Những Công Việc Kỳ Diệu Của Đức Chúa Trời
Herman Bavinck · Magnalia Dei (The Wonderful Works of God)
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Những Công Việc Kỳ Diệu Của Đức Chúa Trời
NHỮNG CÔNG VIỆC KỲ DIỆU CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
Herman Bavinck
Những Công Việc Kỳ Diệu Của Đức Chúa Trời
Magnalia Dei
Hướng Dẫn Về Đạo Cơ Đốc — theo Tín Điều Cải Chánh —
CỦA Tiến sĩ H. BAVINCK
Giáo sư tại Amsterdam.
của Herman Bavinck
Trí tuệ nhân tạo (AI) đã được sử dụng dưới sự giám sát cẩn thận của con người để hỗ trợ trong quá trình biên tập. Ấn bản này không nhằm thay thế tác phẩm nguyên bản đầy đủ, nhưng là một người bạn đồng hành trung tín và là cánh cửa dễ tiếp cận để bước vào viễn tượng thần học của Bavinck.
Bản quyền © 2024
Xuất bản bởi Monergism Books
P.O. Box 491 West Linn, Oregon 97068
www.monergism.com
Mọi quyền được bảo lưu. Không phần nào của sách này được sao chép dưới bất kỳ hình thức nào nếu không có sự cho phép bằng văn bản của nhà xuất bản hoặc tác giả, ngoại trừ những gì luật bản quyền Hoa Kỳ cho phép.
Mục Lục
Lời Tựa
Lời Nói Đầu
1. Điều Thiện Cao Nhất
2. Sự Hiểu Biết Về Đức Chúa Trời
3. Sự Mặc Khải Chung
4. Giá Trị Của Sự Mặc Khải Chung
5. Sự Mặc Khải Đặc Biệt. (Phương Cách Mặc Khải).
6. Sự Mặc Khải Đặc Biệt II. (Nội Dung Của Sự Mặc Khải)
7. Kinh Thánh
8. Kinh Thánh Và Tín Điều
9. Bản Thể Của Đức Chúa Trời
10. Ba Ngôi Của Đức Chúa Trời
11. Sự Sáng Tạo Và Sự Quan Phòng
12. Nguồn Gốc, Bản Thể Và Định Mệnh Của Loài Người
13. Tội Lỗi Và Sự Chết
14. Giao Ước Ân Điển
15. Đấng Trung Gian Của Giao Ước
16. Bản Tính Thiên Thượng Và Nhân Tính Của Đấng Christ
17. Công Việc Của Đấng Christ Trong Sự Hạ Mình Của Ngài
18. Công Việc Của Đấng Christ Trong Sự Tôn Cao Của Ngài
19. Ân Tứ Của Đức Thánh Linh.
20. Sự Kêu Gọi.
21. Sự Xưng Công Chính.
22. Sự Nên Thánh.
23. Hội Thánh Của Đấng Christ
24. Sự Sống Đời Đời.
Lời Tựa
Magnalia Dei: Những Công Việc Vĩ Đại Của Đức Chúa Trời
Trong tập sách khiêm tốn này, tôi tìm cách trình bày rõ ràng về đức tin Cơ Đốc như các Hội Thánh Cải Chánh đã xưng nhận ở mọi nơi và mọi thời đại. Tựa đề, "Magnalia Dei," được lấy từ Công Vụ 2:11. Tại đó, chúng ta được cho biết rằng các môn đồ của Chúa Giê-xu, khi nhận lãnh Đức Thánh Linh, đã bắt đầu rao truyền những công việc vĩ đại của Đức Chúa Trời bằng những ngôn ngữ mà mọi người đều hiểu được. Những công việc vĩ đại này của Đức Chúa Trời không chỉ nói đến những sự kiện riêng biệt, chẳng hạn như sự sống lại của Đấng Christ, mà bao quát toàn bộ lịch sử cứu rỗi mà Đức Chúa Trời đã thực hiện qua Đấng Christ. Đức Thánh Linh đã được đổ xuống để hội chúng có thể biết, làm vinh hiển, và dâng lời cảm tạ cùng ngợi khen Đức Chúa Trời vì những công việc này. Điều này truyền đạt ý tưởng rằng đạo Cơ Đốc không chỉ là một tập hợp những lời nói hay giáo lý, mà trong bản chất là một công việc thiên thượng, đã được thực hiện trong quá khứ, đang triển khai trong hiện tại, và sẽ được hoàn tất trong tương lai. Nội dung của đức tin Cơ Đốc không phải là một lý thuyết khoa học hay một công thức triết học giải thích thế giới, mà là sự nhìn nhận và xưng nhận những công việc vĩ đại của Đức Chúa Trời, trải dài qua các thời đại, bao quát toàn thế giới, và sẽ được ứng nghiệm trong trời mới và đất mới, nơi sự công chính ngự trị. Sự hiểu biết như vậy ngày nay không còn được nắm bắt hay trân trọng rộng rãi nữa. Sự hiểu biết về lẽ thật, vốn phù hợp với sự tin kính, đang suy giảm đều đặn. Sự quan tâm đến những điều mầu nhiệm của vương quốc Đức Chúa Trời giảm sút mỗi ngày, không chỉ ở bên ngoài mà cả trong vòng Cơ Đốc nữa. Ngày càng ít người sống theo lẽ thật bằng cả tấm lòng và linh hồn, nuôi dưỡng mình bằng lẽ thật ấy mỗi ngày. Những người vẫn còn tiếp nhận lẽ thật thường chỉ xem đó là một tập hợp những lời dạy, có lẽ đáng tin, nhưng tách rời khỏi đời sống và không liên quan đến hiện tại. Có nhiều lý do dẫn đến tình trạng đáng buồn này. Những đòi hỏi đặt trên những người đang chuẩn bị cho các nghề nghiệp khác nhau hoặc đang hành nghề quá nặng nề đến nỗi không còn niềm vui hay thì giờ cho những việc theo đuổi khác. Đời sống đã trở nên phong phú và phức tạp đến mức để có được một cái nhìn tổng quan cũng cần rất nhiều nỗ lực. Những mối quan tâm về chính trị, xã hội và từ thiện ngày càng chiếm nhiều thì giờ và sức lực của chúng ta. Việc đọc báo hàng ngày và hàng tuần, tạp chí và sách nhỏ tiêu tốn những khoảnh khắc rảnh rỗi của chúng ta. Không có mong muốn hay cơ hội để nghiên cứu Kinh Thánh hay những tác phẩm thần học xưa. Hơn nữa, những tác phẩm xưa ấy không còn hòa hợp với thời đại của chúng ta nữa. Những khác biệt về ngôn ngữ, văn phong, tư tưởng và cách diễn đạt khiến chúng trở nên xa lạ với chúng ta. Những vấn đề từng được xem là tối quan trọng đã mất đi phần lớn, nếu không phải là tất cả, ý nghĩa của chúng. Những mối quan tâm mới, không được những tác phẩm này đề cập đến, nay đang chi phối sự chú ý của chúng ta. Những kẻ thù mà chúng từng chiến đấu không còn tồn tại nữa, đã bị thay thế, hoặc đối đầu với chúng ta theo những cách hoàn toàn khác. Chúng ta là con cái của một kỷ nguyên mới, đang sống trong một thế kỷ khác. Việc bám chặt vào những hình thức cũ chỉ vì chúng cũ là vô ích và mâu thuẫn với chính tín điều của chúng ta. Chính vì đức tin Cơ Đốc là sự nhìn nhận một công việc thiên thượng trải dài từ ban đầu của thời gian cho đến ngày nay, nên bản chất của nó là vượt thời gian, nhưng hình thức của nó phải đương đại. Dù những tác phẩm như "Kern" của Frank, "Merg" của Marck, và "Tôn Giáo Của Đấng Cứu Chuộc" của Brakel đã làm được điều tốt lành dường nào trong thời của chúng, chúng cũng không thể được hồi sinh ngày nay. Chúng không còn vang vọng với thế hệ trẻ nữa và vô tình gợi ý rằng Cơ Đốc giáo đã lỗi thời. Vì vậy, có một nhu cầu cấp thiết về một tác phẩm có thể đứng vào vị trí của các tác phẩm của các bậc tiền nhân, trình bày lẽ thật xưa trong một hình thức đáp ứng những đòi hỏi đương đại. Nhiều tiến bộ đã được thực hiện theo hướng này. Kể từ khi đức tin và thần học Cải Chánh chứng kiến sự phục hưng và tăng trưởng trong thế kỷ qua, nhiều nỗ lực đã được thực hiện để thích ứng tín điều xưa cho sự hiểu biết hiện đại. Những đóng góp của Tiến sĩ Kuyper, đặc biệt qua những bài giải thích giáo lý vấn đáp phong phú của ông, không thể được nói quá. Tuy nhiên, vẫn còn thiếu một tác phẩm giải thích nội dung của đức tin Cơ Đốc theo cách dễ tiếp cận cho quảng đại quần chúng, và nằm trong tầm tay nhờ kích thước và giá cả khiêm tốn của nó. Cuốn sách này nhằm lấp đầy khoảng trống đó, mang đến sự hướng dẫn về đạo Cơ Đốc cho hội chúng. Dù tác giả của cuốn cẩm nang về giáo lý Cải Chánh này ý thức được những giới hạn của mình, sự ý thức ấy không nên dẫn đến tuyệt vọng và không hành động, mà thay vào đó nên thúc đẩy người ta nỗ lực hết sức và nương cậy vào sự giúp đỡ của Đấng làm cho sức mạnh của Ngài được trọn vẹn trong sự yếu đuối của chúng ta. Tôi không hình dung các học giả là độc giả chính của tác phẩm này, những người thông thạo những tư tưởng phong phú và sâu sắc của Kinh Thánh như đã được trình bày trong thần học Cải Chánh. Thay vào đó, tôi nghĩ đến những tín hữu bình thường, những người đang chuẩn bị qua lớp giáo lý để được nhận vào Tiệc Thánh, hoặc những người vẫn còn duy trì sự quan tâm đến sự hiểu biết về lẽ thật. Tôi đặc biệt nghĩ đến những người nam và người nữ trẻ tuổi, thường đã đang được đào tạo cho nghề nghiệp tương lai của mình tại các nơi làm việc, nhà máy, cửa hàng, văn phòng, các cơ sở giáo dục đại học, hoặc các trường trung học, nơi họ thường xuyên gặp phải những sự phản đối đối với đức tin Cơ Đốc. Nhiều người trong số họ vẫn mong muốn tin, nhưng thấy điều đó cực kỳ khó khăn vì môi trường xung quanh và những sự phản đối họ nghe được. Lời xưng nhận của họ thường thiếu niềm vui và sự nhiệt thành. Tuy nhiên, nếu lẽ thật được hiểu đúng, niềm vui và sự nhiệt thành sẽ trở lại. Khi những công việc của Đức Chúa Trời được nhìn thấy trong ánh sáng thật của chúng, chúng tự nhiên khơi dậy sự ngưỡng mộ và thờ phượng. Khi ấy chúng ta nhận thấy rằng đức tin Cơ Đốc không chỉ xứng đáng được tin, mà còn sở hữu một vẻ đẹp nội tại, dựa trên lẽ thật và vinh quang bên trong của nó, thu hút lương tâm. Khi ấy chúng ta cảm tạ Đức Chúa Trời, không phải vì chúng ta phải tin, mà vì chúng ta được phép tin. Chúng ta bắt đầu nhận ra sự liên quan của đức tin đối với tư tưởng và đời sống của chúng ta. Mỗi người trong ngôn ngữ của mình, chúng ta lại bắt đầu rao truyền những công việc vĩ đại của Đức Chúa Trời. H. Bavinck. Amsterdam, tháng 5 năm 1907 MAGNALIA DEI
Lời Nói Đầu
Magnalia Dei của Herman Bavinck là một sự khám phá sâu sắc về những công việc đa dạng của Đức Chúa Trời như đã được mặc khải trong Kinh Thánh và được kinh nghiệm trong đời sống của các tín hữu. Cuốn sách này nhằm nối kết di sản thần học phong phú của tư tưởng Cải Chánh với kinh nghiệm đức tin thực tiễn, sống động. Bắt nguồn từ lời chứng của Kinh Thánh và được soi sáng bởi những hiểu biết của thần học Cải Chánh, tác phẩm của Bavinck mời gọi độc giả khám phá sâu sắc sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, bản chất của sự sáng tạo của Ngài, thực tại của tội lỗi và ân điển, và niềm hy vọng tối hậu về sự sống đời đời. Xuyên suốt các chương của cuốn sách này, Bavinck xem xét cẩn thận tấm thảm phức tạp về sự tương tác của Đức Chúa Trời với nhân loại, từ câu chuyện sáng tạo cho đến lời hứa về Giê-ru-sa-lem Mới. Ông khám phá những giáo lý nền tảng như bản chất của Đức Chúa Trời, thân vị và công việc của Đấng Christ, vai trò của Đức Thánh Linh, và ý nghĩa của Hội Thánh. Mỗi giáo lý được trình bày không chỉ như một khái niệm trừu tượng mà như một thực tại sống động, liên quan sâu sắc đến hành trình đức tin của tín hữu. Những chủ đề chính như điều thiện cao nhất, bản tính thiên thượng và nhân tính của Đấng Christ, công việc của Đức Thánh Linh, và sự kêu gọi đời đời của Đức Chúa Trời được phân tích tỉ mỉ. Bavinck cho thấy những giáo lý này đan xen với đời sống hằng ngày của các tín hữu như thế nào, mang đến một sự hiểu biết toàn diện về ý nghĩa của việc sống trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Cách ông trình bày những chủ đề này vừa mang tính học thuật vừa mang tính mục vụ, khiến những lẽ thật thần học sâu sắc trở nên dễ tiếp cận và có thể áp dụng cho mọi độc giả. Để tạo điều kiện cho sự gắn kết sâu sắc hơn với tài liệu, những câu hỏi nghiên cứu để suy ngẫm đã được thêm vào cuối mỗi chương. Những câu hỏi này được thiết kế để giúp độc giả không chỉ nắm bắt nội dung thần học mà còn suy ngẫm về ý nghĩa của nó trong đời sống của chính mình. Chúng khích lệ sự chiêm nghiệm cá nhân và thảo luận nhóm, nuôi dưỡng một kinh nghiệm đọc phong phú và có tính biến đổi hơn. Khi bạn bắt đầu hành trình này qua Magnalia Dei, nguyện bạn được truyền cảm hứng và được thách thức để lớn lên trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, đào sâu tình yêu của bạn dành cho Ngài, và sống trọn vẹn hơn trong ánh sáng của lẽ thật của Ngài. Sự trình bày đầy suy tư của Herman Bavinck và những câu hỏi nghiên cứu được thêm vào nhằm hướng dẫn bạn đến một sự hiểu biết và trân trọng đầy đủ hơn về những công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời. Soli Deo Gloria — Vinh Quang Chỉ Thuộc Về Đức Chúa Trời Mà Thôi.
1. Điều Thiện Cao Nhất
Điều thiện tối cao của con người là chính Đức Chúa Trời mà thôi
Theo nghĩa rộng, chúng ta nhìn nhận rằng Đức Chúa Trời là điều thiện tối hậu cho mọi tạo vật, vì Ngài là Đấng Sáng Tạo và Đấng Bảo Tồn mọi vật, là nguồn mà từ đó mọi sự sống và điều tốt lành tuôn chảy. Mọi tạo vật đều mắc nợ sự tồn tại của mình nơi Ngài, Đấng duy nhất đời đời và hiện diện khắp nơi. Tuy nhiên, khi chúng ta nói về điều thiện cao nhất, chúng ta ngụ ý rằng nó được các tạo vật nhìn nhận và vui hưởng như vậy. Sự nhìn nhận này không được tìm thấy nơi những vật vô tri hay không có cảm giác. Một số tạo vật tồn tại mà không tham dự vào sự sống, như những vật vô tri; những tạo vật khác, như cây cối, có sự sống nhưng thiếu khả năng tri giác; những tạo vật khác nữa, như loài thú, sở hữu ý thức nhưng bị giới hạn trong thế giới vật chất và giác quan. Chúng hiểu những thực tại thuộc về đất, điều dễ chịu và điều hữu ích, nhưng vẫn không biết về điều chân, điều thiện và điều mỹ; những ham muốn của chúng thuộc về giác quan, không thuộc về tâm linh. Nhân loại thì khác hẳn. Được dựng nên theo hình ảnh và sự giống nhau của Đức Chúa Trời, con người giữ lại một nguồn gốc thiên thượng và mối quan hệ họ hàng không thể bị xóa bỏ. Dù tội lỗi đã làm hư hoại hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta, những tàn tích của các ân tứ của Ngài vẫn còn, đủ để nhắc nhở chúng ta về sự vô tội đã mất và để làm chứng cho sự vĩ đại trước kia và sự kêu gọi thiên thượng của chúng ta. Trong mọi nỗ lực của con người, một sự phấn đấu không ngừng cho thấy chúng ta không thỏa mãn với cõi thuộc về đất; những ham muốn của chúng ta vươn ra ngoài thế giới này. Dù chúng ta là công dân của trật tự tạm thời, lòng chúng ta bị thu hút về cõi đời đời. Với đôi chân trên đất, ánh mắt chúng ta ngước lên trời. Chúng ta thấu hiểu cả điều hữu hình và điều đời đời, điều hư nát và điều không hư nát. Sự khao khát của chúng ta bao gồm những điều tốt thuộc về đất nhưng cũng khao khát những kho báu trên trời. Con người chia sẻ khả năng tri giác bằng giác quan với loài thú nhưng được phú cho lý trí và trí tuệ, khiến chúng ta có thể vượt lên trên những kinh nghiệm giác quan và chiêm nghiệm những lẽ thật phi vật chất. Trí tuệ của chúng ta, dù liên kết với bộ não, vốn thuộc về tâm linh, cho phép chúng ta gắn kết với một thực tại không thấy được và không chạm được, nhưng bền vững hơn thế giới vật chất. Sự theo đuổi lẽ thật thuộc linh này, một lẽ thật đời đời và không thay đổi, là nơi tâm trí chúng ta tìm thấy sự yên nghỉ thật. Vì vậy, sự tìm kiếm của con người không phải là thực tại hữu hình, mà là lẽ thật thiên thượng, là điều duy nhất có thể thỏa mãn những khao khát sâu xa nhất của chúng ta. Lẽ thật này là duy nhất, đời đời, và không hư nát, và trong đó, tâm trí chúng ta tìm thấy sự bình an. Tương tự, nhân loại chia sẻ với loài thú một ham muốn thuộc về giác quan. Con người cần thức ăn và nước uống, ánh sáng và không khí, lao động và nghỉ ngơi, nương cậy vào đất cho sự nuôi dưỡng thuộc thể của mình. Nhưng vượt trên ham muốn thuộc về giác quan này, con người sở hữu một ý chí, được lý trí và lương tâm hướng dẫn, khao khát những điều tốt cao hơn và cao quý hơn. Những điều dễ chịu và hữu ích, dù có giá trị ở đúng vị trí và đúng thời điểm của chúng, không làm con người thỏa mãn; con người tìm kiếm một điều thiện vốn tốt lành, không thay đổi, thuộc linh, và đời đời. Ý chí của con người chỉ tìm thấy sự yên nghỉ trong điều thiện tối cao, tuyệt đối của Đức Chúa Trời. Cả tâm trí và ý chí đều bắt rễ sâu trong tấm lòng của con người, như Kinh Thánh đã giải thích. Châm Ngôn tuyên bố rằng tấm lòng phải được giữ gìn hơn hết, vì từ đó tuôn ra các nguồn của sự sống (Châm Ngôn 4:23). Cũng như tấm lòng, theo nghĩa tự nhiên, là nguồn gốc và động lực của hệ tuần hoàn và do đó là cơ quan chính của sự sống thuộc thể, thì theo thuộc linh và đạo đức nó cũng là nguồn của sự sống cao hơn trong con người. Nó là nơi ngự của sự tự nhận thức của chúng ta, mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời, sự phục tùng của chúng ta đối với luật pháp của Ngài, và toàn bộ bản chất thuộc linh và đạo đức của chúng ta. Do đó, đời sống lý trí và ý chí của chúng ta bắt nguồn từ tấm lòng và được tấm lòng hướng dẫn. Trong tấm lòng ấy, Đức Chúa Trời đã đặt sự đời đời, như Truyền Đạo 3:11 đã nói. Đức Chúa Trời sắp đặt mọi việc trong thì của nó, đảm bảo rằng lịch sử, trong toàn thể và trong mọi chi tiết, phù hợp với ý chỉ của Ngài và bày tỏ vinh quang của các mạng lệnh của Ngài. Đức Chúa Trời đã đặt con người trong trật tự tạm thời và gieo sự đời đời vào lòng con người, để con người không mãi đắm chìm trong những hiện tượng bên ngoài, hữu hình, mà có thể nhận biết và thấu hiểu những mục đích đời đời của Đức Chúa Trời trong dòng chảy tạm thời của thiên nhiên và lịch sử. "Desiderium aeternitatis" này, sự khao khát sự đời đời này mà Đức Chúa Trời đã gieo vào lòng con người, vào phần sâu thẳm nhất của hữu thể con người, cốt lõi của nhân cách con người, khiến con người không thỏa mãn với bất cứ điều gì tạm thời. Dù con người là một hữu thể có cảm giác, thuộc về đất, hữu hạn, con người cũng được chuẩn bị và được định cho sự đời đời. Một người dù được vợ và con, nhà cửa và ruộng đất, kho báu và của cải, thậm chí cả thế gian, cũng chẳng ích gì nếu linh hồn mình bị hư hại (Ma-thi-ơ 16:26). Vì toàn thế gian không có giá trị gì đối với một người. Không người giàu có nào có thể dâng cho Đức Chúa Trời giá chuộc cho anh em mình để cứu người ấy khỏi sự chết; giá của một linh hồn vượt quá khả năng của bất kỳ tạo vật nào (Thi Thiên 49:8-9). Nhiều người có thể đồng ý với tình cảm này khi nó liên quan đến những thú vui thuộc về giác quan và những kho báu thuộc về đất. Họ hoàn toàn nhìn nhận rằng những điều như vậy không thể thỏa mãn nhân loại và không phù hợp với định mệnh cao cả của con người. Tuy nhiên, sự phán đoán của họ thay đổi khi xét đến những điều được gọi là điều thiện lý tưởng: khoa học, nghệ thuật, văn minh, sự phục vụ điều chân, điều thiện và điều mỹ, một đời sống tận hiến cho người khác, và sự theo đuổi nhân loại. Những điều này cũng thuộc về thế gian, là thế gian mà Kinh Thánh tuyên bố sẽ qua đi cùng với mọi ham muốn của nó (1 Giăng 2:17). Khoa học, thật vậy, là một ân tứ cao quý, đến từ Cha của các sự sáng, và vì vậy, nó phải được quý trọng cao. Khi Phao-lô nói đến sự khôn ngoan của thế gian này là sự dại dột trước mặt Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 3:19; 2:18) và ở nơi khác cảnh báo chống lại triết học (Cô-lô-se 2:8), ông nói về sự khôn ngoan giả tạo, tưởng tượng ấy, là sự khôn ngoan không nhìn nhận sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời như đã được mặc khải trong sự mặc khải chung và đặc biệt của Ngài (1 Cô-rinh-tô 1:21) và bị thất bại trong mọi sự suy tính của nó (Rô-ma 1:21). Tuy nhiên, xuyên suốt các tác phẩm của Phao-lô và toàn bộ Kinh Thánh, sự hiểu biết và sự khôn ngoan được tôn trọng ở mức cao nhất. Điều này phù hợp với giả định của Kinh Thánh rằng chỉ Đức Chúa Trời là khôn ngoan, hoàn toàn biết chính mình và mọi vật, đã lập nên thế gian bằng sự khôn ngoan, bày tỏ sự khôn ngoan đa dạng của Ngài trong Hội Thánh, giữ gìn mọi kho báu của sự khôn ngoan và sự hiểu biết trong Đấng Christ, và là Linh của sự khôn ngoan và sự hiểu biết, Đấng dò xét những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời (Châm Ngôn 3:19; Rô-ma 11:33; 1 Cô-rinh-tô 2:10; Ê-phê-sô 3:10; Cô-lô-se 2:3). Một cuốn sách xuất phát từ những tư tưởng như vậy không thể xem nhẹ sự hiểu biết hay khinh thường khoa học. Trái lại, sự khôn ngoan quý hơn hồng ngọc, và không điều gì người ta mong ước có thể sánh với nó (Châm Ngôn 8:11); nó là một ân tứ từ Đấng là Đức Chúa Trời của sự hiểu biết (Châm Ngôn 2:6; 1 Sa-mu-ên 2:3). Tuy nhiên, Kinh Thánh đòi hỏi một khoa học bắt đầu với sự kính sợ Đức Giê-hô-va làm nguyên tắc của nó (Châm Ngôn 1:7). Không có nền tảng này, nó vẫn có thể mang danh khoa học, nhưng nó thoái hóa thành sự khôn ngoan thuộc thế gian, là sự dại dột trước mặt Đức Chúa Trời. Một khoa học tin rằng nó có thể tự đủ, tách rời khỏi Đức Chúa Trời, trở thành mặt đối lập của chính nó và làm thất vọng những người đặt hy vọng nơi nó. Điều này dễ hiểu. Thứ nhất, khoa học luôn có tính chuyên biệt và chỉ có thể được theo đuổi bởi một số ít người được chọn; những cá nhân này, những người có thể dành trọn đời mình cho việc theo đuổi nó, chỉ chinh phục được một phần nhỏ lãnh thổ của nó và vẫn là những người xa lạ và khách lạ trong bối cảnh rộng lớn hơn; dù nó có thể mang lại sự thỏa mãn nào, nó không bao giờ có thể thỏa mãn những nhu cầu sâu sắc, phổ quát vốn bẩm sinh trong bản chất con người và hiện diện trong mỗi người. Thứ hai, mỗi khi khoa học trải qua một sự phục hưng sau một thời kỳ suy tàn, nó bắt đầu với những kỳ vọng phi thường, quá mức; nó phát triển nhờ hy vọng rằng nghiên cứu bền bỉ sẽ làm sáng tỏ những điều mầu nhiệm của thế giới và đời sống. Nhưng chắc chắn không kém, sự thất vọng nối tiếp sự phấn khích ban đầu này; khi nghiên cứu tiếp tục, các vấn đề không giảm đi mà tăng lên; điều tưởng chừng hiển nhiên lại tự bày tỏ là một điều bí ẩn mới, và kết thúc của mọi khoa học thường là lời thú nhận buồn bã, đôi khi thậm chí tuyệt vọng, rằng con người bước đi trên đất giữa những điều bí ẩn, và đời sống cùng định mệnh vẫn là những điều mầu nhiệm. Thứ ba, chúng ta hãy xét rằng ngay cả khi khoa học có thể đạt được sự chắc chắn hơn hiện tại, nó vẫn sẽ khiến lòng người không thỏa mãn. Vì sự hiểu biết thiếu đức hạnh và nền tảng đạo đức trở thành một công cụ của tội lỗi, được sử dụng cho việc chiêm nghiệm và thực hiện những điều ác tinh vi hơn. Tâm trí đầy dẫy khoa học như vậy phục vụ sự hư hoại của tấm lòng. Vì vậy, Sứ đồ Phao-lô tuyên bố, ngay cả khi một người sở hữu ân tứ nói tiên tri và hiểu mọi điều mầu nhiệm cùng mọi sự hiểu biết, nhưng thiếu tình yêu thương, người ấy chẳng là gì cả (1 Cô-rinh-tô 13:2). Tương tự, nghệ thuật cũng là một ân tứ từ Đức Chúa Trời. Cũng như Đức Chúa Trời không chỉ là lẽ thật và sự thánh khiết mà còn là vinh quang, tuôn đổ vinh quang của Ngài trên mọi công việc của Ngài, thì Ngài cũng ban sự khôn ngoan, sự thông hiểu và sự hiểu biết cho các nghệ sĩ qua Đức Thánh Linh của Ngài (Xuất Ê-díp-tô Ký 31:3; 35:31). Nghệ thuật, vì vậy, phục vụ như một lời chứng cho năng lực thuộc linh của con người, bày tỏ những ham muốn sâu xa nhất, những lý tưởng cao cả nhất, và cơn khát sự hài hòa của con người. Qua những sáng tạo của nó, nghệ thuật trình bày một thế giới lý tưởng, nơi sự bất hòa của sự tồn tại thuộc về đất được giải quyết thành sự hài hòa, phơi bày một vẻ đẹp thường bị ẩn giấu khỏi người có tri giác nhưng được bày tỏ cho con mắt tinh tường của nghệ sĩ. Sự miêu tả về một thực tại cao hơn này an ủi chúng ta, nâng đỡ tâm linh chúng ta, và làm lòng chúng ta đầy hy vọng và niềm vui. Tuy nhiên, nghệ thuật, bất chấp sức hấp dẫn của nó, chỉ có thể mang lại sự vui hưởng qua những miêu tả về vẻ đẹp của nó; nó không thể nối kết khoảng cách giữa điều lý tưởng và điều thực. Nó cho chúng ta thấy vinh quang của Đất Hứa từ xa nhưng không cho chúng ta được vào hay được quyền công dân ở đó. Nghệ thuật là nhiều điều, nhưng nó không phải là mọi điều. Nó không phải, bất chấp những gì một số người có thể tuyên bố, là tôn giáo tối hậu hay sự cứu rỗi của nhân loại. Nó không chuộc tội cho sự phạm tội của chúng ta, không tẩy sạch chúng ta khỏi sự gian ác của chúng ta, cũng không thể lau khô nước mắt của chúng ta trong những lúc buồn rầu. Cuối cùng, sự theo đuổi nhân loại, văn minh, và đời sống cộng đồng không thể được xem là điều thiện cao nhất cho nhân loại. Dù chúng ta có thể nhìn nhận sự tiến bộ trong những nỗ lực nhân đạo và sự phát triển của hoạt động từ thiện — được chứng minh bởi sự chăm sóc được cải thiện cho người nghèo, người bệnh, người thiếu thốn, góa phụ, trẻ mồ côi, người điên, và tù nhân so với những thế kỷ trước — vẫn còn nhiều điều phải cảnh giác. Xã hội đương đại vẫn bị hoành hành bởi những sự gian ác khủng khiếp như mại dâm, nghiện rượu, và những sự gớm ghiếc khác, khiến chúng ta không chắc liệu chúng ta đang tiến bộ hay thoái lui, dao động giữa lạc quan và bi quan. Dù sao đi nữa, nếu đời sống vì cộng đồng và tình yêu dành cho người lân cận không bắt nguồn từ mạng lệnh của Đức Chúa Trời, chúng sẽ thiếu nội dung và sự ổn định. Tình yêu dành cho người lân cận không phải là một xung động tự nhiên hay tự phát của lòng người. Nó là một tình cảm, một hành động, một sự cam kết đòi hỏi ý chí to lớn và nỗ lực không ngừng chống lại những thế lực áp đảo của tính ích kỷ và tư lợi. Hơn nữa, tình yêu này thường không tìm thấy sự khích lệ nơi người khác, vì người ta vốn không đáng yêu đến mức chúng ta có thể yêu họ như chính mình mà không phải tranh đấu. Tình yêu dành cho người lân cận chỉ có thể bền vững nếu nó được đặt nền trên Đức Chúa Trời và được Ngài truyền lệnh, và nếu Đức Chúa Trời gieo vào trong chúng ta mong muốn bước đi cách chân thành theo mọi mạng lệnh của Ngài. Vì vậy, những lời của Augustine vẫn luôn đúng: lòng người được dựng nên cho Đức Chúa Trời và không tìm thấy sự yên nghỉ cho đến khi nó yên nghỉ trong Ngài. Augustine còn làm chứng thêm rằng mọi người đều tìm kiếm Đức Chúa Trời, nhưng họ làm điều đó không đúng cách, không đúng phương cách, cũng không đúng nơi. Họ tìm kiếm Ngài ở bên dưới, trong khi Ngài ở bên trên. Họ tìm kiếm Ngài trên đất, trong khi Ngài ngự trên trời. Họ tìm kiếm Ngài ở xa, nhưng Ngài ở gần. Họ tìm kiếm Ngài trong sự giàu có, của cải, vinh quang, quyền lực, và khoái lạc; nhưng Ngài ngự trên cao, ở nơi thánh, với những người có lòng ăn năn và tâm linh khiêm nhường (Ê-sai 57:15). Bất chấp sự lạc hướng này, họ vẫn tìm kiếm Ngài, hy vọng tìm thấy Ngài (Công Vụ 17:27). Họ tìm kiếm Ngài ngay cả khi họ trốn chạy khỏi Ngài, không muốn biết đường lối của Ngài, nhưng lại không thể sống mà không có Ngài. Họ vừa cảm thấy bị thu hút về phía Đức Chúa Trời vừa bị đẩy ra xa khỏi Ngài. Nơi đây nằm sự hiểu biết sâu sắc của Pascal: sự vĩ đại và sự khốn cùng của nhân loại. Con người khát khao lẽ thật, nhưng vốn là kẻ nói dối. Con người khao khát sự bình an nhưng lại lao mình vào những sự phân tâm. Con người đói khát hạnh phúc bền vững, đời đời, nhưng lại nắm lấy những thú vui thoáng qua. Con người tìm kiếm Đức Chúa Trời nhưng lại đánh mất chính mình trong tạo vật. Dù được sinh ra trong nhà, con người lại ăn vỏ đậu của heo ở một xứ xa. Con người giống như một người đói mơ thấy mình ăn, nhưng khi tỉnh dậy thì thấy linh hồn mình trống rỗng; hoặc như một người khát mơ thấy mình uống, nhưng khi tỉnh dậy, thấy mình khát khô và linh hồn mình không được thỏa mãn (Ê-sai 29:8). Khoa học không thể làm sáng tỏ mâu thuẫn này trong con người. Nó chỉ xét đến sự vĩ đại của con người hoặc sự khốn cùng của con người, không bao giờ xét cả hai trong ánh sáng thật của chúng. Nó hoặc tôn con người lên quá cao hoặc hạ con người xuống quá thấp, vì nó không biết gì về nguồn gốc thiên thượng hay sự sa ngã sâu sắc của con người. Nhưng Kinh Thánh thấu hiểu cả hai, chiếu sáng trên con người và nhân loại, giải quyết những mâu thuẫn, xua tan sương mù, và phơi bày những lẽ thật ẩn giấu. Con người là một điều bí ẩn chỉ tìm thấy lời giải của mình trong Đức Chúa Trời.
Câu Hỏi Nghiên Cứu Để Suy Ngẫm
1. Chương này định nghĩa điều thiện cao nhất như thế nào, và tại sao chỉ Đức Chúa Trời mới được xem là điều thiện tối cao cho nhân loại? Hãy suy ngẫm về những lý do được đưa ra cho việc tại sao Đức Chúa Trời, là Đấng Sáng Tạo và Đấng Bảo Tồn, là nguồn tối hậu của mọi điều tốt lành và sự thỏa mãn.
2. Điều gì phân biệt con người với các tạo vật khác trong khả năng nhìn nhận và tìm kiếm điều thiện cao nhất của họ? Hãy xét những thuộc tính độc đáo của con người, như lý trí và trí tuệ, khiến họ có thể nhận biết và mong muốn những lẽ thật thuộc linh vượt trên những kinh nghiệm giác quan đơn thuần.
3. Khái niệm được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời ảnh hưởng như thế nào đến sự khao khát của nhân loại về một điều gì đó vượt ra ngoài cõi thuộc về đất? Hãy suy ngẫm về những hàm ý của việc được dựng nên giống Đức Chúa Trời và cách nguồn gốc thiên thượng này định hình những khát vọng và ham muốn của con người.
4. Chương này giải thích vai trò của trí tuệ và lý trí trong việc vượt lên trên những kinh nghiệm giác quan để tìm kiếm những lẽ thật phi vật chất như thế nào? Hãy thảo luận mối liên hệ giữa tâm trí con người và khả năng của nó trong việc gắn kết với những lẽ thật đời đời và không thay đổi, như đã được mô tả trong chương.
5. Chương này gợi ý điều gì về những giới hạn của những điều tốt và thú vui thuộc về đất trong việc thỏa mãn lòng người? Hãy suy ngẫm về lý do tại sao những sự thỏa mãn tạm thời và vật chất không đáp ứng được những khao khát thuộc linh sâu xa hơn của con người.
6. Chương này mô tả tầm quan trọng của việc giữ gìn tấm lòng, như được nhấn mạnh trong Châm Ngôn 4:23, như thế nào? Hãy xét ẩn dụ về tấm lòng là nguồn của sự sống và ý nghĩa của nó trong việc hướng dẫn những theo đuổi về lý trí và ý chí của một người hướng về điều thiện cao nhất.
7. Ý nghĩa của "desiderium aeternitatis" (sự khao khát sự đời đời) được nhắc đến trong chương là gì, và nó ảnh hưởng đến hành vi của con người như thế nào? Hãy suy ngẫm về cách mong muốn bẩm sinh về sự đời đời, được Đức Chúa Trời đặt vào lòng người, ảnh hưởng đến sự không thỏa mãn của người ta đối với những thực tại tạm thời.
8. Sự theo đuổi những điều thiện lý tưởng như khoa học, nghệ thuật, và văn minh liên quan đến điều thiện cao nhất như thế nào, theo chương này? Hãy thảo luận giá trị và những giới hạn của những sự theo đuổi này dưới ánh sáng của bản chất tạm thời của chúng và sự thỏa mãn tối hậu chỉ được tìm thấy trong Đức Chúa Trời.
9. Chương này nói gì về mối quan hệ giữa tình yêu dành cho người lân cận và mạng lệnh của Đức Chúa Trời? Hãy suy ngẫm về sự cần thiết của mạng lệnh và quyền năng thiên thượng cho tình yêu và lòng vị tha chân thật đối với người khác.
10. Sự hiểu biết của Augustine về tấm lòng con người bồn chồn chỉ tìm thấy sự yên nghỉ trong Đức Chúa Trời vang vọng với thông điệp tổng thể của chương như thế nào? Hãy xét lời tuyên bố của Augustine và cách nó gói gọn sự dạy dỗ của chương về sự tìm kiếm của con người đối với điều thiện cao nhất và sự thỏa mãn chỉ được tìm thấy trong Đức Chúa Trời mà thôi.
2. Sự Hiểu Biết Về Đức Chúa Trời
Đức Chúa Trời là điều thiện cao nhất cho nhân loại là lời chứng của toàn bộ Kinh Thánh. Câu chuyện thánh bắt đầu với lời thuật lại việc Đức Chúa Trời dựng nên con người theo hình ảnh và sự giống nhau của chính Ngài, để con người có thể biết Đấng Sáng Tạo của mình, yêu Ngài bằng cả tấm lòng, và sống trong sự hiệp thông đời đời với Ngài. Nó đạt đến đỉnh điểm trong khải tượng về Giê-ru-sa-lem Mới, nơi những người được cứu chuộc sẽ thấy mặt Đức Chúa Trời, và danh Ngài sẽ ở trên trán họ. Giữa hai đầu mút này là sự mặc khải vĩ đại của Đức Chúa Trời, trải dài theo chiều dài và chiều rộng của nó, được gói gọn trong lời hứa bao quát mọi sự của giao ước ân điển: "Ta sẽ là Đức Chúa Trời của các ngươi, và các ngươi sẽ là dân Ta." Lời hứa này đạt đến đỉnh cao trong Em-ma-nu-ên, "Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta." Trong sự tương tác giữa lời hứa và sự ứng nghiệm, Lời của Đức Chúa Trời phục vụ như khái niệm, hạt giống, và mầm mống của hành động, đơm hoa kết trái trong kỳ trọn vẹn. Cũng như Đức Chúa Trời đã mang sự sáng tạo vào hiện hữu qua Lời của Ngài, thì qua Lời hứa, Ngài cũng sẽ mang đến trời mới và đất mới, nơi Đức Chúa Trời sẽ ngự với nhân loại. Vì vậy, Đấng Christ, trong Ngài Lời đã trở nên xác thịt, được Giăng mô tả là "đầy ân điển và lẽ thật" (Giăng 1:14). Đấng Christ là Lời, vốn ở với Đức Chúa Trời ban đầu và chính là Đức Chúa Trời, là sự sống và sự sáng của loài người. Trong Ngài, Đức Chúa Cha ban sự sống của Ngài và bày tỏ những tư tưởng của Ngài, bày tỏ bản chất đầy đủ của Đức Chúa Trời. Đấng Christ không chỉ tuyên bố về Đức Chúa Cha và bày tỏ danh Ngài, mà Ngài còn hiện thân và ban Đức Chúa Cha cho chúng ta. Ngài là Đức Chúa Trời được ban cho và Đức Chúa Trời được mặc khải, đầy ân điển và lẽ thật. Từ lời công bố đầu tiên của lời hứa, "Ta sẽ là Đức Chúa Trời của các ngươi," nó được ứng nghiệm thành "Ta là Đức Chúa Trời của các ngươi." Đức Chúa Trời ban chính mình Ngài cho dân Ngài, để họ hoàn toàn thuộc về Ngài. Kinh Thánh liên tục khẳng định lại điều này: "Ta là Đức Chúa Trời của các ngươi." Từ lời hứa mẹ trong Sáng Thế Ký 3:15, qua đời sống của các tổ phụ, lịch sử của Y-sơ-ra-ên, và Hội Thánh Tân Ước, lời hứa phong phú này được nhắc lại. Xuyên suốt các thời đại, hội chúng đáp lại bằng lời ngợi khen biết ơn của đức tin: "Ngài là Đức Chúa Trời của chúng con, và chúng con là dân Ngài, là bầy chiên của đồng cỏ Ngài." Lời tuyên bố này không phải là một giáo lý lý trí đơn thuần hay một sự hiệp nhất bắt chước, mà là lời xưng nhận về một thực tại được cảm nhận sâu sắc, được kinh nghiệm trong chính cấu trúc của đời sống. Các tiên tri, các sứ đồ, và những người trung tín được miêu tả trong Cựu Ước và Tân Ước, và sau này trong Hội Thánh của Đấng Christ, đã không lý thuyết hóa về Đức Chúa Trời bằng những thuật ngữ trừu tượng. Họ xưng nhận điều Đức Chúa Trời có ý nghĩa đối với họ và những kinh nghiệm sống của họ với Ngài trong mọi hoàn cảnh của đời sống. Đối với họ, Đức Chúa Trời không phải là một khái niệm lạnh lùng để mổ xẻ bằng trí tuệ, mà là một thực tại sống động, cá nhân, thiết yếu vô hạn hơn thế giới xung quanh họ — là Hữu Thể duy nhất, đời đời, và đáng tôn thờ. Họ sống trong sự hiện diện của Ngài, bước đi trước mặt Ngài, phục vụ trong hành lang của Ngài, và thờ phượng trong nơi thánh của Ngài. Tính chân thật và chiều sâu của kinh nghiệm của họ được bày tỏ trong ngôn ngữ họ sử dụng để diễn đạt điều Đức Chúa Trời là đối với họ. Lời nói của họ tuôn chảy dễ dàng, vì miệng họ tràn đầy điều lòng họ chứa đựng, và thế giới cùng thiên nhiên cung cấp cho họ những hình ảnh cho tư tưởng của họ. Đối với họ, Đức Chúa Trời là một Vua, một Chúa, một Anh Hùng, một Đấng Hướng Dẫn, một Đấng Chăn Chiên, một Đấng Cứu Rỗi, một Đấng Cứu Chuộc, một Đấng Giúp Đỡ, một Thầy Thuốc, một Người Làm Vườn, một Người Cha. Mọi sự cứu rỗi và phước hạnh, lẽ thật và sự công chính, sự sống và lòng thương xót, sức mạnh và quyền năng, sự bình an và sự yên nghỉ của họ đều được tìm thấy trong Ngài. Ngài đối với họ là mặt trời và cái khiên, một la bàn và một
cái khiên nhỏ, một sự sáng và một ngọn lửa, một nguồn nước và một suối nước, một vầng đá và một nơi trú ẩn, một tháp cao, một phần thưởng và một bóng mát, một thành và một đền thờ. Mọi điều thế gian chứa đựng, rải rác và chia ra, chỉ là một dụ ngôn về sự đầy dẫy không dò được của sự cứu rỗi được tìm thấy trong Đức Chúa Trời cho dân Ngài. Đó là lý do tại sao Đa-vít trong Thi Thiên 16:2 (theo một bản dịch chính xác hơn) tuyên bố với Đức Giê-hô-va: "Ngài là Chúa tôi, tôi không có điều tốt nào cao hơn Ngài," và A-sáp trong Thi Thiên 73 hát rằng: "Ở trên trời tôi có ai trừ ra Ngài? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Ngài. Thịt và lòng tôi bị tiêu hao; nhưng Đức Chúa Trời là sức lực của lòng tôi, và là phần tôi đến đời đời." Đối với người tin kính, thiên đàng với mọi phước hạnh và vinh quang của nó cũng trống rỗng và hoang vắng nếu không có Đức Chúa Trời; và nếu họ sống trong sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, họ không mong muốn điều gì khác trên đất, vì tình yêu của Đức Chúa Trời vượt trên mọi điều tốt khác. Đây là kinh nghiệm của con cái Đức Chúa Trời, được thực hiện cho họ vì chính Đức Chúa Trời đã ban chính mình Ngài cho họ để họ vui hưởng trong Con của tình yêu Ngài. Đấng Christ tuyên bố rằng sự sống đời đời, toàn bộ sự cứu rỗi, bao gồm trong việc biết Đức Chúa Trời chân thật duy nhất và Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Ngài đã sai đến. Đó là một giờ phút trọng thể khi Đấng Christ nói những lời này. Ngài sắp bước vào Vườn Ghết-sê-ma-nê, băng qua Thung lũng Xết-rôn, để tham gia trận chiến cuối cùng của linh hồn Ngài. Trước khi làm điều đó, Ngài, là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, đã chuẩn bị chính mình cho sự đau khổ và sự chết của Ngài, và cầu nguyện với Đức Chúa Cha rằng Ngài có thể được làm vinh hiển qua và sau sự đau khổ của Ngài, để Con có thể làm vinh hiển Cha trong việc phân phát mọi ơn phước Ngài sắp đạt được qua sự vâng phục cho đến chết của Ngài. Khi Con cầu nguyện theo cách này, Ngài không mong muốn điều gì khác ngoài ý muốn và sự vui lòng của chính Đức Chúa Cha. Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài quyền trên mọi xác thịt, để Ngài có thể ban sự sống đời đời cho mọi người mà Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài. Và sự sống đời đời ấy bao gồm trong việc biết Đức Chúa Trời chân thật duy nhất và Chúa Giê-xu Christ, Đấng Được Sai Đến (Giăng 17:1-3). Sự hiểu biết mà Chúa Giê-xu nói đến ở đây mang một tính chất độc đáo. Nó khác với mọi sự hiểu biết khác mà con người có thể đạt được, không phải về mức độ, mà về nguyên tắc và bản chất. Điều này rõ ràng khi chúng ta so sánh hai loại hiểu biết. Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, như Chúa Giê-xu đã nhắc đến, khác với sự hiểu biết về các tạo vật về nguồn gốc và đối tượng, về bản chất và kết quả. Trước hết nó khác về nguồn gốc, vì nó chỉ do Đấng Christ mà có. Mọi sự hiểu biết khác chúng ta đạt được qua sự thông hiểu và phán đoán của chính mình, qua nỗ lực và nghiên cứu của chính mình. Nhưng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời chân thật duy nhất được ban cho chúng ta bởi Đấng Christ, và chúng ta phải tiếp nhận nó như trẻ nhỏ. Nó không được tìm thấy ở nơi nào khác, không trong bất kỳ cơ sở học thuật nào cũng không giữa bất kỳ triết gia danh tiếng nào. Chỉ Đấng Christ mới biết Đức Chúa Cha. Ngài đã ở với Đức Chúa Trời ban đầu, nằm trong lòng Ngài và thấy Ngài mặt đối mặt. Ngài chính là Đức Chúa Trời, là sự chói sáng của vinh quang Ngài và là hình bóng của bản thể Ngài, là Con duy nhất, yêu dấu của chính Đức Chúa Cha, là Đấng mà Ngài vui lòng (Ma-thi-ơ 3:17; Giăng 1:14; Rô-ma 8:12; Hê-bơ-rơ 1:3). Không điều gì trong bản chất của Đức Chúa Cha bị ẩn giấu khỏi Con, vì Ngài chia sẻ cùng một bản chất, những thuộc tính, và sự hiểu biết. Không ai biết Đức Chúa Cha ngoại trừ Con (Ma-thi-ơ 11:27). Và Con này đã đến với chúng ta và đã tuyên bố Đức Chúa Cha cho chúng ta. Ngài đã bày tỏ danh của Đức Chúa Cha của Ngài cho con người; vì vậy Ngài đã trở nên xác thịt và xuất hiện trên đất, để Ngài có thể làm cho chúng ta biết Đấng Chân Thật (1 Giăng 5:20). Chúng ta đã không biết Đức Chúa Trời, cũng không vui thích trong sự hiểu biết về đường lối của Ngài. Nhưng Đấng Christ đã làm cho Đức Chúa Cha được biết đến với chúng ta. Ngài không phải là một triết gia, một nhà khoa học, hay một nghệ nhân; sứ mệnh của Ngài là bày tỏ danh của Đức Chúa Cha cho chúng ta. Và điều này Ngài đã hoàn thành trọn vẹn, qua lời nói, công việc, đời sống, sự chết, thân vị, và toàn bộ hữu thể của Ngài. Trong mọi hành động của Ngài, Ngài không bao giờ nói hay làm điều gì ngoại trừ điều Ngài thấy Đức Chúa Cha làm. Lương thực của Ngài là hoàn thành ý muốn của Đức Chúa Cha của Ngài. Ai đã thấy Ngài, đã thấy Đức Chúa Cha (Giăng 4:34; 8:26, 28; 12:50; 14:9). Ngài đã nhận danh Giê-xu từ chính Đức Chúa Trời, vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ (Ma-thi-ơ 1:21). Ngài được gọi là Đấng Christ, Đấng Được Xức Dầu, được chính Đức Chúa Trời chọn và chỉ định để hoàn thành mọi chức vụ của Ngài (Ê-sai 42:1; Ma-thi-ơ 3:16). Và Ngài là Đấng Được Xức Dầu vì Ngài đã không đến trong danh của chính Ngài như rất nhiều tiên tri giả và thầy tế lễ giả. Ngài đã không tự tôn mình hay tìm kiếm vinh dự cho chính mình; trái lại, Đức Chúa Cha, trong tình yêu lớn lao của Ngài dành cho thế gian, đã ban Con duy nhất của Ngài, để ai tin nơi Ngài sẽ không bị hư mất mà được sự sống đời đời (Giăng 3:16). Những người tiếp nhận Ngài được ban quyền và thẩm quyền để được gọi là con cái Đức Chúa Trời (Giăng 1:12). Họ được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, là những người dự phần vào bản tính thiên thượng, và biết Đức Chúa Trời trong mặt của Đấng Christ, Con Ngài. Không ai biết Con ngoại trừ Cha, và không ai biết Cha ngoại trừ Con và những người mà Con muốn bày tỏ Ngài cho (Ma-thi-ơ 11:27). Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời cũng khác với mọi sự hiểu biết khác về đối tượng của nó. Dù sự hiểu biết của con người, đặc biệt trong thời gian gần đây, có thể đã mở rộng, nó vẫn bị giới hạn trong tạo vật và không chạm đến Đấng Vô Hạn. Thật vậy có một sự mặc khải về quyền năng đời đời và tính thiên thượng của Đức Chúa Trời trong các công việc của thiên nhiên. Tuy nhiên, sự hiểu biết về Đức Chúa Trời xuất phát từ thiên nhiên bị giới hạn, bị che khuất, trộn lẫn với sai lầm, và thường không được trân trọng. Vì dù con người biết Đức Chúa Trời theo thiên nhiên, họ đã không làm vinh hiển Ngài cũng không cảm tạ Ngài là Đức Chúa Trời, mà trở nên vô ích trong tư tưởng của họ và đổi vinh quang của Đức Chúa Trời không hư nát lấy những hình tượng giống như tạo vật (Rô-ma 1:20-23). Nhưng ở đây, trong lời cầu nguyện của thầy tế lễ thượng phẩm, đứng một Đấng vượt trên mọi vật hữu hạn và nói về sự hiểu biết về Đức Chúa Trời! Đức Chúa Trời là đối tượng của sự hiểu biết của con người — ai có thể thấu được điều đó? Đức Chúa Trời, Đấng Vô Hạn và Không Thể Thấu Hiểu, Đấng vượt trên thước đo của thời gian hay sự đời đời, Đấng mà trước mặt Ngài các thiên sứ che mặt, Đấng ngự trong sự sáng không thể đến gần được, Đấng chưa ai từng thấy và không ai có thể thấy! Ngài, là đối tượng của sự hiểu biết của con người, cho con người, mà hơi thở ở trong lỗ mũi, là người nhỏ hơn hư không và hơn sự hư vô! Người ấy sẽ biết Đức Chúa Trời, mà toàn bộ sự hiểu biết của người ấy là từng mảnh! Với mọi sự hiểu biết của mình, người ấy thật sự hiểu điều gì? Người ấy nắm bắt được điều gì trong tai mình, trong hữu thể mình, trong mục đích của mình? Người ấy chẳng phải luôn bị bao quanh bởi điều mầu nhiệm sao? Người ấy chẳng phải luôn đứng ở bờ vực của điều chưa biết sao? Và con người này, một tạo vật yếu đuối, mong manh, lang thang, và bị tối tăm, sẽ biết Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời cao cả, thánh khiết, duy nhất, toàn năng! Điều đó vượt quá sự hiểu biết của chúng ta, nhưng Đấng Christ, là Đấng đã thấy Đức Chúa Cha và đã bày tỏ Ngài cho chúng ta, nói về điều đó. Chúng ta có thể tin cậy Ngài, vì lời chứng của Ngài là thật và đáng được mọi người tiếp nhận. Nếu bạn mong muốn biết Đức Chúa Trời là ai, đừng tìm đến những người khôn ngoan, những học giả, hay những nhà nghiên cứu của thời đại này. Thay vào đó, hãy nhìn đến Đấng Christ và lắng nghe lời của Ngài. Đừng nói trong lòng rằng, "Ai sẽ lên trời?" hay "Ai sẽ xuống vực sâu?" Vì lời mà Đấng Christ rao giảng ở gần bạn. Chính Ngài là Lời, là sự mặc khải trọn vẹn của Đức Chúa Cha. Ngài thế nào, Đức Chúa Cha cũng thế ấy — cũng công chính và thánh khiết, nhưng cũng đầy ân điển và lẽ thật. Tại thập tự giá của Ngài, sự đầy dẫy của đức tin của Giao Ước Cũ được bày tỏ: "Đức Giê-hô-va có lòng thương xót và hay làm ơn, chậm giận và đầy sự nhân từ. Ngài không bắt tội luôn luôn, cũng không giữ lòng giận đến đời đời. Ngài không đãi chúng tôi theo tội lỗi chúng tôi, cũng không báo trả chúng tôi tùy sự gian ác của chúng tôi. Vì hễ các từng trời cao trên đất bao nhiêu, thì sự nhân từ Ngài càng lớn cho kẻ nào kính sợ Ngài bấy nhiêu; phương đông xa cách phương tây bao nhiêu, thì Ngài đã đem sự vi phạm chúng tôi xa cách chúng tôi bấy nhiêu. Đức Giê-hô-va thương xót kẻ kính sợ Ngài, khác nào cha thương xót con cái mình vậy" (Thi Thiên 103:8-13). Nhìn xem vinh quang của Đấng Christ trong tấm gương của lời Ngài, chúng ta vui mừng kêu lên: "Chúng ta biết Ngài vì chúng ta được Ngài biết; chúng ta yêu Ngài vì Ngài đã yêu chúng ta trước" (1 Giăng 4:19). Hơn nữa, nguồn gốc và nội dung xác định bản chất của sự hiểu biết về Đức Chúa Trời trong tính độc đáo của nó. Trong Lời Cầu Nguyện Của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, Chúa Giê-xu không chỉ nói về việc biết, mà về việc biết Đức Chúa Trời. Sự phân biệt giữa hai điều này là sâu sắc. Việc biết nhiều về một tạo vật, cây cối, loài thú, con người, đất nước, hay dân tộc từ sách vở hoàn toàn khác với việc biết nó qua sự quan sát cá nhân. Việc biết bao gồm những miêu tả do người khác cung cấp; việc biết bao gồm chính đối tượng. Biết là một hoạt động trí tuệ; biết bao gồm sự quan tâm cá nhân và sự gắn kết của tấm lòng. Vì sự hiểu biết về Đức Chúa Trời do Đấng Christ ban được miêu tả trong Lời của Ngài, nên có thể có một loại hiểu biết khác về bản chất với sự hiểu biết Chúa Giê-xu muốn nói. Có một sự biết ý muốn của Chúa mà lòng không sẵn sàng làm theo ý muốn ấy (Lu-ca 12:47-48). Có một sự kêu "Chúa, Chúa" mà không mở lối vào vương quốc thiên đàng (Ma-thi-ơ 7:21). Có một đức tin, như đức tin của ma quỷ, sản sinh không phải tình yêu, mà là sự sợ hãi và run rẩy (Gia-cơ 2:19). Có những người nghe lời mà không muốn là người làm theo và vì vậy sẽ đối diện với sự phán xét lớn hơn (Gia-cơ 1:23). Khi Chúa Giê-xu nói về việc biết Đức Chúa Trời, Ngài nói đến một sự hiểu biết giống như sự hiểu biết của chính Ngài. Ngài không phải là một nhà thần học theo nghề, cũng không phải là một tiến sĩ hay giáo sư thần học. Ngài thấy Đức Chúa Cha ở khắp mọi nơi — trong thiên nhiên, trong lời của Ngài, trong sự phục vụ của Ngài. Ngài yêu Ngài hơn mọi điều và vâng phục Ngài trong mọi sự, cho đến chết trên thập tự giá. Sự hiểu biết của Ngài về lẽ thật hiệp nhất với việc làm theo lẽ thật của Ngài. Sự hiểu biết của Ngài không thể tách rời khỏi tình yêu. Chính loại hiểu biết này Chúa Giê-xu nói đến khi Ngài nối kết nó với sự sống. Việc biết Đức Chúa Trời không bao gồm trong việc biết nhiều về Ngài mà nằm trong việc đã thấy Ngài trong mặt của Đấng Christ, đã gặp Ngài trên con đường đời của chúng ta, và đã đích thân làm quen với những đức hạnh, sự công chính, sự thánh khiết, lòng thương xót, và ân điển của Ngài trong kinh nghiệm của linh hồn chúng ta. Đó là lý do tại sao sự hiểu biết này, trái ngược với các khoa học khác, được gọi là sự hiểu biết của đức tin. Nó không phải là kết quả của sự điều tra và suy tư trí tuệ mà của đức tin đơn sơ như trẻ nhỏ, của đức tin ấy vốn không chỉ là một sự hiểu biết chắc chắn mà còn là một sự tin cậy vững chắc rằng không chỉ người khác, mà cả tôi nữa, đã được ban cho sự tha thứ tội lỗi, sự công chính đời đời, và sự cứu rỗi bởi Đức Chúa Trời, qua ân điển thuần túy, chỉ vì công lao của ý muốn của Đấng Christ mà thôi. Chỉ những người trở nên như trẻ nhỏ mới vào được vương quốc thiên đàng (Ma-thi-ơ 18:3). Chỉ người có lòng trong sạch mới thấy mặt Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 5:8). Chỉ người được sinh lại bởi nước và Đức Thánh Linh mới có thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời (Giăng 3:5). Nếu ai muốn làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, người ấy sẽ biết giáo lý của Đấng Christ, là của Đức Chúa Trời hay là nói về chính Ngài (Giăng 7:17). Người biết danh Ngài sẽ đặt lòng tin cậy nơi Ngài (Thi Thiên 9:10); và theo cùng mức độ Đức Chúa Trời được biết, Ngài được yêu. Nếu chúng ta hiểu sự hiểu biết về Đức Chúa Trời theo cách này, thì không có gì lạ khi hiệu quả và kết quả của nó không gì khác hơn là sự sống đời đời. Giữa sự hiểu biết và sự sống, dường như có rất ít mối liên hệ. Truyền Đạo chẳng phải nói cách chân thật rằng, "Hễ nhiều sự khôn ngoan thì nhiều sự phiền não; ai thêm sự hiểu biết thì thêm sự đau đớn; vì người ta viết sách chẳng hề thôi, và học quá làm mệt mỏi thân xác" (Truyền Đạo 1:18, 12:12) sao? Sự hiểu biết là sức mạnh — chúng ta nắm bắt điều này ở một mức độ nào đó. Người biết, thì cai trị. Mọi sự hiểu biết là một chiến thắng của tâm linh trên vật chất, một sự khuất phục đất dưới quyền thống trị của con người. Nhưng sự hiểu biết là sự sống — ai có thể hiểu điều đó? Và tuy vậy, ngay cả trong cõi tự nhiên, sự hiểu biết làm phong phú chiều sâu và sự phong phú của đời sống. Ý thức càng toàn diện, đời sống càng mãnh liệt. Những tạo vật vô tri không biết, và chúng không sống. Khi ý thức được đánh thức trong loài thú, đời sống của chúng tăng lên về nội dung và phạm vi. Giữa loài người, đời sống phong phú nhất là đời sống của người biết nhiều nhất. Đời sống của người dốt nát, người đơn sơ, người kém phát triển là gì so với đời sống của nhà tư tưởng và thi sĩ? Nhưng dù sự khác biệt có lớn đến đâu, nó cũng chỉ là sự khác biệt về mức độ; chính đời sống không thay đổi và cuối cùng kết thúc trong sự chết, vì nó chỉ được duy trì bởi những nguồn hữu hạn của thế gian này. Nhưng ở đây chúng ta nói về sự hiểu biết không phải về bất kỳ tạo vật nào, mà về Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Nếu sự hiểu biết về những vật hữu hình làm phong phú đời sống, thì sự hiểu biết về Đức Chúa Trời sẽ mang sự sống cho kẻ chết nhiều hơn biết bao! Vì Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết mà là của kẻ sống. Mọi người Ngài đã dựng nên theo hình ảnh Ngài và phục hồi vào sự hiệp thông với Ngài do đó được nâng lên trên sự chết và sự hay chết. Chúa Giê-xu phán: "Ta là sự sống lại và sự sống; kẻ nào tin Ta thì sẽ sống, mặc dầu đã chết rồi. Còn ai sống và tin Ta thì sẽ không hề chết" (Giăng 11:25-26). Việc biết Đức Chúa Trời trong mặt của Đấng Christ mang đến sự sống đời đời, niềm vui không thể đo lường, và phước hạnh thiên thượng. Không chỉ dẫn đến những điều này, mà việc biết Đức Chúa Trời tự nó là sự sống — sự sống mới, đời đời, và đầy phước hạnh. Theo sự dạy dỗ này của Kinh Thánh, Hội Thánh Cơ Đốc đã định nghĩa tính chất của khoa học ấy, là khoa học từ thời xa xưa đã mang danh Thần Học hay Thần Học Về Đức Chúa Trời. Đó là khoa học rút ra sự hiểu biết về Đức Chúa Trời từ sự mặc khải của Ngài, chiêm nghiệm nó dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh của Ngài, và tìm cách miêu tả nó cho vinh quang của Ngài. Một nhà thần học, một học giả thật về Đức Chúa Trời, là người nói từ Đức Chúa Trời, qua Đức Chúa Trời, và về Đức Chúa Trời, cho vinh quang của Ngài. Giữa các học giả và những người đơn sơ, chỉ có sự khác biệt về mức độ. Họ chia sẻ một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm, một Đức Chúa Trời và Cha của mọi người, là Đấng ở trên mọi người, qua mọi người, và trong mọi người (Ê-phê-sô 4:5-6). Nhưng mỗi người trong chúng ta, ân điển được ban cho tùy theo lượng của ân tứ của Đấng Christ (Ê-phê-sô 4:7). Trong tinh thần này, Calvin đã mở đầu Sách Giáo Lý Vấn Đáp Geneva của ông bằng câu hỏi: Mục đích chính của đời sống con người là gì? Và câu trả lời rõ ràng và mạnh mẽ: Để con người có thể biết Đức Chúa Trời, bởi Đấng họ đã được dựng nên. Tương tự, Sách Giáo Lý Vấn Đáp Westminster bắt đầu sự dạy dỗ của nó bằng câu hỏi: Mục đích chính của con người là gì? và đưa ra câu trả lời ngắn gọn và sâu sắc này: Mục đích chính của con người là làm vinh hiển Đức Chúa Trời và vui hưởng Ngài đời đời.
Câu Hỏi Nghiên Cứu Để Suy Ngẫm
1. Việc dựng nên con người theo hình ảnh và sự giống nhau của Đức Chúa Trời liên quan như thế nào đến mục đích biết, yêu, và sống trong sự hiệp thông với Đức Chúa Trời? Hãy suy ngẫm về cách việc được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời là nền tảng cho khả năng và sự kêu gọi của chúng ta để biết và yêu Ngài.
2. Ý nghĩa của lời hứa giao ước "Ta sẽ là Đức Chúa Trời của các ngươi, và các ngươi sẽ là dân Ta" xuyên suốt Kinh Thánh là gì? Hãy xét cách lời hứa này nhấn mạnh mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài từ Sáng Thế Ký đến Khải Huyền.
3. Đấng Christ hiện thân và ứng nghiệm lời hứa giao ước, "Ta là Đức Chúa Trời của các ngươi," như thế nào? Hãy suy ngẫm về những cách mà sự nhập thể, đời sống, sự chết, và sự sống lại của Đấng Christ bày tỏ sự cam kết của Đức Chúa Trời với dân Ngài.
4. Những kinh nghiệm của các tiên tri, các sứ đồ, và các tín hữu trung tín chứng minh thực tại về sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong đời sống của họ theo những cách nào? Hãy thảo luận cách những lời chứng cá nhân và kinh nghiệm sống của họ bày tỏ Đức Chúa Trời là một thực tại sống động và cá nhân.
5. Những ẩn dụ và hình ảnh khác nhau được sử dụng trong Kinh Thánh để miêu tả Đức Chúa Trời là gì, và chúng nâng cao sự hiểu biết của chúng ta về tính cách của Ngài như thế nào? Hãy suy ngẫm về ý nghĩa của những miêu tả như Vua, Đấng Chăn Chiên, Đấng Cứu Rỗi, Vầng Đá, và những miêu tả khác trong việc truyền đạt những khía cạnh của bản chất Đức Chúa Trời.
6. Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời khác với những hình thức hiểu biết khác như thế nào về nguồn gốc, bản chất, và kết quả? Hãy xét cách sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, được ban qua Đấng Christ, vượt trên sự hiểu biết trí tuệ và dẫn đến sự biến đổi thuộc linh.
7. Đức tin như trẻ nhỏ đóng vai trò gì trong việc tiếp nhận sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, theo chương này? Hãy suy ngẫm về tầm quan trọng của sự khiêm nhường và lòng tin cậy trong việc tiếp cận sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, như Chúa Giê-xu đã nhấn mạnh.
8. Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời dẫn đến sự sống đời đời như thế nào, và mối liên hệ giữa việc biết Đức Chúa Trời và việc kinh nghiệm sự sống mới, đời đời, và đầy phước hạnh là gì? Hãy thảo luận cách mối quan hệ với Đức Chúa Trời, được nuôi dưỡng qua Đấng Christ, dẫn đến sự sống đời đời và sự thỏa mãn thuộc linh sâu sắc.
9. Chương này gợi ý điều gì về những giới hạn của sự hiểu biết của con người và tính chất độc đáo của sự hiểu biết về Đức Chúa Trời? Hãy suy ngẫm về sự tương phản giữa những nỗ lực trí tuệ của con người và sự mặc khải thiên thượng về bản chất và ý muốn của Đức Chúa Trời.
10. Các sách giáo lý vấn đáp của Geneva và Westminster gói gọn mục đích của đời sống con người liên quan đến sự hiểu biết về Đức Chúa Trời như thế nào? Hãy xét những câu trả lời sâu sắc được đưa ra trong các sách giáo lý vấn đáp này và cách chúng phù hợp với những sự dạy dỗ của chương về mục tiêu tối hậu là biết và làm vinh hiển Đức Chúa Trời.
3. Sự Mặc Khải Chung
Nếu có bất kỳ sự hiểu biết chân thật nào về Đức Chúa Trời giữa loài người, nó giả định rằng chính Đức Chúa Trời đã hạ mình bày tỏ chính Ngài cho họ. Chúng ta không rút ra sự hiểu biết về Đức Chúa Trời từ những phát minh, những sự tìm tòi, hay những suy tư của chính mình. Nếu sự hiểu biết như vậy không được ban cho cách tự do bởi sự tốt lành vô biên của Đức Chúa Trời, nó vượt ngoài tầm tay của chúng ta qua sự gắng sức đơn thuần của những năng lực tự nhiên của chúng ta. Dù sự hiểu biết về các tạo vật khác biệt đôi chút trong cách đạt được, vì mặc dù chúng ta hoàn toàn phụ thuộc vào Đức Chúa Trời cho sự hiểu biết này, Ngài đã phú cho nhân loại nhiệm vụ khuất phục và thực thi quyền thống trị trên đất, gieo vào họ cả mong muốn và khả năng để làm điều đó. Con người, được đặt trên thiên nhiên, có khả năng quan sát, điều tra, và thậm chí thao túng các hiện tượng tự nhiên ở một mức độ nào đó, buộc thiên nhiên phải bày tỏ những bí mật của nó. Tuy nhiên, sức mạnh này bị giới hạn đáng kể theo nhiều cách. Khoa học càng đi sâu vào các hiện tượng, nó càng gặp phải điều không thể giải thích được, bị bao quanh mọi phía bởi điều không thể biết được. Nhiều người tin chắc về những giới hạn của sự hiểu biết của con người đến nỗi họ không chỉ nhìn nhận sự dốt nát của mình mà còn tiên đoán rằng nhân loại sẽ không bao giờ đạt được sự hiểu biết đầy đủ. Giới hạn này còn rõ rệt hơn khi nghiên cứu những hữu thể sống, có sinh khí, và có lý trí. Vì ở đây, chúng ta đối diện với những hiện tượng chúng ta không thể thao túng theo ý muốn mà phải tiếp nhận như chúng vốn là, tôn trọng điều mầu nhiệm vốn có của chúng. Sự sống, ý thức, cảm giác, tri giác, lý trí, và ý chí không thể bị phân tách hay tái lắp ráp; chúng thuộc về hữu cơ và phải được tiếp nhận trong toàn thể của chúng. Việc cố gắng mổ xẻ sự sống chỉ dẫn đến sự hủy diệt của nó. Nguyên tắc này càng áp dụng hơn cho nhân loại. Dù con người là một hữu thể thuộc thể có thể quan sát được bằng giác quan của chúng ta, hình dáng bên ngoài của con người chỉ gợi ý về một đời sống sâu xa hơn, ẩn giấu. Đời sống này, được bày tỏ không trọn vẹn qua vẻ bề ngoài thuộc thể, có thể bị chính con người che giấu một phần. Con người có thể kiểm soát nét mặt của mình để che giấu những tư tưởng bên trong, sử dụng ngôn ngữ để làm mờ đi những ý định, và hành xử theo những cách trái ngược với con người thật của mình. Ngay cả một người trung thực, là người tránh sự lừa dối, vẫn phải tự nguyện bày tỏ đời sống bên trong của mình để người khác thật sự biết mình. Dù người ấy có thể vô tình tiết lộ những khía cạnh của bản chất mình, sự hiểu biết chân thật về một người đòi hỏi sự tự bày tỏ có ý thức và sẵn lòng của người ấy. Điều này đúng cho sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Nó chỉ có thể đạt được nếu Đức Chúa Trời, qua ý muốn và sự vui lòng của chính Ngài, chọn bày tỏ chính Ngài cho chúng ta. Sự xét này dẫn chúng ta đến một sự hiểu biết rõ ràng về những điều kiện mà theo đó có thể nói về sự hiểu biết về Đức Chúa Trời giữa loài người. Đức Chúa Trời hoàn toàn tự do và độc lập; Ngài không phụ thuộc vào chúng ta theo bất kỳ cách nào, trong khi chúng ta hoàn toàn phụ thuộc vào Ngài, không chỉ theo tự nhiên, mà cả về trí tuệ và đạo đức nữa. Chúng ta không có sức mạnh hay quyền kiểm soát trên Ngài; chúng ta không thể biến Ngài thành đối tượng của sự tìm tòi hay chiêm nghiệm của chúng ta. Nếu Ngài không bày tỏ chính Ngài, chúng ta không thể tìm thấy Ngài; nếu Ngài không hiến dâng chính Ngài, chúng ta không thể tiếp nhận Ngài. Hơn nữa, Đức Chúa Trời là Đấng vô hình, ngự trong sự sáng không thể đến gần được, đến nỗi chưa ai từng thấy Ngài và không ai có thể thấy Ngài. Nếu Ngài ẩn mình, chúng ta không thể mang Ngài vào trong phạm vi của tri giác thuộc thể hay thuộc linh của chúng ta; và không có tri giác, không có sự hiểu biết nào là có thể. Cuối cùng, Đức Chúa Trời là Đấng toàn năng; Ngài không chỉ cai quản mọi tạo vật, mà Ngài còn sở hữu quyền kiểm soát hoàn toàn trên chính Ngài. Dù con người có thể bày tỏ mình một cách không tự nguyện, Đức Chúa Trời chỉ bày tỏ chính Ngài theo ý muốn của Ngài. Không thể có sự bày tỏ không tự nguyện nào của Đức Chúa Trời; Ngài chỉ bày tỏ chính Ngài như Ngài muốn. Vì vậy, sự hiểu biết về Đức Chúa Trời chỉ có thể qua một sự mặc khải từ phía Ngài. Con người chỉ có thể đạt được sự hiểu biết về Đức Chúa Trời khi Ngài, và trong mức độ Ngài, tự do làm cho chính Ngài được biết đến với con người. Sự tự bày tỏ này của Đức Chúa Trời thường được gọi là sự mặc khải. Kinh Thánh sử dụng nhiều thuật ngữ khác nhau cho nó, nói về việc Đức Chúa Trời hiện ra, phán, cai trị, hành động, làm cho chính Ngài được biết, và vân vân. Những thuật ngữ này cho thấy ý định của Đức Chúa Trời là bày tỏ chính Ngài cho con người, và chúng cho thấy sự mặc khải xảy ra dưới nhiều hình thức đa dạng. Thật vậy, mọi công việc bên ngoài của Đức Chúa Trời, dù bằng lời hay bằng việc, đều là những yếu tố của sự mặc khải duy nhất, vĩ đại, bao quát mọi sự, và liên tục của Đức Chúa Trời. Sự sáng tạo, sự bảo tồn, và sự cai quản mọi vật, sự kêu gọi và hướng dẫn Y-sơ-ra-ên, việc sai Đấng Christ đến, sự đổ xuống của Đức Thánh Linh, việc ghi chép Lời của Đức Chúa Trời, sự bảo tồn và truyền bá của Hội Thánh — tất cả đều là những phương tiện và hình thức mà qua đó sự mặc khải của Đức Chúa Trời đến với chúng ta. Tất cả đều bày tỏ điều gì đó về Đức Chúa Trời. Mọi điều đang là và đang xảy ra đều nên dẫn chúng ta đến sự hiểu biết về Ngài, mà sự hiểu biết về Ngài là sự sống đời đời. Sự mặc khải này, dù là chung hay đặc biệt, luôn mang những đặc điểm sau: Thứ nhất, nó tiến hành cách tự do từ chính Đức Chúa Trời. Ngài là tác nhân duy nhất trong sự mặc khải, hành động với ý thức và sự tự do hoàn toàn. Những người chối bỏ lời xưng nhận về một Đức Chúa Trời có thân vị, tự ý thức vẫn có thể nói về một sự mặc khải của Đức Chúa Trời, nhưng cách dùng này mâu thuẫn với ý nghĩa thật của thuật ngữ. Đối với những người chỉ tin vào một thế lực không có thân vị, vô ý thức, người ta có thể nói về một sự bày tỏ vô ý thức, không tự nguyện của thế lực ấy, nhưng không thể nói về sự mặc khải, vốn giả định ý thức và sự tự do hoàn toàn của Đức Chúa Trời. Mọi sự mặc khải thật đều dựa trên sự hiểu biết rằng Đức Chúa Trời là một hữu thể có thân vị, ý thức về chính Ngài, có khả năng làm cho chính Ngài được biết đến với các tạo vật của Ngài. Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời giữa loài người bắt nguồn và bắt đầu với sự tự hiểu biết của Đức Chúa Trời. Không có sự tự ý thức của Đức Chúa Trời, không thể có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời giữa loài người. Việc chối bỏ điều này là chấp nhận ý niệm phi lý rằng hoặc là không có sự hiểu biết nào về Đức Chúa Trời cả, hoặc là Đức Chúa Trời trước hết trở nên tự ý thức trong nhân loại, thực sự đặt con người vào vị trí của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh dạy hoàn toàn khác. Dù Đức Chúa Trời ngự trong sự sáng không thể đến gần được, Ngài vẫn là sự sáng, biết chính Ngài cách trọn vẹn và do đó có thể làm cho chính Ngài được biết đến với chúng ta. "Không ai biết Con ngoại trừ Cha, cũng không ai biết Cha ngoại trừ Con, và bất kỳ ai Con muốn bày tỏ Ngài cho" (Ma-thi-ơ 11:27). Thứ hai, mọi sự mặc khải tiến hành từ Đức Chúa Trời đều là một sự tự mặc khải. Đức Chúa Trời vừa là nguồn gốc vừa là nội dung của sự mặc khải của Ngài. Điều này đặc biệt đúng cho sự mặc khải cao nhất được ban cho chúng ta trong Đấng Christ, vì chính Chúa Giê-xu tuyên bố rằng Ngài đã làm cho danh của Đức Chúa Cha được biết đến với con người (Giăng 17:6); Con duy nhất, ở trong lòng của Đức Chúa Cha, đã bày tỏ Đức Chúa Trời cho chúng ta (Giăng 1:18). Nguyên tắc này áp dụng cho mọi hình thức mặc khải xuất phát từ Đức Chúa Trời. Mọi công việc của Đức Chúa Trời trong thiên nhiên và ân điển, trong sự sáng tạo và sự tái tạo, trong thế giới và trong lịch sử, đều bày tỏ những khía cạnh của hữu thể không thể thấu hiểu và đáng tôn thờ của Đức Chúa Trời. Những sự mặc khải này khác nhau về phương cách và mức độ; một công việc có thể nhấn mạnh sự công chính của Đức Chúa Trời, một công việc khác là sự tốt lành của Ngài; ở đây quyền toàn năng của Ngài được bày tỏ, và ở kia sự khôn ngoan của Ngài chiếu sáng. Tuy nhiên, tập thể và cá nhân, những công việc này rao truyền những hành động quyền năng của Đức Chúa Trời, làm cho chúng ta quen biết với những đức hạnh và sự trọn vẹn của Ngài, bản chất và những sự phân biệt của Ngài, tư tưởng và lời nói của Ngài, ý muốn và sự vui lòng của Ngài. Tuy nhiên, chúng ta không bao giờ được quên sự thật rằng sự mặc khải của Đức Chúa Trời, dù phong phú đến đâu, không bao giờ ngang bằng với sự tự hiểu biết của Đức Chúa Trời. Sự tự hiểu biết hay sự tự ý thức của Đức Chúa Trời vô hạn như bản chất của Ngài, và vì vậy, nó không thể được truyền đạt đầy đủ cho bất kỳ tạo vật nào. Sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong các tạo vật của Ngài, cả khách quan trong các công việc của tay Ngài và chủ quan trong ý thức của các tạo vật có lý trí của Ngài, chỉ bao gồm một phần nhỏ của sự hiểu biết vô hạn mà Đức Chúa Trời có về chính Ngài. Không chỉ nhân loại trên đất mà cả những người được phước và các thiên sứ trên trời, và ngay cả Con của Đức Chúa Trời theo nhân tính của Ngài, đều sở hữu một sự hiểu biết về Đức Chúa Trời khác về nguyên tắc và bản chất với sự tự hiểu biết của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, sự hiểu biết do Đức Chúa Trời ban qua sự mặc khải của Ngài và có thể được các tạo vật có lý trí đạt được, dù bị giới hạn và hữu hạn và vẫn như vậy trong suốt cõi đời đời, là sự hiểu biết thật và thuần khiết. Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài trong các công việc của Ngài như Ngài vốn là, và qua sự mặc khải của Ngài, chúng ta đến để biết Ngài cách thật. Vì vậy, không có sự yên nghỉ cho con người cho đến khi con người đi lên từ tạo vật đến chính Đức Chúa Trời. Sự mặc khải liên quan đến chính Đức Chúa Trời, dẫn chúng ta qua các tạo vật đến Đấng Sáng Tạo và mang chúng ta đến sự yên nghỉ nơi tấm lòng Cha của Ngài. Thứ ba, sự mặc khải, tiến hành từ Đức Chúa Trời và có Đức Chúa Trời làm nội dung của nó, cũng có chính Đức Chúa Trời làm mục tiêu của nó. Nó thuộc về Ngài, qua Ngài, và hướng về Ngài; "Đức Giê-hô-va đã dựng nên mọi vật vì chính Ngài" (Châm Ngôn 16:4), "vì mọi vật đều từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài" (Rô-ma 11:36). Dù sự hiểu biết về Đức Chúa Trời được truyền đạt trong sự mặc khải của Ngài vẫn khác về bản chất với sự tự hiểu biết của Ngài, nó phong phú, rộng lớn, và sâu sắc đến mức không bao giờ có thể được thấu hiểu đầy đủ bởi bất kỳ tạo vật có lý trí nào. Các thiên sứ, vốn vượt trội hơn con người rất nhiều về trí tuệ, hằng ngày nhìn xem mặt của Cha trên trời (Ma-thi-ơ 18:10), nhưng họ vẫn khao khát nhìn vào những điều được bày tỏ cho chúng ta bởi những người rao giảng Phúc Âm (1 Phi-e-rơ 1:12). Con người càng chiêm nghiệm sâu sắc sự mặc khải của Đức Chúa Trời, họ càng bị thúc ép phải kêu lên cùng Phao-lô, "Ôi! Sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài nào ai thấu được, đường nẻo của Ngài nào ai hiểu được!" (Rô-ma 11:33). Vì vậy, sự mặc khải không thể tìm thấy mục đích tối hậu của nó trong con người mà vượt trên và vượt quá con người. Thật vậy, con người chiếm một vị trí quan trọng trong sự mặc khải này. Nó được gửi đến nhân loại để họ có thể tìm kiếm Chúa, và trong khi tìm kiếm, tìm thấy Ngài (Công Vụ 17:27). Phúc Âm phải được rao giảng cho mọi tạo vật để những người tin có thể nhận được sự sống đời đời (Mác 16:15-16, Giăng 3:16, 36). Tuy nhiên, đây không phải, và không thể là, mục tiêu tối hậu và cao nhất của sự mặc khải. Đức Chúa Trời không tìm thấy sự yên nghỉ của Ngài trong nhân loại; trái lại, nhân loại phải biết và phục vụ Đức Chúa Trời để, cùng với và đứng đầu mọi tạo vật, họ có thể mang vinh quang đến cho Đức Chúa Trời vì mọi công việc của Ngài. Trong sự mặc khải, dù qua hay bởi con người, Đức Chúa Trời chuẩn bị sự ngợi khen của chính Ngài, làm vinh hiển danh của chính Ngài, và bày tỏ những đức hạnh và sự trọn vẹn của Ngài trong thế giới của các tạo vật của Ngài. Vì sự mặc khải là từ Đức Chúa Trời và qua Đức Chúa Trời, nó cũng có đích đến và mục tiêu của nó trong sự làm vinh hiển Ngài. Toàn bộ sự mặc khải này, vốn từ, qua, và hướng về Đức Chúa Trời, tìm thấy trung tâm của nó trong thân vị của Đấng Christ và đạt đến đỉnh cao trong Ngài. Không phải là bầu trời rực rỡ, không phải là chim ưng hùng vĩ, không phải là một hoàng tử hay một vĩ nhân của đất, không phải là một triết gia hay nghệ sĩ, mà là Con Người mới là sự mặc khải cao nhất của Đức Chúa Trời. Đấng Christ là Lời nhập thể, vốn ở với Đức Chúa Trời ban đầu và chính là Đức Chúa Trời, là Con Duy Nhất của Đức Chúa Cha, là Hình Ảnh của Đức Chúa Trời, là sự chói sáng của vinh quang Ngài, và là hình bóng của bản thể Ngài. Ai đã thấy Ngài, đã thấy Đức Chúa Cha (Giăng 14:9). Cơ Đốc nhân đứng vững trong đức tin này, đã đến
biết Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Ngài đã sai đến. Chính Đức Chúa Trời, là Đấng đã phán sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm, đã soi sáng lòng chúng ta, để ban sự sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ (2 Cô-rinh-tô 4:6). Từ vị trí thuận lợi cao cả này, Cơ Đốc nhân quan sát khắp xung quanh, nhìn về quá khứ và tương lai, và mọi phía. Trong ánh sáng của sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, mà người ấy mắc nợ nơi Đấng Christ, người ấy nhận thấy dấu vết của cùng một Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi trong thiên nhiên và lịch sử, trời và đất, là Đấng người ấy đã học biết và kêu cầu là Cha mình trong Đấng Christ. Mặt Trời Công Chính chiếu sáng một bức tranh toàn cảnh kỳ diệu trải đến tận cùng trái đất. Bằng ánh sáng của nó, người ấy nhìn vào đêm tối của các thời đại quá khứ và xuyên thấu tương lai của mọi vật; chân trời sáng rực mọi hướng, dù bầu trời thường có thể bị bao phủ bởi những đám mây đen. Cơ Đốc nhân, là người xem xét mọi vật bằng ánh sáng của Lời Đức Chúa Trời, không hẹp hòi; người ấy rộng lòng và rộng trí, bao quát toàn thể trái đất, kể mọi vật là của mình, vì người ấy thuộc về Đấng Christ và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 3:21-23). Người ấy không thể từ bỏ đức tin rằng sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, vốn là nguồn của sự sống và sự cứu rỗi của người ấy, sở hữu một tính chất độc đáo. Tuy nhiên, đức tin này không cô lập người ấy khỏi thế giới mà trái lại khiến người ấy có thể nhận thấy sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong thiên nhiên và lịch sử, nhìn nhận điều chân, điều thiện, và điều mỹ, và phân biệt chúng khỏi mọi sự giả dối và tội lỗi. Vì vậy, người ấy phân biệt giữa sự mặc khải chung và sự mặc khải đặc biệt. Trong sự mặc khải chung, Đức Chúa Trời sử dụng dòng chảy thông thường của các sự kiện; trong sự mặc khải đặc biệt, Ngài thường sử dụng những phương tiện phi thường — sự hiện ra, lời tiên tri, và phép lạ — để làm cho chính Ngài được biết đến với con người. Sự mặc khải thứ nhất được gửi đến mọi người và, bởi ân điển chung, kiềm chế sự bùng phát của tội lỗi; sự mặc khải thứ hai chỉ được gửi đến những người sống dưới Phúc Âm và, bởi ân điển đặc biệt, làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong sự tha thứ tội lỗi và sự đổi mới đời sống. Dù sự mặc khải chung và đặc biệt có thể khác biệt như thế nào, chúng vẫn gắn bó chặt chẽ với nhau. Cả hai đều có nguồn gốc nơi Đức Chúa Trời, trong sự tốt lành và ân huệ tự do của Ngài. Sự mặc khải chung xuất phát từ Lời, vốn ở với Đức Chúa Trời ban đầu, qua Ngài mọi vật được dựng nên, là Đấng đã chiếu sáng như một sự sáng trong sự tối tăm và soi sáng mọi người đến trong thế gian (Giăng 1:1-9). Cả hai hình thức mặc khải đều có ân điển làm nội dung — chung trong một hình thức, đặc biệt trong hình thức kia — nhưng mỗi hình thức đều không thể thiếu đối với hình thức còn lại. Ân điển chung làm cho ân điển đặc biệt trở nên có thể, chuẩn bị cho nó, và nâng đỡ nó; ân điển đặc biệt, đến lượt nó, nâng cao ân điển chung và sử dụng nó liên tục. Cả hai sự mặc khải đều nhằm đến sự bảo tồn con người, sự mặc khải thứ nhất bằng cách bảo vệ và nâng đỡ họ, và sự mặc khải thứ hai bằng cách cứu họ, cuối cùng dẫn đến sự làm vinh hiển mọi đức hạnh của Đức Chúa Trời. Nội dung của cả sự mặc khải chung và đặc biệt đều được bao gồm trong Kinh Thánh. Dù sự mặc khải chung xuất phát từ thiên nhiên, nó được bao gồm trong Kinh Thánh vì, do sự tối tăm của sự hiểu biết của chúng ta, chúng ta không bao giờ có thể suy ra nó cách thuần khiết từ thiên nhiên. Nay, Kinh Thánh soi sáng con đường của chúng ta qua thế giới và cung cấp cho chúng ta quan niệm thật về thiên nhiên và lịch sử. Nó khiến chúng ta có thể nhận thấy Đức Chúa Trời ở nơi chúng ta sẽ không thấy Ngài cách khác, và, được Kinh Thánh soi sáng, chúng ta nhìn thấy những đức hạnh của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong mọi công việc của tay Ngài. Chính sự sáng tạo, như Kinh Thánh dạy, chứng thực sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong thiên nhiên. Sự sáng tạo là một hành động mặc khải, là nền tảng và nguyên tắc của mọi sự mặc khải tiếp theo. Nếu thế gian đã tồn tại đời đời tách rời khỏi Đức Chúa Trời, nó không thể phục vụ như một sự mặc khải của Đức Chúa Trời; trong trường hợp như vậy, nó sẽ ngăn cản Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài qua nó. Nhưng bằng cách giữ vững sự sáng tạo của thế gian như được miêu tả trong Kinh Thánh, chúng ta đồng thời khẳng định rằng Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài khắp thế gian. Mọi công việc đều làm chứng cho Đấng Tạo Nên nó, và nó càng phản chiếu Đấng Tạo Nên nó cách thật bao nhiêu, nó càng làm chứng cho Ngài bấy nhiêu. Vì thế gian là công việc của Đức Chúa Trời theo nghĩa đầy đủ nhất, không chỉ mắc nợ nguồn gốc mà cả sự tồn tại liên tục của nó nơi Ngài, nên điều gì đó về những đức hạnh và sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong mọi tạo vật. Ngược lại, việc chối bỏ sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong thiên nhiên, giới hạn nó chỉ trong tâm trí hay cảm xúc của con người, có nguy cơ chối bỏ sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, gợi ý rằng thiên nhiên được cai quản bởi một quyền năng khác với quyền năng ngự trị trong tâm trí con người, và do đó lén lút đưa đa thần giáo trở lại. Kinh Thánh, bằng cách dạy về sự sáng tạo, cũng giữ vững sự mặc khải của Đức Chúa Trời, và do đó là sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời và sự hiệp nhất của thế gian. Hơn nữa, Kinh Thánh dạy rằng thế gian không chỉ được Đức Chúa Trời dựng nên ban đầu mà còn liên tục được cùng một Đức Chúa Trời duy trì và cai quản từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác. Ngài không chỉ vượt trội vô hạn hơn thế gian mà còn ngự với quyền năng toàn năng và hiện diện khắp nơi của Ngài trong mọi tạo vật của Ngài. Ngài không ở xa mỗi người trong chúng ta, vì trong Ngài chúng ta sống, cử động, và hiện hữu (Công Vụ 17:27-28). Sự mặc khải đến với chúng ta từ thế gian vì vậy không chỉ là một lời nhắc nhở về một công việc của Đức Chúa Trời trong quá khứ xa xôi mà còn là một lời chứng về điều Đức Chúa Trời là, muốn, và làm trong hiện tại. Khi chúng ta ngước mắt lên, chúng ta nhìn thấy không chỉ Đấng đã dựng nên mọi vật này và mang đạo quân của chúng ra theo số lượng, mà còn Đấng gọi tất cả chúng theo tên, bởi sự vĩ đại của quyền năng Ngài và sức mạnh của quyền lực Ngài, đến nỗi không một vật nào bị thiếu (Ê-sai 40:25). Ngài bao phủ chính Ngài bằng sự sáng như bằng một chiếc áo; Ngài giương các từng trời ra như một bức màn; Ngài đặt các xà của phòng Ngài trên nước, dùng mây làm xe của Ngài, và bước đi trên cánh gió (Thi Thiên 104:2-3). Ngài nâng đỡ đất bằng kết quả của công lao Ngài, khiến cỏ mọc cho gia súc, và cây cối cho sự phục vụ của con người, mang bánh ra từ đất và rượu làm vui lòng người (Thi Thiên 104:13-15). Ngài lập các núi bằng sức mạnh của Ngài và làm yên tiếng gầm của biển (Thi Thiên 65:7-8), khiến các đầu mút của buổi sáng và buổi chiều vui mừng, thăm viếng và làm giàu cho đất, ban phước cho sự tăng trưởng của nó, và đội cho năm tháng bằng sự tốt lành của Ngài (Thi Thiên 65:9 trở đi). Ngài nuôi chim trời, mặc cho cỏ ngoài đồng vinh quang (Ma-thi-ơ 6:26-30), khiến mặt trời Ngài mọc lên trên kẻ ác và người tốt, và ban mưa trên người công chính và người không công chính (Ma-thi-ơ 5:45). Ngài đã làm cho con người kém hơn các thiên sứ một chút, đội cho người mão miệng vinh quang và sang trọng, và ban cho người quyền thống trị trên các công việc của tay Ngài. Danh Ngài vinh hiển thay trong khắp trái đất! (Thi Thiên 8). Không chỉ trong thiên nhiên mà cả trong lịch sử nữa, Đức Chúa Trời thực hiện ý chỉ của Ngài và mang đến công việc của Ngài. Ngài đã làm cho mọi dân tộc của loài người từ một huyết để ở trên mặt đất (Công Vụ 17:26). Ngài đã hủy diệt nhân loại đầu tiên trong trận lụt và đồng thời bảo tồn họ trong gia đình của Nô-ê (Sáng Thế Ký 6-9). Ngài đã làm lộn xộn ngôn ngữ của nhân loại tại Tháp Ba-bên và tản lạc họ trên mặt đất (Sáng Thế Ký 11:7-8). Khi Đấng Rất Cao phân chia cho các dân tộc cơ nghiệp của họ và phân chia con cái của A-đam, Ngài đã ấn định ranh giới của các dân tộc theo số lượng con cái của Y-sơ-ra-ên (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:8; Công Vụ 17:26). Dù Ngài đã chọn Y-sơ-ra-ên làm người mang sự mặc khải đặc biệt của Ngài, để cho các dân ngoại bước đi trong đường lối riêng của họ (Công Vụ 14:16), Ngài đã không để chính Ngài không có lời chứng giữa họ, làm điều tốt lành, ban mưa từ trời và những mùa màng kết quả, thỏa mãn lòng họ bằng thức ăn và sự vui mừng (Công Vụ 14:17). Điều có thể biết về Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong họ, vì Đức Chúa Trời đã tỏ cho họ (Rô-ma 1:19), để họ có thể tìm kiếm Chúa, với hy vọng họ có thể dò tìm Ngài và tìm thấy Ngài (Công Vụ 17:27). Qua sự mặc khải chung này, Đức Chúa Trời đã bảo tồn các dân tộc và hướng dẫn họ đến thời kỳ của sự đầy dẫy, trong đó Ngài vui lòng nhóm mọi vật lại trong Đấng Christ, cả những vật trên trời và những vật trên đất (Ê-phê-sô 1:10). Từ mọi chi phái và tiếng nói và dân tộc và quốc gia, Ngài đang lập nên Hội Thánh của Ngài (Rô-ma 11:25; Ê-phê-sô 2:14 trở đi; Khải Huyền 7:9), chuẩn bị cho ngày tận thế ấy, trong đó những người được cứu sẽ bước đi trong sự sáng của Thành của Đức Chúa Trời, và các vua trên đất sẽ mang vinh quang và tôn trọng của họ vào trong thành (Khải Huyền 21:24, 26). Trong diễn ngôn thần học, những nỗ lực đã được thực hiện để phân loại những lời chứng này, là những lời chứng xác nhận sự tồn tại và bản chất của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo và lịch sử, chia chúng thành một số nhóm. Vì vậy, theo thời gian, chúng ta đã bắt đầu nói về những bằng chứng khác nhau cho sự tồn tại của Đức Chúa Trời. Thứ nhất, thế gian, dù rộng lớn và hùng vĩ đến đâu, liên tục làm chứng cho sự tồn tại của nó trong những giới hạn của không gian và thời gian. Nó sở hữu một bản chất hữu hạn, ngẫu nhiên, phụ thuộc, là bản chất luôn chỉ ra ngoài chính nó đến một Hữu Thể đời đời, tồn tại một cách tất yếu, độc lập, là Đấng là nguyên nhân tối hậu của mọi vật (bằng chứng vũ trụ học). Thứ hai, khắp thế gian, trong các luật lệ và trật tự của nó, trong sự hiệp nhất và hài hòa của nó, và trong tổ chức của mọi tạo vật của nó, một mục đích có thể nhận biết chế nhạo mọi lời giải thích dựa trên sự tình cờ. Điều này dẫn chúng ta đến việc nhìn nhận một Hữu Thể toàn khôn ngoan và toàn năng, là Đấng đã thiết lập mục đích này bằng trí tuệ vô hạn và theo đuổi cùng hoàn thành nó qua quyền năng toàn năng và hiện diện khắp nơi (bằng chứng mục đích luận). Thứ ba, ý thức của mọi người chứa đựng nhận thức về một Hữu Thể tối cao, mà trên Ngài không điều gì cao hơn có thể được nghĩ đến, và là Đấng được xem một cách phổ quát là tồn tại một cách tất yếu. Nếu một Hữu Thể như vậy không tồn tại, tư tưởng cao nhất, trọn vẹn nhất, và tất yếu nhất sẽ là một ảo tưởng, và con người sẽ mất đức tin vào lời chứng của ý thức mình (bằng chứng bản thể học). Điều này trực tiếp dẫn đến bằng chứng thứ tư: con người không chỉ là một hữu thể có lý trí mà còn là một hữu thể đạo đức. Trong lương tâm mình, con người cảm thấy bị ràng buộc bởi một luật pháp đứng trên mình và đòi hỏi sự vâng phục vô điều kiện của mình. Luật pháp này chỉ trở lại đến một Đấng Lập Pháp thánh khiết và công chính, là Đấng có thể cứu và hủy diệt (bằng chứng đạo đức). Thêm vào bốn bằng chứng này là hai bằng chứng nữa, xuất phát từ sự đồng thuận của các dân tộc và lịch sử của nhân loại. Đó là một hiện tượng đáng chú ý rằng không có dân tộc nào thiếu sự thờ phượng thiên thượng. Một số người đã tuyên bố ngược lại, nhưng nghiên cứu lịch sử ngày càng bác bỏ họ; không có bộ lạc hay dân tộc vô thần nào. Hiện tượng này là đáng kể; tính phổ quát của nó chứng minh sự cần thiết của nó, đối diện chúng ta với một trong hai kết luận: hoặc là toàn thể nhân loại chịu đựng một sự tưởng tượng ngu dại về điểm này, hoặc là sự hiểu biết và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, tồn tại dưới những hình thức hư hoại giữa mọi dân tộc, dựa trên sự tồn tại của Ngài. Tương tự, lịch sử của nhân loại, được xét trong ánh sáng của Kinh Thánh, bày tỏ một kế hoạch và một tiến trình chỉ đến sự cai quản mọi vật bởi một Hữu Thể tối cao. Đúng là trong đời sống của các cá nhân và các dân tộc, nhiều sự phản đối và khó khăn nảy sinh từ sự xét này. Tuy nhiên, điều đáng chú ý là mọi người nghiên cứu lịch sử, có ý thức hay vô ý thức, đều bắt đầu từ tiền đề rằng lịch sử được hướng dẫn bởi tư tưởng và kế hoạch, và tìm cách khám phá tư tưởng này để đặt ra mục tiêu của mình. Lịch sử và sự giải thích của nó dựa trên đức tin vào sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Mọi cái gọi là bằng chứng này đều thiếu sức mạnh để ép buộc niềm tin. Rất ít bằng chứng trong khoa học sở hữu sức mạnh như vậy. Trong các khoa học hình thức, như toán học và luận lý học, điều này có thể đúng; nhưng khi chúng ta gắn kết với những hiện tượng thật trong thiên nhiên và đặc biệt trong lịch sử, nhiều sự phản đối thường có thể được đưa ra chống lại lý luận và kết luận. Trong tôn giáo và đạo đức, trong luật pháp và thẩm mỹ, việc một người có nhượng bộ hay không phụ thuộc nhiều hơn vào trạng thái tâm trí của người ấy. Bất chấp mọi lời chứng, kẻ dại vẫn có thể kiên trì nói trong lòng rằng, "Không có Đức Chúa Trời" (Thi Thiên 14:1), và các dân ngoại, dù biết Đức Chúa Trời, đã không tôn vinh Ngài là Đức Chúa Trời hay cảm tạ (Rô-ma 1:21). Những bằng chứng nói trên cho sự tồn tại của Đức Chúa Trời không chỉ gửi đến con người như một hữu thể trí tuệ; chúng gửi đến con người như một hữu thể có lý trí và đạo đức. Chúng kêu gọi không chỉ đến những năng lực phân tích và lý luận của con người mà còn đến tấm lòng và tâm trí của người ấy, lý trí và lương tâm của người ấy. Vì vậy, chúng có giá trị, củng cố đức tin và xác nhận mối liên kết giữa sự mặc khải bên ngoài của Đức Chúa Trời và sự mặc khải của Ngài bên trong nhân loại. Sự mặc khải của Đức Chúa Trời, đến với con người qua thiên nhiên và lịch sử, sẽ không có hiệu quả gì trên người ấy nếu không có điều gì đó trong chính con người tương ứng với nó. Vẻ đẹp trong thiên nhiên và nghệ thuật sẽ không thể chịu được đối với con người nếu người ấy không có cảm thức về vẻ đẹp trong linh hồn mình. Luật pháp đạo đức sẽ không vang vọng với người ấy trừ khi người ấy nghe thấy tiếng của lương tâm bên trong. Những tư tưởng Đức Chúa Trời đã hiện thân trong thế gian qua Lời Ngài sẽ không thể hiểu được đối với người ấy nếu người ấy không phải là một hữu thể biết suy nghĩ. Tương tự, sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong mọi công việc của tay Ngài sẽ hoàn toàn không thể hiểu được đối với con người nếu Đức Chúa Trời đã không gieo vào linh hồn người ấy một nhận thức không thể dập tắt về sự tồn tại của Ngài. Nhưng đó là một sự thật không thể chối cãi rằng Đức Chúa Trời đã bổ sung sự mặc khải bên ngoài trong thiên nhiên bằng một sự mặc khải bên trong chính con người. Những nghiên cứu lịch sử và thuộc linh về tôn giáo liên tục khẳng định rằng tôn giáo không thể được giải thích nếu không có một nhận thức bẩm sinh như vậy; chúng luôn trở lại với mệnh đề thường bị chối bỏ rằng con người vốn là một hữu thể tôn giáo. Kinh Thánh khẳng định điều này vượt trên mọi nghi ngờ. Sau khi Đức Chúa Trời dựng nên mọi vật, Ngài đã làm nên con người theo hình ảnh và sự giống nhau của chính Ngài (Sáng Thế Ký 1:26). Con người thuộc dòng dõi của Đức Chúa Trời (Công Vụ 17:28). Dù người ấy, như đứa con trai hoang đàng trong dụ ngôn, đã rời khỏi nhà Cha mình, người ấy vẫn giữ lại ký ức về nguồn gốc và đích đến của mình ngay cả trong những sai lầm xa nhất; trong sự sa ngã sâu nhất, người ấy vẫn giữ lại những tàn tích của hình ảnh Đức Chúa Trời mà trong đó người ấy đã được dựng nên. Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài bên ngoài trong sự sáng tạo và bên trong lòng và lương tâm của con người. Tuy nhiên, sự mặc khải này của Đức Chúa Trời bên trong con người không phải là một sự mặc khải thứ hai, hoàn toàn mới được thêm vào sự mặc khải thứ nhất, cũng không phải là một nguồn hiểu biết độc lập. Trái lại, nó là một năng lực, một sự nhạy cảm, một khuynh hướng để chú ý đến Đức Chúa Trời trong các công việc của Ngài và để hiểu sự mặc khải của Ngài. Nó là một nhận thức về Đấng Thiên Thượng trong chúng ta, khiến chúng ta có thể nhận thấy Đấng Thiên Thượng ngoài chúng ta, cũng như con mắt khiến chúng ta có thể thấy ánh sáng và màu sắc và tai khiến chúng ta có thể nghe âm thanh. Nó là, như Calvin đã gọi, một sensus divinitatis, hay như Phao-lô đã miêu tả, một khả năng nhận thấy từ giữa các tạo vật những điều không thấy được của Đức Chúa Trời, cụ thể là quyền năng đời đời và tính thiên thượng của Ngài. Khi chúng ta phân tích cảm thức bẩm sinh này về tính thiên thượng, nó dường như chứa đựng hai yếu tố. Thứ nhất, nó chứa đựng một cảm thức về sự phụ thuộc tuyệt đối. Trước mọi lý luận và hành động, tồn tại trong chúng ta một sự tự ý thức, đan xen mật thiết với chính hữu thể của chúng ta. Trước mọi suy nghĩ và hành động, chúng ta tồn tại; chúng ta tồn tại theo một cách nhất định, và chúng ta có một ý thức về sự tồn tại của mình vốn gắn bó không thể tách rời với nó. Cốt lõi của cảm thức về bản thân này là một cảm thức về sự phụ thuộc. Trong hữu thể sâu thẳm nhất của mình, chúng ta lập tức nhận thức mình là những tạo vật, bị giới hạn và phụ thuộc. Phụ thuộc vào mọi điều xung quanh chúng ta, vào toàn bộ thế giới thuộc linh và vật chất; con người phụ thuộc vào vũ trụ. Hơn nữa, con người phụ thuộc theo nghĩa đầy đủ nhất vào Đức Chúa Trời, là Hữu Thể duy nhất, đời đời, và chân thật. Nhưng sensus divinitatis này chứa đựng một thành phần thứ hai. Nếu nó chỉ đơn thuần là một cảm giác về sự phụ thuộc hoàn toàn, để bản chất của quyền năng ấy không được định nghĩa, nó sẽ dẫn đến sự nổi loạn bất lực hoặc sự cam chịu thụ động, câm lặng. Nhưng cảm thức về tính thiên thượng này bao hàm một nhận thức về Hữu Thể mà con người phụ thuộc vào; nó là một ý thức về một quyền năng cao hơn, tuyệt đối, không phải về một thế lực mù quáng, vô lý, bất di bất dịch tương đương với định mệnh, mà về một quyền năng tối cao vốn hoàn toàn công chính, khôn ngoan, và tốt lành. Nó là một nhận thức về "Quyền Năng Đời Đời," nhưng cũng về "Tính Thiên Thượng," tức là, về sự trọn vẹn tuyệt đối của Đức Chúa Trời. Do đó, cảm giác phụ thuộc này không dẫn đến sự chán nản và tuyệt vọng, mà trái lại khích lệ tôn giáo, thúc giục chúng ta phục vụ và tôn vinh Đấng Thiên Thượng. Sự phụ thuộc mà con người ý thức được trong mối quan hệ với Bản Thể Thiên Thượng là độc đáo; nó bao hàm sự tự do và thúc giục chúng ta hành động cách tự do. Nó là sự phụ thuộc không phải của một nô lệ, mà của một người con, thậm chí là một người con hoang đàng. Sensus divinitatis vì vậy, theo miêu tả của Calvin, cũng là "hạt giống của tôn giáo."
Câu Hỏi Nghiên Cứu Để Suy Ngẫm
1. Ý nghĩa của việc sự hiểu biết về Đức Chúa Trời được mặc khải cho nhân loại thay vì được khám phá bởi những nỗ lực của con người là gì? Hãy suy ngẫm về những hàm ý của việc sự mặc khải của Đức Chúa Trời là một hành động của ân điển và quyền tể trị của Ngài. Điều này định hình sự hiểu biết của bạn về thần học và mối quan hệ của bạn với Đức Chúa Trời như thế nào?
2. Các công việc của sự sáng tạo và sự quan phòng bày tỏ những thuộc tính của Đức Chúa Trời như thế nào? Hãy xét những ví dụ cụ thể từ thiên nhiên và lịch sử chứng minh sự công chính, sự tốt lành, quyền toàn năng, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Những sự mặc khải này ảnh hưởng đến đức tin của bạn như thế nào?
3. Mối quan hệ giữa sự mặc khải chung và sự mặc khải đặc biệt là gì, và chúng bổ sung cho nhau như thế nào? Hãy suy ngẫm về cách sự mặc khải chung (qua thiên nhiên) và sự mặc khải đặc biệt (qua Kinh Thánh) cùng nhau mang đến một sự hiểu biết đầy đủ hơn về Đức Chúa Trời. Tính hai mặt này ảnh hưởng đến cách tiếp cận của bạn trong việc nghiên cứu Kinh Thánh như thế nào?
4. Đấng Christ là sự mặc khải tối hậu của Đức Chúa Trời theo những cách nào? Hãy khám phá cách sự nhập thể, đời sống, sự chết, và sự sống lại của Đấng Christ phục vụ như sự mặc khải rõ ràng và trọn vẹn nhất về bản chất của Đức Chúa Trời. Tính trung tâm này của Đấng Christ định hình sự thờ phượng và thần học của bạn như thế nào?
5. Khái niệm về sự tự mặc khải của Đức Chúa Trời thách thức hay khẳng định sự hiểu biết hiện tại của bạn về bản chất của Đức Chúa Trời như thế nào? Hãy suy ngẫm về ý tưởng rằng sự tự mặc khải của Đức Chúa Trời vừa là một hành động tự nguyện vừa là một hành động đầy ân điển. Sự hiểu biết này làm sâu sắc thêm sự trân trọng của bạn đối với sự tương tác của Đức Chúa Trời với nhân loại như thế nào?
6. Những giới hạn của sự hiểu biết của con người trong việc thấu hiểu sự hiểu biết đầy đủ về Đức Chúa Trời là gì? Hãy xét bản chất vô hạn của sự tự hiểu biết của Đức Chúa Trời so với sự mặc khải hữu hạn được ban cho con người. Điều này tác động đến sự khiêm nhường và sự nương cậy của bạn vào sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời như thế nào?
7. Tại sao việc giải thích Kinh Thánh trong ánh sáng của sự hài hòa và tỷ lệ của đức tin như Thánh Phao-lô đã dạy lại quan trọng? Hãy thảo luận tầm quan trọng của việc duy trì sự nhất quán với những sự dạy dỗ cốt lõi của đức tin khi giải thích Kinh Thánh. Nguyên tắc này bảo vệ chống lại những sai lầm về giáo lý như thế nào?
8. Vai trò hai mặt của sự mặc khải của Đức Chúa Trời (qua sự sáng tạo và Kinh Thánh) ảnh hưởng đến bước đi hằng ngày của bạn với Đấng Christ như thế nào? Hãy suy ngẫm về những cách thực tiễn bạn có thể chú ý hơn đến sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong cả sự sáng tạo của Ngài và Lời của Ngài. Nhận thức này nâng cao đời sống thuộc linh của bạn như thế nào?
9. Ý chí tự do của con người đóng vai trò gì trong việc tiếp nhận và hiểu sự mặc khải của Đức Chúa Trời? Hãy khám phá quyền tể trị của Đức Chúa Trời trong việc bày tỏ chính Ngài và trách nhiệm của con người trong việc tìm kiếm và đáp ứng sự mặc khải của Ngài. Điều này ảnh hưởng đến quan điểm của bạn về sự cứu rỗi và ân điển như thế nào?
10. Hội Thánh ngày nay có thể phản chiếu tốt hơn trật tự và mục đích của sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong những sự dạy dỗ và thực hành của mình theo những cách nào? Hãy xét những thách thức hiện tại mà Hội Thánh đối diện và cách một sự trở lại với sự hiểu biết về sự mặc khải của Đức Chúa Trời dựa trên Kinh Thánh có thể giải quyết những vấn đề này. Những bước thực tiễn nào có thể được thực hiện để sắp xếp những thực hành của Hội Thánh phù hợp với sự mặc khải thiên thượng?
4. Giá Trị Của Sự Mặc Khải Chung
Trong việc xác định giá trị phải gán cho sự mặc khải chung, có một nguy cơ lớn về việc đánh giá thấp hoặc đánh giá quá cao. Khi chúng ta chú ý đến ân điển phong phú Đức Chúa Trời đã ban trong sự mặc khải đặc biệt của Ngài, chúng ta có thể trở nên quá đắm chìm trong đó đến nỗi sự mặc khải chung mất hết ý nghĩa và giá trị đối với chúng ta. Ngược lại, khi chúng ta làm quen với điều chân, điều thiện, và điều mỹ được tìm thấy trong thiên nhiên và thế giới của con người qua sự mặc khải chung của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể vô tình làm giảm vinh quang của ân điển đặc biệt được bày tỏ trong thân vị và công việc của Đấng Christ. Sự nguy hiểm của việc lệch sang phải hay sang trái này luôn ám ảnh Hội Thánh Cơ Đốc. Cả trong lý thuyết và trong thực hành đời sống, sự mặc khải chung đã bị một số người chối bỏ, trong khi sự mặc khải đặc biệt đã bị những người khác bỏ qua. Ngày nay, sự cám dỗ xem thường sự mặc khải chung không phổ biến như trước đây. Tuy nhiên, sự cám dỗ giảm sự mặc khải đặc biệt xuống chỉ còn thân vị của Đấng Christ, hoặc chối bỏ nó hoàn toàn và đồng nhất nó với sự mặc khải chung, lại càng cấp bách hơn. Chúng ta phải cảnh giác chống lại cả hai khuynh hướng cực đoan này. Chúng ta sẽ an toàn nhất khi, trong ánh sáng của Kinh Thánh, chúng ta xem xét lịch sử của nhân loại và để nó bày tỏ điều nhân loại mắc nợ nơi sự mặc khải chung. Khi ấy sẽ trở nên rõ ràng rằng, ở một số khía cạnh, con người đã tiến bộ đáng kể bởi ánh sáng của nó, nhưng ở những khía cạnh khác, sự hiểu biết và khả năng của họ đã bị giới hạn bởi những ranh giới không thể vượt qua. Khi những con người đầu tiên trong vườn địa đàng vi phạm mạng lệnh của Đức Chúa Trời, hình phạt họ đã đáng phải chịu vì tội lỗi của mình đã không lập tức và đầy đủ có hiệu lực. Họ đã không chết trong cùng ngày họ phạm tội mà tiếp tục sống; họ đã không bị gửi xuống địa ngục mà được giao phó một nhiệm vụ trên đất; họ đã không bị hư mất không hy vọng mà nhận được lời hứa về dòng dõi của người nữ. Họ bước vào một tình huống được Đức Chúa Trời biết và quyết định nhưng con người không предви thấy và không tính được — một tình huống được đặc trưng bởi một sự pha trộn đặc biệt của cơn thạnh nộ và lòng thương xót, hình phạt và phước hạnh, sự phán xét và sự nhịn nhục. Tình huống này tồn tại trong thiên nhiên và nhân loại, kết hợp những sự tương phản sắc bén nhất. Chúng ta sống trong một thế giới của những điều kỳ diệu, một thế giới trình bày cho chúng ta những sự tương phản lớn nhất. Điều cao và điều thấp, điều lớn và điều nhỏ, điều cao quý và điều lố bịch, điều bi thảm và điều hài hước, điều đẹp và điều xấu, điều tốt và điều xấu, lẽ thật và sự dối trá đan xen nhau theo cách không thể hiểu được. Sự nghiêm túc và sự hư không của đời sống thay nhau nắm giữ chúng ta. Đôi khi chúng ta nghiêng về bi quan, đôi khi về lạc quan; người khóc và người cười đổi chỗ cho nhau mỗi khoảnh khắc. Toàn thế gian được đánh dấu bởi sự hài hước, được miêu tả cách khéo léo là một nụ cười trong nước mắt. Nguyên nhân sâu xa nhất của trạng thái hiện tại này của thế gian nằm trong sự thật rằng Đức Chúa Trời liên tục bày tỏ cơn thạnh nộ của Ngài vì tội lỗi của con người, và tuy vậy, theo ý muốn của chính Ngài, liên tục bày tỏ ân điển của Ngài. Chúng ta bị hư mất trong cơn thạnh nộ của Ngài, nhưng vào buổi sáng chúng ta được thỏa mãn với lòng thương xót của Ngài (Thi Thiên 90:7, 14). Có một khoảnh khắc trong cơn thạnh nộ của Ngài, nhưng một đời trong lòng thương xót của Ngài; vào buổi chiều, sự khóc lóc có thể kéo dài, nhưng vào buổi sáng, có sự vui mừng (Thi Thiên 30:5). Sự rủa sả và phước hạnh đan xen nhau kỳ diệu đến mức chúng thường dường như hòa làm một. Lao động trong mồ hôi trán vừa hiện thân cho sự rủa sả vừa cho phước hạnh. Cùng nhau, chúng chỉ đến Thập Tự Giá, vốn đại diện cho luật pháp cao nhất và ân điển phong phú nhất. Thập Tự Giá vì vậy là trung tâm của lịch sử và là sự hòa giải của mọi mâu thuẫn. Tính hai mặt này bắt đầu ngay sau Sự Sa Ngã, và trong những thời kỳ sớm nhất, cho đến sự kêu gọi của Áp-ra-ham, nó giữ một tính chất cá nhân. Mười một chương đầu tiên của Sáng Thế Ký có tầm quan trọng tối hậu; chúng tạo thành nền tảng và điểm khởi đầu của toàn bộ lịch sử thế giới. Ngay từ đầu, điều đáng chú ý là sự mặc khải chung và đặc biệt, dù khác biệt, không xảy ra riêng biệt mà liên tục liên quan và được gửi đến cùng một người, tức là, đến toàn thể nhân loại đang tồn tại vào thời điểm đó. Sự mặc khải đặc biệt chưa bị giới hạn trong một vài cá nhân hay một dân tộc duy nhất mà trải rộng đến mọi người đang sống khi ấy. Sự sáng tạo thế gian, sự hình thành nhân loại, lịch sử của vườn địa đàng và Sự Sa Ngã, hình phạt cho tội lỗi, và lời hứa đầu tiên về ân điển của Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 3:15), sự thực hành tôn giáo công khai (Sáng Thế Ký 4:26), những khởi đầu của văn hóa (Sáng Thế Ký 4:17 trở đi), Trận Lụt, và việc xây Tháp Ba-bên đều thuộc về di sản chung của nhân loại. Vì vậy không có gì ngạc nhiên khi những dấu vết của những sự kiện này, dù thường bị bóp méo, xuất hiện giữa mọi dân tộc trên trái đất. Lịch sử của nhân loại có một nguồn gốc và khởi đầu chung, được xây dựng trên một nền tảng rộng lớn, chung. Tuy nhiên, bất chấp sự hiệp nhất và hiệp thông này, sự phân cách sớm nảy sinh giữa con người. Sự phân cách này bắt nguồn từ tôn giáo, từ cách các cá nhân liên hệ chính mình với Đức Chúa Trời. Sự phục vụ Chúa rất đơn giản trong những ngày đầu ấy; không có buổi thờ phượng công khai như chúng ta biết ngày nay, vì nhân loại chỉ gồm một vài gia đình. Tuy nhiên, ngay từ đầu, sự phục vụ Đức Chúa Trời bao gồm những lời cầu nguyện và của lễ, việc dâng những lễ vật, và việc hiến dâng cho Đức Chúa Trời điều tốt nhất người ta có (Sáng Thế Ký 4:3-4). Kinh Thánh không chi tiết cách con người đến để dâng những của lễ như vậy, và các học giả có những ý kiến khác nhau về nguồn gốc của của lễ. Tuy nhiên, rõ ràng là những của lễ đầu tiên nảy sinh từ cảm thức về sự phụ thuộc vào Đức Chúa Trời và lòng biết ơn đối với Ngài và mang tính biểu tượng. Chúng bày tỏ sự đầu hàng và hiến dâng của con người cho Đức Chúa Trời; điều quan trọng không phải là lễ vật tự nó, mà là tinh thần mà trong đó nó được dâng. A-bên đã mang cả trong thái độ và trong lễ vật một của lễ lớn hơn và tốt hơn Ca-in (Hê-bơ-rơ 11:4), và vì vậy được Chúa chấp nhận trong ân điển. Vì vậy, ngay từ đầu, đã có một sự phân cách giữa con cái của A-đam — một sự phân cách giữa người công chính và kẻ vô đạo, giữa những người tử đạo và những kẻ giết người, giữa Hội Thánh và thế gian. Dù Đức Chúa Trời can thiệp vào đời sống của Ca-in, tìm kiếm người ấy, khuyên người ấy ăn năn, và thậm chí làm dịu sự công chính bằng lòng thương xót (Sáng Thế Ký 4:9-16), sự rạn nứt không bao giờ được chữa lành; sự phân cách vẫn tồn tại và tiếp tục trong sự phân chia của dòng Ca-in khỏi dòng Sết. Trong vòng dòng Ca-in, sự vô tín và sự bội đạo tăng lên với tốc độ đáng báo động từ thế hệ này sang thế hệ khác. Họ đã không sa vào sự thờ hình tượng và sự phá hủy hình tượng; Kinh Thánh không nhắc đến những điều này giữa nhân loại trước Trận Lụt. Những hình thức tôn giáo giả này không phải là nguyên thủy mà là sản phẩm của sự phát triển sau này, là bằng chứng của một cảm thức tôn giáo bị đè nén trong lòng họ bởi dòng Ca-in. Họ đã đầu hàng không phải cho sự mê tín mà cho sự vô tín, đi đến một sự chối bỏ thực tiễn, nếu không phải lý thuyết, về sự tồn tại và sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Họ hành động như thể không có Đức Chúa Trời; họ ăn và uống, cưới và gả, cũng như sẽ xảy ra trong những ngày của Con Người (Ma-thi-ơ 24:37-38). Họ lao mình với mọi sức lực vào văn hóa và tìm kiếm sự cứu rỗi của mình trong đó (Sáng Thế Ký 4:17-24). Vui mừng trong đời sống dài lâu, đôi khi kéo dài hàng trăm năm (Sáng Thế Ký 5:3 trở đi), sở hữu những ân tứ phong phú và sức mạnh thuộc thể khổng lồ (Sáng Thế Ký 4:23; 6:4), và khoe khoang về sức mạnh của gươm mình (Sáng Thế Ký 4:23-24), họ tưởng rằng cánh tay của chính mình có thể bảo đảm sự cứu rỗi cho họ. Trong các thế hệ của Sết, sự hiểu biết và sự phục vụ Đức Chúa Trời được giữ gìn thuần khiết trong một thời gian dài. Trong những ngày của Ê-nót, con người bắt đầu kêu cầu danh của Chúa (Sáng Thế Ký 4:26). Điều này không bao hàm rằng khi ấy họ mới bắt đầu tôn vinh Đức Chúa Trời bằng những lời cầu nguyện và của lễ, vì những thực hành như vậy đã tồn tại trước đó. Ca-in và A-bên đã dâng của lễ, và dù không có sự nhắc đến rõ ràng về những lời cầu nguyện, chúng chắc chắn là một phần của sự phục vụ Đức Chúa Trời ngay từ đầu, vì không tôn giáo nào có thể hình dung được mà không có sự cầu nguyện; chính của lễ là một lời cầu nguyện được hiện thân trong hành động, luôn đi kèm với sự cầu nguyện. Cách diễn đạt trong Sáng Thế Ký 4:26 không có nghĩa là Đức Chúa Trời được gọi cụ thể bằng danh "Chúa" vào thời điểm đó, vì ngoài câu hỏi liệu danh Giê-hô-va có được biết khi ấy hay không, bản chất của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong danh ấy đã không được bày tỏ đầy đủ cho đến mãi sau này cho Môi-se (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14). Nó có khả năng có nghĩa là dòng Sết đã tự phân cách khỏi dòng Ca-in, tổ chức những buổi nhóm riêng của họ trong danh của Chúa, và do đó công khai làm chứng cho sự trung tín của họ đối với sự phục vụ Đức Chúa Trời. Họ không còn cầu nguyện và dâng của lễ cá nhân nữa mà đưa ra một lời chứng chung. Khi dòng Ca-in tận hiến cho những sự theo đuổi thuộc thế gian, dòng Sết tận hiến cho Đức Chúa Trời và rao truyền danh Ngài trong sự cầu nguyện, sự cảm tạ, sự rao giảng, và sự xưng nhận giữa một thế hệ gian ác. Qua sự rao giảng công khai này, một sự kêu gọi ăn năn liên tục được đưa ra cho con cháu của Ca-in. Sự kêu gọi này vẫn tồn tại ngay cả khi tôn giáo và đạo đức
giữa dòng Sết bắt đầu suy giảm và họ hòa lẫn với thế gian. Cháu của Ê-nót được đặt tên là Ma-ha-la-lê, có nghĩa là "sự ngợi khen Đức Chúa Trời" (Sáng Thế Ký 5:15); Hê-nóc bước đi với Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 5:22); Lê-méc, khi con trai mình là Nô-ê sinh ra, bày tỏ hy vọng về sự an ủi khỏi sự nhọc nhằn và lao động của tay họ vì đất bị rủa sả (Sáng Thế Ký 5:29); và chính Nô-ê, một người con của dòng Sết, nổi lên như một người rao giảng sự công chính (2 Phi-e-rơ 2:5), rao truyền Phúc Âm cứu rỗi qua Linh của Đấng Christ cho những người đương thời với ông (1 Phi-e-rơ 3:19-20). Nhưng những cá nhân tin kính này ngày càng trở nên ngoại lệ. Dòng Sết và dòng Ca-in kết hôn với nhau, sinh ra những con cháu vượt trội hơn các thế hệ trước về bạo lực (Sáng Thế Ký 6:4). Sự gian ác của con người gia tăng, mọi tư tưởng của lòng họ chỉ là xấu luôn, và đất đầy dẫy sự hư hoại và bạo lực (Sáng Thế Ký 6:5, 12-13; 8:21). Dù Đức Chúa Trời, trong sự nhịn nhục của Ngài, đã ban một khoảng hoãn một trăm hai mươi năm (Sáng Thế Ký 6:3; 1 Phi-e-rơ 3:20) và qua sự rao giảng của Nô-ê đã chỉ ra một con đường thoát, nhân loại vẫn tiếp tục hướng về sự diệt vong của mình, cuối cùng bị hư mất trong nước của Trận Lụt. Sau sự phán xét khủng khiếp này, trong đó chỉ Nô-ê và gia đình ông — tổng cộng tám linh hồn — được tha, một thời kỳ mới bắt đầu, khác biệt về nhiều mặt với thời kỳ trước Trận Lụt. Trận Lụt, theo Kinh Thánh, là một sự kiện duy nhất trong lịch sử nhân loại, chỉ có thể so sánh với lửa của những ngày cuối cùng (Sáng Thế Ký 8:21 trở đi). Nó được ví như một phép báp-têm, lên án thế gian và bảo tồn những người tin (1 Phi-e-rơ 3:19-20). Thời kỳ mới được khai mạc bằng một giao ước. Khi Nô-ê xây một bàn thờ sau trận lụt và dâng của lễ cho Đức Chúa Trời trên đó, bày tỏ lòng biết ơn và sự cầu xin của lòng mình, Chúa đã quyết định trong lòng Ngài rằng Ngài sẽ không mang một sự phán xét như vậy đến trên đất nữa. Thay vào đó, Ngài đã thiết lập một trật tự cố định trong thiên nhiên. Điều đáng chú ý là quyết định này xét đến khuynh hướng xấu xa của lòng người từ tuổi trẻ của người ấy (Sáng Thế Ký 8:21). Những lời này mang sự tương tự với, nhưng khác biệt đáng kể với, những lời trong Sáng Thế Ký 6:5, nơi nói rằng mọi ý định của tư tưởng của lòng người chỉ là xấu luôn. Trong Sáng Thế Ký 6:5, những lời này biện minh cho sự hủy diệt; trong Sáng Thế Ký 8:21, chúng biện minh cho sự bảo tồn trái đất. Lời trước nhấn mạnh những việc làm gian ác mà qua đó lòng hư hoại của nhân loại được bày tỏ; lời sau nhấn mạnh bản chất tội lỗi vẫn tồn tại trong con người ngay cả sau trận lụt. Như thể Chúa tuyên bố qua những lời này rằng Ngài hiểu điều gì sẽ xảy ra với sự sáng tạo của Ngài nếu để mặc cho nó tự lo liệu. Lòng người, vẫn không thay đổi, sẽ lại bùng phát trong đủ loại tội lỗi nghiêm trọng, chọc giận cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời nhiều lần, dẫn đến một sự phán xét thảm khốc khác. Nhưng Đức Chúa Trời quyết định không để điều này xảy ra. Vì vậy, Ngài thiết lập nhân loại và thiên nhiên trong một trật tự bất biến, quy định những con đường họ phải bước đi, do đó giới hạn và chứa đựng cả hai. Điều này được hoàn thành trong giao ước Đức Chúa Trời thiết lập với sự sáng tạo sau trận lụt, được biết đến như giao ước thiên nhiên. Dù giao ước này xuất phát từ ân điển của Đức Chúa Trời theo nghĩa rộng hơn, nó về cơ bản khác biệt với giao ước ân điển được thiết lập với Hội Thánh trong Đấng Christ. Giao ước thiên nhiên dựa trên sự nhìn nhận rằng lòng người là xấu từ tuổi trẻ và sẽ vẫn như vậy (Sáng Thế Ký 8:21). Nội dung của nó là sự phục hồi phước hạnh sáng tạo về sự sinh sản và quyền thống trị trên các loài thú (Sáng Thế Ký 9:1-3, 7), và vì mục đích này, nó bao gồm quy định về hình phạt tử hình (Sáng Thế Ký 9:5-6). Nó được thiết lập với Nô-ê, tổ phụ của nhân loại sau trận lụt, và qua ông, với toàn thể nhân loại và thậm chí mọi sinh vật (Sáng Thế Ký 9:9 trở đi). Nó được đóng ấn bằng một hiện tượng tự nhiên — cầu vồng (Sáng Thế Ký 9:12 trở đi) — và mục đích của nó là ngăn chặn một trận lụt khác và đảm bảo sự tồn tại tiếp tục của nhân loại và thế gian (Sáng Thế Ký 8:21-22, 9:14-16). Vì vậy, sự tồn tại và đời sống của nhân loại và thế gian dựa trên một nền tảng mới, vững chắc hơn. Nó không còn chỉ dựa trên hành động sáng tạo và các mạng lệnh sáng tạo của Đức Chúa Trời, là những điều con người đã vi phạm, mà nay nhận được nền tảng của nó trong một hành động đặc biệt của lòng thương xót và sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không có nghĩa vụ theo các mạng lệnh sáng tạo của Ngài để ban cho con người sự sống và sự tồn tại; trái lại, qua giao ước này, Ngài tự ràng buộc chính Ngài để bảo tồn sự sáng tạo bất chấp sự sa ngã và nổi loạn của nó. Từ nay, sự duy trì và cai quản thế gian không chỉ dựa trên một ý muốn thiên thượng mà trên một nghĩa vụ giao ước. Qua giao ước này, Đức Chúa Trời tự buộc Ngài phải nâng đỡ thế gian trong sự tồn tại của nó. Ngài đã cam kết danh Ngài, vinh dự Ngài, lẽ thật Ngài, sự thành tín Ngài, lời Ngài, và lời hứa Ngài cho tạo vật vì sự tồn tại tiếp tục của nó. Vì vậy, các mạng lệnh của nhân loại và thế gian được cố định không lay chuyển trong một giao ước ân điển với toàn thể thiên nhiên (Sáng Thế Ký 8:21-22; Gióp 14:5-6; 26:10; Thi Thiên 119:90-91; 148:6; Ê-sai 28:24 trở đi; Giê-rê-mi 5:24; 31:35-36; 33:20, 25). Giao ước này giới thiệu một trật tự hoàn toàn khác với trật tự đã tồn tại trước trận lụt. Những thế lực hùng mạnh của thiên nhiên từng gây ra sự hủy diệt đã bị khuất phục. Những quái vật khủng khiếp của quá khứ đã bị hư mất. Những thảm họa to lớn từng ảnh hưởng đến toàn thế gian đã nhường chỗ cho một tiến trình đều đặn hơn của các hiện tượng và sự kiện. Tuổi thọ của con người đã bị rút ngắn, sức mạnh của họ bị giảm sút, bản chất của họ được làm mềm mại. Họ đã được tổ chức thành các xã hội và đặt dưới sự kiểm soát của các chính quyền. Thiên nhiên và thế giới của nhân loại đã bị giao ước giới hạn. Khắp mọi nơi đều có luật lệ và trật tự. Khắp mọi nơi những rào chắn đã được thiết lập để ngăn dòng thủy triều của sự gian ác. Trật tự, thước đo, và con số đã trở thành dấu hiệu của sự sáng tạo. Đức Chúa Trời kiềm chế con thú hoang dã bên trong nhân loại, khiến con người có thể phát triển những ân tứ và sức mạnh của mình trong nghệ thuật và khoa học, trong xã hội và nhà nước, trong nghề nghiệp và kinh doanh, do đó hoàn thành những điều kiện cần thiết cho sự triển khai của lịch sử. Nhưng lịch sử này lại bị gián đoạn một lần nữa bởi hành động sâu sắc của sự lộn xộn các thứ tiếng. Sau Trận Lụt, dân chúng ban đầu cư ngụ trong xứ A-ra-rát, trong vùng cao nguyên Armenia, nơi Nô-ê trở thành một nông dân (Sáng Thế Ký 9:20). Khi họ gia tăng số lượng, họ lan rộng về phía đông dọc theo các sông Ti-gơ-rơ và Ơ-phơ-rát và đến đồng bằng Si-nê-a, hay Mê-sô-pô-ta-mi (Sáng Thế Ký 11:2). Tại đây họ định cư, và khi họ gia tăng về sự giàu có và quyền lực, họ vội vã làm nên danh cho mình bằng cách xây một tháp cao để giữ nhân loại khỏi bị tản lạc. Chống lại mạng lệnh của Đức Chúa Trời là làm đầy và khuất phục toàn thể trái đất, họ đưa ra lý tưởng duy trì sự hiệp nhất qua một trung tâm bên ngoài, ràng buộc toàn thể nhân loại lại với nhau trong một đế quốc tìm thấy sức mạnh của nó trong quyền lực và sự tôn vinh con người làm mục tiêu của những nỗ lực của nó. Lần đầu tiên trong lịch sử, ý tưởng tập trung và tổ chức nhân loại với mọi quyền lực và sự khôn ngoan của nó, với mọi nghệ thuật và khoa học của nó, với mọi văn hóa của nó, trong sự thách thức Đức Chúa Trời và vương quốc của Ngài nảy sinh — một ý tưởng đã tái xuất hiện nhiều lần, là ý tưởng nhiều người được gọi là vĩ nhân đã khao khát qua các thế kỷ. Vì vậy, việc Đức Chúa Trời can thiệp và làm cho nỗ lực xây dựng một đế quốc này trở nên không thể là cần thiết. Ngài làm điều đó bằng cách làm lộn xộn ngôn ngữ của họ, vốn cho đến lúc đó vẫn là một. Cách thức và thời điểm sự lộn xộn này xảy ra không được chỉ rõ. Nhưng trong bất kỳ trường hợp nào, nó dẫn đến việc con người trở nên khác biệt về sinh lý và tâm lý với nhau, bắt đầu nhìn và gọi tên các vật khác nhau, dẫn đến sự phân chia của họ thành các quốc gia và dân tộc và sự tản lạc của họ đến tận cùng trái đất. Cũng cần ghi nhận rằng sự lộn xộn ngôn ngữ này đã được báo trước bởi sự phân xuống của các con trai khác nhau của Nô-ê (Sáng Thế Ký 10:1 trở đi) và bởi sự rời đi của con cháu Nô-ê từ Armenia đến Si-nê-a (Sáng Thế Ký 11:2). Ý tưởng xây Tháp Ba-bên sẽ không nảy sinh nếu chính sự nguy hiểm và sợ hãi về sự phân tán đã không hiện diện và cấp bách. Theo cách này, Kinh Thánh giải thích sự xuất hiện của các quốc gia và dân tộc, của các thứ tiếng và ngôn ngữ. Thật vậy, sự đa dạng to lớn của nhân loại là một sự thật kỳ diệu và không thể giải thích được. Con người, tất cả đều xuất thân từ cùng một cha mẹ, chia sẻ cùng một tâm linh và linh hồn, cùng một thịt và huyết, nhưng lại đứng như những người xa lạ mặt đối mặt. Họ không hiểu nhau. Hơn nữa, họ bị chia thành các chủng tộc tranh chấp sự tồn tại của nhau, chăm chăm vào sự hủy diệt của nhau, sống thế kỷ này qua thế kỷ khác trong chiến tranh bí mật và công khai với nhau. Bản năng chủng tộc, cảm xúc về quốc tịch, sự thù địch, và sự căm ghét phân cách các dân tộc. Tất cả điều này là một hình phạt khủng khiếp, một sự phán xét kinh khủng, không thể bị hủy bỏ bởi chủ nghĩa thế giới hay các hiệp ước hòa bình, bởi các ngôn ngữ phổ quát hay các tổ chức quốc tế, bởi không đế quốc hay văn hóa thế giới nào. Nếu bao giờ có sự hiệp nhất trở lại giữa nhân loại, nó không thể đạt được bằng một sự nối kết bên ngoài, máy móc xung quanh một tháp Ba-bên nào đó. Nó chỉ có thể được hoàn thành từ bên trong, bằng sự nhóm họp dưới một Đầu duy nhất và cùng một Đầu ấy (Ê-phê-sô 1:10), bằng sự sáng tạo làm hòa bình của mọi dân tộc thành một người mới (Ê-phê-sô 2:15), bằng sự tái sinh và đổi mới của Đức Thánh Linh (Công Vụ 2:6), bằng việc mọi dân tộc bước đi trong một sự sáng (Khải Huyền 21:24). Sự hiệp nhất trong nhân loại, vốn chỉ có thể được phục hồi từ bên trong, vì vậy đã từng bị xáo trộn ở trung tâm qua sự lộn xộn các thứ tiếng. Sự hiệp nhất giả đã bị phá vỡ một cách bạo lực, nhường chỗ cho sự hiệp nhất thật; vương quốc của thế gian đã bị tan vỡ, để Vương Quốc của Đức Chúa Trời có thể được thiết lập trên đất. Từ nay, các dân tộc bị phân tán và tản lạc trên khắp trái đất. Y-sơ-ra-ên được chọn từ giữa các dân tộc này để làm người mang sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Sự mặc khải chung và đặc biệt, cho đến nay vẫn hiệp nhất, đã phân cách và ở riêng một thời gian, chỉ để hội tụ trở lại dưới chân Thập Tự Giá. Y-sơ-ra-ên được biệt riêng để bước đi trong các luật lệ và mạng lệnh của Chúa, trong khi Chúa cho phép các dân tộc khác bước đi trong đường lối riêng của họ. Tuy nhiên, điều này không nên được hiểu là Đức Chúa Trời không liên quan gì đến các dân tộc này và để mặc họ tự lo liệu. Ý niệm này tự nó là vô lý, vì Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo, Đấng Bảo Tồn, và Đấng Cai Trị mọi vật, và không điều gì bắt nguồn, xảy ra, hay tồn tại mà không có quyền năng toàn năng và hiện diện khắp nơi của Ngài. Kinh Thánh tuyên bố một cách dứt khoát điều ngược lại. Khi Đấng Rất Cao phân chia cơ nghiệp cho các dân tộc, khi Ngài phân cách con cái của A-đam, Ngài đã đặt ranh giới của các dân tộc theo số lượng con cái của Y-sơ-ra-ên (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:8). Khi trái đất bị phân chia, Đức Chúa Trời đã tính đến Y-sơ-ra-ên và chỉ định một xứ cho dân Ngài theo số lượng của họ. Tuy nhiên, Ngài cũng phân chia cho mọi dân tộc cơ nghiệp của họ và quyết định biên giới của họ. Ngài đã làm cho toàn thể nhân loại từ một huyết, để họ cư ngụ không phải ở một nơi mà khắp toàn thể trái đất; vì Ngài đã không dựng nên trái đất để trống rỗng mà đã tạo nên nó để có người ở (Ê-sai 45:18). Ngài đã thiết lập những thời kỳ được định cho sự tồn tại của các dân tộc và ranh giới của nơi cư ngụ của họ; tuổi tác và nơi cư ngụ của mọi dân tộc được quyết định bởi ý chỉ của Ngài và được chỉ định bởi sự quan phòng của Ngài (Công Vụ 17:26). Hơn nữa, dù trong những thời kỳ đã qua Ngài cho phép mọi dân tộc bước đi trong đường lối riêng của họ, Ngài đã không để họ thờ ơ, mà làm điều tốt lành cho họ từ trời, ban cho họ mưa và những mùa màng kết quả, làm cho lòng họ đầy thức ăn và sự vui mừng (Công Vụ 14:16-17). Bằng sự mặc khải của Ngài trong thiên nhiên và lịch sử, Ngài đã gửi lời kêu gọi của Ngài đến mọi tấm lòng và lương tâm (Thi Thiên 19:1). Từ sự sáng tạo thế gian, Đức Chúa Trời đã làm cho những thuộc tính không thấy được của Ngài, quyền năng đời đời và tính thiên thượng của Ngài, được biết qua các công việc của Ngài (Rô-ma 1:19-20). Dù các dân ngoại không nhận được luật pháp như dân Y-sơ-ra-ên, và do đó không có luật pháp theo nghĩa ấy, bằng cách làm điều luật pháp truyền trong những trường hợp cụ thể, họ cho thấy họ là một luật pháp cho chính mình, với những hành động luật pháp truyền được viết trong lòng họ. Điều này được xác nhận thêm bởi sự phán xét của lương tâm họ và những tư tưởng hoặc buộc tội hoặc bào chữa cho họ (Rô-ma 2:14-15). Ý thức tôn giáo và đạo đức của người ngoại vì vậy chứng minh rằng Đức Chúa Trời đã gắn kết với họ. Qua Lời, vốn ban đầu ở với Đức Chúa Trời và chính là Đức Chúa Trời, mọi vật được dựng nên, và trong Lời ấy là sự sống và sự sáng của loài người. Hữu thể và ý thức của họ, sự tồn tại và lý trí của họ, là do Lời ấy. Không chỉ về nguyên tắc và nguồn gốc mà còn ở chỗ nó được nâng đỡ từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác bởi Lời của Đức Chúa Trời. Vì Lời ấy không chỉ là tác giả của mọi vật mà còn ở lại trong thế gian như Đấng nâng đỡ và cai trị mọi vật. Như vậy, Ngài đã ban sự sống cho mọi người và soi sáng bằng ý thức, lý trí, và trí tuệ mọi người sinh vào thế gian (Giăng 1:3-10). Lịch sử đóng ấn chứng của nó trên lời chứng này của Kinh Thánh. Vì không chỉ nhiều phát minh và doanh nghiệp khác nhau nảy sinh sớm sau Sự Sa Ngã giữa con cháu của Ca-in (Sáng Thế Ký 4:17 trở đi), mà còn, khi sau trận lụt dân chúng định cư trên đồng bằng Si-nê-a, họ nhanh chóng đạt được một mức độ văn hóa cao. Theo Sáng Thế Ký 10:8-12, Nim-rốt, một hậu duệ của Cút, con trai của Cham, là người sáng lập vương quốc Ba-bên. Kinh Thánh miêu tả ông là một thợ săn hùng mạnh trước mặt Chúa, vì ông đã xua đuổi thú hoang bằng sức mạnh phi thường của mình, làm cho đồng bằng Si-nê-a an toàn, và thu hút cùng ảnh hưởng người ta định cư ở đó. Vì vậy ông đã sáng lập nhiều thành, bao gồm Ba-bên, Ê-réc, A-cát, và Canh-nê trong đồng bằng Si-nê-a; và từ đó ông mạo hiểm tiến xa hơn vào xứ A-si-ri, thiết lập các thành Ni-ni-ve, Rê-hô-bốt, I-rơ, Ca-lách, và Rê-sen. Theo Kinh Thánh, những cư dân sớm nhất của Si-nê-a không phải là người Sê-mít, mà là người Cham. Lời thuật này được xác nhận bởi lĩnh vực đang phát triển của A-si-ri học, là lĩnh vực, qua việc dịch và giải thích những bản khắc hình nêm được khai quật ở A-si-ri, bày tỏ rằng Si-nê-a vốn được cư ngụ bởi một dân tộc được biết đến là người Su-me, là những người không thể được phân loại là người Sê-mít. Tuy nhiên, dân số cổ xưa này của Si-nê-a sau đó bị tràn ngập bởi những người Sê-mít di cư. Những người mới đến này giữ lại ngôn ngữ riêng của họ nhưng tiếp nhận văn hóa của người Su-me, hòa lẫn để tạo thành dân tộc Chaldean sau này. Yếu tố Sê-mít trở nên nổi bật khi Hammurabi, có thể là cùng một người với Am-ra-phên trong Sáng Thế Ký 14:1, biến Ba-bên thành thủ đô của mình và khuất phục toàn thể Si-nê-a. Chính Sáng Thế Ký 10 gợi ý tiến trình này, vì câu 11 nói rằng Nim-rốt người Cham đã đi đến xứ A-si-ri và sáng lập các thành ở đó, trong khi câu 22 xác định Át-su, dân số của A-si-ri, có liên quan đến Ê-lam, A-phác-sát, Lút, và A-ram, và do đó là hậu duệ của Sem. Nền văn minh phát triển ở Si-nê-a về khoa học và nghệ thuật, đạo đức và luật pháp, thương mại và công nghiệp, đạt đến những chiều cao đến mức, khi chúng ta khám phá thêm từ các cuộc khai quật, chúng ta ngày càng kinh ngạc. Chúng ta không biết chính xác nó đã hình thành như thế nào và khi nào, nhưng nó hoàn toàn mâu thuẫn với quan niệm phổ biến rằng càng đi ngược về quá khứ, các dân tộc càng trở nên nguyên thủy và không văn minh. Chừng nào chúng ta không đắm chìm trong những ý niệm viển vông về trạng thái nguyên thủy của những người được gọi là dân tộc tự nhiên mà cố gắng hiểu quá khứ dựa trên bằng chứng lịch sử, chúng ta được củng cố trong quan điểm của Kinh Thánh rằng thời kỳ sớm nhất của nhân loại sau Trận Lụt, được dẫn dắt bởi những người như Nim-rốt, đã đạt được một mức độ văn hóa cao. Nền văn minh này không bị giới hạn trong xứ Si-nê-a. Khi nhân loại mở rộng, nó lan ra trên khắp trái đất sau sự lộn xộn các thứ tiếng. Tự nhiên, đã xảy ra việc các bộ lạc di chuyển ngày càng xa khỏi trung tâm văn minh, tìm nơi trú ẩn trong những vùng hoang dã và khắc nghiệt của châu Á, châu Âu, và châu Phi. Không có gì ngạc nhiên khi các bộ lạc và dân tộc này, trong đời sống cô lập của họ, bị cắt đứt khỏi mọi liên lạc với người khác, tranh đấu chống lại sự khắc nghiệt của thiên nhiên, vẫn ở mức độ văn minh họ vốn đã tiếp nhận hoặc, trong nhiều trường hợp, thậm chí suy giảm xuống dưới mức đó. Các dân tộc này ngày nay thường được gọi là "dân tộc tự nhiên." Nhưng danh xưng này mơ hồ và gây hiểu lầm. Vì trong mọi dân tộc này, chúng ta tìm thấy mọi đặc điểm và yếu tố vốn là nền tảng cho văn minh. Tất cả họ đều là con người, không chỉ là những tạo vật của thiên nhiên; tất cả họ đều sở hữu ý thức và ý chí, lý trí và trí tuệ, tấm lòng và lương tâm; họ có ngôn ngữ và tôn giáo, luật pháp và trật tự, gia đình và xã hội, công cụ và đồ trang sức. Giữa mọi dân tộc, tồn tại một sự khác biệt to lớn đến mức ranh giới giữa những người được xem là "tự nhiên" và những người được xem là "có văn hóa" không thể được định rõ. Có một sự khác biệt đáng kể về văn minh giữa người Bushmen ở Nam Phi, cư dân của Polynesia, và các chủng tộc Negro khác nhau. Dù họ có thể khác biệt như thế nào, họ chia sẻ những ý niệm, truyền thống, và ký ức chung, chẳng hạn như những điều liên quan đến Trận Lụt, chỉ đến một nguồn gốc chung. Còn hơn thế nữa giữa những dân tộc được gọi là có văn hóa, như người Ấn Độ và người Trung Quốc, người Phê-ni-xi và người Ai Cập. Quan điểm thế giới nền tảng, mà chúng ta khám phá giữa mọi dân tộc này, phù hợp với điều các cuộc khai quật trong xứ Si-nê-a đã bày tỏ. Nơi đây là nguồn gốc của mọi văn hóa, là cái nôi của nhân loại. Từ Trung Á, nhân loại lan ra trên toàn thể trái đất, mang theo những yếu tố văn hóa chung cho mọi dân tộc văn minh, là những yếu tố mỗi dân tộc đã phát triển thêm theo bản chất riêng của mình. Văn hóa cổ xưa của Ba-by-lôn, với chữ viết, thiên văn học, toán học, và cách tính thời gian của nó, vẫn là nền tảng mà trên đó nền văn hóa của chúng ta được xây dựng. Tuy nhiên, khi chúng ta xem xét toàn bộ lịch sử văn minh này từ góc độ tôn giáo và đạo đức, nó để lại cho chúng ta một cảm giác sâu sắc về sự không thỏa mãn và thất vọng. Sứ đồ Phao-lô tuyên bố rằng các dân ngoại, biết Đức Chúa Trời từ sự mặc khải chung của Ngài trong thiên nhiên, đã không làm vinh hiển hay cảm tạ Ngài là Đức Chúa Trời. Thay vào đó, họ trở nên vô ích trong tư tưởng của họ, và lòng ngu dại của họ bị tối tăm. Tự xưng mình là khôn ngoan, họ trở nên dại dột và đổi vinh quang của Đức Chúa Trời không hư nát lấy những hình tượng giống như người hay chết, chim chóc, thú vật, và loài bò sát (Rô-ma 1:21-23). Nghiên cứu lịch sử khách quan vào các tôn giáo của các dân tộc dẫn đến cùng một kết luận. Người ta có thể cố gắng che khuất kết quả này bằng một triết học sai lầm truy nguyên các hình thức tôn giáo khác nhau về một bản chất vô hình trong tâm trí con người. Tuy nhiên, sự thật vẫn là: nhân loại đã không làm vinh hiển Đức Chúa Trời cũng không cảm tạ Ngài trong suốt con đường dài của nền văn minh của mình. Ngay cả giữa những cư dân sớm nhất của Si-nê-a, chúng ta tìm thấy sự thờ phượng tạo vật thay vì Đấng Sáng Tạo. Một số người lập luận rằng tôn giáo của người Ba-by-lôn, như tôn giáo của các dân tộc khác, bắt đầu với ý tưởng về sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời. Không còn nghi ngờ gì nữa, ý tưởng về Tính Thiên Thượng này hẳn đã tồn tại trước khi nó có thể được áp dụng cho các tạo vật. Tuy nhiên, tôn giáo của người Ba-by-lôn từ thời cổ xưa bao gồm việc thờ phượng nhiều tạo vật khác nhau được xem là các thần. Cách quá trình chuyển đổi này xảy ra — từ sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật duy nhất đến sự thờ phượng các tạo vật — là không thể xác định được vì thiếu dữ liệu lịch sử. Đó là một giả định chưa được chứng minh và tùy tiện rằng tôn giáo đã tiến hóa từ đa ma giáo (sự thờ phượng các linh hồn và thần linh khác nhau, như sự thờ vật linh, thuyết vật linh, và thuyết tô-tem) qua đa thần giáo (sự thờ phượng nhiều thần) đến độc thần giáo (sự thờ phượng một Đức Chúa Trời). Không nơi nào chúng ta thấy một sự phát triển như vậy, ngoại trừ trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên. Nhưng lịch sử lặp đi lặp lại dạy rằng con người có thể sa ngã từ lời xưng nhận về một Đức Chúa Trời vào sự thờ phượng nhiều thần. Điều này rõ ràng trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên, trong lịch sử của nhiều Hội Thánh Cơ Đốc, và ngay cả trong thời đại của chúng ta. Khi niềm tin vào Đức Chúa Trời chân thật duy nhất bị từ bỏ, nhiều ý tưởng đa thần và những thực hành mê tín chắc chắn nảy sinh. Hơn nữa, không có sự khác biệt quá rõ rệt giữa các tôn giáo thấp hơn và cao hơn, giữa các tôn giáo của những dân tộc được gọi là tự nhiên và những dân tộc có văn hóa, như thường được giả định. Những tư tưởng và thực hành giống nhau tái diễn, dù dưới những hình thức đã được sửa đổi, giữa mọi dân tộc ngoại giáo. Những yếu tố này tồn tại dưới nhiều hình thức mê tín khác nhau giữa các quốc gia Cơ Đốc và một lần nữa được tôn vinh trong các vòng hiện đại khi đạo Cơ Đốc suy tàn. Thứ nhất, sự thờ hình tượng và tượng chạm được tìm thấy giữa mọi dân tộc. Sự thờ hình tượng bao gồm việc phát minh ra điều gì đó thay thế Đức Chúa Trời chân thật duy nhất hoặc thay thế Ngài bằng điều gì đó mà trên đó con người đặt lòng tin cậy của mình. Các tạo vật thường được thay thế bao gồm bầu trời với mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao của nó, như thấy trong tôn giáo Ba-by-lôn, được gọi cách khéo léo là một tôn giáo chiêm tinh hay tôn giáo các vì sao. Ngoài ra, các anh hùng, thiên tài, và vĩ nhân, được xem là những người trung gian giữa các thần và con người, được thờ phượng ở những nơi như Hy Lạp. Tổ tiên, là những người sau khi chết được tin là bước vào một trạng thái khác và cao hơn, là những đối tượng thờ phượng chính trong tôn giáo Trung Quốc. Nhiều hình tượng thú vật khác nhau, như bò đực và cá sấu, hoặc các thánh và thần linh được tin là ngự trong các hữu thể sống và vô tri, tạm thời hoặc vĩnh viễn, cũng được thờ phượng trong các tôn giáo của cả các dân tộc văn minh và không văn minh. Bất kể hình thức của nó, sự thờ hình tượng luôn bao gồm sự thờ phượng tạo vật thay vì Đấng Sáng Tạo. Sự phân biệt giữa Đức Chúa Trời và thế gian bị xóa bỏ; sự thánh khiết, tức là, tính riêng biệt của Đức Chúa Trời và sự tôn cao tuyệt đối của Ngài trên mọi tạo vật, hoàn toàn bị mất trong ngoại giáo. Thứ hai, bên cạnh sự thờ hình tượng này là vô số ý tưởng sai lầm về nhân loại và thế gian. Tôn giáo không bao giờ bị cô lập mà đan xen chặt chẽ với mọi khía cạnh của đời sống, bao gồm nhà nước và xã hội, nghệ thuật, và khoa học. Một tôn giáo chỉ tồn tại trong cảm xúc và tâm trạng không được tìm thấy ở nơi nào. Tôn giáo, là mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời, cũng điều chỉnh mọi mối quan hệ khác và do đó vốn bao gồm một quan điểm đặc biệt về nhân loại và thế gian, bao quát nguồn gốc, bản chất, và định mệnh của mọi vật. Cụ thể, những ý tưởng tôn giáo đi kèm với niềm tin vào các thần liên quan đến cả quá khứ và tương lai. Trong mọi tôn giáo, có những ký ức về vườn địa đàng và những kỳ vọng cho tương lai, những tư tưởng về nguồn gốc và tương lai của nhân loại và thế gian; về một thời đại hoàng kim đã tồn tại lúc ban đầu, tiếp theo là các thời đại bạc, sắt, và đất sét, và về sự sống sót của con người sau đời này, một sự phán xét sẽ được tổ chức vào lúc cuối cùng, và một trạng thái khác sẽ nảy sinh khi ấy giữa người công chính và kẻ gian ác. Trong nhiều tôn giáo khác nhau, những ý tưởng này thường chiếm những vị trí hoàn toàn khác nhau. Tôn giáo Trung Quốc nhìn về quá khứ và đắm chìm trong sự thờ phượng tổ tiên; tôn giáo Ai Cập trải đến tương lai, quan tâm đến kẻ chết, và là tôn giáo của vương quốc của kẻ chết. Tuy nhiên, mọi yếu tố này đều hiện diện trong mọi tôn giáo ở các mức độ khác nhau. Trong mọi sự trình bày này, lẽ thật bị trộn lẫn với đủ loại sai lầm và dại dột. Ranh giới giữa Đấng Sáng Tạo và tạo vật bị làm mờ, và do đó ranh giới giữa thế gian và con người, linh hồn và thân thể, đời sống ở đây trên đất và đời sống sau khi chết, thiên đàng và địa ngục, không nơi nào được vạch rõ. Khắp mọi nơi, điều thuộc thể và điều đạo đức, điều vật chất và điều thuộc linh, điều thuộc về đất và điều thuộc về trời bị lẫn lộn và trộn lẫn. Sự thiếu nhận thức về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời tương ứng với sự thiếu nhận thức về tội lỗi. Thế giới ngoại giáo không biết Đức Chúa Trời; nó không biết thế gian và con người; nó không biết tội lỗi và sự khốn cùng. Thứ ba, các tôn giáo của các dân tộc đều được đặc trưng bởi nỗ lực đạt được sự cứu rỗi qua những gắng sức của chính mình và nỗ lực của con người. Sự thờ hình tượng chắc chắn dẫn đến tôn giáo tự ý. Khi sự phục vụ Đức Chúa Trời chân thật bị từ bỏ, và do đó không còn sự mặc khải khách quan, chân thật-lịch sử nào nữa, con người cố gắng ép buộc các thần hay thần linh mình đã tưởng tượng phải mặc khải. Sự thờ hình tượng luôn đi kèm với sự mê tín, bói toán, và ma thuật. Bói toán là nỗ lực khám phá ý muốn của các thần, hoặc tự mình hoặc với sự trợ giúp của các thầy bói, thầy tế lễ, các nhà tiên tri, và qua những phương pháp như chiêm tinh, giải mộng, và thuật xem điềm. Ma thuật, mặt khác, là nỗ lực làm cho ý muốn của các thần phục tùng chính mình, phục tùng hạnh phúc của chính mình, qua những lời cầu nguyện hình thức, những của lễ tự nguyện, sự đau đớn tự gây ra, và những điều tương tự. Ở đây cũng vậy, có nhiều sự khác biệt về hình thức. Bói toán và ma thuật mang những tính chất và ý nghĩa khác nhau qua các tôn giáo khác nhau. Tuy nhiên, chúng hiện diện khắp nơi và tạo thành một phần thiết yếu của tôn giáo ngoại giáo. Khắp mọi nơi, chính con người là người chủ động và tìm kiếm sự cứu rỗi của chính mình. Không nơi nào ý nghĩa thật của sự cứu chuộc (sự hòa giải) và ân điển được hiểu. Tuy nhiên, dù những đặc điểm này đã định nghĩa bản chất chung của các tôn giáo ngoại giáo, một số tôn giáo đã trải qua những cuộc cải cách đáng được chúng ta chú ý cẩn thận và một cuộc thảo luận riêng, dù ngắn gọn. Khi một mặt tôn giáo thoái hóa thành những hình thức mê tín và ma thuật thô thiển và thô sơ, và mặt khác văn minh tiến bộ, một xung đột chắc chắn nảy sinh. Từ xung đột này, chắc chắn dưới sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời, xuất hiện những người phấn đấu cho sự hòa giải và cố gắng nâng tôn giáo lên khỏi sự suy tàn sâu sắc của nó. Những nhà cải cách như vậy bao gồm Zarathustra, người có lẽ sống ở Ba Tư trước thế kỷ thứ bảy trước Công nguyên, Khổng Tử ở Trung Quốc vào thế kỷ thứ sáu trước Công nguyên, Đức Phật ở Ấn Độ vào thế kỷ thứ năm trước Công nguyên, Muhammad ở A-rập vào thế kỷ thứ sáu sau Công nguyên, và nhiều nhân vật đã biết và chưa biết khác. Không thể có bất đồng rằng các tôn giáo do những người này sáng lập, về nhiều mặt, cao hơn đáng kể so với các tôn giáo phổ biến mà giữa đó họ sống. Các giả thuyết về sự phát triển và sự pha loãng đều, trong tôn giáo như trong mọi lĩnh vực văn hóa khác, rất một chiều và không đủ để bao quát sự phong phú của các hiện tượng xảy ra ở đây trong một công thức duy nhất. Những thời kỳ thịnh vượng và suy tàn, phục hưng và trầm lắng, xen kẽ nhau trong lịch sử của mọi dân tộc và trong mọi lĩnh vực. Những người này không phải là những kẻ lừa đảo có chủ ý, những công cụ, hay đồng lõa của Sa-tan, mà là những cá nhân nghiêm túc, chính họ vật lộn với xung đột nảy sinh giữa niềm tin phổ biến và ý thức đã được khai sáng của họ. Họ tìm kiếm, bằng ánh sáng được ban cho họ, một con đường tốt hơn để đạt được hạnh phúc thật. Tuy nhiên, bất chấp sự nhìn nhận này, mọi vị thần cải cách này khác biệt không phải về bản chất mà về mức độ với những sự thờ hình tượng của dân chúng. Họ đã tỉa những cành hoang của tôn giáo giả, nhưng họ đã không nhổ tận gốc của nó. Zarathustra rao giảng mâu thuẫn giữa điều thiện và điều ác nhưng quan niệm mâu thuẫn này không chỉ về đạo đức mà còn và chủ yếu về thuộc thể. Vì vậy, ông bị buộc phải phân biệt giữa một Đức Chúa Trời tốt và một Đức Chúa Trời ác, tạo ra một thuyết nhị nguyên thấm nhuần toàn bộ thế gian, thiên nhiên, nhân loại, và loài thú, và trong thực hành dẫn đến sự cắt xén đời sống. Khổng giáo trở thành một quốc giáo được hình thành từ các thành phần tôn giáo khác, nối kết sự thờ phượng các thần tự nhiên và tổ tiên. Phật giáo, lúc khởi đầu, không thật sự là một tôn giáo mà là một triết học đặt điều ác trong sự đau khổ, đồng nhất sự đau khổ với sự tồn tại, và do đó khuyến nghị sự kiêng cữ, sự làm tê liệt ý thức, và sự hủy diệt hữu thể như con đường đến sự cứu rỗi. Muhammad, là người quen thuộc với Do Thái giáo và Cơ Đốc giáo và là người, từ niềm tin mãnh liệt của mình vào sự phán xét sắp đến, đã đi đến lời xưng nhận về một Đức Chúa Trời duy nhất, chắc chắn đã khởi xướng một cuộc cải cách thiên thượng và đạo đức. Nhưng trong đời sống cá nhân của ông, nhà rao giảng tôn giáo ngày càng lùi lại phía sau chính trị gia và nhà lập pháp, và tôn giáo ông sáng lập đã tôn lên trong Đức Chúa Trời quyền toàn năng không giới hạn, sự tùy tiện tuyệt đối, và trong con người sự phục tùng như nô lệ. Không có sự hiệp thông giữa Đức Chúa Trời và con người trong tôn giáo này, vì không nguyên nhân của sự phân cách cũng không con đường đến sự tái hiệp nhất được hiểu. Hạnh phúc của thiên đàng bao gồm trong sự thỏa mãn đầy đủ của những ham muốn thuộc về giác quan. Vì vậy, nếu chúng ta khảo sát toàn bộ phạm vi của sự mặc khải chung, chúng ta thấy một mặt nó đã có giá trị đáng kể và đã mang lại kết quả phong phú, nhưng mặt khác nhân loại đã không tìm thấy Đức Chúa Trời qua ánh sáng của nó. Chính qua sự mặc khải chung mà mọi người vẫn sở hữu một nhận thức tôn giáo và đạo đức, rằng họ duy trì một ý thức nào đó về lẽ thật và sự giả dối, điều thiện và điều ác, điều đúng và điều sai, điều đẹp và điều xấu. Họ sống trong những bối cảnh của hôn nhân và gia đình, xã hội và nhà nước, bị kiềm chế bởi những mối ràng buộc bên ngoài và bên trong này và được bảo vệ khỏi việc sa xuống thành thú tính. Trong những giới hạn này, họ tận hiến cho việc đạt được, phân phối, và vui hưởng nhiều điều tốt thuộc linh và vật chất khác nhau. Theo cách này, nhân loại được bảo tồn trong sự tồn tại của nó, được duy trì trong sự hiệp nhất của nó, được tiếp tục, và được phát triển xuyên suốt lịch sử. Tuy nhiên, bất chấp mọi điều này, vẫn đúng với lời của Sứ đồ Phao-lô rằng thế gian, với mọi sự khôn ngoan của nó, đã không biết Đức Chúa Trời qua sự khôn ngoan của Ngài (1 Cô-rinh-tô 1:21). Khi Phao-lô gán sự khôn ngoan cho thế gian, ông nói điều đó với mọi sự nghiêm túc. Bằng ánh sáng của sự mặc khải chung, thế gian đã tích lũy một kho báu sự khôn ngoan, sự khôn ngoan liên quan đến những vấn đề của đời sống thuộc về đất này. Nhưng sự khôn ngoan này của thế gian khiến nhân loại càng đáng bị trách hơn, vì nó chứng minh
con người đã không thiếu những ân tứ của Đức Chúa Trời về lý trí và trí tuệ, sức mạnh của tư tưởng và ý chí. Nhưng nó cũng bày tỏ rằng con người, vì sự tối tăm của tâm trí và sự cứng lòng, đã không sử dụng những ân tứ được ban cho mình theo cách đúng. Vì vậy, sự sáng đã soi trong sự tối tăm, nhưng sự tối tăm đã không hiểu nó (Giăng 1:5). Lời đã ở trong thế gian, và thế gian đã không biết Ngài (Logos) (Giăng 1:10). Với mọi sự khôn ngoan của nó, thế gian đã không biết Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 1:21).
Câu Hỏi Nghiên Cứu Để Suy Ngẫm
1. Sự mặc khải chung là gì, và nó khác với sự mặc khải đặc biệt như thế nào? Hãy suy ngẫm về các định nghĩa và ví dụ của sự mặc khải chung và đặc biệt. Mỗi loại đóng góp như thế nào cho sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời?
2. Làm thế nào chúng ta có thể tránh những cực đoan của việc đánh giá thấp hoặc đánh giá quá cao giá trị của sự mặc khải chung? Hãy xét sự cân bằng giữa việc trân trọng thế giới tự nhiên và việc nhìn nhận vai trò độc đáo của Đấng Christ và Kinh Thánh trong việc bày tỏ ân điển của Đức Chúa Trời.
3. Sự mặc khải chung bày tỏ cơn thạnh nộ và lòng thương xót của Đức Chúa Trời đồng thời theo những cách nào? Hãy suy ngẫm về những ví dụ từ thiên nhiên và lịch sử nhân loại minh họa hai khía cạnh của tính cách Đức Chúa Trời như được bày tỏ qua sự mặc khải chung.
4. Câu chuyện về Sự Sa Ngã trong Sáng Thế Ký 3 định hình sự hiểu biết của chúng ta về tình trạng con người và sự mặc khải chung như thế nào? Hãy phân tích những hàm ý của Sự Sa Ngã đối với bản chất con người và sự hiện diện tiếp tục của ân điển Đức Chúa Trời trong thế gian.
5. Thập Tự Giá đóng vai trò gì trong việc hòa giải những mâu thuẫn được quan sát trong sự mặc khải chung? Hãy thảo luận cách Thập Tự Giá phục vụ như trung tâm của lịch sử và sự giải quyết tối hậu của những căng thẳng giữa cơn thạnh nộ và lòng thương xót, sự rủa sả và phước hạnh.
6. Lịch sử sớm của nhân loại (trước Áp-ra-ham) đã chứng minh mối quan hệ giữa sự mặc khải chung và đặc biệt như thế nào? Hãy suy ngẫm về những sự kiện từ Sáng Thế Ký 1-11 và cách chúng cho thấy sự tương tác giữa sự mặc khải chung của Đức Chúa Trời cho toàn thể nhân loại và sự mặc khải đặc biệt của Ngài cho những cá nhân cụ thể.
7. Ý nghĩa của sự lộn xộn các thứ tiếng tại Ba-bên trong bối cảnh của sự mặc khải chung là gì? Hãy xét cách sự phân tán của các dân tộc và ngôn ngữ ảnh hưởng đến văn hóa con người và sự lan truyền của sự mặc khải chung của Đức Chúa Trời.
8. Sự tồn tại của nhiều tôn giáo và hệ thống đạo đức khác nhau giữa các nền văn hóa khác nhau phản chiếu ảnh hưởng của sự mặc khải chung như thế nào? Hãy xem xét những cách mà sự mặc khải chung đã dẫn đến những sự hiểu biết đa dạng nhưng thường bị bóp méo về Đức Chúa Trời và đạo đức giữa các dân tộc khác nhau.
9. Nhân loại đã lạm dụng sự khôn ngoan đạt được từ sự mặc khải chung theo những cách nào, theo Sứ đồ Phao-lô? Hãy suy ngẫm về sự phê phán của Phao-lô trong Rô-ma 1:21-23 và 1 Cô-rinh-tô 1:21. Sự khôn ngoan của thế gian đã thiếu sót như thế nào trong việc dẫn con người đến sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời?
10. Việc nghiên cứu sự mặc khải chung có thể nâng cao sự trân trọng của chúng ta đối với sự mặc khải đặc biệt của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh và Đấng Christ như thế nào? Hãy thảo luận cách việc quan sát công việc tay Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo và lịch sử có thể làm sâu sắc thêm sự hiểu biết và lòng biết ơn của chúng ta đối với những lẽ thật cụ thể được bày tỏ trong Kinh Thánh và thân vị của Chúa Giê-xu Christ.
Những Công Việc Kỳ Diệu Của Đức Chúa Trời
5. Sự Mặc Khải Đặc Biệt. (Phương Cách Mặc Khải).
Sự không đầy đủ của sự mặc khải chung đưa sự cần thiết của sự mặc khải đặc biệt vào tầm nhìn sắc bén. Tuy nhiên, sự cần thiết này phải được hiểu đúng. Nó không bao hàm, cũng không nhằm, rằng Đức Chúa Trời bị buộc hay bị ép, hoặc bởi bản chất Ngài hoặc bởi những hoàn cảnh bên ngoài, phải bày tỏ chính Ngài theo cách đặc biệt. Vì mọi sự mặc khải, và đặc biệt sự mặc khải đến với chúng ta trong Đấng Christ và qua Kinh Thánh, là một hành động của ân điển Đức Chúa Trời — một ân tứ tự do và cởi mở, một lời chứng cho ân huệ không đáng được và đa dạng đã bị mất của Ngài. Sự cần thiết cho sự mặc khải đặc biệt chỉ nảy sinh nếu nó gắn bó không thể tách rời với mục đích chính Đức Chúa Trời đã quyết định cho sự sáng tạo của Ngài. Nếu ý muốn của Đức Chúa Trời là phục hồi sự sáng tạo bị tội lỗi làm hư hoại, tái tạo nhân loại theo hình ảnh Ngài, và cho phép họ sống với Ngài đời đời trong phước hạnh thiên thượng, thì sự mặc khải đặc biệt thật sự cần thiết. Vì mục đích vĩ đại này, sự mặc khải chung hoàn toàn không đầy đủ. Tuy nhiên, không chỉ mục tiêu tối hậu này mới đòi hỏi một sự mặc khải đặc biệt. Vì nếu chúng ta nhìn nhận và thừa nhận sự không đủ của sự mặc khải chung để hoàn thành mục đích thiên thượng cho thế gian và nhân loại, chúng ta mắc nợ sự hiểu biết này nơi chính sự mặc khải đặc biệt. Theo khuynh hướng tự nhiên, chúng ta có xu hướng tin rằng chúng ta và những đức hạnh của chúng ta, thế gian và những kho báu của nó, là đủ cho sự cứu rỗi của chúng ta. Các tôn giáo ngoại giáo cũng không ngoại lệ với quy tắc này mà trái lại xác nhận nó. Tất cả chúng đều tuyên bố và kêu gọi đến một sự mặc khải đặc biệt được cho là đã nhận qua các thầy tế lễ, thầy bói, các nhà tiên tri, và những phương tiện tương tự. Sự thật này gián tiếp cung cấp bằng chứng mạnh mẽ rằng không ai thỏa mãn với sự mặc khải chung một mình và rằng mọi người đều cảm thấy một nhu cầu vốn có về một sự mặc khải chi tiết hơn về Đức Chúa Trời hơn điều thiên nhiên và lịch sử cung cấp. Tuy nhiên, những cái gọi là sự mặc khải đặc biệt này, mà Ngoại Giáo kêu gọi đến, cho thấy rõ ràng rằng con người, đã đánh mất sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, không còn thấu hiểu sự mặc khải của Ngài trong thiên nhiên nữa. Trong việc tìm kiếm và dò dẫm Đức Chúa Trời, con người đi theo những con đường riêng của mình, là những con đường dẫn người ấy xa hơn khỏi sự hiểu biết về lẽ thật và sâu hơn vào sự phục vụ sự thờ hình tượng và sự gian ác (Rô-ma 1:20-32). Vì vậy, sự mặc khải đặc biệt của Đức Chúa Trời là cần thiết để chúng ta hiểu đúng sự mặc khải chung của Ngài trong thiên nhiên và lịch sử, trong tấm lòng và tâm trí. Chính qua sự mặc khải đặc biệt mà chúng ta có thể thanh lọc nội dung thật của sự mặc khải chung khỏi đủ loại sai lầm của con người và học cách đánh giá nó đúng. Trong ánh sáng của Kinh Thánh, chúng ta nhận ra rằng sự mặc khải chung mang ý nghĩa phong phú cho toàn bộ đời sống con người. Tuy nhiên, bất chấp sự phong phú của nó, nó vẫn không đủ và không đầy đủ cho việc đạt được định mệnh thật của nhân loại. Dù, vì sự rõ ràng và trật tự, chúng ta đã thảo luận sự mặc khải chung trước và phơi bày sự không đầy đủ của nó trước khi tiến đến sự mặc khải đặc biệt, điều này không nên được hiểu là trong cuộc thảo luận trước chúng ta đã gạt sự mặc khải đặc biệt sang một bên và bỏ qua nội dung của nó. Trái lại, sự mặc khải đặc biệt này đã hướng dẫn chúng ta và soi sáng con đường của chúng ta xuyên suốt nghiên cứu của chúng ta. Chúng ta không tham gia vào một cuộc điều tra bề ngoài không thiên vị để xác định sự mặc khải đặc biệt nào là cần thiết và nó có thể được tìm thấy ở đâu. Chúng ta không cùng với những người hoài nghi của thời đại chúng ta xem xét mọi tôn giáo khác nhau để hỏi liệu chúng có cung cấp sự mặc khải đặc biệt của Đức Chúa Trời mà lòng chúng ta cần hay không. Sự thật rằng chúng ta đã nhận ra các tôn giáo giả là giả, nhận biết sự thờ hình tượng, bói toán, ma thuật, sự vô tín, và mê tín — dù thô thiển hay tinh vi — là tội lỗi, sai lầm, và giả dối, chúng ta hoàn toàn mắc nợ nơi sự mặc khải đặc biệt được ban cho chúng ta trong Đấng Christ. Việc gạt sự mặc khải đặc biệt này sang một bên, hoặc thậm chí tạm thời và có phương pháp bỏ qua nó, sẽ là dập tắt ánh sáng chiếu trên chúng ta. Nó sẽ chứng minh rằng chúng ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng, và rằng những tư tưởng và suy tính của chúng ta không thể chịu được sự sáng (Giăng 3:19-21). Hơn nữa, sự mặc khải chung có thể, ở một mức độ nào đó, khiến chúng ta nhận ra nhu cầu và sự cần thiết của sự mặc khải đặc biệt. Nó cũng có thể cung cấp những lý do mạnh mẽ cho khả năng của một sự mặc khải như vậy. Vì nếu một người chối bỏ chủ nghĩa duy vật và thuyết phiếm thần và do đó khẳng định sự tồn tại của một Đức Chúa Trời có thân vị, là Đấng đã dựng nên thế gian, phú cho con người một linh hồn bất tử, định cho người ấy phước hạnh đời đời, và là Đấng duy trì và cai quản mọi vật qua sự quan phòng của Ngài, thì không có lý do nguyên tắc nào để tranh cãi khả năng của sự mặc khải đặc biệt. Chính sự sáng tạo là một sự mặc khải, một sự mặc khải hoàn toàn siêu nhiên, kỳ diệu. Ai tiếp nhận sự sáng tạo thì nhìn nhận, về nguyên tắc, khả năng của mọi sự mặc khải tiếp theo, thậm chí đến mức Nhập Thể. Tuy nhiên, dù sự mặc khải chung có thể đóng góp điều gì liên quan đến sự cần thiết và khả năng của sự mặc khải đặc biệt, nó không thể chứng thực thực tại của nó, vì điều đó chỉ dựa trên ân tứ tự do của Đức Chúa Trời. Thực tại của sự mặc khải đặc biệt chỉ có thể được nhìn nhận trong chính sự tồn tại của nó. Nó được nhận thấy và thừa nhận trong chính ánh sáng của nó. Sự mặc khải đặc biệt này, trong đó Đức Chúa Trời trước hết phán với chúng ta qua các tiên tri và sau đó qua Con (Hê-bơ-rơ 1:1), và là sự mặc khải chúng ta nhìn nhận và tiếp nhận không qua lý luận và bằng chứng mà qua đức tin như trẻ nhỏ, liên quan chặt chẽ đến sự mặc khải chung nhưng vẫn khác biệt về bản chất với nó. Sự khác biệt này, đã được chỉ ra ngắn gọn trước đây nhưng nay cần được phát triển đầy đủ hơn, đặc biệt rõ ràng trong phương cách nó xảy ra, nội dung nó truyền đạt, và mục tiêu nó nhằm đạt được. Phương cách sự mặc khải đặc biệt xảy ra, là chủ đề của bài nói này, không đồng nhất mà thay đổi tùy theo những phương tiện Đức Chúa Trời sử dụng. Vì vậy, nó được miêu tả bằng nhiều thuật ngữ khác nhau: hiện ra, bày tỏ, khám phá, làm cho được biết, rao truyền, dạy dỗ, và vân vân. Giữa những thuật ngữ này, thuật ngữ "phán" thu hút sự chú ý đặc biệt. Kinh Thánh sử dụng cùng một từ cho các công việc của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo và sự quan phòng. Đức Chúa Trời phán, "Phải có sự sáng," thì có sự sáng (Sáng Thế Ký 1:3). Ngài đã làm nên các từng trời bằng lời Ngài, và mọi cơ binh của chúng bằng hơi thở của miệng Ngài (Thi Thiên 33:6). Ngài phán, thì nó thành; Ngài truyền, thì nó vững (Thi Thiên 33:9). Tiếng của Chúa ở trên các nước, phán trong tiếng sấm, bẻ gãy cây bá hương, khiến đồng vắng run rẩy, và quở trách cùng hủy diệt kẻ thù (Thi Thiên 29:3-9, 104:7; Ê-sai 30:31, 66:6). Mọi công việc này của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo và sự quan phòng có thể được gọi là lời phán vì Đức Chúa Trời là một hữu thể có thân vị, có ý thức, và biết suy nghĩ, là Đấng mang mọi vật vào hiện hữu bằng lời quyền năng của Ngài, do đó gieo những tư tưởng vào các tạo vật, là những tư tưởng nhân loại, được dựng nên theo hình ảnh và sự giống nhau của Ngài, có thể đọc và hiểu. Thật vậy, Đức Chúa Trời có điều để nói với nhân loại qua các công việc của Ngài. Có tương đối ít bất đồng liên quan đến khái niệm Đức Chúa Trời phán qua các công việc của tay Ngài. Nhiều người, là những người không biết về một sự mặc khải đặc biệt, vẫn sẵn sàng nói về một sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo. Tuy nhiên, vẫn còn một sự phân kỳ đáng kể giữa họ. Một số người nhận thấy sự mặc khải này chủ yếu trong thiên nhiên, những người khác trong lịch sử với những nhân vật nổi bật của nó, và những người khác nữa ưa thích tìm thấy nó trong lịch sử của các tôn giáo với những nhân cách thuộc linh của chúng. Một số người nhấn mạnh sự mặc khải đến với nhân loại từ bên ngoài, qua thiên nhiên và lịch sử; những người khác đặt tầm quan trọng lớn hơn vào sự mặc khải xảy ra bên trong chính con người, trong tấm lòng hay lương tâm của người ấy. Ngày càng, ý tưởng đang chiếm ưu thế rằng Sự Mặc Khải và tôn giáo liên quan chặt chẽ và nối kết mật thiết, thậm chí cả hai chia sẻ cùng một nội dung và chỉ là hai khía cạnh của cùng một thực tại. Sự Mặc Khải được xem là khoảnh khắc thiên thượng và tôn giáo là sự đáp ứng của con người trong mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và con người. Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài trong mức độ một người sở hữu tôn giáo, và con người có tôn giáo trong mức độ Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài cho người ấy. Tuy nhiên, quan điểm này về cơ bản bắt nguồn từ thuyết phiếm thần, vốn đồng nhất Đức Chúa Trời với con người, và do đó cũng đồng nhất sự mặc khải với tôn giáo. Những người tuân thủ nó không còn có thể thật sự nói về sự mặc khải của Đức Chúa Trời, ngay cả trong thiên nhiên và lịch sử, trong thế gian và trong nhân loại. Vì sự mặc khải, được hiểu đúng, giả định, như chúng ta đã ghi nhận trước đó, rằng Đức Chúa Trời ý thức và biết chính Ngài, và rằng Ngài do đó có thể, theo sự vui lòng của Ngài, truyền đạt sự hiểu biết về chính Ngài cho các tạo vật của Ngài. Tuy nhiên, từ góc độ phiếm thần, thân vị tính, sự tự ý thức, và sự tự hiểu biết, và do đó cả ý chí có lý trí trong Đức Chúa Trời, bị chối bỏ. Đức Chúa Trời không gì hơn là bản chất, quyền năng của và trong mọi vật. Vì vậy, không thể có câu hỏi ở đây về một sự mặc khải của Đức Chúa Trời theo nghĩa thật, tốt nhất chỉ là về một sự hiện ra hay hành động vô ý thức, không tự nguyện của Đức Chúa Trời. Điều này không đưa những tư tưởng, quan niệm, hay sự hiểu biết về Đức Chúa Trời vào ý thức của con người mà tốt nhất chỉ khơi dậy trong lòng người những thái độ, khuynh hướng, hay những trạng thái của một tâm trạng nhất định, là những điều sau đó được người ấy giải thích và diễn đạt hoàn toàn độc lập và tự do, theo văn minh và sự phát triển của người ấy. Thật vậy, tôn giáo trong nhân loại và trong cá nhân con người khi ấy trở thành một tiến trình mà qua đó Đức Chúa Trời trở nên ý thức về chính Ngài và học biết chính Ngài. Đức Chúa Trời không bày tỏ chính Ngài cho con người hay phán với người ấy; trái lại, chính con người bày tỏ Đức Chúa Trời cho chính mình. Vì vậy, khi trường phái phiếm thần này vẫn sử dụng những thuật ngữ như 'sự mặc khải' và 'lời phán của Đức Chúa Trời,' nó không rút chúng ra từ thế giới quan của chính nó, trong đó chúng không còn phù hợp nữa, mà từ một thế giới quan khác, cụ thể là thế giới quan của Kinh Thánh, và nó sử dụng chúng theo một nghĩa bị bóp méo. Tuy nhiên, Kinh Thánh đã gọi sự mặc khải chung là một lời phán của Đức Chúa Trời vì nó tiến hành từ giả định rằng Đức Chúa Trời thật sự có điều để nói và nói điều đó qua sự mặc khải ấy cho các tạo vật của Ngài. Vì vậy, nó duy trì sự phân biệt giữa Đức Chúa Trời và con người, giữa Sự Mặc Khải và tôn giáo. Vì nếu Đức Chúa Trời có tư tưởng riêng của Ngài và biết chính Ngài, và nếu Ngài đã bày tỏ tư tưởng ấy ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn trong các công việc của Ngài, thì khả năng vẫn còn là con người, vì tâm trí bị tối tăm của mình, có thể hiểu lầm những tư tưởng của Đức Chúa Trời và bị thất bại trong những suy tính của mình. Trong trường hợp này, tôn giáo quá ít là mặt kia của Sự Mặc Khải đến nỗi nó trở thành, trái lại, một sự giải thích có tội và sai lầm về nó. Vì Kinh Thánh giải thích sự mặc khải chung của Đức Chúa Trời như nó làm, và có thể gọi nó, theo nghĩa đã định, là một lời phán của Đức Chúa Trời, nó giữ con đường mở cho một lời phán thật hơn nữa của Đức Chúa Trời trong sự mặc khải đặc biệt của Ngài. Toàn bộ Kinh Thánh bày tỏ Đức Chúa Trời là một hữu thể hoàn toàn có ý thức, là Đấng có thể suy nghĩ và do đó có thể phán. Câu hỏi trong Thi Thiên 94:9, "Đấng đã trồng tai há không nghe? Đấng đã tạo mắt há không thấy?" có thể, theo ý nghĩa và ý định của Đức Thánh Linh, được hoàn thành bằng những câu khác này: Đấng biết chính Ngài cách trọn vẹn há không thể truyền đạt sự hiểu biết về chính Ngài cho các tạo vật sao? Người tranh cãi khả năng này không chỉ chối bỏ Đức Chúa Trời của sự tái tạo mà còn chối bỏ Đức Chúa Trời của sự sáng tạo và sự quan phòng, như Kinh Thánh nhìn nhận Ngài; cũng như người hiểu lời phán của Đức Chúa Trời trong sự mặc khải chung theo nghĩa đúng, theo nghĩa của Kinh Thánh, mất quyền đưa ra những sự phản đối nền tảng đối với lời phán của Đức Chúa Trời trong sự mặc khải đặc biệt. Vì Đức Chúa Trời có thể bày tỏ chính Ngài theo cách đặc biệt vì Ngài làm điều đó theo cách chung. Ngài có thể phán theo nghĩa thật vì Ngài có thể làm điều đó theo nghĩa ẩn dụ. Ngài có thể là Đấng Làm Sống Lại vì Ngài là Đấng Sáng Tạo mọi vật. Sự khác biệt lớn giữa lời phán của Đức Chúa Trời trong sự mặc khải chung và lời phán của Ngài trong sự mặc khải đặc biệt nằm ở phương pháp và tính trực tiếp của sự truyền đạt. Trong lĩnh vực sự mặc khải chung, Đức Chúa Trời để cho con người nhận biết những tư tưởng của Ngài từ các công việc của tay Ngài. Con người phải giải thích những chỉ dẫn thiên thượng được gắn vào thế giới tự nhiên, chẳng hạn như những điều được ban cho người nông dân trong Ê-sai 28:26. Tại đây, người nông dân được Đức Chúa Trời dạy không qua những lời nói, mà qua trật tự tự nhiên của không khí, đất, thời gian, và nơi chốn. Sự chỉ dẫn này là gián tiếp và đòi hỏi sự quan sát và giải thích cẩn thận, khiến con người dễ mắc sai lầm. Tuy nhiên, khi người nông dân cuối cùng thấu hiểu những sự dạy dỗ này, nó cuối cùng được quy cho ý chỉ kỳ diệu và những việc làm quyền năng của Đức Chúa Trời. Ngược lại, sự mặc khải đặc biệt bao gồm việc Đức Chúa Trời trực tiếp truyền đạt những tư tưởng và ý muốn của Ngài cho nhân loại, làm cho sứ điệp của Ngài rõ ràng và không thể nhầm lẫn. Sự phân biệt lớn giữa lời phán của Đức Chúa Trời trong sự mặc khải chung và lời phán của Ngài trong sự mặc khải đặc biệt là ở phương cách truyền đạt. Trong sự mặc khải chung, Đức Chúa Trời để cho con người suy ra những tư tưởng của Ngài từ các công việc của tay Ngài, trong khi trong sự mặc khải đặc biệt, Ngài bày tỏ những tư tưởng này trực tiếp, dâng chúng cho con người và ghi khắc chúng vào ý thức của người ấy. Như Ê-sai 28:26 minh họa, Đức Chúa Trời chỉ dẫn và dạy người nông dân không qua những lời theo nghĩa đen mà qua những sự sắp xếp tự nhiên của không khí, đất, thời gian, và nơi chốn. Người nông dân phải siêng năng học những luật tự nhiên này để nắm bắt sự chỉ dẫn thiên thượng được gắn vào trong chúng. Dù dễ mắc sai lầm, khi người nông dân cuối cùng hiểu, đó là nhờ ý chỉ kỳ diệu và những việc làm quyền năng của Đức Chúa Trời. Trong sự mặc khải chung, sự dạy dỗ thực tiễn này là đủ cho mục đích đã định của nó. Đức Chúa Trời sử dụng nó để đánh thức nhân loại tìm kiếm Ngài, như Công Vụ 17:27 tuyên bố, để họ có thể tìm kiếm Ngài và tìm thấy Ngài. Nếu họ không tìm thấy Ngài, họ không có lý do bào chữa, như Rô-ma 1:20 đã nói. Tuy nhiên, trong sự mặc khải đặc biệt, Đức Chúa Trời tìm kiếm con người và bày tỏ rõ ràng Ngài là ai. Ngài không để cho con người suy ra bản chất của Ngài từ một tập hợp các sự kiện; trái lại, Ngài tuyên bố rõ ràng, "Ta ở đây, và Ta là như thế này." Trong sự mặc khải đặc biệt, Đức Chúa Trời sử dụng những sự kiện từ thiên nhiên và lịch sử, thường là những phép lạ, để bày tỏ những thuộc tính khác nhau của Ngài. Những sự kiện này không phải là những phần phụ đơn thuần mà là phần không thể thiếu của Sự Mặc Khải, luôn đi kèm với chính lời của Đức Chúa Trời. Chúng được đóng khung bởi lời phán thiên thượng — đi trước, đi kèm, và nối tiếp bởi nó. Trọng tâm chính của sự mặc khải đặc biệt là thân vị và công việc của Đấng Christ, là Đấng được báo trước và miêu tả trong Cựu Ước và được giải thích trong Tân Ước. Vì vậy, sự mặc khải đặc biệt xuất phát từ Đấng Christ và gắn bó không thể tách rời với Kinh Thánh, Lời của Đức Chúa Trời. Vì vậy, sự mặc khải đặc biệt có thể được miêu tả cách thích hợp hơn là lời phán thiên thượng so với sự mặc khải chung. Hê-bơ-rơ 1:1-2 gói gọn sự mặc khải của Đức Chúa Trời qua các tiên tri và Con như 'lời phán,' nhấn mạnh rằng sự mặc khải này là tiệm tiến, xảy ra trong nhiều hành động qua thời gian, và được truyền đạt dưới nhiều cách và hình thức đa dạng. Trong nhiều trường hợp thuộc Kinh Thánh (ví dụ, Sáng Thế Ký 2:16, 18, 4:6 trở đi, 6:13 trở đi, 12:7, 13:14), chỉ đơn giản nói rằng Chúa đã hiện ra, đã phán, hay đã truyền, mà không chi tiết phương pháp. Tuy nhiên, những phân đoạn khác cung cấp cái nhìn sâu sắc về phương cách mặc khải, cho phép chúng ta phân biệt giữa hai loại phương tiện Đức Chúa Trời sử dụng. Loại thứ nhất của sự mặc khải bao gồm mọi phương tiện sở hữu tính chất khách quan, hình bóng, mà qua đó Đức Chúa Trời bày tỏ và phán với nhân loại từ bên ngoài. Vì vậy, Đức Chúa Trời thường hiện ra với Áp-ra-ham, Môi-se, và dân Y-sơ-ra-ên trên Núi Si-nai, trên Đền Tạm, và trong Nơi Chí Thánh, trong những đám mây khói và lửa như những biểu tượng của sự hiện diện của Ngài (Sáng Thế Ký 15:17, Xuất Ê-díp-tô Ký 3:2, 13:21, 19:9, 33:9, Lê-vi Ký 16:2). Hơn nữa, Ngài truyền đạt ý muốn của Ngài qua các thiên sứ (Sáng Thế Ký 18:2, 32:1, Đa-ni-ên 8:13, Xa-cha-ri 1:9, Ma-thi-ơ 1:20), và đặc biệt qua Thiên Sứ của Giao Ước, là Đấng mang danh của Chúa (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:21). Ngoài ra, để làm cho ý muốn của Ngài được biết, Ngài thường sử dụng sự quan phòng (Châm Ngôn 16:33) và U-rim cùng Thu-mim (Xuất Ê-díp-tô Ký 28:30). Đôi khi, Ngài phán bằng một tiếng có thể nghe được (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:9, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:33, 5:26, Ma-thi-ơ 3:17, 2 Phi-e-rơ 1:17) hoặc ghi khắc luật pháp của Ngài trên các bảng chứng (Xuất Ê-díp-tô Ký 31:18, 32:16). Những phép lạ, vốn giữ một vị trí nổi bật và rộng lớn trong Kinh Thánh, cũng thuộc về nhóm phương tiện mặc khải này. Tuy nhiên, hiện nay, chúng đối diện với sự chống đối mãnh liệt từ mọi phía. Việc bảo vệ những phép lạ của Kinh Thánh chống lại những người đã hoàn toàn chối bỏ thế giới quan của nó là một nỗ lực vô ích. Nếu Đức Chúa Trời không tồn tại, như thuyết vô thần và chủ nghĩa duy vật tuyên bố, hoặc nếu Ngài không thể phân biệt được với thế gian, như thuyết phiếm thần gợi ý, hoặc nếu Ngài rút khỏi thế gian sau Sự Sáng Tạo và để nó tự vận hành, như thuyết tự nhiên thần luận khẳng định, thì những phép lạ thật sự là không thể. Nếu sự không thể của những phép lạ được giả định trước, thực tại của chúng bị bác bỏ mà không cần tranh luận. Tuy nhiên, Kinh Thánh trình bày một quan niệm khác về Đức Chúa Trời, thế gian, và mối quan hệ qua lại của chúng. Thứ nhất, nó dạy rằng Đức Chúa Trời là một hữu thể có ý thức, có ý chí, và toàn năng, là Đấng đã mang toàn thể thế gian vào hiện hữu với mọi quyền năng và luật lệ của nó, nhưng đã không cạn kiệt toàn bộ quyền năng của Ngài trong đó. Ngài giữ lại và sở hữu một sự đầy dẫy vô hạn của sự sống và quyền năng. Không điều gì quá kỳ diệu đối với Ngài (Sáng Thế Ký 18:14); với Ngài, mọi điều đều có thể (Ma-thi-ơ 19:26). Thứ hai, Kinh Thánh không xem thế gian như một khối thống nhất, sở hữu một bản chất và chất liệu đồng nhất. Thay vào đó, nó hiểu thế gian như một sinh vật, trong đó mỗi chi thể, dù là một phần của toàn thể, được phú cho những quyền năng và ơn gọi riêng biệt. Thế gian chứa đựng nhiều hữu thể đa dạng, mỗi hữu thể được nâng đỡ và cai quản bởi cùng một quyền năng thiên thượng, nhưng khác nhau về bản chất. Thế gian chứa đựng vật chất và tâm linh, linh hồn và thân thể, trời và đất, những thực thể vô cơ và hữu cơ, những hữu thể không có sự sống và có sự sống, những tạo vật có cảm giác và có lý trí, khoáng vật, cây cối, loài thú, con người, và các thiên sứ. Trong nhân loại, có một sự phân biệt giữa đầu và tấm lòng, lý trí và lương tâm, tâm trí và ý chí, tư tưởng và hành động. Những lĩnh vực đa dạng này trong một thế gian được đặt nền trên những thế lực khác nhau và vận hành theo những luật lệ khác nhau. Mọi điều đều liên kết với nhau, giống như các chi thể của một thân thể, nhưng mỗi phần giữ vị trí và vai trò độc đáo của mình trong toàn thể. Thứ ba, Kinh Thánh dạy rằng dù Đức Chúa Trời và thế gian khác biệt, chúng không bao giờ tách rời. Đức Chúa Trời sở hữu một sự tồn tại độc lập trong chính Ngài, nhưng Ngài không tách rời khỏi thế gian. Trong Ngài, chúng ta sống, cử động, và hiện hữu (Công Vụ 17:28). Ngài không chỉ là Đấng Sáng Tạo đã khởi đầu mọi vật, mà Ngài vẫn là Đấng nâng đỡ, Đấng sở hữu, Vua, và Chúa, liên tục nâng đỡ và đổi mới mọi vật bằng quyền năng toàn năng và hiện diện khắp nơi của Ngài. Vì vậy, mọi điều, không chỉ lúc khởi đầu mà còn trong sự tồn tại tiếp tục của nó, tìm thấy nguyên nhân chính của nó trong Đức Chúa Trời. Những nguyên nhân thứ cấp mà qua đó Đức Chúa Trời vận hành thì khác nhau, nhưng nguyên nhân chính của mọi sự sáng tạo luôn là Đức Chúa Trời và chỉ Đức Chúa Trời mà thôi. Khi chúng ta sắp xếp những tư tưởng của mình phù hợp với Kinh Thánh và đứng vững trên nền tảng của thuyết hữu thần, mọi cơ sở để nghi ngờ khả năng của những phép lạ đều tan biến. Vì, theo quan điểm này, mọi điều xảy ra trong thiên nhiên và lịch sử đều là một hành động của Đức Chúa Trời, và do đó, theo một nghĩa nào đó, là một phép lạ. Những cái gọi là phép lạ chỉ là những sự biểu hiện đặc biệt của cùng một quyền năng thiên thượng vốn vận hành trong mọi vật. Quyền năng này hoạt động theo nhiều cách đa dạng, qua nhiều phương tiện khác nhau (những nguyên nhân thứ cấp), theo những luật lệ khác nhau, và do đó với những kết quả khác nhau. Đã có người nói cách khéo léo rằng đối với một hòn đá, việc một cây mọc là một phép lạ; đối với một cây, việc một con thú di chuyển là một phép lạ; đối với một con thú, việc một con người suy nghĩ là một phép lạ; và vì vậy, đối với một con người, việc Đức Chúa Trời làm cho kẻ chết sống lại là một phép lạ. Nếu Đức Chúa Trời, với quyền năng hiện diện khắp nơi và toàn năng của Ngài, hoạt động qua mọi tạo vật như những công cụ của Ngài, làm sao Ngài không thể hoạt động theo những cách khác và qua những phương tiện khác hơn những cách quen thuộc với chúng ta từ dòng chảy thông thường của thiên nhiên và lịch sử? Những phép lạ, vì vậy, không phải là sự vi phạm các luật của thiên nhiên. Kinh Thánh hoàn toàn nhìn nhận những luật này, dù nó không liệt kê hay trình bày chúng một cách rõ ràng; vì theo Kinh Thánh, trật tự của toàn thể sự sáng tạo được thiết lập trong giao ước của Đức Chúa Trời với Nô-ê (Sáng Thế Ký 8:22). Cũng như nhân loại, qua trí tuệ và ý chí, khuất phục trái đất và kiểm soát thiên nhiên, thì Đức Chúa Trời cũng có quyền năng làm cho thế gian đã được dựng nên này phục vụ việc thực hiện ý chỉ của Ngài. Những phép lạ làm chứng rằng Chúa là Đức Chúa Trời, không phải thế gian. Điều này hẳn đã hiển nhiên đối với con người nếu người ấy không sa ngã. Khi ấy, người ấy hẳn đã biết và nhìn nhận Đức Chúa Trời qua mọi công việc của tay Ngài. Không đi sâu vào việc những phép lạ có xảy ra nếu không có tội lỗi hay không, chỉ cần ghi nhận rằng chúng hẳn đã có một tính chất và mục đích khác. Những phép lạ được ghi lại trong Kinh Thánh được đặc trưng bởi bản chất và mục đích riêng biệt của chúng. Trong Cựu Ước, những phép lạ phục vụ hai mục đích là sự phán xét và sự cứu rỗi. Trận lụt hủy diệt một thế hệ vô đạo trong khi bảo tồn Nô-ê và gia đình ông trong tàu. Những phép lạ xung quanh Môi-se và Giô-suê — những tai vạ ở Ai Cập, sự rẽ Biển Đỏ, việc ban Luật Pháp tại Si-nai, và sự chinh phục Ca-na-an — nhằm phán xét kẻ thù của Đức Chúa Trời và bảo đảm một nơi cư ngụ cho dân Ngài trong Đất Hứa. Những phép lạ liên quan đến Ê-li, đặc biệt trong triều đại của A-háp và Giê-sa-bên, nhằm chống lại ngoại giáo và khẳng định lại sự thờ phượng Đức Giê-hô-va, đạt đến đỉnh điểm trong cuộc đối đầu quyết định trên Núi Cạt-mên giữa Đức Giê-hô-va và Ba-anh. Mọi phép lạ Cựu Ước này chia sẻ mục tiêu chung là thực thi sự phán xét tiêu cực trên các dân tộc trong khi tạo ra và bảo tồn một không gian trong Y-sơ-ra-ên cho sự mặc khải tiếp tục của Đức Chúa Trời. Chúng phục vụ để đảm bảo rằng, giữa mọi sự thờ hình tượng và thờ tượng, Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của giao ước, được nhìn nhận và thừa nhận là Đức Chúa Trời chân thật: "Vậy, bây giờ hãy xem, Ta, chính Ta, là Ngài, và không có thần nào khác ngoài Ta; Ta giết và Ta làm cho sống; Ta làm cho bị thương và Ta chữa lành; và không ai có thể giải cứu khỏi tay Ta" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:39, 4:35, Ê-sai 45:5, 18, 22). Khi mục tiêu này đạt được, sự mặc khải đầy đủ bắt đầu trong thân vị của Đấng Christ. Chính thân vị của Đấng Christ là một phép lạ — trong nguồn gốc, bản chất, lời nói, và công việc của Ngài, Ngài là phép lạ của lịch sử thế giới. Theo đó, những phép lạ Ngài thực hiện mang một bản chất độc đáo. Trong đời sống trên đất của Ngài, Ngài thực hiện những phép lạ chứng minh quyền năng của Ngài trên thiên nhiên (ví dụ, biến nước thành rượu, những lần cho ăn cách kỳ diệu, làm yên bão, bước đi trên nước). Ngài cũng thực hiện những phép lạ cho thấy quyền năng của Ngài trên những hậu quả của tội lỗi, như bệnh tật và sự yếu đuối, và những phép lạ bày tỏ thẩm quyền của Ngài trên chính tội lỗi, bao gồm sự tha thứ tội lỗi, sự đuổi quỷ, và sự đánh bại quyền thống trị của Sa-tan. Trong ba loại phép lạ này, tính độc đáo của thân vị Đấng Christ đã rõ ràng. Ngoại trừ một vài ngoại lệ, như sự rủa cây vả, mọi phép lạ của Chúa Giê-xu đều là những phép lạ cứu rỗi. Ngài đã không đến để lên án thế gian, mà để cứu nó (Giăng 3:17). Trong những phép lạ này, Ngài hành động như Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua, làm những công việc Đức Chúa Cha đã tỏ cho Ngài và đã ủy thác cho Ngài làm (Giăng 4:34, 5:36, 9:4). Nhưng sâu sắc hơn, thân vị của Đấng Christ được bày tỏ trong những phép lạ không chỉ được thực hiện bởi Ngài mà vốn có trong và qua Ngài. Những phép lạ này phơi bày chính bản chất của Ngài. Sự thụ thai siêu nhiên, đời sống kỳ diệu, sự chết hy sinh, sự sống lại, sự thăng thiên, và sự tôn cao của Ngài ở bên hữu Đức Chúa Trời là những phép lạ cứu rỗi. Những sự kiện này chứng thực một cách mạnh mẽ thẩm quyền tối cao của Ngài trên tội lỗi và mọi hậu quả của nó, trên Sa-tan và toàn bộ quyền thống trị của hắn. Hơn nữa, chúng bày tỏ một cách thuyết phục hơn rằng thẩm quyền này là một quyền năng cứu rỗi, cứu chuộc, được định để đạt được chiến thắng tối hậu trong trời mới và đất mới. Những phép lạ do các nhân chứng đầu tiên thực hiện trong thời đại các sứ đồ nên được hiểu là những hành động của Đấng Christ đã được tôn cao, như thấy trong Công Vụ 3:6 và 4:10. Những phép lạ này cần thiết để xác nhận rằng Chúa Giê-xu, dù bị chối bỏ, bị đóng đinh, và bị cho là đã chết, thật sự đang sống và sở hữu mọi thẩm quyền trên trời và dưới đất. Những phép lạ của Cựu Ước chứng minh rằng Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời và không có thần nào khác ngoài Ngài. Những phép lạ của Tân Ước bày tỏ rằng Chúa Giê-xu Christ, người Na-xa-rét, là Đấng người Do Thái đã đóng đinh, đã được Đức Chúa Trời làm cho sống lại và được tôn cao ở bên hữu Ngài làm Chúa và Đấng Cứu Rỗi (Công Vụ 4:10, 5:30-31). Khi mục tiêu này hoàn thành, và một hội chúng tin và xưng nhận sự mặc khải này được thiết lập, những phép lạ hữu hình bên ngoài chấm dứt. Tuy nhiên, những phép lạ thuộc linh của sự tái sinh và sự ăn năn vẫn tồn tại trong hội chúng cho đến khi sự đầy dẫy của các dân ngoại đến, và toàn thể Y-sơ-ra-ên được cứu. Vào cuối thời gian, theo lời chứng của Kinh Thánh, sẽ có những phép lạ của tương lai: sự hiện ra của Đấng Christ, sự sống lại của kẻ chết, sự phán xét, và sự sáng tạo trời mới và đất mới. Toàn bộ phạm vi của sự mặc khải hướng đến sự phục hồi nhân loại đã sa ngã, sự tái tạo thế gian, và sự nhìn nhận Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời bởi mọi tạo vật. Mọi phép lạ đều là phần không thể thiếu của sự mặc khải này. Chúng không phải là những yếu tố bên ngoài, cũng không phải là những phần phụ tùy tiện cho sự mặc khải; trái lại, chúng là một phần cần thiết và không thể thiếu của nó. Chính chúng là sự mặc khải. Bằng cả lời và việc, Đức Chúa Trời làm cho chính Ngài được biết đến với nhân loại cùng mọi đức hạnh và sự trọn vẹn của Ngài. Ngoài những phương tiện mặc khải khách quan và bên ngoài, còn tồn tại một loạt thứ hai các hình thức và phương pháp Đức Chúa Trời sử dụng. Những điều này bao gồm mọi phương tiện sở hữu tính chất chủ quan, vốn không ở bên ngoài mà ở bên trong con người, mà qua đó Đức Chúa Trời phán không phải từ bên ngoài mà từ bên trong. Đứng đầu trong số này là sự mặc khải độc đáo được ban cho Môi-se, Đấng Trung Gian của Cựu Ước. Sự mặc khải này được miêu tả là sự mặc khải trong đó Chúa phán với Môi-se mặt đối mặt, như một người nói với bạn mình (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:11). Môi-se chiếm một vị trí hoàn toàn độc đáo trong Cựu Ước, được nâng lên trên mọi tiên tri. Đức Chúa Trời truyền đạt với ông không qua những khải tượng hay những lời tối nghĩa, mà trực tiếp, miệng đối miệng. Môi-se đã không thấy Chúa trong một khải tượng mà nhìn thấy sự giống nhau của Ngài, hình dạng của Ngài — không phải
bản chất hay mặt, mà là ánh hào quang còn lại của vinh quang thiên thượng đã đi qua trước mắt ông (Dân Số Ký 12:8, Xuất Ê-díp-tô Ký 33:18-23). Giữa những phương tiện mặc khải thiên thượng này, chúng ta cũng tìm thấy những giấc mơ, như được ghi trong Dân Số Ký 12:6 và Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1-6; và những khải tượng, một trạng thái trong đó con mắt thuộc thể bị đóng lại với thế giới bên ngoài, và con mắt của linh hồn được mở ra cho sự nhận thấy những vấn đề thiên thượng, Dân Số Ký 12:6, Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1-6. Nổi bật nhất trong số này là sự soi dẫn hay sự can thiệp của Linh Đức Chúa Trời trong ý thức con người, như được ghi trong Dân Số Ký 11:25-29, 2 Sa-mu-ên 23:2, Ma-thi-ơ 16:17, Công Vụ 8:29, 1 Cô-rinh-tô 2:12, và 2 Phi-e-rơ 1:21. Phương thức mặc khải này, trong đó Linh can thiệp trong ý thức con người, xuất hiện nhiều lần trong Cựu Ước, dù nó liên tục được miêu tả là Linh giáng xuống từ trên cao và ảnh hưởng tạm thời đến tiên tri. Tuy nhiên, trong Tân Ước, với sự đổ xuống của Đức Thánh Linh, sự soi dẫn trở nên không chỉ thường xuyên hơn như một hình thức mặc khải mà còn mang một tính chất hữu cơ và bền vững hơn. Hai loại phương tiện mặc khải này có thể được gói gọn dưới các thuật ngữ sự bày tỏ và sự soi dẫn. Điều thiết yếu là nhìn nhận rằng nội dung của sự bày tỏ bao gồm không chỉ những việc làm mà còn cả những tư tưởng và lời nói. Hơn nữa, cần ghi nhận rằng sự soi dẫn được nói đến ở đây khác với hoạt động của Đức Thánh Linh mà các tiên tri và sứ đồ nhận được khi ghi chép sự mặc khải (sự hà hơi của Kinh Thánh) và khác với sự soi sáng bên trong được ban cho mọi tín hữu.
Câu Hỏi Nghiên Cứu Để Suy Ngẫm
1. Sự cần thiết chính cho sự mặc khải đặc biệt là gì, và nó bổ sung cho sự mặc khải chung như thế nào? Hãy suy ngẫm về lý do tại sao sự mặc khải chung không đầy đủ cho sự cứu rỗi và cách sự mặc khải đặc biệt hoàn thành mục đích của Đức Chúa Trời cho nhân loại.
2. Sự mặc khải đặc biệt chứng minh ân điển và ân huệ không đáng được của Đức Chúa Trời như thế nào? Hãy xét cách ân huệ tự do và không do công lao của Đức Chúa Trời rõ ràng trong hành động bày tỏ chính Ngài của Ngài qua sự mặc khải đặc biệt, đặc biệt trong Đấng Christ và Kinh Thánh.
3. Sự mặc khải đặc biệt giúp chúng ta giải thích và đánh giá đúng sự mặc khải chung theo những cách nào? Hãy suy ngẫm về cách sự mặc khải đặc biệt làm rõ và nâng cao sự hiểu biết của chúng ta về sự mặc khải chung của Đức Chúa Trời trong thiên nhiên và lịch sử.
4. Đức tin đóng vai trò gì trong việc nhìn nhận và tiếp nhận sự mặc khải đặc biệt? Hãy thảo luận tầm quan trọng của đức tin như trẻ nhỏ trong việc nhận thấy và thừa nhận sự mặc khải đặc biệt là sự truyền đạt thật về ý muốn của Đức Chúa Trời.
5. Phương cách truyền đạt khác nhau như thế nào giữa sự mặc khải chung và đặc biệt? Hãy khám phá những khác biệt trong cách Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài qua thế giới tự nhiên (sự mặc khải chung) so với sự truyền đạt trực tiếp và những phép lạ (sự mặc khải đặc biệt).
6. Tại sao thân vị và công việc của Đấng Christ là trung tâm của sự mặc khải đặc biệt? Hãy suy ngẫm về cách Đấng Christ là sự mặc khải tối hậu của Đức Chúa Trời và cách đời sống, sự chết, và sự sống lại của Ngài phục vụ như trọng tâm của sự mặc khải đặc biệt.
7. Ý nghĩa của những phép lạ trong bối cảnh của sự mặc khải đặc biệt là gì? Hãy xét vai trò của những phép lạ như những sự chứng minh quyền năng và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và cách chúng phục vụ để xác nhận sứ điệp và những mục đích của Ngài trong cả Cựu Ước và Tân Ước.
8. Những phép lạ Đấng Christ thực hiện khác với những phép lạ trong Cựu Ước như thế nào? Hãy phân tích bản chất và mục đích của những phép lạ của Đấng Christ và cách chúng bày tỏ thân phận và sứ mệnh của Ngài là Đấng Cứu Rỗi của thế gian.
9. Mối quan hệ giữa các tiên tri Cựu Ước và sự mặc khải được ban cho Môi-se là gì? Hãy suy ngẫm về phương cách độc đáo Đức Chúa Trời truyền đạt với Môi-se so với các tiên tri khác, và ý nghĩa của sự mặc khải trực tiếp này.
10. Sự soi dẫn của Đức Thánh Linh hoạt động như một phương tiện của sự mặc khải đặc biệt như thế nào? Hãy thảo luận vai trò của Đức Thánh Linh trong việc soi dẫn các tiên tri và sứ đồ, và cách hình thức mặc khải này khác với sự soi sáng thuộc linh chung được ban cho mọi tín hữu.
6. Sự Mặc Khải Đặc Biệt II: Nội Dung Của Sự Mặc Khải
Sau khi đã xét những phương cách khác nhau mà sự mặc khải đặc biệt đã được ban phát, nay chúng ta chuyển sang nội dung của nó. Cũng như với sự mặc khải chung, chúng ta có thể hiểu nó tốt hơn bằng cách truy nguyên ngắn gọn lịch sử của sự mặc khải đặc biệt. Khi làm điều đó, mục đích của sự mặc khải đặc biệt sẽ tự nhiên trở nên rõ ràng. Sự mặc khải đặc biệt đã không bắt đầu với Áp-ra-ham mà bắt đầu ngay sau Sự Sa Ngã. Không phải là sự tình cờ đơn thuần khi Áp-ra-ham là con trai của Tha-rê và là hậu duệ của Sem, mà Đức Chúa Trời của người ấy là và sẽ là Đức Giê-hô-va, như được tuyên bố trong Sáng Thế Ký 9:26. Trong thế hệ của Sem, cũng như trước Trận Lụt trong thế hệ của Sết, sự hiểu biết về Đức Chúa Trời được bảo tồn trong sự thuần khiết của nó trong thời gian dài nhất. Vì vậy, khi Chúa kêu gọi Áp-ra-ham, Ngài đã không giới thiệu chính Ngài như một vị thần mới, mà như Đức Chúa Trời mà Áp-ra-ham đã biết và xưng nhận. Từ những lời thuật khác của Kinh Thánh, chẳng hạn như những điều liên quan đến Mên-chi-xê-đéc trong Sáng Thế Ký 14:18-20, chúng ta biết rằng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời chân thật đã không hoàn toàn biến mất. Tương tự, vua Phi-li-tin A-bi-mê-léc, người Hê-tít của Hếp-rôn, và Pha-ra-ôn ở Ai Cập đã nhìn nhận và tôn vinh Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, như thấy trong Sáng Thế Ký 20:3, 21:22-23, 23:6, 26:29, và 41:8, 16, 38, 39. Tuy nhiên, sau sự lộn xộn các thứ tiếng và sự phân tán của nhân loại, không phải sự vô tín đơn thuần mà là sự mê tín và sự thờ hình tượng bắt đầu phát triển. Điều này rõ ràng ở Ai Cập (Xuất Ê-díp-tô Ký 18:9-12), ở Ca-na-an (Sáng Thế Ký 15:16, 18:1), và ở Ba-by-lôn. Ngay cả giữa người Sê-mít, sự thờ hình tượng đã bén rễ. Theo Giô-suê 24:2, 14, 15, tổ tiên của Y-sơ-ra-ên, bao gồm Tha-rê, cha của Áp-ra-ham, đã phục vụ các thần khác trong khi họ sống bên kia sông. Từ Sáng Thế Ký 31:19, 34, 35:2-4, chúng ta biết rằng La-ban sở hữu và thờ phượng các thần trong nhà, hay tê-ra-phim, và do đó được gọi là người A-ram, hay người Sy-ri, trong Sáng Thế Ký 31:20 và Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:5. Để ngăn nhân loại chìm vào sự mê tín và sự không công chính, do đó phá vỡ giao ước thiên nhiên với Nô-ê và làm thất bại mục đích của Đức Chúa Trời cho nhân loại, Chúa đã đi một con đường khác với Áp-ra-ham. Dù Ngài không thể hủy diệt nhân loại một lần nữa bằng một trận lụt, Ngài có thể thiết lập một giao ước với một người, và qua cá nhân ấy, với một dân tộc. Qua giao ước này, Ngài có thể tiếp tục và hoàn thành lời hứa của Ngài, cuối cùng mở rộng nó đến toàn thể nhân loại. Sự cô lập tạm thời này của một dân tộc cuối cùng sẽ phục vụ để hiệp nhất toàn thể nhân loại. Với Áp-ra-ham, một kỷ nguyên mới trong lịch sử mặc khải bắt đầu. Sự mặc khải đặc biệt được ban cho các tổ phụ được nối kết với và được xây dựng trên những sự mặc khải trước đó, tiếp tục và phát triển chúng. Vì vậy điều quan trọng là hiểu sự mặc khải mới này trong tính đặc biệt của nó, đặc biệt vì sự hiểu biết này quyết định quan điểm của chúng ta về sự mặc khải được ban cho Y-sơ-ra-ên và, do đó, bản chất của tôn giáo Y-sơ-ra-ên. Trong việc tìm kiếm một sự hiểu biết đúng về nguồn gốc và bản chất của tôn giáo Y-sơ-ra-ên, nhiều người ngày nay tự cản trở con đường của mình. Thứ nhất, họ chối bỏ mọi giá trị lịch sử cho thời kỳ tổ phụ, xem Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, và những người khác như những nhân vật thần thoại tương tự như các á thần và anh hùng của các sử thi Homer. Thứ hai, họ bắt đầu việc xem xét tôn giáo của Y-sơ-ra-ên bằng những hình thức ngoại giáo, nguyên thủy như thuyết vật linh, sự thờ vật linh, sự thờ phượng tổ tiên, đa ma giáo, hay đa thần giáo. Thứ ba, họ lập luận rằng bản chất của tôn giáo Y-sơ-ra-ên, như nó đã tiến hóa qua các tiên tri — đặc biệt là các tiên tri của thế kỷ thứ tám trước Công nguyên — là một độc thần giáo đạo đức nhìn nhận một Đức Chúa Trời toàn năng, công chính, và tốt lành. Cách giải thích hiện đại này nhằm giải thích tôn giáo của Y-sơ-ra-ên thuần túy qua những yếu tố tự nhiên và sự phát triển dần dần, bác bỏ ý niệm về sự mặc khải đặc biệt. Tuy nhiên, toàn bộ Kinh Thánh đứng đối lập với quan điểm này, và nó cuối cùng không giải thích được sự phát triển độc đáo và bản chất thật của tôn giáo Y-sơ-ra-ên. Nguồn gốc của tôn giáo Y-sơ-ra-ên không thể được thấu hiểu qua những khuôn khổ hiện đại như vậy vì các tiên tri liên tục rao truyền cùng một Đức Chúa Trời — Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp; Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Họ đã không giới thiệu một vị thần mới mà nói trong danh của Đức Chúa Trời của giao ước, là Đấng dân chúng bị buộc phải phục vụ và tôn vinh. Nhìn nhận điều này, nhiều học giả trân trọng sức nặng của lập luận này truy nguyên tôn giáo của Y-sơ-ra-ên trở lại Môi-se, xem ông là người sáng lập thật. Tuy nhiên, ngay cả Môi-se cũng không giới thiệu một vị thần xa lạ; ông kêu gọi dân chúng đến Cuộc Xuất Hành trong danh của Đức Chúa Trời, là Đấng đã cam kết chính Ngài với các tổ phụ và đang hoàn thành những lời hứa của Ngài. Vì vậy, một cuộc xem xét nghiêm túc về nguồn gốc tôn giáo của Y-sơ-ra-ên đòi hỏi phải trở lại thời kỳ tổ phụ, như Kinh Thánh đòi hỏi. Để hiểu bản chất của tôn giáo Y-sơ-ra-ên, chúng ta cũng phải nhìn đến thời kỳ tổ phụ này. Bản chất của tôn giáo Y-sơ-ra-ên không được gói gọn trong cái gọi là độc thần giáo đạo đức, dù yếu tố này — nhìn nhận Đức Chúa Trời là một hữu thể duy nhất, toàn năng, công chính, và thánh khiết — chắc chắn hiện diện. Trái lại, trái tim và linh hồn của tôn giáo Y-sơ-ra-ên nằm trong mối quan hệ giao ước, nơi Đức Chúa Trời duy nhất, đời đời, công chính, và thánh khiết này đã cam kết chính Ngài với Y-sơ-ra-ên làm Đức Chúa Trời của họ. Sứ đồ Phao-lô làm sáng tỏ sự hiểu biết này trong Rô-ma 4 (với những đoạn song song trong Ga-la-ti 3:5 trở đi), đặt câu hỏi Áp-ra-ham đã nhận được điều gì từ Đức Chúa Trời. Trích dẫn Sáng Thế Ký 15:6, Phao-lô nhấn mạnh rằng sự công chính của Áp-ra-ham không phải bởi việc làm mà bởi đức tin — bởi ân điển của Đức Chúa Trời và sự tha thứ tội lỗi, là điều Đa-vít sau này xác định là sự cứu rỗi của tội nhân. Phao-lô giải thích thêm rằng ân tứ ân điển lớn lao này đã được ban cho Áp-ra-ham từ lâu trước khi phép cắt bì được thiết lập (Sáng Thế Ký 15:6), với phép cắt bì sau này phục vụ như một dấu hiệu và ấn chứng của sự công chính của đức tin (Sáng Thế Ký 17). Vì vậy, sự tha thứ tội lỗi và toàn bộ sự cứu rỗi độc lập với Luật Pháp và những đòi hỏi của nó. Tính phổ quát của ơn phước này cũng rõ ràng trong lời hứa được ban cho Áp-ra-ham — rằng ông sẽ là cha của nhiều dân tộc và người thừa hưởng thế gian — được ban từ lâu trước và tách rời khỏi Luật Pháp. Lập luận của Phao-lô dựa trên chính câu chuyện Cựu Ước. Tầm quan trọng chính không nằm trong sự hiểu biết của Áp-ra-ham về Đức Chúa Trời hay những hành động của ông cho Đức Chúa Trời, mà trong điều Đức Chúa Trời đã ban cho Áp-ra-ham. Thứ nhất, chính Đức Chúa Trời là Đấng đã tìm kiếm Áp-ra-ham, kêu gọi ông, và dẫn ông đến Ca-na-an. Thứ hai, Đức Chúa Trời hứa sẽ là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham và Đức Chúa Trời của dòng dõi ông. Thứ ba, Ngài hứa cho Áp-ra-ham một dòng dõi bất chấp mọi kỳ vọng, khiến ông trở thành cha của một dân tộc lớn và ban cho dân tộc ấy xứ Ca-na-an. Thứ tư, Đức Chúa Trời bảo đảm với Áp-ra-ham rằng qua dòng dõi ông, mọi dân tộc trên đất sẽ được phước. Cuối cùng, Đức Chúa Trời nâng lời hứa này lên thành một giao ước ràng buộc, được đóng ấn bằng phép cắt bì, và được xác nhận bằng một lời thề sau thử thách đức tin của Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 12:1-3, 7; 13:14-17; 15:1 trở đi; 17:1 trở đi; 18:10; 22:17-19).
Nội Dung Của Lời Hứa Đức Chúa Trời Cho Áp-ra-ham
Những lời hứa này tập thể tạo thành bản chất của sự mặc khải của Đức Chúa Trời cho Áp-ra-ham. Ở cốt lõi của chúng là lời hứa vĩ đại: "Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi và Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi." Những lời hứa này trải từ Y-sơ-ra-ên và xứ của nó đến Đấng Christ, và qua Đấng Christ, đến toàn thể nhân loại và toàn thể thế gian, như Phao-lô trình bày trong Rô-ma 4:11 trở đi. Chính lời hứa này mà đức tin và bước đi của đức tin tương ứng với, như được phác họa trong Rô-ma 4:16-22 và Hê-bơ-rơ 11:8-21. Vì một lời hứa chỉ có thể là của chúng ta qua đức tin, và đức tin được chứng minh qua một bước đi công chính trước mặt Đức Chúa Trời, như được chỉ ra trong Sáng Thế Ký 17:1. Áp-ra-ham là gương mẫu của đức tin tin cậy, Y-sác của đức tin chịu khổ, và Gia-cốp của đức tin chiến đấu. Trong lịch sử của các tổ phụ, tính cách và sự kêu gọi của Y-sơ-ra-ên đã được phác họa. Trong khi các dân tộc trên đất đi theo những con đường riêng của họ, phát triển những ân tứ của ân điển chung do Đức Chúa Trời ban (Sáng Thế Ký 18:10; Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:6; Ê-sai 51:1, 2), từ Áp-ra-ham Đức Chúa Trời dựng nên một dân tộc, là dân tộc, như tổ phụ của họ, phải bước đi bởi đức tin, là dân tộc mắc nợ xứ của họ không phải nơi sức mạnh riêng mà nơi ân điển của Đức Chúa Trời, và là dân tộc, bởi ân điển này, sẽ đạt được một quyền thống trị đầy phước hạnh trên các dân tộc. Dân tộc này phải giữ lời hứa về sự cứu rỗi của Chúa, như Y-sác, và chờ đợi sự ứng nghiệm của nó, như Gia-cốp, qua sự tranh đấu. Không kế hoạch cũng không sự yếu đuối nào của con người có thể cản trở sự ứng nghiệm của nó, vì Đức Chúa Trời vừa là Đấng ban cho vừa là Đấng hoàn thành lời hứa. Dù Ngài trừng phạt tội lỗi, Ngài đồng thời sử dụng nó để hoàn thành ý chỉ của Ngài. Y-sơ-ra-ên, như Gia-cốp xưa, chỉ có thể dự phần vào lời hứa và phước hạnh của Chúa nếu được thanh lọc bằng hình phạt, sức mạnh của nó bị bẻ gãy, và chiến thắng chỉ qua sự tranh đấu của đức tin và sự cầu nguyện. Như Gia-cốp đã tuyên bố, "Tôi không cho Ngài đi, trừ khi Ngài ban phước cho tôi" (Sáng Thế Ký 32:26; Ô-sê 12:4). Lời hứa này vẫn là cốt lõi của mọi sự mặc khải tiếp theo trong Cựu Ước, dù nó được mở rộng và phát triển trong đó, giữ lại bản chất của nó trong tôn giáo Y-sơ-ra-ên. Với giao ước tại Si-nai và sự thiết lập của thời kỳ luật pháp, một kỷ nguyên mới chắc chắn bắt đầu. Tuy nhiên, để hiểu tôn giáo của Y-sơ-ra-ên và nền kinh tế Cựu Ước, chúng ta phải ý thức sâu sắc rằng lời hứa được ban cho Áp-ra-ham đã không bị luật pháp hủy bỏ. Phao-lô khẳng định rõ ràng sự dạy dỗ này. Trong Ga-la-ti 3:15 trở đi, ông so sánh lời hứa được ban cho Áp-ra-ham và dòng dõi ông với một di chúc, là di chúc, một khi đã được người lập di chúc thiết lập, không thể bị người khác hủy bỏ. Lời hứa của Đức Chúa Trời cho Áp-ra-ham và mọi phước hạnh của nó là một sự tùy ý tự do của Đức Chúa Trời. Chúng, như thể, được Đức Chúa Trời di chúc cho Áp-ra-ham và dòng dõi ông, và do đó phải được trao cho dòng dõi ấy theo mạng lệnh thiên thượng. Các dân tộc xuất thân từ Áp-ra-ham theo xác thịt không đủ tư cách là dòng dõi ấy, do đó loại trừ con cháu qua A-ga và Kê-tu-ra (Sáng Thế Ký 17:20; 25:2). Kinh Thánh không nói về "những dòng dõi," tức là, nhiều hậu duệ hay dân tộc, mà về một dòng dõi, một thế hệ, sẽ đến từ Áp-ra-ham — cụ thể là, con cháu, dòng dõi, dân tộc được sinh ra từ người con của lời hứa, Y-sác, đạt đến đỉnh điểm trong Đấng Christ, là dòng dõi tuyệt vời nhất. Khi Đức Chúa Trời di chúc sự cứu rỗi của Ngài cho Áp-ra-ham và dòng dõi ông qua một di chúc trong lời hứa, nó bao hàm rằng những phước hạnh cứu rỗi này sẽ thuộc về Đấng Christ, là tài sản và sở hữu của Ngài, để được Ngài phân phát cho Hội Thánh của Ngài, được nhóm lại từ mọi dân tộc. Vì vậy, lời hứa này, được ban cho Áp-ra-ham độc lập với mọi điều kiện của con người và luật pháp, chỉ bởi ý chí tự do của Đức Chúa Trời mà thôi, không thể bị một luật pháp tiếp theo hủy bỏ. Nếu nó bị hủy bỏ, Đức Chúa Trời hẳn đã hủy bỏ chính lời hứa, mạng lệnh, ý chí, và lời thề của Ngài. Chỉ một con đường là có thể: chúng ta nhận được những điều tốt của sự cứu rỗi trong lời hứa hoặc từ lời hứa hoặc từ luật pháp, từ ân điển hoặc từ công lao, từ đức tin hoặc từ việc làm. Đó là một sự thật rằng Áp-ra-ham đã nhận được sự công chính bởi đức tin qua lời hứa, ngay cả trước khi ông chịu phép cắt bì; rằng dân Y-sơ-ra-ên trong thời tổ phụ và ở Ai Cập, trong hàng trăm năm, cũng đạt được ơn phước này chỉ bởi lời hứa mà thôi, không phải luật pháp, là luật pháp không tồn tại vào thời điểm đó; và rằng Đức Chúa Trời đã ban lời hứa này cho Áp-ra-ham và dòng dõi ông cho đến Đấng Christ, mở rộng nó đến toàn thể nhân loại. Vì vậy, Ngài đã ban nó như một ân tứ thiên thượng, một giao ước đời đời, được xác nhận bằng một lời thề bền vững. Như hiện tại, Ga-la-ti 3:17-18 và Hê-bơ-rơ 6:13 và tiếp theo làm rõ rằng nếu luật pháp, là luật pháp Đức Chúa Trời sau này ban cho Y-sơ-ra-ên, không thể hủy bỏ lời hứa của Ngài, thì việc hiểu tại sao Đức Chúa Trời ban luật pháp cho Y-sơ-ra-ên trở nên thiết yếu. Sự tìm tòi này là sống còn để nắm bắt ý nghĩa và tầm quan trọng của giao ước ân điển được thiết lập bên cạnh luật pháp, và do đó để thấu hiểu bản chất của tôn giáo Y-sơ-ra-ên. Câu hỏi này mang ý nghĩa lớn trong thời của Phao-lô và vẫn quan trọng ngang nhau ngày nay. Trong những ngày của các Sứ Đồ, có những người xem luật pháp là cốt lõi của tôn giáo Y-sơ-ra-ên, khăng khăng rằng các dân ngoại chỉ có thể chấp nhận Cơ Đốc giáo qua Y-sơ-ra-ên, qua phép cắt bì, và sự tuân thủ luật pháp. Ngược lại, những người khác khinh thường luật pháp, quy nó cho một vị thần thấp hơn và xem nó là một di tích của một quan điểm tôn giáo thấp kém hơn. Chủ nghĩa duy danh và chủ nghĩa phản luật pháp đứng đối lập như những góc độ cực đoan. Ngày nay, sự phân đôi này vẫn tồn tại dưới những tên gọi và hình thức khác nhau. Một số người định nghĩa bản chất của tôn giáo Y-sơ-ra-ên là độc thần giáo đạo đức, nhìn nhận Đức Chúa Trời là một vị thần thánh khiết chỉ đòi hỏi sự vâng phục các mạng lệnh của Ngài, do đó xóa bỏ sự phân biệt giữa Do Thái giáo và Cơ Đốc giáo. Đối với họ, một người Do Thái đã được khai sáng và một Cơ Đốc nhân đã được khai sáng xưng nhận cùng một tôn giáo hoàn toàn. Những người khác, từ một cảm thức cao cả về sự tự do thuộc linh, khinh thường điều họ nhận thấy là chủ nghĩa luật pháp hẹp hòi của Do Thái giáo. Họ tìm cách giải phóng nhân loại khỏi điều họ thấy là sự kìm kẹp của Do Thái giáo, nhằm thanh lọc mọi yếu tố Sê-mít khỏi văn hóa Ấn-Âu, tin rằng mọi sự suy tàn đều bắt nguồn từ Do Thái giáo và mọi sự cứu rỗi từ chủng tộc Ấn-Âu. Vì vậy, những góc độ Sê-mít và phản Sê-mít vật lộn và, là những cực đoan, thường chạm nhau. Đối với Phao-lô, câu hỏi về mục đích và ý nghĩa của luật pháp quan trọng đến mức ông đã quay lại nó thường xuyên trong các thư tín của mình. Câu trả lời của ông bao gồm nhiều điểm chính: Thứ nhất, luật pháp bổ sung cho lời hứa; nó được giới thiệu sau và vốn không nối kết với nó. Nhiều năm đã trôi qua trước khi luật pháp được công bố sau lời hứa. Khi luật pháp được thêm vào, nó giữ một tính chất tạm thời, thoáng qua. Trong khi lời hứa hay giao ước ân điển là đời đời, luật pháp được định chỉ kéo dài cho đến thời điểm dòng dõi thật của Áp-ra-ham, Đấng Christ, xuất hiện — là Đấng mà lời hứa cuối cùng được ban cho và là Đấng sẽ nhận và phân phát những phước hạnh của nó (Rô-ma 5:20, Ga-la-ti 3:17, 19). Thứ hai, tính chất tạm thời và thoáng qua của luật pháp rõ ràng từ nguồn gốc của nó. Dù luật pháp đến từ Đức Chúa Trời, nó đã không được ban trực tiếp và ngay lập tức cho dân Y-sơ-ra-ên hay cho mỗi thành viên của dân tộc. Nó được trung gian. Về phía Đức Chúa Trời, luật pháp được ban qua các thiên sứ, đi kèm với sấm sét, chớp, một đám mây dày, và tiếng của một kèn mạnh mẽ (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:16, 18; Hê-bơ-rơ 12:18; Công Vụ 7:38, 53; Ga-la-ti 3:19). Về phía dân chúng, là những người sợ hãi và đứng dưới chân núi, Môi-se được yêu cầu hành động như một người trung gian, nói với Đức Chúa Trời và nhận luật pháp (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:21 trở đi; 20:19; Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:22-27; 18:16; Hê-bơ-rơ 12:19; Ga-la-ti 3:19-20). Sự tương phản rõ rệt khi xét đến Giao Ước Mới. Luật pháp được ban qua những người trung gian, trong khi ân điển và lẽ thật đến qua Chúa Giê-xu Christ, là Con của chính Đức Chúa Trời (Giăng 1:17). Sự mặc khải mới này không được trung gian bởi các thiên sứ hay được nhận qua một người đại diện. Thay vào đó, mỗi tín hữu nhận nó đích thân trong chính Đấng Christ (Ga-la-ti 3:22, 26). Thứ ba, là từ Đức Chúa Trời, luật pháp là thánh, công chính, tốt lành, và thuộc linh. Nó không phải là nguyên nhân hay tác nhân của tội lỗi, dù tội lỗi lợi dụng mạng lệnh. Luật pháp tự nó không bất lực; nó thật sự là một mạng lệnh dành cho sự sống, nhưng nó trở nên bất lực vì bản chất tội lỗi của con người. Điều này không làm thay đổi sự thật rằng luật pháp khác với lời hứa, không chỉ về mức độ, mà về bản chất. Dù luật pháp không trái ngược với lời hứa, nó cũng không thuộc về lời hứa hay thuộc về đức tin. Vì vậy, nó không thể hủy bỏ lời hứa. Luật pháp, khác biệt về bản chất, mang một tính chất riêng biệt và phục vụ một mục đích khác (Rô-ma 3:8, 14:7; Ga-la-ti 3:17, 21). Thứ tư, mục đích đặc biệt của luật pháp, như Đức Chúa Trời ban, là hai mặt. Thứ nhất, nó được thêm vào vì cớ những sự vi phạm (Ga-la-ti 3:19), để làm cho những sự vi phạm trở nên rõ ràng hơn. Tội lỗi, khi ấy, mang một tính chất khác; nó trở thành một sự vi phạm khác biệt với tội lỗi nói chung. Đối với A-đam, là người đã nhận một mạng lệnh gắn với sự sống và sự chết (Rô-ma 5:12, 14), và đối với Y-sơ-ra-ên, là những người sẽ nhận sự sống hay sự chết dựa trên sự vâng phục hay không vâng phục, tội lỗi mang một chiều kích mới. Là tội lỗi chống lại một luật pháp hứa sự sống hay sự chết, nó trở thành một sự vi phạm, một sự phá vỡ giao ước, khác biệt với khái niệm chung về tội lỗi. Không có một luật pháp như vậy, tội lỗi vẫn là tội lỗi nhưng không phải là một sự vi phạm (Rô-ma 4:15). Tội lỗi của các dân ngoại thật sự là tội lỗi, nhưng chúng không phá vỡ giao ước như tội lỗi của Y-sơ-ra-ên; chúng bị phán xét mà không có luật pháp Đức Chúa Trời ban cho Y-sơ-ra-ên (Rô-ma 2:12). Tuy nhiên, đối với Y-sơ-ra-ên, tội lỗi có thể trở thành những sự vi phạm vì họ đã nhận một luật pháp với lời hứa sự sống và sự đe dọa sự chết. Luật pháp tạo ra khả năng của những sự vi phạm. Vì vậy, Phao-lô có thể nói rằng luật pháp Si-nai, dù thánh và không phải là nguyên nhân của tội lỗi, được thêm vào để gia tăng những sự vi phạm; nó là sức mạnh của tội lỗi, khơi dậy những ham muốn. Tội lỗi nắm lấy cơ hội từ mạng lệnh, dẫn đến sự vi phạm; không có một luật pháp như vậy, tội lỗi vẫn im lìm và không hoạt động. Luật pháp vì vậy gia tăng tội phạm — không phải tội lỗi nói chung mà là những tội lỗi cụ thể mang bản chất của một sự phá vỡ giao ước (Ga-la-ti 3:19; Rô-ma 5:13, 20; 7:8; 1 Cô-rinh-tô 15:56). Vì luật pháp mang đến điều này, nó gây ra cơn thạnh nộ, đe dọa hình phạt thiên thượng, tuyên bố sự phán xét, không xưng công chính cho ai, và đặt mọi người dưới một sự rủa sả và khiến họ phải chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời (Rô-ma 3:19-20; 4:15; Ga-la-ti 3:10-11, 22). Vì vậy, nếu dưới Cựu Ước, bất kỳ ai nhận được sự tha thứ tội lỗi và sự sống đời đời, đó không phải do luật pháp mà do lời hứa. Tuy nhiên, bên cạnh mục đích tiêu cực này là gia tăng những sự vi phạm và sự phán xét, luật pháp được ban cho Y-sơ-ra-ên cũng có một mục đích tích cực. Bằng cách ban cho tội lỗi tính chất của sự vi phạm, sự phá vỡ hợp đồng, và sự không trung tín, bằng cách bày tỏ mọi tội lỗi, ngay cả những ham muốn ẩn giấu trong lòng, là trái ngược với luật pháp của Đức Chúa Trời và đáng chịu cơn thạnh nộ và hình phạt của Ngài (Rô-ma 3:20; 7:7; 1 Cô-rinh-tô 15:56), luật pháp nhấn mạnh sự cần thiết của lời hứa. Nó chứng minh rằng nếu sự xưng công chính cho tội nhân là có thể, nó phải đến từ một sự công chính khác với việc làm (Ga-la-ti 3:11). Vì vậy, thay vì chống lại lời hứa, luật pháp phục vụ như một phương tiện để mang lời hứa đến gần hơn với sự ứng nghiệm. Luật pháp giam giữ Y-sơ-ra-ên, như một tù nhân bị tước tự do, một người giám hộ dẫn Y-sơ-ra-ên bằng tay, không bao giờ để người ấy tự do. Nó hành động như một người canh giữ, liên tục giám sát Y-sơ-ra-ên, để người ấy có thể học biết và trân trọng lời hứa trong sự cần thiết và vinh quang của nó. Không có luật pháp, lời hứa và sự ứng nghiệm của nó có thể đã trở thành hư không. Y-sơ-ra-ên hẳn đã nhanh chóng quay trở lại ngoại giáo, đánh mất cả sự mặc khải của Đức Chúa Trời và thân phận tôn giáo cùng vị trí của mình giữa các dân tộc. Luật pháp cô lập và duy trì Y-sơ-ra-ên, bảo tồn người ấy khỏi sự hư hoại, tạo ra một không gian nơi Đức Chúa Trời có thể giữ sự mặc khải của Ngài thuần khiết, mở rộng nó, phát triển nó, và mang nó đến gần hơn với sự ứng nghiệm. Luật pháp phục vụ để hoàn thành lời hứa, đặt mọi người dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và án tử hình, lên án mọi người vào tội lỗi, để lời hứa được ban cho Áp-ra-ham và được ứng nghiệm trong Đấng Christ có thể được ban cho mọi tín hữu, khiến mọi người có thể đạt được sự nhận làm con (Ga-la-ti 3:21-4:7). Bằng cách tiếp nhận góc độ của Phao-lô, một ánh sáng đáng ngạc nhiên được chiếu trên sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong Cựu Ước, tôn giáo của Y-sơ-ra-ên, ý nghĩa của luật pháp, lịch sử, lời tiên tri, các thi thiên, và sự khôn ngoan. Với thân vị của Môi-se, một thời đại mới thật sự mở ra trong sự mặc khải của Đức Chúa Trời và lịch sử của Y-sơ-ra-ên. Tuy nhiên, cũng như sự mặc khải của Đức Chúa Trời cho Áp-ra-ham đã không cắt đứt những sự bày tỏ trước đó của Ngài mà hợp nhất và nâng cao chúng, thì thời kỳ ân điển của Đức Chúa Trời dưới Luật Pháp cũng phù hợp với những thời kỳ trước đó. Luật Pháp, đến bên cạnh lời hứa, đã không hủy bỏ hay vô hiệu hóa lời hứa ấy; trái lại, nó hợp nhất nó và phục vụ sự phát triển và ứng nghiệm của nó. Lời hứa là chính, luật pháp là phụ; lời hứa là mục tiêu, luật pháp là phương tiện. Bản chất của sự mặc khải của Đức Chúa Trời và trái tim của tôn giáo Y-sơ-ra-ên nằm không trong luật pháp mà trong lời hứa. Vì lời hứa là lời của Đức Chúa Trời, được phú cho quyền năng, nó là sự bày tỏ ý muốn của Ngài và hoàn thành mọi điều làm vui lòng Ngài (Thi Thiên 33:9, Ê-sai 55:11). Vì vậy, lời hứa là động lực và nguồn chính của lịch sử Y-sơ-ra-ên cho đến khi nó tìm thấy sự ứng nghiệm của nó trong Đấng Christ. Cũng như Áp-ra-ham được cứu chuộc bởi sự kêu gọi của Đức Chúa Trời khỏi xứ của người Canh-đê (Ê-sai 29:22) và nhận lời hứa giao ước bởi ý chí tự do của Đức Chúa Trời, thì Y-sơ-ra-ên trước hết được Chúa dẫn vào Ai Cập và phải chịu sự nô lệ của Pha-ra-ôn, chỉ để được giải cứu khỏi sự khốn cùng này và được mang vào giao ước của Đức Chúa Trời tại Si-nai. Ba sự thật này — sự nô lệ ở Ai Cập, sự giải cứu khỏi ách nô lệ bằng tay quyền năng của Đức Chúa Trời, và giao ước tại Si-nai — tạo thành nền tảng của lịch sử Y-sơ-ra-ên và những trụ cột của đời sống tôn giáo và đạo đức của nó. Chúng được lưu giữ trong ký ức từ thế hệ này sang thế hệ khác, được thuật lại trong lịch sử, lời tiên tri, và thi ca, và không thể bị tước bỏ thực tại lịch sử của chúng ngay cả bởi sự phê phán triệt để nhất. Hơn nữa, những sự kiện này cung cấp bằng chứng ngay lập tức rằng luật pháp đã không và không thể được ban để hủy bỏ lời hứa. Khi Đức Chúa Trời hiện ra với Môi-se trong bụi gai cháy và kêu gọi ông vào chức vụ của mình, Ngài đã không giới thiệu chính Ngài như một vị thần vô danh mà như Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, là Đấng đã thấy sự khốn khổ của dân Ngài và nghe tiếng kêu của họ. Vì Ngài là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời thành tín, Ngài đã giáng xuống để hoàn thành lời hứa của Ngài và giải cứu dân Ngài khỏi ách nô lệ. Y-sơ-ra-ên đã không lần đầu trở thành dân của Đức Chúa Trời tại Hô-rếp hay nhờ luật pháp; họ đã là dân Ngài nhờ lời hứa, và chính bởi cùng một lời hứa ấy họ được cứu chuộc khỏi sự khốn cùng của mình. Sự khốn cùng và sự cứu chuộc vì vậy đi trước việc lập pháp tại Si-nai. Cũng như Áp-ra-ham, được cứu chuộc bởi sự kêu gọi của Đức Chúa Trời và nhận lời hứa trong đức tin như trẻ nhỏ, bị buộc phải bước đi trong sự thánh khiết trước mặt Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 17:1), thì Y-sơ-ra-ên, sau khi được giải cứu khỏi Ai Cập, được Đức Chúa Trời khuyên bảo và buộc tại Si-nai phải vâng phục mới. Luật pháp được ban qua Môi-se là một luật pháp của sự cảm tạ; nó nối tiếp sự cứu chuộc, dựa trên lời hứa, và qua sức mạnh của nó, Đức Chúa Trời dẫn dân Ngài đến nơi cư ngụ ngọt ngào của vinh quang Ngài (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:13). Ngài mang họ trên cánh chim ưng và mang họ đến với chính Ngài (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:4, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:11-12). Luật pháp vì vậy được giới thiệu bằng lời hứa: "Ta là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, là Đấng đã đem ngươi ra khỏi xứ Ai Cập, khỏi nhà nô lệ" (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:2, Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:6). Tuy nhiên, mối quan hệ này nay đòi hỏi sự sắp xếp thêm. Trong thời tổ phụ, khi chỉ một vài gia đình dự phần vào phước hạnh của lời hứa cho Áp-ra-ham, sự sắp xếp như vậy là không cần thiết. Ở Ai Cập, nơi dân chúng chịu khổ trong sự nô lệ, nó là không thể. Nhưng nay, được cứu chuộc và trở thành một dân tộc độc lập, tự do sống trong xứ riêng của mình, Y-sơ-ra-ên phải là một dân của Đức Chúa Trời như một quốc gia. Giao ước ân điển phải mang hình thức của một giao ước quốc gia; lời hứa phải bảo đảm cho mình sự trợ giúp của luật pháp để duy trì và phát triển thêm. Điều này đặc biệt cần thiết vì Y-sơ-ra-ên, như Phao-lô trình bày, vẫn là một đứa trẻ. Họ đã trải qua một trường học khắc nghiệt ở Ai Cập và đã phát triển một cảm thức sâu sắc về sự phụ thuộc, nhưng họ chưa sẵn sàng cho sự tự lực chỉ sau một đêm. Cần mọi sự khôn ngoan và dịu dàng của Môi-se (Dân Số Ký 12:3) để hướng dẫn một dân tộc như vậy qua cuộc xuất hành và đồng vắng. Nhiều lần họ được gọi là một dân cứng cổ vì sự từ chối cúi đầu trước mạng lệnh của Đức Chúa Trời (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:9, 33:3, 5, 34:9, Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:6). Đặc điểm này tồn tại không chỉ trong đồng vắng mà còn sau này ở Ca-na-an. Y-sơ-ra-ên thiếu sự tự tin rõ ràng, tinh thần có nguyên tắc, cảm thức triết học, và sức mạnh của tư tưởng trừu tượng vốn đặc trưng cho các dân tộc trưởng thành. Tuy nhiên, họ phong phú về tâm trí và tấm lòng, là một dân tộc nối kết sâu sắc với sự kêu gọi thiên thượng của mình qua đức tin và lời hứa. Y-sơ-ra-ên, được Đức Chúa Trời tạo hình độc đáo, vừa rất tiếp nhận sự mặc khải của Ngài vừa bị ảnh hưởng sâu sắc bởi vô số thế lực thuộc về đất và thuộc về trời. Tính cách này được miêu tả sinh động trong Kinh Thánh qua đời sống của những người nam và người nữ, là những người, khi được Chúa kêu gọi, đã đáp lại bằng sự phục tùng như trẻ nhỏ: "Này, tôi ở đây, Chúa ôi, vì tôi tớ Ngài nghe; xin cho được như lời Ngài." Họ ôm lấy lời của Chúa, trân trọng nó trong lòng họ, và sống bởi nó. Tuy nhiên, như Xuất Ê-díp-tô Ký 32:8 chỉ ra, Y-sơ-ra-ên dễ lệch khỏi con đường nhanh chóng, bày tỏ một bản chất hay thay đổi, thất thường, và dễ bị lay động. Những đam mê của họ có thể bùng lên thành sự căm ghét cháy bỏng hay tình yêu dịu dàng như của người mẹ; họ có thể bị lao xuống vực sâu của nỗi buồn hay bay lên với niềm vui. Họ không bao giờ có tư duy phương Tây mà luôn nhiệt thành với sự nhiệt tình phương Đông, bị thu hút bởi những thức ăn kích thích như tỏi và hành (Dân Số Ký 11:5), món đậu lăng hầm (Sáng Thế Ký 25:34), và thịt thú săn (Sáng Thế Ký 27:14-17). Họ có sự yêu thích đối với những màu sắc rực rỡ, quần áo đẹp, nước hoa, và đá quý (Giô-suê 7:21, Ê-sai 3:18 trở đi), và mọi vật sáng chói và phát sáng dưới ánh mặt trời. Những nhân vật như Da Costa và Heine là sản phẩm của di sản văn hóa phong phú này. Một dân tộc như vậy cần sự giám hộ và kỷ luật của luật pháp để hoàn thành sự kêu gọi của mình là một phước hạnh cho mọi dân tộc qua lời hứa. Điều này gói gọn bản chất của luật pháp. Thứ nhất, luật pháp không thuộc về lời hứa hay đức tin mà được thêm vào lời hứa, phục vụ không phải để hủy bỏ mà để chuẩn bị con đường cho sự ứng nghiệm của nó. Trong thời đương đại, có
một khuynh hướng đảo ngược mối quan hệ giữa luật pháp và các tiên tri, cho rằng những luật lệ trong các sách của Môi-se được phát triển nhiều thế kỷ sau Môi-se, thậm chí sau thời Lưu Đày. Góc độ này, dù nhìn nhận rằng luật pháp không phải là yếu tố chính của sự mặc khải của Đức Chúa Trời và tôn giáo của Y-sơ-ra-ên, lại không trân trọng rằng lời hứa đi trước và là chính, với luật pháp phục vụ như một phương tiện cho sự ứng nghiệm của nó. Có thể là Luật Pháp Môi-se đã trải qua những sự sửa đổi và bổ sung bởi những người biên tập sau này để đáp ứng những nhu cầu đương đại, vì nó luôn được định là tạm thời và thoáng qua, như được chứng minh bởi những sửa đổi của nó trong Phục Truyền Luật Lệ Ký. Tuy nhiên, ý tưởng rằng lời tiên tri đi trước luật pháp mâu thuẫn với những sự thật lịch sử, bản chất của luật pháp, vai trò của lời tiên tri, và lý luận lành mạnh. Y-sơ-ra-ên đã có Đền Thờ, các thầy tế lễ, những của lễ, và những luật lệ cùng quy định cần thiết từ lâu trước thế kỷ thứ tám. Một tôn giáo không có sự thờ phượng và trật tự là không thể hình dung được, đặc biệt trong thời cổ đại. Sự phản đối rằng một luật pháp thành văn phong phú như vậy không thể tồn tại trong thời của Môi-se mất sức mạnh của nó dưới ánh sáng của sự khám phá bộ luật Hammurabi, vốn có trước Môi-se vài thế kỷ. Thứ hai, nội dung của luật pháp phù hợp với mục đích thiên thượng của nó. Để đánh giá giá trị của nó, nó không nên được so sánh với luật pháp của các quốc gia Cơ Đốc hiện đại. Dù Luật Pháp Môi-se giữ lại ý nghĩa của nó về nguyên tắc, nó là một biện pháp tạm thời bị bãi bỏ trong kỳ trọn vẹn vì sự yếu đuối và không ích lợi vốn có của nó. Việc so sánh luật pháp của Y-sơ-ra-ên với luật pháp của các nền văn minh cổ đại, như Ba-by-lôn, mang lại những hiểu biết quý giá, nhấn mạnh những điểm tương đồng và khác biệt và hỗ trợ sự hiểu biết của chúng ta về Luật Pháp Môi-se. Tuy nhiên, Y-sơ-ra-ên được Đức Chúa Trời biệt riêng với một định mệnh độc đáo là người mang lời hứa. Vì vậy, họ phải sống một đời sống khác biệt với các dân tộc khác để hoàn thành mục đích này. Tóm lại, lịch sử, tính cách, và luật pháp của Y-sơ-ra-ên được đan xen phức tạp với nhau để bảo tồn và hoàn thành lời hứa của Đức Chúa Trời. Luật pháp phục vụ như một người canh giữ, định hình dân tộc và chuẩn bị họ cho sự đến của Đấng Christ, là Đấng mà trong Ngài lời hứa sẽ được thực hiện đầy đủ. Sự mặc khải được ban qua Môi-se được xây dựng trên những lời hứa trước đó và hướng dẫn Y-sơ-ra-ên cho đến sự ứng nghiệm tối hậu trong Đấng Christ. Khi chúng ta xem xét Luật Pháp của Đức Chúa Trời được ban cho Y-sơ-ra-ên qua lăng kính này, nhiều đặc điểm riêng biệt xuất hiện: Một Luật Pháp Hoàn Toàn Tôn Giáo: Luật Pháp vốn tôn giáo trong mọi khía cạnh, không chỉ trong những phần liên quan đến sự thờ phượng, mà trong toàn thể của nó, bao quát những chỉ thị đạo đức, dân sự, xã hội, và chính trị. Nó được mở đầu bằng lời tuyên bố: "Ta là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, là Đấng đã đem ngươi ra khỏi nhà Ai Cập." Luật Pháp này không dựa trên độc thần giáo trừu tượng mà trên một mối quan hệ giao ước được Đức Chúa Trời thiết lập với dân Ngài. Nó cai quản đời sống của Y-sơ-ra-ên theo những đòi hỏi của Giao Ước này, và mỗi mạng lệnh được ban bởi Đấng Lập Pháp Thiên Thượng và phải được tuân giữ vì cớ Ngài. Nguyên tắc nền tảng của toàn bộ Luật Pháp là Đức Giê-hô-va trước hết yêu Y-sơ-ra-ên, tìm kiếm họ, cứu chuộc họ, mang họ vào giao ước của Ngài, và chấp nhận họ làm dân Ngài. Một Luật Pháp Hoàn Toàn Đạo Đức: Trong Luật Pháp Môi-se, chúng ta nhận thấy ba yếu tố: đạo đức, dân sự, và nghi lễ. Sự phân biệt này là hợp lệ, nhưng điều quan trọng là ghi nhớ rằng toàn bộ Luật Pháp được thấm nhuần và nâng đỡ bởi những nguyên tắc đạo đức. Những nguyên tắc đạo đức này có thể được áp dụng cho những trường hợp cụ thể khác với tiêu chuẩn ngày nay. Chính Chúa Giê-xu đã thừa nhận rằng Môi-se cho phép một số nhượng bộ, như việc ban một lời nguyền cho một người nữ đã kết hôn, vì sự cứng lòng (Ma-thi-ơ 19:8). Tuy nhiên, tinh thần của Luật Pháp Môi-se là tinh thần của tình yêu. Đây là mạng lệnh thứ hai, ngang bằng với mạng lệnh thứ nhất (Ma-thi-ơ 22:39), và trong đó, toàn bộ Luật Pháp được hoàn thành (Rô-ma 13:8, Ga-la-ti 5:14, 1 Ti-mô-thê 1:5). Tình yêu này đặc biệt rõ ràng trong sự chăm sóc dành cho người yếu và người bị áp bức: người nghèo, khách lạ, góa phụ, trẻ mồ côi, tôi tớ, người điếc, người mù, và người già. Lòng thương xót như vậy không được biết đến trong các luật cổ đại. Đạo đức của Y-sơ-ra-ên được viết một cách độc đáo từ góc độ của người bị áp bức, không bao giờ quên sự khách lạ và đau khổ của chính họ ở Ai Cập. Một Luật Pháp Thánh: Luật Pháp Môi-se là thánh khắp, không chỉ trong phần được gọi là luật thánh (Lê-vi Ký 17-26) mà trong mọi phần của nó. Không giống bất kỳ luật cổ đại nào, nó nhận thấy tội lỗi với sự nghiêm trọng sâu sắc. Tội lỗi được miêu tả bằng nhiều thuật ngữ khác nhau, cho thấy bản chất nghiêm trọng của nó: tội phạm, sự phạm tội, sự bội đạo, sự nổi loạn, và cuối cùng nó là một sự xúc phạm chống lại Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của giao ước, do đó luôn mang tính chất của một sự phá vỡ giao ước. Sự tha thứ cho mọi tội lỗi này là sẵn có, nhưng nó không được kiếm bằng việc làm tốt hay của lễ. Sự tha thứ bắt nguồn trong lời hứa, là một ơn phước của Phúc Âm, chỉ đạt được qua đức tin (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19, 34:6-7, 9, Dân Số Ký 14:18-20). Tuy nhiên, những phân đoạn tương tự rao truyền ân điển của Đức Chúa Trời cũng tuyên bố rằng Ngài không để kẻ có tội không bị trừng phạt và giáng sự gian ác của tổ phụ trên con cháu đến đời thứ ba và thứ tư. Điều này không mâu thuẫn với lời hứa. Vì Đức Giê-hô-va tha thứ tội lỗi bởi ân điển, Ngài mong dân Ngài bước đi trong đường lối của giao ước ấy. Nếu họ không làm, Đức Chúa Trời, đáp lại bản chất tội lỗi của họ, đi một trong ba con đường với dân Ngài. Trong một số trường hợp, Luật Pháp, qua những của lễ của nó, mở ra khả năng của sự hòa giải mà không có hậu quả dân sự thêm. Trong những trường hợp khác, Luật Pháp quy định hình phạt dân sự, đôi khi là án tử hình, dù hiếm. Thường hơn, chính Đức Chúa Trời giữ quyền giáng sự phán xét trên dân Ngài qua bệnh dịch, lưu đày, hay những phương tiện khác. Những phương pháp này không hủy bỏ lời hứa mà phục vụ để hoàn thành nó, đảm bảo sự thành tín của Đức Chúa Trời ngay cả trong những lúc bội đạo. "Trong mọi dân tộc trên đất, Chúa chỉ biết Y-sơ-ra-ên mà thôi: vì vậy Ngài giáng mọi sự gian ác của họ" (A-mốt 3:2). Cuối cùng, Luật Pháp Môi-se cũng là một luật pháp của sự tự do, ban và bảo tồn sự tự do đáng kể. Điều này lập tức rõ ràng từ sự thật đáng chú ý rằng dân chúng, một mặt, tự nguyện đồng ý với giao ước của Đức Chúa Trời và chấp nhận luật pháp của Ngài. Đức Chúa Trời không áp đặt giao ước và luật pháp của Ngài trên Y-sơ-ra-ên bằng sự ép buộc mà mời gọi sự đồng ý sẵn lòng của họ (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:8; 24:3, 7; Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:27; Giô-suê 24:15-25). Hơn nữa, luật pháp tôn trọng những quyền và mối quan hệ hiện có, nhìn nhận và giả định chúng. Ngay cả trước khi việc lập pháp tại Si-nai, Y-sơ-ra-ên đã được tổ chức ở một mức độ nào đó. Dân chúng được phân chia theo gia phả thành các gia đình, dòng họ, chi phái, và bộ lạc, do đó tạo thành một tổ chức tộc trưởng. Mỗi phân chia này có người đứng đầu hay đại diện riêng của nó. Những buổi nhóm của các trưởng lão này đã diễn ra ngay cả ở Ai Cập (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:29; 3:16 trở đi) và tiếp tục sau cuộc xuất hành để nghe lời của Chúa (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:7), để bàn bạc về những đề xuất của Môi-se (Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:9-14), hoặc tự đưa ra những đề xuất cho Môi-se (Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:22, 23). Bên cạnh những buổi nhóm công khai này, Y-sơ-ra-ên có hai loại quan chức khác: thứ nhất, các quan lại hay ký lục, là những người điều chỉnh các vấn đề dân sự và đã tồn tại ở Ai Cập (Xuất Ê-díp-tô Ký 5:6, 10, 14, 19; Dân Số Ký 11:16; Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:15; 16:18; Giô-suê 23:2); và thứ hai, các quan xét xử được Môi-se giới thiệu để trợ giúp trong việc thi hành công lý (Xuất Ê-díp-tô Ký 18:21, 23; Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:13 trở đi), là những người sau này được chỉ định trong mọi thành theo sự lựa chọn của các trưởng lão (Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:18). Trong tổ chức này, gia đình là nền tảng và hòn đá góc, như nó vẫn được quý trọng cao bởi người Do Thái ngày nay. Vì gia đình giữ một vị trí quan trọng như vậy trong Y-sơ-ra-ên, địa vị của phụ nữ được nâng lên so với các dân tộc khác. Câu hỏi quyết định ở đây, như đã được chỉ ra đúng, là liệu người nam chủ yếu được xem là một thành viên của gia đình (chồng, con trai, anh em), hay là một công dân hay chiến binh. Ở Hy Lạp và La Mã, trường hợp sau là đúng, dẫn đến việc phụ nữ bị hạ thấp và bị xem là thấp kém hơn. Nhưng ở Y-sơ-ra-ên, người nam trước hết là một thành viên gia đình; ơn gọi của người ấy là chăm sóc gia đình mình. Người ấy không đứng đối lập hay ở trên người nữ mà đứng bên cạnh người ấy, là người có quyền được con cái tôn trọng và yêu thương (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:12) và xứng đáng được ca ngợi là một người vợ đức hạnh (Châm Ngôn 12:4; 31:10 trở đi). Hình thức cai quản tộc trưởng-quý tộc này, tồn tại trong Y-sơ-ra-ên trước khi Luật Pháp được ban, không chỉ được nhìn nhận mà còn được chính Luật Pháp khẳng định. Nhiều quy chế liên quan đến hôn nhân, đảm bảo sự thánh khiết của thể chế này và sự bảo vệ gia đình. Những quy định bổ sung giữ vững cấu trúc cai quản tộc trưởng chống lại những sự xâm phạm của chức tế lễ và chế độ quân chủ. Các trưởng lão, quan lại, và quan xét xử khác biệt với các thầy tế lễ và người Lê-vi. Chỉ trong tòa án tối cao các thầy tế lễ mới tham gia, như thấy trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:8-13 và 19:17-18, vì nhu cầu thiết yếu về sự giải thích đúng Luật Pháp, là một bổn phận được giao cho các thầy tế lễ (Lê-vi Ký 10:8-11, Ê-xê-chi-ên 7:26, 44:23, Giê-rê-mi 18:18). Sự cai quản của Y-sơ-ra-ên trái ngược với các hệ thống phẩm trật. Chủ nghĩa chuyên chế không có chỗ dưới Luật Pháp. Khi Y-sơ-ra-ên sau này mong muốn và nhận được một vua (1 Sa-mu-ên 8:7), vị vua ấy không phải là một quân chủ như các vua của các dân tộc khác mà bị ràng buộc bởi Luật Pháp của Đức Chúa Trời, chỉ phục vụ như một người thi hành ý muốn của Ngài (Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:14-20). Về cơ bản, chính Đức Chúa Trời là Vua, Đấng Lập Pháp, và Quan Xét của Y-sơ-ra-ên (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:18, 19:6, Dân Số Ký 23:21, Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:5, Các Quan Xét 8:22, 1 Sa-mu-ên 8:7, Ê-sai 33:22, Thi Thiên 44:5, 68:25). Điều này rõ ràng trong sự thật rằng sự phán xét được thực hiện qua những quan xét xử công bằng, là những người tuân thủ nghiêm ngặt Luật Pháp. Trong những trường hợp đặc biệt, ý muốn của Đức Chúa Trời được làm cho biết bằng việc bốc thăm, qua U-rim và Thu-mim, và qua các tiên tri. Đáng kể là, đối với nhiều sự vi phạm, Đức Chúa Trời giữ hình phạt cho chính Ngài. Nhiều quy định luật pháp không phải là luật dân sự quy định những hình phạt cụ thể mà là những lời khuyên bảo và cảnh báo khẩn thiết hướng đến lương tâm, do đó mang lại cho Y-sơ-ra-ên sự tự do đáng kể. Các loại hình phạt rất ít: chủ yếu là đánh đòn, và đối với những tội nghiêm trọng (sự phạm thượng, sự thờ hình tượng, ma thuật, sự rủa sả cha mẹ, giết người, ngoại tình), là chết bằng ném đá. Không có sự nhắc đến về tòa án dị giáo, tra tấn, tù đày, trục xuất, tịch thu tài sản, thiêu sống, hay treo cổ. Nếu Y-sơ-ra-ên tuân thủ giao ước, họ sẽ nhận được những phước hạnh phong phú từ Chúa; nhưng nếu họ không vâng phục, họ sẽ bị rủa sả của Ngài đánh và chịu đủ loại khốn cùng (Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:29). Từ những đặc điểm này, mục đích của Luật Pháp, như Đức Chúa Trời ban cho Y-sơ-ra-ên, trở nên rõ ràng. Chính Chúa định nghĩa mục đích này khi, vào lúc kết thúc giao ước tại Si-nai, Ngài chỉ thị Môi-se nói với dân Y-sơ-ra-ên rằng nếu họ vâng theo tiếng Ngài và giữ giao ước của Ngài, họ sẽ là sở hữu quý báu của Ngài giữa mọi dân tộc, một vương quốc của các thầy tế lễ, và một dân tộc thánh (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5-6). Y-sơ-ra-ên được kêu gọi khẳng định thân phận của mình là dân được chọn của Đức Chúa Trời, không phải do công lao của họ, mà bởi tình yêu tự do của Đức Chúa Trời và theo lời thề của Ngài với các tổ phụ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:6-8). Tuy nhiên, Y-sơ-ra-ên đã không nhận đặc ân này để cô lập mình khỏi các dân tộc khác hay tự tôn mình trên họ, mà để phục vụ như một vương quốc của các thầy tế lễ, được giao nhiệm vụ mang sự hiểu biết và sự phục vụ Đức Chúa Trời đến các dân tộc, do đó hoàn thành một vai trò tế lễ. Y-sơ-ra-ên chỉ có thể hoàn thành sự kêu gọi này nếu chính họ là một dân thánh, hoàn toàn tận hiến cho Chúa, vâng theo tiếng Ngài, và vững vàng trong giao ước của Ngài. Sự thánh khiết mà Y-sơ-ra-ên được kêu gọi đến chưa bao hàm ý nghĩa đầy đủ và sâu sắc mà khái niệm này đạt được trong Tân Ước. Nó bao gồm không chỉ sự thánh khiết đạo đức mà còn sự thánh khiết nghi lễ, như được phác họa đặc biệt trong Lê-vi Ký 17-26. Tuy nhiên, những khía cạnh đạo đức và nghi lễ này của Luật Pháp không đối lập mà trái lại bổ sung cho nhau. Y-sơ-ra-ên là một dân tộc thánh khi họ tuân thủ mọi luật đạo đức, dân sự, và nghi lễ được Đức Chúa Trời ban tại Si-nai, cả bên trong và bên ngoài, trong đức tin và thực hành. Chúa, trong sự toàn tri của Ngài, biết rằng dân tộc này sẽ không vững vàng trong sự kêu gọi của họ mà sẽ lặp đi lặp lại sa vào sự không vâng phục và bội đạo xuyên suốt lịch sử của họ. Do đó, Ngài sẽ giáng trên họ những hình phạt nghiêm trọng hơn những hình phạt giáng trên bất kỳ dân tộc nào khác. Tuy nhiên, vào cuối cơn hoạn nạn của họ, Chúa vẫn sẽ trở lại với dân Ngài, phục hồi vận mệnh của họ, và tỏ lòng thương xót với họ. Ngài sẽ cắt bì lòng họ và lòng con cháu họ, để họ có thể yêu Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của họ bằng cả tấm lòng và linh hồn (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:29-31, 30:1 trở đi). Ngài không thể từ bỏ dân Ngài, vì danh Ngài và vinh dự của Ngài trước kẻ thù đang bị đe dọa (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:26-27). Qua sự không trung tín của Y-sơ-ra-ên, Ngài phải xác nhận sự thành tín của Ngài, sự chân thật của lời Ngài, sự bất biến của ý chỉ Ngài, và sự vững chắc của giao ước Ngài. Ngài phải cho thấy rằng Ngài là Đức Chúa Trời và không có thần nào khác (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:39). Vì vậy, Luật Pháp nối tiếp lời hứa và vẫn có hiệu lực cho đến khi lời hứa được ứng nghiệm. Từ góc độ giao ước, Kinh Thánh xem xét toàn bộ lịch sử của Y-sơ-ra-ên. Mục đích của các sách lịch sử của Cựu Ước không phải là cung cấp một lời thuật chính xác và đầy đủ về mọi biến cố của Y-sơ-ra-ên, cũng không phải là truy nguyên những mối quan hệ nhân quả giữa mọi sự kiện. Trái lại, chúng miêu tả sự tiến triển của Vương Quốc Đức Chúa Trời, chạm nhẹ vào điều không đáng kể cho mục đích này hoặc bỏ qua nó hoàn toàn, trong khi đi sâu vào điều đáng kể. Trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên, Kinh Thánh tìm cách bày tỏ Đức Chúa Trời là ai và là gì đối với dân Ngài. Không phải không có lý do khi câu chuyện lịch sử của Y-sơ-ra-ên được gọi là "nhật ký của Đức Giê-hô-va." Chúa, như thể, ghi lại những phát hiện và sự can thiệp của Ngài với Y-sơ-ra-ên từ ngày này sang ngày khác. Trong thời kỳ đầu, khi dân chúng vẫn còn dưới ấn tượng mạnh mẽ của những việc làm quyền năng của Đức Chúa Trời, họ vẫn trung tín với luật pháp của Ngài. Qua những việc làm này, Đức Giê-hô-va được chứng minh rõ ràng là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất (Xuất Ê-díp-tô Ký 6:6, 18:18), khiến dân chúng không có khuynh hướng hướng về các thần khác. Khi họ nghe lời của Chúa từ miệng Môi-se, họ đáp lại đồng thanh, "Mọi điều Chúa đã phán chúng tôi sẽ làm" (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:8, 24:3, 7, Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:27). Sau này, khi họ đã nhận được cơ nghiệp của Ca-na-an và được Giô-suê cho lựa chọn về việc họ nên phục vụ ai, họ gần như kiêu hãnh tuyên bố, "Chúng tôi quyết không từ bỏ Chúa để phục vụ các thần khác" (Giô-suê 24:16, Các Quan Xét 2:7). Nhưng khi Giô-suê và các trưởng lão, là những người đã chứng kiến những việc làm quyền năng của Chúa, đã qua đời, một thế hệ mới nảy sinh không biết Chúa cũng không biết những công việc Ngài đã làm cho Y-sơ-ra-ên. Họ từ bỏ Đức Chúa Trời của tổ phụ họ, là Đấng đã mang họ ra khỏi Ai Cập, và theo đuổi các thần khác, các vị thần của các dân tộc xung quanh (Các Quan Xét 2:6-13). Y-sơ-ra-ên đã không đổi mới trong sự thờ hình tượng; họ đã không bày ra tôn giáo giả của riêng mình, mà thay vào đó tiếp nhận các thần của người ngoại hoặc cố gắng thờ phượng Chúa qua những hình tượng, bắt chước những thực hành ngoại giáo. Ở Ai Cập và trong đồng vắng, họ sa vào sự thờ hình tượng Ai Cập (Xuất Ê-díp-tô Ký 16:28, Giô-suê 24:14, Ê-xê-chi-ên 20:7, 13). Sau này ở Pa-lét-tin, họ phục vụ các thần của người Ca-na-an, người Phê-ni-xi (Ba-anh, Át-tạt-tê, Át-ta-rốt), và người A-si-ri (sự thờ phượng lửa và các vì sao) (Các Quan Xét 10:6, 2 Các Vua 21:3, 5, 7, 23:5-15, Giê-rê-mi 7:24-31, Ê-xê-chi-ên 20:21, 22:3 trở đi). Y-sơ-ra-ên lặp đi lặp lại vi phạm mạng lệnh thứ nhất và thứ hai, do đó làm xói mòn chính nền tảng của giao ước. Trong thời đại của Các Quan Xét, những "anh hùng của luật pháp" ấy, lịch sử của Y-sơ-ra-ên triển khai qua những chu kỳ bội đạo, hình phạt, đau khổ, và sự giải cứu cùng phước hạnh tiếp theo (Các Quan Xét 2:11-23). Đó là một thời kỳ rối loạn, với các chi phái đánh mất tầm nhìn về sự nghiệp quốc gia, mỗi chi phái đi theo con đường riêng của mình, và mỗi người làm điều đúng trong mắt mình (Các Quan Xét 17:6, 21:25). Thời kỳ hỗn loạn này được chấm dứt bởi Sa-mu-ên và sự thiết lập chế độ quân chủ. Tuy nhiên, sau Sa-lô-môn, sự hiệp nhất quốc gia bị phá vỡ không thể sửa chữa, với mười chi phái ly khai khỏi vương quốc Đa-vít. Giê-rô-bô-am làm sâu sắc thêm sự rạn nứt chính trị thành một sự ly giáo tôn giáo bằng cách thiết lập một nơi thánh ở Đan, cổ vũ sự thờ hình tượng, và bãi bỏ chức tế lễ hợp pháp. Vì vậy, ông trở nên được biết đến như vị vua "là người đã khiến Y-sơ-ra-ên phạm tội." Trong hai thế kỷ rưỡi, lịch sử của vương quốc Ép-ra-im được đánh dấu bởi sự bội đạo không ngừng khỏi Đức Giê-hô-va, bất chấp tiếng nói kiên trì của lời tiên tri, đạt đến đỉnh điểm trong sự lưu đày của mười chi phái. Dù Giu-đa được ưu đãi hơn Y-sơ-ra-ên, được cai trị bởi triều đại Đa-vít và giữ lại nơi thánh và chức tế lễ hợp pháp, nó cũng sa vào sự bội đạo và gian ác đến mức sự phán xét là không thể tránh khỏi. Gần một trăm bốn mươi năm sau sự sụp đổ của Vương Quốc Y-sơ-ra-ên, Giu-đa cũng mất chủ quyền của mình. Tuy nhiên, giữa sự bội đạo liên tục của Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời bảo tồn một phần còn lại theo sự tuyển chọn của ân điển. Xuyên suốt các thời đại, vẫn còn một cốt lõi trong Y-sơ-ra-ên trung tín với giao ước của Đức Giê-hô-va. Ngay cả trong những ngày đen tối nhất của Ê-li, vẫn còn bảy ngàn người chưa quỳ gối trước Ba-anh. Đó là những người sùng đạo, người công chính, người trung tín, người nghèo, và người thiếu thốn, như thường được miêu tả trong các Thi Thiên, là những người vững vàng tin cậy vào Đức Chúa Trời của Gia-cốp và vẫn trung thực với giao ước của Ngài. Họ khát khao Đức Chúa Trời như con nai thèm khát khe nước; họ khao khát được ở trong nơi thánh của Ngài; họ suy ngẫm luật pháp của Ngài và bám chặt vào những lời hứa của Ngài. Đối với họ, luật pháp không phải là một gánh nặng mà là một niềm vui, là sự suy ngẫm của họ suốt ngày. Họ vang vọng Môi-se, khẳng định rằng việc tuân thủ luật pháp này sẽ là sự khôn ngoan và sự hiểu biết của Y-sơ-ra-ên trước các dân tộc. Khi các dân tộc khác nghe những quy chế này, họ sẽ kinh ngạc: "Quả thật dân tộc lớn này là một dân khôn ngoan và hiểu biết." "Vì có dân tộc nào lớn như vậy, có Đức Chúa Trời ở gần họ, như Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta ở trong mọi điều chúng ta kêu cầu Ngài? Và có dân tộc nào lớn như vậy, có những quy chế và phán quyết công chính như toàn bộ luật pháp này, mà ta đặt trước mặt các ngươi ngày nay?" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:6-8). Và khi thời gian càng tối tăm, họ càng bám chặt hơn vào lời hứa. Đức Chúa Trời sẽ không từ bỏ công việc của tay Ngài; vì cớ danh Ngài và giao ước của chính Ngài, là giao ước Ngài đã nhân từ thiết lập với các tổ phụ, Ngài sẽ vẫn thành tín. Từ giữa họ, Đức Chúa Trời dựng lên các tiên tri, các thi sĩ, và những người khôn ngoan, là những người rao truyền lời Ngài và bày tỏ lời hứa bằng những thuật ngữ ngày càng rõ ràng hơn. Giữa cơn khốn khổ, họ ngước đầu lên, nhìn thấy tương lai bằng ánh sáng của Linh Chúa, và báo trước sự đến của một ngày mới — ngày của Con và Chúa của Đa-vít, cội rễ của Gie-sê, Em-ma-nu-ên, Linh của Sự Công Chính, Tôi Tớ của Chúa, Thiên Sứ của Giao Ước, giao ước mới, và sự đổ xuống của Đức Thánh Linh. Cựu Ước, bắt đầu sau Sự Sa Ngã bằng lời hứa về dòng dõi của người nữ (Sáng Thế Ký 3:15), kết thúc bằng lời công bố về sự đến của Thiên Sứ của Giao Ước (Ma-la-chi 3:1). Ngay cả sau thời Lưu Đày, một phần còn lại trung tín vẫn ở trong Y-sơ-ra-ên (Ma-la-chi 3:16). Qua thời Lưu Đày, dân tộc được thanh lọc, quay khỏi sự thờ hình tượng và hình tượng vĩnh viễn, và được đặt dưới kỷ luật nghiêm ngặt của Luật Pháp bởi Ét-ra và Nê-hê-mi. Thời kỳ này giới thiệu những nguy hiểm mới; một sự tập trung vào chữ của Luật Pháp làm lu mờ bản chất và tinh thần của nó, và các giáo phái như chủ nghĩa Pha-ri-si, chủ nghĩa Sa-đu-sê, và chủ nghĩa Ét-si-ni xuất hiện, mỗi giáo phái bóp méo sự mặc khải thiên thượng theo mục đích của mình và thay thế Y-sơ-ra-ên thuộc linh bằng Y-sơ-ra-ên thuộc xác thịt. Tuy nhiên, ngay cả trong bốn trăm năm giữa Ma-la-chi và Giăng Báp-tít, sự chăm sóc quan phòng của Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục với dân Ngài. Y-sơ-ra-ên không bao giờ lấy lại được độc lập chính trị đầy đủ sau thời Lưu Đày; họ chuyển từ quyền thống trị này sang quyền thống trị khác, lần lượt phải chịu Ba Tư, Mê-đi, Ma-xê-đoan, Ai Cập, Sy-ri, và La Mã. Họ là một tôi tớ trong chính xứ mình. Tuy nhiên, sự khuất phục chính trị này làm sâu sắc thêm nhận thức của Y-sơ-ra-ên về tính cách và sự kêu gọi độc đáo của mình. Họ trân trọng sự mặc khải thiên thượng như vinh dự và đặc ân cao nhất của mình, chăm sóc kỹ lưỡng trong việc thu thập và bảo tồn nó. Ý thức thuộc linh này không chỉ định hình bản sắc quốc gia của Y-sơ-ra-ên mà còn củng cố họ để duy trì tính riêng biệt của mình dưới sự bắt bớ nghiêm trọng. Y-sơ-ra-ên đã chịu khổ và bị áp bức như không dân tộc nào khác trên thế giới. Bất chấp điều này, cả trong và ngoài Pa-lét-tin, Y-sơ-ra-ên vẫn trung thực với chính mình. Trong Cựu Ước của mình, họ sở hữu một kho báu phong phú hơn mọi sự khôn ngoan của các dân ngoại. Họ tạo thành một cộng đồng thế giới với Giê-ru-sa-lem làm trung tâm. Qua các nhà hội của mình, họ mang đến cho các dân tộc thờ hình tượng một khải tượng về một tôn giáo không có hình tượng, bàn thờ, của lễ, hay chức tế lễ. Khắp mọi nơi họ rao truyền sự hiệp nhất và sự chân thật của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và họ ấp ủ một hy vọng không thể dập tắt về một tương lai vinh quang, là tương lai sẽ mang phước hạnh đến cho mọi dân tộc. Vì vậy, họ chuẩn bị con đường cho Cơ Đốc giáo giữa những người ngoại giáo. Trong vòng của chính mình, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, đám đông những người trung tín được bảo tồn — những người như Si-mê-ôn và An-ne, là những người lặng lẽ chờ đợi sự cứu chuộc của Y-sơ-ra-ên. Ma-ri, mẹ của Chúa, đứng như gương mẫu vinh quang nhất của những linh hồn tin kính này. Trong bà, Y-sơ-ra-ên đạt đến đỉnh cao của mình, để tiếp nhận và giữ sự mặc khải cao nhất của Đức Chúa Trời bằng đức tin như trẻ nhỏ. "Này, tôi là đầy tớ gái của Chúa; xin cho tôi được như lời ngài" (Lu-ca 1:38). Vì vậy, toàn bộ sự mặc khải của Cựu Ước đạt đến đỉnh điểm trong Đấng Christ, không qua một luật pháp, giáo lý, hay thể chế mới, mà qua chính thân vị của Đấng Christ. Một con người, Con Người, là sự mặc khải đã hoàn thành của Đức Chúa Trời; Con Người cũng là Con được sinh ra của chính Đức Chúa Trời. Cựu Ước và Tân Ước không đứng cùng nhau như luật pháp và Phúc Âm, mà chúng liên quan đến nhau như lời hứa và sự ứng nghiệm (Công Vụ 13:12, Rô-ma 1:2), như bóng và chất (Cô-lô-se 2:17), như hình ảnh và thực tại (Hê-bơ-rơ 10:1), như tạm thời và đời đời (Hê-bơ-rơ 12:27), như nô lệ và tự do (Rô-ma 8:15, Ga-la-ti 4). Vì Đấng Christ là chính chất của sự mặc khải Cựu Ước (Giăng 5:39, 1 Phi-e-rơ 1:11, Khải Huyền 19:10), Ngài cũng là đá góc và mão miệng của nó trong thời kỳ của Giao Ước Mới. Ngài là sự ứng nghiệm của luật pháp và mọi sự công chính (Ma-thi-ơ 3:15, 5:17), của mọi lời hứa, là những lời hứa trong Ngài là phải và a-men (2 Cô-rinh-tô 1:20), của toàn bộ giao ước, là giao ước nay được xác nhận trong huyết Ngài (Ma-thi-ơ 26:28). Dân Y-sơ-ra-ên, với lịch sử, chức vụ, thể chế, đền thờ, bàn thờ, của lễ, nghi lễ, lời tiên tri, thi ca, và sự khôn ngoan của họ, tìm thấy đích đến và mục tiêu của họ trong Ngài. Đấng Christ hoàn thành mọi điều này, trước hết trong thân vị và sự xuất hiện của Ngài, và sau đó trong lời nói và công việc của Ngài, trong sự sinh ra và đời sống của Ngài, trong sự chết và sự sống lại của Ngài, trong sự thăng thiên và việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời của Ngài. Khi Ngài đã xuất hiện và hoàn thành công việc của Ngài, sự mặc khải của Đức Chúa Trời không còn có thể được bổ sung hay gia tăng nữa, mà chỉ được giải thích và mở rộng đến mọi dân tộc qua lời chứng của các sứ đồ trong Kinh Thánh. Vì Sự Mặc Khải đã được hoàn thành, thời gian đã đến để nội dung của nó trở thành tài sản của toàn thể nhân loại. Trong khi trong Cựu Ước mọi điều được chuẩn bị cho Đấng Christ, nay mọi điều đều xuất phát từ Ngài. Đấng Christ là bước ngoặt của thời gian. Lời hứa được ban cho Áp-ra-ham nay trải rộng đến mọi dân tộc. Giê-ru-sa-lem ở dưới nhường chỗ cho Giê-ru-sa-lem ở trên và là mẹ của tất cả chúng ta (Ga-la-ti 4:26). Y-sơ-ra-ên được thay thế bởi hội chúng của mọi thứ tiếng và dân tộc. Nay là thời kỳ của sự đầy dẫy, trong đó bức tường ngăn cách ở giữa bị phá bỏ, người Do Thái và người ngoại được tạo thành một người mới, và mọi vật được nhóm lại dưới Đấng Christ làm Đầu (Ê-phê-sô 1:10, 2:14-15). Thời kỳ này tiếp tục cho đến khi sự đầy dẫy của các dân ngoại đến và Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu. Khi Đấng Christ đã nhóm Hội Thánh của Ngài, chuẩn bị cô dâu của Ngài, và hoàn thành vương quốc của Ngài, Ngài trao nó cho Đức Chúa Cha, để Đức Chúa Trời có thể là mọi sự trong mọi sự (1 Cô-rinh-tô 15:28). "Ta sẽ là Đức Chúa Trời của các ngươi và các ngươi sẽ là dân Ta," đó là chất của lời hứa; và lời hứa ấy được ứng nghiệm trọn vẹn trong Đấng Christ, qua Ngài là Đấng đã có, đang có, và sẽ đến, trong Giê-ru-sa-lem Mới (Khải Huyền 21:3).
Câu Hỏi Để Suy Ngẫm
1. Ý nghĩa của việc sự mặc khải đặc biệt bắt đầu ngay sau Sự Sa Ngã, thay vì với Áp-ra-ham, là gì? Hãy suy ngẫm về cách sự liên tục của sự mặc khải của Đức Chúa Trời từ thời A-đam đến Áp-ra-ham định hình sự hiểu biết của chúng ta về kế hoạch của Ngài cho nhân loại.
2. Sự lộn xộn các thứ tiếng và sự phân tán của nhân loại ảnh hưởng đến sự thuần khiết của sự hiểu biết về Đức Chúa Trời như thế nào? Hãy xét tác động của những sự kiện này đối với những thực hành tôn giáo của con người và sự trỗi dậy của sự thờ hình tượng và mê tín.
3. Tại sao Đức Chúa Trời chọn thiết lập một giao ước với Áp-ra-ham, và mục đích đã định của giao ước này là gì? Hãy thảo luận những lý do đằng sau sự lựa chọn Áp-ra-ham của Đức Chúa Trời và cách giao ước này nhằm ngăn nhân loại sa xuống sự mê tín và sự không công chính.
4. Lời hứa cho Áp-ra-ham phục vụ như nền tảng cho tôn giáo và thân phận của Y-sơ-ra-ên theo những cách nào? Hãy phân tích cách lời hứa "Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi và Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi" ảnh hưởng đến toàn bộ câu chuyện về lịch sử và tôn giáo của Y-sơ-ra-ên.
5. Đức tin đóng vai trò gì trong sự ứng nghiệm của những lời hứa của Đức Chúa Trời cho Áp-ra-ham và con cháu ông? Hãy suy ngẫm về ý nghĩa của đức tin của Áp-ra-ham và cách nó là gương mẫu cho mối quan hệ giữa lời hứa và đức tin trong kế hoạch của Đức Chúa Trời.
6. Việc ban Luật Pháp tại Si-nai liên quan đến lời hứa được ban cho Áp-ra-ham như thế nào? Hãy xét mối quan hệ giữa Luật Pháp và lời hứa, và cách Luật Pháp phục vụ để hướng dẫn và bảo tồn Y-sơ-ra-ên dưới ánh sáng của lời hứa.
7. Mục đích hai mặt của Luật Pháp theo Phao-lô là gì, và nó phục vụ lời hứa như thế nào? Hãy thảo luận vai trò hai mặt của Luật Pháp trong việc bày tỏ tội lỗi và dẫn đến những sự vi phạm, cũng như vai trò tích cực của nó trong việc hướng dẫn Y-sơ-ra-ên hướng về sự ứng nghiệm của lời hứa.
8. Các tiên tri trong Y-sơ-ra-ên duy trì sự liên tục của lời hứa Đức Chúa Trời bất chấp sự bội đạo và thờ hình tượng của dân tộc như thế nào? Hãy suy ngẫm về vai trò của các tiên tri trong việc kêu gọi Y-sơ-ra-ên trở lại giao ước và bảo tồn hy vọng về lời hứa giữa sự không vâng phục lan rộng.
9. Sự ứng nghiệm tối hậu của lời hứa được ban cho Áp-ra-ham là gì, và nó được thực hiện trong Đấng Christ như thế nào? Hãy phân tích cách Đấng Christ hiện thân cho sự ứng nghiệm của lời hứa Đức Chúa Trời và cách thân vị và công việc của Ngài là đỉnh cao của toàn bộ sự mặc khải Cựu Ước.
10. Giao Ước Mới trong Đấng Christ mở rộng lời hứa đến mọi dân tộc như thế nào, và điều này có những hàm ý gì cho Hội Thánh ngày nay? Hãy thảo luận sự chuyển đổi từ Giao Ước Cũ với Y-sơ-ra-ên đến Giao Ước Mới với mọi dân tộc, và cách điều này định hình sứ mệnh và thân phận của Hội Thánh Cơ Đốc.
7. Kinh Thánh
Trong việc làm quen với cả sự mặc khải chung và đặc biệt, chúng ta hướng đến Kinh Thánh. Điều sống còn là nhận biết sự phân biệt và mối nối kết tồn tại giữa hai điều. Một mặt, có một sự khác biệt đáng kể giữa sự mặc khải và Kinh Thánh. Sự mặc khải thường đi trước lời thuật thành văn của nó một khoảng thời gian đáng kể; ví dụ, trước Môi-se, đã có sự mặc khải, nhưng chưa có Kinh Thánh. Sự mặc khải như vậy thường bao quát nhiều hơn điều cuối cùng được ghi lại thành văn; các sách của các tiên tri, như A-mốt, thường chỉ đại diện cho một bản tóm tắt ngắn gọn về những sứ điệp được nói của họ cho những người đương thời. Nhiều tiên tri trong Cựu Ước và các sứ đồ trong Tân Ước, dù tất cả đều là những ống dẫn của sự mặc khải đặc biệt, đã không để lại điều gì thành văn; ngay cả về Chúa Giê-xu, cũng được nói rõ ràng rằng Ngài đã làm nhiều dấu lạ khác, nhiều đến mức nếu mỗi dấu được viết xuống, thế gian không thể chứa các sách, Giăng 20:30, 21:25. Ngược lại, có những trường hợp Đức Chúa Trời bày tỏ điều gì đó cho các tiên tri và sứ đồ của Ngài khi họ viết, là điều họ đã không biết trước và do đó không thể đã rao giảng, chẳng hạn như sự mặc khải Giăng nhận được trên đảo Bát-mô liên quan đến tương lai. Vì vậy, Kinh Thánh không phải là chính sự mặc khải mà là sự miêu tả, là bản ghi, mà qua đó sự mặc khải có thể được biết. Tuy nhiên, khi chúng ta gọi Kinh Thánh là bản ghi của sự mặc khải, chúng ta phải cảnh giác với một sự hiểu lầm khác. Một số người phân biệt giữa Sự Mặc Khải và Kinh Thánh đến mức họ tách ra và tách rời chúng. Họ thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã hành động theo cách đặc biệt trong sự mặc khải đi trước Kinh Thánh, nhưng sau đó gợi ý rằng việc ghi chép sự mặc khải này hoàn toàn được để cho chính các tác giả con người, mà không có sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời. Theo quan điểm này, Kinh Thánh vẫn là một bản ghi của sự mặc khải, nhưng là một bản ghi tình cờ và không trọn vẹn, gây ra khó khăn lớn trong việc nhận biết điều gì thuộc hay không thuộc về sự mặc khải đặc biệt. Từ góc độ này, một sự phân biệt đáng kể được vạch ra giữa Lời của Đức Chúa Trời và Kinh Thánh, dẫn đến tuyên bố rằng Kinh Thánh không phải là Lời của Đức Chúa Trời, mà trái lại Lời của Đức Chúa Trời được chứa đựng trong Kinh Thánh. Sự trình bày này vốn không có khả năng xảy ra.
Ngoài việc chấp nhận một quan điểm quá máy móc về mối quan hệ giữa lời và Kinh Thánh, nó còn bỏ qua sự cần thiết rằng nếu Đức Chúa Trời dự định cung cấp một sự mặc khải đặc biệt dành cho toàn thể nhân loại qua dòng dõi của Áp-ra-ham, tức là, trong Đấng Christ, Ngài cũng phải thực hiện những biện pháp đặc biệt để bảo tồn sự mặc khải này không thay đổi và làm cho nó được biết đến một cách phổ quát qua Kinh Thánh. Lời thành văn phục vụ mục đích này một cách tuyệt vời. Không giống lời nói, vốn tan biến vào không khí, lời thành văn vẫn còn; nó không bị hư hoại như truyền khẩu mà giữ lại sự thuần khiết của nó, và nó không bị giới hạn trong một vài người nghe mà có thể được mở rộng đến mọi dân tộc và mọi thời đại. Việc viết bảo tồn lời nói, bảo vệ nó khỏi sự suy tàn, và làm cho nó trở nên phổ quát. Chúng ta không cần dừng lại lâu hơn về lý luận của con người này. Ý niệm rằng sự mặc khải đặc biệt là từ Đức Chúa Trời, nhưng Kinh Thánh hình thành mà không có sự chăm sóc đặc biệt của Ngài, đứng đối lập trực tiếp với lời chứng của chính Kinh Thánh. Lặp đi lặp lại và nhấn mạnh, Kinh Thánh tuyên bố rằng nó không chỉ là một bản ghi của con người mà là chính Lời của Đức Chúa Trời. Dù khác biệt với sự mặc khải trước đó, Kinh Thánh không tách rời khỏi nó. Nó không phải là một phần bổ sung tình cờ hay không trọn vẹn cho Sự Mặc Khải mà là một phần cấu thành của nó. Nó phục vụ như sự kết luận, sự hoàn thành, và đá góc của lẽ thật đã được mặc khải của Đức Chúa Trời. Để thấy rõ điều này, chúng ta chỉ cần xét những lời chứng chứa đựng trong chính Kinh Thánh. Thứ nhất, Đức Chúa Trời lặp đi lặp lại chỉ thị các tiên tri không chỉ truyền đạt những sự mặc khải của Ngài bằng miệng mà còn ghi lại chúng thành văn. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 17:14, Môi-se được Chúa truyền viết xuống lời thuật về trận chiến chống A-ma-léc, là trận chiến mang ý nghĩa lớn đối với Y-sơ-ra-ên. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 24:3-4, 7, và 34:27, Môi-se được chỉ thị ghi lại những quy chế và luật lệ mà bởi đó Đức Chúa Trời thiết lập giao ước của Ngài với Y-sơ-ra-ên. Khi Y-sơ-ra-ên hoàn thành cuộc lang thang của mình và đến đồng bằng Mô-áp, được nói rõ ràng rằng Môi-se đã ghi lại những hành trình của con cái Y-sơ-ra-ên theo mạng lệnh của Chúa, Dân Số Ký 33:2. Chúa cũng chỉ thị Môi-se viết xuống bài ca trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 32, để phục vụ như một nhân chứng chống lại dân Y-sơ-ra-ên trong những lúc bội đạo, Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:19, 22. Những mạng lệnh tương tự để ghi lại những sự mặc khải được ban cho các tiên tri sau này, chẳng hạn như trong Ê-sai 8:1, 30:8, Giê-rê-mi 25:13, 30:2, 36:2, 27-32, Ê-xê-chi-ên 24:2, Đa-ni-ên 12:4, và Ha-ba-cúc 2:2. Dù những chỉ thị này áp dụng cho một phần của Kinh Thánh, chúng nhấn mạnh rằng Đức Chúa Trời, là Đấng cấm thêm vào hay bớt đi lời Ngài, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:2, 12:32, Châm Ngôn 30:6, cũng đã mở rộng sự chăm sóc của Ngài đến bản ghi thành văn của sự mặc khải. Thứ hai, Môi-se và các tiên tri ý thức sâu sắc rằng những tác phẩm của họ không phải là lời của chính họ mà là Lời của Đức Chúa Trời. Môi-se không chỉ được kêu gọi để dẫn dắt Y-sơ-ra-ên, Xuất Ê-díp-tô Ký 3, mà Đức Chúa Trời phán với ông mặt đối mặt, như một người nói với bạn mình, Xuất Ê-díp-tô Ký 33:11, bày tỏ những quy chế và mạng lệnh của Ngài. Toàn bộ thân thể của Luật Pháp Môi-se được quy cho Chúa xuyên suốt Kinh Thánh. Đức Chúa Trời đã làm cho lời Ngài được biết đến với Gia-cốp và những quy chế của Ngài cho Y-sơ-ra-ên; Ngài đã không làm điều này cho dân tộc nào khác, Thi Thiên 147:19-20, 103:7. Tương tự, các tiên tri biết họ được Chúa kêu gọi, 1 Sa-mu-ên 3, Ê-sai 6, Giê-rê-mi 1, Ê-xê-chi-ên 1-3, A-mốt 3:7-8, 7:15, và họ nhận sự mặc khải của họ từ Ngài, Ê-sai 5:9, 6:9, 22:14, 28:22, Giê-rê-mi 1:9, 3:6, 20:7-9, Ê-xê-chi-ên 3:16, 26-27, A-mốt 3:8. Lời khẳng định của A-mốt gói gọn niềm tin của họ: chắc chắn Đức Giê-hô-va sẽ không làm điều gì mà không bày tỏ bí mật của Ngài cho các tôi tớ Ngài là các tiên tri, A-mốt 3:7, vang vọng Sáng Thế Ký 18:17. Họ hiểu rằng trong việc viết, họ không truyền đạt lời của chính họ mà là Lời của Chúa. Như Môi-se đã viết các luật lệ, họ mở đầu những lời tiên tri của họ bằng những cụm từ như: Chúa phán như vầy, hoặc: Lời của Chúa đến với tôi, hoặc: Khải tượng, lời, gánh nặng của Chúa, Ê-sai 1:1, 2:1, 8:1, 13:1, Giê-rê-mi 1:2, 4, 11, 2:1, Ê-xê-chi-ên 1:1, 2:1, 3:1, Đa-ni-ên 7:1, A-mốt 1:3, 6, 9, v.v. Thứ ba, có lời chứng của Tân Ước. Chúa Giê-xu và các sứ đồ thường trích dẫn những lời tuyên bố từ Cựu Ước dưới tên của Môi-se, Ê-sai, Đa-vít, và Đa-ni-ên (Ma-thi-ơ 8:4, 15:7, 22:43, 24:15). Thường xuyên ngang nhau, họ sử dụng những cụm từ như: "Có lời chép rằng" (Ma-thi-ơ 4:4), "Kinh Thánh nói" (Giăng 7:38), "Đức Chúa Trời phán" (Ma-thi-ơ 12:26), và "Đức Thánh Linh phán" (Hê-bơ-rơ 3:7). Bằng cách sử dụng những cách diễn đạt như vậy, họ chứng minh rằng Kinh Thánh của Giao Ước Cũ, dù bao gồm nhiều phần khác nhau và được nhiều cá nhân khác nhau viết, tạo thành một toàn thể hiệp nhất với Đức Chúa Trời là tác giả tối hậu của chúng. Niềm tin này không chỉ được bao hàm mà còn được Chúa Giê-xu và các sứ đồ khẳng định rõ ràng. Chúa Giê-xu khẳng định rằng "Kinh Thánh không thể bị phá vỡ," có nghĩa là nó không thể bị hủy bỏ hay bị tước bỏ thẩm quyền (Giăng 10:35). Ngài cũng tuyên bố rằng Ngài đã không đến để bãi bỏ Luật Pháp và Các Tiên Tri, mà để hoàn thành chúng (Ma-thi-ơ 5:17, Lu-ca 16:27). Sứ đồ Phi-e-rơ gọi lời tiên tri là vững chắc và đáng tin cậy, là một sự sáng chiếu trong nơi tối tăm. Điều này là vì lời tiên tri chứa đựng trong Kinh Thánh không được sản sinh bởi ý muốn của con người; trái lại, những người thánh của Đức Chúa Trời đã nói khi họ được Đức Thánh Linh cảm động (2 Phi-e-rơ 1:19-21, so sánh 1 Phi-e-rơ 1:10-12). Tương tự, Phao-lô khẳng định rằng Kinh Thánh thánh, bao gồm Cựu Ước, có thể khiến một người trở nên khôn ngoan để được sự cứu rỗi qua đức tin trong Đấng Christ Giê-xu. Ông khẳng định rằng mọi Kinh Thánh đều được Đức Chúa Trời hà hơi (theopneustos) và do đó ích lợi cho sự dạy dỗ, sự quở trách, sự sửa trị, và sự rèn luyện trong sự công chính (2 Ti-mô-thê 3:16). Thứ tư, liên quan đến Kinh Thánh của Tân Ước, chính Chúa Giê-xu đã không để lại tác phẩm nào. Tuy nhiên, Ngài đã chọn, kêu gọi, và phú quyền cho các sứ đồ của Ngài, đặc biệt sau khi Ngài rời khỏi thế gian, để phục vụ như những nhân chứng của Ngài (Ma-thi-ơ 10:1, Mác 3:13, Lu-ca 6:13, 9:1, Giăng 6:70). Ngài phú cho họ những ân tứ và quyền năng đặc biệt cho mục đích này (Ma-thi-ơ 10:1, 9, Mác 16:15 trở đi, Công Vụ 2:43, 5:12, Rô-ma 15:19, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:4), đặc biệt là Đức Thánh Linh, là Đấng sẽ nhắc họ nhớ mọi điều Chúa Giê-xu đã phán và cũng sẽ bày tỏ những điều tương lai cho họ, hướng dẫn họ vào mọi lẽ thật (Giăng 14:26, 16:13). Vì vậy, không chỉ chính các sứ đồ làm chứng về Đấng Christ; chính Đức Thánh Linh là Đấng hành động trong và qua họ như nhân chứng của Chúa Giê-xu (Giăng 15:26, 27). Cũng như Con đến để làm vinh hiển Cha (Giăng 17:4), thì Đức Thánh Linh cũng đến để làm vinh hiển Con, lấy từ Con mọi điều Ngài phán và làm (Giăng 16:14). Các sứ đồ được giao nhiệm vụ mang lời chứng của Đấng Christ không chỉ đến dân tộc và những người đương thời của họ ở Giê-ru-sa-lem, Giu-đê, và Sa-ma-ri, mà đến toàn thể nhân loại và đến tận cùng trái đất (Mác 16:15, Công Vụ 1:8). Dù mạng lệnh rõ ràng để viết xuống lời chứng của họ không được nói trực tiếp, lời hứa được ban cho Áp-ra-ham — dành cho toàn thể nhân loại trong Đấng Christ — bao hàm rằng Phúc Âm phải được ghi lại, được bảo tồn cho mọi thời đại, và được mở rộng đến mọi dân tộc. Do đó, các sứ đồ, được Đức Thánh Linh hướng dẫn trong công việc truyền giáo của họ, tự nhiên cầm bút lên và, qua các Sách Phúc Âm và các thư tín, làm chứng cho sự đầy dẫy của ân điển và lẽ thật được bày tỏ trong Đấng Christ. Họ tận hiến một cách có ý thức không chỉ trong sự rao giảng bằng miệng mà còn trong những tác phẩm của họ để trình bày lẽ thật Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong Đấng Christ và làm cho họ biết qua Linh Ngài. Ma-thi-ơ viết gia phả, lịch sử của Chúa Giê-xu Christ, Con của Đa-vít (Ma-thi-ơ 1:1). Mác thuật lại sự khởi đầu của Phúc Âm với Chúa Giê-xu Christ, Con của Đức Chúa Trời, đánh dấu nguồn gốc của nó từ Ngài (Mác 1:1). Lu-ca, qua sự điều tra siêng năng và lời thuật có trật tự, tìm cách cung cấp cho Thê-ô-phi-lơ sự chắc chắn liên quan đến những vấn đề được khẳng định đầy đủ giữa những người trung tín bởi lời chứng của các Sứ Đồ (Lu-ca 1:1-4). Giăng, trong Sách Phúc Âm của mình, nhằm gieo niềm tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời, để qua việc tin, chúng ta có thể có sự sống trong danh Ngài (Giăng 20:32). Tương tự, trong thư thứ nhất của mình, Giăng tuyên bố điều ông đã thấy, đã nghe, đã nhìn, và đã chạm về Lời của sự sống, để chúng ta có thể có sự hiệp thông với các Sứ Đồ, và do đó, sự hiệp thông với Đức Chúa Cha và Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ (1 Giăng 1:1-3). Phao-lô, hoàn toàn tin chắc về sự kêu gọi làm Sứ Đồ của mình bởi chính Chúa Giê-xu Christ (Ga-la-ti 1:1), khẳng định rằng ông đã nhận Phúc Âm của mình qua sự mặc khải (Ga-la-ti 1:12, Ê-phê-sô 3:2-8, 1 Ti-mô-thê 1:12), và rao truyền rằng ông rao giảng Lời của Đức Chúa Trời cả bằng miệng và bằng thư (1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15, 3:14, 1 Cô-rinh-tô 2:4, 10-13, 2 Cô-rinh-tô 2:17). Ông tuyên bố nghiêm khắc rằng bất kỳ ai rao giảng một phúc âm khác đều bị rủa sả (Ga-la-ti 1:8). Cũng như mọi sứ đồ gắn số phận đời đời của nhân loại với việc tiếp nhận hay chối bỏ lời của họ, Giăng, trong chương cuối của Khải Huyền, tuyên bố sự phán xét nghiêm trọng trên bất kỳ ai thêm vào hay bớt đi lời tiên tri của sách này (Khải Huyền 22:18-19). Hoạt động độc đáo của Đức Thánh Linh, mà qua đó việc ghi chép sự mặc khải được hoàn thành, được gọi là sự soi dẫn (2 Ti-mô-thê 3:16). Khái niệm này được làm sáng tỏ qua những sự so sánh với các hiện tượng tự nhiên và những lời giải thích thêm của Kinh Thánh. Nói chung, con người có khả năng tiếp nhận những tư tưởng từ người khác và được hướng dẫn trong tư tưởng của mình bởi họ; mọi giáo dục, chỉ dẫn, hiểu biết, và khoa học đều dựa trên khả năng này. Thông thường, sự truyền đạt này xảy ra qua những dấu hiệu, cử chỉ, lời nói hay chữ viết, là những điều chúng ta hợp nhất vào tâm trí mình một cách có ý thức và có chủ ý, thường với nỗ lực đáng kể. Tuy nhiên, những hiện tượng như thuật thôi miên và sự gợi ý chứng minh rằng những ý tưởng và tư tưởng có thể được đưa vào ý thức của chúng ta và áp đặt lên ý chí và hành động của chúng ta mà không cần nỗ lực của chúng ta. Trong những trường hợp như vậy, các cá nhân có thể bị giảm xuống thành những công cụ vô tri, chỉ thực thi những mạng lệnh của người khác (nhà thôi miên). Kinh Thánh và kinh nghiệm chứng thực rằng con người tương tự dễ bị ảnh hưởng và tác động của các tà linh, nói và hành động dưới sự kiểm soát của chúng, như thấy khi tà linh, qua người bị quỷ ám, nhìn nhận Chúa Giê-xu là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời (Mác 1:24). Một hiện tượng khác làm sáng tỏ sự soi dẫn của Đức Thánh Linh là sự soi dẫn được quan sát giữa các nghệ sĩ. Những nhà tư tưởng và thi sĩ vĩ đại thường kinh nghiệm những tác phẩm tốt nhất và đẹp nhất của họ không phải là kết quả của nỗ lực của họ, mà là những tư tưởng đột nhiên đến với họ. Những kinh nghiệm như vậy không phủ nhận nghiên cứu và tư tưởng trước đó; trái lại, thiên tài và sự soi dẫn bổ sung cho nỗ lực và sự siêng năng. Tuy nhiên, dù nghiên cứu siêng năng thường là tiền tố thiết yếu cho những kinh nghiệm sâu sắc như vậy, chúng không nhất thiết nảy sinh như đỉnh cao hợp lý hay kết quả chín muồi của những nỗ lực như vậy. Vẫn còn một thế lực mầu nhiệm và không tính được đang hoạt động trong thiên tài. Nietzsche, trong một lá thư gửi em gái mình, đã miêu tả hiện tượng này: "Em không thể thấu hiểu sự bạo lực của những sáng tạo như vậy; người ta đầy nhiệt tình say mê, sự ngây ngất, và sự căng thẳng. Người ta không nghe và không thấy gì, người ta lấy. Tư tưởng đánh như tia chớp. Mọi điều xảy ra không tự nguyện ở mức độ cao nhất, như trong một cơn bão của cảm giác tự do, của sự độc lập, của quyền năng, của tính thiên thượng; đó là kinh nghiệm của tôi về sự soi dẫn." Nếu những hiện tượng như vậy đã hiện diện trong đời sống thông thường của con người hay nghệ sĩ, thì mọi sự phản đối đối với khả năng ảnh hưởng của Đức Chúa Trời trên những tư tưởng và ý chí của các tạo vật của Ngài phải được gạt sang một bên. Linh của Đức Chúa Trời ngự trong mọi vật đã được dựng nên (Sáng Thế Ký 1:3, Thi Thiên 33:6, Thi Thiên 104:30) và đặc biệt trong con người, là những người được làm cho sống bởi hơi thở của Đấng Toàn Năng (Gióp 33:4, Thi Thiên 139:1-16). "Trong Ngài chúng ta sống, cử động, và hiện hữu" (Công Vụ 17:28). Ngay cả tư tưởng, ý chí, và hành động của con người — dù bị tội lỗi làm ô uế — vẫn ở dưới quyền thống trị của Đức Chúa Trời; không điều gì xảy ra ngoài sự biết trước và ý chỉ của Ngài (Ê-phê-sô 1:11). "Lòng của vua ở trong tay Đức Giê-hô-va; Ngài hướng nó như dòng nước đến nơi nào Ngài muốn" (Châm Ngôn 21:1). Ngài cân nhắc lòng và xét mọi đường lối của con người (Châm Ngôn 5:21, 16:9, 19:21, 21:2). Theo cách thân mật hơn, Linh của Đức Chúa Trời ngự trong con cái Ngài; chính bởi Linh này họ xưng Đấng Christ là Chúa (1 Cô-rinh-tô 12:3), biết những điều được ban cho họ cách tự do bởi Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 2:12, 1 Giăng 2:20, 3:24, 4:6-13), được phú cho những ân tứ khôn ngoan và hiểu biết (1 Cô-rinh-tô 12:8), và được tiếp thêm năng lượng để vừa muốn vừa hành động theo ý tốt của Ngài (Phi-líp 2:13). Những hoạt động này của Linh trong thế gian và trong Hội Thánh khác với sự soi dẫn được ban cho các tiên tri và sứ đồ, nhưng chúng có thể giúp làm sáng tỏ sự soi dẫn sau. Nếu Linh của Đức Chúa Trời thật sự ngự và hoạt động trong mọi sự sáng tạo, và nếu cùng một Linh ấy đặc biệt ngự trong con cái của Đức Chúa Trời, thì không có cơ sở hợp lý nào để cho rằng hoạt động đặc biệt được biết đến là sự soi dẫn là không thể hay không có khả năng xảy ra. Tuy nhiên điều quan trọng là hiểu sự phân biệt giữa hoạt động chung của Linh trong thế gian và Hội Thánh và sự soi dẫn cụ thể của Ngài cho các tiên tri và sứ đồ. Sự phân biệt này trở nên rõ ràng khi so sánh Rô-ma 8:14 với 2 Phi-e-rơ 1:21. Trong phân đoạn trước, Phao-lô khẳng định rằng mọi người được Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt đều là con cái Đức Chúa Trời. Trong phân đoạn sau, Phi-e-rơ giải thích rằng những người thánh của Đức Chúa Trời, các tiên tri, được Đức Thánh Linh mang đi và do đó đã truyền đạt lời tiên tri. Sự hướng dẫn của Linh đối với các tín hữu bao gồm việc soi sáng tâm trí và hướng dẫn cùng kiểm soát ý chí và tình cảm, do đó khiến họ có thể biết, mong muốn, và thực hiện điều làm vui lòng Đức Chúa Trời. Ngược lại, sự soi dẫn được ban cho các tiên tri và sứ đồ là một sự thúc đẩy độc đáo, ép buộc họ bày tỏ ý chỉ của Đức Chúa Trời cho nhân loại. Bản chất của sự soi dẫn này được làm sáng tỏ thêm bởi công thức thường được sử dụng: điều được viết trong Cựu Ước được Chúa phán qua tiên tri (Ma-thi-ơ 1:22, 2:15, 17, 23, 3:3, 4:14). Trong tiếng Hy Lạp, giới từ được sử dụng với "Chúa" chỉ Ngài là nguồn gốc của điều được phán; giới từ được sử dụng với "các tiên tri" chỉ rằng họ là những phương tiện, những công cụ mà qua đó Đức Chúa Trời đã phán. Điều này còn rõ ràng hơn khi nói rằng Đức Chúa Trời đã phán qua miệng của các tiên tri Ngài (Lu-ca 1:70, Công Vụ 1:16, 3:18, 4:25). Vì vậy, Kinh Thánh dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời hay Linh Ngài là tác giả hay người phán thật của lời Ngài, trong khi các tiên tri và sứ đồ phục vụ như những công cụ của Ngài. Tuy nhiên, chúng ta sẽ hiểu lầm Kinh Thánh rất nhiều nếu chúng ta suy ra từ ý niệm này rằng các tiên tri và sứ đồ chỉ là những công cụ không có ý thức hay ý chí, chỉ phục vụ như những ống dẫn thụ động trong tay Đức Thánh Linh. Đức Chúa Trời luôn tôn vinh sự sáng tạo của chính Ngài và không bao giờ đối xử với các tạo vật có lý trí của Ngài như thể chúng là những hữu thể vô cảm. Kinh Thánh mạnh mẽ mâu thuẫn với quan niệm máy móc này về sự soi dẫn. Dù các tiên tri được Đức Thánh Linh cảm động, chính họ đã nói (2 Phi-e-rơ 1:21). Những lời họ viết được trích dẫn lặp đi lặp lại như lời của chính họ, chẳng hạn như trong Ma-thi-ơ 22:43, 45, Giăng 1:23, 5:46, Rô-ma 10:20, v.v. Trong việc tiếp nhận và ghi chép sự mặc khải, họ vẫn hoàn toàn có ý thức và gắn kết. Hoạt động của chính họ không bị đè nén mà được nâng cao, củng cố, và thanh lọc bởi sự thúc đẩy của Linh. Họ đã điều tra siêng năng, như Lu-ca nhắc đến (Lu-ca 1:3), họ suy nghĩ và hành động với nhận thức, và họ không sợ hành động. Họ suy ngẫm và ghi nhớ những sự mặc khải trong quá khứ (Giăng 14:26), sử dụng những nguồn lịch sử (Dân Số Ký 21:14, Giăng 10:13), và tìm thấy sự soi dẫn trong những kinh nghiệm của chính họ, như các thi sĩ đã làm cho những bài ca của họ. Trong mọi tác phẩm bao gồm Kinh Thánh, những nhân cách riêng biệt, sự phát triển, giáo dục, ngôn ngữ, và văn phong của các tác giả khác nhau đều rõ ràng. Việc nghiên cứu Kinh Thánh bày tỏ không chỉ một lời duy nhất của Đức Chúa Trời mà còn những đặc điểm độc đáo của các tác giả con người của nó. Sự khác biệt lớn tồn tại giữa các sách Các Vua và Sử Ký, giữa Ê-sai và Giê-rê-mi, giữa Ma-thi-ơ và Lu-ca, giữa Giăng, Phi-e-rơ, và Phao-lô! Ở đây nữa, như trong mọi công việc của Đức Chúa Trời, sự đa dạng xuất hiện từ sự hiệp nhất và sự hiệp nhất từ sự đa dạng. Khi Đức Chúa Trời phán qua các tiên tri và sứ đồ, Ngài sử dụng toàn bộ nhân cách của họ, là những nhân cách chính Ngài đã tạo hình, khiến họ trở thành những công cụ tự ý thức và tự vận hành của sự soi dẫn của Ngài. Sự soi dẫn này, vì vậy, không mang tính máy móc, mà mang tính hữu cơ. Trong quan điểm này về sự soi dẫn, chúng ta có thể trân trọng đầy đủ khía cạnh con người của Kinh Thánh. Kinh Thánh đã không từ trời rơi xuống cùng một lúc mà hình thành dần dần. Cựu Ước, như chúng ta sử dụng, chứa ba mươi chín sách: năm sách luật, mười hai sách lịch sử (Giô-suê đến Ê-xơ-tê), năm sách thi ca (Gióp đến Nhã Ca), và mười bảy sách tiên tri. Trật tự này không theo niên đại; ví dụ, nhiều sách lịch sử như Ét-ra, Nê-hê-mi, và Ê-xơ-tê có niên đại muộn hơn nhiều so với nhiều sách thi ca và tiên tri, và giữa các sách tiên tri, một số sách ngắn hơn như Giô-ên, Áp-đia, A-mốt, và Ô-sê cổ hơn các sách lớn hơn của Ê-sai, Giê-rê-mi, Ê-xê-chi-ên, và Đa-ni-ên. Trật tự nhóm những sách tương tự lại với nhau. Sự hình thành của mọi sách này xảy ra dần dần qua nhiều thế kỷ, dưới những hoàn cảnh khác nhau, qua công lao của nhiều người đa dạng. Trong thần học, một ngành đặc biệt điều tra những hoàn cảnh mà theo đó một sách nào đó của Kinh Thánh được viết, bởi ai, và gửi đến ai. Vì sự lạm dụng ngành này, nó đã mang một danh tiếng không thuận lợi, và người ta thường nói rằng các nhà phê phán đã "xé trang này đến trang khác khỏi Kinh Thánh." Nhưng sự lạm dụng không phủ nhận việc sử dụng đúng. Để hiểu đúng Kinh Thánh như một toàn thể và mỗi phần của nó, điều quan trọng là biết chính xác cách nó hình thành qua thời gian và mỗi sách được viết trong những hoàn cảnh nào. Sự hiểu biết này cuối cùng ích lợi cho việc giải thích Lời của Đức Chúa Trời. Nó dạy chúng ta rằng sự soi dẫn của Linh Đức Chúa Trời ảnh hưởng sâu sắc đến đời sống và tư tưởng của những người thánh của Ngài. Trong nhiều thế kỷ, cho đến thời của Môi-se, không tồn tại Kinh Thánh, không có Lời thành văn của Đức Chúa Trời, hoặc ít nhất không có bản ghi nào như vậy được biết đến với chúng ta. Tuy nhiên, hoàn toàn có thể là ngay cả trước Môi-se, một số bản ghi về những lời hay sự kiện quan trọng then chốt cho lịch sử của sự mặc khải đặc biệt có thể đã được ghi lại và sau này được hợp nhất vào các sách của ông. Gợi ý này có thể từng bị bác bỏ là viển vông, vì niềm tin rằng nghệ thuật viết chưa được khám phá vào thời của Môi-se. Tuy nhiên, những khám phá đương đại ở Ba-by-lôn và Ai Cập đã soi sáng chúng ta rất nhiều, bày tỏ rằng nghệ thuật viết không chỉ được biết mà còn được sử dụng rộng rãi từ lâu trước Môi-se. Chúng ta biết về những tài liệu lịch sử và luật pháp được viết nhiều thế kỷ trước ông, ủng hộ ý niệm rằng Môi-se có thể đã sử dụng những nguồn thành văn cũ hơn để biên soạn những lời thuật và luật lệ của mình. Lời thuật trong Sáng Thế Ký 14, ví dụ, rất có thể xuất phát từ một truyền thống thành văn như vậy. Bất chấp những khả năng này, chúng ta không sở hữu bằng chứng dứt khoát về kinh thánh thành văn trước Môi-se. Tuy nhiên, điều này không bao hàm sự vắng mặt của Lời Đức Chúa Trời vì sự mặc khải đặc biệt bắt đầu ngay sau sự sa ngã, do đó thiết lập một quy điển — một quy tắc của đức tin và đời sống. Nhân loại luôn được phú cho không chỉ sự mặc khải chung của Đức Chúa Trời qua thiên nhiên và lương tâm mà còn sự mặc khải đặc biệt của Ngài qua lời và việc. Ban đầu, Lời Đức Chúa Trời này được truyền bằng miệng từ thế hệ này sang thế hệ khác trong các gia đình. Trong một kỷ nguyên khi xã hội con người nhỏ hơn, tuổi thọ dài hơn, và sự tôn trọng gia đình và tổ tiên sâu sắc hơn đáng kể so với ngày nay, truyền khẩu như vậy là đủ để bảo tồn và truyền đạt Lời Đức Chúa Trời cách thuần khiết. Tuy nhiên, khi nhân loại lớn lên và phân kỳ thành nhiều hình thức thờ hình tượng và mê tín khác nhau, truyền khẩu đơn thuần trở nên không đầy đủ. Vì vậy, với Môi-se, chúng ta thấy sự ra đời của Lời thành văn của Đức Chúa Trời. Dù có thể Môi-se đã sử dụng những tài liệu hiện có, là những tài liệu ông sau đó biên soạn và biên tập — vì những tham chiếu trực tiếp đến những tác phẩm của chính Môi-se rất thưa thớt trong Ngũ Kinh — điều này vẫn là suy đoán. Nhưng có thể hình dung rằng những phần của Ngũ Kinh có trước Môi-se hoặc sau đó được biên tập và mở rộng bởi ông, theo chỉ thị của ông, hoặc bởi người khác sau khi ông qua đời. Điều này được chấp nhận rộng rãi liên quan đến miêu tả về sự chết của Môi-se trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 34, và xét đến những bổ sung như những bổ sung trong Sáng Thế Ký 12:6, 13:7, và 36:31, quan điểm này có thể mở rộng đến những phần khác nữa. Những nguồn gốc tiềm năng như vậy không làm giảm thẩm quyền Thiên Thượng của những văn bản này. Kinh Thánh lặp đi lặp lại nói đến luật pháp hay sách của Môi-se (ví dụ, 1 Các Vua 2:3, 2 Các Vua 14:6, Ma-la-chi 4:4, Mác 12:26, Lu-ca 24:27, 44, Giăng 5:46, 47) ngay cả khi một số phân đoạn có thể xuất phát từ những nguồn khác, được đọc cho các trợ lý của Môi-se, hoặc sau này được sửa đổi trong tinh thần giáo lý của ông bởi những tác giả tiếp theo. Tương tự, Phao-lô thường đọc các thư tín của mình, rõ ràng trong những phân đoạn như 1 Cô-rinh-tô 16:21. Và các Thi Thiên, dù theo truyền thống được quy cho Đa-vít vì ông sáng lập thi ca, bao gồm những tác phẩm của các tác giả khác, nhấn mạnh rằng sự liên kết của một tuyển tập với một nhân vật nền tảng không đòi hỏi người ấy là tác giả của mọi phần. Trên nền tảng của luật pháp Môi-se — tức là, giao ước Đức Chúa Trời thiết lập với các tổ phụ, được khẳng định lại với Y-sơ-ra-ên tại Si-nai, và được ghi khắc trong Luật Pháp của Môi-se — đã xuất hiện, dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, ba loại văn chương thánh riêng biệt trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên: lời tiên tri, thi ca, và văn chương khôn ngoan. Những ân tứ thiên thượng này của Đức Thánh Linh bổ sung cho những phú bẩm tự nhiên của chủng tộc Sê-mít và đặc biệt là dân Y-sơ-ra-ên. Chúng vượt trên những ân tứ tự nhiên này, được hiến thánh cho sự phục vụ Vương Quốc của Đức Chúa Trời và dành cho sự gây dựng của nhân loại nói chung. Lời tiên tri bắt đầu ngay với Áp-ra-ham, như được chứng minh trong Sáng Thế Ký 18:17, 20:7, A-mốt 3:7, và Thi Thiên 105:15, tiếp tục với Gia-cốp (Sáng Thế Ký 49), Môi-se (Dân Số Ký 11:25, Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:18, 34:10, Ô-sê 12:14), và Mi-ri-am (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:20, Dân Số Ký 12:2). Tuy nhiên, nó đặc biệt phát triển qua và sau Sa-mu-ên, tồn tại xuyên suốt lịch sử của Y-sơ-ra-ên cho đến lâu sau thời lưu đày. Cựu Ước Hê-bơ-rơ chia các sách của các tiên tri thành hai nhóm chính: các tiên tri "trước" và các tiên tri "sau." Các tiên tri "trước" bao gồm các sách Giô-suê, Các Quan Xét, Sa-mu-ên, và Các Vua. Những sách này được gọi như vậy vì chúng được các tiên tri viết và ghi lại hoạt động của các tiên tri trước đó. Vì vậy, có nhiều tiên tri hơn nữa trong Y-sơ-ra-ên ngoài bốn tiên tri lớn và mười hai tiên tri nhỏ mà sách của họ được bảo tồn trong Kinh Thánh của chúng ta. Các sách lịch sử nói trên đầy dẫy tên của các tiên tri, chi tiết hành động của họ một cách dài dòng. Chúng thuật lại đời sống của Đê-bô-ra, Sa-mu-ên, Gát, Na-than, A-hi-gia, Sê-ma-gia, A-xa-ria, Ha-na-ni, Giê-hu con trai của Ha-na-ni, Ê-li, Ê-li-sê, Hun-đa, Xa-cha-ri (người tử đạo đầu tiên giữa các tiên tri của Giu-đa), và nhiều người khác, một số không có tên (ví dụ, 2 Sử Ký 25). Trong số các tiên tri này, không ai để lại bản ghi kinh thánh nào còn tồn tại với chúng ta. Thậm chí có sự nhắc đến về các trường tiên tri (1 Sa-mu-ên 10:5-12, 19:19-20; 2 Các Vua 2:3, 5; 4:38-43; 6:1), nơi nhiều con trai hay môn đồ của các tiên tri tham gia vào những bài tập thuộc linh và công lao thần quyền. Những trường này có khả năng đóng góp cho sử ký tiên tri được bảo tồn trong các sách Giô-suê, Các Quan Xét, và những sách khác. Đặc biệt trong các sách Sử Ký, những tác phẩm lịch sử của các tiên tri được nhắc đến nhiều lần (1 Sử Ký 29:29; 2 Sử Ký 9:29; 20:34, v.v.). Các tiên tri mà hoạt động của họ được ghi lại trong các sách lịch sử thường được gọi ngày nay là các tiên tri của hành động, để phân biệt họ với các tiên tri viết sau này. Sự phân biệt này, dù không sai, phải được hiểu trong bối cảnh rằng mọi tiên tri, dù sớm hay muộn, đều là các tiên tri của lời. Tất cả họ đều nói và làm chứng; tên Hê-bơ-rơ của họ, nabi, có khả năng chỉ điều này (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:16, 7:1). Những khía cạnh nền tảng của sự rao giảng tiên tri đã rõ ràng trong những lời chứng của các tiên tri sớm nhất. Tuy nhiên, các tiên tri của thời kỳ trước khác với các tiên tri sau này ở hai khía cạnh chính: Thứ nhất, sự tập trung của họ bị giới hạn trong những vấn đề nội bộ của dân Y-sơ-ra-ên, loại trừ các dân tộc khác khỏi tầm nhìn của họ. Thứ hai, họ tập trung nhiều hơn vào hiện tại hơn là tương lai, với những lời khuyên bảo và cảnh báo của họ thường nhằm đến những mối quan tâm thực tiễn, ngay lập tức. Thời kỳ này, kéo dài qua các triều đại của Đa-vít và Sa-lô-môn và tiếp tục một thời gian sau đó, được đặc trưng bởi hy vọng rằng Y-sơ-ra-ên sẽ tuân thủ giao ước của Đức Chúa Trời và bước đi trong đường lối Ngài. Vào thế kỷ thứ chín trước Công nguyên, khi Y-sơ-ra-ên bắt đầu vướng vào chính trị nước ngoài và, từ bỏ sự kêu gọi và định mệnh độc đáo của mình, sa vào những ảnh hưởng bên ngoài, các tiên tri chuyển ánh mắt của họ đến các dân tộc xung quanh Y-sơ-ra-ên. Họ không còn dự đoán sự ứng nghiệm hoàn toàn của những lời hứa của Đức Chúa Trời trong thời đại bội đạo hiện tại mà hướng về một tương lai Mê-si được chính Đức Chúa Trời sắp xếp. Đứng trên tháp canh của họ, các tiên tri này khảo sát chiều rộng và chiều dài của trái đất. Họ giải thích những dấu hiệu của thời đại không qua sự khôn ngoan của chính họ mà bằng sự soi sáng của Đức Thánh Linh (1 Phi-e-rơ 1:4, 2 Phi-e-rơ 1:20-21), thử nghiệm mọi hoàn cảnh trong các lĩnh vực tôn giáo, đạo đức, chính trị, và xã hội của Y-sơ-ra-ên, cũng như những tương tác của nó với các dân tộc khác như Ê-đôm, Mô-áp, Át-su, Canh-đê, và Ai Cập, chống lại giao ước trung tâm Đức Giê-hô-va duy trì với dân Ngài. Theo cách này, mỗi tiên tri, theo bản chất và thời đại riêng của mình, rao truyền lời không thay đổi của Đức Chúa Trời. Họ phơi bày tội lỗi của Y-sơ-ra-ên và tuyên bố những sự phán xét sắp đến của Đức Chúa Trời, mang đến sự an ủi bằng sự bảo đảm về giao ước vững bền của Ngài và lời hứa về sự tha thứ, và hướng mọi con mắt đến tương lai vui mừng khi Đức Chúa Trời, qua một vua từ nhà Đa-vít, sẽ mở rộng quyền thống trị của Ngài trên Y-sơ-ra-ên và mọi dân tộc. Lời tiên tri này vì vậy mang một ý nghĩa vượt trên hiện tại ngay lập tức. Nó không còn bị giới hạn trong Y-sơ-ra-ên cổ đại mà chứa đựng một phạm vi phổ quát, hướng đến sự ứng nghiệm trong toàn thể nhân loại. Bắt đầu vào thế kỷ thứ chín trước Công nguyên, từ thời của Giô-ên hay Áp-đia, các tiên tri bắt đầu ghi lại những lời sấm của họ thành văn, đôi khi theo mạng lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời (Ê-sai 8:1, Ha-ba-cúc 2:2, Ê-sai 30:8), với ý định rõ ràng rằng những lời này tồn tại cho đến ngày cuối cùng, để được các thế hệ tương lai xác nhận (Ê-sai 34:16). Song song với lời tiên tri là thi ca, cũng có niên đại từ thời cổ đại. Bài ca và âm nhạc được yêu thích trong Y-sơ-ra-ên (1 Sa-mu-ên 18:7, 2 Sa-mu-ên 19:35, A-mốt 6:5). Các sách lịch sử bảo tồn nhiều bài ca về nhiều chủ đề đa dạng: bài ca của gươm (Sáng Thế Ký 4:23-24), bài ca của giếng (Dân Số Ký 21:17-18), bài ca về sự chinh phục Hết-bôn (Dân Số Ký 21:27-30), bài ca về việc qua Biển Đỏ (Xuất Ê-díp-tô Ký 15), bài ca của Môi-se (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32), bài ca của Đê-bô-ra (Các Quan Xét 5), bài ca của An-ne (1 Sa-mu-ên 2), bài than khóc của Đa-vít cho Sau-lơ và Giô-na-than (2 Sa-mu-ên 1), và bài than khóc của ông cho Áp-ne (2 Sa-mu-ên 3:33-34). Sách Của Người Công Chính, được tham chiếu trong Giô-suê 10:13 và 2 Sa-mu-ên 1:18, có khả năng chứa nhiều bài ca. Ngoài ra, nhiều bài ca được tìm thấy trong các tác phẩm tiên tri, như bài ca về vườn nho (Ê-sai 5), bài ca chế nhạo cho vua Ba-by-lôn đã sa ngã (Ê-sai 14), thi thiên của Ê-xê-chia (Ê-sai 38:9 trở đi), lời cầu nguyện của Giô-na (Giô-na 2), và thánh ca của Ha-ba-cúc. Nhiều bài ca trong số này liên quan chặt chẽ đến các thi thiên và thường hòa lẫn liền mạch với chúng. Tồn tại một mối nối kết mật thiết giữa lời tiên tri và thi ca, thậm chí được phản chiếu trong hình thức của chúng; cả hai đều sinh ra từ sự soi dẫn mạnh mẽ của Đức Thánh Linh, bao quát toàn bộ thế giới thiên nhiên và lịch sử, xem xét mọi vật trong ánh sáng của lời Đức Chúa Trời, nhằm rao truyền vương quốc Mê-si, và sử dụng ngôn ngữ và hình thức của thi ca. Khi thi sĩ được ban cái nhìn sâu sắc vào những ý chỉ của Đức Chúa Trời, người ấy trở thành một nhà tiên kiến; khi tiên tri làm mới tâm linh mình bằng những lời hứa của Đức Chúa Trời, người ấy tiếp nhận giọng điệu của các thi thiên (1 Sử Ký 25:1-3). A-sáp được gọi là một nhà tiên kiến (2 Sử Ký 29:30), và Đa-vít được gọi là một tiên tri (Công Vụ 2:30). Tuy nhiên vẫn còn một sự phân biệt. Thi ca được nuôi dưỡng bởi những bài ca nói trên, đáng chú ý là bài ca của Mi-ri-am (Xuất Ê-díp-tô Ký 15), bài ca của Môi-se (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32), và thi thiên của Môi-se (Thi Thiên 90). Tuy nhiên, nó đạt đến đỉnh cao trong Đa-vít, thi sĩ được yêu dấu của Y-sơ-ra-ên (2 Sa-mu-ên 23:1), sau sự phục hưng của sự phục vụ Đức Giê-hô-va dưới Sa-mu-ên. Thi ca Đa-vít đặt những hình thức nền tảng cho thi ca tiếp theo dưới Sa-lô-môn, Giô-sa-phát, Ê-xê-chia, và trong và sau thời lưu đày. Trong dòng tiêu đề của Thi Thiên 72, các thi thiên của Đa-vít được gọi chung là "những lời cầu nguyện," cho thấy bản chất nền tảng của chúng. Dù các thi thiên khác nhau — là những thánh ca ngợi khen và cảm tạ, những lời than khóc, hay những lời cầu xin — chúng luôn được đặc trưng bởi một thái độ cầu nguyện. Trong khi lời tiên tri thường bao gồm việc Linh chế ngự một cá nhân, cùng một Linh ấy dẫn thi sĩ vào chiều sâu của những kinh nghiệm linh hồn cá nhân. Trạng thái tâm trí của thi sĩ, được Linh của Chúa định hình, tạo thành cơ sở cho bài ca của người ấy. Địa vị của Đa-vít là "người ca hát ngọt ngào của Y-sơ-ra-ên" bắt rễ sâu trong tính cách và những kinh nghiệm đời sống phong phú của ông.
Những trạng thái cảm xúc của người ấy — gồm nỗi buồn, sự sợ hãi, sự cám dỗ, sự bắt bớ và sự phục sinh — là những sợi dây mà trên đó lời và việc khách quan của Đức Chúa Trời tấu lên những giai điệu của Ngài. Sự hòa hợp đạt được giữa sự mặc khải khách quan của Đức Chúa Trời và sự dẫn dắt chủ quan của Ngài được bày tỏ trong bài ca của tác giả Thi Thiên, được hát trước mặt Đức Chúa Trời và vì vinh quang của Ngài, mời gọi mọi tạo vật cùng hòa vào lời ca ngợi Ngài cho đến khi trời và đất hiệp một trong tiếng hát. Như vậy, các Thi Thiên trở thành những lời bày tỏ không bị thời gian chi phối về những kinh nghiệm sâu thẳm nhất của linh hồn liên hệ với sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Chúng không chỉ được các tác giả Thi Thiên nói ra mà còn được ghi chép lại, trở thành những lời cầu nguyện của hội chúng suốt các thời đại. Bên cạnh lời tiên tri và thơ ca Thi Thiên là “chokmah”, văn chương khôn ngoan. Sự khôn ngoan này, bắt nguồn từ những ân tứ tự nhiên, được minh họa qua ngụ ngôn của Giô-tham (Các Quan Xét 9:7), câu đố của Sam-sôn (Các Quan Xét 14:14), ẩn dụ của Na-than (2 Sa-mu-ên 12), và lời khuyên của người đàn bà khôn ngoan ở Thê-cô-a (2 Sa-mu-ên 14). Tuy nhiên, nó đạt được tính chất được thánh hóa chủ yếu qua Sa-lô-môn (1 Các Vua 4:29-34, Châm Ngôn 10-22, 25-29), tiếp nối trong Châm Ngôn của các hiền nhân khác (Châm Ngôn 22:17, 30-31) và trong các sách Gióp, Truyền Đạo và Nhã Ca, kéo dài mãi cho đến sau thời kỳ lưu đày. Lời tiên tri mở ra ý chỉ của Đức Chúa Trời trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên và các dân tộc; thơ ca Thi Thiên diễn giải sự vang vọng thuộc linh của ý chỉ thiên thượng này trong linh hồn tin kính; văn chương khôn ngoan (chokmah) liên kết ý chỉ thiên thượng với đời sống thực tiễn. Văn chương khôn ngoan này, đặt nền trên sự mặc khải thiên thượng rằng sự kính sợ Đức Giê-hô-va là khởi đầu của sự khôn ngoan (Châm Ngôn 1:7), áp dụng sự mặc khải vào đời sống hằng ngày — vợ và chồng, cha mẹ và con cái, tình bạn, công việc làm ăn và các mối quan hệ xã hội. Dù không vươn tới những đỉnh cao tiên tri hay lặn xuống những chiều sâu của thơ ca Thi Thiên, nó đề cập đến những biến đổi thăng trầm của cuộc đời, đem lại đức tin nơi công lý của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, nhờ đó đạt được ý nghĩa nhân loại phổ quát và được gìn giữ trong Kinh Thánh cho mọi thời đại dưới sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh. Sự mặc khải — Luật Pháp, ý chỉ của Đức Chúa Trời, ban đầu được gói gọn trong các sách của Môi-se — được đưa đến sự trọn vẹn trong Cựu Ước qua lời giảng của tiên tri, bài ca của tác giả Thi Thiên, và sự khôn ngoan của hiền nhân. Tiên tri là cái đầu, tác giả Thi Thiên là trái tim, và hiền nhân là bàn tay. Trong Giao Ước Cũ, các chức vụ tiên tri, thầy tế lễ và vua thi hành sứ mạng thiên thượng của mình cho Y-sơ-ra-ên và cho nhân loại. Trong Đấng Christ, kho tàng văn chương thánh vô giá này đã trở thành di sản chung của toàn thế giới. Như sự ứng nghiệm hòa hợp với lời hứa, Kinh Thánh của Tân Ước cũng hòa hợp với Kinh Thánh của Giao Ước Cũ. Mỗi bên đều không trọn vẹn nếu thiếu bên kia; Cựu Ước được bày tỏ trọn vẹn trong Tân Ước, và Tân Ước đã được chứa đựng trong Cựu Ước bởi cốt lõi và bản chất của nó. Chúng liên hệ với nhau như bệ với tượng, ổ khóa với chìa khóa, bóng với hình. Các danh xưng Cựu Ước và Tân Ước ban đầu chỉ hai thời kỳ ban phát của giao ước ân điển, mà Đức Chúa Trời ban cho dân Ngài trước và sau Đấng Christ, như thấy trong Giê-rê-mi 31:31 và tiếp theo, 2 Cô-rinh-tô 3:6 và tiếp theo, Hê-bơ-rơ 8:6 và tiếp theo. Theo thời gian, các thuật ngữ này được mở rộng sang các sách mô tả và giải thích hai thời kỳ giao ước ban phát ân điển này. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 24:7, luật pháp, là điều công bố giao ước của Đức Chúa Trời với Y-sơ-ra-ên, đã được gọi là sách giao ước, đối chiếu 2 Các Vua 23:2, và Phao-lô trong 2 Cô-rinh-tô 3:14 nói đến việc đọc Cựu Ước, nghĩa là các sách của Giao Ước Cũ. Theo những gương này, từ Ước dần dần được dùng để chỉ các bài viết hay các sách chứa trong Kinh Thánh, là những sách giải thích các thời kỳ ban phát ân điển cũ và mới. Tân Ước, cũng như Cựu Ước, gồm nhiều sách: năm sách lịch sử (bốn sách Phúc Âm và Công Vụ Các Sứ Đồ), hai mươi mốt sách giáo lý (các Thư Tín của các sứ đồ), và một sách tiên tri (sách Khải Huyền của Giăng). Thế nhưng, trong khi ba mươi chín sách của Cựu Ước được biên soạn trong hơn một nghìn năm, hai mươi bảy sách của Tân Ước đều được viết trong nửa sau của thế kỷ thứ nhất sau Chúa. Các sách Phúc Âm giữ vị trí đầu tiên trong Tân Ước, một thứ tự ưu tiên về nội dung chứ không phải về thứ tự thời gian. Dù nhiều Thư Tín của các sứ đồ có niên đại sớm hơn, các sách Phúc Âm đứng đầu vì chúng đề cập đến con người và công việc của Đấng Christ, tạo thành nền tảng cho mọi công việc tiếp theo của các sứ đồ. Thuật ngữ Phúc Âm ban đầu có nghĩa là một sứ điệp vui vẻ, tốt lành; đến thời Tân Ước, nó đặc biệt chỉ sứ điệp vui mừng do Chúa Giê-xu Christ công bố, như được ghi trong Mác. Về sau, các tác giả của Hội Thánh như I-rê-nê và Giúc-tin mở rộng thuật ngữ này sang các sách hay bài viết chứa đựng sứ điệp vui mừng ấy của Đấng Christ. Bốn sách Phúc Âm như vậy được đặt ở đầu Tân Ước của chúng ta. Tuy nhiên, bốn bài viết này không trình bày bốn phúc âm hay bốn tin lành khác nhau, vì chỉ có một Phúc Âm, Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, như được khẳng định trong Mác 1:1 và Ga-la-ti 1:6-8. Phúc Âm duy nhất này, tin lành duy nhất về sự cứu rỗi này, được mô tả trong bốn tường thuật khác nhau, bởi bốn tác giả khác nhau, từ bốn góc nhìn khác nhau. Khái niệm này được phản ánh trong các tiêu đề phía trên các sách Phúc Âm của chúng ta. Chúng được xác định là một Phúc Âm, nhưng theo bốn mô tả khác nhau của Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca và Giăng. Cách nói này không gợi ý rằng bốn sách Phúc Âm của chúng ta không thực sự do bốn người này viết, mà nhấn mạnh rằng trong bốn sách Phúc Âm, một Phúc Âm, một chân dung về con người và công việc của Đấng Christ, được thể hiện từ những vị trí quan sát khác nhau. Như vậy, Hội Thánh ban đầu ví bốn tác giả Phúc Âm với bốn chê-ru-bim trong Khải Huyền 4:7: Ma-thi-ơ với con người, Mác với sư tử, Lu-ca với bò, và Giăng với chim ưng. Vì tác giả Phúc Âm thứ nhất mô tả Đấng Christ trong nhân tính của Ngài, tác giả thứ hai trong chức vụ tiên tri của Ngài, tác giả thứ ba trong vai trò thầy tế lễ của Ngài, và tác giả thứ tư trong thần tính của Ngài. Ma-thi-ơ, còn được gọi là Lê-vi người thu thuế, được Đấng Christ chọn để gia nhập hàng ngũ các sứ đồ, như được ghi trong Ma-thi-ơ 9:9 và Mác 2:14. Theo giáo phụ I-rê-nê của Hội Thánh ban đầu, Ma-thi-ơ ban đầu biên soạn Phúc Âm của ông bằng tiếng A-ram, nhắm đến các tín hữu Do Thái tại Palestine vào khoảng năm 62 sau Chúa. Mục đích của ông là chứng minh rằng Chúa Giê-xu quả thật là Đấng Christ, ứng nghiệm mọi lời tiên tri của Cựu Ước, như được tuyên bố trong Ma-thi-ơ 1:1. Mác, con trai của Ma-ri (Công Vụ 12:12), có lẽ cư trú tại Giê-ru-sa-lem. Ban đầu là bạn đồng hành của Phao-lô và về sau của Phi-e-rơ (1 Phi-e-rơ 5:13), truyền thống cho rằng các tín hữu tại Rô-ma đã thúc giục ông kể lại nguồn gốc của Phúc Âm qua Chúa Giê-xu Christ. Mác, vì rất quen thuộc với những sự kiện này do thời gian ông ở Giê-ru-sa-lem và mối liên hệ gần gũi với Phi-e-rơ, có lẽ đã viết Phúc Âm của ông tại Rô-ma trong khoảng năm 64 đến 67 sau Chúa, gói gọn sự hiểu biết này trong tường thuật của ông (Mác 1:1). Lu-ca, được Phao-lô trìu mến gọi là thầy thuốc yêu dấu (Cô-lô-se 4:14), được cho là đến từ An-ti-ốt, trở thành một thành viên sớm của Hội Thánh ở đó vào khoảng năm 40 sau Chúa. Ông đồng hành và cộng tác với Phao-lô, trung thành với ông cho đến cuối cùng (2 Ti-mô-thê 4:11). Lu-ca viết một tường thuật lịch sử, không chỉ về đời sống và chức vụ của Đấng Christ trong Phúc Âm của ông mà còn về sự lan truyền ban đầu của Phúc Âm khắp Palestine, Tiểu Á, Hy Lạp và Rô-ma trong Công Vụ Các Sứ Đồ, dâng hiến những tác phẩm này cho một người tên Thê-ô-phi-lơ, một người có địa vị đáng chú ý và tỏ ra rất quan tâm đến Phúc Âm. Những bài viết này có lẽ được hoàn thành trong khoảng năm 70 đến 75 sau Chúa. Ba sách Phúc Âm đầu tiên — Ma-thi-ơ, Mác và Lu-ca — có mối quan hệ gần gũi, gìn giữ truyền thống được các môn đồ đầu tiên duy trì về những lời dạy và đời sống của Chúa Giê-xu. Tuy nhiên, sách Phúc Âm thứ tư có tính chất khác biệt. Giăng, môn đồ yêu dấu của Chúa Giê-xu, ở lại Giê-ru-sa-lem sau khi Đấng Christ thăng thiên và, cùng với Gia-cơ và Phi-e-rơ, được coi là một trong những cột trụ của Hội Thánh ban đầu (Ga-la-ti 2:9). Cuối cùng, Giăng rời Giê-ru-sa-lem và, vào cuối đời, định cư tại Ê-phê-sô, kế tiếp Phao-lô. Trong thời trị vì của Hoàng đế Đô-mi-ti-an vào khoảng năm 95-96 sau Chúa, Giăng bị lưu đày đến đảo Bát-mô, nơi về sau ông qua đời như một người tử vì đạo vào khoảng năm 100 sau Chúa. Giăng không tham gia nổi bật vào các nỗ lực truyền giáo hay thành lập các Hội Thánh mới. Mối quan tâm chính của ông là gìn giữ các Hội Thánh hiện có trong sự hiểu biết thuần khiết về lẽ thật. Đến cuối thế kỷ thứ nhất, bối cảnh của Hội Thánh đã thay đổi. Những xung đột ban đầu về mối quan hệ giữa cộng đồng Cơ Đốc và Do Thái giáo, đặc biệt liên quan đến Luật Pháp và phép cắt bì, đã lắng xuống. Hội Thánh, đã thiết lập sự độc lập của mình khỏi Do Thái giáo, ngày càng tương tác với thế giới Hy-La và đối mặt với những ý thức hệ mới nổi, đáng chú ý là thuyết Ngộ Giáo sơ kỳ. Mục đích của Giăng trong các bài viết về sau của ông, có niên đại từ năm 80 đến 95 sau Chúa, là hướng dẫn Hội Thánh vượt qua những mối đe dọa chống Cơ Đốc này, đặc biệt là những mối đe dọa phủ nhận sự nhập thể của Ngôi Lời (1 Giăng 2:22, 4:3). Trái ngược với những quan điểm dị giáo này, Giăng trình bày chi tiết về thực tại trọn vẹn của Đấng Christ là Ngôi Lời đã trở nên xác thịt. Phúc Âm của ông nhấn mạnh rằng Đấng Christ đã thể hiện thực tại này trong chức vụ trên đất của Ngài; các Thư Tín của ông khẳng định rằng Đấng Christ tiếp tục là như vậy trong Hội Thánh; và Khải Huyền công bố rằng Đấng Christ sẽ vẫn là như vậy trong tương lai. Tất cả những bài viết Tân Ước này, đã thảo luận đến đây, đều ra đời dưới sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh. Điều này cũng đúng đối với các thư tín khác do Phao-lô và Phi-e-rơ viết, cũng như các thư của Gia-cơ và Giu-đe. Sau khi Chúa Giê-xu thăng thiên và hội chúng Giê-ru-sa-lem bị bắt bớ tiếp theo đó, các sứ đồ ra đi rao giảng Phúc Âm cho cả người Do Thái lẫn dân ngoại, nhưng họ không cắt đứt sự thông công và tương tác với các hội chúng đã mọc lên qua chức vụ của họ. Họ nhận được cả báo cáo bằng miệng lẫn bằng văn bản về tình trạng thuộc linh của các hội chúng này, hết sức quan tâm đến sự an lành của họ, và cảm nhận gánh nặng chăm sóc mọi Hội Thánh trên tấm lòng sứ đồ của mình, như Phao-lô làm chứng trong 2 Cô-rinh-tô 11:28. Vì vậy, họ cảm thấy buộc phải thăm viếng các hội chúng này bất cứ khi nào có thể hoặc giải quyết nhu cầu của họ qua thư từ, đưa ra lời khuyên răn, an ủi, cảnh báo hay khích lệ, nhờ đó tiếp tục dạy dỗ họ trong những lẽ thật của sự tin kính. Cũng như mọi công việc sứ đồ của họ, công việc viết lách này — một phần không thể thiếu trong chức vụ của họ — có tính chất nền tảng. Các sách Phúc Âm và Thư Tín của các sứ đồ, giống như các bài viết của các tiên tri, dù được thúc đẩy bởi những dịp cụ thể, vẫn vượt qua những mối quan tâm trước mắt và địa phương của độc giả ban đầu. Chúng nói với Hội Thánh phổ quát và cho mọi thời đại. Mọi Kinh Thánh, bất chấp bối cảnh lịch sử của nó, như Thánh Âu-tinh đã mô tả một cách thích hợp, là một bức thư Đức Chúa Trời từ thiên đàng gửi đến hội chúng của Ngài trên đất. Việc tìm hiểu lịch sử về nguồn gốc của các sách Kinh Thánh, khi được thực hiện đúng cách, không hề làm giảm thần tính của Kinh Thánh, mà bày tỏ những phương cách kỳ diệu Đức Chúa Trời đã dùng để tạo nên kiệt tác này. Việc điều tra nguồn gốc của các sách Kinh Thánh này chỉ là khởi đầu của việc nghiên cứu Kinh Thánh. Cả một loạt các ngành khoa học đã dần dần phát triển quanh Kinh Thánh, tất cả đều nhằm đạt được sự hiểu biết sâu sắc hơn về ý nghĩa và sứ điệp của nó. Ở đây cần đưa ra một số nhận xét về các ngành khoa học này. Thứ nhất, các sách khác nhau của Kinh Thánh không chỉ ra đời riêng lẻ; chúng còn được thu thập và biên soạn thành một quy điển — một danh sách hay bộ sưu tập dứt khoát các bài viết làm quy tắc cho đức tin và đời sống. Quá trình thu thập này đã bắt đầu với một số sách của Kinh Thánh; chẳng hạn, các Thi Thiên và Châm Ngôn được sáng tác bởi các tác giả khác nhau và về sau được biên soạn thành một tập. Quá trình tương tự về sau cũng xảy ra với mọi sách của Kinh Thánh. Việc biên soạn này không nên bị hiểu sai thành việc Hội Thánh tạo ra quy điển hoặc ban thẩm quyền quy điển cho các bài viết của các tiên tri và sứ đồ. Ngay từ lúc những bài viết này được viết ra, chúng đã có thẩm quyền trong Hội Thánh, làm quy tắc cho đức tin và đời sống. Lời của Đức Chúa Trời, dù chưa được viết hay đã được viết, đều có thẩm quyền không phải từ con người hay các tín hữu, mà từ Đức Chúa Trời, Đấng tự mình giám sát nó và đưa nó đến chỗ được công nhận. Nhưng khi, trong kỳ trọn vẹn, số lượng các bài viết tiên tri và sứ đồ gia tăng, và các bài viết khác bắt đầu xuất hiện mà không bắt nguồn từ các tiên tri hay sứ đồ thật nhưng bị gán sai cho họ, thì Hội Thánh cần phải phân biệt các sách chân thật, thuộc quy điển với các bài viết giả mạo, ngụy thư hay giả danh. Việc phân biệt này được thực hiện đối với các sách của Cựu Ước trước khi Đấng Christ đến và đối với các bài viết của Giao Ước Mới trong thế kỷ thứ tư sau Đấng Christ. Một lĩnh vực nghiên cứu chuyên biệt đã xuất hiện, xem xét tỉ mỉ những vấn đề này để làm sáng tỏ tính quy điển của Kinh Thánh. Thứ hai, đó là một lẽ thật nghiêm trọng rằng các bản thảo gốc do chính các tiên tri và sứ đồ viết đều đã thất lạc. Những gì chúng ta hiện có chỉ là các bản sao. Các bản sao cổ nhất còn tồn tại của Cựu Ước có niên đại từ thế kỷ thứ chín và thứ mười, trong khi các bản của Tân Ước có niên đại từ thế kỷ thứ tư và thứ năm. Giữa các bản gốc và các bản sao còn tồn tại này là nhiều thế kỷ mà trong đó văn bản đã trải qua một lịch sử truyền lại, thường có những biến thể nhỏ hay đáng kể. Chẳng hạn, các bản thảo Hê-bơ-rơ gốc không có dấu nguyên âm, dấu câu và tiêu đề; những điều này chỉ được thêm vào trong các thế kỷ sau. Việc chia chương như chúng ta biết ngày nay được đưa vào đầu thế kỷ thứ mười ba, và việc chia câu xuất hiện vào giữa thế kỷ thứ mười sáu. Vì vậy, có một ngành khoa học cần thiết dành cho việc thiết lập văn bản gốc bằng mọi phương tiện có sẵn, rồi văn bản đó làm nền tảng cho việc giải kinh đúng đắn. Thứ ba, Kinh Thánh ban đầu được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ đối với Cựu Ước và tiếng Hy Lạp đối với Tân Ước. Ngay khi Kinh Thánh được phổ biến giữa các dân tộc không quen với những ngôn ngữ này, nhu cầu dịch thuật nảy sinh. Đến thế kỷ thứ ba trước Chúa, một bản dịch Cựu Ước sang tiếng Hy Lạp đã bắt đầu, được gọi là Bản Bảy Mươi. Sau đó, các bản dịch cả Cựu Ước lẫn Tân Ước tiếp tục sang nhiều ngôn ngữ cổ và về sau sang các ngôn ngữ hiện đại. Sau sự trỗi dậy của hoạt động truyền giáo giữa dân ngoại trong thế kỷ thứ mười chín, công việc này được nhiệt thành đổi mới, kết quả là Kinh Thánh được dịch, toàn bộ hay một phần, sang gần bốn trăm ngôn ngữ. Việc nghiên cứu các bản dịch này, đặc biệt là các bản cổ, là rất quan trọng để hiểu đúng Kinh Thánh, vì mọi bản dịch vốn đều liên quan đến việc giải thích. Thứ tư, từ thời dân Do Thái đến thời đại hiện nay, và không ít nhất là trong thời của chúng ta, một lượng lớn sự chăm sóc và nỗ lực đã được dành cho việc giải thích Kinh Thánh. Dù đúng là mọi kẻ dị giáo đều tìm được sự ủng hộ cho quan điểm của mình và nhiều cách giải thích phản ánh thành kiến cá nhân, lịch sử giải kinh Kinh Thánh cho thấy một sự tiến bộ đáng chú ý, mỗi thế kỷ đóng góp những hiểu biết riêng của mình. Cuối cùng, chính Đức Chúa Trời là Đấng, qua mọi lỗi lầm và lang thang của con người, duy trì Lời Ngài và làm cho những tư tưởng của Ngài thắng hơn sự khôn ngoan của thế gian. Câu Hỏi Nghiên Cứu Để Suy Ngẫm 1. Việc phân biệt giữa sự mặc khải và Kinh Thánh giúp chúng ta hiểu mục đích và bản chất của Kinh Thánh như thế nào? Hãy suy ngẫm về ý nghĩa của việc sự mặc khải đi trước bản ghi chép của nó và điều này ảnh hưởng ra sao đến cách chúng ta nhìn Kinh Thánh là bản ghi về sự mặc khải của Đức Chúa Trời. 2. Việc nhìn Kinh Thánh không chỉ là một bản ghi của con người mà là chính Lời của Đức Chúa Trời có những hàm ý gì? Hãy xem xét cách sự hiểu biết này ảnh hưởng đến cách chúng ta đọc, giải thích và áp dụng Kinh Thánh trong đời sống. 3. Tại sao Đức Chúa Trời truyền cho các tiên tri và sứ đồ ghi chép lại những sự mặc khải của Ngài, và lời được viết ra phục vụ mục đích gì? Hãy thảo luận về những lợi thế của lời được viết ra so với truyền khẩu trong việc gìn giữ và truyền bá sự mặc khải của Đức Chúa Trời. 4. Các tiên tri và sứ đồ đã chứng tỏ nhận thức của mình rằng các bài viết của họ là Lời của Đức Chúa Trời bằng những cách nào? Hãy suy ngẫm về những ví dụ cụ thể trong Kinh Thánh mà các tiên tri và sứ đồ thừa nhận nguồn gốc thiên thượng của các sứ điệp của họ. 5. Chúa Giê-xu và các sứ đồ trong Tân Ước khẳng định thẩm quyền và sự hiệp một của Kinh Thánh Cựu Ước như thế nào? Hãy phân tích những cách Chúa Giê-xu và các sứ đồ tham chiếu và giải thích Cựu Ước là Lời có thẩm quyền của Đức Chúa Trời. 6. Đức Thánh Linh đóng vai trò gì trong sự linh cảm và việc viết Kinh Thánh Tân Ước? Hãy xem xét ý nghĩa của sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh trong việc bảo đảm tính chính xác và đáng tin cậy của các bài viết của các sứ đồ. 7. Khái niệm linh cảm liên hệ ra sao với những đóng góp độc đáo của các tác giả con người của Kinh Thánh? Hãy thảo luận về cách những cá tính, phong cách và kinh nghiệm riêng biệt của các tác giả Kinh Thánh được Đức Chúa Trời sử dụng trong quá trình linh cảm. 8. Tại sao việc hiểu bối cảnh lịch sử và sự phát triển của quy điển Kinh Thánh lại quan trọng? Hãy suy ngẫm về việc am hiểu sự hình thành của quy điển giúp chúng ta trân trọng thẩm quyền và sự mạch lạc của Kinh Thánh như thế nào. 9. Việc thiết lập văn bản gốc của Kinh Thánh từ các bản sao hiện có liên quan đến những thách thức và phương pháp nào? Hãy khám phá ý nghĩa của phê bình văn bản và những nỗ lực gìn giữ sự nguyên vẹn của văn bản Kinh Thánh. 10. Các bản dịch và cách giải thích Kinh Thánh đã tác động ra sao đến khả năng tiếp cận và sự hiểu biết về Kinh Thánh trong các nền văn hóa và ngôn ngữ khác nhau? Hãy xem xét tầm quan trọng của các bản dịch và vai trò của việc giải kinh trong việc làm cho Kinh Thánh dễ hiểu và phù hợp với các độc giả đa dạng. 8. Kinh Thánh và Bản Tuyên Xưng Đức Tin Trong thời các sứ đồ và các thế hệ tiếp theo, vô số tranh chấp nảy sinh về bản chất của Cơ Đốc giáo và mối quan hệ của nó với cả Do Thái giáo lẫn ngoại giáo. Thế nhưng, điều vô cùng đáng chú ý là chứng kiến sự nhất trí mà qua đó Kinh Thánh được thừa nhận phổ quát khắp Hội Thánh Cơ Đốc là Lời của Đức Chúa Trời. Sự thừa nhận này chủ yếu liên quan đến Cựu Ước. Trong những lời dạy của Chúa Giê-xu và các sứ đồ, liên tục có những tham chiếu và kêu gọi đến các Kinh Thánh này. Một cách tự nhiên và liền mạch, thẩm quyền của Cựu Ước chuyển từ nhà hội Do Thái sang hội chúng Cơ Đốc qua chức vụ của Chúa Giê-xu và các sứ đồ. Phúc Âm mang Cựu Ước đi cùng, và nó không thể được tiếp nhận hay công nhận một cách độc lập. Phúc Âm là sự ứng nghiệm các lời hứa của Cựu Ước, mà thiếu nó Phúc Âm sẽ không có nền tảng, và Cựu Ước là nền đá mà trên đó Phúc Âm đứng, là gốc rễ mà từ đó nó đã mọc lên. Bất cứ nơi nào Phúc Âm được đón nhận, Kinh Thánh của Cựu Ước đồng thời cũng được chấp nhận là Lời của Đức Chúa Trời, không hề có bất đồng hay mâu thuẫn. Vì vậy, Hội Thánh Tân Ước chưa bao giờ tồn tại mà không có Kinh Thánh; ngay từ khi khởi đầu, nó đã có Luật Pháp, các Thi Thiên và các Tiên Tri. Chẳng bao lâu, các bài viết của các sứ đồ được thêm vào các Kinh Thánh này. Một số bài viết trong số đó, như các sách Phúc Âm và các Thư Tín Chung, dành cho Hội Thánh phổ quát; những bài khác, như các Thư Tín khác nhau, được gửi đến các hội chúng cụ thể tại các thành phố như Rô-ma, Cô-rinh-tô và Cô-lô-se. Rõ ràng là những bài viết này, bắt nguồn từ các sứ đồ và những người thuộc vòng sứ đồ, ngay từ đầu đã được các hội chúng Cơ Đốc quý trọng. Chúng được đọc trong các buổi nhóm và được lưu hành đến các hội chúng khác để cùng đọc. Chính sứ đồ Phao-lô đã thúc giục rằng bức thư ông viết cho người Cô-lô-se phải được đọc trong Hội Thánh tại Lao-đi-xê và người Cô-lô-se cũng làm quen với bức thư ông viết từ Lao-đi-xê, có lẽ là thư gửi cho người Ê-phê-sô (Cô-lô-se 4:16). Trong 2 Phi-e-rơ 3:15-16, Phi-e-rơ không chỉ nhắc đến một bức thư nhận được từ Phao-lô mà còn tham chiếu các thư tín khác của Phao-lô, vốn lặp lại giáo lý mà chính Phi-e-rơ giảng dạy, dù chúng chứa những điều phức tạp mà những người thiếu hiểu biết và không vững vàng có thể xuyên tạc. Dù điều này không ngụ ý rằng một bộ sưu tập đầy đủ các thư của Phao-lô đã tồn tại vào thời đó, nó rõ ràng cho thấy các bài viết của Phao-lô được biết đến rộng rãi vượt ra ngoài các hội chúng địa phương mà chúng được gửi đến một cách cụ thể. Trong những ngày đầu đó, các Hội Thánh chủ yếu đạt được sự hiểu biết về Phúc Âm từ những lời dạy bằng miệng của các sứ đồ và các sứ giả của họ. Nhưng khi các sứ đồ và những người kế tục trực tiếp của họ qua đời, và sự giảng dạy của họ chấm dứt, giá trị của các bài viết của các sứ đồ tự nhiên gia tăng. Từ những chứng cớ vào khoảng giữa thế kỷ thứ hai, chúng ta biết rằng các sách Phúc Âm, và về sau là các Thư Tín, thường xuyên được đọc trong buổi nhóm của các tín hữu, được trích dẫn như bằng chứng có thẩm quyền cho các lẽ thật khác nhau, và được quý trọng ngang với các bài viết của Cựu Ước. Đến cuối thế kỷ thứ hai, các bài viết của Tân Ước, cùng với các bài viết của Cựu Ước, được coi là “toàn bộ Kinh Thánh”, “nền tảng và cột trụ của đức tin chúng ta”, và là Kinh Thánh thường xuyên được đọc trong các buổi nhóm tôn giáo (I-rê-nê, Cơ-lê-men thành A-léc-xan-đri-a, Tẹt-tu-li-an). Đã có tranh luận kéo dài về việc liệu một số bài viết nào đó (Hê-bơ-rơ, Gia-cơ, Giu-đe, 2 Phi-e-rơ, 2 và 3 Giăng, Khải Huyền của Giăng, Thư của Ba-na-ba, Người Chăn Chiên của Hẹt-ma, v.v.) có nên được đưa vào Kinh Thánh hay không. Thế nhưng, sự rõ ràng và nhất trí dần dần xuất hiện. Các bài viết được thừa nhận phổ quát được thu thập dưới tên quy điển (quy tắc của lẽ thật hay đức tin), và tại các hội nghị tại Lao-đi-xê năm 360, Híp-pô Rê-gi-út năm 393, và Các-tha-gô năm 397, chúng được chính thức liệt kê và thiết lập như vậy. Các Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước này tạo thành nền tảng của các tiên tri và sứ đồ, mà trên đó mọi Hội Thánh Cơ Đốc, trong sự thông công với nhau, đặt mình vào, hoặc ít nhất tuyên bố như vậy. Mọi Hội Thánh đều chính thức thừa nhận thẩm quyền thiên thượng của các Kinh Thánh này trong các bản tuyên xưng của mình và chấp nhận chúng là quy tắc đáng tin cậy cho đức tin và đời sống. Giáo lý này chưa bao giờ là vấn đề tranh cãi hay tranh chấp giữa các Hội Thánh Cơ Đốc; những thách thức đối với Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời theo truyền thống đến từ bên ngoài, như từ các triết gia ngoại giáo như Xen-sút và Póc-phi-ri-út trong thế kỷ thứ hai, và chỉ bắt đầu nảy sinh trong vòng Cơ Đốc giáo vào thế kỷ thứ mười tám. Tuy nhiên, Hội Thánh không nhận Kinh Thánh này từ Đức Chúa Trời để nằm yên trên đó, càng không phải để chôn giấu kho tàng này xuống đất. Trái lại, Hội Thánh được kêu gọi gìn giữ, giải thích, công bố, áp dụng, dịch thuật, phổ biến, ca ngợi và bảo vệ Lời này của Đức Chúa Trời; về bản chất, là làm cho những tư tưởng của Đức Chúa Trời, như chứa đựng trong Kinh Thánh, thắng hơn tư tưởng của con người ở mọi nơi và mọi lúc. Mọi hoạt động mà hội chúng được kêu gọi đều là công việc trên Lời của Đức Chúa Trời và là chức vụ của Lời ấy. Đó là chức vụ của Lời Đức Chúa Trời khi nó được rao giảng, tuyên bố và áp dụng trong buổi nhóm của các tín hữu, khi nó được ban phát trong các dấu hiệu của giao ước và được thực thi trong kỷ luật. Nhưng chức vụ của Lời theo nghĩa rộng hơn cũng bao gồm việc áp dụng, triển khai và sự cai trị của nó trong chính tấm lòng và đời sống của một người, trong nghề nghiệp và công việc làm ăn, trong nhà và nơi làm việc, trong khoa học và nghệ thuật, trong nhà nước và xã hội, trong các công việc thương xót và truyền giáo, trong mọi khía cạnh và hướng đi của đời sống. Hội Thánh phải là trụ và nền của lẽ thật (1 Ti-mô-thê 3:15), tức là một cột trụ và nền tảng nâng đỡ lẽ thật, không phải tự nó — vì lẽ thật đặt nền trong Đức Chúa Trời — mà là nâng đỡ, duy trì và xác nhận lẽ thật ở đây trên đất trước mặt thế gian. Nếu Hội Thánh lơ là bổn phận này, nó đánh mất sự kêu gọi của mình và phá hoại chính sự tồn tại của mình. Tuy nhiên, ngay khi Hội Thánh bắt đầu thực hiện sự kêu gọi của mình, những khác biệt ý kiến về ý nghĩa của Lời Đức Chúa Trời không tránh khỏi nảy sinh. Dù Đức Thánh Linh đã được hứa và ban cho Hội Thánh như Đấng dẫn dắt vào mọi lẽ thật, cả Hội Thánh nói chung lẫn các thành viên riêng lẻ của nó đều không được ban ân tứ bất khả ngộ. Ngay trong các hội chúng thời sứ đồ, nhiều sai lầm khác nhau đã xuất hiện, bắt nguồn từ Do Thái giáo hoặc từ ngoại giáo. Suốt các thế kỷ, đây là hai cạm bẫy luôn đe dọa hội chúng, mà nó phải tránh với sự cảnh giác và thận trọng tối đa. Trước những sai lầm này, cả từ phía bên phải lẫn bên trái, Hội Thánh của Đấng Christ buộc phải tuyên bố quyết liệt và rõ ràng lẽ thật Đức Chúa Trời đã giao phó cho nó trong Lời Ngài. Hội Thánh làm điều này bằng cách nhóm họp trong các hội nghị nhỏ hơn và lớn hơn (các tổng hội) và tại đó xác định điều mà, trong vấn đề này hay vấn đề khác, nó tin chắc là lẽ thật thiên thượng và do đó là giáo lý của Hội Thánh. Lẽ thật được đặt ra trong Kinh Thánh tự nhiên dẫn đến một sự tuyên xưng bởi mọi người tin và đón nhận nó. Tuyên xưng là sự kêu gọi của mọi tín hữu và cũng là sự thúc đẩy của tấm lòng họ; bất cứ ai thực sự tin, với tất cả tấm lòng và linh hồn mình, đều không thể không tuyên xưng, tức là làm chứng về lẽ thật đã giải phóng mình, và về niềm hy vọng đã được gieo vào lòng mình bởi lẽ thật đó. Mọi tín hữu và mọi hội chúng, khi mang lấy chứng cớ của Đức Thánh Linh trong mình, đều làm chứng rằng Lời Đức Chúa Trời là lẽ thật. Khi sai lầm mang những hình thức tinh vi hơn, hội chúng phải, với sự siêng năng ngày càng tăng, giải trình nội dung của lẽ thật mà nó tuyên xưng, và bày tỏ bằng những lời rõ ràng và không mơ hồ điều nó tin. Như vậy, sự tuyên xưng bằng miệng tất yếu tiến triển thành sự tuyên xưng bằng văn bản (biểu tượng, bản tuyên xưng). Đã có những phản đối từ nhiều phía chống lại việc soạn thảo và truyền lại các bản tuyên xưng của Hội Thánh như vậy. Chẳng hạn, phái Remonstrant tại đất nước này lập luận rằng một bản tuyên xưng mâu thuẫn với thẩm quyền độc nhất của Kinh Thánh, tước đi tự do của lương tâm, và cản trở sự phát triển của tri thức. Nhưng những phản đối này bắt nguồn từ sự hiểu lầm; các bản tuyên xưng không làm giảm Kinh Thánh mà nâng đỡ chúng và bảo vệ chúng chống lại sự tùy tiện của cá nhân; chúng không vi phạm mà ủng hộ tự do của lương tâm chống lại mọi loại thần linh sai lầm, là những kẻ tìm cách lừa dối những linh hồn yếu đuối và thiếu hiểu biết; và chúng không cản trở sự phát triển của tri thức mà gìn giữ và hướng dẫn nó trên con đường đúng, và chúng luôn có thể được xem xét và sửa đổi một cách chính đáng dưới ánh sáng của Kinh Thánh là quy tắc duy nhất của đức tin. Bản Tuyên Xưng Đức Tin Của Các Sứ Đồ (12 Điều) là biểu tượng cổ xưa nhất. Dù nó không do các sứ đồ sáng tác, nó bắt nguồn từ đầu thế kỷ thứ hai, phát triển từ mạng lệnh báp-têm Ba Ngôi do chính Đấng Christ ban, Ma-thi-ơ 28:19. Ban đầu, nó ngắn hơn ngày nay một chút, nhưng cấu trúc nền tảng thì vẫn như vậy; nó là một bản liệt kê ngắn gọn các sự kiện vĩ đại mà Cơ Đốc giáo đặt nền trên đó, và như vậy, nó vẫn là nền tảng chung và mối dây không thể tan rã của toàn thể Cơ Đốc giáo. Bên cạnh biểu tượng sứ đồ này cần thêm bốn bản tuyên xưng khác có tính đại kết (chung), được nhiều Hội Thánh chấp nhận: bản tuyên xưng của Hội Nghị tại Ni-xê năm 325; bản tuyên xưng mà, trong Điều 9 của Bản Tuyên Xưng Đức Tin Hà Lan của chúng ta, được gọi là Bản Tuyên Tín Ni-xê, nhưng dù nó bao gồm Bản Tuyên Tín Ni-xê, nó mở rộng trên đó và chỉ ra đời muộn hơn một chút; tiếp theo, bản tuyên tín của Hội Nghị tại Can-xê-đoan năm 451; và cuối cùng, bản tuyên tín của A-tha-na-si-út, vốn bị gán sai cho ông, và cũng được chấp nhận như một biểu tượng trong Điều 9 của Bản Tuyên Xưng của Hà Lan. Trong tất cả các bản tuyên tín này, giáo lý về Đấng Christ và về Ba Ngôi được trình bày. Đây là trọng tâm của những tranh cãi lớn trong các thế kỷ đầu. “Anh em nghĩ gì về Đấng Christ?” Đó là câu hỏi tối thượng hội chúng phải trả lời cho chính mình và cho toàn thế giới, đặt nền trên Lời của Chúa. Về phía Do Thái, có những người sẵn lòng thừa nhận Chúa Giê-xu là một con người, được Đức Chúa Trời sai đến, được ban những ân tứ phi thường, được linh tiên tri cảm thúc, mạnh mẽ trong lời nói và việc làm, nhưng cũng chỉ là một con người. Về phía ngoại giáo, một số người xem Chúa Giê-xu là con của các thần, một sự hiện ra thiên thượng từ trời giáng xuống, giống như các thiên sứ trong Cựu Ước, xuất hiện trên đất trong chốc lát và mang lấy một vẻ bề ngoài của một thân thể; nhưng họ từ chối tuyên xưng Ngài là Con độc sanh của Đức Chúa Cha, thật sự nhập thể. Đối mặt với những dị giáo này, Hội Thánh phải duy trì, theo Kinh Thánh, cả thần tính thật của Đấng Christ là Con độc sanh của Đức Chúa Trời lẫn sự nhập thể thật của Ngài trong xác thịt. Sau cuộc tranh đấu kéo dài, Hội Thánh đã trình bày điều này trong các bản tuyên tín đã nói ở trên và, cùng với sứ đồ Giăng, lên án là chống Cơ Đốc mọi giáo lý phủ nhận sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, 1 Giăng 2:18, 22, 4:2, 3. Bằng cách làm như vậy, Hội Thánh Cơ Đốc đã gìn giữ bản chất và cốt lõi, chính tính chất độc nhất của đức tin Cơ Đốc. Vì vậy, các hội nghị và tổng hội hoàn thành nhiệm vụ vĩ đại này có ý nghĩa nền tảng đối với toàn thể Cơ Đốc giáo. Các sự kiện của Cơ Đốc giáo được liệt kê trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin Của Các Sứ Đồ và các giáo lý về con người của Đấng Christ và bản thể Ba Ngôi của Đức Chúa Trời nuôi dưỡng một sự hiệp một giữa các Hội Thánh Cơ Đốc chống lại Do Thái giáo và ngoại giáo, một sự hiệp một mà, bất chấp những chia rẽ đáng buồn của chúng, không bao giờ nên bị lãng quên hay bỏ qua.
Thế nhưng, trên nền tảng chung này, nhiều bất đồng và phân rẽ khác nhau đã sớm xuất hiện. Việc thực hành kỷ luật dẫn đến các sự phân ly của phái Montanus (nửa sau thế kỷ thứ 2), phái Novatian (giữa thế kỷ thứ 3), và phái Donatus (thế kỷ thứ 4). Nghiêm trọng hơn là sự phân rẽ dần dần giữa Hội Thánh ở phương Đông và Hội Thánh ở phương Tây. Nhiều yếu tố góp phần vào điều này: chủ yếu là sự ác cảm giữa người Hy Lạp và người La-tinh, sự cạnh tranh giữa Constantinople và Rô-ma, và cuộc xung đột giành quyền tối cao giữa các Thượng Phụ và Giáo Hoàng. Ngoài ra, còn có nhiều khác biệt nhỏ về giáo lý và phụng vụ, đáng kể nhất là sự tuyên xưng của Hội Thánh Hy Lạp rằng Đức Thánh Linh không xuất phát từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con (filioque), như được dạy ở phương Tây, mà chỉ từ Đức Chúa Cha mà thôi. Sự phân ly, vốn đã xảy ra từng lúc, đạt đến đỉnh điểm vào năm 1054. Hội Thánh phương Đông, vốn thích tự gọi mình là Chính Thống, tin rằng mình vẫn trung thành hơn với những lời dạy của Hội Thánh cổ xưa so với Rô-ma, đã chịu những tổn thất đáng kể do nhiều giáo phái khác nhau (các tín hữu Armenia; phái Nestorius ở Syria; các tín hữu Thomas ở Ba Tư; phái Jacobite Đơn Tính ở Syria và người Copt ở Ai Cập; người Maronite ở Lebanon), là những phái đã phân ly khỏi nó, và đặc biệt do sự trỗi dậy của Hồi giáo, là tôn giáo vào năm 1453 thậm chí đã chinh phục Constantinople. Mặt khác, Hội Thánh Chính Thống đạt được nhiều kết quả đáng kể qua việc cải đạo của người Slav, và ngày nay vẫn tồn tại ở Hy Lạp, Thổ Nhĩ Kỳ, Nga, và các quốc gia nhỏ hơn như Bulgaria, Serbia và Romania. Thế nhưng, tại Nga, sự ổn định của nó bị đe dọa bởi sự xuất hiện của nhiều giáo phái đa dạng. Cũng như nhà nước, Hội Thánh thấy mình đang trong một cuộc khủng hoảng sâu sắc. Ở phương Tây, quyền lực của Hội Thánh Công Giáo, dưới sự lãnh đạo của các giám mục Rô-ma, mở rộng dần qua các thế kỷ. Sau một thời kỳ dài bị bắt bớ và phỉ báng, việc Hoàng đế Constantine cải đạo sang Cơ Đốc giáo báo hiệu một thời đại hòa bình, đặc quyền và uy tín. Bất chấp sự thế tục hóa ngày càng tăng, Hội Thánh đã có những đóng góp đáng chú ý từ khi Constantine cải đạo cho đến cuộc Cải Chánh. Cũng như Hội Thánh đã chiến đấu và chiến thắng ngoại giáo trong các thế kỷ đầu, về sau Hội Thánh đã siêng năng làm việc cho việc cải đạo của các dân tộc châu Âu và sự tiến bộ của văn minh. Hội Thánh duy trì những lẽ thật cốt lõi của Cơ Đốc giáo và bảo vệ sự độc lập của Hội Thánh với sự kiên định đáng khen, đóng góp đáng kể vào sự phát triển của nghệ thuật và khoa học Cơ Đốc. Tuy nhiên, bất chấp những công lao của mình, không thể phủ nhận rằng trong hành trình tìm kiếm sự mở rộng và quyền lực, Hội Thánh thường đi chệch khỏi con đường do Cơ Đốc giáo nguyên thủy, thuộc thời các sứ đồ vạch ra. Điều này đặc biệt rõ ràng trong ba lĩnh vực. Thứ nhất, Hội Thánh Công Giáo ngày càng nâng truyền thống lên thành một quy tắc đức tin độc lập bên cạnh, bên trên, và thậm chí chống lại Kinh Thánh. Nhiều giáo lý và thực hành của Rô-ma, như Lễ Misa, sự độc thân của hàng giáo sĩ, sự tôn kính các thánh, và sự thụ thai vô nhiễm của Ma-ri, thiếu sự chứng minh từ Kinh Thánh nhưng được duy trì dựa trên truyền thống. Dù người ta tuyên bố rằng truyền thống này bao gồm “điều đã được tin ở mọi nơi, luôn luôn, và bởi mọi người”, cuối cùng, chính Giáo Hoàng là người quyết định điều gì tạo thành truyền thống. Như vậy, Rô-ma đã đảo ngược toàn bộ mối quan hệ giữa Kinh Thánh và Hội Thánh. Theo quan điểm của Rô-ma, Kinh Thánh không cần thiết mà chỉ hữu ích cho Hội Thánh, trong khi Hội Thánh được coi là cần thiết cho Kinh Thánh. Kinh Thánh không có thẩm quyền tách khỏi Hội Thánh, là bên khẳng định tính đáng tin của chúng; chúng vốn mơ hồ và chỉ trở nên rõ ràng qua sự giải thích của Hội Thánh; chúng không đi trước hay tạo thành nền tảng của Hội Thánh, mà Hội Thánh mới là chính yếu và là nền tảng mà trên đó Kinh Thánh đặt nền. Dù các tiên tri và sứ đồ được ban ân tứ linh cảm, Giáo Hoàng cũng vậy, khi nói “ex cathedra”, trong tư cách giáo hoàng của mình, được tin là hưởng sự hỗ trợ và dẫn dắt đặc biệt từ Đức Thánh Linh, khiến ông không thể sai lầm. Do đó, Hội Thánh được coi là tự đầy đủ, ngay cả khi không có Kinh Thánh; nó được xem là tác nhân cứu rỗi chân thật và hoàn hảo duy nhất, sở hữu và ban phát mọi lợi ích của ân điển qua các thánh lễ; nó được nhìn nhận là tác nhân tối cao của ân điển, là nhà nước và vương quốc của Đức Chúa Trời trên đất. Thứ hai, Hội Thánh Công Giáo đã làm xáo trộn bản chất của Phúc Âm, tức là ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời và sự xưng công chính cho tội nhân chỉ bởi đức tin mà thôi, không có việc làm của luật pháp. Nếu không hoàn toàn bị mất, cốt lõi này đã bị pha trộn với những yếu tố rất không tinh sạch, nhờ đó làm rối sự phân biệt giữa luật pháp và Phúc Âm. Sự hư hoại của Phúc Âm nguyên thủy này bắt đầu trong các thế kỷ đầu nhưng về sau gia tăng và nhận được sự tán thành chính thức. Trong cuộc tranh đấu giữa Âu-tinh và Pelagius, một cuộc chiến về nguyên tắc vẫn tiếp tục cho đến ngày nay, Hội Thánh Rô-ma, đặc biệt sau cuộc Cải Chánh, ngày càng đứng về phía người sau — không phải trên danh nghĩa mà trong thực hành. Trong khi Đức Chúa Trời ban quyền năng để ăn năn và kiên trì trong sự ăn năn cho những người nghe Phúc Âm, ý chí và thành tựu cuối cùng phụ thuộc vào con người. Con người phải đạt được lối vào vương quốc của Đức Chúa Trời qua việc lành. Tại Rô-ma, những việc lành này rơi vào hai loại chính: việc làm để duy trì các mạng lệnh thông thường áp dụng cho mọi người, và việc làm để hoàn thành các lời khuyên Đấng Christ thêm vào các mạng lệnh này (sự độc thân, sự nghèo khó và sự vâng phục). Con đường thứ nhất là tốt, nhưng con đường thứ hai tốt hơn, khó khăn hơn, nhưng ngắn hơn và an toàn hơn. Con đường trước dành cho giáo dân, con đường sau dành cho các tu sĩ nam và nữ. Những người bước đi trên con đường việc lành này nhận từ Hội Thánh, qua các thánh lễ, lượng ân điển tương xứng với điều họ đã kiếm được. Cuối cùng, nếu họ kiên trì đến cuối cùng, họ bước vào vương quốc thiên đàng — không phải vào lúc tái sanh hay ngay cả lúc chết, mà sau nhiều năm trải qua trong luyện ngục. Thứ ba, Hội Thánh Công Giáo sớm phân biệt giữa hàng giáo sĩ và giáo dân. Chỉ hàng giáo sĩ được coi là thầy tế lễ thật, không phải các tín hữu nói chung. Hơn nữa, trong hàng giáo sĩ, nhiều sự phân biệt khác nhau đã nảy sinh theo thời gian. Trong Tân Ước, “trưởng lão” và “người giám sát” chỉ cùng một nhóm người phục vụ. Tuy nhiên, đến thế kỷ thứ hai, sự hiệp một này bị che khuất; giám mục (episcopus, giám mục) được nâng lên rất cao so với các chấp sự và trưởng lão (hay trưởng lão theo chức vụ, linh mục) và dần dần được coi là người kế tục các sứ đồ và người bảo vệ truyền thống. Các giám mục này có các mục sư, linh mục giáo xứ và tuyên úy dưới quyền, với các tổng giám mục, thượng phụ, và cuối cùng là Giáo Hoàng ở trên họ. Giáo Hoàng, chính thức được tuyên bố là bất khả ngộ tại Hội Nghị Vatican ở Rô-ma năm 1870, đại diện cho đỉnh cao của hệ thống phẩm trật giáo hội rộng lớn này. Ông là “cha” (papa, Giáo Hoàng) của toàn thể Hội Thánh, “thầy tế lễ trưởng”, người kế tục Phi-e-rơ, “đại diện của Đấng Christ”, nắm quyền lập pháp và tư pháp tối cao. Với sự hỗ trợ của một đội ngũ quan chức đông đảo (giáo triều: các hồng y, giám chức, đại diện, công chứng viên, v.v.), ông cai quản toàn thể Hội Thánh. Những sai lầm này, bắt nguồn từ những lệch lạc nhỏ, đã lớn lên qua các thế kỷ. Chúng tiếp tục tiến triển, biến Hội Thánh Công Giáo Cơ Đốc cổ xưa thành Hội Thánh Siêu Núi, Hội Thánh Rô-ma (gắn liền không thể tách rời với Hội Thánh tại Rô-ma), và Hội Thánh Giáo Hoàng. Trong sự biến đổi này, Ma-ri, mẹ của Đấng Christ, và Giáo Hoàng, đại diện của Đấng Christ, ngày càng che khuất con người và công việc của Đấng Christ. Ba sai lầm này đại diện cho sự giảm thiểu và xâm phạm chức vụ tiên tri, thầy tế lễ và vua của Đấng Christ. Sự hư hoại của Hội Thánh này không diễn ra mà không có sự chống đối mạnh mẽ ở mọi bước. Đặc biệt trong thời Trung Cổ, không thiếu những cá nhân và phong trào phấn đấu cho sự cải cách. Tuy nhiên, những nỗ lực này phần lớn ít kết quả; một số lặng lẽ qua đi không để lại tác động lâu dài, trong khi những nỗ lực khác bị đàn áp dữ dội và bị dập tắt trong đổ máu. Những phương cách đàn áp và tiêu diệt như vậy cũng được dùng chống lại cuộc Cải Chánh trong thế kỷ thứ mười sáu, nhưng chúng đã không thành công. Sự thất bại này là do thời thế đã chín muồi cho sự cải cách. Hội Thánh đã rơi vào sự suy đồi tôn giáo và đạo đức sâu sắc đến nỗi ngay cả con cái của chính Hội Thánh cũng không còn tin tưởng nó nữa; có một cảm giác lan rộng rằng hiện trạng không thể duy trì, và một khát khao mãnh liệt muốn thay đổi; chẳng hạn tại Ý, nhiều người chế giễu mọi tôn giáo và Cơ Đốc giáo, lao vào sự vô tín hoàn toàn. Số phận của Hội Thánh sẽ ra sao nếu không có cuộc Cải Chánh là điều vượt khỏi sự suy đoán; cuộc Cải Chánh đã chứng tỏ là một phước lành cho Hội Thánh Rô-ma, một lợi ích vẫn tồn tại cho đến ngày nay. Hơn nữa, cuộc Cải Chánh không phải là một phong trào cô lập báo hiệu thời đại mới. Nó được đi trước, đồng hành và tiếp nối bởi các phong trào đáng kể khác trong nhiều lĩnh vực. Việc phát minh ra in ấn và thuốc súng, sự trỗi dậy của giai cấp tư sản, việc khám phá châu Mỹ, sự Phục Hưng của văn học và nghệ thuật, và những tiến bộ trong khoa học và triết học — tất cả những hiện tượng và sự kiện này báo hiệu sự thức tỉnh của ý thức về bản thân và sự chuyển đổi từ thời Trung Cổ sang thời hiện đại. Qua tất cả các phong trào này, cuộc Cải Chánh, trong khi bắt nguồn từ những nguyên tắc riêng và nhắm tới những mục tiêu riêng của mình, đã được hỗ trợ và thúc đẩy về phía trước. Hơn nữa, và có lẽ quan trọng nhất, cuộc Cải Chánh, trong sự đối lập với Hội Thánh Rô-ma, đã tấn công vào gốc rễ của vấn đề. Nó không chỉ tìm kiếm một sự cải thiện bề ngoài trong các hình thức mà nhắm tới việc loại bỏ chính nguyên nhân của sự suy đồi. Để làm điều này, cần có một điểm xuất phát cố định, một thước đo đáng tin cậy, một nguyên tắc tích cực. Nguyên tắc này được tìm thấy, trái ngược với các truyền thống của Hội Thánh Rô-ma, trong lời của Đấng Christ — tự nó đáng tin, cần thiết cho đời sống và sự an lành của Hội Thánh, và hoàn toàn đầy đủ và rõ ràng. Trái ngược với những việc lành mà Rô-ma dùng để ràng buộc sự cứu rỗi, cuộc Cải Chánh nhấn mạnh công việc hoàn hảo và đầy đủ trọn vẹn của Đấng Christ, không cần sự bổ sung bởi nỗ lực của con người. Và trái ngược với Giáo Hoàng, người tuyên bố là người thay thế bất khả ngộ của Đấng Christ, nó duy trì Linh của Đấng Christ, được đổ ra trong Hội Thánh, dẫn dắt mọi con cái của Đức Chúa Trời vào lẽ thật. Cuộc Cải Chánh không đạt đến nguyên tắc tích cực này qua nghiên cứu và suy ngẫm khoa học, mà qua kinh nghiệm của tấm lòng đầy tội lỗi, là tấm lòng chỉ tìm thấy sự hòa giải và tha thứ trong ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời. Cuộc Cải Chánh không phải là một phong trào học thuật hay khoa học mà là một phong trào tôn giáo và đạo đức. Nhiều người gia nhập nó, như thường xảy ra trong thời kỳ chia rẽ và biến động, vì những động cơ không tinh sạch và bất chính; nhưng cốt lõi của nó được tạo thành bởi những người mệt mỏi và nặng gánh, là những người than thở dưới sự áp bức của Rô-ma và tìm thấy sự yên nghỉ cho linh hồn mình dưới chân Đấng Thánh. Luther yên nghỉ trong kinh nghiệm được tha thứ, tìm thấy sự an ủi khi khám phá “một Đức Chúa Trời thương xót”. Trong khi sự mặc khải này ban cho ông một cái nhìn rộng mở hơn về thế giới so với người Cơ Đốc Rô-ma, vốn coi điều tự nhiên là vốn phàm tục, cuối cùng ông đã để các vấn đề thế tục — nghệ thuật, khoa học, nhà nước và xã hội — đi theo con đường riêng của chúng. Do đó, cuộc Cải Chánh của Luther tự giới hạn trong việc khôi phục chức vụ giảng dạy. Sau khi trả lời câu hỏi “Làm thế nào con người đạt được sự cứu rỗi?” từ Kinh Thánh, những nỗ lực của họ phần lớn chấm dứt. Tuy nhiên, đối với Zwingli và Calvin, là những người dẫn đầu cuộc cải chánh tại Thụy Sĩ, điều này chỉ là điểm khởi đầu. Họ cũng đến với sự cải cách không phải qua lập luận lý tính mà qua kinh nghiệm sâu sắc về tội lỗi và ân điển, về tội lỗi và sự hòa giải. Thế nhưng, đối với họ, kinh nghiệm này là nền tảng, không phải là đỉnh cao. Họ đi sâu hơn và truy ngược xa hơn. Đằng sau ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong sự tha tội là chủ quyền của Đức Chúa Trời, bản thể vô hạn và đầy kính sợ của Ngài với mọi đức hạnh và sự hoàn hảo của Ngài. Nếu Đức Chúa Trời là Đấng tối cao trong sự cứu rỗi, Ngài là Đấng tối cao luôn luôn và ở mọi nơi, trong sự sáng tạo cũng như trong sự tái tạo. Nếu Ngài đã trở thành Vua trong tấm lòng, Ngài cũng phải cai trị trong tâm trí và bàn tay, trong gia đình và nơi làm việc, trong nhà nước và xã hội, trong khoa học và nghệ thuật. Câu hỏi “Làm thế nào con người đạt được sự cứu rỗi?” là chưa đủ; nó phải được bao hàm trong câu hỏi cao hơn, sâu hơn, bao quát tất cả: “Làm thế nào Đức Chúa Trời nhận được vinh quang xứng đáng của Ngài?” Vì vậy, đối với Zwingli và sâu sắc hơn đối với Calvin, việc tìm thấy sự bình an cho tấm lòng mình trong huyết của thập tự giá đánh dấu sự khởi đầu thật của cuộc cải cách. Đối với họ, toàn thế giới mở ra — không phải để bỏ mặc nó theo ý nó, mà để nó được thấm nhuần và thánh hóa qua Lời Đức Chúa Trời và sự cầu nguyện. Họ bắt đầu tại địa phương, với Hội Thánh và thành phố nơi họ cư trú, khôi phục không chỉ chức vụ giảng dạy mà còn sự thờ phượng và kỷ luật, biến đổi đời sống tôn giáo vào ngày Chúa Nhật và đời sống dân sự và xã hội trong tuần, ảnh hưởng cả đời sống riêng tư của công dân lẫn đời sống công cộng của nhà nước. Từ những khởi đầu này, cuộc cải cách của họ lan tỏa ra các vùng đất khác. Trong khi cuộc Cải Chánh của Luther chủ yếu bén rễ tại Đức và các nước Bắc Âu, cuộc Cải Chánh của Calvin lan sang Ý và Tây Ban Nha, Hungary và Ba Lan, Thụy Sĩ và Pháp, Bỉ và Hà Lan, Anh và Scotland, và sang cả Mỹ và Canada. Nếu không có “Cuộc Phản Cải Chánh” do các tu sĩ Dòng Tên dẫn đầu, vốn chống đối, đẩy lùi và tiêu diệt nó ở nhiều khu vực, cuộc Cải Chánh của Calvin có lẽ đã phá vỡ vĩnh viễn quyền thống trị thế giới của Rô-ma. Điều đó đã không được định như vậy. Ngay từ khi khởi đầu, cuộc Cải Chánh đối mặt với sự chống đối kiên quyết từ Hội Thánh Rô-ma, là Hội Thánh tại Hội Nghị Trent đã kiên quyết tự đặt mình chống lại những người cải cách và quyết liệt tiếp tục trên con đường đã chọn. Sự đối lập tự áp đặt này làm Hội Thánh suy yếu qua những chia rẽ nội bộ và tranh chấp không dứt. Cũng trong thế kỷ thứ mười sáu đó, thuyết Socinius và phái Anabaptist xuất hiện, cả hai đều bắt nguồn từ cùng một sự phân đôi nền tảng — sự đối lập không thể hòa giải giữa tự nhiên và ân điển — và do đó hoặc dâng ân điển cho tự nhiên hoặc dâng tự nhiên cho ân điển. Cuộc xung đột bền bỉ này giữa sự sáng tạo và sự tái tạo, giữa con người và thiên thượng, giữa lý trí và sự mặc khải, giữa đất và trời, giữa nhân loại và Cơ Đốc giáo, hay bất cứ cách nào người ta diễn đạt những lực lượng đối lập này, vẫn tồn tại cho đến ngày nay. Những chia rẽ và phân ly khởi đầu trong thế kỷ thứ mười sáu không dừng lại ở đó; mỗi thế kỷ tiếp theo chứng kiến số lượng của chúng gia tăng. Thế kỷ thứ mười bảy chứng kiến sự trỗi dậy của phái Remonstrant tại Hà Lan, phái Độc Lập tại Anh, và phái Pietism tại Đức. Trong thế kỷ thứ mười tám, phái Herrnhut, phái Methodist và phái Swedenborg xuất hiện, trong khi thuyết Hữu Thần Tự Nhiên quét qua mọi Hội Thánh như một trận lụt. Sau Cách Mạng Pháp vào buổi bình minh của thế kỷ thứ mười chín, một sự thức tỉnh tôn giáo mạnh mẽ diễn ra trong cả Hội Thánh Rô-ma lẫn các Hội Thánh Tin Lành. Tuy nhiên, những chia rẽ vẫn tiếp tục nhân lên: phái Darby và phái Irving, phái Mormon và thuyết Thông Linh, cùng với vô số giáo phái khác, đã làm xói mòn sự nguyên vẹn của các Hội Thánh, vốn tự chúng thường bị suy yếu và bị một tinh thần nghi ngờ và thờ ơ tiêu hao. Bên ngoài các Hội Thánh, lực lượng của thuyết nhất nguyên, trong các hình thức duy vật hay phiếm thần, đang tổ chức một cuộc tấn công cuối cùng, chết chóc vào toàn thể đức tin Cơ Đốc. Do đó, dường như mọi hy vọng về sự hiệp một và tính phổ quát của Hội Thánh của Đấng Christ đã mất. Trong số hơn 1,5 tỷ người sống trên đất theo ước tính chung, có khoảng 10 triệu người Do Thái, 175 triệu người Hồi giáo, 214 triệu người Bà-la-môn, 120 triệu Phật tử, 300 triệu người Khổng giáo, 140 triệu người Thần Đạo, và 173 triệu người đa thần. Người Cơ Đốc chỉ chiếm khoảng một phần ba dân số thế giới, khoảng 534 triệu, và giữa họ với nhau bị chia thành 254 triệu người Công Giáo Rô-ma, 106 triệu người Chính Thống phương Đông, 165 triệu người Tin Lành, cùng với nhiều nhóm và giáo phái khác. Thế nhưng, có một sự an ủi bền vững — Đấng Christ đang nhóm họp những người thuộc về Ngài từ mọi chủng tộc và ngôn ngữ, từ mọi dân tộc và quốc gia; Ngài sẽ đem tất cả họ lại với nhau, và họ sẽ nghe tiếng Ngài. “Và sẽ chỉ có một bầy, và một người chăn mà thôi” (Giăng 10:16).
Những Việc Lạ Lùng Của Đức Chúa Trời Câu Hỏi Nghiên Cứu Để Suy Ngẫm 1. Hội Thánh Cơ Đốc ban đầu nhìn thẩm quyền của Kinh Thánh Cựu Ước như thế nào, và chúng đóng vai trò gì trong sự chuyển đổi từ Do Thái giáo sang Cơ Đốc giáo? Hãy suy ngẫm về tính liên tục của thẩm quyền của Cựu Ước từ nhà hội Do Thái sang Hội Thánh Cơ Đốc và ý nghĩa của nó trong thần học của Hội Thánh ban đầu. 2. Hội Thánh Cơ Đốc ban đầu đã theo quy trình nào để công nhận và biên soạn Kinh Thánh Tân Ước? Hãy xem xét các tiêu chí và thực hành liên quan đến việc Hội Thánh ban đầu công nhận và lưu hành các bài viết của các sứ đồ. 3. Tại sao việc Hội Thánh gìn giữ, giải thích và công bố Lời Đức Chúa Trời lại quan trọng theo chương này? Hãy thảo luận về những trách nhiệm và bổn phận của Hội Thánh liên quan đến Kinh Thánh như được trình bày trong chương. 4. Hội Thánh ban đầu đối mặt với những thách thức và sai lầm nào liên quan đến việc giải thích và hiểu Lời Đức Chúa Trời? Hãy suy ngẫm về những sai lầm khác nhau xuất hiện từ cả Do Thái giáo lẫn ngoại giáo và cách Hội Thánh giải quyết những vấn đề này. 5. Mục đích và tầm quan trọng của các bản tuyên xưng trong Hội Thánh Cơ Đốc là gì, theo chương này? Hãy xem xét cách các bản tuyên xưng giúp duy trì sự tinh sạch và hiệp một giáo lý trong Hội Thánh. 6. Bản Tuyên Xưng Đức Tin Của Các Sứ Đồ và các bản tuyên tín đại kết khác đóng góp ra sao vào sự hiệp một của Hội Thánh Cơ Đốc? Hãy thảo luận về ý nghĩa của các bản tuyên tín này trong việc trình bày các niềm tin cốt lõi của Cơ Đốc giáo và vai trò của chúng trong việc nuôi dưỡng sự hiệp một giữa các truyền thống Cơ Đốc khác nhau. 7. Những tranh cãi giáo lý chính được các hội nghị đại kết ban đầu giải quyết là gì, và tại sao chúng lại quan trọng? Hãy suy ngẫm về các vấn đề liên quan đến thần tính và nhân tính của Đấng Christ và Ba Ngôi, và cách các hội nghị giải quyết những tranh cãi này. 8. Quan điểm của Hội Thánh Công Giáo Rô-ma về truyền thống và Kinh Thánh đã đóng góp ra sao vào sự phân kỳ của nó khỏi Cơ Đốc giáo nguyên thủy thuộc thời các sứ đồ? Hãy phân tích việc Hội Thánh Công Giáo nâng cao truyền thống và tác động của nó lên mối quan hệ giữa Kinh Thánh và thẩm quyền của Hội Thánh. 9. Những nguyên tắc then chốt của cuộc Cải Chánh là gì, và chúng tương phản ra sao với những lời dạy của Hội Thánh Công Giáo Rô-ma? Hãy thảo luận về sự nhấn mạnh của những người cải cách về tính đầy đủ của Kinh Thánh, sự xưng công chính bởi đức tin, và vai trò của công việc của Đấng Christ so với nỗ lực của con người. 10. Chương này nhìn những chia rẽ đang diễn ra trong Cơ Đốc giáo như thế nào, và nó đưa ra hy vọng gì cho sự hiệp một trong tương lai? Hãy suy ngẫm về quan điểm của chương về tình trạng hiện tại của sự hiệp một Cơ Đốc và niềm hy vọng tối hậu trong lời hứa của Đấng Christ sẽ nhóm họp bầy của Ngài. 9. Bản Thể Của Đức Chúa Trời Cho đến nay, chúng ta đã khám phá bản chất của sự mặc khải được ân điển Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, làm sáng tỏ cách sự mặc khải này được truyền đạt và trở nên được biết đến đối với chúng ta qua Kinh Thánh, dưới sự hướng dẫn của Bản Tuyên Xưng. Giờ đây chúng ta phải hướng sự chú ý đến nội dung của sự mặc khải đó, trình bày một cách có trật tự điều nó truyền đạt cho trí tuệ và tấm lòng của chúng ta, cho nhận thức và sự tồn tại của chúng ta. Trước đây, chúng ta đã xem xét tòa nhà của sự mặc khải từ bên ngoài, tạo nên một ấn tượng về vẻ hùng vĩ kiến trúc của nó; giờ đây, chúng ta bước vào chính nơi thánh, chiêm ngưỡng những kho tàng khôn ngoan và tri thức nó ban tặng. Tuy nhiên, rõ ràng là nội dung phong phú của sự mặc khải này có thể được khám phá bằng nhiều cách khác nhau, với các thành phần của nó được sắp xếp trước mặt chúng ta theo những trình tự khác nhau. Chúng ta không cần đi sâu vào mọi phương pháp có thể, nhưng đáng để nêu bật hai cách tiếp cận mà theo đó chủ đề của giáo lý Cơ Đốc thường được xử lý. Thứ nhất, chúng ta có thể tiếp cận tín hữu, người đã đón nhận sự mặc khải bằng đức tin chân thật, và hỏi bằng phương cách nào họ đã biết được lẽ thật, những yếu tố nào tạo thành sự hiểu biết này, và sự hiểu biết này đã sinh ra những bông trái nào trong ý thức và đời sống của họ. Cách tiếp cận này được minh họa trong Bản Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg. Trong bản giáo lý vấn đáp này, tín hữu lên tiếng, đưa ra một tường thuật toàn diện và rõ ràng về sự an ủi duy nhất đồng hành với họ trong sự sống và sự chết, và về những thành phần thiết yếu cần thiết để sống và chết trong sự an ủi này với sự bảo đảm hạnh phước. Phương pháp xử lý này đáng khen ngợi, đặc biệt cho việc dạy dỗ thực tiễn, vì nó liên kết trực tiếp lẽ thật với toàn bộ đời sống Cơ Đốc. Nó tránh xa những trừu tượng học thuật và những suy đoán vô ích, liên tục chứng tỏ tác động của mỗi giáo lý lên tâm trí và tấm lòng của một cá nhân. “Bạn nhận được ích lợi và sự an ủi gì từ việc tin tất cả điều này? Rằng trong Đấng Christ tôi được công chính trước mặt Đức Chúa Trời và là người thừa kế sự sống đời đời.” Thế nhưng, còn có một phương pháp khác để giải quyết những lẽ thật của đức tin. Thay vì chỉ hỏi tín hữu về những điều họ tin, chúng ta có thể mang lấy góc nhìn của tín hữu, nỗ lực trình bày nội dung đức tin của chúng ta cho chính mình và cho người khác từ Kinh Thánh. Trong cách tiếp cận này, sự phát triển của bản tuyên xưng của chúng ta không bị thúc đẩy bởi những câu hỏi từ bên ngoài; thay vào đó, chúng ta trình bày một cách có hệ thống nội dung đức tin của mình. Chúng ta tập trung không phải vào thứ tự thời gian mà chúng ta đã hiểu lẽ thật, mà tìm cách nhận ra trật tự nội tại trong các lẽ thật của đức tin, cách chúng liên hệ với nhau, và điều gì tạo thành nguyên tắc nền tảng của chúng. Trật tự này được quan sát trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin Hà Lan của chúng ta. Ở đây, tín hữu lên tiếng, không phải để đáp lại những câu hỏi được đặt ra, mà bằng cách chủ động làm sáng tỏ nội dung đức tin của mình. Họ tin bằng tấm lòng và tuyên xưng bằng miệng những lời tuyên bố của Đức Chúa Trời cho hội chúng, như được mặc khải trong Lời Ngài và bởi Linh Ngài. Hai phương pháp xử lý này, thay vì đối kháng hay loại trừ lẫn nhau, bổ sung và làm phong phú lẫn nhau, mỗi phương pháp đều có giá trị to lớn. Đối với các Hội Thánh Cải Chánh và, thật vậy, đối với các cơ sở giáo dục Cải Chánh, đó là một đặc ân vô giá khi có Bản Giáo Lý Vấn Đáp bên cạnh Bản Tuyên Tín, và Bản Tuyên Xưng bên cạnh Bản Giáo Lý Vấn Đáp. Qua sự hiệp một này, cả góc nhìn thần học lẫn góc nhìn nhân học đều được hòa hợp; cái đầu và trái tim được hòa giải, khiến lẽ thật của Đức Chúa Trời trở thành một phước lành sâu sắc cho sự hiểu biết và đời sống của chúng ta. Việc hai cách tiếp cận này nhằm mở ra nội dung của Sự Mặc Khải không đối nghịch mà làm phong phú lẫn nhau được chứng tỏ bởi sự kiện rằng trong cả Bản Giáo Lý Vấn Đáp lẫn Bản Tuyên Tín, tiếng nói cất lên là tiếng nói của người Cơ Đốc. Tiếng nói này không phải của một cá nhân cô lập mà của người Cơ Đốc trong sự thông công với mọi tín hữu đồng bạn. Chính hội chúng trình bày đức tin của mình. “Tất cả chúng ta đều tin bằng tấm lòng và tuyên xưng bằng miệng” – đây là nền tảng, tính liên tục và đỉnh cao của Bản Tuyên Xưng Đức Tin Hà Lan. Trên hết, có dòng chữ quan trọng: “Bản Tuyên Xưng Cơ Đốc Chân Thật, chứa đựng giáo lý chính yếu về Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi đời đời của các linh hồn.” Hai điều này – giáo lý về Đức Chúa Trời và giáo lý về sự cứu rỗi đời đời – không phải là hai thực thể rời rạc không có mối liên hệ. Chúng gắn bó không thể tách rời; giáo lý về Đức Chúa Trời vốn bao hàm giáo lý về sự cứu rỗi đời đời, và ngược lại. Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, như được mặc khải trong mặt của Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, tự nó là sự sống đời đời, như được công bố trong Giăng 17:3. Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời này khác biệt về nền tảng so với sự hiểu biết chúng ta đạt được trong đời sống hằng ngày hay trong các lĩnh vực học thuật của giáo dục và khoa học. Nó khác biệt không chỉ về mức độ mà về bản chất. Nó khác biệt về nguyên tắc, về đối tượng và về bông trái của nó, như được làm sáng tỏ đầy đủ hơn trong bài thảo luận trước. Đó là vấn đề của cả cái đầu lẫn trái tim. Sự hiểu biết này không chủ yếu tìm cách làm cho chúng ta “khôn ngoan hơn” theo nghĩa thông thường mà làm cho chúng ta khôn ngoan hơn, tốt hơn và hạnh phúc hơn theo một cách sâu sắc, biến đổi. Nó ban hạnh phúc và sự sống đời đời, không chỉ ở đời sau mà còn trong đời sống hiện tại. Ba điều chúng ta phải biết là thiết yếu không chỉ để chết trong hạnh phúc mà để sống trong hạnh phúc ngay trên đất này từ lúc chúng ta đến với sự hiểu biết này. “Phước cho những kẻ có lòng trong sạch,” vì ngay bây giờ trên đất, họ được phước nhờ lời hứa rằng họ sẽ thấy Đức Chúa Trời, như được nói trong Ma-thi-ơ 5:7. Họ “được cứu bởi hy vọng”, như được tuyên bố trong Rô-ma 8:24. Nhưng nếu chúng ta đã nhận nguyên tắc của sự sống đời đời trong lòng mình theo cách này, chúng ta không thể không khao khát biết nhiều hơn về Ngài là Đấng đã ban sự sống đó cho chúng ta. Khi sự tập trung của chúng ta chuyển từ chính mình sang Ngài, nguồn của sự cứu rỗi của chúng ta, chúng ta chuyển từ sự an ủi mình hưởng sang một sự thờ phượng sâu sắc hơn về Bản Thể Đời Đời. Chúng ta nhận ra sâu sắc hơn rằng Đức Chúa Trời không tồn tại vì cớ chúng ta, mà chúng ta tồn tại vì cớ Ngài. Sự cứu rỗi của chúng ta, dù không bao giờ là điều thờ ơ đối với chúng ta, trở thành một phương tiện cho vinh quang của Ngài. Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời ban sự sống cho chúng ta, nhưng sự sống, đến lượt nó, thúc đẩy chúng ta quay lại tìm kiếm sự hiểu biết về Ngài. Trong Đức Chúa Trời, chúng ta tìm thấy mọi sự cứu rỗi và mọi vinh dự của mình. Ngài trở thành đối tượng thờ phượng của chúng ta, nội dung của bài ca của chúng ta, sức mạnh của đời sống chúng ta. Từ Ngài, qua Ngài và vì Ngài là mọi vật — điều này trở thành sự lựa chọn của tấm lòng chúng ta và khẩu hiệu của hành động chúng ta. Chúng ta và mọi tạo vật quanh chúng ta trở thành phương tiện cho vinh quang của Ngài. Lẽ thật, mà ban đầu chúng ta yêu quý vì nó ban sự sống cho chúng ta, trở nên quý giá hơn đối với chúng ta vì chính nó, vì điều nó bày tỏ và làm cho biết về Bản Thể Đời Đời. Toàn bộ giáo lý đức tin, trong mọi phần của nó, trở thành một sự công bố lời ca ngợi Đức Chúa Trời, một sự trưng bày các đức hạnh của Ngài, và một sự tôn vinh Danh Ngài. Như vậy, Bản Giáo Lý Vấn Đáp dẫn chúng ta đến Bản Tuyên Tín. Nếu chúng ta nỗ lực thấu hiểu điều gì có ý nghĩa đối với chúng ta — những tạo vật nghèo nàn, yếu đuối, tội lỗi — khi biết Đức Chúa Trời, Bản Thể vô hạn và đời đời, chúng ta bị nắm lấy bởi sự tôn kính sâu sắc và sự kính sợ thánh khiết. Liệu có thật sự thể nào mà vào trong ý thức tối tăm của nhân loại đầy tội lỗi, một tia sáng có thể xuyên qua từ Ngài là Đấng chưa người nào từng thấy hay có thể thấy, Đấng ngự trong ánh sáng không thể đến gần (1 Ti-mô-thê 6:16), Đấng là ánh sáng tinh khiết không có bóng tối (1 Giăng 1:5)? Nhiều người đã trả lời câu hỏi này một cách phủ định, và nhiều người vẫn làm vậy. Sự phủ nhận khả năng biết được Đức Chúa Trời này có thể nảy sinh từ hai thái độ rất khác nhau. Ngày nay, đối với nhiều người, đó là kết luận của suy luận khoa học thuần túy lý tính, suy diễn. Họ lập luận rằng tri thức của tâm trí con người bị giới hạn trong các hiện tượng có thể quan sát được và rằng thật mâu thuẫn khi gán nhân cách, ý thức và ý chí cho Đức Chúa Trời trong khi cũng tuyên bố rằng Ngài là vô hạn, đời đời và hoàn toàn độc lập. Đối với điều này, chúng ta có thể sẵn sàng đáp lại rằng không thể có tri thức về Đức Chúa Trời cho nhân loại trừ khi Đức Chúa Trời đã tự mặc khải cho chúng ta, dù theo cách chung qua tự nhiên và lịch sử, hay theo cách đặc biệt qua Con Ngài. Nếu Đức Chúa Trời quả thật đã tự mặc khải, thì theo đó Ngài có thể được biết đến trong mức độ Ngài đã tự mặc khải. Tuyên bố rằng Ngài hoàn toàn không tự mặc khải sẽ ngụ ý rằng thế gian đã tồn tại tách khỏi và độc lập với Đức Chúa Trời trong mọi thời đại và rằng Ngài không thể tự mặc khải trong hay qua nó. Điều này sẽ khiến mọi thảo luận về Đức Chúa Trời trở nên vô nghĩa, vì khái niệm đó sẽ không là gì hơn một âm thanh không có nền tảng trong thực tại. Như vậy, cái gọi là thuyết bất khả tri (giáo lý về sự không thể biết được Đức Chúa Trời) trong thực hành phù hợp với thuyết vô thần (sự phủ nhận sự tồn tại của Đức Chúa Trời). Tuy nhiên, sự phủ nhận khả năng biết được Đức Chúa Trời cũng có thể bắt nguồn từ một nhận thức sâu sắc về sự nhỏ bé và không đáng kể của chính mình, cùng với một cảm nhận sâu sắc về sự vĩ đại vô hạn và uy nghiêm áp đảo của Đức Chúa Trời. Theo nghĩa này, sự thừa nhận rằng “chúng ta không biết gì” và rằng “sự hiểu biết là quá diệu kỳ đối với chúng ta” đã là lời tuyên xưng của mọi người tin kính. Các giáo phụ và giáo sư của Hội Thánh thường bày tỏ rằng khi suy ngẫm về Đức Chúa Trời, họ có thể nói tốt hơn nhiều về điều Ngài không phải là hơn là điều Ngài là. Calvin khuyên độc giả của mình đừng tước bỏ khỏi Đức Chúa Trời những mầu nhiệm vượt xa sự nắm bắt của tâm trí yếu đuối của chúng ta. Các nhà thơ như Vondel và Bilderdijk thường ca tụng sự vĩ đại vượt trên tất cả này của Đức Chúa Trời trong những vần thơ cao cả của họ. Dù lời tuyên xưng khiêm nhường này về uy nghiêm cao cả của Đức Chúa Trời và sự không đáng kể của con người, theo một nghĩa nào đó, có thể được gọi là sự phủ nhận khả năng biết được Đức Chúa Trời, thì để tránh hiểu lầm, tốt hơn là phân biệt giữa tính có thể hiểu được và khả năng biết được của Đức Chúa Trời theo Kinh Thánh. Không một sách nào trên thế giới, với cùng mức độ và cùng cách thức như Kinh Thánh, duy trì cả sự siêu việt tuyệt đối của Đức Chúa Trời trên mọi tạo vật lẫn mối liên hệ mật thiết và gần gũi giữa tạo vật và Đấng Tạo Hóa của nó. Ngay từ trang đầu tiên của Kinh Thánh, chúng ta gặp sự tôn cao tuyệt đối của Đức Chúa Trời trên mọi tạo vật của Ngài. Không mệt mỏi hay gắng sức, Ngài đem toàn thế giới vào sự tồn tại chỉ qua Lời Ngài. “Các từng trời được làm nên bởi lời của Đức Giê-hô-va, cả cơ binh của các từng trời bởi hơi thở của miệng Ngài” (Thi Thiên 33:6). “Vì Ngài phán, thì việc liền có; Ngài biểu, thì vật bèn đứng vững bền” (Thi Thiên 33:9). “Ngài làm theo ý Ngài trong đạo binh trên trời và giữa cư dân trên đất; không ai có thể ngăn tay Ngài hay nói với Ngài: ‘Ngài làm gì vậy?’” (Đa-ni-ên 4:35). Các dân tộc như một giọt nước trong thùng và như bụi trên cân. “Kìa, Ngài nhấc các cù lao lên như bụi mịn. Li-ban không đủ củi đốt, và thú vật ở đó không đủ làm của lễ thiêu. Mọi dân tộc trước mặt Ngài như không có; Ngài coi chúng như kém hơn hư không và trống rỗng” (Ê-sai 40:15-17).
“Vậy ngươi sẽ lấy ai so sánh với Đức Chúa Trời, hay lấy hình tượng nào sánh với Ngài?” (Ê-sai 40:18). “Trong các từng trời, ai sánh được với Đức Giê-hô-va? Trong vòng con cái của các thần, ai giống như Đức Giê-hô-va?” (Thi Thiên 89:6). Không một danh nào có thể nắm bắt trọn vẹn bản thể của Ngài; danh Ngài là Diệu Kỳ (Sáng Thế Ký 32:29; Các Quan Xét 13:18; Châm Ngôn 30:4). Khi Chúa phán với Gióp từ trong cơn gió lốc và bày tỏ sự vĩ đại của các công việc Ngài, Gióp khiêm nhường thưa: “Tôi vốn là vật nhỏ mọn, sẽ đáp lại Chúa điều gì? Tôi đặt tay lên miệng tôi” (Gióp 40:4). “Đức Chúa Trời thật vĩ đại, chúng ta không biết được Ngài” (Gióp 36:26). “Sự hiểu biết ấy quá diệu kỳ đối với tôi, cao quá, tôi không thể đạt tới” (Thi Thiên 139:6). Thế nhưng, chính Đức Chúa Trời cao cả và tôn cao này vẫn duy trì một mối quan hệ gần gũi với mọi tạo vật của Ngài, ngay cả những tạo vật nhỏ bé và không đáng kể nhất. Kinh Thánh không đưa ra một khái niệm suy diễn về Đức Chúa Trời như triết học làm; thay vào đó, nó trình bày Đức Chúa Trời chân thật, hằng sống trước mắt chúng ta, làm cho Ngài trở nên hữu hình qua mọi công việc của tay Ngài. “Hãy ngước mắt lên cao và xem: ai đã tạo ra những vật này?” (Ê-sai 40:26). Mọi vật đều do tay Ngài tạo ra; mọi vật đều xuất phát theo ý muốn và ý chỉ của Ngài; mọi vật đều được duy trì bởi quyền năng của Ngài. Như vậy, mọi vật đều mang dấu ấn đức hạnh của Ngài, dấu vết của sự tốt lành, khôn ngoan và quyền năng của Ngài. Trong mọi tạo vật, con người được tạo dựng theo hình ảnh và sự tương tự của Ngài; chỉ mình con người được gọi là dòng dõi của Đức Chúa Trời (Công Vụ 17:28). Vì mối quan hệ gần gũi này, Đức Chúa Trời có thể được mô tả bằng những thuật ngữ của tạo vật của Ngài, và Ngài có thể được nói đến theo cách của con người. Chính Kinh Thánh, là tài liệu mô tả một cách cao cả nhất sự vĩ đại và uy nghiêm không thể sánh được của Đức Chúa Trời, cũng nói về Ngài bằng các ẩn dụ và hình ảnh sống động với sự sống. Chúng nói về mắt và tai, tay và chân, miệng và môi, lòng và ruột của Ngài. Chúng gán cho Ngài nhiều đức hạnh khác nhau — sự khôn ngoan và tri thức, ý chí và quyền năng, công lý và thương xót — và cả những cảm xúc như vui mừng và buồn rầu, sợ hãi và đau buồn, sốt sắng và ghen tương, ăn năn và cơn thịnh nộ, ghét và báo thù. Chúng nhắc đến việc Ngài tra xét và suy nghĩ, nghe và thấy, ngửi và nếm, ngồi và đứng dậy, thăm viếng và rời đi, nhớ và quên, ban phước và sửa phạt, v.v. Chúng so sánh Ngài với mặt trời và mặt trăng, một nguồn nước và một vũng nước, một tảng đá và một nơi trú ẩn, một cái khiên và một cái thuẫn, một sư tử và một chim ưng, một anh hùng và một chiến binh, một nghệ nhân và một người xây dựng, một vị vua và một quan xét, một nông dân và một người chăn, một người chồng và một người cha. Mọi điều trong toàn thế giới có thể đem lại sự hỗ trợ, bảo vệ và giúp đỡ cho nhân loại đều có thể được tìm thấy trong Đức Chúa Trời một cách nguyên thủy, hoàn hảo và dồi dào. “Mọi họ trên đất đều được đặt tên theo Ngài” (Ê-phê-sô 3:15). Ngài là “Cha của các sự sáng”, và mọi tạo vật là “những tia sáng biết ơn của Ngài”. Trong hành trình tìm hiểu Đức Chúa Trời, điều tối quan trọng là giữ cân bằng hai khía cạnh của bản thể Ngài như được trình bày trong Kinh Thánh. Nếu chúng ta từ bỏ sự tôn cao tuyệt đối của Đức Chúa Trời trên mọi tạo vật, chúng ta có nguy cơ rơi xuống thuyết đa thần, một sự phân mảnh thần linh giống như các thực hành ngoại giáo, hoặc thuyết phiếm thần, trong đó mọi vật được xem là một biểu hiện của Đức Chúa Trời, nhờ đó làm mờ sự phân biệt giữa Đấng Tạo Hóa và tạo vật. Lịch sử cho thấy hai sai lầm này thường đan xen và biến đổi lẫn nhau. Ngược lại, nếu chúng ta lơ là mối quan hệ mật thiết của Đức Chúa Trời với các tạo vật của Ngài, chúng ta trôi dạt về phía thuyết hữu thần tự nhiên, niềm tin vào một vị thần xa cách, không can dự, hoặc thậm chí thuyết vô thần, sự phủ nhận hoàn toàn sự tồn tại của Đức Chúa Trời. Những sai lầm này cũng có những điểm tương đồng và thường củng cố lẫn nhau. Tuy nhiên, Kinh Thánh duy trì cả sự siêu việt lẫn sự nội tại của Đức Chúa Trời, và thần học Cơ Đốc đã siêng năng làm theo sự cân bằng trong Kinh Thánh này. Đức Chúa Trời, trong uy nghiêm của Ngài, vượt trên mọi danh chúng ta có thể gán cho Ngài, nhưng Ngài nhân từ chấp nhận nhiều danh phản ánh các thuộc tính đa dạng của Ngài. Ngài là Đấng tôn cao vô hạn, nhưng cũng là Đức Chúa Trời hằng sống, Đấng chăm sóc mọi tạo vật của Ngài. Các thuộc tính của Ngài, theo một số khía cạnh, là không thể truyền đạt, nhưng theo những khía cạnh khác, là có thể truyền đạt. Tính hai mặt này vượt quá sự hiểu biết của con người; không có khái niệm nào về Đức Chúa Trời có thể nắm bắt trọn vẹn bản thể của Ngài. Một định nghĩa phù hợp hoàn hảo với bản thể của Ngài lẩn tránh chúng ta, và một danh hoàn toàn bày tỏ bản thể của Ngài không thể tìm thấy. Thế nhưng, nghịch lý này không dẫn đến mâu thuẫn. Chính vì Đức Chúa Trời là Đấng Cao Cả và Tôn Cao ngự trong cõi đời đời, Ngài cũng ngự với người có lòng ăn năn và tâm linh khiêm nhường (Ê-sai 57:15). Sự mặc khải của Đức Chúa Trời không nhằm dẫn chúng ta đến một sự trừu tượng triết học mà đến một sự thừa nhận và tuyên xưng cá nhân về Ngài là Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống. Những lẽ thật sâu sắc này bị giấu kín đối với người khôn ngoan và thông sáng nhưng được bày tỏ cho trẻ nhỏ (Ma-thi-ơ 11:25). Tri thức chúng ta đạt được về Đức Chúa Trời qua đức tin như vậy vừa sâu sắc vừa có giới hạn; nó không ngang bằng với bản thể vô hạn của Đức Chúa Trời, vì Ngài vượt trên mọi tạo vật của Ngài. Tri thức này không hoàn toàn mang tính biểu tượng, cũng không chỉ được khoác lên bằng những thuật ngữ của con người không có mối liên hệ nào với thực tại thiên thượng. Thay vào đó, nó là khuôn mẫu hay tương tự, phản ánh sự tương đồng và mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và các công việc của Ngài, bất chấp sự siêu việt của Ngài. Tri thức Đức Chúa Trời truyền đạt về chính Ngài trong tự nhiên và Kinh Thánh là hữu hạn và từng phần, nhưng tinh khiết và chân thật. Đức Chúa Trời là như vậy khi được mặc khải trong Lời Ngài, đặc biệt qua Đấng Christ, và Đức Chúa Trời như vậy là điều tấm lòng chúng ta khao khát. Trong Hội Thánh Cơ Đốc ban đầu, nỗ lực trình bày trung thành mọi dữ kiện của Kinh Thánh liên quan đến Đức Chúa Trời dẫn đến sự phân biệt giữa hai nhóm thuộc tính thiên thượng. Chúng được đặt tên khác nhau trong các truyền thống: thần học Rô-ma nói về các thuộc tính phủ định và khẳng định, thần học Luther nói về các thuộc tính tĩnh tại và hoạt động, và thần học Cải Chánh nói về các thuộc tính không thể truyền đạt và có thể truyền đạt. Bất chấp những khác biệt về thuật ngữ, mục đích nền tảng vẫn nhất quán: duy trì cả sự siêu việt của Đức Chúa Trời — sự khác biệt và quyền tối cao của Ngài trên thế gian — lẫn sự nội tại của Ngài — sự hiện diện và hoạt động mật thiết của Ngài trong đó. Đặc biệt, các thuật ngữ Cải Chánh làm cho sự nhấn mạnh hai mặt này trở nên rõ ràng. Việc gìn giữ các thuộc tính không thể truyền đạt bảo vệ chống lại thuyết đa thần và thuyết phiếm thần, trong khi việc khẳng định các thuộc tính có thể truyền đạt bảo vệ chống lại thuyết hữu thần tự nhiên và thuyết vô thần. Không có lý do thuyết phục nào để từ bỏ cách phân loại Cải Chánh về các thuộc tính của Đức Chúa Trời, dù mọi sự phân loại của con người chúng ta vốn đều có khiếm khuyết. Tuy nhiên, chúng ta phải lưu ý rằng các đặc tính không thể truyền đạt và có thể truyền đạt của Đức Chúa Trời không phải là những thực thể riêng biệt. Dù chúng ta không thể đề cập cả hai nhóm cùng lúc và phải thảo luận chúng theo trình tự, cách phân loại này nhắc nhở chúng ta rằng Đức Chúa Trời sở hữu mọi thuộc tính có thể truyền đạt của Ngài theo cách tuyệt đối, vô hạn và không thể phân chia. Tri thức, sự khôn ngoan, sự tốt lành, sự công chính và các đức hạnh khác của Đức Chúa Trời quả thật có một số tương đồng với những phẩm chất này nơi các tạo vật, nhưng trong Đức Chúa Trời, chúng tồn tại theo cách độc lập, không thay đổi, đời đời, hiện diện khắp nơi, và hoàn toàn thiên thượng. Không giống các tạo vật, mà bản thể và đặc điểm của chúng có thể được phân biệt — như một con người có thể mất một tay hay một chân, hoặc ngủ hay bất tỉnh mà không ngừng là con người — điều này không đúng với Đức Chúa Trời. Các thuộc tính của Ngài đồng nhất với bản thể của Ngài. Ngài không chỉ khôn ngoan và chân thật, tốt lành và thánh khiết, công chính và thương xót. Thay vào đó, Ngài là chính sự khôn ngoan, lẽ thật, sự tốt lành, sự thánh khiết, công lý và thương xót, và như vậy, Ngài là nguồn và đầu nguồn của mọi đức hạnh như vậy được tìm thấy nơi các tạo vật. Ngài là tất cả những gì Ngài có, và Ngài là nguồn gốc của tất cả những gì các tạo vật có — nguồn dồi dào của mọi điều tốt lành. Do đó, các thuộc tính không thể truyền đạt là những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời biểu thị thần tính tuyệt đối của Ngài, cho thấy mọi điều trong Đức Chúa Trời tồn tại theo cách hoàn toàn thiên thượng, ở mức độ không thể truyền đạt cho các tạo vật. Những thuộc tính này khẳng định sự tôn cao tuyệt đối và sự không thể sánh được của Đức Chúa Trời, được diễn giải rõ ràng nhất bởi danh Ê-lô-him, Đức Chúa Trời. Dù danh của Đức Chúa Trời đôi khi được áp dụng cho các tạo vật — như khi Kinh Thánh gọi các thần tượng của dân ngoại là các thần (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:3), hoặc gọi Môi-se là một vị thần trước mặt A-rôn (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:16) và Pha-ra-ôn (Xuất Ê-díp-tô Ký 7:2), hoặc chỉ các quan xét là các thần (Thi Thiên 82:1, 6), một điểm Đấng Christ viện dẫn để tự bảo vệ (Giăng 10:33-35) — cách dùng này là chuyển tiếp và phái sinh. Danh của Đức Chúa Trời thuộc về Đức Chúa Trời một cách nguyên thủy và về bản chất, luôn mang ý tưởng về một quyền năng cá nhân vô hạn được tôn cao trên mọi tạo vật. Chỉ một mình Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời. Như vậy, các phẩm chất không thể truyền đạt thuộc về một mình Ngài. Chúng là độc nhất đối với Ngài, vắng mặt trong bất kỳ tạo vật nào, và không thể truyền cho bất kỳ tạo vật nào. Mọi tạo vật đều phụ thuộc, có thể thay đổi, hợp thành, và lệ thuộc vào thời gian và không gian. Nhưng Đức Chúa Trời là độc lập, quyết định mọi vật mà không bị bất cứ điều gì quyết định, như Công Vụ 17:25 và Rô-ma 11:36 khẳng định. Ngài là không thay đổi, vẫn mãi mãi là chính Ngài trong khi mọi thay đổi xảy ra trong các tạo vật và mối quan hệ của chúng với Ngài (Gia-cơ 1:17). Ngài là đơn nhất, không có mọi sự hợp thành của linh và vật chất, tư tưởng và sự mở rộng, bản thể và đặc tính, tâm trí và ý chí, và hoàn toàn là điều Ngài là. Ngài hoàn toàn tự do, thể hiện lẽ thật, sự sống và ánh sáng tinh khiết (Thi Thiên 36:9, Giăng 5:26, 1 Giăng 1:5). Ngài là đời đời, tồn tại trên mọi thời gian trong khi cõi đời đời của Ngài thấm nhuần mọi khoảnh khắc của thời gian (Thi Thiên 90:2). Ngài hiện diện khắp nơi, tồn tại trên mọi không gian trong khi quyền năng toàn năng và hiện diện khắp nơi của Ngài duy trì mọi điểm của không gian (Thi Thiên 139:7, Công Vụ 17:27-28). Trong thời đại đương đại của chúng ta, có nhiều người bác bỏ ý nghĩa của các thuộc tính không thể truyền đạt của Đức Chúa Trời đối với đời sống tôn giáo, xem chúng chỉ là những trừu tượng siêu hình. Tuy nhiên, điều ngược lại được chứng tỏ bởi sự kiện rằng việc lơ là các thuộc tính này không tránh khỏi dọn đường cho thuyết phiếm thần và thuyết đa thần. Nếu Đức Chúa Trời thiếu sự độc lập và tính không thay đổi, tính đời đời và sự hiện diện khắp nơi, tính đơn nhất và sự không hợp thành, Ngài sẽ bị giảm xuống mức của tạo vật và đồng nhất với vũ trụ hay một trong các lực lượng cấu thành của nó. Ngày càng nhiều cá nhân đang thay thế Đức Chúa Trời của sự mặc khải bằng một lực lượng thế giới nội tại hoặc chọn thuyết đa thần thay vì tuyên xưng một Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Sự hiệp một và tính duy nhất của Đức Chúa Trời gắn bó không thể tách rời với các thuộc tính không thể truyền đạt này, như được công bố trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4, Mác 12:29, và Giăng 17:3. Đức Chúa Trời thật sự là Đức Chúa Trời duy nhất và chỉ một khi không có điều gì có thể được nói là tồn tại ở trên, bên cạnh, hay ở dưới Ngài trong điều Ngài là. Chỉ bằng cách là độc lập và không thay đổi, đời đời và hiện diện khắp nơi, Ngài mới có thể là Đức Chúa Trời của đức tin vô điều kiện, sự tin cậy tuyệt đối và sự cứu rỗi trọn vẹn của chúng ta. Thế nhưng, không thể phủ nhận rằng chỉ riêng các thuộc tính không thể truyền đạt này là không đủ đối với chúng ta. Biết về sự độc lập, tính không thay đổi, tính đời đời và sự hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời thì có ích gì cho chúng ta, nếu chúng ta không biết về sự thương xót và ân điển của Ngài, sự nhân từ yêu thương dồi dào của Ngài? Trong khi các thuộc tính không thể truyền đạt cho chúng ta biết về cách thức mọi điều trong Đức Chúa Trời tồn tại, chúng để chúng ta trong bóng tối liên quan đến nội dung của Bản Thể Thiên Thượng. Như vậy, chúng ta hướng sang các thuộc tính có thể truyền đạt của Ngài, là những thuộc tính bày tỏ rằng Đức Chúa Trời này, cao cả và tôn cao vô hạn như vậy, cũng ngự trong tạo vật của Ngài và sở hữu những đức hạnh tương tự như những đức hạnh được tìm thấy nơi các tạo vật, dù ở hình thức hoàn hảo vô hạn. Ngài không chỉ là một Đức Chúa Trời ở xa mà còn là Đấng ở gần. Ngài không chỉ độc lập và không thể xâm phạm, đời đời và hiện diện khắp nơi, mà còn khôn ngoan và quyền năng, công chính và thánh khiết, thương xót và nhân từ. Ngài là Ê-lô-him và cũng là Giê-hô-va. Cũng như các thuộc tính không thể truyền đạt được thể hiện trong danh Ê-lô-him, các thuộc tính có thể truyền đạt tìm thấy sự bày tỏ của chúng trong danh Giê-hô-va. Nguồn gốc chính xác và ý nghĩa nguyên thủy của danh này đã bị mất đối với chúng ta, dù nó có lẽ đã tồn tại từ lâu trước Môi-se, như được chỉ ra bởi danh Giô-kê-bết. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời chưa tự mặc khải cho dân Ngài bằng danh này. Đối với Áp-ra-ham, Ngài tự bày tỏ là Ên-Sa-đai, Đức Chúa Trời Toàn Năng (Sáng Thế Ký 17:1, Xuất Ê-díp-tô Ký 6:2), khuất phục các lực lượng của tự nhiên để phục vụ ý muốn thiên thượng của Ngài. Thế nhưng, sau nhiều thế kỷ, khi dường như Ngài đã quên giao ước và lời hứa của Ngài với các tổ phụ, Ngài tự mặc khải cho Môi-se là Giê-hô-va — Đức Chúa Trời là chính Đấng đã hiện ra với các tổ phụ, Đấng giữ giao ước của Ngài, thực hiện các lời hứa của Ngài, và vẫn không thay đổi đối với dân Ngài suốt các thời đại. Như vậy, Giê-hô-va có nghĩa là “Ta là Đấng Ta là” hay “Ta sẽ là Đấng Ta sẽ là”, nhấn mạnh sự thành tín không thay đổi của Đức Chúa Trời trong mối quan hệ của Ngài với Y-sơ-ra-ên. Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của giao ước, Đấng, bởi tình yêu tự do, đã chọn dân Ngài và khiến họ thành sở hữu của Ngài. Trong khi danh Ê-lô-him biểu thị Bản Thể Đời Đời trong sự tôn cao tối cao của Ngài trên thế gian, danh Giê-hô-va bày tỏ rằng chính Đức Chúa Trời cao cả và tôn cao này đã tự nguyện làm cho chính Ngài được biết đến đối với dân Ngài như một Đức Chúa Trời của sự thánh khiết, ân điển và thành tín. Mọi sự tranh luận thuộc linh tại Y-sơ-ra-ên, và kéo dài đến thời của chúng ta, đều xoay quanh câu hỏi nền tảng này: liệu Giê-hô-va là Ê-lô-him hay Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời. Người ngoại giáo và nhiều bậc khôn ngoan, cả cổ xưa lẫn đương đại, khẳng định rằng Giê-hô-va chỉ là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên — một vị thần quốc gia, có giới hạn và thấp kém hơn. Tuy nhiên, Môi-se, Ê-li, mọi tiên tri, Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đứng vững chống lại quan niệm này, khẳng định rằng CHÚA, Đấng đã bước vào giao ước với các tổ phụ và dân Y-sơ-ra-ên, là Đức Chúa Trời duy nhất, đời đời và chân thật, và rằng không có Đức Chúa Trời nào khác ngoài Ngài (Ê-sai 43:10-15, 44:6). Vì vậy, Giê-hô-va là danh riêng và đặc biệt của Đức Chúa Trời (Ê-sai 42:8, 48:11). Đức Chúa Trời của giao ước, Đấng tự hạ mình để ngự với dân Ngài và cư trú với những người có lòng ăn năn và tâm linh khiêm nhường, đồng thời là Đấng Cao Cả và Tôn Cao ngự trong cõi đời đời và danh Ngài là thánh (Ê-sai 57:15). Các thuộc tính không thể truyền đạt và có thể truyền đạt của Đức Chúa Trời không xung đột; thay vào đó, những thuộc tính trước phục vụ để làm sáng tỏ và củng cố những thuộc tính sau. Chẳng hạn, hãy xem xét tình yêu của Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ không nói về nó hay thấu hiểu nó nếu điều thật sự được gọi là tình yêu giữa con người không theo một cách nào đó phản ánh (như một khuôn mẫu), hình ảnh và sự tương tự tình yêu cư trú trong Đức Chúa Trời. Phải có một sự tương đồng nào đó giữa tình yêu thiên thượng và tình yêu con người; nếu không, những tư tưởng và lời nói của chúng ta về tình yêu của Đức Chúa Trời sẽ sai lầm và vô nghĩa. Thế nhưng, sự tương đồng này không ngụ ý sự ngang bằng. Tình yêu tinh khiết và sâu sắc nhất giữa con người chỉ là một tiếng vang mờ nhạt của tình yêu tồn tại trong Đức Chúa Trời. Sự hiểu biết về các thuộc tính không thể phân chia này dạy chúng ta rằng tình yêu trong Đức Chúa Trời vượt xa tình yêu của mọi tạo vật một cách vô hạn. Vì tình yêu trong Đức Chúa Trời là độc lập, không thay đổi, đơn nhất, đời đời và hiện diện khắp nơi. Nó không phụ thuộc vào chúng ta hay bắt nguồn từ chúng ta mà tuôn chảy tự do và tinh khiết từ chiều sâu của bản thể thiên thượng. Nó không biết thay đổi, không giảm cũng không tăng, không xuất hiện cũng không biến mất, và không có ngay cả cái bóng nhỏ nhất của sự biến đổi. Nó không phải là một thuộc tính giữa các thuộc tính khác trong Bản Thể Thiên Thượng, cũng không bao giờ xung đột với chúng; thay vào đó, nó đồng nhất với chính Bản Thể Thiên Thượng: Đức Chúa Trời là tình yêu — trọn vẹn, hoàn hảo, với toàn bộ bản thể của Ngài. Nó vượt qua thời gian và không gian, giáng xuống từ cõi đời đời vào tấm lòng của mọi con cái Đức Chúa Trời. Tình yêu như vậy hoàn toàn đáng tin cậy; linh hồn chúng ta có thể yên nghỉ trong nó giữa mọi đau khổ và sự chết. Nếu một Đức Chúa Trời yêu thương như vậy ở cùng chúng ta, ai có thể chống lại chúng ta? Nguyên tắc tương tự áp dụng cho mọi thuộc tính có thể truyền đạt. Về tri thức và sự khôn ngoan, sự tốt lành và thương xót, sự công chính và thánh khiết, ý chí và quyền năng — tất cả đều vốn có trong Đức Chúa Trời — có một sự tương đồng mờ nhạt nơi các tạo vật. Mọi điều hay hư mất đều là một hình ảnh. Những vật hữu hình được tạo nên từ những vật vô hình (Hê-bơ-rơ 11:3). Thế nhưng, mọi thuộc tính này đều hiện diện trong Đức Chúa Trời theo cách nguyên thủy, độc lập, không thay đổi, đơn nhất và vô hạn. Chỉ một mình CHÚA là Đức Chúa Trời, và Ngài đã khiến chúng ta thành dân Ngài, là bầy chiên của đồng cỏ Ngài (Thi Thiên 100:3). Các thuộc tính có thể truyền đạt của Đức Chúa Trời nhiều đến nỗi không thể liệt kê và mô tả tất cả chúng một cách thấu đáo. Nếu chúng ta nỗ lực làm một công việc như vậy, chúng ta sẽ cần khám phá mọi danh, hình ảnh và sự tương tự Kinh Thánh sử dụng để truyền đạt Đức Chúa Trời là ai và là gì đối với các tạo vật của Ngài, và đặc biệt đối với dân Ngài. Như đã nhắc trước đây, Kinh Thánh gán cho Đức Chúa Trời nhiều đặc điểm của con người như mắt và tai, tay và chân, và ngay cả những cảm giác và đam mê của con người. Nó chỉ định Ngài bằng các danh hiệu và vai trò quen thuộc giữa con người, gọi Ngài là một vị vua, nhà lập pháp, quan xét, chiến binh, anh hùng, nông dân, người chăn, người chồng và người cha. Hơn nữa, Kinh Thánh rút ra từ toàn bộ thế giới hữu cơ và vô cơ để đem Đức Chúa Trời đến gần chúng ta, so sánh Ngài với một sư tử, một chim ưng, mặt trời, lửa, một tảng đá, một cái khiên, và nhiều hơn nữa. Mọi mô tả này phục vụ như một phương tiện giúp chúng ta biết Đức Chúa Trời và in sâu vào chúng ta sự đầy đủ của bản thể Ngài. Trong khi chúng ta, trong sự yếu đuối và nghèo nàn của mình, cần toàn bộ thế giới bên ngoài chính mình cho sự tồn tại thuộc linh và thể chất, Đức Chúa Trời, Đấng trong Ngài có sự dồi dào nguyên thủy, hoàn hảo và vô hạn của mọi điều tốt lành, là tự đầy đủ. Ngài là điều tốt lành cao nhất và là nguồn tràn đầy của mọi sự tốt lành. Mục đích chính của Kinh Thánh với mọi danh và mô tả này về Bản Thể Thiên Thượng là in sâu vào chúng ta một niềm tin vững chắc rằng Giê-hô-va, Đức Chúa Trời đã tự mặc khải cho Y-sơ-ra-ên và trong Đấng Christ, là Đức Chúa Trời chân thật, cốt yếu và hằng sống. Các thần tượng của người ngoại giáo và các thần của các triết gia — dù là phiếm thần, đa thần, hữu thần tự nhiên hay vô thần — là công việc của tay con người; chúng không nói, không thấy, không nghe, không cảm nhận, cũng không bước đi. Nhưng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên ở trên trời và làm bất cứ điều gì Ngài vui lòng. Chỉ một mình Ngài là Đức Chúa Trời (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4), Đức Chúa Trời chân thật (Giăng 17:3), Đức Chúa Trời hằng sống đời đời (Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:26, Giô-suê 3:10, Đa-ni-ên 6:27, Công Vụ 14:15, 2 Cô-rinh-tô 6:16, 1 Ti-mô-thê 3:15, 6:17). Trong khi người ta cố gắng làm cho Đức Chúa Trời trở nên vô hồn để thao túng Ngài theo ý họ muốn, Kinh Thánh tuyên bố với thẩm quyền: các ngươi lầm rồi, Đức Chúa Trời tồn tại. Ngài là Đức Chúa Trời chân thật, Ngài sống bây giờ và mãi mãi, và thật khủng khiếp khi rơi vào tay Đức Chúa Trời hằng sống (Hê-bơ-rơ 10:31). Là Đức Chúa Trời hằng sống, Đấng là chính sự sống và là nguồn của mọi sự sống (Thi Thiên 36:10, Giê-rê-mi 2:13), Ngài cũng là Linh (Giăng 4:24), không có thân thể, dù nhiều bộ phận và hành động thuộc thân thể được gán cho Ngài (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:12, 16). Như vậy, Ngài là vô hình (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:15-19, Xuất Ê-díp-tô Ký 33:20, Giăng 1:18, 6:46, 1 Ti-mô-thê 6:16). Là Linh, Ngài sở hữu sự tự ý thức và tự hiểu biết hoàn hảo (Ma-thi-ơ 11:27, 1 Cô-rinh-tô 2:10) và, qua chính Ngài, sự hiểu biết hoàn hảo về mọi điều đang hoặc sẽ có trong thời gian, dù ẩn giấu hay mơ hồ đến đâu (Ê-sai 46:10, Giê-rê-mi 11:20, Ma-thi-ơ 10:30, Hê-bơ-rơ 4:13). Ý chí của Ngài, bởi đó Ngài hoàn thành mọi điều Ngài vui lòng (ý chí ẩn giấu hay ý chí quyết định), là không thể vi phạm (Thi Thiên 115:3, Châm Ngôn 21:1, Đa-ni-ên 4:35), và Ngài thiết lập điều sẽ là quy tắc cho cách cư xử của chúng ta (ý chí được mặc khải hay ý chí mạng lệnh) (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29, Ma-thi-ơ 7:21, 12:50). Quyền năng của Ngài là như vậy rằng Ngài có thể thực hiện mọi điều Ngài quyết tâm, bất chấp mọi sự chống đối, và không có gì là không thể đối với Ngài (Sáng Thế Ký 18:14, Giê-rê-mi 32:27, Xa-cha-ri 8:6, Ma-thi-ơ 19:26, 1 Ti-mô-thê 6:15). Nhưng tri thức, ý chí và quyền năng này không tùy tiện, mà trong mọi phần đều được quyết định về mặt đạo đức. Điều này đã rõ ràng trong sự khôn ngoan được gán cho Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, như thấy trong Châm Ngôn 8:22-31, Gióp 28:20-28, Rô-ma 16:27, và 1 Ti-mô-thê 1:17, bởi đó Ngài sắp xếp và cai quản mọi vật theo mục đích Ngài đã định trong sự sáng tạo và sự tái tạo (Thi Thiên 104:24, Ê-phê-sô 3:10, Rô-ma 11:33). Hơn nữa, điều này được bày tỏ rõ ràng trong sự tốt lành và thương xót, một mặt, và trong sự thánh khiết và công chính, mặt khác, được gán cho Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không chỉ là Đấng Toàn Năng mà còn là Đấng Toàn Thiện, hoàn toàn tốt lành (Ma-thi-ơ 19:17), hoàn hảo (Ma-thi-ơ 5:48), và là nguồn của mọi điều tốt lành nơi các tạo vật (Thi Thiên 145:9). Sự tốt lành này của Đức Chúa Trời trải rộng trên toàn thế giới (Thi Thiên 145:9, Ma-thi-ơ 5:45), nhưng nó thay đổi tùy theo các đối tượng nó hướng đến, mang những hình thức khác nhau. Nó được gọi là sự nhu mì khi được tỏ ra cho người đáng bị hình phạt (Rô-ma 3:25), sự thương xót khi được tỏ ra cho người có tội nhận được sự tha tội (Ê-phê-sô 2:8), tình yêu khi Đức Chúa Trời bởi sự thương xót truyền đạt và ban chính Ngài cho các tạo vật (Giăng 3:16, 1 Giăng 4:8), sự nhân từ khi được tỏ ra cho người nghèo và người thiếu thốn, sự nhân từ rộng lượng khi sự tốt lành của Đức Chúa Trời tỏ ra cho những người được Ngài ưu đãi (Sáng Thế Ký 39:21, Dân Số Ký 14:19, Ê-sai 54:10, Ê-phê-sô 2:7), và sự vui lòng khi được nhấn mạnh rằng sự tốt lành này với mọi lợi ích của nó là một món quà nhưng không (Ma-thi-ơ 11:26, Lu-ca 2:14, Lu-ca 12:32, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:11). Sự thánh khiết và công lý của Ngài đồng hành với sự tốt lành và ân điển này của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời được gọi là Đấng Thánh, không chỉ vì Ngài được tôn cao trên mọi tạo vật mà trên hết vì Ngài tách biệt khỏi mọi điều tội lỗi và ô uế trong thế gian. Vì vậy, Ngài đòi hỏi dân Ngài, là dân Ngài đã chọn làm của riêng Ngài bởi ân điển nhưng không, phải thánh khiết (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5-6, Lê-vi Ký 11:44-45, 1 Phi-e-rơ 2:9), và Ngài thánh hóa họ qua Đấng Christ (Ê-phê-sô 5:26-27), Đấng đã tự thánh hóa vì họ để họ cũng có thể được thánh hóa trong lẽ thật (Giăng 17:19). Là Đấng Thánh, Ngài không thể thông công với tội lỗi; Ngài ghét nó (Thi Thiên 45:8, Gióp 34:10). Bản thể thánh khiết của Ngài đòi hỏi Ngài duy trì công lý trong thế giới của các tạo vật và báo trả một cách vô tư cho mọi người theo việc làm của họ (Rô-ma 2:2-11, 2 Cô-rinh-tô 5:10). Ngày nay, người ta thường tự trấn an mình và người khác rằng Đức Chúa Trời không quan tâm đến những điều nhỏ nhặt như những tư tưởng và việc làm tội lỗi của con người. Nhưng Đức Chúa Trời chân thật, hằng sống, Đấng Kinh Thánh mặc khải cho chúng ta, suy nghĩ hoàn toàn khác. Ngài vô cùng phẫn nộ đối với cả tội lỗi bẩm sinh lẫn tội lỗi thực tế và muốn hình phạt chúng về mặt tạm thời và đời đời bằng một sự phán xét công chính (Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26, Ga-la-ti 3:10). Theo sự công chính đó, Ngài không chỉ hình phạt kẻ ác mà, theo sự dạy dỗ đáng chú ý của Kinh Thánh, cũng chính theo cùng sự công chính đó Ngài ban sự cứu rỗi cho người tin kính. Đúng là người tin kính, xét theo chính họ, là tội nhân và không tốt hơn người khác. Trong khi kẻ ác giấu hay ngụy trang tội lỗi của mình, người tin kính thừa nhận và tuyên xưng tội lỗi của mình. Sự thừa nhận này tạo nên sự khác biệt. Dù cá nhân có tội và ô uế, họ vẫn, xét theo vấn đề, đứng về phía Đức Chúa Trời và chống lại thế gian. Vì vậy, họ có thể kêu cầu trên lời hứa của giao ước ân điển của Ngài, trên lẽ thật của lời Ngài, và trên sự công chính Đức Chúa Trời tự Ngài đã thực hiện trong Đấng Christ. Theo sự công chính đó, chúng ta có thể khẳng định một cách tôn kính rằng, chính Đức Chúa Trời bị ràng buộc phải tha tội cho dân Ngài và ban cho họ sự sống đời đời (Thi Thiên 4:2, 7:10, 31:2, 34:23, 35:23, 51:16, 103:17; 1 Giăng 1:9). Và dù Đức Chúa Trời thường trì hoãn, thử thách đức tin của người tin kính trong một mùa, lẽ thật và sự thành tín của Ngài càng tỏa sáng hơn trong sự cứu rỗi trọn vẹn của họ (Sáng Thế Ký 24:27, 32:10; Giô-suê 21:45; 2 Sa-mu-ên 7:28; Thi Thiên 57:4, 105:8). Chúa sẽ làm trọn điều liên quan đến dân Ngài; sự thương xót của Ngài còn đến đời đời (Thi Thiên 138:8). Ngài là Đấng thương xót và nhân từ, chậm giận, và dồi dào tình yêu thương bền vững và sự thành tín (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6; Thi Thiên 86:15, 103:8, 145:8). Có người tin cậy xe cộ, kẻ khác tin cậy ngựa, nhưng chúng ta sẽ tin cậy danh của Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta (Thi Thiên 20:8; Giê-rê-mi 9:23-24; 1 Cô-rinh-tô 1:31; 2 Cô-rinh-tô 10:17). Vì Đức Chúa Trời của chúng ta là như vậy đến đời đời: Ngài sẽ là Đấng dẫn dắt chúng ta cho đến khi chết (Thi Thiên 48:15). Ngài là Đức Chúa Trời được phước và vinh hiển (1 Ti-mô-thê 6:15; Ê-phê-sô 1:17). Và phước cho quốc gia nào có Đức Chúa Trời là Chúa (Thi Thiên 33:12). Câu Hỏi Nghiên Cứu Để Suy Ngẫm 1. Hai cách tiếp cận chính để hiểu nội dung của giáo lý Cơ Đốc được trình bày trong chương là gì, và chúng bổ sung cho nhau như thế nào? Hãy suy ngẫm về những lợi ích của việc xem xét giáo lý Cơ Đốc qua lăng kính kinh nghiệm đức tin cá nhân (Bản Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg) và thần học hệ thống (Bản Tuyên Xưng Đức Tin Hà Lan). 2. Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, như được mặc khải trong Chúa Giê-xu Christ, khác với các loại tri thức khác chúng ta đạt được trong đời sống hằng ngày hay học thuật như thế nào? Hãy xem xét tác động biến đổi của tri thức này lên cả trí tuệ lẫn tấm lòng, và ý nghĩa của nó đối với việc sống một đời sống đức tin. 3. Ý nghĩa của câu “Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì họ sẽ thấy Đức Chúa Trời” (Ma-thi-ơ 5:8) trong bối cảnh của chương là gì? Hãy suy ngẫm về việc sự trong sạch của tấm lòng liên hệ ra sao với phước hạnh được thấy Đức Chúa Trời và kinh nghiệm sự hiện diện của Ngài trong đời sống hằng ngày. 4. Tại sao việc công nhận cả sự siêu việt lẫn sự nội tại của Đức Chúa Trời trong thần học Cơ Đốc lại quan trọng? Hãy thảo luận về sự cân bằng giữa sự tôn cao tuyệt đối của Đức Chúa Trời trên tạo vật và mối quan hệ mật thiết của Ngài với các tạo vật của Ngài, như được nhấn mạnh trong Kinh Thánh. 5. Chương này giải quyết thách thức biết một Đức Chúa Trời vô hạn và siêu việt qua sự hiểu biết hữu hạn của con người như thế nào? Hãy suy ngẫm về vai trò của sự tự mặc khải của Đức Chúa Trời trong tự nhiên và Kinh Thánh trong việc làm cho Ngài được biết đến đối với nhân loại, bất chấp những giới hạn của chúng ta. 6. Các thuộc tính không thể truyền đạt của Đức Chúa Trời là gì, và tại sao chúng thiết yếu để hiểu bản thể thiên thượng của Ngài? Hãy xem xét tầm quan trọng của các thuộc tính như sự độc lập, tính không thay đổi, tính đời đời, và sự hiện diện khắp nơi trong việc phân biệt Đức Chúa Trời với tạo vật của Ngài. 7. Các thuộc tính có thể truyền đạt của Đức Chúa Trời bày tỏ sự can dự mật thiết của Ngài với tạo vật của Ngài như thế nào, và tại sao chúng quan trọng đối với các tín hữu? Hãy suy ngẫm về các thuộc tính như sự khôn ngoan, quyền năng, công lý, thương xót và tình yêu, và cách chúng chứng tỏ sự chăm sóc và mối quan hệ của Đức Chúa Trời với nhân loại. 8. Danh “Giê-hô-va” gói gọn cả sự siêu việt lẫn sự nội tại của Đức Chúa Trời theo những cách nào? Hãy thảo luận về ý nghĩa của danh Giê-hô-va như được mặc khải cho Môi-se và những hàm ý của nó đối với việc hiểu sự thành tín giao ước và sự hiện diện của Đức Chúa Trời với dân Ngài. 9. Chương này mô tả mối quan hệ giữa các thuộc tính của Đức Chúa Trời và bản thể của Ngài như thế nào, đặc biệt liên quan đến khái niệm tính đơn nhất thiên thượng? Hãy suy ngẫm về ý tưởng rằng các thuộc tính của Đức Chúa Trời đồng nhất với bản thể của Ngài và cách sự hiểu biết này ảnh hưởng đến quan điểm của chúng ta về bản thể của Ngài. 10. Các thuộc tính của Đức Chúa Trời đóng vai trò gì trong việc hướng dẫn đức tin và sự tin cậy của các tín hữu, theo chương này? Hãy xem xét cách tri thức về các thuộc tính của Đức Chúa Trời — cả không thể truyền đạt lẫn có thể truyền đạt — củng cố đức tin của tín hữu và đem lại sự bảo đảm về sự thành tín và tốt lành của Ngài. 10. Ba Ngôi Của Đức Chúa Trời Phong phú và sống động hơn vẫn trong các thuộc tính của nó, Bản Thể Đời Đời tự mặc khải trong sự tồn tại Ba Ngôi. Trong Ba Ngôi thánh, Bản Thể Thiên Thượng và mọi sự hoàn hảo trong đó, có thể nói, lần đầu tiên đạt đến chính mình, mở ra nội dung phong phú nhất của chúng và nhận được ý nghĩa sâu sắc nhất của chúng. Chỉ khi đó chúng ta mới thật sự biết Đức Chúa Trời là ai và là gì; chỉ khi đó, trên hết, chúng ta mới hiểu Đức Chúa Trời là ai và là gì đối với đứa con tội lỗi và hư mất của loài người, khi chúng ta biết và có thể tuyên xưng Ngài là Đức Chúa Trời Ba Ngôi của giao ước: Cha, Con và Đức Thánh Linh. Khi giải quyết phần sâu sắc này của bản tuyên xưng của chúng ta, một sự tôn kính thánh và sự sợ hãi như con trẻ nên thấm nhuần tâm trí chúng ta hơn bao giờ hết. Đối với Môi-se, đó là một giờ đầy kính sợ và không thể quên khi Chúa hiện ra với ông trong sa mạc, trong một ngọn lửa, từ giữa bụi gai. Khi Môi-se từ xa thấy ngọn lửa cháy rực, vốn cháy mà không bị thiêu hủy, và muốn vội vã chạy đến đó, Chúa ngăn ông lại và kêu lên: “Đừng đến gần hơn; hãy cởi giày khỏi chân ngươi, vì nơi ngươi đang đứng là đất thánh.” Và khi Môi-se nghe điều này, ông rất sợ hãi; ông giấu mặt và sợ nhìn lên Chúa (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:1-6). Một sự sợ hãi thánh như vậy cũng phù hợp với chúng ta khi Đức Chúa Trời tự mặc khải cho chúng ta trong Lời Ngài là Đấng Ba Ngôi. Chúng ta phải luôn nhớ rằng chúng ta ở đây không giải quyết một giáo lý về Đức Chúa Trời, một khái niệm suy diễn về Đức Chúa Trời, hay một hệ thống triết học nào đó về Đức Chúa Trời. Chúng ta không giải quyết một mệnh đề của con người về Đức Chúa Trời, mà chúng ta hay người khác đã phát minh, và giờ đây chúng ta cố gắng mổ xẻ và hiểu một cách logic. Thay vào đó, chúng ta đang giải quyết chính Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời duy nhất và chân thật, Đấng đã tự mặc khải trong Lời Ngài khi Ngài nói về Ba Ngôi. Cũng như Ngài đã nói với Môi-se: “Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp” (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:6), Ngài cũng tự mặc khải cho chúng ta trong Lời Ngài và làm cho Ngài được biết đến đối với chúng ta là Cha, Con và Linh. Theo nghĩa này, Hội Thánh Cơ Đốc luôn chấp nhận và tuyên xưng sự mặc khải của Đức Chúa Trời là Đấng Ba Ngôi. Hãy xem xét Mười Hai Điều Đức Tin của chúng ta. Người Cơ Đốc không tuyên bố trong đó rằng mình nghĩ điều này hay điều kia về Đức Chúa Trời. Người ấy không đưa ra một khái niệm về Đức Chúa Trời, cũng không nói rằng mình tin Đức Chúa Trời sở hữu những thuộc tính nào đó và rằng những điều nào đó tồn tại. Thay vào đó, người ấy tuyên xưng: “Tôi tin Đức Chúa Cha, và tin Chúa Giê-xu Christ, Con độc sanh của Ngài, và tin Đức Thánh Linh; tôi tin Đức Chúa Trời Ba Ngôi.”
Khi làm như vậy, người ấy bày tỏ rằng Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật, Đức Chúa Trời là Cha, Con và Linh, là Đức Chúa Trời của sự tin cậy của mình, là Đấng người ấy đã hoàn toàn dâng mình cho, là Đấng người ấy tin cậy bằng cả tấm lòng. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của đời sống và sự cứu rỗi của người ấy. Là Cha, Con và Linh, Đức Chúa Trời đã tạo dựng người ấy, cứu người ấy, thánh hóa người ấy và tôn vinh người ấy. Người Cơ Đốc mắc nợ mọi điều với Ngài. Và đó là niềm vui và sự an ủi của người ấy rằng mình có thể tin vào Đức Chúa Trời đó, tin cậy Ngài, và trông đợi mọi điều từ Ngài. Điều người Cơ Đốc tiếp tục tuyên xưng về Đức Chúa Trời không được trình bày bằng những thuật ngữ trừu tượng mà được mô tả qua một loạt những việc làm do Đức Chúa Trời thực hiện từ cõi đời đời đã qua, tiếp tục trong hiện tại, và kéo dài vào tương lai. Đây là những công việc và phép lạ tạo thành bản tuyên xưng của người Cơ Đốc; đó là một lịch sử dài, rộng, vĩ đại mà người ấy kể lại trong bản tuyên xưng của mình — một lịch sử bao trùm toàn thế giới trong chiều dài và chiều rộng của nó, khởi đầu và kết thúc của nó, nguồn gốc, sự phát triển và đích đến của nó, từ sự sáng tạo đến cuối các thời đại. Bản tuyên xưng của Hội Thánh là một sự công bố những việc lớn của Đức Chúa Trời. Mọi công việc này, dù nhiều và đa dạng, tạo thành một sự hiệp một nghiêm ngặt. Chúng liên kết với nhau, hỗ trợ và chuẩn bị cho nhau, và tuôn chảy liền mạch vào nhau. Có trật tự và tiến bộ, sự phát triển và thăng tiến trong chúng. Nó di chuyển từ sự sáng tạo qua sự cứu chuộc đến sự nên thánh và sự tôn vinh. Điểm kết thúc quay trở lại điểm khởi đầu, nhưng được nâng lên một đỉnh cao hơn. Các công việc của Đức Chúa Trời tạo thành một vòng tròn đi lên theo hình xoắn ốc, nối đường ngang với đường dọc, di chuyển đồng thời về phía trước và lên trên. Trong mọi công việc này, Đức Chúa Trời là nghệ nhân và người xây dựng, là nguồn gốc và mục đích cuối cùng; từ Ngài, qua Ngài và vì Ngài là mọi vật. Ngài là Đấng Tạo Hóa, Đấng Cứu Chuộc và Đấng Hoàn Tất của tất cả chúng. Sự hiệp một và đa dạng trong các công việc của Đức Chúa Trời phản ánh sự hiệp một và đa dạng trong Bản Thể Thiên Thượng. Bản Thể đó là một, độc nhất và đơn nhất; nhưng nó cũng là Ba Ngôi trong các ngôi vị, các biểu hiện và các hoạt động. Toàn bộ công việc của Đức Chúa Trời là một tổng thể không đứt đoạn, phong phú trong sự đa dạng. Bản tuyên xưng của Hội Thánh bao trùm toàn bộ lịch sử của thế giới, bao gồm mọi khoảnh khắc của sự sáng tạo và sự sa ngã, sự hòa giải và tha thứ, sự đổi mới và phục hồi. Nó tiến ra từ Đức Chúa Trời Ba Ngôi và dẫn mọi vật trở lại với Ngài. Như vậy, Điều Đức Tin liên quan đến Ba Ngôi thánh là trái tim và cốt lõi của bản tuyên xưng của chúng ta, dấu hiệu phân biệt của tôn giáo Cơ Đốc, vinh quang và sự an ủi của mọi tín hữu chân thật trong Đấng Christ. Giáo lý này đã là chủ đề của cuộc chiến và sự tranh luận thuộc linh suốt các thời đại. Đó là viên ngọc quý được giao phó cho Hội Thánh Cơ Đốc để gìn giữ và bảo vệ. Nếu sự tuyên xưng về Ba Ngôi giữ một vị trí trung tâm như vậy trong đức tin Cơ Đốc, điều quan trọng là hiểu nền tảng nó đặt trên đó và nguồn mà từ đó nó tuôn chảy đến Hội Thánh. Nhiều người trong thời của chúng ta coi nó là kết quả của suy luận của con người và học thuật kinh viện, cho rằng nó không có giá trị trong đời sống tôn giáo. Họ đề xuất rằng Phúc Âm nguyên thủy, như Chúa Giê-xu công bố, không biết gì về giáo lý Ba Ngôi này, không chỉ vì thuật ngữ về sau được dùng để chỉ điều đức tin này mà còn vì nội dung thuật ngữ đó tìm cách bày tỏ. Họ lập luận rằng chỉ khi Phúc Âm đơn giản của Chúa Giê-xu được đưa vào tiếp xúc với triết học Hy Lạp và bị nó làm sai lệch thì Hội Thánh Cơ Đốc mới chấp nhận giáo lý này. Hội Thánh Cơ Đốc, trong sự hiểu biết của mình về bản thể thiên thượng của Đấng Christ và Đức Thánh Linh, đã đón nhận giáo lý về ba ngôi vị riêng biệt trong một bản thể thiên thượng, nhờ đó tuyên xưng Ba Ngôi. Thế nhưng, Hội Thánh Cơ Đốc luôn nhìn giáo lý này một cách khác. Nó không coi giáo lý Ba Ngôi là một phát minh của các nhà thần học khôn khéo hay một sản phẩm của triết học Hy Lạp hợp nhất với Phúc Âm. Thay vào đó, nó xem nó là một bản tuyên xưng vốn chứa đựng trong Phúc Âm và toàn bộ Lời Đức Chúa Trời, một bản tuyên xưng bắt nguồn từ sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Trước câu hỏi: “Vì chỉ có một bản thể thiên thượng, tại sao bạn gọi là Cha, Con và Đức Thánh Linh?” Bản Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg đưa ra một câu trả lời ngắn gọn và dứt khoát: “Vì Đức Chúa Trời đã tự mặc khải trong Lời Ngài” (Hỏi & Đáp 25). Sự mặc khải của Đức Chúa Trời là nền tảng vững chắc mà trên đó bản tuyên xưng của Hội Thánh này đặt nền; đó là nguyên tắc mà từ đó giáo lý về một Hội Thánh thánh, phổ quát, Cơ Đốc đã lớn lên và được thiết lập. Đức Chúa Trời đã tự mặc khải theo cách này vì Ngài tồn tại theo cách này, và Ngài tồn tại theo cách này vì Ngài đã tự mặc khải như vậy. Ba Ngôi trong sự mặc khải của Đức Chúa Trời chỉ ngược trở lại Ba Ngôi trong sự tồn tại của Ngài. Sự mặc khải này không diễn ra tức thì; nó không được hoàn thành trong một khoảnh khắc duy nhất. Nó mở ra qua một quá trình lịch sử dài, trải qua nhiều thế kỷ. Nó bắt đầu với sự sáng tạo, tiếp tục sau sự sa ngã với các lời hứa và hành động cứu rỗi cho Y-sơ-ra-ên, đạt đến đỉnh cao trong con người và công việc của Đấng Christ, trong sự đổ ra của Đức Thánh Linh, và việc thành lập Hội Thánh. Giờ đây nó đứng vững suốt mọi thời đại và giữa mọi sự chống đối trong chứng cớ không thể phá hủy của Kinh Thánh và bản tuyên xưng vững như đá của Hội Thánh. Vì sự mặc khải đã có một lịch sử dài như vậy, sự tuyên xưng về sự tồn tại Ba Ngôi của Đức Chúa Trời cũng đã tiến bộ và phát triển. Đức Chúa Trời không thay đổi bởi sự tiến bộ này; Ngài vẫn đời đời là chính Ngài. Thế nhưng, trong sự tiến bộ của sự mặc khải, Ngài làm cho chính Ngài được biết đến rõ ràng và kỳ diệu hơn đối với con người và các thiên sứ; cùng với sự mặc khải của Ngài, tri thức của chúng ta gia tăng. Khi Đức Chúa Trời bắt đầu tự mặc khải trong những ngày của Giao Ước Cũ, sự hiệp một của Đức Chúa Trời là điều hàng đầu trong sự mặc khải đó. Qua tội lỗi của nhân loại, sự hiểu biết tinh khiết về Đức Chúa Trời đã bị mất; lẽ thật, như Phao-lô nói một cách sâu sắc, bị áp chế trong sự bất chính. Ngay cả điều hiển nhiên về Đức Chúa Trời trong các tạo vật của Ngài cũng bị những tưởng tượng hư không cản trở và bị tối tăm trong lòng con người; nhân loại ở khắp nơi rơi vào sự thờ thần tượng và sự phá hoại hình tượng (Rô-ma 1:18-23). Như vậy, sự mặc khải phải bắt đầu bằng cách nhấn mạnh sự hiệp một của Đức Chúa Trời. Nó tuyên bố cho nhân loại: các thần mà các ngươi cúi lạy không phải là Đức Chúa Trời chân thật. Chỉ có một Đức Chúa Trời chân thật, tức là Đức Chúa Trời đã tạo dựng trời và đất cùng mọi cơ binh của chúng trong ban đầu (Sáng Thế Ký 1:1, 2:1), Đấng đã làm cho Ngài được biết đến đối với Áp-ra-ham là Đức Chúa Trời Toàn Năng (Sáng Thế Ký 17:1, Xuất Ê-díp-tô Ký 6:2), Đấng hiện ra với Môi-se là Giê-hô-va, TA LÀ ĐẤNG TA LÀ (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14), và Đấng, bởi ý muốn tự do của chính Ngài, đã chọn dân Y-sơ-ra-ên, gọi họ, và đưa họ vào giao ước của Ngài (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:4). Như vậy, nội dung ban đầu của sự mặc khải là: Chỉ một mình Giê-hô-va là Ê-lô-him, chỉ một mình CHÚA là Đức Chúa Trời; không có Đức Chúa Trời nào khác ngoài Ngài (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:35, 39; 32:39; Giô-suê 22:22; 2 Sa-mu-ên 22:32; 1 Các Vua 18:39; Ê-sai 45:5, 18, 21). Đối với dân Y-sơ-ra-ên, sự mặc khải về sự hiệp một của Đức Chúa Trời là điều tối cần thiết. Bị bao quanh bởi các dân tộc chìm đắm trong sự thờ thần tượng, họ liên tục bị lôi kéo bỏ Chúa và đón nhận các thần ngoại bang. Ngay cả trong thời lưu đày, nhiều người Y-sơ-ra-ên hướng về sự thờ phượng ngoại giáo, bất chấp các cấm đoán của Luật Pháp và những lời khuyên răn của các tiên tri. Vì vậy, Đức Chúa Trời khẳng định rằng Ngài, CHÚA là Đấng đã tự mặc khải cho Môi-se và tìm cách giải cứu dân Ngài qua ông, chính là Đức Chúa Trời đã hiện ra với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp là Đức Chúa Trời Toàn Năng (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:6, 15). Khi ban luật pháp của Ngài cho Y-sơ-ra-ên, Ngài mở đầu bằng: “Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, Đấng đã đem ngươi ra khỏi xứ Ai Cập, ra khỏi nhà nô lệ,” và nghiêm cấm mọi hình thức thờ thần tượng trong điều răn thứ nhất và thứ hai (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:2-5). Là Chúa duy nhất và chỉ một, Y-sơ-ra-ên phải yêu mến Ngài hết lòng, hết linh hồn và hết sức (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4-5). Chỉ một mình CHÚA là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và như vậy họ phải phục vụ một mình Ngài mà thôi. Bất chấp sự nhấn mạnh mạnh mẽ về sự hiệp một của Đức Chúa Trời, vốn là điều đức tin nền tảng của Y-sơ-ra-ên, sự mặc khải tiệm tiến về bản thể thiên thượng bắt đầu mở ra một sự đa dạng trong sự hiệp một này, một sự phân biệt ngôi vị trong Thần Tính. Danh Hê-bơ-rơ của Đức Chúa Trời, Ê-lô-him, đã gợi ý về sự phức tạp này. Dù Ê-lô-him là một hình thức số nhiều, nó không trực tiếp chỉ Ba Ngôi; thay vào đó, nó truyền đạt sự đầy đủ của sự sống và quyền năng vốn có trong Đức Chúa Trời. Hình thức số nhiều này phù hợp với những trường hợp Đức Chúa Trời nói về chính Ngài bằng các đại từ số nhiều, cho thấy một sự hiệp một phức tạp với những phân biệt ngôi vị (Sáng Thế Ký 1:26-27, 3:22, Ê-sai 6:8). Đáng kể là, Cựu Ước dạy rằng Đức Chúa Trời hoàn thành mọi vật trong sự sáng tạo và duy trì bởi Lời và Linh của Ngài. Không giống một thợ thủ công con người lao động với các vật liệu có sẵn, Đức Chúa Trời đem mọi vật vào sự tồn tại từ hư không chỉ bằng lời của Ngài. Chương đầu tiên của Sáng Thế Ký tôn cao lẽ thật này, mô tả Đức Chúa Trời là Đấng phán sự sáng tạo thành hiện hữu. “Ngài phán, thì việc liền có; Ngài biểu, thì vật bèn đứng vững bền” (Thi Thiên 33:9). Tiếng của Ngài ra lệnh cho các nguyên tố, làm rung chuyển đồng vắng, khiến các núi nhảy nhót, và lột trần các rừng (Thi Thiên 29:3-10). Sự mô tả tôn cao này về công việc sáng tạo của Đức Chúa Trời nêu bật hai khía cạnh then chốt: thứ nhất, sự toàn năng của Đức Chúa Trời — chỉ một mình Ngài, bởi lời Ngài, đem mọi vật vào hiện hữu, và lời Ngài là một mạng lệnh đầy quyền năng (Thi Thiên 33:9, Thi Thiên 29:4). Thứ hai, nó nhấn mạnh sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời — Ngài không hành động không có mục đích hay tư tưởng. Lời Ngài là quyền năng và khôn ngoan; “Ngài đã dựng đất bởi quyền năng Ngài, lập thế gian bởi sự khôn ngoan Ngài, và giương các từng trời bởi sự hiểu biết Ngài” (Giê-rê-mi 10:12, 51:15). Mọi công việc của Ngài đều được làm nên trong sự khôn ngoan, và đất đầy dẫy các tạo vật của Ngài (Thi Thiên 104:24). Sự khôn ngoan này vốn có trong Đức Chúa Trời, tồn tại với Ngài từ cõi đời đời, làm nguyên tắc cho các hành động sáng tạo của Ngài. Sự khôn ngoan đã hiện diện khi Đức Chúa Trời tạo dựng các từng trời, đặt ranh giới cho đất, và thiết lập các nền của thế giới. Nó là niềm vui thích liên tục đối với Ngài, vui mừng trong sự hiện diện của Ngài, như được mô tả trong Châm Ngôn 8:22-31 và Gióp 28:20-28. Đức Chúa Trời vui thích trong sự khôn ngoan, bởi đó Ngài tạo nên thế giới. Bên cạnh Lời và Sự Khôn Ngoan, Linh của Đức Chúa Trời hoạt động như Đấng Trung Bảo của sự sáng tạo. Cũng như Đức Chúa Trời là Sự Khôn Ngoan và cũng sở hữu Sự Khôn Ngoan, để Ngài có thể truyền đạt nó và bày tỏ nó trong các công việc của Ngài, Ngài trong chính bản thể của Ngài là Linh (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:12, 15), và có Linh, qua đó Ngài ngự trong thế giới và luôn hiện diện trong đó (Thi Thiên 139:7). Không cần lời khuyên của bất cứ ai, Chúa đã tạo nên mọi vật bởi Linh Ngài (Ê-sai 40:13). Linh này bay lượn trên mặt nước vào buổi bình minh của sự sáng tạo (Sáng Thế Ký 1:2) và vẫn hoạt động trong mọi vật được tạo dựng. Bởi Linh đó, Đức Chúa Trời trang điểm các từng trời (Gióp 26:13), đổi mới mặt đất (Thi Thiên 104:30), ban sự sống cho con người (Gióp 33:4), duy trì hơi thở trong lỗ mũi người (Gióp 27:3), ban cho người sự hiểu biết và khôn ngoan (Gióp 32:8), và cũng làm cho cỏ khô héo và hoa tàn rụng (Ê-sai 40:7). Tóm lại: bởi lời của Đức Giê-hô-va, các từng trời được làm nên, và bởi hơi thở của miệng Ngài, cả cơ binh của các từng trời (Thi Thiên 33:6). Sự tự phân biệt này trong Đức Chúa Trời được bày tỏ dồi dào hơn vẫn trong các công việc tái tạo. Ở đây, không chỉ Ê-lô-him mà Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của giao ước, tự mặc khải trong các hành động cứu chuộc và cứu rỗi. Ngài không chỉ cứu và dẫn dắt dân Ngài bằng lời phán với họ, mà còn sai Thiên Sứ của Giao Ước (Thiên Sứ của Chúa). Thiên Sứ này, xuất hiện trong lịch sử của các tổ phụ với A-ga (Sáng Thế Ký 16:6 và tiếp theo), Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 18 và tiếp theo), và Gia-cốp (Sáng Thế Ký 28:13 và tiếp theo), đặc biệt được bày tỏ trong sự giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi Ai Cập (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:2, 13:21, 14:19, 23:20-23, 32:34, 33:2, Dân Số Ký 20:16). Thiên Sứ này không ngang hàng với các thiên sứ được tạo dựng mà là một biểu hiện độc nhất của Đức Chúa Trời. Ngài được phân biệt với Đức Chúa Trời, Đấng nói về Ngài là thiên sứ của Ngài, nhưng Ngài là một với Đức Chúa Trời trong danh, quyền năng, sự cứu rỗi và phước lành, và xứng đáng được thờ phượng và tôn kính. Ngài được gọi là Đức Chúa Trời là Đấng thấy (Sáng Thế Ký 16:13), Đức Chúa Trời của Bê-tên (Sáng Thế Ký 31:13), và luân phiên với Đức Chúa Trời hay chính CHÚA (Sáng Thế Ký 32:28, 30, Xuất Ê-díp-tô Ký 3:2, 4). Ngài mang danh của Chúa trong Ngài (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:21), giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi mọi điều ác (Sáng Thế Ký 48:16), và cứu Y-sơ-ra-ên khỏi người Ai Cập (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:8). Ngài chẻ nước và làm khô biển (Xuất Ê-díp-tô Ký 14:21), bảo vệ dân trên hành trình của họ, đem họ an toàn đến Ca-na-an, và chiến thắng kẻ thù của họ (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:8, 23:20). Ngài phải được vâng phục như chính Đức Chúa Trời (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:20) và luôn đóng trại quanh những người kính sợ Chúa (Thi Thiên 34:7, 35:5). Trong sự tái tạo, cũng như Giê-hô-va thực hiện công việc cứu chuộc của Ngài qua Thiên Sứ của Giao Ước, Ngài cũng qua Linh Ngài ban phát nhiều ân tứ và quyền năng khác nhau cho dân Ngài. Trong Cựu Ước, Linh của Đức Chúa Trời là nguồn của mọi sự sống, sự cứu rỗi và khả năng. Ngài ban can đảm và sức mạnh cho các quan xét như Ốt-ni-ên (Các Quan Xét 3:10), Ghê-đê-ôn (Các Quan Xét 6:34), Giép-thê (Các Quan Xét 11:29), và Sam-sôn (Các Quan Xét 14:6, 15:14). Ngài ban kỹ năng cho những người làm các trang phục thầy tế lễ, đền tạm và đền thờ (Xuất Ê-díp-tô Ký 28:3, 31:3-5, 35:31-35, 1 Sử Ký 28:12). Ngài ban sự hiểu biết và khôn ngoan cho các quan xét hỗ trợ Môi-se (Dân Số Ký 11:17, 25). Ngài ban ân tứ tiên tri cho các tiên tri (Dân Số Ký 11:25, 29, 24:2-3, Mi-chê 3:8), và ban cho người công chính sự đổi mới, sự nên thánh và sự dẫn dắt cho mọi con cái Đức Chúa Trời (Thi Thiên 51:13, 143:10). Tóm lại, Lời, lời hứa và giao ước được thiết lập với Y-sơ-ra-ên tại cuộc Xuất Hành, cùng với Linh được ban cho họ, tồn tại suốt mọi thời đại và vẫn còn sau thời Lưu Đày trong những ngày của Xô-rô-ba-bên, bảo đảm họ không cần phải sợ (A-ghê 2:5). Khi Chúa đem Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập, Ngài trở thành Đấng Cứu Rỗi của họ. Tâm tình thiên thượng này được bày tỏ trong sự kiện rằng trong mọi nỗi khốn khổ của họ, Ngài cũng bị khốn khổ; như vậy, Ngài sai Thiên Sứ của Sự Hiện Diện của Ngài để cứu họ, cứu chuộc họ bởi chính tay Ngài. Ngài cứu chuộc họ bởi tình yêu và sự thương xót của Ngài, bồng ẵm họ và mang họ suốt những ngày xưa; hơn nữa, Ngài ban cho họ Linh của sự thánh khiết của Ngài để dẫn dắt họ trong các đường lối của Chúa (Ê-sai 63:9-12). Trong thời Giao Ước Cũ, Chúa, qua Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, ban phước lành ba mặt của Ngài cho dân Y-sơ-ra-ên: phước lành của sự bảo vệ của Ngài, sự thương xót của Ngài, và sự bình an của Ngài (Dân Số Ký 6:24-26). Như vậy, trong lịch sử sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời với Y-sơ-ra-ên, và ngày càng rõ ràng hơn, sự phân biệt ba mặt trong bản thể và các công việc thiên thượng được làm sáng tỏ. Thế nhưng, Cựu Ước cũng chứa lời hứa về một sự mặc khải cao hơn và phong phú hơn sẽ đến. Y-sơ-ra-ên đã chối bỏ Lời Đức Chúa Trời và làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài (Ê-sai 63:10; Thi Thiên 106:13). Sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong Thiên Sứ của Giao Ước và trong Linh của Chúa tỏ ra không đủ; nếu Đức Chúa Trời muốn xác nhận giao ước của Ngài và thực hiện lời hứa của Ngài, một sự mặc khải khác, cao hơn là cần thiết. Điều này được các tiên tri công bố. Trong tương lai, trong những ngày sau rốt, Chúa sẽ dấy lên từ giữa Y-sơ-ra-ên một tiên tri như Môi-se, là người Chúa sẽ đặt lời Ngài vào miệng người ấy (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:18); một thầy tế lễ, là người sẽ là thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc (Thi Thiên 110:4); một vị vua của nhà Đa-vít (2 Sa-mu-ên 7:12-16); một đứa trẻ từ gốc Y-sai (Ê-sai 11:1); một người con sẽ cai trị như vua và thi hành công lý trên đất (Giê-rê-mi 23:5). Người ấy sẽ là một con người, con của một người nữ (Giê-rê-mi 7:14), không có hình dạng hay uy nghiêm (Ê-sai 53:2); nhưng đồng thời, Người ấy sẽ là Em-ma-nu-ên (Ê-sai 7:14), Chúa là sự công chính của chúng ta (Giê-rê-mi 23:6), Thiên Sứ của Giao Ước (Ma-la-chi 3:1), chính Chúa là Đấng hiện ra với dân Ngài (Thi Thiên 45:8, 110:1; Ô-sê 1:7; Ma-la-chi 3:1), mang danh Đấng Mưu Luận Diệu Kỳ, Đức Chúa Trời Quyền Năng, Cha Đời Đời, Chúa Bình An (Ê-sai 9:6). Sự đến của Tôi Tớ của Chúa này sẽ được tiếp nối bởi một sự ban phát phong phú hơn của Đức Thánh Linh. Với một lượng phi thường, Linh này, là Linh của sự khôn ngoan và hiểu biết, của mưu luận và quyền năng, của tri thức và sự kính sợ Chúa, sẽ ngự trên Đấng Mê-si (Ê-sai 11:2; 42:1; 61:1). Hơn nữa, Linh sẽ được đổ ra trên mọi xác thịt: trên con trai và con gái, người già và người trẻ, tôi trai và tớ gái (Giô-ên 2:28-29; Ê-sai 32:15; 44:3; Ê-xê-chi-ên 36:26-27; Xa-cha-ri 12:10). Ngài sẽ ban cho mọi người một tấm lòng mới và một linh mới, khiến họ có thể bước đi trong các luật lệ của Ngài và giữ các phán xét của Ngài (Ê-xê-chi-ên 11:19-20; 36:26-27; Giê-rê-mi 31:31-34; 32:38-41). Như vậy, chính Cựu Ước gợi ý rằng sự mặc khải trọn vẹn của Đức Chúa Trời sẽ đạt đỉnh trong việc mở ra bản thể Ba Ngôi của Ngài. Lời hứa và lời tiên đoán này tìm thấy sự ứng nghiệm của chúng trong Tân Ước. Ở đây cũng vậy, sự hiệp một của Đức Chúa Trời là nền tảng của mọi sự mặc khải (Giăng 17:3; 1 Cô-rinh-tô 8:4; 1 Ti-mô-thê 2:5). Thế nhưng, từ sự hiệp một này, sự đa dạng trong bản thể thiên thượng giờ đây xuất hiện rõ ràng hơn nhiều, trước hết trong các sự kiện cứu rỗi vĩ đại của sự nhập thể, sự chuộc tội, và sự đổ ra của Linh, và tiếp theo trong những lời dạy của Chúa Giê-xu và các sứ đồ của Ngài. Công việc cứu rỗi là một hành động thiên thượng duy nhất từ khởi đầu đến hoàn thành, nhưng nó gồm ba giai đoạn chính: sự tuyển chọn, sự cứu chuộc, và sự nên thánh, mỗi giai đoạn phản ánh nguyên nhân Ba Ngôi trong bản thể thiên thượng — Cha, Con và Đức Thánh Linh. Sự nhập thể của Đấng Christ bày tỏ hoạt động Ba Ngôi của Đức Chúa Trời. Trong khi Đức Chúa Cha ban Con cho thế gian (Giăng 3:16), và Con từ trời giáng xuống (Giăng 6:38), Ngài được thai dựng trong Ma-ri bởi Đức Thánh Linh (Ma-thi-ơ 1:20; Lu-ca 1:35). Tại lễ báp-têm của Ngài, Chúa Giê-xu được xức dầu bằng Đức Thánh Linh và được Đức Chúa Cha tuyên bố là Con yêu dấu của Ngài, là Đấng Ngài hài lòng (Ma-thi-ơ 3:16-17). Các phép lạ của Ngài được thực hiện bởi Linh của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 12:28). Sự phục sinh của Ngài là công việc của Đức Chúa Cha (Công Vụ 2:24) và cũng là một hành động của chính Đấng Christ, chứng minh Ngài là Con Đức Chúa Trời đầy quyền năng, theo Linh của sự thánh khiết (Rô-ma 1:4). Sau sự phục sinh của Ngài, Ngài thăng thiên lên trời trong Linh đã làm Ngài sống lại, phục tùng các thiên sứ, các thẩm quyền và các quyền năng (1 Phi-e-rơ 3:19, 22). Những lời dạy của Chúa Giê-xu và các sứ đồ phù hợp với sự mặc khải Ba Ngôi này. Chúa Giê-xu đến thế gian để tuyên bố Đức Chúa Cha và làm cho danh Ngài được biết đến đối với nhân loại (Giăng 1:18; 17:6). Danh hiệu “Cha” cho Đức Chúa Trời, là Đấng Tạo Hóa của mọi vật, được người ngoại giáo sử dụng và được Kinh Thánh ủng hộ (Lu-ca 3:38; Công Vụ 17:28; Ê-phê-sô 3:15; Hê-bơ-rơ 12:9). Cựu Ước gọi Đức Chúa Trời là Cha trong mối quan hệ thần quyền của Ngài với Y-sơ-ra-ên, đã tạo dựng và gìn giữ nó bởi quyền năng mạnh mẽ của Ngài (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:6; Ê-sai 63:16). Thế nhưng, trong Tân Ước, một ánh sáng mới và vinh hiển được chiếu lên danh này. Chúa Giê-xu liên tục tạo ra một sự phân biệt cốt yếu giữa mối quan hệ của Ngài với Đức Chúa Cha và mối quan hệ của người khác. Chẳng hạn, khi Ngài dạy các môn đồ cầu nguyện, Ngài nói: “Khi các ngươi cầu nguyện, hãy nói: ‘Cha chúng ta...’” (Lu-ca 11:2). Sau Sự Phục Sinh, Ngài nói với Ma-ri Ma-đơ-len: “Ta lên cùng Cha Ta và Cha các ngươi, cùng Đức Chúa Trời Ta và Đức Chúa Trời các ngươi” (Giăng 20:17). Con biết và yêu Cha một cách độc nhất, như chỉ Con mới có thể (Ma-thi-ơ 11:27). Vì vậy, các sứ đồ gọi Đức Chúa Trời là Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ theo một nghĩa đặc biệt (Ê-phê-sô 1:3). Mối quan hệ này là đời đời, không phải tạm thời (Giăng 1:1, 14; 17:24). Đức Chúa Trời là Cha, chủ yếu vì Ngài là Cha đối với Con theo một nghĩa hoàn toàn độc nhất; tình phụ tử này là phẩm chất nguyên thủy, đặc biệt, cá nhân của Ngài. Theo nghĩa phái sinh, Đức Chúa Trời cũng được gọi là Cha của mọi tạo vật, vì Ngài là Đấng Tạo Hóa và Đấng Duy Trì của chúng (1 Cô-rinh-tô 8:6; Ê-phê-sô 3:15; Hê-bơ-rơ 12:9); của Y-sơ-ra-ên, vì Ngài đã chọn và gọi họ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:6; Ê-sai 64:8); và của Hội Thánh cùng mọi tín hữu, vì tình yêu của Đức Chúa Cha đối với Con mở rộng đến họ qua Đấng Christ (Giăng 16:27; 17:25), nhận họ làm con của Ngài và tái sanh họ bởi Linh Ngài (Giăng 1:12; Rô-ma 8:15). Như vậy, Đức Chúa Cha luôn là Cha, ngôi thứ nhất mà từ đó sáng kiến tuôn ra trong bản thể của Đức Chúa Trời, trong ý chỉ của Đức Chúa Trời, và trong mọi công việc bên ngoài, trong sự sáng tạo và gìn giữ, sự cứu chuộc và sự nên thánh. Ngài ban cho Con có sự sống trong chính mình (Giăng 5:26), và khiến Linh xuất phát từ Ngài (Giăng 15:26). Của Ngài là mục đích, sự tuyển chọn, và sự vui lòng (Ma-thi-ơ 11:26; Ê-phê-sô 1:4, 9, 11). Theo một nghĩa đặc biệt, Ngài sở hữu quyền năng, sức mạnh và vinh quang (Ma-thi-ơ 6:13). Ngài đặc biệt mang danh Đức Chúa Trời, khác biệt với Chúa Giê-xu Christ và Đức Thánh Linh (1 Cô-rinh-tô 8:6; 2 Cô-rinh-tô 13:13). Thật vậy, chính Đấng Christ, là Đấng Trung Bảo, gọi Ngài không chỉ là Cha Ngài mà còn là Đức Chúa Trời của Ngài (Ma-thi-ơ 27:46; Giăng 20:17) và chính Ngài được gọi là Đấng Christ của Đức Chúa Trời (Lu-ca 9:20; 1 Cô-rinh-tô 3:23; Khải Huyền 12:10). Tóm lại, ngôi thứ nhất trong Bản Thể Thiên Thượng là Cha, vì từ Ngài là mọi vật (1 Cô-rinh-tô 8:6). Nếu Đức Chúa Trời là Cha, điều đó ngụ ý cũng có một Con, là Đấng đã nhận sự sống từ Ngài và chia sẻ tình yêu của Ngài. Danh hiệu “Con Đức Chúa Trời” đã được dùng trong Cựu Ước cho các thiên sứ (Gióp 38:7), cho dân Y-sơ-ra-ên (Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:31; 8:5; 14:1; 32:6, 18; Ô-sê 11:1), và đặc biệt cho vị vua thần quyền (2 Sa-mu-ên 7:11-14; Thi Thiên 2:7; 82:27, 28). Tuy nhiên, trong Tân Ước, danh hiệu này đạt được một ý nghĩa sâu sắc hơn nhiều. Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời theo một nghĩa hoàn toàn độc nhất; Ngài được tôn cao trên các thiên sứ và các tiên tri (Ma-thi-ơ 13:32; 21:27; 22:2), và Ngài tuyên bố rằng không ai biết Con trừ Cha, và không ai biết Cha trừ Con (Ma-thi-ơ 11:27). Không giống các thiên sứ và con người, Ngài là Con duy nhất (Rô-ma 8:32), Con yêu dấu mà Đức Chúa Cha hài lòng (Ma-thi-ơ 3:17), Con độc sanh (Giăng 1:18), là Đấng Đức Chúa Cha ban cho có sự sống trong chính mình (Giăng 5:26). Mối quan hệ hoàn toàn độc nhất này giữa Cha và Con không nảy sinh trong thời gian qua sự thai dựng siêu nhiên bởi Đức Thánh Linh, cũng không qua sự xức dầu tại lễ báp-têm, cũng không qua sự phục sinh và thăng thiên, như một số người đã khẳng định, mà nó tồn tại từ mọi cõi đời đời. Vì Con, là Đấng đã mang lấy nhân tính trong Đấng Christ, tồn tại là Ngôi Lời với Đức Chúa Trời trong ban đầu (Giăng 1:1), đã ở trong hình dạng của Đức Chúa Trời (Phi-líp 2:6), được mặc lấy một cách phong phú và vinh hiển (Giăng 17:5, 24), là sự chói sáng của vinh quang Đức Chúa Trời và là hình ảnh chính xác của bản thể Ngài (Hê-bơ-rơ 1:3). Vì vậy, trong kỳ trọn vẹn, Ngài có thể được sai đến, được ban, được đem vào thế gian (Giăng 3:16; Ga-la-ti 4:4; Hê-bơ-rơ 1:6). Như vậy, sự sáng tạo (Giăng 1:3; Cô-lô-se 1:15) và sự gìn giữ (Hê-bơ-rơ 1:3), và việc đạt được mọi sự cứu rỗi (1 Cô-rinh-tô 1:30), đều được gán cho Ngài. Ngài không được làm nên hay được tạo dựng như các tạo vật, mà là con đầu lòng trên mọi tạo vật, nghĩa là Con là Đấng giữ sự ưu việt và các quyền của con đầu lòng trên mọi tạo vật (Cô-lô-se 1:15). Là con đầu lòng từ kẻ chết và con đầu lòng giữa nhiều anh em, Ngài là đầu tiên trong mọi vật và trên mọi vật (Rô-ma 8:29; Cô-lô-se 1:18). Dù Ngài mang lấy hình dạng của một tôi tớ trong kỳ trọn vẹn, Ngài đã ở trong hình dạng của Đức Chúa Trời và trong mọi vật ngang bằng với Đức Chúa Cha (Phi-líp 2:6) — trong sự sống (Giăng 5:26), trong tri thức (Ma-thi-ơ 11:27), trong quyền năng (Giăng 1:3; 5:21, 26), trong vinh dự (Giăng 5:23). Chính Ngài là Đức Chúa Trời, đáng được ca ngợi trên mọi vật đời đời (Giăng 1:1; 20:28; Rô-ma 9:5; Hê-bơ-rơ 1:8, 9). Cũng như mọi vật từ Cha mà đến, chúng cũng qua Con mà đến (1 Cô-rinh-tô 8:6). Cả Cha và Con đều hiệp một và kết hợp với nhau trong Đức Thánh Linh, và qua Ngài ngự trong mọi tạo vật. Đức Chúa Trời là Linh theo bản thể (Giăng 4:24) và cũng là thánh (Ê-sai 6:3); nhưng Đức Thánh Linh được phân biệt rõ ràng với Đức Chúa Trời là Linh. Cũng như con người, theo khía cạnh vô hình của mình, là linh và cũng sở hữu một linh mà bởi đó người biết chính mình, Đức Chúa Trời tự Ngài là Linh trong bản thể của Ngài và cũng có một Linh là Đấng dò xét chiều sâu của bản thể Ngài (1 Cô-rinh-tô 2:11). Như vậy, Ngài được gọi là Linh của Đức Chúa Trời hay Đức Thánh Linh (Thi Thiên 51:13, Ê-sai 63:10-11), khác biệt với linh của một thiên sứ, một con người, hay bất kỳ tạo vật nào khác. Dù tách biệt với Đức Chúa Trời, Cha và Con, Đức Thánh Linh vẫn duy trì sự thông công mật thiết nhất với cả hai. Ngài được gọi là hơi thở của Đấng Toàn Năng (Gióp 33:4), Linh của miệng Ngài (Thi Thiên 33:6), được Cha và Con sai đến (Giăng 14:26, 15:26), và xuất phát từ cả hai; không chỉ từ Cha (Giăng 15:26) mà còn từ Con, vì Ngài được gọi là Linh của Đấng Christ hay Linh của Con, cũng như Linh của Cha (Rô-ma 8:9). Vì Đức Thánh Linh được ban, được sai đến, được đổ ra, hay được ép ra từ Cha và Con theo cách này, Ngài thường được nhìn nhận là một quyền năng hay ân tứ trang bị cho người ta cho sự kêu gọi và chức vụ của họ. Chẳng hạn, trong Công Vụ 8:15, 10:44, 11:15, 15:8, và 19:2, Đức Thánh Linh được liên kết với ân tứ nói tiếng lạ hay nói tiên tri. Tuy nhiên, nhiều người suy ra một cách sai lầm từ điều này rằng Đức Thánh Linh không là gì hơn một ân tứ hay quyền năng của Đức Chúa Trời. Ở những nơi khác, Ngài rõ ràng xuất hiện như một ngôi vị, mang những danh cá nhân, sở hữu những phẩm chất cá nhân, và thực hiện những công việc cá nhân. Trong Giăng 15:26 và 16:13-14, bất chấp từ Hy Lạp cho Linh là trung tính, Đấng Christ sử dụng một đại từ nam tính: Ngài sẽ làm chứng về Ta và tôn vinh Ta. Trong cùng các đoạn đó, Ngài được gọi là Đấng Yên Ủi hay Đấng Biện Hộ, cùng danh hiệu được dùng cho Đấng Christ trong 1 Giăng 2:1, được dịch trong tiếng Hà Lan là Voorspraak. Ngoài những danh cá nhân này, mọi loại đặc điểm cá nhân đều được gán cho Đức Thánh Linh, như tính tự ngã (Công Vụ 13:2), sự tự ý thức (Công Vụ 15:28), sự tự quyết định hay ý chí (1 Cô-rinh-tô 12:11), và nhiều hoạt động cá nhân khác nhau, bao gồm việc tra xét (1 Cô-rinh-tô 2:11), nghe (Giăng 16:13), nói (Khải Huyền 2:7), dạy dỗ (Giăng 14:26), và cầu nguyện (Rô-ma 8:27). Điều này được bày tỏ rõ ràng và vĩ đại nhất trong sự kiện rằng Ngài được đặt ngang hàng với Cha và Con, là những Đấng không nghi ngờ gì là các ngôi vị (Ma-thi-ơ 28:19, 2 Cô-rinh-tô 13:13). Điều này đã ngụ ý nhiều hơn, chỉ ra sự kiện rằng Đức Thánh Linh không chỉ là một ngôi vị mà còn thật sự là Đức Chúa Trời. Kinh Thánh cung cấp mọi dữ kiện cần thiết cho bản tuyên xưng quan trọng này. Bất chấp sự phân biệt đã nói ở trên giữa Đức Chúa Trời và Linh Ngài, hai Đấng liên tục được hoán đổi trong Kinh Thánh, làm rõ rằng hoàn toàn như nhau dù Đức Chúa Trời hay Linh Ngài nói hay làm một điều gì. Trong Công Vụ 5:3-4, việc nói dối Linh được coi ngang với việc nói dối Đức Chúa Trời; trong 1 Cô-rinh-tô 3:16, các tín hữu được gọi là đền thờ của Đức Chúa Trời vì Linh của Đức Chúa Trời ngự trong họ. Ngoài ra, nhiều thuộc tính thiên thượng khác nhau, như tính đời đời (Hê-bơ-rơ 9:14), sự hiện diện khắp nơi (Thi Thiên 139:7), sự biết hết mọi điều (1 Cô-rinh-tô 2:11), sự toàn năng (1 Cô-rinh-tô 12:4-6), và nhiều công việc thiên thượng khác nhau trong sự sáng tạo (Thi Thiên 33:6), sự gìn giữ (Thi Thiên 104:30), và sự tái tạo (Giăng 3:3), đều được gán cho Đức Thánh Linh cũng như cho Cha và Con. Ngài chia sẻ cùng vinh dự với họ; Ngài được đặt bên cạnh Cha và Con như nguồn của sự cứu rỗi (2 Cô-rinh-tô 13:13, Khải Huyền 1:4). Trong danh Ngài, chúng ta được báp-têm (Ma-thi-ơ 28:19) và được ban phước (2 Cô-rinh-tô 13:13). Việc phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh thậm chí là một tội không thể tha thứ (Ma-thi-ơ 12:31-32). Trong khi mọi vật từ Cha mà đến và qua Con mà đến, chúng đều tồn tại và yên nghỉ trong Đức Thánh Linh. Mọi yếu tố này của giáo lý Ba Ngôi, vốn trải rộng khắp Kinh Thánh, được Đấng Christ tóm gọn một cách ngắn gọn trong mạng lệnh báp-têm của Ngài và bởi các sứ đồ trong lời chúc phước của họ. Sau Sự Phục Sinh và trước Sự Thăng Thiên của Ngài, Đấng Christ truyền cho các sứ đồ của Ngài ra đi và làm cho muôn dân trở thành môn đồ, làm báp-têm cho họ trong danh số ít, mà trong đó, tuy nhiên, ba ngôi vị riêng biệt được mặc khải. Cha, Con và Linh, trong sự hiệp một và phân biệt của họ, là sự mặc khải trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Tương tự, theo các sứ đồ, mọi sự cứu rỗi và phước hạnh cho nhân loại nằm trong tình yêu của Cha, ân điển của Con, và sự thông công của Đức Thánh Linh (2 Cô-rinh-tô 13:13, 1 Phi-e-rơ 1:2, 1 Giăng 5:4-6, Khải Huyền
1:4-6). Sự vui lòng, sự biết trước, quyền năng, tình yêu, vương quốc và sức mạnh thuộc về Cha. Sự trung bảo, sự chuộc tội, ân điển và sự cứu chuộc là của Con. Sự tái sanh, sự đổi mới, sự nên thánh và sự thông công là công việc của Linh. Mối quan hệ của Đấng Christ với Cha được phản chiếu hoàn hảo bởi mối quan hệ của Đức Thánh Linh với Đấng Christ. Cũng như Con nói và hành động không phải tự Ngài mà nhận mọi điều từ Cha (Giăng 5:26, 16:15), Đức Thánh Linh cũng nhận mọi điều từ Đấng Christ (Giăng 16:13, 14). Cũng như Con làm chứng về Cha và tôn vinh Cha (Giăng 1:18, 17:4, 6), Đức Thánh Linh cũng làm chứng về Con và tôn vinh Con (Giăng 15:26, 16:14). Cũng như không ai đến với Cha mà không qua Con (Giăng 14:6), không ai có thể tuyên bố Chúa Giê-xu là Chúa mà không bởi Đức Thánh Linh (1 Cô-rinh-tô 12:3). Qua Linh, chúng ta có sự thông công với cả Cha và Con. Trong Đức Thánh Linh, chính Đức Chúa Trời ngự trong lòng chúng ta qua Đấng Christ. Với lẽ thật này, Đức Thánh Linh, cùng với Con và Cha, là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, đáng được ca ngợi đời đời. Hội Thánh Cơ Đốc đã khẳng định sự dạy dỗ này của Kinh Thánh trong bản tuyên xưng của mình về Ba Ngôi của Đức Chúa Trời bằng một tiếng vâng và a-men vang dội. Bản tuyên xưng phong phú và vinh hiển này không đến mà không có một cuộc tranh đấu thuộc linh dài và gian khổ. Trong nhiều thế kỷ, những kinh nghiệm sâu sắc nhất của đời sống thuộc linh của con cái Đức Chúa Trời và những tư tưởng sâu sắc nhất của các giáo phụ và giáo sư của Hội Thánh đã lao động để thấu hiểu trọn vẹn sự mặc khải của Kinh Thánh về điểm này và trình bày nó một cách trung thành trong bản tuyên xưng. Hội Thánh không thể thành công trong công việc thiết yếu này, cũng không đạt được những kết quả tốt đẹp như vậy, nếu Hội Thánh không được Đức Thánh Linh dẫn dắt vào mọi lẽ thật, và không nhận được nơi Tẹt-tu-li-an, I-rê-nê, A-tha-na-si-út, các Giáo Phụ Cappadocia, Âu-tinh và Hi-la-ry những người mà, được ban những ân tứ phi thường về sự tin kính và khôn ngoan, đã lèo lái con đường của họ dọc theo lối đi tinh khiết. Chính bản chất của Cơ Đốc giáo bị đặt vào nguy cơ trong cuộc chiến thần học này. Hội chúng đối mặt với hiểm họa bị giật khỏi nền tảng vững chắc mà trên đó nó đã được xây dựng và bị thế gian nuốt chửng. Một bên là thuyết Arius, được đặt theo tên của trưởng lão Arius tại Alexandria, người qua đời năm 336. Ông cho rằng Cha là Đức Chúa Trời chân thật và đời đời duy nhất vì Ngài là không được sanh ra theo nghĩa trọn vẹn nhất. Tuy nhiên, liên quan đến Con, Ngôi Lời đã trở nên xác thịt trong Đấng Christ, Arius dạy rằng vì Ngài được sanh ra, Ngài không thể là Đức Chúa Trời mà là một tạo vật. Dù vượt trội trên mọi tạo vật khác, Con được đem ra từ hư không bởi ý muốn của Đức Chúa Trời. Tương tự, Đức Thánh Linh được coi là một tạo vật hay chỉ là một quyền năng hay ân tứ của Đức Chúa Trời. Bên kia là đảng phái của thuyết Sabellius, được đặt theo tên của một người tên Sabellius, sống tại Rô-ma vào đầu thế kỷ thứ ba. Ông xem Cha, Con và Linh là ba danh cho một Đức Chúa Trời, là Đấng tự mặc khải trong nhiều hình thức và bộ dạng khác nhau khi sự mặc khải của Ngài tiến triển. Trong hình thức của Cha, Đức Chúa Trời trước hết hành động là Đấng Tạo Hóa và Đấng Ban Luật; rồi, trong hình thức của Con, là Đấng Cứu Chuộc; và bây giờ, trong hình thức của Đức Thánh Linh, là Đấng Thánh Hóa của Hội Thánh. Trong khi thuyết Arius tìm cách duy trì sự hiệp một của Đức Chúa Trời bằng cách đặt Con và Linh ra ngoài Bản Thể Thiên Thượng, giảm chúng thành những tạo vật đơn thuần, thuyết Sabellius nhắm đến cùng mục tiêu bằng cách tước bỏ ba ngôi vị sự riêng biệt của chúng, biến chúng thành ba biểu hiện liên tiếp của cùng một Bản Thể Thiên Thượng. Theo hướng thứ nhất, cách suy nghĩ Do Thái, hữu thần tự nhiên, duy lý được bày tỏ; theo hướng thứ hai, những ý tưởng của thuyết phiếm thần ngoại giáo (thuyết mọi vật là thần) và thuyết thần bí được đại diện. Khi Hội Thánh bắt đầu xem xét một cách rõ ràng lẽ thật về sau được ghi trong giáo lý Ba Ngôi, những hướng này xuất hiện bên trái và bên phải, tiếp tục đồng hành với nó cho đến ngày nay. Hội chúng và mỗi thành viên của nó phải luôn cảnh giác, không thỏa hiệp bản thể duy nhất của Đức Chúa Trời cũng không lơ là các ngôi vị riêng biệt trong bản thể thiên thượng đó. Sự hiệp một và sự đa dạng phải được duy trì trong mối liên hệ không thể tan rã và mối quan hệ tinh khiết của chúng, cả về thần học trong tư tưởng lẫn thực tiễn trong đời sống. Đây là sự kêu gọi của mọi tín hữu. Để thực hiện sự kêu gọi này, Hội Thánh Cơ Đốc và các nhà thần học đã sử dụng nhiều thuật ngữ và cách diễn đạt khác nhau không được tìm thấy nguyên văn trong Kinh Thánh. Họ nói về một bản thể của Đức Chúa Trời và về ba ngôi vị hay các phương thức hoạt động trong bản thể đó; về ba ngôi và tính ba; về các đặc điểm cốt yếu và ngôi vị; về sự sanh ra đời đời của Con và sự xuất phát của Đức Thánh Linh từ Cha và Con, v.v. Không có lý do gì Hội Thánh và thần học phải tránh sử dụng những thuật ngữ và cách diễn đạt như vậy. Kinh Thánh không được Đức Chúa Trời ban cho hội chúng chỉ để bắt chước mà để kinh nghiệm trong sự đầy đủ và phong phú của chúng, được hấp thụ vào ý thức của chúng ta, và được bày tỏ bằng ngôn ngữ của chính chúng ta, để chúng ta có thể công bố những việc lớn của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, những thuật ngữ và cách diễn đạt này là cần thiết để bảo vệ lẽ thật của Kinh Thánh chống lại các đối thủ của nó và bảo vệ nó khỏi sự hiểu lầm và sai lầm. Lịch sử đã cho thấy việc nhẹ nhàng chối bỏ và bác bỏ những thuật ngữ này dẫn đến nhiều lệch lạc khác nhau trong bản tuyên xưng. Thế nhưng, khi sử dụng những thuật ngữ này, chúng ta phải luôn nhớ rằng chúng có nguồn gốc con người, có giới hạn, không hoàn hảo và có thể sai lầm. Các Giáo Phụ của Hội Thánh luôn thừa nhận điều này; chẳng hạn, họ nói về thuật ngữ “các ngôi vị”, vốn chỉ ba phương thức tồn tại trong Bản Thể Thiên Thượng, rằng nó không nắm bắt trọn vẹn vấn đề mà phục vụ như một sự hỗ trợ để duy trì lẽ thật và chống lại sai lầm. Thuật ngữ này được chọn không phải vì nó hoàn hảo về mọi mặt, mà vì không thể tìm thấy thuật ngữ nào tốt hơn. Như vậy, từ ngữ thiếu sót so với tư tưởng, và tư tưởng lại thiếu sót so với vấn đề. Dù chúng ta không thể nắm bắt vấn đề trọn vẹn trừ trong hình thức không hoàn hảo của nó, chúng ta không bao giờ được quên rằng chính vấn đề, chứ không phải từ ngữ, mới là điều tối quan trọng. Trong thời kỳ ban phát vinh quang, những danh khác và tốt hơn chắc chắn sẽ được đặt trên môi chúng ta. Chính vấn đề, liên quan đến sự tuyên xưng về Ba Ngôi thánh, là vô cùng quan trọng đối với cả tâm trí lẫn tấm lòng. Bằng bản tuyên xưng này, hội chúng khẳng định sự hiệp một và đa dạng trong bản thể của Đức Chúa Trời. Bản Thể Thiên Thượng là duy nhất; chỉ có một Bản Thể là Đức Chúa Trời và xứng đáng mang danh Đức Chúa Trời. Trong sự sáng tạo và sự tái tạo, trong tự nhiên và ân điển, trong Hội Thánh và thế giới, trong nhà nước và xã hội, ở mọi nơi và luôn luôn, chúng ta gặp một Đức Chúa Trời hằng sống, chân thật, đồng nhất. Sự hiệp một của thế giới, sự hiệp một của nhân loại, sự hiệp một của lẽ thật, đức hạnh, công lý và vẻ đẹp đều phụ thuộc vào sự hiệp một của Đức Chúa Trời. Một khi sự hiệp một này của Đức Chúa Trời bị phủ nhận hay suy yếu, cánh cửa được mở ra cho thuyết đa thần. Thế nhưng, sự hiệp một này của Đức Chúa Trời, như được mặc khải trong Kinh Thánh và được hội chúng kinh nghiệm, không phải là một sự hiệp một trống rỗng, trừu tượng mà là một sự đầy đủ của sự sống và quyền năng. Nó bao hàm sự đa dạng. Sự đa dạng này được bày tỏ trong ba ngôi vị hay các phương thức tồn tại của Bản Thể Thiên Thượng. Ba ngôi vị này không phải là những hình thức biểu hiện đơn thuần mà là các phương thức tồn tại trong Bản Thể của Đức Chúa Trời. Cha, Con và Linh chia sẻ cùng một bản thể và các thuộc tính thiên thượng; họ là một bản thể. Thế nhưng, mỗi Đấng có một danh riêng và một phẩm chất đặc biệt phân biệt họ với nhau: chỉ một mình Cha là Cha, Con được sanh ra, và Đức Thánh Linh xuất phát từ cả hai. Trật tự của ba ngôi vị trong mọi công việc thiên thượng tương ứng với trật tự tồn tại này trong Bản Thể Thiên Thượng. Đó là Cha, là Đấng mọi vật từ đó mà ra; đó là Con, là Đấng qua đó mọi vật được hoàn thành; và đó là Linh, là Đấng trong đó mọi vật tồn tại. Từ Cha, qua Con, và bởi Linh, mọi vật bắt nguồn trong sự sáng tạo và sự tái tạo; và trong Linh và qua Con, mọi vật trở về với Ngài. Như vậy, chúng ta đặc biệt cảm tạ Cha vì tình yêu tuyển chọn của Ngài, Con vì ân điển cứu chuộc của Ngài, và Đức Thánh Linh vì quyền năng tái sanh và đổi mới của Ngài. Thứ hai, với bản tuyên xưng này, hội chúng kiên quyết chống lại các sai lầm của thuyết hữu thần tự nhiên, thuyết phiếm thần, Do Thái giáo và ngoại giáo. Luôn có một xu hướng kép trong lòng con người: một xu hướng nghĩ về Đức Chúa Trời là xa cách và tách toàn bộ thế giới khỏi Đức Chúa Trời, và một xu hướng khác kéo Đức Chúa Trời vào thế giới, đồng nhất Ngài với thế giới, và như vậy tự thần hóa mình cùng với thế giới. Nếu xu hướng thứ nhất thắng trong chúng ta, chúng ta bị dẫn đến tin rằng trong tự nhiên, trong nghề nghiệp, trong công việc làm ăn, trong khoa học, trong nghệ thuật, hay trong công việc cứu rỗi, chúng ta có thể xoay sở mà không có Đức Chúa Trời và tự cứu mình. Nếu khuynh hướng thứ hai chiếm ưu thế trong lòng chúng ta, chúng ta biến vinh quang của Đức Chúa Trời thành hình ảnh của một tạo vật nào đó; chúng ta thần hóa thế giới, mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, hay nghệ thuật, khoa học và nhà nước, và trong sự sáng tạo của chính mình, chúng ta thường tìm kiếm sự vĩ đại của riêng mình. Ở đó, Đức Chúa Trời chỉ ở xa; ở đây, chỉ ở gần. Ở đó, Ngài ở trên, ở ngoài, tách biệt với thế giới; ở đây, Ngài chỉ ở bên trong và hiệp một với thế giới. Nhưng Hội Thánh tuyên xưng cả hai: Đức Chúa Trời ở trên thế giới, khác biệt về bản thể, nhưng hiện diện trọn vẹn trong đó, và không một điểm không gian hay khoảnh khắc thời gian nào tách biệt với nó. Ngài vừa xa vừa gần, được tôn cao và đồng thời ăn sâu vào mọi tạo vật của Ngài. Ngài là Đấng Tạo Hóa của chúng ta, là Đấng, khác biệt trong bản thể của Ngài, đã đem chúng ta ra bởi ý muốn của Ngài. Ngài là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, là Đấng cứu chúng ta không phải bởi việc làm của chúng ta mà bởi sự giàu có của ân điển Ngài. Ngài là Đấng Thánh Hóa của chúng ta, là Đấng ngự trong chúng ta như đền thờ của Ngài. Là một Đức Chúa Trời Ba Ngôi, Ngài là Đức Chúa Trời ở trên, vì, và trong chúng ta. Cuối cùng, bản tuyên xưng này của hội chúng có ý nghĩa sâu sắc đối với đời sống thuộc linh. Người ta thường tuyên bố, dù không đúng, rằng giáo lý Ba Ngôi chỉ là một giáo điều được suy ra từ triết học không có liên hệ gì với tôn giáo hay đời sống hằng ngày. Bản Tuyên Xưng Đức Tin Hà Lan có quan điểm khác, khẳng định trong Điều IX rằng bản thể Ba Ngôi của Đức Chúa Trời được biết không chỉ qua các chứng cớ của Kinh Thánh mà còn qua các tác động của chúng, đặc biệt là những tác động được kinh nghiệm trong chính chúng ta. Trong khi niềm tin của chúng ta vào Ba Ngôi không đặt nền trên cảm giác và kinh nghiệm đơn thuần, việc đón nhận niềm tin này bày tỏ mối liên hệ sâu sắc của nó với kinh nghiệm thuộc linh của con cái Đức Chúa Trời. Các tín hữu đến chỗ biết các công việc của Cha, Đấng Tạo Hóa của mọi vật, là Đấng ban cho họ sự sống, hơi thở và mọi vật. Họ nhận ra Ngài là Đấng Ban Luật, là Đấng truyền đạt các mạng lệnh thánh của Ngài để dẫn dắt họ. Họ nhận thấy Ngài là Quan Xét, là Đấng ghét mọi sự bất chính và không bao giờ để kẻ có tội không bị hình phạt. Cuối cùng, họ đến chỗ tin cậy Ngài là Cha, là Đấng vì cớ Đấng Christ là Đức Chúa Trời và Cha của họ, bảo đảm với họ rằng Ngài sẽ cung cấp mọi nhu cầu của họ và biến mọi thử thách thành lợi ích cho họ. Họ khẳng định sự tin cậy này bằng cách tuyên xưng: Tôi tin Đức Chúa Trời, là Cha Toàn Năng, Đấng Tạo Dựng trời và đất. Tương tự, họ kinh nghiệm các công việc của Con, Con độc sanh của Cha, được thai dựng bởi Đức Thánh Linh trong Ma-ri. Họ biết Ngài là Tiên Tri và Giáo Sư cao nhất của họ, là Đấng bày tỏ trọn vẹn ý chỉ và ý muốn ẩn giấu của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của họ. Họ thừa nhận Ngài là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm duy nhất của họ, là Đấng đã cứu chuộc họ bằng sự hy sinh của thân thể Ngài và liên tục cầu thay cho họ trước mặt Cha. Họ cũng nhận ra Ngài là Vua đời đời của họ, là Đấng cai quản họ bằng Lời và Linh Ngài, bảo vệ sự cứu chuộc của họ. Họ tuyên xưng đức tin này bằng cách tuyên bố: Tôi tin Chúa Giê-xu Christ, Con độc sanh của Đức Chúa Trời, Chúa của chúng ta. Hơn nữa, họ đến chỗ hiểu các công việc của Đức Thánh Linh, là Đấng làm họ sống lại và dẫn họ vào mọi lẽ thật. Họ biết Ngài là Đấng Ban đức tin, qua đó họ dự phần trong Đấng Christ và mọi lợi ích của Ngài. Họ nhận ra Ngài là Đấng Yên Ủi, là Đấng cầu nguyện trong họ bằng những tiếng than thở không thể nói ra và xác nhận với linh của họ rằng họ là con cái Đức Chúa Trời. Họ tin cậy Ngài là của cầm của di sản đời đời của họ, gìn giữ họ cho đến ngày cứu chuộc. Họ khẳng định niềm tin này bằng cách nói: Tôi tin Đức Thánh Linh. Như vậy, sự tuyên xưng về Ba Ngôi là trái tim và bản chất của toàn bộ tôn giáo Cơ Đốc. Không có nó, cả sự sáng tạo, sự cứu chuộc lẫn sự nên thánh đều không thể được duy trì đúng đắn. Bất kỳ sự lệch lạc nào khỏi bản tuyên xưng này đều không tránh khỏi dẫn đến sai lầm trong các giáo lý khác; ngược lại, bất kỳ sự trình bày sai nào về các điều đức tin này đều dẫn đến sự hiểu lầm về giáo lý Ba Ngôi. Chúng ta chỉ có thể công bố những việc lớn của Đức Chúa Trời một cách chân thật khi chúng ta thừa nhận và tuyên xưng chúng là công việc vĩ đại, duy nhất của Cha, Con và Linh. Trong tình yêu của Cha, ân điển của Con, và sự thông công của Đức Thánh Linh là mọi sự cứu rỗi và phước hạnh của nhân loại. Câu Hỏi Nghiên Cứu Để Suy Ngẫm 1. Giáo lý Ba Ngôi làm tăng sự hiểu biết của chúng ta về sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh và công việc của Ngài trong thế giới như thế nào? Hãy suy ngẫm về việc biết Đức Chúa Trời là Cha, Con và Đức Thánh Linh giúp chúng ta nắm bắt chiều sâu trọn vẹn của các hành động và tính cách của Ngài như được mặc khải trong Kinh Thánh và suốt lịch sử như thế nào. 2. Ý nghĩa của cuộc gặp gỡ của Môi-se với Đức Chúa Trời trong bụi gai cháy (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:1-6) đối với việc hiểu sự thánh khiết và mầu nhiệm của Ba Ngôi là gì? Hãy xem xét cách sự kiện Cựu Ước này đặt một tiền lệ cho việc tiếp cận sự mặc khải về Đức Chúa Trời Ba Ngôi với sự tôn kính và kính sợ. 3. Sự tuyên xưng của Cơ Đốc giáo về Ba Ngôi khác với các quan niệm triết học hay con người về Đức Chúa Trời theo những cách nào? Hãy thảo luận về cách giáo lý Ba Ngôi đặt nền trên sự tự mặc khải của Đức Chúa Trời chứ không phải sự phát minh của con người, và cách điều này định hình sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời. 4. Tại sao việc duy trì sự cân bằng giữa sự hiệp một và sự đa dạng của bản thể Đức Chúa Trời trong giáo lý Ba Ngôi lại thiết yếu? Hãy suy ngẫm về tầm quan trọng của việc giữ cả tính duy nhất của Đức Chúa Trời lẫn các ngôi vị riêng biệt của Cha, Con và Đức Thánh Linh trong sự căng thẳng thích hợp để tránh các sai lầm thần học. 5. Cựu Ước chuẩn bị cho sự mặc khải về Ba Ngôi như thế nào, và những dấu hiệu nào về Ba Ngôi có thể được tìm thấy trong Cựu Ước? Hãy khám phá các ví dụ như hình thức số nhiều của Ê-lô-him và vai trò của Lời và Linh trong sự sáng tạo, là những điều gợi ý về bản thể Ba Ngôi của Đức Chúa Trời. 6. Tân Ước bày tỏ trọn vẹn giáo lý Ba Ngôi qua con người và công việc của Chúa Giê-xu Christ và sự đổ ra của Đức Thánh Linh như thế nào? Hãy thảo luận về các đoạn và sự kiện then chốt của Tân Ước, như lễ báp-têm của Chúa Giê-xu và Đại Mạng Lệnh, là những điều bày tỏ rõ ràng bản thể Ba Ngôi của Đức Chúa Trời. 7. Mỗi ngôi vị của Ba Ngôi đóng vai trò gì trong công việc sáng tạo, cứu chuộc và nên thánh? Hãy suy ngẫm về cách Cha, Con và Đức Thánh Linh tham gia vào các giai đoạn khác nhau của kế hoạch của Đức Chúa Trời cho thế giới và cho sự cứu rỗi của nhân loại. 8. Tại sao sự tuyên xưng về Ba Ngôi được mô tả là trái tim và cốt lõi của đức tin Cơ Đốc, và nó tác động ra sao đến đời sống và sự thờ phượng của một tín hữu? Hãy xem xét cách sự hiểu biết về Đức Chúa Trời là Ba Ngôi ảnh hưởng đến giáo lý, thực hành và sự sùng kính cá nhân của Cơ Đốc giáo. 9. Giáo lý Ba Ngôi đã được bảo vệ và trình bày suốt lịch sử Hội Thánh như thế nào, và nó đã đối mặt với những thách thức nào? Hãy khám phá sự phát triển lịch sử của giáo lý, bao gồm các phản ứng đối với các dị giáo như thuyết Arius và thuyết Sabellius, và những đóng góp của các giáo phụ then chốt của Hội Thánh. 10. Ba Ngôi đưa ra một mô hình cho cộng đồng và các mối quan hệ Cơ Đốc theo những cách nào? Hãy suy ngẫm về cách bản thể quan hệ của Cha, Con và Đức Thánh Linh phục vụ như một bản thiết kế cho sự hiệp một, tình yêu và sự hỗ trợ lẫn nhau trong thân thể của Đấng Christ. 11. Sự Sáng Tạo và Sự Quan Phòng Ý nghĩa thực tiễn của giáo lý Ba Ngôi đối với đời sống của người Cơ Đốc không để lại chỗ cho sự nghi ngờ rằng Kinh Thánh không nhằm cung cấp cho chúng ta một khái niệm suy diễn đơn thuần về Đức Chúa Trời mà là đem chúng ta vào sự tiếp xúc và thông công cá nhân với chính Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật. Nó phá vỡ những quan niệm định trước của chúng ta và dẫn chúng ta trở lại với chính Đức Chúa Trời. Vì vậy, nó không chỉ nói về Đức Chúa Trời mà cho phép chúng ta chiêm ngưỡng Ngài qua nhiều công việc của tay Ngài. “Hãy ngước mắt lên cao và xem ai đã tạo ra những vật này.” Trong các tạo vật, các thuộc tính vô hình của Ngài, quyền năng đời đời của Ngài, và bản thể thiên thượng được nhận thấy rõ ràng từ nền tảng của thế giới. Không phải tách khỏi các công việc của Ngài, qua sự suy ngẫm và lý luận đơn thuần, mà qua các công việc của Ngài trong tự nhiên và ân điển Đức Chúa Trời được biết đến và được tôn vinh. Như vậy, Kinh Thánh không ngừng chỉ cho chúng ta những công việc mạnh mẽ của Đức Chúa Trời. Nó phục vụ vừa như một sự mô tả vừa như một bài thánh ca ca ngợi các công việc của Đấng Toàn Năng. Chính vì nó tìm cách làm cho chúng ta biết Đức Chúa Trời hằng sống, chân thật, nó kể lại những việc mạnh mẽ của Ngài trên gần như mọi trang. Là Đức Chúa Trời hằng sống, Ngài cũng là Đức Chúa Trời luôn hoạt động; Ngài không thể ngừng các công việc của Ngài; Ngài luôn làm việc, như Đấng Christ làm chứng trong Giăng 5:17; vì mọi sự sống, và đặc biệt sự sống hoàn hảo, vô hạn của Đức Chúa Trời, là quyền năng, năng lượng, hoạt động. Đấng Tạo Hóa là thế nào, các công việc của Ngài cũng thế ấy. Là Đức Chúa Trời là Đấng Làm Nên, Đấng Tạo Hóa của mọi vật, các công việc của Ngài là lớn lao và kỳ diệu, như tác giả Thi Thiên tuyên bố: “Hỡi Đức Giê-hô-va, công việc Ngài lớn biết bao!” (Thi Thiên 92:5), “Tôi cảm tạ Chúa, vì tôi được dựng nên cách đáng sợ lạ lùng” (Thi Thiên 139:14), và “Lạy Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, công việc Chúa thật lớn lao và lạ lùng” (Khải Huyền 15:3). Các công việc của Ngài là chân thật và thành tín (Thi Thiên 33:4, 111:7), công chính và thương xót (Thi Thiên 145:17, Đa-ni-ên 9:14). Những công việc này bao trùm sự sáng tạo và gìn giữ mọi vật, trời và đất, nhân loại và dân được chọn của Ngài, các phép lạ được thực hiện tại Y-sơ-ra-ên, và các công việc Ngài thực hiện qua các tôi tớ của Ngài (Sáng Thế Ký 2:2-3, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:10, Gióp 34:19, Ê-sai 19:25, Giăng 9:4). Mọi công việc này ca ngợi Ngài (Thi Thiên 145:10); thật vậy, Chúa vui mừng trong chúng (Thi Thiên 104:31). Ngài là Tảng Đá; công việc của Ngài là hoàn hảo (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:4). Hơn nữa, mọi công việc này không được Đức Chúa Trời thực hiện một cách thiếu suy nghĩ hay ép buộc, mà một cách có ý thức và tự do nhất. Điều này rõ ràng từ sự kiện rằng Ngài tạo dựng, duy trì và cai quản mọi vật qua Lời Ngài. Khi phán và ra lệnh, Ngài đem các vật vào hiện hữu, như tác giả Thi Thiên tuyên bố: “Vì Ngài phán, thì việc liền có; Ngài biểu, thì vật bèn đứng vững bền” (Thi Thiên 33:9). Không có Lời, là Lời trong ban đầu ở với Đức Chúa Trời và là chính Đức Chúa Trời, không một vật nào đã được làm nên mà đã được làm nên (Giăng 1:3). Trong Gióp 28:20 và tiếp theo và Châm Ngôn 8:22 và tiếp theo, điều được trình bày là Đức Chúa Trời, sau khi tạo dựng thế giới, trước hết đã tham khảo sự khôn ngoan, xem xét nó, và dò xét qua nó, để giờ đây mọi vật được làm nên với sự khôn ngoan (Thi Thiên 104:24, Giê-rê-mi 10:12). Cùng một ý tưởng được bày tỏ ở nơi khác trong Kinh Thánh, rằng Đức Chúa Trời thực hiện mọi vật theo ý chỉ của Ngài. Ở đây điều được nói rõ ràng và mạnh mẽ hơn là mọi công việc của Đức Chúa Trời, trong sự sáng tạo và sự tái tạo, không chỉ là một sự mặc khải về tư tưởng của Ngài mà còn là một sản phẩm của ý muốn của Ngài. Vì vậy, theo cách nói của con người, mọi công việc của Đức Chúa Trời đều được đi trước bởi một sự cân nhắc của tâm trí và một quyết định của ý chí. Do đó, danh của ý chỉ của Chúa, như nó xuất hiện, chẳng hạn, trong Thi Thiên 33:11, Châm Ngôn 19:21, Ê-sai 46:10, Công Vụ 2:23, ở nơi khác được hoán đổi với danh của quyết định, Sáng Thế Ký 41:32, 2 Cô-rinh-tô 25:16, Thi Thiên 2:7, Ê-sai 10:23, 14:27; ý định, Giê-rê-mi 51:12, Rô-ma 8:28, 9:11, Ê-phê-sô 1:11, 3:11, 2 Ti-mô-thê 1:9; sự tiền định, Công Vụ 10:42, 13:48, 17:26, 31, Rô-ma 8:29, 30, Ê-phê-sô 1:5, 11; sự vui lòng, Ê-sai 49:8, 53:10, 60:10, 61:2, Ma-thi-ơ 11:26, Ê-phê-sô 1:5, 9; và Phao-lô nói về ý chỉ và sự vui lòng của ý muốn Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 1:5, 11. Về ý chỉ này của Đức Chúa Trời, Kinh Thánh còn dạy rằng nó là lớn lao và chiến thắng (Ê-sai 28:29, Giê-rê-mi 32:19), độc lập (Ma-thi-ơ 11:26), không thể phá hủy (Hê-bơ-rơ 6:17), và rằng nó giữ thẩm quyền trên mọi vật (Ê-phê-sô 1:11), ngay cả trên tội ác của những kẻ bất chính đã treo Đấng Christ trên thập tự giá và giết Ngài (Công Vụ 2:23, 4:28). Vì các sự kiện, ngay cả những tư tưởng và việc làm tội lỗi của con người, được biết đến và quyết định đời đời trong ý chỉ của Đức Chúa Trời, chúng không bị tước đi tính chất của chúng. Trái lại, chúng đều được quyết định và bảo vệ trong bản thể, bối cảnh và hoàn cảnh riêng của chúng. Tội lỗi và hình phạt, tự do và trách nhiệm, ý thức về bổn phận và lương tâm, luật pháp và công lý, tất cả đều chứa đựng trong ý chỉ của Đức Chúa Trời. Mọi điều đang có và được làm đều liên hệ lẫn nhau trong ý chỉ của Chúa, chính xác như nó xuất hiện trước mắt chúng ta trong thực tại. Các điều kiện được quyết định cũng như các kết quả, các phương tiện cũng như các mục đích, các con đường cũng như các kết quả, những lời cầu nguyện cũng như những lời đáp, sự vui lòng cũng như sự xưng công chính, sự nên thánh cũng như sự tôn vinh. Theo ý chỉ này, Đức Chúa Trời đã ban Con độc sanh của Ngài, để hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời. Được hiểu như vậy, dưới ánh sáng của Kinh Thánh và theo sự nhận biết được Linh ban cho, sự tuyên xưng về ý chỉ luôn khôn ngoan của Chúa là một nguồn an ủi sâu sắc. Bởi ý chỉ thiên thượng này, chúng ta được bảo đảm rằng không phải sự tình cờ mù quáng, cũng không phải số phận tối tăm, cũng không phải một ý chí vô lý và không thánh khiết, cũng không phải các lực lượng không tránh khỏi của tự nhiên cai quản thế giới và nhân loại. Thay vào đó, sự cai quản mọi vật đặt trong tay của một Đức Chúa Trời toàn năng và một Cha thương xót. Thật vậy, cần có đức tin để nắm bắt lẽ thật này. Vì chúng ta thường không thấy nó, và con người bước đi trên đất này trong sự mầu nhiệm; nhưng đức tin đó nâng đỡ chúng ta trong các thử thách của đời sống và khiến chúng ta có thể đối mặt với tương lai với sự tự tin và hy vọng. Vì ý chỉ luôn khôn ngoan của Chúa còn đến đời đời, sở hữu quyền năng đời đời. Sự sáng tạo thế giới đánh dấu sự khởi đầu của việc thi hành ý chỉ này của Đức Chúa Trời. Cũng như chỉ một mình Kinh Thánh mặc khải cho chúng ta ý chỉ của Đức Chúa Trời, nó cũng chỉ một mình tiết lộ nguồn gốc của mọi vật và nói về sự toàn năng sáng tạo của Đức Chúa Trời. Câu hỏi về nguồn gốc của mọi vật — con người và thú vật, cây cối và toàn thế giới — là một câu hỏi cổ xưa, nhưng nó luôn luôn vẫn phù hợp. Khoa học không đưa ra câu trả lời cho nó. Khoa học tự nó là một tạo vật đã nảy sinh trong thời gian; nó đứng trên nền tảng của các vật được tạo dựng và giả định sự tồn tại của các vật nó điều tra. Vì vậy, theo chính bản thể của nó, nó không bao giờ có thể quay lại thời gian trước khi các vật tồn tại hay xuyên thấu đến khoảnh khắc chúng nhận được sự tồn tại của mình. Kinh nghiệm và nghiên cứu thực nghiệm không cho chúng ta biết gì về nguồn gốc của các vật. Ngay cả những suy đoán sâu sắc của triết học cũng đã tìm kiếm trong vô vọng một lời giải thích về thế giới suốt các thời đại. Mệt mỏi vì suy ngẫm, nhiều người cuối cùng đã chấp nhận quan niệm rằng thế giới không có nguồn gốc mà đã tồn tại đời đời và sẽ tiếp tục tồn tại đời đời. Quan niệm này đã được các triết gia triển khai theo nhiều hướng khác nhau. Ít người duy trì rằng thế giới này, như nó hiện tồn tại, là đời đời và sẽ tiếp tục mãi mãi. Quan niệm này, đầy những phản đối, phần lớn đã bị từ bỏ. Thay vào đó, khái niệm tiến hóa hay phát triển đã trở nên nổi bật, đề xuất rằng không có gì là tĩnh, mà mọi vật đều trong trạng thái trở thành, với vũ trụ và mọi vật trong đó tham gia vào một quá trình không dứt. Sự phát triển, thật vậy, là một hiện tượng đáng chú ý, nhưng nó vốn giả định một thực thể phát triển, sở hữu tiềm năng cho sự phát triển như vậy. Sự phát triển không thể hành động như một lực lượng sáng tạo đem các vật vào hiện hữu; nó chỉ mô tả sự tiến triển của các vật một khi chúng tồn tại. Như vậy, thuyết tiến hóa thiếu sót trong việc giải thích nguồn gốc của các vật, ngụ ý một cách ẩn giấu sự tồn tại đời đời của các vật này trong trạng thái chưa phát triển. Nó bắt đầu với một giả định không thể chứng minh, dựa trên đức tin nhiều như giáo lý về sự sáng tạo bởi tay Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, thuyết tiến hóa không hài lòng với giả định tùy tiện này. Trong khi nó có thể khẳng định rằng các vật tồn tại đời đời trong hình thức chưa phát triển, nó vẫn phải giải thích điều kiện nguyên thủy mà từ đó thế giới hiện tại xuất hiện. Tùy thuộc vào trường phái triết học, có hai đáp án cho câu hỏi này. Trong sự quan sát của chúng ta về thế giới, chúng ta nhận ra hai nhóm hiện tượng: linh và vật chất, linh hồn và thân thể, điều được thấy và điều không được thấy, điều thuộc tâm linh và điều thuộc thể chất. Tính hai mặt này là không thỏa đáng; ngày nay, chúng ta tìm kiếm một lời giải thích nhất nguyên, dẫn xuất mọi vật từ một nguyên tắc duy nhất, điều này có thể dẫn chúng ta theo hai hướng. Người ta có thể tuyên bố rằng vật chất là nguyên tắc đầu tiên, đời đời và vốn sở hữu lực. Đây là lập trường của thuyết duy vật, vốn đặt vật chất là yếu tố nguyên thủy, không thay đổi của thế giới và tìm cách giải thích lực, linh hồn và các hiện tượng thuộc tâm linh là những đặc tính xuất hiện từ vật chất. Ngược lại, người ta có thể lập luận rằng lực là nguyên tắc chính, đời đời và nền tảng cho mọi sự tồn tại, với vật chất là biểu hiện của nó. Đây là quan điểm của thuyết phiếm thần, vốn coi lực là đời đời và tìm cách dẫn xuất thế giới hiện tại từ nó. Thuyết phiếm thần gán nhiều danh khác nhau cho lực này — linh, lý trí, ý chí — nhưng nó không chỉ một Đức Chúa Trời có ngôi vị được ban trí tuệ và ý chí mà là một xung lực vô ý thức, phi lý chỉ trở nên có ý thức và hợp lý qua quá trình phát triển của con người. Theo cả hai hướng, thuyết duy vật (giáo lý về vật chất) và thuyết phiếm thần (thuyết mọi vật là thần), vào khởi đầu của sự phát triển của thế giới, trình bày một nguyên tắc hoặc giống vật chất hơn hoặc giống lực hơn, nhưng nó vẫn là một điều bí ẩn, một khái niệm không rõ ràng. Nó ít là một thực thể tích cực mà là một sự phủ định, thiếu mọi hình thức dứt khoát, chỉ là một khả năng trở thành bất cứ điều gì. Nguyên tắc này không phải là một thực thể mà là một vật không thể hiểu được với tiềm năng vô hạn, một sản phẩm tư tưởng được thần hóa, một vật thay thế cho Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, mà trên đó người duy khoa học sai lầm đặt sự tin cậy của mình để giải thích thế giới, gán cho nó không nhiều thực tại hơn cho các thần của các dân tộc. Tuy nhiên, Kinh Thánh đi một con đường khác biệt rõ rệt. Tường thuật về nguồn gốc của mọi vật không được đưa ra như một kết quả của sự tìm tòi của con người hay vì mục đích giải thích triết học, mà để mặc khải Đức Chúa Trời chân thật duy nhất và hướng sự tin cậy của chúng ta về một mình Ngài mà thôi. Nó không bắt nguồn từ thế giới, mà từ Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời, không phải thế giới, là đời đời. Trước khi các núi được sanh ra và đất cùng thế giới được tạo thành, từ đời đời đến đời đời, Ngài là Đức Chúa Trời (Thi Thiên 90:2). Ngài là Giê-hô-va, Đấng đang có, đã có, và sẽ có, được tôn cao trên mọi vật, một sự đầy đủ của bản thể không thay đổi. Khác biệt với Ngài, thế giới đã ra đời và liên tục đang trở thành. Kinh Thánh, trên hết, bảo vệ chống lại mọi sự nhầm lẫn Đức Chúa Trời với tạo vật của Ngài. Chúng nhổ tận gốc mọi sự vô tín và thờ thần tượng, tuyên bố rằng Đức Chúa Trời, là Đấng Tạo Hóa, về bản chất tách biệt với các tạo vật của Ngài. Là một tạo vật, toàn thế giới có nguồn gốc chỉ một mình trong Đức Chúa Trời. Không có chất liệu, không có quyền năng đời đời nào tách khỏi Ngài, mà trời và đất cùng mọi vật được gọi vào hiện hữu bởi mạng lệnh của Ngài. Kinh Thánh bày tỏ điều này bằng thuật ngữ “tạo dựng”. Theo nghĩa rộng hơn, từ này cũng áp dụng cho các công việc duy trì (Thi Thiên 104:30; Ê-sai 45:7), nhưng theo nghĩa hẹp hơn, nó biểu thị rằng Đức Chúa Trời đem mọi vật ra từ hư không. Dù cụm từ cụ thể “từ hư không” không xuất hiện trong Kinh Thánh, nó được ngụ ý trong tuyên bố rằng thế giới được tạo dựng bởi ý muốn của Đức Chúa Trời (Khải Huyền 4:11) và rằng điều được thấy không được làm nên từ điều hữu hình (Hê-bơ-rơ 11:3). Như vậy, trong khi cụm từ “từ hư không” có thể bị hiểu sai, nó truyền đạt đúng rằng thế giới không được tạo thành từ bất kỳ vật chất hay lực lượng có trước nào mà được tạo dựng bởi ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời. Theo Kinh Thánh, Đức Chúa Trời không chỉ là người tạo hình mà là Đấng Tạo Hóa của thế giới. Theo cách nói của con người, Ngài tồn tại một mình trước mọi vật và, bởi ý chỉ và ý muốn của Ngài, đem thế giới vào hiện hữu. Sự tồn tại của thế giới được đi trước bởi một trạng thái hoàn toàn không tồn tại, vì vậy thật thích hợp để nói rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế giới từ hư không.
Đây là chứng cớ rõ ràng của Kinh Thánh: rằng Đức Chúa Trời tồn tại từ cõi đời đời (Thi Thiên 90:2), nhưng thế giới có một khởi đầu (Sáng Thế Ký 1:1). Người ta thường khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã hành động, đã chọn, và đã yêu trước khi sáng thế (Giăng 17:24; Ê-phê-sô 1:4). Ngài quyền năng đến nỗi Ngài chỉ cần phán là một vật liền hiện hữu (Thi Thiên 33:9), và Ngài có thể gọi những vật không có như thể chúng đã có (Rô-ma 4:17). Chỉ bởi ý muốn của Ngài, Ngài đã đem thế giới ra (Khải Huyền 4:11); Ngài đã tạo dựng mọi vật, trời và đất và mọi vật trong chúng (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11; Nê-hê-mi 9:6). Mọi vật đều từ Ngài, qua Ngài, và vì Ngài (Rô-ma 11:36). Vì vậy, Ngài là Đấng Sở Hữu Toàn Năng của trời và đất (Sáng Thế Ký 14:19, 22), là Đấng hoàn thành mọi điều Ngài vui lòng. Quyền năng của Ngài không có giới hạn, và mọi tạo vật hoàn toàn phụ thuộc vào Ngài, đến nỗi chúng không thể di chuyển hay cử động mà không có ý muốn của Ngài (Thi Thiên 115:3; Đa-ni-ên 4:35). Kinh Thánh không thừa nhận một chất liệu vô hình, đời đời nào tách khỏi Đức Chúa Trời; Ngài là nguyên nhân duy nhất và tuyệt đối của mọi vật tồn tại và mọi điều xảy ra. Những vật hữu hình không được làm nên từ những vật hiện thấy; thay vào đó, toàn bộ thế giới được tạo thành bởi lời của Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 11:3). Nếu Đức Chúa Trời, Bản Thể đời đời và hoàn hảo, đã tạo dựng thế giới bởi ý muốn của Ngài, chúng ta tự nhiên phải hỏi tại sao và với mục đích gì Ngài gọi nó vào hiện hữu. Khoa học và triết học từ lâu đã tìm cách làm cho thế giới trở nên cần thiết và suy ra nó từ bản thể của Đức Chúa Trời. Khi làm như vậy, chúng đã đi hai con đường khác nhau. Một số người đề xuất rằng Đức Chúa Trời tràn đầy và dồi dào đến nỗi Ngài không thể chứa chính mình, thiếu quyền năng trên bản thể của chính Ngài, và như vậy thế giới tuôn chảy ra từ Ngài như một dòng suối từ một giếng hay nước từ một bình tràn. Những người khác cho rằng Đức Chúa Trời nghèo nàn và trống rỗng trong chính Ngài, chỉ là một ý chí đói khát, thiếu thốn, và rằng Ngài đã đem thế giới ra để bổ sung cho chính Ngài và thỏa mãn nhu cầu của Ngài. Theo cả hai quan điểm, thế giới được coi là cần thiết đối với Đức Chúa Trời, hoặc để giải tỏa sự dồi dào của Ngài hoặc để lấp đầy sự thiếu thốn của Ngài. Cả hai quan niệm đều hoàn toàn xa lạ với Kinh Thánh. Kinh Thánh đi một lập trường hoàn toàn khác và đối lập trực tiếp. Theo những ý tưởng sai lầm này, trọng tâm chuyển từ Đức Chúa Trời sang thế giới, khiến Đức Chúa Trời phục vụ thế giới; Đức Chúa Trời bị giảm thiểu, và thế giới được tôn cao, như thể thế giới phục vụ để cứu chuộc và thánh hóa Đức Chúa Trời, là Đấng, qua sự thừa thãi hay thiếu thốn, không đủ trong chính Ngài. Dù tư tưởng phạm thượng này ngày nay tìm thấy sự bày tỏ ngay cả nơi một số nhà tư tưởng được kính trọng, Kinh Thánh, vốn là Lời Đức Chúa Trời và bênh vực Ngài từ đầu đến cuối, tuyên bố một cách mạnh mẽ và không mơ hồ rằng Đức Chúa Trời không tồn tại vì cớ thế giới, mà toàn bộ thế giới với mọi tạo vật của nó tồn tại vì Đức Chúa Trời, vì cớ Ngài và vì vinh dự của Ngài. Đức Chúa Trời là tự đầy đủ và trọn vẹn trong chính Ngài. Ngài không cần thế giới hay bất kỳ tạo vật nào để làm cho bản thể của Ngài hoàn hảo. Con người có thể có ích cho Đức Chúa Trời chăng? Đấng Toàn Năng có được lợi gì nếu bạn là công chính, hay Ngài có được lợi gì nếu bạn làm cho đường lối mình hoàn hảo? (Gióp 22:2-3). Sự công chính của con người không thêm gì cho Ngài, và sự gian ác của người không lấy đi gì khỏi Ngài. Ngài không được phục vụ bởi tay con người như thể Ngài cần bất cứ điều gì, vì chính Ngài ban cho mọi người sự sống, hơi thở và mọi vật (Công Vụ 17:25). Không có sự ép buộc hay cần thiết nào trong bản thể của Đức Chúa Trời để tạo dựng thế giới. Sự sáng tạo hoàn toàn là một hành động tự do của Đức Chúa Trời, không bị thúc đẩy bởi bất kỳ sự cần thiết nào của sự công chính, dù sự công chính của Ngài được mặc khải trong thế giới, vì Đức Chúa Trời có thể mắc nợ ai được? Nó cũng không được suy ra từ sự tốt lành và tình yêu của Đức Chúa Trời, dù cả hai đều được bày tỏ trong thế giới, vì đời sống tình yêu của Đức Chúa Trời Ba Ngôi không cần một đối tượng tình yêu bên ngoài chính Ngài. Sự sáng tạo chỉ đặt nền trên quyền năng của Đức Chúa Trời, sự vui lòng đời đời của Ngài, và chủ quyền tuyệt đối của Ngài (Khải Huyền 4:11). Tuy nhiên, điều này không ngụ ý rằng sự sáng tạo thế giới là một hành động tùy tiện không có lý do. Chúng ta phải khiêm nhường quy phục chủ quyền của Đức Chúa Trời như giải pháp tối hậu cho mọi mâu thuẫn, nhờ đó học được sự tin cậy yên tĩnh và sự vâng phục như con cái. Thế nhưng, Đức Chúa Trời quả thật có những lý do khôn ngoan và thánh khiết cho hành động của Ngài. Kinh Thánh bày tỏ điều này chủ yếu bằng cách mô tả sự sáng tạo là công việc của Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Khi Đức Chúa Trời tạo dựng con người, Ngài trước hết tự tham khảo trong chính Ngài, nói: “Chúng ta hãy làm nên loài người như hình Ta, theo tượng Ta” (Sáng Thế Ký 1:26). Như vậy, mọi công việc của Đức Chúa Trời đều đặt nền trên ý chỉ thiên thượng. Trước sự sáng tạo, Ngài đã tham khảo sự khôn ngoan (Gióp 28:20 và tiếp theo; Châm Ngôn 8:22 và tiếp theo). Trong thời gian, Ngài đã tạo dựng mọi vật bởi Lời, là Lời trong ban đầu ở với Đức Chúa Trời và là Đức Chúa Trời (Giăng 1:1-3; Ê-phê-sô 3:9; Cô-lô-se 1:16; Hê-bơ-rơ 1:2), và bởi Linh, là Đấng dò xét chiều sâu của Đức Chúa Trời, làm cho các tạo vật sống lại, và trang điểm các từng trời (Gióp 26:13; 33:4; 1 Cô-rinh-tô 2:10). “Ngài đã làm nên mọi vật cách khôn ngoan; đất đầy dẫy các tạo vật của Ngài” (Thi Thiên 104:24). Hơn nữa, Kinh Thánh dạy rằng Đức Chúa Trời tạo dựng, duy trì và cai quản mọi vật vì vinh quang của chính Ngài. Mục đích các tạo vật được làm nên không thể nằm trong chúng, vì việc quyết định mục đích đi trước phương tiện. Như vậy, Kinh Thánh tuyên bố một cách tổng quát rằng cũng như mọi vật từ Đức Chúa Trời mà đến, mọi vật cũng qua Ngài và vì Ngài (Rô-ma 11:36). Điều này được triển khai thêm: các từng trời thuật lại vinh quang của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 19:1); Đức Chúa Trời tự tôn vinh trong Pha-ra-ôn (Xuất Ê-díp-tô Ký 14:17) và trong người mù (Giăng 9:3); Ngài ban mọi lợi ích của ân điển vì danh Ngài (Ê-sai 43:25; Ê-phê-sô 1:6); Đấng Christ đến để tôn vinh Cha (Giăng 17:4); và một ngày mọi đầu gối sẽ quỳ xuống và thừa nhận vinh quang của Ngài (Phi-líp 2:11). Đức Chúa Trời mong muốn bày tỏ các đức hạnh của bản thể Ba Ngôi của Ngài qua sự sáng tạo, nhờ đó nhận được vinh quang và vinh dự từ mọi vật Ngài đã làm nên. Thế nhưng, vì sự tự tôn vinh này, Đức Chúa Trời không cần thế giới, vì tạo vật không thể độc lập làm tăng vinh dự của Ngài. Luôn luôn chính Đức Chúa Trời là Đấng, có hay không có tạo vật, tôn vinh danh của chính Ngài và vui thích trong chính Ngài. Như vậy, Đức Chúa Trời không bao giờ tìm kiếm tạo vật như thể nó có thể ban cho Ngài điều gì Ngài thiếu hay lấy đi điều gì Ngài sở hữu. Toàn bộ thế giới chỉ là một tấm gương phản chiếu các đức hạnh của Ngài. Ngài vẫn đời đời yên nghỉ trong chính Ngài, là điều tốt lành cao nhất, được phước trong sự cứu rỗi của chính Ngài. Kinh Thánh không chỉ tuyên bố rằng Đức Chúa Trời, bởi ý muốn của Ngài, đã đem thế giới ra từ hư không mà còn mặc khải một điều gì đó về cách thức sự sáng tạo này xảy ra. Nó bắt đầu với sự công bố rằng Đức Chúa Trời, trong ban đầu, đã tạo dựng trời và đất (Sáng Thế Ký 1:1). Khởi đầu này đánh dấu sự bắt đầu của những vật nhận được sự sáng tạo. Đó là sự khởi đầu khi Đức Chúa Trời, là Đấng không có khởi đầu, và Lời, là Lời ở với Đức Chúa Trời và là chính Đức Chúa Trời, đã tồn tại từ cõi đời đời (Giăng 1:1). Tuy nhiên, chính tại điểm này mọi thực thể được tạo dựng bắt đầu hiện hữu. Thời gian và không gian cũng tìm thấy nguồn gốc của chúng khi đó. Hai điều này không phải là những thực thể độc lập, được tạo ra bởi một hành động riêng biệt của quyền năng thiên thượng; tường thuật sáng tạo không chứa tham chiếu trực tiếp nào đến chúng. Thay vào đó, thời gian và không gian là những điều kiện cần thiết cho sự tồn tại của các vật được tạo dựng. Chỉ một mình Đức Chúa Trời là đời đời và hiện diện khắp nơi; mọi tạo vật, ngược lại, bị ràng buộc bởi thời gian và không gian, dù theo những cách khác nhau. Thời gian cho phép một vật tồn tại trong một chuỗi các khoảnh khắc, khiến các vật có thể tiếp nối nhau; không gian cho phép một vật mở rộng theo mọi hướng, cho phép các vật cùng tồn tại bên cạnh nhau. Như vậy, ngay trong khoảnh khắc sáng tạo, thời gian và không gian ra đời như những hình thức tồn tại thiết yếu của chúng. Chúng không tồn tại trước như những hình thức trống rỗng chờ đợi bao bọc các tạo vật; vì nơi nào không có gì, nơi đó không có thời gian cũng không có không gian. Chúng cũng không được tạo dựng một cách độc lập, bên cạnh các tạo vật, và được thêm vào từ bên ngoài. Chúng được đem vào hiện hữu trong và cùng với các tạo vật như những hình thức mà trong đó chúng tất yếu tồn tại là những hữu thể có giới hạn, hữu hạn. Như vậy, Âu-tinh đã nói một cách thích hợp rằng Đức Chúa Trời không tạo dựng thế giới trong thời gian, như thể trong một điều kiện có trước, mà Ngài tạo dựng nó đồng thời với thời gian và thời gian cùng với thế giới. Hơn nữa, câu đầu tiên của Sáng Thế Ký khẳng định rằng Đức Chúa Trời, trong ban đầu, đã tạo dựng trời và đất. Bởi trời và đất, Kinh Thánh ở đây, cũng như ở nơi khác (Sáng Thế Ký 2:1, 4; Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11), chỉ toàn bộ thế giới, toàn bộ vũ trụ, vốn, ngay từ đầu, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, được chia thành hai lĩnh vực: đất với mọi vật trên và trong nó, và trời, bao trùm mọi vật ở ngoài và ở trên đất. Như vậy, trời, theo thuật ngữ Kinh Thánh, bao gồm bầu trời với bầu trời và mây (Sáng Thế Ký 1:8, 20), các ngôi sao, là cơ binh của trời (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:19; Thi Thiên 8:4), và cuối cùng, tầng trời thứ ba, hay trời của các từng trời, nơi cư trú của Đức Chúa Trời và các thiên sứ (1 Các Vua 8:27; Thi Thiên 2:4; 115:16; Ma-thi-ơ 6:9). Khi câu đầu tiên của Sáng Thế Ký nói rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng trời và đất trong ban đầu, điều này không nên được hiểu chỉ là một tiêu đề hay bản tóm tắt của điều tiếp theo, nó cũng không nên được hiểu là cho thấy rằng, với hành động được mô tả trong Sáng Thế Ký 1:1, trời và đất được tạo dựng trong trạng thái hoàn hảo của chúng. Cách giải thích thứ nhất bị bác bỏ bởi sự kiện rằng câu thứ hai bắt đầu bằng liên từ “và”: “Và đất là vô hình và trống không.” Sự tiếp nối này cho thấy tường thuật tiến triển, thêm một sự kiện tiếp theo vào sự kiện ban đầu được nói trong câu 1. Cách giải thích thứ hai là không hợp lý, vì trời, được định nghĩa là bầu trời và mây, chỉ được thiết lập trong Sáng Thế Ký 1:8, và cả trời lẫn đất chỉ được mô tả là trọn vẹn và hoàn thành trong Sáng Thế Ký 2:1. Dù chúng ta không thể khẳng định với sự chắc chắn tuyệt đối, tuy nhiên có khả năng là trời của các từng trời, nơi cư trú của Đức Chúa Trời, được thiết lập tại hành động sáng tạo ban đầu được kể trong Sáng Thế Ký 1:1, và rằng các thiên sứ được đem ra vào thời điểm đó. Vì trong Gióp 38:4-7, Chúa, khi trả lời Gióp từ cơn bão, tuyên bố rằng không một người nào hiện diện khi Ngài đặt nền của đất và đặt đá góc của nó, nhưng công việc này được hoàn thành giữa tiếng hát vui mừng của các sao mai và tiếng reo hò vui vẻ của các con của Đức Chúa Trời, tức là các thiên sứ. Như vậy, các thiên sứ đã hiện diện tại sự tạo thành của đất và sự sáng tạo của con người. Thế nhưng, liên quan đến sự sáng tạo của trời của các từng trời và các thiên sứ của nó, chúng ta được cho rất ít chi tiết. Sau một nhắc đến ngắn gọn trong câu đầu tiên, tường thuật Sáng Thế Ký nhanh chóng chuyển sang một tường thuật chi tiết hơn về sự chuẩn bị của đất trong câu thứ hai. Sự chuẩn bị này là cần thiết vì đất, dù được tạo dựng, ban đầu là vô hình và trống không, bị bóng tối bao phủ. Văn bản không ngụ ý rằng đất là hoang vu hay bị hủy hoại, như một số người đã phỏng đoán, là những người suy đoán về một sự phán xét thiên thượng trên đất đã hoàn thành do sự sa ngã của các thiên sứ. Thay vào đó, Sáng Thế Ký 1:2 chỉ nói rằng đất là vô hình, biểu thị một trạng thái không có cấu trúc, không có hình dạng, chưa có sự phân biệt nào được tạo ra giữa ánh sáng và bóng tối, nước và nước, đất và biển. Chính các hành động sáng tạo của Đức Chúa Trời, như được mô tả trong Sáng Thế Ký 1:3-10, đã xua tan tính vô hình của đất. Tương tự, đất là trống không, không có cây cối, cây, và các tạo vật sống; chính qua các công việc tiếp theo của Đức Chúa Trời, được liệt kê trong Sáng Thế Ký 1:11 và tiếp theo, sự trống không này được lấp đầy. Vì Đức Chúa Trời không tạo dựng đất để nó vẫn trống không, mà để nó được cư trú (Ê-sai 45:18). Chuỗi công việc đầu tiên bắt đầu với sự sáng tạo ánh sáng, đưa vào sự phân tách, hình dạng, màu sắc và âm sắc. Chuỗi tiếp theo bắt đầu với sự sáng tạo các vật sáng — mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao — và phục vụ để làm cho đất có cư dân: chim, cá, thú vật và con người. Theo chứng cớ lặp lại của Kinh Thánh (Sáng Thế Ký 2:1-2; Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11; 31:17), toàn bộ công việc sáng tạo được hoàn thành trong sáu ngày. Tuy nhiên, luôn có một sự tự do đáng chú ý trong việc giải thích và một sự khác biệt đáng kể về ý kiến liên quan đến bản chất của những ngày này. Ngay cả Âu-tinh cũng cho rằng Đức Chúa Trời tạo dựng mọi vật đồng thời, và rằng sáu ngày không phải là những khoảng thời gian liên tiếp, mà chỉ là những góc nhìn mà từ đó trật tự và phẩm bậc của các tạo vật có thể được xem xét. Ngược lại, có nhiều người tin rằng các ngày sáng tạo dài hơn nhiều so với hai mươi bốn giờ. Tuy nhiên, Kinh Thánh nói khá dứt khoát về các ngày, được phân định từ sáng đến tối, tạo thành nền tảng cho việc chia tuần và lịch lễ hội giữa Y-sơ-ra-ên. Tuy nhiên, văn bản Kinh Thánh chứa những yếu tố buộc chúng ta phải xem xét những ngày này là khác với những ngày thông thường, theo vòng quay của đất của chúng ta. Thứ nhất, không chắc chắn liệu tường thuật trong Sáng Thế Ký 1:1-2 đi trước ngày thứ nhất hay là một phần của nó. Lập luận cho điều trước là ngày thứ nhất, theo câu 5, bắt đầu với sự sáng tạo ánh sáng và kết thúc sau buổi tối và đêm của buổi sáng tiếp theo. Tuy nhiên, ngay cả khi người ta bao gồm các sự kiện của Sáng Thế Ký 1:1-2 vào ngày thứ nhất, kết quả là một ngày bất thường, ban đầu bị bóng tối bao phủ; thời lượng của bóng tối này, vốn đi trước sự sáng tạo ánh sáng, không được chỉ định. Thứ hai, ba ngày đầu tiên, như được mô tả trong Sáng Thế Ký 1:3-13, khác biệt rõ rệt với những ngày của chúng ta. Những ngày 24 giờ của chúng ta được định nghĩa bởi vòng quay của đất trên trục của nó và vị trí của nó so với mặt trời. Thế nhưng, ba ngày đầu tiên không thể được tạo thành theo cách này, vì trong khi chúng luân phiên với sự xuất hiện và biến mất của ánh sáng, Sáng Thế Ký cho chúng ta biết rằng mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao không được làm nên cho đến ngày thứ tư. Thứ ba, có thể chuỗi ba ngày thứ hai tương tự như những ngày thông thường của chúng ta. Tuy nhiên, xét rằng sự sa ngã của các thiên sứ và con người, cũng như trận lụt tiếp theo, gây ra những thay đổi đáng kể trong vũ trụ (Sáng Thế Ký 3:14 và tiếp theo; Ma-thi-ơ 4:8-9; Rô-ma 8:20 và tiếp theo), và rằng thời kỳ sáng tạo vốn khác với thời kỳ tăng trưởng bình thường, có thể hình dung rằng chuỗi ba ngày thứ hai cũng khá khác với những ngày của chúng ta. Cuối cùng, đáng chú ý là mọi sự kiện được mô tả trong Sáng Thế Ký 1 và 2 là xảy ra vào ngày thứ sáu dường như quá nhiều để bị giới hạn trong giới hạn của một ngày tương đương với ngày của chúng ta. Vào ngày này, Kinh Thánh kể lại sự sáng tạo các thú vật (Sáng Thế Ký 1:24-25), sự sáng tạo A-đam (Sáng Thế Ký 1:26; 2:7), việc trồng vườn (Sáng Thế Ký 2:8-14), việc công bố mạng lệnh (Sáng Thế Ký 2:16-17), việc đem các thú vật đến với A-đam và việc ông đặt tên cho chúng (Sáng Thế Ký 2:18-20), giấc ngủ của A-đam, và sự sáng tạo Ê-va (Sáng Thế Ký 2:21-23). Thế nhưng, sáu ngày vẫn là tuần sáng tạo, trong đó trời, đất và mọi cơ binh của chúng được hoàn thành. Chúng biểu thị trật tự liên tiếp mà trong đó các tạo vật nhận được sự tồn tại của chúng, trong khi cũng cho thấy phẩm bậc và mối quan hệ của chúng với nhau. Điều này phản chiếu thực tại có thể quan sát được rằng điều vô hình đi trước điều có hình, điều vô cơ đi trước điều hữu cơ, cây cối đi trước thú vật, và thú vật đi trước con người. Con người là và vẫn là đỉnh cao của sự sáng tạo; sự chuẩn bị của đất đạt đỉnh trong con người. Vì vậy, Kinh Thánh nói ít về sự sáng tạo trời và các thiên sứ, tập trung chủ yếu vào đất. Về mặt thiên văn, đất có thể dường như nhỏ và không đáng kể; nó có thể bị vượt qua về khối lượng và trọng lực bởi nhiều hành tinh, mặt trời và ngôi sao. Thế nhưng, theo nghĩa tôn giáo và đạo đức, nó vẫn là trung tâm của vũ trụ, được chọn là nơi cư trú cho nhân loại, chiến trường cho cuộc tranh đấu lớn chống lại điều ác, và nền tảng cho vương quốc thiên đàng. Mọi vật được tạo dựng đều được bao hàm trong Kinh Thánh dưới các danh trời và đất cùng mọi cơ binh của chúng (Sáng Thế Ký 2:1), hay cũng dưới thuật ngữ “thế giới”. Các từ gốc, mà Kinh Thánh của chúng ta dịch là “thế giới”, đôi khi chỉ đất như một quả cầu hay vòng tròn (1 Sa-mu-ên 2:8; Châm Ngôn 8:31), và đôi khi chỉ đất là nơi cư trú của nhân loại, trong chừng mực nó được nhân loại cư trú (Ma-thi-ơ 24:14; Lu-ca 2:1). Đôi khi, những thuật ngữ này nêu bật bản chất tạm thời, thay đổi và thoáng qua của thế giới (Thi Thiên 49:2; Lu-ca 1:70; Ê-phê-sô 1:21), trong khi đôi khi chúng chỉ thế giới là sự hiệp một và tổng thể của mọi tạo vật (Giăng 1:10; Công Vụ 17:24). Đặc biệt, hai ý nghĩa sau này giàu nội dung. Người ta có thể, có thể nói, nhìn thế giới từ hai góc nhìn: người ta có thể thấy nó trong chiều rộng và chiều dài của nó. Trong trường hợp thứ nhất, nó là một sự hiệp một, một tổng thể mạch lạc, nhưng trong sự hiệp một đó, nó bày tỏ một sự đa dạng phong phú không thể tính được. Ngay từ đầu, được tạo dựng và tạo thành, nó gồm trời và đất, các vật hữu hình và vô hình. Từ các thiên thể của thiên văn học đến con người, thú vật và cây cối, các thực thể sống và không sống, có linh hồn và không có linh hồn. Và mọi tạo vật này đều đa dạng vô hạn giữa chúng với nhau; trong các thiên sứ, có các ngôi, các quyền cai trị, các quyền lực và các thế lực; trong con người, có đàn ông và đàn bà, cha mẹ và con cái, các nhà cầm quyền và thần dân, các dân tộc và quốc gia, các thứ tiếng và ngôn ngữ. Tương tự, cây cối và thú vật, và theo một nghĩa nào đó cả khoáng vật, được chia thành các lớp và nhóm, họ và chi, loài và giống. Mọi tạo vật này giữ, trong những giới hạn nào đó, bản thể riêng của chúng, mà chúng đã nhận từ Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 1:11, 21 và tiếp theo), và như vậy lệ thuộc vào các luật riêng của chúng. Chúng tồn tại không chỉ theo trình tự, được tạo dựng lần lượt và tiếp tục trong phẩm bậc thấp hơn hay cao hơn của chúng, mà còn cùng tồn tại, duy trì sự tồn tại của chúng bên cạnh nhau cho đến ngày nay. Sự sáng tạo không đồng nhất mà đa dạng, và trong toàn thể của nó và trong mọi phần của nó, nó trưng bày sự đa dạng phong phú và đẹp đẽ nhất. Đồng thời, thế giới tiếp tục sự tồn tại và phát triển của nó qua thời gian. Dù mọi vật Đức Chúa Trời tạo dựng đều rất tốt lành (Sáng Thế Ký 1:31), điều này không ngụ ý rằng nó đã là mọi điều nó có thể và nên là. Cũng như con người, dù được tạo dựng theo hình ảnh Đức Chúa Trời, nhận được một sự kêu gọi và một đích đến để thực hiện qua công việc, thế giới, tại sự sáng tạo của nó, không ở điểm kết thúc mà ở điểm khởi đầu. Nó bắt đầu một lịch sử dài, một lịch sử của nhiều thế kỷ, trong đó nó bày tỏ ngày càng phong phú và rõ ràng hơn các đức hạnh của Đức Chúa Trời. Như vậy, sự sáng tạo và sự phát triển không loại trừ lẫn nhau; sự sáng tạo là nguồn gốc và nền tảng của mọi sự phát triển. Vì Đức Chúa Trời tạo dựng một thế giới với sự đa dạng không thể tính được, nơi nhiều tạo vật khác nhau sở hữu bản thể riêng của chúng và, trong bản thể đó, những tư tưởng, quyền năng và luật riêng của chúng, sự phát triển là có thể. Mọi sự phát triển đều bắt nguồn, hướng đi và mục đích từ sự sáng tạo này. Dù tội lỗi đã can thiệp vào và làm hư hoại sự phát triển này, Đức Chúa Trời vẫn thực hiện ý chỉ của Ngài, duy trì thế giới, và dẫn dắt nó đến đích đến tối hậu của nó. Khi Kinh Thánh nói về thế giới theo cách này, nó ngụ ý khẳng định sự tồn tại của chỉ một thế giới. Các triết gia thường suy đoán khác đi. Nhiều người giữ quan điểm rằng nhiều thế giới tồn tại, rằng không chỉ đất mà còn các hành tinh khác được cư trú bởi các hữu thể sống và suy nghĩ. Quan niệm rằng nhiều thế giới khác nhau đã tồn tại liên tiếp, với thế giới hiện tại chỉ là một trong một chuỗi dài các thế giới, cũng đã phổ biến. Một số người thậm chí đề xuất rằng mọi vật tồn tại ngày nay đã tồn tại trước đây dưới cùng một hình thức chính xác và sẽ trở lại lần nữa, gợi ý một chu kỳ vĩnh cửu của sự xuất hiện và biến mất, trỗi dậy và sụp đổ. Kinh Thánh vẫn im lặng về những phỏng đoán và tưởng tượng này. Nó tuyên bố rằng thế giới này được Đức Chúa Trời tạo dựng trong ban đầu, tiến triển qua một lịch sử của nhiều thế kỷ, và đạt đỉnh trong sự yên nghỉ sa-bát đời đời dành cho dân Đức Chúa Trời. Hơn nữa, Kinh Thánh không mặc khải gì về khả năng cư trú của các hành tinh khác ngoài đất. Nó thừa nhận sự đa dạng vô hạn của thế giới, ghi nhận sự tồn tại của con người và các thiên sứ, và của trời và đất. Tuy nhiên, nó khẳng định rằng chỉ con người được tạo dựng theo hình ảnh Đức Chúa Trời, rằng Con Đức Chúa Trời đã mang lấy nhân tính, không phải bản thể thiên sứ, và rằng vương quốc thiên đàng được thiết lập và thực hiện trên đất này. Hơn nữa, Kinh Thánh dạy rằng thế giới là hữu hạn. Điều này trước hết có nghĩa là nó có một khởi đầu và được tạo dựng đồng thời với thời gian. Câu hỏi về thời lượng của thế giới là thứ yếu; dù nó đã tồn tại lâu hơn hàng nghìn hay hàng triệu năm so với thực tế, nó vẫn hữu hạn và không thể đạt đến tính đời đời thuộc về Đức Chúa Trời. Thế giới, được tạo dựng trong và cùng với thời gian, sẽ không bao giờ trở nên đời đời như Đức Chúa Trời là đời đời. Điều này là quan trọng, vì Kinh Thánh, vốn dạy về khởi đầu của thế giới, cũng duy trì rằng nó sẽ không có kết thúc trong chất liệu và bản chất của nó, dù hình thức hiện tại của nó sẽ qua đi. Ngay cả khi thế giới, nhân loại và các thiên sứ tiếp tục vô hạn vào tương lai, chúng vẫn là các tạo vật và sẽ không bao giờ dự phần vào tính đời đời thuộc về Đức Chúa Trời. Thế giới tồn tại trong thời gian và tiếp tục trong đó, dù trong một thời kỳ ban phát khác, thời gian có thể được tính bằng một thước đo hoàn toàn khác so với ngày nay. Tương tự, thế giới vẫn bị ràng buộc bởi không gian. Khoa học hiện đại đã mở rộng tầm nhìn của chúng ta rất nhiều; thế giới dường như lớn hơn nhiều so với đối với tổ tiên của chúng ta. Chúng ta kinh ngạc trước số lượng và độ lớn của các ngôi sao, mỗi ngôi sao là một thế giới theo đúng nghĩa của nó, và khoảng cách mà các ngôi sao này nằm cách đất của chúng ta thách thức sự hiểu biết của chúng ta. Thế nhưng, thế giới không thể được quan niệm là vô hạn, vì chỉ một mình Đức Chúa Trời là vô hạn. Thế giới, dù mênh mông, không vô hạn về mức độ mà về bản chất. Chúng ta không thể quan niệm thời gian và không gian bên ngoài thế giới; chúng ta không thể tưởng tượng việc đến được ranh giới của vũ trụ và nhìn chằm chằm vào một khoảng trống. Thời gian và không gian mở rộng xa tới mức thế giới tồn tại, và chừng nào chúng tồn tại, chúng được lấp đầy bởi các vật được tạo dựng. Thế nhưng, mọi điều này, ngay cả khi chúng vượt quá sự hiểu biết và tưởng tượng của chúng ta, vẫn hữu hạn. Một tổng của các phần hữu hạn, dù lớn đến đâu, không bao giờ dẫn đến vô hạn. Đời đời, hiện diện khắp nơi và vô hạn chỉ là Đức Chúa Trời mà thôi. Cuối cùng, Kinh Thánh dạy chúng ta giữ vững rằng thế giới là tốt lành. Khẳng định điều này trong thời đại hiện tại của chúng ta đòi hỏi sự dũng cảm đáng kể. Dù thế kỷ thứ mười tám được đánh dấu bởi một cái nhìn lạc quan, nhìn mọi vật qua lăng kính thuận lợi nhất và khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế giới tốt nhất trong mọi thế giới có thể, thế kỷ thứ mười chín và hai mươi đã có một cái nhìn ảm đạm hơn nhiều về đời sống, thế giới và xã hội. Ngày nay, các nhà thơ, triết gia và nghệ sĩ công bố rằng mọi vật đều là khốn khổ, rằng thế giới tồi tệ hết mức có thể, và rằng nếu nó tồi tệ hơn, nó sẽ không thể chịu đựng được. Nhiều người cho rằng mọi sự tồn tại chỉ xứng đáng bị hủy diệt. Do đó, một số người tìm cách đắm mình trong những thú vui thoáng qua của đời sống với khẩu hiệu: “Chúng ta hãy ăn và uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết.” Những người khác khuất phục trước sự mệt mỏi và lười biếng, hoặc nhiệt thành đặt hy vọng của họ vào một thiên đường không tưởng trong tương lai, đời sau, hay niết bàn mà hiện tại từ chối họ. Thế nhưng Kinh Thánh vẫn duy trì lập trường riêng của mình về vấn đề này. Nó tuyên bố, thứ nhất, rằng thế giới là tốt lành, thật vậy rất tốt lành, khi nó ra từ tay Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 1:31). Không nơi nào sự mong manh và thoáng qua của đời sống, sự nhỏ bé và không đáng kể của mọi vật tồn tại, và chiều sâu cùng nỗi đau của sự đau khổ được mô tả một cách sâu sắc hơn trong Kinh Thánh. Nhưng nó không kết thúc ở đó. Nó còn khẳng định rằng ngay cả trong thế giới sa ngã, đầy tội lỗi và hư không này, sự vui lòng của Đức Chúa Trời đang được hoàn thành; và từ đích đến tối hậu mà thế giới đang được dẫn đến, nó có thể lại được gọi là tốt lành. Bất chấp tội lỗi, nó vẫn là một phương tiện qua đó Đức Chúa Trời tôn vinh các đức hạnh của Ngài, một công cụ cho vinh dự của danh Ngài. Cuối cùng, Kinh Thánh kết luận với lời hứa kỳ diệu rằng thế giới này, với mọi đau khổ và hoạn nạn của nó, sẽ trở nên tốt lành đối với chúng ta nếu chúng ta quy phục ý muốn của mình cho vinh dự của Đức Chúa Trời và khiến nó phục vụ điều đó. “Mọi sự hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:28); họ thậm chí học cách tự hào trong hoạn nạn (Rô-ma 5:3); đức tin của họ là sự chiến thắng thắng hơn thế giới (1 Giăng 5:4). Những suy ngẫm này tự nhiên dẫn chúng ta từ sự sáng tạo đến Sự Quan Phòng. Ngay từ khoảnh khắc thế giới và mỗi tạo vật của nó được đem vào hiện hữu bởi hành động sáng tạo của Đức Chúa Trời, chúng lập tức chuyển vào sự chăm sóc của sự quan phòng của Ngài. Không có sự chuyển đổi dần dần ở đây, càng không có sự tách biệt. Vì cũng như các tạo vật, theo chính bản thể của chúng, không thể tự tồn tại, chúng cũng không thể tự duy trì dù chỉ một khoảnh khắc. Sự Quan Phòng lập tức nối tiếp Sự Sáng Tạo, và Sự Sáng Tạo chuyển trực tiếp vào Sự Quan Phòng. Điều này bày tỏ mối liên hệ mật thiết và không thể tách rời giữa sự sáng tạo và sự quan phòng. Điều tối quan trọng là duy trì mối dây không thể tan rã này chống lại mọi hình thức của thuyết hữu thần tự nhiên. Thuyết hữu thần tự nhiên đặt ra rằng trong khi sự sáng tạo xảy ra bởi tay Đức Chúa Trời, Ngài sau đó rút khỏi thế giới, để nó tự hoạt động độc lập. Quan niệm này gợi ý rằng sự sáng tạo chỉ ban cho thế giới một sự tồn tại tự chủ, một quan điểm được các nhà tư tưởng như Kant và Darwin tán thành. Theo góc nhìn này, Đức Chúa Trời ban cho thế giới sự tự chủ hoàn toàn và một sự đầy đủ các ân tứ và quyền năng, khiến nó có thể tự duy trì và cai quản, giống như một chiếc đồng hồ, một khi đã lên dây, chạy theo tiến trình của nó và cuối cùng hết dây. Do đó, thuyết hữu thần tự nhiên khẳng định rằng tâm trí con người không cần sự mặc khải, vì nó có khả năng khám phá mọi lẽ thật cần thiết qua các khả năng của chính nó. Thuyết hữu thần tự nhiên tự nhiên dẫn đến thuyết duy lý, niềm tin rằng chỉ lý trí mới có thể khám phá mọi lẽ thật. Từ điều này tiếp nối thuyết Pelagius, vốn gán cho ý chí con người quyền năng đạt được sự cứu rỗi một cách độc lập, gợi ý rằng ý chí của con người, cũng như lý trí của người, là tự đầy đủ và không cần một Đấng Trung Bảo cho sự cứu chuộc. Trái ngược với quan điểm này, điều quan trọng là duy trì mối liên kết giữa sự sáng tạo và sự quan phòng. Kinh Thánh duy trì mối liên hệ này, mô tả sự quan phòng là ban sự sống (Gióp 33:4; Nê-hê-mi 9:6), đổi mới (Thi Thiên 104:30), gìn giữ (Thi Thiên 36:7), phán (Thi Thiên 33:9), muốn (Khải Huyền 4:11), làm việc (Giăng 5:17), nâng đỡ bởi lời quyền năng của Ngài (Hê-bơ-rơ 1:3), chăm sóc (1 Phi-e-rơ 5:7), và thậm chí tạo dựng (Thi Thiên 104:30; Ê-sai 45:7; A-mốt 4:13). Những cách diễn đạt này làm rõ rằng sau sự sáng tạo, Đức Chúa Trời không bỏ thế giới theo ý nó hay chỉ quan sát từ xa. Thuật ngữ ‘sự quan phòng’ không bao giờ nên bị hiểu sai thành việc gạt Đức Chúa Trời hằng sống và hoạt động liên tục của Ngài ra bên lề. Sự quan phòng không chỉ có nghĩa là Đức Chúa Trời thấy trước và dự đoán mọi vật, mà còn là Ngài cung cấp cho mọi nhu cầu của thế giới (Sáng Thế Ký 22:8; 1 Sa-mu-ên 16:1; Ê-xê-chi-ên 20:6; Hê-bơ-rơ 11:40). Đó là một hành động của cả trí tuệ lẫn ý chí của Đức Chúa Trời, một sự thi hành ý chỉ của Ngài, bởi đó Ngài duy trì thế giới từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác. Như vậy, sự duy trì, thường được xem là hoạt động chính của sự quan phòng, không phải là một sự quan sát thụ động, mà là một sự nâng đỡ và gìn giữ tích cực theo nghĩa chân thật nhất. Bản Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg mô tả một cách hùng hồn sự quan phòng là quyền năng toàn năng và hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài nâng đỡ trời và đất cùng mọi vật trong đó, như bằng tay Ngài. Từ Đức Chúa Trời phát ra quyền năng toàn năng và thiên thượng, cần thiết cho sự tiếp tục của thế giới cũng như nó đã cần cho sự sáng tạo của nó. Không có quyền năng này, không một tạo vật nào có thể tồn tại dù chỉ một khoảnh khắc; ngay khi Đức Chúa Trời rút tay Ngài và giữ lại quyền năng của Ngài, sự sáng tạo sẽ sụp đổ thành hư không. Mọi sự tồn tại và bản thể đều tuôn chảy từ Lời và Linh của Đức Chúa Trời, khi Ngài ra lệnh và muốn (Thi Thiên 104:30; 107:26; Thi Thiên 33:9; 147:15; Khải Huyền 4:11). Quyền năng đó không hoạt động từ xa mà từ gần; đó là một quyền năng hiện diện khắp nơi. Đức Chúa Trời hiện diện với mọi đức hạnh của Ngài, với toàn bộ bản thể của Ngài, khắp toàn bộ thế giới và trong mọi tạo vật. Trong Ngài chúng ta sống, cử động và tồn tại (Công Vụ 17:28). Ngài không xa mỗi người trong chúng ta (Công Vụ 17:27); Ngài là Đức Chúa Trời của sự gần gũi; không ai có thể trốn trong một góc nơi Chúa không thấy người; Ngài lấp đầy trời và đất (Giê-rê-mi 23:23-24). Ai có thể đi trước Linh Ngài, và ai có thể trốn khỏi sự hiện diện của Ngài? Ngài ở trên trời và trong Âm Phủ, ở cuối biển và trong chiều sâu của bóng tối (Thi Thiên 139:7-12). Sự quan phòng của Ngài, quyền năng nâng đỡ của Ngài, trải đến mọi tạo vật, đến những hoa huệ ngoài đồng (Ma-thi-ơ 6:28), những chim trời (Ma-thi-ơ 6:26), và ngay cả những sợi tóc trên đầu chúng ta (Ma-thi-ơ 10:30). Mọi tạo vật tồn tại theo bản thể của chúng, chừng nào chúng tồn tại, và như chúng tồn tại, bởi quyền năng của Đức Chúa Trời; như chúng từ Ngài mà đến, chúng cũng qua Ngài mà đến (Rô-ma 11:36). Con, là Đấng qua đó Đức Chúa Trời đã làm nên thế giới, liên tục nâng đỡ mọi vật bởi lời quyền năng của Ngài (Hê-bơ-rơ
1:2-3); mọi vật đều đứng vững trong Ngài là Đấng có trước mọi vật (Cô-lô-se 1:17), và được tạo dựng và đổi mới bởi Linh Ngài (Thi Thiên 104:30). Với mối quan hệ mật thiết này giữa sự sáng tạo và sự quan phòng, sự quan phòng về sau đôi khi được gọi là một sự sáng tạo liên tục hay đang tiếp diễn. Thuật ngữ này có thể được hiểu đúng, nhưng nó phải được bảo vệ chống lại sự hiểu lầm. Vì với cùng sự nghiêm túc mà chúng ta phải duy trì mối liên hệ và sự tương đồng giữa sự sáng tạo và sự quan phòng, chúng ta cũng phải công nhận và tôn trọng sự phân biệt giữa chúng. Cũng như trong trường hợp thứ nhất chúng ta có thể rơi vào thuyết hữu thần tự nhiên (niềm tin vào một Đức Chúa Trời xa cách, không can dự), trong trường hợp thứ hai, nếu chúng ta bỏ qua những phân biệt này, chúng ta có nguy cơ rơi vào sai lầm của thuyết phiếm thần (đồng nhất Đức Chúa Trời với thế giới). Quan điểm này xóa bỏ sự phân biệt giữa Đức Chúa Trời và thế giới, đồng nhất chúng là hai khía cạnh của cùng một thực tại; Đức Chúa Trời khi đó được quan niệm là bản chất của thế giới, và thế giới là biểu hiện của Đức Chúa Trời; chúng liên hệ với nhau như đại dương và sóng của nó, như bản thể và các hình thức của nó, như mặt vô hình và mặt hữu hình của cùng một tổng thể. Kinh Thánh bảo vệ chống lại sai lầm này với sự cảnh giác không kém gì chống lại thuyết hữu thần tự nhiên. Điều này rõ ràng từ sự kiện rằng Đức Chúa Trời không chỉ được mô tả là đã bắt đầu công việc sáng tạo, mà còn là đã yên nghỉ sau khi hoàn thành sự sáng tạo (Sáng Thế Ký 2:2; Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11; 31:17). Trong sự sáng tạo, một điều gì đó được hoàn thành rồi đạt đến sự trọn vẹn của nó. Như đã chứng minh rõ ràng ở trên, sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời không phải là sự chấm dứt mọi công việc, vì sự quan phòng cũng là công việc của Ngài (Giăng 5:17), mà nó biểu thị sự hoàn thành của công việc cụ thể đó được chỉ bởi sự sáng tạo. Nếu sự sáng tạo và sự quan phòng có thể liên hệ với nhau như công việc và sự yên nghỉ, điều này ngụ ý không chút nghi ngờ rằng chúng, dù liên hệ và kết nối gần gũi đến đâu, vẫn riêng biệt. Sự sáng tạo là việc đem ra từ hư không, trong khi sự quan phòng là việc gìn giữ và tiếp tục sự tồn tại đã từng được ban. Vì vậy, dù thế giới không trở nên độc lập qua sự sáng tạo, vì một tạo vật độc lập là một mâu thuẫn vốn có, nó vẫn nhận được một bản thể và sự tồn tại riêng biệt với bản thể của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời và thế giới được phân biệt không chỉ về danh hay hình thức, mà về bản chất; chúng khác nhau như cõi đời đời khác với thời gian, như vô hạn khác với hữu hạn, như Đấng Tạo Hóa khác với tạo vật. Điều tối quan trọng là duy trì sự phân biệt cốt yếu giữa Đức Chúa Trời và thế giới. Vì người nào hiểu sai hay phủ nhận sự phân biệt này đều làm hư hoại tôn giáo, giảm Đức Chúa Trời xuống mức của tạo vật, và như vậy trở nên có tội về chính tội lỗi Phao-lô buộc tội dân ngoại: “Dù họ biết Đức Chúa Trời, họ không tôn vinh Ngài là Đức Chúa Trời hay tạ ơn Ngài” (Rô-ma 1:21). Hơn nữa, một xem xét khác buộc chúng ta không bao giờ được lơ là sự phân biệt giữa Đức Chúa Trời và thế giới, giữa sự sáng tạo và sự quan phòng. Nếu Đức Chúa Trời không thật sự riêng biệt với nhân loại, thì mọi tư tưởng và hành động của con người đều phải được gán trực tiếp và ngay lập tức cho Đức Chúa Trời; như vậy, tội lỗi sẽ là công việc của Ngài, và khái niệm tội lỗi sẽ biến mất. Giờ đây, Kinh Thánh khẳng định một cách mạnh mẽ nhất rằng con người, với mọi tư tưởng và việc làm của mình, bao gồm cả tội lỗi của mình, đều nằm dưới sự kiểm soát của Đức Chúa Trời; con người không bao giờ độc lập với Đức Chúa Trời. “Chúa từ trời nhìn xuống; Ngài thấy mọi con cái loài người” (Thi Thiên 33:13); “Ngài là Đấng tạo nên lòng của mọi người và quan sát mọi việc làm của họ” (Thi Thiên 33:15); “Ngài đã định ranh giới của các dân tộc” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:8; Công Vụ 17:26); “Ngài dẫn dắt bước đi của họ” (Châm Ngôn 5:21; 16:9; Giê-rê-mi 10:23), và “Ngài làm theo ý Ngài trong đạo binh trên trời và giữa cư dân trên đất” (Đa-ni-ên 4:35); con người “ở trong tay Ngài như đất sét trong tay thợ gốm, và như cái cưa trong tay người sử dụng nó” (Ê-sai 29:16; 45:9; Giê-rê-mi 18:5; Rô-ma 9:20-21). Khi con người trở thành một tội nhân, người không nhờ đó tự làm mình tự do khỏi Đức Chúa Trời; thay vào đó, sự phụ thuộc của người chỉ mang một tính chất khác. Nó mất đi bản chất hợp lý và đạo đức của nó và trở thành sự phục tùng chỉ thuộc về tạo vật; con người, là người trở thành nô lệ cho tội lỗi, tự giảm mình trong tay Đức Chúa Trời thành một công cụ đơn thuần. Như vậy, Kinh Thánh cũng tuyên bố rằng Đức Chúa Trời làm cho con người cứng lòng, làm cứng và làm mù người (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:21; Phục Truyền Luật Lệ Ký 2:30; Giô-suê 11:20; Rô-ma 9:18), rằng Ngài sai một linh nói dối vào miệng các tiên tri (1 Các Vua 22:23), rằng Ngài xui khiến Đa-vít qua Sa-tan kiểm đếm dân (2 Sa-mu-ên 24:1; 1 Sử Ký 21:1), rằng Ngài truyền cho Si-mê-i rủa sả Đa-vít (2 Sa-mu-ên 16:10), rằng Ngài phó mặc con người cho tội lỗi của họ (Rô-ma 1:24), rằng Ngài sai một sự lừa dối (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11), và khiến Đấng Christ không chỉ là sự phục sinh mà còn là sự sa ngã cho nhiều người (Lu-ca 2:34). Thế nhưng, bất chấp sự quan phòng của Đức Chúa Trời can dự vào tội lỗi, Kinh Thánh vẫn duy trì với sự vững chắc ngang bằng rằng tội lỗi bắt nguồn không phải trong Đức Chúa Trời mà trong con người, và rằng trách nhiệm thuộc về một mình con người. Chúa là công chính và thánh khiết, xa rời sự bất chính (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:4; Gióp 34:10); một ánh sáng không có bóng tối (1 Giăng 1:5), không cám dỗ ai (Gia-cơ 1:13), một nguồn dồi dào của mọi điều tốt lành và tinh khiết (Thi Thiên 36:9; Gia-cơ 1:17). Ngài cấm tội lỗi trong luật pháp của Ngài (Xuất Ê-díp-tô Ký 20) và trong lương tâm của mọi người (Rô-ma 2:14-15), không vui lòng trong sự gian ác (Thi Thiên 5:4), mà ghét nó và phẫn nộ chống lại nó (Rô-ma 1:18), và đe dọa nó bằng hình phạt tạm thời và đời đời (Rô-ma 2:8). Hai nguyên tắc này của Kinh Thánh, vốn khẳng định rằng tội lỗi nằm dưới sự kiểm soát tối cao của Đức Chúa Trời từ đầu đến cuối nhưng vẫn là trách nhiệm của nhân loại, chỉ có thể được hòa giải nếu Đức Chúa Trời và thế giới không tách biệt nhưng vẫn riêng biệt về bản chất. Đây là mục đích của thần học khi nó nói về sự hợp tác trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời là khía cạnh thứ hai, tiếp theo sự gìn giữ. Nó tìm cách chứng minh rằng Đức Chúa Trời là nguyên nhân chính của mọi vật tồn tại và xảy ra, nhưng các tạo vật, dưới, trong và qua Ngài, hành động như các nguyên nhân thứ cấp, hợp tác với nguyên nhân chính. Ngay cả với các tạo vật vô tri và không có cảm giác, chúng ta có thể nói về các nguyên nhân thứ cấp, vì dù Đức Chúa Trời khiến mặt trời mọc trên kẻ ác và người tốt và sai mưa trên người công chính và người bất chính, Ngài sử dụng mặt trời và mây như các công cụ qua đó Ngài ban phát ánh sáng và mưa trên đất. Tuy nhiên, sự phân biệt này quan trọng hơn nhiều đối với các tạo vật có lý trí. Vì chúng đã nhận từ Đức Chúa Trời một tâm trí và một ý chí để tự cai quản và dẫn dắt chính mình. Trong các tạo vật có lý trí cũng vậy, mọi sự tồn tại, sự sống, ân tứ và quyền năng đều phát ra từ Đức Chúa Trời, và chúng vẫn nằm dưới quyền cai trị của sự quan phòng của Ngài bất kể chúng sử dụng những ân tứ và quyền năng đó như thế nào. Thế nhưng, có một sự khác biệt giữa nguyên nhân chính và nguyên nhân thứ cấp, giữa Đức Chúa Trời và con người. Cũng như Đức Chúa Trời làm việc trong nhân loại để muốn và làm theo sự vui lòng của Ngài, nhưng chính con người muốn và hành động; cũng vậy, và còn hơn thế, chính Đức Chúa Trời ban sự sống và quyền năng, nhưng chỉ một mình con người phạm tội và mang tội lỗi của nó. Những mầu nhiệm của sự quan phòng của Đức Chúa Trời vượt quá sự hiểu biết trọn vẹn của chúng ta, nhưng sự tuyên xưng rằng Đức Chúa Trời và thế giới không bao giờ tách biệt mà luôn riêng biệt dẫn chúng ta đến con đường nơi giải pháp phải được tìm kiếm và gìn giữ chúng ta khỏi đi lạc sang bất kỳ cực đoan nào. Được hiểu như vậy, giáo lý về sự sáng tạo và sự quan phòng giàu sự khích lệ và an ủi. Có nhiều điều trong đời sống làm chán nản và làm hao mòn ý chí sống và hành động. Không chỉ những nghịch cảnh và thất vọng gặp phải trên hành trình đời sống, không chỉ những thảm họa và tai họa khủng khiếp đôi khi gây ra đau khổ và sự chết không kể xiết cho con người, mà còn tiến trình thường lệ của đời sống thường nêu lên những nghi ngờ về sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Chẳng phải mầu nhiệm của đời sống và số phận của mọi con người đầy lo âu và sợ hãi sao? Chẳng phải chúng ta thường cảm thấy Đức Chúa Trời có một cuộc tranh cãi với các tạo vật của Ngài, và rằng chúng ta bị hư mất qua cơn thịnh nộ của Ngài và kinh hãi bởi cơn giận của Ngài sao? Thật vậy, không chỉ những người vô tín và những người đơn giản, mà còn con cái của Đức Chúa Trời, đặc biệt là những người sâu sắc và nghiêm túc nhất trong họ, bị nắm lấy bởi tính nghiêm trọng tỉnh táo của thực tại. Đôi khi, câu hỏi nảy sinh từ tấm lòng lên môi, liệu nhân loại có thể đã được Đức Chúa Trời tạo dựng một cách vô ích chăng. Thế nhưng, từ sự nghi ngờ như vậy, đức tin nơi sự sáng tạo và sự quan phòng của Đức Chúa Trời lại ngẩng đầu họ lên. Không phải ma quỷ mà là Đức Chúa Trời, Đấng Toàn Năng, Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã tạo dựng thế giới. Nó hoàn toàn và trọn vẹn là công việc của tay Ngài mà thôi. Và sau khi tạo dựng nó, Ngài không bỏ rơi nó. Ngài nâng đỡ nó bởi quyền năng toàn năng và hiện diện khắp nơi của Ngài; Ngài can thiệp vào mọi tạo vật bằng sức mạnh của Ngài, và Ngài cai quản chúng theo cách mà tất cả chúng đều đóng góp vào và thực hiện các mục đích đã định của Ngài. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời, vốn bao gồm sự gìn giữ và sự hợp tác, cũng bao trùm sự cai quản. Đức Chúa Trời cai trị; Ngài là Vua của các vua và Chúa của các chúa (1 Ti-mô-thê 6:15; Khải Huyền 19:16), và vương quốc của Ngài còn đến đời đời (1 Ti-mô-thê 1:17). Không phải sự tình cờ cũng không phải số phận, không phải sự tùy tiện cũng không phải sự ép buộc, không phải sự tưởng tượng kỳ quặc cũng không phải sự cần thiết sắt đá, cai quản tự nhiên và lịch sử, đời sống và số phận của nhân loại. Thay vào đó, đằng sau mọi nguyên nhân thứ cấp là và đang hoạt động ý muốn toàn năng của một Đức Chúa Trời toàn quyền và một Cha thành tín. Rõ ràng là không ai có thể thật sự tin điều này trong lòng và tuyên xưng nó bằng miệng, ngoại trừ những người biết mình là con cái của Đức Chúa Trời. Đức tin nơi sự quan phòng gắn bó mật thiết với đức tin nơi sự cứu rỗi. Thật vậy, sự quan phòng của Đức Chúa Trời là một lẽ thật có thể được nhận ra một phần qua sự mặc khải chung của Ngài trong tự nhiên và lịch sử. Người ngoại giáo thường nói về nó và mô tả nó bằng những thuật ngữ đáng ngưỡng mộ; một người nói rằng các thần thấy và nghe mọi vật, hiện diện ở mọi nơi, và chăm sóc mọi vật đồng thời; một người khác chứng thực rằng trật tự và sự sắp xếp của vũ trụ được duy trì bởi Đức Chúa Trời và vì cớ Đức Chúa Trời. Thế nhưng, không ai trong họ biết sự tuyên xưng của Cơ Đốc giáo rằng Đức Chúa Trời là Đấng nâng đỡ và cai quản mọi vật là Đức Chúa Trời và Cha của họ vì cớ Con Ngài, Đấng Christ. Như vậy, đức tin của họ nơi sự quan phòng của Đức Chúa Trời thường bị lung lay bởi sự nghi ngờ và tỏ ra không thể chịu đựng những biến đổi thăng trầm của đời sống. Thế kỷ thứ mười tám, trong sự lạc quan của nó, tin rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế giới tốt nhất trong mọi thế giới có thể. Tuy nhiên, khi thành phố Lisbon phần lớn bị phá hủy bởi một trận động đất khủng khiếp vào năm 1755, nhiều người bắt đầu phạm thượng sự quan phòng của Đức Chúa Trời và phủ nhận sự tồn tại của Ngài. Nhưng người Cơ Đốc, là người đã kinh nghiệm tình yêu của Đức Chúa Trời trong sự tha tội và sự cứu rỗi linh hồn của mình, tự hào cùng với sứ đồ Phao-lô rằng không một hoạn nạn, khốn khổ, bắt bớ, đói kém, nguy hiểm hay gươm giáo nào sẽ tách người khỏi tình yêu đó (Rô-ma 8:35). Dù cây vả không nở hoa, và cây nho không có trái; dù sản phẩm của cây ô-li-ve thất bại, và các cánh đồng không cho thức ăn; dù bầy bị cắt khỏi chuồng, và không có đàn trong ràn; tôi vẫn sẽ vui mừng trong Chúa, tôi sẽ vui vẻ trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi (Ha-ba-cúc 3:17-18). Trong niềm vui của tấm lòng này, người kêu gọi toàn đất ca ngợi Chúa: Chúa cai trị, đất hãy vui mừng; nhiều cù lao hãy hớn hở! (Thi Thiên 97:1).
Những Việc Lạ Lùng Của Đức Chúa Trời Câu Hỏi Nghiên Cứu Để Suy Ngẫm 1. Giáo lý Ba Ngôi định hình sự hiểu biết của chúng ta về sự sáng tạo và sự quan phòng như thế nào? Hãy suy ngẫm về mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời Ba Ngôi và các công việc của Ngài trong tự nhiên và ân điển, và cách điều này tác động đến quan điểm của bạn về hoạt động liên tục của Đức Chúa Trời trong thế giới. 2. Ý nghĩa của việc Đức Chúa Trời tạo dựng thế giới qua Lời và sự khôn ngoan của Ngài, như được mô tả trong Giăng 1:3 và Châm Ngôn 8:22 và tiếp theo, là gì? Hãy xem xét cách sự tham gia của Lời (Đấng Christ) và sự khôn ngoan trong sự sáng tạo bày tỏ bản thể và tính cách của Đức Chúa Trời. 3. Khái niệm Kinh Thánh về sự sáng tạo “ex nihilo” (từ hư không) thách thức các lời giải thích triết học và khoa học về nguồn gốc của thế giới như thế nào? Hãy thảo luận về những hàm ý của việc Đức Chúa Trời tạo dựng mọi vật chỉ bởi ý muốn của Ngài và cách điều này khác với các quan điểm duy vật và phiếm thần. 4. Ý chỉ và ý muốn của Đức Chúa Trời đóng vai trò gì trong sự sáng tạo và cai quản thế giới? Hãy suy ngẫm về các đoạn như Thi Thiên 33:11 và Ê-phê-sô 1:11 nhấn mạnh kế hoạch tối cao của Đức Chúa Trời và cách điều này định hình sự hiểu biết của chúng ta về sự quan phòng của Ngài. 5. Tường thuật sáng tạo trong Sáng Thế Ký 1-2 nêu bật tính cố ý và trật tự của công việc sáng tạo của Đức Chúa Trời theo những cách nào? Hãy phân tích cấu trúc và trình tự của sáu ngày sáng tạo và ý nghĩa của việc Đức Chúa Trời yên nghỉ vào ngày thứ bảy. 6. Ý tưởng về sự quan phòng, như được mô tả trong chương, đem lại sự an ủi và bảo đảm cho các tín hữu như thế nào? Hãy xem xét giáo lý về sự can dự liên tục của Đức Chúa Trời trong việc duy trì và cai quản thế giới và cách điều này tác động đến sự tin cậy của bạn nơi sự chăm sóc của Ngài. 7. Những nguy hiểm của thuyết hữu thần tự nhiên và thuyết phiếm thần là gì, và giáo lý về sự quan phòng chống lại những sai lầm này như thế nào? Hãy thảo luận về tầm quan trọng của việc duy trì sự phân biệt giữa Đức Chúa Trời và tạo vật của Ngài trong khi công nhận sự hiện diện và cai quản tích cực của Ngài trong thế giới. 8. Kinh Thánh hòa giải chủ quyền của Đức Chúa Trời với trách nhiệm của con người và thực tại của tội lỗi như thế nào? Hãy suy ngẫm về các đoạn như Rô-ma 9:20-21 và Gia-cơ 1:13 đề cập đến mối quan hệ giữa sự kiểm soát của Đức Chúa Trời và hành động của con người. 9. Niềm tin vào sự quan phòng của Đức Chúa Trời có những hàm ý thực tiễn nào đối với việc đối mặt với những thách thức và bất định của đời sống? Hãy xem xét cách tri thức về sự kiểm soát tối cao và sự chăm sóc yêu thương của Đức Chúa Trời có thể củng cố đức tin và sự kiên cường của bạn trong những lúc khó khăn. 10. Sự hiểu biết về sự sáng tạo và sự quan phòng làm tăng sự thờ phượng và ca ngợi của chúng ta về Đức Chúa Trời như thế nào? Hãy suy ngẫm về Thi Thiên 104 và các đoạn khác ca tụng quyền năng sáng tạo và sự chăm sóc quan phòng của Đức Chúa Trời, và cách điều này làm sâu sắc sự tôn thờ và tin cậy của chúng ta nơi Ngài. 12. Nguồn Gốc, Bản Thể và Đích Đến Của Nhân Loại Tường thuật về nguồn gốc của trời và đất đạt đến đỉnh cao trong chương đầu tiên của Sáng Thế Ký với sự sáng tạo nhân loại. Sự sáng tạo của các tạo vật khác — trời và đất, mặt trời và mặt trăng và các ngôi sao, cây cối và thú vật — được ghi lại ngắn gọn, và sự sáng tạo của các thiên sứ hoàn toàn không được nhắc đến. Nhưng khi Kinh Thánh đến với con người, nó nán lại, mô tả chi tiết không chỉ sự kiện mà còn cách thức sáng tạo của người, và quay lại chủ đề này một cách rộng rãi trong chương thứ hai của Sáng Thế Ký. Sự chú ý đặc biệt này đến nguồn gốc của con người tự nó biểu thị rằng con người là kết thúc và mục đích, là đầu và vương miện của toàn bộ công việc sáng tạo. Thế nhưng, còn có một số yếu tố bổ sung nhấn mạnh phẩm bậc và giá trị của con người, vốn vượt trên mọi tạo vật khác. Thứ nhất, có ý chỉ đặc biệt của Đức Chúa Trời đi trước sự sáng tạo con người. Khi các tạo vật khác được tạo dựng, điều được nói một cách đơn giản là Đức Chúa Trời phán, gọi chúng vào hiện hữu. Nhưng khi Đức Chúa Trời tạo dựng con người, Ngài trước hết tự tham khảo trong chính Ngài, tự thúc đẩy mình tạo dựng con người theo ý muốn của Ngài. Sự cân nhắc này cho thấy sự sáng tạo nhân loại đặt nền đặc biệt trên sự khôn ngoan, tốt lành và toàn năng thiên thượng. Không có vật nào được tạo dựng bởi sự tình cờ, nhưng trong sự sáng tạo nhân loại, ý chỉ và quyết định của Đức Chúa Trời được mặc khải rõ ràng hơn so với trong các tạo vật khác. Hơn nữa, trong ý chỉ thiên thượng này, sự nhấn mạnh đặc biệt được đặt trên sự kiện rằng con người được tạo dựng theo hình ảnh và sự tương tự của Đức Chúa Trời, thiết lập một mối quan hệ với Đức Chúa Trời hoàn toàn khác với mối quan hệ của mọi tạo vật khác. Không một tạo vật nào khác, ngay cả các thiên sứ, được Kinh Thánh nói là được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời và mang hình ảnh của Ngài. Trong khi chúng có thể phản chiếu một hay nhiều thuộc tính của Đức Chúa Trời, chỉ một mình con người được mô tả là được tạo dựng theo hình ảnh và sự tương tự của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh cũng nêu bật rằng Đức Chúa Trời không tạo dựng chỉ một người, mà Ngài tạo dựng con người theo hình ảnh của Ngài. Vào cuối Sáng Thế Ký 1:27, những con người này được xác định là nam và nữ. Không phải người nam một mình, cũng không phải người nữ một mình, mà cả hai cùng nhau trong mối quan hệ và giao ước với nhau là những người mang hình ảnh của Đức Chúa Trời. Như vậy, họ không chỉ là như vậy cho chính mình, mà, theo phước lành của sự gia tăng được công bố trên họ trong câu 28, họ cũng là như vậy trong và cùng với mọi con cháu của họ. Loài người, trong mỗi thành viên của nó và như một tổng thể, ban đầu được tạo dựng theo hình ảnh và sự tương tự của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, điều được nhắc rõ ràng là sự sáng tạo nhân loại theo hình ảnh của Đức Chúa Trời phải được bày tỏ chủ yếu trong quyền cai trị trên mọi sinh vật và trong sự phục tùng mọi tạo vật cho Đức Chúa Trời. Vì con người là con của Đức Chúa Trời, người cũng là vua của đất. Mối quan hệ con cái với Đức Chúa Trời và sự thừa kế thế giới đã gắn bó không thể tách rời trong sự sáng tạo. Tường thuật về sự sáng tạo nhân loại trong chương đầu tiên của Sáng Thế Ký được mở rộng và hoàn thành trong chương thứ hai (Sáng Thế Ký 2:4-25). Thật sai lầm khi gọi chương thứ hai này là một tường thuật sáng tạo riêng biệt. Sự sáng tạo trời và đất được giả định, và trong câu 4 được nhắc đến ngắn gọn, đặt nền cho việc Đức Chúa Trời tạo thành con người từ bụi đất (câu 7). Sự nhấn mạnh trong chương thứ hai này hoàn toàn là về sự sáng tạo con người và cách thức tạo thành của người. Trong những chi tiết này, sự phân biệt giữa chương thứ nhất và chương thứ hai của Sáng Thế Ký là rõ ràng. Chương thứ nhất kể lại sự sáng tạo trời và đất và đạt đỉnh với con người. Con người là tạo vật cuối cùng được đem vào hiện hữu bởi sự toàn năng của Đức Chúa Trời; người là đỉnh cao của chuỗi các tạo vật, người cai trị tự nhiên, vua của đất. Chương thứ hai, bắt đầu với con người, đặt người ở trung tâm, mô tả chi tiết các sự kiện của sự sáng tạo của người, cách cả người nam và người nữ được tạo thành, nơi cư trú được ban cho con người, ơn gọi được giao cho người, và đích đến được ban cho người. Chương thứ nhất mô tả nhân loại là đỉnh cao của sự sáng tạo; chương thứ hai là khởi đầu của lịch sử. Chương thứ nhất có thể được tóm tắt là công việc sáng tạo, trong khi chương thứ hai có thể được đặt tiêu đề một cách thích hợp là Thiên Đàng Trên Đất. Ba chi tiết cụ thể được truyền đạt trong chương thứ hai này liên quan đến nguồn gốc của con người, bổ sung cho tường thuật tổng quát được đưa ra trong chương thứ nhất. Thứ nhất, có một thảo luận rộng rãi về nơi cư trú ban đầu của con người. Chương thứ nhất chỉ nói một cách tổng quát rằng con người được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời và được ban quyền cai trị trên thế giới. Nó không chỉ rõ nơi nào trên đất rộng lớn con người lần đầu tiên thấy ánh sáng ban ngày hay nơi người ban đầu cư trú. Chương thứ hai lấp đầy chi tiết này. Khi Đức Chúa Trời tạo dựng trời và đất, đem ra mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao, cây cối, chim và thú vật của nước và đất, chưa có nơi cụ thể nào được chuẩn bị cho nơi cư trú của con người. Như vậy, trước khi tạo dựng nhân loại, Đức Chúa Trời chuẩn bị một khu vườn, một thiên đàng trên đất, trong khu vực Ê-đen, ở phía đông của Palestine. Khu vườn này được sắp xếp đặc biệt; Đức Chúa Trời khiến mọi loại cây mọc lên từ đất, những cây đáng ham thích về vẻ bề ngoài và tốt làm thức ăn. Trong các cây này, hai cây được đặt tên cụ thể: cây sự sống, được trồng ở trung tâm khu vườn, và cây biết điều thiện và điều ác. Khu vườn nằm ở vị trí mà một con sông chảy qua nó, bắt nguồn từ Ê-đen và chia thành bốn nhánh: Phi-sôn, Ghi-hôn, Tích-rơ và Ơ-phơ-rát. Qua nhiều thế kỷ, nhiều nỗ lực và lao động đáng kể đã được dành cho việc xác định vị trí chính xác của Ê-đen và Vườn Ê-đen. Nhiều giả thuyết khác nhau đã được đề xuất liên quan đến con sông duy nhất chảy qua vườn và ra khỏi Ê-đen, bốn con sông nó chia thành, và các danh cụ thể của cảnh quan Ê-đen và khu vườn, một khu vực riêng biệt trong đó. Thế nhưng, mọi giả thuyết này vẫn mang tính suy đoán; không giả thuyết nào có thể được chứng minh một cách dứt khoát. Tuy nhiên, hai quan điểm đáng chú ý là được ưa thích hơn. Một quan điểm đặt Ê-đen ở phía bắc, tại Armenia; quan điểm kia đặt nó xa hơn về phía nam, tại Babylonia. Việc quyết định giữa hai quan điểm này là đầy thách thức, vì các dữ kiện được cung cấp trong Kinh Thánh không còn đủ để xác định vị trí chính xác với sự chắc chắn. Tuy nhiên, xét rằng nhân loại, bắt nguồn từ A-đam và Ê-va, dù bị đuổi khỏi Ê-đen, vẫn tiếp tục cư trú gần đó (Sáng Thế Ký 4:16), rằng con tàu của Nô-ê yên nghỉ trên Núi A-ra-rát tại miền đông Armenia sau trận lụt (Sáng Thế Ký 8:4), và rằng nhân loại lan ra từ Ba-bên trên khắp đất (Sáng Thế Ký 11:8-9), chúng ta có thể kết luận rằng cái nôi của nhân loại nằm trong khu vực được bao quanh bởi Armenia ở phía bắc và Si-nê-a ở phía nam. Những phát hiện khoa học gần đây đã củng cố sự dạy dỗ này của Kinh Thánh. Dù các suy đoán trong quá khứ khác nhau về nơi cư trú nguyên thủy của nhân loại, chỉ ra các phần khác nhau của thế giới, dân tộc học hiện đại, lịch sử văn minh, ngôn ngữ học và các nghiên cứu lịch sử ngày càng xác định châu Á là lục địa nơi nhân loại lần đầu tiên xuất hiện. Khía cạnh đáng chú ý thứ hai trong Sáng Thế Ký 2 là mạng lệnh được ban cho người đầu tiên, một thử thách của sự vâng phục. Người đầu tiên này, được gọi đơn giản là “người” (ha-adam), được đặt tên như vậy vì trong một thời gian người ở một mình, không có bạn đồng hành; chỉ trong Sáng Thế Ký 4:25 danh “A-đam” mới xuất hiện không có mạo từ, nhờ đó trở thành một danh riêng. Điều này rõ ràng cho thấy người đầu tiên, vốn ban đầu là người duy nhất, là nguồn gốc và đầu của loài người. Là như vậy, người nhận được một nhiệm vụ hai mặt: thứ nhất, canh tác và canh giữ Vườn Ê-đen, và thứ hai, ăn tự do từ mọi cây trong vườn, ngoại trừ cây biết điều thiện và điều ác. Nhiệm vụ thứ nhất mô tả mối quan hệ của con người với đất; nhiệm vụ thứ hai, mối quan hệ của người với trời. A-đam phải khuất phục và cai quản đất theo hai nghĩa: người phải canh tác nó, trích xuất từ nó mọi kho tàng Đức Chúa Trời đã đặt trong nó cho nhân loại, ngay cả đến chiều sâu nhất của nó; và người phải canh giữ nó, bảo vệ nó, bảo vệ nó khỏi mọi quyền lực ác đe dọa nó, bảo vệ nó khỏi sự nô lệ của sự hư hoại mà dưới đó mọi tạo vật hiện đang rên siết. Tuy nhiên, con người chỉ có thể thực hiện ơn gọi trên đất của mình nếu người duy trì mối dây của mình với trời, lắng nghe lời Đức Chúa Trời và, bất chấp mọi cám dỗ, tiếp tục vâng phục mạng lệnh của Ngài. Hai nhiệm vụ này về nền tảng là một: A-đam phải cai trị trên đất, không phải qua sự lười biếng, mà bằng lao động siêng năng của tâm trí, tấm lòng và bàn tay của mình. Nhưng để cai trị một cách hiệu quả, con người phải phục vụ Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa và Đấng Ban Luật của mình. Công việc và sự yên nghỉ, quyền cai trị và sự phục vụ, ơn gọi trên đất và ơn gọi trên trời, văn minh và tôn giáo, văn hóa và sự thờ phượng — những điều này đan xen từ ban đầu, thuộc về nhau và bao trùm đích đến vĩ đại, thánh khiết và vinh hiển của nhân loại. Toàn bộ văn hóa, bao trùm mọi nỗ lực của con người để khuất phục đất — nông nghiệp, chăn nuôi, công nghiệp, thương mại, khoa học, và nhiều hơn nữa — là sự thực hiện một sự kêu gọi thiên thượng. Tuy nhiên, để điều này vẫn đúng, những nỗ lực này phải được thực hiện trong sự phụ thuộc vào và vâng phục Lời Đức Chúa Trời. Tôn giáo phải là nguyên tắc truyền cảm hứng và thánh hóa mọi đời sống trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Đặc điểm đặc biệt thứ ba là ân tứ người nữ và sự thiết lập hôn nhân. A-đam đã nhận được nhiều. Dù được tạo thành từ bụi đất, người mang hình ảnh của Đức Chúa Trời. Người được đặt trong một khu vườn xinh đẹp, dồi dào mọi điều đáng ham thích cho mắt và tốt làm thức ăn. Người được kêu gọi canh tác khu vườn và khuất phục đất qua lao động dễ chịu, sống theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời được ăn tự do từ mọi cây ngoại trừ một cây. Thế nhưng, bất chấp những ban cho phong phú này, người đầu tiên biết ơn nhưng không hoàn toàn thỏa mãn. Chính Đức Chúa Trời xác định nguyên nhân: sự cô đơn của A-đam. “Loài người ở một mình thì không tốt.” Con người không được thiết kế cho sự cô độc; người được tạo dựng cho sự đồng hành. Bản thể của người vốn là xã hội; người phải bày tỏ, mặc khải và chia sẻ. Người phải tuôn đổ tấm lòng, truyền đạt tình cảm của mình, và chia sẻ kinh nghiệm của mình với một hữu thể có thể hiểu, thông cảm và đồng cảm với mình. Sự cô độc là nghèo nàn, hoang vắng, héo mòn chậm chạp và sụp đổ. Ở một mình thì cô đơn biết bao! Đấng đã tạo dựng nhân loại với nhu cầu giao tiếp và đồng hành như vậy cũng là Đấng có thể thỏa mãn nhu cầu này. Chỉ một mình Đức Chúa Trời có thể cung cấp một bạn đồng hành phù hợp cho con người. Như vậy, điều được mô tả trong các câu 19-21 là Chúa tạo thành mọi thú vật ngoài đồng và mọi chim trời và đem chúng đến với A-đam để xem liệu có con nào có thể là bạn đồng hành phù hợp cho người hay không. Mục đích của các câu này không phải để chỉ thứ tự thời gian của sự sáng tạo thú vật và con người, mà để chứng minh thứ tự thực tế, hệ thống phẩm trật, và mức độ quan hệ họ hàng giữa hai loại tạo vật này. Hệ thống phẩm trật này được người đầu tiên chỉ ra khi người đặt tên cho các thú vật. Như vậy, A-đam thấu hiểu mọi tạo vật này; người hiểu bản thể của chúng, có thể phân loại và gán cho mỗi con vị trí đúng của nó trong chương trình vĩ đại của sự sáng tạo. Như vậy, khi người không tìm thấy trong chúng bất kỳ tạo vật nào giống mình, điều đó không phải do sự thiếu hiểu biết hay sự ngu dại kiêu ngạo, mà vì tồn tại một sự khác biệt nền tảng giữa người và mọi tạo vật khác — không chỉ là một sự khác biệt về mức độ mà về bản chất. Có nhiều sự tương đồng khác nhau giữa thú vật và con người; cả hai đều là các hữu thể thể chất, chia sẻ các nhu cầu và ham muốn trên đất về thức ăn, sinh sản và tăng trưởng. Cả hai đều sở hữu các giác quan ngửi, nếm, chạm, thấy và nghe, và tham gia vào các hoạt động nhận thức thấp hơn như nhận thức, biểu đạt và liên kết các ý tưởng. Thế nhưng con người khác biệt với thú vật; người sở hữu lý trí và ý chí, và nhờ đó là ngôn ngữ, tôn giáo, đạo đức, luật pháp, khoa học và nghệ thuật. Dù được tạo thành từ bụi đất, người nhận được hơi thở sự sống từ trên cao. Người là một hữu thể thể chất, nhưng cũng là một hữu thể thuộc linh, được ban lý trí và đạo đức. Như vậy, A-đam không tìm thấy trong mọi tạo vật con nào giống mình và có thể phục vụ như người giúp đỡ của mình. Người đặt tên cho tất cả chúng, nhưng không con nào xứng đáng với danh cao cả, vương giả là con người. Khi con người không thể tìm thấy điều mình tìm kiếm, Đức Chúa Trời cung cấp nó cho người mà người không biết hay nỗ lực, không phải lỗi của người. Những ân tứ tốt nhất rơi vào lòng chúng ta như những phước lành không tốn công hay chi phí. Chúng ta không kiếm được chúng; chúng ta nhận chúng nhưng không. Ân tứ phong phú và quý giá nhất được ban cho con người trên đất là người nữ; và nàng được ban cho người trong khi người đang ngủ sâu, bất tỉnh, không nỗ lực ý chí hay lao động tay. Việc tìm kiếm, khao khát, nhận ra nhu cầu, và cầu nguyện đi trước nó; rồi Đức Chúa Trời ban ân tứ nhưng không, không có sự trợ giúp của chúng ta. Ngài dẫn người nam đến người nữ như thể bằng chính tay Ngài. Cảm giác đầu tiên A-đam cảm thấy khi thức dậy và thấy người nữ trước mặt mình là sự ngưỡng mộ và biết ơn. Người không thấy nàng xa lạ mà lập tức nhận ra nàng có cùng bản thể như mình. Sự nhận ra của người là một sự tái thừa nhận điều người cảm thấy thiếu và tìm kiếm, nhưng không thể tự cung cấp cho mình. Sự ngưỡng mộ của người được bày tỏ trong bài ca hôn lễ đầu tiên vang lên trên đất: “Người này là xương của xương tôi, thịt của thịt tôi; nàng sẽ được gọi là Người Nữ vì nàng được lấy ra từ Người Nam” (Sáng Thế Ký 2:23). Như vậy, A-đam vẫn là nguyên tắc và đầu của loài người; người nữ không được tạo dựng bên cạnh người, mà từ người (1 Cô-rinh-tô 11:8). Cũng như vật liệu cho thân thể của A-đam được lấy từ đất, xương sườn của A-đam tạo thành nền tảng cho sự tồn tại của Ê-va. Thế nhưng, cũng như người đầu tiên được làm nên từ bụi đất bởi hơi thở sự sống từ trên cao, người nữ đầu tiên cũng được làm nên từ xương sườn của A-đam bởi sự toàn năng sáng tạo của Đức Chúa Trời. Nàng thuộc về A-đam nhưng vẫn riêng biệt với người; nàng liên hệ với người nhưng vẫn khác; nàng thuộc cùng một loài nhưng vẫn giữ vị trí riêng của mình trong đó; nàng phụ thuộc nhưng tự do; nàng từ A-đam mà đến nhưng mắc nợ sự tồn tại của mình chỉ với Đức Chúa Trời mà thôi. Như vậy, nàng phục vụ như một người giúp đỡ cho người nam, khiến người có thể thực hiện sự kêu gọi cai trị trên đất của mình — không phải như một bà chủ, càng không phải như một nô lệ, mà như một hữu thể độc lập và tự do, là người nhận sự tồn tại của mình không phải từ con người mà từ Đức Chúa Trời. Nàng chịu trách nhiệm trước Ngài và được ban cho người nam như một ân tứ tự do, không xứng đáng. Như vậy Kinh Thánh kể lại nguồn gốc của con người, cả nam lẫn nữ, và như vậy nó quan niệm sự thiết lập hôn nhân và sự khởi đầu của loài người. Tuy nhiên, trong thời đại hiện tại của chúng ta, dưới ngọn cờ và thẩm quyền của khoa học, chúng ta được trình bày một tường thuật hoàn toàn khác.
Góc nhìn thay thế này ngày càng thấm vào tâm trí của dân chúng và có những hàm ý sâu sắc đối với toàn bộ quan điểm về thế giới và đời sống. Vì vậy cần dành một thời gian xem xét các nền tảng mà trên đó quan điểm hiện đại này được xây dựng. Nếu người ta bác bỏ tường thuật của Kinh Thánh về nguồn gốc của nhân loại, việc tìm kiếm một lời giải thích khác trở nên bắt buộc. Con người tồn tại; vì vậy, chúng ta không thể tránh việc tìm hiểu nguồn gốc của người. Nếu sự tồn tại của người không phải do sự toàn năng sáng tạo của Đức Chúa Trời, thì người hẳn đã ra đời qua một phương cách nào khác. Như vậy nảy sinh quan niệm rằng con người dần dần tiến hóa từ các tạo vật thấp hơn, đi lên đến trạng thái tôn cao hiện tại của mình. Sự phát triển, hay tiến hóa, là khái niệm then chốt hiện được sử dụng để giải quyết mọi câu hỏi liên quan đến nguồn gốc và bản thể của các tạo vật. Việc chối bỏ giáo lý về sự sáng tạo buộc phải giả định rằng một điều gì đó đã tồn tại từ ban đầu, vì không thể tạo ra một vật từ hư không. Do đó, người ta đặt ra, dù một cách tùy tiện và không hợp lý, rằng vật chất, quyền năng và chuyển động là đời đời, và rằng hệ mặt trời của chúng ta được đi trước bởi một khối khí hỗn loạn. Từ sự hỗn loạn nguyên thủy này, sự phát triển bắt đầu, cuối cùng làm nảy sinh thế giới của chúng ta và mọi cư dân của nó. Qua sự phát triển, hệ mặt trời và đất ra đời; sự phát triển tạo thành các tầng và khoáng vật của đất; sự phát triển, qua một chuỗi năm tháng không thể đo được, đem sự sống ra từ vật không sống; sự phát triển dần dần tạo ra cây cối, thú vật và con người. Trong lĩnh vực nhân loại, chính sự phát triển đã đem lại sự phân chia giới tính, sự thiết lập hôn nhân, gia đình, xã hội, nhà nước, ngôn ngữ, tôn giáo, đạo đức, luật pháp, khoa học, nghệ thuật, và mọi sản phẩm văn hóa khác một cách có trật tự. Giả định tiền đề duy nhất này — rằng vật chất, quyền năng và chuyển động là đời đời — người ta kết luận rằng Đức Chúa Trời hoàn toàn không cần thiết. Thế giới, người ta tin, chứa trong chính nó mọi lời giải thích cần thiết; khoa học, người ta tuyên bố, đã khiến Đức Chúa Trời trở nên thừa thãi. Thuyết phát triển còn giải thích nguồn gốc của nhân loại theo cách này: Khi đất nguội đủ để hỗ trợ các hữu thể sống, sự sống có lẽ xuất hiện dưới các điều kiện thịnh hành. Ban đầu, các hợp chất protein không có sự sống được tạo thành, đạt được nhiều đặc tính khác nhau qua nhiều ảnh hưởng khác nhau. Các hợp chất protein này, qua sự kết nối và trộn lẫn, tạo ra chất nguyên sinh, mầm sống đầu tiên. Như vậy bắt đầu sự phát triển sinh học, sự phát triển của các hữu thể sống, vốn có thể kéo dài một trăm triệu năm. Chất nguyên sinh này tạo thành sự độc lập nền tảng, giống protein của tế bào, hiện nay thường được coi là thành phần cơ bản của mọi hữu thể sống — cây cối, thú vật và nhân loại như nhau. Các sinh vật đơn bào hay đơn tử, như các sinh vật sống sớm nhất được gọi, đại diện cho các hình thức sống cổ xưa nhất. Qua các quá trình dần dần trở nên hoặc bất động hoặc di động, các tế bào nguyên thủy này phát triển thành cây cối hoặc thú vật, tương ứng. Trong các thú vật, trùng tiêm mao (những con giun nhỏ nhất) là sơ đẳng nhất. Từ chúng, qua nhiều chuyển đổi và hình thức trung gian khác nhau, các loại thú vật cao hơn dần dần xuất hiện, được gọi là động vật có xương sống, động vật có đốt, động vật thân mềm, và động vật tia. Động vật có xương sống được phân loại thêm thành bốn lớp: cá, động vật lưỡng cư, chim và động vật có vú. Động vật có vú được chia thành ba bộ: động vật đơn huyệt, động vật có túi, và động vật có nhau thai, đến lượt chúng được phân loại thành động vật gặm nhấm, động vật có móng guốc, động vật ăn thịt, và động vật săn mồi. Các loài linh trưởng, một nhóm quan trọng khác, được chia thành ba lớp: bán hầu, khỉ, và vượn. Khi so sánh nhân loại với các thú vật khác nhau này về cấu trúc thân thể, dường như, theo thuyết tiến hóa, người ngày càng liên hệ gần gũi với động vật có xương sống, động vật có vú, động vật có nhau thai, và gần gũi nhất với các loài vượn lớn, được đại diện bởi đười ươi và vượn ở châu Á và khỉ đột và tinh tinh ở châu Phi. Các loài vượn lớn này được coi là họ hàng gần nhất của con người, khác với người về kích thước, hình dạng và các đặc điểm khác, nhưng tương tự về các khía cạnh nền tảng của thể chất của chúng. Tuy nhiên, con người không phải hậu duệ của bất kỳ loài vượn đang sống nào mà từ một loài người-vượn đã tuyệt chủng từ lâu, được đặt ra là tổ tiên chung cho cả vượn và con người. Như vậy, trong khi vượn và con người chia sẻ một dòng dõi chung, chúng liên hệ như những người anh em họ xa chứ không phải anh em ruột. Đó là tiền đề của thuyết phát triển. Đây là cách nó hình dung diễn tiến của các sự kiện. Tuy nhiên, nó cũng nỗ lực giải thích cách sự biến đổi này xảy ra. Nó đề xuất một chuỗi đi lên không đứt đoạn từ cây cối đến thú vật đến con người, nhưng phải chứng minh rằng sự phát triển như vậy là khả thi — chẳng hạn, cách một con vượn có thể dần dần biến đổi thành một con người. Charles Darwin đã cố gắng đưa ra một lời giải thích như vậy vào năm 1859. Ông quan sát rằng cây cối và thú vật, như hoa hồng và chim bồ câu, có thể được biến đổi đáng kể qua sự chọn lọc nhân tạo trong canh tác, điều này dẫn ông đến suy đoán liệu một quá trình tương tự có thể xảy ra trong tự nhiên — không phải một sự chọn lọc nhân tạo được dẫn dắt bởi tay con người, mà là một sự chọn lọc tự nhiên vô ý thức, không tự nguyện. Ý tưởng này khơi dậy một cuộc cách mạng trong tư tưởng của ông. Bằng cách đón nhận khái niệm chọn lọc tự nhiên, ông tin rằng mình có thể giải thích cách cây cối và thú vật dần dần thay đổi và biến đổi, vượt qua các bất lợi và đạt được các lợi thế, nhờ đó trang bị tốt hơn cho mình cho cuộc đấu tranh sinh tồn và tồn tại lâu hơn những loài khác. Vì, trong toàn bộ sự sáng tạo, sự sống luôn luôn là một cuộc đấu tranh sinh tồn. Trên bề mặt, tự nhiên dường như yên bình, nhưng đây là một ảo tưởng. Trong thực tế, ở mọi nơi đều có một cuộc chiến vì sự sống và các nhu cầu của sự sống, vì đất quá hạn chế và quá nghèo nàn để cung cấp đủ thức ăn cho mọi tạo vật sống. Hàng triệu sinh vật chết vì thiếu thốn; chỉ những kẻ mạnh nhất mới sống sót. Những cá thể mạnh nhất này, được phân biệt bởi một số đặc điểm có lợi nào đó, truyền những đặc điểm có lợi này cho con cháu của chúng qua sự di truyền. Như vậy, có sự tiến bộ và sự phát triển ngày càng cao hơn. Theo Darwin, sự chọn lọc tự nhiên, cuộc đấu tranh sinh tồn, và sự di truyền các đặc điểm cũ và mới đạt được giải thích sự xuất hiện của các loài mới và sự chuyển đổi từ thú vật sang con người. Khi phán xét thuyết phát triển này, trước hết cần phân biệt rõ ràng giữa các sự kiện nó dựa vào và các cách giải thích triết học nó gắn vào chúng. Các sự kiện chủ yếu gồm sự quan sát rằng con người chia sẻ nhiều đặc điểm với các tạo vật sống khác, đặc biệt là các loài cao hơn, và trong số đó, đặc biệt là vượn. Các sự kiện này phần lớn đã được biết trước; sự tương đồng về thể chất, về nhiều cơ quan thân thể khác nhau và các chức năng của chúng, về các giác quan, về cảm giác và nhận thức, và về các biểu đạt và mối liên hệ của chúng, là hiển nhiên ngay lập tức đối với mọi người và không thể phủ nhận. Tuy nhiên, các ngành khoa học giải phẫu, các ngành khoa học về sự sống, về các hiện tượng của sự sống, và về các chức năng của nó, cùng với khoa học thuộc linh, trong thời gian gần đây đã điều tra các đặc điểm này sâu sắc và chính xác hơn nhiều, nhờ đó gia tăng số lượng và ý nghĩa của chúng. Nhiều ngành khoa học khác cũng đóng góp vào việc xác nhận và mở rộng những sự tương đồng này giữa con người và thú vật. Việc nghiên cứu thân thể con người trong tử cung trước khi sinh cho thấy ở các giai đoạn sớm nhất của nó, con người giống cá, động vật lưỡng cư và động vật có vú thấp hơn. Cổ sinh vật học, nghiên cứu các điều kiện cổ xưa, đã khám phá các di tích của con người như bộ xương, xương, sọ, công cụ, đồ trang trí, nơi cư trú, v.v., cho thấy rằng nhiều thế kỷ trước, con người sống một cách rất đơn giản tại một số khu vực trên đất. Các nhà dân tộc học đã tìm hiểu về các bộ lạc và dân tộc cách xa các quốc gia văn minh một khoảng cách lớn về thuộc linh và thể chất. Khi các sự kiện này, được thu thập từ các nguồn khác nhau, trở nên được biết đến, tư tưởng triết học vội vã liên hệ chúng và hợp nhất chúng thành một hệ thống — hệ thống về sự phát triển dần dần của mọi vật, đặc biệt là nhân loại. Ý tưởng về sự phát triển này không chỉ nảy sinh từ các sự kiện này; nó từ lâu đã được nhiều triết gia khác nhau ủng hộ và giờ đây được áp dụng cho các sự kiện một phần mới được khám phá. Hệ thống cũ được tin là giờ đây đặt nền trên các sự kiện đã được thiết lập; một tiếng kêu vui mừng vang lên rằng mọi câu đố của thế giới, ngoại trừ một — câu đố về vật chất và quyền năng đời đời — đã được giải quyết và mọi bí mật được mở ra. Nhưng ngay khi tòa nhà kiêu hãnh này của thuyết phát triển vừa được hoàn thành thì cuộc tấn công và sự phá hủy bắt đầu. Thuyết Darwin, một triết gia nổi tiếng nói, xuất hiện vào những năm sáu mươi, thực hiện cuộc hành quân chiến thắng vào những năm bảy mươi, ở đỉnh cao vào những năm tám mươi, bị một vài người nghi ngờ vào những năm chín mươi, và kể từ cuối thế kỷ trước, bị nhiều người chống đối mạnh mẽ. Cuộc tấn công đầu tiên và sắc bén nhất hướng vào lời giải thích Darwin đã cố gắng đưa ra về nguồn gốc của nhiều loài khác nhau. Cuộc đấu tranh sinh tồn và sự chọn lọc tự nhiên đã không cung cấp dịch vụ chúng được kêu gọi thực hiện. Dù đúng là trong thế giới của cây cối, thú vật và nhân loại thường có một cuộc đấu tranh khủng khiếp ảnh hưởng đáng kể đến bản thể và sự tồn tại của chúng, điều đó hoàn toàn không được chứng minh rằng cuộc đấu tranh này có thể tạo ra các loài mới. Nó có thể giúp củng cố các năng khiếu và khả năng, các cơ quan và quyền năng qua sự tập luyện và nỗ lực; nó có thể phát triển điều đang có, nhưng nó không thể tạo ra điều không tồn tại. Việc tuyên bố, như mọi người đều biết từ kinh nghiệm cá nhân, rằng luôn có xung đột ở mọi nơi và không có gì ngoài xung đột cũng là một sự phóng đại. Không chỉ có hận thù và thù địch; còn có tình yêu, sự hợp tác và sự giúp đỡ trong thế giới. Giáo lý công bố một cuộc chiến của mọi người chống lại mọi người là nguyên tắc duy nhất thì một chiều như quan điểm bình dị của thế kỷ thứ mười tám, vốn tìm thấy hòa bình và sự yên tĩnh ở mọi nơi trong tự nhiên. Có nhiều chỗ tại bàn tiệc lớn của tự nhiên, và đất, mà Đức Chúa Trời ban cho nhân loại làm nơi cư trú, là giàu có vô tận. Nhiều sự kiện và hiện tượng hoàn toàn không liên quan gì đến một cuộc đấu tranh sinh tồn. Ai có thể nói màu sắc và hình dạng của vỏ ốc, màu đen của da bụng của nhiều động vật có xương sống, việc tóc bạc khi về già, hay việc lá đỏ vào mùa thu có liên quan gì đến cuộc đấu tranh vì sự sống? Việc trong cuộc đấu tranh này các mẫu vật mạnh nhất luôn luôn và duy nhất chiến thắng trong khi các mẫu vật yếu nhất luôn chết cũng không đúng. Thường thì, cái gọi là sự trùng hợp, một hoàn cảnh may mắn hay bất hạnh, chế giễu mọi tính toán của chúng ta. Một người mạnh mẽ có thể bị cất đi trong thời kỳ sung mãn của mình, trong khi một người đàn ông hay đàn bà yếu đuối và bệnh tật có thể kéo dài sự sống đến tuổi già. Một nhà khoa học Hà Lan như vậy đã đề xuất một thay thế cho sự chọn lọc tự nhiên của Darwin: thuyết đột biến, vốn gợi ý rằng những thay đổi trong các loài không xảy ra dần dần và đều đặn mà đôi khi đột ngột và theo bước nhảy. Thế nhưng, câu hỏi vẫn là liệu những thay đổi như vậy chỉ là những biến thể trong một loài hay liệu chúng làm nảy sinh các loài mới. Câu trả lời cho câu hỏi này phụ thuộc vào định nghĩa của khái niệm loài. Hơn nữa, không chỉ cuộc đấu tranh sinh tồn, sự chọn lọc tự nhiên và sự sống sót của kẻ thích nghi nhất bị đặt câu hỏi, mà còn sự di truyền các đặc điểm đạt được, vốn Darwin coi là thiết yếu để tăng tốc sự phát triển, đã mất uy tín đối với nhiều người. Việc truyền các phẩm chất tự nhiên, bẩm sinh từ cha mẹ sang con cái, theo chính bản thể của nó, lập luận chống lại thuyết Darwin nhiều hơn là ủng hộ nó vì nó nhấn mạnh tính hằng định của các loài. Trong nhiều thế kỷ, con người chỉ sanh ra con người. Tuy nhiên, ngày nay có rất nhiều bất đồng liên quan đến sự di truyền các đặc điểm đạt được về sau trong đời sống đến nỗi không có gì có thể được nói với sự chắc chắn. Điều chắc chắn là các đặc điểm đạt được thường không được truyền từ cha mẹ sang con cái. Chẳng hạn, phép cắt bì đã được một số dân tộc thực hành trong nhiều thế kỷ, nhưng nó không để lại dấu vết nào trên con cháu của họ; nó phải được thực hiện trên mỗi đứa trẻ một lần nữa. Sự di truyền chỉ xảy ra trong những giới hạn nào đó và không thay đổi loài. Nếu một thay đổi được tạo ra một cách nhân tạo, nó cũng phải được duy trì một cách nhân tạo, nếu không nó sẽ bị mất. Cả sự di truyền lẫn tính có thể biến đổi đều không được thuyết Darwin giải thích đầy đủ; cả hai đều là các sự kiện mà sự tồn tại của chúng là không thể phủ nhận, nhưng tính mạch lạc và mối liên hệ của chúng vẫn vượt quá sự hiểu biết hiện tại của chúng ta. Do đó, ngày càng nhiều nhà khoa học đã từ bỏ thuyết Darwin theo nghĩa nghiêm ngặt, tức là nỗ lực giải thích sự thay đổi loài qua cuộc đấu tranh sinh tồn, sự chọn lọc tự nhiên và sự di truyền các đặc điểm đạt được. Lời tiên tri của một trong những đối thủ sớm nhất và quan trọng nhất của thuyết Darwin đã được ứng nghiệm, rằng nỗ lực giải thích những mầu nhiệm của sự sống này sẽ không tồn tại quá thế kỷ thứ mười chín. Quan trọng hơn, sự phê bình không chỉ thách thức phương pháp giải thích của Darwin mà còn chính thuyết phát triển. Tất nhiên, các sự kiện vẫn là các sự kiện và không thể và không nên bị phủ nhận. Nhưng thuyết được xây dựng trên các sự kiện này bởi suy luận của con người ngày càng được thấy là không phù hợp với chúng và thậm chí xung đột với chúng. Địa chất học, việc nghiên cứu các tầng của đất, đã bày tỏ rằng các loài thú vật thấp hơn và cao hơn không xuất hiện theo trình tự mà đã tồn tại bên cạnh nhau kể từ thời kỳ sớm nhất. Cổ sinh vật học đã không cung cấp bằng chứng dứt khoát cho sự tồn tại của các hình thức chuyển tiếp giữa nhiều loài hữu thể hữu cơ khác nhau, vốn, theo thuyết tiến hóa dần dần của Darwin qua những thay đổi nhỏ, lẽ ra phải dồi dào. Hơn nữa, hình thức chuyển tiếp được háo hức tìm kiếm và siêng năng theo đuổi giữa khỉ và con người vẫn chưa được khám phá. Việc nghiên cứu sự phát triển của thân thể con người trong tử cung quả thật cho thấy một số tương đồng bề ngoài với sự phát triển của các thân thể thú vật khác trước khi sinh; tuy nhiên, sự tương đồng này chỉ là bề ngoài. Từ một phôi thú vật, một con người không bao giờ phát triển, và ngược lại, từ một phôi người, một thú vật không bao giờ xuất hiện. Ngay từ khoảnh khắc thụ thai, con người và thú vật phân kỳ, ngay cả khi sự khác biệt bên trong không thể nhận thấy đối với chúng ta. Sinh học, khoa học về sự sống và các hiện tượng của nó, cho đến nay đưa ra rất ít sự hỗ trợ cho giả định rằng sự sống nảy sinh một cách tự phát. Nhiều người giờ đây chấp nhận sự không thể của sự tự sinh như vậy và đã hồi sinh quan niệm trước đó về một lực lượng sự sống đặc biệt. Khi nghiên cứu tiếp tục, vật lý và hóa học đã khám phá thêm nhiều mầu nhiệm và kỳ diệu trong lĩnh vực của cái vô cùng nhỏ, dẫn nhiều người trở lại quan điểm rằng các thành phần tối hậu của các vật không phải là chất liệu mà là lực lượng. Hơn nữa, mọi nỗ lực giải thích ý thức, ý chí tự do, lý trí, lương tâm, ngôn ngữ, tôn giáo, đạo đức và các hiện tượng khác như vậy chỉ từ quan điểm phát triển đều không đạt kết quả thuận lợi. Nguồn gốc của các hiện tượng này, cũng như của mọi vật, vẫn bị bao phủ trong sự mầu nhiệm đối với khoa học. Điều quan trọng là quan sát rằng khi con người xuất hiện trong lịch sử, người đã hoàn toàn là con người trong thân thể và linh hồn, sở hữu mọi phẩm chất và hoạt động của con người mà khoa học tìm cách điều tra. Không nơi nào người ta tìm thấy những người thiếu tâm trí và ý chí, lý trí và lương tâm, tư tưởng và ngôn ngữ, tôn giáo và đạo đức, hôn nhân và gia đình, v.v. Nếu mọi đặc điểm và hiện tượng này đã phát triển dần dần, sự phát triển như vậy hẳn phải diễn ra trong thời tiền sử — những thời kỳ mà chúng ta không có tri thức trực tiếp và chỉ có thể suy ra từ những mẩu thông tin ít ỏi từ các thời kỳ sau. Khoa học, trong nỗ lực xuyên thấu thời tiền sử và khám phá nguồn gốc của các vật, tất yếu phải dùng đến những phỏng đoán, suy đoán và giả định, vốn không thể chịu được sự chứng minh nghiêm ngặt. Thuyết phát triển, đặc biệt là thuyết về sự hậu duệ của con người từ thú vật, thiếu sự hỗ trợ từ các sự kiện lịch sử. Về bản chất, nó vẫn là một thế giới quan triết học tìm cách giải thích mọi vật và hiện tượng mà không cần đến Đức Chúa Trời, chỉ dựa vào chính nó. Một trong những người ủng hộ nó đã thẳng thắn thừa nhận: chỉ còn lại sự lựa chọn giữa thuyết hậu duệ và phép lạ; vì điều sau được coi là không thể về mặt khoa học, chúng ta buộc phải đón nhận điều trước. Sự thừa nhận này bày tỏ rằng thuyết hậu duệ không phải là sản phẩm của khoa học nghiêm ngặt mà là một định đề của triết học duy vật hay phiếm thần. Nó không, như một người nào đó đã nói một cách thích hợp nhiều năm trước, là một giả thuyết để giải thích các sự kiện mà là một cấu trúc tìm cách xác nhận một giả thuyết có trước. Ý tưởng về nguồn gốc của con người gắn bó mật thiết với bản thể của người. Nhiều người ngày nay nói khác đi, gợi ý rằng, bất kể thế giới và nhân loại được quan niệm hay phát triển như thế nào trong quá khứ, chúng là như chúng là ngày nay và vẫn như vậy đối với toàn nhân loại. Điều sau, tất nhiên, hoàn toàn đúng; thực tại vẫn không thay đổi, dù chúng ta quan niệm nó đúng hay sai. Điều tương tự áp dụng, theo cùng một nghĩa, đối với nguồn gốc của các vật. Dù chúng ta tưởng tượng rằng thế giới và nhân loại ra đời theo cách này hay cách khác, dù chúng ta tin chúng dần dần phát triển từ chính chúng qua nhiều thế kỷ qua những thay đổi nhỏ, nguồn gốc của các vật không hề thay đổi chút nào. Thế giới đã trở thành điều nó là, không phải điều chúng ta nghĩ hay ước nó là. Tuy nhiên, ý tưởng về nguồn gốc của các vật không thể tách rời khỏi ý tưởng về bản thể của chúng. Nếu điều thứ nhất sai, điều thứ hai không thể đúng. Nếu chúng ta nghĩ rằng đất và mọi vương quốc của tự nhiên, mọi tạo vật, và đặc biệt là nhân loại, ra đời mà không có Đức Chúa Trời, chỉ là kết quả của sự phát triển của các lực lượng trong thế giới, thì không cần nói cũng hiểu rằng một tư tưởng như vậy phải ảnh hưởng sâu sắc đến quan niệm của chúng ta về bản thể của thế giới và của nhân loại. Thế giới và con người vẫn hoàn toàn như nhau trong chính chúng và độc lập với quan niệm của chúng ta; nhưng đối với chúng ta, giá trị và ý nghĩa của chúng thay đổi, tăng hay giảm khi chúng ta suy nghĩ khác về nguồn gốc và sự sáng tạo của chúng. Điều này hiển nhiên đến nỗi nó không cần giải thích hay xác nhận thêm. Tuy nhiên, vì ý kiến rằng chúng ta có thể nghĩ bất cứ điều gì chúng ta thích về nguồn gốc của các vật vì bản thể của chúng vẫn như vậy đối với chúng ta tái diễn nhiều lần — trong sự dạy dỗ của Kinh Thánh, tôn giáo của Y-sơ-ra-ên, con người của Đấng Christ, tôn giáo, đạo đức, v.v. — có thể hữu ích để chứng minh sự sai lầm của ý kiến này một cách đầy đủ hơn, đặc biệt trong sự dạy dỗ liên quan đến bản thể của con người. Điều này không khó. Vì nếu con người đã dần dần phát triển từ thú vật, không có Đức Chúa Trời, chỉ bởi các lực lượng tự nhiên hoạt động mù quáng, thì theo đó người không thể khác biệt về bản chất với thú vật và vẫn là một thú vật ngay cả trong sự phát triển cao nhất của mình. Khi đó không có chỗ cho một linh hồn riêng biệt với thân thể, cho sự tự do đạo đức và sự bất tử cá nhân; và tôn giáo, lẽ thật, đạo đức và vẻ đẹp mất đi tính chất tuyệt đối của chúng. Những kết luận này không bị chúng ta áp đặt lên những người ủng hộ thuyết tiến hóa mà được chính họ suy ra từ nó. Chẳng hạn, Darwin khẳng định rằng các phụ nữ chưa kết hôn của chúng ta, nếu nhân loại được nuôi dưỡng dưới các điều kiện giống hệt như các điều kiện của ong mật, sẽ coi đó là một bổn phận thánh, như các ong thợ, giết anh em của chúng, và các bà mẹ sẽ cố giết các con gái có khả năng sinh sản của chúng, mà không ai nghĩ đến việc can thiệp. Thiện và ác, như đúng và sai, trở thành các khái niệm tương đối, mà ý nghĩa và giá trị của chúng, như thời trang, lệ thuộc vào sự thay đổi theo thời gian và địa điểm. Tương tự, những người khác gợi ý rằng tôn giáo chỉ là một sự trợ giúp tạm thời, được nhân loại sử dụng trong sự bất lực của mình trong cuộc đấu tranh chống lại tự nhiên, và hiện nay phục vụ như một thuốc an thần cho quần chúng, nhưng sẽ tự nhiên chết đi và biến mất khi nhân loại đạt được sự tự do trọn vẹn. Tội lỗi và tội ác, sự gian dâm và giết người, không làm cho con người có tội mà là những tác động còn sót lại của trạng thái chưa văn minh mà nhân loại đã từng sống, giảm dần khi nhân loại phát triển và xã hội cải thiện. Các tội phạm được coi như trẻ em, thú vật, hay người bệnh tâm thần, và phải được đối xử theo đó; các nhà tù nên nhường chỗ cho các cơ sở cải thiện. Nói một lời, nếu con người không có nguồn gốc thiên thượng mà có nguồn gốc thú vật và đã dần dần tự nâng mình lên, người mắc nợ mọi điều với chính mình, là nhà lập pháp, chủ và chúa của chính mình. Mọi kết luận này của thuyết phát triển duy vật hay phiếm thần được bày tỏ rõ ràng trong khoa học đương đại, cũng như trong văn học, nghệ thuật và thực hành đời sống. Nhưng thực tại dạy chúng ta hoàn toàn khác. Con người có thể tưởng tượng rằng mình đã đạt được mọi điều bằng quyền năng của chính mình và không bị ràng buộc bởi điều gì. Thế nhưng, người vẫn là một tạo vật phụ thuộc về mọi mặt; người không thể hành động theo ham muốn của chính mình mà không có hậu quả. Trong đời sống thể chất của mình, người lệ thuộc vào các luật không thay đổi chi phối hô hấp và tuần hoàn, tiêu hóa và sinh sản. Nếu người vi phạm các luật này và bỏ qua chúng, người làm hại sức khỏe của mình và phá hoại chính sự sống của mình. Điều tương tự đúng đối với linh hồn và đời sống thuộc linh của người. Con người không thể suy nghĩ như mình muốn; người bị ràng buộc bởi các luật của tư tưởng mà người không tự nghĩ ra cũng không tự ban cho mình, mà được gắn vào trong người và tự bày tỏ một cách tự nhiên. Nếu người không tuân theo các luật này, người tự mắc bẫy trong sai lầm và giả dối. Tương tự, con người không thể muốn và hành động như mình muốn; ý chí của người lệ thuộc vào kỷ luật của lý trí và lương tâm. Nếu người lơ là kỷ luật này và giảm ý chí và hành động của mình thành sự tùy tiện đơn thuần, người sẽ chịu sự tự buộc tội, tự trách móc, hối tiếc, và sự cắn rứt gặm nhấm của lương tâm. Như vậy, đời sống của linh hồn không đặt nền trên sự tùy tiện hơn đời sống thể chất. Nó không phải là một trạng thái vô luật pháp và vô chính phủ mà được chi phối bởi các luật từ mọi phía và trong mọi hoạt động của nó. Nó lệ thuộc vào các quy tắc của lẽ thật, sự tốt lành và vẻ đẹp, nhờ đó chứng minh rằng nó không tự tạo ra mình. Tóm lại, con người mang trong mình bản thể riêng, bản chất riêng của mình, vốn không bao giờ có thể bị vi phạm mà không bị hình phạt. Quyền năng của tự nhiên mạnh mẽ đến nỗi ngay cả những người tuân theo thuyết tiến hóa cũng nói về bản thể con người, các đặc điểm độc nhất của con người, các luật tư tưởng và hành vi được quy định, và một khuynh hướng tôn giáo bẩm sinh. Vì vậy, ý tưởng về bản thể con người xung đột với ý tưởng về nguồn gốc của người như được thuyết tiến hóa đề xuất. Tuy nhiên, trong Kinh Thánh, có sự hòa hợp hoàn hảo giữa nguồn gốc và bản thể. Bản thể của con người tương ứng với nguồn gốc của người. Được tạo thành từ bụi đất, nhưng nhận hơi thở sự sống từ trên cao, con người được chính Đức Chúa Trời tạo dựng, nhờ đó sở hữu một bản thể cá nhân. Bản chất này là người được làm nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời và phản chiếu sự tương tự của Ngài. Qua hình ảnh này, nhân loại được phân biệt với cả thú vật lẫn các thiên sứ. Người chia sẻ các đặc điểm với cả hai, nhưng khác với chúng về bản thể độc nhất của mình. Thú vật, như mọi tạo vật, cũng được Đức Chúa Trời tạo dựng; chúng không tự ra đời, mà bởi một hành động đặc biệt của Đức Chúa Trời. Chúng được tạo dựng thành nhiều loài khác nhau, cũng như cây cối. Mọi con người đều là hậu duệ của một cặp cha mẹ, tạo thành một gia đình. Điều này không đúng với thú vật; chúng có, có thể nói, các tổ tiên khác nhau. Đáng chú ý là động vật học đã không thể giảm mọi thú vật thành một loại duy nhất; thay vào đó, nó chia chúng thành một số nhóm chính hay các hình thức cơ bản. Hơn nữa, hầu hết thú vật không phân bố trên toàn thế giới mà bị giới hạn trong các khu vực cụ thể; cá cư trú trong nước, chim trên không, và thú vật trên đất phần lớn bị ràng buộc vào các quốc gia nào đó: gấu Bắc Cực chỉ được tìm thấy ở miền bắc xa, và thú mỏ vịt chỉ ở Úc. Vì vậy, Sáng Thế Ký nói cụ thể rằng Đức Chúa Trời tạo dựng cây cối và thú vật theo loại của chúng, tức là theo loài. Điều này không ngụ ý rằng các loài ban đầu được Đức Chúa Trời tạo dựng giống hệt với các loài thú vật hiện nay được khoa học phân chia, như bởi Linnaeus. Sự phân loại của chúng ta có thể sai lầm và có thể sửa đổi, vì động vật học của chúng ta vẫn không hoàn hảo và chúng ta không thấu hiểu cách phân loại các loài. Khái niệm loài nhân tạo, khoa học quả thật khó thiết lập và hoàn toàn khác với khái niệm loài tự nhiên, mà chúng ta vẫn đang nỗ lực thấu hiểu. Thứ hai, suốt dòng thời gian, một số lượng lớn thú vật đã tuyệt chủng hay bị tiêu diệt. Từ các di tích được gìn giữ nguyên vẹn hay hư hại trong các tầng của đất, rõ ràng là nhiều loài thú vật khác nhau, như voi ma mút, linh cẩu hang động, và ngư long, đã từng sống dồi dào trong các thời kỳ trước nhưng không còn tồn tại ngày nay. Thứ ba, chắc chắn rằng, do nhiều ảnh hưởng khác nhau, vương quốc thú vật đã trải qua những biến đổi và thay đổi đáng kể, thường khiến chúng ta khó hay thậm chí không thể khôi phục nó về hình thức nguyên thủy. Hơn nữa, đáng chú ý trong sự sáng tạo thú vật, cũng như với cây cối, là dù chúng ra đời bởi một hành động đặc biệt của quyền năng thiên thượng, tự nhiên gián tiếp đóng một vai trò. Trong Sáng Thế Ký 1:11, điều được nói: “Đất phải sanh cây cỏ, cây sanh hạt giống, và cây trái,” và đất đã sanh chúng ra, như được nói trong câu 12. Tương tự, trong Sáng Thế Ký 1:20, điều được tuyên bố: “Nước phải sanh dồi dào các sinh vật chuyển động có sự sống,” và điều đó đã xảy ra, như được ghi trong câu 21. Tương tự, trong câu 24, điều được nói: “Đất phải sanh các sinh vật theo loại của chúng: gia súc, vật bò sát, và thú vật của đất theo loại của chúng,” và điều đó đã xảy ra. Như vậy, với mọi cây cối và thú vật, chính tự nhiên được Đức Chúa Trời sử dụng như một công cụ; chính tự nhiên, dù được Lời Đức Chúa Trời làm cho có khả năng và phù hợp cho nhiệm vụ, đem ra mọi tạo vật sống này thành một sự đa dạng lớn các loài. Nguồn gốc đặc biệt này của thú vật làm sáng tỏ bản thể của chúng. Nó cho thấy thú vật liên hệ gần gũi hơn nhiều với đất và tự nhiên so với nhân loại. Thú vật là các hữu thể sống, và như vậy, chúng được phân biệt với các tạo vật vô cơ, không có sự sống; vì vậy chúng thường được gọi là các linh hồn sống trong Sáng Thế Ký 1:20, 21, 24. Theo nghĩa tổng quát của nguyên tắc sự sống, thú vật cũng có một linh hồn, như được ghi trong Sáng Thế Ký 2:19 và 9:4, 10, 12, 16. Tuy nhiên, nguyên tắc sống còn này của linh hồn nơi thú vật gắn bó gần gũi với tự nhiên và sự trao đổi chất đến nỗi chúng không thể đạt được sự độc lập và tự chủ và không thể tiếp tục tồn tại độc lập với sự trao đổi chất. Vì vậy, linh hồn của thú vật chết đi cùng với sự chết. Từ điều này, theo đó thú vật, ít nhất là các loài cao hơn, chia sẻ cùng các giác quan như con người và có thể nhận thức (nghe, thấy, ngửi, nếm, chạm), tạo thành các ý tưởng, và kết nối các ý tưởng này với nhau. Thế nhưng, thú vật thiếu lý trí; chúng không thể tách các ý tưởng khỏi cái cụ thể, cá nhân và cụ thể, vốn bám vào chúng. Chúng không thể chuyển đổi các ý tưởng này thành các khái niệm, nâng chúng lên thành các trừu tượng, liên kết các trừu tượng này với các phán xét, rút ra kết luận từ các phán xét này, và thực hiện các kết luận này bằng một hành động ý chí. Thú vật sở hữu các nhận thức, các biểu đạt, và các mối liên hệ của các biểu đạt; chúng có bản năng, ham muốn và động lực. Nhưng chúng thiếu khả năng cao hơn về tri thức và ham muốn đặc trưng của con người; chúng sở hữu không lý trí cũng không ý chí. Sự phân biệt này được phản chiếu trong sự kiện rằng thú vật không có ngôn ngữ, không có tôn giáo, không có đạo đức, và không có ý thức về vẻ đẹp; chúng không có khái niệm về Đức Chúa Trời, điều không được thấy, điều chân thật, điều tốt lành, và điều đẹp. Về mọi mặt này, con người vượt trội hơn thú vật rất nhiều; không có sự chuyển đổi dần dần giữa hai bên, mà là một vực thẳm. Điều tạo thành bản thể thực tế của con người — lý trí và ý chí của người, tư tưởng và ngôn ngữ của người, tôn giáo và đạo đức của người — là xa lạ đối với thú vật. Như vậy, thú vật không thể hiểu con người, nhưng con người có thể hiểu thú vật. Tâm lý học đương đại tìm cách giải thích linh hồn con người từ linh hồn của thú vật, nhưng khi làm như vậy, nó đi theo cách tiếp cận ngược lại. Linh hồn của con người là chìa khóa để giải thích linh hồn của thú vật; thú vật thiếu điều con người sở hữu, nhưng con người cũng chia sẻ các đặc điểm điển hình của thú vật. Điều này không ngụ ý rằng con người đã thấu hiểu thú vật một cách trọn vẹn. Toàn bộ thế giới tự trình bày như một vấn đề đối với con người, một mầu nhiệm người tìm kiếm và có khả năng tìm kiếm để mở ra. Mỗi thú vật là một điều bí ẩn sống động. Ý nghĩa của thú vật không chỉ gồm sự hữu ích của nó đối với con người, trong việc cung cấp cho người thức ăn, nơi trú ẩn, quần áo và đồ trang sức. Có nhiều điều hơn trong việc khuất phục và cai trị đất hơn là sự khai thác ích kỷ của nhân loại đối với mọi vật vì lợi ích của mình. Thế giới thú vật có tầm quan trọng sâu sắc đối với khoa học và nghệ thuật, tôn giáo và đạo đức của chúng ta. Đức Chúa Trời giao tiếp với chúng ta, một cách sâu sắc và dồi dào, qua sự sáng tạo của Ngài. Những tư tưởng và lời của Ngài nói với chúng ta từ toàn bộ thế giới, từ lĩnh vực cây cối và thú vật. Khi thực vật học và động vật học truy tìm những tư tưởng thiên thượng này, chúng trở thành những ngành khoa học kỳ diệu, xứng đáng được mọi người tôn trọng, đặc biệt là người Cơ Đốc. Hơn nữa, hãy xem xét ý nghĩa đạo đức của thế giới thú vật đối với nhân loại! Thú vật vạch ra ranh giới mà dưới đó con người không được chìm xuống và trên đó người phải vươn lên. Con người có thể tự hạ mình xuống mức thấp hơn thú vật nếu người làm tê liệt ánh sáng của lý trí, cắt đứt mối liên hệ của mình với trời, và tìm kiếm mọi ham muốn và khoái lạc của mình trên đất. Thú vật tượng trưng cho các đức hạnh và tật xấu của chúng ta: chó đại diện cho sự trung thành, nhện sự siêng năng, sư tử sự can đảm, chiên sự đơn giản, chim bồ câu sự chân thành, nai một linh hồn khát khao Đức Chúa Trời. Ngược lại, cáo tượng trưng cho sự xảo quyệt, giun sự khốn khổ, hổ sự tàn ác, lợn sự hèn hạ, rắn sự xảo quyệt của ma quỷ, và khỉ, vốn giống con người nhất về hình dạng, chứng tỏ sự xuất sắc thể chất đơn thuần không có linh từ trên cao là như thế nào.
Nơi con khỉ, con người nhìn thấy một bức tranh biếm họa về chính mình. Như con người được phân biệt với loài vật bởi hình ảnh của Đức Chúa Trời, thì cũng bởi chính hình ảnh ấy, con người được biệt riêng khỏi các thiên sứ. Sự hiện hữu của những hữu thể như vậy không thể được chứng minh bằng phương tiện khoa học ngoài Kinh Thánh; khoa học không biết gì về họ, cũng không thể lập luận cho sự không hiện hữu của họ hay chứng minh điều đó. Tuy nhiên, thật đáng chú ý là niềm tin vào những hữu thể cao hơn con người được tìm thấy nơi mọi dân tộc và mọi tôn giáo. Ngay cả sau khi đã chối bỏ lời chứng của Kinh Thánh về sự hiện hữu của các thiên sứ, người ta vẫn quay trở lại tin vào những hữu thể siêu nhiên dưới nhiều hình thức mê tín khác nhau. Thế hệ hiện tại của chúng ta cung cấp bằng chứng dồi dào về hiện tượng này. Thiên sứ và ma quỷ có thể không còn được tin nữa, nhưng niềm tin vào những thế lực thầm lặng, những quyền năng thiên nhiên bí ẩn, ma quái, những hiện hình của linh hồn, những sự mặc khải của người chết, những ngôi sao có linh hồn, những hành tinh có người ở, những nguyên tử sống, và những điều tương tự, đã tái xuất hiện trong nhiều vòng tròn. Dù dựa trên sự lừa dối hay thực tại, những niềm tin như vậy đều được Kinh Thánh đề cập đến. Kinh Thánh cấm mọi hình thức bói khoa (Lê-vi Ký 19:31, 20:27, Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:10-14), thuật phù thủy (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:10, Giê-rê-mi 27:10, Khải Huyền 21:8), sự thờ lạy tinh tú (Lê-vi Ký 19:26, Ê-sai 47:13, Mi-chê 5:11), sự cầu hỏi người chết hay ma quỷ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:11), và mọi thực hành gian trá hay cầu hỏi lời sấm (Lê-vi Ký 19:26, Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:10), sự triệu hồn bằng những câu thần chú ma thuật (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:11, Ê-sai 47:9), và như vậy chấm dứt mọi sự mê tín cũng như sự vô tín. Cơ Đốc giáo và mê tín là kẻ thù không đội trời chung, và không phải khoa học, sự khai sáng, hay văn minh, mà là đức tin nơi Lời Đức Chúa Trời, mới giải thoát chúng ta khỏi chúng. Về căn bản, Kinh Thánh đặt con người trong sự lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, và qua đó giải phóng con người khỏi mọi tạo vật. Kinh Thánh thiết lập con người trong mối quan hệ đúng đắn với thiên nhiên và như vậy làm cho khoa học chân chính về thiên nhiên trở nên khả thi. Kinh Thánh khẳng định sự hiện hữu của các thiên sứ, không phải như những cấu trúc thần thoại do trí tưởng tượng của con người tạo ra, cũng không phải như những nhân cách hóa của các thế lực bí ẩn, cũng không phải như những hữu thể đã thăng lên một cấp bậc cao hơn, mà là những thực thể thuộc linh được Đức Chúa Trời dựng nên, phục tùng ý muốn của Ngài, và được kêu gọi để phục vụ Ngài. Vì vậy, những hữu thể này có thể được hiểu rõ ràng qua ánh sáng của Kinh Thánh và không hề giống với những nhân vật thần thoại của các tôn giáo ngoại giáo. Họ vượt hơn con người về sự hiểu biết (Ma-thi-ơ 18:10, 24:36) và quyền năng (Thi Thiên 103:20, Cô-lô-se 1:16), nhưng họ được dựng nên bởi cùng một Đức Chúa Trời và qua cùng một Lời (Giăng 1:3, Cô-lô-se 1:16), và sở hữu cùng một bản tính lý trí và đạo đức. Vì vậy, về các thiên sứ lành, Kinh Thánh nói rằng họ vâng nghe tiếng của Đức Chúa Trời và làm theo ý muốn của Ngài (Thi Thiên 103:20, 21), và về các thiên sứ dữ, rằng họ không ở trong lẽ thật (Giăng 8:44), phải chịu sự cám dỗ (Ê-phê-sô 6:11), và phạm tội (2 Phi-e-rơ 2:4). Dù có sự tương đồng này, vẫn có một sự phân biệt đáng kể giữa thiên sứ và con người. Sự khác biệt chính yếu là thiên sứ không được cấu thành bởi linh hồn và thân thể, mà là những thần linh thuần túy (Hê-bơ-rơ 1:14). Những lần thiên sứ hiện ra trong hình dạng con người, như trong Sáng Thế Ký 18:3 và Khải Huyền 19:14, cho thấy những hình thức hiện diện tạm thời thay đổi tùy theo bản chất sứ mạng của họ. Thiên sứ không bao giờ được gọi là linh hồn hay sinh linh, như loài vật và con người. Linh hồn và thần linh khác nhau ở chỗ linh hồn vốn thuộc linh, vô hình thể, không thấy được, và ngay cả trong con người cũng tạo thành một sự độc lập thuộc linh. Tuy nhiên, linh hồn luôn là một thế lực hay thực thể thuộc linh được thiết kế để ở trong một thân thể; không có thân thể, linh hồn không trọn vẹn và không hoàn hảo. Linh hồn là thần linh được tổ chức thành sự sống thể chất. Một linh hồn như vậy là đặc trưng của loài vật và đặc biệt là của nhân loại. Nếu con người mất thân thể qua sự chết, người ấy vẫn tiếp tục hiện hữu, nhưng trong một tình trạng thiếu thốn, trần trụi, đến nỗi sự sống lại vào ngày sau rốt sẽ khôi phục sự mất mát đó. Nhưng thiên sứ không phải là linh hồn; họ không bao giờ được định cho đời sống thể chất và vì vậy có thiên đàng, chứ không phải trái đất, làm nơi ở của mình; họ là những thần linh thuần túy. Điều này ban cho họ những lợi thế lớn lao hơn con người, vì họ vượt trội về sự hiểu biết và quyền năng, có mối quan hệ tự do hơn nhiều với thời gian và không gian, có thể di chuyển dễ dàng hơn, và vì vậy đặc biệt thích hợp để thi hành các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời trên đất. Tuy nhiên, những lợi thế này đi kèm với một sự phân biệt đáng kể. Vì thiên sứ là những thần linh thuần túy, nên họ hiện hữu tách biệt với nhau theo một nghĩa tương đối. Tất cả họ đều được dựng nên đồng thời vào lúc ban đầu và đã sống, đang tiếp tục sống bên cạnh nhau. Họ không tạo thành một toàn thể hữu cơ, không phải một gia đình. Dầu vậy, vẫn có một trật tự tự nhiên giữa họ. Theo Kinh Thánh, có hàng nghìn hàng vạn thiên sứ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:2, Đa-ni-ên 7:10, Khải Huyền 5:11), được chia thành các phẩm trật như Chê-ru-bim (Sáng Thế Ký 3:24), Sê-ra-phim (Ê-sai 6:2-6), các ngôi, các quyền cai trị, các thế lực, các quyền năng (Ê-phê-sô 1:21, 3:10, Cô-lô-se 1:16, 2:10), và được phân biệt với nhau về cấp bậc. Gáp-ri-ên và Mi-ca-ên chiếm những vị trí đặc biệt giữa họ (Đa-ni-ên 8:16, 9:21, 10:13, 21, Lu-ca 1:19, 26). Tuy nhiên, họ không tạo thành một gia đình, không chia sẻ huyết thống với nhau, và không bắt nguồn từ nhau. Chúng ta nói về một nhân loại duy nhất, nhưng không nói về một “dòng giống thiên sứ” duy nhất. Khi Đấng Christ mặc lấy bản tính con người, Ngài trở nên có quan hệ họ hàng với mọi người, là người thân thuộc về huyết thống của họ, là anh em của họ trong xác thịt. Nhưng các thiên sứ sống bên cạnh nhau, mỗi vị độc lập, đến nỗi một phần có thể sa ngã trong khi phần còn lại vẫn trung tín với Đức Chúa Trời. Còn một sự phân biệt thứ ba cần xem xét: vì thiên sứ là thần linh và do đó không bị ràng buộc với trái đất, và vì họ không có quan hệ huyết thống với nhau, thiếu những mối ràng buộc của nam và nữ, cha và mẹ, cha mẹ và con cái, anh em và chị em, nên có một sự tách biệt căn bản giữa họ. Dù thiên sứ có thể quyền năng hơn con người, họ không đa dạng bằng, vì có ít mối quan hệ ràng buộc hơn nhiều. Sự phong phú và chiều sâu của đời sống tình cảm con người vượt hơn đời sống của các thiên sứ. Đúng như Chúa Giê-xu phán trong Ma-thi-ơ 22:30, hôn nhân sẽ chấm dứt trong sự sống lại, nhưng những mối quan hệ trên đất đã làm phong phú sâu sắc kho tàng thuộc linh của nhân loại, và những kho tàng này sẽ không bị mất trong sự sống lại; chúng sẽ được bảo tồn cho đến đời đời. Hãy xét rằng sự mặc khải phong phú nhất Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta nằm trong danh của Ngài là Cha, trong danh của Con Ngài, Đấng đã trở nên giống như chúng ta, phục vụ với tư cách là tiên tri, thầy tế lễ, và vua của chúng ta, và trong danh của Đức Thánh Linh, Đấng được đổ ra trên hội chúng và khiến Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta. Suy ngẫm về tất cả những điều này, chúng ta nhận ra không phải thiên sứ mà là nhân loại mới được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Thiên sứ chứng kiến quyền năng, sự khôn ngoan, và lòng tốt của Ngài, nhưng con người được dự phần vào lòng thương xót đời đời của Ngài. Đức Chúa Trời là Chúa của họ, nhưng không phải là Cha của họ; Đấng Christ là Đầu của họ, nhưng không phải là Đấng Hòa Giải và Cứu Chúa của họ; Đức Thánh Linh là Đấng Hướng Dẫn của họ, nhưng Ngài không làm chứng trong họ rằng họ là con cái và người thừa kế của Đức Chúa Trời, là người đồng thừa kế với Đấng Christ. Tại đây trên đất, trận chiến lớn giữa thiên đàng và địa ngục được tiến hành; tại đây, hội chúng được tạo thành thân thể của Con; tại đây, cuộc tranh đấu quyết định được chiến đấu, và chiến thắng cuối cùng trên kẻ thù của Đức Chúa Trời được đạt được. Vì vậy, các thiên sứ khao khát nhìn vào những mầu nhiệm của sự cứu rỗi được mặc khải tại đây, và họ tìm cách học từ Hội Thánh sự khôn ngoan muôn màu của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 3:10, 1 Phi-e-rơ 1:12). Vì vậy, thiên sứ có nhiều mối quan hệ với chúng ta, và chúng ta với họ. Đức tin vào sự hiện hữu và hoạt động của các thiên sứ không có cùng giá trị như đức tin mà qua đó chúng ta tin cậy Đức Chúa Trời và yêu mến, kính sợ, tôn kính Ngài hết lòng. Chúng ta không được đặt lòng tin cậy nơi bất kỳ tạo vật nào, ngay cả nơi một thiên sứ; chúng ta không được thờ phượng họ hay dâng cho họ bất kỳ sự tôn kính tôn giáo nào (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:13, Ma-thi-ơ 4:10, Khải Huyền 22:9). Các thiên sứ hộ mệnh, được cho là được chỉ định cho mỗi người, và sự cầu thay của các thiên sứ thay cho chúng ta, không được nhắc đến trong Kinh Thánh. Tuy nhiên, điều này không làm cho niềm tin vào các thiên sứ trở nên vô giá trị hay không quan trọng. Ngược lại, họ giữ một vị trí quan trọng trong thời kỳ mặc khải; họ xuất hiện tại mọi điểm then chốt trong đời sống của Chúa Giê-xu và một ngày kia sẽ tháp tùng Ngài trên những đám mây của thiên đàng. Họ vui mừng về sự hoán cải của tội nhân (Lu-ca 15:10), coi sóc những người trung tín (Thi Thiên 34:7, 91:11), bảo vệ những kẻ bé nhỏ (Ma-thi-ơ 18:10), dõi theo Hội Thánh qua suốt lịch sử (Ê-phê-sô 3:10), và đem con cái của Đức Chúa Trời vào lòng Áp-ra-ham (Lu-ca 16:22). Vì vậy, chúng ta hãy nhớ đến họ với lòng tôn kính và nói về họ với sự tôn trọng; chúng ta hãy đem lại niềm vui cho họ qua sự hoán cải của mình; noi gương họ trong việc phục vụ Đức Chúa Trời và vâng theo Lời Ngài; để họ chứng kiến sự khôn ngoan muôn màu của Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta, trong đời sống chúng ta, và trong toàn thể hội chúng; chúng ta hãy lưu tâm đến sự thông công của họ, và cùng với họ, công bố những công việc vĩ đại của Đức Chúa Trời. Như vậy, có sự phân biệt giữa thiên sứ và con người, nhưng không có xung đột; có sự đa dạng, nhưng cũng có sự hiệp nhất; có sự tách biệt, nhưng cũng có sự thông công. Khi chúng ta đến núi Si-ôn, thành của Đức Chúa Trời hằng sống, Giê-ru-sa-lem trên trời, chúng ta cũng đến với muôn vàn thiên sứ và cùng với họ khôi phục mối dây hiệp nhất và yêu thương mà tội lỗi đã phá vỡ. Trong sự sáng tạo vĩ đại và phong phú của Đức Chúa Trời, họ và chúng ta mỗi bên đều có vị trí riêng và hoàn thành nhiệm vụ riêng của mình. Thiên sứ là các con trai, các chiến binh dũng mãnh, đạo quân của Đức Chúa Trời; con người được dựng nên theo hình ảnh của Ngài và là dòng dõi của Ngài. Nếu hình ảnh của Đức Chúa Trời là dấu ấn đặc biệt của nhân loại, chúng ta phải nắm rõ hình ảnh ấy bao gồm điều gì. Trong Sáng Thế Ký 1:26, Kinh Thánh ghi lại rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người theo hình ảnh và sự tương tự của Ngài, ban cho họ quyền cai trị trên mọi tạo vật, đặc biệt là trên mọi sinh vật. Ba phương diện đòi hỏi sự chú ý của chúng ta. Thứ nhất, sự tương đồng giữa Đức Chúa Trời và con người được truyền đạt qua hai thuật ngữ: hình ảnh và sự tương tự. Những từ này không khác nhau về nội dung như một số người đã suy đoán, mà nhằm bổ sung và củng cố lẫn nhau. Cùng nhau, chúng biểu thị rằng con người không phải là một hình bóng đơn thuần, cũng không phải là một hình ảnh khiếm khuyết, mà là một hình ảnh hoàn hảo, chân thật của Đức Chúa Trời. Như con người ở quy mô nhỏ hơn, thì Đức Chúa Trời cũng vậy ở quy mô lớn hơn vô hạn, vì con người giống như Đức Chúa Trời. Con người thấp hơn Đức Chúa Trời vô hạn nhưng vẫn có liên hệ với Ngài; với tư cách là tạo vật, con người hoàn toàn lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, nhưng với tư cách là con người, người ấy sở hữu sự độc lập và tự do. Sự ràng buộc và tự do, sự lệ thuộc và độc lập, khoảng cách vô lượng với Đức Chúa Trời và mối quan hệ mật thiết với Ngài được hiệp nhất trong con người một cách kỳ diệu, không thể hiểu thấu. Làm thế nào một tạo vật nhỏ bé đồng thời có thể là hình ảnh của Đức Chúa Trời thì vượt quá sự hiểu biết của chúng ta. Thứ hai, Kinh Thánh nói rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người theo hình ảnh và sự tương tự của Ngài. Ngay từ ban đầu, thiết kế của Ngài không phải là dựng nên một cá nhân đơn độc theo hình ảnh của Ngài mà là một đám đông. Vì vậy, Ngài đã dựng nên người nam và người nữ ngay từ đầu, không tách rời nhau, mà trong mối quan hệ và sự thông công, câu 27. Không phải chỉ trong người nam, cũng không phải chỉ trong người nữ, mà trong cả hai cùng nhau, và trong mỗi người theo một cách thức và phương diện độc đáo, hình ảnh của Đức Chúa Trời mới được bày tỏ. Người ta đã lập luận ngược lại, trích dẫn 1 Cô-rinh-tô 11:7, nơi Phao-lô tuyên bố rằng người nam là hình ảnh và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, nhưng người nữ là sự vinh hiển của người nam. Phân đoạn này thường bị áp dụng sai để phủ nhận hình ảnh của Đức Chúa Trời nơi người nữ và hạ thấp người nữ xuống dưới người nam. Tuy nhiên, Sứ đồ không nói về người nam và người nữ trong bản chất của họ, mà trong mối quan hệ hôn nhân của họ. Ông khẳng định rằng người nam, chứ không phải người nữ, là đầu; ông suy ra điều này từ sự kiện người nam không ra từ người nữ, mà người nữ ra từ người nam. Người nam được dựng nên trước, được làm nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời trước, và trong người nam, Đức Chúa Trời lần đầu tiên bày tỏ vinh hiển của Ngài. Nếu người nữ dự phần vào điều này, thì đó là thứ yếu, gián tiếp, từ người nam và qua người nam. Người nữ thật đã nhận lãnh hình ảnh của Đức Chúa Trời, nhưng sau người nam, trong sự lệ thuộc vào người nam, qua sự trung gian của người nam. Vì vậy, người nam là hình ảnh và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời một cách trực tiếp và nguyên thủy; người nữ là điều này theo một cách bắt nguồn, là sự vinh hiển của người nam. Những gì được viết trong Sáng Thế Ký 1 và Sáng Thế Ký 2 phải được xem xét cùng nhau. Cách thức người nữ được dựng nên trong Sáng Thế Ký 2 làm sáng tỏ cách người nữ và người nam cùng nhau mang hình ảnh của Đức Chúa Trời, như đã nêu trong Sáng Thế Ký 1:27. Điều này càng làm rõ thêm rằng hình ảnh của Đức Chúa Trời đặt nền trong một đám đông người, với giới tính, ân tứ, và năng lực đa dạng — tức là, trong nhân loại — và rằng sau sự sa ngã, hình ảnh ấy nhận được sự phát triển đầy đủ trong nhân loại mới, trong Hội Thánh của Đấng Christ. Thứ ba, Sáng Thế Ký 1:26 bày tỏ rằng Đức Chúa Trời có một mục đích cụ thể khi dựng nên con người theo hình ảnh của Ngài: để con người thực thi quyền cai trị trên mọi sinh vật và lấp đầy, chinh phục trái đất qua sự sinh sôi và bành trướng. Nếu chúng ta gói gọn sự chinh phục trái đất này dưới thuật ngữ nay đã phổ biến là văn hóa, thì điều này, theo nghĩa rộng nhất, là mục đích mà vì đó Đức Chúa Trời đã dựng nên con người theo hình ảnh của Ngài. Như vậy, sự thờ phượng và văn hóa, tôn giáo và văn minh, Cơ Đốc giáo và nhân loại không đối nghịch với nhau, mà đúng hơn, hình ảnh của Đức Chúa Trời đã được ban cho con người chính vì mục đích này — để con người có thể bày tỏ hình ảnh ấy qua quyền cai trị của mình trên toàn bộ trái đất. Quyền cai trị này không giới hạn trong những nghề nghiệp cổ xưa nhất như săn bắn, đánh cá, nông nghiệp, và chăn nuôi, mà mở rộng đến thương mại và công nghiệp, tài chính và tín dụng, sự khai thác mỏ và núi, khoa học và nghệ thuật. Tất cả nền văn hóa này không kết thúc nơi con người, mà qua con người, là hình ảnh của Đức Chúa Trời và in dấu thần linh của mình trên mọi công việc của mình, nó trở về với Đức Chúa Trời, Đấng là Đầu Tiên và Cuối Cùng. Nội dung của hình ảnh Đức Chúa Trời này được triển khai đầy đủ hơn trong phần còn lại của Sự Mặc Khải. Đáng chú ý, ngay cả sau sự sa ngã, con người vẫn tiếp tục được gọi là hình ảnh của Đức Chúa Trời. Trong Sáng Thế Ký 5:1-3, Kinh Thánh ghi rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên người nam và người nữ cùng nhau theo hình ảnh của Ngài và ban phước cho họ, và rằng A-đam đã sinh một con trai theo sự tương tự và hình ảnh của chính mình. Trong Sáng Thế Ký 9:6, lệnh cấm giết người được đặt nền trên sự kiện Đức Chúa Trời đã làm nên con người theo hình ảnh của Ngài. Thi sĩ, trong Thi Thiên thứ tám tuyệt đẹp, ca ngợi vinh hiển và sự oai nghi của Chúa, được bày tỏ rực rỡ nhất trên trời và đất, trên hết là trong con người và chủ quyền của con người trên mọi công việc của tay Đức Chúa Trời. Khi Phao-lô ngỏ lời với người A-thên tại A-rê-ô-pa, ông đã trích dẫn một cách tán thành một trong những thi sĩ của họ: “Vì chúng ta cũng là dòng dõi của Ngài.” Trong Gia-cơ 3:9, sứ đồ nêu bật sự ác của lưỡi bằng cách chỉ ra mâu thuẫn rằng qua lưỡi chúng ta chúc tụng Đức Chúa Trời và Cha, rồi lại nguyền rủa những người được làm nên theo hình ảnh của Ngài. Như vậy, Kinh Thánh không chỉ gọi con người đã sa ngã là hình ảnh của Đức Chúa Trời mà còn tiếp tục nhìn nhận và đối xử với con người như vậy, luôn thấy trong con người một hữu thể có lý trí, có đạo đức, phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời về mọi tư tưởng, lời nói, và việc làm của mình, và có bổn phận phục vụ Ngài. Dầu vậy, chúng ta cũng tìm thấy quan niệm rằng con người đã đánh mất hình ảnh của Đức Chúa Trời qua tội lỗi. Dù điều này không được nói rõ ràng, nó có thể được suy ra rõ ràng từ toàn bộ sự dạy dỗ của Kinh Thánh về con người tội lỗi. Như sẽ được trình bày sau, tội lỗi đã tước khỏi con người sự vô tội, sự công chính, và sự thánh khiết; nó đã làm hư hoại lòng con người, làm tối tăm tâm trí, khiến ý chí nghiêng về điều ác, và giao tâm trí và thân thể cùng mọi chi thể của nó cho sự phục vụ điều bất chính. Vì vậy, con người phải được biến đổi, được sinh lại, được xưng công chính, được rửa sạch, và được nên thánh. Con người chỉ có thể dự phần vào những ơn phước này qua sự hiệp nhất với Đấng Christ, Đấng là Hình Ảnh của Đức Chúa Trời (2 Cô-rinh-tô 4:4, Cô-lô-se 1:15), và chúng ta phải được làm cho giống với hình ảnh của Ngài (Rô-ma 8:29). Vì vậy, người mới, được mặc lấy bởi đức tin trong sự thông công này, được dựng nên theo ý muốn của Đức Chúa Trời trong sự công chính và thánh khiết thật (Ê-phê-sô 4:24). Các đức hạnh về sự hiểu biết, sự công chính, và sự thánh khiết, mà tín hữu đạt được qua sự hiệp nhất với Đấng Christ, có nguồn gốc, gương mẫu, và mục đích cuối cùng trong Đức Chúa Trời, và khiến con người một lần nữa được dự phần vào bản tính thiên thượng (2 Phi-e-rơ 1:4). Sự dạy dỗ này của Kinh Thánh tạo thành nền tảng cho sự phân biệt thường được thực hiện trong thần học Cải Chánh giữa hình ảnh của Đức Chúa Trời theo nghĩa rộng hơn và nghĩa hẹp hơn. Nếu, một mặt, con người vẫn giữ lại hình ảnh và dòng dõi của Đức Chúa Trời sau sự sa ngã và sự bất tuân của mình, và mặt khác, đã đánh mất những đức hạnh đặc biệt làm cho mình phù hợp với Đức Chúa Trời qua tội lỗi và chỉ giành lại chúng trong sự thông công với Đấng Christ, thì cả hai phương diện chỉ hài hòa nếu hình ảnh của Đức Chúa Trời bao hàm điều gì đó nhiều hơn là chỉ riêng các đức hạnh về sự hiểu biết, sự công chính, và sự thánh khiết. Điều này đã được những người Cải Chánh thừa nhận và duy trì để chống lại những người Luther và những người Công giáo La Mã. Những người Luther không phân biệt giữa hình ảnh của Đức Chúa Trời theo nghĩa rộng hơn và nghĩa hẹp hơn; và ngay cả khi họ thực hiện sự phân biệt như vậy, họ đặt ít trọng tâm vào đó và không nắm bắt được ý nghĩa đầy đủ của nó. Đối với họ, hình ảnh của Đức Chúa Trời trùng khớp với sự công chính nguyên thủy, bao gồm các đức hạnh về sự hiểu biết, sự công chính, và sự thánh khiết. Họ chỉ thừa nhận hình ảnh của Đức Chúa Trời theo nghĩa hẹp hơn và cảm thấy không bị bắt buộc phải liên hệ hình ảnh này với toàn bộ bản tính con người. Đời sống tôn giáo và đạo đức của con người tạo thành lãnh vực riêng biệt của chính nó; nó không liên kết với, cũng không ảnh hưởng đến, công việc mà con người được kêu gọi trong xã hội, nhà nước, nghệ thuật, và khoa học. Nếu Cơ Đốc nhân Luther dự phần vào sự tha thứ tội lỗi và sự thông công với Đức Chúa Trời qua đức tin, điều này là đủ cho người ấy; người ấy yên nghỉ trong sự bảo đảm này và không bận tâm đến việc nối kết đời sống thuộc linh này ngược về với lời khuyên và sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, hay hướng tới toàn bộ ơn gọi trần thế của nhân loại. Hậu quả là, khi con người đánh mất sự công chính nguyên thủy qua tội lỗi, người ấy bị tước mất toàn bộ hình ảnh của Đức Chúa Trời; người ấy không giữ lại điều gì từ hình ảnh ấy, ngay cả những tàn tích nhỏ bé. Người ấy bị ví như một cây gậy và một khúc gỗ, qua đó làm giảm sút và hiểu sai bản tính lý trí và đạo đức vẫn còn thuộc về mình. Ngược lại, những người Công giáo La Mã thật có phân biệt giữa hình ảnh của Đức Chúa Trời theo nghĩa rộng hơn và nghĩa hẹp hơn, dù họ thường áp dụng sai những thuật ngữ này; họ cũng cố gắng thiết lập một mối liên hệ giữa hai nghĩa. Tuy nhiên, mối liên hệ này không phải là nội tại mà là ngoại tại; nó không đặt nền trong cả hai bản tính mà là nhân tạo, không phải hữu cơ mà là cơ học. Những người Công giáo La Mã đề xuất rằng không có các đức hạnh về sự hiểu biết, sự công chính, và sự thánh khiết (hình ảnh của Đức Chúa Trời theo nghĩa hẹp), con người vẫn có thể hình dung được và có thể hiện hữu trong thực tại. Trong một trạng thái như vậy, con người vẫn sở hữu một đời sống tôn giáo và đạo đức, nhưng chỉ ở mức độ và phạm vi có thể tuôn chảy từ tôn giáo tự nhiên và đạo đức tự nhiên; nó vẫn bị giới hạn trong trái đất này và không bao giờ có thể dẫn con người đến hạnh phước thiên thượng và sự nhìn thấy trực tiếp Đức Chúa Trời. Hơn nữa, dù về mặt lý thuyết một người tự nhiên như vậy, thiếu hình ảnh của Đức Chúa Trời theo nghĩa hẹp, có thể hoàn thành các bổn phận của tôn giáo tự nhiên và luật đạo đức tự nhiên như được yêu cầu, thì trong thực tế, điều này cực kỳ khó khăn vì con người là một hữu thể vật chất, thuộc thân thể, và thuộc giác quan. Bản tính giác quan này của con người luôn đi kèm với dục vọng, và dù dục vọng này vốn không phải là tội lỗi, nó dầu vậy vẫn trình ra một cơ hội đáng kể cho tội lỗi. Tự bản chất, nó chống lại thần linh, vì thuộc về xác thịt, và đặt ra một mối nguy hiểm thường trực là lấn át lý trí và ý chí qua quyền năng của xác thịt. Vì những lý do này, Đức Chúa Trời đã tự do thêm vào cho con người tự nhiên hình ảnh của Đức Chúa Trời theo nghĩa hẹp. Đức Chúa Trời có thể đã dựng nên con người mà không có hình ảnh này; nhưng thấy trước rằng con người sẽ dễ dàng trở thành con mồi cho những dục vọng xác thịt, và mong muốn nâng con người lên một trạng thái cứu rỗi cao hơn những gì có thể trên đất, tức là đến vinh hiển thiên thượng trong sự hiện diện trực tiếp của Ngài, Đức Chúa Trời đã phú cho con người sự công chính nguyên thủy. Sự bổ sung siêu nhiên này đã nâng con người từ trạng thái tự nhiên lên một vị trí cao hơn, siêu nhiên, đạt được hai mục đích. Thứ nhất, với sự trợ giúp của ân tứ siêu nhiên này, con người có thể dễ dàng kiềm chế, kiểm soát, và chế ngự những dục vọng xác thịt tự nhiên của mình. Thứ hai, bằng cách hoàn thành các bổn phận siêu nhiên được quy định bởi sự công chính nguyên thủy (hình ảnh của Đức Chúa Trời theo nghĩa hẹp hơn), con người cũng có thể đạt được một hạnh phước siêu nhiên tương ứng. Như vậy, sự bổ sung siêu nhiên của sự công chính nguyên thủy phục vụ hai mục đích đối với La Mã: nó hành động như một dây cương cho xác thịt và đồng thời mở đường công đức lên thiên đàng. Giữa những người Luther và những người Công giáo La Mã, những người Cải Chánh giữ vị trí riêng biệt của mình. Theo Kinh Thánh, hình ảnh của Đức Chúa Trời rộng hơn và bao quát hơn sự công chính nguyên thủy; vì trong khi sự công chính nguyên thủy đã bị mất qua tội lỗi, con người vẫn mang danh hiệu là hình ảnh và gia đình của Đức Chúa Trời. Vẫn còn những tàn tích của sự tương tự với Đức Chúa Trời trong con người, theo đó con người đã được dựng nên nguyên thủy. Vì vậy, sự công chính nguyên thủy không thể là một ân tứ hoàn toàn tách biệt được áp đặt lên con người từ bên ngoài, không liên hệ với bản tính con người. Con người đã không hiện hữu trước như một hữu thể tự nhiên trần trụi, rồi sau đó sự công chính nguyên thủy mới được thêm vào. Thay vào đó, con người được hình thành và dựng nên đồng thời với sự công chính nguyên thủy đó; nó vốn có trong chính ý niệm về con người. Không có nó, con người không thể hình dung được cũng không hiện hữu được. Hình ảnh của Đức Chúa Trời theo nghĩa hẹp liên hệ chặt chẽ với hình ảnh của Đức Chúa Trời theo nghĩa rộng; con người không chỉ mang hình ảnh của Đức Chúa Trời; con người là hình ảnh của Đức Chúa Trời. Hình ảnh của Đức Chúa Trời là nội tại đối với chính con người; nó mở rộng đến mức bản chất của hữu thể con người. Chừng nào con người vẫn còn là con người ngay cả trong trạng thái tội lỗi, người ấy cũng đã giữ lại những tàn tích của hình ảnh Đức Chúa Trời. Chừng nào con người đã đánh mất hình ảnh của Đức Chúa Trời, người ấy cũng đã ngừng là con người một cách đầy đủ và chân thật. Hình ảnh của Đức Chúa Trời theo nghĩa hẹp không gì khác hơn là sức khỏe thuộc linh của con người. Ngay cả khi một người trở nên bệnh tật về thể chất hay tinh thần, người ấy vẫn là một con người, dù đã mất điều gì đó thiết yếu cho sự hài hòa của con người và đã nhận thêm điều gì đó trái ngược với sự hài hòa đó. Tương tự, khi con người đánh mất sự công chính nguyên thủy của mình qua tội lỗi, người ấy vẫn là một con người, nhưng đã mất điều gì đó không thể tách rời khỏi bản chất của nhân tính và thay vào đó nhận lấy điều gì đó bị bản chất đó loại trừ. Con người, sau khi đánh mất hình ảnh của Đức Chúa Trời, đã không trở thành một cây gậy hay khúc gỗ đơn thuần mà vẫn giữ lại bản tính lý trí và đạo đức của mình. Tuy nhiên, con người đã không mất điều gì đó không thuộc về bản tính của mình; đúng hơn, con người đã nhận thêm điều gì đó ảnh hưởng và làm hư hoại toàn bộ bản tính của mình. Như sự công chính nguyên thủy là sức khỏe thuộc linh của con người, tội lỗi là sự yếu đuối thuộc linh của con người — sự hư hoại đạo đức, sự chết thuộc linh, sự chết trong tội lỗi và sự vi phạm, như Kinh Thánh mô tả. Sự hiểu biết này về hình ảnh của Đức Chúa Trời làm trọn mọi sự dạy dỗ của Kinh Thánh; nó duy trì cả mối liên hệ lẫn sự phân biệt giữa bản tính và ân điển, giữa sự sáng tạo và sự tái tạo. Nó thừa nhận với lòng biết ơn và hết lòng ân điển của Đức Chúa Trời, ân điển đã khiến con người vẫn còn là con người ngay cả sau sự sa ngã và tiếp tục nhìn nhận, hành động đối với con người như một hữu thể có lý trí, có đạo đức, có trách nhiệm. Nó cũng duy trì rằng chính con người này, bị tước mất hình ảnh của Đức Chúa Trời, hoàn toàn hư hoại và nghiêng về mọi điều ác. Đời sống và lịch sử xác nhận điều này: trong những nơi sâu thẳm nhất, bản tính của con người được bảo tồn; dầu vậy, dù con người có thể đạt đến đỉnh cao nào của sự vĩ đại trần thế, người ấy vẫn nhỏ bé và yếu đuối, có tội và ô uế. Chỉ hình ảnh của Đức Chúa Trời mới làm cho con người thành một con người chân thật và trọn vẹn. Nếu giờ đây chúng ta cố gắng đưa ra một tổng quan ngắn gọn về nội dung của hình ảnh Đức Chúa Trời, trước hết chúng ta phải xem xét bản tính thuộc linh của con người. Con người là một hữu thể thuộc thể chất, nhưng cũng là một hữu thể thuộc linh; con người sở hữu một linh hồn, mà cốt lõi của nó là thần linh. Điều này rõ ràng từ những gì Kinh Thánh dạy về nguồn gốc, bản tính, và sự bất tử của linh hồn con người. Về nguồn gốc, chúng ta đọc rằng, không giống như loài vật, A-đam đã nhận lãnh hơi thở của sự sống từ trên cao (Sáng Thế Ký 2:7), và điều này đúng cho mọi con người. Vì chính Đức Chúa Trời ban cho mỗi người thần linh của mình, Truyền Đạo 12:7, và tạo thành thần linh của con người ở trong người ấy, Xa-cha-ri 12:1. Vì vậy, phân biệt với các tổ phụ theo xác thịt, Đức Chúa Trời có thể được gọi là Cha của các thần linh, Hê-bơ-rơ 12:9. Nguồn gốc đặc biệt này của linh hồn con người cũng quyết định hữu thể của nó. Dù Kinh Thánh đôi khi gán một linh hồn cho loài vật, Sáng Thế Ký 2:19, 9:4, v.v., Kinh Thánh dùng thuật ngữ này theo nghĩa rộng hơn về nguyên lý sự sống. Con người, tuy nhiên, sở hữu một linh hồn cao hơn, mà cốt lõi và bản chất của nó là thần linh. Điều này được phản ánh trong sự kiện Kinh Thánh gán một thần linh độc đáo cho con người, nhưng không bao giờ cho loài vật. Trong khi loài vật chia sẻ một thần linh theo nghĩa chúng, cùng với mọi tạo vật khác, được Đức Thánh Linh nâng đỡ và duy trì (Thi Thiên 104:30), chúng không có thần linh độc lập của riêng mình. Con người, mặt khác, mỗi người đều có thần linh riêng của mình, Phục Truyền Luật Lệ Ký 2:30, Các Quan Xét 15:19, Ê-xê-chi-ên 3:14, Lu-ca 23:46, Công Vụ Các Sứ Đồ 7:59, 1 Cô-rinh-tô 2:11, 5:3, 4. Vì bản tính thuộc linh này, linh hồn của con người cũng bất tử; nó không chết cùng với thân thể như loài vật mà trở về với Đức Chúa Trời, Đấng đã ban thần linh cho nó, Truyền Đạo 12:7, không thể bị con người giết chết như thân thể, Ma-thi-ơ 10:28, và tiếp tục hiện hữu như thần linh, Hê-bơ-rơ 12:13, 1 Phi-e-rơ 3:19. Tính thuộc linh này của linh hồn nâng con người lên trên loài thú và làm cho con người trở nên giống với các thiên sứ. Dù con người thuộc về thế giới giác quan và thuộc về đất, con người vượt qua cõi trần thế nhờ thần linh bất tử được cấy trồng trong mình, qua đó bước vào lãnh vực của các thần linh với sự tự do vương giả. Qua bản tính thuộc linh này, con người được liên kết với Đức Chúa Trời, Đấng là Thần, như đã chép trong Giăng 4:24, và Đấng ngự trong cõi đời đời, Ê-sai 57:15. Thứ hai, hình ảnh của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong các năng lực và quyền năng được ban cho thần linh của con người. Trong khi các loài vật cao hơn có thể nhận thức và liên kết các hình ảnh, chúng không tiến xa hơn điểm này. Con người, tuy nhiên, vượt lên trên những nhận thức đơn thuần vào lãnh vực của các khái niệm và ý tưởng. Bằng sự suy nghĩ — một hoạt động thuộc linh không nên nhầm lẫn với những chuyển động hay sự tách rời thể chất trong bộ não — con người trừu xuất cái phổ quát từ cái đặc thù, vươn lên từ cái thấy được đến cái không thấy được, hình thành những ý tưởng về điều chân thật, điều tốt, và điều đẹp, và nhận biết quyền năng đời đời và thiên tính của Đức Chúa Trời từ những tạo vật của Ngài. Bằng ý chí của mình, khác biệt với dục vọng giác quan đơn thuần, con người tách mình khỏi thế giới vật chất và vươn tới những điều tốt đẹp vô hình và siêu việt. Tình cảm của con người không chỉ bị khuấy động bởi những điều hữu ích và dễ chịu trong lãnh vực vật chất mà còn được đánh thức bởi những điều tốt đẹp lý tưởng, thuộc linh, bất chấp sự tính toán bằng con số. Tất cả những thế lực và hoạt động này bắt nguồn và hội tụ trong sự tự ý thức, qua đó con người biết chính mình và mang trong mình một ý thức không thể xóa nhòa về sự hiện hữu của chính mình và những đặc thù của bản tính lý trí và đạo đức của mình. Những năng lực này bày tỏ ra bên ngoài trong ngôn ngữ, tôn giáo, đạo đức, luật pháp, nghệ thuật, và khoa học — những hiện tượng độc đáo trong thế giới con người, vắng mặt nơi loài vật. Những năng lực và hoạt động này là những đặc điểm của hình ảnh Đức Chúa Trời. Vì theo sự mặc khải trong thiên nhiên và Kinh Thánh, Đức Chúa Trời không phải là một thế lực vô ý thức, mù quáng mà là một hữu thể có ngôi vị, tự ý thức, biết, và muốn. Ngay cả những tình cảm và đam mê như cơn thịnh nộ, sự ghen tuông, sự căm ghét, sự báo thù, lòng thương xót, và tình yêu thương cũng được gán cho Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh — không phải như những rối loạn Ngài phải chịu đựng, mà như những hành động của hữu thể toàn năng, thánh khiết, và yêu thương của Ngài. Những mô tả giống con người về Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh giả định rằng con người đã được dựng nên theo hình ảnh của Ngài, sở hữu mọi năng lực và hoạt động này. Thứ ba, điều này áp dụng ngay cả cho thân thể của con người, vốn không bị loại trừ khỏi hình ảnh của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh nói rõ ràng rằng Đức Chúa Trời là Thần, Giăng 4:24, và không gán một thân thể cho Ngài. Dầu vậy, Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của thân thể và toàn bộ thế giới hữu hình; mọi sự, bao gồm các thực thể vật chất, bắt nguồn và tồn tại trong Lời, là Lời đã ở với Đức Chúa Trời, Giăng 1:3, Cô-lô-se 1:15, và như vậy yên nghỉ trong tư tưởng và thần linh. Hơn nữa, trong khi thân thể phục vụ như một công cụ, nó không phải là nguyên nhân của hành động của con người; không phải cái tai nghe, mà là linh hồn nghe qua cái tai. Kinh Thánh nói về tay và chân của Đức Chúa Trời, mắt và tai của Ngài, v.v., để chỉ ra rằng bất cứ điều gì con người hoàn thành qua thân thể của mình đều thuộc về Đức Chúa Trời một cách nguyên thủy và hoàn hảo. Đấng trồng tai há chẳng nghe sao? Đấng nắn con mắt há chẳng thấy sao? Thi Thiên 94:9. Vì vậy, chừng nào thân thể phục vụ như một công cụ cho công việc của thần linh, nó mang một sự tương đồng và cung cấp một cái nhìn thoáng qua về cách Đức Chúa Trời làm việc trong thế giới. Tất cả những điều này thuộc về hình ảnh của Đức Chúa Trời theo nghĩa rộng hơn. Dầu vậy, sự tương đồng giữa Đức Chúa Trời và con người còn được đánh dấu sâu sắc hơn nữa trong sự công chính nguyên thủy mà con người đầu tiên đã được phú cho, được gọi là hình ảnh của Đức Chúa Trời theo nghĩa hẹp hơn. Khi Kinh Thánh nhấn mạnh sự công chính nguyên thủy này, Kinh Thánh gạch dưới rằng hình ảnh của Đức Chúa Trời không chỉ liên quan đến các năng lực của trí tuệ và ý chí, mà còn đến việc thực thi đúng đắn chúng. Đó không phải là khả năng đơn thuần để suy nghĩ và lựa chọn, để yêu và ghét, mà đúng hơn là nội dung và định hướng của những năng lực này phù hợp với ý muốn và vinh hiển của Đức Chúa Trời. Các năng lực nhận thức và ý chí, tình cảm và sự ghê tởm, đã được ban cho con người chính xác để con người có thể sử dụng chúng một cách đúng đắn, theo các giới răn của Đức Chúa Trời. Ngay cả ma quỷ cũng đã giữ lại các năng lực hiểu biết và ý chí của chúng, nhưng chúng chỉ sử dụng chúng trong sự căm ghét và nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời; ngay cả niềm tin của chúng nơi Đức Chúa Trời, vốn tự nó là tốt, cũng chỉ dẫn đến sự sợ hãi và run rẩy trước sự phán xét của Ngài (Gia-cơ 2:19). Người Do Thái, dù có sự khôn ngoan và lòng sốt sắng, đã cho thấy sự liên kết của họ với ma quỷ qua việc làm và dục vọng của họ, chứng tỏ sự giống nhau của họ với hắn qua sự chống đối Chúa Giê-xu (Giăng 8:39-44). Như vậy, sự giống Đức Chúa Trời chân thật nơi con người không chủ yếu được bày tỏ trong việc con người sở hữu trí tuệ và ý chí, mà trong sự hiểu biết thuần khiết, sự công chính hoàn hảo, và sự thánh khiết — cấu thành hình ảnh của Đức Chúa Trời theo nghĩa hẹp, mà con người đã được trang điểm nguyên thủy. Sự hiểu biết được ban cho con người đầu tiên không hàm ý sự toàn tri hay sự không có khả năng tăng trưởng trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, về chính mình, và về thế giới. Vì ngay cả sự hiểu biết của các thiên sứ và những người được phước
vẫn tiếp tục mở rộng, và chính Đấng Christ đã gia tăng trong sự khôn ngoan trong đời sống trần thế của Ngài. Đúng hơn, sự hiểu biết của A-đam là đủ cho trạng thái và ơn gọi của ông và không có sai lầm. Ông yêu mến lẽ thật hết lòng; sự giả dối, cùng với mọi sai lầm, nghi ngờ, vô tín, và bất định đi kèm, chưa hề làm ô uế lòng ông. Ông đứng trong lẽ thật, nhận thức, biết, và đánh giá mọi sự như chúng thật là. Sự hiểu biết lẽ thật này bao gồm sự công chính và sự thánh khiết. Sự thánh khiết biểu thị rằng con người đầu tiên không có vết nhơ của tội lỗi; bản tính của ông không bị ô uế, không có tư tưởng hay dục vọng ác nào nảy sinh từ lòng ông. Ông không thiếu hiểu biết, vì ông biết Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài, được viết trong lòng ông, và yêu mến luật pháp ấy trọn vẹn. Đứng trong lẽ thật, ông cũng đứng trong tình yêu thương. Sự công chính biểu thị rằng con người, biết lẽ thật và thánh khiết trong ý chí và tình cảm, hoàn toàn phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời, đáp ứng những đòi hỏi công chính của Ngài, và đứng vô tội trước mặt Ngài. Lẽ thật và tình yêu thương đem lại sự bình an — bình an với Đức Chúa Trời, với chính mình, và với mọi tạo vật. Một tâm trí và ý chí hoàn toàn tinh sạch và không có tội lỗi thì vượt xa kinh nghiệm hiện tại của chúng ta. Việc quan sát cách tội lỗi thấm nhuần mọi tư tưởng, lời nói, và hành động của chúng ta thậm chí có thể gây ra sự nghi ngờ liệu một trạng thái như vậy về lẽ thật, tình yêu thương, và bình an có thể có được cho nhân loại hay không. Dầu vậy, Kinh Thánh xua tan sự nghi ngờ này. Thứ nhất, ngay giữa dòng lịch sử, Kinh Thánh trình ra một người có thể thách thức các đối thủ của Ngài một cách chính đáng: “Trong các ngươi, có ai bắt Ta thú tội được chăng?” (Giăng 8:46). Đấng Christ là một con người chân thật và hoàn hảo, không có tội lỗi, không có sự dối trá trong miệng Ngài (1 Phi-e-rơ 2:22). Thứ hai, Kinh Thánh dạy rằng cặp người đầu tiên đã được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, trong sự công chính và thánh khiết bắt nguồn từ sự hiểu biết lẽ thật. Hơn nữa, Kinh Thánh duy trì rằng tội lỗi không vốn có trong bản tính con người và vì vậy có thể bị diệt trừ. Nếu tội lỗi đã bám vào con người từ những nguồn gốc sớm nhất của người ấy, do bản tính vốn có của người ấy, thì tự bản chất, không có sự giải thoát khỏi tội lỗi nào là khả thi; sự giải thoát khỏi tội lỗi sẽ đồng nghĩa với sự hủy diệt bản tính con người. Dầu vậy, không chỉ một con người không có tội lỗi là có thể hình dung được trong trừu tượng, mà một con người thánh khiết như vậy thật đã hiện hữu. Và khi con người đầu tiên sa ngã và trở nên có tội và ô uế, một con người khác, A-đam thứ hai, đã xuất hiện không có tội lỗi, để giải thoát nhân loại đã sa ngã khỏi mọi tội lỗi và tẩy sạch nhân loại khỏi mọi vết nhơ. Sự dựng nên con người theo hình ảnh Đức Chúa Trời và khả năng sa ngã của con người vốn bao gồm khả năng được cứu chuộc và được tái tạo của con người; người phủ nhận điều trước không thể duy trì điều sau. Sự phủ nhận sự sa ngã chắc chắn dẫn đến lời tuyên bố ảm đạm về sự không thể cứu chuộc được của con người. Tuy nhiên, để sa ngã, con người trước hết phải đã đứng; để đánh mất hình ảnh của Đức Chúa Trời, trước hết con người phải đã sở hữu nó. Sự dựng nên con người theo hình ảnh Đức Chúa Trời, theo Sáng Thế Ký 1:26, 28, có mục tiêu trực tiếp là lấp đầy, chinh phục, và cai trị trái đất. Quyền cai trị này không phải là một thành phần cấu thành của hình ảnh Đức Chúa Trời và, càng không phải là toàn bộ nội dung của nó, nhưng nó tuyệt nhiên không phải là một sự bổ sung tùy tiện hay ngẫu nhiên. Ngược lại, sự nhấn mạnh đặt trên nó và mối liên hệ chặt chẽ của nó với sự sáng tạo theo hình ảnh Đức Chúa Trời chứng minh một cách thuyết phục rằng hình ảnh của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong sự cai trị đó và phải triển khai, trình bày nội dung của nó ngày càng nhiều hơn. Hơn nữa, mô tả về quyền cai trị này chỉ ra rõ ràng rằng nó đã được ban cho cặp người đầu tiên ngay lập tức, nhưng nó phải được giành lấy ở một mức độ đáng kể trong tương lai. Đức Chúa Trời không chỉ tuyên bố theo cách tổng quát ý định của Ngài là dựng nên con người theo hình ảnh và sự tương tự của Ngài (Sáng Thế Ký 1:26), mà khi Ngài dựng nên cặp người đầu tiên, Ngài ban phước cho họ và truyền lệnh cho họ: “Hãy sinh sôi, thêm nhiều, làm cho đầy dẫy đất; hãy làm cho đất phục tùng” (Sáng Thế Ký 1:28). Ngài đặc biệt giao cho A-đam nhiệm vụ canh tác khu vườn và giữ gìn nó (Sáng Thế Ký 2:15). Tất cả điều này dạy chúng ta rõ ràng như ban ngày rằng con người không được dựng nên để nhàn rỗi, mà để làm việc. Con người không được yên nghỉ trên vòng nguyệt quế của mình, mà phải đi ra thế giới rộng lớn và bắt nó phục tùng quyền năng của lời nói và ý chí của mình. Con người được giao một nhiệm vụ lớn lao, bao quát, phong phú để thực hiện trên đất. Con người được ủy thác một công việc đòi hỏi hàng thế kỷ nỗ lực. Một con đường đã được chỉ ra cho con người, có chiều dài mênh mông, mà con người phải đi theo và phải đi đến cuối cùng. Nói một lời, có một sự khác biệt lớn và một khoảng cách dài giữa tình huống mà trong đó con người đầu tiên được dựng nên và đích đến mà tới đó con người được kêu gọi. Dù đích đến này liên hệ chặt chẽ với hữu thể của con người, cũng như hữu thể này liên hệ chặt chẽ với nguồn gốc của con người, nó dầu vậy vẫn khác biệt với hữu thể ấy. Bản chất của nhân loại, tức là hình ảnh của Đức Chúa Trời, theo đó con người đã được dựng nên, phải phát triển nội dung của nó ngày càng phong phú và đầy đủ hơn trong việc theo đuổi đích đến của mình; nó phải được mở rộng, có thể nói như vậy, bởi nhân loại đến tận cùng trái đất và được in dấu vào mọi công việc của tay con người. Thế giới phải được con người lao tác để nó ngày càng trở thành một sự mặc khải về các đức hạnh của Đức Chúa Trời. Vì vậy, quyền cai trị trên trái đất là mục tiêu gần nhất, nhưng không phải là mục tiêu cuối cùng mà con người được kêu gọi tới. Bản chất của vấn đề đã chỉ ra điều này. Công việc, là công việc chân thật, không thể yên nghỉ và không có mục tiêu cuối cùng trong chính nó, mà luôn nhằm hoàn thành điều gì đó và dừng lại khi mục tiêu này đạt được. Công việc, chỉ vì công việc, không có sự bàn tính, không có kế hoạch, không có mục đích, thì không có hy vọng và không xứng đáng với một con người có lý trí. Sự phát triển luôn tiếp tục thì không phải là sự phát triển; nói đến sự phát triển là nói đến sự tiến bộ, tiến trình, trật tự, mục tiêu cuối cùng, và đích đến. Nếu con người được kêu gọi làm việc khi được dựng nên, điều này hàm ý rằng sau khi hoàn thành công việc của mình, con người nên bước vào sự yên nghỉ cho chính mình và cho dòng dõi loài người sẽ ra từ mình. Sự thiết lập tuần lễ bảy ngày xác nhận và củng cố sự xem xét này, vốn nảy sinh từ chính bản chất của vấn đề. Đức Chúa Trời đã lao động sáu ngày trong sự sáng tạo của Ngài và yên nghỉ vào ngày thứ bảy khỏi mọi công việc của Ngài. Con người, đã được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời, nhận được quyền và đặc ân noi theo gương của Đức Chúa Trời ngay từ lúc được dựng nên. Công việc được ủy thác cho con người — tức là, sự lấp đầy và chinh phục trái đất — là một phản ánh mờ nhạt của hoạt động sáng tạo của Đức Chúa Trời; lao động của con người cũng được thực hiện với sự bàn tính, tiến hành theo trật tự đều đặn, và có một mục đích xác định. Con người không phải là một cỗ máy đơn thuần di chuyển về phía trước một cách vô ý thức; con người không quay với sự đồng nhất không thay đổi trên một guồng quay. Đúng hơn, con người vẫn là, ngay cả trong công việc của mình, một con người — hình ảnh của Đức Chúa Trời — một hữu thể biết suy nghĩ, muốn, hành động, tìm cách tạo ra điều gì đó bằng lao động của mình và, vào cuối cùng, nhìn xuống với sự thỏa lòng trên công việc của tay mình. Công việc của con người đạt đến đỉnh điểm, như với chính Đức Chúa Trời, trong sự yên nghỉ, sự hưởng thụ, và niềm vui thích. Tuần lễ sáu ngày, với ngày Sa-bát ở kết thúc, làm cao quý lao động của con người, nâng nó lên trên sự lao nhọc đơn điệu của thiên nhiên vô tri, và ban cho nó phẩm giá của một ơn gọi thiêng liêng. Vì vậy, bất cứ ai bước vào sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời vào ngày Sa-bát, theo mục đích của Ngài, đều yên nghỉ một cách vui mừng như vậy trên công việc của mình, như Đức Chúa Trời yên nghỉ trên công việc của Ngài, Hê-bơ-rơ 4:10. Điều này áp dụng cho cá nhân con người, nhưng cũng cho Hội Thánh và cho nhân loại. Thế giới cũng có lao động của nó, được tiếp nối và kết thúc bởi ngày Sa-bát đời đời. Vẫn còn một sự yên nghỉ cho dân của Đức Chúa Trời, mà mỗi ngày Sa-bát chỉ là một gương mẫu và sự nếm trước, nhưng cũng là một lời tiên tri và một sự bảo đảm (Hê-bơ-rơ 4:9). Đây là lý do Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg nói đúng rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên con người tốt lành và theo hình ảnh của Ngài, để con người có thể biết Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của mình, yêu mến Ngài hết lòng, và sống với Ngài trong hạnh phước đời đời, để ca ngợi và tôn vinh Ngài. Đích đến cuối cùng của con người nằm trong hạnh phước đời đời, trong sự tôn vinh Đức Chúa Trời, trên thiên đàng chứ không phải trên đất. Nhưng để đạt đến đích đến cuối cùng này, trước hết con người phải hoàn thành ơn gọi của mình trên đất. Để bước vào sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời, trước hết con người phải hoàn thành công việc của Đức Chúa Trời. Con đường lên thiên đàng nằm xuyên qua và trên trái đất; lối vào ngày Sa-bát được mở ra bởi sáu ngày lao động; sự sống đời đời được đạt được trên con đường của việc làm. Sự dạy dỗ này về đích đến của con người hoàn toàn dựa trên những tư tưởng được bày tỏ trong Sáng Thế Ký 1:26-2:3. Nhưng phần còn lại của chương thứ hai thêm vào một phương diện quan trọng khác. Khi Đức Chúa Trời đặt con người trong vườn địa đàng, Ngài ban cho con người quyền tự do ăn mọi cây trong vườn; nhưng Ngài loại trừ một cây, cây biết điều thiện và điều ác, mà con người không được ăn, vì nếu ăn nó, con người chắc chắn sẽ chết, Sáng Thế Ký 2:16, 17. Vào mọi điều răn, một lệnh cấm duy nhất được thêm vào. Các điều răn đã được A-đam biết một phần từ chính lòng mình, một phần từ lời phán của Đức Chúa Trời. Chúng không do ông bịa ra mà được Đức Chúa Trời thấm nhuần và truyền đạt cho ông. Con người không tự chủ về tôn giáo và đạo đức; con người không phải là người lập luật cho chính mình và không thể làm theo ý mình. Đúng hơn, Đức Chúa Trời là Đấng Lập Luật và Quan Án duy nhất của con người, Ê-sai 33:22, Gia-cơ 4:12. Mọi điều răn mà A-đam đã nhận lãnh cuối cùng quy về điều này: rằng ông, là người đã được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời, nên vẫn là hình ảnh của Đức Chúa Trời trong mọi suy nghĩ và việc làm của mình, trong mọi đời sống và công việc của mình. Ông phải vẫn như vậy cho cá nhân mình, nhưng cũng trong đời sống hôn nhân, trong gia đình, trong sáu ngày lao động, trong sự yên nghỉ vào ngày thứ bảy, trong sự bành trướng và sinh sôi, trong sự chinh phục và kiểm soát trái đất, trong việc canh tác và canh giữ khu vườn. A-đam không được đi con đường riêng của mình mà phải bước đi trên con đường Đức Chúa Trời đã chỉ cho ông. Nhưng mọi điều răn này, vốn để cho A-đam dư dật phạm vi di chuyển và chỉ ra toàn bộ trái đất là cánh đồng hoạt động của ông, được gia tăng bởi một lệnh cấm, một giới hạn duy nhất. Vì lệnh cấm ăn cây biết điều thiện và điều ác không thuộc về hình ảnh của Đức Chúa Trời, cũng không phải là một thành phần cấu thành của nó; ngược lại, nó là giới hạn của hình ảnh ấy. Nếu A-đam vi phạm lệnh cấm này, ông sẽ đánh mất hình ảnh của Đức Chúa Trời, đặt mình ra ngoài sự thông công với Đức Chúa Trời, và chết. Như vậy, sự vâng lời của con người đã được thử thách bởi lệnh cấm này. Qua lệnh cấm này, sẽ trở nên hiển nhiên liệu con người sẽ đi theo đường lối của Đức Chúa Trời hay đường lối riêng của mình; liệu con người sẽ tuân theo con đường thẳng hay đi lạc; liệu con người sẽ vẫn là con trai của Đức Chúa Trời trong nhà Cha hay lên đường đến một xứ xa với phần tài sản được ban cho mình. Vì vậy, lệnh cấm này thường được gọi là điều răn thử thách. A-đam và Ê-va không thể tìm thấy lý do nào tại sao việc ăn cây đặc biệt này bị cấm; họ phải vâng theo lệnh cấm, không phải vì họ thấy và hiểu nội dung hợp lý của nó, mà đơn giản vì Đức Chúa Trời đã sắc lệnh điều đó, dựa trên thẩm quyền của Ngài, đòi hỏi sự vâng lời thuần túy, xuất phát từ ý thức bổn phận thuần khiết. Đây là lý do cây mà trái của nó bị cấm được gọi là cây biết điều thiện và điều ác. Cây đó sẽ bày tỏ liệu nhân loại sẽ tự ý quyết định cho chính mình điều gì là thiện và điều gì là ác hay sẽ hoàn toàn được dẫn dắt bởi và tuân theo điều răn do Đức Chúa Trời ban cho. Vì vậy, con người đầu tiên được giao nhiều việc để làm, nhưng cũng có điều gì đó phải kiêng tránh — ít ỏi, nhưng vẫn là điều gì đó. Điều sau thường thách thức hơn nhiều so với điều trước. Chẳng hạn, nhiều người sẵn lòng làm rất nhiều cho sức khỏe của mình, nhưng họ không sẵn lòng hy sinh nhiều hay bất cứ điều gì cho nó; họ thấy khó tự mình làm bất cứ điều gì và coi hành động tự chối bỏ nhỏ nhất là một gánh nặng không thể chịu nổi. Điều bị cấm gây ra một sức hấp dẫn bí ẩn; nó nêu lên những câu hỏi về tại sao, cái gì, và thế nào; nó đánh thức sự nghi ngờ và kích thích trí tưởng tượng. Con người đầu tiên phải chống lại sự cám dỗ này phát xuất từ lệnh cấm; đây là trận chiến của đức tin mà ông phải chiến đấu; nhưng trong hình ảnh của Đức Chúa Trời, theo đó ông đã được dựng nên, ông cũng đã nhận lãnh sức mạnh mà nhờ đó ông có thể đứng vững và chiến thắng. Dầu vậy, điều răn thử thách này cho thấy rõ ràng hơn cả sự thiết lập tuần lễ bảy ngày rằng đích đến của con người khác với sự sáng tạo của con người. A-đam lúc ban đầu chưa phải là điều ông có thể và nên trở thành vào cuối cùng. Ông sống trong vườn địa đàng, nhưng chưa ở trên thiên đàng. Ông có một hành trình dài trước khi đạt đến mục tiêu cuối cùng. Ông phải giành lấy sự sống đời đời bằng cách làm và kiêng tránh. Nói một lời, có một sự khác biệt lớn giữa trạng thái vô tội mà trong đó con người đầu tiên được dựng nên và trạng thái vinh hiển mà cho đó con người được định sẵn. Sự khác biệt này bao gồm điều gì thì được làm sáng tỏ thêm trong phần còn lại của Sự Mặc Khải. Trong khi A-đam phải chịu sự luân phiên của ngày và đêm, của thức và ngủ, Kinh Thánh cho chúng ta biết về Giê-ru-sa-lem trên trời rằng sẽ không có đêm ở đó, Khải Huyền 21:25, 22:5, và rằng những người được cứu chuộc sẽ đứng trước ngôi của Đức Chúa Trời qua huyết của Chiên Con và phục vụ Ngài ngày và đêm trong đền thờ của Ngài, Khải Huyền 7:15. Con người đầu tiên bị ràng buộc bởi sự phân chia tuần lễ thành sáu ngày làm việc và một ngày yên nghỉ, nhưng đối với dân của Đức Chúa Trời, vẫn còn một sự yên nghỉ đời đời, không bị quấy rầy, Hê-bơ-rơ 4:9, Khải Huyền 14:13. Trong trạng thái vô tội, con người có nhu cầu hằng ngày về đồ ăn và thức uống, nhưng trong tương lai, Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt cả đồ ăn lẫn thức uống, 1 Cô-rinh-tô 6:13. Người nam và người nữ đầu tiên là nam và nữ và được ban phước để sinh sôi và thêm nhiều; nhưng trong sự sống lại, họ không cưới cũng không gả, mà giống như các thiên sứ của Đức Chúa Trời trên thiên đàng, Ma-thi-ơ 22:30. Con người đầu tiên, A-đam, thuộc về đất, có thân thể tự nhiên, và trở nên một sinh linh, nhưng các tín hữu nhận lãnh một thân thể thuộc linh trong sự sống lại và khi đó sẽ mang hình ảnh của người từ trời, của Đấng Christ, Chúa đến từ thiên đàng, 1 Cô-rinh-tô 15:45-49. A-đam được dựng nên theo cách mà ông vẫn có thể sai lầm, phạm tội, sa ngã, và chết; nhưng các tín hữu ngay tại đây trên đất, về nguyên tắc, đã ở trên tất cả những điều đó: họ không còn có thể phạm tội, vì mọi người sinh bởi Đức Chúa Trời đều không phạm tội, vì hạt giống của Ngài ở trong người ấy, và người ấy không thể phạm tội, vì người ấy sinh bởi Đức Chúa Trời (1 Giăng 3:9). Họ không thể sa ngã cho đến cuối cùng, vì họ được gìn giữ bởi đức tin trong quyền năng của Đức Chúa Trời để hưởng sự cứu rỗi, sẵn sàng được bày tỏ vào thời kỳ sau rốt, 1 Phi-e-rơ 1:5; họ cũng không thể chết, vì những người tin nơi Đấng Christ ngay tại đây trên đất đã có sự sống đời đời, không hư nát; họ không chết trong cõi đời đời, và dù chết vẫn sống, Giăng 11:25, 26. Khi suy ngẫm về sự sáng tạo của con người đầu tiên, chúng ta phải tránh hai cực đoan. Một mặt, chúng ta phải khẳng định, dựa trên Kinh Thánh, rằng con người đầu tiên đã được dựng nên ngay lập tức theo hình ảnh và sự tương tự của Đức Chúa Trời, được phú cho sự hiểu biết chân thật, sự công chính, và sự thánh khiết. Ông không phải lúc đầu là một đứa trẻ nhỏ bé, không đáng kể, cần phát triển một cách độc lập; ông cũng không phải là một con người trưởng thành trống rỗng và trung lập về thuộc linh giữa lẽ thật và sự giả dối, giữa điều thiện và điều ác. Càng không phải ông là một hữu thể loài vật đã dần dần tiến hóa và giờ đây cần trở thành con người qua tranh đấu và nỗ lực. Những ý tưởng như vậy hoàn toàn trái ngược với Kinh Thánh và lẽ thường. Mặt khác, chúng ta không được phóng đại trạng thái của con người đầu tiên, như thường được thực hiện trong sự dạy dỗ và giảng dạy Cơ Đốc. Dù vị trí của A-đam được Đức Chúa Trời nâng cao đến đâu, ông vẫn chưa sở hữu điều cao nhất; ông có khả năng không phạm tội nhưng chưa được phú cho sự không có khả năng phạm tội. Ông chưa sở hữu sự sống đời đời, là sự sống không thể hư hoại, mà nhận được một sự bất tử tạm thời, tùy thuộc vào việc hoàn thành một điều kiện. Ông được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời nhưng vẫn có thể đánh mất hình ảnh này cùng mọi vinh hiển của nó. Ông cư ngụ trong vườn địa đàng, nhưng vườn địa đàng này không phải là thiên đàng và có thể bị mất cùng mọi vẻ đẹp của nó. Mọi sự giàu có thuộc linh và thể chất A-đam sở hữu đều thiếu một điều thiết yếu: sự bảo đảm tuyệt đối. Không có điều này, sự bình an và sự hưởng thụ vẫn không trọn vẹn. Thời đại hiện tại, với vô số nỗ lực bảo hiểm mọi tài sản của con người qua các hội đoàn hay nhà nước, chứng minh đầy đủ điểm này. Các tín hữu được bảo đảm cho đời này và đời sau, vì Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh của họ và sẽ không cho phép bất cứ ai trong số họ bị giật khỏi tay Ngài và hư mất (Giăng 10:28). Vì vậy, tình yêu thương trọn vẹn xua đuổi sự sợ hãi trong họ (1 Giăng 4:18) và bảo đảm với họ rằng không điều gì sẽ phân rẽ họ khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Giê-xu, Chúa chúng ta (Rô-ma 8:38-39). Nhưng sự chắc chắn tuyệt đối này đã thiếu vắng nơi con người trong vườn địa đàng. Dù ông được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời, ông không được bảo đảm không thay đổi trong điều thiện. Dù có mọi điều ông sở hữu, ông vẫn có thể mất tất cả cho chính mình và cho con cháu mình. Nguồn gốc của ông là thiêng liêng, bản tính của ông giống Đức Chúa Trời, và đích đến của ông là hạnh phước đời đời trong sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời. Dầu vậy, liệu ông có đạt đến đích đến đó hay không được để cho sự lựa chọn của chính ông và phụ thuộc vào ý chí của chính ông.
Câu Hỏi Nghiên Cứu Để Suy Ngẫm 1. Sự chú ý đặc biệt dành cho sự sáng tạo loài người trong Sáng Thế Ký 1 và 2 gạch dưới ý nghĩa của con người trong sự sáng tạo của Đức Chúa Trời như thế nào? Hãy suy ngẫm về lý do Kinh Thánh tập trung nhiều như vậy vào sự sáng tạo con người so với các tạo vật khác và điều này bày tỏ điều gì về vai trò và giá trị của nhân loại trong kế hoạch của Đức Chúa Trời. 2. Tầm quan trọng của việc Đức Chúa Trời bàn tính trong chính Ngài trước khi dựng nên con người là gì, và hành động này phản ánh sự khôn ngoan, lòng tốt, và sự toàn năng của Ngài như thế nào? Hãy xem xét những hàm ý của sự bàn tính thiêng liêng này và cách nó nhấn mạnh tính độc đáo của sự sáng tạo nhân loại. 3. Việc được dựng nên theo hình ảnh và sự tương tự của Đức Chúa Trời thiết lập một mối quan hệ độc đáo giữa con người và Đức Chúa Trời so với các tạo vật khác theo những cách nào? Hãy suy ngẫm về ý nghĩa và tầm quan trọng của việc mang hình ảnh Đức Chúa Trời và cách điều này biệt riêng con người khỏi mọi hình thức sự sống khác. 4. Việc con người được dựng nên là nam và nữ, cả hai đều mang hình ảnh Đức Chúa Trời, làm nổi bật tầm quan trọng của mối quan hệ và giao ước trong việc phản ánh bản tính của Đức Chúa Trời như thế nào? Hãy thảo luận ý nghĩa thần học và quan hệ của việc người nam và người nữ được dựng nên cùng nhau theo hình ảnh Đức Chúa Trời. 5. Điều răn phải cai trị trên mọi sinh vật và trái đất bày tỏ điều gì về vai trò và trách nhiệm của nhân loại trong sự sáng tạo? Hãy suy ngẫm về những hàm ý của điều răn này đối với cách con người nên tương tác với và chăm sóc phần còn lại của sự sáng tạo. 6. Lời tường thuật chi tiết về nơi ở ban đầu của con người trong Vườn Ê-đen trong Sáng Thế Ký 2 làm phong phú sự hiểu biết của chúng ta về sự chu cấp và chăm sóc của Đức Chúa Trời cho nhân loại như thế nào? Hãy xem xét ý nghĩa của sự chuẩn bị của khu vườn, các cây và sông của nó, và điều này cho chúng ta biết gì về ý định của Đức Chúa Trời cho đời sống và sự thịnh vượng của con người. 7. Tại sao điều răn được ban cho A-đam là canh tác và canh giữ Vườn Ê-đen, cùng với lệnh cấm liên quan đến cây biết điều thiện và điều ác, lại là nền tảng để hiểu ơn gọi và sự vâng lời của con người? Hãy thảo luận mối quan hệ giữa công việc, sự quản lý, và sự vâng lời trong bối cảnh kế hoạch nguyên thủy của Đức Chúa Trời cho nhân loại. 8. Việc người nữ được dựng nên từ cạnh sườn của người nam và sự thiết lập hôn nhân dạy điều gì về bản chất của sự đồng hành của con người và sự hoàn thành thiết kế của Đức Chúa Trời cho các mối quan hệ? Hãy suy ngẫm về ý nghĩa thần học của sự sáng tạo Ê-va và cách hôn nhân phản ánh mục đích của Đức Chúa Trời cho sự đồng hành của con người. 9. Thuyết tiến hóa thách thức lời tường thuật Kinh Thánh về sự sáng tạo như thế nào, và những hàm ý thần học của việc chấp nhận thuyết tiến hóa thay vì sự sáng tạo là gì? Hãy xem xét những quan điểm tương phản về nguồn gốc con người được trình bày bởi Kinh Thánh và thuyết tiến hóa, và tác động của những quan điểm này lên sự hiểu biết về bản tính và đích đến của con người. 10. Niềm tin rằng con người được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời ảnh hưởng đến sự hiểu biết của chúng ta về phẩm giá, giá trị, và mục đích của con người như thế nào? Hãy suy ngẫm về những hàm ý thực tiễn và đạo đức của niềm tin này đối với cách chúng ta nhìn chính mình và người khác, và cách nó nên định hình hành động và thái độ của chúng ta.
13. Tội Lỗi và Sự Chết
Chương thứ ba của Sáng Thế Ký ngay lập tức thuật lại sự sa ngã và sự bất tuân của con người. Có lẽ không lâu sau khi được dựng nên, con người đã phạm tội vi phạm điều răn thiêng liêng. Sự sáng tạo và sự sa ngã khác biệt về bản chất và cốt yếu, nhưng về thời gian, chúng không cách xa nhau. Điều này đúng cho nhân loại, và có lẽ cũng đúng cho thế giới thiên sứ. Kinh Thánh không cung cấp một lời tường thuật chi tiết về sự sáng tạo và sự sa ngã của các thiên sứ; Kinh Thánh chỉ tiết lộ những gì cần thiết để chúng ta hiểu nhân loại và sự sa ngã của con người, tránh việc đào sâu thêm và tránh thỏa mãn sự tò mò của chúng ta. Dầu vậy, chúng ta biết rằng thiên sứ hiện hữu, rằng nhiều vị đã sa ngã, và rằng sự sa ngã này cũng xảy ra vào buổi bình minh của thế giới. Một số người đã đề xuất rằng sự sáng tạo và sự sa ngã của các thiên sứ xảy ra sớm hơn nhiều, ngay cả trước Sáng Thế Ký 1:1, nhưng Kinh Thánh không đưa ra cơ sở nào cho điều này. Sáng Thế Ký 1:1 đánh dấu sự khởi đầu của toàn bộ công việc sáng tạo, và Sáng Thế Ký 1:31 có lẽ đề cập đến toàn bộ sự sáng tạo, không chỉ trái đất, nói rằng Đức Chúa Trời thấy mọi công việc của Ngài và tuyên bố chúng rất tốt lành. Như vậy, sự nổi loạn và sự bất tuân của các thiên sứ hẳn đã xảy ra sau ngày thứ sáu của sự sáng tạo. Hơn nữa, chắc chắn rằng sự sa ngã của các thiên sứ đã xảy ra trước sự sa ngã của con người. Tội lỗi không bùng phát đầu tiên trên đất mà trên trời, trong sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời, dưới chân ngôi của Ngài. Tư tưởng, dục vọng, và ý chí chống lại Đức Chúa Trời lần đầu tiên nảy sinh trong lòng các thiên sứ; sự kiêu ngạo có thể là tội lỗi đầu tiên, đánh dấu sự khởi đầu và nguyên tắc của sự sa ngã của họ. Trong 1 Ti-mô-thê 3:6, Phao-lô khuyên không nên lập tức chọn một người mới hoán cải làm người lãnh đạo Hội Thánh, kẻo người ấy trở nên kiêu ngạo và sa vào cùng sự kết án như ma quỷ. Nếu, như một số người giải thích, điều này đề cập đến sự phán xét của ma quỷ — sự sa ngã của hắn do sự tự tôn và kiêu ngạo — thì chúng ta có một dấu hiệu cho thấy tội lỗi của ma quỷ bắt đầu bằng sự tự tôn và kiêu ngạo. Tuy nhiên, sự sa ngã của các thiên sứ thật đã xảy ra trước sự sa ngã của con người. Vì con người đã không vi phạm điều răn của Đức Chúa Trời một cách cô lập, không có bất kỳ sự xúi giục bên ngoài nào; đúng hơn, người nữ, bị lừa dối và dụ dỗ bởi con rắn, đã vi phạm, như đã ghi trong 2 Cô-rinh-tô 11:3 và 1 Ti-mô-thê 2:14. Chắc chắn con rắn không chỉ là một sự tô điểm tượng trưng mà là một tạo vật có thật, vì Kinh Thánh nói rõ ràng nó xảo quyệt hơn mọi loài thú đồng, như thấy trong Sáng Thế Ký 3:1 và Ma-thi-ơ 10:16. Dầu vậy, cũng chắc chắn không kém rằng một quyền năng ma quỷ đã sử dụng con rắn để lừa dối và dẫn dắt nhân loại đi lạc. Ngay trong Cựu Ước, Sa-tan đã được nhắc đến nhiều lần như kẻ kiện cáo và kẻ dụ dỗ nhân loại, như trong Gióp 1, 1 Sử Ký 21:1, và Xa-cha-ri 3. Tuy nhiên, sự kinh hoàng đầy đủ của quyền năng tối tăm này chỉ được bày tỏ khi ánh sáng thiêng liêng và thiên thượng chiếu rọi trên thế giới trong Đấng Christ. Khi đó trở nên rõ ràng rằng tồn tại một lãnh vực tội lỗi khác ngoài lãnh vực trần thế này. Có một lãnh vực thuộc linh của điều ác, cư ngụ bởi vô số ma quỷ và tà linh ô uế, mỗi kẻ gian ác hơn kẻ trước (Ma-thi-ơ 12:45), với Sa-tan làm thủ lĩnh của chúng. Sa-tan được biết đến qua nhiều danh xưng: Sa-tan (kẻ thù nghịch), ma quỷ (kẻ vu khống, Ma-thi-ơ 13:39), kẻ thù (Ma-thi-ơ 13:39, Lu-ca 10:19), kẻ ác (Ma-thi-ơ 6:13, 13:19), kẻ kiện cáo (Khải Huyền 12:10), kẻ cám dỗ (Ma-thi-ơ 4:3), Bê-li-an (sự gian ác, sự hư không, 2 Cô-rinh-tô 6:15), Bê-ên-xê-bun hay Bê-ên-xê-bút (thần ruồi, được thờ phượng tại Éc-rôn, 2 Các Vua 1:2, Ma-thi-ơ 10:25), chúa của ma quỷ (Ma-thi-ơ 9:34), vua của quyền lực chốn không trung (Ê-phê-sô 2:2), chúa của thế gian này (Giăng 12:31), thần của đời này (2 Cô-rinh-tô 4:4), con rồng lớn, và con rắn xưa (Khải Huyền 12:9). Vương quốc tối tăm này không tồn tại từ buổi bình minh của sự sáng tạo mà hình thành qua sự bội đạo của Sa-tan và các thiên sứ của hắn. Phi-e-rơ nói một cách tổng quát rằng các thiên sứ đã phạm tội và vì vậy bị Đức Chúa Trời trừng phạt (2 Phi-e-rơ 2:4), trong khi Giu-đe chỉ rõ trong thư của ông (câu 6) bản chất tội lỗi của họ, nói rằng họ không giữ địa vị nguyên thủy của mình mà lìa bỏ chỗ ở riêng của mình trên trời. Không thỏa mãn với trạng thái Đức Chúa Trời ban cho, họ khao khát điều gì khác. Sự nổi loạn này xảy ra ngay từ ban đầu, vì ma quỷ đã phạm tội từ ban đầu (1 Giăng 3:8) và đã tìm cách hủy diệt nhân loại từ ban đầu. Chúa Giê-xu nói rõ ràng rằng hắn là kẻ giết người từ ban đầu và không đứng trong lẽ thật vì không có lẽ thật trong hắn; hắn đầy dẫy sự dối trá (Giăng 8:44). Từ hắn phát xuất sự cám dỗ con người, và hắn đã khéo léo gắn nó với điều răn Đức Chúa Trời đã ban — tức là, không ăn cây biết điều thiện và điều ác. Sứ đồ Gia-cơ làm chứng rằng Đức Chúa Trời ở trên mọi sự cám dỗ và không bao giờ cám dỗ ai (Gia-cơ 1:13). Điều này không hàm ý rằng Đức Chúa Trời không bao giờ thử thách ai, vì Kinh Thánh thuật lại nhiều trường hợp thử thách như vậy với Áp-ra-ham, Môi-se, Gióp, chính Đấng Christ, và ngay cả con người đầu tiên. Tuy nhiên, khi một người thất bại trong thử thách, có xu hướng đổ lỗi cho Đức Chúa Trời về sự sa ngã của mình, cho rằng Đức Chúa Trời đã cám dỗ mình, nghĩa là Ngài đã thử thách mình với ý định để mình thất bại. Chúng ta quan sát thấy A-đam, ngay sau sự sa ngã, đã tìm cách chuyển trách nhiệm; khuynh hướng này vẫn tồn tại trong nhân loại. Chính chống lại khuynh hướng này mà Gia-cơ tranh luận, khẳng định mạnh mẽ rằng chính Đức Chúa Trời ở trên mọi sự cám dỗ và không bao giờ cám dỗ ai. Đức Chúa Trời không bao giờ thử thách với ý định khiến một người sa ngã và không bao giờ thử thách vượt quá khả năng của người ấy, như đã khẳng định trong 1 Cô-rinh-tô 10:13. Thử thách đặt trước A-đam nhằm bày tỏ sự vâng lời của ông và không vượt quá khả năng của ông; đó là một lệnh cấm nhẹ nhàng, đặc biệt so với mọi điều được phép cho ông. Dầu vậy, điều Đức Chúa Trời định cho điều thiện, Sa-tan bóp méo thành điều ác. Sa-tan lạm dụng điều răn thử thách như một sự cám dỗ, một cuộc tấn công ngấm ngầm vào sự vâng lời của con người đầu tiên, nhằm gây ra sự sụp đổ của ông. Lệnh cấm thiêng liêng trước hết được miêu tả như một gánh nặng tùy tiện, một sự hạn chế vô căn cứ trên tự do của con người, gieo hạt giống nghi ngờ trong linh hồn Ê-va về nguồn gốc thiêng liêng và tính hợp pháp của điều răn. Sự nghi ngờ này sau đó biến thành sự vô tín, khiến Ê-va nghĩ rằng Đức Chúa Trời ban lệnh cấm vì sợ rằng con người sẽ trở nên giống như Ngài, biết điều thiện và điều ác. Sự vô tín này khuấy động trí tưởng tượng, làm cho việc vi phạm lệnh cấm dường như là một con đường không phải đến sự chết mà đến sự sống chân thật, đến sự bình đẳng với Đức Chúa Trời. Trí tưởng tượng ảnh hưởng đến khuynh hướng và sự phấn đấu của lòng, làm cho cây bị cấm trở nên đẹp mắt và đáng ham muốn trong lòng. Như vậy, dục vọng thúc đẩy ý chí, đạt đến đỉnh điểm trong hành động tội lỗi; Ê-va lấy trái cây và ăn, và bà cũng đưa cho chồng mình, và ông ăn (Sáng Thế Ký 3:1-6). Theo cách thẳng thắn nhưng sâu sắc về triết học này, Kinh Thánh thuật lại lịch sử của sự sa ngã và nguồn gốc của tội lỗi. Đây là cách tội lỗi tiếp tục nảy sinh: nó bắt đầu bằng sự tối tăm của tâm trí, tiến triển qua sự kích động của trí tưởng tượng, khơi dậy dục vọng trong lòng, và đạt đến đỉnh điểm trong hành động của ý chí. Có một sự khác biệt đáng kể giữa nguồn gốc của tội lỗi đầu tiên và mọi tội lỗi tiếp theo. Trong khi mọi tội lỗi sau này đều giả định một bản tính tội lỗi trong nhân loại và tìm thấy một điểm gắn kết trong đó, điều này không phải là trường hợp với A-đam và Ê-va, là những người đã được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời. Dầu vậy, dù hoàn hảo, họ đã được dựng nên với khả năng sa ngã. Tội lỗi, tự bản chất, luôn mang dấu ấn của sự vô lý và tùy tiện. Khi một người phạm tội, người ấy luôn cố gắng bào chữa hay biện minh cho mình, nhưng không bao giờ thành công; không có cơ sở hợp lý nào cho tội lỗi. Sự hiện hữu của nó vốn là bất hợp pháp. Tương tự, những lập luận đương đại cho rằng tội phạm bị hoàn cảnh hay khuynh hướng ép buộc phạm tội phải đối mặt với sự chống đối mạnh mẽ từ lương tâm. Tội lỗi không thể được quy về một cách hợp lý hay tình cảm thành một khuynh hướng và hành động có sự hiện hữu chính đáng. Nguyên tắc này áp dụng mạnh mẽ nhất cho tội lỗi đầu tiên, được phạm trong Ê-đen. Trong khi những tội lỗi ngày nay thường có những hoàn cảnh giảm nhẹ không biện minh cho tội lỗi nhưng giới hạn mức độ tội lỗi, tội lỗi của cặp người đầu tiên không có những yếu tố giảm nhẹ như vậy. Ngược lại, mọi điều — sự mặc khải đặc biệt làm cho điều răn thử thách được biết đến với họ, đòi hỏi nhẹ nhàng về sự từ bỏ của điều răn, sự nghiêm trọng của mối đe dọa gắn liền với sự vi phạm, sự khủng khiếp của hậu quả, sự thánh khiết của bản tính họ — chỉ phục vụ để phóng đại tội lỗi của họ. Khả năng sa ngã có thể được gạch dưới, nhưng bước chuyển sang thực tại vẫn bị che phủ trong sự mơ hồ. Kinh Thánh không cố gắng làm cho sự chuyển đổi này trở nên dễ hiểu đối với chúng ta. Bằng cách làm như vậy, Kinh Thánh để cho tội lỗi vẫn ở trong cốt yếu tội lỗi của nó; tội lỗi hiện hữu, nhưng nó đã và không được phép hiện hữu: nó đã, đang, và sẽ mãi mãi đứng đối nghịch với luật pháp của Đức Chúa Trời và lời chứng của lương tâm chúng ta. Trong việc đan xen hai yếu tố này — một mặt, ban cho sự hiểu biết về nguồn gốc tội lỗi, mà lẽ thật của nó vang vọng trong đời sống hằng ngày của chúng ta, và mặt khác, để cho tội lỗi đứng trong bản tính vô lý và không thể dò thấu của nó — câu chuyện về sự sa ngã trong Sáng Thế Ký 3 vươn lên một đỉnh cao vượt trên mọi sự khôn ngoan của con người được hình thành qua nhiều thế kỷ về nguồn gốc của điều ác. Rằng có tội lỗi và sự khốn khổ, chúng ta biết không chỉ từ Kinh Thánh mà còn được tuyên bố cho chúng ta hằng ngày bởi sự đau khổ của tạo vật; toàn bộ thế giới mang dấu ấn của sự sa ngã. Ngay cả nếu thế giới quanh chúng ta vẫn im lặng, tiếng nói của lương tâm, không ngừng cáo buộc chúng ta, và sự nghèo nàn của lòng, làm chứng cho nỗi khốn khổ vô biên, sẽ nhắc nhở chúng ta từng giờ.
Như vậy, ở mọi nơi và mọi lúc, nhân loại phải đối mặt với câu hỏi: điều ác này đến từ đâu, điều ác của tội lỗi và điều ác của sự đau khổ? Đây là mầu nhiệm, hơn cả mầu nhiệm về nguồn gốc của hữu thể, đã chiếm lĩnh tư tưởng con người và lấp đầy tâm trí và tấm lòng không ngừng. Giờ đây hãy so sánh những giải pháp mà sự khôn ngoan của con người đã đề xuất với câu trả lời thẳng thắn do Kinh Thánh đưa ra! Những giải pháp của con người này rất đa dạng, nhưng chúng thể hiện một sự tương đồng nhất định và có thể được phân loại tương ứng. Một quan điểm phổ biến là tội lỗi không cư ngụ trong con người cũng không bắt nguồn từ con người, mà bám vào con người từ bên ngoài; con người vốn tốt lành, lòng người trong sạch; điều ác chỉ cư ngụ trong hoàn cảnh, trong môi trường, trong xã hội mà trong đó con người được sinh ra và lớn lên. Hãy loại bỏ những sai trái này, cải cách xã hội, đưa vào sự phân phối của cải công bằng, và con người sẽ tự nhiên trở nên tốt lành; mọi động cơ làm điều ác sẽ biến mất! Quan niệm này về nguồn gốc và bản chất của tội lỗi luôn tìm thấy nhiều người ủng hộ, vì con người tự nhiên có khuynh hướng đổ lỗi cho hoàn cảnh về tội lỗi của mình; nhưng nó đặc biệt được ưa chuộng vào thế kỷ thứ mười tám khi sự suy đồi chính trị và xã hội được nhận biết và sự biến đổi triệt để của nhà nước và xã hội được cổ vũ như phương thuốc cho mọi bệnh tật. Tuy nhiên, thế kỷ thứ mười chín đã đem lại sự vỡ mộng về lòng tốt tự nhiên của nhân loại; và nhiều người giờ đây coi nhân loại là ác căn bản và tuyệt vọng về sự cứu chuộc của con người. Như vậy, một lời giải thích khác, vốn theo truyền thống tìm kiếm nguồn gốc tội lỗi trong bản tính giác quan của con người, đã trở nên nổi bật. Con người sở hữu một linh hồn, nhưng cũng có một thân thể; con người là thần linh, nhưng cũng là xác thịt. Xác thịt này vốn chứa đựng những khuynh hướng giác quan, những dục vọng ô uế, và những đam mê thấp hèn, tự nhiên chống lại thần linh cùng với những ý tưởng, tư tưởng, và lý tưởng của nó. Vì con người lúc đầu chỉ sống một đời sống thực vật và động vật khi sinh ra, và trong nhiều năm vẫn là một đứa trẻ chìm đắm trong sự chiêm niệm giác quan, nên trong nhiều năm, xác thịt của con người thống trị và giam cầm thần linh. Chỉ rất chậm chạp thần linh mới tự mình vùng thoát khỏi quyền năng của xác thịt, nhưng nhân loại và cá nhân vẫn tiến bộ đều đặn. Các nhà tư tưởng và triết gia từ lâu đã tranh luận về “nguồn gốc” của tội lỗi, và trong thời gian gần đây, họ đã tìm thấy sự ủng hộ đáng kể trong học thuyết cho rằng nhân loại bắt nguồn từ loài vật và, về bản chất, vẫn là một loài vật ở cốt lõi của nó. Một số người kết luận từ tiền đề này rằng con người sẽ mãi mãi vẫn là một loài vật, trong khi những người khác nuôi hy vọng rằng, đã tiến bộ xa đến vậy, nhân loại sẽ tiếp tục tiến lên và một ngày kia thậm chí có thể vượt lên trạng thái thiên sứ. Bất kể kết quả ra sao, nguồn gốc động vật của con người dường như đưa ra một giải pháp đầy hứa hẹn cho vấn đề tội lỗi. Nếu nhân loại có nguồn gốc từ loài vật, thì việc những khuynh hướng thú tính vẫn tồn tại trong con người và thường xuyên lấn át những kiềm chế của sự đoan trang là hoàn toàn tự nhiên, và không hề đáng ngạc nhiên. Như vậy, nhiều người khẳng định rằng tội lỗi chỉ là một tác động còn sót lại của trạng thái động vật nguyên thủy của chúng ta; những dục vọng, sự gian dâm, trộm cắp, cướp bóc, giết người, và những điều tương tự là những hành vi phổ biến nơi những con người sớm nhất cũng như nơi loài vật, và giờ đây chúng tái xuất hiện nơi những cá nhân bị coi là tội phạm. Những người này, là những người quay trở lại những thói quen nguyên thủy, không thực sự là tội phạm mà đúng hơn là những hữu thể thoái hóa, yếu đuối, bệnh tật, hay bất ổn về tinh thần, không nên bị trừng phạt trong nhà tù mà nên được chăm sóc trong bệnh viện. Như một vết thương đối với thân thể, tội phạm đối với xã hội cũng vậy. Tội lỗi được xem như một căn bệnh thừa hưởng từ tổ tiên động vật của chúng ta, một căn bệnh mà nhân loại chỉ dần dần vượt qua. Nếu người ta mở rộng dòng tư tưởng này, truy nguyên nguồn gốc tội lỗi đến tính giác quan, xác thịt, và bản tính động vật, người ta chắc chắn sẽ đi đến học thuyết cổ xưa cho rằng tội lỗi bắt nguồn từ vật chất, hay rộng hơn, từ sự hiện hữu hữu hạn của mọi tạo vật. Quan niệm này phổ biến trong thời cổ đại. Thần linh và vật chất, như ánh sáng và bóng tối, đời đời đối nghịch và không bao giờ có thể đạt được sự thông công chân thật và trọn vẹn. Vật chất không được Đức Chúa Trời của ánh sáng dựng nên mà tồn tại đời đời bên cạnh Đức Chúa Trời, vô hình, tối tăm, và không có ánh sáng và sự sống. Ngay cả nếu sau đó nó được Đức Chúa Trời định hình và dùng để xây dựng thế giới này, nó vẫn không có khả năng hấp thụ và bày tỏ sự đầy đủ của ý tưởng thuộc linh; tối tăm trong chính nó, nó không cho phép ánh sáng của ý tưởng chiếu qua. Đôi khi, vật chất tối tăm này còn được truy nguyên đến một nguồn gốc thiêng liêng; hai vị thần khi đó được đặt ra để cùng tồn tại từ đời đời, một Đức Chúa Trời của ánh sáng và một Đức Chúa Trời của bóng tối, một vị thần thiện và một vị thần ác. Cách khác, người ta cố gắng hợp nhất những nguyên lý đời đời này về thiện và ác thành một Thần Tính duy nhất, dẫn đến một vị thần nhị nguyên; trong Ngài nằm một nền tảng vô ý thức, tối tăm, ẩn giấu mà từ đó một bản tính có ý thức, sáng láng xuất hiện. Điều này được coi là nguồn gốc sâu xa nhất của bóng tối và điều ác trong thế giới và là nguồn của mọi sự sống và ánh sáng. Nếu người ta tiến xa hơn, người ta sẽ gặp học thuyết, được một số triết gia hiện đại hồi sinh, rằng chính Đức Chúa Trời không gì khác hơn là một bản tính tối tăm, một sự thúc đẩy mù quáng, một cơn đói đời đời, một ý chí phi lý chỉ đi đến ý thức và trở thành ánh sáng trong nhân loại. Điều này đứng tương phản rõ rệt với sự mặc khải của Kinh Thánh. Kinh Thánh tuyên bố rằng Đức Chúa Trời là ánh sáng thuần khiết không có bất kỳ bóng tối nào, và rằng mọi sự đã được làm nên bởi Lời vào lúc ban đầu. Tuy nhiên, triết học của thời đại mới khẳng định rằng Đức Chúa Trời vốn là bóng tối, thiên nhiên, một vực thẳm, và rằng ánh sáng lần đầu tiên xuất hiện cho Ngài trong thế giới và trong nhân loại. Vì vậy, con người không đáng trách và không cần sự cứu chuộc từ Đức Chúa Trời; đúng hơn, Đức Chúa Trời là Đấng vô tội và chờ đợi sự cứu chuộc của Ngài từ nhân loại. Kết luận cực đoan này không được nhiều người nói ra một cách trắng trợn và trực tiếp như vậy, nhưng nó vẫn là điểm cuối không thể tránh khỏi của con đường mà mọi lý thuyết nói trên về nguồn gốc tội lỗi đều bước đi. Dù đa dạng đến đâu, chúng chia sẻ một sợi chỉ chung: chúng không tìm kiếm nguồn gốc và cội nguồn của tội lỗi trong ý chí của tạo vật, mà trong sự hiện hữu và bản tính của sự vật, và như vậy trong Đấng Tạo Hóa, là nguyên nhân của sự hiện hữu và bản tính đó. Nếu tội lỗi cư ngụ trong hoàn cảnh, trong xã hội, trong giác quan, trong xác thịt, trong vật chất, thì nó liên lụy đến Ngài, Đấng Tạo Hóa và Đấng Duy Trì mọi sự, và con người được miễn tội. Tội lỗi khi đó đã không bắt đầu với sự sa ngã, mà truy nguyên đến khoảnh khắc sáng tạo; sự sáng tạo và sự sa ngã như vậy bị lẫn lộn; hữu thể, chính sự hiện hữu, bị coi là tội lỗi; sự không hoàn hảo về đạo đức bị đan xen với tính hữu hạn. Hậu quả là, sự cứu rỗi hoặc bị làm cho hoàn toàn không thể thực hiện được hoặc đạt đến đỉnh điểm trong sự hủy diệt sự hiện hữu, trong niết bàn. Cao vượt trên những phỏng đoán như vậy của con người, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời bay bổng. Những phỏng đoán trước lên án Đức Chúa Trời và xá tội cho con người; điều sau biện minh cho Đức Chúa Trời và cáo buộc con người. Kinh Thánh là cuốn sách, từ đầu đến cuối, biện minh cho Đức Chúa Trời và buộc con người phải chịu trách nhiệm; nó là một biện thần luận vĩ đại và mạnh mẽ, một sự biện hộ cho Đức Chúa Trời, cho mọi thuộc tính và việc làm của Ngài, mang trong mình lời chứng của lương tâm mọi người. Sự sa ngã đã không xảy ra ngoài sự biết trước, lời khuyên, và ý muốn của Ngài, và toàn bộ tiến trình và lịch sử của tội lỗi nằm dưới sự chỉ đạo tối cao của Ngài, bị kiềm chế bởi sự cai quản của Ngài cho đến cuối cùng. Tội lỗi không làm Đức Chúa Trời bất ngờ hay khiến Ngài bất lực; ngay cả khi đối mặt với tội lỗi, Ngài vẫn là Đức Chúa Trời, không bị ô uế trong sự khôn ngoan, lòng tốt, và sự toàn năng. Thật vậy, Ngài khôn ngoan, tốt lành, và quyền năng đến nỗi Ngài có thể đem điều thiện ra từ điều ác và buộc tội lỗi, trái với bản chất của nó, phải góp phần vào sự tôn vinh danh Ngài và sự thiết lập vương quốc của Ngài. Dầu vậy, tội lỗi vẫn giữ nguyên tính chất tội lỗi của nó. Nếu, theo một nghĩa nào đó, có thể nói rằng Đức Chúa Trời đã muốn tội lỗi, vì không điều gì có thể hình thành hay hiện hữu mà không có ý muốn của Ngài, thì không bao giờ được quên rằng Ngài luôn muốn nó như tội lỗi, như điều không nên hiện hữu, và vì vậy, nó luôn hiện hữu một cách bất hợp pháp, bất chấp mệnh lệnh của Ngài. Như vậy, trong khi biện minh cho Đức Chúa Trời, Kinh Thánh đồng thời bảo tồn bản chất của tội lỗi. Nếu nguồn gốc của tội lỗi không nằm trong ý chí của tạo vật mà trong một hữu thể có trước ý chí, nó lập tức mất đi tính chất đạo đức và luân lý của nó, trở thành một điều ác thể chất hay tự nhiên, không thể tách rời khỏi sự hiện hữu và bản tính của sự vật. Tội lỗi khi đó trở thành một thực thể độc lập, một nguyên lý nguyên thủy, một loại chất liệu gian ác, tương tự như cách bệnh tật từng được nhận thức. Nhưng Kinh Thánh dạy chúng ta rằng tội lỗi không phải và không thể là như vậy. Vì Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của mọi sự, ngay cả vật chất; và khi công việc sáng tạo hoàn thành, Ngài nhìn mọi sự Ngài đã làm nên, và nó rất tốt lành. Vì vậy, tội lỗi không thuộc về bản tính của sự vật; nó không phải là một phần của hữu thể mà là một hiện tượng đạo đức, thuộc về lãnh vực đạo đức, hiện hữu như một sự lệch lạc khỏi luật đạo đức mà Đức Chúa Trời đã ban cho tạo vật có lý trí và thiết lập cho ý chí của tạo vật ấy. Tội lỗi đầu tiên là sự vi phạm giới răn và, qua đó, vi phạm toàn bộ luật đạo đức, vốn dựa trên cùng thẩm quyền thiêng liêng như giới răn. Vô số thuật ngữ mà Kinh Thánh dùng để mô tả tội lỗi — sự vi phạm, sự bất tuân, sự gian ác, sự độc ác, sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, và những thuật ngữ khác — đều chỉ về cùng một hướng này. Phao-lô nói rõ ràng rằng qua luật pháp đến sự hiểu biết về tội lỗi (Rô-ma 3:20), và Giăng tuyên bố rằng mọi tội lỗi, dù nhỏ hay lớn, đều là sự gian ác, sự vô luật pháp, sự bất hợp pháp (1 Giăng 3:4). Giờ đây, nếu sự vi phạm là cốt yếu của tội lỗi, nó không thể nằm trong chính hữu thể hay bản chất của sự vật, dù là vật chất hay thuộc linh, vì bản chất và hữu thể của chúng bắt nguồn từ một mình Đức Chúa Trời, Đấng là nguồn của mọi điều tốt lành. Hậu quả là, điều ác chỉ có thể đến sau điều thiện, chỉ có thể hiện hữu qua và trên điều thiện, và chỉ có thể cư ngụ trong sự hư hoại của điều thiện. Ngay cả các thiên sứ đã sa ngã, dù tội lỗi đã làm hư hoại toàn bộ bản tính của họ, vẫn về căn bản là những tạo vật tốt lành. Điều thiện vốn có trong bản tính và hữu thể của sự vật không bị tội lỗi xóa bỏ, mà đúng hơn bị chuyển hướng và sử dụng cho những mục đích trái ngược với thiết kế dự định của nó. Con người đã không đánh mất bản chất của mình, bản tính con người của mình, qua tội lỗi; con người vẫn sở hữu một linh hồn và một thân thể, một tâm trí và một ý chí, và mọi tình cảm của mình. Tuy nhiên, mọi ân tứ này, vốn tốt lành và được Cha của các sự sáng ban cho, giờ đây bị con người sử dụng như vũ khí chống lại Đức Chúa Trời và trong sự phục vụ điều gian ác. Vì vậy, tội lỗi không chỉ là một sự thiếu thốn hay đơn giản là sự mất mát những gì con người vốn sở hữu, tương tự như một người giàu trở nên nghèo khó và phải từ bỏ nhiều thú vui trước đây. Đúng hơn, tội lỗi là một sự thiếu thốn những gì con người phải sở hữu để thực sự là con người; nó đồng thời đưa vào một khiếm khuyết mà con người không bao giờ được định phải mang. Khoa học hiện đại đặt ra rằng bệnh tật không phải là một chất liệu riêng biệt mà là sự sống dưới những hoàn cảnh đã thay đổi, trong đó các định luật của sự sống vẫn nhất quán với những định luật trong một thân thể khỏe mạnh, nhưng các cơ quan và chức năng của sự sống bị gián đoạn trong hoạt động bình thường của chúng. Ngay cả trong sự chết, các quá trình của thân thể cũng không chấm dứt mà thay vào đó tham gia vào những hoạt động phá hủy, phân rã. Tương tự, tội lỗi không phải là một chất liệu mà là một sự gián đoạn của mọi ân tứ và quyền năng được ban cho con người, chuyển hướng chúng ra khỏi Đức Chúa Trời. Lý trí, ý chí, tình cảm, dục vọng, đam mê, các năng lực của linh hồn, và các thế lực của thân thể, vốn nguyên thủy là công cụ của sự công chính, đã bị tội lỗi biến đổi một cách bí ẩn thành công cụ của điều gian ác. Hình ảnh của Đức Chúa Trời được ban cho con người lúc sáng tạo không phải là một chất liệu mà vốn có trong bản tính của con người đến nỗi sự mất mát của nó dẫn đến sự biến dạng và làm xấu toàn bộ. Bất cứ ai có thể thực sự nhìn thấy con người, cả bên trong lẫn bên ngoài, sẽ nhận thấy những đặc điểm làm cho con người giống Sa-tan hơn Đức Chúa Trời (Giăng 8:44). Sức khỏe thuộc linh đã bị thay thế bởi bệnh tật và sự chết thuộc linh. Dầu vậy, dù thế, tội lỗi không phải là một phần vốn có của hữu thể con người. Bằng cách duy trì bản chất đạo đức của tội lỗi, Kinh Thánh cũng duy trì khả năng được cứu rỗi của con người. Tội lỗi không phải là một phần của bản tính thế giới mà đã được con người đưa vào trong nó; như vậy, nó có thể bị loại bỏ bởi quyền năng của ân điển thiêng liêng, là quyền năng vượt trên mọi tạo vật. Tội lỗi đầu tiên con người phạm đã không vẫn là một hành động cô lập; nó không phải là một sự kiện mà con người có thể đơn giản bước qua như thể không có gì xảy ra. Khoảnh khắc con người cho phép tội lỗi vào trong tư tưởng, trí tưởng tượng, dục vọng, và ý chí của mình, một sự biến đổi sâu sắc đã xảy ra trong con người. Điều này được chứng minh bởi nỗ lực lập tức của A-đam và Ê-va nhằm trốn tránh Đức Chúa Trời và trốn tránh nhau sau sự sa ngã. Mắt họ được mở ra, và họ nhận ra sự trần truồng của mình, nhìn nhau như họ chưa bao giờ nhìn trước đây. Họ không còn dám nhìn nhau mà không sợ hãi và tội lỗi, cảm thấy ô uế và xấu hổ, và vì vậy họ kết lá cây vả lại với nhau để che thân. Dù có những nỗ lực che giấu, họ vẫn ở cùng nhau, chia sẻ một nỗi sợ hãi chung và trốn tránh mặt Đức Chúa Trời giữa những cây trong vườn. Với lá cây vả, A-đam và Ê-va có thể phần nào che giấu sự xấu hổ và ngượng ngùng của mình khỏi nhau, nhưng những lá đó không thể giấu họ khỏi Đức Chúa Trời. Như vậy, họ chạy trốn sâu vào giữa những cây trong vườn, bị thúc đẩy bởi sự xấu hổ và sợ hãi. Những cảm xúc này đã chiếm lấy họ vì họ đã đánh mất hình ảnh của Đức Chúa Trời và giờ đây đứng có tội và ô uế trước mặt Ngài. Hậu quả của tội lỗi luôn là như vậy: chúng ta mất đi sự tự tin thuộc linh bên trong đó trước Đức Chúa Trời, chính mình, và đồng loại, mà chỉ ý thức về sự vô tội mới có thể nuôi dưỡng trong lòng chúng ta. Mức độ nghiêm trọng của tội lỗi đầu tiên trở nên rõ ràng hơn nữa khi nó lan truyền từ cặp người đầu tiên đến toàn bộ nhân loại. Bước đầu tiên theo hướng sai lầm đã được thực hiện, và mọi con cháu của A-đam và Ê-va đã đi theo bước chân của họ. Tính phổ quát của tội lỗi là một sự kiện gây ấn tượng lên ý thức của mọi người, được thiết lập không thể tranh cãi bởi cả lời chứng của kinh nghiệm và sự dạy dỗ của Kinh Thánh. Sẽ không cần nhiều nỗ lực để thu thập những lời chứng từ mọi nơi và mọi thời đại của thế giới làm chứng cho tính phổ quát này của tội lỗi. Những người đơn giản nhất và những người học thức nhất đều đồng ý. Người ta nói rằng không ai sinh ra mà không có tội lỗi; mọi người đều có những yếu đuối và thất bại. Trong số những bệnh tật của nhân loại có sự tối tăm của lý trí, sự cần thiết phải sai lầm, và ngay cả tình yêu đối với sai lầm. Không ai được tự do trong lương tâm; lương tâm làm cho tất cả chúng ta thành những kẻ hèn nhát. Gánh nặng nặng nề nhất nhân loại mang là tội lỗi. Từ mọi phía của lịch sử, chúng ta nghe điều này vang vọng trong nhiều giọng điệu khác nhau. Ngay cả những người bắt đầu với tiền đề về lòng tốt tự nhiên của con người cũng bị buộc, vào cuối những cuộc tìm hiểu của mình, phải thừa nhận rằng hạt giống của mọi tội lỗi và tội ác nằm ẩn giấu trong mọi tấm lòng con người. Các triết gia đã than thở rằng mọi người, tự bản tính, đều ác một cách triệt để. Kinh Thánh khẳng định sự phán xét này mà nhân loại tự tuyên bố về chính mình. Sau khi thuật lại sự sa ngã trong chương thứ ba của Sáng Thế Ký, Kinh Thánh tiếp tục trong các chương tiếp theo truy nguyên cách tội lỗi lan truyền và gia tăng trong dòng dõi loài người, đạt đến mức độ cao đến nỗi sự phán xét bằng nước lụt trở nên cần thiết. Kinh Thánh làm chứng về thế hệ trước nước lụt rằng sự gian ác của con người rất lớn trên đất và mọi tư tưởng của lòng người đều luôn là ác. Trái đất đầy dẫy bạo lực vì con người và bị hư hoại trước mặt Đức Chúa Trời. Dầu vậy, nước lụt đã không đem lại thay đổi nào cho lòng con người. Ngay cả sau đó, Đức Chúa Trời đã tuyên bố về nhân loại mới xuất phát từ gia đình Nô-ê rằng mẫu hình của lòng người là ác từ tuổi trẻ của người ấy (Sáng Thế Ký 8:21). Mọi người tin kính của Giao Ước Cũ đều vang vọng lời chứng thiêng liêng này. Gióp than thở rằng không ai có thể đem một người sạch ra từ một người ô uế (Gióp 14:4). Sa-lô-môn thú nhận trong lời cầu nguyện của ông tại lễ cung hiến đền thờ: “Không có người nào không phạm tội.” Chúa, như được ghi trong Thi Thiên 14 và 53, nhìn xuống từ trời trên con cái loài người để xem có ai khôn ngoan, tìm kiếm Đức Chúa Trời hay không, nhưng chỉ thấy sự hoang tàn và gian ác; tất cả đều đã đi lạc, cùng nhau trở nên hư hoại; không có ai làm điều thiện, dẫu một người cũng không. Không ai có thể đứng trước mặt Chúa, vì không người sống nào là công chính trước mặt Ngài (Thi Thiên 103:3, 143:2). “Ai có thể nói: ‘Tôi đã làm cho lòng tôi sạch, tôi tinh sạch khỏi tội lỗi tôi?’” (Châm Ngôn 20:9). Tóm lại, không có người công chính nào trên đất làm điều thiện và không phạm tội (Truyền Đạo 7:20). Mọi tuyên bố này đều phổ quát đến nỗi chúng không cho phép ngoại lệ nào. Chúng không xuất phát từ miệng của những kẻ không tin kính, là những người thường thể hiện sự thờ ơ với tội lỗi của chính mình và của người khác, mà chúng phát xuất từ tấm lòng của những người sùng đạo, là những người đã nhận biết chính mình là tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời. Những phán xét này không chủ yếu hay chủ yếu hướng đến người khác — những người sống trong tội lỗi trắng trợn hay, như những người ngoại giáo, thiếu sự hiểu biết về Đức Chúa Trời — mà chúng bắt đầu với chính họ và dân của chính họ. Kinh Thánh không miêu tả những người tin kính như những cá nhân đã sống trong sự thánh khiết hoàn hảo trên đất. Đúng hơn, Kinh Thánh miêu tả họ như những tội nhân, thường phạm những tội trọng. Chính những người tin kính, dù ý thức về sự công chính của chính nghĩa mình, lại cảm nhận tội lỗi của mình một cách sâu sắc nhất và trình diện trước mặt Chúa với sự thú nhận khiêm nhường (Thi Thiên 6, 25, 32, 38, 51, 130, 143). Ngay cả khi họ quở trách dân chúng và phơi bày sự bội đạo và bất trung của dân chúng ra ánh sáng, cuối cùng họ cũng cùng với dân chúng trong sự thú nhận chung: “Chúng ta nằm trong sự xấu hổ của mình, và sự nhục nhã của chúng ta bao phủ chúng ta, vì chúng ta đã phạm tội chống lại Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, chúng ta và tổ phụ chúng ta, từ tuổi trẻ đến ngày nay” (Giê-rê-mi 3:25; Ê-sai 6:5, 53:4-6, 64:6; Đa-ni-ên 9:5 trở đi; Thi Thiên 106:6). Tân Ước cũng không để lại chỗ cho sự nghi ngờ về trạng thái tội lỗi của toàn bộ dòng dõi loài người; toàn bộ sự công bố Phúc Âm dựa trên tiền đề này. Khi Giăng loan báo sự đến gần của vương quốc thiên đàng, ông kêu gọi sự ăn năn và phép báp-têm, vì phép cắt bì, các sinh tế, và sự tuân giữ luật pháp đã không cung cấp cho dân Y-sơ-ra-ên sự công chính cần thiết để bước vào vương quốc của Đức Chúa Trời. Vì vậy, Giê-ru-sa-lem và toàn xứ Giu-đê đã đến với ông, và họ được ông làm phép báp-têm trong sông Giô-đanh, thú nhận tội lỗi của họ. Đấng Christ xuất hiện với cùng một sứ điệp về vương quốc Đức Chúa Trời, khẳng định rằng chỉ sự tái sinh, đức tin, và sự hoán cải mới cho phép bước vào vương quốc đó (Mác 1:15, 6:12; Giăng 3:3). Đúng là Chúa Giê-xu nói trong Ma-thi-ơ 9:12-13 rằng những người khỏe mạnh không cần thầy thuốc, và rằng Ngài không đến để kêu gọi người công chính, mà là tội nhân, đến sự ăn năn. Tuy nhiên, bối cảnh cho thấy Chúa Giê-xu, khi đề cập đến “những người khỏe mạnh” và “người công chính,” đang nghĩ đến những người Pha-ri-si, là những người chỉ trích Ngài vì ăn uống với những người thu thuế và tội nhân, tự tôn mình lên trên họ, và trong sự tự cho mình là công chính của họ cảm thấy không cần tình yêu thương dò xét của Ngài. Hơn nữa, trong câu 13, Chúa Giê-xu nói rõ ràng rằng nếu những người Pha-ri-si hiểu được rằng Đức Chúa Trời, trong luật pháp của Ngài, muốn lòng thương xót hơn là sinh tế, họ sẽ nhận ra rằng họ cũng vậy, như những người thu thuế và tội nhân, đều có tội và ô uế và cần sự hoán cải nhân danh Ngài. Đấng Christ lúc đầu giới hạn sứ mạng của Ngài cho những chiên lạc của nhà Y-sơ-ra-ên (Ma-thi-ơ 15:24), nhưng sau sự phục sinh của Ngài, Ngài ủy thác cho các môn đồ của Ngài đi vào khắp thế gian và rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật, vì sự cứu rỗi cho mọi nhân loại gắn liền với đức tin nơi danh Ngài (Mác 16:15-16). Phù hợp với sự dạy dỗ này, sứ đồ Phao-lô, trong thư của ông gửi người Rô-ma, bắt đầu một diễn thuyết công phu để thiết lập rằng toàn bộ thế giới đứng bị kết án trước mặt Đức Chúa Trời, khẳng định rằng bởi việc làm của luật pháp không xác thịt nào sẽ được xưng công chính, như đã nêu trong Rô-ma 3:19-20. Ông bắt đầu bằng cách lên án dân ngoại về những vi phạm của họ, Rô-ma 1:18-32, và tiếp tục bao gồm người Do Thái, là những người dù có những đặc ân, về căn bản cũng phạm cùng những tội đó, Rô-ma 2:1 - 3:20. Mọi người đều ở dưới ách nô lệ của tội lỗi, Rô-ma 3:9, 11:32, Ga-la-ti 3:22, để mọi miệng đều bị bịt lại, và trong sự cứu rỗi của họ, chỉ lòng thương xót của Đức Chúa Trời được tôn cao. Thật vậy, sự tội lỗi tràn lan của nhân loại là nền tảng cho sự công bố Phúc Âm của Tân Ước đến nỗi thuật ngữ “thế gian” thường mang một nghĩa tiêu cực. Trong khi tự nó thế gian và mọi điều nó bao gồm đều được Đức Chúa Trời dựng nên, Giăng 1:3, Cô-lô-se 1:16, Hê-bơ-rơ 1:2, thì qua tội lỗi nó đã bị hư hoại triệt để đến nỗi giờ đây nó đứng như một quyền năng đối nghịch với Đức Chúa Trời. Tình trạng ảm đạm này của nhân loại và thế gian nêu lên những câu hỏi sâu sắc về nguồn gốc và nguyên nhân của nó. Nguồn của không chỉ sự vi phạm ban đầu mà còn của sự tội lỗi tràn lan, tội lỗi và sự hư hoại ảnh hưởng đến toàn bộ dòng dõi loài người từ khi sinh ra, chỉ trừ Đấng Christ, là gì? Có mối liên hệ nào giữa tội lỗi đầu tiên được phạm trong Vườn Địa Đàng và dòng thác gian ác từ đó đã tràn ngập trái đất không? Và nếu một mối liên hệ như vậy tồn tại, bản chất của nó là gì? Có những người, theo Pê-la-gi-uýt, kiên quyết phủ nhận bất kỳ mối liên hệ nào như vậy. Họ lập luận rằng mọi hành động tội lỗi đều hoàn toàn tự chứa, không tạo ra thay đổi nào trong bản tính con người và vì vậy có thể được tiếp nối ngay lập tức bởi một hành động đức hạnh. Sau khi A-đam vi phạm điều răn của Đức Chúa Trời, bản tính bên trong, khuynh hướng, và ý chí của ông vẫn hoàn toàn không thay đổi; hậu quả là, mọi con cháu của ông đều sinh ra với cùng một bản tính vô tội và trung lập mà A-đam sở hữu lúc được dựng nên. Theo quan điểm này, không có bản tính tội lỗi vốn có, không có khuynh hướng nội tại hướng về tội lỗi, vì mọi bản tính, được Đức Chúa Trời dựng nên, vẫn vốn tốt lành. Những việc làm tội lỗi không tạo thành một chuỗi liên tục, mạch lạc mà là những hành động cô lập có thể được xen kẽ với những việc làm tốt, gắn với con người chỉ bởi một sự lựa chọn hoàn toàn tự do của ý chí. Ảnh hưởng duy nhất những hành động tội lỗi này có trên cá nhân hay trên người khác là ảnh hưởng của việc nêu gương xấu. Một khi một hành động tội lỗi được phạm, việc lặp lại nó trở nên dễ dàng hơn, và những người khác có thể làm theo. Vì vậy, sự tội lỗi lan rộng của nhân loại được quy cho sự bắt chước. Không có khái niệm về tội tổ tông; mọi con người đều sinh ra vô tội, nhưng ảnh hưởng tràn lan của những gương xấu thường dẫn các thế hệ tiếp theo đi lạc. Trong khuôn khổ này, những hành động tội lỗi trở thành thói quen, và qua thói quen, mọi người đều đi theo cùng một con đường tội lỗi, dù vẫn có thể, và có lẽ không phải là không thể, rằng một vài người đã chống lại quyền năng của thói quen này, vạch ra con đường riêng của mình, và sống đời sống thánh khiết hoàn hảo trên đất. Tuy nhiên, nỗ lực này nhằm giải thích sự tội lỗi phổ quát không chỉ trái ngược với Kinh Thánh ở mọi điểm, mà còn hời hợt và không đầy đủ đến nỗi, ít nhất về lý thuyết, nó hiếm khi được duy trì đầy đủ và trọn vẹn. Nó bị bác bỏ bởi những sự kiện từ kinh nghiệm và đời sống của chính chúng ta. Tất cả chúng ta đều biết từ kinh nghiệm rằng một hành động tội lỗi không ở bên ngoài chúng ta và không thể, như một chiếc áo ô uế, đơn giản bị loại bỏ; đúng hơn, nó liên hệ chặt chẽ với bản tính bên trong của chúng ta và để lại một dấu ấn không thể xóa nhòa. Chúng ta không còn như trước sau mỗi hành động tội lỗi; nó tước khỏi chúng ta sự bình an trong tâm trí, được tiếp nối bởi sự hối hận và ăn năn, củng cố khuynh hướng của chúng ta hướng về điều ác, và cuối cùng khiến chúng ta không có khả năng chống lại quyền năng của tội lỗi hay ngay cả sự cám dỗ nhỏ nhất. Nó cũng trái ngược với mọi kinh nghiệm khi cho rằng tội lỗi chỉ nắm giữ con người từ bên ngoài. Chắc chắn, những gương xấu có thể có ảnh hưởng mạnh mẽ; chúng ta thấy điều này nơi những đứa trẻ sinh ra từ cha mẹ gian ác và lớn lên trong một môi trường không có sự tin kính, và ngược lại, sự sinh ra từ cha mẹ tin kính và sự nuôi dưỡng trong một môi trường tôn giáo-đạo đức là một ơn phước khôn lường. Nhưng đó chỉ là một mặt của vấn đề. Một môi trường xấu sẽ không gây ảnh hưởng ác như vậy trên đứa trẻ nếu trong lòng đứa trẻ không đã có một khuynh hướng hướng về điều ác; và một môi trường tốt sẽ không thường hoàn toàn bất lực đối với một đứa trẻ nếu đứa trẻ đã nhận được một tấm lòng trong sạch lúc sinh ra, sẵn sàng đón nhận mọi điều tốt. Nhưng tất cả chúng ta đều biết rõ hơn; môi trường chỉ kích hoạt tội lỗi phát triển trong chúng ta; gốc rễ của tội lỗi nằm sâu hơn, ẩn nấp trong lòng chúng ta. Từ trong lòng con người, như Chúa Giê-xu đã phán, đến những tư tưởng ác, sự ngoại tình, sự gian dâm, sự giết người, và mọi thứ gian ác (Mác 7:21). Lời này được xác nhận bởi kinh nghiệm của mọi người; gần như không biết hay không muốn, những tư tưởng và hình ảnh ô uế trỗi dậy trong ý thức của chúng ta. Trong những dịp nhất định, khi chúng ta gặp nghịch cảnh hay sự chống đối, điều ác ẩn sâu trong lòng chúng ta xuất hiện; đôi khi nó làm chúng ta sợ hãi và khiến chúng ta muốn chạy trốn khỏi chính mình. “Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa; ai có thể biết nó?” (Giê-rê-mi 17:9). Cuối cùng, nếu việc noi theo gương ác là nguyên nhân duy nhất của tội lỗi trong nhân loại, tính phổ quát hoàn toàn của nó sẽ không thể giải thích được. Vì vậy, Pê-la-gi-uýt khẳng định rằng đây đó những người không có tội lỗi chắc chắn đã sống. Nhưng điều này chỉ phơi bày tính không thể duy trì của lời giải thích của ông ta một cách rõ ràng hơn. Vì, ngoại trừ Đấng Christ, chưa từng có một con người nào trên đất không có mọi tội lỗi. Chúng ta không cần biết mọi người một cách cá nhân để tuyên bố sự phán xét này. Vì Kinh Thánh nói một cách không mơ hồ về vấn đề này; toàn bộ lịch sử nhân loại là bằng chứng cho điều này; và chính lòng chúng ta là chìa khóa để hiểu lòng người khác. Vì tất cả chúng ta đều cùng một tâm trí và tạo thành không chỉ một sự hiệp nhất tự nhiên mà còn một sự hiệp nhất đạo đức. Có một bản tính con người chung cho mọi con người; và bản tính này có tội và ô uế. Cây ác không nảy sinh từ trái ác, mà trái ác nảy sinh từ cây ác. Những người khác, nhận biết tính hợp lệ của những phản đối này, đã sửa đổi sự dạy dỗ của Pê-la-gi-uýt cho phù hợp. Họ thừa nhận rằng tính phổ quát tuyệt đối của tội lỗi không thể được suy ra chỉ từ việc noi theo gương ác, và rằng sự suy đồi đạo đức không bước vào con người chỉ từ bên ngoài. Họ bị buộc phải thú nhận rằng tội lỗi cư ngụ trong con người từ lúc thụ thai và sinh ra; chính con người đem bản tính hư hoại của mình từ cha mẹ mình. Dầu vậy, họ duy trì rằng sự suy đồi đạo đức này, vốn có trong con người tự bản tính, chưa phải là tội lỗi thật mang tính chất tội lỗi, và vì vậy chưa đáng bị trừng phạt. Sự suy đồi đạo đức này chỉ trở nên tội lỗi, có tội, và đáng bị trừng phạt khi con người tự do chấp nhận nó khi trưởng thành, chiếm hữu nó, và biến nó thành những hành động tội lỗi qua ý chí tự do của chính mình. Quan niệm bán-Pê-la-gi-uýt này có thể đưa ra một sự nhượng bộ quan trọng, nhưng khi suy ngẫm, nó tỏ ra rất không đầy đủ. Vì tội lỗi luôn bao gồm sự vô luật pháp, sự vi phạm, và sự lệch lạc khỏi luật pháp mà Đức Chúa Trời đã đặt ra cho tạo vật có lý trí và đạo đức. Sự lệch lạc khỏi luật pháp này có thể xảy ra trong hành động của con người, nhưng cũng trong khuynh hướng và tình cảm của con người, trong bản tính con người đem theo lúc thụ thai và sinh ra. Chủ nghĩa bán-Pê-la-gi-uýt nhận biết điều này và nói về một sự suy đồi đạo đức có trước những hành động ý chí của con người. Nhưng nếu người ta coi trọng điều này, người ta không thể tránh kết luận rằng sự hư hoại đạo đức nay là đặc trưng của bản tính con người cũng thực sự là tội lỗi và tội, và vì vậy đáng bị trừng phạt. Một trong hai khả năng: hoặc bản tính con người phù hợp với luật pháp Đức Chúa Trời và như nó nên là, trong trường hợp đó nó không khiếm khuyết về đạo đức; hoặc nó khiếm khuyết về đạo đức, trong trường hợp đó nó cũng không phù hợp với luật pháp Đức Chúa Trời, là bất hợp pháp và bất chính, và hậu quả là làm cho con người có tội và đáng bị trừng phạt. Chắc chắn, có ít điều để nói chống lại lý luận nghiêm ngặt này; nhưng nhiều người dầu vậy vẫn cố gắng tự giải thoát khỏi sự ràng buộc của nó bằng cách dùng thuật ngữ mơ hồ ‘dục vọng’ để mô tả sự hư hoại đạo đức mà con người đem theo lúc sinh ra. Dĩ nhiên, việc sử dụng từ này tự nó không sai; Kinh Thánh cũng thường xuyên sử dụng nó, Rô-ma 1:24, 2:7, 13:14, Ga-la-ti 5:16, Gia-cơ 1:14, 1 Phi-e-rơ 1:14, 1 Giăng 2:16, v.v., nhưng dưới ảnh hưởng của khuynh hướng khổ hạnh dần dần phát triển trong Hội Thánh Cơ Đốc, thần học thường giải thích từ này theo một nghĩa rất hạn hẹp; nó nghĩ gần như độc quyền về sự thúc đẩy sinh sản của con người, và như vậy đi đến ý tưởng rằng, vì điều này đã được ban cho con người lúc sáng tạo, nó tự nó không phải là tội lỗi, nhưng dầu vậy vẫn cho con người một lý do rất dễ dàng để phạm tội. Chính Calvin đã chống lại ý tưởng này. Ông không phản đối việc gọi sự suy đồi đạo đức mà vào đó con người được sinh ra là “dục vọng.” Nhưng khi đó từ này phải được hiểu theo một nghĩa tốt. Vì mục đích này, trước hết cần phải phân biệt giữa ham muốn và dục vọng. Những ham muốn tự chúng không phải là tội lỗi, và đã được chính Đức Chúa Trời thấm nhuần lúc sáng tạo; vì con người là một tạo vật giới hạn, hữu hạn, lệ thuộc, con người có vô số nhu cầu và vì vậy cũng có vô số ham muốn. Khi đói, con người khao khát thức ăn; khi khát, con người khao khát nước; khi mệt mỏi, con người khao khát sự yên nghỉ. Và cũng vậy trong lãnh vực thuộc linh: tâm trí con người được dựng nên theo cách mà nó khao khát lẽ thật, và ý chí con người do bản tính Đức Chúa Trời dựng nên có một ham muốn hướng về điều thiện. Khi Sa-lô-môn không ham muốn sự giàu có, mà ham muốn sự khôn ngoan, điều này là tốt trong mắt Chúa, 1 Các Vua 3:5-14; và khi thi sĩ của Thi Thiên 42 khao khát Đức Chúa Trời như con nai khao khát khe nước, đây là một ham muốn rất tốt và quý báu. Vì vậy, những ham muốn tự chúng không phải là tội lỗi, nhưng chúng, cũng như trí tưởng tượng và ý chí, đã bị tội lỗi làm hư hoại và vì vậy xung đột với luật pháp của Chúa. Không phải những ham muốn hoàn toàn tự nhiên, mà là những ham muốn bị tội lỗi làm hư hoại, không được kiểm soát, bị phóng đại, và bị căng quá mức, mới là tội lỗi. Và tại đây, thứ hai, cũng cần lưu ý rằng những ham muốn tuyệt nhiên không chỉ vốn có trong bản tính giác quan, thể chất, mà còn trong bản tính thuộc linh của nhân loại. Sự thúc đẩy sinh sản không phải là ham muốn tự nhiên duy nhất, mà là một trong nhiều ham muốn; nó tự nó cũng không phải là tội lỗi, vì nó đã được cấy trồng trong con người lúc sáng tạo, nó cũng không phải là ham muốn duy nhất đã bị tội lỗi làm hư hoại, mà mọi ham muốn tự nhiên, thể chất, và thuộc linh đều đã trở nên vô kỷ luật và vô nguyên tắc vì tội lỗi. Những ham muốn tốt của con người
đã bị biến đổi thành những dục vọng ác. Nếu sự hư hoại đạo đức của con người được gọi là dục vọng theo nghĩa này, thì bản chất tội lỗi và có tội của nó là không còn nghi ngờ gì nữa. Dục vọng này bị luật pháp của Chúa lên án rõ ràng, như đã nêu trong điều răn đặc biệt: “Ngươi chớ tham lam,” Xuất Ê-díp-tô Ký 20:17. Phao-lô thừa nhận rõ ràng điều này khi ông tuyên bố rằng ông đã không nhận biết dục vọng là tội lỗi nếu luật pháp đã không nói: “Ngươi chớ tham lam,” Rô-ma 7:7. Khi Phao-lô đi đến sự hiểu biết chân thật về chính mình, và bắt đầu thử nghiệm không chỉ hành động của mình mà còn khuynh hướng và dục vọng của mình theo luật pháp Đức Chúa Trời, điều đó trở nên hiển nhiên với ông rằng những điều này cũng hư hoại và ô uế, vươn tới điều bị cấm. Đối với Phao-lô, Luật Pháp của Đức Chúa Trời là nguồn và thước đo duy nhất của tội lỗi, và nó phải cũng như vậy đối với chúng ta. Không có ham muốn hay tưởng tượng nào của con người có thể quyết định tội lỗi là gì, mà chỉ luật pháp của Đức Chúa Trời, là luật pháp quy định cách nhân loại nên đứng trước Đức Chúa Trời, bên ngoài và bên trong, thể chất và thuộc linh, trong lời nói và việc làm, trong tư tưởng và khuynh hướng. Được phán xét bởi luật pháp đó, không thể tranh cãi rằng bản tính con người là hư hoại và dục vọng của con người là tội lỗi. Con người không chỉ suy nghĩ và hành động sai trái, mà con người sai trái ngay từ lúc được thụ thai. Bên cạnh đó, từ quan điểm triết học, không thể tưởng tượng rằng dục vọng tự nó không phải là tội lỗi, mà nó chỉ trở thành tội lỗi qua ý chí. Quan niệm này dựa trên ý tưởng phi lý rằng ý chí của con người đứng trung lập, bên ngoài và đối nghịch với dục vọng đó, không bị tội lỗi ảnh hưởng, và giờ đây có thể tự do quyết định có ban cho dục vọng của bản tính mình hay không. Kinh nghiệm cho thấy trong nhiều trường hợp con người có thể, dựa trên nhiều xem xét khác nhau về sức khỏe, sự đoan trang, danh dự dân sự, v.v., sử dụng lý trí và ý chí của mình để chống lại những dục vọng tội lỗi trào dâng trong lòng mình và ngăn chúng biến thành những việc làm tội lỗi. Thật có một cuộc tranh đấu trong một con người tự nhiên giữa dục vọng và bổn phận của người ấy, giữa khuynh hướng và lương tâm của người ấy, giữa dục vọng và lý trí của người ấy. Nhưng cuộc tranh đấu này khác căn bản với cuộc tranh đấu được tiến hành giữa xác thịt và thần linh, giữa người cũ và người mới, trong người được tái sinh; nó chỉ là một cuộc tranh đấu được tiến hành bên ngoài, chống lại sự bùng phát của dục vọng, nhưng nó không thâm nhập vào trung tâm của pháo đài và không tấn công gốc rễ của điều ác. Vì vậy, trận chiến này có thể trói buộc và kiềm chế dục vọng tội lỗi, nhưng không thể tẩy sạch và đổi mới nó bên trong; tính chất tội lỗi của dục vọng vẫn không thay đổi. Hơn nữa, dù lý trí và ý chí đôi khi có thể kiềm chế dục vọng, chúng thường bị dục vọng đó kiểm soát và sử dụng. Chúng không chống lại nó về nguyên tắc, mà tự nhiên lấy làm vui thích trong nó; chúng nuôi dưỡng, chăm sóc, bào chữa, và biện minh cho nó. Thường chúng để mình bị dục vọng cuốn đi đến nỗi chúng cướp mất mọi sự độc lập của con người và biến con người thành nô lệ cho những đam mê của mình. Những tư tưởng ác và dục vọng ác nảy sinh từ lòng, làm tối tăm lý trí và làm hư hoại ý chí. Lòng người dối trá đến nỗi nó lừa dối ngay cả cái đầu khôn ngoan nhất. Cả hai nỗ lực giải thích sự tội lỗi phổ quát của con người đều đi đến kết luận rằng chúng tìm kiếm nguyên nhân trong sự sa ngã của mỗi cá nhân con người. Theo chủ nghĩa Pê-la-gi-uýt, mỗi người tự sa ngã cho chính mình bằng cách tự nguyện noi theo gương ác của người khác; theo chủ nghĩa bán-Pê-la-gi-uýt, mỗi người tự sa ngã cho chính mình bằng cách tự nguyện chấp nhận một dục vọng bẩm sinh nhưng không tội lỗi và biến nó thành một hành động tội lỗi. Tuy nhiên, cả hai đều không nhận biết những sự kiện đạo đức chắc chắn đối với lương tâm của mỗi người, và cả hai đều không giải thích được cách sự tội lỗi phổ quát tuyệt đối của dòng dõi loài người có thể nảy sinh từ hàng triệu hàng triệu quyết định tình cờ của ý chí. Dầu vậy, trong thời gian gần đây, những nỗ lực này một lần nữa đã tìm thấy sự chấp nhận nơi nhiều người, dù dưới một hình thức khác, xa lạ. Trong quá khứ, có một số người tin vào sự tiền hiện hữu của con người; nhưng ảnh hưởng Phật giáo đã mở rộng rất nhiều niềm tin này trong những năm gần đây. Giờ đây người ta cho rằng mọi con người đều đã hiện hữu đời đời, hoặc ít nhất nhiều thế kỷ trước khi xuất hiện trên đất, hoặc rằng, dưới một hình thức triết học hơn, đời sống có thể cảm nhận-nhận thức được của con người trên đất phải được phân biệt với sự hiện hữu không thể hiểu được, nhưng có thể hình dung được của người ấy. Và người ta còn nối kết ý tưởng này với niềm tin rằng trong sự tiền hiện hữu thật hay tưởng tượng này, các cá nhân đều đã tự mình sa ngã và, hậu quả là, phải sống tại đây trên đất trong những thân thể thô thiển, vật chất, để chuẩn bị cho một đời sống khác ở đời sau, nơi họ sẽ nhận được phần thưởng cho những nỗ lực của mình. Như vậy, chỉ có một luật pháp cai quản mọi đời sống con người trước, trên, và sau trái đất này, đó là luật báo ứng; mỗi người gặt điều mình đã gieo và nhận điều mình đã kiếm được bởi việc làm của mình. Quan niệm Ấn Độ này đáng chú ý vì nó ngầm thừa nhận rằng không có chỗ nào trong đời sống trần thế này cho sự sa ngã của một cá nhân con người. Tuy nhiên, nó không đưa ra lời giải thích nào về sự tội lỗi phổ quát, tương tự như lý thuyết Pê-la-gi-uýt. Nó chỉ chuyển khó khăn từ đời sống tại đây trên đất sang một sự tiền hiện hữu mà không ai có hồi ức nào, không có bằng chứng nào, và vẫn chỉ là một giấc mơ đơn thuần. Hơn nữa, học thuyết cho rằng chỉ luật báo ứng mới cai quản mọi sự, bao gồm đời sống của người nghèo, người bệnh, người khốn khổ, và người túng thiếu, là một học thuyết tàn nhẫn và khắc nghiệt. Nó tương phản rõ rệt với sự rực rỡ của ân điển thiêng liêng được mặc khải trong Kinh Thánh. Nhưng — và đây là điểm quan trọng nhất — sự khôn ngoan Ấn Độ này hoàn toàn phù hợp với học thuyết Pê-la-gi-uýt trong việc tìm kiếm nguyên nhân của sự tội lỗi phổ quát trong sự sa ngã của mỗi cá nhân con người. Cả hai ý tưởng đều dựa trên quan niệm rằng nhân loại bao gồm một tập hợp tùy tiện các linh hồn đã hiện hữu bên cạnh nhau trong nhiều thế kỷ, không có mối liên hệ nội tại về nguồn gốc hay bản chất, mỗi người chịu trách nhiệm về số phận của chính mình. Mỗi người tự sa ngã cho chính mình, mỗi người nhận số phận xứng đáng của riêng mình, và mỗi người tự mình phấn đấu để cải thiện hoàn cảnh của mình. Điều hiệp nhất mọi người chỉ là sự khốn khổ chung mà tất cả đều chịu đựng, làm cho lòng trắc ẩn thành đức hạnh quan trọng nhất. Khi xem xét kỹ hơn, trở nên hiển nhiên rằng những người đang sống đời sống hạnh phúc trên đất tự “thưởng” cho mình về những đức hạnh của mình theo luật báo ứng và coi thường những người khốn khổ, là những người, xét cho cùng, đã nhận điều họ đáng nhận theo cùng luật đó. Để thực sự trân trọng Kinh Thánh, người ta phải hiểu rõ bối cảnh này khi Kinh Thánh làm sáng tỏ sự tội lỗi phổ quát của dòng dõi loài người. Kinh Thánh không tham gia vào sự suy đoán vô ích mà nhận biết và tôn trọng những sự kiện hiển nhiên đối với mọi ý thức và lương tâm của chúng ta. Kinh Thánh không tưởng tượng về một sự tiền hiện hữu của các linh hồn trước khi chúng bước vào những thân thể trần thế, cũng không thừa nhận một sự sa ngã xảy ra trong đời sống của mỗi cá nhân, dù trước hay trong sự hiện hữu trần thế. Thay vì quan điểm cá nhân chủ nghĩa và nguyên tử luận, Kinh Thánh trình bày một quan điểm hữu cơ về dòng dõi loài người. Nhân loại không bao gồm một tập hợp ngẫu nhiên các linh hồn đã đến với nhau một cách tình cờ và giờ đây phải tìm nền tảng chung qua nhiều giao ước khác nhau. Thay vào đó, nó là một sự hiệp nhất, một thân thể với nhiều chi thể, một cây với nhiều cành, một vương quốc với nhiều công dân. Sự hiệp nhất này không phải là điều sẽ hình thành trong tương lai qua sự tập hợp bên ngoài; nó đã luôn là và vẫn là, dù có mọi sự chia rẽ và phân ly, vì nó có một nguồn gốc và một bản tính. Về thể chất, nhân loại là một, xuất phát từ một huyết thống; và về mặt pháp lý và đạo đức, nó là một, vì, dựa trên sự hiệp nhất tự nhiên, nó phải tuân theo cùng một luật pháp thiêng liêng, luật pháp của giao ước việc làm. Từ điều này, Kinh Thánh giờ đây suy ra rằng nhân loại cũng vẫn là một trong sự sa ngã của mình. Theo cách này, Kinh Thánh nhìn nhận dòng dõi loài người, luôn luôn, từ trang đầu tiên đến trang cuối cùng. Nếu có những sự phân biệt giữa con người về cấp bậc, vị trí, chức vụ, vinh dự, ân tứ, và nếu Y-sơ-ra-ên được chọn làm cơ nghiệp của Chúa trên các dân tộc khác, đó là do ân điển của Đức Chúa Trời; chỉ Ngài mới tạo ra những sự phân biệt (1 Cô-rinh-tô 4:17). Tự họ, mọi người đều giống nhau trước mặt Đức Chúa Trời, vì tất cả đều là tội nhân, dự phần vào cùng một tội, bị ô nhiễm bởi cùng một sự ô uế, phải chịu cùng một sự chết, và cần cùng một sự cứu chuộc. Đức Chúa Trời đã ràng buộc tất cả họ vào sự bất tuân, để Ngài có thể thương xót tất cả họ (Rô-ma 11:32). Không có lý do nào để ai kiêu ngạo; không có lý do nào để ai rơi vào tuyệt vọng. Rằng đây là sự xem xét liên tục của Kinh Thánh về dòng dõi loài người thì không cần chứng minh thêm; nó xuất hiện đầy đủ từ những gì đã nói ở trên về sự tội lỗi phổ quát. Nhưng sự hiệp nhất hữu cơ này của dòng dõi loài người theo nghĩa pháp lý và đạo đức tìm thấy nơi Sứ đồ Phao-lô một sự trình bày có chủ ý và sâu sắc. Khi trong thư của ông gửi người Rô-ma, ông trước hết đã phơi bày sự đáng bị kết án của toàn bộ thế giới trước mặt Đức Chúa Trời (1:18-3:20), và sau đó giải thích cách mọi sự công chính và sự tha thứ tội lỗi, mọi sự hòa giải và sự sống, đều được Đấng Christ giành lấy và hiện diện trong Ngài cho tín hữu (3:21-5:11), ông tóm tắt ở cuối trong chương 5: 12-21 (trước khi mô tả những trái đạo đức của sự công chính bởi đức tin trong chương thứ sáu). Ông lại tóm tắt ngắn gọn toàn bộ sự cứu rỗi, mà chúng ta nợ Đấng Christ, và như vậy đặt nó, trong một bối cảnh lịch sử-thế giới, đối nghịch với mọi tội lỗi và sự khốn khổ đến với chúng ta từ A-đam. Tội lỗi đã vào thế gian qua một người và tiếp tục với sự chết đến mọi người. Vì tội lỗi mà con người đầu tiên phạm phải có một tính chất rất đặc biệt; nó được gọi là một sự phạm tội, khác về tính chất với những tội lỗi của con người từ A-đam đến Môi-se (5:12), một tội ác hay hành vi sai trái (5:15 trở đi), một sự bất tuân (5:19), và như vậy tạo thành sự tương phản sắc nét nhất với sự vâng lời tuyệt đối và trọn đời của Đấng Christ (5:19). Đó là lý do tội lỗi, mà A-đam phạm phải, đã không vẫn bị giới hạn trong con người của ông; nó đã len lỏi qua toàn bộ dòng dõi loài người. Không chỉ trong con người của ông tội lỗi mới vào thế gian, mà còn vào thế gian qua một người (5:12), và hậu quả của điều đó, sự chết đã truyền đến mọi người và có thể tiếp tục một cách chính đáng, vì mọi người đều đã phạm tội trong một người đó. Rằng đây là tư tưởng của Phao-lô được chứng minh bởi sự kiện ông suy ra sự chết của những người đã sống từ A-đam đến Môi-se, và là những người không thể phạm tội với một sự phạm tội như của A-đam (vì trong những ngày đó không có luật pháp tích cực, tức là không có luật giao ước, mà vào đó một điều kiện và mối đe dọa nhất định được gắn liền), chính từ sự phạm tội của A-đam. Nhưng nếu Rô-ma 5:12 trở đi vẫn để lại bất kỳ sự bất định nào về vấn đề này, nó hoàn toàn bị loại bỏ bởi những gì Phao-lô nói trong 1 Cô-rinh-tô 15:22. Tại đây chúng ta đọc rằng mọi người đều chết, không phải trong chính họ, cũng không phải trong cha mẹ hay tổ tiên của họ, mà trong A-đam. Nghĩa là, con người không phải chịu sự chết chủ yếu vì tội lỗi của chính họ hay của cha mẹ họ, mà tất cả họ đều đã chết trong A-đam. Điều đó đã được quyết định trong A-đam rằng tất cả họ sẽ chết; nguyên nhân và nguyên lý của sự chết của họ được tìm thấy trong A-đam. Trong ông, họ không chỉ trở nên phải chết, mà trên thực tế, tất cả đều đã chết theo một nghĩa khách quan; bản án tử hình đã được tuyên bố khi đó rồi, dù việc thi hành nó tiếp nối sau đó. Giờ đây Phao-lô không biết sự chết nào khác trong nhân loại ngoài sự chết là kết quả của tội lỗi (Rô-ma 6:23). Nếu mọi người đều đã chết trong A-đam, thì tất cả đều đã phạm tội trong ông. Tội lỗi và sự chết có thể vào thế gian qua sự vi phạm của A-đam và truyền đến toàn bộ nhân loại vì sự vi phạm đó có một tính chất đặc biệt. Đó là sự vi phạm một luật pháp đặc biệt và không được A-đam phạm phải độc quyền với tư cách là một con người mà với tư cách là đầu của dòng dõi loài người. Chỉ khi tư tưởng của Sứ đồ trong Rô-ma 5:12-14 được hiểu theo cách này thì mọi điều được nói trong các câu tiếp theo về hậu quả của sự vi phạm của A-đam mới trở nên rõ ràng; tất cả đều là kết quả của cùng một ý tưởng căn bản. Tội (sự phán xét do Đức Chúa Trời tuyên bố với tư cách là quan án) của một người đã phạm tội trở thành một bản án kết tội, mở rộng đến toàn bộ dòng dõi loài người (câu 16); qua tội ác hay hành vi sai trái của một người, sự chết đã thắng thế trong thế giới trên mọi người (câu 17); qua một tội ác, sự chết đã đến với mọi người (câu 16); và qua sự vi phạm của một người, sự chết đã đến với mọi người (câu 17). Qua một tội ác nó đã đến một sự phán xét kết tội cho mọi người (câu 18); và rồi cuối cùng mọi sự được tóm tắt trong câu này: qua sự bất tuân của một người, nhiều người (tức là, mọi con cháu của A-đam) đã bị làm thành tội nhân, tất cả họ đều đến đứng trước mặt Đức Chúa Trời như những tội nhân (câu 19). Con dấu trên cách giải thích này về dòng tư tưởng của Phao-lô được đặt bởi sự so sánh ông đưa ra giữa A-đam và Đấng Christ. Trong bối cảnh của Rô-ma 5, Sứ đồ không nói về nguồn gốc của tội lỗi trong A-đam, mà về sự đầy đủ của sự cứu rỗi được giành lấy qua Đấng Christ. Để cho thấy sự cứu rỗi này trong mọi vinh hiển của nó, ông so sánh nó với tội lỗi và sự chết, đã lan truyền từ A-đam qua dòng dõi loài người. A-đam phục vụ tại đây như một gương mẫu, như một hình bóng, của Đấng sẽ đến (câu 14). Trong một A-đam và bởi một sự vi phạm của ông, dòng dõi loài người bị kết án; trong một người Giê-xu Christ, dòng dõi loài người được tha bổng và được xưng công chính bởi một bản án tư pháp của Đức Chúa Trời. Qua một người, tội lỗi đã vào thế gian như một quyền năng và cai trị trên mọi người, và cũng vậy một người đã ban cho ân điển thiêng liêng quyền cai trị trên nhân loại. Qua một người, sự chết đã vào thế gian như bằng chứng của sự cai trị của tội lỗi; qua một người, Đấng Christ Giê-xu, Chúa chúng ta, ân điển cũng bắt đầu cai trị trên con đường của sự công chính dẫn đến sự sống đời đời. Sự so sánh giữa A-đam và Đấng Christ có giá trị trong mọi phương diện; chỉ có sự khác biệt này: tội lỗi quyền năng và mạnh mẽ, nhưng ân điển vượt xa nó về sự giàu có và dư dật. Trong học thuyết về tội tổ tông, thần học Cơ Đốc đã tóm tắt những tư tưởng này của Kinh Thánh. Người ta có thể chống đối và phủ nhận học thuyết này, hay thậm chí chế nhạo nó. Nhưng điều này không làm im lặng lời chứng của Kinh Thánh, cũng không phá hủy những sự kiện mà học thuyết này dựa trên. Vì toàn bộ lịch sử thế giới là bằng chứng cho thấy nhân loại, trong toàn thể của nó và vì vậy trong mọi thành viên của nó, đứng có tội trước mặt Đức Chúa Trời, là người dự phần vào một bản tính hư hoại về đạo đức, và luôn phải chịu sự hủy diệt và sự chết. Vì vậy tội tổ tông bao gồm tội tổ tông về mặt tội lỗi: trong con người đầu tiên, vì và vì cớ sự bất tuân của ông, nhiều người ra từ ông đã bị làm thành tội nhân bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời (Rô-ma 5:19). Thứ hai, tội tổ tông là sự ô nhiễm nguyên thủy: mọi người đều được thụ thai trong tội lỗi và sinh ra trong sự gian ác, như Thi sĩ tuyên bố: “Kìa, tôi sinh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi” (Thi Thiên 51:5). Từ tuổi trẻ của họ, tư tưởng của họ chỉ là ác luôn luôn (Sáng Thế Ký 6:5, 8:21), và sự hư hoại này làm ô uế mọi phần của hữu thể họ. “Có thể nào một vật sạch ra từ một vật ô uế chăng? Không một ai” (Gióp 14:4). Sự ô uế này mở rộng đến toàn bộ dòng dõi loài người và thấm nhuần toàn bộ hữu thể của mỗi cá nhân. Lòng, là điều dối trá hơn mọi vật khác và vô cùng gian ác (Giê-rê-mi 17:9), với tư cách là nguồn của sự sống (Châm Ngôn 4:23), cũng là nguồn của mọi sự gian ác (Mác 7:21-22). Từ điểm trung tâm này, tội lỗi làm tối tăm tâm trí (Rô-ma 1:21; Ê-phê-sô 4:18), khiến ý chí nghiêng về điều ác, và làm cho nó bất lực để làm điều thiện chân thật (Giăng 8:34; Rô-ma 8:7). Nó làm ô uế lương tâm (Tít 1:15) và biến thân thể, cùng mọi chi thể của nó — mắt và tai, tay và chân, miệng và lưỡi — thành tôi tớ của sự bất chính (Rô-ma 6:13). Tội lỗi vốn có này khiến mọi con người phải chịu sự hư mất và sự chết, không phải đầu tiên qua những tội lỗi cố ý của chính mình, mà ngay từ lúc thụ thai (Rô-ma 5:14); mọi người đều đã chết trong A-đam (1 Cô-rinh-tô 15:22). Dù học thuyết này về tội tổ tông có thể dường như khắc nghiệt, nó dựa trên một luật pháp cai quản mọi đời sống con người, một luật pháp mà sự hiện hữu của nó là không thể phủ nhận và không bị thách thức chừng nào nó hoạt động có lợi cho người ta. Khi cha mẹ tích lũy kho báu cho con cái mình, những đứa con đó không bao giờ phản đối việc thừa hưởng những kho báu này khi cha mẹ qua đời, dù chúng hoàn toàn không kiếm được chúng, và thậm chí có thể không xứng đáng với chúng do hành vi đáng hổ thẹn, phung phí chúng trong đời sống bất chính. Và nếu không có con cái, những người bà con xa, anh em họ đời thứ hai và đời thứ ba, xuất hiện để chia sẻ phần thừa hưởng mà những người họ hàng không quen biết và bị lãng quên đã bất ngờ để lại cho họ, mà không có bất kỳ sự cắn rứt lương tâm nào. Điều này áp dụng cho của cải vật chất, nhưng cũng có những của cải thuộc linh, như cấp bậc và vị trí, vinh dự và danh tiếng, khoa học và nghệ thuật, mà con cái thừa hưởng từ cha mẹ mình. Dù chúng không kiếm được những điều này theo bất kỳ cách nào, chúng chấp nhận chúng mà không phản đối và thậm chí với lòng biết ơn. Luật di truyền này thắng thế ở mọi nơi: trong gia đình, trong dòng dõi, giữa các dân tộc, trong nhà nước và xã hội, trong khoa học và nghệ thuật, và trong toàn bộ nhân loại. Thế hệ tiếp theo hưởng lợi từ những của cải được tích lũy bởi các thế hệ trước; con cháu bước vào những lao tác của tổ phụ mình trong mọi lãnh vực đời sống. Không có ai, chừng nào còn hưởng lợi, sẽ chống lại hành động ân điển này của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, mọi sự thay đổi khi cùng luật thừa hưởng này hoạt động gây bất lợi cho người ta. Khi con cái được kêu gọi hỗ trợ cha mẹ nghèo khó của mình, chúng có thể đột nhiên chối bỏ mọi mối quan hệ gia đình và giới thiệu cha mẹ đến tổ chức từ thiện. Khi những người bà con cảm thấy bị xúc phạm vì một người trong số họ kết hôn dưới địa vị của mình hay phạm một hành động không đoan trang, họ nhanh chóng tạo khoảng cách và chia sẻ sự không tán thành của mình. Người ta có khuynh hướng mạnh mẽ là hưởng những lợi ích của xã hội trong khi trốn tránh những gánh nặng của nó. Chính khuynh hướng này là một bằng chứng mạnh mẽ cho thấy một cộng đồng của niềm vui và gánh nặng thật tồn tại giữa con người. Có một sự hiệp nhất, một cộng đồng, một sự đoàn kết mà sự hiện hữu và hoạt động của nó không ai có thể phủ nhận. Chúng ta không hiểu đầy đủ những cơ chế mà qua đó ảnh hưởng và đặc điểm được truyền qua các thế hệ và cộng đồng. Những luật di truyền, cai quản sự truyền đạt những đặc điểm thể chất và tinh thần từ cha mẹ sang con cái, vẫn bị che phủ trong bí ẩn. Tương tự, chúng ta không thể làm sáng tỏ bí ẩn về cách một cá nhân, sinh ra trong và được nuôi dưỡng bởi một cộng đồng, cuối cùng lớn lên đến sự độc lập và đảm nhận một vai trò đáng kể trong cùng cộng đồng đó. Ranh giới nơi ảnh hưởng cộng đồng kết thúc và sự tự chủ cá nhân bắt đầu thì khó nắm bắt. Dầu vậy, điều này không phủ nhận sự hiện hữu của một sự đoàn kết sâu sắc giữa con người, ràng buộc họ lại với nhau trong nhiều cấu trúc xã hội khác nhau. Cá nhân hiện hữu, nhưng những mối quan hệ gia đình, những ràng buộc họ hàng, những bản sắc dân tộc, và những sự tương đồng văn hóa dệt các cá nhân thành những tập thể quyền năng cũng hiện hữu. Có những thuộc tính cá nhân và đặc điểm xã hội, những tội lỗi cá nhân và những vi phạm tập thể, những món nợ cá nhân và những trách nhiệm cộng đồng. Sự đoàn kết tràn lan này tự nhiên kéo theo sự đại diện của số nhiều bởi số ít. Không phải ai cũng có thể hiện diện ở mọi nơi hay tham gia vào mọi nhiệm vụ. Nhân loại phân tán khắp địa cầu, sống trong những thời gian và địa điểm khác nhau, với mức độ khôn ngoan và khả năng khác nhau. Hậu quả là, không thể tránh khỏi việc một số ít được chọn được kêu gọi suy nghĩ, nói, quyết định, và hành động thay mặt cho số nhiều. Cộng đồng chân thật là không thể nếu không có sự đa dạng trong ân tứ và vai trò, không có sự đại diện và thay thế. Như một thân thể không thể hoạt động mà không có những chi thể riêng biệt được một cái đầu cai quản, xã hội cũng vậy dựa vào những nhà lãnh đạo và người đại diện: một người cha cho gia đình mình, một giám đốc cho công ty mình, một ban điều hành cho hiệp hội của nó, một vị tướng cho quân đội của mình, một quốc hội cho cử tri của nó, và một vị vua cho vương quốc của mình. Cấp dưới dự phần vào kết quả của những quyết định của nhà lãnh đạo của họ. Nguyên tắc này áp dụng trong những vòng tròn giới hạn của nhân loại, nơi các cá nhân có thể ảnh hưởng lớn đến môi trường xung quanh trực tiếp của mình. Ngay cả một nhân vật có ảnh hưởng như Napoleon cũng chiếm một vị trí hữu hạn và thoáng qua trong biên niên sử lịch sử. Tuy nhiên, Kinh Thánh bày tỏ sự hiện hữu của hai cá nhân mà tác động của họ vượt trên mọi người khác, mà thẩm quyền và ảnh hưởng của họ mở rộng vượt ra ngoài bất kỳ dân tộc, lục địa, hay thời đại nào, vươn tới cõi đời đời. Hai cá nhân này là A-đam và Đấng Christ. A-đam đứng ở buổi bình minh của lịch sử với tư cách là đầu của nhân loại cũ, tổ phụ của tội lỗi và sự chết. Đấng Christ, được đặt vào lúc trọn vẹn của thời gian, đứng đầu nhân loại mới, nguồn của sự công chính và sự sống. Vị trí độc đáo của họ ở vị trí lãnh đạo nhân loại biệt riêng họ. Ảnh hưởng của A-đam và Đấng Christ có thể được hiểu qua những sự tương đồng được rút ra từ nhiều hình thức đoàn kết của con người được tìm thấy trong gia đình, cộng đồng, và dân tộc. Những sự tương đồng này có thể giúp chúng ta nắm bắt tác động sâu sắc A-đam và Đấng Christ có trên dòng dõi loài người. Luật di truyền, hoạt động trong mọi lãnh vực đời sống, cũng áp dụng tối thượng trong lãnh vực thuộc linh và đạo đức. Dầu vậy, A-đam và Đấng Christ giữ ý nghĩa vô song. Vai trò của họ không chỉ là những sự tương đồng mà là những thực tại định hình số phận của toàn bộ nhân loại. Qua Đấng Christ, chúng ta tìm thấy sự hòa giải và sự cứu chuộc khỏi số phận thừa hưởng từ sự vi phạm của A-đam. Vì chính cùng một luật pháp kết án chúng ta trong con người đầu tiên và tha bổng chúng ta trong con người thứ hai. Nếu chúng ta không thể dự phần vào sự kết án trong A-đam mà không biết nó, thì chúng ta cũng không thể được chấp nhận vào ân điển một lần nữa trong Đấng Christ theo cùng một cách. Nếu chúng ta không phản đối việc nhận lãnh điều thiện được ban cho chúng ta qua ân tứ và sự thừa hưởng mà không có bất kỳ công đức nào về phần chúng ta, chúng ta đã mất quyền chống lại cùng luật pháp này khi nó đem điều ác đến trên chúng ta. Chúng ta nhận điều thiện từ Đức Chúa Trời, chúng ta há không nên nhận điều ác sao? Gióp 2:10. Vì vậy, chúng ta đừng cáo buộc A-đam, mà hãy tạ ơn Đấng Christ, Đấng đã yêu thương chúng ta một cách kỳ diệu như vậy. Chúng ta đừng nhìn lại vườn địa đàng, mà hãy nhìn về phía trước đến Thập Tự Giá; phía sau Thập Tự Giá đó treo vương miện không tha thứ. Tội tổ tông, mà vào đó nhân loại được tiếp nhận và sinh ra, không phải là một phẩm chất ngủ yên, không hoạt động, mà là một gốc rễ mà từ đó mọi loại tội lỗi nảy sinh, một nguồn ô uế mà từ đó tội lỗi liên tục tuôn trào như nước dâng, một thế lực luôn thúc đẩy con người theo hướng sai lầm của lòng mình, ra khỏi Đức Chúa Trời và cộng đồng của Ngài, hướng tới sự hủy diệt và sụp đổ của chính mình. Vì vậy, từ tội tổ tông, chúng ta phân biệt những tội lỗi trước đây được biết đến như những tội lỗi khó chữa và bao gồm mọi vi phạm luật pháp thiêng liêng được chính con người tự mình phạm phải, với ý thức ít hay nhiều, với ý chí và ý định yếu hơn hay mạnh hơn. Mọi tội lỗi cá nhân này đều có một nguồn gốc cộng đồng; chúng đến từ lòng con người (Mác 7:22). Và tấm lòng đó là giống nhau cho mọi người ở mọi nơi và mọi lúc, chừng nào nó chưa được thay đổi và đổi mới qua sự tái sinh. Có một bản tính con người chung cho mọi con cháu của A-đam, và bản tính đó có tội và ô uế trong tất cả họ. Vì vậy, không có lý do nào để bất kỳ con người nào tách mình khỏi mọi người khác và nói: “Hãy tránh xa khỏi tôi, tôi thánh khiết hơn anh.” Sự kiêu ngạo của người tự cho mình là công chính, sự kiêu ngạo của người quý tộc, sự tự tôn của người khôn ngoan, trước bản tính con người vốn có trong mọi người, là không có nền tảng. Trong số hàng nghìn tội lỗi, không có tội lỗi nào mà bất kỳ người nào có thể nói rằng mình xa lạ với nó và không liên quan gì đến nó. Hạt giống của mọi sự gian ác, ngay cả điều ác nhất, nằm trong tấm lòng mà mỗi người mang trong lòng mình. Những tội phạm không phải là một giống đặc biệt mà đến từ xã hội mà chúng ta tất cả đều là thành viên; chúng chỉ bày tỏ điều đang diễn ra, đang khuấy động và đang sôi sục trong bản tính ẩn giấu của mỗi con người. Vì chúng nảy sinh từ một gốc rễ chung, mọi tội lỗi trong đời sống của mỗi cá nhân con người và cũng trong đời sống của một gia đình, một bộ tộc, một dân tộc, một xã hội, và trong toàn bộ nhân loại đều liên hệ hữu cơ với nhau. Số lượng tội lỗi là vô cùng lớn, đến nỗi người ta đã nỗ lực phân loại và nhóm chúng lại. Chúng được gọi là bảy tội lỗi chết người (kiêu ngạo, tham lam, không tiết độ, trơ trẽn, lười biếng, ghen tị, thịnh nộ); hoặc theo công cụ mà qua đó chúng được phạm, như những tội lỗi của tâm trí, lời nói, và việc làm, như những tội lỗi của xác thịt và của thần linh; hoặc theo những điều răn mà chống lại chúng người ta kháng cự, những tội lỗi chống lại bảng thứ nhất và thứ hai, chống lại Đức Chúa Trời, người lân cận, và chính mình; hoặc theo hình thức mà trong đó chúng xảy ra, những tội lỗi thiếu sót hay những tội lỗi thực hiện; hoặc theo mức độ mà trong đó chúng được phân biệt, những tội lỗi ẩn giấu và công khai, thầm lặng và kêu la, những tội lỗi của con người và của ma quỷ, v.v. Nhưng dù chúng có thể khác nhau đến đâu, chúng không bao giờ đứng một mình như những hành động ngẫu nhiên đơn thuần; chúng luôn gắn kết với nhau ở gốc rễ và có tác động liên tục lên nhau. Như trong sự điên loạn luật pháp của đời sống khỏe mạnh được bảo tồn nhưng giờ đây đang hoạt động để phá vỡ nó, đời sống hữu cơ của nhân loại và nhân tính cũng vậy xuất hiện trong tội lỗi, nhưng theo cách mà qua tội lỗi đó nó giờ đây phát triển theo một hướng hoàn toàn đối nghịch với mục đích nguyên thủy của nó. Tất cả chúng ta đều nhận biết lẽ thật của câu tục ngữ: tội lỗi là một con dốc trơn trượt; người ta không thể bước đi trên con đường của nó lâu rồi dừng lại hay quay ngược lại theo ý muốn. Một thi sĩ từng quan sát sâu sắc lời nguyền rủa của việc làm ác, là việc làm liên tục sinh ra thêm điều ác. Dầu vậy, chính Kinh Thánh mới cung cấp ánh sáng rõ ràng nhất về vấn đề này. Gia-cơ 1:14-15 minh họa cách những hành động tội lỗi của con người nảy sinh một cách hữu cơ; sự cám dỗ không bắt nguồn từ Đức Chúa Trời mà từ dục vọng của chính mình. Tuy nhiên, dục vọng này không lập tức sinh ra tội lỗi; trước hết nó phải được thụ thai và nuôi dưỡng bởi tâm trí và ý chí. Một khi dục vọng đã được ý chí làm cho thụ thai, nó sinh ra tội lỗi; và khi tội lỗi đã trưởng thành đầy đủ, nó dẫn đến sự chết. Như vậy, mỗi tội lỗi cụ thể đều đi theo mẫu hình này, nhưng nhiều tội lỗi khác nhau cũng liên hệ với nhau. Gia-cơ nhấn mạnh điều này trong 2:10, nói rằng bất cứ ai giữ toàn bộ luật pháp nhưng vấp phạm trong một điều răn thì có tội về mọi điều răn. Cùng một Đấng Lập Luật đã sắc lệnh một điều răn đã ban cho mọi điều răn; vi phạm một điều răn thách thức thẩm quyền của toàn bộ luật pháp. Luật pháp là một toàn thể hữu cơ, đến nỗi vi phạm một phần làm biến dạng toàn thể. Một sợi xích chỉ mạnh bằng mắt xích yếu nhất của nó; khi một mắt xích bị đứt, toàn bộ sợi xích sụp đổ. Như vậy, một người vi phạm một điều răn duy nhất, về bản chất, vi phạm mọi điều răn, dẫn đến một vòng xoáy đi xuống của tội lỗi. Như Chúa Giê-xu đã phán, một người như vậy trở thành nô lệ cho tội lỗi (Giăng 8:34), hoặc như Phao-lô bày tỏ, bị bán dưới quyền thống trị của tội lỗi, lệ thuộc vào tội lỗi như một nô lệ lệ thuộc vào chủ mình (Rô-ma 7:14). Quan điểm hữu cơ này cũng áp dụng cho những tội lỗi được bày tỏ trong nhiều lãnh vực khác nhau của đời sống con người. Có những tội lỗi cá nhân, nhưng cũng có những tội lỗi cộng đồng và xã hội, những tội lỗi đặc thù cho gia đình, dân tộc, và các tầng lớp xã hội khác nhau. Mỗi nghề nghiệp, mỗi vai trò, mỗi tầng lớp trong xã hội đều đối mặt với những nguy cơ đạo đức và tội lỗi độc đáo. Tội lỗi của người dân thành phố khác với tội lỗi của người dân làng; tội lỗi của nông dân khác với tội lỗi của thương nhân; người có học thức khác với người không có học thức; người giàu khác với người nghèo; trẻ em khác với người lớn. Sự đa dạng này trong tội lỗi chứng minh sự liên hệ của chúng. Thống kê xác nhận điều này bằng cách cho thấy rằng những tội ác nhất định tái diễn với sự đều đặn nhịp nhàng qua nhiều nhóm dân số và hoàn cảnh khác nhau. Dù chúng ta chỉ nhìn thoáng qua sự liên hệ này một cách hời hợt, việc đào sâu hơn sẽ bày tỏ một sự hiệp nhất và hệ thống ngay cả trong tội lỗi. Kinh Thánh tiết lộ một phần của mầu nhiệm này bằng cách liên kết tội lỗi của nhân loại, từ nguồn gốc đến đỉnh điểm của nó, với vương quốc của Sa-tan. Kể từ khi Sa-tan dụ dỗ nhân loại (Giăng 8:44), hắn đã trở thành, theo nghĩa đạo đức, chúa của thế gian này và thần của đời này (Giăng 16:11, 2 Cô-rinh-tô 4:4). Dù bị Đấng Christ kết án và đuổi ra (Giăng 12:31, 16:11), và chủ yếu hoạt động trong thế giới Hê-bơ-rơ (Công Vụ Các Sứ Đồ 26:18, Ê-phê-sô 2:2), hắn liên tục tấn công Hội Thánh, là Hội Thánh phải chiến đấu với hắn bằng toàn bộ áo giáp của mình (Ê-phê-sô 6:12). Hướng về cuối những ngày, Sa-tan sẽ tập hợp lực lượng của mình cho một cuộc tấn công cuối cùng, quyết định vào vương quốc của Đấng Christ (Khải Huyền 12 trở đi). Việc nhìn toàn bộ lãnh vực tội lỗi trong nhân loại qua lăng kính của Kinh Thánh bày tỏ bản chất và mục đích chân thật của nó: sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời và một cuộc tìm kiếm quyền cai trị trên thế giới. Mỗi tội lỗi, dù nhỏ đến đâu, đều góp phần vào mục tiêu này như một sự vi phạm chống lại luật pháp thiêng liêng. Lịch sử thế giới không phải là một quá trình mù quáng mà là một vở kịch vĩ đại, một cuộc chiến thuộc linh kéo dài qua nhiều thế kỷ giữa Thần Linh từ trên cao và thần linh từ dưới thấp, giữa Đấng Christ và Kẻ Chống Đấng Christ, giữa Đức Chúa Trời và Sa-tan. Dù sự xem xét căn bản này về tội lỗi phải được ưu tiên, chúng ta không được rơi vào sai lầm là đánh mất tầm nhìn về những sự phân biệt tồn tại giữa những tội lỗi khác nhau. Trong khi đúng là tội lỗi, như các đức hạnh, là một và không thể chia cắt — đến nỗi người có một tội, về nguyên tắc, có mọi tội, như Gia-cơ 2:10 gợi ý — điều này không có nghĩa là mọi tội lỗi đều bằng nhau về mức độ và mức nghiêm trọng. Có một sự khác biệt rõ ràng giữa những tội lỗi được phạm bởi sai lầm và những tội lỗi được phạm với bàn tay giơ cao (Dân Số Ký 15:27, 30), giữa những tội lỗi vô ý và những tội lỗi được phạm với sự hiểu biết và ý định đầy đủ (Ma-thi-ơ 11:21; Lu-ca 12:47; 23:34; Công Vụ Các Sứ Đồ 3:17; 17:30), và giữa những tội lỗi chống lại bảng thứ nhất và thứ hai của luật pháp (Ma-thi-ơ 22:37, 38). Ngoài ra, có những tội lỗi giác quan và thuộc linh, những tội lỗi của con người và của ma quỷ, v.v. Vì những điều răn của một luật pháp là khác nhau, và vì những vi phạm của chúng có thể xảy ra trong những hoàn cảnh khác nhau và với mức độ đồng thuận khác nhau từ lương tâm và ý chí, không phải mọi tội lỗi đều nghiêm trọng như nhau hay đáng cùng một hình phạt. Những vi phạm luật đạo đức nghiêm trọng hơn những vi phạm chống lại những điều răn nghi lễ, vì sự vâng lời tốt hơn sinh tế (1 Sa-mu-ên 15:22). Người trộm cắp vì nghèo đói thì ít có tội hơn nhiều so với người trộm cắp vì
tham lam (Châm Ngôn 6:30). Có những mức độ của cơn thịnh nộ (Ma-thi-ơ 5:22), và dù ham muốn một người nữ đã có chồng đã là sự ngoại tình trong lòng, người không chiến đấu chống lại ham muốn này mà đi theo nó thì phạm tội ngoại tình trong việc làm (Ma-thi-ơ 5:28). Không hiểu sự phân biệt này giữa các tội lỗi sẽ dẫn chúng ta vào xung đột nghiêm trọng với Kinh Thánh và thực tại. Theo nghĩa đạo đức, con người sinh ra bình đẳng; họ mang cùng một tội và bị ô nhiễm bởi cùng một vết nhơ. Tuy nhiên, khi lớn lên, họ phân kỳ rất nhiều. Những người trung tín đôi khi sa vào tội lỗi nghiêm trọng, liên tục tranh đấu chống lại người cũ và chỉ đạt được một nguyên tắc nhỏ của sự vâng lời hoàn hảo tại đây trên đất. Trong số những người chưa biết Đấng Christ hay tin nơi Ngài, nhiều người buông mình cho mọi sự buông thả của sự gian ác và uống tội lỗi như nước. Dầu vậy, nhiều người khác sống đời sống danh dự dân sự và đạo đức cao, nêu gương đức hạnh ngay cả cho Cơ Đốc nhân. Hạt giống của mọi sự gian ác nằm trong mọi tấm lòng con người. Càng lớn lên trong sự tự hiểu biết, chúng ta càng nhận biết lẽ thật của lời thú nhận rằng tự bản tính chúng ta nghiêng về căm ghét Đức Chúa Trời và người lân cận, không có khả năng làm bất kỳ điều thiện nào và nghiêng về mọi điều ác. Dầu vậy, khuynh hướng ác này không dẫn đến những việc làm ác nơi mọi người ở cùng mức độ; không phải mọi người bước đi trên con đường rộng đều làm như vậy với cùng tốc độ hay đạt cùng tiến bộ. Nguyên nhân của sự khác biệt này không nằm trong con người, mà trong ân điển kiềm chế của Đức Chúa Trời. Lòng là giống nhau trong mọi người; luôn luôn, ở mọi nơi, và trong mọi người, cùng những tư tưởng và dục vọng ác nảy sinh. Lòng luôn ác từ thời thơ ấu. Nếu Đức Chúa Trời buông thả con người và phó họ cho những dục vọng của lòng mình, nó sẽ dẫn đến địa ngục trên đất, làm cho xã hội và lịch sử con người trở nên không thể. Như lửa trong lòng đất được giữ trong tầm kiểm soát bởi lớp vỏ cứng và chỉ phun trào qua núi lửa theo thời gian, những tư tưởng và dục vọng ác của lòng người cũng vậy bị xã hội đàn áp và kiềm chế. Đức Chúa Trời đã không buông thả con người mà kiềm chế con thú hoang trong con người, qua đó thi hành lời khuyên của Ngài cho dòng dõi loài người. Ngài vẫn duy trì tình yêu tự nhiên, sự khao khát đồng hành, ý thức về tôn giáo và đạo đức, lương tâm và ý thức công lý, lý trí và ý chí trong nhân loại. Ngài đặt con người vào giữa gia đình, xã hội, và nhà nước, là những thứ với dư luận, quan niệm về sự đoan trang, sự ép buộc lao động, kỷ luật, hình phạt, và hơn thế nữa, kiềm chế con người, buộc con người vào một đời sống dân sự và danh dự, và giáo dục con người. Qua mọi ảnh hưởng đa dạng và mạnh mẽ này, con người tội lỗi được tạo điều kiện để hoàn thành nhiều điều thiện. Khi Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg khẳng định rằng con người hoàn toàn không có khả năng làm bất kỳ điều thiện nào và nghiêng về mọi điều ác, nó nói, như Các Điều Khoản chống lại những người Remonstrant nêu rõ ràng, về điều thiện thánh hóa. Tự bản tính, con người hoàn toàn không có khả năng làm điều thiện hạnh phước này; con người không thể thực hiện bất kỳ việc làm nào trong sạch bên trong và thuộc linh trong mắt Đức Chúa Trời, Đấng dò xét lòng người, và hoàn toàn phù hợp với cả nghĩa thuộc linh và nghĩa đen của luật pháp, qua đó xứng đáng hưởng sự sống đời đời và sự cứu rỗi thiên thượng. Tuy nhiên, điều này không hàm ý rằng con người không có khả năng, qua ân điển chung của Đức Chúa Trời, hoàn thành nhiều hành động đáng khen. Trong đời sống cá nhân, con người có thể, bằng lý trí và ý chí, chế ngự những tư tưởng và dục vọng ác của mình và phù hợp với đức hạnh; trong đời sống gia đình, con người có thể yêu thương vợ, con cái, cha mẹ, và anh chị em của mình, và tìm kiếm điều thiện cho họ. Trong xã hội, con người có thể hoàn thành ơn gọi của mình một cách trung thực và trung tín và góp phần vào sự gia tăng thịnh vượng, văn minh, khoa học, và nghệ thuật. Nói một lời, qua mọi quyền năng mà Đức Chúa Trời bao quanh con người tự nhiên, tội lỗi, Ngài vẫn tạo điều kiện cho con người sống một đời sống con người tại đây trên đất. Dầu vậy, mọi quyền năng này đều không đủ để đổi mới đời sống bên trong của con người, và thường tỏ ra không đầy đủ ngay cả để chế ngự sự gian ác. Tại đây, chúng ta không cần nghĩ đến thế giới tội phạm, vốn tồn tại trong mọi xã hội và sống đời sống riêng của nó. Trong những cuộc chinh phục, thuộc địa hóa, chiến tranh tôn giáo và chủng tộc, nổi dậy của dân chúng, cách mạng nhà nước, những phiên tòa bê bối, và những điều tương tự, đôi khi được bày tỏ sự bất công khủng khiếp nào cư ngụ trong lòng con người. Sự tinh tế của văn hóa không diệt trừ nó, mà khuyến khích sự trơ trẽn mà qua đó nó được đối xử. Khi xem xét sâu hơn, những việc làm dường như cao quý nhất thường hóa ra được truyền cảm hứng bởi đủ loại xem xét tội lỗi về tính ích kỷ và tham vọng. Người hiểu điều gì đó về sự gian ác và dối trá của lòng người không ngạc nhiên rằng có quá nhiều điều ác trên thế giới, mà đúng hơn là vẫn còn quá nhiều điều thiện; và người ấy cầu nguyện với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, Đấng vẫn quản lý để hoàn thành nhiều như vậy với một dòng dõi loài người như vậy. Ấy là nhờ lòng nhân từ của Chúa mà chúng ta không bị diệt, vì lòng thương xót của Ngài không bao giờ chấm dứt (Ca Thương 3:22). Có một cuộc tranh đấu liên tục giữa tội lỗi của con người, tìm cách bùng phát, và ân điển của Đức Chúa Trời, kiềm chế nó và làm cho tư tưởng và hành động của con người phục vụ việc thi hành lời khuyên của Ngài. Ân điển này của Đức Chúa Trời có thể dẫn nhân loại đến sự khiêm nhường, dù chỉ theo cách của A-háp (1 Các Vua 21:29) hay cư dân Ni-ni-ve (Giô-na 3:5 trở đi), nhưng con người cũng có thể chống lại ân điển này một cách thường trực; và khi đó hiện tượng đáng sợ đó xuất hiện, mà Kinh Thánh gọi là sự cứng lòng hay sự chịu đựng, mà Pha-ra-ôn là gương mẫu điển hình. Đúng là, nó cũng xảy ra với những người khác trong Kinh Thánh, nhưng bản chất và tiến trình của sự cứng lòng được bày tỏ rõ ràng nhất với Pha-ra-ôn. Ông là một nhà cai trị quyền năng, đứng đầu một đế chế vĩ đại, kiêu ngạo trong lòng và không sẵn lòng cúi đầu trước những dấu hiệu của quyền năng Đức Chúa Trời. Những dấu hiệu này nối tiếp nhau theo một trật tự đều đặn, gia tăng về quyền năng kỳ diệu và tác động phá hủy; nhưng ở cùng mức độ, Pha-ra-ôn trở nên giận dữ hơn với chúng; những thúc giục của ông để nhượng bộ và cúi đầu ngày càng mất đi tính chân thành của chúng; cuối cùng, ông bước đi hướng tới sự hủy diệt của chính mình với mắt mở to. Đó là một vở kịch lớn lao của linh hồn mở ra trước mắt chúng ta nơi con người Pha-ra-ôn, được nhìn từ cả quan điểm của Đức Chúa Trời và của con người. Đôi khi Kinh Thánh nói rằng Chúa làm cứng lòng Pha-ra-ôn (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:21, 7:3, 9:12, 10:20, 27), và lúc khác, Kinh Thánh nói rằng Pha-ra-ôn làm cứng lòng mình (Xuất Ê-díp-tô Ký 7:13, 22, 8:15, 19, 32, 9:34), hay rằng lòng ông bị cứng (Xuất Ê-díp-tô Ký 7:14, 9:7, 9:35). Trong sự cứng lòng này, có một tác động thiêng liêng và một tác động con người — một kết quả của ân điển thiêng liêng, ngày càng trở thành một sự phán xét, và một tác động của sự chống cự của con người, ngày càng mang tính chất của một sự thù nghịch có ý thức và quyết tâm chống lại Đức Chúa Trời. Kinh Thánh mô tả sự cứng lòng này ở nhiều nơi: Chúa làm cứng lòng (Phục Truyền Luật Lệ Ký 2:30, Giô-suê 11:20, Ê-sai 63:17), và con người tự làm cứng mình (1 Sa-mu-ên 6:6, 2 Sử Ký 36:13, Thi Thiên 95:8, Ma-thi-ơ 13:15, Công Vụ Các Sứ Đồ 19:9, Rô-ma 11:7, 25). Có một sự tương tác, một tranh chấp, một cuộc tranh đấu giữa hai bên, không thể tách rời khỏi sự mặc khải của ân điển thiêng liêng. Tác động này gắn liền với ân điển chung, nhưng ân điển đặc biệt, đặc biệt, có đặc điểm này: nó đem lại sự phán xét, sự chia rẽ, và sự tách biệt giữa con người (Giăng 1:5, 3:19, 9:39). Đấng Christ là một sự sa ngã và một sự phục sinh (Lu-ca 2:34); Ngài là một tảng đá của sự cứu rỗi hay một hòn đá vấp phạm và một sự sỉ nhục (Ma-thi-ơ 21:44, Rô-ma 9:32); Phúc Âm hoặc là sự chết hoặc là sự sống (2 Cô-rinh-tô 2:16); nó tự giấu mình khỏi người khôn ngoan và thận trọng và tự bày tỏ cho trẻ nhỏ (Ma-thi-ơ 11:25). Trong tất cả điều này, ý tốt của Đức Chúa Trời được bày tỏ, cũng như luật pháp của đời sống tôn giáo-đạo đức. Tội lỗi cứng lòng đạt đến đỉnh điểm trong hậu quả cuối cùng của nó: sự phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh. Chúa Giê-xu nói về điều này liên quan đến một cuộc tranh cãi nghiêm trọng với những người Pha-ri-si. Khi Ngài chữa lành một người bị mù và câm và bị quỷ ám, đám đông kinh ngạc đến nỗi họ kêu lên: “Đây há chẳng phải là Con của Đa-vít, Đấng Mê-si mà Đức Chúa Trời đã hứa với tổ phụ sao?” Nhưng sự tôn kính này dành cho Đấng Christ không khơi dậy điều gì ngoài sự căm ghét và thù nghịch nơi những người Pha-ri-si, là những người tuyên bố rằng Chúa Giê-xu đuổi quỷ qua Bê-ên-xê-bun, chúa của ma quỷ. Họ đứng đối nghịch; thay vì nhận biết Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, Đấng Mê-si, bởi Đức Thánh Linh, đã đuổi ma quỷ và thiết lập vương quốc Đức Chúa Trời trên đất, họ khẳng định rằng Chúa Giê-xu là đồng lõa của Sa-tan, làm những việc của ma quỷ. Chúa Giê-xu duy trì phẩm giá đầy đủ của Ngài trước sự vu khống khủng khiếp này; Ngài bác bỏ nó và chứng minh sự không phù hợp của nó, nhưng cuối cùng, Ngài thêm vào lời cảnh báo nghiêm trọng này: mọi tội lỗi và sự vu khống sẽ được tha cho nhân loại, nhưng sự phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh sẽ không được tha, cả trong đời này lẫn đời sau (Ma-thi-ơ 12:31-32). Chính những lời này và bối cảnh của chúng cho thấy rõ ràng rằng sự phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh không được phạm vào lúc đầu hay giữa con đường tội lỗi, mà vào cuối con đường đó. Nó không bao gồm việc nghi ngờ hay không tin lẽ thật Đức Chúa Trời đã mặc khải, cũng không bao gồm việc chống lại và không tin cậy Đức Thánh Linh, vì những tội lỗi này thậm chí có thể được những người trung tín phạm và thường được họ phạm. Nhưng sự phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh chỉ có thể xảy ra khi đã có một sự mặc khải phong phú như vậy về Đức Chúa Trời và một sự soi sáng mạnh mẽ như vậy của Đức Thánh Linh trong ý thức đến nỗi lòng và lương tâm con người hoàn toàn bị thuyết phục về lẽ thật của sự mặc khải thiêng liêng (Hê-bơ-rơ 6:4-8, 10:25-29, 12:15-17). Và nó bao gồm điều này: một người như vậy, dù có mọi sự mặc khải cá nhân và sự soi sáng chủ quan, dù nhận biết và kinh nghiệm lẽ thật như lẽ thật, dầu vậy, với nhận thức đầy đủ và ý chí cố ý, tuyên bố nó là một sự dối trá bằng lòng và miệng và lên án Đấng Christ là một công cụ của Sa-tan. Trong điều này, tội lỗi của con người đạt đến mức độ của tội lỗi ma quỷ; nó không tồn tại trong sự nghi ngờ và vô tín mà loại trừ những điều này, cũng như mọi sự ăn năn và cầu nguyện hoàn toàn (1 Giăng 5:16). Nó vượt xa mọi sự nghi ngờ và vô tín, vượt xa mọi sự ăn năn và cầu nguyện. Dù Đức Thánh Linh được tin và nhận biết là Thánh Linh của Cha và Con, Ngài bị phạm thượng trong sự gian ác ma quỷ. Tội lỗi trở nên trơ trẽn một cách vô thần trong sự hoàn thành của nó đến nỗi nó trút bỏ mọi sự xấu hổ, khinh thường mọi sự giả vờ, và xuất phát từ dục vọng thuần túy hướng về điều ác tự đặt mình chống lại lẽ thật và ân điển của Đức Chúa Trời. Như vậy, đó là một lời cảnh báo rất nghiêm trọng Chúa Giê-xu đưa ra trong sự dạy dỗ này về sự phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh; nhưng người ta không nên quên sự an ủi nó chứa đựng. Vì nếu đây là tội lỗi duy nhất không thể tha thứ, thì mọi tội lỗi khác, ngay cả những tội lớn nhất và nghiêm trọng nhất, đều có thể tha thứ; có thể tha thứ không phải bởi sự đền tội của con người, mà bởi sự giàu có của ân điển thiêng liêng. Nếu tội lỗi chỉ có thể được tha thứ và xóa bỏ bởi ân điển, thì theo đó nó tự nó đáng bị trừng phạt. Kinh Thánh tiến hành từ điều này, khi, trước khi tội lỗi vào thế gian, Kinh Thánh đã đe dọa nó bằng hình phạt sự chết (Sáng Thế Ký 2:17), và liên tục loan báo sự phán xét của Đức Chúa Trời trên tội lỗi, dù trong đời này (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5) hay trong ngày phán xét lớn (Rô-ma 2:5-10). Vì Đức Chúa Trời là Đấng Công Chính và Thánh Khiết, Đấng ghét mọi sự không tin kính (Gióp 34:10, Thi Thiên 5:5, 45:8), không kể người có tội là vô tội (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7, Dân Số Ký 14:18), mà tìm kiếm mọi sự gian ác bằng cơn thịnh nộ của Ngài (Rô-ma 1:18), lời nguyền rủa (Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26, Ga-la-ti 3:10), và sự báo thù (Na-hum 1:2, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:6), và sẽ trả cho mỗi người theo việc làm của người ấy (Thi Thiên 62:13, Gióp 34:11, Châm Ngôn 24:12, Giê-rê-mi 32:19, Ê-xê-chi-ên 33:20, Ma-thi-ơ 16:27, Rô-ma 2:6, 2 Cô-rinh-tô 5:10, 1 Phi-e-rơ 1:17, Khải Huyền 22:12). Lương tâm làm chứng cho điều này trong mọi người khi nó lên án người ấy về những tư tưởng, lời nói, và việc làm ác của mình, và thường truy đuổi người ấy bằng ý thức tội lỗi, sự hối hận, và sự sợ hãi phán xét. Và công lý của mọi dân tộc được xây dựng trên tiền đề này về tính đáng bị trừng phạt của tội lỗi. Nhưng lòng người luôn chống lại sự phán xét nghiêm ngặt này vì nó cảm thấy bị nó lên án. Khoa học và triết học thường đứng về phía tấm lòng này, cố gắng, qua lý luận công phu, cắt đứt điều thiện khỏi phần thưởng và điều ác khỏi hình phạt. Như nghệ thuật phải được thực hành vì chính nó, thì theo quan điểm này, điều thiện phải được thực hành vì chính nó và không phải vì hy vọng phần thưởng, và điều ác phải bị từ bỏ vì chính nó và không phải vì sợ hình phạt. Không có phần thưởng cho đức hạnh cũng không có hình phạt cho tội lỗi; hình phạt duy nhất cho tội lỗi là hậu quả nó đem lại tự bản chất, với sự cần thiết của một luật tự nhiên. Như người đức hạnh có sự bình an trong tâm trí, tội nhân bị dằn vặt bởi ý thức tội lỗi, sợ hãi, và lo âu, và cũng bị ảnh hưởng bởi những bệnh tật thể chất là kết quả của nhiều tội lỗi, như sự say sưa và dục vọng. Trong thời gian gần đây, triết học này của tấm lòng tội lỗi và sai lầm đã tìm kiếm sự ủng hộ trong thuyết tiến hóa, là thuyết đặt ra rằng con người bắt nguồn từ loài vật, vẫn là một loài vật ở cốt lõi, và nhất thiết là mọi điều con người là và làm. Như có những bông hoa tỏa ra mùi hương dễ chịu và khó chịu, như có những loài vật hiền lành và hung dữ, thì cũng có những người hữu ích và những người có hại cho xã hội. Xã hội thật có quyền, vì sự tự bảo tồn, loại bỏ và giam cầm những cá nhân có hại này, nhưng đây không phải là hình phạt. Một người không có quyền xét xử người khác và lên án người ấy. Những tội phạm không phải là kẻ làm ác mà đúng hơn là những người điên mắc khuyết tật di truyền hay đã bị chính xã hội định hình và nuôi dưỡng. Vì vậy, họ không thuộc về nhà tù mà thuộc về bệnh viện hay trại cải tạo và có quyền được đối xử nhân đạo, chuyên nghiệp, hay giáo dục. Vì lợi ích của sự công bằng, phải thừa nhận rằng lý thuyết đương đại này về luật hình sự nảy sinh, một phần, như một phản ứng chống lại một cực đoan trước đây. Nơi mà tội phạm giờ đây thường được xem như những người điên, trong những thời đại đã qua, những người bệnh tâm thần và nhiều người bất hạnh khác thường bị đối xử như tội phạm, và phải chịu những tra tấn khủng khiếp nhất dưới vỏ bọc công lý. Dầu vậy, trong khi bối cảnh lịch sử này có thể đưa ra một số lời giải thích, nó không biện minh cho lý thuyết mới. Cách tiếp cận hiện đại này cũng phiến diện như vậy, vì nó làm giảm mức độ nghiêm trọng của tội lỗi, tước khỏi con người quyền tự chủ đạo đức của mình, biến con người thành một cỗ máy tự động đơn thuần, quy bản tính đạo đức của con người cho những yếu tố bên ngoài, và về căn bản làm xói mòn nền tảng của thẩm quyền, sự cai quản, và công lý. Dù khoa học có những nỗ lực thiết lập sự cần thiết tự nhiên của tội lỗi, mỗi người mà lương tâm vẫn còn nguyên vẹn đều cảm thấy một bổn phận bắt buộc phải theo đuổi điều thiện và chịu trách nhiệm về những việc làm sai trái của mình. Chắc chắn, sự dự đoán phần thưởng không phải là động cơ duy nhất hay quan trọng nhất cho hành vi đức hạnh, cũng như sự sợ hãi hình phạt không phải là yếu tố ngăn chặn độc quyền khỏi việc làm sai. Tuy nhiên, một người hành động một cách công chính và kiềm chế khỏi điều ác, dù được thúc đẩy bởi những động cơ thấp hơn này, vẫn ở trong trạng thái đạo đức tốt hơn một người, bất chấp những động cơ như vậy, sống theo những dục vọng tội lỗi của lòng mình. Ngay từ đầu, đức hạnh và hạnh phúc, tội lỗi và hình phạt, vốn liên kết trong ý thức đạo đức. Tình yêu chân thật đối với điều thiện, nghĩa là sự thông công đầy đủ với Đức Chúa Trời, kéo theo việc con người hoàn toàn được hòa nhập vào sự thông công này, cả bên trong lẫn bên ngoài; ngược lại, tội lỗi trong sự đầy đủ của nó dẫn đến sự hủy diệt hoàn toàn của con người, cả thân thể lẫn linh hồn. Hình phạt Đức Chúa Trời đã ấn định cho tội lỗi là sự chết (Sáng Thế Ký 2:17), nhưng sự chết thuộc thời gian, thể chất này không phải là một sự cố cô lập; nó vừa được đi trước vừa được tiếp nối bởi vô số hình phạt khác. Khi phạm tội, mắt con người được mở ra; con người cảm thấy xấu hổ trong sự trần truồng của mình và trốn tránh Đức Chúa Trời trong sợ hãi (Sáng Thế Ký 3:7-8). Sự xấu hổ và sợ hãi không thể tách rời khỏi tội lỗi, vì qua tội lỗi, con người lập tức nhận thức tội lỗi và sự ô uế của mình. Tội, là bổn phận phải chịu hình phạt, và sự ô uế, là sự hư hoại đạo đức, là những hậu quả trực tiếp của sự sa ngã. Tuy nhiên, vào những hình phạt tự nhiên này, Đức Chúa Trời thêm vào nhiều sự phán xét nghiêm trọng. Người nữ bị trừng phạt cả trong vai trò là vợ và là mẹ; bà sẽ sinh con trong đau đớn, và dầu vậy dục vọng của bà sẽ luôn hướng về chồng mình (Sáng Thế Ký 3:16). Người nam bị trừng phạt trong ơn gọi của mình, trong sự lao nhọc canh tác trái đất, trong lao động của tay mình (Sáng Thế Ký 3:17-19). Dù sự chết không đến ngay lập tức sau sự vi phạm — nó bị hoãn lại nhiều năm — đời sống giờ đây trở thành một cuộc tranh đấu liên tục, đầy đau khổ và buồn phiền, một sự chuẩn bị liên tục cho sự chết, một sự chết kéo dài. Qua tội lỗi, con người đã trở nên không chỉ phải chết, mà liên tục đang chết, từ nôi đến mồ. Sự hiện hữu của con người là một trận chiến ngắn ngủi và vô ích chống lại sự chết. Điều này được ghi lại một cách sâu sắc trong vô số lời than thở trong Kinh Thánh về sự yếu đuối, tính tạm thời, và sự hư không của đời sống con người. Con người được làm từ bụi đất, ngay cả trước sự sa ngã; thân thể con người được tạo thành từ đất, và như vậy thuộc về đất, một sinh linh (1 Cô-rinh-tô 15:45, 47). Tuy nhiên, đời sống của con người đầu tiên được định sẽ được thần linh cai quản, thuộc linh hóa, và tôn vinh qua sự tuân theo luật pháp thiêng liêng. Nhưng giờ đây, hậu quả của sự vi phạm của mình, luật pháp được ứng nghiệm: “Vì ngươi là bụi đất, ngươi sẽ trở về bụi đất” (Sáng Thế Ký 3:19). Thay vì sống bởi thần linh, qua tội lỗi, con người đã trở thành xác thịt. Giờ đây đời sống của con người chỉ là một cái bóng, một giấc mơ thoáng qua, một canh đêm, một gang tay, một bước chân, một con sóng trỗi dậy và vỡ tan trong đại dương, một tia sáng chiếu rọi và biến mất, một bông hoa nở rộ và tàn úa. Nó khó xứng đáng với danh xưng đầy đủ, vinh hiển của sự sống; nó là một sự chết liên tục trong tội lỗi (Giăng 8:21, 24), một sự chết trong sự vi phạm và tội lỗi (Ê-phê-sô 2:1). Đây là đời sống được nhìn từ bên trong, khi nó bị hư hoại, tàn phá, phân rã bởi tội lỗi. Từ bên ngoài, nó thường trực bị đe dọa từ mọi phía. Sau sự vi phạm của mình, con người bị đuổi ra khỏi vườn địa đàng; con người không được tự mình trở về, vì con người đã đánh mất quyền sống, và một nơi bình an như vậy không còn phù hợp cho con người đã sa ngã. Con người phải mạo hiểm vào thế giới để kiếm sống và hoàn thành ơn gọi của mình. Người vô tội thuộc về vườn địa đàng, người được phước cư ngụ trên thiên đàng, nhưng con người tội lỗi, vẫn mở ra cho sự cứu rỗi, được ban cho một chỗ ở trên đất dự phần vào sự sa ngã của mình, bị nguyền rủa vì cớ mình, và phải chịu sự hư không cùng với mình (Rô-ma 8:20). Trái đất chúng ta cư ngụ không phải là thiên đàng cũng không phải là địa ngục; nó đứng giữa hai bên và dự phần vào cả hai. Chúng ta không thể chi tiết hóa mối liên hệ chính xác giữa tội lỗi của con người và những tai họa của đời sống. Chúa Giê-xu thậm chí còn cảnh báo chống lại những tương quan trực tiếp như vậy, nói rằng những người Ga-li-lê, mà huyết của họ Phi-lát đã trộn với sinh tế của họ, không phải là những tội nhân lớn hơn những người khác (Lu-ca 13:1-3), và rằng người bị mù từ lúc sinh ra không phải đang chịu khổ vì tội lỗi của chính mình hay của cha mẹ mình, mà bị ảnh hưởng để những công việc của Đức Chúa Trời có thể được bày tỏ trong người ấy (Giăng 9:3). Như vậy, từ những tai họa giáng trên một người nào đó, chúng ta không được kết luận, như bạn hữu của Gióp, rằng có tội lỗi cụ thể, cá nhân. Tuy nhiên, không nghi ngờ gì, theo toàn bộ sự dạy dỗ của Kinh Thánh, có một mối liên hệ sâu sắc giữa nhân loại đã sa ngã và trái đất đã sa ngã. Chúng được dựng nên trong sự hài hòa, cả hai cùng bị quăng xuống sự hư không, cả hai về nguyên tắc được Đấng Christ cứu chuộc, và một ngày kia sẽ cùng nhau được nâng lên và tôn vinh. Thế giới hiện tại không phải là thế giới tốt nhất có thể cũng không phải là thế giới tệ nhất có thể, nhưng nó là một thế giới phù hợp cho con người đã sa ngã; vì nó tự nó chỉ sinh ra gai và tật lê, nó buộc con người phải lao động, gìn giữ con người khỏi sự hủy diệt hoàn toàn, và duy trì trong lòng con người niềm hy vọng không thể dập tắt về điều thiện bền vững và hạnh phúc đời đời. Niềm hy vọng này nâng đỡ con người, dù nó chỉ là một đời sống ngắn ngủi, bồn chồn. Mọi sự sống, vẫn là một phần của bản tính con người, đều bị diệt vong trong sự chết. Nếu mạnh mẽ, nó có thể kéo dài bảy mươi hay tám mươi năm, nhưng thường nó bị cắt ngắn sớm hơn nhiều, vào thời thanh xuân, hay thậm chí ngay sau hay trước khi sinh ra. Kinh Thánh tuyên bố rằng sự chết là sự phán xét của Đức Chúa Trời, một phần thưởng và hình phạt cho tội lỗi (Sáng Thế Ký 2:17, Rô-ma 5:12, 6:23, 1 Cô-rinh-tô 15:21, Gia-cơ 1:15), và điều này vang vọng trong tâm trí của nhân loại nói chung và của mỗi cá nhân. Ngay cả những dân tộc được gọi là tự nhiên cũng cho rằng con người tự nhiên là bất tử, và rằng không phải sự bất tử mà là sự chết mới cần giải thích. Dầu vậy, nhiều người qua suốt lịch sử đã tin rằng sự chết, không do thế lực bên ngoài gây ra mà như một quá trình nội tại của sự suy tàn của sự sống, là hoàn toàn tự nhiên và cần thiết; sự chết tự nó không đáng sợ, mà dường như đáng sợ vì bản năng sống của con người chống lại nó. Khi khoa học tiến bộ, giới hạn sự chết yểu và làm cho sự chết tự nhiên do suy tàn thành chuẩn mực, nhân loại sẽ chết một cách bình tĩnh và yên bình như cây cối tàn úa và loài vật sống hết những ngày của nó. Nhưng dù có một số người nói theo cách này, có những người khác lại phát ra một giọng điệu rất khác. Những người làm khoa học hoàn toàn không đồng ý về nguyên nhân và bản chất của sự chết. Tương phản với những người xem sự chết như một kết thúc tự nhiên và cần thiết của đời sống, nhiều người coi sự chết như một mầu nhiệm còn lớn hơn sự sống và khẳng định một cách không mơ hồ rằng không có lý do nội tại nào tại sao những hữu thể sống nên chết bởi bản tính bên trong của chúng. Họ thậm chí khẳng định rằng vũ trụ nguyên thủy là một thực thể sống mênh mông, rằng sự chết chỉ xuất hiện sau đó, và rằng một số loài vật vẫn bất tử. Ngôn ngữ như vậy tìm thấy sự chấp nhận sẵn sàng nơi những người ngày nay tin vào sự tiền hiện hữu của các linh hồn và coi sự chết là một sự biến đổi con người trải qua để thăng lên một đời sống cao hơn, giống như sâu bướm biến hình thành bướm. Sự mâu thuẫn của các quan điểm này tự nó chứng minh rằng khoa học không thể thâm nhập đến những nguyên nhân sâu xa nhất và cuối cùng của các hiện tượng, cũng không thể giải thích sự chết và sự sống. Cả hai vẫn là những mầu nhiệm đối với nó. Khoa học có thể khẳng định rằng sự sống là nguyên thủy và đời đời, nhưng nó phải đối mặt với câu hỏi sự chết bắt nguồn từ đâu và quy nó thành một sự biến đổi đơn thuần. Cách khác, nó có thể tìm cách hiểu sự chết là hoàn toàn tự nhiên, nhưng khi đó nó không biết gì về sự sống và phải phủ nhận sự bất tử. Trong cả hai trường hợp, nó xóa bỏ ranh giới giữa sự chết và sự sống, cũng như giữa tội lỗi và sự thánh khiết. Lời thú nhận rằng sự chết là tiền công của tội lỗi không được khoa học chứng minh, cũng không bị khoa học bác bỏ; nó nằm ngoài lãnh vực và tầm với của khoa học, và không cần bằng chứng từ khoa học. Vì nó dựa trên lời chứng thiêng liêng và được xác nhận từng giờ bởi sự sợ hãi sự chết, mà với nó con người, suốt đời mình, bị giữ trong ách nô lệ (Hê-bơ-rơ 2:15). Dù có thể lập luận điều gì ủng hộ tính cần thiết của nó và biện hộ cho quyền của nó, sự chết vẫn là không tự nhiên. Nó là như vậy xét theo bản tính và đích đến của con người, liên quan đến sự sáng tạo của con người theo hình ảnh Đức Chúa Trời, vì sự thông công với Đức Chúa Trời không tương thích với sự chết; Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà của người sống (Ma-thi-ơ 22:32). Mặt khác, nó hoàn toàn tự nhiên đối với con người đã sa ngã, vì tội lỗi, khi đã trưởng thành đầy đủ, sinh ra sự chết (Gia-cơ 1:15). Trong Kinh Thánh, sự chết không đồng nghĩa với sự hủy diệt, sự sống cũng không đồng nghĩa với sự hiện hữu đơn thuần. Sự sống là sự hưởng thụ, hạnh phước, sự dư dật; sự chết là sự khốn khổ, nghèo nàn, đói kém, bất mãn, bất hạnh. Sự chết là sự phân rã, sự tách rời những gì thuộc về nhau. Con người, được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời, thuộc về sự thông công với Đức Chúa Trời, và khi đó con người sống đầy đủ, đời đời, hạnh phúc. Nhưng nếu con người cắt đứt sự thông công đó, con người chết ngay khoảnh khắc đó và tiếp tục chết; đời sống con người bị cướp mất sự bình an, niềm vui, và hạnh phúc, trở thành một sự chết trong tội lỗi. Sự chết thuộc linh này, sự tách rời giữa Đức Chúa Trời và con người, tiếp tục trong lãnh vực thể chất và đạt đến đỉnh điểm trong sự chết đời đời. Vì với sự tách rời của linh hồn và thân thể, số phận của con người bị niêm phong, dù sự hiện hữu của con người không chấm dứt. Con người phải chết một lần, và sau đó đến sự phán xét (Hê-bơ-rơ 9:27). Và ai có thể đứng trong sự phán xét đó?
Câu Hỏi Nghiên Cứu Để Suy Ngẫm 1. Lời tường thuật Sáng Thế Ký bày tỏ điều gì về tính tức thời của sự sa ngã tiếp nối sự sáng tạo, và sự gần gũi này giữa sự sáng tạo và sự sa ngã tác động đến sự hiểu biết của chúng ta về tội lỗi như thế nào? Hãy suy ngẫm về ý nghĩa của việc sự sa ngã xảy ra không lâu sau sự sáng tạo và những hàm ý của nó đối với việc hiểu tình trạng con người và bản chất tràn lan của tội lỗi. 2. Sự sa ngã của các thiên sứ, như được thảo luận trong chương, liên hệ với sự sa ngã của con người như thế nào, và chúng ta có thể học điều gì về bản chất của tội lỗi từ hai sự kiện này? Hãy xem xét những điểm tương đồng và khác biệt giữa sự sa ngã của các thiên sứ và sự sa ngã của con người, và những sự kiện này dạy chúng ta điều gì về sự kiêu ngạo và sự nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời. 3. Sự lừa dối Ê-va bởi con rắn minh họa quá trình tội lỗi bước vào kinh nghiệm con người theo những cách nào? Hãy suy ngẫm về những bước dẫn đến tội lỗi của Ê-va — nghi ngờ, vô tín, ham muốn, và bất tuân — và cách những bước này liên quan đến việc hiểu sự cám dỗ và tội lỗi trong đời sống của chính chúng ta. 4. Chương này mô tả vai trò của Sa-tan trong sự sa ngã của con người như thế nào, và những hàm ý cho việc hiểu chiến tranh thuộc linh và trách nhiệm của con người là gì? Hãy thảo luận ảnh hưởng của quyền năng ma quỷ trong sự cám dỗ con người và cách điều này định hình quan điểm của chúng ta về chiến tranh thuộc linh và trách nhiệm cá nhân. 5. Chương này gợi ý điều gì về mối quan hệ giữa sự thử thách của Đức Chúa Trời và tội lỗi của con người, đặc biệt trong bối cảnh thử thách của A-đam trong Vườn Ê-đen? Hãy suy ngẫm về mục đích của sự thử thách thiêng liêng và cách những thử thách của Đức Chúa Trời khác với những cám dỗ được thiết kế để gây ra thất bại. 6. Chương này đề cập đến vấn đề tội tổ tông và sự truyền đạt của nó đến toàn bộ nhân loại qua A-đam như thế nào? Hãy xem xét khái niệm thần học về tội tổ tông và những hàm ý của nó đối với việc hiểu bản tính con người, tội lỗi, và nhu cầu được cứu chuộc. 7. Chương này phân biệt giữa tội lỗi đầu tiên của A-đam và những tội lỗi tiếp theo do nhân loại phạm phải theo những cách nào? Hãy thảo luận những đặc điểm độc đáo của tội lỗi A-đam và cách nó phục vụ như nền tảng để hiểu mọi tội lỗi khác. 8. Câu chuyện về sự sa ngã trong Sáng Thế Ký 3 giải thích sự hiện diện liên tục của tội lỗi trên thế giới và tác động của nó lên các mối quan hệ con người và xã hội như thế nào? Hãy suy ngẫm về những hậu quả của tội lỗi như được mô tả trong Sáng Thế Ký 3, đặc biệt liên quan đến sự xấu hổ, sợ hãi, và sự phá vỡ các mối quan hệ. 9. Lương tâm đóng vai trò gì trong nhận thức của con người về tội lỗi, theo chương này, và điều này định hình sự hiểu biết của chúng ta về trách nhiệm đạo đức như thế nào? Hãy xem xét chức năng của lương tâm trong việc nhận biết tội lỗi và tầm quan trọng của nó trong việc hướng dẫn hành vi đạo đức và trách nhiệm. 10. Chương này mô tả sự phân biệt giữa các loại và mức độ tội lỗi khác nhau như thế nào, và những hàm ý thực tiễn cho đời sống Cơ Đốc và việc ra quyết định đạo đức là gì? Hãy suy ngẫm về nhiều phạm trù tội lỗi khác nhau — những tội lỗi thiếu sót và thực hiện, những tội lỗi chống lại các điều răn khác nhau, và các mức độ tội lỗi — và cách sự hiểu biết này thông tin cho cách cư xử hằng ngày và sự theo đuổi sự thánh khiết của chúng ta.
14. Giao Ước Ân Điển
Đối với câu hỏi sâu sắc đó, nhân loại trong mọi thời đại và mọi nơi đã luôn đưa ra câu trả lời rằng họ, như họ là, không thể xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời cũng không thể cư ngụ trong sự hiện diện của Ngài. Có ai có thể tuyên bố với sự tự tin: “Tôi đã làm cho lòng tôi tinh sạch; tôi sạch khỏi tội lỗi tôi”? (Châm Ngôn 20:9). Mọi người đều cảm thấy gánh nặng của tội lỗi và sự ô uế, và mọi người đều thừa nhận, nếu không với người khác, thì ít nhất trong lòng với chính mình, rằng họ không như họ nên là. Ngay cả tội nhân cứng lòng cũng trải nghiệm những khoảnh khắc khi sự bất mãn và bất an nắm lấy lòng mình, và người tự cho mình là công chính nuôi dưỡng một hy vọng dai dẳng rằng Đức Chúa Trời sẽ bỏ qua những thiếu sót của họ và chấp nhận những ý định của họ thay cho những việc làm hoàn hảo. Đúng là nhiều người cố gắng gạt bỏ những tư tưởng nghiêm túc này khỏi tâm trí mình và sống như thể không có Đức Chúa Trời và không có điều răn. Họ tự lừa dối mình với hy vọng rằng không có Đức Chúa Trời (Thi Thiên 14:1), hay rằng Ngài không quan tâm đến tội lỗi của nhân loại, tin rằng những người làm điều ác được coi là tốt trong mắt Ngài (Ma-la-chi 2:17). Dầu vậy, Kinh Thánh gọi những lý luận như vậy là sự ngu dại (Thi Thiên 14:1) và thậm chí gợi ý chúng phạm thượng danh thánh của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 10:13). Những người duy trì luật đạo đức và những lý tưởng cao quý của nó không thể không đồng ý. Chắc chắn, Đức Chúa Trời là tình yêu thương, nhưng lẽ thật sâu sắc này chỉ có thể được trân trọng đầy đủ khi chúng ta hiểu rằng tình yêu thương thiêng liêng cũng là thánh khiết và hoàn toàn phù hợp với sự công chính. Ân điển của Đức Chúa Trời chỉ có thể tìm thấy vị trí thích hợp của nó khi luật pháp của Ngài được thiết lập vững chắc. Thật vậy, toàn bộ lịch sử thế giới mang lời chứng không mơ hồ cho luật pháp thiêng liêng này. Chúng ta không thể tách thế giới khỏi sự mặc khải đặc biệt trong Đấng Christ, là sự mặc khải bày tỏ tình yêu thương của Đức Chúa Trời, vì không có nó, sự mặc khải chung cùng với những ơn phước và lợi ích của nó sẽ sớm phai tàn. Nhưng ngay cả nếu chúng ta tạm thời quay tư tưởng của mình ra khỏi sự mặc khải trong Đấng Christ, vẫn còn ít nền tảng cho niềm tin vào một Đức Chúa Trời của tình yêu thương. Lịch sử thế giới chỉ ra, nếu có điều gì, rằng Đức Chúa Trời có một tranh chấp với tạo vật của Ngài. Tồn tại một sự bất đồng căn bản, một sự tách biệt, một xung đột giữa Đức Chúa Trời và thế giới của Ngài. Đức Chúa Trời không đồng ý với đường lối của con người, và con người không phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Mỗi bên đi theo con đường riêng của mình và nuôi dưỡng những tư tưởng và ý định riêng của mình về mọi sự. Tư tưởng của Đức Chúa Trời không phải là tư tưởng của chúng ta, đường lối của Ngài cũng không phải là đường lối của chúng ta (Ê-sai 55:8). Như vậy, lịch sử thế giới cũng là một lịch sử của sự phán xét. Nó không phải, như thi sĩ từng gợi ý, là sự phán xét thế giới cuối cùng, sẽ đến vào cuối những ngày, nó cũng không chỉ là một loạt những sự phán xét, vì trái đất vẫn đầy dẫy lòng tốt của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 104:24). Dầu vậy, lịch sử thế giới là một lịch sử đầy dẫy những sự phán xét, một câu chuyện về tranh chấp và tranh đấu, về máu và nước mắt, về những thử thách và sự phán xét thiêng liêng. Như thể những lời của Môi-se, được thốt ra khi ông chứng kiến thế hệ người Y-sơ-ra-ên chết trong đồng vắng, được khắc trên tất cả: “Chúng tôi bị hao mòn bởi cơn giận của Chúa và kinh hãi bởi sự thịnh nộ của Chúa” (Thi Thiên 90:7). Lời chứng lịch sử này khẳng định rằng nhân loại đã liên tục tìm kiếm và vẫn đang tìm kiếm một vườn địa đàng đã mất, một hạnh phúc bền vững, một
sự giải thoát khỏi mọi điều ác vây hãm họ. Trong mọi người nằm một sự khao khát và một cuộc tìm kiếm sự cứu chuộc, tìm thấy sự bày tỏ đặc biệt trong tôn giáo. Khái niệm cứu chuộc có thể được hiểu rộng đến nỗi nó bao gồm mọi nỗ lực của con người trên đất. Khi con người cố gắng chu cấp cho nhu cầu của mình qua lao động của tay mình, khi con người tìm cách tự vệ chống lại nhiều thế lực thù địch trong thiên nhiên và xã hội, khi con người nỗ lực qua khoa học và nghệ thuật chinh phục trái đất, mọi nỗ lực này đều hướng tới sự cứu chuộc khỏi một điều ác nào đó và sự đạt được một điều thiện nào đó. Quan niệm cứu chuộc không bao giờ thực sự gắn liền với nỗ lực của con người. Dù những nỗ lực này có nâng cao sự thoải mái và phong phú của đời sống đến đâu, nhân loại hiểu rằng mọi tiến bộ và văn minh này không thể đáp ứng nhu cầu sâu xa nhất của mình hay giải thoát mình khỏi nỗi khốn khổ lớn nhất. Sự cứu rỗi là một khái niệm tôn giáo và thuộc vững chắc vào lãnh vực tôn giáo. Mọi nền văn minh đều được đi trước bởi tôn giáo, và ngay cả ngày nay, tôn giáo vẫn duy trì vị trí độc đáo và không thể thay thế của nó bên cạnh khoa học, nghệ thuật, và công nghệ. Nó không thể bị thay thế hay bù đắp bởi bất kỳ nỗ lực nào của con người hay những thành tựu rực rỡ của lao động con người. Tôn giáo đáp ứng một nhu cầu sâu sắc và riêng biệt của nhân loại và, sau sự sa ngã, phục vụ để cứu con người khỏi một nỗi khốn khổ độc đáo và tràn lan. Vì vậy, khái niệm cứu rỗi hiện diện trong mọi tôn giáo. Đúng là một số người phân loại các tôn giáo thành những tôn giáo của thiên nhiên, đạo đức, và cứu rỗi, phân biệt loại sau như một loại đặc biệt. Tuy nhiên, sự phân loại này bị những người khác phản đối một cách chính đáng. Theo nghĩa rộng, ý tưởng cứu rỗi vốn có trong mọi tôn giáo; mỗi tôn giáo của các dân tộc đều nhằm là một tôn giáo của sự cứu rỗi. Quan điểm có thể khác nhau về điều ác mà từ đó sự cứu rỗi được tìm kiếm, phương tiện mà qua đó nó được đạt được, và điều thiện cuối cùng được theo đuổi. Dầu vậy, việc theo đuổi sự cứu rỗi khỏi điều ác và sự đạt được điều thiện cao nhất là trung tâm của mọi tôn giáo. Câu hỏi căn bản trong tôn giáo luôn là: “Tôi phải làm gì để được cứu?” Điều không nền văn minh hay sự phát triển nào, không sự làm chủ nào trên trái đất có thể hoàn thành, chính là điều tôn giáo tìm kiếm: hạnh phúc bền vững, bình an đời đời, hạnh phước hoàn hảo. Trong tôn giáo, con người luôn quan tâm đến Đức Chúa Trời. Trong trạng thái tội lỗi của mình, con người thường hiểu sai bản tính của Đức Chúa Trời, tìm kiếm Ngài với những ý định sai lầm, trên những con đường sai lầm, và ở những nơi sai lầm, nhưng dầu vậy con người luôn tìm kiếm Đức Chúa Trời, ước gì có thể vươn tới và tìm thấy Ngài. Cuộc tìm kiếm sự cứu rỗi này, độc đáo cho nhân loại và tìm kiếm sự hoàn thành trong vô số tôn giáo tự tạo của các dân tộc, giữ ý nghĩa mênh mông cho Cơ Đốc giáo. Vì nhu cầu này liên tục được Đức Chúa Trời chính Ngài đánh thức và duy trì trong lòng con người. Nó biểu thị rằng Đức Chúa Trời chưa hoàn toàn bỏ rơi dòng dõi loài người đã sa ngã cho chính nó. Nó là một niềm hy vọng không thể dập tắt thúc đẩy nhân loại sống và lao động trên hành trình dài của mình qua thế giới. Nó phục vụ như một sự bảo đảm và lời tiên tri rằng sự cứu rỗi như vậy tồn tại và rằng nơi người ta tìm kiếm nó một cách vô ích, nó được Đức Chúa Trời ban cho xuất phát từ lòng thương xót thuần túy. Để hiểu và trân trọng tốt hơn sự cứu chuộc mà ân điển của Đức Chúa Trời đã chuẩn bị trong Đấng Christ, thật hữu ích khi suy ngẫm về những nỗ lực của nhân loại, ngoài sự mặc khải đặc biệt, nhằm tự giải thoát mình khỏi điều ác và đạt được điều thiện cao nhất. Khi chúng ta làm điều này, chúng ta bị ấn tượng bởi cả sự đa dạng lớn và sự đồng nhất lớn đặc trưng cho những nỗ lực này. Sự đa dạng hiển nhiên trong vô số tôn giáo đã tồn tại qua các thời đại và tiếp tục tồn tại ngày nay, vượt xa sự đa dạng của các dân tộc và ngôn ngữ. Như gai và tật lê mọc ra từ đất, những tôn giáo giả dối sinh sôi từ bản tính con người vào nơi hoang dã. Chúng nhiều và đa dạng đến nỗi gần như không thể phân loại chúng một cách toàn diện. Vì tôn giáo chiếm một vị trí trung tâm trong đời sống con người, nó mang những đặc điểm khác nhau khi các mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và thế giới, thiên nhiên và thần linh, tự do và sự cần thiết, số phận và tội lỗi, lịch sử và sự phát triển được giải thích khác nhau. Điều ác càng được nhận thức một cách dứt khoát hay tiêu cực — dù như một thực thể độc lập hay như một điểm suy giảm trong sự phát triển, dù tự nhiên hay đạo đức, giác quan hay thuộc linh — thì khái niệm cứu chuộc càng thay đổi, và hướng mà trong đó sự cứu chuộc được tìm kiếm thay đổi tương ứng. Và dầu vậy, khi chúng ta xuyên qua cốt yếu của mọi tôn giáo này, chúng bày tỏ những đặc điểm tương đồng và họ hàng. Mỗi tôn giáo chứa đựng một tập hợp những ý tưởng về Đức Chúa Trời và thế giới, các thần linh và con người, linh hồn và thân thể, và nguồn gốc, bản tính, và mục đích cuối cùng của sự vật. Mỗi tôn giáo trình bày một học thuyết, một thế giới quan, và giáo điều. Hơn nữa, không tôn giáo nào hài lòng với việc chỉ chấp nhận những ý tưởng này một cách lý trí; nó khăng khăng rằng con người, qua và với sự trợ giúp của những ý tưởng này, phải bước vào một mối quan hệ và sự thông công với lãnh vực siêu nhiên của Thần Tính và các thần linh. Con người phổ quát hiểu rằng mình không tự nhiên dự phần vào ân huệ của Thần Tính; con người nhận biết rằng cho hạnh phúc đời đời và sự cứu rỗi của linh hồn mình, con người phải sở hữu ân huệ này. Đồng thời, con người cảm thấy sâu sắc rằng mình thiếu ân huệ này do tội lỗi của mình và như vậy thiếu sự thông công với Đức Chúa Trời. Vì vậy, một thành phần thứ ba trong mỗi tôn giáo xuất hiện — một nỗ lực giành lấy hay bảo đảm ân huệ và sự thông công này một cách thường trực. Mỗi tôn giáo đem theo một tập hợp những ý tưởng, cố gắng nuôi dưỡng những điều kiện nhất định, và quy định một loạt hành động. Những hành động tôn giáo này rơi vào hai phạm trù. Phạm trù đầu tiên bao gồm những hành động được gọi là sự thờ phượng, chủ yếu bao gồm những buổi nhóm tôn giáo, sinh tế, lời cầu nguyện, và thánh ca. Tuy nhiên, tôn giáo không bao giờ bị giới hạn trong những hành động tôn giáo rõ ràng này; vì nó chiếm một vị trí trung tâm trong đời sống và bao gồm toàn bộ nhân loại, nó thấm nhuần mọi phương diện của đời sống, tìm cách đem đời sống vào sự hài hòa với chính nó. Mỗi tôn giáo nêu lên một lý tưởng đạo đức và công bố một luật đạo đức mà con người phải phù hợp trong đời sống cá nhân, gia đình, dân sự, và xã hội của mình. Như vậy, trong mỗi tôn giáo, bên cạnh những ý tưởng và thái độ, có những hành động liên quan đến cả sự thờ phượng và đời sống đạo đức, riêng biệt theo thuật ngữ văn hóa và đạo đức. Không có tôn giáo nào thiếu những yếu tố này. Dầu vậy, tồn tại những khác biệt đáng kể trong nội dung của mỗi yếu tố, mối quan hệ của chúng với nhau, và giá trị được gán cho mỗi yếu tố. Phao-lô tuyên bố rằng cốt yếu của ngoại giáo là con người đã đổi vinh hiển của Đức Chúa Trời bất tử lấy sự tương tự của một tạo vật nào đó (Rô-ma 1:23). Nguyên tắc này của ngoại giáo đứng vững, và không nghiên cứu nào về các tôn giáo có thể lật đổ lẽ thật của nó. Tuy nhiên, nguyên tắc này thừa nhận nhiều biểu hiện đa dạng. Chính sứ đồ lưu ý rằng những người ngoại giáo đôi khi biến đổi vinh hiển của Đức Chúa Trời thành sự tương tự của một con người hay hư hoại, lúc khác thành sự tương tự của chim chóc, và lúc khác nữa thành sự tương tự của những tạo vật bốn chân và bò sát. Thần Tính càng được đồng nhất với thế giới, với thiên nhiên, với các thần linh hay linh hồn, với con người hay loài vật, thì những ý tưởng, cảm xúc, và hành động tôn giáo càng bị thay đổi. Ba hình thức chính có thể được phân biệt. Khi Đấng Thiêng Liêng được đồng nhất với những thế lực bí ẩn của thiên nhiên, tôn giáo thoái hóa thành mê tín thô thiển và thuật phù thủy đáng sợ; những thầy bói và pháp sư được tìm kiếm để ban cho nhân loại quyền năng trên bản tính thất thường của những hữu thể thiêng liêng vô hình. Nếu Đấng Thiêng Liêng được đồng nhất với con người, thì tôn giáo mang một tính chất con người hơn, nhưng nó dễ dàng sa xuống hình thức nghi lễ hay đạo đức khô khan. Khi Đấng Thiêng Liêng được hình dung như ý tưởng, linh hồn, hay chất liệu của thế giới, thì tôn giáo rút lui khỏi những vẻ bề ngoài vào chủ nghĩa thần bí của tấm lòng, tìm kiếm sự thông công với Đấng Thiêng Liêng qua khổ hạnh và xuất thần. Trong nhiều tôn giáo khác nhau, hình thức chính này hay hình thức chính khác chiếm ưu thế, nhưng không bao giờ theo cách loại trừ hoàn toàn những hình thức còn lại. Sự cứu rỗi luôn được theo đuổi qua lý trí và sự hiểu biết, ý chí và việc làm, hay tấm lòng và cảm xúc. Triết học đồng tình với điều này; nó cũng vật lộn với vấn đề cứu rỗi và tìm kiếm một thế giới quan thỏa mãn cả lý trí và cảm xúc. Triết học, sinh ra từ tôn giáo, liên tục tích hợp những yếu tố của tôn giáo, và đối với nhiều người, nó hoạt động như một tôn giáo gần như vậy. Dầu vậy, dù có những nỗ lực suy ngẫm, nó không vượt qua những quan niệm căn bản của tôn giáo. Bất cứ khi nào nó suy ra một quy tắc cho đời sống từ thế giới quan của mình, nó luôn cố gắng vạch ra một con đường đến sự cứu rỗi, dù qua sự hiểu biết về nhà nước, những hành động đạo đức của ý chí, hay những kinh nghiệm của tấm lòng. Không có sự mặc khải đặc biệt, tôn giáo của con người cũng như triết học tư tưởng đều không sở hữu sự hiểu biết chân thật về Đức Chúa Trời, cũng không về con người và thế giới, tội lỗi và sự cứu rỗi. Cả hai đều tìm kiếm Đức Chúa Trời, vươn tay ra, nhưng chúng không tìm thấy Ngài. Vì vậy, vào sự mặc khải chung phải đến sự mặc khải đặc biệt; và chính qua điều này Đức Chúa Trời xuất hiện khỏi sự ẩn giấu của Ngài, tự bày tỏ cho con người, và ngự trong con người. Giữa những tôn giáo tự phát minh, tự ý của các dân tộc và tôn giáo dựa trên sự mặc khải đặc biệt cho Y-sơ-ra-ên và trong Đấng Christ, tồn tại một sự khác biệt sâu sắc. Trong những tôn giáo trước, con người tìm kiếm Đức Chúa Trời, nhưng hình thành một quan niệm sai lầm về Ngài, không bao giờ đạt được sự hiểu biết đúng đắn về bản chất của tội lỗi và con đường cứu rỗi. Nhưng trong tôn giáo của Kinh Thánh, luôn là Đức Chúa Trời tìm kiếm con người, bày tỏ cho con người tội lỗi và sự ô uế của mình, nhưng cũng làm cho chính Ngài được biết đến trong ân điển và lòng thương xót. Ở đó, tiếng kêu khao khát trỗi dậy từ sâu thẳm của lòng con người: “Ôi, ước gì Đức Chúa Trời xé các tầng trời và giáng xuống!” Tại đây, các tầng trời mở ra, và chính Đức Chúa Trời giáng xuống. Ở đó, con người lao nhọc, cố gắng qua sự hiểu biết, sự tuân giữ các điều răn, hay sự tách mình trong tâm trí của chính mình, để đạt được sự cứu chuộc khỏi điều ác và sự thông công với Đức Chúa Trời. Tại đây, mọi nỗ lực của con người đều biến mất, và chính Đức Chúa Trời hành động, can thiệp vào lịch sử, mở đường cứu chuộc trong Đấng Christ, và bởi ân điển của Ngài dẫn con người đi trên con đường đó. Sự mặc khải đặc biệt là câu trả lời chính Đức Chúa Trời cung cấp bằng lời nói và việc làm cho những câu hỏi nảy sinh trong lòng con người qua sự hướng dẫn của Ngài. Ngay sau sự sa ngã, chúng ta chứng kiến Đức Chúa Trời đến với con người. Vào khoảnh khắc đó, con người, đã phạm tội, bị nắm lấy bởi sự xấu hổ và sợ hãi; con người chạy trốn khỏi Đấng Tạo Hóa của mình và trốn giữa những cây trong vườn. Nhưng Đức Chúa Trời không bỏ rơi con người; Ngài không buông thả con người. Ngài giáng xuống với con người, tìm kiếm con người, nói với con người, và dẫn con người trở lại sự thông công của Ngài, Sáng Thế Ký 3:7-15. Điều đã xảy ra ngay sau sự sa ngã tiếp tục qua suốt lịch sử, thế hệ này sang thế hệ khác; như nó đã xảy ra khi đó, nó luôn xảy ra như vậy. Trong toàn bộ công việc cứu chuộc, chính Đức Chúa Trời và chỉ một mình Đức Chúa Trời hành động như Đấng tìm kiếm và kêu gọi, Đấng phán và Đấng làm; toàn bộ sự cứu chuộc tuôn chảy từ Ngài và trở về với Ngài. Chính Ngài thay Sết cho A-bên, Sáng Thế Ký 4:25, ban ân huệ cho Nô-ê, Sáng Thế Ký 6:8, và gìn giữ ông qua nước lụt, Sáng Thế Ký 6:12 trở đi, kêu gọi Áp-ram và lập giao ước với ông, Sáng Thế Ký 12:1, 17:1, chọn Y-sơ-ra-ên làm cơ nghiệp của Ngài bởi ân điển thuần túy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:20, 7:6-8, vào lúc trọn vẹn của thời gian, sai Con độc sinh của Ngài vào thế gian, Ga-la-ti 4:4, và giờ đây tập hợp từ mọi dân tộc một hội chúng được chọn cho sự sống đời đời, gìn giữ họ cho cơ nghiệp thiên thượng cho đến cuối cùng, Ê-phê-sô 1:10, 1 Phi-e-rơ 1:5. Như trong sự sáng tạo và sự quan phòng, cũng vậy trong sự tái tạo, Đức Chúa Trời là an-pha và ô-mê-ga, đầu tiên và cuối cùng, khởi đầu và kết thúc, Ê-sai 44:6, Khải Huyền 22:13. Ngài không thể là gì khác, vì Ngài là Đức Chúa Trời; từ Ngài, qua Ngài, và hướng về Ngài là mọi sự, Rô-ma 11:36. Rằng Đức Chúa Trời là đầu tiên trong công việc cứu rỗi được bày tỏ không chỉ bởi sự kiện sự mặc khải đặc biệt chỉ bắt nguồn từ Ngài, mà còn bởi lời chứng rõ ràng rằng toàn bộ công việc này dựa trên một lời khuyên đời đời về sự cứu chuộc. Chúng ta đã trình bày trước đây rằng mọi sự sáng tạo và sự quan phòng của Đức Chúa Trời đều bắt nguồn từ một lời khuyên như vậy; nhưng, nếu có thể, bằng ngôn ngữ còn rõ ràng và mạnh mẽ hơn, Kinh Thánh dạy chúng ta rằng cùng lời khuyên đời đời và không thay đổi này cũng làm nền tảng cho toàn bộ công việc tái tạo. Vì Kinh Thánh thường nói về một lời khuyên có trước mọi sự (Ê-sai 46:10), làm việc trong mọi sự (Ê-phê-sô 1:11), và đặc biệt hướng tới công việc cứu chuộc (Lu-ca 7:30; Công Vụ Các Sứ Đồ 20:27; Hê-bơ-rơ 6:17); lời khuyên này của Đức Chúa Trời là nền tảng của toàn bộ công việc sáng tạo (Hê-bơ-rơ 6:17). Hơn nữa, lời khuyên này, thuộc về không chỉ sự hiểu biết của Đức Chúa Trời mà còn ý muốn toàn năng của Ngài (Ê-phê-sô 1:5, 11), là không thể hòa tan (Ê-sai 14:27; 46:10) và không thay đổi (Hê-bơ-rơ 6:17), và sẽ tồn tại đời đời (Thi Thiên 33:11; Châm Ngôn 19:21). Những danh xưng khác làm rõ ý tưởng này: không chỉ chúng ta tìm thấy sự nhắc đến một lời khuyên của Đức Chúa Trời, mà còn về một niềm vui thích Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong Đấng Christ hướng về con người (Lu-ca 2:14), và vui thích trong việc họ đạt được và được nhận làm con cái (Ma-thi-ơ 11:26; Ê-phê-sô 1:5, 9); về một mục đích hoạt động một cách chọn lựa (Rô-ma 9:11; Ê-phê-sô 1:9), được thực hiện trong Đấng Christ (Ê-phê-sô 3:11), và tự thực hiện trong sự kêu gọi (Rô-ma 8:28); về một sự tiền định và sự biết trước có ân điển làm nguồn gốc (Rô-ma 11:5) và Đấng Christ làm trung tâm (Ê-phê-sô 1:4), những người cụ thể làm đối tượng (Rô-ma 8:29), và sự cứu rỗi của họ làm mục tiêu (Ê-phê-sô 1:4); cuối cùng, về một sự tiền định, qua sự rao giảng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 2:7), dẫn đến việc được nhận làm con cái, sự phù hợp với Đấng Christ, và sự sống đời đời (Công Vụ Các Sứ Đồ 13:48; Rô-ma 8:29; Ê-phê-sô 1:5). Tóm tắt mọi dữ liệu Kinh Thánh này, dường như lời khuyên của Đức Chúa Trời có ba nội dung chính. Thứ nhất, nó bao gồm sự tuyển chọn, là ý định ân điển của Đức Chúa Trời, theo đó Ngài đã tiền định những người Ngài đã biết trong tình yêu thương để được làm cho giống với hình ảnh của Con Ngài (Rô-ma 8:29). Người ta cũng có thể nói về một sự tuyển chọn của các dân tộc, vì trong những ngày của Cựu Ước, chỉ Y-sơ-ra-ên trong mọi dân tộc được Chúa chấp nhận làm cơ nghiệp của Ngài; và trong sự ban phát của Tân Ước, một dân tộc được làm quen với Phúc Âm sớm hơn nhiều so với một dân tộc khác. Nhưng sự tuyển chọn của Kinh Thánh không dừng lại ở việc chấp nhận các dân tộc; nó tiếp tục trong nhân loại đến các dân tộc, và trong các dân tộc đến các cá nhân, đến nỗi một Ê-sau bị từ chối và một Gia-cốp được chấp nhận (Rô-ma 9:13), và cùng những cá nhân đó, là những người đã được biết trước, cũng được kêu gọi, được xưng công chính, và được tôn vinh trong thời gian (Rô-ma 8:30). Dù sự tuyển chọn có những cá nhân nhất định làm đối tượng, nó không dựa trên những cá nhân đó mà chỉ dựa trên ân điển của Đức Chúa Trời; Chúa thương xót người Ngài thương xót, và Ngài thương xót hướng về người Ngài thương xót, đến nỗi nó không phải là ý muốn của người muốn, cũng không phải là ý muốn của người chạy, mà là lòng thương xót của Đức Chúa Trời (Rô-ma 9:15, 16). Đức tin là một ân tứ của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 2:8); những người trung tín đã được chọn trong Đấng Christ trước khi sáng thế, để trong thời gian họ có thể đến với đức tin và qua đức tin đó được thánh khiết và không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 1:4); đến nỗi luôn có nhiều tín hữu như Đức Chúa Trời đã tiền định cho sự sống đời đời (Công Vụ Các Sứ Đồ 13:48). Ý muốn của Đức Chúa Trời là nền tảng cuối cùng cho chúng ta về mọi điều hiện hữu và xảy ra, và ý tốt của Ngài là nguyên nhân sâu xa nhất mà sự phân biệt trong số phận đời đời của nhân loại có thể được truy nguyên. Thứ hai, trong lời khuyên cứu chuộc, toàn bộ kế hoạch cứu rỗi Đức Chúa Trời định ban cho những người được chọn của Ngài được thiết lập vững chắc. Sắc lệnh thiêng liêng này bao gồm không chỉ những cá nhân được định hưởng sự sống đời đời mà còn chỉ định Đấng Trung Gian sẽ bảo đảm sự cứu chuộc này cho họ. Như vậy, chính Đấng Christ có thể được coi là đối tượng của sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời; không phải theo cách Ngài, như các thành viên của Hội Thánh Ngài, được chọn từ một trạng thái tội lỗi và khốn khổ đến một trạng thái cứu rỗi, mà theo nghĩa khác này: rằng Ngài, Đấng là Đấng Trung Gian của sự sáng tạo, cũng nên phục vụ như Đấng Trung Gian của sự tái tạo và đạt được điều này qua sự đau khổ và sự chết của Ngài (Ma-thi-ơ 12:18). Với tư cách là Đấng Trung Gian, phục tùng và vâng lời Cha (Ma-thi-ơ 26:42; Giăng 4:34; Phi-líp 2:8; Hê-bơ-rơ 5:8), Đấng Christ có một mệnh lệnh và một công việc phải hoàn thành, mà Cha đã chỉ định cho Ngài (Ê-sai 53:10; Giăng 6:38-40; 10:18; 12:49; 17:4). Đổi lại cho công việc đã hoàn thành của Ngài, Ngài nhận lãnh vinh hiển riêng của Ngài, sự cứu rỗi của dân Ngài, và thẩm quyền cao nhất trên trời và đất (Thi Thiên 2:8; Ê-sai 53:10; Giăng 17:4, 24; Phi-líp 2:9). Như lời khuyên về sự sáng tạo và sự quan phòng, lời khuyên về sự tái tạo không mở rộng vượt quá Con. Thật vậy, chúng ta đọc rõ ràng rằng mục đích đời đời đã được định trong Đấng Christ (Ê-phê-sô 3:11), và rằng những người đến với đức tin trong thời gian đã được chọn trong Đấng Christ trước khi sáng thế (Ê-phê-sô 1:4). Điều này không hàm ý rằng Đấng Christ là nền tảng hay nguyên nhân của sự tuyển chọn, vì chính Ngài là đối tượng của sự tuyển chọn của Cha theo nghĩa đã mô tả trước đây và vì vậy không thể hành động như nền tảng hay nguyên nhân trong sự tái tạo hơn là Ngài làm trong sự sáng tạo và sự quan phòng. Như với mọi sự, lời khuyên của Đức Chúa Trời tìm thấy điểm khởi đầu và cơ sở của nó trong Cha. Nhưng như sự sáng tạo và sự quan phòng hình thành qua quyết định và sự tác động của Cha qua Con, thì kế hoạch cứu chuộc cũng vậy được Cha thiết lập trong và với Con. Với Cha, Con tự chỉ định mình là Đấng Trung Gian của sự cứu rỗi và Đầu của Hội Thánh Ngài. Từ điều này, chúng ta có thể suy ra rằng sự tuyển chọn, dù có những người nhất định làm đối tượng, dầu vậy vẫn loại trừ mọi sự tình cờ và tùy tiện. Vì mục đích của sự tuyển chọn không phải là đem một vài người ngẫu nhiên đến sự cứu rỗi và để họ cô lập như những cá nhân; đúng hơn, ý định của Đức Chúa Trời là chỉ định Đấng Christ, Đấng Trung Gian, làm Đầu của Hội Thánh và tạo thành Hội Thánh thành thân thể của Đấng Christ (1 Cô-rinh-tô 12:12, 27; Ê-phê-sô 1:22-23; 4:16). Trong Hội Thánh, nhân loại được bảo tồn một cách hữu cơ, và thế giới được khôi phục trong trời mới và đất mới. Vì vậy, ở vị trí thứ ba, tác động và sự áp dụng của sự cứu rỗi được Đấng Christ giành lấy cũng được quyết định trong lời khuyên của Đức Chúa Trời. Kế hoạch cứu chuộc được Cha thiết lập trong Con, nhưng cũng trong sự thông công của Thánh Linh. Như sự sáng tạo được sự quan phòng đem lại bởi Cha qua Con và trong Thánh Linh, thì sự tái tạo cũng vậy chỉ xảy ra qua công việc thích hợp của Đức Thánh Linh. Chính Ngài được giành lấy, được hứa, và được ban cho qua Đấng Christ (Giăng 16:7; Công Vụ Các Sứ Đồ 2:4, 17), Đấng làm chứng về Đấng Christ và lấy mọi điều từ Đấng Christ (Giăng 15:26; 16:13-14), và Đấng giờ đây làm việc trong Hội Thánh qua sự tái sinh (Giăng 3:3), đức tin (1 Cô-rinh-tô 12:3), việc được nhận làm con cái (Rô-ma 8:15), sự đổi mới (Tít 3:5), và sự ấn chứng cho đến ngày cứu chuộc (Ê-phê-sô 1:13; 4:30). Và mọi điều này Đức Thánh Linh có thể thực hiện và hoàn thành vì Ngài, với Cha và Con, là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, Đấng sống và cai trị đời đời. Tình yêu thương của Cha, ân điển của Con, và sự thông công của Đức Thánh Linh được thiết lập cho dân của Chúa trong lời khuyên đời đời và không thay đổi của Đức Chúa Trời. Vì vậy lời khuyên này của Đức Chúa Trời giàu có một cách không thể tả về sự an ủi. Thường, nó bị hiểu sai và trình bày như một nguyên nhân của sự nản lòng và tuyệt vọng. Khi đó người ta lập luận rằng, với mọi sự được quyết định từ đời đời, con người trở thành một món đồ chơi đơn thuần trong tay sự tùy tiện thiêng liêng. Lợi ích gì cho một người cố gắng sống đời sống đức hạnh nếu, bị từ chối, người ấy dầu vậy vẫn bị hư mất? Ngược lại, lợi ích gì cho một người sống trong tội lỗi và buông mình cho sự không tin kính ghê tởm nhất nếu, được chọn, người ấy dầu vậy vẫn được cứu? Một lời khuyên như vậy của Đức Chúa Trời dường như không để lại chỗ cho tự do và trách nhiệm của con người, và như vậy con người sống theo ý muốn của lòng mình và phạm tội để ân điển được dư dật. Đúng là lời thú nhận về lời khuyên của Đức Chúa Trời thường bị lạm dụng theo cách này. Một sự lạm dụng như vậy không chỉ được thực hiện kể từ Augustinô và Calvin, mà còn xảy ra trong những ngày của Chúa Giê-xu và các sứ đồ. Những người Pha-ri-si và những người lập luật đã từ chối lời khuyên của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong phép báp-têm của Giăng, qua đó biến điều lẽ ra là một phương tiện hoán cải thành một công cụ hủy diệt của họ (Lu-ca 7:30). Sứ đồ Phao-lô gọi đó là sự phạm thượng khi bị cáo buộc khuyến nghị làm điều ác để điều thiện có thể đến (Rô-ma 3:8) và làm im lặng những kẻ thiếu hiểu biết dám cáo buộc Đức Chúa Trời (Rô-ma 9:19-20). Ông hoàn toàn có quyền làm như vậy; vì lời khuyên của Đức Chúa Trời thiết lập không chỉ kết quả mà còn phương tiện; nó ghi lại không chỉ tác động mà còn nguyên nhân, và nó thiết lập một mối liên hệ giữa hai bên như chính thực tại bày tỏ. Nó không phá hủy bản tính lý trí và đạo đức của con người mà đúng hơn tạo ra và bảo vệ nó, như lịch sử liên tục bày tỏ. Sự lạm dụng lời thú nhận này đặc biệt nghiêm trọng vì lời khuyên của Đức Chúa Trời được bày tỏ và rao giảng trong Kinh Thánh, không phải để làm cứng lòng chúng ta chống lại thực tại của nó, mà để thúc đẩy chúng ta tin cậy lời khuyên của Đức Chúa Trời với đức tin trẻ thơ và sự bảo đảm đầy đủ trong mọi nhu cầu và khốn khổ của chúng ta. Nếu sự cứu rỗi phụ thuộc ở bất kỳ mức độ nào vào đức tin và việc làm tốt của con người, nó sẽ bị mất cho con người đời đời. Nhưng giờ đây, lời khuyên của Đức Chúa Trời dạy chúng ta rằng sự cứu rỗi hoàn toàn là công việc của Đức Chúa Trời, từ đầu đến cuối. Sự tái tạo, như sự sáng tạo và sự quan phòng, chỉ là một công việc thiêng liêng; không người nào đã là cố vấn của Ngài, cũng không ai đã ban cho Ngài điều gì có thể được trả lại (Rô-ma 11:34-35). Cha, Con, và Thánh Linh cùng nhau đã hình thành, thiết lập, và thi hành toàn bộ công việc cứu rỗi. Không điều gì bắt nguồn từ con người. Mọi sự đều thuộc về, qua, và hướng về Đức Chúa Trời. Vì vậy, linh hồn chúng ta có thể yên nghỉ trong điều này với sự chắc chắn không lay chuyển; đó là ý muốn của Ngài — ý muốn đời đời, độc lập, và không thay đổi của Ngài — rằng trong Hội Thánh, nhân loại sẽ được khôi phục và được cứu. Chúng ta thậm chí còn bị thuyết phục hơn về sự an ủi của sự tuyển chọn này khi chúng ta xem xét rằng lời khuyên của Đức Chúa Trời không chỉ là một công việc của tâm trí Ngài mà còn là một công việc của ý muốn Ngài. Nó không chỉ là một tư tưởng thuộc về cõi đời đời mà còn là một quyền năng toàn năng được thực hiện trong thời gian. Như vậy, mọi đức hạnh và sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời không phải là những phẩm chất nhàn rỗi, thầm lặng, không hoạt động mà là những thế lực toàn năng, đầy sự sống và hành động. Mỗi phẩm chất là bản chất của Ngài. Khi Đức Chúa Trời được gọi là Đấng Công Chính và Thánh Khiết, điều đó có nghĩa là Ngài tự bày tỏ theo cách này và duy trì quyền của Ngài trong thế giới, trong lịch sử, và trong mọi lương tâm con người. Khi Ngài được gọi là Tình Yêu Thương, điều đó có nghĩa là Ngài không chỉ nghĩ về chúng ta một cách nhân từ trong Đấng Christ mà còn chứng minh tình yêu thương này và đổ nó vào lòng chúng ta qua Đức Thánh Linh. Khi Ngài tự gọi mình là Cha của chúng ta, điều đó có nghĩa là Ngài làm cho chúng ta sống lại, chấp nhận chúng ta làm con cái Ngài, và qua Thánh Linh của Ngài, làm chứng cùng với thần linh chúng ta rằng chúng ta là con cái Ngài. Khi Ngài làm cho chính Ngài được biết đến là Đấng Thương Xót, Ngài không chỉ tuyên bố điều này mà còn cho thấy nó bằng cách thực sự tha thứ tội lỗi của chúng ta và an ủi chúng ta trong mọi nỗi khốn khổ. Tương tự, khi Kinh Thánh nói với chúng ta về lời khuyên của Đức Chúa Trời, nó công bố rằng chính Đức Chúa Trời hoàn thành và thực hiện đầy đủ lời khuyên đó. Lời khuyên cứu chuộc tự nó là một sắc lệnh, một công việc của Đức Chúa Trời trong cõi đời đời, nhưng như vậy, nó cũng là nguyên tắc, động lực, và sự bảo đảm của công việc cứu rỗi trong thời gian. Vì vậy, dù điều gì có thể xảy ra với thế giới, với nhân loại, và với chính con người chúng ta, lời khuyên khôn ngoan đời đời của Chúa tồn tại đời đời với quyền năng đời đời. Không điều gì có thể đảo ngược sắc lệnh cao cả của Ngài; nó vẫn còn từ thế hệ này sang thế hệ khác. Không có lý do nhỏ nhất nào cho sự nản lòng và nghi ngờ. Mọi sự chắc chắn sẽ đến như Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan và tình yêu thương của Ngài đã quyết định. Ý muốn toàn năng và thương xót của Ngài là sự bảo đảm cho sự cứu chuộc của nhân loại và sự cứu rỗi của thế giới. Trong những nỗi buồn lớn nhất, lòng chúng ta vẫn yên nghỉ trong Chúa. Ngay khi nhân loại đã sa ngã, lời khuyên cứu rỗi bắt đầu hoạt động. Hoàn toàn tự ý mình, Đức Chúa Trời giáng xuống, tìm kiếm nhân loại, và kêu gọi con người trở lại với chính Ngài. Tiếp nối là một cuộc thẩm vấn, một lời tuyên bố tội lỗi, và một lời tố cáo hình phạt. Dầu vậy hình phạt được tuyên bố trên con rắn, người nữ, và người nam đồng thời là một ơn phước và một phương tiện bảo tồn. Trong lời hứa mẹ, Sáng Thế Ký 3:14-15, không chỉ con rắn bị hạ nhục, và quyền năng ác, mà con rắn là công cụ của nó, bị kết án, mà nó còn loan báo rằng sự thù nghịch từ nay sẽ tồn tại giữa dòng dõi của con rắn và dòng dõi của người nữ. Chính Đức Chúa Trời sẽ thiết lập và duy trì sự thù nghịch này, đạt đến đỉnh điểm trong việc dòng dõi của con rắn làm bầm gót chân của dòng dõi người nữ, nhưng cuối cùng, dòng dõi của người nữ nghiền nát đầu của dòng dõi con rắn. Điều này không gì khác hơn là sự công bố và thiết lập giao ước ân điển. Dù từ “giao ước” không được sử dụng rõ ràng tại đây, nó sẽ xuất hiện sau đó với Nô-ê, Áp-ra-ham, và những người khác, khi nhân loại học qua kinh nghiệm sự cần thiết và hữu ích của các giao ước và thỏa thuận. Nhưng về bản chất, lời hứa mẹ gói gọn mọi điều cấu thành giao ước ân điển. Do sự vi phạm của mình, nhân loại ngừng vâng lời Đức Chúa Trời, từ bỏ sự thông công của Ngài, và thay vào đó tìm kiếm tình bạn với Sa-tan, bước vào một liên minh với hắn. Giờ đây, trong ân điển của Ngài, Đức Chúa Trời phá vỡ liên minh này và thấm nhuần sự thù nghịch giữa nhân loại và Sa-tan. Đức Chúa Trời đem dòng dõi của người nữ, vốn đã đầu hàng Sa-tan, trở lại phía Ngài bằng một hành động toàn năng của ý muốn thương xót của Ngài và thêm vào lời hứa rằng, dù có sự chống cự và hoạn nạn, nó cuối cùng sẽ chiến thắng dòng dõi của con rắn. Không có điều gì có điều kiện hay bất định tại đây. Chính Đức Chúa Trời đến với nhân loại, khởi xướng sự thù nghịch, mở ra trận chiến, và hứa chiến thắng. Con người chỉ phải nghe điều này và chấp nhận nó với đức tin trẻ thơ. Lời hứa và đức tin là cốt lõi của giao ước ân điển, là giao ước giờ đây được thiết lập với nhân loại, mở ra con đường đến nhà Cha và lối vào sự cứu rỗi đời đời cho những người đã sa ngã và hư mất. Như vậy, có một sự khác biệt lớn trong cách con người phải thừa hưởng sự sống đời đời trước sự sa ngã và cách con người chỉ có thể giành được nó sau sự sa ngã. Trước sự sa ngã, quy tắc là: Hãy làm điều này và ngươi sẽ sống. Trên con đường vâng lời hoàn hảo đối với điều răn của Đức Chúa Trời, con người phải phấn đấu cho sự sống đời đời. Đây là một con đường tốt, và nếu con người đã đi nó đến cuối cùng, nó sẽ dẫn con người một cách không sai lầm đến sự cứu rỗi thiên thượng. Đức Chúa Trời, về phần Ngài, cũng không phá vỡ quy tắc của Ngài. Ngài vẫn duy trì nó; nếu có một người có thể giữ điều răn của Đức Chúa Trời một cách hoàn hảo, người ấy sẽ nhận lãnh sự sống đời đời làm phần thưởng (Lê-vi Ký 18:5; Ê-xê-chi-ên 20:11, 13; Ma-thi-ơ 19:16 trở đi; Rô-ma 10:5; Ga-la-ti 3:12). Nhưng con người đã làm cho con đường sống đó trở nên không thể cho chính mình; con người không còn có thể giữ luật pháp vì con người đã phá vỡ sự thông công của mình với Đức Chúa Trời và giờ đây ghét hơn là yêu luật pháp của Ngài (Rô-ma 8:7). Vì vậy, giao ước ân điển mở ra cho con người một con đường khác và an toàn hơn, trong đó con người không còn phải làm việc để bước vào sự sống. Thay vào đó, con người trước hết nhận lãnh sự sống đời đời ngay vào khoảnh khắc bước vào, chấp nhận nó qua đức tin con thảo, và sau đó sản sinh ra những việc làm tốt qua đức tin đó. Như vậy thứ tự bị đảo ngược: trước sự sa ngã, việc làm dẫn đến sự sống đời đời; giờ đây, sau sự sa ngã và trong giao ước ân điển, sự sống đời đời đi trước và sản sinh ra những việc làm tốt như những trái của đức tin. Khi đó, con người phải thăng lên Đức Chúa Trời và sự thông công đầy đủ của Ngài; giờ đây, Đức Chúa Trời giáng xuống con người và tìm cách ngự trong lòng con người. Khi đó, những ngày làm việc đi trước ngày Sa-bát; giờ đây, tuần lễ bắt đầu với ngày Sa-bát, thánh hóa mọi ngày của nó. Rằng giờ đây đối với nhân loại đã sa ngã có một con đường riêng biệt và mới được thiết lập, cũng như sống động và chắc chắn không sai lầm, vào nơi thánh thiên thượng (Hê-bơ-rơ 10:20), hoàn toàn là do ân điển của Đức Chúa Trời và lời khuyên cứu chuộc. Lời khuyên cứu rỗi, nằm trong cõi đời đời, và giao ước ân điển, được bày tỏ cho con người ngay sau sự sa ngã và được thiết lập với con người, liên hệ mật thiết với nhau. Chúng đan xen chặt chẽ đến nỗi sự hiện hữu của cái này phụ thuộc vào cái kia. Nhiều người giữ quan điểm trái ngược; đứng trên giao ước ân điển, họ phủ nhận và tranh cãi lời khuyên cứu rỗi; nhân danh sự tinh sạch của Phúc Âm, họ từ chối học thuyết về sự tuyển chọn. Dầu vậy, khi làm như vậy, họ làm suy yếu giao ước ân điển và biến Phúc Âm trở lại thành một luật pháp mới. Nếu giao ước ân điển bị cắt đứt khỏi sự tuyển chọn, nó ngừng là một giao ước ân điển và trở lại thành một giao ước việc làm. Sự tuyển chọn biểu thị rằng Đức Chúa Trời tự do ban sự cứu rỗi, mà nhân loại đã đánh mất và không bao giờ có thể giành lại qua nỗ lực của chính mình. Khi sự cứu rỗi không thuần túy là một ân tứ của ân điển mà phụ thuộc theo bất kỳ cách nào vào hành vi của con người, giao ước ân điển bị biến đổi trở lại thành một giao ước việc làm; con người khi đó phải hoàn thành những điều kiện nhất định để dự phần vào sự sống đời đời. Ân điển và việc làm đối nghịch và loại trừ lẫn nhau. Nếu bởi ân điển, thì không còn bởi việc làm nữa, nếu không ân điển không còn là ân điển. Và nếu bởi việc làm, thì không còn bởi ân điển nữa, nếu không việc làm không còn là việc làm. Tôn giáo Cơ Đốc được đặc trưng độc đáo là tôn giáo của sự cứu rỗi bởi ân điển thuần túy. Nó chỉ có thể được nhận biết và duy trì như vậy nếu nó hoàn toàn là một ân tứ nảy sinh hoàn toàn từ lời khuyên của Đức Chúa Trời. Sự tuyển chọn và giao ước ân điển không xung đột; đúng hơn, sự tuyển chọn là nền tảng và sự bảo đảm của tấm lòng và cốt lõi của giao ước. Mối liên hệ mật thiết giữa chúng quan trọng đến nỗi bất kỳ sự làm suy yếu nào đối với nó không chỉ tước khỏi tín hữu sự hiểu biết đúng đắn về việc giành lấy và áp dụng sự cứu rỗi mà còn cướp mất của tín hữu sự an ủi duy nhất của mình trong đời sống thuộc linh. Một ánh sáng còn phong phú hơn rơi trên mối liên hệ này khi giao ước ân điển không độc quyền liên quan đến sự tuyển chọn mà đến toàn bộ lời khuyên cứu rỗi. Sự tuyển chọn không phải là toàn bộ lời khuyên cứu chuộc mà là phần đầu tiên và căn bản của nó. Lời khuyên đó cũng bao gồm và quyết định cách sự tuyển chọn
sẽ được thực hiện, toàn bộ việc giành lấy và áp dụng sự cứu rỗi. Sự tuyển chọn đã được thực hiện trong Đấng Christ, và lời khuyên của Đức Chúa Trời không chỉ là công việc của Cha mà còn là công việc của Con và Đức Thánh Linh, một công việc thiêng liêng của toàn bộ Ba Ngôi. Lời khuyên cứu chuộc tự nó là một giao ước; một giao ước mà trong đó mỗi một trong ba ngôi vị, có thể nói như vậy, nhận lãnh nhiệm vụ của mình và thực hiện công việc của mình. Giao ước ân điển, được thiết lập trong thời gian và được truyền bá từ thế hệ này sang thế hệ khác, là tác động và dấu ấn của giao ước đó được cố định trong Hữu Thể Đời Đời. Như trong lời khuyên của Đức Chúa Trời, cũng vậy trong lịch sử, mỗi ngôi vị hành động: Cha là nguồn gốc, Con là Đấng Giành Lấy, và Đức Thánh Linh là Đấng Cung Cấp sự cứu rỗi của chúng ta. Vì vậy, bất cứ ai chuyển nền tảng của cõi đời đời ra khỏi thời gian và tách lịch sử khỏi ý muốn ân điển và toàn năng thiêng liêng đều làm suy yếu công việc của Cha, Con, hay Thánh Linh. Dù thời gian không thể thiếu cõi đời đời và lịch sử liên hệ chặt chẽ với tư tưởng và ý muốn của Đức Chúa Trời, hai bên không đồng nhất trong mọi phương diện. Trong lịch sử của thời gian, tư tưởng đời đời của Đức Chúa Trời được bày tỏ và thực hiện. Tương tự, lời khuyên cứu chuộc và giao ước ân điển không thể và không được tách rời, nhưng chúng khác nhau ở chỗ giao ước ân điển được thực hiện. Kế hoạch cứu chuộc cũng phải được thi hành; như một sắc lệnh, nó mang việc thi hành của nó trong chính nó và đem nó lại. Nó sẽ mất tính chất của nó như một lời khuyên và sắc lệnh nếu nó không được bày tỏ và thực hiện trong thời gian. Như vậy, giao ước ân điển được làm cho con người biết đến ngay sau sự sa ngã, được thiết lập với con người, và được tiếp tục trong lịch sử từ thế hệ này sang thế hệ khác. Điều là một trong quyết định triển khai trong bề rộng của thế giới và phát triển qua các thế kỷ. Khi chúng ta hướng sự chú ý của mình đến sự triển khai lịch sử của giao ước ân điển, chúng ta quan sát thấy ba đặc thù đáng chú ý. Thứ nhất, giao ước ân điển, trong bản chất của nó, vẫn không thay đổi qua mọi thời đại, dù nó bày tỏ dưới nhiều hình thức và sự ban phát khác nhau. Về bản chất và khách quan, nó vẫn là một giao ước trước, dưới, và sau Luật Pháp. Nó luôn là một giao ước ân điển, được gọi như vậy vì nó phát xuất từ ân điển của Đức Chúa Trời, chứa đựng ân điển làm bản chất của nó, và cuối cùng hướng tới sự tôn vinh ân điển của Đức Chúa Trời. Như chính Đức Chúa Trời, trong lời công bố ban đầu của Ngài, đã thiết lập sự thù nghịch, tuyên chiến, và hứa chiến thắng, thì Đức Chúa Trời cũng vậy vẫn là An-pha và Ô-mê-ga trong mỗi sự bày tỏ của giao ước ân điển, dù với Nô-ê, Áp-ra-ham, Y-sơ-ra-ên, hay hội chúng Tân Ước. Lời hứa, ân tứ, ân điển — đây là những hằng số. Theo thời gian, nội dung của lời hứa và sự phong phú của ân điển nó chứa đựng được làm rõ hơn, nhưng mọi sự đều được gói gọn trong lời hứa mẹ. Lời hứa trung tâm, bao gồm mọi sự của giao ước ân điển là điều này: “Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi và Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi” (Sáng Thế Ký 17:7). Trong lời hứa này là mọi sự — toàn bộ việc giành lấy và áp dụng sự cứu rỗi, Đấng Christ và mọi ơn phước của Ngài, Đức Thánh Linh cùng mọi ân tứ của Ngài. Từ lời hứa mẹ trong Sáng Thế Ký 3:15 đến lời chúc phước sứ đồ trong 2 Cô-rinh-tô 13:14, có một đường thẳng trực tiếp: mọi sự cứu rỗi cho tội nhân được tìm thấy trong tình yêu thương của Cha, ân điển của Con, và sự thông công của Đức Thánh Linh. Vì vậy, chúng ta phải nhận biết rằng lời hứa này không có điều kiện mà dứt khoát và vững chắc nhất có thể. Đức Chúa Trời không nói Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của chúng ta nếu chúng ta làm điều này hay điều kia; đúng hơn, Ngài tuyên bố rằng Ngài sẽ thiết lập sự thù nghịch, rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của chúng ta, và rằng trong Đấng Christ Ngài sẽ ban cho chúng ta mọi sự. Giao ước ân điển có thể vẫn không thay đổi về bản chất qua mọi thời đại vì nó chỉ phụ thuộc vào Đức Chúa Trời, Đấng không thay đổi và trung tín. Giao ước việc làm, được thiết lập với nhân loại trước sự sa ngã, mong manh và bị phá vỡ vì nó phụ thuộc vào con người hay thay đổi. Nhưng giao ước ân điển chỉ dựa trên lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Người ta có thể trở nên bất trung, nhưng Đức Chúa Trời không quên lời hứa của Ngài. Ngài không thể và sẽ không phá vỡ giao ước của Ngài; Ngài đã tự cam kết với nó một cách tự nguyện, bằng một lời thề đời đời. Danh Ngài, danh tiếng Ngài, vinh dự Ngài phụ thuộc vào nó. Vì cớ chính Ngài, Ngài tha thứ những vi phạm của dân Ngài và không còn nhớ tội lỗi của họ nữa (Ê-sai 43:25; 48:9; Giê-rê-mi 14:7, 21). Như vậy, núi có thể dời đi, và đồi có thể bị cất đi, nhưng lòng nhân từ kiên định của Ngài sẽ không rời khỏi chúng ta, giao ước bình an của Ngài cũng sẽ không bị cất đi, Chúa, Cứu Chúa chúng ta phán (Ê-sai 54:10). Tuy nhiên, dù có bản chất không thay đổi, giao ước bày tỏ dưới những hình thức khác nhau qua nhiều sự quản trị khác nhau. Trước nước lụt, tồn tại một sự tách biệt giữa người Sết và người Ca-in, nhưng lời hứa mở rộng đến mọi người và không có sự tách biệt chính thức nào xảy ra. Sự mặc khải chung và đặc biệt vẫn tuôn chảy cùng nhau. Khi lời hứa này dường như có nguy cơ hết hạn, Nước Lụt trở nên cần thiết, và Nô-ê mang lời hứa trong Tàu. Trong một thời gian, lời hứa vẫn chung chung, nhưng khi một mối nguy hiểm mới nảy sinh sau nước lụt, đe dọa sự tiếp tục của giao ước ân điển, Đức Chúa Trời đã không trục xuất dân chúng mà cho phép các dân tộc bước đi trên đường lối riêng của họ, cô lập Áp-ra-ham làm người mang lời hứa. Giao ước ân điển tìm thấy sự thực hiện trong các gia đình của các tổ phụ, được đánh dấu bởi phép cắt bì như một dấu hiệu của sự công chính bởi đức tin và sự cắt bì của tấm lòng. Giao ước ân điển, được thiết lập tại Si-na-i với Y-sơ-ra-ên như dòng dõi của Áp-ra-ham, mang một tính chất dân tộc, đòi hỏi Y-sơ-ra-ên bước đi như một dân thánh trước mặt Đức Chúa Trời. Nó sử dụng không chỉ luật đạo đức mà còn luật dân sự và nghi lễ để hướng dẫn dân chúng như một người giám hộ đến Đấng Christ. Lời hứa có trước luật pháp, và luật pháp không thay thế lời hứa mà được thêm vào để phát triển và chuẩn bị cho sự hoàn thành của nó vào lúc trọn vẹn của thời gian. Trong Đấng Christ, lời hứa đạt đến sự hoàn thành, bóng trở thành chất, chữ biến đổi thành thần linh, và sự nô lệ biến thành tự do. Như vậy, nó tự giải phóng khỏi mọi ràng buộc bên ngoài, dân tộc và, như lúc ban đầu, mở rộng đến toàn bộ nhân loại. Bất kể giao ước ân điển mang những hình thức nào, nó luôn duy trì cùng một nội dung cốt yếu. Nó luôn là cùng một Phúc Âm (Rô-ma 1:2; Ga-la-ti 3:8), cùng một Đấng Christ (Giăng 14:6; Công Vụ Các Sứ Đồ 4:12), cùng một đức tin (Công Vụ Các Sứ Đồ 15:11; Rô-ma 4:11; Hê-bơ-rơ 11), và cùng những ơn phước của sự tha thứ và sự sống đời đời (Công Vụ Các Sứ Đồ 10:43; Rô-ma 4:3). Ánh sáng mà trong đó các tín hữu bước đi có thể khác nhau, nhưng họ bước đi trên cùng một con đường. Đặc thù thứ hai của giao ước ân điển là tính chất hữu cơ của nó trong mọi sự ban phát của nó. Sự tuyển chọn tập trung vào những người cụ thể, cá nhân, được Đức Chúa Trời biết trước, là những người vì vậy được kêu gọi, được xưng công chính, và được tôn vinh trong thời gian. Tuy nhiên, nó không vốn hàm ý mối quan hệ giữa những cá nhân này. Kinh Thánh bày tỏ thêm rằng sự tuyển chọn đã xảy ra trong Đấng Christ (Ê-phê-sô 1:4; 3:11), tạo điều kiện cho Đấng Christ hành động như Đầu của hội chúng Ngài, với hội chúng tạo thành thân thể của Đấng Christ. Những người được chọn không bị cô lập khỏi nhau mà được hiệp nhất trong Đấng Christ. Như dân Y-sơ-ra-ên trong Cựu Ước là một dân thánh của Đức Chúa Trời, hội chúng Tân Ước là một dân được chọn, một chức thầy tế lễ hoàng gia, một dân thánh, một dân thuộc về Đức Chúa Trời. Đấng Christ là Tân Lang, và hội chúng là tân nương của Ngài; Ngài là cây nho, và họ là những cành; Ngài là đá góc nhà, và họ là những viên đá sống của tòa nhà Đức Chúa Trời; Ngài là Vua, và họ là thần dân của Ngài. Sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và Hội Thánh Ngài mật thiết đến nỗi Phao-lô tóm tắt cả hai dưới danh của Đấng Christ: như thân thể là một và có nhiều chi thể, và mọi chi thể của thân thể duy nhất này, dù nhiều, là một thân thể, thì Đấng Christ cũng vậy (1 Cô-rinh-tô 12:12). Đó là một cộng đồng gìn giữ sự hiệp nhất của Thánh Linh qua dây hòa bình; một thân thể và một Thánh Linh, như họ được kêu gọi đến một hy vọng của sự kêu gọi của họ; một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm; một Đức Chúa Trời và Cha của mọi người, Đấng ở trên mọi người, qua mọi người, và trong mọi người (Ê-phê-sô 4:3-6). Như vậy, sự tuyển chọn không thể là một hành động tùy tiện hay tình cờ. Nếu nó được hướng dẫn bởi ý định làm cho Đấng Christ thành Đầu và tạo thành hội chúng thành thân thể Ngài, nó sở hữu một tính chất hữu cơ và vốn chứa đựng ý tưởng về một giao ước. Trong việc khẳng định rằng sự tuyển chọn được thực hiện trong Đấng Christ, một lẽ thật nữa được chỉ ra. Sự hiệp nhất hữu cơ của dòng dõi loài người dưới một đầu duy nhất không bắt đầu với Đấng Christ, mà với A-đam. Phao-lô gọi rõ ràng A-đam là một hình bóng của Đấng sẽ đến (Rô-ma 5:14), và ông chỉ định Đấng Christ là A-đam cuối cùng (1 Cô-rinh-tô 15:45). Như vậy, giao ước ân điển phù hợp với những ý tưởng và đường nét căn bản của giao ước việc làm; nó không phải là sự bãi bỏ mà là sự hoàn thành của giao ước việc làm, như đức tin không vô hiệu hóa luật pháp mà thiết lập nó (Rô-ma 3:31). Vì vậy, giao ước việc làm và giao ước ân điển một mặt khác biệt rõ rệt, nhưng mặt khác liên hệ mật thiết. Sự khác biệt lớn nằm ở chỗ A-đam, đã đánh mất và mất vị trí của mình như đầu của dòng dõi loài người, giờ đây được thay thế bởi Đấng Christ. Đấng Christ đảm nhận việc hoàn thành điều con người đầu tiên đã không làm được, cũng như điều con người đầu tiên lẽ ra phải làm; Ngài hoàn thành thay cho chúng ta những đòi hỏi do luật đạo đức áp đặt và tập hợp toàn bộ hội chúng của Ngài như một nhân loại được đổi mới dưới quyền lãnh đạo của Ngài. Trong sự ban phát của lúc trọn vẹn thời gian, Đức Chúa Trời đem mọi sự lại với nhau trong Đấng Christ, cả trên trời và trên đất (Ê-phê-sô 1:10). Vì vậy sự tập hợp này phải xảy ra một cách hữu cơ. Nếu giao ước ân điển được hình dung một cách hữu cơ trong Đấng Christ, nó cũng phải được thiết lập và tiếp tục tương ứng. Như vậy, chúng ta thấy rằng nó không bao giờ được lập với một cá nhân đơn độc, cô lập, mà luôn với một người và gia đình của người ấy: với A-đam, Nô-ê, Áp-ra-ham, Y-sơ-ra-ên, Hội Thánh, và dòng dõi của họ. Lời hứa không bao giờ áp dụng cho một tín hữu đơn độc trong sự cô lập, mà luôn cho người ấy và nhà của người ấy. Đức Chúa Trời không thực hiện giao ước ân điển của Ngài bằng cách chọn một vài cá nhân từ nhân loại và tập hợp họ bên ngoài thế giới; thay vào đó, Ngài tích hợp nó vào nhân loại, làm cho nó thành một phần của thế giới trong khi bảo đảm sự gìn giữ của nó khỏi điều ác trong thế giới đó. Với tư cách là Đấng Làm Sống Lại, Ngài đi theo con đường Ngài đã vạch ra với tư cách là Đấng Tạo Hóa, Đấng Duy Trì, và Đấng Cai Trị mọi sự. Ân điển khác biệt và cao hơn thiên nhiên, nhưng nó nối kết với thiên nhiên và không phá hủy nó mà khôi phục nó. Nó không phải là một cơ nghiệp được truyền lại bởi sự sinh ra tự nhiên, nhưng nó tuôn chảy trong những kênh được thiết lập bởi các mối quan hệ tự nhiên của con người. Giao ước ân điển không nhảy từ cành này sang cành khác mà tiếp tục một cách lịch sử và hữu cơ qua các gia đình, thế hệ, và dân tộc. Điều này đem chúng ta đến một đặc thù thứ ba và cuối cùng: giao ước ân điển hiện thực hóa theo cách tôn trọng đầy đủ bản tính lý trí và đạo đức của con người. Nó dựa trên lời khuyên của Đức Chúa Trời, một lẽ thật không được đánh giá thấp. Phía sau giao ước ân điển nằm ý muốn tối cao và toàn năng của Đức Chúa Trời, tiến hành với năng lượng thiêng liêng, bảo đảm chiến thắng của Vương Quốc Đức Chúa Trời trên mọi bạo lực của tội lỗi. Tuy nhiên, ý muốn này không phải là một số phận áp đặt lên nhân loại từ trên cao mà là ý muốn của Đấng Tạo Hóa trời và đất, Đấng không phủ nhận công việc của chính Ngài trong sự sáng tạo và sự quan phòng và không thể đối xử với con người, là người Ngài đã dựng nên như một hữu thể có lý trí và đạo đức, như một cây gậy hay khúc gỗ đơn thuần. Ý muốn này là ý muốn của một người Cha thương xót và nhân từ, Đấng không bao giờ ép buộc bằng vũ lực thô bạo mà luôn chinh phục sự chống đối của chúng ta qua quyền năng thuộc linh của tình yêu thương Ngài. Ý muốn của Đức Chúa Trời không phải là một thế lực mù quáng, vô lý mà là một ý muốn khôn ngoan, thương xót, yêu thương, và đồng thời tự do và toàn năng. Vì vậy, nó hoạt động chống lại sự hiểu biết đã bị tối tăm và ý chí tội lỗi của chúng ta, đến nỗi Phao-lô có thể tuyên bố rằng Phúc Âm không theo con người, không phù hợp với những hiểu biết ngu dại và những dục vọng sai lầm của nhân loại đã sa ngã (Ga-la-ti 1:11). Điều này giải thích tại sao giao ước ân điển, vốn tự nó không biết những đòi hỏi hay điều kiện, dầu vậy vẫn hoạt động cho chúng ta dưới hình thức của một điều răn, khuyên giục chúng ta đến đức tin và sự ăn năn (Mác 1:15). Trong bản chất của nó, giao ước ân điển thuần túy là ân điển, loại trừ mọi việc làm. Nó ban cho điều nó đòi hỏi và hoàn thành điều nó quy định. Phúc Âm là tin vui thuần khiết, không phải một đòi hỏi mà là một lời hứa, không phải một bổn phận mà là một ân tứ. Tuy nhiên, để tự bày tỏ trong chúng ta như một lời hứa và một ân tứ, nó mang tính chất của một lời khuyên giục đạo đức phù hợp với bản tính của chúng ta. Nó không ép buộc chúng ta mà chỉ đòi hỏi rằng chúng ta tự do và sẵn lòng chấp nhận trong đức tin điều Đức Chúa Trời muốn ban cho. Ý muốn của Đức Chúa Trời chỉ được thực hiện qua trí tuệ và ý chí của chúng ta. Như vậy, người ta nói đúng rằng nhân loại, qua ân điển nó nhận lãnh, tự mình tin và ăn năn. Vì giao ước ân điển bước vào dòng dõi loài người một cách lịch sử và hữu cơ, nó không thể xuất hiện trên đất dưới một hình thức hoàn toàn tương ứng với bản tính của nó. Những tín hữu chân thật sở hữu nhiều điều xung đột trực tiếp với một đời sống theo đòi hỏi của giao ước: hãy bước đi trước mặt Ta và không chỗ trách được; hãy thánh khiết, vì Ta là thánh khiết. Hơn nữa, có thể có những cá nhân được chấp nhận bên ngoài vào giao ước ân điển nhưng vẫn bị tước mất mọi ơn phước thuộc linh của nó do tấm lòng không tin và không ăn năn của họ. Tình huống này không chỉ là đương đại mà đã tồn tại qua mọi thời đại. Trong Cựu Ước, không phải mọi người ra từ Y-sơ-ra-ên đều thực sự là Y-sơ-ra-ên (Rô-ma 9:6), vì không phải con cái của xác thịt mà là con cái của lời hứa mới được kể là dòng dõi (Rô-ma 9:8, 2:29). Tương tự, trong hội chúng Tân Ước, có cỏ lùng giữa lúa mì, có những cành ác trên cây nho, và không chỉ có những bình bằng vàng mà còn những bình bằng đất sét (Ma-thi-ơ 3:12, 13:29; Giăng 15:2; 2 Ti-mô-thê 2:20). Dựa trên mâu thuẫn này giữa bản tính và vẻ bề ngoài, một số người đã đặt ra một sự phân biệt và tách biệt giữa một giao ước bên trong, chỉ được thiết lập với những tín hữu chân thật, và một giao ước bên ngoài, chỉ bao gồm những người tuyên xưng bên ngoài. Tuy nhiên, một sự tách biệt như vậy không thể phù hợp với sự dạy dỗ của Kinh Thánh; điều Đức Chúa Trời đã hiệp nhất, con người không được tách rời. Không được có sự rời bỏ khỏi yêu cầu rằng bản tính và vẻ bề ngoài nên tương ứng, rằng sự thú nhận bằng miệng và niềm tin bằng lòng nên phù hợp (Rô-ma 10:9). Trong khi không có hai giao ước riêng biệt, có hai phương diện của một giao ước ân điển: một phương diện thấy được đối với chúng ta và phương diện còn lại hoàn toàn thấy được đối với Đức Chúa Trời. Chúng ta phải tuân theo quy tắc rằng chúng ta không thể phán xét tấm lòng, chỉ phán xét hành động bên ngoài, và ngay cả khi đó cũng không hoàn hảo. Những người bước đi trên con đường của giao ước trước mắt nhân loại nên, trong sự phán xét của tình yêu thương, được chúng ta coi và đối xử như những người đồng thừa kế. Tuy nhiên, cuối cùng, không phải sự phán xét của chúng ta mà là của Đức Chúa Trời mới quyết định. Ngài là Đấng Biết lòng và Đấng Dò xét tâm thận; với Ngài, không có sự thiên vị người nào. Con người nhìn vẻ bề ngoài, nhưng Chúa nhìn tấm lòng (1 Sa-mu-ên 16:7). Vì vậy, mỗi người hãy tự xét mình để xem mình có đức tin hay không, Đấng Christ Giê-xu có ở trong mình hay không (2 Cô-rinh-tô 13:5).
Câu Hỏi Nghiên Cứu Để Suy Ngẫm 1. Ý thức phổ quát về tội lỗi và sự ô uế trong nhân loại làm nổi bật nhu cầu về giao ước ân điển như thế nào? Hãy suy ngẫm về lý do con người phổ quát thừa nhận sự tội lỗi của mình và cách sự hiểu biết này nhấn mạnh sự cần thiết của ân điển Đức Chúa Trời cho sự cứu chuộc. 2. Luật pháp của Đức Chúa Trời thiết lập nền tảng để hiểu ân điển của Ngài theo những cách nào? Hãy xem xét cách sự nhận biết luật pháp thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời giúp chúng ta trân trọng chiều sâu và ý nghĩa của ân điển Ngài. 3. Lịch sử thế giới phục vụ như một lời chứng cho cả những sự phán xét của Đức Chúa Trời và ân điển liên tục của Ngài như thế nào? Hãy suy ngẫm về bản chất kép của lịch sử thế giới như một hồ sơ về sự phán xét thiêng liêng và ân điển liên tục, và cách quan điểm này thông tin cho sự hiểu biết của chúng ta về sự tương tác của Đức Chúa Trời với nhân loại. 4. Cuộc tìm kiếm sự cứu chuộc đóng vai trò gì trong mọi tôn giáo của con người, và cuộc tìm kiếm này được hoàn thành một cách độc đáo trong Cơ Đốc giáo như thế nào? Hãy thảo luận việc theo đuổi sự cứu rỗi phổ quát của con người và cách Cơ Đốc giáo trả lời một cách độc đáo cuộc tìm kiếm này qua sự mặc khải về ân điển Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. 5. Khái niệm mặc khải chung khác với mặc khải đặc biệt như thế nào, và tại sao mặc khải đặc biệt cần thiết để hiểu ân điển của Đức Chúa Trời? Hãy suy ngẫm về những giới hạn của mặc khải chung và vai trò thiết yếu của mặc khải đặc biệt trong việc hiểu đầy đủ bản tính và công việc của ân điển Đức Chúa Trời. 6. Học thuyết về sự tuyển chọn liên hệ với giao ước ân điển như thế nào, và sự liên hệ này cung cấp sự an ủi gì cho các tín hữu? Hãy xem xét mối quan hệ thần học giữa lời khuyên đời đời về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời và giao ước ân điển, và cách điều này cung cấp sự bảo đảm cứu rỗi. 7. Giao ước ân điển chứng minh sự chủ động của Đức Chúa Trời trong việc tìm kiếm và cứu chuộc nhân loại theo những cách nào? Hãy suy ngẫm về câu chuyện về sự theo đuổi của Đức Chúa Trời đối với nhân loại đã sa ngã, bắt đầu với lời hứa trong Sáng Thế Ký 3:15, và cách điều này định hình sự hiểu biết của chúng ta về ân điển thiêng liêng. 8. Sự chuyển đổi từ giao ước việc làm sang giao ước ân điển đại diện cho một sự thay đổi căn bản trong mối quan hệ của nhân loại với Đức Chúa Trời như thế nào? Hãy thảo luận những khác biệt giữa giao ước việc làm, dựa trên sự vâng lời của con người, và giao ước ân điển, dựa trên sự chủ động và lời hứa của Đức Chúa Trời. 9. Nhiều hình thức và sự ban phát khác nhau của giao ước ân điển qua suốt lịch sử Kinh Thánh là gì, và chúng duy trì cùng một nội dung cốt yếu như thế nào? Hãy suy ngẫm về tính liên tục và sự phát triển của giao ước ân điển từ Cựu Ước đến Tân Ước, tập trung vào lời hứa và ân điển không thay đổi của nó. 10. Sự hiểu biết về lời khuyên đời đời và ý muốn không thay đổi của Đức Chúa Trời nên tác động đến lòng tin cậy của chúng ta nơi những lời hứa của Ngài và sự đáp ứng của chúng ta với ân điển Ngài như thế nào? Hãy xem xét những hàm ý thực tiễn của việc tin vào kế hoạch tối cao của Đức Chúa Trời và việc thi hành trung tín giao ước ân điển của Ngài đối với đời sống hằng ngày và sự bảo đảm thuộc linh của chúng ta.
Những Công Việc Kỳ Diệu Của Đức Chúa Trời
15. Đấng Trung Gian Của Giao Ước
Lời khuyên cứu chuộc không phải là một thiết kế của con người, phụ thuộc vào đủ loại hoàn cảnh không lường trước và vì vậy vốn bất định. Đúng hơn, nó chắc chắn không sai lầm, là sắc lệnh của ý muốn ân điển và toàn năng của Đức Chúa Trời. Như nó đã được quyết định trong cõi đời đời, nó cũng vậy được hoàn thành trong thời gian. Vì vậy, nhiệm vụ của học thuyết đức tin là phác họa cách lời khuyên không thay đổi của Chúa về sự cứu rỗi của những người được chọn của Ngài được thi hành và áp dụng. Lời khuyên này chủ yếu liên quan đến ba yếu tố chính: Đấng Trung Gian mà qua Ngài sự cứu rỗi được giành lấy, Đức Thánh Linh mà qua Ngài nó được áp dụng, và dân chúng mà cho họ nó được ban cho. Hậu quả là, sự chỉ dẫn trong đức tin Cơ Đốc phải đề cập đến ba chủ đề này. Thứ nhất, nó phải xử lý con người của Đấng Christ, Đấng giành lấy sự cứu rỗi qua sự đau khổ và sự chết của Ngài. Thứ hai, nó phải giải thích cách Đức Thánh Linh áp dụng con người của Đấng Christ và mọi ơn phước của Ngài cho những người được chọn. Thứ ba, nó phải chú ý đến những người nhận lãnh sự cứu rỗi này, nói về Hội Thánh hay hội chúng như thân thể của Đấng Christ. Cuối cùng, sự dạy dỗ này tự nhiên dẫn đến sự hoàn thành của sự cứu rỗi chờ đợi các tín hữu ở đời sau. Qua suốt cách trình bày này, sẽ trở nên hiển nhiên rằng lời khuyên cứu chuộc được sắp xếp tốt và bảo đảm trong mọi phần của nó; ân điển không thể tả, sự khôn ngoan muôn màu, và quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong đó. Những đức hạnh này chiếu sáng rõ ràng nhất nơi con người của Đấng Christ. Đức tin vào một đấng trung gian không độc đáo cho Cơ Đốc giáo. Mọi người và mọi dân tộc, ý thức về sự tách biệt của mình khỏi sự cứu rỗi, mang trong lòng niềm xác tín rằng sự cứu rỗi này phải được trung gian cho họ bởi những người nhất định. Người ta phổ quát cho rằng con người, như con người là, không thể đến gần Đức Chúa Trời và sống trong sự hiện diện của Ngài; con người cần một đấng trung gian để mở đường đến Đức Chúa Trời. Vì vậy, trong mọi tôn giáo, có những đấng trung gian bày tỏ những lẽ thật thiêng liêng cho nhân loại và truyền đạt những lời cầu nguyện và của lễ của nhân loại đến Đức Chúa Trời. Đôi khi những đấng trung gian này là những vị thần hay thần linh thấp hơn, nhưng thường họ là những cá nhân được phú cho sự hiểu biết và quyền năng siêu nhiên, được nhận thức là đặc biệt thánh khiết. Những nhân vật này giữ một vị trí nổi bật trong đời sống tôn giáo của dân chúng và được tham khảo vào những dịp quan trọng, như tai họa, chiến tranh, bệnh tật, và những mạo hiểm. Dù hành động như thầy bói, pháp sư, thánh nhân, hay thầy tế lễ, họ chỉ ra con đường mà, theo niềm tin của họ, con người phải đi theo để giành được ân huệ thiêng liêng. Tuy nhiên, họ không phải là con đường tự nó. Các tôn giáo của các dân tộc độc lập với những người này. Ngay cả trong những tôn giáo được sáng lập bởi những cá nhân cụ thể, như Phật, Khổng Tử, Zarathustra, và Mohammed, những người sáng lập không phải là chất liệu của tôn giáo và liên hệ với nó theo một cách bên ngoài và phần nào ngẫu nhiên. Các tôn giáo của họ có thể vẫn không thay đổi ngay cả nếu danh của họ bị quên lãng hay con người của họ bị thay thế bởi những người khác. Tuy nhiên, trong Cơ Đốc giáo, tình huống hoàn toàn khác. Đôi khi người ta khẳng định rằng Đấng Christ không bao giờ tìm cách là Đấng Trung Gian duy nhất và sẽ hài lòng khi thấy danh Ngài bị quên lãng, miễn là những nguyên tắc và thần linh của Ngài sống tiếp trong hội chúng. Dầu vậy, ngay cả những người đã cắt đứt quan hệ với Cơ Đốc giáo cũng thường tranh cãi và bác bỏ quan niệm này một cách không thiên vị. Mối quan hệ của Cơ Đốc giáo với con người của Đấng Christ hoàn toàn độc đáo so với mối quan hệ của các tôn giáo khác với những người sáng lập của chúng. Chúa Giê-xu không chỉ là người tuyên xưng đầu tiên của đức tin mang danh Ngài; Ngài không chỉ là Cơ Đốc nhân hàng đầu. Đúng hơn, Ngài giữ một vị trí độc đáo và vô song trong Cơ Đốc giáo. Ngài không chỉ là người sáng lập Cơ Đốc giáo theo nghĩa thông thường; Ngài là Đấng Christ, Đấng Chịu Xức Dầu của Cha, Đấng đã thiết lập Vương Quốc của Ngài trên đất và tiếp tục mở rộng và gìn giữ nó cho đến cuối các thời đại. Đấng Christ là chính Cơ Đốc giáo; Ngài không tách rời khỏi nó mà là trung tâm của nó. Không có danh Ngài, con người Ngài, và công việc Ngài, Cơ Đốc giáo ngừng tồn tại. Về bản chất, Đấng Christ không chỉ là một người hướng dẫn đến sự cứu rỗi; Ngài là chính con đường. Ngài là Đấng Trung Gian chân thật và trọn vẹn duy nhất giữa Đức Chúa Trời và con người. Điều các tôn giáo khác đã dự đoán và khao khát trong niềm tin của chúng vào một đấng trung gian, được thực hiện một cách hoàn hảo và trọn vẹn trong Ngài. Để nắm bắt đầy đủ ý nghĩa độc đáo của Đấng Christ, chúng ta phải bắt đầu với khẳng định Kinh Thánh rằng Ngài đã không bắt đầu sự hiện hữu của Ngài lúc thụ thai và sinh ra, như chúng ta, mà Ngài đã hiện hữu từ lâu trước đó và từ đời đời là Con độc sinh và yêu dấu của Cha. Trong Cựu Ước, Đấng Mê-si được gọi là “Cha đời đời,” Đấng là một người Cha đời đời cho dân Ngài (Ê-sai 9:6), và nguồn gốc của Ngài là từ xưa, từ thời cổ đại (Mi-chê 5:2). Tân Ước khẳng định điều này, bày tỏ tính đời đời của Đấng Christ thậm chí còn rõ ràng hơn. Điều này hiển nhiên trong mọi phân đoạn mà trong đó toàn bộ đời sống trần thế của Đấng Christ được trình bày như sự hoàn thành của một sự ủy thác thiêng liêng. Trong khi đúng là Giăng Báp-tít được mô tả là đến trong thần linh của Ê-li (Mác 9:11-13; Giăng 1:7), sự nhấn mạnh và tần suất mà với đó Đấng Christ được nói là đã đến thế gian để hoàn thành công việc của Ngài chỉ ra một sứ mạng đặc biệt và độc đáo. Không chỉ Kinh Thánh nói một cách tổng quát rằng Ngài đã ra đi từ Cha để rao giảng (Mác 1:38) và rằng Ngài đến để kêu gọi tội nhân đến sự ăn năn và ban sự sống của Ngài làm giá chuộc cho nhiều người (Mác 2:17; 10:45). Kinh Thánh nói rõ ràng rằng Ngài được sai đến để rao giảng Phúc Âm (Lu-ca 4:43), rằng chính Cha đã sai Ngài (Ma-thi-ơ 10:40; Giăng 5:24, 30, 36), rằng Ngài đến từ Cha và nhân danh Ngài (Giăng 5:43; 8:42; 13:3), và rằng Ngài giáng xuống từ trời để công bố Phúc Âm (Mác 1:38). Chúa Giê-xu hiểu chính Ngài là Con duy nhất, Đấng yêu mến Cha và được sai vào vườn nho sau nhiều tôi tớ khác (Mác 12:6). Ngài, Đấng là Con của Đa-vít, đã là Chúa của Đa-vít rồi (Mác 12:36), hiện hữu trước Áp-ra-ham (Giăng 8:58), và chia sẻ vinh hiển với Cha trước khi thế gian hiện hữu (Giăng 17:5, 24). Sự tự ý thức này của Chúa Giê-xu về sự hiện hữu đời đời của Ngài được triển khai thêm trong lời chứng sứ đồ. Trong Đấng Christ, Lời đời đời đã trở nên xác thịt, Đấng vào lúc ban đầu ở với Đức Chúa Trời và là chính Đức Chúa Trời (Giăng 1:1, 14). Ngài là sự chói sáng của vinh hiển Đức Chúa Trời và là hình ảnh chính xác của hữu thể Ngài, vượt trên mọi thiên sứ, và đáng được họ thờ phượng. Ngài là một Đức Chúa Trời đời đời và một Vua đời đời, Đấng vẫn như vậy, và những năm của Ngài sẽ không bao giờ chấm dứt (Hê-bơ-rơ 1:3-13). Ngài đã giàu có (2 Cô-rinh-tô 8:9), hiện hữu trong hình thể của Đức Chúa Trời, bằng Cha không chỉ về bản chất mà còn về vị trí và vinh hiển. Dầu vậy Ngài đã không coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là điều để khai thác cho lợi ích riêng của Ngài (Phi-líp 2:6), mà tự làm cho mình trống không, mặc lấy hình thể của một tôi tớ và trở nên con người (Phi-líp 2:7-8). Theo cách này, Ngài được tôn cao như Chúa đến từ trời, tương phản với A-đam, người đến từ đất (1 Cô-rinh-tô 15:47). Tóm lại, Đấng Christ là, như Cha, An-pha và Ô-mê-ga, Đầu Tiên và Cuối Cùng, Khởi Đầu và Kết Thúc (Khải Huyền 1:11, 17; 22:13). Hoạt động của Con Đức Chúa Trời này, đã trở nên xác thịt, không bắt đầu với sự xuất hiện của Ngài trên đất mà vươn trở lại sự sáng tạo. Qua Lời, mọi sự đã được làm nên không ngoại lệ (Giăng 1:3; Hê-bơ-rơ 1:2, 10); Ngài là con đầu lòng, đầu, nguyên lý của mọi tạo vật (Cô-lô-se 1:15; Khải Huyền 3:14), hiện hữu trước mọi sự (Cô-lô-se 1:17). Các tạo vật không chỉ được Ngài dựng nên mà còn tiếp tục hiện hữu trong và qua Ngài (Cô-lô-se 1:17), được duy trì bởi lời quyền năng của Ngài (Hê-bơ-rơ 1:3). Cuối cùng, chúng được dựng nên cho Ngài (Cô-lô-se 1:16), vì Đức Chúa Trời đã chỉ định Ngài, Con, làm người thừa kế mọi sự (Hê-bơ-rơ 1:2; Rô-ma 8:17). Trong Ngài là sự sống, sự sống đầy đủ, phong phú, vô tận, nguồn của mọi sự sống trên thế giới. Sự sống này là ánh sáng của con người, soi sáng họ bằng lẽ thật thiêng liêng để được biết và thực hành. Dù nhân loại trở nên bóng tối qua tội lỗi, ánh sáng của Lời tiếp tục chiếu sáng trong bóng tối đó (Giăng 1:5); nó soi sáng mọi người đến thế gian (Giăng 1:9). Lời đã ở trong thế gian và tiếp tục làm việc trong nó, dù thế gian không nhận biết Ngài (Giăng 1:10). Vì vậy, Đấng Christ xuất hiện trên đất vào lúc trọn vẹn của thời gian không chỉ là một con người giữa những con người khác, cũng không phải là người sáng lập một tôn giáo mới hay một người rao giảng một học thuyết đạo đức mới. Ngài chiếm một vị trí hoàn toàn độc đáo. Ngài là Đấng Tạo Hóa, Đấng Duy Trì, và Đấng Cai Trị mọi sự; trong Ngài là sự sống và ánh sáng của con người. Khi Ngài xuất hiện trên thế giới, Ngài không đến như một người lạ mà như Chúa của nó, liên hệ mật thiết với nó. Sự tái tạo liên hệ với sự sáng tạo, ân điển với thiên nhiên, công việc của Con với công việc của Cha. Sự cứu rỗi được xây dựng trên những nền tảng được đặt trong sự sáng tạo. Ý nghĩa của Đấng Christ đối với chúng ta trở nên rõ ràng hơn nữa khi chúng ta xem xét mối quan hệ của Ngài với Y-sơ-ra-ên. Lời đã cư ngụ và hành động trong toàn bộ thế giới và giữa toàn bộ nhân loại. Tuy nhiên, dù Ánh Sáng chiếu sáng trong bóng tối, bóng tối không hiểu nó; và dù Lời đã ở trong thế gian, thế gian không nhận biết Ngài (Giăng 1:5, 10). Y-sơ-ra-ên là của riêng Ngài, và Ngài không đến với Y-sơ-ra-ên như Ngài đến với thế giới, mà một cách có chủ ý và sau nhiều thế kỷ chuẩn bị. Đấng Christ thuộc về tổ phụ theo xác thịt (Rô-ma 9:5). Dù Ngài bị chính dân mình từ chối — thế gian không biết Ngài (Giăng 1:10), và người Do Thái không chấp nhận Ngài, từ chối và khước từ Ngài — sự đến của Ngài không vô ích. Những người tiếp nhận Ngài được ban quyền và năng lực trở thành con cái Đức Chúa Trời (Giăng 1:12). Khi Giăng 1:11 nói về Lời đến với dân của Ngài, nó chắc chắn đề cập đến Sự Nhập Thể, đến việc Đấng Christ đến trong xác thịt. Tuy nhiên, nó cũng hàm ý rằng mối quan hệ sở hữu Lời có với Y-sơ-ra-ên không bắt đầu với Sự Nhập Thể mà đã tồn tại từ lâu trước đó. Y-sơ-ra-ên là của Ngài, và như vậy, Lời đã đến với dân của Ngài vào lúc trọn vẹn của thời gian. Vào khoảnh khắc Giê-hô-va tuyên bố Y-sơ-ra-ên là của riêng Ngài, một mối quan hệ đặc biệt giữa dân này và Lời (Logos) được thiết lập. Chính Ngài là Chúa mà Y-sơ-ra-ên tìm kiếm, Thiên Sứ của Giao Ước, Đấng sẽ sớm đến Đền Thờ của Ngài (Ma-la-chi 3:1), và Đấng đã cư ngụ và làm việc giữa Y-sơ-ra-ên từ thời cổ đại. Ở nhiều nơi trong Cựu Ước, chúng ta tìm thấy những nhắc đến về Thiên Sứ của Giao Ước hay Thiên Sứ của Chúa. Qua Thiên Sứ này, như đã chứng minh trước đây trong học thuyết về Ba Ngôi, Chúa tự bày tỏ theo một cách đặc biệt cho dân Ngài. Dù khác biệt với Chúa, Ngài hiệp nhất với Chúa đến nỗi cùng những danh xưng, thuộc tính, công việc, và vinh dự được gán cho Ngài như cho chính Đức Chúa Trời. Ngài là Đức Chúa Trời của Bê-tên (Sáng Thế Ký 31:13), Đức Chúa Trời của tổ phụ (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:2, 6), Đấng hứa với A-ga sự thêm nhiều của dòng dõi bà (Sáng Thế Ký 16:10; 21:18), Đấng hướng dẫn và cứu chuộc các tổ phụ (Sáng Thế Ký 48:15-16), và Đấng ban cho dân chúng ân tứ của Đức Chúa Trời. Thiên Sứ của Giao Ước bảo đảm với Y-sơ-ra-ên rằng chính Chúa ở giữa họ như Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi và cứu chuộc (Ê-sai 63:9). Sự xuất hiện của Ngài là một sự chuẩn bị và loan báo về sự tự bày tỏ trọn vẹn của Đức Chúa Trời, sẽ xảy ra vào lúc trọn vẹn của thời gian qua Sự Nhập Thể. Toàn bộ sự ban phát của Cựu Ước là một sự đến gần hơn bao giờ hết của Đức Chúa Trời với dân Ngài, đạt đến đỉnh điểm trong việc Ngài cư ngụ giữa họ đời đời trong Đấng Christ (Xuất Ê-díp-tô Ký 29:43-46). Sự dạy dỗ này về sự hiện hữu và hoạt động của Lời trước khi Ngài xuất hiện trong xác thịt như Đấng Christ là vô cùng quan trọng cho một sự hiểu biết đúng đắn về con người
lịch sử và cho một sự xem xét đúng đắn về dân và tôn giáo của Y-sơ-ra-ên. Nó cho phép chúng ta nhận biết mọi điều chân thật, tốt lành, và đẹp đẽ trong thế giới ngoại giáo trong khi duy trì sự mặc khải đặc biệt được ban cho Y-sơ-ra-ên. Dù Lời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời hoạt động trong toàn bộ thế giới, chúng bày tỏ giữa Y-sơ-ra-ên như Thiên Sứ của Giao Ước, như sự bày tỏ của danh Chúa. Trong cả Cựu Ước và Tân Ước, giao ước ân điển là một; các tín hữu của Cựu Ước được cứu theo cùng một cách như chúng ta hiện nay. Đó là cùng một đức tin nơi lời hứa, cùng một lòng tin cậy nơi ân điển của Đức Chúa Trời, mở ra con đường đến sự cứu rỗi khi đó và hiện nay. Cùng những ơn phước của sự tha thứ, sự tái sinh, sự đổi mới, và sự sống đời đời đã được ban cho những người trung tín khi đó như chúng được ban hiện nay. Tất cả họ đều bước đi trên cùng một con đường, dù ánh sáng chiếu trên nó khác nhau về độ sáng giữa Cựu Ước và Tân Ước. Tuy nhiên, tại đây có một đặc thù đáng kể khác. Phao-lô nói về người Ê-phê-sô rằng trong những thời trước, khi họ sống như dân ngoại, họ không có Đấng Christ, bị xa lạ khỏi quyền công dân của Y-sơ-ra-ên, là người lạ đối với các giao ước của lời hứa, không có hy vọng và không có Đức Chúa Trời trên thế giới (Ê-phê-sô 2:11-12). Họ không có lời hứa nào từ Đức Chúa Trời để bám vào, họ sống không có hy vọng trên thế giới, và họ không có Đức Chúa Trời trong lòng mà họ có thể biết và phục vụ. Sứ đồ không có ý rằng dân ngoại không tin vào vị thần nào; ở nơi khác ông thừa nhận bản tính tôn giáo của họ, như thấy trong bài diễn thuyết của ông với người A-thên (Công Vụ Các Sứ Đồ 17:22), và nói về một sự mặc khải được ban cho họ bởi Đức Chúa Trời (Công Vụ Các Sứ Đồ 17:24 trở đi). Dầu vậy, biết Đức Chúa Trời, họ đã không tôn vinh hay tạ ơn Ngài như Đức Chúa Trời; họ bị hư hoại trong lý luận của mình và phục vụ những vị thần tự bản tính không phải là thần (Rô-ma 1:21 trở đi; Ga-la-ti 4:8). Phao-lô không phủ nhận rằng dân ngoại có nhiều kỳ vọng khác nhau về tương lai, cả trong đời này và sau mồ mả. Tuy nhiên, ông nhấn mạnh rằng mọi kỳ vọng này, cũng như những vị thần họ phục vụ, đều vô ích vì không có lời hứa vững chắc, không thể nghi ngờ nào từ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Giữa Y-sơ-ra-ên, tình huống khác. Đức Chúa Trời chấp nhận họ làm con cái Ngài, cư ngụ giữa họ bằng vinh hiển của Ngài, và ban cho họ những ân tứ giao ước liên tiếp — Luật Pháp, sự thờ phượng, và đặc biệt là những lời hứa về Đấng Mê-si, chỉ ra rằng Ngài sẽ ra từ Y-sơ-ra-ên theo xác thịt. Dầu vậy, dù Đấng Christ, xét về xác thịt, thuộc về tổ phụ, Ngài hơn một con người đơn thuần; Ngài là Đức Chúa Trời trên mọi sự, đáng được chúc tụng đời đời (Rô-ma 9:5), và đã hiện hữu và làm việc ngay cả trong những ngày của Cựu Ước. Các Cơ Đốc nhân tại Ê-phê-sô sống không có Đấng Christ chừng nào họ còn là dân ngoại, nhưng người Y-sơ-ra-ên xưa được nối kết với Đấng Christ — Đấng Christ được hứa — Đấng đã hiện hữu và hoạt động như Đấng Trung Gian của họ. Ngài tham gia không chỉ vào việc phân phối những ơn phước của Ngài mà còn vào việc chuẩn bị cho sự đến của chính Ngài trong xác thịt, qua lời nói và việc làm, lời tiên tri và lịch sử, đổ bóng của những điều tốt thuộc linh Ngài sẽ đem lại vào lúc trọn vẹn của thời gian trên toàn bộ Y-sơ-ra-ên. Sứ đồ Phi-e-rơ bày tỏ tư tưởng này một cách rõ ràng và không mơ hồ trong chương đầu tiên của thư thứ nhất của ông. Khi ông nói về sự cứu rỗi lớn lao, mà những người trung tín đã sở hữu về nguyên tắc và mà họ có thể kỳ vọng đầy đủ trong tương lai, ông làm nổi bật vinh hiển của sự cứu rỗi này bằng cách lưu ý rằng các tiên tri của Cựu Ước đã biến nó thành chủ đề nghiên cứu và suy ngẫm của họ. Mọi tiên tri đều chia sẻ đặc điểm chung này: họ nói tiên tri về ân điển giờ đây được ban cho các tín hữu trong thời đại Tân Ước. Họ nhận được sự hiểu biết về điều này qua sự mặc khải, nhưng sự mặc khải này không làm cho họ thụ động; đúng hơn, nó thúc đẩy họ điều tra và tìm hiểu. Họ làm như vậy không như những triết gia tìm cách khám phá những mầu nhiệm của sự sáng tạo qua sự hiểu biết của chính mình, mà như những người thánh của Đức Chúa Trời, tập trung vào sự mặc khải đặc biệt và sự cứu rỗi tương lai trong Đấng Christ, được hướng dẫn không phải bởi tư tưởng riêng của mình mà bởi Đức Thánh Linh. Họ tìm cách biết khi nào và cách nào Thánh Linh của Đấng Christ trong họ sẽ bày tỏ những đau khổ Đấng Christ phải chịu đựng và vinh hiển tiếp theo (1 Phi-e-rơ 1:10-11). Lời chứng Chúa Giê-xu thổi vào lòng của những người của Ngài và mang về chính Ngài là bằng chứng cho thấy họ dự phần vào Thánh Linh của lời tiên tri (Khải Huyền 19:10). Qua sự mặc khải này của Thánh Linh, Y-sơ-ra-ên phát triển những kỳ vọng phong phú và vinh hiển đó được tóm tắt dưới danh xưng “Mê-si.” Những kỳ vọng Mê-si này thường được chia thành hai nhóm. Nhóm đầu tiên liên quan đến tương lai của Vương Quốc Đức Chúa Trời. Những kỳ vọng này có ý nghĩa lớn và liên hệ chặt chẽ với lời hứa của giao ước ân điển. Lời hứa đó hàm ý rằng Đức Chúa Trời sẽ là Đức Chúa Trời của dân Ngài và dòng dõi của họ, và vì vậy liên quan không chỉ đến quá khứ và hiện tại mà còn đến tương lai. Đúng là dân chúng liên tục phạm tội bất trung, bội đạo, và phá vỡ những ràng buộc với Chúa. Nhưng vì đó là một giao ước ân điển, sự bất trung của dân chúng không thể vô hiệu hóa sự trung tín của Đức Chúa Trời. Tự bản chất, giao ước ân điển là đời đời, tiếp tục từ thế hệ này sang thế hệ khác. Nếu dân chúng không bước đi trên con đường của giao ước, Đức Chúa Trời có thể bỏ rơi họ trong một thời gian, bắt họ chịu sự sửa phạt, phán xét, và lưu đày, nhưng Ngài không thể phá vỡ giao ước của Ngài. Nó chỉ dựa trên lòng thương xót của Ngài, độc lập với cách cư xử của con người. Ngài không thể phá vỡ giao ước, vì chính danh Ngài, danh tiếng Ngài, và vinh dự Ngài bị ràng buộc vào nó. Như vậy, sau cơn thịnh nộ, lòng tốt của Đức Chúa Trời luôn được bày tỏ; sau sự phán xét, lòng thương xót của Ngài; sau sự đau khổ, quyền chúa tể của Ngài. Y-sơ-ra-ên học được mọi điều này qua suốt lịch sử của mình qua lời tiên tri. Lời tiên tri cung cấp cho họ một sự hiểu biết về bản tính và mục đích của lịch sử, vô song giữa các dân tộc khác. Cựu Ước bày tỏ rằng sự cai trị của ý muốn Đức Chúa Trời — Vương Quốc Đức Chúa Trời — là cốt yếu và mục tiêu cuối cùng của lịch sử. Đó là lời khuyên của Ngài, ý tốt và sự cứu chuộc của Ngài, tồn tại đời đời và được định để vượt qua mọi sự chống đối. Qua sự đau khổ, chúng ta đạt được vinh hiển; phía sau thập tự giá là vương miện. Một ngày kia, Đức Chúa Trời sẽ chiến thắng mọi kẻ thù của Ngài và hoàn thành mọi lời hứa của Ngài cho dân Ngài. Sẽ đến một vương quốc của công lý và bình an, của thịnh vượng thuộc linh và vật chất. Trong vinh hiển của vương quốc đó, cả Y-sơ-ra-ên và các dân tộc sẽ dự phần. Sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời đem theo sự hiệp nhất của nhân loại và sự hiệp nhất của lịch sử. Khi đó trái đất sẽ đầy dẫy sự hiểu biết về Chúa, và lời hứa của giao ước sẽ được hoàn thành: “Ta sẽ là Đức Chúa Trời của các ngươi, và các ngươi sẽ là con trai và con gái của Ta.” Các lời tiên tri và thi thiên đầy dẫy những kỳ vọng này, nhưng chúng không chỉ dự đoán một tương lai xa xôi; chúng cũng phác họa cách Vương Quốc Đức Chúa Trời sẽ được thiết lập và hoàn thành. Những kỳ vọng này kết tinh thành những hy vọng Mê-si, đặc biệt báo trước cách sự cai trị của Đức Chúa Trời trên đất sẽ được thiết lập bởi một nhân vật duy nhất, Đấng Mê-si. Học thuật gần đây đã cố gắng tách những hy vọng Mê-si này khỏi tôn giáo nguyên thủy của Y-sơ-ra-ên, đặt chúng vào thời hậu lưu đày. Tuy nhiên, quan niệm này đã bị thách thức mạnh mẽ và bác bỏ một cách quyết định. Những kỳ vọng Mê-si xoay quanh hai ý tưởng trung tâm: ngày của Chúa — một ngày phán xét cho Y-sơ-ra-ên và các dân tộc — và Đấng Mê-si, Đấng sẽ đem sự cứu rỗi và thiết lập Vương Quốc Đức Chúa Trời trên đất. Những khái niệm này không bắt nguồn từ các tiên tri của thế kỷ thứ tám mà đã tồn tại từ lâu trước đó, sau đó được các tiên tri mà chúng ta hiện có những tác phẩm của họ triển khai và áp dụng. Chính Kinh Thánh làm chứng cho nguồn gốc cổ xưa của những kỳ vọng này. Lúc đầu, chúng mang tính tổng quát, gạch dưới tính cổ xưa của chúng, và sự phát triển dần dần của chúng qua những lời tiên tri liên tiếp xác nhận mạnh mẽ điều này. Trong phúc âm nguyên thủy của Sáng Thế Ký 3:15, sự thù nghịch được tuyên bố giữa dòng dõi của người nữ và dòng dõi của con rắn, với lời hứa rằng dòng dõi trước sẽ nghiền nát đầu của dòng dõi sau. Theo Calvin, dòng dõi của người nữ trước hết đề cập đến dòng dõi loài người, vốn, được chuyển sang phía Đức Chúa Trời trong giao ước ân điển, phải chiến đấu chống lại mọi thế lực thù địch với Ngài, cuối cùng tìm thấy Đầu và Chúa của mình trong Đấng Christ. Lịch sử bày tỏ rằng dòng dõi loài người này, tranh đấu chống lại dòng dõi của con rắn, ngày càng thu hẹp và trở nên xác định hơn, với lời hứa tiếp tục qua dòng của Sết. Khi thế giới tiền nước lụt bị hủy diệt bởi nước lụt, một sự phân chia sớm xuất hiện trong gia đình Nô-ê — Cham và Gia-phết một bên, Sem bên còn lại. Lời hứa trở nên cụ thể hơn: Giê-hô-va sẽ là Đức Chúa Trời của Sem, Gia-phết sẽ mở rộng và cuối cùng cư ngụ trong trại của Sem, và Ca-na-an sẽ phục vụ cả hai (Sáng Thế Ký 9:26-27). Từ dòng dõi của Sem, khi sự hiểu biết và sự phục vụ thuần khiết của Đức Chúa Trời một lần nữa bị đe dọa, Áp-ra-ham được chọn. Ông nhận lãnh lời hứa rằng ông sẽ là một ơn phước cho nhiều người, và rằng mọi gia đình trên đất sẽ tìm kiếm ơn phước được ban cho ông và dòng dõi ông, như vậy mọi dân tộc sẽ được phước trong ông (Sáng Thế Ký 12:2-3). Trong số các con trai của Gia-cốp, Giu-đa sau đó được chỉ định có quyền ưu việt trên anh em mình. Giu-đa, mà danh của ông biểu thị sự ca ngợi (Sáng Thế Ký 29:35), sẽ quyền năng giữa anh em mình (1 Sử Ký 5:2); anh chị em của ông sẽ ca ngợi và phục vụ ông, và kẻ thù của ông sẽ cúi đầu trước ông. Sự cai trị này sẽ tồn tại cho đến khi Đấng đến mà các dân tộc sẽ vâng lời Ngài (Sáng Thế Ký 49:8-10). Dù danh xưng “Si-lô” trong câu 10 khó giải thích, ơn phước trên Giu-đa là rõ ràng: ông giữ quyền ưu việt giữa các chi phái, quyền cai trị trên anh em mình, và từ ông nhà cai trị tương lai của các dân tộc sẽ xuất hiện. Lời hứa này tìm thấy sự hoàn thành ban đầu trong Đa-vít, nhưng cũng bước vào một giai đoạn phát triển mới. Khi Đa-vít tìm cách xây một nhà cho Chúa, Chúa, qua Na-than, tuyên bố rằng Ngài sẽ thiết lập nhà của Đa-vít bằng cách trường tồn dòng vua qua con cháu ông. Chúa hứa sẽ làm cho danh Đa-vít vĩ đại, như những người vĩ đại nhất trên đất. Sau khi Đa-vít qua đời, con trai ông Sa-lô-môn sẽ kế vị ông, và Chúa sẽ là cha của người. Cuối cùng, nhà và vương quốc của Đa-vít sẽ được thiết lập đời đời; ngôi của ông sẽ vững chắc cho mọi thời đại (2 Sa-mu-ên 7:9-16; Thi Thiên 89:19-38). Từ đó, những hy vọng của người Y-sơ-ra-ên sùng đạo được neo trong nhà Đa-vít, với lời tiên tri thường xuyên củng cố kỳ vọng này (A-mốt 9:11; Ô-sê 3:5; Giê-rê-mi 17:25; 22:4). Tuy nhiên, lịch sử cho thấy không vị vua nào từ dòng dõi Đa-vít đáp ứng những kỳ vọng thiêng liêng. Trước tình hình này, lời tiên tri ngày càng chỉ về một tương lai nơi Con chân thật của Đa-vít sẽ xuất hiện, cai trị trên ngôi của cha mình đời đời. Dần dần, Đa-vít tương lai này được gọi bằng danh xưng Mê-si như một danh hiệu riêng. Lúc đầu, Mê-si là một thuật ngữ tổng quát áp dụng cho bất cứ ai được xức dầu vào một chức vụ tại Y-sơ-ra-ên. Việc xức dầu bằng dầu, một thực hành phổ biến ở phương Đông, được dùng để làm tươi mới thân thể, tượng trưng cho niềm vui, và hành động như một dấu hiệu của lòng hiếu khách, tình bạn, sự chữa lành, và sự tôn kính (Thi Thiên 104:15; Ma-thi-ơ 6:17; Châm Ngôn 27:9; 2 Sa-mu-ên 14:2; Đa-ni-ên 10:3; Thi Thiên 23:5; 2 Sử Ký 28:15; Lu-ca 7:46; Mác 6:13; Lu-ca 10:34; Gia-cơ 5:14; Mác 16:1; Lu-ca 23:56; Giăng 19:40). Thực hành xức dầu này cũng mang ý nghĩa tôn giáo trong sự thờ phượng của Y-sơ-ra-ên. Gia-cốp xức dầu cho hòn đá tại Bê-tên để thánh hiến nó cho Chúa (Sáng Thế Ký 28:18; 31:13; 35:13). Sau đó, luật pháp Môi-se quy định việc xức dầu cho đền tạm, các đồ dùng của nó, và bàn thờ để thánh hóa chúng cho sự phục vụ Đức Chúa Trời (Xuất Ê-díp-tô Ký 29:36; 30:23; 40:10). Chúng ta đôi khi đọc về các tiên tri được xức dầu; Ê-li xức dầu cho Ê-li-sê (1 Các Vua 19:16), và Thi Thiên 105:15 dùng “được xức dầu” thay thế cho “tiên tri.” Thường xuyên hơn, các thầy tế lễ, đặc biệt là thầy tế lễ thượng phẩm, được xức dầu (Lê-vi Ký 8:12, 30; Thi Thiên 133:2), đạt được danh hiệu “thầy tế lễ được xức dầu” (Lê-vi Ký 4:3, 5; 6:22). Các vua, như Sau-lơ, Đa-vít, và Sa-lô-môn, cũng được xức dầu (1 Sa-mu-ên 10:1; 16:13; 2 Sa-mu-ên 2:4; 5:3; 1 Các Vua 1:34), và như vậy được gọi là “kẻ được xức dầu của Chúa” (1 Sa-mu-ên 26:11; Thi Thiên 2:2). Thuật ngữ mở rộng để bao gồm những người Đức Chúa Trời chọn và ban quyền năng cho sự phục vụ của Ngài mà không có sự xức dầu theo nghĩa đen bằng dầu. Trong Thi Thiên 105:15, “được xức dầu” đề cập đến các tổ phụ, trong khi trong Thi Thiên 84:10, 89:39, 52, và Ha-ba-cúc 3:13, nó có thể đề cập đến Y-sơ-ra-ên hay vua của họ. Ê-sai 45:1 áp dụng nó cho Si-ru. Việc xức dầu bằng dầu chỉ là một dấu hiệu, tượng trưng cho sự dâng hiến cho sự phục vụ Đức Chúa Trời và sự tuyển chọn, kêu gọi, và chỉ định của Đức Chúa Trời. Khi Đa-vít được Sa-mu-ên xức dầu, Thánh Linh của Chúa đến trên ông từ ngày đó trở đi (1 Sa-mu-ên 16:13). Như vậy, danh xưng “Đấng Chịu Xức Dầu” hay “Đấng Mê-si” đặc biệt được dành cho vị Vua tương lai từ nhà Đa-vít. Ngài là Đấng Chịu Xức Dầu tuyệt hảo, được xức dầu không phải bởi con người mà bởi chính Đức Chúa Trời, và không phải bằng dầu, mà vô lượng bằng Đức Thánh Linh (Thi Thiên 2:2, 6; Ê-sai 61:1). Khi nào danh xưng “Mê-si” bắt đầu được dùng như một danh riêng cho vị Vua tương lai của nhà Đa-vít thì không chắc chắn. Tuy nhiên, Đa-ni-ên 9:25 dùng thuật ngữ này theo nghĩa này, và vào thời Chúa Giê-xu, nó thường được hiểu theo cách này. Người nữ Sa-ma-ri tại giếng gọi Chúa Giê-xu là Mê-si không có mạo từ, chỉ ra cách dùng danh riêng (Giăng 4:25). Dù “được xức dầu” lúc đầu có một nghĩa tổng quát, theo thời gian nó trở thành một danh riêng áp dụng độc quyền cho vị Vua tương lai của nhà Đa-vít. Ngài là Đấng Mê-si, Đấng Chịu Xức Dầu tuyệt hảo, duy nhất giữ danh hiệu đó. Hình ảnh của Đấng Mê-si được triển khai theo nhiều cách đa diện qua suốt lời tiên tri Cựu Ước. Chức Vua của Ngài luôn là trung tâm; Ngài được gọi là Đấng Chịu Xức Dầu vì Ngài được xức dầu làm Vua (Thi Thiên 2:2, 6). Chính Đa-vít, trên nền tảng của lời hứa được ban cho ông, dự đoán một nhà cai trị trên con người từ nhà mình, Đấng sẽ cai trị trong sự công chính, vì Đức Chúa Trời đã lập một giao ước đời đời với ông, trong đó mọi sự được sắp xếp và bảo đảm đúng đắn (2 Sa-mu-ên 23:3-5). Kỳ vọng này được mọi tiên tri và thi sĩ chia sẻ; sự cứu rỗi tương lai của Y-sơ-ra-ên gắn liền không thể tách rời với hoàng gia Đa-vít, và vị vua tương lai từ nhà đó cũng là Vua của Vương Quốc Đức Chúa Trời. Vương Quốc Đức Chúa Trời không phải là một khái niệm thơ ca hay triết học đơn thuần mà là một thực tại, một phần của lịch sử. Nó đến từ trên cao, thuộc linh và lý tưởng, nhưng nó sẽ hình thành trong thời gian dưới một vị Vua từ nhà Đa-vít. Nó là một vương quốc của Đức Chúa Trời nhưng vẫn là một vương quốc hoàn toàn con người, trần thế, lịch sử. Như vậy, Vương Quốc Đức Chúa Trời tương lai được miêu tả trong lời tiên tri bằng hình ảnh bắt nguồn từ những điều kiện của thời đó. Những hình ảnh này không nên được hiểu theo nghĩa đen nhưng dầu vậy vẫn truyền đạt một ý thức sâu sắc về thực tại của Vương Quốc đó; nó không phải là một giấc mơ mà đang được thực hiện tại đây trên đất, trong lịch sử, dưới một vị Vua của nhà Đa-vít. Dầu vậy, vương quốc này của Đấng Mê-si, dù có lẽ ít hữu hình trong thực tại hơn bất kỳ vương quốc trần thế nào khác, lại khác biệt một cách triệt để. Dù được thiết lập qua tranh đấu và chiến thắng trên mọi kẻ thù (Thi Thiên 2:1 trở đi; 72:9 trở đi; 110:2), nó là một vương quốc của sự công chính và bình an hoàn hảo (Ê-sai 32:1; Thi Thiên 45:7-8; 72:7), được đặc trưng trên hết bởi sự cứu rỗi của người túng thiếu và sự trợ giúp của người khốn khổ (Thi Thiên 72:12-14). Hơn nữa, nó mở rộng trên mọi kẻ thù, đến tận cùng trái đất, và tồn tại cho mọi đời đời (Thi Thiên 2:8; 45:7; 72:5, 8, 17; 110:2, 4). Đứng đầu Vương Quốc Đức Chúa Trời là một Đấng Tối Cao, dù là một con người, vượt xa mọi người về phẩm giá và vinh dự. Ngài là một con người, sinh ra từ nhà Đa-vít, một con trai của Đa-vít, và được gọi là Con Người (2 Sa-mu-ên 7:12 trở đi; Ê-sai 7:14; 9:5; Mi-chê 5:1; Đa-ni-ên 7:13). Ngài là Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta (Ê-sai 7:14), Chúa là sự công chính của chúng ta (Giê-rê-mi 23:6; 33:16), mà trong Ngài chính Chúa đến với ân điển của Ngài đến dân Ngài và cư ngụ giữa họ. Trong lời tiên tri, việc Chúa hay Đấng Mê-si của Ngài cai trị trên dân Ngài là như nhau; đôi khi Kinh Thánh nói rằng Chúa sẽ xuất hiện, phán xét các dân tộc, và cứu chuộc Y-sơ-ra-ên, và lúc khác rằng vị Vua được xức dầu của Ngài sẽ làm như vậy.
Chẳng hạn, Ê-sai tuyên bố: “Chúa sẽ đến với quyền năng, cánh tay Ngài cai trị vì Ngài; Ngài sẽ chăn bầy của Ngài” (Ê-sai 40:10-11), trong khi Ê-xê-chi-ên nói rằng Chúa sẽ dấy lên một người chăn, tức là tôi tớ Ngài là Đa-vít, người sẽ dẫn dắt dân Ngài và làm người chăn của họ (Ê-xê-chi-ên 34:23). Ê-xê-chi-ên còn tuyên bố rằng danh của Giê-ru-sa-lem Mới sẽ là “Chúa ở đó” (Ê-xê-chi-ên 48:35), và Ê-sai trình bày như thể trong Đấng Mê-si, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta (Ê-sai 7:14). Ê-xê-chi-ên hiệp các tư tưởng này lại mà nói: “Ta, là Chúa, sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng nó, và tôi tớ Ta là Đa-vít sẽ làm Chúa giữa chúng nó” (Ê-xê-chi-ên 34:24), cũng như Mi-chê công bố rằng Đấng Mê-si sẽ lãnh đạo dân Y-sơ-ra-ên trong quyền năng của Chúa, trong sự oai nghiêm của danh Chúa là Đức Chúa Trời Ngài (Mi-chê 5:4). Đây là lý do trong Tân Ước, cả hai nhóm bản văn đều được hiểu theo nghĩa Mê-si. Trong Đấng Mê-si, chính Đức Chúa Trời đến với dân Ngài; Ngài còn hơn một con người, vì Ngài là sự bày tỏ trọn vẹn và là nơi Đức Chúa Trời ngự vào, và vì vậy Ngài cũng mang các danh thần tính: Ngài được gọi là Đấng Lạ Lùng, Đấng Mưu Luận, Đức Chúa Trời Quyền Năng, Cha Đời Đời, Chúa Bình An (Ê-sai 9:6).
Dầu phẩm giá và quyền năng của Đấng Mê-si này lớn lao đến đâu, lời tiên tri vẫn đưa vào một nét hết sức đáng chú ý. Ngài sẽ sinh ra trong hoàn cảnh khiêm nhường và giữa cơn khốn khổ lớn. Ê-sai gợi ý điều này khi tuyên bố rằng một nữ đồng trinh, một thiếu nữ không có gì đặc biệt nổi bật, sẽ sinh một con trai, người sẽ dự phần vào những đau khổ của dân mình, sống nhờ sữa đặc và mật ong — những lương thực chính của một xứ đã bị tàn phá và không được canh tác (Ê-sai 7:14-15; 53:2). Nhà tiên tri còn mô tả một cây nảy ra từ gốc Gie-sê đã bị chặt, cho thấy tuy nhà Đa-vít sẽ tồn tại, nó sẽ bị giảm xuống thành một gốc cây đã bị đốn, nhưng vẫn có thể sinh ra một chồi mới. Tương tự, Mi-chê nói tiên tri rằng nhà Ép-ra-ta, chỉ về dòng dõi hoàng gia Đa-vít ở tại Bết-lê-hem, dầu là nhỏ nhất trong các chi họ của Giu-đa, sẽ sinh ra một Đấng cai trị mà sự lớn lao của Ngài sẽ đạt đến các đầu cùng đất (Mi-chê 5:2). Vì vậy, Đấng Mê-si thường được gọi là Chồi (Giê-rê-mi 23:5; 33:15; Xa-cha-ri 3:8; 6:12). Khi Y-sơ-ra-ên bị tan lạc và Giu-đa ở trong cảnh hoang vu, khi hy vọng gần như đã tắt, Chúa sẽ dấy lên một Chồi từ nhà Đa-vít đã suy tàn để xây đền thờ của Chúa và thiết lập vương quốc Ngài trên đất. Dầu Đấng Mê-si sẽ đến trong quyền năng và vinh hiển, Ngài sẽ xuất hiện trong sự khiêm nhường, không phải trên chiến mã, nhưng trên một con lừa, một lừa con, là con của lừa cái (Xa-cha-ri 9:9). Ngài sẽ là Vua, nhưng cũng là Thầy Tế Lễ, hiệp cả hai chức vụ trong chính Ngài như Mên-chi-xê-đéc đã làm, và sẽ giữ chúng đời đời (Thi Thiên 110:4; Xa-cha-ri 6:13).
Ý niệm về sự khiêm nhường của Đấng Mê-si dẫn chúng ta đến một hình ảnh sâu sắc khác mà Ê-sai trình bày: tôi tớ chịu khổ của Chúa. Y-sơ-ra-ên được định để trở thành một vương quốc của các thầy tế lễ (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:6), phục vụ Đức Chúa Trời trong tư cách thầy tế lễ rồi cai trị trên đất, cũng như con người vốn được tạo dựng theo hình ảnh Đức Chúa Trời và được ban quyền quản trị trên toàn đất. Trong viễn cảnh tương lai này, số phận kép của Y-sơ-ra-ên được mô tả. Các lời tiên tri và các thi thiên nhiều lần khẳng định rằng Đức Chúa Trời sẽ bênh vực dân Ngài và ban cho họ chiến thắng trên kẻ thù của họ. Đôi khi chiến thắng này được mô tả bằng những lời lẽ mạnh mẽ: Đức Chúa Trời sẽ chỗi dậy, kẻ thù Ngài sẽ tan lạc, và những kẻ chống nghịch Ngài sẽ chạy trốn khỏi mặt Ngài; chúng sẽ bị xua đi như khói, tan chảy như sáp trước lửa; Ngài sẽ đập vỡ đầu kẻ thù Ngài và đem chúng về từ vực sâu của biển để dân Ngài có thể tắm chân mình trong huyết chúng và lưỡi chó của họ cũng nhuốm huyết ấy (Thi Thiên 68:1-3, 22-24; xem thêm Thi Thiên 28:4; 31:18; 55:10, 16; 69:23-29; 109:6-20; 137:8-9). Những lời nguyền rủa này không phải là biểu hiện của sự báo thù cá nhân, nhưng là ngôn ngữ của Cựu Ước mô tả sự báo trả của Đức Chúa Trời trên kẻ thù của Ngài và của dân Ngài. Tuy nhiên, chính Đức Chúa Trời là Đấng hình phạt kẻ ác ấy sẽ ban công lý, bình an và vui mừng cho dân Ngài, là những người sẽ phục vụ Ngài với lòng hiệp một. Qua hoạn nạn và đau khổ, họ sẽ đạt đến trạng thái vinh hiển và phước hạnh, trong đó Chúa sẽ lập một giao ước mới, ghi luật pháp Ngài trên lòng họ, và ban cho họ một lòng mới và một thần mới, khiến họ có thể bước đi trong các luật lệ Ngài và giữ các mạng lịnh Ngài.
Hai nét này của tương lai Y-sơ-ra-ên cũng hiện diện tương tự trong Đấng Mê-si của họ. Ngài sẽ là một Vua nghiền nát kẻ thù Ngài bằng cây gậy sắt và đập vỡ chúng như đồ gốm (Thi Thiên 2:9; 110:5-6). Không nơi nào chiến thắng trên kẻ thù của Đức Chúa Trời được mô tả sống động hơn Ê-sai 63:1-6. Chúa được mô tả đến trong áo đã nhuốm đỏ, tiến bước trong sự đầy dẫy quyền năng Ngài, phán trong sự công chính, và có quyền năng lớn để cứu. Khi nhà tiên tri hỏi: “Sao áo Ngài đỏ, và quần áo Ngài như kẻ đạp bàn ép rượu?” Chúa đáp: “Ta đã một mình đạp bàn ép rượu, và trong các dân chẳng có ai ở với Ta. Ta đã giày đạp chúng trong cơn giận Ta và chà nát chúng đến nỗi huyết chúng văng trên áo Ta và tất cả áo Ta đã bị nhuốm bẩn. Vì ngày báo thù ở trong lòng Ta và năm cứu rỗi của Ta đã đến.” Trong Khải Huyền 19:13-15, một số đặc điểm của mô tả này được áp dụng cho Đấng Christ khi Ngài trở lại trong những ngày sau rốt và khuất phục mọi kẻ thù Ngài. Và điều này hoàn toàn đúng, vì Ngài vừa là Đấng Cứu Thế vừa là Quan Án, vừa là Chiên Con vừa là Sư Tử, cùng một lúc. Hơn nữa, Ngài cũng là Đấng Cứu Chuộc và Đấng Cứu Rỗi. Cũng như Chúa vừa công chính vừa thương xót, ngày của Ngài vừa là ngày báo thù vừa là ngày cứu chuộc, thì Y-sơ-ra-ên sẽ cai trị cách vương giả trên kẻ thù mình và phục vụ Đức Chúa Trời như một dân tộc thầy tế lễ. Cùng một cách ấy, Đấng Mê-si đồng thời là Vua được Đức Chúa Trời xức dầu và là tôi tớ chịu khổ của Chúa. Đặc biệt, Ê-sai giới thiệu cho chúng ta hình tượng này. Ban đầu, nhà tiên tri hình dung dân Y-sơ-ra-ên đang lưu đày, được kêu gọi để thực hiện một sứ mạng đối với dân ngoại trong thời gian đau khổ của họ. Tuy nhiên, khi lời tiên tri của ông mở ra, hình tượng chịu khổ này ngày càng mang lấy tính chất của một cá nhân cụ thể, là người, theo cách của thầy tế lễ, chuộc tội cho dân mình qua sự đau khổ của Ngài, công bố sự cứu rỗi như một nhà tiên tri đến các đầu cùng đất, và nhận phần vương giả giữa những người lớn, chia chiến lợi phẩm với những kẻ mạnh (Ê-sai 52:13-53:12). Trong Vua được xức dầu, Đức Chúa Trời bày tỏ vinh hiển, quyền năng và sự oai nghiêm của danh Ngài (Mi-chê 5:4); trong tôi tớ chịu khổ của Chúa, Ngài bày tỏ ân điển và sự phong phú của lòng thương xót Ngài (Ê-sai 53:11).
Lời tiên tri về Y-sơ-ra-ên đạt đến cực điểm trong hai hình thức này, và lời tiên tri ấy bắt rễ sâu trong lịch sử. Y-sơ-ra-ên, như một dân tộc, là con của Đức Chúa Trời (Ô-sê 11:1), một vương quốc thầy tế lễ (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:6), được trang điểm bằng vinh hiển của Chúa (Ê-xê-chi-ên 16:14), và đồng thời là tôi tớ của Đức Chúa Trời (Ê-sai 41:8-9), chịu đựng sự sỉ nhục mà kẻ thù dùng để sỉ nhục Chúa (Thi Thiên 89:51-52), và bị giết suốt ngày vì cớ Ngài, bị xem như chiên để làm thịt (Thi Thiên 44:23). Cả vinh hiển lẫn đau khổ của Y-sơ-ra-ên, như một dân tộc và qua các tôi tớ của Ngài như Đa-vít, Gióp, và những người khác theo một nghĩa đặc biệt, đều mang tính chất tiên tri; cả hai đều chỉ về Đấng Christ. Toàn thể Cựu Ước — với các luật pháp và thể chế, các chức vụ và sự phục vụ, các sự kiện và lời hứa của nó — là một bóng hình về những đau khổ sẽ đến cho Đấng Christ và vinh hiển sẽ theo sau (1 Phi-e-rơ 1:11). Cũng như Hội Thánh trong thời đại Tân Ước đã hiệp một với Đấng Christ trong sự giống như sự chết của Ngài và sẽ ở trong sự giống như sự sống lại của Ngài (Rô-ma 6:11), cũng như Hội Thánh lấp đầy trong thân thể mình những hoạn nạn còn thiếu của Đấng Christ (Cô-lô-se 1:24), và được biến đổi nên hình ảnh của Đấng Christ từ vinh hiển đến vinh hiển (2 Cô-rinh-tô 3:18), thì Hội Thánh của Giao Ước Cũ, trong mọi đau khổ và vinh hiển của mình, là một sự chuẩn bị và bóng hình về sự hạ mình và được tôn cao của Vua-Thầy Tế Lễ ấy, là Đấng, trong kỳ viên mãn, sẽ thiết lập Vương Quốc của Đức Chúa Trời trên đất.
Không nghi ngờ gì rằng Tân Ước nhìn chính mình dưới ánh sáng này và hiểu mối quan hệ của mình với Cựu Ước theo cách ấy. Điều Chúa Giê-xu tuyên bố, rằng Kinh Thánh làm chứng về Ngài (Giăng 5:39; Lu-ca 24:27), là một chủ đề làm nền cho toàn thể Tân Ước và được diễn đạt một cách nhất quán. Các môn đồ đầu tiên của Chúa Giê-xu nhận biết Ngài là Đấng Christ vì họ thấy trong Ngài sự ứng nghiệm của những điều Môi-se và các nhà tiên tri đã nói (Giăng 1:46). Phao-lô xác chứng rằng Đấng Christ đã chết, đã bị chôn, và đã sống lại theo Kinh Thánh (1 Cô-rinh-tô 15:3-4). Phi-e-rơ nói rằng Thánh Linh của Đấng Christ trong các nhà tiên tri đã làm chứng trước về những đau khổ dành cho Đấng Christ và vinh hiển theo sau (1 Phi-e-rơ 1:11). Mọi sách của Tân Ước, trực tiếp hay gián tiếp, đều bày tỏ rằng toàn thể Cựu Ước tìm thấy sự ứng nghiệm của nó trong Đấng Christ: Luật pháp với các điều răn đạo đức, nghi lễ và dân sự, đền thờ, bàn thờ, chức thầy tế lễ và các sinh tế của nó, và lời tiên tri với các lời hứa về Vua được xức dầu từ nhà Đa-vít và tôi tớ chịu khổ của Chúa. Toàn thể Vương Quốc của Đức Chúa Trời, được báo trước trong dân và lịch sử Y-sơ-ra-ên, được phác thảo trong luật pháp dưới các hình thức quốc gia, và được công bố bằng ngôn ngữ Cựu Ước qua lời tiên tri, đã đến gần trong Đấng Christ và từ trời xuống đất trong Ngài và trong hội chúng của Ngài.
Mối liên hệ gần gũi này giữa Cựu Ước và Tân Ước có tầm quan trọng tối cao đối với tính chân thật của đức tin Cơ Đốc. Vì lời xưng nhận rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Đấng Mê-si đã hứa cho Y-sơ-ra-ên, tạo thành cốt lõi của tôn giáo Cơ Đốc và phân biệt nó với mọi tôn giáo khác. Vì vậy, nó bị người Do Thái, người Hồi giáo, và mọi dân ngoại chống đối kịch liệt, và ngày nay nó cũng bị tranh cãi bởi nhiều người mang danh Cơ Đốc nhân. Một số người lập luận rằng Chúa Giê-xu không bao giờ xem chính Ngài là Đấng Mê-si, hoặc cùng lắm Ngài đã khoác cho ý thức tôn giáo sâu sắc và ơn gọi đạo đức cao cả của Ngài một hình thức mà nay đã lỗi thời đối với chúng ta. Nhưng các chứng cớ của Tân Ước quá nhiều và quá thuyết phục khiến một quan điểm như vậy không thể đứng vững. Vì vậy, những người khác trong thời gian gần đây đã đi xa hơn nhiều. Không thể phủ nhận rằng Chúa Giê-xu xem chính Ngài là Đấng Mê-si và gán cho chính Ngài nhiều phẩm chất và quyền năng siêu phàm, họ kết luận thay vào đó rằng Chúa Giê-xu là một người bị ảo tưởng, cuồng tín, và đủ mọi sự thái quá. Thật vậy, sự tranh cãi đi xa đến mức một số người gán cho Chúa Giê-xu nhiều bệnh tật về tâm thần và thể xác để giải thích những tư tưởng cao trọng mà Ngài giữ về chính Ngài. Cuộc tranh đấu đang diễn ra này về thân vị của Chúa Giê-xu, vốn gần đây đã trở nên gay gắt hơn, chứng tỏ tính thời sự bền vững của câu hỏi: “Các ngươi nghĩ thế nào về Đấng Christ?” Như trong các thế kỷ trước, ngày nay nó vẫn chiếm lĩnh và chia rẽ tâm trí con người. Cũng như người Do Thái có những ý kiến khác nhau về Chúa Giê-xu, một số người xem Ngài là Giăng Báp-tít, những người khác xem Ngài là Ê-li, Giê-rê-mi, hoặc một trong các nhà tiên tri (Ma-thi-ơ 16:13), và có những người cáo buộc Ngài bị điên và bị quỷ ám (Mác 3:21-22), thì qua các thời đại cũng vậy, và ngày nay vẫn vậy. Ngay cả nếu chúng ta bỏ qua số ít người công khai cáo buộc Chúa Giê-xu là kẻ cuồng tín, vẫn có hàng ngàn người còn nhận biết Ngài là một nhà tiên tri nhưng không còn xưng nhận Ngài là Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Và tuy nhiên, Chúa Giê-xu giữ trọn vẹn yêu cầu của Ngài đối với danh này và không thỏa mãn với điều gì kém hơn lời xưng nhận này.
Ngài thật là một con người và được mô tả như vậy trong suốt Tân Ước. Dầu Ngài là Ngôi Lời đời đời, đã trở nên xác thịt trong thời gian (Giăng 1:14; Phi-líp 2:7), Ngài đã dự phần vào xác thịt và huyết của chúng ta và được làm nên giống như anh em Ngài trong mọi sự (Hê-bơ-rơ 2:14, 17). Theo xác thịt, Ngài thuộc về các tổ phụ (Rô-ma 9:5), là dòng dõi của Áp-ra-ham (Ga-la-ti 3:16), thuộc chi phái Giu-đa (Hê-bơ-rơ 7:14; Khải Huyền 5:5), thuộc dòng dõi Đa-vít (Rô-ma 1:3), sinh bởi một người nữ (Ga-la-ti 4:4), hoàn toàn là con người, với một thân thể (Ma-thi-ơ 26:26), một linh hồn (Ma-thi-ơ 26:38), và một thần linh (Lu-ca 23:46), có một tâm trí con người (Lu-ca 2:52) và một ý chí con người (Lu-ca 22:42), kinh nghiệm những cảm xúc của con người như vui mừng, buồn rầu, giận dữ, và thương xót (Lu-ca 10:21; Mác 3:5), và có những nhu cầu của con người về nghỉ ngơi, thức ăn, và thức uống (Giăng 4:6-7). Trong suốt các sách Phúc Âm, Chúa Giê-xu xuất hiện như một con người mà không điều gì thuộc về con người là xa lạ đối với Ngài. Ngài đã bị cám dỗ trong mọi sự như chúng ta, song không phạm tội (Hê-bơ-rơ 4:15), và trong những ngày của xác thịt Ngài, Ngài đã dâng lên những lời cầu nguyện và nài xin với tiếng kêu lớn và nước mắt, học sự vâng lời qua những điều Ngài chịu khổ (Hê-bơ-rơ 5:7-8).
Những người đương thời với Ngài không bao giờ nghi ngờ bản tính con người thật của Ngài. Trong các sách Phúc Âm, Ngài thường được gọi bằng danh lịch sử đơn giản là Giê-xu. Dầu danh này được ban bởi mạng lịnh rõ ràng của Đức Chúa Trời, cho thấy Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ (Ma-thi-ơ 1:21), đó là một danh phổ biến trong Y-sơ-ra-ên, được nhiều người mang. Giê-xu là hình thức Hy Lạp của danh Hê-bơ-rơ Giê-hô-sua hoặc Giê-sua, bắt nguồn từ một động từ có nghĩa là cứu. Người kế vị Môi-se ban đầu tên là Ô-sê nhưng về sau được Môi-se gọi là Giê-hô-sua (Giô-suê) (Dân Số Ký 13:16), xuất hiện trong Công Vụ 7:45 và Hê-bơ-rơ 4:8 là Giê-xu. Những cá nhân khác tên Giê-xu cũng được nhắc đến trong Tân Ước (Lu-ca 3:29; Cô-lô-se 4:11). Chỉ riêng danh ấy không khiến người Do Thái nhận biết con của Ma-ri là Đấng Christ. Họ thường gọi Ngài là người tên Giê-xu (Giăng 9:11), con của Giô-sép, người thợ mộc, mà cha, mẹ, các chị em và anh em Ngài họ biết (Ma-thi-ơ 13:55; Mác 6:3; Giăng 6:42), con của Giô-sép từ Na-xa-rét (Giăng 1:45), Giê-xu người Na-xa-rét (Ma-thi-ơ 2:23; Mác 10:47; Giăng 18:5, 7; 19:19; Công Vụ 22:8), Giê-xu người Ga-li-lê (Ma-thi-ơ 26:69), nhà tiên tri từ Na-xa-rét trong Ga-li-lê (Ma-thi-ơ 21:11). Danh xưng thông thường mà Chúa Giê-xu được gọi là Ra-bi hoặc Ra-bu-ni, có nghĩa là thầy hoặc tôn sư (Giăng 1:39; 20:16), một danh xưng thường dùng cho các thầy thông giáo và người Pha-ri-si (Ma-thi-ơ 23:8). Chúa Giê-xu chấp nhận và tuyên bố danh xưng này cho chính Ngài (Ma-thi-ơ 23:8-10). Những danh và danh xưng này không ngụ ý sự nhận biết Ngài là Đấng Christ. Sự nhận biết này vẫn còn vắng mặt khi Ngài được gọi là Chúa (Mác 7:28), Con Đa-vít (Mác 10:47), hoặc một nhà tiên tri (Mác 6:15; 8:28).
Tuy nhiên, trong khi thật sự và hoàn toàn là con người, Chúa Giê-xu ngay từ đầu đã ý thức rằng Ngài còn hơn một con người, và điều này được các môn đồ Ngài nhận biết và xưng nhận với sự rõ ràng ngày càng tăng. Sự hiểu biết này không bị giới hạn trong sách Phúc Âm Giăng và các Thư Tín của các sứ đồ, nhưng rõ ràng trong các sách Phúc Âm Ma-thi-ơ, Mác, và Lu-ca. Sự mâu thuẫn được cho là có giữa Chúa Giê-xu lịch sử và Đấng Christ của Hội Thánh là hoàn toàn vô căn cứ. Người ta khẳng định rằng Chúa Giê-xu chỉ là một người Y-sơ-ra-ên tin kính, một thiên tài tôn giáo, một thầy dạy đạo đức được tôn cao, một nhà tiên tri như nhiều người trước Ngài trong Y-sơ-ra-ên, và rằng mọi điều khác mà Hội Thánh xưng nhận — sự thai dựng siêu nhiên, sứ mạng Mê-si, sự sống lại, và sự thăng thiên của Ngài — đều là những thêm thắt về sau của các môn đồ Ngài. Tuy nhiên, các chứng cớ của Tân Ước quá nhiều và quá vững chắc khiến một quan điểm như vậy không thể đứng vững. Nhưng có rất nhiều và rất nghiêm trọng những phản đối đối với toàn thể ý tưởng này đến nỗi nó không thể thỏa mãn bất cứ ai. Nếu tất cả những sự kiện đã nói ở trên không hề xảy ra, nhưng về sau bị bịa đặt và chen vào cuộc đời của Chúa Giê-xu, người ta phải giải thích cách các môn đồ của Chúa Giê-xu nghĩ ra những bịa đặt như vậy và lấy chất liệu cho những chuyện ngụ ngôn được xây dựng khéo léo này từ đâu. Ấn tượng mà nhân cách phi thường của Chúa Giê-xu tạo trên họ sẽ không đủ, vì nó chỉ truyền đạt ấn tượng về một con người được tôn cao tột bậc và sẽ không bao gồm bất cứ yếu tố nào của Đấng Christ như Hội Thánh xưng nhận Ngài. Những yếu tố này khi ấy phải được tìm trong các giáo phái Do Thái đương thời, hoặc trong các tôn giáo Hy Lạp, Ba Tư, Ấn Độ, Ai Cập, và Ba-by-lôn, điều sẽ biến Cơ Đốc giáo thành một hỗn hợp chiết trung của những sai lầm Do Thái và ngoại giáo, qua đó tước đi tính độc lập và độc nhất của nó. Hơn nữa, ba sách Phúc Âm đầu tiên được viết bởi những người tự mình tin chắc chắn rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ. Chúng được soạn vào thời Hội Thánh đã được thiết lập trong một thời gian đáng kể, khi sự rao giảng của các sứ đồ đã lan khắp thế giới được biết đến, và khi Phao-lô đã viết nhiều thư tín. Dầu vậy, các sách Phúc Âm này được mọi người chấp nhận và công nhận. Trong những ngày đầu của các sứ đồ và những người cộng tác với họ, không có xung đột nào được biết là đã nảy sinh về thân vị của Đấng Christ. Họ đồng lòng tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, rằng Đức Chúa Trời đã làm cho Chúa Giê-xu này, Đấng người Do Thái đã đóng đinh, vừa là Chúa vừa là Đấng Christ, và rằng trong danh Ngài, Ngài ban sự ăn năn và sự tha tội. Đức tin này đã là nền tảng của cộng đồng Cơ Đốc ngay từ đầu. Phao-lô lập luận trong chương mười lăm của thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô rằng Đấng Christ, theo Kinh Thánh, Đấng đã chết, đã bị chôn, và đã sống lại, là bản chất của sự rao giảng của các sứ đồ và là đối tượng của đức tin Cơ Đốc, và rằng không có những sự kiện này, cả sự rao giảng lẫn đức tin đều vô ích, khiến sự cứu rỗi của những người đã chết trong Đấng Christ chỉ là ảo tưởng. Không có lựa chọn nào ngoài hai điều này: hoặc các sứ đồ là những nhân chứng giả của Đức Chúa Trời, hoặc họ đã làm chứng và công bố những gì họ đã thấy, nghe, và chạm đến về Ngôi Lời của sự sống. Tương tự, Chúa Giê-xu hoặc là một nhà tiên tri giả, hoặc Ngài là Quan Án trung tín, là trái đầu mùa từ kẻ chết sống lại, và là Đấng cai trị các vua trên đất, Đấng đã yêu chúng ta và rửa chúng ta khỏi tội lỗi mình trong huyết Ngài và làm cho chúng ta thành các vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời và Cha Ngài (Khải Huyền 1:5-6).
Không có mâu thuẫn giữa Chúa Giê-xu lịch sử và Đấng Christ của Hội Thánh. Chứng cớ của các sứ đồ là sự triển khai và giải thích chứng cớ của chính Đấng Christ về Ngài, được ban dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh. Nền tảng của Hội Thánh đặt trên các sứ đồ và các nhà tiên tri, với Đấng Christ là đá góc nhà chính (Ê-phê-sô 2:20). Dầu việc triển khai đầy đủ chứng cớ mà Đấng Christ đã ban về chính Ngài và các sứ đồ đã ban về Thầy và Chúa của họ có thể hấp dẫn đến đâu, ở đây chúng ta hãy tập trung vào vài điểm thiết yếu. Cũng như Giăng Báp-tít, Chúa Giê-xu công bố rằng vương quốc của Đức Chúa Trời đã đến gần và rằng việc vào vương quốc này đòi hỏi đức tin và sự ăn năn (Mác 1:15). Tuy nhiên, Ngài đặt chính Ngài trong một mối quan hệ hoàn toàn khác đối với vương quốc ấy so với Giăng hoặc bất cứ nhà tiên tri nào. Tất cả họ đều nói tiên tri về nó (Ma-thi-ơ 11:11, 13), nhưng Chúa Giê-xu là chủ sở hữu và người sở hữu của nó. Ngài đã nhận nó từ Đức Chúa Cha, Đấng đã định nó cho Ngài trong sắc lịnh đời đời của Ngài (Lu-ca 22:29). Vì vậy, đó là vương quốc của Ngài, mà Ngài tự do ban cho các môn đồ Ngài. Đức Chúa Cha chuẩn bị một tiệc cưới cho Con Ngài (Ma-thi-ơ 22:2), nhưng Con là chàng rể (Mác 2:19; Giăng 3:29), Đấng sẽ cử hành hôn lễ của Ngài trong sự hiệp một tương lai với dân Ngài (Ma-thi-ơ 25:1). Đức Chúa Cha sở hữu vườn nho, nhưng Con là người thừa kế (Ma-thi-ơ 21:33, 38). Như vậy, Chúa Giê-xu gọi vương quốc của Đức Chúa Trời là vương quốc của Ngài (Ma-thi-ơ 13:41; 20:21; Lu-ca 22:30) và nói về Hội Thánh của Ngài như được xây trên đá là lời xưng nhận của Ngài (Ma-thi-ơ 16:18). Vì cớ Ngài, mọi điều — cha, mẹ, chị em, anh em, nhà, ruộng, ngay cả mạng sống của chính mình — phải bị từ bỏ và chối bỏ. Ai yêu cha hoặc mẹ, con trai hoặc con gái hơn Ngài thì không xứng đáng với Ngài. Ai xưng nhận hoặc chối bỏ Ngài trước mặt người ta sẽ theo đó được Ngài xưng nhận hoặc chối bỏ trước mặt Cha Ngài ở trên trời (Ma-thi-ơ 10:32-33; Mác 8:34).
Mọi lời nói và việc làm của Ngài đều tương ứng với địa vị cao trọng mà Chúa Giê-xu tuyên bố trong vương quốc thiên đàng. Chúng hoàn toàn phù hợp với ý muốn của Cha Ngài. Chúa Giê-xu hoàn toàn không có tội, không ý thức về bất cứ sự vi phạm nào đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, và không bao giờ xưng nhận bất cứ sai lầm hay tội lỗi nào. Ngài cho phép Giăng làm báp-têm cho Ngài, nhưng không phải để nhận sự tha tội như những người khác (Ma-thi-ơ 3:6). Giăng phản đối việc làm báp-têm cho Chúa Giê-xu vì báp-têm của ông là báp-têm của sự ăn năn để được tha tội. Chúa Giê-xu thừa nhận phản đối này nhưng gạt nó sang một bên, giải thích rằng báp-têm của Ngài là để làm trọn mọi sự công chính (Ma-thi-ơ 3:14-15). Ngài làm điều này không phải để phủ nhận sự trọn vẹn đạo đức của Ngài, nhưng để làm trọn chương trình thần thượng. Khi người thanh niên giàu có đến với Ngài, gọi Ngài là “Thầy nhân lành”, Chúa Giê-xu chống lại lời tâng bốc, hướng lời ngợi khen của thanh niên ấy về một mình Đức Chúa Trời, nguồn của mọi sự nhân lành (Ma-thi-ơ 19:16-17). Đây không phải là sự phủ nhận sự trọn vẹn đạo đức của chính Ngài, nhưng là sự từ chối chấp nhận sự tôn sùng hời hợt. Tại Ghết-sê-ma-nê, bản tính con người của Ngài rụt lại trước đau khổ phía trước, bày tỏ tính chân thật của nó trong lời cầu nguyện xin chén này lìa khỏi Ngài. Tuy nhiên, nó cũng chứng tỏ sự đầu phục và vâng lời trọn vẹn: “Không theo ý con, song theo ý Cha” (Ma-thi-ơ 26:39). Ngay trong giờ kinh khiếp ấy, cả tại Ghết-sê-ma-nê lẫn trên Gô-gô-tha, không một lời xưng tội nào thoát khỏi môi Ngài. Ngược lại, mọi điều Ngài nói và làm đều hoàn toàn phù hợp với ý muốn thánh của Đức Chúa Trời.
Mọi điều Ngài bày tỏ bằng lời nói và việc làm về Đức Chúa Trời và vương quốc Ngài đều được Cha Ngài ban cho Ngài (Ma-thi-ơ 11:27). Ngài không dạy như các thầy thông giáo, với cách khôn khéo và kinh viện của họ, nhưng như một Đấng có thẩm quyền, như một người đã nhận quyền năng tiên tri từ Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 7:29). Cùng quyền năng ấy rõ ràng trong các việc làm của Ngài. Ngài đuổi quỷ bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 12:28), bởi ngón tay của Đức Chúa Trời (Lu-ca 11:20), có thẩm quyền tha tội (Ma-thi-ơ 9:6), và ngay cả quyền phó mạng sống Ngài và lấy lại nó (Giăng 10:18). Tất cả quyền năng này Ngài nhận từ Cha Ngài. Chúa Giê-xu quy mọi lời nói và việc làm của Ngài cho mạng lịnh của Cha Ngài (Giăng 5:19, 20, 30; 8:26, 28, 38; 12:50; 17:8). Làm theo ý muốn của Cha Ngài là lương thực của Ngài (Giăng 4:34), đến nỗi cuối đời Ngài, Ngài có thể nói rằng Ngài đã hoàn thành công việc của Cha Ngài (Giăng 17:4).
Mối quan hệ này, trong đó Chúa Giê-xu liên kết với Vương Quốc của Đức Chúa Trời qua thân vị, lời nói, và việc làm của Ngài, được diễn đạt trong tính chất Mê-si của Ngài. Nhiều nghiên cứu đã được thực hiện để xác định xem Chúa Giê-xu có xem chính Ngài là Đấng Mê-si đã hứa hay không, và nếu có, Ngài đã đến nhận thức này như thế nào. Về điều thứ nhất, không thể nghi ngờ khi đọc các sách Phúc Âm một cách không thiên vị — không chỉ Giăng mà còn Ma-thi-ơ, Mác, và Lu-ca. Hãy xem vài ví dụ: trong nhà hội tại Na-xa-rét, Ngài công bố rằng lời tiên tri của Ê-sai đang được ứng nghiệm trong ngày hôm ấy (Lu-ca 4:16-21). Khi Giăng Báp-tít hỏi Ngài có phải là Đấng Mê-si đã hứa không, Chúa Giê-xu khẳng định điều đó bằng cách chỉ về các việc làm của Ngài (Ma-thi-ơ 11:4-6). Ngài chấp nhận lời xưng nhận của Phi-e-rơ, “Chúa là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống”, và thừa nhận đó là một sự bày tỏ từ Cha Ngài (Ma-thi-ơ 16:16-17). Lời cầu xin của mẹ các con trai Xê-bê-đê, dựa trên niềm tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si, được Chúa Giê-xu hiểu và đáp lại theo nghĩa này (Ma-thi-ơ 20:20-23). Các hành động của Ngài trong đền thờ (Ma-thi-ơ 21:12-13), sự thiết lập Tiệc Thánh của Ngài (Ma-thi-ơ 26:26-29), tất cả đều dựa trên giả định rằng Ngài là Đấng Mê-si, Con Đa-vít, và Chúa của Đa-vít, có thể thay thế giao ước cũ bằng một giao ước mới. Thật vậy, chính vì lời xưng nhận này — rằng Ngài là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời — mà Ngài bị kết án và bị xử tử (Mác 14:62), và dòng chữ trên thập tự giá của Ngài, “Giê-xu người Na-xa-rét, Vua dân Do Thái”, đã xác nhận điều đó.
Một câu hỏi khác là Chúa Giê-xu đã đến nhận thức rằng Ngài là Đấng Mê-si như thế nào và bằng phương tiện gì. Tuy nhiên, mọi ý tưởng hiện đại được chấp nhận rộng rãi rằng Chúa Giê-xu ban đầu không ý thức về vai trò Mê-si của Ngài, rằng sự nhận biết này chỉ đến về sau — tại báp-têm của Ngài, hoặc thậm chí về sau qua lời xưng nhận của Phi-e-rơ — rằng Ngài đã chấp nhận nó một cách miễn cưỡng hoặc dung thứ nó như một hình thức cần thiết nhưng không trọn vẹn của ơn gọi tôn giáo-đạo đức của Ngài, đều hoàn toàn tách rời khỏi thực tế và mâu thuẫn trực tiếp với chứng cớ của Kinh Thánh và bản chất nhân cách của Chúa Giê-xu. Chắc chắn đã có một sự phát triển trong ý thức con người của Đấng Christ, vì chúng ta đọc rõ ràng rằng Ngài khôn ngoan càng thêm, thân hình càng lớn, càng được đẹp lòng Đức Chúa Trời và người ta (Lu-ca 2:52). Trong đời sống gia đình yên tĩnh tại Na-xa-rét, dưới sự hướng dẫn của mẹ Ngài, sự hiểu biết con người của Ngài về chính thân vị và sứ mạng của Ngài, công việc Cha Ngài đã giao cho Ngài làm, và vương quốc Ngài đến để thiết lập, dần dần trở nên rõ ràng và sâu sắc hơn dựa trên Kinh Thánh Cựu Ước. Ngay khi còn là một cậu bé trong đền thờ, Chúa Giê-xu đã biết rằng Ngài phải lo việc của Cha Ngài (Lu-ca 2:49). Trước khi chịu báp-têm bởi Giăng, Ngài đã ý thức rằng Ngài không cần nó để được tha tội, nhưng để làm trọn mọi sự công chính và để vâng lời ý muốn của Đức Chúa Trời trong mọi sự. Đối với Chúa Giê-xu, báp-têm này không phải là sự từ bỏ một quá khứ tội lỗi — Ngài không có quá khứ như vậy — nhưng là một sự đầu phục và dâng hiến trọn vẹn cho Đức Chúa Trời, và từ phía Đức Chúa Trời, là một sự trang bị và ban năng lực đầy đủ cho sứ mạng Ngài sắp thực hiện. Là Đấng Mê-si, Ngài được Giăng và các môn đồ theo Ngài thừa nhận (Giăng 1:29-52).
Tuy nhiên, lời xưng nhận này là sơ bộ. Nó chưa hoàn chỉnh hoặc chưa được hiểu đầy đủ. Các môn đồ vẫn còn giữ những quan niệm sai lầm về bản chất của địa vị Mê-si của Ngài, kỳ vọng Ngài là một nhà lãnh đạo chính trị và quân sự sẽ giải phóng Y-sơ-ra-ên khỏi ách áp bức ngoại bang và khôi phục vinh quang quốc gia của nó. Khi Chúa Giê-xu không đáp ứng những kỳ vọng này, ngay cả Giăng Báp-tít cũng bắt đầu nghi ngờ (Ma-thi-ơ 11:2-3). Các môn đồ thường xuyên cần Chúa Giê-xu sửa chữa và dạy dỗ để hiểu sứ mạng thật của Ngài. Những kỳ vọng Do Thái đã ăn sâu của họ khiến họ hỏi, ngay cả sau sự sống lại, liệu Chúa Giê-xu bây giờ có khôi phục vương quốc cho Y-sơ-ra-ên không. Những quan niệm sai lầm phổ biến này khiến Chúa Giê-xu cần áp dụng một phương pháp sư phạm đặc biệt trong việc công bố địa vị Mê-si của Ngài. Trong giai đoạn đầu của chức vụ Ngài, Chúa Giê-xu không tuyên bố rõ ràng chính Ngài là Đấng Christ. Thay vào đó, sự rao giảng của Ngài tập trung vào vương quốc thiên đàng, làm sáng tỏ bản chất, nguồn gốc, sự tiến triển, và sự hoàn thành của nó, thường qua các ẩn dụ. Các việc làm của Ngài gồm các hành động thương xót, chữa lành bệnh tật, và chữa trị các chứng bệnh trong dân chúng. Những việc làm này làm chứng về Ngài, và từ chúng, các môn đồ Ngài và Giăng Báp-tít phải nhận ra thân phận Ngài và tính chất của địa vị Mê-si của Ngài. Như thể địa vị Mê-si của Ngài là một bí mật không được công khai tuyên bố. Thường xuyên, sau khi làm các phép lạ gợi ý về thân phận Ngài, Ngài dặn những người liên quan giữ kín điều đó (Ma-thi-ơ 8:4; 9:30; 12:16; Mác 1:44; 5:43; 7:36). Ngay cả khi các môn đồ Ngài, qua Phi-e-rơ, xưng nhận Ngài là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống, Ngài nghiêm cấm họ không được nói với ai (Ma-thi-ơ 16:20; Mác 8:30). Chúa Giê-xu thật là Đấng Christ, nhưng không theo cách người Do Thái kỳ vọng. Ngài không muốn phù hợp với kỳ vọng của họ và thậm chí tránh những tình huống mà dân chúng có thể ép buộc Ngài làm vua (Giăng 6:14-15). Ngài là Đấng Mê-si theo ý muốn và lời khuyên của Cha Ngài, ứng nghiệm lời tiên tri của Giao Ước Cũ. Vì vậy, Ngài chọn tự gọi mình bằng danh xưng đặc biệt “Con Người”, danh xưng xuất hiện thường xuyên trong các sách Phúc Âm. Danh xưng này chắc chắn bắt nguồn từ Đa-ni-ên 7:13, nơi quyền cai trị của dân Đức Chúa Trời được mô tả tương phản với các đế quốc thú tính của thế giới, được biểu tượng bởi Con Người. Thuật ngữ này, dầu được biết trong một số giới Do Thái như một danh xưng Mê-si (Giăng 12:34), không mang cùng những kỳ vọng chính trị và dân tộc chủ nghĩa như các danh xưng “Con Đa-vít” hoặc “Vua của Y-sơ-ra-ên”. Vì vậy, đó là danh xưng thích hợp nhất cho Chúa Giê-xu, diễn đạt cả sự ứng nghiệm lời tiên tri Mê-si của Ngài lẫn sự khác biệt của Ngài với các kỳ vọng phổ biến của người Do Thái về Đấng Mê-si. Điều này rõ ràng từ cách Chúa Giê-xu sử dụng danh xưng “Con Người”. Ngài tự gọi mình bằng danh này trong hai bối cảnh riêng biệt: những bối cảnh nói về sự nghèo khổ, đau khổ, và hạ mình của Ngài, và những bối cảnh nói về quyền năng, oai nghiêm, và được tôn cao của Ngài. Chẳng hạn, trong bối cảnh thứ nhất, Ngài nói: “Con Người đến không phải để được phục vụ, nhưng để phục vụ và phó mạng sống Ngài làm giá chuộc cho nhiều người” (Ma-thi-ơ 20:28). Trong bối cảnh thứ hai, Ngài tuyên bố trước Hội Đồng Tối Cao rằng Ngài thật là Đấng Mê-si và thêm: “Nhưng Ta nói với các ngươi, từ nay về sau các ngươi sẽ thấy Con Người ngồi bên hữu của Quyền Năng và ngự trên mây trời mà đến” (Ma-thi-ơ 26:64). Khía cạnh kép này rõ ràng
khi chúng ta so sánh các đoạn như Ma-thi-ơ 8:20, 11:19, 12:40, 17:12, 18:11, 20:18 với Ma-thi-ơ 9:6, 10:23, 12:8, 13:41, 16:27, 17:9, 19:28, 24:27, 30, 37, 39, 25:13, 31. Bằng danh xưng này, Chúa Giê-xu mô tả chính Ngài trong thân phận Mê-si trọn vẹn của Ngài, trong sự hạ mình và được tôn cao của Ngài, trong ân điển và quyền năng của Ngài, là Đấng Cứu Thế và Quan Án. Trong đó, Ngài gói trọn toàn thể lời tiên tri Cựu Ước về Đấng Mê-si. Như đã ghi nhận trước đây, lời tiên tri này phát triển theo hai hướng: Vua được xức dầu từ nhà Đa-vít và tôi tớ chịu khổ của Chúa. Trong Cựu Ước, hai đường này chạy song song, nhưng chúng hội tụ trong khải tượng của Đa-ni-ên. Vương Quốc của Đức Chúa Trời được mô tả như một sự cai trị thật và đầy trọn, nhưng đó là sự cai trị của một “Con Người”. Như vậy, Chúa Giê-xu khẳng định rằng Ngài thật là một Vua, Vua của Y-sơ-ra-ên, Vua được Đức Chúa Trời hứa và xức dầu, nhưng theo một nghĩa khác với điều người Do Thái kỳ vọng. Ngài là một Vua cưỡi trên lừa con, một Vua của sự công chính và bình an, một Vua cũng là Thầy Tế Lễ, một Vua cũng là Đấng Cứu Thế. Trong Ngài, quyền năng và tình yêu, công lý và thương xót, oai nghiêm và khiêm nhường, Đức Chúa Trời và con người được hiệp làm một. Ngài là sự ứng nghiệm trọn vẹn của toàn thể luật pháp và lời tiên tri Cựu Ước, của mọi đau khổ và vinh hiển vốn là các yếu tố chuẩn bị và báo trước của Y-sơ-ra-ên, là kiểu mẫu đối ứng của các vua và thầy tế lễ của Y-sơ-ra-ên, và là đại diện của dân Y-sơ-ra-ên, là dân được định để trở thành một vương quốc thầy tế lễ và một dân tộc thánh. Ngài là Vua-Thầy Tế Lễ và Thầy Tế Lễ-Vua, là Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta. Như vậy, vương quốc Ngài rao giảng và thiết lập vừa ở bên trong vừa ở bên ngoài, vừa vô hình vừa hữu hình, vừa thuộc linh vừa thuộc thể, vừa hiện tại vừa tương lai, vừa riêng biệt vừa phổ quát, vừa từ trên cao nhưng ở dưới thấp, vừa từ trời nhưng ở trên đất. Chúa Giê-xu sẽ trở lại; Ngài đã đến để cứu thế gian, và Ngài sẽ trở lại để phán xét nó.
Một đặc điểm nữa phải được thêm vào hình ảnh này của Chúa Giê-xu như được trình bày trong các sách Phúc Âm: ý thức của Ngài về việc Ngài là Con của Đức Chúa Trời theo một nghĩa độc nhất. Trong Cựu Ước, danh xưng này được dùng cho các thiên sứ (Gióp 38:7), cho dân Y-sơ-ra-ên (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:22; Phục Truyền Luật Lệ Ký 14:1; Ê-sai 63:16; Ô-sê 11:1), và trong dân tộc ấy, cho các quan xét (Thi Thiên 82:6) và các vua (2 Sa-mu-ên 7:14; Thi Thiên 2:7; Thi Thiên 89:27). Trong Tân Ước, A-đam được gọi là con của Đức Chúa Trời (Lu-ca 3:38), các con cái của Đức Chúa Trời mang danh này (2 Cô-rinh-tô 6:18), và nó đặc biệt được ban cho Đấng Christ. Ngài được gọi là Con của Đức Chúa Trời bởi nhiều người khác nhau: Giăng Báp-tít và Na-tha-na-ên (Giăng 1:34, 50), Sa-tan và các quỷ (Ma-thi-ơ 4:3; 8:29; Mác 3:11), thầy tế lễ thượng phẩm, đám đông Do Thái, và viên đội trưởng (Ma-thi-ơ 26:63; 27:40, 54), các môn đồ (Ma-thi-ơ 14:33; 16:16), và các tác giả Phúc Âm (Mác 1:1; Giăng 20:31). Dầu Chúa Giê-xu không thường tự gọi mình bằng danh này, Ngài chấp nhận lời xưng nhận này về địa vị Con thần tính của Ngài mà không mâu thuẫn và đôi khi công khai tuyên bố rằng Ngài là Con của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 16:16-17; 26:63-64; 27:40, 43). Nay, không nghi ngờ gì rằng nhiều người khác nhau gọi Chúa Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời đã không gán cho danh xưng này cùng một chiều sâu ý nghĩa. Khi viên đội trưởng tại thập tự giá tuyên bố: “Thật, người này là Con Đức Chúa Trời” (Ma-thi-ơ 27:54), sự hiểu biết của ông có lẽ khác với sự hiểu biết của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm là người đã hỏi Chúa Giê-xu Ngài có phải là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời không (Ma-thi-ơ 26:63). Lời xưng nhận của Phi-e-rơ, “Chúa là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống” (Ma-thi-ơ 16:16), đến sau thời gian tiếp xúc lâu dài với Chúa Giê-xu và mang một sự nhận biết sâu sắc về sứ mạng và thân phận thần tính của Chúa Giê-xu, một sự nhận biết đã sâu sắc hơn sau Sự Sống Lại. Thật vậy, Chúa Giê-xu có thể được gọi là Con của Đức Chúa Trời theo nghĩa thần quyền của Cựu Ước. Là Vua được Đức Chúa Trời xức dầu, Ngài có quyền được gọi là Con của Đức Chúa Trời. Ngài là Con của Đấng Chí Cao, là Đấng mà Chúa là Đức Chúa Trời sẽ ban cho ngai của tổ phụ Ngài là Đa-vít (Lu-ca 1:32), là dòng dõi thánh sinh bởi Ma-ri (Lu-ca 1:35), là Đấng Thánh như người bị quỷ ám thừa nhận (Mác 1:24), và là Con của Đấng Đáng Ngợi Khen, như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm xác định (Mác 14:61-62). Tuy nhiên, địa vị Con thần quyền này có một ý nghĩa sâu sắc hơn đối với Chúa Giê-xu, xuất phát từ mối quan hệ độc nhất của Ngài với Đức Chúa Cha. Ngài không trở thành Con của Đức Chúa Trời chỉ bởi sự thai dựng siêu nhiên của Ngài (Lu-ca 1:35), cũng không bởi việc nhận Đức Thánh Linh không giới hạn tại báp-têm của Ngài (Ma-thi-ơ 3:16), cũng không bởi việc được làm Chúa và Đấng Christ qua sự sống lại của Ngài (Công Vụ 2:36). Những sự kiện này bày tỏ và khẳng định địa vị Con của Ngài, nhưng phẩm giá Mê-si của Ngài không bắt đầu với chúng. Nó đi xa hơn về trước, bắt rễ trong cõi đời đời. Kinh Thánh dạy rằng Đấng Christ không được gọi là Con của Đức Chúa Trời vì Ngài là Vua được xức dầu của Y-sơ-ra-ên; đúng hơn, Ngài được chỉ định làm Vua vì Ngài, theo nghĩa sâu sắc nhất, là Con của Đức Chúa Trời. Điều này được khẳng định trong suốt Kinh Thánh. Mi-chê 5:2 nói về nguồn gốc của Đấng Cai Trị từ Bết-lê-hem là từ thời xưa, từ những ngày đời đời. Hê-bơ-rơ 1:5 và 5:5 giải thích lời tuyên bố, “Ngươi là Con Ta; hôm nay Ta đã sinh ra Ngươi”, từ Thi Thiên 2, là chỉ về sự sinh ra đời đời của Đấng Christ. Rô-ma 1:4 tuyên bố rằng Đấng Christ đã được chứng minh cách quyền năng là Con của Đức Chúa Trời bởi sự sống lại của Ngài từ kẻ chết. Ngài là Con của Đức Chúa Trời theo một nghĩa độc nhất, hiện hữu từ đời đời (Rô-ma 8:32; Ga-la-ti 4:4; Phi-líp 2:6), và sự thai dựng siêu nhiên, báp-têm, và sự sống lại của Ngài ngày càng bày tỏ chân lý này. Cùng một sự dạy dỗ rõ ràng trong các sách Phúc Âm Ma-thi-ơ, Mác, và Lu-ca. Chúa Giê-xu ý thức về mối quan hệ độc nhất của Ngài với Đức Chúa Cha, khác với mối quan hệ của mọi người khác. Ngay khi còn là một cậu bé, Ngài đã biết Ngài phải lo việc của Cha Ngài (Lu-ca 2:49). Tại báp-têm của Ngài và một lần nữa tại Sự Hóa Hình, tiếng của Đức Chúa Trời từ trời tuyên bố Ngài là Con yêu dấu của Ngài, đẹp lòng Ngài mọi đường (Ma-thi-ơ 3:17; 17:5). Sự khẳng định thần thượng này xác nhận thân phận và sứ mạng của Ngài, biệt Ngài ra là Con đời đời của Đức Chúa Trời. Ngài nói về chính Ngài là Con, được tôn cao hơn các thiên sứ, mà nói: “Về ngày và giờ đó, chẳng ai biết, các thiên sứ trên trời cũng không, chỉ một mình Cha biết mà thôi” (Ma-thi-ơ 24:36, Mác 13:32). Những người khác được Đức Chúa Trời sai đến chỉ là tôi tớ; Ngài là Con yêu dấu, người thừa kế của Cha (Ma-thi-ơ 21:37-38). Vương quốc mà Ngài cai trị trong đó đã được Cha Ngài tiền định cho Ngài (Lu-ca 22:29). Ngài sai đến cho các môn đồ Ngài lời hứa của Cha Ngài (Lu-ca 24:49) và một ngày kia sẽ đến trong vinh hiển của Cha Ngài (Mác 8:38). Chúa Giê-xu không bao giờ nói “Cha chúng ta” để chỉ về Ngài và những người khác cùng nhau, nhưng luôn nói “Cha Ta” hoặc “Cha các ngươi” cách riêng biệt, đặt lời cầu nguyện “Cha chúng tôi” trên môi các môn đồ Ngài mà thôi (Ma-thi-ơ 6:9). Ngài, trong một lời, là Con (Mác 13:32), trong khi mọi môn đồ Ngài đều là con cái của Cha họ (Ma-thi-ơ 5:45). Mọi vật đã được Cha giao cho Ngài, vì chẳng ai biết Con trừ Cha, và chẳng ai biết Cha trừ Con và những kẻ Con chọn để bày tỏ cho (Ma-thi-ơ 11:27). Sau sự sống lại, Ngài truyền dạy các môn đồ Ngài dạy dỗ muôn dân, làm báp-têm cho họ nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, và dạy họ giữ mọi điều Ngài đã truyền cho họ (Ma-thi-ơ 28:19-20).
Sách Phúc Âm Giăng, trong đó không chỉ tác giả Phúc Âm mà còn sứ đồ nói, không đưa vào điều gì mới về bản chất nhưng đi sâu hơn và mở rộng những gì đã được ban cho. Danh xưng Con của Đức Chúa Trời ở đây đôi khi giữ nghĩa thần quyền của nó (Giăng 1:34, 50; 11:27; 20:31), nhưng nói chung nó mang một ý nghĩa sâu sắc hơn. Chúa Giê-xu thường được người khác gọi là Con của Đức Chúa Trời (Giăng 1:34, 50; 6:69), và Ngài cũng tự gọi mình như vậy (Giăng 5:25; 9:35-37; 10:36; 11:4). Thường xuyên hơn, Ngài nói về chính Ngài đơn giản là Con mà không thêm điều kiện gì nữa. Là như vậy, Ngài tuyên bố thẩm quyền làm các phép lạ (Giăng 9:35; 11:4), khiến kẻ chết sống lại cả thuộc linh lẫn thuộc thể (Giăng 5:21), và người Do Thái hiểu Ngài đang làm cho chính Ngài bằng Đức Chúa Trời (Giăng 5:18; 10:33). Ngài nói về Đức Chúa Cha và về chính Ngài là Con theo một cách thân mật đến nỗi những lời này chỉ có ý nghĩa nếu Đức Chúa Trời, theo một nghĩa độc nhất, là Cha Ngài, Cha riêng của Ngài (Giăng 5:18). Mọi điều Ngài quy cho Đức Chúa Cha, Ngài cũng quy cho chính Ngài. Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài thẩm quyền trên mọi xác thịt (Giăng 17:2), đến nỗi số phận của mọi người tùy thuộc vào mối quan hệ của họ với Ngài (Giăng 3:17; 6:40). Cũng như Đức Chúa Cha, Ngài khiến sống lại những ai Ngài muốn (Giăng 5:21), chủ trì mọi sự phán xét (Giăng 5:27), làm mọi điều Đức Chúa Cha làm (Giăng 5:19), và đã nhận sự sống trong chính Ngài từ Đức Chúa Cha (Giăng 5:26). Ngài và Đức Chúa Cha là một (Giăng 10:30); Ngài ở trong Cha, và Cha ở trong Ngài (Giăng 10:38); thấy Ngài là thấy Đức Chúa Cha (Giăng 14:9). Đúng là Đức Chúa Cha lớn hơn Ngài (Giăng 14:28) vì Đức Chúa Cha đã sai Ngài, như Chúa Giê-xu nhiều lần tuyên bố (Giăng 5:24, 30, 37). Nhưng điều này không phủ định sự kiện rằng Ngài đã hiện hữu trong vinh hiển của Đức Chúa Trời trước khi Ngài được thai dựng và sẽ trở về đó sau sứ mạng trên đất của Ngài (Giăng 17:5). Địa vị Con của Ngài không dựa trên sứ mạng của Ngài; đúng hơn, sứ mạng của Ngài dựa trên địa vị Con của Ngài (Giăng 3:16-17, 35; 5:20; 17:24). Vì vậy, Ngài là Con, Con Một (Giăng 1:18; 3:16, 18; 1 Giăng 4:9), Con Một của Đức Chúa Cha (Giăng 1:14), Ngôi Lời vốn ở với Đức Chúa Trời lúc ban đầu và chính là Đức Chúa Trời (Giăng 1:1), Đấng Cứu Rỗi của thế gian (Giăng 4:42), là Đấng Thô-ma gọi và xưng nhận là “Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi” (Giăng 20:28).
Các Câu Hỏi Nghiên Cứu Để Suy Ngẫm
1. Giáo lý về Đấng Trung Bảo của Giao Ước nhấn mạnh sự chắc chắn và không thể sai lầm của chương trình cứu rỗi của Đức Chúa Trời như thế nào? Hãy suy ngẫm về cách lời khuyên đời đời của Đức Chúa Trời bảo đảm rằng sự cứu rỗi được hoàn thành và được áp dụng không hề thất bại.
2. Ba yếu tố chính của lời khuyên cứu chuộc là gì, và chúng liên hệ với nhau như thế nào để làm trọn chương trình cứu rỗi của Đức Chúa Trời? Hãy xem xét các vai trò của Đấng Trung Bảo, Đức Thánh Linh, và những người mà sự cứu rỗi được ban cho, và cách mỗi yếu tố đóng góp vào việc thực hiện toàn thể chương trình của Đức Chúa Trời.
3. Thân vị của Đấng Christ ứng nghiệm vai trò Đấng Trung Bảo một cách độc nhất như thế nào so với các đấng trung bảo trong các tôn giáo khác? Hãy suy ngẫm về cách thân phận và công việc của Đấng Christ biệt Ngài ra là Đấng Trung Bảo thật duy nhất giữa Đức Chúa Trời và con người, không giống các nhân vật tôn giáo khác là những người chỉ ứng nghiệm vai trò này một phần.
4. Tại sao việc hiểu sự hiện hữu trước của Đấng Christ và vai trò của Ngài trong sự sáng tạo là điều thiết yếu để nắm bắt đầy đủ tầm quan trọng của Ngài là Đấng Trung Bảo? Hãy thảo luận tầm quan trọng của bản tính đời đời của Đấng Christ và công việc của Ngài trong sự sáng tạo đối với việc hiểu vai trò trung bảo của Ngài trong sự cứu chuộc.
5. Sự chuẩn bị và lời tiên tri của Cựu Ước chỉ về sự đến của Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của Giao Ước Mới như thế nào? Hãy suy ngẫm về các cách mà các nhân vật và sự kiện Cựu Ước báo trước công việc của Đấng Christ và cách các lời tiên tri xây dựng dần đến sự đến của Ngài.
6. Tầm quan trọng của các kỳ vọng Mê-si trong Cựu Ước đối với việc hiểu bản chất và công việc của Đấng Christ là gì? Hãy xem xét cách các hy vọng và lời hứa về một Đấng Mê-si sẽ đến định hình sự hiểu biết về sứ mạng và thân phận của Đấng Christ.
7. Vai trò kép của Đấng Christ vừa là tôi tớ chịu khổ vừa là vua đang cai trị ứng nghiệm lời tiên tri Cựu Ước và bày tỏ chương trình cứu rỗi của Đức Chúa Trời như thế nào? Hãy thảo luận sự tích hợp của hai vai trò này trong Đấng Christ và tầm quan trọng của chúng trong sự mở ra của lịch sử cứu chuộc.
8. Tân Ước khẳng định và mở rộng sự bày tỏ của Cựu Ước về Đấng Christ là Đấng Trung Bảo theo những cách nào? Hãy suy ngẫm về các đoạn Tân Ước cụ thể xác nhận và làm sâu sắc hơn sự hiểu biết về vai trò của Đấng Christ như đã được báo trước trong Cựu Ước.
9. Mối quan hệ độc nhất giữa Đấng Christ và Đức Chúa Cha, như được mô tả trong Tân Ước, nhấn mạnh vai trò của Ngài là Đấng Trung Bảo như thế nào? Hãy xem xét cách địa vị Con thần tính của Đấng Christ và sứ mạng của Ngài từ Đức Chúa Cha làm nổi bật các phẩm chất và thẩm quyền của Ngài là Đấng Trung Bảo.
10. Các hàm ý thực tiễn nào mà giáo lý về Đấng Christ là Đấng Trung Bảo có đối với đức tin và đời sống Cơ Đốc hằng ngày của bạn? Hãy suy ngẫm về cách hiểu công việc trung bảo của Đấng Christ ảnh hưởng đến mối quan hệ của bạn với Đức Chúa Trời, sự bảo đảm cứu rỗi của bạn, và sự thờ phượng và vâng lời của bạn.
16. Bản Tính Thần Tính và Nhân Tính của Đấng Christ
Chứng cớ mà Đấng Christ đã ban về chính Ngài, như được ghi lại trong các sách Phúc Âm, được triển khai và xác nhận thêm bởi sự rao giảng của các sứ đồ. Lời xưng nhận rằng một người tên Giê-xu là Đấng Christ, Con Một của Đức Chúa Cha, đứng tương phản rõ rệt với mọi kinh nghiệm, tư tưởng của con người, và các khuynh hướng của lòng chúng ta. Không ai có thể chân thành và trọn lòng chấp nhận lời xưng nhận này mà không có công việc thuyết phục của Đức Thánh Linh. Theo bản tính, mọi người đều thù nghịch với lời xưng nhận này vì nó trái với bản tính con người. Không ai có thể tuyên bố rằng Chúa Giê-xu là Chúa trừ bởi Đức Thánh Linh, và không ai nói bởi Đức Thánh Linh có thể gọi Chúa Giê-xu là đáng nguyền rủa; đúng hơn, họ thừa nhận Ngài là Đấng Cứu Rỗi và Vua của họ (1 Cô-rinh-tô 12:3). Khi Đấng Christ xuất hiện trên đất và tuyên bố chính Ngài là Con của Đức Chúa Trời, Ngài không chỉ để lời công bố này đứng một mình; Ngài bảo đảm rằng nó bén rễ trong thế gian và được hội chúng của Ngài tin. Ngài đã kêu gọi và dạy dỗ các sứ đồ Ngài, khiến họ thành những nhân chứng về lời nói và việc làm của Ngài, về sự chết và sự sống lại của Ngài. Ngài ban cho họ Đức Thánh Linh, Đấng dẫn họ cách cá nhân đến xưng nhận rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống (Ma-thi-ơ 16:16). Vào ngày Lễ Ngũ Tuần, Thánh Linh khiến họ có thể hành động như những nhân chứng về những gì họ đã thấy bằng mắt và chạm bằng tay về Ngôi Lời của sự sống (1 Giăng 1:1). Các sứ đồ không phải là những nhân chứng tối hậu; đúng hơn, Thánh Linh của lẽ thật, Đấng ra từ Đức Chúa Cha, là nhân chứng nguyên thủy, không thể sai lầm, và toàn năng về Đấng Christ. Các sứ đồ chỉ làm chứng trong Ngài và qua Ngài (Giăng 15:26-27; Công Vụ 5:32). Chính Thánh Linh của lẽ thật này, qua chứng cớ của các sứ đồ, dẫn hội chúng của mọi thời đại đến xưng nhận và đứng vững trong đức tin của họ: “Lạy Chúa, chúng tôi đi theo ai? Chúa có những lời của sự sống đời đời, và chúng tôi đã tin và biết rằng Chúa là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống” (Giăng 6:68-69).
Khi bốn tác giả Phúc Âm thuật lại các sự kiện của đời Chúa Giê-xu theo một trình tự đều đặn, họ thường gọi Ngài đơn giản là Giê-xu, mà không thêm mô tả hay phụ chú gì nữa. Họ thuật rằng Chúa Giê-xu sinh tại Bết-lê-hem, rằng Chúa Giê-xu bị dẫn vào đồng vắng, rằng Chúa Giê-xu thấy đoàn dân đông và lên trên núi, và v.v. Giê-xu, nhân vật lịch sử đã sống và chết tại Palestine, là chủ thể của lời thuật của họ. Tương tự, trong các Thư Tín của các sứ đồ, Chúa Giê-xu đôi khi chỉ được gọi bằng danh lịch sử của Ngài. Chẳng hạn, Phao-lô nói rằng không ai có thể nói Chúa Giê-xu là Chúa trừ bởi Đức Thánh Linh (1 Cô-rinh-tô 12:3). Giăng làm chứng rằng mọi người tin Chúa Giê-xu là Đấng Christ đều được sinh bởi Đức Chúa Trời (1 Giăng 5:1), và trong Khải Huyền, đức tin, chứng cớ, và lời làm chứng của Chúa Giê-xu được nhắc đến mà không thêm đặc tả gì nữa (Khải Huyền 14:12; 17:6; 19:20; 20:4). Tuy nhiên, việc sử dụng danh đơn giản này, mà không thêm điều kiện gì nữa, là hiếm trong các Thư Tín của các sứ đồ. Thông thường, danh Giê-xu xuất hiện kết hợp với các danh xưng như Chúa, Christ, hoặc Con của Đức Chúa Trời. Cách gọi đầy đủ thường đọc là: Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Dầu danh Giê-xu được dùng một mình hay kết hợp với các danh xưng khác, nó luôn luôn biểu thị mối liên hệ với nhân vật lịch sử đã sinh tại Bết-lê-hem và bị đóng đinh. Toàn thể Tân Ước, cả trong các Thư Tín lẫn các sách Phúc Âm, đều đặt trên nền tảng vững chắc của các sự kiện lịch sử. Hình tượng của Đấng Christ không phải là một sự trừu tượng đơn thuần hoặc một lý tưởng sinh ra từ trí tưởng tượng của con người, như một số người trong các thế kỷ trước và ngay cả ngày nay gợi ý, nhưng là một con người thật đã xuất hiện tại một thời điểm cụ thể và trong một cá nhân cụ thể, tức là, người tên Giê-xu. Đúng là các sự kiện khác nhau trong đời Chúa Giê-xu lùi vào hậu cảnh trong các Thư Tín; mục đích của chúng khác với mục đích của các sách Phúc Âm. Các Thư Tín không cung cấp một lịch sử theo trình tự thời gian của đời Chúa Giê-xu, nhưng làm sáng tỏ tầm quan trọng của đời ấy đối với sự cứu chuộc nhân loại. Tuy nhiên, các sứ đồ hoàn toàn quen thuộc với thân vị và đời sống của Chúa Giê-xu, lời nói và việc làm của Ngài, và họ tuyên bố rằng Chúa Giê-xu này là Đấng Christ, Đấng Đức Chúa Trời đã tôn cao lên bên hữu Ngài để ban sự ăn năn và sự tha tội (Công Vụ 2:36, 5:31). Các sứ đồ thường xuyên nhắc đến các sự kiện từ đời Chúa Giê-xu trong sự rao giảng của họ; họ mô tả Ngài cách sống động trước mắt những người nghe và người đọc của họ (Ga-la-ti 3:1). Họ nhắc rằng Giăng Báp-tít là người đi trước Ngài (Công Vụ 13:25, 19:4), rằng Ngài thuộc dòng dõi Giu-đa và chi phái Đa-vít (Rô-ma 1:3, Khải Huyền 5:5, 22:16), rằng Ngài sinh bởi một người nữ (Ga-la-ti 4:4), chịu cắt bì vào ngày thứ tám (Rô-ma 15:8), lớn lên tại Na-xa-rét (Công Vụ 2:22, 3:6), và có các anh em (1 Cô-rinh-tô 9:5). Hơn nữa, Ngài hoàn toàn thánh và không có tội (2 Cô-rinh-tô 5:21, Hê-bơ-rơ 7:26, 1 Phi-e-rơ 1:19, 2:22, 1 Giăng 3:5), đặt chính Ngài làm gương cho chúng ta (1 Cô-rinh-tô 11:1, 1 Phi-e-rơ 2:21), và phán những lời có thẩm quyền (Công Vụ 20:35, 1 Cô-rinh-tô 7:10, 12). Bị phản bội bởi một trong mười hai sứ đồ Ngài đã chỉ định (1 Cô-rinh-tô 15:5, 11:23), và không được các vua chúa của thế gian này nhận biết là Chúa của vinh hiển (1 Cô-rinh-tô 2:8), Ngài bị người Do Thái giết (Công Vụ 4:10, 5:30, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15), và chết trên thập tự giá. Ngài chết trên cây gỗ đáng nguyền rủa của thập tự giá (Ga-la-ti 3:13, Cô-lô-se 2:14). Nhưng dầu Ngài chịu khổ nhiều tại Ghết-sê-ma-nê và trên Gô-gô-tha (Phi-líp 2:6, Hê-bơ-rơ 5:7-8, 12:2, 13:12), bởi sự đổ huyết của Ngài, Ngài đã làm sự chuộc tội cho tội lỗi của thế gian. Do đó, Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại, tôn cao Ngài bên hữu Ngài, và chỉ định Ngài làm Chúa và Đấng Christ, làm Chúa và Đấng Cứu Rỗi cho mọi dân tộc (Công Vụ 2:32-33, 36, 5:30-31, Rô-ma 8:34, 1 Cô-rinh-tô 15:20, Phi-líp 2:9).
Từ vài sự kiện này, rõ ràng các sứ đồ đã không coi thường hoặc phá hoại các sự kiện của Cơ Đốc giáo, nhưng ngược lại, hoàn toàn công nhận và thấu hiểu tầm quan trọng thuộc linh của chúng. Trong các sứ đồ không có dấu vết nào của sự phân tách hoặc đối lập giữa sự kiện cứu rỗi và lời cứu rỗi, như một số người đã chủ trương trong quá khứ và về sau. Sự kiện cứu rỗi là sự hiện thực hóa của lời cứu rỗi; lời này được ban hình thức cụ thể và thật trong sự kiện kia và qua đó phục vụ như sự giải thích của nó. Nếu còn bất cứ nghi ngờ nào về điều này, nó đã hoàn toàn bị xua tan bởi cuộc tranh đấu mà các sứ đồ phải tiến hành ngay trong chính thời của họ. Không chỉ trong thế kỷ thứ hai và thứ ba mà ngay trong thời đại sứ đồ, đã xuất hiện những người xem các sự kiện của Cơ Đốc giáo là thứ yếu và tạm thời, hoặc thậm chí phủ nhận chúng hoàn toàn, nghĩ rằng chỉ ý tưởng thôi là đủ. “Có hề gì,” họ lập luận, “dầu Đấng Christ có sống lại bằng thân thể hay không; miễn là Ngài sống mãi trong tinh thần, sự cứu rỗi của chúng ta được bảo đảm!” Nhưng sứ đồ Phao-lô giữ một ý kiến hoàn toàn khác, và trong 1 Cô-rinh-tô 15, ông đặt thực tế và tầm quan trọng của sự sống lại bằng thân thể dưới ánh sáng rõ ràng nhất. Ông rao giảng Đấng Christ theo Kinh Thánh, Đấng Christ đã chết, đã bị chôn, và đã sống lại theo lời khuyên của Đức Chúa Cha, Đấng được nhiều môn đồ thấy sau sự sống lại của Ngài, và sự sống lại của Ngài là nền tảng và bảo đảm của sự cứu rỗi của chúng ta. Thậm chí còn nhấn mạnh hơn, Giăng khẳng định rằng ông rao giảng những gì ông đã thấy bằng mắt và chạm bằng tay từ Ngôi Lời của sự sống (1 Giăng 1:1-3). Nguyên tắc của kẻ chống Đấng Christ nằm ở việc phủ nhận sự nhập thể của Ngôi Lời; lời xưng nhận Cơ Đốc, ngược lại, gồm ở việc tin rằng Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, rằng Con của Đức Chúa Trời đã đến bởi nước và huyết (Giăng 1:14, 1 Giăng 3:2, 5:6). Toàn thể sự rao giảng của các sứ đồ trong các sách Phúc Âm và Thư Tín, thật vậy trong toàn thể Tân Ước, lập luận rằng Chúa Giê-xu, sinh bởi Ma-ri và bị đóng đinh, theo sự tôn cao của Ngài, là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời (Giăng 20:31, 1 Giăng 2:22, 4:15, 5:5).
Đáng chú ý là, liên quan đến nội dung và mục đích của sự rao giảng của các sứ đồ, việc sử dụng danh duy nhất Giê-xu, mà không thêm mô tả gì nữa, là rất hiếm trong các Thư Tín. Theo quy tắc, các sứ đồ nói về Chúa Giê-xu Christ, hoặc Christ Giê-xu, hoặc thậm chí đầy đủ hơn là Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Ngay cả các tác giả Phúc Âm, là những người thường gọi Chúa Giê-xu trong lời thuật, cũng dùng danh đầy đủ Chúa Giê-xu Christ ở đầu hoặc tại các bước ngoặt quan trọng trong sách Phúc Âm của họ (Ma-thi-ơ 1:1, 18, 16:21, Mác 1:1, Giăng 1:17, 17:3) để chỉ thân vị mà sách Phúc Âm của họ nói về. Trong Công Vụ và các Thư Tín, cách dùng này trở thành chuẩn mực; các sứ đồ không nói về một người, Giê-xu, mà không thêm điều kiện, nhưng trong việc thêm Christ, Chúa, v.v., họ diễn đạt giá trị của thân vị này đối với họ. Họ là những người rao giảng Phúc Âm, rằng trong con người Giê-xu, Đấng Christ của Đức Chúa Trời đã xuất hiện trên đất. Theo cách này, họ đã dần dần hiểu biết Chúa Giê-xu trong thời gian tiếp xúc với Ngài, và đặc biệt sau thời điểm then chốt tại Sê-sa-rê Phi-líp, một ánh sáng đã bừng lên cho họ về thân vị Ngài, và tất cả họ đã qua Phi-e-rơ xưng nhận rằng Ngài là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống (Ma-thi-ơ 16:16). Trong lời cầu nguyện tối thượng của Ngài, Ngài tự xác định bằng danh Chúa Giê-xu Christ, Đấng Đức Chúa Cha đã sai đến (Giăng 17:3). Chính vì Ngài trình bày chính Ngài là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời, Ngài bị hội đồng Do Thái cáo buộc là phạm thượng và bị kết án tử hình (Ma-thi-ơ 26:63). Và dòng chữ trên thập tự giá của Ngài đọc: Giê-xu, người Na-xa-rét, Vua dân Do Thái (Ma-thi-ơ 27:37, Giăng 19:19). Thật vậy, các môn đồ đã vật lộn để hòa giải các tuyên bố Mê-si của Chúa Giê-xu với đau khổ và sự chết sắp đến của Ngài, như thấy trong Ma-thi-ơ 16:22. Tuy nhiên, qua và sau Sự Sống Lại, họ đi đến nắm bắt sự cần thiết và tầm quan trọng của Thập Tự Giá. Nay họ hiểu rằng Đức Chúa Trời đã làm cho Chúa Giê-xu này, Đấng người Do Thái đã xử tử, vừa là Chúa vừa là Đấng Christ qua Sự Sống Lại, tôn cao Ngài làm Chúa và Đấng Cứu Rỗi (Công Vụ 2:36, 5:31). Điều này không ngụ ý rằng Chúa Giê-xu trước Sự Sống Lại chưa phải là Đấng Christ và Chúa và chỉ trở thành như vậy về sau. Ngay trước Sự Sống Lại, Chúa Giê-xu đã công bố chính Ngài là Đấng Christ, và các môn đồ Ngài đã nhận biết và xưng nhận Ngài như vậy (Ma-thi-ơ 16:16). Tuy nhiên, trước Sự Sống Lại, Ngài là Đấng Mê-si trong hình thức tôi tớ, một hình thức che giấu phẩm giá thần tính của Ngài khỏi mắt nhân loại. Trong và sau Sự Sống Lại, Ngài đã cởi bỏ hình thức tôi tớ ấy, lấy lại quyền Chúa Tể Ngài đã có với Đức Chúa Cha trước khi thế gian bắt đầu (Giăng 17:5), và như vậy được chỉ định là Con của Đức Chúa Trời trong quyền năng, theo Thánh Linh của sự thánh khiết ngự trong Ngài (Rô-ma 1:3). Vì vậy, Phao-lô khẳng định rằng nay, sau khi Đức Chúa Trời đẹp lòng bày tỏ Con Ngài trong ông, ông không còn biết Đấng Christ theo xác thịt nữa (2 Cô-rinh-tô 5:16). Trước khi cải đạo, Phao-lô chỉ biết Đấng Christ theo xác thịt, phán xét Ngài chỉ bởi vẻ bề ngoài, bởi hình thức tôi tớ mà Ngài đã bước đi trên đất trong đó. Vào lúc ấy, ông không thể tin rằng Chúa Giê-xu này, bị tước mọi vinh hiển và bị đóng đinh, là Đấng Christ. Nhưng sự cải đạo của ông đã biến đổi sự hiểu biết của ông. Nay, ông biết và phán xét Đấng Christ không bởi vẻ bề ngoài, không bởi hình thức tôi tớ bề ngoài, tạm thời, nhưng bởi Thánh Linh, bởi những gì ở bên trong Đấng Christ, bởi những gì Ngài thật sự là bên trong và đã bày tỏ chính Ngài là qua Sự Sống Lại của Ngài. Sự biến đổi này đúng, theo một nghĩa nào đó, đối với mọi sứ đồ. Đúng là ngay trước đau khổ và sự chết của Đấng Christ, họ đã đến một lời xưng nhận tin kính về phẩm giá Mê-si của Ngài. Nhưng đối với họ, phẩm giá này vẫn còn bị che khuất bởi đau khổ và sự chết của Ngài. Tuy nhiên, Sự Sống Lại đã hòa giải mâu thuẫn bề ngoài này. Chính Đấng Christ là Đấng đã xuống đến những nơi thấp nhất của đất cũng là Đấng đã lên cao hơn mọi tầng trời để làm đầy dẫy mọi vật (Ê-phê-sô 4:9). Khi các sứ đồ nói về Đấng Christ, họ đồng thời nghĩ về Đấng Christ đã chết và đã sống lại, Đấng Christ đã bị đóng đinh và đã được vinh hiển. Họ liên hệ Phúc Âm của họ không chỉ với Chúa Giê-xu lịch sử, Đấng đã sống và chết vài năm trước tại Palestine, nhưng cũng với chính Chúa Giê-xu ấy, nay được tôn cao và ngồi bên hữu quyền năng của Đức Chúa Trời. Họ đứng tại giao điểm của đường ngang, nối họ với quá khứ và lịch sử, và đường dọc, nối họ với Chúa hằng sống trên các tầng trời. Vì vậy, Cơ Đốc giáo là một tôn giáo của lịch sử nhưng cũng là một tôn giáo sống từ cõi đời đời trong hiện tại. Các môn đồ của Chúa Giê-xu không được gọi là Jesuits theo danh lịch sử của Ngài, nhưng là Cơ Đốc nhân theo danh xưng chức vụ của Ngài (Công Vụ 11:26).
Quan điểm đặc biệt này mà các sứ đồ đã áp dụng trong sự rao giảng của họ sau Sự Sống Lại làm sáng tỏ lý do họ gần như không bao giờ gọi Chúa Giê-xu đơn giản bằng danh lịch sử của Ngài. Thay vào đó, họ thường nói về Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Christ Giê-xu, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, v.v. Danh Christ sớm mất đi ý nghĩa gọi tên chung của nó trong vòng các môn đồ, mang lấy bản chất của một danh riêng. Niềm tin chắc chắn rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ đã ăn sâu đến nỗi Ngài có thể được gọi đơn giản là Christ, ngay cả không có tiền tố. Cách dùng này xuất hiện thỉnh thoảng trong các sách Phúc Âm (Ma-thi-ơ 1:1, 16, 17, 18, 27:17, 22; Mác 1:1, 9:41; Lu-ca 2:11, 23:2; Giăng 1:17), nhưng trở thành chuẩn mực với các sứ đồ, đặc biệt là Phao-lô. Hơn nữa, trong Công Vụ (3:20, 5:41, v.v.), và đặc biệt với Phao-lô, cả hai danh — Chúa Giê-xu Christ — thường xuyên được dùng để nhấn mạnh phẩm giá Mê-si của Chúa Giê-xu, biến thành Christ Giê-xu. Danh ghép này, Chúa Giê-xu Christ hoặc Christ Giê-xu, trở thành cách gọi được ưa thích trong các hội chúng đầu tiên. Cách dùng và tầm quan trọng của danh trong Cựu Ước được chuyển sang Đấng Christ trong Tân Ước. Trong Giao Ước Cũ, Danh của Chúa, hoặc đơn giản là Danh, biểu thị quyền Chúa Tể được bày tỏ của Đức Chúa Trời. Trong Giao Ước Mới, vinh hiển ấy của Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ; như vậy, danh Ngài thể hiện quyền năng của Hội Thánh. Trong danh ấy, có báp-têm (Công Vụ 2:38), sự nói và dạy dỗ (4:18), sự chữa lành người què (3:6), và sự tha tội (10:43). Danh ấy đối mặt với sự chống cự và đối lập (26:9), nhưng được chịu khổ vì nó (5:41), được kêu cầu (22:13), và được tôn cao (19:17). Do đó, danh của Chúa Giê-xu Christ gói trọn lời xưng nhận của Hội Thánh, sức mạnh của đức tin của nó, và neo của hy vọng của nó. Cũng như Y-sơ-ra-ên xưa kia tự hào trong danh của Giê-hô-va, thì Hội Thánh Tân Ước tìm thấy sức mạnh của mình trong danh của Chúa Giê-xu Christ. Trong danh này, danh của Giê-hô-va được bày tỏ đầy trọn. Danh xưng “Chúa”, luôn luôn liên kết với danh của Chúa Giê-xu Christ trong Tân Ước, chỉ về cùng một hướng. Trong các sách Phúc Âm, Chúa Giê-xu thường được những người ngoài vòng thân cận của Ngài, đang tìm sự giúp đỡ của Ngài, gọi là “Chúa” (Ma-thi-ơ 8:2, 6, 21; 15:22; 16:22; 17:4, 15, v.v.). Ban đầu, danh xưng này không mang trọng lượng hơn danh xưng ra-bi hoặc tôn sư. Tuy nhiên, các môn đồ Ngài cũng thường xuyên dùng danh xưng này (Ma-thi-ơ 14:28, 30; 26:22; Giăng 6:68; 11:3; 21:15, 16, 17, 21). Trong các lời thuật Phúc Âm, Lu-ca và Giăng đôi khi dùng thay đổi cho nhau các danh Giê-xu và Chúa (Lu-ca 1:43; 2:11, 38; 7:13, 31; 10:1; 11:39; 17:6, v.v.; Giăng 4:1; 6:23; 11:2; 20:2, 13, 18, 25, 28, v.v.). Hơn nữa, chính Chúa Giê-xu dùng danh xưng này, tự gọi mình là Chúa (Ma-thi-ơ 7:21; 12:8; 21:3; 22:43-45; Mác 5:19; Giăng 13:14, v.v.). Trong cách dùng của Chúa Giê-xu và các môn đồ Ngài, danh xưng “Chúa” mang một ý nghĩa sâu sắc hơn nhiều so với danh xưng đơn thuần ra-bi hoặc tôn sư. Không thể xác định chính xác những người tìm sự giúp đỡ của Chúa Giê-xu và gọi Ngài là “Chúa” đã nghĩ hoặc có ý gì bởi danh xưng này. Tuy nhiên, ý thức về chính mình của Chúa Giê-xu là ý thức của một thầy, tôn sư, và Chúa vượt trên mọi
người khác. Ngài quy cho chính Ngài một thẩm quyền vượt xa thẩm quyền của các thầy thông giáo. Điều này đã rõ ràng trong các đoạn như Ma-thi-ơ 23:1-11 và Mác 1:22, 27, nơi Chúa Giê-xu tôn chính Ngài lên là Thầy duy nhất trên mọi người khác. Điều này thậm chí còn rõ ràng hơn khi Ngài tự gọi mình là Chúa của ngày Sa-bát (Ma-thi-ơ 12:8) và là Con của Đa-vít và Chúa của Đa-vít (Ma-thi-ơ 22:43-45). Điều này rõ ràng cho thấy Ngài là Đấng Mê-si, Đấng ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, dự phần vào quyền năng Ngài, và giữ thẩm quyền trên kẻ sống và kẻ chết (Ma-thi-ơ 21:4, 5; 13:35; 24:42 và tiếp; 25:34 và tiếp). Ý nghĩa sâu sắc này có lẽ cũng đã trở nên liên kết với danh “Chúa” vì các danh Cựu Ước Giê-hô-va và A-đô-nai được dịch trong bản dịch Hy Lạp bằng “kurios”, cùng một thuật ngữ được áp dụng cho Đấng Christ. Khi Đấng Christ bày tỏ rõ ràng hơn Ngài là ai và khi các môn đồ tăng trưởng trong sự hiểu biết của họ về sự bày tỏ thần thượng trong Đấng Christ, danh “Chúa” mang một ý nghĩa phong phú hơn. Các bản văn Cựu Ước nói về Đức Chúa Trời được áp dụng một cách liền mạch cho Đấng Christ. Như vậy, trong Mác 1:3, lời trích từ Ê-sai, “Hãy dọn đường Chúa, làm cho đường Ngài thẳng”, được thấy là ứng nghiệm trong việc chuẩn bị cho Đấng Christ, là Chúa, qua Giăng Báp-tít. Trong Đấng Christ, chính Đức Chúa Trời, là Chúa, đã đến với dân Ngài. Bằng cách xưng nhận Chúa Giê-xu là Chúa, các môn đồ ngày càng nhận biết rằng trong Đấng Christ, chính Đức Chúa Trời đã bày tỏ và ban chính Ngài cho họ. Đỉnh điểm của lời xưng nhận này trong chức vụ trên đất của Chúa Giê-xu đạt được khi Thô-ma quỳ dưới chân Đấng Christ sống lại và gọi Ngài là: “Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi”, Giăng 20:28. Sau Sự Sống Lại, “Chúa” trở thành danh phổ biến giữa các môn đồ của Chúa Giê-xu. Chúng ta thấy nó nhiều lần trong Công Vụ và các Thư Tín, đặc biệt là các thư của Phao-lô. Đôi khi danh “Chúa” được dùng một mình, nhưng thường nó xuất hiện kết hợp với các danh khác: Chúa Giê-xu, Chúa Giê-xu Christ, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, hoặc Chúa và Đấng Cứu Rỗi Giê-xu Christ của chúng ta. Bằng danh “Chúa”, các tín hữu diễn đạt rằng Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã bị hạ xuống đến chết trên thập tự giá, được Đức Chúa Trời tôn cao làm Chúa và Chúa Tể bởi sự vâng lời trọn vẹn của Ngài đối với Đức Chúa Trời (Công Vụ 2:36, 5:31), ngồi bên hữu Đức Chúa Trời (Công Vụ 2:34), là Chúa của mọi người và mọi vật (Công Vụ 10:36), đặc biệt là của Hội Thánh, mà Ngài đã mua bằng huyết Ngài (Công Vụ 20:28), và cũng là Chúa của mọi tạo vật, mà Ngài sẽ phán xét như quan án của kẻ sống và kẻ chết (Công Vụ 10:42, 17:31). Vì vậy, ai kêu cầu danh này, danh của Chúa Giê-xu là Đấng Christ và Chúa, sẽ được cứu (Công Vụ 2:21, 1 Cô-rinh-tô 1:2). Trở thành một Cơ Đốc nhân có nghĩa là xưng nhận bằng miệng mình Chúa Giê-xu và tin trong lòng mình rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại (Rô-ma 10:9, 1 Cô-rinh-tô 12:3, Phi-líp 2:11). Bản chất của sự rao giảng Cơ Đốc được gói trọn trong lời tuyên bố: Christ Giê-xu là Chúa (2 Cô-rinh-tô 4:5). Lời xưng nhận này bao hàm trọn vẹn bản chất của Cơ Đốc giáo đến nỗi danh “Chúa” với Phao-lô gần như trở thành một danh riêng cho Đấng Christ, phân biệt với Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh. Cơ Đốc nhân xưng nhận một Đức Chúa Trời, là Cha, bởi Ngài mọi vật đều có, và chúng ta thuộc về Ngài; và một Chúa, là Chúa Giê-xu Christ, qua Ngài mọi vật đều có, và chúng ta bởi Ngài; và một Thánh Linh, Đấng phân phát các ân tứ cho mỗi người tùy theo ý Ngài (1 Cô-rinh-tô 8:6, 12:11). Như vậy, phước lành của các sứ đồ kêu cầu cho hội chúng ân điển của Chúa Giê-xu Christ, tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh (2 Cô-rinh-tô 13:13). Danh duy nhất của Đức Chúa Trời được giải thích trong ba thân vị Cha, Con, và Thánh Linh (Ma-thi-ơ 28:19).
Với chứng cớ của các sứ đồ về địa vị được tôn cao của Đấng Christ, không ngạc nhiên khi các thuộc tính và công việc thần tính được quy cho Ngài, thật vậy, ngay cả bản tính thần tính của Ngài. Một hình tượng độc nhất xuất hiện trong thân vị của Đấng Christ như được mô tả trong Kinh Thánh. Một mặt, Ngài thật là con người, đã trở nên xác thịt và ở giữa chúng ta (Giăng 1:14, 1 Giăng 4:2-3), mang lấy sự giống như xác thịt tội lỗi (Rô-ma 8:3), thuộc về các tổ phụ về phần xác thịt (Rô-ma 9:5), là dòng dõi của Áp-ra-ham (Ga-la-ti 3:16), thuộc dòng dõi Giu-đa (Hê-bơ-rơ 7:14), thuộc dòng Đa-vít (Rô-ma 1:3), sinh bởi một người nữ (Ga-la-ti 4:4), dự phần vào xác thịt và huyết của chúng ta (Hê-bơ-rơ 2:14), với một thần linh (Ma-thi-ơ 27:50), một linh hồn (Ma-thi-ơ 26:38), và một thân thể (1 Phi-e-rơ 2:24). Ngài hoàn toàn là con người, lớn lên từ tuổi ấu thơ, khôn ngoan và thân hình càng thêm, và được đẹp lòng Đức Chúa Trời và người ta (Lu-ca 2:40, 52). Ngài đói, khát, đau buồn, vui mừng, động lòng thương xót, và cảm thấy giận dữ (Ma-thi-ơ 4:2, 26:28, Giăng 11:27, 35, 19:28). Ngài đầu phục luật pháp và vâng lời cho đến chết (Ga-la-ti 4:4, Phi-líp 2:8, Hê-bơ-rơ 5:8, 10:7, 9). Ngài chịu khổ, chết trên thập tự giá, và bị chôn (Ê-sai 53:2-3). Ngài là người của những đau buồn, quen với sự sầu khổ, và mang lấy những yếu đuối của chúng ta. Và tuy nhiên chính con người này được biệt ra khỏi mọi người và đặt cao hơn mọi người. Không chỉ Ngài, theo bản tính con người của Ngài, được thai dựng bởi Đức Thánh Linh, nhưng trong suốt đời Ngài, Ngài vẫn không bị ô nhiễm bởi tội lỗi, và sau sự chết của Ngài, Ngài đã sống lại và thăng lên trời. Tuy nhiên, chính chủ thể này, chính thân vị này, chính “Ta” này, là Đấng đã hạ mình sâu sắc như vậy bằng cách mang lấy hình thức tôi tớ và trở nên vâng lời cho đến chết trên thập tự giá, đã hiện hữu trong một trạng thái khác từ lâu trước khi Ngài nhập thể và hạ mình. Ngài hiện hữu trong hình Đức Chúa Trời và không xem sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là điều phải nắm giữ (Phi-líp 2:6). Tại sự sống lại và thăng thiên của Ngài, Ngài nhận lại vinh hiển Ngài đã có với Đức Chúa Cha trước khi thế gian có (Giăng 17:5). Ngài là đời đời như chính Đức Chúa Trời, đã ở với Ngài từ ban đầu (Giăng 1:1, 1 Giăng 1:1), và cũng như Ngài là An-pha và Ô-mê-ga, là đầu tiên và cuối cùng, là khởi đầu và kết thúc (Khải Huyền 22:13); hiện diện khắp nơi, đến nỗi trong khi Ngài bước đi trên đất, Ngài cũng ở trong lòng Đức Chúa Cha trên trời (Giăng 1:18, 3:13). Sau khi được vinh hiển, Ngài vẫn ở với Hội Thánh Ngài và làm đầy dẫy mọi vật trong mọi vật (Ma-thi-ơ 28:20, Ê-phê-sô 1:23, 4:10); không thay đổi và trung tín, Ngài hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi (Hê-bơ-rơ 13:8); biết mọi sự, đến nỗi Ngài nghe những lời cầu nguyện (Công Vụ 1:24, 7:59-60, Rô-ma 10:12-13); toàn năng, đến nỗi mọi vật đều phục Ngài, mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã giao cho Ngài, và Ngài là Chúa của mọi vua (Ma-thi-ơ 28:18, 1 Cô-rinh-tô 15:27, Ê-phê-sô 1:22, Khải Huyền 1:4, 19:16). Sở hữu mọi sự trọn vẹn thần tính này, Ngài cũng dự phần vào mọi công việc thần tính. Cùng với Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh, Ngài là Đấng Tạo Hóa của mọi vật (Giăng 1:3, Cô-lô-se 1:16), và là trái đầu mùa, nguyên lý và đầu của mọi tạo vật (Cô-lô-se 1:15, Khải Huyền 3:14). Ngài nâng đỡ mọi vật bằng lời quyền năng của Ngài, đến nỗi chúng hiện hữu không chỉ bởi Ngài mà còn trong Ngài và qua Ngài đời đời (Hê-bơ-rơ 1:3, Cô-lô-se 1:17). Trên hết, Ngài gìn giữ, hòa giải, và khôi phục mọi vật, hiệp chúng lại dưới chính Ngài là đầu. Là như vậy, Ngài mang danh Đấng Cứu Rỗi của thế gian. Trong Cựu Ước, danh Đấng Cứu Rỗi, Đấng Cứu Chuộc, được quy cho Đức Chúa Trời (Ê-sai 43:3, 11, 45:15, Giê-rê-mi 14:8, Ô-sê 13:4). Nhưng trong Tân Ước, cả Con lẫn Cha đều mang danh này. Trong 1 Ti-mô-thê 1:1, Tít 1:3, 2:10, Đức Chúa Trời được gọi là Đấng Cứu Rỗi, và trong 2 Ti-mô-thê 1:10, Tít 1:4, 2:13, 3:6, 2 Phi-e-rơ 1:11, 2:20, 3:18, Đấng Christ được gọi là Đấng Cứu Rỗi, trong Ngài và qua Ngài công việc cứu rỗi của Đức Chúa Trời được hoàn thành đầy trọn. Tất cả điều này cho thấy một sự hiệp một giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ, là điều không có song song giữa Đấng Tạo Hóa và các tạo vật của Ngài. Dầu Đấng Christ đã mang lấy một bản tính con người hữu hạn và giới hạn và bắt đầu hiện hữu trong thời gian, là một thân vị, là một thực thể, Đấng Christ không được đặt ở phía tạo vật trong Kinh Thánh nhưng ở phía Đức Chúa Trời. Ngài dự phần vào các thuộc tính của Ngài, dự phần vào mọi công việc của Ngài, và sở hữu cùng một bản tính thần tính. Điều này đặc biệt rõ ràng trong ba danh xưng được gán cho Đấng Christ: Hình Ảnh, Ngôi Lời, và Con của Đức Chúa Trời. Đấng Christ là Hình Ảnh của Đức Chúa Trời, là sự chói sáng của vinh hiển Đức Chúa Trời, và là hình bóng của bản thể Ngài (2 Cô-rinh-tô 4:4, Cô-lô-se 1:15, Hê-bơ-rơ 1:3). Trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời không thấy được trở nên thấy được; ai thấy Ngài thì thấy Đức Chúa Cha (Giăng 14:9). Ai muốn biết Đức Chúa Trời là ai và là gì, phải nhìn vào Đấng Christ; Đấng Christ thể nào, Đức Chúa Cha cũng thể ấy. Đấng Christ cũng là Ngôi Lời của Đức Chúa Trời (Giăng 1:1, Khải Huyền 19:13); trong Ngài, Đức Chúa Cha đã bày tỏ đầy trọn chính Ngài, sự khôn ngoan của Ngài, ý muốn Ngài, mọi thuộc tính của Ngài, toàn thể bản thể Ngài; Ngài đã ban chính Ngài để có sự sống trong chính Ngài (Giăng 5:26). Ai muốn biết tư tưởng, lời khuyên, và ý muốn của Đức Chúa Trời cho nhân loại và thế gian phải lắng nghe Đấng Christ và chú ý đến Ngài (Ma-thi-ơ 17:5). Cuối cùng, Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời, như Giăng thường gọi Ngài mà không thêm điều kiện gì nữa (1 Giăng 2:22, Hê-bơ-rơ 1:1, 8), là Con Một và Con thật duy nhất. Ai muốn trở thành con cái của Đức Chúa Trời phải tiếp nhận Đấng Christ, vì mọi người tiếp nhận Ngài đều được ban quyền và thẩm quyền để được gọi là con cái của Đức Chúa Trời (Giăng 1:12). Cuối cùng, Kinh Thánh đội vương miện cho chứng cớ của nó về Đấng Christ bằng cách quy cho Ngài Danh Thần Tính. Thô-ma xưng nhận Ngài là Chúa và Đức Chúa Trời của ông ngay trước sự thăng thiên, như được ghi lại trong Giăng 20:28. Giăng khẳng định rằng lúc ban đầu, Ngôi Lời ở với Đức Chúa Trời và chính là Đức Chúa Trời. Phao-lô tuyên bố rằng, theo xác thịt, Ngài thuộc về các tổ phụ, nhưng trong bản tính thần tính của Ngài, Ngài là Đức Chúa Trời trên mọi vật, đáng ngợi khen đời đời, Rô-ma 9:5. Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ tôn Ngài cao hơn các thiên sứ rất nhiều, với chính Đức Chúa Trời gọi Ngài là Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 1:8-9. Phi-e-rơ nói về Ngài là Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, 2 Phi-e-rơ 1:1. Trong mạng lịnh báp-têm của Chúa Giê-xu, Ma-thi-ơ 28:19, và trong các phước lành của các sứ đồ, 2 Cô-rinh-tô 13:13, 1 Phi-e-rơ 1:2, Khải Huyền 1:4-6, Đấng Christ là Con được đặt ở cùng cấp độ với Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh. Danh và bản thể, các thuộc tính và công việc của Đức Chúa Trời thuộc về Con cũng như thuộc về Cha. Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống — trên nền tảng này, Hội Thánh được xây dựng.
Ngay từ đầu, tầm quan trọng độc nhất của Đấng Christ đã rõ ràng đối với mọi tín hữu. Ngài được mọi người xưng nhận là Chúa, Đấng đã bảo đảm sự cứu rỗi, sự tha tội, và sự bất tử qua sự dạy dỗ và đời sống của Ngài, rồi được Đức Chúa Cha tôn cao bên hữu Ngài, và sẽ sớm trở lại làm Quan Án của kẻ sống và kẻ chết. Với cùng các danh xưng, Christ, Chúa, Con của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời, v.v., xuất hiện trong các Thư Tín của các sứ đồ, Ngài cũng được nhắc đến trong các tác phẩm Cơ Đốc sớm nhất và được kêu cầu trong các lời cầu nguyện và thánh ca. Mọi tín hữu đều hiệp một trong niềm tin chắc chắn về một Đức Chúa Trời, mà họ là con cái của Ngài, một Chúa, Đấng đã bảo đảm cho họ tình yêu của Đức Chúa Trời, và một Thánh Linh, Đấng hướng dẫn họ trong sự mới mẻ của đời sống. Mạng lịnh báp-têm trong Ma-thi-ơ 28:19, vốn trở nên được áp dụng rộng rãi vào cuối thời đại sứ đồ, là bằng chứng của niềm tin hiệp một này. Tuy nhiên, ngay khi người ta bắt đầu suy ngẫm về nội dung của lời xưng nhận này, nhiều khác biệt về ý kiến đã xuất hiện. Các thành viên của hội chúng, trước đây được giáo dục trong Do Thái giáo và ngoại giáo, và phần lớn từ các tầng lớp khiêm nhường, đã vật lộn để nắm bắt đầy đủ sự dạy dỗ của các sứ đồ ngay lập tức; họ sống giữa một xã hội đầy những ý tưởng và ảnh hưởng đa dạng và vì vậy liên tục dễ bị cám dỗ và sai lầm. Ngay trong đời của các sứ đồ, chúng ta đọc về nhiều kẻ lừa dối xâm nhập vào hội chúng và cố gắng phá hoại sự vững chắc của đức tin của họ. Chẳng hạn, tại Cô-lô-se, một số thành viên không đánh giá đúng thân vị và công việc của Đấng Christ, biến Phúc Âm thành một luật pháp mới, Cô-lô-se 2:3, 16. Tại Cô-rinh-tô, những người phóng túng nổi lên, lạm dụng sự tự do Cơ Đốc, từ chối bị ràng buộc bởi bất cứ quy tắc nào, 1 Cô-rinh-tô 6:12. Trong thư thứ nhất của mình, sứ đồ Giăng chiến đấu chống lại các giáo lý sai lầm phủ nhận sự nhập thể của Đấng Christ và qua đó hiểu sai chân lý về bản tính con người của Ngài, 1 Giăng 2:18, 4:1, 5:5. Cuộc tranh đấu này tiếp tục vào thời đại sau các sứ đồ; các sai lầm của thế kỷ thứ hai tăng trưởng về sự đa dạng, sức mạnh, và sự lan rộng. Có những người tin vào bản tính con người thật của Đấng Christ, sự sinh ra siêu nhiên, sự sống lại, và sự thăng thiên của Ngài, nhưng xem thần tính chỉ như một lượng phi thường các ân tứ và quyền năng của Thánh Linh, được Đức Chúa Trời ban cho Ngài tại sự sinh ra hoặc báp-têm của Ngài, khiến Ngài có thể làm công việc tôn giáo và đạo đức của Ngài. Những người theo quan điểm này, bị ảnh hưởng bởi quan niệm Do Thái duy thần về mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và thế gian, không thể hình dung một mối quan hệ thân mật hơn giữa Đức Chúa Trời và con người ngoài một sự truyền đạt đơn thuần các ân tứ; như vậy, Chúa Giê-xu là một con người được ban ân tứ phong phú, một thiên tài tôn giáo, nhưng theo quan điểm của họ, Ngài vẫn chỉ là một con người. Tuy nhiên, những người khác, được nuôi dưỡng trong các triết học của ngoại giáo và nghiêng hơn về các quan niệm đa thần, thấy có thể hình dung Đấng Christ là một trong những hữu thể thần thượng được tôn cao nhất, có lẽ là tối cao trong mọi hữu thể thần thượng, theo bản thể bên trong của Ngài. Tuy nhiên, họ không thể chấp nhận rằng một hữu thể thần thượng, tinh khiết như vậy có thể đã mang lấy một bản tính con người, vật chất, xác thịt. Như vậy, họ phủ nhận nhân tính thật của Đấng Christ, khẳng định rằng Ngài chỉ xuất hiện trên đất trong một hình thức ảo ảnh, tương tự như cách các thiên sứ của Cựu Ước thỉnh thoảng đã hiện ra. Những khuynh hướng này tồn tại đến ngày nay; đôi khi, thần tính bị hy sinh vì nhân tính, trong khi những lúc khác, thần tính được bảo tồn bằng cái giá của nhân tính. Luôn luôn có những cực đoan, những người từ bỏ ý tưởng vì sự kiện, hoặc sự kiện vì ý tưởng; họ không nhận ra sự hiệp một và hòa hợp của cả hai. Ngay từ khi khởi đầu, Hội Thánh Cơ Đốc đứng trên một nền tảng khác, xưng nhận trong thân vị của Đấng Christ sự hiệp một thân mật và sâu sắc nhất, và vì vậy hoàn toàn độc nhất, của Đức Chúa Trời và con người. Các nhà giải kinh sớm của Hội Thánh đôi khi diễn đạt một cách vụng về; trước tiên họ phải vật lộn để có một sự hiểu biết phần nào rõ ràng về vấn đề và rồi cố gắng diễn đạt sự hiểu biết này một cách rõ ràng. Tuy nhiên, hội chúng không dao động khỏi nền tảng của mình; nó tránh các cực đoan và bám chặt vào sự dạy dỗ của các sứ đồ về thân vị của Đấng Christ.
Khi cùng một thân vị dự phần vào cả bản tính thần tính lẫn nhân tính thật, việc thiết lập vị trí của Ngài và định nghĩa rõ ràng mối quan hệ giữa Ngài, Thần Tính, và thế gian trở nên cần thiết. Ở đây cũng vậy, các sai lầm nảy sinh ở cả hai phía. Nếu sự hiệp một của Đức Chúa Trời, một chân lý nền tảng của Cơ Đốc giáo, được giải thích đến nỗi bản thể của Thần Tính hoàn toàn trùng với thân vị của Đức Chúa Cha, thì sẽ không có chỗ trong Thần Tính cho Đấng Christ; Ngài sẽ ở ngoài Thần Tính và như vậy là một tạo vật, vì không có sự chuyển tiếp dần dần giữa Đấng Tạo Hóa và tạo vật. Do đó, như Arius khẳng định, có thể tuyên bố rằng Đấng Christ đi trước toàn thể thế gian về thời gian và cấp bậc, rằng Ngài là tạo vật đầu tiên và vượt trên mọi tạo vật về vóc dáng và vinh dự. Tuy nhiên, Đấng Christ vẫn sẽ là một tạo vật; đã có một thời Ngài không hiện hữu, và trong thời ấy, Ngài được tạo nên bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, như mọi tạo vật khác. Trong cố gắng duy trì sự hiệp một của Đức Chúa Trời và ban cho Đấng Christ vị trí và vinh dự xứng đáng với Ngài, người ta dễ rơi vào một sai lầm khác, được đặt theo tên người đề xướng chính của nó, Sabellius. Trong khi Arius thực tế đồng nhất bản thể của Thần Tính với thân vị của Đức Chúa Cha, Sabellius hợp nhất cả ba thân vị vào bản thể ấy. Theo giáo lý của ông, ba thân vị — Cha, Con, và Thánh Linh — không phải là các thực thể đời đời trong bản thể của Thần Tính, nhưng là các hình thức và vẻ hiện ra mà trong đó Thần Tính duy nhất đã liên tiếp bày tỏ chính mình qua thời gian: dưới Cựu Ước, trong đời sống trên đất của Đấng Christ, và sau Lễ Ngũ Tuần. Cả hai sai lầm đều có những người theo qua các thế kỷ: Thần Học Groninger về bản chất đã hồi sinh các sự dạy dỗ của Arius, trong khi Thần Học hiện đại ban đầu đi theo con đường của Sabellius. Tìm con đường đúng giữa các sai lầm này đòi hỏi nhiều sự cầu nguyện và tranh đấu, vì các sai lầm này còn bị biến đổi và pha trộn thêm theo nhiều cách. Tuy nhiên, dưới sự lãnh đạo của những người vĩ đại, nổi bật bởi lòng tin kính và năng lực trí tuệ, và vì vậy xứng đáng được gọi là các Giáo Phụ, Hội Thánh vẫn trung tín với các sự dạy dỗ của các sứ đồ. Tại Công Đồng Nicaea năm 325, Hội Thánh công bố đức tin của mình vào một Đức Chúa Trời, là Cha Toàn Năng, Đấng Tạo Hóa của mọi vật thấy được và không thấy được, và vào một Chúa Giê-xu Christ, Con của Đức Chúa Trời, sinh bởi Đức Chúa Cha là Con Một, tức là, từ bản thể của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Trời từ Đức Chúa Trời, Ánh Sáng từ Ánh Sáng, Đức Chúa Trời thật từ Đức Chúa Trời thật, được sinh ra, không phải được tạo nên, đồng bản thể với Đức Chúa Cha, qua Ngài mọi vật trên trời và dưới đất đã được tạo nên, và vào Đức Thánh Linh.
Quan trọng như kết quả này, nó hoàn toàn không đem lại sự kết thúc cho các tranh cãi. Ngược lại, Tín Điều Nicene mở đường cho các câu hỏi mới và các câu trả lời khác nhau. Vì dầu mối quan hệ của Đấng Christ với bản thể của Đức Chúa Trời và với thế gian và nhân loại đã được xác định theo nghĩa Ngài dự phần vào cả hai trong thân vị Ngài và là Đức Chúa Trời và con người trong một thân vị, câu hỏi không thể bị bỏ ngỏ là mối quan hệ của hai bản tính này trong một thân vị nên được hình dung như thế nào. Và về điểm này cũng vậy, nhiều con đường đã được khám phá để tìm một câu trả lời. Nestorius quyết định rằng nếu có hai bản tính trong Đấng Christ, thì cũng phải có hai thân vị, hai cái tôi, trong Ngài, là những cái chỉ có thể được hiệp một bởi một mối liên kết đạo đức, như, chẳng hạn, trong hôn nhân giữa một người nam và một người nữ. Và Eutyches, bắt đầu từ cùng một sự đồng nhất bản tính và thân vị, đi đến kết luận rằng, nếu trong Đấng Christ chỉ có một thân vị, một cái tôi, thì hai bản tính hẳn đã bị trộn lẫn và hòa tan đến nỗi chỉ một bản tính thần tính xuất hiện từ sự trộn lẫn ấy. Ở đó sự phân biệt giữa các bản tính được duy trì bằng cái giá của sự hiệp một thân vị, ở đây sự hiệp một thân vị bằng cái giá của tính kép của các bản tính. Nhưng sau những tranh đấu lâu dài, khó khăn, Hội Thánh cũng đã vượt qua các bất đồng này. Tại Công Đồng Chalcedon năm 451, Hội Thánh tuyên bố rằng thân vị duy nhất của Đấng Christ gồm hai bản tính, vốn hiện hữu không thay đổi và không trộn lẫn (chống lại Eutyches), và không chia rẽ và không phân tách (chống lại Nestorius), nhưng có sự hiệp một của chúng trong một thân vị duy nhất. Quyết định này, về sau được bổ sung và hoàn thành về một điểm cụ thể tại Công Đồng ở Constantinople năm 680, đã chấm dứt cuộc tranh đấu kéo dài nhiều thế kỷ về thân vị của Đấng Christ. Hội Thánh đã bảo tồn bản chất của Cơ Đốc giáo, tính chất tuyệt đối của tôn giáo Cơ Đốc, và với điều đó cũng là sự độc lập của chính mình. Hiển nhiên là các tín điều Nicene và Chalcedon này không thể tuyên bố tính không thể sai lầm. Các thuật ngữ được Hội Thánh và thần học sử dụng, như thân vị, bản tính, sự hiệp một, v.v., không được tìm thấy trong Kinh Thánh, nhưng là kết quả của sự suy ngẫm mà Cơ Đốc giáo dần dần phải dành cho sự phong phú của sự cứu rỗi; nó bị buộc phải làm như vậy bởi các sai lầm nảy sinh từ mọi phía, cả bên trong lẫn bên ngoài Hội Thánh. Mọi cách diễn đạt và mô tả được dùng trong lời xưng nhận của Hội Thánh và trong ngôn ngữ thần học không phục vụ để giải thích mầu nhiệm trước mặt chúng ta, nhưng để bảo tồn nó cách tinh khiết và không suy giảm trước mặt mọi người làm suy yếu hoặc phủ nhận nó. Sự Nhập Thể của Ngôi Lời không phải là một vấn đề chúng ta phải hoặc có thể giải quyết, nhưng là một sự kiện kỳ diệu mà chúng ta xưng nhận với lòng biết ơn, như chính Đức Chúa Trời đặt nó trước mắt chúng ta trong Lời Ngài. Nhưng được hiểu theo cách này, lời xưng nhận, mà Hội Thánh đã thiết lập tại Nicaea và Chalcedon, có giá trị lớn. Đã có nhiều người, và vẫn còn nhiều người, coi thường giáo lý về hai bản tính trong Đấng Christ và cố gắng thay thế nó bằng các từ và thuật ngữ khác. Có hề gì, họ nói, dầu chúng ta đồng ý với giáo lý này hay không; điều quan trọng là chúng ta sở hữu chính thân vị của Đấng Christ, Đấng đứng cao phía sau và phía trên lời xưng nhận vụng về này. Nhưng về sau mọi người này tự mình cũng sẽ đưa vào các từ và thuật ngữ để mô tả chi tiết hơn thân vị của Đấng Christ mà họ chấp nhận. Không ai có thể thoát khỏi điều này, vì điều chúng ta không biết, chúng ta không có. Nếu chúng ta tin rằng chúng ta sở hữu Đấng Christ, rằng chúng ta có sự thông công với Ngài, rằng chúng ta là tài sản của Ngài, thì đức tin ấy cũng phải nói, và phải dùng đến các từ, thuật ngữ, cách diễn đạt và mô tả. Nhưng khi ấy, lịch sử cũng đã cho thấy rằng các cách diễn đạt được dùng bởi những người chống đối giáo lý hai bản tính tụt xa phía sau các cách diễn đạt của lời xưng nhận về giá trị và sức mạnh, và thường thậm chí, trong sự coi thường sự kiện rằng chúng là thật, tụt xa phía sau lời xưng nhận sau. Ngay cả khi coi thường sự kiện Nhập Thể, như Kinh Thánh bày tỏ nó cho chúng ta, chúng thúc đẩy sai lầm. Ngày nay, chẳng hạn, có nhiều người xem giáo lý hai bản tính là đỉnh cao của sự vô lý và giữ một nhận thức hoàn toàn khác về thân vị của Đấng Christ. Họ không thể phủ nhận rằng có điều gì đó trong Đấng Christ biệt Ngài ra khỏi mọi người và tôn Ngài cao hơn mọi người. Tuy nhiên, thần tính này mà họ thừa nhận trong Đấng Christ, họ không xem như dự phần vào chính bản tính Thần Tính, nhưng như một ân tứ hoặc quyền năng thần thượng được ban cho Đấng Christ theo một lượng đặc biệt. Họ khẳng định rằng Đấng Christ có hai khía cạnh, một phía thần tính và một phía con người; hoặc rằng Ngài có thể được xem từ hai quan điểm; hoặc rằng Ngài đã sống trong hai trạng thái liên tiếp, hạ mình và được tôn cao; hoặc rằng Ngài, dầu chỉ là một con người, đã, qua sự công bố tình yêu của Đức Chúa Trời và sự thiết lập vương quốc Ngài, trở thành công cụ phi thường và trọn vẹn của sự bày tỏ của Đức Chúa Trời, qua đó đạt cho chúng ta giá trị của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, bất cứ độc giả không thiên vị nào cũng sẽ cảm nhận rằng các trình bày này không chỉ biến đổi các cách diễn đạt của Hội Thánh mà biến thân vị của Đấng Christ thành điều hoàn toàn khác với điều Hội Thánh luôn luôn xưng nhận dựa trên chứng cớ của các sứ đồ về Ngài. Các ân tứ và quyền năng thần thượng, theo một nghĩa nào đó, được ban cho mọi con người, vì mọi ân tứ tốt lành và trọn vẹn đều xuống từ Cha của các sự sáng. Các nhà tiên tri và sứ đồ là những người chịu cùng các cảm xúc như chúng ta. Vì vậy, nếu Đấng Christ không nhận điều gì hơn các ân tứ và quyền năng thần thượng phi thường, Ngài không hơn một con người, và không thể có vấn đề về việc Ngài trở nên xác thịt. Nhưng khi ấy Ngài không bao giờ có thể, như những người khác gợi ý, được tôn cao lên Đức Chúa Trời qua sự sống lại và thăng thiên sau sự chết của Ngài hoặc đã đạt được ý nghĩa của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Vì giữa con người và Đức Chúa Trời, không có sự chuyển tiếp dần dần nhưng có một vực thẳm sâu sắc. Chúng đứng trong quan hệ với nhau như tạo vật và Đấng Tạo Hóa, và tạo vật không bao giờ có thể trở thành Đấng Tạo Hóa cũng không bao giờ giữ giá trị và ý nghĩa đối với chúng ta, là con người, của Đấng Tạo Hóa, là Đấng chúng ta hoàn toàn lệ thuộc vào. Vì vậy, đáng chú ý là, sau khi so sánh mọi ý tưởng mới này về thân vị của Đấng Christ với các sự dạy dỗ của Hội Thánh và Kinh Thánh, một số người đã đi đến kết luận trung thực rằng cuối cùng, tín điều của Hội Thánh vẫn phù hợp nhất với các sự dạy dỗ của Kinh Thánh. Giáo lý rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời và Con Người trong một thân vị không phải là sản phẩm của triết học ngoại giáo, nhưng bắt rễ trong Chứng Cớ của các sứ đồ. Ở đây nằm mầu nhiệm của sự tin kính, rằng Đấng, là Ngôi Lời, lúc ban đầu ở với Đức Chúa Trời và chính là Đức Chúa Trời, Giăng 1:1, Đấng ở trong hình Đức Chúa Trời và không xem sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là điều phải nắm giữ, Phi-líp 2:6, Đấng là sự chói sáng của vinh hiển Đức Chúa Trời và là hình bóng chính xác của bản thể Ngài, Hê-bơ-rơ 1:3, đã trở nên xác thịt trong kỳ viên mãn, Giăng 1:14, sinh bởi một người nữ, Ga-la-ti 4:4, hạ mình xuống, mang lấy hình thức tôi tớ, và được làm nên giống như loài người, Phi-líp 2:7.
Điều đầu tiên cần ghi nhận ở đây là Đấng Christ đã là và là Đức Chúa Trời và vẫn còn đời đời. Ngài không phải là Đức Chúa Cha cũng không phải là Đức Thánh Linh, nhưng là Con, Con riêng, Con Một, Con yêu dấu của Đức Chúa Cha. Và không phải bản thể Thần Tính, cũng không phải Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh, nhưng thân vị của Con đã trở thành người trong kỳ viên mãn. Và khi Ngài trở thành người và bước đi trên đất như một con người, ngay cả khi Ngài đau đớn tại Ghết-sê-ma-nê và treo trên thập tự giá, Ngài vẫn là Con, là Đấng Đức Chúa Cha lấy làm đẹp lòng mọi đường. Đúng là sứ đồ nói rằng Đấng Christ, Đấng ở trong hình Đức Chúa Trời và không xem sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là điều phải dùng cho lợi ích riêng của Ngài, đã làm cho chính Ngài ra không, mang lấy chính bản tính của một tôi tớ, Phi-líp 2:6-7. Nhưng điều này bị một số người hiểu sai có nghĩa rằng Đấng Christ, tại sự nhập thể của Ngài, trong trạng thái hạ mình, đã cởi bỏ thần tính của Ngài toàn phần hoặc một phần, và đặt xuống các thuộc tính thần tính của Ngài, rồi dần dần lấy lại chúng trong trạng thái được tôn cao của Ngài. Vì điều này làm sao có thể được, vì Đức Chúa Trời không thể chối chính Ngài (2 Ti-mô-thê 2:13), và vì Đấng Không Thay Đổi trong chính Ngài ở trên mọi tạo vật và sự hư hoại? Không, ngay cả khi Ngài trở thành điều Ngài vốn không phải, Ngài vẫn là điều Ngài vốn là, Con Một của Đức Chúa Cha. Nhưng sứ đồ thật có nói rằng Đấng Christ đã hạ mình theo nghĩa này: rằng Ngài, Đấng ở trong hình Đức Chúa Trời, đã mang lấy hình của một con người và một tôi tớ. Nói theo cách con người và đơn giản, trước khi nhập thể, Đấng Christ không chỉ bình đẳng với Đức Chúa Cha về bản thể và các đức hạnh, nhưng Ngài cũng có hình của Đức Chúa Trời. Ngài tỏa ra vinh hiển của Đức Chúa Trời và là hình bóng của thân vị Ngài. Ai có thể đã thấy Ngài sẽ nhận biết Ngài ngay lập tức là Đức Chúa Trời. Nhưng điều này thay đổi tại sự thai dựng của Ngài; khi ấy Ngài mang lấy hình của một con người, dáng vẻ của một tôi tớ. Ai thấy Ngài bây giờ không còn có thể thấy trong Ngài Con Một của Đức Chúa Cha, trừ qua con mắt của đức tin. Ngài đã đặt sang một bên hình và vinh hiển thần tính của Ngài; Ngài giấu bản tính thần tính của Ngài phía sau hình thức tôi tớ; trên đất, Ngài xuất hiện như một người trong chúng ta.
Thứ hai, sự nhập thể bao gồm sự kiện rằng Ngài, Đấng vẫn là điều Ngài vốn là, đã trở thành điều Ngài vốn không phải. Ngài trở thành điều này tại một điểm trong thời gian, tại một thời điểm cụ thể trong lịch sử, tại giờ ấy khi Đức Thánh Linh đến trên Ma-ri và quyền năng của Đấng Chí Cao che phủ bà (Lu-ca 1:35). Nhưng điều đó không lấy đi sự kiện rằng Sự Nhập Thể này đã được chuẩn bị từ nhiều thế kỷ trước. Nếu người ta muốn hiểu nó cho tốt, người ta có thể nói rằng ngay cả sự sinh ra của Con và sự sáng tạo thế gian đã chuẩn bị cho sự nhập thể của Ngôi Lời. Không theo nghĩa sự sinh ra và sự sáng tạo đã bao gồm sự nhập thể về nguyên tắc rồi. Vì Kinh Thánh luôn luôn liên kết sự nhập thể của Con với sự cứu chuộc khỏi tội lỗi và sự đạt được sự cứu rỗi (Ma-thi-ơ 1:21, Giăng 3:16, Rô-ma 8:3, Ga-la-ti 4:4-5). Nhưng sự sinh ra và sự sáng tạo, đặc biệt là sự sáng tạo con người theo hình ảnh Đức Chúa Trời, cả hai đều dạy rằng Đức Chúa Trời có thể truyền đạt được, theo nghĩa trọn vẹn bên trong và theo nghĩa tương đối bên ngoài hữu thể Thần Tính. Nếu điều này không phải như vậy, sẽ không có chỗ cho sự nhập thể của Đức Chúa Trời. Ai xem sự nhập thể của Đức Chúa Trời là không thể, về nguyên tắc cũng phủ nhận sự sáng tạo thế gian và sự sinh ra của Con; và ai công nhận điều sau, không còn có thể nêu bất cứ phản đối nguyên tắc nào đối với điều trước. Tuy nhiên, Sự Nhập Thể của Ngôi Lời được chuẩn bị trực tiếp trong Sự Bày Tỏ, vốn bắt đầu ngay sau sự sa ngã, tiếp tục trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên, và đạt đến điểm cao nhất của nó trong sự thai dựng của Ma-ri. Toàn thể Cựu Ước là một sự đến gần của Đức Chúa Trời đối với
con người, để trong kỳ viên mãn Ngài lập nhà Ngài vĩnh viễn trong con người. Tuy nhiên, vì Con của Đức Chúa Trời, Đấng đã mang lấy bản tính con người trong Ma-ri, đã hiện hữu trước thời gian ấy và từ đời đời là thân vị của Con, sự thai dựng của Ngài trong tử cung Ma-ri không diễn ra qua ý muốn của xác thịt và ý muốn của con người, nhưng qua sự che phủ của Đức Thánh Linh. Sự Nhập Thể nối kết và hoàn thành sự bày tỏ trước đó, nhưng tự nó không phải là sản phẩm của thiên nhiên hoặc nhân loại. Nó là một công việc của Đức Chúa Trời, một sự bày tỏ, sự bày tỏ cao nhất. Cũng như Đức Chúa Cha là Đấng đã sai Con Ngài vào thế gian, và Đức Thánh Linh là Đấng đã đến trên Ma-ri, thì chính Con là Đấng đã dự phần vào xác thịt và huyết của chúng ta (Hê-bơ-rơ 2:14). Ngài trở nên xác thịt bởi ý muốn của chính Ngài và bởi hành động của chính Ngài. Vì vậy, vào lúc Ngài nhập thể, Ngài đặt sang một bên ý muốn của xác thịt và ý muốn của con người, và Ngài chuẩn bị cho chính Ngài một bản tính con người trong tử cung Ma-ri bởi sự che phủ của Đức Thánh Linh. Bản tính con người này không hiện hữu trước đó. Nó không được Đấng Christ đem từ trời xuống và mang vào Ma-ri từ bên ngoài và dẫn qua bà. Những người Anabaptist dạy điều này, để có thể duy trì sự vô tội của bản tính con người trong Đấng Christ; nhưng khi làm như vậy, họ đang đi theo dấu chân của thuyết Ngộ Đạo cũ và bắt đầu từ ý tưởng rằng xác thịt và vật chất tự chúng là tội lỗi. Tuy nhiên, Kinh Thánh duy trì sự tốt lành của sự sáng tạo và nguồn gốc thần thượng của vật chất, ngay cả trong sự nhập thể. Đấng Christ mang lấy bản tính con người của Ngài từ Ma-ri, như được xác chứng trong Ma-thi-ơ 1:20, Lu-ca 1:52, 2:7, và Ga-la-ti 4:4. Ngài, về phần xác thịt, thuộc về Đa-vít và thuộc về các tổ phụ (Công Vụ 2:30, Rô-ma 1:3, 9:5). Vì vậy, đó cũng là một bản tính con người thật và trọn vẹn, giống như chúng ta trong mọi sự, ngoại trừ tội lỗi (Hê-bơ-rơ 2:14, 17, 4:15). Không điều gì thuộc về con người là xa lạ đối với Đấng Christ. Sự phủ nhận việc Đấng Christ đến trong xác thịt là nguyên tắc của kẻ chống Đấng Christ (1 Giăng 2:22). Cũng như bản tính con người của Đấng Christ không hiện hữu trước sự thai dựng của Ngài trong Ma-ri, thì nó cũng không hiện hữu trong một thời gian trước hoặc sau sự sinh ra của Ngài, tách biệt khỏi Đấng Christ. Hạt giống được nhận trong Ma-ri, và đứa trẻ sinh bởi bà, không trước tiên lớn lên độc lập thành một con người, thành một thân vị, thành một thực thể, rồi sau đó được Đấng Christ tiếp nhận và hiệp với chính Ngài. Sai lầm này cũng vậy, đã được bảo vệ trong quá khứ và về sau, nhưng Kinh Thánh không biết gì về một ý tưởng như vậy. Đấng Thánh, Đấng được thai dựng trong tử cung Ma-ri, đã là và mang từ ban đầu danh Con của Đức Chúa Trời (Lu-ca 1:35). Con, Đấng Đức Chúa Cha đã sai, sinh bởi một người nữ (Ga-la-ti 4:4). Ngôi Lời không mang lấy một con người vào một ngày sau đó nhưng đã trở nên xác thịt (Giăng 1:14). Như vậy, Hội Thánh Cơ Đốc xưng nhận đúng đắn rằng thân vị của Con không mang lấy một thân vị con người, nhưng một bản tính con người; và rằng chỉ theo cách này tính kép của các bản tính mới có thể được duy trì trong sự hiệp một của thân vị. Vì — và đây là điểm thứ ba đáng để chúng ta xem xét — dầu Kinh Thánh nói rõ ràng hết sức có thể rằng Đấng Christ là Ngôi Lời và đã trở nên xác thịt, rằng theo xác thịt Ngài thuộc về các tổ phụ nhưng theo bản thể Ngài là Đức Chúa Trời trên mọi vật, đáng ngợi khen đời đời, nhưng trong Đấng Christ này Ngài luôn luôn xuất hiện như một thân vị đối với chúng ta. Luôn luôn là cùng một “Ta” nói và hành động từ Đấng Christ. Đứa trẻ đã sinh mang danh Đức Chúa Trời Quyền Năng và Cha Đời Đời (Ê-sai 9:6). Con của Đa-vít cũng là Chúa của Đa-vít (Ma-thi-ơ 22:43). Cùng một Đấng, là Đấng đã xuống, cũng đã lên cao hơn mọi tầng trời (Ê-phê-sô 4:10). Đấng theo xác thịt thuộc về các tổ phụ, theo bản thể Ngài là Đức Chúa Trời của mọi vật, đáng ngợi khen đời đời (Rô-ma 9:5). Bước đi trên đất, Ngài đã và vẫn ở trên trời, trong lòng Đức Chúa Cha (Giăng 1:18, 3:13). Sự đầy dẫy của Thần Tính ngự trong Ngài theo hình thể xác thịt (Cô-lô-se 2:9). Nói trong một lời, cho cùng một chủ thể, cho cùng một thân vị, các đặc điểm và công việc thần tính và con người được quy cho: cõi đời đời và thời gian, sự hiện diện khắp nơi và sự giới hạn, quyền năng sáng tạo toàn năng và sự yếu đuối của tạo vật. Đã là như vậy, sự hiệp một của hai bản tính trong Đấng Christ không thể đã như sự hiệp một giữa hai thân vị. Vì hai thân vị có thể được hiệp một cách thân mật bởi tình yêu, nhưng chúng không bao giờ có thể trở thành một thân vị, một “Ta”. Tình yêu giả định tính kép và không đem lại điều gì ngoài một sự hiệp một huyền nhiệm và đạo đức. Nếu sự hiệp một của Con Đức Chúa Trời với nhân loại có tính chất này, nó sẽ khác, cùng lắm về mức độ nhưng không về bản chất, với sự hiệp một Đức Chúa Trời thiết lập với các tạo vật Ngài, đặc biệt là con cái Ngài. Nhưng Đấng Christ chiếm một vị trí hoàn toàn độc nhất. Ngài không lập một liên minh đạo đức với một con người và không tiếp nhận một con người hiện hữu vào cộng đồng của Ngài, nhưng Ngài chuẩn bị cho chính Ngài một bản tính con người trong tử cung Ma-ri, và trở thành một con người và một tôi tớ. Cũng như một con người có thể chuyển từ một trạng thái đời sống sang một trạng thái khác, có thể sống liên tiếp hoặc đôi khi ngay cả đồng thời trong hai lĩnh vực ý thức, thì Đấng Christ, Đấng ở trong hình Đức Chúa Trời, bước đi trên đất trong hình của một tôi tớ theo cách tương tự. Sự hiệp một diễn ra trong sự nhập thể của Ngài không phải là một sự hiệp một đạo đức giữa hai thân vị, nhưng là sự hiệp một của hai bản tính trong cùng một thân vị. Người nam và người nữ, dầu hiệp một cách thân mật đến đâu trong hôn nhân, vẫn là hai thân vị; Đức Chúa Trời và con người, dầu hiệp một bởi tình yêu thân mật nhất, vẫn phân biệt về bản tính. Nhưng trong Đấng Christ, con người là cùng một chủ thể như Ngôi Lời, Đấng lúc ban đầu ở với Đức Chúa Trời và chính là Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là cùng một chủ thể đã trở nên xác thịt. Đây là một sự hiệp một hoàn toàn độc nhất, không thể so sánh và không thể hiểu thấu của Đức Chúa Trời và con người. Ngôi Lời đã trở nên xác thịt và ở giữa chúng ta, và chúng ta đã ngắm xem vinh hiển của Ngài, vinh hiển như của Con Một đến từ Đức Chúa Cha, đầy ân điển và lẽ thật (Giăng 1:14). Qua sự hiệp một này, Đấng Christ, trong sự hiệp một của thân vị Ngài, sở hữu mọi phẩm chất và quyền năng đặc biệt của cả hai bản tính. Một số người đã cố gắng đạt được một sự hiệp một mạnh mẽ và thân mật hơn của hai bản tính bằng cách dạy rằng hai bản tính ngay lập tức hòa tan thành một bản tính thần tính tại sự thai dựng của xác thịt, hoặc rằng bản tính thần tính đã cởi bỏ các thuộc tính của chính nó và xuống vào sự hẹp hòi của bản tính con người, hoặc rằng bản tính con người mất các thuộc tính của nó và nhận các thuộc tính của bản tính thần tính (hoặc tất cả hoặc một số, như sự hiện diện khắp nơi, quyền năng toàn năng, sự biết mọi sự và quyền năng ban sự sống) làm của riêng mình. Nhưng lời xưng nhận Cải Chánh luôn luôn bác bỏ và tranh cãi chống lại một sự hòa tan như vậy của cả hai bản tính và một sự truyền đạt các đặc điểm như vậy bởi một bản tính cho bản tính kia. Vì một sự hòa tan và truyền đạt như vậy lên đến sự lẫn lộn và trộn lẫn hai bản tính và như vậy lên đến sự phủ nhận theo thuyết phiếm thần về sự phân biệt giữa Đức Chúa Trời và con người, giữa Đấng Tạo Hóa và tạo vật. Có một sự hiệp một sâu sắc giữa hai bản tính của Đấng Christ, mỗi bản tính giữ các thuộc tính và quyền năng riêng của mình. Sự hiệp một này được hiện thực hóa trong sự hiệp một của thân vị Ngài, tạo thành một mối liên kết không có song song về chiều sâu và sự thân mật của nó. Cũng như, theo một sự tương tự nhưng không phải một sự so sánh chính xác, linh hồn và thân thể được hiệp một trong một con người duy nhất trong khi vẫn phân biệt về bản thể và thuộc tính, thì trong Đấng Christ, cùng một thân vị là chủ thể của cả hai bản tính, với mọi thuộc tính và quyền năng tương ứng của chúng. Sự phân biệt giữa linh hồn và thân thể tạo thành cơ sở và điều kiện cho sự hiệp một thân mật của chúng trong một con người; tương tự, sự phân biệt giữa các bản tính thần tính và con người làm nền cho sự hiệp một của chúng trong thân vị của Đấng Christ. Một sự hòa tan các bản tính này hoặc một sự truyền đạt các thuộc tính của chúng cho nhau không tạo ra một sự hiệp một thân mật hơn nhưng đúng hơn là hòa tan nó thành một sự lẫn lộn, làm nghèo đi sự đầy dẫy ngự trong Đấng Christ. Những hành động như vậy hoặc làm giảm bản tính thần tính hoặc bản tính con người, hoặc cả hai, qua đó làm suy yếu lời tuyên bố của Kinh Thánh rằng sự đầy dẫy của Thần Tính ngự trong Ngài theo hình thể xác thịt (Cô-lô-se 2:9). Sự đầy dẫy thật chỉ còn lại nếu cả hai bản tính vẫn phân biệt, truyền đạt các phẩm chất của chúng không phải cho nhau nhưng cho một thân vị duy nhất, phục vụ Ngài. Luôn luôn là cùng một Đấng Christ phong phú là Đấng, trong sự hạ mình và được tôn cao của Ngài, có các phẩm chất và quyền năng của cả hai bản tính sẵn sàng cho Ngài, qua đó hoàn thành các công việc trung bảo ấy, là những công việc, phân biệt với các công việc của Đức Chúa Trời và con người, giữ vị trí độc nhất của chúng trong lịch sử thế gian.
Giáo lý hai bản tính này có công lớn là cho phép mọi điều Kinh Thánh nói về thân vị của Đấng Christ được đánh giá đầy đủ. Một mặt, Ngài là và vẫn là Con duy nhất và đời đời của Đức Chúa Trời, Đấng, cùng với Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh, đã sáng tạo, nâng đỡ, và cai quản mọi vật (Giăng 1:3, Cô-lô-se 1:15-16, Hê-bơ-rơ 1:2), và như vậy xứng đáng là đối tượng của sự thờ phượng của chúng ta. Ngài đã là như vậy trong những ngày của các sứ đồ (Giăng 14:13, Công Vụ 7:59, 9:13, 22:16, Rô-ma 10:12-13, Phi-líp 2:9, Hê-bơ-rơ 1:6), cũng như Ngài khi ấy và bây giờ là đối tượng của đức tin và sự tin cậy của mọi môn đồ Ngài (Giăng 14:1, 17:3, Rô-ma 14:9, 2 Cô-rinh-tô 5:15, Ê-phê-sô 3:12, 5:23, Cô-lô-se 1:27). Ngài không thể và không được là cả hai nếu Ngài không thật là Đức Chúa Trời, vì có chép: “Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi” (Ma-thi-ơ 4:10). Cơ sở cho sự thờ phượng và tôn thờ tôn giáo đối với Đấng Christ nằm trong bản tính thần tính của Ngài; phủ nhận điều này trong khi duy trì sự thờ phượng như vậy cấu thành sự thờ hình tượng. Thần tính của Đấng Christ không phải là một giáo lý suy đoán nhưng có tầm quan trọng tối cao đối với đời sống của Hội Thánh. Mặt khác, Đấng Christ đã trở thành một con người thật và trọn vẹn, giống như chúng ta trong mọi sự ngoại trừ tội lỗi. Ngài là một trẻ sơ sinh, một đứa trẻ, một thanh niên, và một người nam như chúng ta, khôn ngoan, thân hình càng thêm, và được đẹp lòng Đức Chúa Trời và người ta. Đây không phải là vẻ bề ngoài đơn thuần nhưng là thực tế đầy trọn. Trong Đấng Christ, có một sự phát triển dần dần, một sự tiến triển đều đặn trong sự tăng trưởng thân thể, trong các năng lực tâm trí, và trong sự đẹp lòng Đức Chúa Trời và người ta. Các ân tứ của Thánh Linh không phải tất cả được ban cho Ngài cùng một lúc nhưng được ban theo lượng ngày càng tăng. Có những điều Ngài phải học, mà ban đầu Ngài không biết (Mác 13:32, Công Vụ 1:7). Dầu Ngài sở hữu một sự không thể phạm tội vốn có bởi bản tính con người yếu đuối của Ngài, Ngài vẫn có thể bị cám dỗ, chịu khổ, và chết. Trong khi ở trên đất, Ngài không ở trên trời theo bản tính con người của Ngài, như vậy sống bởi đức tin chứ không bởi mắt thấy. Ngài chiến đấu và chịu khổ, liên tục bám vào Lời và lời hứa của Đức Chúa Trời. Theo cách này, Ngài học sự vâng lời từ những điều Ngài chịu khổ, liên tục thiết lập chính Ngài trong sự vâng lời, qua đó thánh hóa chính Ngài (Giăng 17:19, Hê-bơ-rơ 5:8-9). Đồng thời, Ngài để lại cho chúng ta một gương và trở thành nguyên nhân của sự cứu rỗi đời đời cho mọi người vâng lời Ngài (Hê-bơ-rơ 5:9).
Các Câu Hỏi Nghiên Cứu Để Suy Ngẫm
1. Chứng cớ của Đấng Christ trong các sách Phúc Âm và sự rao giảng của các sứ đồ xác nhận thân phận của Ngài là Con của Đức Chúa Trời như thế nào? Hãy suy ngẫm về các cách sự tự công bố của Chúa Giê-xu và chứng cớ của các sứ đồ khẳng định bản tính thần tính và vai trò Mê-si của Ngài.
2. Đức Thánh Linh đóng vai trò gì trong việc khiến các cá nhân có thể xưng nhận Chúa Giê-xu là Chúa? Hãy xem xét sự cần thiết của công việc của Đức Thánh Linh trong việc biến đổi lòng con người để thừa nhận và tin vào Chúa Giê-xu là Đấng Christ.
3. Lời thuật lịch sử về đời Chúa Giê-xu trong các sách Phúc Âm hỗ trợ tuyên bố rằng Ngài vừa hoàn toàn là thần tính vừa hoàn toàn là con người như thế nào? Hãy suy ngẫm về tầm quan trọng của các lời thuật của các sách Phúc Âm về sự sinh ra, đời sống, sự chết, và sự sống lại của Chúa Giê-xu trong việc hiểu bản tính kép của Ngài.
4. Các sứ đồ nhấn mạnh cả các sự kiện lịch sử lẫn tầm quan trọng thuộc linh của đời sống và công việc của Chúa Giê-xu theo những cách nào? Hãy thảo luận cách các sứ đồ cân bằng thực tế lịch sử của đời Chúa Giê-xu với các hàm ý thần học cho sự cứu rỗi.
5. Tại sao việc duy trì sự hiệp một và sự phân biệt của các bản tính thần tính và con người của Chúa Giê-xu trong thần học Cơ Đốc là quan trọng? Hãy suy ngẫm về các nguy hiểm của việc hoặc lẫn lộn hoặc phân tách hai bản tính của Chúa Giê-xu và tầm quan trọng của việc giữ sự dạy dỗ chính thống.
6. Các danh xưng “Chúa”, “Christ”, và “Con của Đức Chúa Trời” được dùng trong Tân Ước làm nổi bật các khía cạnh khác nhau của thân phận và sứ mạng của Chúa Giê-xu như thế nào? Hãy xem xét các hàm ý của mỗi danh xưng đối với việc hiểu Chúa Giê-xu là ai và Ngài đã hoàn thành điều gì.
7. Sự dạy dỗ của Tân Ước về sự tôn cao của Chúa Giê-xu sau sự sống lại của Ngài bày tỏ điều gì về thẩm quyền thần tính và quyền Chúa Tể của Ngài? Hãy suy ngẫm về cách sự sống lại và thăng thiên của Chúa Giê-xu khẳng định vai trò của Ngài là Chúa và Đấng Christ, và tầm quan trọng của sự cai trị hiện tại của Ngài.
8. Các sứ đồ giải quyết và bác bỏ các tà giáo sớm phủ nhận hoặc nhân tính hoặc thần tính của Chúa Giê-xu như thế nào? Hãy thảo luận tầm quan trọng của các sự dạy dỗ của các sứ đồ trong việc bảo tồn giáo lý thật về Đấng Christ chống lại các tà giáo của Hội Thánh ban đầu.
9. Sự nhập thể của Ngôi Lời (Giăng 1:14) dạy chúng ta điều gì về mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và nhân loại? Hãy suy ngẫm về tầm quan trọng thần học của việc Đức Chúa Trời trở nên xác thịt và ở giữa chúng ta, và cách điều này ảnh hưởng đến sự hiểu biết của chúng ta về sự cứu chuộc.
10. Các tín hữu ngày nay có thể tìm thấy sự bảo đảm và hy vọng trong chân lý rằng Chúa Giê-xu vừa hoàn toàn là Đức Chúa Trời vừa hoàn toàn là con người như thế nào? Hãy xem xét các hàm ý thực tiễn và sùng kính của bản tính kép của Chúa Giê-xu đối với đức tin và bước đi hằng ngày của bạn với Ngài.
17. Công Việc của Đấng Christ trong Sự Hạ Mình của Ngài
Sự Nhập Thể đánh dấu sự khởi đầu và bắt đầu của chức vụ trên đất của Đấng Christ, nhưng nó không phải là toàn thể cũng không phải là cốt lõi của công việc Ngài. Việc hình dung đúng đắn và hiểu rõ ràng điều này dưới ánh sáng của những người tranh cãi rằng sự hòa giải và hiệp một đầy trọn của Đức Chúa Trời và con người đã được hoàn thành qua việc mang lấy bản tính con người là điều khôn ngoan. Tiến hành từ quan niệm rằng tôn giáo cấu thành một sự thông công như vậy giữa Đức Chúa Trời và con người, trong đó cả hai đều cần thiết và bổ sung cho nhau, họ khẳng định rằng sự thông công này, bị gián đoạn bởi tội lỗi hoặc không thể đạt được ở một cấp độ thấp hơn, xác thịt, trước tiên đã được thể hiện và hiện thực hóa trong lịch sử trong Đấng Christ. Như vậy, tính độc nhất của Cơ Đốc giáo nằm ở sự ứng nghiệm của lý tưởng tôn giáo, được cấy như một khuynh hướng và hạt giống trong bản tính con người, trong thân vị của Đấng Christ. Thật vậy, đó là một vinh dự sâu sắc cho nhân loại rằng Con Một, Đấng ở trong hình Đức Chúa Trời và ở với Đức Chúa Cha, đã mang lấy hình của một tôi tớ. Đấng Christ như vậy dự phần vào nhân tính của chúng ta; Ngài thuộc cùng xác thịt và huyết, và với chúng ta, Ngài sở hữu một linh hồn và thân thể chung, tâm trí và ý chí, cảm xúc và cảm giác. Theo nghĩa tự nhiên này, Đấng Christ là anh em của chúng ta, thịt của thịt chúng ta và xương của xương chúng ta. Tuy nhiên sự thông công tự nhiên (thể chất) này, dầu quan trọng, không được đồng nhất hoặc lẫn lộn với sự thông công thuộc linh và đạo đức. Giữa loài người, rõ ràng và thường xuyên là họ hàng và người thân huyết thống có thể xa lạ thuộc linh và đối lập gay gắt với nhau. Chính Đấng Christ tuyên bố rằng sự đến của Ngài sẽ đặt một người chống lại cha mình, một con gái chống lại mẹ mình, và một con dâu chống lại mẹ chồng mình, và rằng kẻ thù của một người sẽ là những người trong nhà mình (Ma-thi-ơ 10:35, 36). Như vậy, dòng dõi tự nhiên không quyết định mối họ hàng thuộc linh; sự thông công của huyết và sự thông công của các linh hồn thường cách nhau cả thế giới. Nếu Chúa Giê-xu không làm gì hơn là mang lấy bản tính con người và công bố sự hiệp một của Đức Chúa Trời và con người, sẽ hoàn toàn không thể hiểu được cách chúng ta qua đó có thể vào sự thông công thuộc linh với Ngài và được hòa giải với Đức Chúa Trời. Ngược lại, bằng cách mang lấy một bản tính con người vô tội và sống trong sự thông công không gián đoạn với Đức Chúa Trời, Ngài sẽ biệt chính Ngài ra khỏi chúng ta, gây ấn tượng sâu sắc trên chúng ta về sự bất lực của chính chúng ta, vì chúng ta, là những tạo vật yếu đuối, tội lỗi, không bao giờ có thể bắt chước gương tôn cao của Ngài. Vì vậy, Sự Nhập Thể của Con Đức Chúa Trời, tự nó, không thể cấu thành hành động hòa giải và cứu chuộc; nó là sự khởi đầu, nền tảng, và tiền đề, nhưng không phải là chính hành động. Hơn nữa, nếu Sự Nhập Thể một mình đã thực hiện sự hòa giải và hiệp một của Đức Chúa Trời và con người, sẽ không cần thiết phải có đời sống và, đặc biệt, sự chết của Chúa Giê-xu. Chỉ cần Ngài, dầu qua sự thai dựng và sinh ra hoặc cách khác, mang lấy bản tính con người, ở trên đất trong một thời gian ngắn hoặc dài, rồi thăng lên trời là đủ. Trong một kịch bản như vậy, sự hạ mình toàn diện và sâu sắc của Đấng Christ sẽ trở nên thừa thãi. Tuy nhiên, Kinh Thánh dạy chúng ta khác đi. Chúng tuyên bố rằng Con của Đức Chúa Trời không chỉ mang lấy bản tính con người, giống như chúng ta trong mọi sự ngoại trừ tội lỗi, nhưng cũng mang lấy hình của một tôi tớ, hạ mình xuống và trở nên vâng lời cho đến chết, ngay cả chết trên thập tự giá (Phi-líp 2:7-8). Việc Ngài làm trọn mọi sự công chính theo luật pháp là điều thích hợp (Ma-thi-ơ 3:15) và được làm trọn vẹn qua đau khổ (Hê-bơ-rơ 2:10). Kinh Thánh báo trước rằng Đấng Christ phải chịu khổ và sống lại vào ngày thứ ba (Lu-ca 24:46; 1 Cô-rinh-tô 15:3-4). Đức Chúa Cha đã sai Ngài để hoàn thành công việc Ngài trên đất (Giăng 4:34), và thậm chí truyền cho Ngài phó mạng sống Ngài và lấy lại nó (Giăng 10:18). Như vậy, mọi điều xảy đến cho Đấng Christ là sự ứng nghiệm của những gì tay và lời khuyên của Đức Chúa Trời đã định trước (Công Vụ 2:23; 4:28). Chỉ trên thập tự giá Đấng Christ mới có thể tuyên bố rằng mọi sự đã hoàn thành và rằng Ngài đã hoàn thành công việc được Cha Ngài giao cho Ngài (Giăng 17:4; 19:30). Trong khi các sách Phúc Âm cung cấp một lời thuật tương đối ngắn gọn về đời Chúa Giê-xu, chúng triển khai rộng rãi về sự thương khó và sự chết của Ngài. Tương tự, sự rao giảng của các sứ đồ hiếm khi nhắc đến sự thai dựng và sinh ra của Chúa Giê-xu nhưng luôn luôn nhấn mạnh Thập Tự Giá, sự chết, và huyết của Đấng Christ. Chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời không bởi sự sinh ra của Ngài, nhưng bởi sự chết của Con Ngài (Rô-ma 5:10). Qua lăng kính Kinh Thánh này, toàn thể đời sống của Đấng Christ mang một tầm quan trọng vô song và giá trị không thể đo lường. Đó là một công việc duy nhất, trọn vẹn được Đức Chúa Cha ủy thác. Dầu nó có thể được xem từ nhiều góc độ và quan điểm, chúng ta phải luôn luôn nhớ nó là một công việc hiệp một, bao gồm toàn thể đời Ngài từ sự thai dựng đến sự chết trên thập tự giá. Cũng như thân vị của Đấng Christ là một bất chấp sự đa dạng của các bản tính Ngài, thì công việc Ngài cũng là duy nhất; đó là công việc tối thượng của Đức Chúa Trời trên đất. Thật vậy, nó liên kết với lời khuyên đời đời và sự biết trước của Đức Chúa Trời, sự bày tỏ của Ngài cho Y-sơ-ra-ên, và sự cai quản của Ngài đối với các dân tộc. Nó mở rộng về phía trước vào công việc đang tiếp diễn mà Đấng Christ tiếp tục thực hiện ngày nay trong trạng thái được tôn cao của Ngài. Công việc này, tập trung trong thời gian trên đất này, bắt nguồn từ cõi đời đời, bắt rễ trong cõi đời đời, và mở rộng vào cõi đời đời.
Từ thời cổ, công việc duy nhất này của Đấng Christ đã được gói trọn trong giáo lý về chức vụ ba mặt, và đặc biệt nhờ Calvin mà lược đồ này đã được chấp nhận rộng rãi trong giáo lý đức tin về công việc của Đấng Christ. Tuy nhiên, các phản đối đã được nêu lên định kỳ, bao gồm sự tranh cãi rằng ba chức vụ không thể phân biệt được trong đời Chúa Giê-xu và rằng các chức năng của chúng đan xen vào nhau. Phản đối này đúng đối với một sự hiểu sai về ba chức vụ nhưng không đúng đối với sự hiểu đúng về chúng. Nếu Chúa Giê-xu đã có ý định ba chức vụ tiên tri, thầy tế lễ, và vua được thực hiện riêng biệt, hoặc tạm thời cái này sau cái kia, một sự phân chia và tách biệt như vậy trong công việc của Đấng Christ thật sẽ không thể thực hiện được. Đúng là đôi khi một chức vụ nổi bật hơn chức vụ kia, đến nỗi, chẳng hạn, sự rao giảng công khai của Ngài gợi nhớ hơn về chức vụ tiên tri, đau khổ và sự chết cuối cùng của Ngài gợi nhớ hơn về chức vụ thầy tế lễ, và sự tôn cao của Ngài bên hữu Đức Chúa Cha gợi nhớ hơn về chức vụ vương giả; nhưng về bản chất Chúa Giê-xu luôn luôn và ở mọi nơi hoạt động đồng thời trong ba chức vụ của Ngài. Khi Ngài phán, Ngài công bố những lời của Đức Chúa Trời như một nhà tiên tri, nhưng khi làm như vậy Ngài cũng chứng tỏ lòng thương xót thầy tế lễ của Ngài và quyền năng vương giả của Ngài, vì qua lời Ngài, Ngài chữa lành người bệnh, tha tội, làm yên bão tố; Ngài là Vua của lẽ thật. Các phép lạ của Ngài là dấu hiệu của sứ mạng thần thượng của Ngài và của lẽ thật của lời Ngài, nhưng đồng thời chúng cũng là những bày tỏ của lòng thương xót của Ngài đối với đủ loại người khốn khổ và của sự cai trị của Ngài trên bệnh tật và sự chết và bạo lực của Sa-tan. Sự chết của Ngài là một dấu ấn của đời Ngài, nhưng cũng là một sinh tế của sự vâng lời trọn vẹn và một hành động quyền năng tự nguyện để phó mạng sống. Nói trong một lời, toàn thể vẻ hiện ra, lời nói và công việc của Ngài luôn luôn mang một tính chất tiên tri, thầy tế lễ và vương giả cùng một lúc. Nhưng sau khi đặt điều này lên hàng đầu, việc nhìn vào thân vị và công việc của Đấng Christ từ quan điểm của ba chức vụ vẫn có tầm quan trọng tối cao. Có những lợi ích cho điều này mà nếu không sẽ bị mất.
Nếu Đấng Christ đã có ý định ba chức vụ tiên tri, thầy tế lễ, và vua được thực hiện riêng biệt hoặc liên tiếp, một sự phân chia như vậy trong công việc Ngài thật sẽ không thể đứng vững. Đúng là đôi khi một chức vụ xuất hiện nổi bật hơn — sự rao giảng công khai của Ngài vang vọng chức vụ tiên tri, đau khổ và sự chết cuối cùng của Ngài phản ánh chức vụ thầy tế lễ, và sự tôn cao của Ngài bên hữu Đức Chúa Cha bày tỏ chức vụ vương giả. Tuy nhiên, về căn bản, Đấng Christ luôn luôn và ở mọi nơi hoạt động trong chức vụ ba mặt của Ngài. Khi Ngài phán, Ngài công bố những lời của Đức Chúa Trời như một nhà tiên tri, nhưng Ngài cũng bày tỏ lòng thương xót thầy tế lễ và thẩm quyền vương giả của Ngài, vì bởi lời Ngài, Ngài chữa lành người bệnh, tha tội, và làm yên bão tố; Ngài thật là Vua của lẽ thật. Các phép lạ của Ngài xác chứng sứ mạng thần thượng của Ngài và tính chân thật của lời Ngài, nhưng đồng thời bày tỏ lòng thương xót của Ngài đối với những người đau khổ và quyền cai trị của Ngài trên bệnh tật, sự chết, và sự bạo ngược của Sa-tan. Sự chết của Ngài là sự hoàn thành đời Ngài, một sinh tế của sự vâng lời trọn vẹn, và một hành động tối thượng để phó mạng sống Ngài. Về bản chất, toàn thể sự hiện diện, lời nói, và việc làm của Ngài luôn luôn thể hiện đồng thời các chức vụ tiên tri, thầy tế lễ, và vương giả. Tuy nhiên, việc xem xét thân vị và công việc của Đấng Christ qua lăng kính của ba chức vụ này có tầm quan trọng tối cao. Quan điểm này mang lại nhiều lợi ích mà nếu không có thể bị bỏ qua.
Thứ nhất, cách tiếp cận này làm sáng tỏ rằng sự đến và toàn thể đời sống trên đất của Đấng Christ là việc thực hiện một chức vụ được Đức Chúa Cha giao phó cho Ngài. Với Đấng Christ, chúng ta không thể nói về một ơn gọi, một nghề thủ công, hoặc thậm chí một nghề đạo đức do chính Ngài lựa chọn. Theo Kinh Thánh, Ngài được chỉ định vào một chức vụ. Một chức vụ, không giống một nghề thủ công hoặc nghề nghiệp, không thể tự chọn nhưng phải được ban bởi một thẩm quyền cao hơn. Dầu Ngài khác với Môi-se, là người phục vụ như một tôi tớ trung tín, Đấng Christ, là Con trên nhà của chính Ngài, trung tín trong mọi sự đối với Đức Chúa Cha (Hê-bơ-rơ 3:5-6). Ngài trung tín đối với Đấng đã chỉ định Ngài làm Sứ Đồ và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của lời xưng nhận của chúng ta (Hê-bơ-rơ 3:2). Đấng Christ không tự mang lấy vinh dự trở thành một thầy tế lễ thượng phẩm nhưng được Đức Chúa Trời vinh hiển, Đấng tuyên bố: “Ngươi là Con Ta, hôm nay Ta đã sinh ra Ngươi” (Hê-bơ-rơ 5:5). Chúa Giê-xu liên tục nhấn mạnh rằng Đức Chúa Cha đã sai Ngài, rằng lương thực của Ngài là làm theo ý muốn của Đức Chúa Cha, rằng Ngài hành động dưới mạng lịnh của Đức Chúa Cha trong mọi sự, và rằng Ngài đã hoàn thành công việc của Đức Chúa Cha trên đất (Giăng 4:34; 5:20, 30; 6:38; 7:16; 8:28; 10:18; 12:49-50; 14:10, 24; 17:4). Sự chỉ định vào chức vụ của Ngài có trước sự nhập thể của Ngài. Kinh Thánh dạy rằng Đấng Christ ở với Đức Chúa Trời và là Đức Chúa Trời từ ban đầu. Hơn nữa, trong Hê-bơ-rơ 10:5-7, có nói rõ ràng rằng khi Ngài đến trong thế gian, Ngài nói: “Các sinh tế và lễ vật Ngài chẳng muốn, nhưng Ngài đã chuẩn bị một thân thể cho Ta; kìa, Ta đến để làm theo ý muốn Ngài, ôi Đức Chúa Trời.” Như vậy, việc Ngài đến trong thế gian và sự nhập thể của Ngài đã là một phần của việc thực hiện công việc được Đức Chúa Cha ủy thác. Ủy thác này không bắt nguồn trong thời gian với sự nhập thể nhưng được thiết lập trong cõi đời đời. Như vậy, nơi khác có chép rằng Đấng Christ đã được biết trước khi sáng thế (1 Phi-e-rơ 1:20), rằng sự tuyển chọn và ân điển đã được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ trước các thời đại (Ê-phê-sô 1:3; 2 Ti-mô-thê 1:9), và rằng sách sự sống, vốn ở trước mặt Đức Chúa Trời từ khi sáng thế, thuộc về Chiên Con đã bị giết (Khải Huyền 13:8; 17:8). Quan niệm về công việc của Đấng Christ như việc thực hiện một chức vụ nối kết công việc ấy với lời khuyên đời đời của Đức Chúa Trời. Ngài mang danh Mê-si, Christ, Đấng Được Xức Dầu, vì Ngài đã được Đức Chúa Cha tiền định từ đời đời và được Ngài xức dầu bằng Đức Thánh Linh trong thời gian.
Thứ hai, ba chức vụ được ban cho Đấng Christ gợi lại ơn gọi và số phận nguyên thủy của con người. Việc Đấng Christ được chỉ định vào chính các chức vụ Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua này, không phải các chức vụ khác, hoàn toàn không phải là tùy tiện hoặc ngẫu nhiên; điều này bắt rễ trong ý định của Đức Chúa Trời cho nhân loại và, vì vậy, trong chính bản tính con người. A-đam được tạo dựng theo hình ảnh Đức Chúa Trời, trong sự hiểu biết thật, sự công chính, và sự thánh khiết, để ông có thể như một nhà tiên tri tuyên bố những lời của Đức Chúa Trời, như một vua cai trị cách công chính trên mọi tạo vật, và như một thầy tế lễ dâng hiến chính mình và mọi tài sản của mình cho Đức Chúa Trời như một sinh tế đẹp lòng. Ông được ban cho một cái đầu để biết, một bàn tay để cai trị, và một tấm lòng để bao gồm mọi sự trong tình yêu. Sự mở ra của hình ảnh Đức Chúa Trời, sự phát triển hài hòa của mọi ân tứ và quyền năng của ông, và việc thực hiện ba chức vụ tiên tri, thầy tế lễ, và vua, cấu thành số phận của con người. Nhưng nhân loại đã chà đạp lên ơn gọi này. Vì vậy, Đấng Christ đến trên đất để bày tỏ một lần nữa hình ảnh thật của nhân loại và làm trọn số phận của nó. Giáo lý ba chức vụ thiết lập một mối liên hệ cố định giữa thiên nhiên và ân điển, sự sáng tạo và sự tái tạo, A-đam và Đấng Christ. A-đam đầu tiên là kiểu mẫu, sự chuẩn bị, và lời tiên tri của A-đam cuối cùng, là Đấng là hình ảnh và sự ứng nghiệm của thiết kế nguyên thủy.
Thứ ba, giáo lý về chức vụ ba mặt của Đấng Christ liên kết phức tạp với sự bày tỏ Cựu Ước. Khi nhân loại, sa ngã trong A-đam, đi lạc xa hơn khỏi mục đích của mình, Đức Chúa Trời đã chọn một dân tộc đặc biệt làm của riêng Ngài. Đối với Y-sơ-ra-ên, Ngài giao một sứ mạng tiên tri, thầy tế lễ, và vương giả; họ phải trở thành một vương quốc thầy tế lễ và một dân tộc thánh cho Chúa (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:6). Sứ mạng này, theo một nghĩa đặc biệt, được giao cho những cá nhân Đức Chúa Trời đã kêu gọi để phục vụ như các nhà tiên tri, thầy tế lễ, và vua trong Y-sơ-ra-ên. Trong khi Y-sơ-ra-ên, như một toàn thể, có thể được gọi là kẻ được xức dầu của Chúa, danh xưng này đặc biệt áp dụng cho các nhà tiên tri, thầy tế lễ, và vua (Thi Thiên 105:15; Xuất Ê-díp-tô Ký 28:41; 1 Sa-mu-ên 2:10). Tuy nhiên, mọi cá nhân này đều là tội nhân, không thể làm trọn các chức vụ của họ cách trọn vẹn; họ, cùng với dân tộc, trông đợi một Đấng khác là Đấng đồng thời sẽ là tiên tri, thầy tế lễ, và vua, Đấng Được Xức Dầu độc nhất của Chúa (Ê-sai 61:1). Đấng Christ là sự ứng nghiệm của mọi sự bày tỏ Cựu Ước, là kiểu mẫu đối ứng của Y-sơ-ra-ên và mọi nhà tiên tri, thầy tế lễ, và vua của nó. Trong họ và qua họ, Ngài làm chứng về chính Ngài và chuẩn bị cho sự đến của Ngài (1 Phi-e-rơ 1:11).
Cuối cùng, chỉ khi công việc của Đấng Christ được xem xét dưới tiêu đề các chức vụ ba mặt của Ngài, nó mới đạt được chiều sâu đầy trọn của nó. Trong suốt lịch sử Cơ Đốc, đã có những người, như những người duy lý, chỉ thấy trong Ngài một nhà tiên tri, hoặc những người thần bí chỉ tập trung vào những đau khổ thầy tế lễ của Ngài, hoặc những người theo thuyết ngàn năm chỉ công nhận vương quyền của Ngài. Nhưng chúng ta cần một Đấng Christ thể hiện cả ba chức vụ. Chúng ta cần một nhà tiên tri để bày tỏ Đức Chúa Trời cho chúng ta, một thầy tế lễ để hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, và một vua để cai trị và gìn giữ chúng ta nhân danh Đức Chúa Trời. Toàn thể hình ảnh của Đức Chúa Trời phải được khôi phục trong con người; không chỉ sự hiểu biết mà còn sự thánh khiết và sự công chính. Toàn thể con người phải được cứu — linh hồn và thân thể, đầu và lòng và tay. Chúng ta cần một Đấng Cứu Rỗi cứu chuộc chúng ta cách toàn thể và đầy trọn, hiện thực hóa mục đích nguyên thủy của chúng ta trong chúng ta. Đấng Christ, là Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua, đổi mới chúng ta thành các tiên tri, vua, và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời và Cha Ngài (Khải Huyền 1:6; 22:4). Dầu được xức dầu
từ đời đời và báo trước vai trò trung bảo của Ngài trong giao ước ân điển trong thời đại Cựu Ước, Đấng Christ đã không hoàn toàn và thật sự mang lấy các chức vụ tiên tri, thầy tế lễ, và vua cho đến khi Ngài vào thế gian, tuyên bố: “Kìa, Ta đến để làm theo ý muốn Ngài, ôi Đức Chúa Trời.” Khi ấy Ngài mang lấy bản tính con người, khiến Ngài có thể làm trọn công việc trung bảo của Ngài. Ngài phải là con người để bày tỏ danh Đức Chúa Trời cho nhân loại, để chịu khổ và chết trên Thập Tự Giá, và để làm chứng về lẽ thật là Vua của Lẽ Thật. Vì vậy, việc Ngài nhận Đức Thánh Linh là một sự chuẩn bị ban đầu của bản tính con người của Đấng Christ cho nhiệm vụ mà về sau Ngài được kêu gọi. Trong thời gian gần đây, lời xưng nhận rằng Đấng Christ được thai dựng bởi Đức Thánh Linh và sinh bởi Nữ Đồng Trinh Ma-ri đã đối mặt với nhiều phản đối. Nhiều người đã cố gắng bác bỏ các lời thuật của Ma-thi-ơ và Lu-ca như những chen vào của Do Thái hoặc ngoại giáo vào Phúc Âm nguyên thủy. Tuy nhiên, các thách thức này chỉ phục vụ để xác nhận và làm rõ chân lý của lịch sử này. Nó không bắt nguồn từ Do Thái giáo hoặc ngoại giáo nhưng đặt trên chứng cớ của Giô-sép và Ma-ri, như rõ ràng từ ngôn ngữ trong Ma-thi-ơ và Lu-ca. Sự thai dựng kỳ diệu này ban đầu chỉ được Giô-sép và Ma-ri biết, và có lẽ một vài cá nhân tin cậy. Chính bản chất của nó không thích hợp cho việc tiết lộ công khai. Chỉ về sau, khi lời nói và việc làm của Đấng Christ, đặc biệt là sự sống lại của Ngài, bày tỏ thân phận thật của Ngài, Ma-ri mới chia sẻ bí mật về sự thai dựng của Chúa Giê-xu với các môn đồ. Ngay cả khi ấy, việc nhận Đức Thánh Linh không được nổi bật trong sự rao giảng của các sứ đồ. Nó có lẽ được ám chỉ trong Mác 6:4, Giăng 1:13 (7:41-42), Rô-ma 1:3-4, 9:5, Phi-líp 2:7, và Ga-la-ti 4:4, nhưng chỉ được nhắc rõ ràng trong Ma-thi-ơ và Lu-ca. Tuy nhiên, nó vẫn là một yếu tố thiết yếu của Phúc Âm, phù hợp với mọi sự dạy dỗ của Kinh Thánh về thân vị của Đấng Christ. Ngài là Con Một, Đấng, là Ngôi Lời, ở với Đức Chúa Trời từ ban đầu và chính là Đức Chúa Trời. Ngài dự phần tích cực vào sự thai dựng của Ngài, và qua Đức Thánh Linh, chuẩn bị một bản tính con người thật và trọn vẹn trong tử cung Ma-ri. Lời tiên tri của Ê-sai 7:14, 9:5, được ứng nghiệm trong Ma-thi-ơ 1:23, tuyên bố rằng một nữ đồng trinh sẽ thai dựng và sinh một con trai tên Em-ma-nu-ên, Đấng sẽ được gọi là Đấng Mưu Luận Lạ Lùng, Đức Chúa Trời Quyền Năng, Cha Đời Đời, Chúa Bình An. Qua việc nhận Đức Thánh Linh này, bản tính con người của Đấng Christ hoàn toàn không có tội ngay từ ban đầu. Vì Con của Đức Chúa Trời hiện hữu như một thân vị và không hiệp chính Ngài với một con người hiện hữu nhưng chuẩn bị bản tính con người của Ngài qua Đức Thánh Linh trong tử cung Ma-ri, Ngài không ở dưới giao ước việc làm, không mang nợ thừa hưởng, và không bị ô nhiễm bởi tội lỗi. Giáo lý La Mã rằng Ma-ri được thai dựng vô nhiễm và sống vô tội là không cần thiết, vô căn cứ, và trái với Kinh Thánh, như thấy trong Giăng 2:4, Mác 3:31, và Lu-ca 11:28. Ma-ri hưởng một vinh dự cao trọng, lớn hơn vinh dự ban cho các nhà tiên tri hoặc sứ đồ; bà là người nữ được phước nhất và là mẹ của Chúa (Lu-ca 1:42-43). Tuy nhiên, bà giống như mọi người khác, và Đấng Thánh sinh bởi bà (Lu-ca 1:35) nợ sự tinh khiết của Ngài không phải cho bản tính của Ma-ri nhưng cho công việc sáng tạo và thánh hóa của Đức Thánh Linh trong tử cung bà.
Dầu bản tính con người Đấng Christ lấy từ Ma-ri là thánh, nó vẫn yếu đuối. Kinh Thánh nhấn mạnh điều này bằng cách nói rằng Ngài trở nên xác thịt, không chỉ là con người (Giăng 1:14), rằng Ngài được sai đến trong sự giống như xác thịt tội lỗi (Rô-ma 8:3), rằng Ngài mang lấy hình của một tôi tớ (Phi-líp 2:7), và rằng Ngài được làm nên giống như chúng ta trong mọi sự, ngoại trừ tội lỗi (Hê-bơ-rơ 2:17; 4:15). Đấng Christ phải chấp nhận một bản tính con người yếu đuối như vậy để bị cám dỗ, để học sự vâng lời qua đau khổ, để tham gia trận chiến và được thánh hóa trong đó, để có lòng thương xót đối với những yếu đuối của chúng ta, và để trở thành một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thương xót và trung tín; nói ngắn gọn, để chịu khổ và chết. Trong khi về phương diện này Ngài giống A-đam trước khi sa ngã, là không có tội, Ngài khác biệt lớn về các phương diện khác. A-đam được tạo dựng ngay lập tức, nhưng Đấng Christ được thai dựng trong tử cung Ma-ri và sinh ra như một đứa trẻ bất lực. A-đam đến một thế gian đã chuẩn bị cho ông, trong khi Đấng Christ đến một đất không chuẩn bị, không có chỗ cho Ngài trong quán trọ. A-đam đến để cai trị và khuất phục đất; Đấng Christ đến không phải để được phục vụ, nhưng để phục vụ và phó mạng sống Ngài làm giá chuộc cho nhiều người. Sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời không chỉ là một hành động hạ mình khiêm nhường, vốn còn lại ngay cả trong sự tôn cao của Ngài, nhưng cũng là một hành động hạ mình sâu sắc. Sự hạ mình này bắt đầu với sự thai dựng của Ngài và tiếp tục trong suốt đời Ngài cho đến sự chết và mồ mả. Đấng Christ không phải là một anh hùng con người với khẩu hiệu ‘Vươn Lên’, vượt qua mọi trở ngại để cuối cùng đứng ở đỉnh cao danh vọng; đúng hơn, Ngài xuống ngày càng sâu hơn vào hoàn cảnh con người của chúng ta. Ngài xuống theo các giai đoạn — từ sự thai dựng và sinh ra, qua một đời sống ẩn giấu và khiêm nhường tại Na-xa-rét, đến báp-têm và cám dỗ, chống đối, chối bỏ, và bắt bớ, đau khổ tại Ghết-sê-ma-nê, bị kết án bởi Cai-phe và Phi-lát, bị đóng đinh, chết, và bị chôn. Ngài di chuyển ngày càng xa nhà của Đức Chúa Cha và ngày càng gần chúng ta hơn trong sự thông công của tội lỗi và sự chết của chúng ta cho đến khi, trong vực sâu thẳm nhất, Ngài thốt lên tiếng kêu đau đớn về việc bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, nhưng rồi cũng có thể công bố trong chiến thắng: “Mọi sự đã hoàn thành!” Sự hạ mình này bao gồm, ngoài sự thai dựng và sinh ra của Ngài, hoàn cảnh khiêm nhường của sự sinh ra của Ngài trong một chuồng gia súc tại Bết-lê-hem, sự bắt bớ bởi Hê-rốt, cuộc chạy trốn vào Ai Cập với cha mẹ Ngài, và đời sống yên tĩnh, ẩn giấu tại Na-xa-rét trong thời thơ ấu và thanh niên của Ngài. Các sách Phúc Âm ghi lại ít về điều này vì chúng không nhằm viết một tiểu sử của Chúa Giê-xu theo nghĩa hiện đại nhưng để bày tỏ Ngài là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của thế gian, và Con Một của Đức Chúa Cha. Phù hợp với mục đích này, các lời thuật ngắn gọn về tuổi trẻ của Chúa Giê-xu là đủ. Ma-thi-ơ ghi lại rằng Chúa Giê-xu, sau khi trở về từ Ai Cập, sống với cha mẹ Ngài tại Na-xa-rét của Ga-li-lê (Ma-thi-ơ 2:23). Mẹ Ngài đã cư trú ở đó trước (Lu-ca 1:26), và ở đó Chúa Giê-xu trải qua đời Ngài cho đến chức vụ công khai của Ngài giữa Y-sơ-ra-ên (Lu-ca 2:39, 51; Mác 1:9). Chỉ sau khi Ngài bị những người đồng hương từ chối trong nhà hội, Ngài mới định cư tại Ca-bê-na-um (Lu-ca 4:28 và tiếp; Ma-thi-ơ 4:13). Ma-thi-ơ thấy trong điều này một sự ứng nghiệm lời tiên tri Cựu Ước (Ma-thi-ơ 2:23), không phải một lời tuyên bố cụ thể, vì Na-xa-rét và người Na-xa-rét không được nhắc đến trong Cựu Ước, nhưng là toàn thể lời thuật tiên tri mô tả Đấng Christ như một người khiêm nhường và thánh, một người của Đức Chúa Trời. Lời tiên tri cho thấy Đấng Christ sẽ có một nguồn gốc thấp hèn (Ê-sai 11:1) và rằng ánh sáng sẽ mọc lên trên các dân tộc trong bóng tối của Ga-li-lê của dân ngoại (Ê-sai 8:23; 9:1). Từ đời sống yên tĩnh Chúa Giê-xu đã sống nhiều năm tại Na-xa-rét, chúng ta nhận ra rằng Ngài là một đứa trẻ vâng phục cha mẹ Ngài, như có chép: “Ngài đi xuống với họ và đến Na-xa-rét và vâng phục họ” (Lu-ca 2:51). Là một đứa trẻ, Ngài lớn lên cả về thân thể lẫn trí tuệ, khôn ngoan càng thêm và được đẹp lòng Đức Chúa Trời và người ta (Lu-ca 2:40, 52). Vào tuổi mười hai, Ngài cùng cha mẹ lên Giê-ru-sa-lem để mừng Lễ Vượt Qua (Lu-ca 2:41 và tiếp). Vào ngày Sa-bát, theo thói quen của Ngài, Ngài đến nhà hội (Lu-ca 4:16), và trong tuần, Ngài có lẽ đã phụ giúp cha Ngài trong nghề của ông, vì về sau Ngài được gọi là thợ mộc (Mác 6:3). Đời sống sau này của Ngài làm sáng tỏ những năm yên tĩnh này, cho thấy Ngài biết đọc và viết, thấm nhuần Cựu Ước, hiểu các giáo lý của người Pha-ri-si và Sa-đu-sê, nhận biết các nhu cầu đạo đức của dân chúng, quen thuộc với đời sống dân sự và xã hội, yêu thiên nhiên, và thường tìm nơi thanh vắng để thông công với Đức Chúa Trời. Những chi tiết dường như nhỏ này cho thấy trong những năm ẩn giấu của Ngài, Chúa Giê-xu đang chuẩn bị chính Ngài cho nhiệm vụ phía trước. Dần dần, Ngài ngày càng ý thức hơn về thân phận và sứ mạng của Ngài. Địa vị Con thần tính và mục đích Mê-si của Ngài, với mọi hàm ý và nhiệm vụ của nó, trở nên rõ ràng hơn đối với Ngài. Cuối cùng, vào tuổi ba mươi, ngày đã định đến để Ngài được bày tỏ cho Y-sơ-ra-ên (Giăng 1:31).
Dịp cho sự xuất hiện công khai của Ngài là sự rao giảng của Giăng Báp-tít trong đồng vắng Giu-đê. Giăng, được Đức Chúa Trời sai đến, tuyên bố cho Y-sơ-ra-ên rằng dầu họ có dòng dõi từ Áp-ra-ham, sự cắt bì của họ, và sự tự cho mình là công chính, họ vẫn có tội và cần báp-têm của sự ăn năn để được tha tội. Nhiều người từ Giê-ru-sa-lem, Giu-đê, và các vùng lân cận đến với Giăng, xưng tội của họ và chịu báp-têm bởi ông. Chúa Giê-xu cũng rời Ga-li-lê và đến với Giăng tại Giu-đê để chịu báp-têm, dầu Giăng ban đầu miễn cưỡng, vì Giăng nhận biết Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si, Đấng sẽ làm báp-têm bằng Đức Thánh Linh và lửa và không cần báp-têm cho chính Ngài. Chúa Giê-xu kiên quyết, nói rằng việc làm trọn mọi sự công chính là cần thiết. Chúa Giê-xu không tìm báp-têm vì Ngài cần sự ăn năn và tha thứ, Ngài cũng không xưng tội như những người khác. Ngài nhận biết Giăng là một nhà tiên tri, thật vậy hơn một nhà tiên tri, là người đi trước của chính Ngài (Ma-thi-ơ 11:7-14), và xem báp-têm của Giăng là một mạng lịnh thần thượng, không phải một phát minh của con người (Mác 11:30). Báp-têm của Giăng, bắt rễ trong ý muốn của Đức Chúa Trời, là một hành động công chính mà Chúa Giê-xu bị buộc phải làm trọn. Bằng cách đầu phục báp-têm này, Chúa Giê-xu hoàn toàn phù hợp với ý muốn của Cha Ngài và tự đồng nhất cách thân mật với dân tộc, là những người nhận sự ăn năn và tha thứ qua báp-têm. Đối với Chúa Giê-xu, báp-têm của Giăng biểu thị một cam kết trang trọng đối với toàn thể ý muốn của Đức Chúa Cha, một sự bước vào công khai sự thông công với dân Ngài, và một sự tấn phong vương giả vào sứ mạng Mê-si của Ngài. Như vậy, báp-têm giữ một ý nghĩa độc nhất đối với Ngài. Nó không phải là dấu hiệu và ấn chứng của sự cải đạo và tha thứ cá nhân nhưng là một sự ban cho bằng Đức Thánh Linh và lửa, mà chỉ một mình Ngài có thể ban. Một số giáo phái về sau tin sai lầm rằng bản tính hoặc quyền năng thần tính đã hiệp với Chúa Giê-xu tại báp-têm của Ngài, bỏ qua sự nhập thể của Ngôi Lời tại sự thai dựng. Tuy nhiên, báp-têm của Chúa Giê-xu đánh dấu sự chuẩn bị đầy đủ của Ngài cho chức vụ. Khi Ngài lên khỏi nước, các tầng trời mở ra, Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự xuống trên Ngài, và một tiếng từ trời công bố: “Này là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đường” (Ma-thi-ơ 3:16-17). Dầu ít người thấu hiểu điều đó, ngày báp-têm của Chúa Giê-xu là ngày Ngài được bày tỏ cho Y-sơ-ra-ên và là sự bắt đầu chức vụ công khai của Ngài là Đấng Mê-si.
Tuy nhiên, trước khi bắt đầu chức vụ thánh này, Đấng Christ rút vào nơi thanh vắng của đồng vắng trong một thời gian bốn mươi ngày. Ở đó Ngài không gặp ai, nhưng chỉ được bao quanh bởi đồng vắng im lặng và các thú rừng, dấn thân vào sự kiêng ăn, suy ngẫm, và cầu nguyện (Mác 1:13; Lu-ca 4:2). Bản chất của sự suy ngẫm của Ngài được bày tỏ một phần qua lời thuật về sự cám dỗ của Ngài. Sự cám dỗ bởi Sa-tan, diễn ra vào cuối bốn mươi ngày và được Ma-thi-ơ và Mác mô tả chi tiết, đại diện cho một thời điểm quan trọng trong trận chiến thuộc linh Chúa Giê-xu đã chịu đựng, nhưng nó không phải là trường hợp duy nhất. Lu-ca nói rõ ràng rằng Ngài bị ma quỷ cám dỗ trong suốt cả bốn mươi ngày (Lu-ca 4:2), và rằng ma quỷ, sau khi hoàn thành mọi cám dỗ, rời khỏi Ngài một thời gian. Chúa Giê-xu, trong mọi sự, bị cám dỗ như chúng ta, song không phạm tội (Hê-bơ-rơ 4:15). Sự cám dỗ trong đồng vắng gói trọn chiến lược cho chức vụ công khai của Ngài. Sau khi chịu báp-têm, Ngài nay đầy Đức Thánh Linh (Lu-ca 4:1), và chính Thánh Linh dẫn Ngài vào đồng vắng để bị ma quỷ cám dỗ (Ma-thi-ơ 4:1). Hơn nữa, Chúa Giê-xu hoàn toàn ý thức về thân phận Ngài là Con của Đức Chúa Trời, Đấng Mê-si, được ban thẩm quyền thần thượng. Tuy nhiên, câu hỏi then chốt là Ngài sẽ sử dụng quyền năng ấy như thế nào. Ngài sẽ dùng nó để thỏa mãn ích kỷ các nhu cầu của chính Ngài, để chinh phục dân chúng qua các phép lạ ngoạn mục, hay bằng cách đầu hàng quyền lực thế gian để bảo đảm một vương quốc trên đất? Kẻ cám dỗ thử Ngài trên ba mặt này. Nhưng Chúa Giê-xu chống lại mọi cám dỗ; Ngài bám vào Lời của Đức Chúa Trời, bác bỏ các dụ dỗ của Sa-tan, đầu phục ý muốn và con đường của Đức Chúa Cha, khẳng định sự vâng lời của Ngài, và thánh hóa chính Ngài như một lễ vật cho Đức Chúa Trời. Như vậy, Ngài không chỉ đạt được sự hiểu biết qua kinh nghiệm về cám dỗ, khiến Ngài có thể cảm thông với những yếu đuối của chúng ta, nhưng vì Ngài đứng vững nơi A-đam đã ngã, Ngài cũng có thể giúp đỡ những người đang bị cám dỗ (Hê-bơ-rơ 2:18; 4:15). Theo cách này, Chúa Giê-xu được chuẩn bị cho và được dẫn vào chức vụ công khai của Ngài.
Trong giai đoạn đầu, chức vụ tiên tri của Ngài nổi bật xuất hiện. Ngay sau khi Ngài bắt đầu chức vụ công khai, dân chúng nhận biết Ngài không chỉ là một thầy (ra-bi, tôn sư) mà còn là một nhà tiên tri. Sau khi khiến chàng thanh niên tại Na-in sống lại, đám đông kêu lên: “Một nhà tiên tri lớn đã dấy lên giữa chúng ta!” và “Đức Chúa Trời đã thăm viếng dân Ngài!” (Lu-ca 7:16). Nhận thức này tồn tại cho đến cuối đời Ngài; nhiều người thừa nhận Ngài là một nhà tiên tri bởi lời nói và các phép lạ của Ngài, dầu họ vẫn không biết về các vai trò thầy tế lễ và vương giả của Ngài, và một số thậm chí chống lại các khía cạnh này. Đến ngày nay, nhiều người tôn Ngài là một nhà tiên tri, một người bày tỏ các chân lý thần thượng sâu sắc hơn những người khác. Trong khi sự công nhận Đấng Christ là Thầy Tế Lễ và Vua bị tranh cãi và bị bác bỏ như một quan niệm Do Thái cổ xưa, Ngài sẵn sàng được thừa nhận là một nhà tiên tri, một phẩm giá ngay cả Muhammad cũng ban cho Ngài trong Kinh Koran. Nhưng chính Chúa Giê-xu tìm cách được công nhận là một nhà tiên tri theo một nghĩa cao hơn và sâu sắc hơn nhiều người Do Thái nhận thức về Ngài. Sau báp-têm bởi Giăng và cám dỗ trong đồng vắng, Ngài trở về Ga-li-lê và sớm vào nhà hội tại Na-xa-rét. Ở đó, Ngài áp dụng cho chính Ngài lời tiên tri của Ê-sai 61:1: “Thánh Linh của Chúa ở trên Ta, vì Ngài đã xức dầu cho Ta để rao giảng Phúc Âm cho người nghèo; Ngài đã sai Ta đến để chữa lành kẻ có lòng tan vỡ.” Ngài không trình bày chính Ngài chỉ là một nhà tiên tri khác, nhưng là một Đấng cao hơn mọi người khác rất nhiều; trong khi các nhà tiên tri trước là tôi tớ, Ngài là Con (Ma-thi-ơ 21:37). Ngài là Thầy duy nhất (Ma-thi-ơ 23:8, 10; Giăng 13:13-14), và Ngài vượt trên mọi người, được tôn cao hơn họ rất nhiều. Ơn gọi và sự xức dầu của Ngài được thiết lập từ đời đời; sự thánh hiến và ban năng lực của Ngài bắt đầu với việc nhận Đức Thánh Linh cách kỳ diệu. Tại báp-têm của Ngài, Ngài nhận Thánh Linh không giới hạn và được tuyên bố bởi một tiếng từ trời là Con yêu dấu mà Đức Chúa Cha đẹp lòng mọi đường. Ngài không nhận các bày tỏ rời rạc; chính Ngài là sự bày tỏ đầy trọn của Đức Chúa Trời — Ngôi Lời vốn ở với Đức Chúa Trời, vốn là Đức Chúa Trời, và đã trở nên xác thịt. Ngài liên tục ngự trong lòng Đức Chúa Cha, chỉ nói và hành động như được Ngài truyền. Vì vậy, Ngài không đưa ra một bày tỏ một phần để được người khác hoàn thành nhưng là sự bày tỏ trọn vẹn và cuối cùng của Đức Chúa Trời, làm trọn và hoàn thành mọi lời tiên tri trước đó. Trong thời xưa, Đức Chúa Trời đã phán với các tổ phụ qua các nhà tiên tri theo nhiều cách, nhưng trong những ngày sau rốt này, Ngài đã phán với chúng ta qua Con Ngài (Hê-bơ-rơ 1:1). Thật vậy, lời tiên tri ban cho các tổ phụ trong thời xưa nợ sự hiện hữu của nó cho Ngài; đó là Thánh Linh của Đấng Christ làm chứng trong các nhà tiên tri (1 Phi-e-rơ 1:11), và chứng cớ của Ngài là về Đấng Christ (Khải Huyền 19:10). Sự rao giảng của Đấng Christ, theo nghĩa sâu sắc nhất, là sự tự rao giảng — một sự công bố về chính thân vị và công việc của Ngài. Khi Ngài bắt đầu chức vụ Ngài, Ngài lặp lại Giăng và các nhà tiên tri Cựu Ước mà nói: “Vương quốc của Đức Chúa Trời đã đến gần; hãy ăn năn và tin Phúc Âm” (Ma-thi-ơ 3:2; 4:17). Tuy nhiên, trong khi các nhà tiên tri trước và Giăng Báp-tít thấy trước vương quốc như tương lai (Ma-thi-ơ 11:10-11), với Đấng Christ, kỳ đã trọn, và trong thân vị Ngài, vương quốc đã đến từ trời xuống đất. Đức Chúa Trời là Vua và Cha của vương quốc này (Ma-thi-ơ 5:16, 35, 45), và Đức Chúa Cha đã chỉ định nó cho Đấng Christ, để ban cho các môn đồ Ngài theo ý tốt của Ngài (Ma-thi-ơ 11:27; Lu-ca 12:32; 22:29). Trong sự dạy dỗ của Ngài, Đấng Christ làm sáng tỏ nguồn gốc và bản chất của vương quốc này, con đường dẫn đến nó, các phước hạnh nó chứa đựng, sự phát triển dần dần của nó, và sự ứng nghiệm tối hậu của nó. Ngài không dùng lý luận triết học hoặc diễn từ học thuật nhưng dùng các châm ngôn và ẩn dụ, lấy hình ảnh từ các hiện tượng tự nhiên và đời sống hằng ngày. Ngài phán với đám đông bằng những lời sống động và dễ liên hệ đến nỗi họ có thể thấu hiểu sứ điệp của Ngài (Mác 4:33). Nếu nhiều người không hiểu và chống lại, đó là bằng chứng của lòng cứng cỏi của họ và ý muốn tối thượng của Đức Chúa Cha, Đấng giấu các mầu nhiệm của vương quốc khỏi kẻ khôn ngoan và bày tỏ chúng cho kẻ thơ ấu (Ma-thi-ơ 11:27; 13:13-15). Tuy nhiên, các sự dạy dỗ của Ngài tự chúng là đơn giản và rõ ràng, ngay cả khi giải quyết các mầu nhiệm sâu sắc nhất của vương quốc Đức Chúa Trời. Vì chính Ngài, trong thân vị Ngài, là Con và người thừa kế, là người phân phát và người bày tỏ vương quốc. Chúa Giê-xu bày tỏ Đức Chúa Cha cho chúng ta qua sự hiện diện, lời nói, và việc làm của Ngài (Giăng 1:18; 19:6). Ai đã thấy Ngài thì đã thấy Đức Chúa Cha (Giăng 14:9).
Lời Đấng Christ công bố, về bản chất, không khác với lời đã được bày tỏ trong những ngày Cựu Ước. Nó bao gồm cả luật pháp và Phúc Âm; nhưng Chúa Giê-xu không phải là một người ban luật mới, tăng thêm hoặc sửa chữa luật pháp của Đức Chúa Trời như đã ban trong Cựu Ước. Phúc Âm Ngài công bố không phải là một bày tỏ mới lạ nhưng là điều đã được Đức Chúa Trời tiết lộ từ buổi bình minh của thời gian. Chúa Giê-xu đến không phải để bãi bỏ luật pháp và các nhà tiên tri nhưng để làm trọn chúng (Ma-thi-ơ 5:17). Ngài hoàn thành điều này bằng cách thanh lọc chúng khỏi mọi giải thích sai lầm và các thêm thắt của con người, đem chúng đến sự hiện thực hóa đầy trọn trong thân vị và công việc Ngài. Như vậy, Đấng Christ giữ một vị trí độc nhất liên quan đến Luật Pháp và Phúc Âm, phân biệt với Môi-se và các nhà tiên tri. Vì trong khi Luật Pháp được ban qua Môi-se, và Phúc Âm được công bố bởi các nhà tiên tri, ân điển và lẽ thật đến qua Chúa Giê-xu Christ (Giăng 1:17). Môi-se mang luật pháp trên các bảng đá, và vai trò của ông có thể đã được một người khác làm trọn vào lúc thích hợp. Tương tự, các nhà tiên tri là những sứ giả của Phúc Âm nhưng không phải là chính Phúc Âm. Tuy nhiên, Đấng Christ thể hiện luật pháp trong chính Ngài, làm trọn ý muốn Đức Chúa Trời cách trọn vẹn và không tì vết. Ngài không chỉ là một người công bố Phúc Âm; Ngài là Phúc Âm nhập thể, món quà lớn nhất Đức Chúa Trời đã ban cho thế gian. Ân điển và lẽ thật được bày tỏ qua Ngài, không thể tách rời khỏi thân vị Ngài. Những lời của Chúa Giê-xu được đi kèm và xác nhận bởi các việc làm của Ngài. Những việc này cũng là một phần của sứ mạng Ngài, làm trọn ý muốn của Đức Chúa Cha (Giăng 4:34). Ngài thực hiện chúng không bởi sáng kiến của riêng Ngài, nhưng Đức Chúa Cha đã giao mọi vật cho Ngài (Ma-thi-ơ 11:27; Giăng 3:35). Con chỉ làm những gì Ngài thấy Đức Chúa Cha làm (Giăng 5:19); đó là Đức Chúa Cha ngự trong Ngài thực hiện các việc này (Giăng 14:10). Cũng như chúng có nguồn gốc thần thượng, chúng mang tính chất thần thượng — không chỉ vì chúng là các phép lạ vượt trên trật tự tự nhiên, nhưng cũng vì chúng độc nhất và không ai khác sánh bằng. Trong khi những người khác hành động theo ý muốn riêng của họ, Chúa Giê-xu không bao giờ tìm sự vui lòng của riêng Ngài nhưng, chối bỏ ý muốn riêng, làm trọn ý muốn của Đức Chúa Cha (Rô-ma 15:3). Giữa các việc làm của Ngài, các phép lạ chiếm một vị trí quan trọng. Một mặt, chúng là dấu hiệu và bằng chứng của sứ mạng và thẩm quyền thần thượng của Ngài (Giăng 2:11; 3:2; 4:54; 7:31; 9:16; 10:37; 11:4), và mặt khác, chúng luôn luôn nhắm vào sự cứu rỗi thuộc thể và thuộc linh của nhân loại. Các phép lạ của Đấng Christ chủ yếu là các hành động chữa lành và cứu chuộc, như vậy là một phần của chức vụ thầy tế lễ của Ngài. Điều này rõ ràng từ sự tự kiềm chế Đấng Christ thực hiện trong việc làm các phép lạ. Trong đồng vắng, Ngài chống lại cám dỗ của Sa-tan dùng quyền năng thần thượng của Ngài cho lợi ích cá nhân. Trong suốt đời Ngài, Ngài bác bỏ các cám dỗ tương tự. Tại Ghết-sê-ma-nê, Ngài tuyên bố Ngài có thể kêu cầu Đức Chúa Cha sai hơn mười hai đạo thiên sứ đến (Ma-thi-ơ 26:53), một nguyên tắc áp dụng cho toàn thể chức vụ công khai của Ngài. Ngài luôn luôn từ chối làm các dấu lạ chỉ để thỏa mãn sự tò mò phổ biến (Ma-thi-ơ 12:38; 16:1; Giăng 4:48). Thường xuyên, Ngài thấy quyền năng Ngài bị giới hạn bởi sự vô tín Ngài gặp (Ma-thi-ơ 13:58). Hơn nữa, Ngài thường dặn những người Ngài chữa lành giữ im lặng về các phép lạ của họ (Mác 1:34, 44; 3:12). Chúa Giê-xu tìm cách tránh thúc đẩy các kỳ vọng Mê-si sai lầm dân chúng giữ về sứ mạng và công việc của Ngài. Hơn nữa, các việc Chúa Giê-xu thực hiện là một phần của chức vụ thầy tế lễ của Ngài, vì chúng bày tỏ lòng thương xót sâu sắc của Ngài. Chúng ta đọc nhiều lần về lòng thương xót của Ngài trong các sách Phúc Âm (Ma-thi-ơ 9:36, 14:14, 15:32). Ma-thi-ơ thấy trong các sự chữa lành của Ngài một sự ứng nghiệm lời tiên tri của Ê-sai rằng “Ngài đã lấy những yếu đuối của chúng ta và mang những bệnh tật của chúng ta” (Ma-thi-ơ 8:17). Nơi khác, lời tiên tri này được áp dụng cho sự chết chuộc tội của Đấng Christ, bởi đó Ngài cất tội lỗi của thế gian (Giăng 1:29; 1 Phi-e-rơ 2:24). Tội lỗi và bệnh tật liên kết nội tại, và là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thương xót, Đấng Christ đã loại bỏ không chỉ tội lỗi của chúng ta mà còn gốc rễ của mọi đau khổ của chúng ta. Qua các phép lạ khác nhau của Ngài — đuổi quỷ, chữa lành người mù và điếc, khôi phục người què và tàn tật, khiến kẻ chết sống lại, và thực hiện quyền cai trị trên thiên nhiên — Ngài cung cấp bằng chứng không thể bác bỏ rằng Ngài có thể giải cứu chúng ta hoàn toàn khỏi mọi khốn khổ của chúng ta. Không tội lỗi nào quá nặng, không tội nào quá lớn, không đau khổ nào quá sâu để Ngài không thể loại bỏ bởi lòng thương xót thầy tế lễ và quyền năng vương giả của Ngài.
Bản chất thầy tế lễ của chức vụ Đấng Christ rõ ràng nhất trong đau khổ và sự chết cuối cùng của Ngài. Việc phó mạng sống Ngài làm giá chuộc cho nhiều người (Ma-thi-ơ 20:28) là sự hoàn thành của sự phục vụ Ngài đã thực hiện trong suốt đời sống trên đất của Ngài. Là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Ngài liên tục mang tội lỗi của thế gian (Giăng 1:29). Sự hạ mình của Ngài bắt đầu với sự nhập thể, tiếp tục qua một đời sống vâng lời giữa đau khổ, và được hoàn thành trong sự chết trên thập tự giá (Phi-líp 2:8; Hê-bơ-rơ 5:8). Đấng Christ được Đức Chúa Cha chỉ định không chỉ là một nhà tiên tri mà còn là một thầy tế lễ, và Ngài làm trọn chức vụ thầy tế lễ của Ngài trong suốt đời Ngài. Đáng chú ý, Đấng Christ không bao giờ được gọi rõ ràng là một thầy tế lễ trong Tân Ước ngoài Thư Gửi Người Hê-bơ-rơ. Trong khi đời sống và sự chết của Ngài thường được trình bày như một sinh tế, thuật ngữ “thầy tế lễ” được dành cho thư đặc biệt này. Sự phân biệt này là quan trọng. Đấng Christ thật là một thầy tế lễ, nhưng Ngài là một thầy tế lễ theo một nghĩa hoàn toàn khác với những thầy tế lễ dưới Giao Ước Cũ và Luật Pháp Môi-se. Các thầy tế lễ Cựu Ước chỉ là thầy tế lễ, không phải nhà tiên tri hoặc vua. Họ phục vụ trong một thời gian giới hạn và được người khác kế vị, dâng các sinh tế bò đực và dê đực không thể cất đi tội lỗi. Tuy nhiên, Đấng Christ xuất thân từ chi phái Giu-đa, và theo Luật Pháp Môi-se, Ngài không có quyền đối với chức thầy tế lễ (Hê-bơ-rơ 7:14). Theo Thư Gửi Người Hê-bơ-rơ, Đấng Christ là một thầy tế lễ theo ban Mên-chi-xê-đéc, không theo ban A-rôn. Điều này được báo trước trong Thi Thiên 110, nơi Đấng Mê-si được tuyên bố là thầy tế lễ đời đời, Đấng hiệp phẩm giá vương giả với chức thầy tế lễ của Ngài. Thư Gửi Người Hê-bơ-rơ triển khai điều này, giải thích rằng Đấng Christ, như Mên-chi-xê-đéc, là một thầy tế lễ vì Ngài cũng là một vua, hoàn toàn công chính và vô tội. Ngài là Vua của sự công chính và vẫn là thầy tế lễ đời đời, không bao giờ bị thay thế bởi người khác. Ngài dâng không phải huyết của thú vật nhưng chính thân thể và huyết Ngài, bảo đảm sự cứu rỗi trọn vẹn và đời đời cho dân Ngài. Như vậy, Ngài đem lại bình an đời đời và là Vua của bình an (Hê-bơ-rơ 7-10). Lời khuyên thực tiễn cho các Cơ Đốc nhân Do Thái, đang đối mặt với cám dỗ trở lại các cách cũ của họ, là tiến về phía trước. Điều các thầy tế lễ Cựu Ước đại diện cách biểu tượng và điển hình qua các sinh tế và sự cầu thay của họ — ban cho dân chúng quyền tiếp cận sự hiện diện của Đức Chúa Trời — đã được Đấng Christ hoàn thành đầy trọn và đời đời. Qua Ngài, một con đường mới và sống đến sự sống đời đời đã được mở, khiến Cơ Đốc nhân có thể đến gần ngai ân điển với sự dạn dĩ hoàn toàn và sự bảo đảm đầy đủ của đức tin.
Cũng như chức vụ thầy tế lễ liên kết chặt chẽ với chức vụ tiên tri, thì chức vụ vương giả của Đấng Christ cũng liên kết thân mật với chức vụ thầy tế lễ của Ngài. Một nét riêng biệt của chức thầy tế lễ của Đấng Christ là sự hiệp một của nó với vương quyền của Ngài, như được nói tiên tri trong Thi Thiên 110:4 và được khẳng định trong Hê-bơ-rơ 7:17. Y-sơ-ra-ên được kêu gọi trở thành một vương quốc thầy tế lễ cho Chúa (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:6); dầu các chức vụ trong Y-sơ-ra-ên là riêng biệt, lời tiên tri báo trước rằng Đấng Mê-si, chồi nảy ra từ chỗ của Ngài để xây đền thờ của Chúa, sẽ mang sự oai nghiêm vương giả. Ngài sẽ ngồi và cai trị trên ngai Ngài như một thầy tế lễ, bảo đảm sự hòa hợp trọn vẹn và lời khuyên đồng nhất giữa các chức vụ thầy tế lễ và vương giả của Ngài vì bình an của dân Ngài (Xa-cha-ri 6:13). Như vậy, Đấng Mê-si, thể hiện cả hai vai trò vương giả và thầy tế lễ, sẽ thiết lập bình an trọn vẹn dân Ngài rất cần. Sự hòa hợp này của các chức vụ thầy tế lễ và vương giả ban cho vương quyền của Đấng Mê-si tính chất độc nhất của nó. Ngài sẽ dấy lên từ nhà Đa-vít (2 Sa-mu-ên 7:16) trong một thời gian suy tàn của nó (Mi-chê 5:1). Ngài sẽ là một vua công chính, được Đức Chúa Trời ban sự cứu rỗi, nhưng khiêm nhường, được biểu tượng bởi việc Ngài cưỡi trên một con lừa, ngay cả trên một lừa con, là con của lừa cái (Xa-cha-ri 9:9). Khi Đấng Mê-si tránh sự vĩ đại và quyền lực trên đất, vương quốc Ngài sẽ không được thiết lập bởi vũ lực. Ngược lại, Chúa sẽ loại bỏ các xe chiến khỏi Ép-ra-im và ngựa khỏi Giê-ru-sa-lem, và cung chiến sẽ bị chặt bỏ. Đấng Mê-si sẽ phán bình an cho các dân tộc, và quyền cai trị của Ngài sẽ mở rộng từ biển này đến biển kia, từ Sông đến các đầu cùng đất (Xa-cha-ri 9:10; Thi Thiên 72). Viễn cảnh tiên tri này về Đấng Mê-si tương lai tìm thấy sự ứng nghiệm trọn vẹn của nó trong Đấng Christ. Tân Ước khẳng định rằng Ngài thuộc nhà Đa-vít, qua đó thừa hưởng quyền đối với ngai Đa-vít theo các luật của Vương Quốc Y-sơ-ra-ên. Cả hai gia phổ trong Ma-thi-ơ 1 và Lu-ca 3 đều truy dòng dõi Ngài đến Đa-vít. Thiên sứ công bố cho Ma-ri rằng Con của bà, được gọi là Con của Đấng Chí Cao, sẽ được ban ngai của tổ phụ Ngài là Đa-vít và cai trị trên nhà Gia-cốp đời đời (Lu-ca 1:32-33). Chúa Giê-xu được mọi người công nhận là Con của Đa-vít (Ma-thi-ơ 9:27; 12:23; 15:22; 20:30; 21:9; Rô-ma 1:3), và dòng dõi Đa-vít này đan xen với quan niệm về vương quyền của Ngài và quyền của Ngài đối với một vương quốc (Lu-ca 23:42). Trong ý thức của chính Ngài, Chúa Giê-xu thật là một vua. Ngài rao giảng về vương quốc của Đức Chúa Trời và thường gọi Đức Chúa Trời là Vua của vương quốc ấy (Ma-thi-ơ 5:35; 18:23; 22:2). Tuy nhiên, Ngài phân biệt chính Ngài là Con của Vua (Ma-thi-ơ 21:37), và cũng là chính Vua (Ma-thi-ơ 25:31). Tuy nhiên, vương quyền của Ngài được hiểu theo một nghĩa khác với điều người Do Thái thời Ngài kỳ vọng. Chúa Giê-xu không bao giờ khẳng định các yêu cầu hợp pháp của Ngài đối với ngai Đa-vít trước các nhà cầm quyền Do Thái, Vua Hê-rốt, hoặc Hoàng Đế La Mã. Ngài chống lại cám dỗ đạt được quyền cai trị trên thế gian bằng các phương tiện thế gian (Ma-thi-ơ 4:8-10). Khi đoàn dân đông, sau việc cho ăn kỳ diệu, tìm cách ép Ngài làm vua, Ngài rút vào nơi thanh vắng trên núi để cầu nguyện (Giăng 6:15; Ma-thi-ơ 14:23). Dầu Ngài xưng nhận thẩm quyền vương giả của Ngài, Ngài bày tỏ nó không qua quyền lực thống trị như các vua chúa trên đất, nhưng qua sự phục vụ và phó mạng sống Ngài làm giá chuộc cho nhiều người (Ma-thi-ơ 20:25-28). Vương quyền của Ngài được bày tỏ trong thẩm quyền mà Ngài phán với nó, công bố các luật của vương quốc thiên đàng, khuất phục dân chúng, truyền cho bệnh tật và sự chết phải chạy trốn, và cuối cùng phó mạng sống Ngài trên thập tự giá, chỉ để lấy lại nó, qua đó khẳng định vai trò của Ngài là Vua và Quan Án của kẻ sống và kẻ chết. Nhưng ý nghĩa thuộc linh mà Đấng Christ, theo lời tiên tri Cựu Ước, quy cho vương quyền của Ngài, không được dẫn chúng ta đến nghĩ rằng Ngài không thật sự là một vua và rằng Ngài chỉ mang danh này theo nghĩa ẩn dụ. Cũng như Ngài là một thầy tế lễ không theo ban A-rôn nhưng theo ban Mên-chi-xê-đéc, và qua đó là một thầy tế lễ cao hơn các thầy tế lễ Cựu Ước, thì Ngài cũng là, bởi
đức tính là một loại vua khác với các vua chúa của các dân tộc, không phải một vua kém hơn nhưng là một vua lớn hơn. Ngài là Vua thật, Vua tối hậu, và các vua trên đất chỉ là bóng và kiểu mẫu của Ngài. Ngài là Vua của các vua, Chúa của các vua trên đất, Vua cai trị trên mọi vật, cả thuộc linh lẫn thuộc thể, trên trời và dưới đất, đến các đầu cùng đất và đời đời. Ngài không bao giờ từ bỏ yêu cầu chính đáng của Ngài đối với vương quyền trọn vẹn và đời đời này, cả trước mặt Đức Chúa Trời lẫn trước mặt loài người. Ngay cả trong chức vụ trên đất của Ngài, Ngài không bao giờ từ bỏ các quyền thần tính hoặc con người của Ngài. Ngài không tìm cách đạt được vương quyền của Ngài bằng vũ lực, nhưng qua sự vâng lời trọn vẹn đối với Đức Chúa Trời. Bằng cách làm như vậy, Ngài củng cố các yêu cầu của Ngài. Trong sự hạ mình của Ngài, Ngài chứng tỏ chính Ngài là Con của Đức Chúa Trời và, vì vậy, là người thừa kế mọi vật. Để bày tỏ vương quyền của Ngài theo nghĩa thật của nó, Ngài vào Giê-ru-sa-lem vào ngày Chúa Nhật bắt đầu Tuần Thương Khó. Tại điểm này, không có nguy cơ hiểu lầm bản chất vương quyền của Ngài. Một đời sống vâng lời khiêm nhường, trong đó Ngài đã bác bỏ mọi quyền lực trên đất bằng lời nói và việc làm, nằm phía sau Ngài; sự thù nghịch giữa Ngài và dân chúng ở đỉnh cao; và trong cùng tuần ấy, họ sẽ tra tay trên Ngài và nộp Ngài cho sự chết. Trong khi trước đây Ngài tránh các cố gắng ép Ngài làm vua, nay Ngài chủ động trong việc vào Giê-ru-sa-lem cách vương giả (Ma-thi-ơ 21:1). Trước sự chết của Ngài, Ngài cần công khai trình bày chính Ngài cho dân chúng là Đấng Mê-si, Con của Đa-vít, được Đức Chúa Trời sai đến. Theo lời tiên tri, Ngài bày tỏ chính Ngài là một vua khiêm nhường, cưỡi trên lừa con của một con lừa cái. Ngài bị Hội Đồng Tối Cao và Phi-lát kết án vì yêu cầu Mê-si của Ngài, vì địa vị Con thần tính và vương quyền Đa-vít của Ngài; Ngài thật là một Vua (Ma-thi-ơ 27:11). Dòng chữ trên thập tự giá của Ngài làm chứng về điều này, bất chấp các phản đối của người Do Thái (Giăng 19:19-22). Toàn thể đời Chúa Giê-xu, trong các hoạt động tiên tri, vương giả, và thầy tế lễ của Ngài, đạt đến cực điểm trong sự chết của Ngài. Sự chết là sự hoàn thành sứ mạng trên đất của Ngài; Chúa Giê-xu đến để chết. Ngài hoàn toàn ý thức về điều này. Tại sự xuất hiện công khai đầu tiên của Ngài trong nhà hội Na-xa-rét, Ngài áp dụng cho chính Ngài lời tiên tri về tôi tớ chịu khổ của Chúa (Lu-ca 4:16 và tiếp), cho thấy Ngài hiểu Ngài sẽ bị dẫn như một chiên con đến chỗ giết thịt. Ngài là Chiên Con cất tội lỗi của thế gian (Giăng 1:29). Đền thờ của thân thể Ngài phải bị phá hủy và được dựng lại sau ba ngày (Giăng 2:19). Cũng như Môi-se treo con rắn lên trong đồng vắng, thì, theo chương trình của Đức Chúa Trời, Con Người phải bị treo lên trên thập tự giá (Giăng 3:14; đối chiếu 12:32-33). Ngài là hạt lúa mì phải rơi xuống đất và chết để sinh ra nhiều trái (Giăng 12:24). Như vậy, ngay từ đầu chức vụ công khai của Ngài, Chúa Giê-xu cho thấy sự chết của Ngài sẽ là sự hoàn thành đời Ngài qua các ẩn dụ và ngôn ngữ hình bóng. Khi kết thúc ấy đến gần hơn, Ngài phán rõ ràng và không thể nhầm lẫn hơn. Đặc biệt sau khi Phi-e-rơ, đại diện cho mọi môn đồ, xưng nhận Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống, trong một thời điểm then chốt gần Sê-sa-rê Phi-líp, Ngài bắt đầu cho họ thấy Ngài phải đi đến Giê-ru-sa-lem, chịu nhiều điều khổ bởi các trưởng lão và thầy tế lễ cả và thầy thông giáo, bị giết, và sống lại vào ngày thứ ba (Ma-thi-ơ 16:21). Các môn đồ không hiểu điều này và từ chối chấp nhận nó. Phi-e-rơ thậm chí kéo Ngài sang một bên để trách Ngài, nhưng Chúa Giê-xu nhận ra đây là một cám dỗ và đáp lại cách nghiêm khắc: “Hãy lui ra đằng sau Ta, Sa-tan! Ngươi làm cớ vấp phạm cho Ta, vì ngươi không đặt tâm trí vào những việc của Đức Chúa Trời, nhưng vào những việc của loài người” (Ma-thi-ơ 16:22-23). Cam kết không lay chuyển của Đấng Christ về việc đầu phục sự chết nhận được sự xác nhận thần thượng vài ngày sau trên Núi Hóa Hình; hành trình của Ngài đến Giê-ru-sa-lem phù hợp với Luật Pháp và Các Tiên Tri (Môi-se và Ê-li) và ý muốn của Đức Chúa Cha. Ngài vẫn là Con yêu dấu mà Đức Chúa Cha đẹp lòng mọi đường, và các môn đồ được khuyên không được trách Ngài, nhưng lắng nghe Ngài với sự kính trọng và đầu phục (Ma-thi-ơ 17:1-8). Tuy nhiên, sự chết này không được Chúa Giê-xu chủ động tìm kiếm. Ngài không khiêu khích người Pha-ri-si và thầy thông giáo bắt Ngài. Dầu Ngài biết giờ Ngài đã đến (Giăng 12:23; 17:1), chính Giu-đa tự nguyện phản bội Ngài, và các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si bắt Ngài, các thành viên của Hội Đồng Tối Cao kết án Ngài, và Bôn-xơ Phi-lát xử tử Ngài. Lời khuyên của Đức Chúa Trời không phủ định các hoàn cảnh lịch sử hoặc trách nhiệm của con người. Đúng hơn, Ngài bị nộp bởi lời khuyên đã định và sự biết trước của Đức Chúa Trời, nhưng người Do Thái đã bắt Ngài và đóng đinh Ngài bằng tay của những kẻ vô luật pháp (Công Vụ 2:23; 4:28).
Sự chết của Đấng Christ là trung tâm của sự rao giảng của các sứ đồ, ngay từ đầu (Công Vụ 2:23 và tiếp; 3:28; 2:23 và tiếp; 3:14 và tiếp; 4:10 và tiếp, v.v.), và không chỉ trong các thư của Phao-lô mà trong các sự dạy dỗ của mọi sứ đồ. Chỉ sau sự sống lại của Đấng Christ, sự cần thiết và tầm quan trọng của đau khổ và sự chết của Ngài mới được hiểu đầy đủ qua sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh. Đau khổ và sự chết ấy làm trọn vai trò tiên tri của Ngài, làm chứng về lẽ thật của sự dạy dỗ Ngài, và đóng ấn toàn thể đời Ngài. Dưới Bôn-xơ Phi-lát, Ngài đã làm lời xưng nhận tốt lành (1 Ti-mô-thê 6:13), và trong đau khổ vô tội và kiên nhẫn của Ngài, Ngài để lại cho chúng ta một gương để bước theo dấu chân Ngài (1 Phi-e-rơ 2:21). Ngài là Nhân Chứng trung tín (Khải Huyền 1:5; 3:14), Sứ Đồ và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của lời xưng nhận của chúng ta (Hê-bơ-rơ 3:1), Đấng khởi đầu và làm trọn đức tin chúng ta (Hê-bơ-rơ 12:2). Hơn nữa, sự chết của Đấng Christ bày tỏ quyền năng vương giả của Ngài; nó không phải là một số phận Ngài chỉ chịu đựng, nhưng là một hành động Ngài thực hiện cách sẵn lòng và tự nguyện (Giăng 10:17-18). Sự đóng đinh của Ngài là một sự tôn cao lên khỏi đất và một chiến thắng trên kẻ thù Ngài (Giăng 3:14; 8:28; 12:32, 34), vì nó đại diện cho sự vâng lời tối thượng đối với mạng lịnh của Đức Chúa Cha (Giăng 14:31). Tuy nhiên, chúng ta không được dừng lại ở sự hiểu biết này về sự chết của Đấng Christ theo sự dạy dỗ của các sứ đồ. Trong sự chết của Ngài, Chúa Giê-xu không chỉ là một nhân chứng và người hướng dẫn, một người tử vì đạo và một anh hùng, một nhà tiên tri và một vua. Quan trọng nhất, Ngài hành động như một thầy tế lễ; chức vụ thầy tế lễ thượng phẩm của Ngài được chứng tỏ nổi bật và rõ ràng nhất trong sự chết của Ngài. Theo các sự dạy dỗ của toàn thể Kinh Thánh, sự chết của Ngài là một sinh tế tự nguyện, được Ngài dâng cho Đức Chúa Cha. Khi Tân Ước trình bày sự chết của Đấng Christ dưới thuật ngữ “sinh tế”, nó làm như vậy trong mối liên hệ gần gũi với Cựu Ước. Các sinh tế đã hiện hữu từ thời cổ; chúng xuất hiện với Ca-in và A-bên, với Nô-ê và các tổ phụ, và được tìm thấy giữa mọi dân tộc và trong mọi tôn giáo. Nói chung, mục đích của chúng là bảo đảm hoặc lấy lại ân huệ và sự thông công của Thần Tính bằng cách dâng một món quà vật chất, gồm các vật sống hoặc vô tri, bị hủy diệt theo một cách nghi lễ. Chúa cũng bao gồm các sinh tế này trong luật pháp cho dân Ngài là Y-sơ-ra-ên. Nhưng ở đây chúng được giao một vị trí khác và một ý nghĩa đã biến đổi. Thứ nhất, chúng bị giới hạn ở việc dâng gia súc (bò đực, chiên, chiên con, dê, chim bồ câu) và hoa quả của đất (bột, dầu, rượu, hương, gia vị) và chỉ được đem đến cho Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Việc dâng con người, uống huyết, và làm tổn thương thân thể bị cấm (Sáng Thế Ký 22:11; Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:23; 14:1; 18:10). Tương tự, mọi sinh tế cho các thần tượng, cho kẻ chết, và cho các thú vật thánh đều trái với ý muốn của Đức Chúa Trời (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:4 và tiếp; Dân Số Ký 25:2 và tiếp; Ô-sê 11:2; Giê-rê-mi 11:12; Ê-xê-chi-ên 8:10; Thi Thiên 106:28). Thứ hai, chúng được xem là có giá trị thấp hơn các điều răn đạo đức; “sự vâng lời tốt hơn sinh tế”, và Chúa vui thích ở “tình yêu thương kiên định, không phải sinh tế”, và ở “sự hiểu biết Đức Chúa Trời hơn là các lễ thiêu” (1 Sa-mu-ên 15:22; Ô-sê 6:6; Mi-chê 6:6-8; Thi Thiên 40:6-8; 50:7-14; 51:16-17; Châm Ngôn 21:3). Thứ ba, các sinh tế phục vụ lời hứa, như chức thầy tế lễ, đền thờ, bàn thờ, và toàn thể chế độ luật pháp. Chúng không thiết lập giao ước ân điển, vì giao ước này chỉ đặt trên sự tuyển chọn ân điển của Đức Chúa Trời, nhưng chúng phục vụ để duy trì và xác nhận giao ước này giữa Y-sơ-ra-ên. Vì toàn thể dân tộc Y-sơ-ra-ên, bởi sự tuyển chọn và kêu gọi của Đức Chúa Trời, là một vương quốc thầy tế lễ (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:6), và chức thầy tế lễ là một thể chế phụ thuộc và tạm thời, các sinh tế (đặc biệt là lễ thiêu, lễ chuộc tội, và lễ đền tội) là những chỉ dẫn nghi lễ về cách tội lỗi phạm trong giao ước có thể được chuộc, với điều kiện chúng không được phạm với tay giơ cao nhưng qua lỗi lầm hoặc vô ý (Lê-vi Ký 4:22, 27; 5:15, 18; Dân Số Ký 15:25 và tiếp; 35:11, 15; Giô-suê 20:3, 9). Đối với các tội cố ý phá vỡ giao ước và gây cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, chỉ có một lời kêu cầu đến lòng thương xót của Đức Chúa Trời, thường qua sự cầu thay của các cá nhân như Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 18:23-33), Môi-se (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:11-14; Dân Số Ký 14:15-20), và Phi-nê-a (Dân Số Ký 25:11). Vì danh Ngài, Đức Chúa Trời sẽ tha thứ các tội này (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19; 34:6; Thi Thiên 78:38; 79:8-9; Ê-sai 43:25; Ê-xê-chi-ên 36:22-23; Mi-chê 7:18). Qua toàn thể hệ thống sinh tế này, Đức Chúa Trời dạy dân Ngài rằng giao ước ân điển, với mọi phước hạnh của nó, chỉ nhờ lòng thương xót của Ngài. Nó bắt nguồn và đặt nền trên ân huệ không xứng đáng của Ngài: “Ta sẽ làm ơn cho kẻ Ta làm ơn, và sẽ thương xót kẻ Ta thương xót” (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19). Hơn nữa, qua các luật nghi lễ và thể chế, Chúa làm rõ rằng Ngài không thể ban sự tha tội ngoại trừ qua sự hòa giải. Tội lỗi vốn gây cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, khiến con người có tội và ô uế. Vì vậy, một sinh tế là cần thiết để xoa dịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, loại bỏ tội lỗi và sự ô uế, và khôi phục sự thông công với Đức Chúa Trời. Đối với các tội mà luật pháp không quy định một sinh tế cụ thể, sự chuộc tội được để cho Đức Chúa Trời, Đấng sẽ tha thứ tội lỗi bằng cách tự chuộc chúng; sự tha thứ giả định và bao gồm sự chuộc tội (Thi Thiên 65:3; 78:38; 79:9; Châm Ngôn 16:6; Ê-sai 27:9; Giê-rê-mi 18:23; Ê-xê-chi-ên 16:63). Ngay cả đối với các tội có thể được chuộc bằng một lễ vật quy định, chính Đức Chúa Trời, qua sinh tế, thầy tế lễ, và bàn thờ, đã che phủ và cất đi tội lỗi (Lê-vi Ký 17:11; Dân Số Ký 8:19). Toàn thể sự phục vụ chuộc tội phát xuất từ Ngài và được Ngài quy định. Huyết của con vật sinh tế phục vụ như phương tiện chính của sự chuộc tội. Nó đại diện cho sự sống của tạo vật, bản thể sống còn, và như vậy được Chúa chỉ định để làm sự chuộc tội cho các linh hồn trên bàn thờ (Lê-vi Ký 17:11). Tuy nhiên, để huyết này thực hiện sự chuộc tội, nó phải bị đổ ra trong sự chết qua việc giết con vật sinh tế, mà tội nhân đem đến đền thờ, đặt tay lên nó. Hành động này biểu tượng cho sự chuyển giao tội lỗi, tiếp theo là thầy tế lễ rảy huyết quanh bàn thờ (Xuất Ê-díp-tô Ký 29:15-16, 19-20). Việc đặt tay, việc giết, và việc rảy huyết cho thấy cách huyết sự sống trở thành phương tiện của sự chuộc tội. Khi huyết như vậy che phủ và chuộc tội lỗi, tội được tha, sự ô uế được tẩy sạch, và sự thông công giao ước với Đức Chúa Trời được khôi phục. Chức thầy tế lễ và dân chúng, đền thờ và bàn thờ, và mọi khí cụ thờ phượng được thánh hiến cho Chúa qua huyết, qua đó thánh hóa chúng để Chúa có thể ngự giữa con cái Y-sơ-ra-ên và làm Đức Chúa Trời của họ (Xuất Ê-díp-tô Ký 29:43-46). Tuy nhiên, toàn thể hệ thống sinh tế này là tạm thời, chỉ sở hữu một bóng của những điều tốt lành sẽ đến (Hê-bơ-rơ 10:1). Đền tạm trong đồng vắng chỉ là một hình bóng của nơi thánh thật (Hê-bơ-rơ 8:5). Chính các thầy tế lễ là tội nhân cần làm sự chuộc tội không chỉ cho tội lỗi của dân chúng mà còn cho tội của chính họ (Hê-bơ-rơ 7:27; 9:7), và họ bị sự chết ngăn cản tiếp tục trong chức vụ (Hê-bơ-rơ 7:23). Huyết của bò đực và dê đực không thể thật sự cất đi tội lỗi hoặc tẩy sạch lương tâm (Hê-bơ-rơ 9:9, 13; 10:4); vì vậy, các sinh tế này phải được lặp lại liên tục (Hê-bơ-rơ 10:1). Tóm lại, chúng là bên ngoài, yếu đuối, và không ích lợi, không trọn vẹn, và chỉ về phía trước đến một tương lai tốt hơn (Hê-bơ-rơ 7:18; 8:7). Những người trung tín trong Y-sơ-ra-ên ngày càng hiểu điều này và trông đợi thiết tha ngày Chúa sẽ thiết lập một giao ước mới, tự thực hiện sự chuộc tội thật, và cho dân Ngài hưởng đầy đủ các lợi ích của sự tha thứ và đổi mới (Giê-rê-mi 31:33 và tiếp; 33:8; Ê-xê-chi-ên 11:20; 36:25 và tiếp). Kỳ vọng này tìm thấy cách diễn đạt đẹp nhất của nó trong Ê-sai, mà sách an ủi của ông bắt đầu với sự công bố rằng cuộc chiến đấu của Giê-ru-sa-lem đã qua, tội lỗi nàng đã được tha, và nàng đã nhận từ tay Chúa gấp đôi cho mọi tội lỗi nàng (Ê-sai 40:2). Lời tiên tri sau đó mở ra khải tượng về tôi tớ chịu khổ, Đấng mang những bệnh tật và đau buồn của chúng ta, những vi phạm và hình phạt của chúng ta, đem cho chúng ta sự chữa lành và bình an (Ê-sai 53:2 và tiếp).
Phù hợp với Cựu Ước, Tân Ước xem sự chết của Đấng Christ là một sinh tế cho tội lỗi của chúng ta. Chúa Giê-xu tuyên bố Ngài đến để làm trọn luật pháp và các nhà tiên tri và mọi sự công chính của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 3:15). Ngài tự đồng nhất với tôi tớ của Chúa trong lời tiên tri của Ê-sai, Đấng được xức dầu bằng Thánh Linh để rao giảng Phúc Âm cho người nghèo (Lu-ca 4:17 và tiếp). Theo mạng lịnh của Đức Chúa Cha, Ngài đến để phó mạng sống Ngài và lấy lại nó, để ban sự sống cho chiên Ngài, và qua sự chết Ngài, chuẩn bị xác thịt và huyết Ngài làm thức ăn và thức uống cho sự sống đời đời (Giăng 2:19; 3:14). Sự chết của Ngài là sinh tế thật và trọn vẹn, làm trọn mọi sinh tế của luật pháp Cựu Ước. Đó là hành động đầu phục tối hậu đối với ý muốn của Đức Chúa Cha, chứng minh Ngài đến không phải để được phục vụ nhưng để phục vụ, và qua đó trở thành một giá chuộc mà bởi đó nhiều người được giải cứu khỏi quyền lực tội lỗi (Ma-thi-ơ 20:28). Sự chết của Ngài là sự ứng nghiệm của sinh tế giao ước đã khai mạc Giao Ước Cũ (Xuất Ê-díp-tô Ký 24:8) và đặt nền tảng cho Giao Ước Mới (Ma-thi-ơ 26:28; Hê-bơ-rơ 9:15-22). Nó được mô tả như một sinh tế và một lễ vật (Ê-phê-sô 5:2; Hê-bơ-rơ 9:14, 26), hiện thực hóa quan niệm về chiên con lễ Vượt Qua (Giăng 1:29; 1 Cô-rinh-tô 5:7; 1 Phi-e-rơ 1:19; Khải Huyền 5:6), các lễ chuộc tội và lễ đền tội (Rô-ma 8:3; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Hê-bơ-rơ 13:11; 1 Phi-e-rơ 3:18), và sinh tế trong Ngày Chuộc Tội (Hê-bơ-rơ 2:17; 9:12). Không chỉ các sinh tế của Cựu Ước tìm thấy sự ứng nghiệm của chúng trong Đấng Christ, nhưng còn mọi yêu cầu và nghi lễ liên quan đến chúng. Thầy tế lễ dâng sinh tế phải là một người không có khuyết điểm (Lê-vi Ký 21:17-23), và Đấng Christ, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, là thánh, vô tội, không ô uế, biệt khỏi tội nhân (Hê-bơ-rơ 7:26). Con vật sinh tế phải không tì vết và trọn vẹn (Lê-vi Ký 22:20-25), và Đấng Christ là Chiên Con không tì vết hoặc vết tích (1 Phi-e-rơ 1:19). Cũng như con vật sinh tế phải bị thầy tế lễ giết (Xuất Ê-díp-tô Ký 29:11-14), thì Đấng Christ bị giết như Chiên Con và cứu chuộc chúng ta bằng huyết Ngài (Khải Huyền 5:6, 9). Không xương nào của chiên con lễ Vượt Qua được bị bẻ (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:46), và tương tự, Đấng Christ chết mà không xương nào của Ngài bị bẻ (Giăng 19:36). Sau khi giết, thầy tế lễ lấy huyết và rảy nó trong nơi thánh làm lễ chuộc tội (Lê-vi Ký 16:15; Dân Số Ký 19:4) và trên dân chúng làm lễ giao ước (Xuất Ê-díp-tô Ký 24:8). Tương tự, Đấng Christ vào nơi thánh thật bằng chính huyết Ngài, rảy nó trên dân Ngài (Hê-bơ-rơ 9:13; 1 Phi-e-rơ 1:2; Hê-bơ-rơ 12:24). Thân thể của lễ chuộc tội bị thiêu ngoài trại (Lê-vi Ký 16:27), và Đấng Christ, để thánh hóa dân chúng bằng huyết Ngài, chịu khổ ngoài cổng (Hê-bơ-rơ 13:12). Cũng như trong Cựu Ước, huyết, là chỗ của sự sống, trở thành phương tiện của sự chuộc tội qua việc đổ ra trong sự chết và rảy trên bàn thờ. Thì trong Giao Ước Mới, huyết của Đấng Christ là nguyên nhân hiệu lực của sự chuộc tội, tha thứ, và thanh tẩy tội lỗi của chúng ta (Ma-thi-ơ 26:28; Công Vụ 20:28; Rô-ma 3:25; 5:9; 1 Cô-rinh-tô 11:25; Ê-phê-sô 1:7; Cô-lô-se 1:20; Hê-bơ-rơ 9:12, 14; 12:24; 1 Phi-e-rơ 1:2, 19; 1 Giăng 1:7; 5:6; Khải Huyền 1:5; 5:9).
Khi Tân Ước nói về đau khổ và sự chết của Đấng Christ như một lễ vật, nó dùng hình ảnh và thuật ngữ từ hệ thống sinh tế Cựu Ước. Điều này không được dẫn chúng ta đến nghĩ rằng hình ảnh này chỉ là ngẫu nhiên hoặc hình bóng và có thể bị loại bỏ mà không có hậu quả. Ngược lại, Kinh Thánh xem các sinh tế Cựu Ước là các kiểu mẫu và bóng hình tìm thấy sự ứng nghiệm của chúng trong sinh tế của Đấng Christ. Cũng như Đấng Christ thật là Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua, thì sự chết của Ngài thật là một sinh tế theo nghĩa đầy đủ nhất của từ. Chúng ta không thể bỏ cách gọi sự chết của Đấng Christ là một sinh tế mà không mất bản chất của vấn đề, vốn thiết yếu cho sự cứu rỗi của chúng ta. Nếu sự chết của Đấng Christ được gọi là một sinh tế, điều đó có nghĩa Ngài đã dâng chính Ngài làm một sinh tế cho Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 5:2). Đấng Christ thật là một món quà và bằng chứng của tình yêu Đức Chúa Trời (Giăng 3:16); Đức Chúa Trời chứng tỏ tình yêu Ngài đối với chúng ta ở chỗ trong khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ đã chết cho chúng ta (Rô-ma 5:8). Ngài đã không tiếc chính Con Ngài nhưng phó Ngài cho mọi chúng ta (Rô-ma 8:32). Sự sinh ra, đời sống, và đặc biệt là đau khổ và sự chết của Đấng Christ bảo đảm cho chúng ta tình yêu của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, tình yêu này không phủ định sự công chính của Đức Chúa Trời nhưng duy trì nó. Đó là một tình yêu không bỏ qua tội lỗi nhưng cung cấp một cách để tội lỗi được tha thứ qua sự hòa giải. Theo mạng lịnh của Đức Chúa Cha, Đấng Christ phải chết (Ma-thi-ơ 26:54; Lu-ca 24:25; Công Vụ 2:23; 4:28), và bởi sự chết Ngài, Ngài làm trọn sự công chính của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 3:15; 5:17; Giăng 10:17-18; Rô-ma 3:25-26). Trong sự chết của Đấng Christ, Đức Chúa Trời duy trì công lý trọn vẹn của Ngài trong khi làm một con đường để xưng công chính mọi người có đức tin nơi Chúa Giê-xu.
Thứ hai, sinh tế của Đấng Christ là một chứng tỏ của cả sự vâng lời chủ động lẫn thụ động của Ngài. Trong thời xưa, sự vâng lời thụ động được nhấn mạnh đến nỗi sự vâng lời chủ động thường bị lu mờ; nhưng ngày nay, sự nhấn mạnh vào điều sau đôi khi làm lu mờ điều trước. Tuy nhiên, theo Kinh Thánh, hai điều này liên kết không thể tách rời và nên được xem như hai mặt của cùng một thực tế. Ngay từ lúc thai dựng và sinh ra, Đấng Christ luôn luôn vâng lời Đức Chúa Cha; toàn thể đời Ngài có thể được xem là sự ứng nghiệm của sự công chính của Đức Chúa Trời, luật pháp Ngài, và các điều răn Ngài (Ma-thi-ơ 3:15; 5:17; Giăng 4:34; 6:38; Rô-ma 9:19). Khi vào thế gian, Ngài tuyên bố: “Kìa, Ta đã đến để làm theo ý muốn Ngài, ôi Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 10:5-9). Sự vâng lời này được bày tỏ đầy đủ trong sự chết của Ngài, đặc biệt là sự chết trên thập tự giá (Phi-líp 2:8). Tân Ước nhấn mạnh rằng chính qua đau khổ và sự chết của Đấng Christ, tội lỗi được chuộc, được tha, và được loại bỏ. Không chỉ việc làm trọn Luật Pháp mà còn việc mang hình phạt của nó là một phần của ý muốn Đức Chúa Cha, điều Đấng Christ đã hoàn thành.
Thứ ba, sinh tế của Đấng Christ liên kết thân mật với chúng ta và tội lỗi của chúng ta. Cựu Ước đã minh họa quan niệm này, với Áp-ra-ham dâng một con chiên đực thay cho con trai mình (Sáng Thế Ký 22:13), người Y-sơ-ra-ên đặt tay lên một con vật sinh tế thay cho mình (Lê-vi Ký 16:21), và tôi tớ của Chúa bị thương vì những vi phạm của chúng ta và bị nghiền nát vì những gian ác của chúng ta (Ê-sai 53:5). Tương tự, Tân Ước nối kết chặt chẽ sinh tế của Đấng Christ với tội lỗi của chúng ta. Con Người đến trong thế gian để phó mạng sống Ngài làm giá chuộc cho nhiều người (Ma-thi-ơ 20:28; 1 Ti-mô-thê 2:6). Ngài bị nộp vì những vi phạm của chúng ta (Rô-ma 4:25), chết liên quan đến tội lỗi của chúng ta (Rô-ma 8:3; Hê-bơ-rơ 10:6, 18; 1 Phi-e-rơ 3:18; 1 Giăng 2:2; 4:10), hoặc, như thường được diễn đạt, vì cớ chúng ta hoặc vì tội lỗi của chúng ta (Lu-ca 22:19-20; Giăng 10:15; Rô-ma 5:8; 8:32; 1 Cô-rinh-tô 15:3; 2 Cô-rinh-tô 5:14-15, 21; Ga-la-ti 3:13; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:10; Hê-bơ-rơ 2:9; 1 Phi-e-rơ 2:21; Giăng 3:16). Sự thông công Đấng Christ đã vào, theo các chứng cớ Kinh Thánh này, sâu sắc và sâu xa đến nỗi chúng ta không thể thấu hiểu hoặc hiểu đầy đủ nó. Thuật ngữ “đau khổ thay thế” chỉ diễn đạt nó cách yếu ớt và không đầy đủ, vì nó vượt trên trí tưởng tượng và sự hiểu biết của chúng ta. Có một số sự tương tự giữa loài người gợi ý khả năng của nó. Chúng ta biết về cha mẹ chịu khổ cho và với con cái họ, về các anh hùng hy sinh chính mình cho quê hương họ, về các cá nhân cao quý gieo điều người khác sẽ gặt. Luật của sự sống tiếp tục rằng một số người làm việc, chịu khổ, và chiến đấu để những người khác có thể vào công lao của họ và hưởng trái. Sự chết của một người có thể trở thành lương thực cho một người khác. Hạt lúa mì phải chết để sinh trái. Người mẹ ban sự sống cho con mình qua sự sinh nở. Nhưng mọi ví dụ này chỉ là các so sánh và tụt xa phía sau sự thông công sâu sắc Đấng Christ đã vào với chúng ta. Hiếm khi ai sẽ chết cho một người công chính, dầu cho một người tốt ai đó có thể dám chết. Nhưng Đức Chúa Trời chứng tỏ tình yêu Ngài đối với chúng ta ở chỗ trong khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ đã chết cho chúng ta (Rô-ma 5:7-8). Trong thực tế, không có sự thông công giữa Đấng Christ và chúng ta, chỉ có sự phân cách và đối lập. Vì Ngài là Con Một và yêu dấu của Đức Chúa Cha, trong khi chúng ta đều như đứa con hoang đàng. Ngài là công chính, thánh, và không có tội, trong khi chúng ta là tội nhân, có tội trước mặt Đức Chúa Trời và ô uế từ đầu đến chân. Tuy nhiên, Đấng Christ thông công với chúng ta, không chỉ về thể chất bằng cách mang lấy bản tính, xác thịt, và huyết của chúng ta, nhưng còn về pháp lý và đạo đức bằng cách vào sự thông công với tội lỗi và sự chết của chúng ta. Ngài đứng ở chỗ của chúng ta; Ngài đặt chính Ngài trong quan hệ với luật pháp của Đức Chúa Trời như chúng ta đứng đối với nó. Ngài mang lấy tội lỗi của chúng ta, bệnh tật của chúng ta, đau đớn của chúng ta, hình phạt của chúng ta. Ngài, Đấng không biết tội lỗi, đã bị làm nên tội lỗi vì chúng ta để chúng ta có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài (2 Cô-rinh-tô 5:21). Ngài trở thành một sự nguyền rủa vì chúng ta để cứu chuộc chúng ta khỏi sự nguyền rủa của luật pháp. Ngài chết cho mọi người để những người sống không còn sống cho chính mình nữa, nhưng cho Đấng đã chết và sống lại cho họ (2 Cô-rinh-tô 5:15). Đây là mầu nhiệm của sự tin kính, mầu nhiệm sâu sắc của tình yêu thần thượng. Chúng ta không thể thấu hiểu đau khổ thay thế của Đấng Christ, vì chúng ta, bị xa cách khỏi Đức Chúa Trời và đầy sự thù nghịch đối với nhau, thậm chí không thể bắt đầu thấu hiểu sự mênh mông của điều tình yêu có thể làm, đặc biệt là tình yêu thần thượng vô biên, đời đời. Nhưng chúng ta không được kêu gọi để hiểu đầy đủ mầu nhiệm này; chúng ta được kêu gọi để tin nó, để tìm sự nghỉ ngơi trong nó, để tự hào trong nó, và để vui mừng. Ngài đã bị thương vì những vi phạm của chúng ta, Ngài đã bị nghiền nát vì những gian ác của chúng ta; hình phạt đem lại bình an cho chúng ta ở trên Ngài, và bởi những lằn roi của Ngài chúng ta được chữa lành. Mọi chúng ta như chiên đã lạc đường; chúng ta đã quay, mỗi người, theo đường riêng của mình; và Chúa đã làm cho tội lỗi của mọi chúng ta chất trên Ngài (Ê-sai 53:5-6). Vậy chúng ta sẽ nói gì về những điều này? Nếu Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, ai có thể chống lại chúng ta? Đấng đã không tiếc chính Con Ngài, nhưng phó Ngài cho mọi chúng ta, làm sao Ngài sẽ không cùng với Con ấy tự do ban cho chúng ta mọi vật? Ai sẽ buộc tội những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn? Chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính. Ai là kẻ kết án? Chính Đấng Christ là Đấng đã chết, hơn nữa, là Đấng đã sống lại, là Đấng ở bên hữu Đức Chúa Trời, là Đấng cũng cầu thay cho chúng ta (Rô-ma 8:31-34).
Các Câu Hỏi Nghiên Cứu Để Suy Ngẫm
1. Sự Nhập Thể đánh dấu sự bắt đầu công việc hạ mình của Đấng Christ như thế nào, và tại sao sự phân biệt này quan trọng đối với việc hiểu chức vụ của Ngài? Hãy suy ngẫm về lý do Sự Nhập Thể chỉ là sự bắt đầu công việc của Đấng Christ chứ không phải toàn thể của nó, và các hàm ý điều này có đối với vai trò của Ngài trong sự cứu chuộc.
2. Tại sao việc xem Sự Nhập Thể một mình là hành động hòa giải và cứu chuộc là không đủ? Hãy xem xét lý do đời sống, sự chết, và sự sống lại của Đấng Christ là cần thiết ngoài việc Ngài mang lấy bản tính con người để hoàn thành sự hòa giải đầy trọn giữa Đức Chúa Trời và nhân loại.
3. Việc Đấng Christ mang lấy hình của một tôi tớ làm nổi bật sự đồng nhất của Ngài với nhân loại theo những cách nào, và điều này ảnh hưởng đến sự hiểu biết của chúng ta về sứ mạng Ngài như thế nào? Hãy suy ngẫm về tầm quan trọng của việc Đấng Christ dự phần vào nhân tính của chúng ta và điều đó có nghĩa gì khi Ngài là anh em của chúng ta trong xác thịt và huyết.
4. Phi-líp 2:7-8 dạy điều gì về chiều sâu của sự khiêm nhường và vâng lời của Đấng Christ, và điều này nên định hình đáp ứng của chúng ta đối với sinh tế của Ngài như thế nào? Hãy thảo luận các hàm ý của việc Đấng Christ hạ mình đến điểm chết trên thập tự giá và cách điều này chứng tỏ sự vâng lời của Ngài đối với ý muốn của Đức Chúa Cha.
5. Đời sống và sự chết của Đấng Christ làm trọn Kinh Thánh và chương trình đã định trước của Đức Chúa Trời như thế nào? Hãy suy ngẫm về vai trò của lời tiên tri và sự biết trước thần thượng trong sứ mạng của Đấng Christ, đặc biệt liên quan đến đau khổ và sự chết của Ngài như được phác thảo trong Công Vụ 2:23 và 4:28.
6. Tại sao việc xem công việc của Đấng Christ là một hành động hiệp một, bao gồm toàn thể đời Ngài từ sự thai dựng đến sự đóng đinh, là quan trọng? Hãy xem xét các lợi ích của việc hiểu công việc của Đấng Christ là một hành động cứu chuộc duy nhất, liên tục và cách quan điểm này giúp đánh giá toàn thể sứ mạng của Ngài.
7. Ba chức vụ của Đấng Christ — tiên tri, thầy tế lễ, và vua — hoạt động đồng thời trong suốt chức vụ Ngài như thế nào? Hãy suy ngẫm về cách Đấng Christ thể hiện cả ba chức vụ cùng một lúc và tầm quan trọng của việc công nhận sự hiệp một này trong công việc và sứ mạng của Ngài.
8. Đau khổ của Đấng Christ đóng vai trò gì trong việc hoàn thành công việc của Ngài, và tại sao Ngài cần được làm trọn vẹn qua đau khổ (Hê-bơ-rơ 2:10)? Hãy thảo luận tầm quan trọng thần học của đau khổ của Đấng Christ và cách nó đóng góp vào vai trò của Ngài là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta.
9. Giáo lý về chức vụ ba mặt của Đấng Christ cung cấp một sự hiểu biết toàn diện về công việc Ngài như thế nào, và các hàm ý thực tiễn cho tín hữu là gì? Hãy suy ngẫm về cách xem Đấng Christ là tiên tri, thầy tế lễ, và vua giúp tín hữu đánh giá sự đầy trọn của công việc cứu chuộc của Ngài và cách nó ảnh hưởng đến đức tin và đời sống hằng ngày của họ.
10. Sự hạ mình và sự tôn cao tối hậu của Đấng Christ cung cấp một mẫu mực cho sự khiêm nhường và vâng lời Cơ Đốc như thế nào? Hãy xem xét cách hành trình của Đấng Christ từ hạ mình đến được tôn cao phục vụ như một gương cho tín hữu về sự khiêm nhường, vâng lời, và tin cậy vào chương trình của Đức Chúa Trời.
18. Công Việc của Đấng Christ trong Sự Được Tôn Cao của Ngài
Các lợi ích Đấng Christ đã bảo đảm cho chúng ta qua tình yêu mênh mông của Ngài nhiều đến nỗi chúng gần như không thể liệt kê đầy đủ và không bao giờ có thể được đánh giá đầy đủ. Chúng bao gồm không gì kém hơn sự cứu rỗi trọn vẹn và toàn thể, liên quan đến sự cứu chuộc khỏi điều ác lớn nhất — tội lỗi và mọi hậu quả khốn khổ và sự chết của nó — và sự ban cho điều tốt lành cao nhất — sự thông công với Đức Chúa Trời và mọi phước hạnh của nó. Dầu các lợi ích này sẽ được khám phá chi tiết hơn về sau, việc nhắc đến chúng ở đây là cần thiết để cung cấp một sự hiểu biết sâu sắc hơn về tầm quan trọng sâu sắc của công việc Đấng Christ. Giữa mọi lợi ích xuất phát từ sự hạ mình sâu sắc của Đấng Christ, sự hòa giải đứng hàng đầu. Tân Ước diễn đạt quan niệm này bằng hai thuật ngữ, không may được dịch giống nhau trong bản dịch của chúng ta. Thuật ngữ thứ nhất (hoặc đúng hơn, các thuật ngữ liên quan từ cùng một gốc) xuất hiện trong Rô-ma 3:25, Hê-bơ-rơ 2:17, và 1 Giăng 2:2, 4:10. Nó dịch một từ Hê-bơ-rơ vốn ban đầu có nghĩa là che phủ và sau đó biểu thị sự hòa giải được thực hiện bởi sinh tế. Ý tưởng là sinh tế, đặc biệt là huyết sinh tế — vì huyết, là chỗ của sự sống, trở thành phương tiện thật của sự chuộc tội khi bị đổ ra và rảy (Lê-vi Ký 17:11; Hê-bơ-rơ 9:12) — che phủ tội lỗi (tội, sự ô uế) của người dâng sinh tế trước mặt Đức Chúa Trời, qua đó vô hiệu hóa quyền năng của nó để gây cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Qua việc đổ và rảy huyết, mà vào đó sự sống, linh hồn của một con vật vô tội và không tì vết, bị đổ ra, Đức Chúa Trời từ bỏ cơn thịnh nộ Ngài, thay đổi thái độ Ngài đối với tội nhân, tha thứ sự vi phạm, và khôi phục tội nhân vào sự hiện diện và thông công của Ngài. Sự tha thứ theo sau sự hòa giải trọn vẹn đến nỗi nó được mô tả như một sự xóa bỏ (Thi Thiên 51:1, 9; Ê-sai 43:25; 44:22), một sự ném ra sau lưng (Ê-sai 38:17), một sự ném tội lỗi xuống vực sâu của biển (Mi-chê 7:19). Sự chuộc tội loại bỏ tội lỗi hoàn toàn như thể chúng chưa bao giờ được phạm; nó xua tan cơn thịnh nộ và khiến mặt Đức Chúa Trời chiếu sáng với ân huệ và vui thích của người cha trên dân Ngài. Trong Cựu Ước, mọi biểu tượng và sinh tế này chỉ về phía trước đến sinh tế tương lai của Đấng Christ; trong Tân Ước, chúng tìm thấy sự ứng nghiệm trọn vẹn của chúng
sự ứng nghiệm trong Ngài. Đấng Christ là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, Đấng, qua huyết sinh tế của Ngài, che phủ tội lỗi của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, làm nguôi cơn thịnh nộ Ngài, và ban cho chúng ta ân điển và ân huệ của Ngài. Ngài là sự chuộc tội (Rô-ma 3:25), sinh tế chuộc tội (1 Giăng 2:2; 4:10), Đấng cầu thay cho chúng ta với Đức Chúa Trời là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, làm sự chuộc tội cho tội lỗi của dân chúng (Hê-bơ-rơ 2:17). Một số người bác bỏ ý tưởng về một sự hòa giải khách quan như vậy của Đấng Christ với Đức Chúa Trời thay cho chúng ta, lập luận rằng Đức Chúa Trời là tình yêu, rằng Ngài không cần được hòa giải, và rằng quan niệm này thuộc về một quan điểm thấp hơn, duy luật pháp, Cựu Ước về Đức Chúa Trời, vốn được cho là bị lên án và đặt sang một bên trong Tân Ước. Tuy nhiên, họ quên rằng tội lỗi, không chỉ trong luật pháp Môi-se mà còn trước và ngoài nó, cũng như trong Tân Ước, bởi bản tính tội lỗi và không thánh của nó, gây cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và đáng bị hình phạt (Sáng Thế Ký 2:17; 3:14 và tiếp; Rô-ma 1:18; 5:12; 6:23; Ga-la-ti 3:10; Ê-phê-sô 2:3). Đấng Christ và sinh tế của Ngài không chỉ là một món quà và sự bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời nhưng còn của sự công chính Ngài (Lu-ca 24:46; Công Vụ 4:28; Rô-ma 3:25). Tình yêu tha thứ của Đức Chúa Trời không loại trừ sự chuộc tội; nó giả định và xác nhận nó. Sự tha thứ luôn luôn là một hành động hoàn toàn tự nguyện và ân điển của Đức Chúa Trời. Nó dựa trên tiền đề rằng Đức Chúa Trời có quyền hình phạt, và nó gồm ở một sự miễn giảm hình phạt duy trì và thừa nhận quyền ấy. Tước đoạt Đức Chúa Trời quyền hình phạt là phá hoại bản tính tội lỗi và không thánh của tội lỗi và làm giảm tình yêu ân điển và tha thứ của Đức Chúa Trời, giảm nó thành một tiến trình tự nhiên đơn thuần. Tuy nhiên, Kinh Thánh dạy rằng Si-ôn được cứu chuộc bởi công lý và rằng Đấng Christ, bởi sinh tế Ngài, đã thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời và hòa giải sự không vui của Ngài với tội lỗi (Ê-sai 1:27; Rô-ma 5:9-10; 2 Cô-rinh-tô 5:18; Ga-la-ti 3:13).
Từ sự hòa giải khách quan này, mà Đấng Christ đã hoàn thành cho chúng ta với Đức Chúa Trời, chúng ta phải phân biệt một khía cạnh khác được chỉ ra trong Tân Ước bằng một thuật ngữ riêng biệt. Thuật ngữ này xuất hiện trong Rô-ma 5:10-11 và 2 Cô-rinh-tô 5:18-20, và nó vốn có nghĩa là trao đổi, thay thế, hoặc dàn xếp. Trong các đoạn này, nó chỉ về thái độ mới, ân điển Đức Chúa Trời đã mang lấy đối với thế gian dựa trên sinh tế của Đấng Christ. Vì Đấng Christ, bởi sự chết Ngài, đã che phủ tội lỗi của chúng ta và làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời thiết lập một mối quan hệ khác, đã hòa giải với thế gian và công bố điều này cho chúng ta trong Phúc Âm, vì vậy Phúc Âm được gọi là lời của sự hòa giải. Sự hòa giải này cũng vậy, là một thực tế khách quan; nó không phải là điều được tạo ra bởi đức tin và sự cải đạo của chúng ta, nhưng nó đặt trên sự chuộc tội Đấng Christ đã làm, gồm ở mối quan hệ đã hòa giải, ân điển của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Nó được chúng ta nhận và chấp nhận qua đức tin. Cũng như Đức Chúa Trời đã từ bỏ thái độ thù nghịch của Ngài bởi sự chết của Đấng Christ, thì chúng ta được khuyên từ bỏ sự thù nghịch của chúng ta, được hòa giải với Đức Chúa Trời, và bước vào mối quan hệ mới, đã hòa giải Đức Chúa Trời đã thiết lập với chúng ta. Mọi sự đã hoàn thành; không còn gì cho chúng ta làm. Chúng ta có thể nghỉ ngơi với toàn thể linh hồn mình và đời đời trong công việc cứu chuộc trọn vẹn Đấng Christ đã thực hiện. Bởi đức tin, chúng ta có thể chấp nhận rằng Đức Chúa Trời đã từ bỏ cơn thịnh nộ Ngài và, trong Đấng Christ, là một Đức Chúa Trời và Cha đã hòa giải đối với các tội nhân có tội và không thánh. Ai tin Phúc Âm hòa giải này với cả lòng mình ngay lập tức nhận, về nguyên tắc, mọi lợi ích khác đạt được qua Đấng Christ. Vì trong trạng thái bình an, mà trong đó Đức Chúa Trời đặt chính Ngài trong quan hệ với thế gian qua Đấng Christ, mọi điều tốt lành khác của giao ước ân điển đều được bao gồm. Đấng Christ không thể phân chia; chuỗi cứu rỗi không thể bẻ gãy: những người Đức Chúa Trời đã tiền định, Ngài cũng đã kêu gọi; những người Ngài đã kêu gọi, Ngài cũng đã xưng công chính; những người Ngài đã xưng công chính, Ngài cũng đã vinh hiển (Rô-ma 8:30). Mọi người được hòa giải với Đức Chúa Trời qua sự chết của Con Ngài đều nhận sự miễn tội, sự nhận làm con, bình an với Đức Chúa Trời, quyền đối với sự sống đời đời, và một cơ nghiệp trên trời (Rô-ma 5:1; 8:17; Ga-la-ti 4:5). Họ có sự thông công với Đấng Christ, đã bị đóng đinh, bị chôn, sống lại, và ngồi trên các tầng trời với Ngài, và đang ngày càng trở nên giống hình ảnh Ngài (Rô-ma 6:3 và tiếp; 8:29; Ga-la-ti 2:20; Ê-phê-sô 4:22-24). Họ nhận Đức Thánh Linh, Đấng đổi mới họ, dẫn họ vào mọi lẽ thật, làm chứng về sự nhận làm con của họ, và ấn chứng họ cho đến ngày cứu chuộc (Giăng 3:6; 16:13; Rô-ma 8:15; 1 Cô-rinh-tô 6:11; Ê-phê-sô 4:30). Trong sự thông công này với Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, các tín hữu được tự do khỏi luật pháp (Rô-ma 7:1 và tiếp; Ga-la-ti 2:19; 3:13, 25; 4:5; 5:1) và được tôn cao hơn mọi quyền lực của thế gian, sự chết, địa ngục, và Sa-tan (Giăng 16:33; Rô-ma 8:38; 1 Cô-rinh-tô 15:55; 1 Giăng 3:8; Khải Huyền 12:10). Đức Chúa Trời ở cùng họ; ai có thể chống lại họ? (Rô-ma 8:31).
Sinh tế trọn vẹn Đấng Christ dâng trên thập tự giá có quyền năng và phẩm giá vô hạn, đầy đủ dồi dào cho sự chuộc tội của tội lỗi toàn thế gian. Kinh Thánh luôn luôn nối kết toàn thế gian với sự cứu chuộc và tái tạo. Thế gian đã là đối tượng của tình yêu Đức Chúa Trời (Giăng 3:16); Đấng Christ đến không phải để kết án thế gian, nhưng để cứu nó (Giăng 3:17; 4:42; 6:33, 51; 12:47); trong Ngài, Đức Chúa Trời đã hòa giải thế gian, mọi vật trên trời và dưới đất, với chính Ngài (Giăng 1:29; 2 Cô-rinh-tô 5:19; Cô-lô-se 1:20). Cũng như thế gian được tạo dựng bởi Con, nó cũng được định cho Con là người thừa kế của nó (Cô-lô-se 1:16; Hê-bơ-rơ 1:2; Khải Huyền 11:15). Đó là ý muốn của Đức Chúa Cha rằng trong kỳ viên mãn, mọi vật nên được hiệp trong Đấng Christ, cả trên trời lẫn dưới đất (Ê-phê-sô 1:10). Các kỳ khôi phục đang đến; theo lời hứa của Đức Chúa Trời, chúng ta chờ đợi các tầng trời mới và đất mới nơi sự công chính ngự (Công Vụ 3:21; 2 Phi-e-rơ 3:13; Khải Huyền 21:1). Bởi sự đầy đủ dồi dào của sinh tế Đấng Christ cho toàn thế gian, Phúc Âm hòa giải phải được rao giảng cho mọi tạo vật. Lời hứa của Phúc Âm là mọi người tin vào Đấng Christ bị đóng đinh sẽ không bị hư mất nhưng có sự sống đời đời; lời hứa này phải được rao giảng và trình bày không phân biệt cho mọi dân tộc và cá nhân mà Đức Chúa Trời sai Phúc Âm Ngài đến theo ý muốn Ngài, với mạng lịnh ăn năn và đức tin (Tín Điều Dordt II.5). Kinh Thánh không để chỗ cho nghi ngờ về phương diện này. Ngay cả trong Cựu Ước, có nói rằng Chúa không vui thích ở sự chết của kẻ ác, nhưng mong muốn sự ăn năn và sự sống của họ (Ê-xê-chi-ên 18:23; 33:11) và rằng mọi dân tộc một ngày kia sẽ dự phần vào các phước hạnh của Y-sơ-ra-ên (Sáng Thế Ký 9:27; 12:3; Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:21; Ê-sai 42:1). Ý tưởng truyền giáo đã được gắn vào lời hứa của giao ước ân điển Cựu Ước. Nó được diễn đạt rõ ràng và không thể nhầm lẫn khi chính Đấng Christ xuất hiện trên đất và hoàn thành công việc Ngài. Vì Ngài là ánh sáng của thế gian, Đấng Cứu Rỗi ban sự sống cho thế gian (Giăng 3:19; 4:42; 6:33, 51; 8:12), Đấng có các chiên khác ngoài Y-sơ-ra-ên Ngài phải đem đến (Giăng 10:16), và Đấng báo trước và truyền rằng Phúc Âm Ngài sẽ được rao giảng cho toàn thế gian (Ma-thi-ơ 24:14; 28:19; Mác 16:15). Khi các sứ đồ, từ ngày Lễ Ngũ Tuần trở đi, đem Phúc Âm này đến cho người Do Thái và dân ngoại và thiết lập các hội chúng trên khắp thế giới, có thể nói rằng tiếng của họ đã vang ra khắp đất và lời của họ đến các đầu cùng thế gian (Rô-ma 10:18), rằng ân điển của Đức Chúa Trời đã xuất hiện đem sự cứu rỗi cho mọi người (Tít 2:11). Ngay cả các lời cầu nguyện và cầu thay cho mọi người, đặc biệt cho các vua và những người có thẩm quyền, là đẹp lòng Đức Chúa Trời, Đấng mong muốn mọi người được cứu và đến sự hiểu biết lẽ thật (1 Ti-mô-thê 2:4). Sự chậm trễ trong sự trở lại của Đấng Christ là một chứng cớ về sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời, vì Ngài không muốn ai bị hư mất nhưng muốn mọi người đến sự ăn năn (2 Phi-e-rơ 3:9).
Sự công bố phổ quát này của Phúc Âm giữ các lợi ích mênh mông cho thế gian nói chung, bao gồm những người có thể không bao giờ tin vào Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi của họ. Qua sự nhập thể Ngài, Đấng Christ ban vinh dự cho toàn thể nhân loại, trở thành một anh em cho mọi người theo xác thịt. Ánh sáng chiếu trong bóng tối, và sự đến của Ngài trong thế gian soi sáng mọi người; thế gian được tạo nên qua Ngài và vẫn là tạo vật của Ngài, dầu nó đã không nhận biết Ngài (Giăng 1:3-5). Bằng cách ban một lời kêu gọi đức tin và sự ăn năn cho mọi người sống dưới Phúc Âm, Đấng Christ ban nhiều phước hạnh bên ngoài trong gia đình và xã hội, trong Hội Thánh và nhà nước, vốn cũng được hưởng bởi những người không đáp ứng bằng đức tin. Họ bị ảnh hưởng bởi Lời, được che chắn khỏi các tội lỗi nghiêm trọng, và, không giống các dân tộc ngoại giáo, dự phần vào nhiều đặc quyền bên ngoài. Cũng phải nhớ rằng Đấng Christ, qua đau khổ và sự chết Ngài, đã bảo đảm sự giải phóng nhân loại khỏi sự nô lệ của sự hư nát, sự đổi mới trời và đất, và sự hòa giải mọi vật, bao gồm thiên sứ và loài người. Trong Đấng Christ, cơ cấu của nhân loại, thế gian là tạo vật của Đức Chúa Trời, được gìn giữ và khôi phục (Ê-phê-sô 1:10; Cô-lô-se 1:20). Tuy nhiên, trong khi sự công bố phổ quát này của Phúc Âm và sự ban cho ân điển phải được duy trì vững chắc, không được suy ra rằng các lợi ích của Đấng Christ được đạt được và dự định cho mọi cá nhân, từng người một. Điều này bị bác bỏ dứt khoát bởi sự kiện rằng trong những ngày Cựu Ước, Đức Chúa Trời để dân ngoại đi theo đường riêng của họ và chỉ chọn dân Y-sơ-ra-ên cho chính Ngài. Hơn nữa, trong kỳ viên mãn, bất chấp tính phổ quát căn bản của sự công bố Phúc Âm, Đức Chúa Trời giới hạn các lời hứa ân điển Ngài cho một phần nhỏ nhân loại trong suốt mọi thời đại. Các lời tuyên bố chung thỉnh thoảng được tìm thấy trong Kinh Thánh, như Rô-ma 10:18, 1 Ti-mô-thê 2:4, Tít 2:11, và 2 Phi-e-rơ 3:9, không thể được hiểu theo nghĩa tuyệt đối nhưng phải được giải thích tương đối. Các đoạn này được viết dưới ý thức sâu sắc về sự chuyển tiếp giữa Giao Ước Cũ và Mới. Các sứ đồ, vốn được nuôi dưỡng trong giới hạn của Do Thái giáo, cảm nhận sâu sắc sự thay đổi quan trọng Đấng Christ đem lại trong mối quan hệ giữa các dân tộc. Họ nhiều lần nói về điều này như một mầu nhiệm lớn, bị giấu kín qua các thời đại nhưng nay được bày tỏ cho các sứ đồ và nhà tiên tri thánh của Ngài bởi Thánh Linh: rằng dân ngoại là những người thừa kế đồng, thành viên của cùng một thân thể, và người dự phần vào lời hứa trong Đấng Christ. Bức tường phân cách ở giữa đã bị phá bỏ; huyết của thập tự giá đã làm nên bình an; trong Đấng Christ, không có người Do Thái hay người Hy Lạp, người man rợ hay người Sy-the; mọi phân biệt về dân tộc, ngôn ngữ, dòng dõi, và màu da, về tuổi tác và giới tính, về thời gian và nơi chốn, đã bị bãi bỏ. Trong Đấng Christ, có một tạo vật mới; Hội Thánh được tập hợp từ mọi chi phái, ngôn ngữ, dân tộc, và quốc gia (Rô-ma 16:25-26; Ê-phê-sô 1:10; 3:3-9; Cô-lô-se 1:26-27; 2 Ti-mô-thê 1:10-11; Khải Huyền 5:9).
Nhưng ngay khi Kinh Thánh giải quyết câu hỏi Đấng Christ đã đạt được các lợi ích Ngài cho ai, Ngài ban và áp dụng chúng cho ai, và ai vì vậy thật sự dự phần vào chúng, nó luôn luôn hướng công việc Ngài về phía Hội Thánh. Cũng như có một dân tộc riêng biệt trong Cựu Ước, được Đức Chúa Trời chọn làm cơ nghiệp Ngài, quan niệm này về một dân tộc đặc biệt của Đức Chúa Trời tiếp tục trong Tân Ước. Chắc chắn, dân tộc này không còn trùng với các hậu duệ xác thịt của Áp-ra-ham; đúng hơn, nó nay được kêu gọi và tập hợp từ người Do Thái và dân ngoại, từ mọi dân tộc và từ mọi người. Hội chúng này là hội chúng thật của dân Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 16:18; 18:20), Y-sơ-ra-ên Tân Ước (2 Cô-rinh-tô 6:16; Ga-la-ti 6:16), dòng dõi thật của Áp-ra-ham (Rô-ma 9:8; Ga-la-ti 4:29). Cho dân tộc này, Đấng Christ đã đổ huyết Ngài và bảo đảm sự cứu rỗi. Ngài đến để cứu dân Ngài (Ma-thi-ơ 1:21), để ban sự sống cho chiên Ngài (Giăng 10:11), để tập hợp mọi con cái Đức Chúa Trời thành một (Giăng 11:52), để ban sự sống cho mọi người Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài và khiến họ sống lại vào ngày sau rốt (Giăng 6:39; 17:2), để mua Hội Thánh của Đức Chúa Trời bằng huyết Ngài và tẩy sạch nó bằng sự rửa bằng nước qua lời (Công Vụ 20:28; Ê-phê-sô 5:25-26). Là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, Đấng Christ thậm chí không cầu nguyện cho thế gian nhưng cho những người Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài và sẽ tin vào Ngài qua lời của các sứ đồ (Giăng 17:9, 20). Như vậy, có sự hòa hợp trọn vẹn nhất giữa công việc của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. Bao nhiêu người được Đức Chúa Cha tuyển chọn thì được Đức Chúa Con cứu chuộc, và được Đức Thánh Linh tái sinh và đổi mới. Kinh Thánh nói rõ ràng cho chúng ta rằng những người này là nhiều, rất nhiều (Ê-sai 53:11-12; Ma-thi-ơ 20:28; 26:28; Rô-ma 5:15, 19; Hê-bơ-rơ 2:10; 9:28). Và nó dạy chúng ta mọi điều này, không phải để chúng ta có thể giới hạn và thu hẹp con số này theo sự hiểu biết không trọn vẹn và thước đo tùy tiện của chúng ta, nhưng để giữa mọi sự tranh đấu và lãng phí, chúng ta có thể được bảo đảm vững chắc rằng công việc cứu rỗi là công việc của Đức Chúa Trời từ đầu đến cuối, và vì vậy, bất chấp mọi sự chống đối, nó tiếp tục và sẽ được hoàn thành. Sự vui thích của Chúa thịnh vượng trong tay tôi tớ Ngài (Ê-sai 53:10).
Vì công việc cứu rỗi là công việc của Đức Chúa Trời và chỉ của Ngài, các lợi ích của Đấng Christ không thể là của chúng ta nếu Ngài đã không sống lại từ kẻ chết và được tôn cao bên hữu Đức Chúa Trời. Một Chúa Giê-xu đã chết sẽ đủ cho chúng ta nếu Cơ Đốc giáo không là gì hơn, và không cần là gì hơn cho sự cứu rỗi của chúng ta, ngoài một giáo lý để thấm nhuần vào tâm trí chúng ta, hoặc một giới luật đạo đức và gương mẫu để bước theo. Nhưng đức tin Cơ Đốc là điều khác và nhiều hơn thế rất nhiều; đó là sự cứu chuộc trọn vẹn của toàn thể nhân loại, của mọi cơ quan của nhân loại, và của toàn thế gian. Đấng Christ đến trên đất để cứu thế gian theo nghĩa đầy đủ nhất này. Ngài đến không chỉ để bảo đảm khả năng cứu rỗi cho chúng ta, để ý chí tự do của chúng ta quyết định liệu chúng ta có nên tận dụng khả năng ấy hay không. Ngài hạ mình và trở nên vâng lời cho đến chết, ngay cả chết trên thập tự giá, để khiến chúng ta thật sự, trọn vẹn, và đời đời được phước. Đó là lý do công việc Ngài không kết thúc với sự chết và chôn của Ngài. Thật vậy, trong lời cầu nguyện thầy tế lễ thượng phẩm của Ngài, Ngài tuyên bố Ngài đã hoàn thành công việc Đức Chúa Cha đã giao cho Ngài làm (Giăng 17:4), và trên Thập Tự Giá, Ngài công bố: “Mọi sự đã hoàn thành” (Giăng 19:30). Tuy nhiên, các lời tuyên bố này liên quan đến công việc Ngài được giao để hoàn thành trên đất, cụ thể là công việc hạ mình của Ngài, việc đạt được sự cứu rỗi của chúng ta. Công việc này thật đã hoàn thành, đã xong, và trọn vẹn; sự cứu rỗi đã được đạt được đầy đủ như vậy qua đau khổ và sự chết Ngài đến nỗi không tạo vật nào có thể hoặc cần thêm gì. Tuy nhiên, việc áp dụng và phân phát sự cứu rỗi này phân biệt với việc đạt được nó. Phần sau này không kém quan trọng hơn phần trước. Có lợi ích gì trong một kho báu vẫn nằm ngoài tầm với và không bao giờ trở thành tài sản của chúng ta? Có lợi gì trong một Đấng Christ đã chết cho tội lỗi của chúng ta nhưng không sống lại cho sự xưng công chính của chúng ta? Có ích gì một Chúa đã chết nhưng không được tôn cao lên bên hữu Đức Chúa Cha? Nhưng nay, là Cơ Đốc nhân, chúng ta xưng nhận và vinh hiển một Đấng Cứu Rỗi bị đóng đinh và sống lại, một Đấng Cứu Rỗi bị hạ mình và được tôn cao, một Vua là đầu tiên và cuối cùng, là Đấng đã chết nhưng nay sống đời đời và giữ các chìa khóa của địa ngục và sự chết (Khải Huyền 1:18). Trong sự tôn cao của Ngài, Ngài nâng lên và hoàn thành tòa nhà mà nền tảng Ngài đã đặt trong sự đóng đinh của Ngài. Ngài được tôn cao hơn mọi quyền cai trị, thẩm quyền, và quyền lực, được ban cho Hội Thánh làm đầu của nó, để Ngài có thể làm đầy dẫy mọi vật trong mọi vật (Ê-phê-sô 1:20-23). Ngài được làm Chúa và Đấng Christ, Chúa và Đấng Cứu Rỗi bởi sự sống lại, để ban sự ăn năn và tha tội cho Y-sơ-ra-ên và đặt mọi kẻ thù Ngài dưới chân Ngài (Công Vụ 2:36; 5:31; 1 Cô-rinh-tô 15:25). Ngài được Đức Chúa Trời tôn cao và ban cho một danh trên mọi danh, để nhân danh Chúa Giê-xu mọi đầu gối nên quỳ xuống, trên trời và dưới đất và dưới đất, và mọi lưỡi xưng nhận rằng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, cho vinh hiển của Đức Chúa Cha (Phi-líp 2:9-11). Vì vậy, sự tôn cao của Đấng Christ không phải là một phụ chú ngẫu nhiên hoặc thêm thắt tùy tiện vào sự hạ mình của Ngài trong những ngày xác thịt của Ngài. Đúng hơn, nó, như sự hạ mình của Ngài, là một phần không thể thiếu của công việc cứu chuộc Ngài phải hoàn thành; trong sự tôn cao của Ngài, sự hạ mình của Ngài nhận ấn chứng và vương miện của nó. Cùng một Đấng Christ là Đấng đã xuống đến những nơi thấp nhất của đất cũng đã lên trên mọi tầng trời, để Ngài có thể làm đầy dẫy mọi vật (Ê-phê-sô 4:9-10). Ngài phải làm điều đó; đó là công việc Ngài; không ai khác có thể hoàn thành nó. Đức Chúa Cha tôn cao Ngài chính vì Ngài đã hạ mình sâu sắc như vậy (Phi-líp 2:9). Ngài đã ban mọi sự phán xét cho Con vì Ngài mong muốn trở thành Con Người (Giăng 5:22). Con được tôn cao và tiếp tục công việc Ngài trong sự tôn cao để chứng tỏ Ngài là Đấng Cứu Rỗi trọn vẹn, thật, và toàn năng. Ngài sẽ không nghỉ ngơi cho đến khi Ngài có thể giao vương quốc cho Đức Chúa Cha, trọn vẹn và hoàn hảo, và trình bày Hội Thánh cho Ngài là cô dâu của Ngài, không vết, không nhăn (1 Cô-rinh-tô 15:24; Ê-phê-sô 5:25-27). Vinh dự của chính Đấng Christ tùy thuộc vào việc hoàn thành công việc cứu rỗi này; chính danh và danh tiếng Ngài đang bị đe dọa. Ngài tôn cao những người thuộc về Ngài và đem họ đến nơi Ngài ở, để họ có thể ngắm xem vinh hiển Ngài (Giăng 17:24). Ngài sẽ trở lại vào cuối các thời đại để được vinh hiển trong các thánh đồ Ngài và được mọi người đã tin ngưỡng mộ (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10).
Sự tôn cao của Đấng Christ bắt đầu, theo lời xưng nhận Cải Chánh, với sự sống lại của Ngài, nhưng theo nhiều truyền thống khác, thậm chí sớm hơn, với việc Ngài xuống địa ngục. Tuy nhiên, điều này được giải thích theo nhiều cách. Hội Thánh Hy Lạp hiểu nó là Đấng Christ xuống thế giới bên dưới với bản tính thần tính và linh hồn con người của Ngài để giải phóng các linh hồn của các tổ phụ thánh và đem họ, cùng với kẻ trộm ăn năn trên thập tự giá, đến thiên đàng. Theo Hội Thánh La Mã, Đấng Christ thật đã xuống thế giới bên dưới với linh hồn Ngài và ở đó bao lâu thân thể Ngài nghỉ trong mồ mả, để giải phóng các linh hồn của những người tin kính đã ở đó không đau đớn cho đến khi sự cứu rỗi đạt được, khỏi trạng thái chết, đem họ lên trời để dự phần vào sự chiêm ngưỡng phước hạnh của Đức Chúa Trời. Hội Thánh Lutheran phân biệt giữa sự sống lại thật của Đấng Christ và việc Ngài ra khỏi mồ mả, dạy rằng Đấng Christ, trong khoảng thời gian ngắn này, đi cụ thể đến địa ngục với cả linh hồn lẫn thân thể, để công bố chiến thắng Ngài cho các quỷ và những kẻ bị đoán phạt. Nhiều nhà thần học, đặc biệt trong thời gian gần đây, giải thích Tín Điều như có nghĩa Đấng Christ xuống thế giới bên dưới trước sự sống lại Ngài, hoặc với linh hồn hoặc thân thể, để rao giảng Phúc Âm cho những người đã chết trong tội lỗi của họ, cho họ một cơ hội ăn năn và đức tin. Sự đa dạng lớn của các giải thích cho thấy ý nghĩa nguyên thủy của cụm từ “xuống địa ngục” đã bị mất. Chúng ta không biết nguồn gốc của tín điều, cũng không biết chính xác điều gì được có ý bởi nó. Hơn nữa, Kinh Thánh không hỗ trợ một sự xuống địa ngục theo nghĩa đen, thật, hoặc tại chỗ của Đấng Christ. Trong Công Vụ 2:27, Phi-e-rơ áp dụng những lời của Thi Thiên 16 cho Đấng Christ: “Ngài sẽ không bỏ linh hồn tôi trong Âm Phủ, cũng không cho Đấng Thánh của Ngài thấy sự hư nát.” Tuy nhiên, chú thích ghi nhận đúng đắn rằng “Âm Phủ” nên được hiểu là “mồ mả”; trong khi Đấng Christ ở trong thiên đàng về linh hồn, Ngài ở trong mồ mả về thân thể, và giữa sự chết và sự sống lại của Ngài, Ngài ở trong trạng thái chết. Trong Ê-phê-sô 4:9, Phao-lô nói rằng Đấng đã lên trước tiên đã xuống các nơi thấp của đất; điều này không chỉ về một sự xuống địa ngục nhưng hoặc về sự nhập thể của Đấng Christ trên đất hoặc sự chết Ngài, mà trong đó Ngài xuống mồ mả. Trong 1 Phi-e-rơ 3:19-21, sứ đồ nói không phải về điều Đấng Christ làm giữa sự chết và sự sống lại Ngài, nhưng hoặc về điều Ngài làm trước sự nhập thể Ngài bởi Thánh Linh Ngài trong những ngày của Nô-ê hoặc về điều Ngài làm sau sự sống lại Ngài, đang sống trong Thánh Linh. Không có cơ sở Kinh Thánh cho giáo lý về một sự xuống tại chỗ của Đấng Christ vào thế giới bên dưới hoặc địa ngục. Vì vậy, Hội Thánh Cải Chánh đã từ bỏ giải thích này của Tín Điều, hoặc hiểu nó có nghĩa là sự đau đớn và thống khổ địa ngục Đấng Christ đã chịu trước sự chết Ngài tại Ghết-sê-ma-nê và trên Gô-gô-tha, hoặc trạng thái chết mà trong đó Đấng Christ thấy chính Ngài trong khi Ngài nằm trong mồ mả. Cả hai giải thích tìm thấy sự hiệp một trong quan niệm Kinh Thánh rằng sự đầu phục của Đấng Christ trong sự chết là giờ của kẻ thù Ngài và quyền lực của bóng tối (Lu-ca 22:53). Đấng Christ biết giờ này sẽ đến và tự nguyện đầu phục nó (Giăng 8:20, 12:23, 27, 13:1, 17:1). Trong giờ ấy, khi Ngài bày tỏ quyền năng thuộc linh cao nhất của tình yêu và sự vâng lời Ngài (Giăng 10:17-18), Ngài xuất hiện hoàn toàn bất lực; kẻ thù Ngài làm với Ngài như họ muốn; bóng tối dường như chiến thắng Ngài; thật vậy, không theo nghĩa tại chỗ, nhưng theo nghĩa thuộc linh, Ngài xuống địa ngục. Tuy nhiên, quyền lực của bóng tối không tự chủ; nó được Đức Chúa Cha cho phép (Giăng 19:11). Kẻ thù của Đấng Christ không thấu hiểu rằng họ chỉ là công cụ, không biết và không sẵn lòng làm trọn những gì tay và lời khuyên của Đức Chúa Trời đã định trước (Công Vụ 2:23; 4:28). Ngay cả trong sự hạ mình Ngài, Đấng Christ là Đấng Quyền Năng đã tự nguyện phó mạng sống Ngài và dâng linh hồn Ngài làm giá chuộc cho nhiều người. Giờ của quyền lực bóng tối là của chính Ngài (Giăng 7:30, 8:20); trong sự chết Ngài, Ngài chinh phục sự chết qua quyền năng tình yêu Ngài, sự chối bỏ chính mình trọn vẹn của Ngài, và sự vâng lời tuyệt đối của Ngài đối với ý muốn Đức Chúa Cha. Vì vậy, không thể nào Ngài, Đấng Thánh, bị sự chết giữ lại hoặc bị Đức Chúa Trời bỏ cho sự hư nát (Công Vụ 2:25, 27). Ngược lại, Đức Chúa Cha đã khiến Ngài sống lại (Công Vụ 2:24, 3:26, 5:30, 13:37; Rô-ma 4:25; 1 Cô-rinh-tô 15:14, v.v.), và chính Đấng Christ đã sống lại bởi quyền và quyền năng của chính Ngài (Giăng 11:25; Công Vụ 2:31; Rô-ma 1:4, 14:9; 1 Cô-rinh-tô 15:21; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:14, v.v.). Ngài là Con của Đức Chúa Trời. Những cơn đau của sự chết, như thể, là những cơn đau sinh nở của đời sống mới của Ngài (Công Vụ 2:24); Đấng Christ là trái đầu mùa từ kẻ chết (Cô-lô-se 1:18). Sự sống lại này bao gồm việc khiến thân thể đã chết của Ngài sống lại và việc Ngài ra khỏi mồ mả.
Những kẻ chống đối sự sống lại đối mặt với một tình thế tiến thoái lưỡng nan không nhỏ liên quan đến sự kiện này. Trong thời xưa, họ cố gắng giải thích lời thuật này bằng cách khẳng định rằng Chúa Giê-xu chỉ dường như đã chết, hoặc rằng thân thể Ngài đã bị các môn đồ Ngài ăn cắp, hoặc rằng các môn đồ bị ảo tưởng, tưởng tượng họ thấy Ngài. Tuy nhiên, các giả thuyết này đã liên tiếp bị từ bỏ, và hiện nay nhiều người quay sang thuyết chiêu hồn, xem nó là một giải thích thuận tiện cho sự sống lại của Đấng Christ. Họ khẳng định rằng điều gì đó khách quan thật đã xảy ra; các môn đồ thấy điều gì đó — một sự hiện ra của Đấng Christ đã chết, Đấng, dầu chết về thân thể, sống mãi trong tinh thần. Họ đề xuất rằng tinh thần của Đấng Christ tự bày tỏ cho các môn đồ, bày tỏ sự tiếp tục hiện hữu của Ngài. Một số thậm chí khẳng định rằng chính Đức Chúa Trời khiến tinh thần của Đấng Christ hiện ra cho các môn đồ để nâng họ khỏi nỗi buồn của họ và khiến họ ý thức về chiến thắng trên sự chết và sự bất tử của sự sống. Các sự hiện ra này của Đấng Christ, họ nói, giống như một “điện tín từ trời”, một sứ điệp thần thượng về quyền năng thuộc linh của Đấng Christ. Tuy nhiên, toàn thể giải thích chiêu hồn này không xứng đáng với Kinh Thánh và mâu thuẫn trực tiếp với chứng cớ của chúng. Theo mọi tác giả Phúc Âm, mồ mả được tìm thấy trống vào ngày thứ ba, và sự hiện ra đầu tiên diễn ra chính ngày ấy (Ma-thi-ơ 28:6; Mác 16:6; Lu-ca 24:3; Giăng 20:2; 1 Cô-rinh-tô 15:4-5). Các tác giả Phúc Âm và Phao-lô, mà không cung cấp một danh sách có hệ thống hoặc đầy đủ, thuật lại rằng Chúa Giê-xu hiện ra cho các người nữ, đặc biệt là Ma-ri Ma-đơ-len, cho Phi-e-rơ, cho các môn đồ có và không có Thô-ma, và cho nhiều người khác, bao gồm hơn năm trăm anh em cùng một lúc. Các sự hiện ra này diễn ra trước tiên trong và quanh Giê-ru-sa-lem, và về sau tại Ga-li-lê, nơi, như Mác ghi nhận rõ ràng, Ngài đi trước họ (Mác 16:7). Mọi lời thuật đều đồng ý rằng Chúa Giê-xu hiện ra trong cùng một thân thể đã được đặt trong mồ mả. Đó là một thân thể bằng thịt và xương, không chỉ là một tinh thần, như Lu-ca xác chứng (Lu-ca 24:39); nó có thể bị chạm (Giăng 20:27) và có thể ăn thức ăn (Lu-ca 24:41; Giăng 21:10). Tuy nhiên, Chúa Giê-xu tạo một ấn tượng hoàn toàn khác sau sự sống lại của Ngài so với trước sự chết Ngài; những người thấy Ngài đều kinh hoàng và kính sợ, quỳ xuống trước Ngài, và thờ phượng Ngài (Ma-thi-ơ 28:9-10; Lu-ca 24:37). Ngài hiện ra trong một hình thức khác với hình thức được tỏ ra trước đây (Mác 16:12) và đôi khi không được nhận ra ngay lập tức (Lu-ca 24:16, 31). Có một sự khác biệt quan trọng giữa sự sống lại của La-xa-rơ và sự sống lại của Chúa Giê-xu; La-xa-rơ trở lại đời sống cũ, trên đất của ông, trong khi Chúa Giê-xu không trở lại nhưng tiếp tục trên con đường từ sự sống lại đến sự thăng thiên. Khi Ma-ri nghĩ bà đã lấy lại Thầy và Chúa của bà từ kẻ chết và tìm cách đổi mới mối quan hệ trước đây của bà với Ngài, Chúa Giê-xu từ chối và nói: “Đừng chạm đến Ta, vì Ta chưa lên cùng Cha Ta; nhưng hãy đi đến anh em Ta và nói với họ: Ta lên cùng Cha Ta và Cha các ngươi, và Đức Chúa Trời Ta và Đức Chúa Trời các ngươi” (Giăng 20:17). Sau sự sống lại Ngài, Đấng Christ không còn thuộc về đất nhưng thuộc về trời. Vì vậy, hình thức của Ngài đã thay đổi, dầu Ngài đã mang lấy cùng một thân thể đã được đặt trong mồ mả. Phao-lô gói trọn điều này bằng cách nói rằng một thân thể tự nhiên bị gieo tại sự chết, nhưng một thân thể thuộc linh được sống lại tại sự sống lại (cả của Đấng Christ lẫn của những người trung tín) (1 Cô-rinh-tô 15:44). Trong cả hai trường hợp, đó là một thân thể, vì “thuộc linh” không đối lập với “vật chất” nhưng với “tự nhiên”. Trong thân thể tự nhiên (tâm linh) người đầu tiên nhận, có một lĩnh vực lớn của sự sống hoạt động độc lập với sự cai trị của tinh thần; tuy nhiên, trong thân thể thuộc linh, bao tử và thức ăn không còn cần thiết (1 Cô-rinh-tô 6:13), và mọi khía cạnh vật chất hoàn toàn phục và phục vụ tinh thần.
Sự sống lại bằng thân thể của Đấng Christ không phải là một sự kiện lịch sử cô lập nhưng phong phú không thể cạn về ý nghĩa và có tầm quan trọng lớn nhất đối với chính Đấng Christ, đối với hội chúng Ngài, và đối với toàn thế gian. Về căn bản nó thể hiện chiến thắng trên sự chết. Sự chết vào thế gian qua một con người; sự vi phạm mạng lịnh của Đức Chúa Trời mở cửa cho sự chết vào lĩnh vực nhân loại, vì sự chết là tiền công của tội lỗi (Rô-ma 5:12, 6:23; 1 Cô-rinh-tô 15:21). Ngay cả nếu một thiên sứ hoặc Con của Đức Chúa Cha đã xuống lĩnh vực kẻ chết rồi trở về trời, điều đó sẽ không có lợi cho chúng ta. Nhưng Đấng Christ không chỉ là Con Một của Đức Chúa Cha, mà còn thật sự và đầy trọn là con người, Con của Đức Chúa Trời và của con người. Là một con người, Ngài chịu khổ, chết, và bị chôn, nhưng cũng là một con người, Ngài sống lại và trở về từ lĩnh vực kẻ chết. Sự sống lại của Đấng Christ chứng minh rằng có một con người không thể bị sự chết giữ lại, là người Sa-tan, kẻ giữ quyền lực của sự chết, không thể kiểm soát, là người mạnh hơn mồ mả, sự chết, và địa ngục. Thật vậy, về nguyên tắc, Sa-tan không còn sở hữu quyền năng và quyền cai trị của sự chết; Đấng Christ đã chinh phục hắn qua sự chết (Hê-bơ-rơ 2:14). Các cổng của vương quốc kẻ chết, vốn đã đóng phía sau Ngài, phải mở ra theo lệnh Ngài. Chúa của thế gian không có gì trên Ngài (Giăng 14:30). Nếu điều này là như vậy, rõ ràng sự sống lại của Đấng Christ liên quan đến sự sống lại thuộc thể. Một sự sống lại thuộc linh sẽ không đủ; nó sẽ không trọn vẹn và, trên thực tế, không phải là một chiến thắng nhưng là một thất bại. Khi ấy, không phải toàn thể con người, không phải con người cả linh hồn lẫn thân thể, sẽ được giải thoát khỏi quyền cai trị của sự chết; Sa-tan sẽ vẫn chiến thắng trong một lĩnh vực quan trọng. Để chứng tỏ quyền năng Ngài trên sự chết, Ngài phải trở về bằng thân thể từ lĩnh vực kẻ chết, qua đó
bày tỏ quyền năng thuộc linh của Ngài trong thế giới vật chất. Trong sự sống lại bằng thân thể của Ngài, lần đầu tiên được tỏ ra rằng bởi sự vâng lời của Ngài cho đến chết và mồ mả, Ngài đã hoàn toàn chinh phục tội lỗi với mọi hậu quả của nó, bao gồm sự chết, quăng nó ra khỏi thế giới loài người và đem ra ánh sáng một đời sống mới trong sự bất tử. Như vậy, qua một con người, sự chết vào thế gian, và qua một con người, sự sống lại của kẻ chết được bảo đảm (1 Cô-rinh-tô 15:21). Chính Đấng Christ là sự sống lại và sự sống (Giăng 11:25). Ý nghĩa chung này của sự sống lại của Đấng Christ đã sâu sắc, nhưng các hàm ý của nó có thể được chi tiết hóa thêm. Thứ nhất, đối với chính Đấng Christ. Nếu sự chết trên thập tự giá là kết thúc đời Chúa Giê-xu và không được tiếp nối bởi sự sống lại, người Do Thái sẽ được biện minh trong sự kết án của họ. Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:23 nói rằng người bị treo là bị Đức Chúa Trời nguyền rủa, điều được trích dẫn là lý do tại sao xác của một tội phạm không được ở treo trên cây gỗ sau khi chết nhưng phải bị chôn cùng ngày, kẻo nó làm ô uế đất Đức Chúa Trời đã ban cho dân Ngài. Dầu luật pháp Môi-se không bao gồm đóng đinh như một hình phạt, Chúa Giê-xu, bị nộp cho dân ngoại (Ma-thi-ơ 20:19) và bị đóng đinh bởi những kẻ không công chính (Công Vụ 2:23), trước và trong sự chết Ngài, là một ví dụ về sự nghiêm khắc không nhượng bộ của luật pháp và là một sự nguyền rủa trước mặt Đức Chúa Trời. Đối với người Do Thái, là những người biết luật pháp, sự đóng đinh không chỉ là một hình phạt đau đớn và đáng hổ thẹn mà còn là bằng chứng rằng người bị đóng đinh mang cơn thịnh nộ và sự nguyền rủa của Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu, người bị treo trên cây gỗ, là một cớ vấp phạm và điều đáng nguyền rủa trong mắt người Do Thái (1 Cô-rinh-tô 1:23, 12:3). Nhưng sự sống lại đảo ngược mọi phán xét. Đấng bị làm nên tội lỗi vì chúng ta không biết tội lỗi. Đấng trở thành một sự nguyền rủa vì chúng ta là Đấng Được Phước của Đức Chúa Cha. Đấng bị Đức Chúa Trời lìa bỏ trên thập tự giá là Con mà Đức Chúa Cha vui thích. Đấng bị quăng ra khỏi đất được đội vương miện trên trời. Vì vậy, sự sống lại là bằng chứng về địa vị Con của Đấng Christ; Ngài, Đấng thuộc dòng dõi Đa-vít theo xác thịt, được tuyên bố là Con của Đức Chúa Trời trong quyền năng bởi Thánh Linh của sự thánh khiết (Rô-ma 1:3-4). Đấng Christ đã nói lẽ thật và làm lời xưng nhận đúng trước Cai-phe và Bôn-xơ Phi-lát khi Ngài làm chứng Ngài là Con của Đức Chúa Trời. Không phải người Do Thái và người La Mã được biện minh trong phán xét và bản án của họ, nhưng Đấng Christ là Đấng Công Chính, bị đóng đinh và giết bởi tay của những kẻ không công chính. Sự sống lại là sự sửa lại thần thượng đối với phán xét thế gian đã đưa ra về Chúa Giê-xu. Trong sự chứng tỏ này về địa vị Con và bản tính Mê-si của Ngài, sự sống lại không phải là một kết thúc nhưng là cánh cửa cho Đấng Christ vào một trạng thái hiện hữu hoàn toàn mới, đánh dấu sự bắt đầu của sự tôn cao ngày càng tăng của Ngài. Không chỉ trong cõi đời đời (Hê-bơ-rơ 1:5) và tại sự chỉ định Ngài vào chức thầy tế lễ (Hê-bơ-rơ 5:5), mà còn tại sự sống lại của Ngài (Công Vụ 13:33), Đức Chúa Trời tuyên bố cho Ngài: “Ngươi là Con Ta, hôm nay Ta đã sinh ra Ngươi.” Sự sống lại là ngày đăng quang của Đấng Christ; Ngài đã là Con và Đấng Mê-si trước khi Ngài trở thành người; Ngài vẫn như vậy ngay cả trong sự hạ mình của Ngài, dầu bản tính thật của Ngài bị che khuất dưới dáng vẻ của một tôi tớ. Tuy nhiên, nay Ngài được Đức Chúa Trời công khai công bố là Chúa và Đấng Christ, Chúa Tể và Đấng Cứu Rỗi (Công Vụ 2:36, 5:31, Phi-líp 2:9). Nay Ngài lấy lại vinh hiển Ngài đã có với Đức Chúa Cha trước khi thế gian có (Giăng 17:5), mang lấy một hình thức khác, một vóc dáng mới, và một cách hiện hữu đã biến đổi (Mác 16:12). Ngài là Chúa của sự sống, nguồn của sự cứu rỗi, và quan án được chỉ định của kẻ sống và kẻ chết (Công Vụ 3:15, 4:12, 10:42).
Hơn nữa, sự sống lại của Đấng Christ phục vụ như một nguồn cứu rỗi cho hội chúng Ngài và cho toàn thế gian. Đó là “A-men” của Đức Chúa Cha đối với thành tựu của Con. Thật vậy, Đấng Christ bị nộp vì những vi phạm của chúng ta và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta (Rô-ma 4:25). Cũng như tội lỗi của chúng ta liên kết thân mật với sự chết của Đấng Christ, thì cũng có một mối liên hệ sâu sắc giữa sự sống lại của Đấng Christ và sự xưng công chính của chúng ta. Tội lỗi của chúng ta khiến sự chết Ngài cần thiết, và như vậy sự xưng công chính của chúng ta khiến sự sống lại Ngài cần thiết. Ngài không đạt được sự xưng công chính của chúng ta bởi sự sống lại Ngài, nhưng bởi sự chết Ngài (Rô-ma 5:9, 19), vì sự chết ấy là một sinh tế hoàn toàn chuộc tội lỗi của chúng ta và cung cấp sự công chính đời đời. Nhưng vì Ngài đã bảo đảm sự chuộc tội trọn vẹn và tha thứ mọi tội lỗi của chúng ta qua đau khổ và sự chết Ngài, Ngài đã sống lại và phải sống lại. Trong sự sống lại, chính Ngài và chúng ta cùng với Ngài được xưng công chính; sự sống lại của Ngài từ kẻ chết là sự công bố công khai về sự tha bổng của chúng ta. Hơn nữa, Đấng Christ sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta theo nghĩa Ngài có thể cách cá nhân chiếm lấy sự tha bổng chứa trong sự sống lại Ngài. Không có sự sống lại, sự hòa giải được thực hiện bởi sự chết Ngài sẽ vẫn không có hiệu lực và áp dụng; nó sẽ giống như một vốn chết. Nhưng nay Đấng Christ, được tôn cao bởi sự sống lại Ngài là Chúa, Chúa Tể, và Đấng Cứu Rỗi, có thể khiến sự hòa giải đã đạt được trở thành một phần của chúng ta qua đức tin. Sự sống lại của Ngài vừa là bằng chứng vừa là nguồn của sự xưng công chính của chúng ta. Nếu Đấng Christ sống lại để cách cá nhân chiếm lấy sự hòa giải và tha thứ đã đạt được cho chúng ta, thì một lợi ích khác vốn được bao gồm. Cũng như không có tha thứ mà không có hòa giải trước, không có tha thứ mà không có sự nên thánh và vinh hiển theo sau. Cơ sở khách quan cho mối liên hệ không thể tách rời này của sự xưng công chính và sự nên thánh nằm trong chính Đấng Christ. Vì Ngài không chỉ đã chết mà còn đã sống lại; và điều Ngài đã chết đối với nó, Ngài đã chết một lần cho tội lỗi (để chuộc nó và loại bỏ nó), để điều Ngài sống, Ngài sống cho Đức Chúa Trời (Rô-ma 6:10). Vì vậy, khi Đấng Christ ban cho con người các trái của sự chết Ngài trong đức tin — tức là, sự chuộc tội và tha thứ tội lỗi — Ngài cũng ban cho người ấy đời sống mới vào cùng thời điểm ấy. Ngài không thể phân chia chính Ngài, không thể tách sự chết Ngài khỏi sự sống lại Ngài; thật vậy, Ngài chỉ có thể phân chia và áp dụng các trái của sự chết Ngài vì chính Ngài đã sống lại; là Chúa của Sự Sống, chỉ một mình Ngài phân phát các lợi ích của sự chết Ngài. Vì vậy, cũng như Ngài đã chết một lần cho tội lỗi, để từ nay Ngài có thể sống cho một mình Đức Chúa Trời, thì Ngài đã chết cho mọi người, để những người sống (bằng cách chết và sống lại với Đấng Christ) không còn sống cho chính mình nữa, nhưng cho Đấng đã chết và sống lại cho họ (2 Cô-rinh-tô 5:15, Ga-la-ti 2:20). Tương tự, từ phía chủ quan, có một mối liên hệ không thể hòa tan giữa sự tha thứ tội lỗi và sự đổi mới đời sống. Vì người chấp nhận sự tha thứ tội lỗi với một lòng tin có, vào cùng thời điểm ấy, như Đấng Christ trong sự chết Ngài, đã cắt đứt mọi quan hệ với tội lỗi. Người ấy đã ngừng có bất cứ sự thông công nào với nó, vì tội lỗi đã được tha thứ, và sự tha thứ của nó đã được chấp nhận trong đức tin với niềm vui lớn, không thể không bị ghét; người ấy, như Phao-lô nói, đã chết đối với tội lỗi (Rô-ma 6:2) và vì vậy không còn có thể sống trong nó nữa. Người ấy đã vào sự thông công của Đấng Christ qua đức tin và qua báp-têm là dấu hiệu và ấn chứng của nó, đã bị đóng đinh, chết, và bị chôn với Ngài, để người ấy có thể bước đi trong sự mới mẻ của đời sống (Rô-ma 6:3-4). Với sự nên thánh này còn liên kết thêm sự vinh hiển. Thật vậy, qua sự sống lại của Đấng Christ, những người trung tín đã được tái sinh vào một hy vọng sống (1 Phi-e-rơ 1:3). Qua điều này, họ đã nhận sự bảo đảm không thể bác bỏ rằng công việc cứu rỗi không chỉ đã được khởi đầu và duy trì nhưng sẽ được đem đến hoàn thành. Trên trời, một cơ nghiệp bất tử, không hư nát, và không ô uế được gìn giữ cho họ, và trên đất, họ được gìn giữ bởi đức tin qua quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi sẽ được bày tỏ trong kỳ sau rốt (1 Phi-e-rơ 1:4-5). Làm sao có thể khác được? Đức Chúa Trời đã xác nhận tình yêu Ngài đối với chúng ta ở chỗ, trong khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ đã chết cho chúng ta. Hơn nữa rất nhiều, khi đã được xưng công chính bởi huyết Đấng Christ, chúng ta sẽ được cứu khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, đặc biệt là cơn thịnh nộ ấy sẽ được bày tỏ trong sự phán xét cuối cùng. Đối với những người ở trong Đấng Christ, không có cơn thịnh nộ và không có sự kết án, nhưng chỉ có bình an với Đức Chúa Trời và hy vọng về vinh hiển Ngài. Trong quá khứ, khi họ còn là kẻ thù Ngài và ở dưới cơn thịnh nộ Ngài, Đức Chúa Trời đã hòa giải chính Ngài với họ qua sự chết của Con Ngài. Nay Đức Chúa Trời đã từ bỏ cơn thịnh nộ Ngài đối với họ và ban bình an và tình yêu Ngài cho họ, họ sẽ được cứu nhiều hơn qua sự sống Đấng Christ nay dự phần qua sự sống lại Ngài và mà trong đó Ngài hành động như người cầu thay của họ với Đức Chúa Cha. Vì vậy, sự sống lại của Đấng Christ tiếp tục đời đời; vào lúc thích hợp, nó đem theo sự sống lại của những người trung tín, sự đổi mới trời và đất, và chiến thắng của Đức Thánh Linh (Công Vụ 4:2, Rô-ma 6:5, 8:11, 1 Cô-rinh-tô 15:12 và tiếp). Chỉ khi chúng ta hiểu ý nghĩa phong phú, đời đời của sự sống lại của Đấng Christ, chúng ta mới có thể thấu hiểu tại sao các sứ đồ, đặc biệt là Phao-lô, nhấn mạnh tính chất lịch sử của nó mạnh mẽ như vậy. Mọi sứ đồ đều là nhân chứng về sự sống lại (Công Vụ 1:21, 2:32). Phao-lô lập luận rằng không có sự sống lại, sự rao giảng của các sứ đồ là vô ích và sai lầm; sự tha thứ tội lỗi, dựa trên sự chuộc tội và được chấp nhận trong đức tin, đã không xảy ra; và hy vọng về một sự sống lại phước hạnh là vô căn cứ. Với sự sống lại, địa vị Con thần tính và phẩm giá Mê-si của Đấng Christ đứng vững được khẳng định, và mọi điều còn lại của Ngài không chỉ là một thầy dạy đạo đức nhưng là Đấng Cứu Chuộc tội lỗi, Chúa của Sự Sống, và Đấng Cứu Rỗi của thế gian.
Sự sống lại là sự bắt đầu của sự tôn cao của Chúa Giê-xu, được tiếp nối bốn mươi ngày sau bởi Sự Thăng Thiên. Sự kiện của nó được thuật lại ngắn gọn trong Mác 16:19, Lu-ca 24:51, và Công Vụ 1:1-12. Nhưng nó được Đấng Christ báo trước (Ma-thi-ơ 26:64, Giăng 6:62, 13:3, 14:28, 16:5, 10, 17, 28) và tạo thành một thành phần cốt lõi của sự rao giảng của các sứ đồ (Công Vụ 2:33, 3:21, 5:31, 7:55-56, Ê-phê-sô 4:10, Phi-líp 2:9, 3:20, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10, 4:14-16, 1 Ti-mô-thê 3:16, 1 Phi-e-rơ 3:22, Hê-bơ-rơ 4:14, 6:20, 9:24, Khải Huyền 1:13, v.v.). Ở mọi nơi, các sứ đồ bắt đầu từ ý tưởng rằng Đấng Christ nay ở trên trời theo bản tính con người Ngài, cả thân thể lẫn linh hồn. Trên thực tế, bốn mươi ngày Đấng Christ trải qua trên đất sau sự sống lại Ngài đã là một sự chuẩn bị và chuyển tiếp đến sự thăng thiên Ngài. Mọi điều cho thấy Ngài không còn thuộc về đất. Vẻ hiện ra của Ngài khác với trước sự chết Ngài. Ngài hiện ra và biến mất cách kỳ diệu. Các môn đồ cảm thấy mối quan hệ của họ với Ngài rất khác với mối quan hệ trước đây của họ. Đời Ngài không còn thuộc về đất nhưng thuộc về trời. Vì vậy, trong Sự Thăng Thiên, Ngài không trở nên vô hình qua một tiến trình thuộc linh hóa hoặc thần hóa, nhưng thay đổi nơi chốn. Ngài ở trên đất và đi lên trời. Ngài thăng lên từ một nơi cụ thể, Núi Ô-li-ve, cách Giê-ru-sa-lem một phần tư giờ theo hướng Bê-tha-ni (Lu-ca 24:50, Công Vụ 1:12). Trước khi Ngài lìa các môn đồ Ngài, Ngài ban phước cho họ. Ban phước, Ngài rời đất, và ban phước, Ngài thăng lên trời. Đó là cách Ngài đến, sống, và đi lại. Chính Ngài là hiện thân của mọi phước hạnh của Đức Chúa Trời, là người đạt được, sở hữu, và phân phát chúng (Ê-phê-sô 1:3). Vì vậy, sự thăng thiên của Ngài cũng là hành động của chính Ngài; Ngài sở hữu cả quyền lẫn quyền năng để hoàn thành nó, thăng lên bởi sức mạnh của chính Ngài, như được xác chứng trong Giăng 3:13, 20:17, Ê-phê-sô 4:8-10, và 1 Phi-e-rơ 3:22. Trong sự kiện này, Ngài chiến thắng toàn thể đất, mọi luật của thiên nhiên, và toàn thể trọng lực của vật chất. Hơn nữa, sự thăng thiên của Ngài đại diện cho một chiến thắng trên mọi quyền lực thù nghịch, ma quỷ, và con người, mà Đức Chúa Trời, trong Thập Tự Giá của Đấng Christ, đã tước áo giáp của chúng, trưng bày chúng trong sự bất lực của chúng, và buộc chúng vào xe của Đấng Christ, như được ghi nhận trong Cô-lô-se 2:15. Các quyền lực này nay bị chính Đấng Christ dẫn đi như những kẻ bị bắt, Ê-phê-sô 4:8. Phi-e-rơ diễn đạt cùng ý tưởng bằng cách tuyên bố rằng Đấng Christ, sau sự sống lại Ngài, thăng lên trời trong tinh thần, công bố chiến thắng Ngài cho các thần linh trong tù, và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, trong khi các thiên sứ, quyền lực, và thế lực bị bắt phục Ngài. Sự thăng thiên, hành động của chính Đấng Christ, cũng là một sự được đem lên trời thần thượng, như được ghi lại trong Mác 16:19, Lu-ca 24:51, Công Vụ 1:2, 9, 11, 22, và 1 Ti-mô-thê 3:16. Sau khi hoàn thành đầy đủ công việc của Đức Chúa Cha, Ngài không chỉ được Đức Chúa Cha khiến sống lại mà còn được nhận vào sự hiện diện trực tiếp của Ngài. Các tầng trời mở ra cho Ngài, các thiên sứ gặp và dẫn Ngài vào (Công Vụ 2:10). Ngài đã trải qua các tầng trời và thăng lên cao hơn mọi tầng trời (Hê-bơ-rơ 4:14, 7:26, Ê-phê-sô 4:10) để ngồi bên hữu Đức Chúa Trời trên ngai oai nghiêm của Ngài. Nơi cao nhất bên cạnh Đức Chúa Trời thuộc về Đấng Christ. Cũng như sự sống lại chuẩn bị cho sự thăng thiên, thì nó dẫn đến việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Cựu Ước hứa nơi này cho Đấng Mê-si (Thi Thiên 110:1). Chúa Giê-xu nhiều lần báo trước rằng Ngài sẽ sớm ngồi trên ngai vinh hiển Ngài (Ma-thi-ơ 19:28, 25:31, 26:64), và sau sự thăng thiên Ngài, Ngài chiếm lấy nơi ấy (Mác 16:19). Trong sự rao giảng của các sứ đồ, việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời này thường xuyên được nhắc đến và được tỏ ra là có tầm quan trọng lớn (Công Vụ 2:34, Rô-ma 8:34, 2 Cô-rinh-tô 5:10, Ê-phê-sô 1:20, Cô-lô-se 3:1, Hê-bơ-rơ 1:3, 13, 8:1, 10:12, 1 Phi-e-rơ 3:22, Khải Huyền 3:21, v.v.). Kinh Thánh dùng nhiều cách diễn đạt ở giai đoạn này của sự tôn cao của Chúa Giê-xu. Đôi khi có nói rằng chính Đấng Christ đã ngồi xuống (Hê-bơ-rơ 1:3, 8:1), đôi khi rằng Đức Chúa Cha đã nói với Ngài: “Hãy ngồi bên hữu Ta” (Công Vụ 2:34, Hê-bơ-rơ 1:13), hoặc đã đặt Ngài ở đó (Ê-phê-sô 1:20). Hành động ngồi xuống được nhấn mạnh (Mác 16:19), cũng như trạng thái đang ngồi (Ma-thi-ơ 26:64, Cô-lô-se 3:1). Nơi Đấng Christ ngồi được mô tả là bên hữu của quyền năng (Ma-thi-ơ 26:64), bên hữu của quyền năng Đức Chúa Trời (Lu-ca 22:69), bên hữu của Đấng Oai Nghiêm trên các tầng trời cao nhất (Hê-bơ-rơ 1:3), hoặc bên hữu của ngai Đấng Oai Nghiêm trên các tầng trời (Hê-bơ-rơ 8:1), hoặc bên hữu của ngai Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 12:2). Dầu Ngài thường được nói là đang ngồi, Ngài đôi khi cũng đang đứng (Công Vụ 7:55-56) hoặc đang đi giữa bảy chân đèn vàng (Khải Huyền 2:1). Luôn luôn, ý tưởng là như nhau: Đấng Christ, sau sự sống lại và thăng thiên Ngài, giữ nơi cao nhất bên cạnh Đức Chúa Trời trong toàn thể vũ trụ. Tuy nhiên, ý tưởng này được diễn đạt dưới hình thức một hình ảnh bắt nguồn từ các quan hệ trên đất; chúng ta chỉ có thể nói về các việc trên trời bằng thuật ngữ con người, qua các ẩn dụ. Cũng như Sa-lô-môn tôn vinh mẹ ông là Bát-sê-ba bằng cách đặt bà bên hữu ông (1 Các Vua 2:19), việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời cho thấy Đấng Christ, bởi sự vâng lời trọn vẹn của Ngài, đã được tôn cao lên chủ quyền, oai nghiêm, phẩm giá, vinh dự, và vinh hiển cao nhất. Ngài không chỉ nhận lại vinh hiển Ngài đã có với Đức Chúa Cha trước khi thế gian hiện hữu (Giăng 17:5), nhưng nay chúng ta thấy Ngài được đội vương miện vinh dự và vinh hiển theo nhân tính Ngài (Hê-bơ-rơ 2:9, Phi-líp 2:9-11). Mọi vật đều phục dưới chân Ngài, ngoại trừ Đấng đã bắt mọi vật phục Ngài (1 Cô-rinh-tô 15:27). Dầu chúng ta chưa thấy mọi vật phục Ngài, Ngài sẽ cai trị là Vua cho đến khi Ngài đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài (Hê-bơ-rơ 2:8, 1 Cô-rinh-tô 15:25). Việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời và toàn thể sự tôn cao của Ngài đạt đến cực điểm trong Sự Tái Lâm của Ngài trong sự phán xét (Ma-thi-ơ 25:31-32).
Trong trạng thái tôn cao này, Đấng Christ duy trì công việc Ngài đã khởi đầu trên đất. Không nghi ngờ gì, có một sự phân biệt sâu sắc giữa công việc Đấng Christ thực hiện trong sự hạ mình Ngài và công việc Ngài thực hiện trong sự tôn cao Ngài. Cũng như thân vị Ngài nay bày tỏ trong một dáng vẻ khác, thì công việc Ngài cũng mang lấy một hình thức và tính chất mới. Sau sự sống lại Ngài, Ngài không còn là tôi tớ chịu khổ, nhưng là Chúa và Chúa Tể được tôn cao. Do đó, công việc Ngài không còn là sự vâng lời sinh tế được làm trọn vẹn trên Thập Tự Giá, nhưng vai trò Trung Bảo của Đấng Christ tiếp tục, dầu theo một cách đã biến đổi. Tại sự thăng thiên Ngài, Ngài không vào một trạng thái không hoạt động — vì Con, như Đức Chúa Cha, luôn luôn làm việc (Giăng 5:17) — nhưng nay Ngài áp dụng lượng đầy đủ các lợi ích đã đạt được của Ngài cho hội chúng Ngài. Cũng như Đấng Christ, qua đau khổ và sự chết Ngài, được tôn cao trong sự sống lại và thăng thiên lên địa vị đầu của hội chúng, thì hội chúng ấy nay phải được tạo thành thân thể của Đấng Christ và được làm đầy dẫy sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời. Công việc trung bảo là một nỗ lực lớn, thần thượng, bắt đầu trong cõi đời đời và kéo dài cho đến cõi đời đời. Vào lúc sự sống lại, công việc này được chia thành hai giai đoạn: trước thời điểm ấy, sự hạ mình của Đấng Christ; sau thời điểm ấy, sự tôn cao của Ngài. Cả hai giai đoạn đều không thể thiếu đối với công việc cứu rỗi. Như vậy, trong trạng thái tôn cao của Ngài, Đấng Christ tiếp tục các vai trò của Ngài là tiên tri, thầy tế lễ, và vua. Từ đời đời, Ngài đã được xức dầu vào các chức vụ này; Ngài thực hiện các chức vụ này trong sự hạ mình Ngài; và theo một nghĩa được vinh hiển, Ngài tiếp tục chúng trên trời. Việc Ngài vẫn là một nhà tiên tri ngay cả sau sự sống lại Ngài rõ ràng ngay lập tức từ các sự dạy dỗ Ngài ban cho các môn đồ Ngài cho đến sự thăng thiên Ngài. Bốn mươi ngày Chúa Giê-xu ở lại trên đất sau sự sống lại Ngài cấu thành một phần quan trọng của đời Ngài và giáo lý Ngài. Những ngày này thường nhận sự chú ý không đủ. Tuy nhiên, khi xem xét kỹ hơn các hoạt động và sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu trong thời gian này, rõ ràng chúng chiếu một ánh sáng mới và sâu sắc trên thân vị và sứ mạng Ngài. Dầu chúng ta không thể nắm bắt điều này sâu sắc như các sứ đồ, là những người kinh nghiệm các sự kiện này tận mắt và hy vọng của họ được hồi sinh sau khi mất nó tại sự chết Ngài, sự biến đổi họ trải qua trong thời gian này chứng tỏ một sự hiểu biết sâu sắc hơn về thân phận và công việc của Chúa Giê-xu. Chính sự sống lại chiếu một ánh sáng rực rỡ trên sự chết của Đấng Christ và đời sống trước đó của Ngài. Sự kiện cứu rỗi không đứng một mình; cũng như nó đã được báo trước, nó được đi kèm và tiếp nối bởi lời cứu rỗi. Các thiên sứ tại mồ mả công bố cho các người nữ đang tìm Chúa Giê-xu rằng Ngài không ở đó nhưng đã sống lại, như Ngài đã báo trước (Ma-thi-ơ 28:5-6). Chính Chúa Giê-xu làm sáng tỏ cho các môn đồ tại Em-ma-út rằng Đấng Christ phải chịu khổ và qua đó vào vinh hiển Ngài, giải thích điều này qua mọi Kinh Thánh về Ngài (Lu-ca 24:26-27, 44-47). Các môn đồ nay nhận thức Ngài trong một hình thức khác với trước. Không còn là Con Người khiêm nhường đến để phục vụ và phó mạng sống Ngài làm giá chuộc cho nhiều người, nay Ngài hiện ra trong vinh hiển và quyền năng, đã cởi bỏ hình thức tôi tớ. Ngài thuộc về một lĩnh vực khác, chuẩn bị thăng lên cùng Cha Ngài trong khi các môn đồ ở lại trên đất với một sứ mạng phải làm trọn. Mối quan hệ thân mật trước đây họ có với Ngài trong chức vụ trên đất của Ngài bị biến đổi. Tuy nhiên, sớm họ sẽ kinh nghiệm một sự thông công thậm chí sâu sắc hơn qua Thánh Linh, một mối quan hệ hoàn toàn khác với điều họ đã biết. Sau Sự Sống Lại, Chúa Giê-xu bày tỏ chính Ngài với sự huy hoàng và khôn ngoan đến nỗi Thô-ma làm một lời xưng nhận chưa từng có giữa các môn đồ, thừa nhận Chúa Giê-xu là Chúa của ông và Đức Chúa Trời của ông. Trong bốn mươi ngày này, Chúa Giê-xu không chỉ làm sáng tỏ chính thân vị và công việc Ngài, nhưng Ngài còn làm sáng tỏ chi tiết hơn vai trò và nhiệm vụ của các môn đồ Ngài. Khi Chúa Giê-xu bị chôn và mọi sự dường như đã mất, các môn đồ có thể đã dự định lặng lẽ trở về Ga-li-lê và tiếp tục các nghề cũ của họ. Tuy nhiên, vào ngày thứ ba, các báo cáo về các sự hiện ra của Ngài bắt đầu xuất hiện — cho Ma-ri Ma-đơ-len và Ma-ri khác (Ma-thi-ơ 28:1, 9; Giăng 20:14 và tiếp), cho Phi-e-rơ (Lu-ca 24:34; 1 Cô-rinh-tô 15:5), và cho các môn đồ trên đường đến Em-ma-út (Lu-ca 24:13 và tiếp). Do đó, họ ở lại Giê-ru-sa-lem một thời gian. Vào buổi tối cùng ngày ấy, Chúa Giê-xu hiện ra cho các môn đồ, ngoại trừ Thô-ma, và tám ngày sau, Ngài hiện ra cho họ một lần nữa, lần này có Thô-ma hiện diện. Sau đó, họ theo Chúa Giê-xu đến Ga-li-lê, nơi nhiều sự hiện ra hơn diễn ra (Ma-thi-ơ 28:10; Lu-ca 24:44 và tiếp; Giăng 21). Tuy nhiên, Ngài truyền cho họ trở về Giê-ru-sa-lem để chứng kiến sự thăng thiên Ngài. Trong mọi sự hiện ra này, Chúa Giê-xu bày tỏ cho các môn đồ ơn gọi tương lai của họ. Họ không được trở về các nghề cũ của họ nhưng phục vụ như các nhân chứng của Ngài, rao giảng sự ăn năn và tha tội nhân danh Ngài cho mọi dân tộc, bắt đầu từ Giê-ru-sa-lem (Mác 16:15; Lu-ca 24:47-48; Công Vụ 1:8). Các sứ đồ nhận nhiều mạng lịnh (Công Vụ 1:2), được dạy dỗ về vương quốc của Đức Chúa Trời (Công Vụ 1:3), thẩm quyền của họ được phân định (Giăng 20:21-23; 21:15-17), và được tập trung vào việc rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật. Nay họ biết sứ mạng của họ: thứ nhất, ở lại Giê-ru-sa-lem cho đến khi họ được ban quyền năng từ trên cao (Lu-ca 24:49; Công Vụ 1:4-5, 8), và rồi hành động như các nhân chứng của Ngài tại Giê-ru-sa-lem, khắp Giu-đê và Sa-ma-ri, và đến các đầu cùng đất (Công Vụ 1:8). Mọi sự dạy dỗ từ bốn mươi ngày này được gói trọn trong những lời cuối cùng Chúa Giê-xu phán với các môn đồ Ngài (Ma-thi-ơ 28:18-20). Dầu Ngài trước đây đã nhận thẩm quyền (Ma-thi-ơ 11:27), nay Ngài tuyên bố nó dựa trên các công trạng Ngài và dùng nó để phân phát các lợi ích Ngài đã đạt được cho hội chúng, mà Ngài đã mua bằng huyết Ngài. Bởi sự ứng nghiệm quyền năng này, Ngài dạy các sứ đồ Ngài khiến mọi dân tộc trở thành môn đồ, làm báp-têm cho họ nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, và dạy họ giữ mọi điều Ngài đã truyền. Vì mọi thẩm quyền trên trời và dưới đất đã giao cho Ngài, Chúa Giê-xu tuyên bố quyền môn đồ trên mọi dân tộc. Ngài thừa nhận là môn đồ Ngài những người, qua báp-têm, đã vào sự thông công với Đức Chúa Trời là Đấng, trong sự bày tỏ trọn vẹn của Ngài, đã tự làm cho mình được biết là Cha, Con, và Thánh Linh, và nay bước đi trong các điều răn Ngài. Để khích lệ họ, cuối cùng Ngài thêm rằng Ngài sẽ ở với họ luôn luôn, cho đến tận thế. Về thể chất Ngài rời họ, nhưng về thuộc linh Ngài ở lại với họ, bảo đảm rằng chính Ngài, không phải họ, là Đấng tập hợp, cai trị, và bảo vệ hội chúng Ngài qua lời của họ. Như vậy, ngay cả sau sự thăng thiên Ngài, Đấng Christ tiếp tục công việc tiên tri của Ngài. Sự rao giảng của các sứ đồ, cả bằng miệng lẫn bằng văn bản trong các thư của họ, phù hợp với các sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu — không chỉ những điều được ban trước sự chết Ngài mà còn những điều được ban trong bốn mươi ngày giữa sự sống lại và thăng thiên Ngài. Điểm cuối cùng này không được bỏ qua. Chính sự hiểu biết này giải thích cách mọi sứ đồ ngay từ đầu tin chắc rằng Đấng Christ không chỉ đã chết mà còn đã được Đức Chúa Trời khiến sống lại và tôn cao bên hữu Ngài là Chúa và Đấng Christ, Chúa Tể và Đấng Cứu Rỗi. Họ được bảo đảm rằng trong tình yêu của Đức Chúa Cha, ân điển của Đức Chúa Con, và sự thông công của Đức Thánh Linh, mọi sự cứu rỗi cho tội nhân đều được chứa đựng. Sự rao giảng của các sứ đồ không chỉ phù hợp với sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu mà còn phục vụ như sự làm sáng tỏ và mở rộng của nó. Chính Chúa Giê-xu tiếp tục hoạt động tiên tri của Ngài qua Thánh Linh Ngài trong lòng các sứ đồ. Bởi Thánh Linh của lẽ thật, Ngài dẫn họ vào mọi lẽ thật, vì Thánh Linh ấy không tự nói nhưng làm chứng về Đấng Christ, nhắc họ nhớ những lời Ngài và bày tỏ những điều sẽ đến (Giăng 14:26, 15:26, 16:13). Như vậy, các sứ đồ được khiến có thể soạn Tân Ước, mà, kết hợp với các sách Giao Ước Cũ, phục vụ như một ánh sáng hướng dẫn cho Hội Thánh qua mọi thời đại. Chính Đấng Christ đã ban Lời này cho hội chúng Ngài, và qua nó, Ngài liên tục thực hiện chức vụ tiên tri của Ngài trên đất. Ngài gìn giữ và truyền bá nó, làm rõ và giải thích nó; Lời ấy là phương tiện mà bởi đó Ngài khiến các dân tộc trở thành môn đồ, kéo họ vào sự thông công của Đức Chúa Trời ba ngôi và hướng dẫn họ trong các điều răn Ngài. Qua Lời và Thánh Linh Ngài, Đấng Christ ở lại với chúng ta cho đến tận thế.
Điều áp dụng cho chức vụ tiên tri của Đấng Christ cũng liên quan đến chức vụ thầy tế lễ của Ngài. Ngài không nhận nó trong một thời gian nhưng thực hiện nó đời đời. Trong Cựu Ước, bản tính đời đời của chức thầy tế lễ được báo trước bởi sự thánh hiến nhà A-rôn và chi phái Lê-vi cho sự phục vụ đền thờ. Dầu các cá nhân cụ thể thực hiện sự phục vụ này chết, họ ngay lập tức bị thay thế bởi những người khác; chính chức thầy tế lễ tồn tại. Tuy nhiên, Đấng Mê-si tương lai sẽ không phải là một thầy tế lễ thông thường phục vụ trong một thời gian rồi bị thay thế, nhưng là một thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc (Thi Thiên 110:4). Không giống các hậu duệ của A-rôn và Lê-vi, là những người trở thành nhiều thầy tế lễ vì sự chết ngăn cản họ tiếp tục, Hê-bơ-rơ 7:24, Mên-chi-xê-đéc, trong nhân vật kỳ bí của ông, là kiểu mẫu về thời gian đời đời của chức thầy tế lễ thượng phẩm của Đấng Christ. Ông là một vua của sự công chính và bình an, đứng một mình trong lịch sử bày tỏ mà không nhắc đến dòng dõi, sự sinh ra, hoặc sự chết của ông; theo kiểu mẫu, ông được làm nên giống Con của Đức Chúa Trời và vẫn là một thầy tế lễ đời đời (Hê-bơ-rơ 7:3). Nhưng điều Mên-chi-xê-đéc là trong kiểu mẫu, Đấng Christ là trong thực tế. Đấng Christ có thể là một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đời đời theo nghĩa đầy đủ nhất vì Ngài là Con của Đức Chúa Trời, hiện hữu từ đời đời (Hê-bơ-rơ 1:2, 3). Dầu Ngài hy sinh chính Ngài trên đất và trong thời gian, Ngài từ trên cao đến, thuộc về bản thể Ngài vào cõi đời đời, và như vậy có thể dâng chính Ngài qua Thánh Linh đời đời (Hê-bơ-rơ 9:14). Vì Đấng Christ, là Con của Đức Chúa Trời, được chuẩn bị từ đời đời để đến trong thế gian và làm trọn ý muốn Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 10:5-9), Ngài đã là một thầy tế lễ từ đời đời. Dưới ánh sáng của việc hoàn thành ý muốn Đức Chúa Trời trong đời sống trên đất Ngài, có thể nói rằng chức thầy tế lễ của Đấng Christ bắt đầu trên đất (Hê-bơ-rơ 2:17, 5:10, 6:20, 7:26-28). Chức thầy tế lễ trên đất này là phương tiện mà bởi đó Đấng Christ trở thành Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm trong nơi thánh trên trời qua sự sống lại và thăng thiên Ngài, vẫn như vậy đời đời. Đó là một quan niệm riêng biệt từ thư gửi cho người Hê-bơ-rơ rằng đời sống và công việc của Đấng Christ trên đất không được xem như một kết thúc nhưng như một sự chuẩn bị cho sự phục vụ thầy tế lễ đời đời của Ngài trên trời. Một số người đã suy ra từ điều này rằng, theo thư, Đấng Christ hoàn toàn không phải là một thầy tế lễ trên đất nhưng chỉ mang lấy chức thầy tế lễ của Ngài khi thăng lên trời và vào nơi thánh bên trong. Họ lập luận rằng Đấng Christ không phải là một thầy tế lễ trên đất vì luật pháp đòi hỏi các thầy tế lễ từ chi phái Lê-vi dâng các sinh tế theo luật pháp, trong khi Đấng Christ thuộc Giu-đa và không bao giờ dâng các sinh tế như một thầy tế lễ trong đền thờ Giê-ru-sa-lem (Hê-bơ-rơ 7:14, 8:4). Vì vậy, nếu Đấng Christ là một thầy tế lễ, Ngài chỉ có thể là một thầy tế lễ trên trời, và Ngài phải có điều gì đó để dâng ở đó (Hê-bơ-rơ 8:3). Và điều Ngài dâng ở đó là chính huyết Ngài, mà với huyết ấy Ngài vào nơi thánh trên trời (Hê-bơ-rơ 9:11, 12). Tuy nhiên, suy luận này chắc chắn là sai. Vì như mọi tác phẩm khác của các sứ đồ, thư này gửi cho người Hê-bơ-rơ đặt sự nhấn mạnh tối đa vào sự kiện rằng Đấng Christ đã hy sinh chính Ngài một lần, tức là trên thập tự giá, qua đó bảo đảm sự cứu rỗi đời đời (Hê-bơ-rơ 7:27, 9:12, 26, 28, 10:10-14). Sự tha tội, lợi ích lớn của Giao Ước Mới, đã hoàn toàn đạt được bởi sinh tế ấy, và Tân Ước, được lập trong huyết Ngài, đã đem Giao Ước Cũ đến kết thúc (Hê-bơ-rơ 4:16, 8:6-13, 9:14-22). Tội lỗi, sự chết, và ma quỷ bị đánh bại bởi sinh tế Ngài (Hê-bơ-rơ 2:14, 7:27, 9:26, 28), và bởi huyết Ngài, Ngài đã thánh hóa và làm trọn vẹn mọi người vâng lời Ngài (Hê-bơ-rơ 10:10, 14, 13:12). Chính vì Đấng Christ đã dâng sinh tế trọn vẹn duy nhất này trên thập tự giá, Ngài có thể ngồi là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm bên hữu Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 8:1). Ở đó Ngài không còn chịu khổ và chết nữa nhưng ngồi là một người chiến thắng trên ngai (Hê-bơ-rơ 1:3, 13, 2:8, 9, 10:12). Một điểm chính trong diễn từ của sứ đồ là chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy, ngồi bên hữu ngai của Đấng Oai Nghiêm trên trời (Hê-bơ-rơ 8:1). Không thể có vấn đề về một sinh tế trên trời, như Đấng Christ đã hoàn thành trên đất. Tuy nhiên Đấng Christ là và vẫn là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm trên trời; là như vậy, Ngài đã được Đức Chúa Trời đặt bên hữu Ngài. Thật vậy, người ta có thể nói, như Thư Gửi Người Hê-bơ-rơ gợi ý, rằng Ngài trước tiên hoàn toàn mang lấy Chức Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của Ngài ở đó, theo ban Mên-chi-xê-đéc, và chấp nhận chức vụ thầy tế lễ đời đời của Ngài (Hê-bơ-rơ 2:17, 5:10, 6:20). Ngài là Con và phải là như vậy để trở thành Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta (Hê-bơ-rơ 1:3, 3:6, 5:5), nhưng điều đó một mình không
đủ; dầu Ngài là Con, Ngài phải học sự vâng lời qua đau khổ (Hê-bơ-rơ 5:8). Sự vâng lời Ngài sở hữu là Con (Hê-bơ-rơ 10:5-7), Ngài phải chứng tỏ ở đây trên đất trong đau khổ con người của Ngài để trở thành Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta (Hê-bơ-rơ 2:10 và tiếp, 4:15, 5:7-10, 7:28).Mọi đau khổ Đấng Christ đã chịu, mọi cám dỗ Ngài đã đối diện, cái chết Ngài đã thuận phục — tất cả đều phục vụ trong tay Đức Chúa Trời để biệt riêng Đấng Christ ra thánh và làm cho Ngài được trọn vẹn cho chức vụ thầy tế lễ mà nay Ngài đang thi hành trên trời. Sự biệt riêng ra thánh và sự trọn vẹn này của Đấng Christ không nên hiểu theo nghĩa đạo đức, như thể Ngài dần dần trở nên vâng phục qua sự tranh đấu, nhưng Sứ đồ đang nói đến sự biệt riêng ra thánh theo nghĩa chặt chẽ, thuộc về chức vụ. Đấng Christ phải giữ sự vâng phục của Ngài với tư cách là Con trước mọi cám dỗ, đồng thời trang bị cho chính Ngài cách đầy đủ cho chức thầy tế lễ thượng phẩm đời đời của Ngài trên trời. Qua sự vâng phục, Đấng Christ đã hoàn toàn đạt được chức thầy tế lễ thượng phẩm này bên hữu Đức Chúa Trời trên ngôi uy nghi. Dựa trên sự đau khổ và sự chết của Ngài, dựa trên của lễ trọn vẹn duy nhất ấy, nay Ngài đang ngự bên hữu Đấng Tôn Nghiêm trên các tầng trời rất cao. Ngài đã vào — không phải với, nhưng bởi — chính huyết Ngài, một lần đủ cả, vào nơi thánh (Hê-bơ-rơ 9:12), và nay Ngài đang ở đó, trong đền tạm thật do chính Đức Chúa Trời dựng nên, thi hành chức vụ như một người phục vụ thánh (Hê-bơ-rơ 8:2). Nay Ngài là thầy tế lễ trọn vẹn và đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc (Hê-bơ-rơ 5:10, 6:20). Cũng như thầy tế lễ thượng phẩm trong Cựu Ước mỗi năm một lần vào Nơi Chí Thánh trong Ngày Chuộc Tội với huyết của con dê bị giết vì chính mình và huyết của con dê bị giết vì dân sự, để rảy huyết ấy trên và trước nắp thi ân, thì Đấng Christ cũng vậy, qua huyết của sinh tế Ngài trên thập tự giá, đã mở đường vào nơi thánh thật trên trời (Hê-bơ-rơ 9:12). Ngài không đem huyết Ngài đã đổ ra trên đồi Gô-gô-tha lên trời theo nghĩa đen, Ngài cũng không dâng và rảy huyết ấy tại đó theo nghĩa thực tế, nhưng qua chính huyết Ngài, Ngài bước vào đền tạm thật; Ngài trở về trời với tư cách là Đấng Christ đã chết và đã sống lại, là Đấng Christ đã chết nhưng nay sống đời đời (Khải Huyền 1:18), và đứng như Chiên Con đã bị giết ở giữa ngôi (Khải Huyền 5:6); nay Ngài, trong chính thân vị Ngài, là phương tiện chuộc tội cho tội lỗi chúng ta và cho tội lỗi của cả thế gian (I Giăng 2:2). Như vậy, chức vụ thầy tế lễ thượng phẩm của Ngài trên trời cốt ở việc Ngài hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì cớ chúng ta (Hê-bơ-rơ 9:24). Trong mọi điều Đức Chúa Trời làm để chuộc tội cho dân sự, Đấng Christ tỏ mình là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đầy lòng thương xót và thành tín (Hê-bơ-rơ 2:17), đến giúp đỡ những người bị cám dỗ (Hê-bơ-rơ 2:18, 4:15), và dẫn dắt con cái Ngài đến sự vinh hiển (Hê-bơ-rơ 2:10). Qua sự vâng phục của Ngài, Ngài đã trở thành Đấng dẫn đường cho mọi người đến gần Đức Chúa Trời qua Ngài. Ngài là tác giả của đức tin họ, vì chính Ngài đã thực hành đức tin và như vậy có thể đưa người khác đến đức tin ấy và gìn giữ đức tin ấy cho đến cuối cùng (Hê-bơ-rơ 12:2). Ngài là tác giả của sự sống họ (Công Vụ 3:15 — cùng một từ trong tiếng Hy Lạp được dịch là “tác giả” trong sách Hê-bơ-rơ), vì Ngài đã trước hết đạt được sự sống ấy qua sự chết của Ngài, và nay Ngài có thể ban sự sống ấy cho người khác. Ngài là tác giả của sự cứu rỗi của họ (Hê-bơ-rơ 2:10) vì chính Ngài đã mở đường cứu rỗi, và do đó, có thể dẫn người khác đến đó và đưa họ vào nơi thánh (Hê-bơ-rơ 10:20). Như vậy, Đấng Christ luôn luôn và mãi mãi là Đấng cầu thay cho chúng ta trước mặt Đức Chúa Cha. Cũng như Ngài đã cầu nguyện trên đất cho các môn đồ Ngài (Lu-ca 22:32), và cho kẻ thù Ngài (Lu-ca 23:34), và trong lời cầu nguyện với tư cách thầy tế lễ thượng phẩm đã phó thác toàn thể Hội Thánh của Ngài cho Đức Chúa Cha (Giăng 17), thì Ngài cũng tiếp tục sự cầu thay này trên trời cho mọi người thuộc về Ngài. Chúng ta không nên hiểu điều này như thể Đấng Christ trên trời đang quỳ gối trước mặt Đức Chúa Cha, nài xin lòng thương xót, vì chính Đức Chúa Cha yêu thương chúng ta và đã ban Con Ngài làm bằng chứng của tình yêu ấy. Nhưng tình yêu này của Đức Chúa Cha luôn luôn được ban cho chúng ta trong Con, Đấng đã vâng phục cho đến chết trên thập tự giá. Sự cầu thay của Đấng Christ không phải là lời nài xin lòng thương xót, nhưng là sự bày tỏ của một ý muốn đầy quyền năng (Giăng 17:24), là yêu cầu của Con rằng các dân tộc phải được ban cho Ngài làm cơ nghiệp và các đầu cùng đất làm sản nghiệp của Ngài (Thi Thiên 2:8). Chính Đấng Christ đã bị đóng đinh và được vinh hiển, Con của chính Đức Chúa Cha, Đấng đã vâng phục và nay được tôn cao trên ngôi uy nghi; chính Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đầy lòng thương xót và thành tín, đã được biệt riêng ra thánh và làm cho trọn vẹn cho chức vụ này trên trời, là Đấng qua Ngài sự cầu thay được dâng lên Đức Chúa Cha. Trước mọi lời cáo buộc mà luật pháp, Sa-tan, và chính lòng chúng ta có thể đưa ra chống lại chúng ta, Ngài đứng lên bênh vực chúng ta (Hê-bơ-rơ 7:25, I Giăng 2:2). Ngài giúp đỡ chúng ta trong mọi cám dỗ của chúng ta, thương xót mọi sự yếu đuối của chúng ta, tẩy sạch lương tâm chúng ta, biệt riêng ra thánh, và làm cho trọn vẹn mọi người đến gần Đức Chúa Trời qua Ngài. Ngài chuẩn bị cho họ một chỗ trong nhà của Đức Chúa Cha, nơi có nhiều chỗ ở và do đó có chỗ cho nhiều người (Giăng 14:2-3), và gìn giữ cho họ cơ nghiệp trên trời (I Phi-e-rơ 1:4). Như vậy, các tín hữu không có gì phải sợ. Họ có thể dạn dĩ đến gần ngôi ân điển (Hê-bơ-rơ 4:16, 10:22), vì đã nhận được từ Đấng Christ trên trời Thánh Linh của sự nhận làm con, Đấng kêu lên trong lòng họ: “A-ba, Cha,” và đổ tình yêu của Đức Chúa Trời vào lòng họ (Rô-ma 5:5, 8:15). Khi Đấng Christ cầu thay với Đức Chúa Cha trên trời, thì Đức Thánh Linh cũng cầu thay trong lòng họ (Giăng 14:16, 26; 15:26; 16:7). Một nền tảng của lời xưng nhận Cơ Đốc của chúng ta là chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy, Đấng đang ngự bên hữu ngôi uy nghi trên các tầng trời (Hê-bơ-rơ 8:1); như vậy, trên đất không còn cần thầy tế lễ, của lễ, bàn thờ, và đền thờ nữa.
Đấng Christ cũng tiếp tục thi hành chức vụ vương giả của Ngài trên trời sau khi Ngài sống lại. Không thể có tranh cãi gì về điều này, vì Đấng Christ, bởi sự sống lại và thăng thiên của Ngài, đã được tôn lên địa vị Chúa và Đấng Christ, làm Vua và Cứu Chúa, được Đức Chúa Cha đặt bên hữu Ngài trên ngôi, và được ban cho một danh trên hết mọi danh (Công Vụ 2:36, 5:31; Phi-líp 2:9-11; Hê-bơ-rơ 1:3-4). Vương quyền của Đấng Christ chiếu sáng rõ ràng hơn trong sự tôn cao của Ngài so với trong sự hạ mình của Ngài. Trong vương quyền này, Kinh Thánh phân biệt rõ ràng. Có một vương quyền của Đấng Christ trên Si-ôn, trên dân sự Ngài, trên Hội Thánh (Thi Thiên 2:6, 72:2-7; Ê-sai 9:6, 11:1-5; Lu-ca 1:33; Giăng 18:33), và cũng có một vương quyền Ngài thi hành trên mọi kẻ thù Ngài (Thi Thiên 2:8-9, 72:8, 110:1-2; Ma-thi-ơ 28:18; I Cô-rinh-tô 15:25-27; Khải Huyền 1:5, 17:14). Vương quyền trước là vương quyền của ân điển, và vương quyền sau là vương quyền của quyền năng. Đối với Hội Thánh, danh hiệu Vua thường luân phiên với danh hiệu Đầu trong Tân Ước. Đấng Christ đứng trong mối quan hệ mật thiết như vậy với Hội Thánh, mà Ngài đã chuộc bằng chính huyết Ngài, đến nỗi một danh hiệu duy nhất không đủ để truyền đạt sự đầy trọn của mối quan hệ ấy. Do đó, Kinh Thánh dùng nhiều hình ảnh khác nhau để minh họa Đấng Christ là gì đối với Hội Thánh của Ngài. Chàng rể là gì đối với cô dâu (Giăng 3:29, Khải Huyền 21:2), chồng là gì đối với vợ (Ê-phê-sô 5:25, Khải Huyền 21:9), anh cả là gì đối với các em Ngài (Rô-ma 8:29, Hê-bơ-rơ 2:11), đá góc nhà là gì đối với tòa nhà (Ma-thi-ơ 21:42, Công Vụ 4:11, I Phi-e-rơ 2:4-8), cây nho là gì đối với các nhánh (Giăng 15:1-2), đầu là gì đối với thân thể — tất cả những điều này và hơn nữa là Đấng Christ đối với Hội Thánh của Ngài. Đặc biệt, hình ảnh Đấng Christ là đá góc nhà xuất hiện nhiều lần trong Kinh Thánh. Trong Ma-thi-ơ 21:42, chính Chúa Giê-xu tuyên bố rằng lời tiên tri của Thi Thiên 118:22 đã được ứng nghiệm trong Ngài: hòn đá mà thợ xây loại ra đã trở nên đá góc nhà. Cũng như đá góc nhà liên kết và làm vững chắc cấu trúc của một tòa nhà, thì Đấng Christ cũng vậy, dù bị người Do Thái loại bỏ, đã được Đức Chúa Trời chỉ định làm đá góc nhà để hoàn thành thể chế thần quyền, tức sự cai trị của Đức Chúa Trời trên dân sự Ngài. Sứ đồ Phi-e-rơ nhắc lại điều này trong Công Vụ 4:11 và trình bày thêm trong thư thứ nhất của ông, liên kết điều này không chỉ với Thi Thiên 118:22 mà còn với Ê-sai 28:16. Ông mô tả Đấng Christ là đá sống, được Đức Chúa Trời đặt tại Si-ôn, mà các tín hữu được thêm vào như những viên đá sống (I Phi-e-rơ 2:4-6). Phao-lô phát triển ẩn dụ này bằng cách mô tả Hội Thánh được xây trên nền mà các sứ đồ và các nhà tiên tri đã đặt trong sự rao giảng Phúc Âm, với chính Đấng Christ là đá góc nhà của tòa nhà ấy (Ê-phê-sô 2:20). Ở nơi khác, Phao-lô xác định Đấng Christ là nền của Hội Thánh (I Cô-rinh-tô 3:10), nhưng tại đây trong Ê-phê-sô, ông nhấn mạnh Đấng Christ là đá góc nhà, có ý nói rằng sức mạnh của Hội Thánh chỉ nằm duy nhất trong Đấng Christ hằng sống. Tuy nhiên, hình ảnh một tòa nhà, dù mô tả Đấng Christ là đá góc nhà, vẫn không diễn tả hết được sự hiệp nhất sâu sắc giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài. Mối liên hệ giữa đá góc nhà và các bức tường của một tòa nhà chỉ là về cấu trúc, trong khi mối liên kết giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài là mối liên kết của sự sống. Do đó, Chúa Giê-xu không chỉ mô tả chính Ngài là hòn đá được Đức Chúa Trời đặt làm đá góc nhà, mà còn là cây nho sinh ra các nhánh và nuôi dưỡng chúng bằng sự sống của Ngài (Giăng 15:1-2). Phi-e-rơ nói về những viên đá sống, và Phao-lô thường dùng ẩn dụ về một thân thể để mô tả Hội Thánh, với Đấng Christ là đầu của thân thể này (Ê-phê-sô 2:21, 4:12). Mỗi Hội Thánh địa phương là một thân thể của Đấng Christ, và các chi thể của nó được liên kết với nhau, cần nhau và phục vụ nhau (Rô-ma 12:4-5; I Cô-rinh-tô 12:12-27). Chung lại, toàn thể Hội Thánh của Đấng Christ là thân thể Ngài, mà Ngài đã được tôn làm đầu trên thân thể ấy qua sự sống lại và thăng thiên của Ngài (Ê-phê-sô 1:22-23, 4:15-16, 5:23; Cô-lô-se 1:18, 2:19). Với tư cách là Đầu, Ngài là nguyên lý ban sự sống của Hội Thánh; Ngài khởi đầu sự sống của Hội Thánh, duy trì, nuôi dưỡng, và bảo vệ Hội Thánh. Ngài thúc đẩy sự tăng trưởng và trưởng thành trong mỗi chi thể, hiệp nhất họ để làm việc vì lợi ích của nhau, cuối cùng làm cho Hội Thánh đầy dẫy sự đầy trọn của Đức Chúa Trời. Vào thời của Phao-lô, một số giáo sư sai lạc tuyên bố rằng nhiều hữu thể thuộc linh khác nhau đã xuất phát từ chiều sâu của bản thể thiêng liêng theo thứ tự giảm dần, chung lại tạo thành sự đầy trọn (pleroma) của bản thể ấy. Phao-lô chống lại điều này bằng cách khẳng định rằng toàn thể sự đầy trọn của Đức Chúa Trời chỉ ngự duy nhất trong Đấng Christ và ngự trong Ngài theo thể xác (Cô-lô-se 1:19, 2:9, đối chiếu Giăng 1:14, 16). Sự đầy trọn này, đến lượt nó, ngự trong Hội Thánh, thân thể Ngài, là sự đầy trọn của Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự (Ê-phê-sô 1:23). Mọi ân tứ, quyền năng, chức vụ, mục vụ, đức tin, hy vọng, tình yêu, sự cứu rỗi, và phước hạnh trong Hội Thánh đều bắt nguồn từ Đấng Christ. Quá trình làm đầy dẫy này tiếp tục cho đến khi Hội Thánh, trong toàn thể và mọi chi thể của nó, được làm đầy dẫy cho đến sự đầy trọn của Đức Chúa Trời (Giăng 1:16; Ê-phê-sô 3:19, 4:13), đạt đến đỉnh điểm trong sự hình thành trọn vẹn của Hội Thánh và Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự (I Cô-rinh-tô 15:28). Đấng Christ cũng được gọi là “đầu” theo một nghĩa khác. Trong I Cô-rinh-tô 11:3, Phao-lô nói rằng Đấng Christ là đầu của mọi người nam. Trong Cô-lô-se 2:10, ông mô tả Đấng Christ là đầu của mọi quyền cai trị và thế lực, tức là của mọi thiên sứ, vì Ngài là Con đầu lòng của mọi tạo vật (Cô-lô-se 1:15). Trong Ê-phê-sô 1:10, Phao-lô nói về mục đích của Đức Chúa Trời là hiệp nhất mọi vật trong Đấng Christ, các vật trên trời và các vật dưới đất, trong kỳ mãn thời gian. Tại đây, thuật ngữ “đầu” khác với khi Đấng Christ được gọi là đầu của Hội Thánh Ngài. Trong trường hợp sau, Phao-lô chủ yếu nói đến mối quan hệ hữu cơ, ban sự sống giữa Đấng Christ và Hội Thánh Ngài. Tuy nhiên, khi Đấng Christ được gọi là đầu của con người, của các thiên sứ, hay của thế gian, sự nhấn mạnh là trên chủ quyền và vương quyền của Ngài. Mọi tạo vật đều phục dưới Đấng Christ, cũng như chính Ngài, với tư cách là Đấng Trung Bảo, phục dưới Đức Chúa Cha (I Cô-rinh-tô 11:3). Trong khi Ngài thi hành vương quyền của ân điển trên Hội Thánh Ngài và thường được gọi là đầu của Hội Thánh, thì Ngài nắm giữ vương quyền của quyền năng trên mọi tạo vật và thường được gọi là Vua và Chúa. Ngài là Vua của các vua và Chúa của các chúa, Đấng đứng đầu mọi vua chúa trần gian, và sẽ cai trị cho đến khi mọi kẻ thù bị đặt dưới chân Ngài (I Cô-rinh-tô 15:25; I Ti-mô-thê 6:15; Khải Huyền 1:5, 17:14, 19:16). Vương quyền của quyền năng này không nên lẫn lộn với quyền năng tuyệt đối mà Đấng Christ chia sẻ với Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh theo bản tính thiêng liêng của Ngài. Quyền toàn năng mà Con sở hữu từ đời đời khác với thẩm quyền được ban cho Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo theo cả bản tính thiêng liêng lẫn bản tính nhân loại của Ngài (Ma-thi-ơ 28:18). Với tư cách là Đấng Trung Bảo, Đấng Christ phải nhóm họp, cai trị, và bảo vệ Hội Thánh Ngài; để làm được điều đó, Ngài phải mạnh hơn mọi kẻ thù của Ngài và của Hội Thánh. Nhưng đây không phải là lý do duy nhất cho vương quyền của quyền năng của Đấng Christ. Ngài cũng phải đánh bại mọi kẻ thù Ngài. Ngài không đối đầu hay đánh bại chúng chỉ bằng quyền toàn năng thiêng liêng; nhưng Ngài thể hiện quyền năng Ngài đã đạt được qua sự đau khổ và sự chết của Ngài. Cuộc chiến giữa Đức Chúa Trời và các tạo vật của Ngài là cuộc chiến của sự công chính và sự công bằng. Cũng như Hội Thánh được cứu chuộc qua sự công bằng, thì kẻ thù của Đấng Christ cũng sẽ bị phán xét qua sự công bằng. Đức Chúa Trời sẽ chiến thắng chúng qua Thập Tự Giá (Cô-lô-se 2:15), không phải bằng quyền toàn năng thuần túy. Nếu Đức Chúa Trời truy đuổi kẻ thù Ngài chỉ bằng quyền toàn năng, chúng không thể tồn tại được một khoảnh khắc. Tuy nhiên, Ngài ban cho chúng sự sống, từ thế hệ này sang thế hệ khác, ban các phước lành của Ngài cho chúng, và ban cho chúng mọi ân tứ chúng sở hữu trong thân thể và linh hồn, mà chúng lạm dụng để chống lại danh Ngài. Đức Chúa Trời có thể làm tất cả điều này vì Đấng Christ là Đấng Trung Bảo; dù chưa phải mọi vật đều phục dưới Ngài, Ngài đã được đội mão vinh hiển và tôn trọng, và Ngài sẽ cai trị như Vua cho đến khi mọi kẻ thù phục dưới Ngài. Cuối cùng, vào cuối thời gian, khi mỗi cá nhân suy ngẫm về đời mình và lịch sử thế gian, nhận biết mọi ân tứ vật chất và thuộc linh được ban cho vì cớ Đấng Trung Bảo, mọi đầu gối sẽ quỳ xuống, và mọi lưỡi sẽ xưng nhận rằng Đấng Christ là Chúa, để tôn vinh Đức Chúa Trời là Cha. Đấng Christ sẽ tuyên bố sự phán xét cuối cùng với tư cách là Con Người, không phán xét ai ngoại trừ những người đã bị Đức Thánh Linh kết án trong chính lương tâm họ (Giăng 3:18, 16:8-11).
Những Công Việc Kỳ Diệu Của Đức Chúa Trời — Câu Hỏi Nghiên Cứu Để Suy Ngẫm 1. Sự tôn cao của Đấng Christ hoàn thành và làm vinh hiển công việc hạ mình của Ngài như thế nào? Hãy suy ngẫm về ý nghĩa của sự sống lại, sự thăng thiên của Đấng Christ, và việc Ngài ngự bên hữu Đức Chúa Trời trong việc hoàn thành sứ mạng cứu chuộc của Ngài. 2. Những lợi ích chính yếu nào đã được Đấng Christ bảo đảm qua sự tôn cao của Ngài, và chúng tác động đến các tín hữu như thế nào? Hãy xem xét các lợi ích khác nhau như sự hòa giải, sự tha thứ, và sự nhận làm con cái của Đức Chúa Trời, được ban cho qua sự tôn cao của Đấng Christ. 3. Khái niệm về sự hòa giải trong Tân Ước làm nổi bật cả việc loại bỏ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời lẫn việc thiết lập một mối quan hệ mới với Ngài như thế nào? Hãy thảo luận hai khía cạnh của sự hòa giải: việc che phủ tội lỗi và sự thay đổi trong thái độ của Đức Chúa Trời đối với nhân loại. 4. Vì sao sự sống lại của Đấng Christ được mô tả là nền tảng của sự xưng công chính của chúng ta và sự sống mới trong Ngài? Hãy suy ngẫm về tầm quan trọng của sự sống lại của Đấng Christ đối với sự xưng công chính, sự nên thánh của các tín hữu, và hy vọng về sự sống đời đời. 5. Sự thăng thiên của Đấng Christ và việc Ngài ngự bên hữu Đức Chúa Trời khẳng định thẩm quyền của Ngài và công việc đang tiếp diễn của Ngài với tư cách là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm và Vua của chúng ta bằng những cách nào? Hãy xem xét ý nghĩa của địa vị của Đấng Christ trên trời và điều đó bảo đảm sự cầu thay liên tục của Ngài và sự cai trị của Ngài trên mọi tạo vật như thế nào. 6. Sự sống lại của Đấng Christ là bằng chứng tối hậu về tư cách Con Đức Chúa Trời của Ngài và chiến thắng của Ngài trên tội lỗi và sự chết như thế nào? Hãy suy ngẫm về những hàm ý của sự sống lại đối với việc hiểu đặc tính của Chúa Giê-xu và việc xác nhận công việc cứu chuộc của Ngài. 7. Vai trò của sự cầu thay của Đấng Christ trên trời là gì, và điều đó ban sự bảo đảm và an ủi cho các tín hữu như thế nào? Hãy thảo luận bản chất của sự cầu thay của Đấng Christ và điều đó nâng đỡ các tín hữu trong hành trình thuộc linh và những tranh đấu của họ như thế nào. 8. Khái niệm Đấng Christ là Đầu của Hội Thánh minh họa mối quan hệ mật thiết và ban sự sống giữa Ngài và dân sự Ngài như thế nào? Hãy suy ngẫm về ẩn dụ Đấng Christ là Đầu và Hội Thánh là thân thể Ngài, và những hàm ý đối với sự hiệp nhất, sự tăng trưởng, và sự phục vụ trong Hội Thánh. 9. Ý nghĩa của việc rao giảng Phúc Âm cho muôn dân trong ánh sáng của công việc hòa giải và tôn cao của Đấng Christ là gì? Hãy xem xét mạng lệnh rao giảng Phúc Âm cho mọi dân tộc và lời hứa về sự cứu rỗi cho mọi người tin nơi Đấng Christ. 10. Sự tôn cao của Đấng Christ bảo đảm sự hoàn thành tối hậu của kế hoạch của Đức Chúa Trời cho sự đổi mới tạo vật và chiến thắng cuối cùng trên mọi thế lực của sự ác như thế nào? Hãy suy ngẫm về hy vọng tương lai về trời mới và đất mới và sự hoàn thành trọn vẹn vương quyền của Đấng Christ trên mọi vật.
19. Món Quà Của Đức Thánh Linh
Hành động đầu tiên của Đấng Christ sau khi Ngài được tôn cao bên hữu Đức Chúa Cha là việc ban Đức Thánh Linh xuống. Trong sự tôn cao này, Ngài đã nhận từ Đức Chúa Cha của Ngài Đức Thánh Linh đã được hứa trong Cựu Ước, và như vậy, theo lời hứa của chính Ngài, nay Ngài ban Đức Thánh Linh cho các môn đồ Ngài trên đất (Công Vụ 2:33). Thánh Linh, mà Ngài ban cho, xuất phát từ Đức Chúa Cha, được Ngài nhận từ Đức Chúa Cha, và rồi được Ngài phân phát cho Hội Thánh của Ngài (Lu-ca 24:49, Giăng 15:26). Chính Đức Chúa Cha sai Đức Thánh Linh đến trong danh Chúa Giê-xu (Giăng 14:26). Việc sai Đức Thánh Linh đến này, xảy ra vào ngày Lễ Ngũ Tuần, là một sự kiện duy nhất trong lịch sử Hội Thánh của Đấng Christ; giống như sự sáng tạo và sự nhập thể, nó chỉ xảy ra một lần; nó không được đi trước bởi bất kỳ sự bày tỏ nào của Thánh Linh có thể so sánh được về ý nghĩa, và nó cũng không bao giờ có thể lặp lại. Cũng như Đấng Christ trong sự thai dựng đã mang lấy bản tính nhân loại, không bao giờ tách rời khỏi bản tính ấy nữa, thì vào ngày Lễ Ngũ Tuần Đức Thánh Linh cũng đã biệt riêng Hội Thánh làm nơi ngự và đền thờ của Ngài, không bao giờ lìa khỏi Hội Thánh nữa. Kinh Thánh nhấn mạnh rõ ràng ý nghĩa độc nhất này của Lễ Ngũ Tuần, gọi đó là sự đổ xuống hay sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh (Công Vụ 2:17, 18, 33; 10:45; Tít 3:6). Tuy nhiên, điều này không loại trừ hoạt động và sự ban cho của Đức Thánh Linh trước Lễ Ngũ Tuần. Chúng ta đã ghi nhận trước đây (trang 156 và 157) rằng, cùng với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, Ngài là Đấng Tạo Hóa của mọi vật và, trong lĩnh vực tái tạo, là Nguồn của mọi sự sống và sự cứu rỗi, của mọi ân tứ và khả năng. Tuy nhiên, có một sự phân biệt đáng kể và thiết yếu giữa hoạt động và sự bày tỏ của Đức Thánh Linh trong Cựu Ước và trong Tân Ước. Điều này, trước hết, thể hiện ở sự kiện rằng thời kỳ cũ vẫn còn trông đợi sự đến của Tôi Tớ của Chúa, Đấng mà Thánh Linh của Chúa sẽ ngự trên Ngài trong mọi sự đầy trọn của Thánh Linh, như Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự hiểu biết, Thánh Linh của sự mưu luận và quyền năng, Thánh Linh của sự tri thức và sự kính sợ Chúa (Ê-sai 11:2). Thứ hai, Cựu Ước báo trước rằng, dù đã có một sự tham dự và hoạt động nào đó của Đức Thánh Linh, Ngài sẽ không được đổ xuống trên mọi loài xác thịt — trên con trai và con gái, người già và người trẻ, tôi tớ trai và tôi tớ gái — cho đến những ngày cuối cùng (Ê-sai 44:3; Ê-xê-chi-ên 39:29; Giô-ên 2:28). Cả hai lời hứa đều tìm thấy sự ứng nghiệm của chúng trong Tân Ước. Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Đấng Được Xức Dầu của Đức Chúa Trời. Ngài không chỉ nhận Đức Thánh Linh trong lòng trinh nữ Ma-ri và được xức dầu bằng Thánh Linh ấy không giới hạn khi Ngài chịu báp-têm, mà Ngài còn sống và làm việc liên tục bởi Thánh Linh ấy. Bởi Thánh Linh ấy Ngài bị dẫn vào đồng vắng (Lu-ca 4:1), trở về Ga-li-lê (Lu-ca 4:14), rao giảng Phúc Âm, chữa lành người bệnh, đuổi quỷ (Ma-thi-ơ 12:28; Lu-ca 4:18-19), phó chính mình Ngài cho đến chết (Hê-bơ-rơ 9:14), được sống lại, và được bày tỏ là Con của Đức Chúa Trời trong quyền năng (Rô-ma 1:3). Trong bốn mươi ngày giữa sự sống lại và sự thăng thiên của Ngài, Ngài đã ban những chỉ dẫn cho các môn đồ Ngài qua Đức Thánh Linh (Công Vụ 1:3). Tại sự thăng thiên, sau khi đã khuất phục mọi kẻ thù và làm cho mọi thiên sứ, quyền năng, và thế lực phục dưới Ngài (Ê-phê-sô 4:8; I Phi-e-rơ 3:22), Ngài đã trở thành người dự phần đầy đủ vào Đức Thánh Linh với mọi ân tứ của Ngài. Thăng lên các tầng trời, Ngài đã bắt những kẻ bị bắt làm phu tù, ban các ân tứ cho loài người, và được tôn lên trên mọi tầng trời, để Ngài có thể làm đầy dẫy mọi vật (Ê-phê-sô 4:8-10). Sự chiếm hữu Đức Thánh Linh này của Đấng Christ trọn vẹn đến nỗi Sứ đồ Phao-lô khẳng định trong II Cô-rinh-tô 3:17: “Chúa là Thánh Linh.” Điều này không làm mờ đi sự phân biệt giữa Đấng Christ và Thánh Linh, vì Phao-lô ngay lập tức nói đến “Thánh Linh của Chúa” trong câu tiếp theo. Tuy nhiên, Đức Thánh Linh đã trở thành sở hữu của Đấng Christ, được hợp nhất vào bản thể của Ngài. Qua sự sống lại và thăng thiên của Ngài, Đấng Christ đã trở thành Thánh Linh ban sự sống (I Cô-rinh-tô 15:45). Nay Ngài nắm giữ bảy Thánh Linh của Đức Chúa Trời — Thánh Linh trong sự đầy trọn của Ngài — như Ngài nắm giữ bảy ngôi sao (Khải Huyền 3:1). Thánh Linh của Đức Chúa Trời là Cha đã trở thành Thánh Linh của Con, xuất phát từ cả Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, cả trong bản thể thiêng liêng lẫn trong chương trình cứu rỗi, và được Con sai đến cũng như được Cha sai đến (Giăng 14:26, 15:26, 16:7). Nhờ sự vâng phục trọn vẹn của Ngài, Đấng Christ đã nhận được quyền tự do và đầy đủ để ban phát Đức Thánh Linh cùng mọi ân tứ và quyền năng của Ngài. Nay Ngài phân phát Thánh Linh theo ý Ngài muốn, không mâu thuẫn nhưng hoàn toàn hòa hợp với ý muốn của Đức Chúa Cha và của chính Đức Thánh Linh. Con sai Thánh Linh đến từ Đức Chúa Cha (Giăng 15:26); Đức Chúa Cha sai Ngài đến trong danh Đấng Christ (Giăng 14:26); và Thánh Linh không nói theo ý riêng Ngài, nhưng nói những gì Ngài nghe. Như Đấng Christ đã tôn vinh Đức Chúa Cha trên đất, thì Thánh Linh cũng sẽ tôn vinh Đấng Christ, lấy từ nơi Ngài và rao truyền cho các môn đồ Ngài (Giăng 16:13-14).
Đấng Christ không cai trị bằng vũ lực hay bạo lực trong vương quốc được Đức Chúa Cha ban cho Ngài. Ngài đã không làm như vậy trong sự hạ mình của Ngài, Ngài cũng không làm như vậy trong sự tôn cao của Ngài. Toàn bộ hoạt động tiên tri, thầy tế lễ, và vương giả của Ngài tiếp tục được thực hiện từ trời theo cách thuộc linh; Ngài chỉ chiến đấu bằng vũ khí thuộc linh. Ngài là Vua của ân điển và quyền năng, nhưng theo cả hai nghĩa, Ngài thực hiện sự cai trị của Ngài qua Đức Thánh Linh, Đấng sử dụng Lời Chúa làm phương tiện của ân điển. Bởi Thánh Linh ấy, Ngài dạy dỗ, an ủi, dẫn dắt, và ngự trong Hội Thánh của Ngài; và bởi cùng Thánh Linh ấy, Ngài khiến thế gian tự cáo về tội lỗi, về sự công chính, và về sự phán xét (Giăng 16:8-11). Chiến thắng cuối cùng Đấng Christ sẽ đạt được trên mọi kẻ thù Ngài sẽ là một chiến thắng của Đức Thánh Linh. Sau khi Đấng Christ đã được tôn cao bên hữu Đức Chúa Trời, lời hứa thứ hai của Cựu Ước mới có thể được ứng nghiệm, lời hứa nói về sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh trên mọi loài xác thịt. Đấng Christ trước hết phải hoàn toàn sở hữu và làm cho Thánh Linh thành của riêng Ngài trước khi Ngài có thể ban Thánh Linh cho Hội Thánh của Ngài. Trước thời điểm đó, tức là trước sự thăng thiên, Đức Thánh Linh chưa được ban cho theo cùng một cách, vì Đấng Christ chưa được vinh hiển (Giăng 7:39). Điều này không có nghĩa là Đức Thánh Linh không tồn tại trước khi Đấng Christ được vinh hiển, vì Đức Thánh Linh thường được nhắc đến trong Cựu Ước, và các sách Phúc Âm ghi lại rằng Giăng Báp-tít được đầy dẫy Đức Thánh Linh (Lu-ca 1:15), rằng Si-mê-ôn được Thánh Linh dẫn đến đền thờ (Lu-ca 2:26-27), và rằng Chúa Giê-xu được thai dựng và được xức dầu bởi Thánh Linh. Điều này cũng không có nghĩa là các môn đồ không biết về sự tồn tại của Đức Thánh Linh trước Lễ Ngũ Tuần. Họ đã được dạy về Thánh Linh bởi Cựu Ước và bởi chính Chúa Giê-xu. Ngay cả các môn đồ của Giăng, những người đã nói với Phao-lô tại Ê-phê-sô rằng họ chưa nhận Đức Thánh Linh khi chịu báp-têm và chưa nghe rằng có một Đức Thánh Linh (Công Vụ 19:2), cũng không có ý bày tỏ sự không biết về sự tồn tại của Thánh Linh. Họ không biết về sự tuôn đổ phi thường của Đức Thánh Linh đã xảy ra vào Lễ Ngũ Tuần. Họ biết Giăng là một nhà tiên tri được ban quyền năng bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời nhưng chưa gia nhập với Chúa Giê-xu và như vậy sống bên ngoài cộng đồng đã nhận Thánh Linh vào Lễ Ngũ Tuần. Vào ngày đó, đã có một sự tuôn đổ của Thánh Linh chưa từng có về quy mô. Cựu Ước đã báo trước lời hứa này, và Chúa Giê-xu nhắc lại lời hứa ấy nhiều lần trong sự dạy dỗ của Ngài. Giăng Báp-tít tuyên bố rằng Đấng Mê-si, không giống như chính ông là người làm báp-têm bằng nước, sẽ làm báp-têm bằng Đức Thánh Linh và lửa (một ngọn lửa thanh tẩy và thiêu đốt của Đức Thánh Linh), Ma-thi-ơ 3:11 và Giăng 3:11. Điều này vạch ra hai hoạt động riêng biệt của Đức Thánh Linh. Hoạt động thứ nhất là Đức Thánh Linh, được đổ vào lòng các môn đồ, an ủi họ, dẫn họ vào mọi lẽ thật, và ở với họ đời đời (Giăng 14:16, 15:26, 16:7). Thánh Linh của sự an ủi và dẫn dắt này chỉ được ban cho các môn đồ của Chúa Giê-xu; thế gian không thể nhận Ngài, vì thế gian không thấy cũng không biết Ngài (Giăng 14:17). Ngược lại, hoạt động còn lại của Đức Thánh Linh trong thế gian là ngự trong Hội Thánh và, từ đó, khiến thế gian tự cáo về tội lỗi, về sự công chính, và về sự phán xét, qua đó cai trị trên thế gian (Giăng 16:8-11). Chúa Giê-xu đã ứng nghiệm lời hứa này cho các môn đồ Ngài theo một nghĩa đặc biệt, cho các Sứ đồ, ngay trước khi Ngài thăng thiên. Vào buổi tối của ngày Ngài sống lại, Ngài hiện ra với các môn đồ Ngài, chính thức đưa họ vào sứ mạng sứ đồ của họ. Ngài hà hơi trên họ và phán: “Hãy nhận Đức Thánh Linh. Nếu các ngươi tha tội cho ai, tội người ấy được tha; nếu các ngươi cầm giữ tội của ai, tội người ấy bị cầm giữ” (Giăng 20:22-23). Đối với chức vụ sứ đồ mà họ sắp đảm nhận, họ cần một ân tứ và quyền năng đặc biệt của Đức Thánh Linh, mà chính Đấng Christ đã ban cho trước khi Ngài thăng thiên, khác biệt với ân tứ họ sẽ nhận vào Lễ Ngũ Tuần cùng với mọi tín hữu. Sự tuôn đổ thực sự xảy ra bốn mươi ngày sau đó trong kỳ Lễ Ngũ Tuần của người Do Thái, kỷ niệm mùa gặt đã hoàn thành và việc ban Luật Pháp trên núi Si-na-i. Các môn đồ ở lại Giê-ru-sa-lem, chờ đợi sự ứng nghiệm lời hứa của Chúa Giê-xu, thường xuyên ở trong đền thờ, ca ngợi và cảm tạ Đức Chúa Trời (Lu-ca 24:49, 53). Họ không ở một mình nhưng kiên trì cầu nguyện cùng với các phụ nữ, Ma-ri mẹ của Chúa Giê-xu, các em Ngài, và nhiều người khác, tổng số khoảng một trăm hai mươi người (Công Vụ 1:14-15, 2:1). Khi họ đang nhóm họp, một tiếng động bất ngờ và không lường trước từ trời, như tiếng gió mạnh thổi ào ào, đầy dẫy cả nhà nơi họ đang ngồi. Những lưỡi như lửa hiện ra và đậu trên mỗi người trong họ. Dưới những dấu hiệu này, tượng trưng cho công việc thanh tẩy và soi sáng của Đức Thánh Linh, tất cả họ đều được đầy dẫy Đức Thánh Linh (Công Vụ 2:4). Cụm từ “được đầy dẫy Đức Thánh Linh” đã được dùng trước đó (Xuất Ê-díp-tô Ký 31:3, Mi-chê 3:8, Lu-ca 1:41), nhưng sự phân biệt vẫn rõ ràng. Trước đây, Đức Thánh Linh được ban cho những cá nhân được chọn cho những mục đích cụ thể; nay Ngài giáng xuống trên mọi thành viên của Hội Thánh, ngự và làm việc trong họ liên tục. Cũng như Con của Đức Chúa Trời đã hiện ra trên đất trong Cựu Ước nhưng đã mang lấy bản tính nhân loại cách lâu dài trong lòng trinh nữ Ma-ri, thì Đức Thánh Linh cũng vậy, Ngài đã hoạt động theo nhiều cách khác nhau trước đây, nhưng vào Lễ Ngũ Tuần, Ngài đã làm cho Hội Thánh thành đền thờ của Ngài, mà Ngài liên tục biệt riêng ra thánh và xây dựng, không bao giờ lìa khỏi. Sự ngự trị của Đức Thánh Linh ban cho Hội Thánh của Đấng Christ một sự tồn tại độc lập, không còn bị giới hạn trong dân tộc Y-sơ-ra-ên hay biên giới của xứ Pha-lét-tin, nhưng sống qua Thánh Linh ngự trong mình, mở rộng ra khắp cả đất. Từ đền thờ trên Si-ôn, nay Đức Chúa Trời ngự trong thân thể của Hội Thánh của Đấng Christ qua Thánh Linh Ngài, sinh ra Hội Thánh như một thực thể truyền giáo và phổ quát. Sự thăng thiên của Đấng Christ tìm thấy bằng chứng và hệ quả tất yếu của nó trong sự giáng xuống của Đức Thánh Linh. Cũng như Thánh Linh trước hết đã biệt riêng Đấng Christ ra thánh và làm cho Ngài trọn vẹn qua đau khổ và đưa Ngài lên vinh hiển cao nhất, thì nay, theo cùng một cách và bằng cùng một phương tiện, Ngài cũng phải định hình thân thể của Đấng Christ cho đến khi thân thể ấy đạt đến sự trưởng thành đầy đủ, tạo thành sự đầy trọn, tức pleroma, của Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự. Trong những ngày đầu của các môn đồ Đấng Christ, sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh bày tỏ qua những quyền năng và tác động phi thường. Khi được đầy dẫy Đức Thánh Linh vào ngày Lễ Ngũ Tuần, họ bắt đầu nói các thứ tiếng khác nhau, theo như Thánh Linh ban cho họ nói (Công Vụ 2:4). Theo ghi chép của Lu-ca, đây không phải là một phép lạ về sự nghe mà là một phép lạ về sự nói. Lu-ca, một người bạn đồng hành thân thiết và đồng lao với Phao-lô, rất quen thuộc với hiện tượng nói các thứ tiếng (glossolalia), vốn thể hiện rõ ở những nơi như Cô-rinh-tô; ông nhắc đến hiện tượng này trong Công Vụ 10:46-47 và 19:6. Không nghi ngờ gì, sự kiện tại Lễ Ngũ Tuần có liên quan đến việc nói các thứ tiếng này, vì Phi-e-rơ sau đó khẳng định rằng Cọt-nây và gia đình ông đã nhận Đức Thánh Linh như họ đã nhận, (Công Vụ 10:47, đối chiếu
11:17, 15:8). Tuy nhiên, đã có một sự phân biệt. Trong I Cô-rinh-tô 14, cũng như trong Công Vụ 10:46 và 19:6, việc nói các thứ tiếng được nhắc đến mà không có từ định rõ “ngoại quốc”; tuy nhiên, trong Công Vụ 2:4, điều đó rõ ràng nói đến “các thứ tiếng khác.” Khi các chi thể của Hội Thánh Cô-rinh-tô nói các thứ tiếng, họ không được hiểu trừ khi sau đó có sự thông giải (I Cô-rinh-tô 14:2 và tiếp theo); nhưng tại Giê-ru-sa-lem, các môn đồ nói các thứ tiếng khác trước đám đông đang tụ họp và nghe họ, loại trừ khả năng của một phép lạ về sự nghe (Công Vụ 2:4). Khi đám đông nghe họ, họ hiểu những gì được nói; mỗi người nghe họ bằng tiếng mẹ đẻ của mình (Công Vụ 2:6, 8). “Các thứ tiếng khác” trong câu 4 không nghi ngờ gì chính là “tiếng riêng” của những người nghe trong câu 6, được xác định thêm là các thứ tiếng mà họ đã sinh ra trong đó ở câu 8. Như vậy, các môn đồ không thốt ra những âm thanh không thể hiểu được nhưng nói bằng các thứ tiếng khác, mới, như Mác 16:17 chỉ rõ, mà những người Ga-li-lê chưa được huấn luyện không được kỳ vọng sẽ nói được (Công Vụ 2:7). Bằng các thứ tiếng này, họ rao truyền những công việc quyền năng của Đức Chúa Trời, đặc biệt là những công việc được bày tỏ trong sự sống lại và sự tôn cao gần đây của Đấng Christ (Công Vụ 2:4 và 14 trở đi). Ghi chép của Lu-ca không nên hiểu là gợi ý rằng các môn đồ của Chúa Giê-xu lúc đó nói mọi thứ tiếng của trái đất hay mỗi môn đồ nói mọi ngoại ngữ. Mục đích của phép lạ ngôn ngữ này cũng không phải là giúp các môn đồ rao giảng Phúc Âm cho người nước ngoài bằng tiếng của chính họ, vì những người nước ngoài này, đã đến Giê-ru-sa-lem dự Lễ Ngũ Tuần, hẳn đã hiểu tiếng A-ram hoặc tiếng Hy Lạp. Mười lăm cái tên được liệt kê trong các câu 9-11 chỉ các vùng mà những người nước ngoài này đến từ đó, không phải các thứ tiếng riêng biệt. Do đó, việc trang bị cho các sứ đồ ân tứ ngoại ngữ là không cần thiết. Ân tứ đặc biệt về ngoại ngữ này không được nhắc lại trong Tân Ước; Phao-lô, sứ đồ cho dân ngoại, không bao giờ nhắc đến ân tứ ấy; tiếng A-ram và tiếng Hy Lạp đủ để giao tiếp khắp thế giới đã biết. Việc nói các ngoại ngữ tại Lễ Ngũ Tuần là một sự kiện độc nhất, liên quan đến việc nói các thứ tiếng nhưng khác biệt và vượt trội hơn. Trong khi việc nói các thứ tiếng là một hình thức suy giảm của lời tiên tri, mà Phao-lô coi là kém hơn lời tiên tri, thì việc nói các ngoại ngữ tại Giê-ru-sa-lem kết hợp việc nói các thứ tiếng và lời tiên tri, là một sự rao truyền có thể hiểu được về những công việc quyền năng của Đức Chúa Trời bằng các thứ tiếng nước ngoài. Quyền năng của Thánh Linh mới được tuôn đổ mạnh mẽ đến nỗi chi phối ý thức của các môn đồ, buộc họ nói bằng những âm thanh rõ ràng được những người nghe nhận ra là tiếng mẹ đẻ của mình. Mục đích của phép lạ ngôn ngữ này không phải là ban cho các môn đồ kiến thức về các thứ tiếng nước ngoài nhưng là in sâu vào họ ý nghĩa của sự kiện đã xảy ra. Còn cách nào tốt hơn để bày tỏ điều này hơn là qua Hội Thánh phổ quát non trẻ rao truyền những công việc quyền năng của Đức Chúa Trời bằng nhiều thứ tiếng? Lúc sáng tạo, các ngôi sao ban mai cùng hát và mọi con cái của Đức Chúa Trời reo hò vui mừng; lúc Đấng Christ giáng sinh, một đoàn thiên binh đông đảo hát về thiện ý của Đức Chúa Trời; vào ngày Hội Thánh ra đời, chính họ hát những công việc quyền năng của Đức Chúa Trời bằng nhiều thứ tiếng.
Vào ngày Lễ Ngũ Tuần, dù việc nói các thứ tiếng giữ một vị trí riêng biệt, sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh bày tỏ qua nhiều quyền năng và tác động phi thường. Ân tứ của Thánh Linh thường được ban khi đến với đức tin, đôi khi tại lúc chịu báp-têm (Công Vụ 2:38), hoặc qua việc đặt tay, dù trước khi chịu báp-têm (Công Vụ 9:17) hay sau khi chịu báp-têm (Công Vụ 8:17, 19:6). Thường xuyên, ân tứ này bao gồm một sự ban quyền năng đặc biệt. Như vậy, chúng ta đọc rằng qua Thánh Linh, các môn đồ được ban cho sự dạn dĩ để rao truyền Lời Chúa (Công Vụ 4:8, 31), một sức mạnh vững chắc của đức tin (6:5, 11:24), sự an ủi và niềm vui (9:31, 13:52), sự khôn ngoan (6:3, 10), việc nói các thứ tiếng (10:46, 15:8, 19:6), lời tiên tri (11:28, 20:23, 21:11), các khải tượng và sự mặc khải (7:55, 8:39, 10:19, 13:2, 15:28, 16:6, 20:22), và những sự chữa lành kỳ diệu (3:6, 5:5, 12, 15, 16, 8:7, 13). Những quyền năng phi thường này, giống như các công việc của Chúa Giê-xu, khơi dậy sự kính sợ và kinh ngạc (Công Vụ 2:7, 37, 43; 3:10; 4:13; 5:5, 11, 13, 24). Chúng khuấy động sự chống đối và xúi giục lòng căm ghét và sự bắt bớ từ kẻ thù, nhưng chúng cũng chuẩn bị mặt đất cho sự tiếp nhận Phúc Âm. Ban đầu, chúng không thể thiếu để ban cho lời xưng nhận Cơ Đốc sự tiếp cận và sự ổn định trong thế gian. Trong suốt thời đại sứ đồ, những hoạt động phi thường này của Thánh Linh vẫn tiếp diễn. Điều này đặc biệt rõ ràng trong lời chứng của Sứ đồ Phao-lô. Chính Phao-lô được ban dồi dào những ân tứ đặc biệt này của Thánh Linh. Theo một cách phi thường, qua một sự mặc khải từ Chúa Giê-xu Christ, ông được cải đạo trên đường đến Đa-mách và được gọi làm sứ đồ (Công Vụ 9:3 và tiếp theo). Những sự mặc khải tiếp theo tiếp tục đến với ông (Công Vụ 16:6-7, 9; II Cô-rinh-tô 12:1-7; Ga-la-ti 2:2). Ông sở hữu các ân tứ tri thức, lời tiên tri, sự dạy dỗ, và việc nói các thứ tiếng (I Cô-rinh-tô 14:6, 18). Các dấu kỳ, phép lạ, và công việc quyền năng đồng hành cùng ông, phục vụ như bằng chứng về chức sứ đồ của ông (II Cô-rinh-tô 12:12). Ông rao giảng trong sự thể hiện của Thánh Linh và quyền năng (I Cô-rinh-tô 2:4); chính Đấng Christ đã làm việc qua ông để đem lại sự vâng phục của dân ngoại, qua lời nói và việc làm, bởi quyền năng của các dấu kỳ và phép lạ, bởi quyền năng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời (Rô-ma 15:18-19). Dù Phao-lô ý thức sâu sắc về phẩm giá sứ đồ của mình và kiên quyết duy trì phẩm giá ấy, các ân tứ của Thánh Linh không dành riêng cho ông nhưng được ban cho mọi tín hữu. Trong I Cô-rinh-tô 12:8-10, đối chiếu Rô-ma 12:6-8, ông liệt kê nhiều ân tứ khác nhau, ghi nhận rằng chúng được Thánh Linh phân phát theo mức độ khác nhau tùy theo ý muốn của Ngài. Phao-lô đánh giá cao các ân tứ này; chúng không phải do các tín hữu xứng đáng mà có, vì họ không có điều gì mà họ đã không nhận được, và như vậy không có lý do gì để kiêu ngạo hay khinh thường người khác (I Cô-rinh-tô 4:6-7). Tất cả các ân tứ và quyền năng này đều do một và cùng một Thánh Linh thực hiện, ứng nghiệm lời hứa của Cựu Ước (Ga-la-ti 3:14) và phục vụ như trái đầu mùa, bảo đảm một mùa gặt lớn và cầm cố cơ nghiệp trên trời sắp đến (Rô-ma 8:23; II Cô-rinh-tô 1:22, 5:5; Ê-phê-sô 1:14, 4:30). Tuy nhiên, sự phán đoán của sứ đồ về các ân tứ phi thường này khác biệt đáng kể so với phán đoán của nhiều chi thể trong Hội Thánh. Tại Cô-rinh-tô, một số người tự hào về các ân tứ thuộc linh họ đã nhận được, coi thường những người kém may mắn hơn và sử dụng các ân tứ này không vì lợi ích của người khác nhưng vì sự tôn vinh cá nhân. Họ đặt tầm quan trọng quá mức vào lời nói huyền bí và không thể hiểu được của các thứ tiếng. Tuy nhiên, Phao-lô dạy họ khác đi (I Cô-rinh-tô 12-14). Trước hết ông thiết lập tiêu chuẩn mà mọi ân tứ thuộc linh phải được phán đoán theo đó: lời xưng nhận Chúa Giê-xu là Chúa. Một người nói qua Thánh Linh của Đức Chúa Trời không thể nguyền rủa Chúa Giê-xu; chỉ những người xưng nhận Chúa Giê-xu là Chúa mới chứng tỏ bằng điều này rằng họ nói qua Đức Thánh Linh. Dấu hiệu của Thánh Linh và mọi ân tứ cùng hoạt động của Ngài là sự phù hợp của chúng với lời xưng nhận Chúa Giê-xu là Đấng Christ (I Cô-rinh-tô 12:3). Ông tiếp tục làm sáng tỏ rằng các ân tứ của Thánh Linh, dù tất cả đều phù hợp với cùng một tiêu chuẩn thiêng liêng, là riêng biệt và được ban cho mỗi cá nhân cách độc nhất, không theo công trạng hay sự xứng đáng, nhưng theo ý muốn tự do của Thánh Linh, như đã nói trong I Cô-rinh-tô 12:4-11. Do đó, các ân tứ này không nên là nguyên nhân để tự tôn hay khinh thường người khác nhưng nên được áp dụng hết lòng và sẵn lòng vì lợi ích của nhau, vì mọi tín hữu đều là chi thể của một thân thể và cần nhau, như được mô tả trong I Cô-rinh-tô 12:12-30. Nếu các ân tứ được dành cho mục đích này, cho lợi ích chung, như đã nói trong I Cô-rinh-tô 12:7, thì cũng có một thứ bậc giữa chính các ân tứ, vì một số ân tứ có ích cho sự gây dựng hơn những ân tứ khác. Như vậy, có những ân tứ tốt, tốt hơn, và tốt nhất. Do đó, trong câu cuối của I Cô-rinh-tô 12, Sứ đồ khuyên các tín hữu hãy khao khát cách tha thiết những ân tứ tốt nhất. Tình yêu là con đường xuất sắc nhất để theo đuổi những ân tứ tốt nhất. Vì thiếu tình yêu, những ân tứ lớn nhất cũng vô giá trị, như ghi trong I Cô-rinh-tô 13:1-3; tình yêu vượt trội hơn tất cả về đức hạnh, như chi tiết trong I Cô-rinh-tô 13:4-7; và nó vượt trội hơn tất cả về thời gian tồn tại, vì mọi ân tứ sẽ chấm dứt, nhưng tình yêu là đời đời; giữa ba đức hạnh — đức tin, hy vọng, và tình yêu — tình yêu là cao nhất về giá trị, như nhấn mạnh trong I Cô-rinh-tô 13:8-13. Do đó, tình yêu phải được theo đuổi trên hết, dù việc theo đuổi các ân tứ thuộc linh không bị bác bỏ, như đã nói trong I Cô-rinh-tô 14:1. Tuy nhiên, trong việc theo đuổi này, sự chú ý nên hướng chủ yếu đến những ân tứ phục vụ cho việc gây dựng Hội Thánh và như vậy đưa tình yêu vào hành động hiệu quả nhất. Nhìn từ góc độ này, lời tiên tri cao hơn nhiều so với việc nói các thứ tiếng. Vì người nói các thứ tiếng thì không được hiểu, nói những điều mầu nhiệm không thể hiểu được đối với người nghe, nói vào không trung, để tâm trí mình không tham gia, không đưa người chưa tin đến đức tin, mà ngược lại gây ấn tượng điên rồ. Nếu có những chi thể trong Hội Thánh sở hữu ân tứ này, họ phải sử dụng ân tứ ấy cách tiết kiệm và tốt nhất là kèm theo sự thông giải; nếu điều này không thể cung cấp được, hãy để họ giữ im lặng trong Hội Thánh. Ngược lại, người nói tiên tri, người rao truyền Lời của Đức Chúa Trời qua sự mặc khải của Thánh Linh, nói với người ta để làm vững mạnh, khích lệ, và an ủi họ; người ấy xây dựng Hội Thánh và đưa người chưa tin đến đức tin. Bất cứ ân tứ nào một người đã nhận được, thước đo của ân tứ ấy là lời xưng nhận Chúa Giê-xu là Chúa, và mục tiêu của ân tứ ấy là sự gây dựng Hội Thánh. Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của sự rối loạn nhưng của sự bình an, như khẳng định trong I Cô-rinh-tô 14. Luận thuyết sâu sắc này về các ân tứ thuộc linh không chỉ sinh trái cho Hội Thánh tại Cô-rinh-tô nhưng tiếp tục giữ ý nghĩa cho Hội Thánh qua mọi thời đại. Hết lần này đến lần khác, các cá nhân và nhóm đã đặt giá trị lớn hơn vào những hiện tượng phi thường, vào những sự mặc khải và phép lạ, thay vì vào công việc của Thánh Linh trong sự tái sinh, sự cải đạo, và sự đổi mới đời sống. Điều bất thường thu hút sự chú ý, trong khi điều bình thường vẫn không được chú ý; người ta say mê những hiện ra, những kinh nghiệm xuất thần, và những sự thái quá giật gân, nhắm mắt trước sự tăng trưởng chậm rãi và vững chắc của Vương Quốc Đức Chúa Trời. Nhưng Phao-lô có quan điểm khác; dù ông đánh giá cao các ân tứ phi thường của Thánh Linh đến đâu, ông vẫn khuyên nhủ anh em tại Cô-rinh-tô: đừng như trẻ con trong sự suy nghĩ của anh em, nhưng hãy như trẻ thơ về điều ác, và trong sự suy nghĩ của anh em hãy trưởng thành. Theo cách này, Sứ đồ chuyển hướng sự chú ý của chúng ta khỏi những biểu hiện tạm thời của Thánh Linh đến công việc bền vững và thiết yếu của Ngài trong đời sống của Hội Thánh.
Quan điểm này đã bắt đầu hình thành trong thời đại Cựu Ước. Trong khi nhiều ân tứ và quyền năng phi thường khác nhau được quy cho Đức Thánh Linh, các nhà tiên tri và các tác giả Thi Thiên, ngày càng nhận thức rõ sự lầm lạc của Y-sơ-ra-ên và sự lừa dối của lòng người, đã rao truyền với sức mạnh và sự rõ ràng còn lớn hơn rằng sự đổi mới thật qua Đức Thánh Linh là cần thiết để Y-sơ-ra-ên trở thành một dân của Đức Chúa Trời theo nghĩa đầy đủ nhất. Như Giê-rê-mi ghi nhận, một người Ê-thi-ô-pi không thể đổi da mình, một con beo cũng không thể đổi vằn của nó; tương tự, những người đã quen làm ác không thể làm lành (Giê-rê-mi 13:23). Chính Đức Chúa Trời phải biến đổi tấm lòng bằng Thánh Linh Ngài để dân sự Ngài bước đi trong đường lối Ngài và giữ các luật lệ Ngài. Chỉ riêng Thánh Linh của Chúa là bậc thầy của đời sống thật, thuộc linh, và đạo đức, như khẳng định trong Thi Thiên 51:13-14, Ê-sai 32:15, và Ê-xê-chi-ên 36:27. Thông điệp này được vang lại trong Phúc Âm Giăng. Trong cuộc trò chuyện với Ni-cô-đem, Đấng Christ giải thích rằng việc vào và dự phần trong vương quốc thiên đàng chỉ có thể thực hiện qua sự tái sinh bởi Đức Thánh Linh (Giăng 3:3, 5). Trong các bài giảng từ biệt của Ngài (Giăng 14-16), Ngài trình bày thêm rằng Thánh Linh, Đấng mà Ngài sẽ sai đến từ Đức Chúa Cha sau khi Ngài được vinh hiển, sẽ thay thế vị trí của Ngài giữa các môn đồ. Như vậy việc Ngài ra đi là có lợi cho họ, vì chỉ khi đó Đấng Yên Ủi mới đến với họ. Khi Đấng Christ đến cùng Đức Chúa Cha, điều đó có nghĩa là Ngài đã hoàn toàn hoàn thành sứ mạng trên đất của Ngài. Trên trời, Ngài đứng bên hữu Đức Chúa Cha như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm và Đấng Bênh Vực cho Hội Thánh Ngài trên đất, cầu thay cho mọi nhu cầu của họ. Đặc biệt Ngài cầu xin Đức Chúa Cha cho Đức Thánh Linh trong mọi sự đầy trọn của Ngài được sai đến cho các môn đồ Ngài. Thánh Linh này rồi sẽ thay thế vị trí của Đấng Christ giữa họ như Đấng Yên Ủi, Đấng Dẫn Dắt, Đấng Cầu Thay, và Đấng Bảo Vệ. Trong điều này, các môn đồ sẽ không bị thiệt thòi. Trong khi Đấng Christ bước đi trên đất và giao tiếp với các môn đồ Ngài, vẫn còn một mức độ khoảng cách và hiểu lầm. Tuy nhiên, Thánh Linh đến với họ sẽ ngự trong họ, không ở bên ngoài hay xa cách. Sự hiện diện trên đất của Đấng Christ là tạm thời, nhưng Thánh Linh Ngài sai đến sẽ ở với họ đời đời. Thật vậy, chính Đấng Christ sẽ đến với họ qua Thánh Linh; Ngài sẽ không để họ mồ côi nhưng sẽ đến với họ, hiệp nhất chính Ngài với họ theo một cách chưa từng có. Họ sẽ thấy Ngài lại, sống vì Ngài sống, và hiểu rằng Đấng Christ ở trong Đức Chúa Cha, họ ở trong Ngài, và Ngài ở trong họ. Qua Thánh Linh, cả Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con sẽ đến với các môn đồ và làm nơi ở của mình với họ. Đây là công việc chính của Đức Thánh Linh: tạo ra một sự hiệp thông sâu sắc giữa Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và các môn đồ, vượt xa bất cứ điều gì đã biết trước đây. Khi các môn đồ dự phần vào sự hiệp thông này và sống bởi sự hiệp thông ấy, khi họ được hiệp nhất với Đấng Christ như các nhánh với cây nho, không còn là đầy tớ nhưng là bạn hữu, Thánh Linh của lẽ thật sẽ dẫn họ vào mọi lẽ thật. Ngài sẽ nhắc họ nhớ những lời dạy của Đấng Christ, liên tục làm chứng về Đấng Christ, và tuyên bố cho họ những điều sắp đến. Các môn đồ sẽ không chỉ có sự hiệp thông với Đấng Christ và Đức Chúa Cha nhưng cũng sẽ ý thức được sự hiệp thông ấy. Đức Thánh Linh sẽ cho họ biết về Đấng Christ, về sự hiệp nhất của Ngài với Đức Chúa Cha, và về sự hiệp thông của họ với cả hai. Mục tiêu tối hậu là mọi tín hữu đều hiệp một, cũng như Đấng Christ và Đức Chúa Cha là một, để thế gian có thể biết rằng Đức Chúa Cha đã sai Con đến (Giăng 17:21-23).
Khi sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh xảy ra vào ngày Lễ Ngũ Tuần, điều dễ hiểu là những hiện tượng phi thường đi kèm với sự tuôn tràn thuộc linh phong phú này ban đầu thu hút sự chú ý đáng kể. Tuy nhiên, chúng ta không nên bỏ qua thực tế sâu sắc và quan trọng hơn: qua ân tứ của Thánh Linh, các môn đồ được hiệp nhất trong sự hình thành một Hội Thánh duy nhất, độc lập, thánh khiết. Họ đồng một lòng một ý, và không ai kể bất cứ vật gì mình có là của riêng, nhưng họ giữ mọi vật làm của chung. Trong một thời gian ngắn, sự hiệp nhất mà Đấng Christ đã nói đến được thực hiện trong Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem. Khi nhiệt huyết của tình yêu đầu tiên của họ phai nhạt và một tâm trí ôn hòa hơn xuất hiện, khi các Hội Thánh được thành lập ở những nơi khác và giữa các dân tộc đa dạng, và khi những chia rẽ và phân rẽ nảy sinh trong Hội Thánh Cơ Đốc, sự hiệp nhất ràng buộc mọi tín hữu mang một hình thức khác. Dù nó trở nên kém sống động và sâu sắc hơn, đôi khi gần như không thể nhận thấy, chúng ta phải nhớ giữa mọi khác biệt và tranh cãi, rằng sự hiệp nhất này về bản chất vẫn tồn tại cho đến ngày nay và sẽ bày tỏ vinh hiển hơn trong tương lai so với thời gian ngắn ngủi nó đã bày tỏ tại Giê-ru-sa-lem. Trong số các Sứ đồ, Phao-lô là người trình bày sống động lý tưởng này về sự hiệp nhất của Hội Thánh, kiên định giữ vững lý tưởng ấy dù có những chia rẽ ông chứng kiến trong thời của mình. Hội Thánh là một thân thể, trong đó mọi chi thể cần nhau và phục vụ nhau (Rô-ma 12:4, I Cô-rinh-tô 12:12 trở đi). Sự hiệp nhất này là vì Hội Thánh là thân thể của Đấng Christ (Rô-ma 12:5, Ê-phê-sô 1:23, Cô-lô-se 1:24). Sự hiệp nhất của Hội Thánh bắt nguồn và xuất phát từ sự hiệp thông với Đấng Christ. Ngài là đầu của mọi tín hữu, của mọi Hội Thánh địa phương, và của Hội Thánh nói chung. Mọi tín hữu đều là tạo vật mới, được tạo dựng trong Đấng Christ để làm việc lành, để họ bước đi trong các việc ấy (II Cô-rinh-tô 5:17, Ê-phê-sô 2:10). Đấng Christ sống và ngự trong họ, và họ sống, chuyển động, và hiện hữu trong Ngài, Ngài là chính sự sống của họ (Rô-ma 6:11, 8:1, 10, II Cô-rinh-tô 13:5, Ga-la-ti 2:20, Phi-líp 1:21, Cô-lô-se 3:4). Cụm từ “trong Đấng Christ” (trong Chúa, trong Ngài) xuất hiện hơn một trăm năm mươi lần trong Tân Ước, cho thấy rằng Đấng Christ không chỉ là nguồn liên tục của đời sống thuộc linh mà còn trực tiếp và ngay lập tức sống trong tín hữu. Sự hiệp nhất mật thiết như sự hiệp nhất giữa đá góc nhà và đền thờ, người nam và người nữ, đầu và thân thể, cây nho và các nhánh. Các tín hữu ở trong Đấng Christ, cũng như mọi vật ở trong Đức Chúa Trời nhờ sự sáng tạo và sự bảo tồn của chúng, cũng như cá sống trong nước, chim sống trên bầu trời, người ở trong công việc mình, và học giả ở trong nghiên cứu của mình. Họ đã bị đóng đinh với Ngài, đã chết, bị chôn, được sống lại, được ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và được vinh hiển với Ngài (Rô-ma 6:4 trở đi, Ga-la-ti 2:20, 6:14, Ê-phê-sô 2:6, Cô-lô-se 2:12, 20, 3:3). Họ đã mặc lấy Đấng Christ, mang lấy hình dạng của Ngài, bày tỏ trong thân thể họ cả sự đau khổ lẫn sự sống của Ngài, và được làm cho trọn vẹn trong Ngài; nói một lời, Đấng Christ là mọi sự và trong mọi sự (Rô-ma 13:14, II Cô-rinh-tô 4:11, Ga-la-ti 4:19, Cô-lô-se 1:24, 2:10, 3:11). Sự hiệp thông mật thiết này có thể thực hiện vì Đấng Christ truyền đạt chính Ngài cho các tín hữu qua Thánh Linh Ngài. Vì Đấng Christ, qua sự đau khổ và sự chết của Ngài, đã hoàn toàn đạt được Thánh Linh với mọi ân tứ và quyền năng của Ngài làm sở hữu của Ngài, Ngài có thể được gọi là Thánh Linh (II Cô-rinh-tô 3:17). Ngài đã đạt được quyền phân phát Thánh Linh này cho bất cứ ai Ngài muốn. Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã trở thành Thánh Linh của Đấng Christ, Thánh Linh của Con, Thánh Linh của Chúa (Rô-ma 8:9, I Cô-rinh-tô 2:16, II Cô-rinh-tô 3:18, Ga-la-ti 4:6, Phi-líp 1:19). Việc nhận Thánh Linh đồng nghĩa với việc có Đấng Christ ở trong, vì ai không có Thánh Linh của Đấng Christ thì không thuộc về Ngài và không phải là của Ngài (Rô-ma 8:9-10). Các tín hữu là một Thánh Linh với Ngài (I Cô-rinh-tô 6:17), họ là đền thờ của Đức Thánh Linh, qua Ngài chính Đức Chúa Trời ngự trong họ (I Cô-rinh-tô 3:16-17, 6:19). Họ liên tục được Thánh Linh dẫn dắt và được đóng ấn cho đến ngày cứu chuộc (Rô-ma 8:15-16, II Cô-rinh-tô 1:22, Ê-phê-sô 1:13, 4:30). Bởi cùng một Thánh Linh, tất cả họ đều có lối vào đến cùng Đức Chúa Cha và được xây dựng chung với nhau trên nền của các sứ đồ và các nhà tiên tri thành một nơi ngự của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 2:18, 22). Như vậy, Kinh Thánh mô tả sự hiệp nhất sâu sắc giữa Đấng Christ và Hội Thánh Ngài, sau này được gọi là unio mystica (sự hiệp nhất mầu nhiệm; sự hiệp nhất huyền bí, ẩn giấu). Sự hiệp nhất này, trong chiều sâu và sự mật thiết của nó, vượt quá sự hiểu biết của chúng ta. Nó khác biệt về bản chất và đặc tính so với sự hiệp nhất trong bản thể thiêng liêng của ba thân vị, vì trong khi cả ba thân vị đều chia sẻ cùng một bản thể thiêng liêng, Đấng Christ và các tín hữu vẫn riêng biệt về bản thể. Sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và Hội Thánh thường được so sánh với sự hiệp nhất giữa Ngài và Đức Chúa Cha (Giăng 10:38, 14:11, 20, 17:21-23). Tuy nhiên, Đấng Christ nói không phải với tư cách là Con độc sinh nhưng với tư cách là Đấng Trung Bảo, được tôn cao bên hữu Đức Chúa Trời, Đấng qua Ngài Đức Chúa Cha thực hiện ý muốn Ngài. Cũng như Đức Chúa Cha đã chọn những người thuộc về Ngài trong Đấng Christ trước khi sáng thế (Ê-phê-sô 1:3) và đã ban phước và cứu chuộc họ trong Đấng Yêu Dấu (Ê-phê-sô 1:6-7, Công Vụ 20:28), thì Ngài cũng nhóm họp tất cả họ thành một trong Đấng Christ (Ê-phê-sô 1:10). Nhưng sự hiệp nhất giữa Đức Chúa Cha và Đấng Trung Bảo mật thiết và không thể tách rời thế nào, thì sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và các tín hữu cũng như vậy. Sự hiệp nhất này vượt trội về sức mạnh nội tại so với bất kỳ sự hiệp nhất nào khác được tìm thấy giữa các tạo vật, và thậm chí cả sự hiệp nhất tồn tại giữa Đức Chúa Trời và tạo vật của Ngài. Dù nó khác biệt với mọi liên kết phiếm thần, nó vượt xa mọi sự tách biệt thần luận tự nhiên và các mối quan hệ giao ước theo hợp đồng. Kinh Thánh bày tỏ phần nào về bản chất của nó bằng cách so sánh nó với mối quan hệ giữa cây nho và các nhánh, đầu và các chi thể, chồng và vợ. Đó là một sự hiệp nhất ràng buộc toàn thể Đấng Christ với toàn thể Hội Thánh Ngài và mỗi chi thể của Hội Thánh trong chiều sâu bản thể của họ, tại cốt lõi nhân cách của họ, cách đầy đủ và đời đời. Nó bắt đầu trong cõi đời đời khi Con của Đức Chúa Trời tuyên bố chính Ngài sẵn sàng cho chức vụ trung bảo; nó đạt được nội dung khách quan của nó trong kỳ mãn thời gian khi Đấng Christ mang lấy bản tính nhân loại, bước vào sự hiệp thông với dân sự Ngài, và phó chính Ngài cho đến chết vì cớ họ; và nó được thực hiện cách cá nhân trong mỗi tín hữu khi Đức Thánh Linh giáng vào họ, hợp nhất họ vào Đấng Christ, và họ, đến lượt mình, thừa nhận và tuyên bố sự hiệp nhất này với Đấng Christ trong đức tin.
Sự hiệp thông này với thân vị của Đấng Christ cũng bao hàm sự hiệp thông trong mọi sản vật và lợi ích của Ngài. Không có sự dự phần vào các lợi ích của Đấng Christ mà không chia sẻ trong thân vị Ngài, vì các lợi ích không thể tách rời khỏi thân vị Ngài. Điều này có thể hình dung được, ít nhất ở một mức độ nào đó, nếu các sản vật Đấng Christ ban cho có bản chất vật chất; vì người ta có thể cho chúng ta tiền bạc và tài sản của họ mà không cho chúng ta chính mình họ. Nhưng các sản vật Đấng Christ ban cho có bản chất thuộc linh; chúng cốt, trước hết và quan trọng nhất, ở ân huệ của Ngài, ở lòng thương xót của Ngài, ở tình yêu của Ngài, và những điều này hoàn toàn mang tính cá nhân và không thể tách rời khỏi Đấng Christ. Do đó, “kho tàng công trạng” không được Đấng Christ ký gửi ở bất cứ nơi nào trên đất trong tay giáo hoàng hay linh mục, trong Hội Thánh hay thánh lễ; nhưng kho tàng công trạng chỉ ngự duy nhất với và trong chính Đấng Christ. Ngài là kho tàng ấy; trong Ngài, Đức Chúa Cha hướng khuôn mặt nhân từ, tốt lành của Ngài về phía chúng ta, và đó là tất cả sự cứu rỗi của chúng ta. Ngược lại, không thể có sự hiệp thông với thân vị của Đấng Christ mà không đồng thời chia sẻ trong mọi kho tàng và sản vật của Ngài. Mối quan hệ giữa Đức Chúa Cha và Đấng Christ phục vụ như nền tảng và mẫu mực cho mối quan hệ giữa Đấng Christ và Hội Thánh Ngài. Đức Chúa Cha đã ban chính Ngài cho Con, và cụ thể là cho Con với tư cách là Đấng Trung Bảo của Đức Chúa Trời và loài người; Ngài không giữ lại điều gì cho chính Ngài nhưng đã ban mọi sự cho Đấng Christ. Mọi vật đã được Đức Chúa Cha ban cho Ngài (Ma-thi-ơ 11:27, Giăng 3:35); bất cứ điều gì Đức Chúa Cha có đều là của Ngài (Giăng 16:15, 17:10); Đức Chúa Cha và Đấng Christ là một, Đức Chúa Cha ở trong Ngài, và Ngài ở trong Đức Chúa Cha (Giăng 10:38, 14:11, 20, 17:21-23). Đến lượt mình, Đấng Christ truyền đạt chính Ngài và mọi điều Ngài sở hữu cho Hội Thánh qua Đức Thánh Linh (Giăng 16:13-15). Ngài không giữ lại điều gì cho chính Ngài. Cũng như sự đầy trọn của bản thể Đức Chúa Trời ngự trong Ngài theo thể xác (Cô-lô-se 1:19, 2:9), thì Ngài cũng làm đầy dẫy Hội Thánh cho đến khi Hội Thánh đạt đến tầm thước của sự đầy trọn của Ngài và được làm đầy dẫy cho đến sự đầy trọn của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 1:23, 3:19, 4:13, 16); Ngài là mọi sự trong mọi sự (Cô-lô-se 3:11). Đó là một sự đầy trọn mà chúng ta nhận được từ Đấng Christ, một sự đầy trọn thiêng liêng, một sự đầy trọn của ân điển và lẽ thật, một sự đầy trọn không bao giờ cạn kiệt, ban ân điển trên ân điển (Giăng 1:14, 16). Sự đầy trọn này ngự trong chính Đấng Christ, trong thân vị Ngài, trong bản tính thiêng liêng và nhân loại của Ngài, trong trạng thái hạ mình và tôn cao của Ngài. Có một sự đầy trọn của ân điển trong sự nhập thể của Ngài, vì anh em biết ân điển của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Ngài vốn giàu, nhưng vì anh em Ngài đã trở nên nghèo, để qua sự nghèo khó của Ngài anh em có thể trở nên giàu (II Cô-rinh-tô 8:9). Có một sự đầy trọn của ân điển trong đời sống và sự chết của Ngài, vì trong những ngày của xác thịt Ngài Ngài đã học sự vâng phục qua những điều Ngài chịu khổ, và khi đã được làm cho trọn vẹn, Ngài đã trở thành nguồn của sự cứu rỗi đời đời cho mọi người vâng phục Ngài (Hê-bơ-rơ 5:7-9). Có một sự đầy trọn của ân điển trong sự sống lại của Ngài, vì bởi sự sống lại ấy Ngài đã được tuyên bố là Con của Đức Chúa Trời trong quyền năng, và Ngài đã tái sinh chúng ta vào một hy vọng sống (Rô-ma 1:3, I Phi-e-rơ 1:3). Có một sự đầy trọn của ân điển trong sự thăng thiên của Ngài lên trời, vì bởi sự thăng thiên ấy Ngài đã bắt những kẻ bị bắt làm phu tù và ban các ân tứ cho loài người (Ê-phê-sô 4:8). Có một sự đầy trọn của ân điển trong sự cầu thay của Ngài, vì qua sự cầu thay ấy Ngài có thể cứu trọn vẹn những người đến gần Đức Chúa Trời qua Ngài (Hê-bơ-rơ 7:25). Đó là một dòng ân điển dài, rộng, sâu, mang các tín hữu từ đầu đến cuối và vào cõi đời đời. Đó là một sự đầy trọn ban ân điển thay cho ân điển, ân điển trên ân điển, thay thế một ân điển này bằng một ân điển khác, tuôn chảy liên tục không chậm trễ hay gián đoạn. Tất cả đều là ân điển, ân điển thuần khiết, tuôn chảy từ Đấng Christ đến Hội Thánh.
Các lợi ích mà Đấng Christ ban cho dân sự Ngài trong sự hiệp thông với Ngài có thể được tóm gọn toàn diện dưới cái tên duy nhất là ân điển. Tuy nhiên, thuật ngữ này bao hàm một sự đầy trọn, một sự giàu có không thể tính toán được của các phước lành. Sự hòa giải do Đấng Christ thực hiện qua sinh tế đầy đủ của Ngài, thiết lập hòa bình với Đức Chúa Cha, chỉ là khởi đầu. Trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời đã từ bỏ cơn thịnh nộ của Ngài và thiết lập một mối quan hệ hòa bình với thế gian (II Cô-rinh-tô 5:19). Kinh Thánh liệt kê các phước lành này cách dồi dào: sự kêu gọi, sự tái sinh, đức tin, sự cải đạo, sự xưng công chính, sự tha tội, sự nhận làm con, sự cứu chuộc khỏi luật pháp, tự do tôn giáo, hy vọng, tình yêu, bình an, niềm vui, sự an ủi, sự nên thánh, sự gìn giữ, sự bền đỗ, sự vinh hiển, và nhiều hơn nữa. Các phước lành này bao hàm mọi điều Hội Thánh chung, và mỗi tín hữu riêng, đã nhận, đang nhận, và sẽ nhận từ sự đầy trọn của Đấng Christ qua mọi thời đại, trong mọi hoàn cảnh, trong thịnh vượng và nghịch cảnh, trong sự sống và sự chết, ở bên này của mồ mả và trong đời sau cho đến đời đời. Với sự đa dạng và giàu có này, không thể phát triển đầy đủ mỗi lợi ích; việc có được một cái nhìn tổng quan toàn diện về chúng là vô cùng khó khăn. Ngay cả việc phân loại chúng theo một thứ tự có hệ thống và gán cho mỗi lợi ích vị trí đúng của nó trong mối quan hệ với toàn thể cũng đặt ra nhiều thách thức. Các nhà thần học khác nhau xếp hạng chúng khác nhau. Tuy nhiên, ba nhóm lợi ích chính có thể được xác định rõ ràng. Thứ nhất, có những lợi ích chuẩn bị cho nhân loại và giới thiệu họ vào giao ước ân điển, giúp họ có thể nhận và chấp nhận các phước lành của giao ước ấy với tấm lòng sẵn lòng: sự kêu gọi, sự tái sinh (theo nghĩa hẹp), đức tin, và sự cải đạo. Thứ hai, có những phước lành thay đổi địa vị của một người trước mặt Đức Chúa Trời, giải thoát họ khỏi tội lỗi và đổi mới lương tâm họ: sự xưng công chính, sự tha tội, sự nhận làm con, lời chứng của Đức Thánh Linh với tâm linh chúng ta, sự giải thoát khỏi luật pháp, tự do thuộc linh, bình an, và niềm vui. Thứ ba, có những lợi ích biến đổi trạng thái của một người, giải thoát họ khỏi vết nhơ của tội lỗi và đổi mới họ theo hình ảnh của Đức Chúa Trời: sự tái sinh (theo nghĩa rộng hơn), sự chết đi và sống lại với Đấng Christ, sự cải đạo đang tiếp diễn, việc bước đi trong Thánh Linh, và sự bền đỗ cho đến cuối cùng. Các hành động ân điển này được hoàn thiện và hoàn thành trong vinh hiển và hạnh phúc trên trời mà Đức Chúa Trời đang chuẩn bị cho những người thuộc về Ngài, và sẽ được thảo luận trong một đoạn riêng ở cuối phần giáo lý này của tôn giáo Cơ Đốc. Trước khi tập trung vào ba nhóm lợi ích này, điều quan trọng cần lưu ý là cả chúng lẫn chính Đấng Christ đều chỉ được ban cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh. Chúng ta đã thấy rằng Đức Chúa Cha ở trong Đấng Christ, rằng chỉ trong Đấng Christ Ngài mới cho chúng ta thấy dung nhan thuận lợi của Ngài, và rằng chỉ trong và qua Ngài Ngài mới ngự với chúng ta. Tương tự, Đấng Christ ở trong Đức Thánh Linh, và Ngài không thể và sẽ không đến với chúng ta ngoại trừ qua Thánh Linh ấy. Qua Thánh Linh, Đấng Christ chia sẻ chính Ngài và truyền đạt các lợi ích của Ngài cho chúng ta. Thánh Linh được gọi là Đức Thánh Linh vì Ngài đứng trong một mối quan hệ đặc biệt với Đức Chúa Cha và với Đấng Christ, qua đó đặt chúng ta trong một mối quan hệ đặc biệt với cả hai. Do đó, chúng ta không nên nghĩ rằng chúng ta có thể bao giờ có sự hiệp thông với Đức Chúa Cha và Đấng Christ theo bất kỳ cách nào khác ngoài qua Đức Thánh Linh. Mọi người xưng danh Đấng Christ phải lìa khỏi sự gian ác (II Ti-mô-thê 2:19). Theo Kinh Thánh, Đức Thánh Linh là tác nhân của sự tái sinh và đức tin (Giăng 3:5, I Cô-rinh-tô 12:3). Ngài là Thánh Linh của lẽ thật, dẫn chúng ta vào mọi lẽ thật và cho chúng ta biết những điều được ban cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời (Giăng 16:13, I Cô-rinh-tô 2:12). Ngài xưng công chính lương tâm chúng ta và làm chứng về sự nhận làm con của chúng ta (Rô-ma 8:15, I Cô-rinh-tô 6:11, Ga-la-ti 4:6). Ngài đổ tình yêu của Đức Chúa Trời vào lòng chúng ta, ban bình an và niềm vui, và giải thoát chúng ta khỏi luật pháp, xác thịt, tội lỗi, và sự chết (Rô-ma 5:5, 8:2, 14:17). Ngài là Đấng Yên Ủi, Đấng Cầu Thay, Đấng bênh vực lợi ích của chúng ta, bảo vệ và nâng đỡ chúng ta, và không lìa bỏ chúng ta như Đấng Christ đã làm theo bản tính nhân loại của Ngài nhưng ở với chúng ta luôn luôn, an ủi chúng ta và cầu nguyện trong chúng ta (Giăng 14:16, Công Vụ 9:31, Rô-ma 8:26). Đời sống thuộc linh không chỉ được Ngài đánh thức mà còn liên tục được Ngài duy trì và dẫn dắt; Ngài là luật và quy tắc của tất cả đời sống ấy (Rô-ma
8:2, 14, Ga-la-ti 5:18). Ngài đổi mới và biệt riêng đời sống ấy ra thánh, làm cho đời sống ấy sinh trái, và làm cho đời sống ấy đẹp lòng Đức Chúa Trời (Rô-ma 15:13, 16, Ga-la-ti 5:22, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, Tít 3:5, I Phi-e-rơ 1:2). Toàn bộ đời sống của Cơ Đốc nhân là một bước đi trong Thánh Linh (Rô-ma 8:4 trở đi, Ga-la-ti 5:16, 25). Ngài hiệp nhất mọi tín hữu thành một thân thể và xây dựng họ thành một đền thờ, nơi ngự của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 2:18-22, 4:3, 4). Ngài bảo đảm cơ nghiệp trên trời của họ (II Cô-rinh-tô 1:22, 5:5, Ê-phê-sô 1:13, 4:30), và cũng thực hiện sự sống lại và sự tôn cao của họ (Rô-ma 8:11, I Cô-rinh-tô 15:44). Nói một lời, Đấng Christ và mọi lợi ích của Ngài, tình yêu của Đức Chúa Cha và ân điển của Con, chỉ trở thành phần của chúng ta trong sự hiệp thông của Đức Thánh Linh.
Câu Hỏi Nghiên Cứu Để Suy Ngẫm 1. Ý nghĩa của việc Đấng Christ sai Đức Thánh Linh đến sau khi Ngài được tôn cao là gì, và điều này ứng nghiệm các lời hứa của Cựu Ước như thế nào? Hãy suy ngẫm về cách việc sai Đức Thánh Linh đến vào Lễ Ngũ Tuần hoàn thành công việc của Đấng Christ và ứng nghiệm các lời hứa đã được đưa ra trong Cựu Ước. 2. Sự ngự trị của Đức Thánh Linh trong các tín hữu và Hội Thánh khác với hoạt động của Ngài trong Cựu Ước như thế nào? Hãy xem xét sự ngự trị độc nhất và lâu dài của Đức Thánh Linh trong Tân Ước so với sự hiện diện có chọn lọc của Ngài trong Cựu Ước. 3. Đức Thánh Linh đóng những vai trò nào trong đời sống và mục vụ của Chúa Giê-xu, theo chương này? Hãy suy ngẫm về nhiều cách khác nhau Đức Thánh Linh đã ban quyền năng và dẫn dắt Chúa Giê-xu trong suốt mục vụ trên đất của Ngài và xa hơn nữa. 4. Sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh vào Lễ Ngũ Tuần đánh dấu một kỷ nguyên mới trong lịch sử cứu chuộc như thế nào? Hãy thảo luận ý nghĩa của Lễ Ngũ Tuần như một sự kiện duy nhất trong đời sống của Hội Thánh và những hàm ý của nó đối với công việc đang tiếp diễn của Thánh Linh. 5. Đức Thánh Linh tiếp tục công việc của Đấng Christ trong sự vắng mặt của Ngài bằng những cách nào? Hãy suy ngẫm về cách Đức Thánh Linh dạy dỗ, an ủi, dẫn dắt, và ngự trong các tín hữu, tiếp tục sứ mạng của Đấng Christ theo cách thuộc linh. 6. Sự hiện diện và công việc của Đức Thánh Linh trong Hội Thánh là bằng chứng về sự thăng thiên và sự cai trị đang tiếp diễn của Đấng Christ như thế nào? Hãy xem xét mối quan hệ giữa sự thăng thiên của Đấng Christ, việc ban Đức Thánh Linh, và sự bày tỏ quyền năng của Thánh Linh trong Hội Thánh. 7. Hai hoạt động riêng biệt của Đức Thánh Linh được nhắc đến trong chương là gì, và chúng bày tỏ trong đời sống của Hội Thánh và thế gian như thế nào? Hãy thảo luận công việc của Đức Thánh Linh trong việc an ủi và dẫn dắt các tín hữu so với vai trò của Ngài trong việc khiến thế gian tự cáo về tội lỗi, về sự công chính, và về sự phán xét. 8. Sự hiệp nhất của Hội Thánh, như được mô tả trong chương, phản ánh công việc của Đức Thánh Linh như thế nào? Hãy suy ngẫm về cách Đức Thánh Linh tạo ra và duy trì sự hiệp nhất và sự hiệp thông của Hội Thánh, làm cho Hội Thánh thành một thân thể trong Đấng Christ. 9. Tầm quan trọng của các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh trong Hội Thánh đầu tiên là gì, và chúng khác với công việc đang tiếp diễn của Ngài ngày nay như thế nào? Hãy xem xét vai trò của các ân tứ kỳ diệu trong Hội Thánh đầu tiên và cách công việc của Thánh Linh tiếp tục dưới các hình thức khác nhau trong hiện tại. 10. Sự hiện diện ngự trị của Đức Thánh Linh bảo đảm cơ nghiệp tương lai và sự sống lại của các tín hữu như thế nào? Hãy suy ngẫm về Đức Thánh Linh như một ấn chứng và sự bảo đảm cho hy vọng tương lai của các tín hữu, bao gồm sự sống lại của họ và sự sống đời đời với Đức Chúa Trời.
20. Sự Kêu Gọi.
Để làm cho chúng ta được dự phần vào sự hiệp thông này với thân vị Ngài và các lợi ích của Ngài, Đấng Christ không chỉ sử dụng Thánh Linh, Đấng Ngài đã tuôn đổ trên Hội Thánh, mà còn sử dụng Lời Chúa, mà Ngài đã ban để dạy dỗ và dẫn dắt Hội Thánh. Ngài đã liên kết hai điều này theo cách mà chung lại chúng phục vụ trong việc thi hành chức vụ tiên tri, thầy tế lễ, và vương giả của Ngài. Tuy nhiên, việc hiểu mối quan hệ này và định nghĩa nó rõ ràng luôn đặt ra một thách thức; nhiều quan điểm khác nhau về mối quan hệ giữa Lời Chúa và Thánh Linh đã tồn tại qua các thời đại và vẫn tồn tại cho đến ngày nay. Một bên là những người coi việc rao giảng Lời Chúa là đủ, bỏ qua sự cần thiết của công việc của Thánh Linh. Những người theo Pelagius, cả trong thời cổ đại lẫn trong các thời kỳ sau này, đã mắc phải lỗi này. Họ nhận thức Cơ Đốc giáo chỉ đơn thuần là một giáo lý, xem Chúa Giê-xu chỉ là một gương mẫu được tôn cao, và rút gọn Phúc Âm thành một luật mới. Tin rằng con người, dù bị tội lỗi làm suy yếu, chưa chết về mặt thuộc linh và vẫn giữ tự do ý chí, họ lập luận rằng việc rao giảng Phúc Âm tự nó đủ để dẫn con người đến sự ăn năn nếu người ấy chọn như vậy và dẫn người ấy đi theo gương của Chúa Giê-xu. Họ cảm thấy không cần hành động tái sinh của Đức Thánh Linh; họ phủ nhận và tranh cãi về thân vị và thần tính của Ngài. Tốt nhất, họ coi Đức Thánh Linh chỉ là một lực phát xuất từ Đức Chúa Trời, hay chính xác hơn, từ thân vị của Chúa Giê-xu, nuôi dưỡng một tâm tính đạo đức và một ý muốn lý tưởng trong Hội Thánh. Ngược lại, có những người được gọi là “những người duy linh” (những người chống luật pháp, những người cuồng tín, những nhà thần bí) nhấn mạnh công việc của Thánh Linh trong khi đánh giá thấp vai trò của Lời Chúa trong việc cải đạo con người. Đối với họ, Lời Chúa (Kinh Thánh, việc rao giảng Phúc Âm) không phải là thực tại thuộc linh tự nó nhưng chỉ là một dấu hiệu và biểu tượng của thực tại ấy; tự nó, nó là một chữ chết không thể xuyên thấu lòng người và gieo nguyên lý của sự sống mới. Tối đa, nó có tác dụng dạy dỗ nhưng thiếu quyền năng biến đổi tấm lòng. Sự biến đổi này chỉ xảy ra qua Đức Thánh Linh, Đấng trực tiếp từ Đức Chúa Trời xuyên thấu bản thể sâu thẳm nhất của con người, làm cho người ấy được dự phần vào thực tại thuộc linh được Lời Chúa biểu thị. Như vậy, người thuộc linh được sinh bởi Đức Chúa Trời và được dạy bởi Đức Chúa Trời, một mình hiểu Kinh Thánh, vượt qua chữ của Kinh Thánh để nắm bắt lòng và bản chất của Kinh Thánh, và sử dụng Kinh Thánh như một tiêu chuẩn và hướng dẫn tạm thời. Tuy nhiên, Kinh Thánh không thực sự là nguồn tri thức tôn giáo của người ấy, vì người ấy được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dạy dỗ bên trong và dần dần vượt lên trên Kinh Thánh. Khi các hoạt động của Thánh Linh trong lòng ngày càng trở nên độc lập với Kinh Thánh, chúng cũng tách rời khỏi thân vị của Đấng Christ và Cơ Đốc giáo lịch sử nói chung. Chủ nghĩa thần bí rồi tiến hóa thành chủ nghĩa duy lý. Khi hoạt động bên trong của Thánh Linh bị tách rời khỏi Lời của Kinh Thánh, nó mất đi đặc tính riêng biệt của nó và không còn có thể phân biệt được với hoạt động thông thường của Đức Chúa Trời trong lý trí và lương tâm con người. Thánh Linh của Đức Chúa Trời tự nhiên ngự trong mỗi người; lời bên trong được ghi khắc trong mỗi tấm lòng từ lúc sinh ra, và Đấng Christ chỉ đơn thuần diễn đạt lời ấy. Một điều không đúng vì nó có trong Kinh Thánh; nó có trong Kinh Thánh vì nó đúng. Như vậy Cơ Đốc giáo là tôn giáo nguyên thủy, tự nhiên, cổ xưa như thế gian, là nền tảng căn bản cho mọi tôn giáo lịch sử. Chủ nghĩa thần bí luôn có xu hướng hướng về chủ nghĩa duy lý, cũng như chủ nghĩa duy lý liên tục quay trở lại chủ nghĩa thần bí. Tại đây các cực đoan hội tụ và nắm tay nhau.
Hội Thánh Cơ Đốc luôn nỗ lực tránh những lỗi này và hài hòa Lời Chúa và Thánh Linh. Tuy nhiên, khi làm như vậy, Hội Thánh đã đi chệch theo các hướng khác nhau trong các hệ phái khác nhau của mình. Chẳng hạn, Giáo Hội La Mã, không coi Kinh Thánh và Truyền Thống của Hội Thánh là phương tiện thực sự của ân điển nhưng chỉ là các nguồn của lẽ thật. Sự đồng ý bằng trí tuệ đối với lẽ thật ấy được gọi là đức tin; tuy nhiên, vì đức tin này chỉ là sự đồng ý, nó không đủ cho sự cứu rỗi và do đó chỉ sở hữu một ý nghĩa chuẩn bị. Sự cứu rỗi thật trước hết được truyền đạt qua thánh lễ, khiến La Mã thấy công việc của Đức Thánh Linh chủ yếu trong việc thành lập và duy trì Hội Thánh với các chức năng dạy dỗ, chăn bầy, và thầy tế lễ của nó, và rồi trong ân điển siêu nhiên, các đức hạnh, và các ân tứ được ban cho các tín hữu qua thánh lễ. Phong trào Cải Chánh đã kịch liệt chống lại quan niệm tách rời công việc cứu rỗi của Thánh Linh khỏi Lời Chúa và ràng buộc công việc ấy chỉ vào thánh lễ. Phong trào này không chỉ khôi phục Kinh Thánh như nguồn lẽ thật duy nhất, rõ ràng, và đầy đủ, loại trừ Truyền Thống, mà còn tôn vinh Kinh Thánh như phương tiện cho các tín hữu, khôi phục tính ưu tiên của Lời Chúa trước Thánh Lễ. Điều này đòi hỏi một sự suy tư sâu sắc về mối quan hệ giữa Lời Chúa và Thánh Linh. Phong trào Cải Chánh bị buộc phải giải quyết vấn đề này, đặc biệt vì những lỗi xưa lại xuất hiện với những người ủng hộ mạnh mẽ. Trong khi những người Socinian khôi phục các giáo lý của Arius và Pelagius, xem Phúc Âm như một luật mới và bác bỏ nhu cầu về công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh, thì những người Anabaptist lại đi vào chủ nghĩa thần bí, tán dương lời bên trong và lên án Kinh Thánh là một chữ chết và một biểu tượng trống rỗng. Hành trình để phân biệt con đường đúng đắn rất gian nan, và chẳng bao lâu các nhà thần học Lutheran và Cải Chánh cũng đi chệch nhau về vấn đề này. Những người Lutheran ràng buộc Lời Chúa và Thánh Linh chặt chẽ đến nỗi sự phân biệt giữa hai điều này thường bị che mờ. Họ giới hạn công việc cứu rỗi của Thánh Linh vào Lời Chúa, khẳng định rằng con người chỉ có thể bước vào sự cứu rỗi qua Lời Chúa. Vì Kinh Thánh được Đức Thánh Linh tạo ra, Kinh Thánh được thấm nhuần quyền năng của Ngài cho sự cải đạo. Như vậy, cũng như bánh sở hữu một quyền năng vốn có để nuôi dưỡng, thì Kinh Thánh, qua Đức Thánh Linh, mang một quyền năng nội tại, biệt riêng ra thánh; Đức Thánh Linh, họ khẳng định, không bao giờ hoạt động tách rời khỏi Kinh Thánh. Truyền thống Cải Chánh không thể đồng ý với quan điểm này, vì họ duy trì rằng hữu hạn không bao giờ có thể hoàn toàn hấp thụ và chứa đựng vô hạn. Trong khi Lời Chúa và Thánh Linh có liên quan chặt chẽ, chúng vẫn riêng biệt. Thánh Linh có thể hoạt động, và đôi khi đã hoạt động, mà không có Lời Chúa; khi Ngài chọn hoạt động qua Lời Chúa, đó là do ý muốn tự do của chính Ngài. Nói chung, Ngài hoạt động cùng với Lời Chúa, đặc biệt trong cộng đồng giao ước và Hội Thánh. Tuy nhiên, Ngài không ngự trong Kinh Thánh hay Lời được rao giảng, nhưng ngự trong Hội Thánh, thân thể sống động của Đấng Christ. Thánh Linh không sử dụng Lời Chúa chỉ như một phương tiện vận chuyển quyền năng của Ngài; nhưng Ngài đích thân xuyên thấu lòng người, đổi mới lòng ấy cho sự sống đời đời.
Để hiểu đúng mối quan hệ giữa Lời Chúa và Thánh Linh, chúng ta phải nhận biết rằng Đức Chúa Trời sử dụng Lời Chúa như một phương tiện trong mọi công việc bên ngoài của Ngài, không chỉ trong việc trình bày Đấng Christ và các lợi ích của Ngài. Trong Kinh Thánh, Lời Chúa không bao giờ là một âm thanh hay dấu hiệu trống rỗng đơn thuần nhưng được thấm nhuần quyền năng và sự sống, truyền đạt điều gì đó về nhân cách và linh hồn của người nói, qua đó thực hiện sự thay đổi. Điều này đặc biệt đúng với Đức Chúa Trời; khi Ngài phán, điều gì đó xảy ra, như tác giả Thi Thiên tuyên bố: “Vì Ngài phán, thì việc liền có; Ngài ra lệnh, thì vật liền đứng vững” (Thi Thiên 33:9). Lời của Đức Chúa Trời không bao giờ trở về trống rỗng nhưng hoàn thành ý muốn của Ngài và thịnh vượng trong nhiệm vụ Ngài sai Lời ấy đi thực hiện (Ê-sai 55:11). Lời này có quyền năng sáng tạo và duy trì vì Đức Chúa Trời phán Lời ấy qua Con (Giăng 1:3; Cô-lô-se 1:15) và qua Thánh Linh (Thi Thiên 33:6; 104:30), qua đó truyền đạt Lời ấy cho các tạo vật của Ngài. Có một diễn từ thiêng liêng được gắn trong mọi tạo vật; mọi tạo vật đều được đặt nền trên những tư tưởng được Ngài phán ra, nhờ Lời của Đức Chúa Trời mà có sự tồn tại và bản chất của chúng. Tuy nhiên, những tư tưởng thiêng liêng này không được mọi tạo vật thấu hiểu nhưng được các hữu thể có lý trí, đặc biệt là nhân loại, thấu hiểu. Được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, con người có thể suy nghĩ và nói, nội tâm hóa những tư tưởng của Đức Chúa Trời được bày ra trong tạo vật, làm cho chúng thành của mình, và diễn đạt chúng. Từ khoảnh khắc con người xuất hiện cách hoàn hảo từ tay Đấng Tạo Hóa của mình, người ấy có thể hiểu luật đạo đức nội tại của Đức Chúa Trời được ghi khắc trên lòng mình và điều răn bên ngoài được thêm vào luật ấy. Không giống bất kỳ tạo vật nào khác, Đức Chúa Trời đã bước vào một giao ước với con người, hợp nhất người ấy vào cộng đồng của Ngài và truyền lệnh cho người ấy bước đi trong đường lối Ngài cách sẵn lòng và hiểu biết. Luật đạo đức vừa là nội dung và sự rao truyền, vừa là quy tắc và tiêu chuẩn của giao ước nguyên thủy ấy được thiết lập giữa Đức Chúa Trời và con người mới được tạo dựng. Qua sự bất tuân cố ý của mình, con người thật đã phá vỡ giao ước và tự tước đi quyền năng thuộc linh để giữ luật pháp của Đức Chúa Trời và như vậy đạt được sự sống đời đời. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời, trong lòng thương xót vô hạn của Ngài, đã không rút khỏi tạo vật cũng không bỏ rơi nhân loại hoàn toàn. Dù có nói về dân ngoại rằng Đức Chúa Trời để mặc họ bước đi trong đường riêng của họ, khác với Y-sơ-ra-ên, Ngài vẫn tiếp tục bày tỏ quyền năng đời đời và bản tính thiêng liêng của Ngài cho họ. Ngài không để họ không được chạm đến nhưng chỉ định thời kỳ của họ và biên giới nơi ở của họ để họ có thể tìm kiếm Ngài và có lẽ tìm được Ngài (Công Vụ 14:17, 17:26-27, Rô-ma 1:20). Như vậy, Đức Chúa Trời tiếp tục phán với mọi người. Các nhà thần học Cải Chánh luôn thừa nhận điều này bằng cách nói đến một “sự kêu gọi chung,” mở rộng vượt ra ngoài biên giới của thế giới Cơ Đốc và là một đặc ân cho mọi dân tộc và quốc gia. Trong khi dân ngoại không dự phần vào sự kêu gọi của Phúc Âm, họ hoàn toàn không thiếu một lời triệu gọi thiêng liêng. Đức Chúa Trời vẫn phán với họ qua thiên nhiên (Rô-ma 1:20), qua lịch sử (Công Vụ 17:26), qua lý trí (Giăng 1:9), và qua lương tâm (Rô-ma 2:14-15). Dù sự kêu gọi này không đủ cho sự cứu rỗi — vì nó thiếu tri thức về Đấng Christ, con đường duy nhất đến cùng Đức Chúa Cha và danh duy nhất dưới trời được ban cho để được cứu rỗi (Giăng 14:6, Công Vụ 4:12) — nó vẫn có giá trị và ý nghĩa vô cùng lớn. Lời kêu gọi chung này, mà Đức Chúa Trời trong ân điển chung của Ngài mở rộng cho mọi người, có thể không phải là sự rao giảng Phúc Âm, nhưng nó vẫn là một sự rao giảng Luật Pháp. Dù sự hiểu biết tối tăm của con người, vốn thường dẫn đến hiểu lầm, diễn giải sai, và áp dụng sai, nội dung của nó vẫn là cùng một luật đạo đức mà Đức Chúa Trời nguyên thủy đã ghi khắc trên lòng người. Nó vẫn đòi hỏi tình yêu dành cho Đức Chúa Trời trên hết và tình yêu dành cho người lân cận như chính mình. Dù dân ngoại không sở hữu luật pháp ở hình thức hoàn hảo như đã được ban cho Y-sơ-ra-ên, họ hành động theo các nguyên tắc của luật pháp, được hướng dẫn bởi các quy tắc đạo đức trong tư tưởng và hành động của họ. Hành vi này chứng tỏ rằng luật pháp được ghi trong lòng họ, lương tâm họ làm chứng, và tư tưởng họ đôi khi cáo buộc và đôi khi bênh vực họ (Rô-ma 2:14-15). Do đó, mối liên kết giữa Đức Chúa Trời và con người không hoàn toàn bị cắt đứt bởi tội lỗi. Đức Chúa Trời không bỏ rơi con người, và con người, đến lượt mình, không thể hoàn toàn buông bỏ Đức Chúa Trời. Nhân loại vẫn ở dưới ảnh hưởng của sự mặc khải của Ngài và thẩm quyền của luật pháp Ngài. Đức Chúa Trời tiếp tục phán với nhân loại qua thiên nhiên và lịch sử, qua lý trí và lương tâm, qua các phước lành và sự phán xét, và qua những kinh nghiệm đời sống và sự tra xét linh hồn. Qua diễn từ sâu sắc và mạnh mẽ này, Đức Chúa Trời duy trì trong con người ý thức về sự phụ thuộc của người ấy vào Đức Chúa Trời và cảm thức trách nhiệm của người ấy. Ngài thúc giục nhân loại hướng đến một đời sống tôn giáo và đạo đức, và khi con người phạm tội, chính lương tâm của người ấy cáo buộc và kết án người ấy. Mối liên kết này không phải là một sự ép buộc bên ngoài nhưng là một mối dây đạo đức bên trong kết nối con người với Đức Chúa Trời và sự mặc khải của Ngài. Đó là một lời chứng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời vẫn vang vọng trong con người sa ngã, thúc giục người ấy làm điều lành. Vì bao nhiêu có sự mặc khải chung của Đức Chúa Trời và sự soi sáng bởi Ngôi Lời trong con người, thì cũng có bấy nhiêu hoạt động chung của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Bởi Thánh Linh ấy, Đức Chúa Trời ngự trong mọi tạo vật, và chúng ta sống, chuyển động, và hiện hữu trong Ngài (Công Vụ 17:28). Sự kêu gọi chung, “vật chất” này không chỉ là bên ngoài và khách quan, bày tỏ luật pháp của Đức Chúa Trời qua thiên nhiên, lịch sử, lý trí, và lương tâm, mà còn là bên trong và chủ quan, ràng buộc đạo đức mỗi cá nhân với sự mặc khải của Đức Chúa Trời và buộc người ấy trong chính lương tâm mình phải tuân giữ luật pháp của Đức Chúa Trời. Đúng là qua việc rao giảng luật pháp này, Đức Chúa Trời không đổi mới hay biệt riêng con người ra thánh, vì luật pháp không có quyền năng làm điều đó vì cớ xác thịt (Rô-ma 8:3). Tuy nhiên, Ngài kiềm chế tội lỗi, kiềm chế đam mê, và ngăn chặn dòng chảy của sự gian ác. Sự kiềm chế này làm cho xã hội loài người và sự công chính dân sự có thể thực hiện, mở đường cho nền văn minh cao hơn, văn hóa phong phú hơn, và sự thịnh vượng của nghệ thuật và khoa học. Thật vậy, đất vẫn đầy dẫy sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Chúa tốt lành với mọi người, và lòng thương xót dịu dàng của Ngài ở trên mọi công việc của Ngài. Ngài khiến mặt trời của Ngài mọc lên trên kẻ ác và người lành và ban mưa cho người công chính và người không công chính. Ngài không ngừng làm điều lành, ban mưa từ trời và các mùa màng kết quả, làm đầy lòng người bằng thức ăn và niềm vui (Thi Thiên 104:24, 145:7, Ma-thi-ơ 5:45, Công Vụ 14:17).
Khác biệt với sự mặc khải chung này của Đức Chúa Trời, đến với chúng ta qua thiên nhiên và lương tâm, là sự kêu gọi đặc biệt chứa đựng trong Lời của Phúc Âm. Sự kêu gọi đặc biệt này được gửi đến mọi người sống trong biên giới của Cơ Đốc giáo. Sự mặc khải chung không bị vô hiệu hóa hay bãi bỏ bởi sự rao giảng đặc biệt này nhưng được bao gồm và củng cố trong đó. Điều này rõ ràng từ sự kiện rằng Kinh Thánh, vốn là Lời của sự mặc khải đặc biệt, thừa nhận và xác nhận sự mặc khải chung trong thiên nhiên và lịch sử, thanh tẩy sự mặc khải ấy khỏi mọi hỗn tạp sai lầm. Các tầng trời rao truyền vinh hiển của Đức Chúa Trời, và bầu trời bày tỏ công việc tay Ngài (Thi Thiên 19:1). Những điều vô hình của Đức Chúa Trời đã được thấy rõ, được hiểu qua những vật đã được tạo dựng (Rô-ma 1:20), và công việc của luật pháp được ghi trên lòng người (Rô-ma 2:15). Một Cơ Đốc nhân, được Kinh Thánh dạy dỗ, thấu hiểu những lẽ thật này tốt hơn nhiều so với một người chỉ dựa vào lý trí. Hơn nữa, luật đạo đức, chỉ được dân ngoại biết cách mờ nhạt và không hoàn hảo, đã được Đức Chúa Trời rao truyền cách hoàn hảo và thuần khiết trên núi Si-na-i và ban cho dân sự Ngài là Y-sơ-ra-ên như một quy tắc của đời sống. Khi Đấng Christ đến thế gian, Ngài không bãi bỏ luật pháp này nhưng làm trọn luật pháp ấy (Ma-thi-ơ 5:17), cả trong chính thân vị Ngài lẫn trong đời sống của những người đi theo Ngài và bước đi bởi Thánh Linh (Rô-ma 3:31; 8:3-4; Ga-la-ti 5:14). Như vậy Luật Pháp và Phúc Âm là hai thành phần của Lời Đức Chúa Trời. Chúng riêng biệt nhưng không thể tách rời, đồng hành cùng nhau suốt Kinh Thánh từ Sáng Thế Ký đến Khải Huyền. Sự phân biệt giữa Luật Pháp và Phúc Âm không giống với sự phân biệt giữa Cựu Ước và Tân Ước. Những người thấy Luật Pháp là một Phúc Âm không hoàn hảo và Phúc Âm là một Luật Pháp hoàn hảo đã lẫn lộn các sự phân biệt này. Các thuật ngữ Cựu Ước và Tân Ước nói đến hai thời kỳ liên tiếp trong một giao ước ân điển và hai nhóm sách Kinh Thánh chứa đựng các thời kỳ này. Ngược lại, sự phân biệt giữa Luật Pháp và Phúc Âm chỉ đến hai giao ước hoàn toàn khác nhau. Luật Pháp thuộc về giao ước việc làm, được thiết lập với con người đầu tiên, hứa hẹn sự sống đời đời qua sự vâng phục hoàn hảo. Tuy nhiên, Phúc Âm rao truyền giao ước ân điển, được mặc khải sau sự sa ngã, ban sự sống đời đời bởi ân điển qua đức tin nơi Đấng Christ. Giao ước ân điển không bãi bỏ hay vô hiệu hóa giao ước việc làm nhưng làm trọn giao ước ấy. Đấng Christ đáp ứng các đòi hỏi của giao ước việc làm thay cho chúng ta (đối chiếu trang 308). Do đó, giao ước ân điển, dù thuần khiết là ân điển, sử dụng luật pháp của giao ước việc làm, ràng buộc luật pháp ấy vào chính mình, và làm trọn luật pháp ấy trong các tín hữu qua Thánh Linh của Đấng Christ. Luật pháp giữ vị trí của nó trong giao ước ân điển, không phải để kiếm sự sống đời đời bằng việc tuân giữ luật pháp — vì luật pháp không có quyền năng làm điều đó vì cớ xác thịt (Rô-ma 8:3) — nhưng thứ nhất, để bày tỏ tội lỗi, lỗi lầm, và sự khốn khổ của chúng ta, dẫn chúng ta tìm kiếm ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ (Rô-ma 7:7; Ga-la-ti 3:24), và thứ hai, để hướng dẫn chúng ta bước đi trong sự mới mẻ của đời sống, làm trọn luật pháp qua sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ (Rô-ma 6:4; 8:4). Không có chỗ cho chủ nghĩa chống luật pháp, vốn khinh thường và vi phạm luật pháp, trong Cơ Đốc giáo. Luật Pháp và Phúc Âm phải được liên kết với nhau trong Kinh Thánh, sự rao giảng, sự dạy dỗ, giáo lý, và đời sống; cả hai đều không thể thiếu và là các thành phần thiết yếu của Lời trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Việc đồng nhất chúng làm một hay tách rời chúng hoàn toàn đều là sai lầm. Việc biến Phúc Âm thành một luật mới (chủ nghĩa danh nghĩa) cũng sai lầm như chủ nghĩa chống luật pháp. Luật Pháp và Phúc Âm khác nhau không phải về mức độ nhưng về bản chất — như đòi hỏi và món quà, mệnh lệnh và lời hứa, yêu cầu và sự cung cấp. Trong khi luật pháp là thánh, khôn ngoan, tốt lành, và thuộc linh (Rô-ma 7:12, 14), nó bị tội lỗi làm cho không có quyền năng và mang lại không phải sự xưng công chính nhưng sự gia tăng của tội lỗi, cơn thịnh nộ, sự kết án, và sự chết (Rô-ma 3:20; 4:15; 5:20; 7:5, 9, 13; II Cô-rinh-tô 3:6-7; Ga-la-ti 3:10, 13, 19). Ngược lại, Phúc Âm, tập trung vào Đấng Christ (Rô-ma 1:3; Ê-phê-sô 3:6), mang lại ân điển, sự hòa giải, sự tha thứ, sự công chính, bình an, và sự sống đời đời (Công Vụ 2:38; 20:24; Rô-ma 3:21-26; 4:3-8; 5:1-2, v.v.). Điều luật pháp đòi hỏi, Phúc Âm ban cho cách tự do. Khi Luật Pháp và Phúc Âm được phân biệt theo cách này, hệ quả là sự kêu gọi chung, đến với mọi người bởi thiên nhiên và lương tâm, và sự kêu gọi đặc biệt, đến với những người sống dưới Cơ Đốc giáo, khác nhau không chỉ về mức độ nhưng cả về bản chất. Sự khác biệt không chỉ nằm ở sự kiện rằng Cơ Đốc giáo trình bày một luật pháp hoàn hảo hơn luật pháp được dân ngoại biết, nhưng chủ yếu ở sự kiện rằng Cơ Đốc giáo mang đến điều gì đó mới — Phúc Âm, giới thiệu chúng ta với thân vị của Đấng Christ. Sự phân biệt giữa Ngoại giáo và Cơ Đốc giáo, giữa sự mặc khải chung và sự mặc khải đặc biệt, giữa sự kêu gọi phổ quát và sự kêu gọi đặc thù cho Cơ Đốc nhân, chủ yếu nằm ở Phúc Âm của ân điển của Đức Chúa Trời. Trong lịch sử, hai sự kêu gọi này đã được phân biệt như một sự kêu gọi “vật chất” và một sự kêu gọi “thế gian.” Sự kêu gọi chung, gửi đến mọi người, không chứa đựng trong một Lời rõ ràng và riêng biệt của Đức Chúa Trời nhưng được gắn kết phức tạp trong sự mặc khải được ban cho dân ngoại qua các công việc của tay Ngài, cũng như trong chính lý trí và lương tâm của họ, và phải được suy ra qua sự điều tra và suy ngẫm của chính họ. Tuy nhiên, khi họ cố gắng làm điều này, họ trở nên lạc lối cả trong tôn giáo lẫn đạo đức. Thiếu sự mặc khải đặc biệt, nhân loại, dù biết Đức Chúa Trời, đã không tôn vinh Ngài hay cảm tạ Ngài, nhưng trở nên hư không trong suy nghĩ của họ, và lòng ngu dại của họ bị tối tăm, rơi vào việc thờ thần tượng và sự vô đạo đức (Rô-ma 1:21). Sự mặc khải trong thiên nhiên và sự kêu gọi qua lý trí và lương tâm tỏ ra hoàn toàn không đầy đủ. Do đó, trong sự mặc khải đặc biệt, Đức Chúa Trời không còn phán với con người chỉ qua thiên nhiên nhưng sử dụng lời thực sự, theo nghĩa đen, mà chính con người sử dụng như sự bày tỏ cao nhất của tư tưởng mình. Việc sử dụng lời này trong sự mặc khải đặc biệt là cần thiết vì một lý do khác: Thiên nhiên, cả bên ngoài lẫn bên trong nhân loại, vẫn không thay đổi. Các tầng trời rao truyền vinh hiển của Đức Chúa Trời cũng như chúng đã làm hàng ngàn năm trước; và dù có mọi tiến bộ và văn minh, nhân loại ngày nay về bản chất và tự nhiên vẫn như tổ tiên xưa nhất của họ. Tuy nhiên, sự mặc khải đặc biệt không vốn có trong thiên nhiên; nó phát triển trong lịch sử qua nhiều thế kỷ và tập trung vào thân vị lịch sử của Đấng Christ. Không khía cạnh nào của thiên nhiên có thể cứu chúng ta; chỉ một thân vị mới có thể chữa lành chúng ta. Các sự kiện và thân vị lịch sử, không giống thiên nhiên hằng định, đến rồi đi. Theo trật tự của Đức Chúa Trời, chúng ta chỉ có thể biết chúng qua lời — nói ra hay viết xuống. Bản chất của sự mặc khải đặc biệt, lịch sử đòi hỏi việc sử dụng lời để truyền tải chính nó qua các thế hệ và địa điểm. Sự kêu gọi chung được trung gian qua thiên nhiên, trong khi sự kêu gọi đặc biệt sử dụng lời; sự kêu gọi trước chủ yếu là Luật Pháp, trong khi sự kêu gọi sau chủ yếu là Phúc Âm. Lời Phúc Âm bắt đầu hành trình của nó trong vườn địa đàng. Chính Đức Chúa Trời trước hết đã mặc khải lời ấy trong vườn địa đàng, cho lời ấy được rao truyền bởi các tổ phụ và nhà tiên tri thánh, và được minh họa bằng các sinh tế và các nghi lễ khác của luật pháp, cuối cùng ứng nghiệm lời ấy qua Con độc sinh của Ngài. Nó không dừng lại ở đó. Ngài cũng cho lời Phúc Âm được viết xuống trong các sách của Cựu Ước và Tân Ước và phó thác việc bảo tồn, rao truyền, giải thích, bảo vệ, và truyền bá lời ấy cho Hội Thánh, để lời ấy có thể được mọi tạo vật biết đến. Vào cùng ngày Hội Thánh nhận nhiệm vụ này từ Đấng Christ và bắt đầu thực hiện nhiệm vụ ấy, sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh đã xảy ra. Ngược lại, khoảnh khắc Đức Thánh Linh làm cho Hội Thánh thành nơi ngự của Ngài đánh dấu sự ra đời của Hội Thánh như một cộng đồng độc lập của các tín hữu, người mang Phúc Âm, trụ cột, và nền tảng của lẽ thật. Dù đã được hiệp nhất trong sự chuẩn bị trước đó, vào Ngày Lễ Ngũ Tuần, Lời Chúa và Thánh Linh đã dứt khoát hợp lực. Chúng cùng làm việc trong sự phục vụ Đấng Christ, Vua của Hội Thánh và Chúa của Thánh Linh, được trình bày cho chúng ta trong Lời Chúa và được truyền đạt cho chúng ta bởi Thánh Linh. Lẽ thật và ân điển đi tay trong tay, vì Đấng Christ đầy dẫy cả hai (Giăng 1:14).
Sự kêu gọi bởi Lời Chúa vượt xa sự kêu gọi bởi thiên nhiên. Trong khi sự kêu gọi sau chỉ đưa con người đến chỗ nghe tiếng của luật pháp, đòi hỏi: “Hãy làm điều này và ngươi sẽ sống,” thì sự kêu gọi bởi Lời Chúa xuất phát từ Đấng Christ, trình bày nội dung của ân điển của Đức Chúa Trời và ban cho con người những lợi ích phong phú nhất — cụ thể là, sự tha tội và sự sống đời đời — cách tự do, qua đức tin và sự cải đạo. Xét nội dung của lời kêu gọi này, người ta có thể kỳ vọng rằng khi nghe lời kêu gọi ấy, mọi người sẽ vui mừng và sẵn sàng chấp nhận nó. Vì một tội nhân, đang đối diện với sự diệt vong, có thể có phản đối gì đối với một Phúc Âm bảo đảm cho người ấy ân điển của Đức Chúa Trời và ban sự cứu rỗi trọn vẹn mà không cần bất kỳ công việc nào về phần người ấy, nhưng chỉ cần chấp nhận tin tốt lành này với đức tin như trẻ thơ? Tuy nhiên, thực tế dạy chúng ta hoàn toàn khác. Qua các thời đại, luôn có một sự phân tách liên tục giữa những người phục vụ Chúa và những người không phục vụ. Từ gia đình của A-đam, nơi A-bên và Ca-in bị chia rẽ, đến dòng dõi của Sết và Ca-in trước Cơn Nước Lụt, và tiếp tục sau Cơn Nước Lụt với Sem và các anh em của ông, sự phân tách này vẫn tồn tại. Các gia đình tổ phụ thấy những tương phản giữa Y-sác và Ích-ma-ên, Gia-cốp và Ê-sau, và sau này giữa Y-sơ-ra-ên và các dân tộc. Không phải mọi người xuất thân từ Áp-ra-ham đều thực sự là Y-sơ-ra-ên; nhưng con cái của lời hứa được kể là dòng dõi (Rô-ma 9:6-8). Thực tế này tiếp tục trong thời đại Tân Ước, nơi nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn (Ma-thi-ơ 22:14). Có một tương phản rõ nét giữa Hội Thánh và thế gian, và ngay cả trong Hội Thánh, nhiều người là người nghe nhưng không phải người làm theo Lời Chúa (Gia-cơ 1:22). Việc bác bỏ Cơ Đốc giáo không loại bỏ tương phản này, vì sẽ luôn có người tốt và người xấu, người công chính và người không công chính. Giữa loài người, có một sự khác biệt sâu sắc về tôn giáo và đạo đức, sâu sắc hơn nhiều so với những khác biệt về cấp bậc, địa vị, ân tứ, quyền năng, sự giàu có, và danh dự. Sự bất bình đẳng đạo đức này rõ ràng và đáng kể đến nỗi mọi người phải tính đến nó. Tuy nhiên, nhiều người đã cố gắng giải thích sự bất bình đẳng đạo đức này, cùng với những khác biệt khác giữa con người, bằng cách viện dẫn ý chí tự do được ban cho nhân loại. Họ lập luận rằng ý chí của con người, dù có tội lỗi, vẫn tự do và giữ quyền năng làm điều lành, hoặc rằng, dù bị tội lỗi làm suy yếu, nó đã được củng cố bởi sự soi sáng chung của Ngôi Lời (Logos, Giăng 1:9) hoặc bởi ân điển của Đức Thánh Linh được ban trước hoặc trong báp-têm, như vậy đạt đủ quyền năng để chú ý đến lời kêu gọi của Phúc Âm. Ngoài giáo lý của Kinh Thánh, một lời giải thích như vậy là không thể tin được. Theo quan điểm này, chính con người, không phải Đức Chúa Trời, là người tạo ra sự phân biệt tối hậu giữa chính họ. Nhưng nếu Đức Chúa Trời thực sự là Đức Chúa Trời, ý chỉ của Ngài phải thắng thế trên mọi vật; Ngài là Đấng Tạo Hóa của trời và đất, và Ngài duy trì và cai trị mọi tạo vật bởi sự quan phòng của Ngài. Không thể tưởng tượng được rằng Ngài sẽ cai trị toàn bộ thiên nhiên, điều tiết mọi vật, ngay cả trong những chi tiết nhỏ nhất, nhưng lại loại trừ khỏi ý chỉ và sự quan phòng của Ngài sự kiện đáng kể và đời đời về sự chênh lệch thuộc linh giữa nhân loại, để sự chênh lệch ấy cho quyết định của con người. Việc giữ một quan điểm như vậy về bản chất vô hiệu hóa ý chỉ và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, loại bỏ lịch sử thế gian khỏi tay Ngài, làm cho kết quả của lịch sử không thể dự đoán được, cướp đi mục đích và mục tiêu của lịch sử, và gán cho Đức Chúa Trời một thái độ trái với bản tính và công việc của Ngài. Sự khác biệt thuộc linh là sự chênh lệch đáng kể nhất, nhưng không phải là sự chênh lệch duy nhất giữa nhân loại. Con người cũng khác nhau về cấp bậc, địa vị, giới tính, tuổi tác, ân tứ của linh hồn, và quyền năng của thân thể. Họ sinh ra trong hoặc ngoài biên giới của Cơ Đốc giáo và có thể nghe hoặc không nghe Phúc Âm. Những khác biệt này không thể giải thích chỉ bằng ý chí và hành vi của con người, vì chúng đi trước ý chí và hành vi ấy và thường ảnh hưởng đến chúng. Nếu một người từ chối an nghỉ trong ý tốt của Đức Chúa Trời và tìm kiếm lời giải thích trong hành vi con người, người ấy phải viện đến những giả thuyết không thể tin được. Chẳng hạn, một số người Lutheran bác bỏ ý tưởng về ý chí tự do của Đức Chúa Trời trong việc quyết định ai sinh ra dưới ánh sáng của Phúc Âm và ai không, thay vào đó lập luận rằng Phúc Âm đã được mọi dân tộc biết đến trong thời của A-đam, Nô-ê, và các Sứ đồ (trích dẫn Rô-ma 10:18 và Cô-lô-se 1:23) nhưng bị mất đi do lỗi của chính họ. Tương tự, quan niệm, được Origen nhắc đến và được nhiều người ngày nay chia sẻ, rằng linh hồn con người nguyên thủy được Đức Chúa Trời tạo dựng cách bình đẳng nhưng nhận các thân thể và số phận khác nhau dựa trên hành vi tiền tồn tại của chúng, phù hợp với dòng suy luận này. Mọi giả định như vậy chỉ làm phức tạp vấn đề đang xét và không cung cấp bất kỳ lời giải thích thực chất nào. Tại đây nữa, con người sẽ không tìm thấy sự an nghỉ cho đến khi người ấy an nghỉ trong tấm lòng cha của Đức Chúa Trời, nhận biết ý muốn tự do và không thể hiểu thấu của Ngài là lý do sâu sắc nhất cho sự bất bình đẳng giữa các tạo vật.
Sự phân biệt giữa sự kêu gọi chung và sự kêu gọi đặc biệt không bắt nguồn từ sự xứng đáng của một dân tộc hơn dân tộc khác hay từ việc sử dụng tốt hơn ánh sáng của thiên nhiên, nhưng từ ý muốn hoàn toàn tự do và tình yêu không xứng được của Đức Chúa Trời (Giáo Lý Dort III/IV, 7). Điều tương tự áp dụng cho sự bất bình đẳng thuộc linh giữa những người chấp nhận lời kêu gọi của Phúc Âm với tấm lòng tin và những người bác bỏ lời kêu gọi ấy và chọn đường riêng của mình. Không phải con người, nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng tạo ra sự phân biệt. Chính lời kêu gọi khác nhau trong cách tiếp cận của nó đối với các cá nhân khác nhau. Trong sự kêu gọi bởi Lời Chúa, như bắt nguồn từ Kinh Thánh, có thể phân biệt giữa một sự kêu gọi bên ngoài và một sự kêu gọi bên trong. Tuy nhiên, trước khi bảo vệ sự phân biệt này, phải khẳng định chắc chắn rằng sự phân biệt này hoàn toàn không làm giảm quyền năng hay giá trị của cái gọi là sự kêu gọi bên ngoài. Thứ nhất, lời kêu gọi này từ Đức Chúa Trời vẫn nghiêm túc và có ý tốt. Mọi người được Phúc Âm kêu gọi đều được kêu gọi cách nghiêm túc. Vì Đức Chúa Trời bày tỏ cách tha thiết và chân thật trong Lời Ngài điều gì làm đẹp lòng Ngài — cụ thể là, những người được kêu gọi nên đến cùng Ngài. Ngài cũng tha thiết hứa ban sự an nghỉ cho linh hồn và sự sống đời đời cho mọi người đến cùng Ngài và tin. Những người chấp nhận sự phân biệt giữa sự kêu gọi bên ngoài và sự kêu gọi bên trong vẫn gán cho sự kêu gọi trước cùng quyền năng và ý nghĩa như những người phản đối sự phân biệt này tin là đúng cho mọi sự kêu gọi. Sự phân biệt này không đặt nhân loại vào một tình trạng bất lợi hơn tình trạng của họ theo những người phản đối. Lời của Phúc Âm, mang đến sự kêu gọi bên ngoài này, không phải là một chữ chết nhưng là quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi cho mọi người tin (Rô-ma 1:16), sống và mạnh mẽ và sắc hơn mọi gươm hai lưỡi (Hê-bơ-rơ 4:12), và là phương tiện của sự tái sinh (I Phi-e-rơ 1:23). Đó là cùng một lời được Đức Chúa Trời sử dụng trong sự kêu gọi bên trong, và nó không thiếu tác động của Thánh Linh. Đức Thánh Linh không chỉ làm chứng trong lòng các tín hữu rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:16) mà còn kết án lương tâm của những người Ngài khiến tự cáo về tội lỗi, về sự công chính, và về sự phán xét (Giăng 16:8-11). Do đó, Calvin đã đúng khi nói về một hoạt động thấp hơn của Thánh Linh đồng hành cùng sự kêu gọi bên ngoài. Thứ hai, việc bác bỏ lời kêu gọi này không bao giờ xảy ra mà không có lỗi. Những người bác bỏ Phúc Âm không thể viện dẫn sự bất lực làm lý do bào chữa; vì họ không bác bỏ Phúc Âm vì họ bất lực. Nếu họ cảm thấy bất lực, họ sẽ nài xin ân điển được ban cho trong Phúc Âm. Thay vào đó, họ bác bỏ Phúc Âm vì họ cảm thấy mạnh mẽ và tin rằng họ có thể tự cứu mình mà không cần ân điển của Đức Chúa Trời. Việc nhiều người không đến và không cải đạo dù được Phúc Âm kêu gọi không phải do bất kỳ lỗi nào trong Phúc Âm, cũng không phải trong Đấng Christ, Đấng được ban cho trong Phúc Âm, cũng không phải trong Đức Chúa Trời, Đấng kêu gọi qua Phúc Âm. Đó là do lỗi của những người được kêu gọi. Một số người, vì cẩu thả, không chấp nhận lời của sự sống; những người khác chấp nhận lời ấy cách hời hợt và, sau một niềm vui thoáng qua của đức tin tạm thời, sa ngã; những người khác bị nghẹt ngòi bởi những lo lắng và dục vọng của thế gian và không sinh trái, như Cứu Chúa của chúng ta đã dạy trong ngụ ngôn về người gieo giống (Giáo Lý Dort III/IV, 9). Thứ ba, sự kêu gọi bên ngoài không phải không có trái. Nói chung, có thể nói rằng Đức Chúa Trời đạt được ý định của Ngài với sự kêu gọi ấy. Lời Ngài, ngay cả trong sự kêu gọi bên ngoài này, không trở về trống rỗng nhưng hoàn thành điều làm đẹp lòng Ngài và thịnh vượng trong điều Ngài sai lời ấy đi thực hiện (Ê-sai 55:11). Hơn nữa, cách con người đáp ứng với sự kêu gọi bên ngoài này là đáng kể. Giữa những người ngoại, có một sự khác biệt đáng kể trong đáp ứng của họ đối với lời kêu gọi của thiên nhiên; Socrates và Plato không thể được đánh đồng với Caligula và Nero. Tương tự, việc Phúc Âm bị chế giễu và phạm thượng không giống với việc Phúc Âm được chấp nhận bằng đức tin lịch sử hay đức tin tạm thời. Dù có một sự khác biệt thiết yếu giữa các loại đức tin này và đức tin cứu rỗi của tấm lòng, chúng không tương đương với sự vô tín hoàn toàn. Chúng là trái của ân điển chung của Đức Chúa Trời và mang lại nhiều phước lành tạm thời. Chúng ràng buộc con người với lẽ thật, giữ họ khỏi nhiều tội lỗi nghiêm trọng, dẫn họ đến đời sống khiêm tốn và danh dự, và đóng góp rất lớn vào sự hình thành xã hội Cơ Đốc, điều vô cùng quan trọng đối với đời sống của nhân loại và đối với ảnh hưởng của Hội Thánh. Trước hết, điều đáng chú ý là sự kêu gọi bên ngoài này thường phục vụ như một phương tiện trong tay Đức Chúa Trời để chuẩn bị công việc ân điển trong lòng những người được chọn của Ngài. Không có ân điển chuẩn bị theo nghĩa rằng sự kêu gọi bên ngoài tiến triển không có bước nhảy đến sự kêu gọi bên trong, hay rằng con người tự nhiên dần dần lớn lên thành một con cái của Đức Chúa Trời. Vì, cũng như trong thiên nhiên, không có sự chuyển tiếp dần dần từ sự chết sang sự sống hay từ bóng tối sang ánh sáng trong ân điển. Tuy nhiên, có một ân điển chuẩn bị nếu hiểu rằng Đức Chúa Trời, Đấng là Chủ của mọi ân điển và Đấng Tạo Hóa của thiên nhiên, thiết lập và duy trì một mối liên kết giữa hai điều này. Trong việc thực hiện ý chỉ cứu chuộc của Ngài, Ngài đi theo con đường chính Ngài đã vạch ra trong sự sáng tạo và sự quan phòng. Như Ngài đã khơi dậy trong Xa-chê một khao khát muốn thấy Chúa Giê-xu (Lu-ca 19:3) và mang lại sự cáo trách giữa những người nghe Phi-e-rơ (Công Vụ 2:37), thì Ngài cũng cai trị những người được chọn của Ngài trước giờ cải đạo của họ, dẫn họ đến giờ ấy bằng bàn tay toàn năng của Ngài.
Dù sự kêu gọi bên ngoài này có quyền năng và giá trị đáng kể, tự nó vẫn không đủ để biến đổi tấm lòng của một người và khiến người ấy chấp nhận Phúc Âm cách trung tín. Sự không đầy đủ này của sự kêu gọi bên ngoài phải được hiểu rõ. Phúc Âm mà sự kêu gọi ấy rao truyền không phải là không đầy đủ, vì Phúc Âm chứa đựng toàn bộ ý chỉ của sự cứu rỗi, trình bày Đấng Christ với mọi lợi ích của Ngài trước mắt chúng ta và không cần bổ sung thêm. Nó không phải là một chữ chết cần Thánh Linh làm cho sống lại, cũng không phải là một âm thanh trống rỗng hay dấu hiệu vô ích thiếu mối liên hệ thiết yếu với vấn đề nó chỉ định. Phao-lô tuyên bố rằng các mục sư chẳng là gì (I Cô-rinh-tô 3:7) vì họ có thể được thay thế hoặc thậm chí không cần đến. Ngược lại, Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi (Rô-ma 1:16, I Cô-rinh-tô 15:2), không phải lời của con người nhưng là lời của Đức Chúa Trời (I Tê-sa-lô-ni-ca 2:13), sống và mạnh mẽ (Giăng 6:63, Hê-bơ-rơ 5:12, I Phi-e-rơ 1:25), và có hiệu quả theo một nghĩa nào đó; nếu không phải là hương thơm của sự sống cho sự sống, thì nó là hương thơm của sự chết cho sự chết (II Cô-rinh-tô 2:16). Đấng Christ, Đấng là nội dung của Phúc Âm, không để ai trung lập; Ngài mang khủng hoảng, sự phán xét, và sự phân tách vào thế gian (Giăng 3:19, 9:39) và bày tỏ những khuynh hướng và tư tưởng của tấm lòng bằng Lời Ngài, vốn xuyên thấu bản thể sâu thẳm nhất của con người (Lu-ca 2:35, Hê-bơ-rơ 4:12). Ngài trở thành một hòn đá vấp ngã cho những người bác bỏ Ngài như một tảng đá của sự cứu rỗi, sự điên rồ cho những người bác bỏ Ngài như sự khôn ngoan, và một sự sa ngã cho những người mà Ngài không phải là sự sống lại cho họ (Lu-ca 2:34, I Cô-rinh-tô 1:18, I Phi-e-rơ 2:7). Hoạt động hai mặt này của lời Phúc Âm chứng tỏ rằng sự khác biệt trong kết quả giữa những người chấp nhận lời ấy và những người bác bỏ lời ấy không thể giải thích chỉ bằng chính lời ấy hay sự kêu gọi bên ngoài. Phúc Âm, được mang đến bởi bất cứ ai và cho bất cứ ai, luôn là lời sống và mạnh mẽ của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, thuật ngữ “lời của Đức Chúa Trời” trong Kinh Thánh không luôn có cùng một nghĩa. Đôi khi nó chỉ quyền năng của Đức Chúa Trời mà bởi đó Ngài tạo dựng và duy trì thế gian (Sáng Thế Ký 1:3, Thi Thiên 33:6, Ma-thi-ơ 4:4, Hê-bơ-rơ 1:3); những lúc khác, nó nói đến sự mặc khải đặc biệt được ban cho các nhà tiên tri (Giê-rê-mi 1:2, 4, 2:1, v.v.). Lời của Đức Chúa Trời vẫn là một lời sống và mạnh mẽ theo nội dung của nó, nhưng như một lời của con người, nó chia sẻ các đặc tính của mọi lời của con người và, như vậy, chỉ có thể có một tác động đạo đức. Tác động đạo đức này không nên bị đánh giá thấp; nó mạnh hơn nhiều so với sự dạy dỗ lý trí đơn thuần, vì lời của Phúc Âm là một phương tiện của ân điển. Tuy nhiên, một hoạt động lý trí và tôn giáo-đạo đức của Phúc Âm là không đủ. Nó sẽ đủ nếu con người chưa sa ngã hay chưa mất tự do thuộc linh của mình vì sự sa ngã. Kinh Thánh làm chứng, và kinh nghiệm hằng ngày xác nhận, rằng con người bị tối tăm trong sự hiểu biết của mình (Ê-phê-sô 4:18, 5:8), bị trói buộc trong ý chí của mình bởi tội lỗi (Giăng 8:34, Rô-ma 6:20), và chết trong tội lỗi và sự phạm tội (Ê-phê-sô 2:2-3). Như vậy, người ấy không thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời (Giăng 8:3), nắm bắt những điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời (I Cô-rinh-tô 2:14), phục dưới luật pháp của Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:7), cũng không thể nghĩ hay làm bất cứ điều lành nào tự mình (Giăng 15:5, II Cô-rinh-tô 3:5). Phúc Âm có thể dành cho con người, nhưng nó không theo con người, không phù hợp với mong muốn và tư tưởng của người ấy (Ga-la-ti 1:11); và do đó, nếu bị bỏ mặc cho chính mình, Phúc Âm luôn bị người ấy bác bỏ và chống đối. Tại đây nằm sự giàu có của ân điển của Đức Chúa Trời: dù có sự yếu đuối của con người, Ngài kết hợp sự kêu gọi bên ngoài của Lời Ngài với hoạt động bên trong của Thánh Linh Ngài trong những người được tiền định cho sự sống đời đời. Ngay cả trong Cựu Ước, Thánh Linh của Chúa là Đấng Tối Cao và Đấng Dẫn Dắt của đời sống thuộc linh (Thi Thiên 51:12, 143:10), nhưng Ngài đặc biệt được hứa sẽ dạy dỗ mọi người, ban một tấm lòng mới, và ghi khắc Luật Pháp của Đức Chúa Trời trong tấm lòng ấy trong Giao Ước Mới (Ê-sai 32:15, Giê-rê-mi 31:33, 32:39, Ê-xê-chi-ên 11:19, 36:26, Giô-ên 2:28). Mục đích này được ứng nghiệm vào Lễ Ngũ Tuần khi Ngài được tuôn đổ. Vai trò của Thánh Linh là làm chứng về Đấng Christ cùng với các sứ đồ và sau đó ngự trong Hội Thánh, tái sinh Hội Thánh (Giăng 3:5), dẫn Hội Thánh xưng nhận Chúa Giê-xu là Chúa (I Cô-rinh-tô 12:3), an ủi Hội Thánh, dẫn dắt Hội Thánh, và ở với Hội Thánh đời đời (Giăng 14:16, Rô-ma 8:14, Ê-phê-sô 4:30), và cũng xuyên thấu thế gian từ trong Hội Thánh để khiến thế gian tự cáo về tội lỗi, về sự công chính, và về sự phán xét (Giăng 16:8-11). Sự cứu chuộc hoàn toàn là công việc của Đức Chúa Trời, cả khách quan lẫn chủ quan. Nó không phải của người muốn hay của người chạy, nhưng của Đức Chúa Trời Đấng bày tỏ lòng thương xót (Rô-ma 9:16). Có một lời kêu gọi bên ngoài đến với nhiều người (Ma-thi-ơ 22:14), nhưng cũng có một lời kêu gọi bên trong, có hiệu quả xuất phát từ sự tuyển chọn (Rô-ma 8:28-30). Đức Chúa Trời không chỉ ban Phúc Âm mà còn rao giảng Phúc Âm trong quyền năng và trong Đức Thánh Linh (I Cô-rinh-tô 2:4, I Tê-sa-lô-ni-ca 1:5-6), và chính Ngài là Đấng ban sự tăng trưởng (I Cô-rinh-tô 3:6-9). Ngài mở tấm lòng (Công Vụ 16:14), soi sáng tâm trí (Ê-phê-sô 1:18, Cô-lô-se 1:9-11), uốn cong ý chí (Công Vụ 9:6), và làm việc cả để muốn và để hành động theo mục đích tốt lành của Ngài (Phi-líp 2:13). Như vậy, những người được kêu gọi theo cách này đến với Đấng Christ và được cải đạo không phải do ý chí tự do của chính họ phân biệt họ với người khác, nhưng do Đức Chúa Trời, Đấng đã chọn những người thuộc về Ngài từ cõi đời đời trong Đấng Christ và kêu gọi họ cách có hiệu quả trong thời gian. Ngài ban cho họ đức tin và sự cải đạo, giải thoát họ khỏi quyền lực của bóng tối vào vương quốc của Con yêu dấu của Ngài, để họ có thể rao truyền những điều xuất sắc của Đấng đã gọi họ ra khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu của Ngài và qua đó khoe mình không phải trong chính họ, nhưng trong Chúa, như các bài viết của sứ đồ thường khẳng định.
Bản chất của sự kêu gọi bên trong này được làm sáng tỏ theo nhiều cách khác nhau trong suốt Kinh Thánh. Dù Kinh Thánh không luôn sử dụng thuật ngữ này, Kinh Thánh thường hướng sự chú ý của chúng ta đến khái niệm mà thuật ngữ ấy biểu thị. Chính thiên nhiên cung cấp một sự tương tự cho những gì xảy ra trong ân điển; sự sáng tạo làm sáng tỏ sự tái tạo. Chúa Giê-xu đã soi sáng bản chất, đặc tính, và luật lệ của vương quốc thiên đàng qua các ngụ ngôn, lấy chất liệu từ thiên nhiên và đời sống hằng ngày. Trong ngụ ngôn về Người Gieo Giống, Ngài đặc biệt làm nổi bật những tác động đa dạng mà lời Phúc Âm có trong lòng người. Luật tự nhiên quy định rằng một mối quan hệ nhất định là cần thiết cho sự nhận thức và tri thức giữa con người và đối tượng người ấy tìm cách nhận thức và hiểu. Để thấy, người ta không chỉ cần một đối tượng nhưng còn cần một con mắt mở và ánh sáng để soi sáng cả hai. Để nghe, không chỉ cần những rung động không khí và âm thanh, nhưng con người cũng cần một tai mở để bắt những âm thanh này. Ngoài các giác quan này, một tấm lòng là cần thiết để thấu hiểu ý nghĩa của các đối tượng được thấy và các âm thanh được nghe. Chúng ta phải hòa điệu với những gì chúng ta nhận thức để thực sự nội tâm hóa nó và làm cho nó thành sở hữu thuộc linh của mình. Một người mù không thể thấy, một người điếc không thể nghe, một người thờ ơ không thể hiểu, một người không có khiếu âm nhạc không thể nắm bắt thế giới của âm thanh, và một người thiếu bất kỳ cảm thức nào về cái đẹp không thể vui hưởng thơ ca hay hội họa. Một mối quan hệ nhất định, một sự kết nối hài hòa, là cần thiết giữa con người và thế gian để sự nhận thức và tri thức xảy ra. Trong lĩnh vực tự nhiên, sự kết nối này phần lớn vẫn tồn tại. Đúng là tội lỗi cũng đã có tác động của nó tại đây, thường cắt đứt sự kết nối ấy gần như hoàn toàn trong trường hợp người mù, người điếc, người rối loạn tâm thần, và nhiều cá nhân bất hạnh khác. Nó cũng ít nhiều bị suy yếu và xáo trộn trong mọi người ở các mức độ khác nhau. Nhưng nói chung, người ta có thể khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã bảo tồn sự kết nối này trong lĩnh vực tự nhiên; con người vẫn có thể thấy và nghe, nhận thức và suy nghĩ, học và biết. Tuy nhiên, ở cấp độ thuộc linh, tội lỗi đã hoàn toàn cắt đứt sự kết nối ấy. Khuynh hướng của lòng người là ác từ tuổi trẻ của người ấy (Sáng Thế Ký 8:21). Một con bò biết chủ của nó, và một con lừa biết máng cỏ của chủ nó, nhưng Y-sơ-ra-ên không biết, và dân sự của Đức Chúa Trời không hiểu (Ê-sai 1:3). Nhân loại giống như trẻ con ngồi trong chợ, gọi các bạn đồng hành của chúng, nói rằng: Chúng tôi thổi sáo cho các anh, mà các anh không nhảy múa; chúng tôi hát bài ca tang, mà các anh không than khóc (Ma-thi-ơ 11:16-17). Họ có mắt nhưng không thấy, có tai nhưng không nghe, có lòng nhưng không hiểu (Ê-sai 6:9, Ma-thi-ơ 13:14-15). Và khi Ngài bày tỏ chính Ngài cho họ trong Phúc Âm, họ không hiểu những điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bị xúc phạm bởi sự điên rồ của thập tự giá, và đá lại các gậy nhọn (Công Vụ 9:5, I Cô-rinh-tô 1:23, 2:14). Theo bản chất, con người chết đối với Đức Chúa Trời, đối với sự mặc khải của Ngài, và đối với mọi điều thuộc linh và trên trời; người ấy không quan tâm đến chúng, thờ ơ với chúng, chỉ nghĩ về những vấn đề trần gian, và không có khao khát biết đường lối của Chúa. Mối liên kết giữa Đức Chúa Trời và con người bị phá vỡ; không còn bất kỳ mối quan hệ họ hàng thuộc linh hay sự hiệp thông nào giữa họ nữa. Do đó, sự kêu gọi bên trong nói chung cốt ở việc khôi phục mối liên kết đã bị phá vỡ ấy và làm cho nhân loại một lần nữa có quan hệ thuộc linh với Đức Chúa Trời, để người ấy sẽ nghe lời của Đức Chúa Trời một lần nữa và có thể hiểu lời ấy.
Kinh Thánh thậm chí còn gọi hoạt động này của Đức Thánh Linh trong sự kêu gọi bên trong là sự mặc khải. Khi Si-môn Phi-e-rơ, trong vùng Sê-sa-rê Phi-líp, xưng nhận Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống, Cứu Chúa phán với ông: Phước cho ngươi, hỡi Si-môn, con Giô-na, vì thịt và huyết không bày tỏ điều này cho ngươi, nhưng Cha Ta ở trên trời (Ma-thi-ơ 16:17). Tương tự, sứ đồ Phao-lô làm chứng rằng tại sự cải đạo của ông, Đức Chúa Trời vui lòng bày tỏ Con Ngài trong ông (Ga-la-ti 1:16). Sự mặc khải này không nên hiểu là sự hiện ra thực sự của Đấng Christ, vì khi Phi-e-rơ xưng nhận Ngài là Đấng Christ, Cứu Chúa đã sống và làm việc trên đất nhiều năm; Ngài cũng đã nhiều lần cho biết chính Ngài là Đấng Mê-si (Ma-thi-ơ 11:5 và tiếp theo), và đã được những người khác thừa nhận như vậy (Ma-thi-ơ 8:29, 14:33). Nhưng rõ ràng và dứt khoát như Phi-e-rơ nay xưng nhận Ngài, Chúa Giê-xu chưa bao giờ trước đây được thừa nhận là Đấng Mê-si và Con của Đức Chúa Trời, và do đó Ngài nói rằng chỉ một sự mặc khải chủ quan trong lòng và ý thức của Phi-e-rơ mới có thể đưa ông đến một lời xưng nhận vững chắc và rõ ràng như vậy. Chính Đức Chúa Trời soi sáng sứ đồ bên trong để nay ông thấy trong Đấng Christ điều ông chưa bao giờ thấy rõ ràng như vậy trong Ngài trước đây. Nói cách khác, sự mặc khải được nói đến tại đây cốt ở một sự soi sáng bên trong. Trong thế giới tự nhiên, mắt chúng ta được mặt trời soi sáng, mặt trời đến lượt nó soi sáng toàn thân, cũng như một ngọn đèn soi sáng một ngôi nhà (Ma-thi-ơ 6:22). Tâm trí và lý trí của con người được soi sáng bởi Ngôi Lời vốn ở với Đức Chúa Trời, đã tạo nên mọi vật, là ánh sáng của loài người, và vẫn soi sáng mọi người đến thế gian (Giăng 1:1-9); và bởi sự soi sáng ấy của ý thức mình, con người có thể nhận thức, điều tra, và biết thế gian; sự khôn ngoan của một người làm sáng khuôn mặt người ấy (Truyền Đạo 8:1). Ngay trong Cựu Ước, tác giả Thi Thiên đã cầu nguyện cho điều này, nói rằng: Xin mở mắt con, để con thấy những điều kỳ diệu trong luật pháp của Ngài (Thi Thiên 119:18). Đức Chúa Trời, Đấng là Đấng tạo dựng ánh sáng, cũng đã chiếu sáng trong lòng chúng ta, để như một sứ đồ, người ta có thể làm cho vinh hiển của Đức Chúa Trời chiếu sáng trước người khác trong việc rao giảng Đấng Christ và như vậy dẫn họ đến tri thức về vinh hiển ấy (II Cô-rinh-tô 4:6, đối chiếu Ê-phê-sô 3:9). Ở nơi khác, hoạt động của Đức Thánh Linh trong sự kêu gọi bên trong được mô tả là một sự mở lòng bởi Chúa là Đấng Christ, như thấy trong Công Vụ 16:14, hay mở tâm trí, như ghi trong Lu-ca 24:45, để Lời của Đức Chúa Trời được hiểu và chấp nhận theo nghĩa thật của nó. Nó cũng được trình bày như sự tăng trưởng mà Đức Chúa Trời ban cho lời được các sứ đồ rao giảng, I Cô-rinh-tô 3:5-9. Vì các sứ đồ chỉ là đầy tớ, đồng lao của Đức Chúa Trời, công cụ trong tay Ngài, để không phải thực sự họ là người lao động, nhưng ân điển của Đức Chúa Trời ở với họ, I Cô-rinh-tô 15:10. Thật vậy, họ chẳng là gì, nhưng Đức Chúa Trời là mọi sự, vì Ngài ban cho hạt giống của lời sự tăng trưởng của nó, và Hội Thánh do đó hoàn toàn là công việc và tòa nhà của Ngài. Quyền năng như vậy, cần thiết để đưa một tội nhân đã chết đến sự sống, không nằm trong tay bất kỳ tạo vật nào, dù là thiên sứ hay sứ đồ. Nó đòi hỏi không gì kém hơn quyền năng thiêng liêng, toàn năng, cùng quyền năng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết. Đối với các tín hữu tại Ê-phê-sô, Sứ đồ Phao-lô cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời có thể liên tục ban cho họ Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự mặc khải, để họ có thể biết Ngài và có mắt lòng được soi sáng, để họ có thể biết hy vọng mà Ngài đã kêu gọi họ đến, sự giàu có của cơ nghiệp vinh hiển của Ngài trong các thánh đồ, và sự lớn lao không thể đo lường của quyền năng Ngài đối với chúng ta là những người tin. Quyền năng này theo hoạt động của sức mạnh vĩ đại của Ngài, mà Ngài đã thực hiện trong Đấng Christ khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết và đặt Ngài bên hữu Ngài trong các nơi trên trời, vượt trên mọi quyền cai trị và thẩm quyền và quyền năng và quyền thống trị, và trên mọi danh được gọi (Ê-phê-sô 1:17-21). Cùng quyền năng của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong sự kêu gọi, sự tái sinh, sự sinh lại, và sự vinh hiển của các tín hữu như trong sự sống lại, sự thăng thiên, và sự tôn cao của Đấng Christ. Hoàn toàn phù hợp với Kinh Thánh, Giáo Hội Cải Chánh do đó xưng nhận rằng khi Đức Chúa Trời thực hiện ý tốt của Ngài trong những người được chọn và thực hiện sự cải đạo thật trong họ, Ngài không chỉ rao giảng Phúc Âm cho họ bên ngoài và soi sáng tâm trí họ cách mạnh mẽ qua Đức Thánh Linh để họ có thể hiểu đúng và phân biệt những điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà còn chạm đến những phần sâu thẳm nhất của con người bằng hoạt động mạnh mẽ của cùng Thánh Linh tái sinh ấy. Hoạt động này, theo cùng lời xưng nhận ấy, hoàn toàn là siêu nhiên, một hoạt động rất mạnh mẽ và đồng thời rất ngọt ngào, kỳ diệu, ẩn giấu, và không thể diễn tả được, mà, theo lời chứng của Kinh Thánh (vốn được cảm hứng bởi tác giả của hoạt động này), về quyền năng không kém hơn sự sáng tạo hay sự khiến kẻ chết sống lại (Giáo Lý Dort, III-IV, 11-12).
Sự thay đổi được thực hiện trong con người bởi hoạt động này của Đức Thánh Linh được gọi là sự tái sinh. Thuật ngữ này không độc nhất trong Kinh Thánh, nó cũng không xuất hiện lần đầu tiên tại đó. Nó đã được sử dụng từ thời cổ đại trong tôn giáo của người Ấn Độ để chỉ sự biến đổi mà mọi linh hồn trải qua khi chết. Theo người Ấn Độ, linh hồn không ở trong trạng thái tách biệt sau khi chết, nhưng ngay lập tức chuyển vào một thân thể khác, dù là người, động vật, hay thực vật, tùy theo cách nó đã hành xử trong thân thể trước của nó. Mỗi lần sinh ra đều dẫn đến cái chết, nhưng mỗi cái chết cũng dẫn đến một lần sinh mới; mỗi người đều phải chịu một chuỗi hàng thế kỷ của những “lần tái sinh,” tức là, của việc linh hồn người ấy ngự trong những thân thể luôn khác nhau. Theo Phật giáo, sự cứu rỗi khỏi luật khủng khiếp này và khỏi mọi đau khổ trên thế gian chỉ có thể thực hiện khi con người biết cách dập tắt cơn khát tồn tại trong chính mình và làm việc cho sự hủy diệt của chính mình, hoặc ít nhất cho sự tê liệt của ý thức mình, qua đủ loại kiêng khem. Giáo lý về những “lần tái sinh” này được truyền từ Ấn Độ sang châu Âu trong thời cổ đại và một lần nữa trong thế kỷ trước; và ngày nay không ít người thấy trong giáo lý ấy bản chất của mọi sự khôn ngoan. Nhưng Kinh Thánh nói về sự tái sinh theo một nghĩa hoàn toàn khác. Kinh Thánh sử dụng thuật ngữ này cách tiết kiệm; một lần trong Ma-thi-ơ 19:28, nơi Chúa Giê-xu hình dung sự tái sinh là sự đổi mới của thế gian trước vương quốc vinh hiển, và một lần khác trong Tít 3:5, nơi Phao-lô nói rằng Đức Chúa Trời đã cứu chúng ta, không phải bởi những việc công chính chúng ta đã làm, nhưng theo lòng thương xót của Ngài, qua phép rửa của sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh. Còn tranh luận liệu Phao-lô nói đến báp-têm như dấu hiệu và ấn chứng của sự tái sinh hay liệu ông mô tả chính các hành động tái sinh và đổi mới của Đức Thánh Linh như một bồn tắm mà các tín hữu đã bước xuống. Tuy nhiên, việc nhắc đến sự đổi mới của Đức Thánh Linh gợi ý một sự biến đổi thuộc linh, đạo đức xảy ra trong các tín hữu trong sự cải đạo của họ. Bối cảnh xác nhận quan điểm này, vì trước đây, những người nay là tín hữu đã từng ngu dại, không vâng phục, và bị dẫn lạc (Tít 3:3), nhưng nay họ được cứu, được tái sinh, và được đổi mới, trở thành những người thừa kế sự sống đời đời trong hy vọng (các câu 4-7), và như vậy được khuyên tham gia vào việc lành (câu 8), mà vì việc lành ấy họ đã nhận khả năng và khao khát qua sự tái sinh và sự đổi mới. Dù danh từ “sự tái sinh” chỉ xuất hiện hai lần trong Kinh Thánh, chính khái niệm này thường được nhắc đến qua các thuật ngữ và ẩn dụ khác. Ngay trong Cựu Ước, dân Y-sơ-ra-ên được khuyên không nên khoe mình trong dấu hiệu bên ngoài của phép cắt bì nhưng hãy cắt bì tấm lòng của họ và đừng cứng cổ nữa (Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:16). Hơn nữa, Kinh Thánh hứa rằng chính Chúa sẽ cắt bì lòng họ và lòng của dòng dõi họ, để họ có thể yêu Ngài hết lòng hết linh hồn (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6). Lời hứa này tìm thấy sự ứng nghiệm trong lịch sử Y-sơ-ra-ên giữa những người tin kính và sẽ được thực hiện dồi dào trong tương lai khi Đức Chúa Trời lập một giao ước mới với dân sự Ngài, tuôn đổ Thánh Linh Ngài trên họ, ban cho họ một tấm lòng mới bằng thịt, và ghi luật pháp Ngài trên lòng họ (Giê-rê-mi 24:7, 31:31-34, 32:39; Ê-xê-chi-ên 11:19, 36:26-28; Giô-ên 2:28 trở đi). Khi tương lai ấy sắp đến và vương quốc thiên đàng đã đến gần, Giăng Báp-tít xuất hiện, đòi hỏi sự ăn năn như một điều kiện để vào vương quốc. Dân Y-sơ-ra-ên, dù có những đặc ân bên ngoài, đã hư hỏng đến tận cốt lõi; họ cần, dù đã chịu phép cắt bì, một báp-têm của sự ăn năn để được tha tội, trong đó một người hoàn toàn được dìm xuống để sống lại như một người mới vào một đời sống mới (Ma-thi-ơ 3:2 trở đi). Chúa Giê-xu tiếp nhận cùng thông điệp về sự ăn năn và đức tin, chính Ngài chịu báp-têm, và ban báp-têm cho mọi người muốn làm môn đồ Ngài (Mác 1:14-15; Giăng 4:1-2). Bất cứ ai muốn vào vương quốc phải đoạn tuyệt với toàn bộ đời sống trước đây của mình, mất linh hồn mình (Ma-thi-ơ 10:39, 16:25), từ bỏ mọi sự (Lu-ca 14:33), vác thập tự giá mình và đi theo Ngài (Ma-thi-ơ 10:38), trở nên như một đứa trẻ (Ma-thi-ơ 18:3), trở về cùng Đức Chúa Cha với một lời xưng tội (Lu-ca 15:18), đi qua cổng hẹp và bước đi trên đường hẹp đến sự sống đời đời (Ma-thi-ơ 7:14). Một cây xấu không thể sinh trái tốt (Ma-thi-ơ 7:17 trở đi); do đó, nếu muốn có trái tốt, cây trước hết phải được làm cho tốt, và đây là điều chỉ Đức Chúa Trời mới có thể làm (Ma-thi-ơ 19:26). Con cái của Đức Chúa Trời và công dân của vương quốc thiên đàng là những người được Đức Chúa Cha trên trời trồng (Ma-thi-ơ 15:13), những người mà Chúa Tối Cao đã ban phước lành của Ngài cho, những người mà Con đã bày tỏ Đức Chúa Cha cho và Đức Chúa Cha đã bày tỏ Con cho (Ma-thi-ơ 11:27, 13:11, 16:17); từng chết về mặt thuộc linh, nay họ là những người dự phần vào sự sống thật và trông đợi sự sống đời đời (Ma-thi-ơ 8:22; Lu-ca 15:24, 18:30). Trong tất cả giáo lý này của Đấng Christ, như ba sách Phúc Âm đầu tiên ghi lại, từ “sự tái sinh” không xuất hiện, nhưng khái niệm này được trình bày rõ ràng. Như vậy, khi Chúa Giê-xu, trong cuộc trò chuyện với Ni-cô-đem, tuyên bố rằng không ai có thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời hay vào vương quốc ấy trừ khi người ấy được sinh lại (từ trên cao), bởi nước và Thánh Linh (Giăng 3:3-8), Ngài không mâu thuẫn với giáo lý trong các sách Phúc Âm khác nhưng tóm tắt cách ngắn gọn cho Ni-cô-đem điều Ngài đã giải thích rộng hơn ở nơi khác. Ni-cô-đem, một người nổi bật, một giáo sư của Y-sơ-ra-ên, một thành viên của Tòa Công Luận, đã nghe về các phép lạ của Chúa Giê-xu và coi Ngài là một giáo sư được Đức Chúa Trời sai đến. Tuy nhiên, ông vẫn chưa quyết định, vẫn còn nghi ngờ, và, để tránh khơi dậy sự nghi ngờ và thù địch của người Do Thái, đã đến với Chúa Giê-xu ban đêm để trò chuyện riêng tư nhằm xác định liệu Ngài có thực sự là Đấng Mê-si hay không. Ni-cô-đem bắt đầu bằng cách thừa nhận rằng ông tin Chúa Giê-xu là một giáo sư từ Đức Chúa Trời, dường như sắp hỏi người ta phải làm gì để vào vương quốc thiên đàng. Nhưng Chúa Giê-xu đón trước câu hỏi của ông, khẳng định: “Quả thật, quả thật, Ta nói với ngươi, nếu một người không được sinh lại, người ấy không thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời.” Bằng điều này, Ngài cắt đứt mọi nỗ lực của con người và việc giữ luật pháp của người Pha-ri-si như con đường đến vương quốc. Đó là lý do Chúa Giê-xu không nói theo nghĩa đen về việc được sinh lại, nhưng về việc được sinh từ trên cao. Sự nhấn mạnh không chỉ đơn thuần là trên sự cần thiết của một lần sinh thứ hai để vào vương quốc (dù sự tái sinh thực sự có thể được gọi như vậy), nhưng Chúa Giê-xu tìm cách truyền đạt cho Ni-cô-đem rằng chỉ một lần sinh từ trên cao, một lần sinh bởi nước và Thánh Linh, mới mở lối vào vương quốc. Lần sinh này tương phản với lần sinh của xác thịt, vì điều sinh bởi xác thịt là xác thịt; nó không phải bởi huyết, cũng không phải bởi ý muốn của xác thịt, cũng không phải bởi ý muốn của con người, nhưng bởi Đức Chúa Trời (Giăng 1:13). Như vậy, nó huyền bí và không thể hiểu thấu về nguồn gốc và hướng đi của nó như gió, nhưng nó có thể thực hiện, vì nó là một lần sinh của Thánh Linh. Chúa Giê-xu trước hết nói chung về một lần sinh bởi nước và Thánh Linh, rồi nói cụ thể về Thánh Linh, cho thấy rằng chỉ riêng Thánh Linh của Đức Chúa Trời mới có thể thực hiện công việc lớn lao này của sự tái sinh từ trên cao. Với việc nhắc đến nước, Chúa Giê-xu không nói đến báp-têm nhưng mô tả bản chất của lần sinh từ trên cao; đó là một lần sinh được đặc trưng bởi sự đổi mới và sự thanh tẩy, được tượng trưng bởi nước, sinh ra đời sống thuộc linh mới. Các đoạn khác trong Tân Ước mở rộng giáo lý nền tảng này của Đấng Christ. Sự tái sinh là một công việc thiêng liêng; chính Đức Chúa Trời là Đấng đưa các tín hữu đến lần sinh mới, Đấng kêu gọi họ cách có hiệu quả, đưa họ đến sự sống từ kẻ chết, và ban cho họ sự sống mới. Nhưng Ngài chỉ ban lợi ích này trong sự hiệp thông với Đấng Christ, Đấng mà Ngài đã ban cho ân tứ của Đức Thánh Linh, Đấng trong Ngài Ngài kéo họ đến, hợp nhất họ vào, và bởi Đức Thánh Linh Đấng xuyên thấu tấm lòng và trở thành nguyên lý của sự sống mới. Nhờ lần sinh này từ Đức Chúa Trời, các tín hữu là công trình của Ngài, được tạo dựng trong Đấng Christ, ruộng của Ngài, và tòa nhà của Ngài, một tạo vật mới. Sự tái sinh không phải là một công việc của sức mạnh con người, cũng không phải là sản phẩm của một sự phát triển dần dần của đời sống tự nhiên, nhưng là một sự đoạn tuyệt dứt khoát với sự tồn tại cũ và khởi đầu của một đời sống mới, thuộc linh; sự chết của con người cũ và sự sống lại của con người mới (Rô-ma 6:3 trở đi). Tuy nhiên, mặt khác, nó không phải là một sự sáng tạo thứ hai hoàn toàn từ hư không nhưng là một sự tái tạo của con người, người đã nhận sự tồn tại qua lần sinh từ cha mẹ mình. Vào thời điểm tái sinh, người ấy về bản chất vẫn là cùng một người, cùng một ‘cái tôi,’ cùng một nhân cách.
Phao-lô tuyên bố về chính mình rằng ông đã bị đóng đinh với Đấng Christ và do đó không còn sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong ông; nhưng ông tiếp tục: “Sự sống tôi hiện nay sống trong xác thịt, tôi sống trong đức tin nơi Con của Đức Chúa Trời” (Ga-la-ti 2:20). Cái tôi của ông đã bị đóng đinh với Đấng Christ và đã chết, nhưng nó cũng đã sống lại ngay lập tức với Đấng Christ; nó không bị hủy diệt và thay thế bằng một cái tôi khác nhưng đã được tái sinh và đổi mới. Tương tự, ông nói về một số tín hữu tại Cô-rinh-tô rằng họ trước đây là những kẻ tà dâm và thờ thần tượng và ngoại tình, nhưng họ đã được rửa sạch, được biệt riêng ra thánh, và được xưng công chính trong danh của Chúa Giê-xu và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta (I Cô-rinh-tô 6:10-11). Sự biến đổi này là thuộc linh; điều sinh bởi Thánh Linh là linh, sống, và bước đi theo Thánh Linh. Sự tái sinh gieo một nguyên lý của sự sống mới, được Đức Thánh Linh tạo ra trong mối liên hệ với sự sống lại của Đấng Christ, Đấng mà Thánh Linh lấy mọi sự từ nơi Ngài. Nó gieo một hạt giống trong lòng, từ đó một con người mới trọn vẹn nảy sinh. Nó bắt đầu cách huyền bí và ẩn giấu, tập trung vào cốt lõi của nhân cách con người, vào chính bản thể người ấy, nhưng từ đó nó mở rộng đến mọi khả năng của con người: đến trí tuệ, tấm lòng, ý chí, tình cảm, tâm trí, linh hồn, và thân thể của người ấy, mong muốn bước đi trong sự mới mẻ của Thánh Linh. Họ không còn mang hình ảnh của con người trần gian, của A-đam thứ nhất, nhưng phản chiếu hình ảnh của con người thứ hai, Chúa từ trời. Họ đã bị đóng đinh cho thế gian và không còn sống cho chính mình nhưng sống cho Đấng đã chết và sống lại vì họ. Họ đã nhận một trung tâm mới cho mọi tư tưởng và hành động của mình, vì họ sống, chuyển động, và hiện hữu trong Đấng Christ, đã mặc lấy Ngài như một chiếc áo trong báp-têm, bày tỏ hình dạng của Ngài, và được biến đổi ngày càng hơn vào hình ảnh Ngài từ vinh hiển đến vinh hiển, như bởi Thánh Linh của Chúa. Trong sự hiệp thông này với Đấng Christ, họ là con cái của Đức Chúa Cha trên trời, những người yêu Đức Chúa Trời và anh em, và một ngày kia sẽ giống như Đức Chúa Trời, vì họ sẽ thấy Ngài như Ngài vốn là. Kinh Thánh nói phong phú và vinh hiển về sự tái sinh, không chỉ để thông tin cho chúng ta về mặt giáo lý nhưng để bảo đảm rằng chúng ta đích thân dự phần vào ân điển lớn lao này và bước đi như con cái của Đức Chúa Trời trong một thế gian gian ác. Thật là một quyền năng cho Hội Thánh nếu Hội Thánh không chỉ mô tả hình ảnh của Đấng Christ trong lời xưng nhận của mình nhưng còn bày tỏ hình ảnh ấy trong thực hành đời sống cho mọi người xung quanh. Điều này là chắc chắn: cây được biết bởi trái của nó. Một cây tốt sinh trái tốt, và một người tốt sinh ra những điều tốt từ kho tàng tốt của lòng mình (Ma-thi-ơ 7:17, 12:33, 35). Nếu sự tái sinh gieo một nguyên lý mới của sự sống trong lòng, nguyên lý ấy phải và sẽ được bày tỏ trong các hoạt động xuất phát từ đời sống thuộc linh ấy. Các hoạt động này chủ yếu là hai: đức tin trong tâm trí và sự cải đạo trong ý chí.
Đức tin, nói chung, như chúng ta nói về nó trong đời sống hằng ngày, là sự chấp nhận một lời chứng. Chúng ta tin điều gì đó khi chúng ta chưa tự mình thấy hay quan sát điều ấy, nhưng được bảo đảm về điều ấy vì những người đáng tin cậy, bằng miệng hay bằng văn bản, trong quá khứ hay hiện tại, đã thông tin cho chúng ta về điều ấy. Ý nghĩa căn bản này của từ ngữ vẫn tồn tại khi nó được áp dụng cho tôn giáo, và nó phải vẫn như vậy vì chúng ta không biết gì về toàn bộ nội dung của Phúc Âm, về thân vị và công việc của Đấng Christ, ngoại trừ qua lời chứng của các Sứ đồ. Chỉ qua lời của họ chúng ta mới có thể tin nơi Đấng Christ (Giăng 17:20), và qua sự hiệp thông với các Sứ đồ chúng ta mới đến sự hiệp thông với Đức Chúa Cha và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ (I Giăng 1:3). Tuy nhiên, khi đức tin được chuyển sang lĩnh vực tôn giáo, và đặc biệt khi nó được trình bày trong Kinh Thánh như con đường đến vương quốc thiên đàng, nó bị thay đổi đáng kể phù hợp với cách sử dụng đặc biệt này. Người ta thật có thể chấp nhận Phúc Âm theo cùng một cách như người ta tin lời chứng về một nhân vật hay sự kiện lịch sử, nhưng niềm tin như vậy không phải là đức tin thật nếu Phúc Âm không được tiếp nhận như Phúc Âm. Kinh nghiệm của mọi nhà rao giảng, nhà tiên tri, sứ đồ, và mục sư trong cả Hội Thánh lẫn thế giới dân ngoại, ngay cả kinh nghiệm của chính Chúa Giê-xu, luôn luôn là lời ấy không tìm thấy sự chấp nhận hay tác động với nhiều người nghe lời ấy. “Ai đã tin thông điệp của chúng ta, và cánh tay của Chúa đã được bày tỏ cho ai?” (Ê-sai 53:1). Những người nghe Phúc Âm đến với những trạng thái tâm trí và thái độ rất khác nhau đối với Phúc Âm. Chúa Giê-xu minh họa các tình huống này trong ngụ ngôn về Người Gieo Giống. Với một số người, hạt giống của lời rơi dọc đường đi giáp ruộng, và chim đến ăn mất; đây là những người thờ ơ, vô cảm, hời hợt, nghe lời nhưng coi lời ấy không liên quan đến mình. Lời không vào lòng họ nhưng rơi trên con đường cứng, bị giẫm đạp; nó thậm chí không được nhớ nhưng vào tai này ra tai kia. Sau vài khoảnh khắc, như thể họ chưa hề nghe lời ấy; những con chim, đại diện cho đủ loại tư tưởng trái ngược, sự khinh thường, sự vô tín, và sự vu khống, do Kẻ Ác thúc đẩy, lấy lời ấy khỏi ý thức của họ. Họ nghe lời, nhưng họ không hiểu lời (Ma-thi-ơ 13:4, 19). Với những người khác, hạt giống của lời rơi vào nơi đá sỏi nơi nó có ít đất. Nó mọc lên nhanh chóng vì đất nông, nhưng khi mặt trời mọc, nó làm cháy cây, và chúng héo vì không có rễ. Đây là những tâm trí hời hợt, nông cạn; họ nghe lời và tiếp nhận lời với niềm vui. Phúc Âm hấp dẫn họ vì vẻ đẹp, sự cao quý, sự đơn giản, hay sự đáng yêu của nó, và nó gây ấn tượng nào đó với họ. Họ xúc động và khuấy động bởi nó, nếm trải một sức mạnh nào đó từ nó, và hình thành những ý định tốt. Nhưng họ không để lẽ thật xuyên thấu sâu và bén rễ. Họ cho lẽ thật một chỗ trong ký ức, trí tưởng tượng, lý trí, và trí tuệ của mình, nhưng họ không mở chiều sâu của linh hồn mình cho lẽ thật. Có một lớp đất mỏng trên bề mặt nơi lời xuyên thấu, nhưng bên dưới đó, mọi sự đều lạnh, chết, và cứng như đá. Đó là lý do họ không thể chịu đựng sự áp bức, bắt bớ, thử thách, và cám dỗ. Ngay khi những điều này đến, họ bị vấp phạm và sa ngã; họ chỉ tồn tại trong một thời gian ngắn (Ma-thi-ơ 13:5-6, 20-21). Cũng có những người khác mà hạt giống của lời rơi vào giữa bụi gai. Bụi gai mọc lên và làm nghẹt cây, để chúng không sinh hạt. Đây là những người nghe có tâm trí thế gian, mà lòng họ đầy gai, đầy những lo lắng của thế gian hay sự lừa dối của sự giàu có. Họ hoàn toàn bị hấp thụ bởi những lo lắng hay những cám dỗ của đời sống trần gian. Họ nghe lời và thậm chí chấp nhận lời; đôi khi lời xuyên thấu lòng họ giữa mọi lo lắng và thú vui thế gian. Họ thỉnh thoảng cân nhắc rằng sẽ tốt hơn nếu đoạn tuyệt với thế gian và tìm kiếm vương quốc của Đức Chúa Trời. Nỗi sợ phán xét đôi khi chiếm lấy tâm trí họ. Nhưng khi hạt giống của lời sắp nảy mầm, bụi gai, những lo lắng và khao khát thế gian làm nghẹt hạt giống. Họ không thể tự mình từ bỏ mọi sự, vác thập tự giá mình, và đi theo Chúa Giê-xu; quyền lực của thế gian quá mạnh đối với họ. Như vậy, tồn tại một sự đồng ý và chấp nhận Phúc Âm không chân thật. Thật vậy, có những linh hồn thờ ơ, như Phi-lát, quay lưng lại với Phúc Âm bằng một nụ cười kiêu ngạo và khinh thường (Giăng 18:38). Cũng có những người, như những người Pha-ri-si kiêu ngạo và những người Hy Lạp khôn ngoan, nhận thức Thập Tự Giá của Đấng Christ là một hòn đá vấp ngã và sự điên rồ, và bùng nổ trong sự thù địch và căm ghét cuồng nhiệt chống lại Thập Tự Giá ấy (Ma-thi-ơ 12:24, Giăng 8:22, I Cô-rinh-tô 1:23). Nhưng cũng có những người khác tin nhưng không xưng nhận, yêu danh dự của loài người hơn danh dự của Đức Chúa Trời (Giăng 12:42-43); những người suốt đời vẫn là người nghe lời, cho đến khi họ chết, nhưng không bao giờ trở thành người làm theo lời (Ma-thi-ơ 7:26, Giăng 13:17, Rô-ma 2:13, Gia-cơ 1:23); những người, như Si-môn ở Sa-ma-ri, chấp nhận Phúc Âm vì những dấu kỳ và quyền năng lớn lao mà Phúc Âm tạo ra (Công Vụ 8:13 trở đi). Có đủ loại đức tin — đức tin lịch sử, đức tin tạm thời, đức tin phép lạ — mang danh nhưng thiếu nội dung; chúng bày tỏ một hình thức của sự tin kính nhưng phủ nhận quyền năng của sự tin kính ấy (II Ti-mô-thê 3:5).
Đức tin chân thật, mang lại hạnh phúc khác với mọi hình thức đức tin này ở ba khía cạnh. Thứ nhất, nó có một nguồn gốc khác. Đức tin lịch sử, đức tin tạm thời, và đức tin phép lạ không vốn sai; chúng tốt hơn sự vô tín và sự thù địch hoàn toàn; chúng thậm chí phục vụ một mục đích tạm thời; nhưng chúng chỉ là những ân tứ của ân điển chung của Đức Chúa Trời và cũng được ban cho con người tự nhiên. Tuy nhiên, đức tin cứu rỗi là một ân tứ của Đức Chúa Trời, như mọi sự cứu rỗi (Ê-phê-sô 2:8), một ân tứ của ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời (Phi-líp 1:29), một hệ quả của sự tuyển chọn (Công Vụ 13:48, Rô-ma 8:30, Ê-phê-sô 1:5), một công việc của Đức Thánh Linh (I Cô-rinh-tô 12:3), một trái của sự tái sinh (Giăng 1:12-13). Những người chỉ có một lần sinh tự nhiên thuộc về thế gian, đến từ dưới, ưa thích bóng tối hơn ánh sáng, không biết Đức Chúa Trời, và không hiểu lời Ngài (Giăng 1:11, 3:3, 19, 20, 6:44, 8:47, Rô-ma 8:7, I Cô-rinh-tô 2:14). Nhưng những người được sinh bởi Đức Chúa Trời, thuộc về lẽ thật, được Đức Chúa Cha dẫn đến Đấng Christ, nghe tiếng Ngài, hiểu lời Ngài, và đi theo Ngài (Giăng 3:3, 5, 6:44, 8:47, 10:5, 27). Và Đức Thánh Linh, Đấng mà họ được sinh bởi Ngài, làm chứng với tâm linh họ rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:16) và đặt trên môi họ lời xưng nhận rằng Đấng Christ là Chúa của họ (I Cô-rinh-tô 12:3). Nhờ nguồn gốc này, đức tin thật, mang lại hạnh phúc cũng được phân biệt về bản chất với mọi đức tin khác. Nó chắc chắn bao gồm một yếu tố của sự biết, vì nó liên quan đến một lời chứng về những điều vô hình, đời đời, mà chính chúng ta chưa nhận thức và không thể nhận thức. Nó không thể xây dựng lẽ thật từ đời sống được tái sinh, cũng không từ kinh nghiệm tôn giáo và kinh nghiệm tâm trí. Vì dù các tín hữu đã nhận sự xức dầu của Đức Thánh Linh (tức là, Chris) và biết mọi sự (I Giăng 2:20), họ nợ Thánh Linh này chính nơi Đấng Christ, vẫn bị ràng buộc bởi lời của lẽ thật mà họ đã nghe từ ban đầu (I Giăng 2:21-24), và cùng với toàn thể Hội Thánh được xây trên nền của các sứ đồ và các nhà tiên tri (Ê-phê-sô 2:20). Tuy nhiên, tri thức vốn có trong đức tin cứu rỗi là một loại đặc biệt. Nó không chỉ đơn thuần là một tri thức lý thuyết, được tâm trí và ký ức hấp thụ và để nhân loại lạnh lùng. Nó không giống tri thức đạt được trong khoa học qua nghiên cứu và suy ngẫm, nó cũng không giống việc chấp nhận một báo cáo lịch sử về điều gì đó đã xảy ra trong quá khứ. Tri thức của đức tin là một tri thức thực hành, một tri thức của tấm lòng hơn là của cái đầu, một tri thức với sự quan tâm cá nhân, sâu sắc, tra xét linh hồn, vì nó liên quan đến một vấn đề mà trong đó tôi đích thân tham gia vào cốt lõi bản thể mình, trong đó sự tồn tại của tôi, đời sống của tôi, linh hồn của tôi, sự cứu rỗi của tôi đang bị đe dọa. Như vậy, đức tin là một sự đồng ý và chấp nhận, một sự biết và nhận thức về một lời chứng đến với tôi; nhưng nó là một sự chấp nhận lời chứng ấy với sự áp dụng cho chính mình, một sự tiếp nhận lời rao giảng của Đức Chúa Trời, không phải như lời của con người, nhưng như lời của Đức Chúa Trời (I Tê-sa-lô-ni-ca 2:13), một sự “phục vụ” Phúc Âm như một thông điệp được Đức Chúa Trời đích thân gửi đến tôi. Như vậy, chúng ta thấy rằng đức tin cứu rỗi khác với mọi đức tin khác về đối tượng của nó. Vì đức tin lịch sử bám vào thông điệp và không xuyên thấu sâu hơn; đức tin tạm thời thấy một vẻ đẹp nào đó trong thông điệp và vui mừng trong đó, nhưng bỏ qua nội dung thực sự của nó; và đức tin vào phép lạ gắn mình với các dấu kỳ và phép lạ nhưng thờ ơ với Đấng thực hiện chúng. Tuy nhiên, nếu chúng ta chấp nhận Phúc Âm với một tấm lòng thật, như một lời Đức Chúa Trời mang đến cho chúng ta cách cá nhân, thì đức tin mang lại hạnh phúc này không thể để chúng ta trống rỗng và không sinh trái. Cũng như không ai biết rằng gia đình mình đang gặp nguy hiểm lớn mà có thể bình tĩnh tiếp tục hành trình của mình, không ai thực sự tin Phúc Âm, với sự áp dụng cho chính mình, và biết từ Phúc Âm rằng mình có tội và bị hư mất và rằng chỉ có sự cứu rỗi trong Chúa Giê-xu Christ, có thể vẫn lạnh lùng và không quan tâm. Ngược lại, đức tin thật ngay lập tức hoạt động trong những người đã nhận đức tin ấy; nó không để họ an nghỉ và thúc đẩy họ đến với Đấng Christ. Nó không ở lại với lời chứng như một thông điệp lịch sử nhưng xuyên thấu đến thân vị mà lời chứng ấy nói về. Điều này đã như vậy trong Cựu Ước. Những người tin kính, đứng trước chúng ta tại đó, luôn luôn giao tiếp với chính Đức Chúa Trời. Đôi khi điều này được bày tỏ bằng việc tin (Sáng Thế Ký 15:6, Xuất Ê-díp-tô Ký 14:31, II Sử Ký 20:20, Ê-sai 28:16, Ha-ba-cúc 2:4), nhưng niềm tin này không phải là một sự xác tín lý trí đơn thuần về sự tồn tại của Đức Chúa Trời, nhưng là một sự nương cậy hết lòng vào Đức Chúa Trời và đứng trên lời Ngài. Như vậy, việc tin luân phiên với nhiều thuật ngữ khác nhau. Thường ghi nhận về những người tin kính rằng họ tin cậy Đức Chúa Trời, ẩn náu nơi Ngài, hy vọng nơi Ngài, kính sợ Ngài, trông đợi mọi sự từ Ngài, nương dựa nơi Ngài, đi theo Ngài, và v.v. Đời sống của họ là một bước đi, một sự hiệp thông, và một sự thực hành hiệp thông liên tục với Đức Chúa Trời. Tương tự, điều này được tìm thấy trong Tân Ước. Các sứ đồ kể lại những vấn đề này cho chúng ta không phải là những nhà sử học đơn thuần theo nghĩa thông thường, nhưng họ làm chứng về những gì họ đã thấy, nghe, và chạm đến về Ngôi Lời của Sự Sống. Họ ngự trong sự hiệp thông với Đấng Christ và nói từ sự hiệp thông ấy. Việc tin là tiếp nhận Đấng Christ, không chỉ đồng ý với lời chứng được các sứ đồ đưa ra về Ngài, nhưng tiếp nhận chính Đấng Christ (Giăng 1:12); nó bao gồm việc mặc lấy Đấng Christ như một chiếc áo (Ga-la-ti 3:27), chết và sống lại với Đấng Christ (Rô-ma 6:4), sống trong sự hiệp thông của Ngài (Ga-la-ti 2:20), ở trong Ngài như cây nho (Giăng 15:4), và v.v. Qua và trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của họ, Cha của họ, và họ là con trai và con gái của Ngài (II Cô-rinh-tô 6:18). Tóm lại, đức tin cứu rỗi không chỉ là một tri thức chắc chắn, một sự xác tín vững chắc, một sự chắc chắn không thể nghi ngờ về lời chứng tiên tri và sứ đồ như Lời của Đức Chúa Trời, nhưng nó cũng là một sự tin cậy vững chắc từ người sang người nơi chính Đấng Christ như sự đầy trọn của ân điển và lẽ thật được Đức Chúa Trời mặc khải. Cái này liên kết không thể tách rời với cái kia. Thiếu tri thức, sự tin cậy là không thể, vì làm sao chúng ta có thể tin cậy một người chúng ta không biết? Ngược lại, nếu tri thức không dẫn đến sự tin cậy, nó đã không phải là loại tri thức đúng; những người biết danh Chúa thì tin cậy nơi Ngài (Thi Thiên 9:10), nhưng những người không tin cậy Ngài chưa học biết Ngài như Ngài thực sự là từ lời Ngài. Ai tìm kiếm Đấng Christ tách rời khỏi Lời Ngài, chỉ qua Thánh Linh, sẽ mất tiêu chuẩn để thử các linh và dần dần lẫn lộn linh của chính mình với Thánh Linh của Đấng Christ. Do đó, Đấng Christ đã ban cả Lời Ngài lẫn Thánh Linh Ngài; chính Thánh Linh của Đấng Christ là Đấng mang cùng một lời chứng trong Kinh Thánh và trong lòng các tín hữu. Trong sự tái sinh, Ngài gieo Lời vào lòng chúng ta (Gia-cơ 1:18, 21; I Phi-e-rơ 1:23, 25); và đời sống thuộc linh của các tín hữu, theo bản chất của nó, luôn quay trở lại Lời Chúa để được nuôi dưỡng và củng cố. Chúng ta không bao giờ vượt qua Kinh Thánh tại đây trên đất vì Kinh Thánh là phương tiện duy nhất để đưa chúng ta vào sự hiệp thông với Đấng Christ thật, Đấng đã bị đóng đinh nhưng nay ngự bên hữu quyền năng của Đức Chúa Trời. Cơ Đốc giáo là một tôn giáo của lịch sử, nhưng nó cũng là một tôn giáo của hiện tại; nó sở hữu một Lời vẽ hình ảnh của Đấng Christ trước mắt chúng ta và một Thánh Linh qua Ngài chính Đấng Christ hằng sống ngự trong lòng chúng ta. Như vậy, đức tin là tri thức và sự tin cậy đồng thời; nó là một sự chấp nhận chính Đấng Christ trong chiếc áo của Kinh Thánh. Cũng như đức tin là trái của sự tái sinh về phía tâm trí ý thức, thì sự sống mới cũng bày tỏ trong ý chí qua sự cải đạo.
Điều này được nhắc đến nhiều lần trong các sách của Cựu Ước. Y-sơ-ra-ên, sau khi được giải thoát khỏi Ai Cập, được Chúa dẫn đến Si-na-i và tại đó được nhận vào giao ước của Ngài. Là dân sự của Đức Chúa Trời, họ phải giữ giao ước ấy và vâng lời tiếng Ngài, trở thành một vương quốc của các thầy tế lễ và một dân tộc thánh (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5-6). Tuy nhiên, ngay trong đồng vắng, họ nhiều lần phạm tội bất trung và bất tuân. Tại Ca-na-an, sự bội đạo này gia tăng giữa các dân tộc ngoại; khi thế hệ đầu tiên đã chết và một thế hệ khác nổi lên không biết Chúa cũng không biết công việc Ngài đã làm cho Y-sơ-ra-ên, thì con cái Y-sơ-ra-ên làm điều ác trước mặt Chúa và phục vụ các thần Ba-anh (Các Quan Xét 2:10-11). Do đó, việc rao giảng sự ăn năn trở nên cần thiết giữa Y-sơ-ra-ên. Trong những ngày đầu, Chúa chỉ định các Quan Xét để giải thoát dân sự khỏi tay kẻ thù của họ và dẫn họ trở lại sự phục vụ Chúa. Sau này, từ Sa-mu-ên trở đi, các nhà tiên tri nổi lên, khuyên nhủ Y-sơ-ra-ên từ bỏ đường ác của họ và giữ các điều răn và luật lệ của Đức Chúa Trời, như đã ban cho tổ phụ của họ. Sa-mu-ên khởi xướng lời kêu gọi này (I Sa-mu-ên 7:3), và mọi nhà tiên tri đều nhắc lại thông điệp này; họ là những nhà rao giảng về sự ăn năn và sự cải đạo, và khi làm như vậy, họ cũng là những sứ giả của sự tha tội và sự cứu chuộc trọn vẹn (Giê-rê-mi 3:12, 14; 18:11; 25:5; Ê-xê-chi-ên 14:6; 18:30-32; 33:11; Ô-sê 12:7; 14:3; Giô-ên 2:12, 13). Đôi khi, việc rao giảng này dẫn đến sự cải đạo chân thật giữa dân sự; khi bị khuất phục và áp bức bởi kẻ thù, họ kêu cầu Chúa (Các Quan Xét 3:9, 15; 4:3). Các vua tin kính như A-sa, Giô-sa-phát, Giô-si-a, và Ê-xê-chia mang lại những cuộc cải cách nhỏ hơn hay lớn hơn (I Các Vua 15:11; 22:47; II Các Vua 23:15; II Sử Ký 30:6, 9). Việc rao giảng của Giô-na thậm chí dẫn Ni-ni-ve đến chỗ tin Đức Chúa Trời, rao một kỳ kiêng ăn, mặc bao gai, và ăn năn về đường ác của họ (Giô-na 3:5, 10). A-háp hạ mình trước mặt Chúa sau khi Ê-li công bố sự phán xét (I Các Vua 21:27, 29), và Ma-na-se tìm kiếm mặt Chúa và thừa nhận Ngài vào cuối đời mình (II Sử Ký 33:12). Dù một số cuộc cải đạo là chân thật và từ tấm lòng, đối với đa số dân sự, nó chỉ là một sự thay đổi bên ngoài; như Giê-rê-mi than thở, họ không trở về cùng Chúa hết lòng, nhưng giả vờ (Giê-rê-mi 3:10). Do đó, các nhà tiên tri kiên trì trong lời kêu gọi ăn năn của họ, thúc giục không chỉ dân sự chung nhưng cả mỗi cá nhân từ bỏ đường tội lỗi của mình và trở về cùng Chúa là Đức Chúa Trời của họ. Khi dân sự phớt lờ những lời khuyên nhủ này, các nhà tiên tri bắt đầu thấy việc rao giảng của họ như một điềm báo về sự phán xét trên dân sự (Ê-sai 6:10). Y-sơ-ra-ên bị ví như một cây nho hoang (Giê-rê-mi 2:21), và có nói rằng họ không thể thay đổi đường lối mình hơn một con beo có thể thay đổi vằn của nó (Giê-rê-mi 13:23). Như vậy, người ta nhận ra rằng Đức Chúa Trời phải ban sự ăn năn và một tấm lòng mới (Thi Thiên 51:10; Giê-rê-mi 31:18; Ca Thương 5:21). Các nhà tiên tri háo hức trông đợi ngày Đức Chúa Trời sẽ lập một giao ước mới, cắt bì tấm lòng của dân sự, và ghi luật pháp Ngài trên tấm lòng ấy (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6; Thi Thiên 22:27; Ô-sê 3:5; Giê-rê-mi 24:7; 32:33). Ngày ấy đã đến với sự rao truyền của Giăng Báp-tít và Chúa Giê-xu rằng vương quốc thiên đàng đã đến gần. Cả hai đều tuyên bố rằng không phải việc giữ luật đơn thuần cũng không phải sự tự xưng công chính sẽ mở đường đến vương quốc, nhưng chỉ sự ăn năn và đức tin. Để chỉ sự cải đạo này, Tân Ước tiếng Hy Lạp sử dụng hai từ: một từ chỉ một sự thay đổi bên trong, thuộc linh trong tâm tính đạo đức (Ma-thi-ơ 3:2, 8, 11; 9:13; 11:20; Công Vụ 2:38; II Cô-rinh-tô 7:9, 10), và từ còn lại chỉ một sự thay đổi bên ngoài trong hướng đi của đời sống (Ma-thi-ơ 13:16; Lu-ca 1:16, 17; 22:32; Công Vụ 9:35; 11:21; 14:15; 15:19; 26:18, 20). Công Vụ 3:19 và 26:20 liên kết cả hai khái niệm: “Hãy ăn năn và trở lại,” hàm ý một sự thay đổi của tâm trí và một sự thay đổi của đời sống. Khi Phúc Âm được rao giảng cho người Do Thái và dân ngoại trong thời đại Sứ đồ và được họ chấp nhận, nó đòi hỏi một sự thay đổi có thể thấy được. Người Do Thái phải từ bỏ việc tuân giữ luật Môi-se của họ, bao gồm phép cắt bì và hệ thống sinh tế, trong khi dân ngoại phải từ bỏ việc thờ thần tượng và các thực hành tôn giáo của họ. Việc đón nhận Cơ Đốc giáo đòi hỏi sự tự phủ nhận và lòng can đảm lớn, thường được thực hiện với sự xác tín từ tấm lòng, vì không có danh dự hay lợi lộc thế gian nào trong đó. Như vậy, các khía cạnh bên trong và bên ngoài của sự cải đạo được đan xen chặt chẽ; một sự thay đổi bên trong chân thật dẫn đến một sự biến đổi bên ngoài rõ ràng. Sự thay đổi sâu sắc này, cả bên trong lẫn bên ngoài, tìm thấy dấu hiệu và ấn chứng của nó trong báp-têm thánh (Công Vụ 2:38). Những người chịu báp-têm từ bỏ quá khứ của họ, cắt đứt mối quan hệ với các liên kết trước đây của họ, bị đóng đinh cho thế gian, và qua báp-têm, chết và bị chôn với Đấng Christ. Đồng thời, họ sống lại với Đấng Christ đến một đời sống mới, mặc lấy Ngài như một chiếc áo mới, và trở thành môn đồ, người đi theo, đầy tớ, chiến sĩ, chi thể của thân thể Ngài, và đền thờ của Đức Thánh Linh (Rô-ma 6:3 trở đi; Ga-la-ti 3:27; Cô-lô-se 2:11, 12). Khi Hội Thánh Cơ Đốc lan rộng giữa người Do Thái và dân ngoại, sự cải đạo bao hàm không chỉ một sự thay đổi bên trong nhưng còn một sự từ bỏ bên ngoài việc thờ thần tượng (I Cô-rinh-tô 12:2; I Tê-sa-lô-ni-ca 1:9), những yếu tố yếu đuối và nghèo nàn của tôn giáo (Ga-la-ti 4:3, 9; Cô-lô-se 2:8, 20), những việc chết (Hê-bơ-rơ 9:14; I Tê-sa-lô-ni-ca 1:9), và những tội lỗi và tội ác công khai (I Cô-rinh-tô 6:10; Ê-phê-sô 2:2, 3; Cô-lô-se 3:5, 7; Tít 3:3). Từ đó trở đi, họ phải phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật (Hê-bơ-rơ 9:14; I Tê-sa-lô-ni-ca 1:9) và gắn bó với Chúa (I Cô-rinh-tô 6:15-20). Khi thời kỳ truyền giáo kết thúc, và Hội Thánh bắt đầu tự duy trì qua các thế hệ, truyền từ cha mẹ sang con cái, bản chất của sự cải đạo không thay đổi, dù biểu hiện bên ngoài của nó thay đổi. Từ lúc sinh ra, trẻ em được bao gồm trong giao ước; chúng nhận Báp-têm Thánh như dấu hiệu và ấn chứng của giao ước, và qua đó được hợp nhất cách hữu hình vào Hội Thánh của Đấng Christ, ngay cả trước khi có ý thức và sự đồng ý của chúng. Đương nhiên, thường xảy ra rằng các thành viên Hội Thánh, dù chịu báp-têm khi còn nhỏ hay sau này, rơi vào nhiều tội lỗi khác nhau. Các giáo phái như Montanist và Novatian cho rằng những tội lỗi nghiêm trọng không thể được Hội Thánh tha thứ. Tuy nhiên, chính Hội Thánh đã áp dụng một lập trường khác, chào đón những người lầm lạc và sa ngã trở lại sự hiệp thông của Hội Thánh khi họ ăn năn, xưng tội, và phục dưới kỷ luật của Hội Thánh. Dần dần, thánh lễ giải tội xuất hiện, theo đó các tín hữu, khi đã phạm tội, xưng các tội này trong tòa giải tội của linh mục, bày tỏ hoặc sự ăn năn hoàn hảo (nỗi buồn vì tội lỗi vì nó xúc phạm Đức Chúa Trời) hoặc sự ăn năn không hoàn hảo (nỗi buồn vì tội lỗi vì sợ hình phạt), và thực hiện các việc đền tội được quy định. Như vậy, sự cải đạo trong Giáo Hội La Mã dần dần trở nên bên ngoài; sự nhấn mạnh chuyển từ sự thay đổi bên trong của tấm lòng sang sự xưng tội và sự thỏa mãn, với sự ăn năn không hoàn hảo được coi là đủ cho sự tha thứ, và ngay cả các hình phạt tạm thời cũng có thể được miễn giảm qua các ân xá. Sự hiểu biết này về sự cải đạo là điều Luther thách thức vào buổi bình minh của Phong trào Cải Chánh. Qua việc đọc Tân Ước, ông nhận ra rằng sự cải đạo thật, như được mô tả trong Kinh Thánh, rất khác với việc đền tội được La Mã thực hành. Tuy nhiên, ban đầu Luther phân biệt quá sắc nét giữa sự ăn năn và đức tin, vì đã trải qua sự dày vò của luật pháp trong lương tâm mình và tìm thấy sự an ủi trong giáo lý về sự xưng công chính chỉ bởi đức tin. Như vậy, ông xem sự ăn năn — bao gồm nỗi buồn, sự đền tội, và đau khổ — là một công việc của luật pháp, trong khi đức tin là trái của Phúc Âm. Calvin sau này tinh chỉnh sự hiểu biết này, phù hợp chặt chẽ hơn với Kinh Thánh. Ông phân biệt giữa sự cải đạo giả và sự cải đạo thật (Giê-rê-mi 3:10), nỗi buồn thế gian và nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời (II Cô-rinh-tô 7:10), sự hối tiếc về các hành vi tội lỗi cụ thể, và nỗi buồn từ tấm lòng vì đã xúc phạm Đức Chúa Trời. Nỗi buồn thế gian, nảy sinh từ những hệ quả không lường trước của tội lỗi, dẫn đến sự chết, như thấy trong Ca-in (Sáng Thế Ký 4:13), Ê-sau (Hê-bơ-rơ 12:17), và Giu-đa (Ma-thi-ơ 27:3); nó không dẫn đến sự cải đạo thật nhưng đến sự tuyệt vọng, cay đắng, và cứng lòng. Tuy nhiên, sự cải đạo thật bao gồm một sự tan vỡ bên trong của tấm lòng (Thi Thiên 51:17; Công Vụ 2:37), nỗi buồn chân thật vì tội lỗi vì nó chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời và khơi dậy cơn thịnh nộ của Ngài, và một sự ghê tởm và từ bỏ tội lỗi từ tấm lòng. Nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời này, như Đức Chúa Trời muốn và thực hiện, dẫn trực tiếp đến Đức Chúa Trời và kết quả là một sự ăn năn mang lại sự cứu rỗi không hối tiếc (II Cô-rinh-tô 7:10). Khi đứa con hoang đàng quyết tâm trở về, nó nói: “Ta sẽ đứng dậy và đi đến cha ta, và ta sẽ nói với người rằng, ‘Cha ơi, con đã phạm tội với trời và trước mặt cha’” (Lu-ca 15:18). Ngay cả khi vẫn còn ở xa nhà, nó gọi Cha mình, tin cậy vào lòng thương xót và sự tha thứ của Người. Như vậy sự cải đạo thật liên kết không thể tách rời với đức tin cứu rỗi chân thật. Do đó, việc xử lý toàn diện sự cải đạo không thuộc về giáo lý về sự khốn khổ và sự cứu rỗi, nhưng thuộc về giáo lý về lòng biết ơn (Sách Giáo Lý Heidelberg, Ngày Của Chúa 33). Đôi khi, sự cải đạo được hiểu theo nghĩa rộng hơn, bao hàm toàn bộ sự biến đổi cần thiết để trở thành một con cái của Đức Chúa Trời và một công dân của vương quốc Ngài. Cũng như Chúa Giê-xu chỉ nói về sự tái sinh trong Giăng 3 và chỉ nói về đức tin trong Mác 16:16, Ngài cũng nói về sự cải đạo trong Ma-thi-ơ 4:17. Một lợi ích không thể tồn tại thiếu lợi ích kia; trong đời sống mới của sự tái sinh, đức tin và sự cải đạo vốn hiện diện và nhất thiết xuất hiện. Dù chúng không thể tách rời, chúng có thể được phân biệt: sự cải đạo là một trái của sự tái sinh, tiền giả định đức tin. Sự cải đạo cũng là một ân tứ và công việc của Đức Chúa Trời, cả lúc khởi đầu lẫn trong suốt quá trình của nó (Giê-rê-mi 31:18; Ca Thương 5:21; Công Vụ 5:31; 11:18). Tuy nhiên, nhờ đời sống mới được ban cho, nó cũng là một hành động của con người (Công Vụ 2:38; 11:21; Khải Huyền 2:5, 16), tiếp diễn suốt đời người. Trong khi sự cải đạo vẫn là một về bản chất, nó thay đổi về hình thức tùy theo cá nhân và hoàn cảnh. Nó là một con đường duy nhất được mọi con cái của Đức Chúa Trời bước đi, nhưng mỗi người được dẫn dắt khác nhau, trải qua những hành trình thuộc linh đa dạng. Hãy xem xét sự dẫn dắt thiêng liêng đa dạng được ban cho các tổ phụ, những cuộc cải đạo riêng biệt của Ma-na-se, Phao-lô, và Ti-mô-thê, và những khác biệt giữa Đa-vít và Sa-lô-môn, Giăng và Gia-cơ. Sự đa dạng tương tự này rõ ràng ngoài Kinh Thánh trong đời sống của các Giáo Phụ, các Nhà Cải Chánh, và mọi người tin kính. Việc nhận biết sự giàu có này của đời sống thuộc linh ngăn chúng ta phán xét người khác bằng tiêu chuẩn hẹp hòi của mình. Một số người chỉ thừa nhận một phương pháp cải đạo, kỳ vọng người khác chia sẻ kinh nghiệm của mình. Tuy nhiên, Kinh Thánh phong phú và rộng lớn hơn nhiều so với những quan điểm hẹp hòi như vậy. Như đã chép: có sự đa dạng của các ân tứ, nhưng cùng một Thánh Linh; sự đa dạng của các mục vụ, nhưng cùng một Chúa; sự đa dạng của các hoạt động, nhưng cùng một Đức Chúa Trời Đấng làm việc mọi sự trong mọi sự (I Cô-rinh-tô 12:4-6). Sự cải đạo thật được định nghĩa không phải bởi kỳ vọng của con người nhưng bởi sự tuyên bố thiêng liêng; trong mọi biểu hiện đa dạng của nó, nó phải bày tỏ sự chết của con người cũ và sự sống lại của con người mới. Điều gì biểu thị sự chết của con người cũ? Đó là một nỗi buồn sâu sắc rằng chúng ta đã khơi dậy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời qua tội lỗi của mình, kèm theo một lòng căm ghét tội lỗi tha thiết và một quyết tâm sốt sắng chạy trốn khỏi tội lỗi ngày càng hơn. Và điều gì biểu thị sự sống lại của con người mới? Đó là một niềm vui sâu xa nơi Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, kèm theo một khao khát chân thành và tình yêu sốt sắng sống theo ý muốn của Đức Chúa Trời, bày tỏ trong mọi việc lành.
Câu Hỏi Nghiên Cứu Để Suy Ngẫm 1. Lời Chúa và Thánh Linh cùng làm việc trong sự kêu gọi các tín hữu như thế nào, theo chương này? Hãy suy ngẫm về tầm quan trọng của cả việc rao giảng Lời Chúa lẫn công việc tái sinh của Đức Thánh Linh trong việc đưa con người đến đức tin. 2. Những nguy hiểm của việc chỉ dựa vào việc rao giảng Lời Chúa mà không thừa nhận sự cần thiết của công việc của Thánh Linh là gì? Hãy xem xét những lỗi của thuyết Pelagius và các đối tác hiện đại của nó, và cách chúng hiểu lầm nhu cầu về Đức Thánh Linh trong sự cải đạo. 3. Những người duy linh hay những nhà thần bí đánh giá thấp vai trò của Kinh Thánh trong quá trình cải đạo bằng những cách nào? Hãy suy ngẫm về những cạm bẫy tiềm tàng của việc nhấn mạnh một kinh nghiệm nội tại, chủ quan về Thánh Linh trong khi bỏ qua lẽ thật khách quan của Lời Đức Chúa Trời. 4. Chương này mô tả mối quan hệ đúng đắn giữa Lời Chúa và Thánh Linh trong công việc cứu rỗi như thế nào? Hãy suy ngẫm về
cách thần học Cải Chánh duy trì một sự cân bằng giữa Lời Chúa và Thánh Linh, bảo đảm rằng cả hai đều được xem là thiết yếu trong quá trình cứu rỗi. 5. Ý nghĩa của sự mặc khải chung là gì, và nó khác với sự mặc khải đặc biệt trong việc dẫn con người đến Đức Chúa Trời như thế nào? Hãy suy ngẫm về vai trò của sự mặc khải chung qua thiên nhiên, lịch sử, lý trí, và lương tâm, và những giới hạn của nó so với sự mặc khải đặc biệt của Phúc Âm. 6. Chương này giải thích khái niệm “sự kêu gọi chung” và mục đích của nó như thế nào? Hãy thảo luận giá trị của sự kêu gọi chung mở rộng cho mọi nhân loại và nó khác với sự kêu gọi đặc biệt của Phúc Âm như thế nào. 7. Các vai trò riêng biệt của Luật Pháp và Phúc Âm trong sự kêu gọi các cá nhân đến đức tin là gì, như được vạch ra trong chương? Hãy suy ngẫm về mối quan hệ giữa Luật Pháp, vốn bày tỏ tội lỗi và lỗi lầm, và Phúc Âm, vốn ban ân điển và sự cứu rỗi qua Đấng Christ. 8. Chương này giải quyết vấn đề ý chí tự do trong mối quan hệ với sự kêu gọi có hiệu quả của Đức Chúa Trời như thế nào? Hãy xem xét quan điểm Cải Chánh về chủ quyền của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi và cách quan điểm ấy hòa giải trách nhiệm của con người với sự tuyển chọn thiêng liêng. 9. Những hàm ý thực tiễn của việc hiểu sự khác biệt giữa sự kêu gọi bên ngoài và sự kêu gọi bên trong là gì? Hãy suy ngẫm về cách sự phân biệt này ảnh hưởng đến cách tiếp cận của chúng ta đối với việc truyền giáo, môn đồ hóa, và sự bảo đảm cá nhân về sự cứu rỗi. 10. Chương này nhấn mạnh sự cần thiết của cả đức tin lẫn sự ăn năn trong đáp ứng đối với sự kêu gọi của Đức Chúa Trời bằng những cách nào? Hãy thảo luận cách sự cải đạo thật bao gồm cả một sự thay đổi của tâm trí (sự ăn năn) và một sự tin cậy nơi Đấng Christ (đức tin), và cách đáp ứng kép này thiết yếu cho sự cứu rỗi.
21. Sự Xưng Công Chính.
Sự tái sinh, bày tỏ trong các trái của đức tin và sự ăn năn, ban lối vào vương quốc của Đức Chúa Trời. Một khi là công dân của vương quốc thiêng liêng này, người ta ngay lập tức dự phần vào các phước lành đa dạng của vương quốc ấy, có thể được gói gọn dưới ba tiêu đề chính: sự công chính, sự thánh khiết, và sự cứu rỗi. Nay chúng ta sẽ xem xét lợi ích vinh hiển đầu tiên trong các lợi ích này. Công lý thường được định nghĩa là ý muốn kiên định và bền vững ấy của một hữu thể có lý trí, trả cho mỗi người điều thuộc về họ. Nó bao hàm, thứ nhất, một tâm tính đạo đức vốn có trong cá nhân và, thứ hai, một thái độ và hành vi đối với người khác xuất phát từ tâm tính này, thừa nhận quyền của họ. Dù Kinh Thánh trình bày một quan điểm độc nhất về sự công chính, về căn bản nó xuất phát từ khái niệm căn bản này. Do đó, sự công chính bao gồm cả sự chính trực cá nhân lẫn sự đối xử công bằng với người khác. Theo hướng này, Cựu Ước gán sự công chính cho Đức Chúa Trời. Ngài là Vầng Đá, công việc của Ngài là hoàn hảo, và mọi đường lối Ngài đều công bằng. Đức Chúa Trời là lẽ thật và không có sự gian ác; Ngài công chính và ngay thẳng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:4. Sự công chính này không bắt nguồn từ sự suy tư trừu tượng về bản tính Thiêng Liêng, nhưng từ sự tự mặc khải của Đức Chúa Trời cho dân sự Ngài. Ngài không phán trong bí mật hay nói với dòng dõi Gia-cốp: “Hãy tìm Ta cách vô ích.” Ngài là Chúa Đấng phán sự công chính và tuyên bố điều công bằng. Trong khi dân ngoại thờ các thần không thể cứu, Ngài bày tỏ chính Ngài cho Y-sơ-ra-ên như Giê-hô-va, một Đức Chúa Trời công chính và một Cứu Chúa, Ê-sai 45:19-21. Là Chúa công chính, Ngài ngự giữa Y-sơ-ra-ên, không làm điều sai trái, và mỗi buổi sáng Ngài đưa công lý của Ngài ra ánh sáng, Sô-phô-ni 3:5. Sự công chính thiêng liêng này trước hết được bày tỏ qua các luật Ngài ban cho dân sự Ngài. Đối với chúng ta, sự công chính cốt ở sự phù hợp của chúng ta với một luật trong bản thể và hành động của chúng ta; nhưng đối với Đức Chúa Trời, không có luật nào trên Ngài mà Ngài phải phù hợp. Sự công chính của Ngài là sự nhất quán hoàn hảo của Ngài với chính Ngài. Ngược lại, mọi quyền và luật đều bắt nguồn trong Ngài, và các luật này công chính vì chúng phản chiếu chính bản thể và ý muốn của Ngài. “Có dân tộc lớn nào,” Môi-se từng hỏi, “có các luật lệ và phán quyết công chính như trong luật pháp này?” Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:8. Những người tin kính đáp lại: “Luật pháp của Chúa là hoàn hảo, làm tươi tỉnh linh hồn; chứng cớ của Chúa là chắc chắn, làm cho kẻ đơn sơ trở nên khôn ngoan. Các luật lệ của Chúa là ngay thẳng, làm vui lòng; điều răn của Chúa là thuần khiết, làm sáng mắt. Sự kính sợ Chúa là thanh sạch, tồn tại đời đời; các phán quyết của Chúa là lẽ thật và hoàn toàn công chính. Chúng đáng khao khát hơn vàng, phải, hơn nhiều vàng ròng; ngọt hơn mật và tàng ong,” Thi Thiên 19:7-10, 119. Hơn nữa, sự công chính của Đức Chúa Trời được chứng minh trong việc Ngài tuân giữ các luật này và đòi hỏi của Ngài rằng dân sự Ngài sống theo các luật ấy. Từ ban đầu, Ngài đã đặt điều răn của Ngài cho con người, Sáng Thế Ký 2:16; và ngay cả sau sự sa ngã, Ngài vẫn duy trì các đòi hỏi chính đáng của Ngài trên mọi tạo vật. Các phán xét của Ngài, như cơn nước lụt và sự lộn xộn các thứ tiếng, làm chứng về điều này, và Ngài ràng buộc mọi dân ngoại trong lương tâm họ với luật pháp Ngài, Rô-ma 1:20, 32 và 2:15. Đặc biệt, Ngài chọn Y-sơ-ra-ên làm sản nghiệp quý báu của Ngài chỉ vì tình yêu, đòi hỏi họ giữ giao ước Ngài, vâng lời tiếng Ngài, và bước đi trong đường lối Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5. Các đòi hỏi của Chúa đối với dân sự Ngài là công chính, vì Ngài đã làm mọi điều cần thiết cho vườn nho của Ngài, kỳ vọng vườn nho sinh trái nho tốt, Ê-sai 5:4. Ngài đã chỉ cho họ điều lành và chỉ đòi hỏi họ làm điều công bằng, yêu lòng thương xót, và bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời của họ, Mi-chê 6:8, A-mốt 5:14-15, Ê-sai 1:16-17. Cuối cùng, sự công chính của Ngài chiếu sáng trong sự phán xét của Ngài trên mọi dân tộc, bao gồm cả dân sự Ngài là Y-sơ-ra-ên, nghiêm ngặt theo luật pháp Ngài. Đức Chúa Trời là Đấng lập luật, vua, và quan xét, Ê-sai 33:22, quan xét của cả đất, Đấng không thể làm gì ngoài công lý, Sáng Thế Ký 18:25. Đôi khi, trước dân sự lẩm bẩm chất vấn công lý của Ngài, Gióp 40:3, chủ quyền tuyệt đối của các hành động của Ngài được duy trì, nhấn mạnh rằng mọi cư dân của đất đều như không trước mặt Ngài. Đức Chúa Trời làm theo ý Ngài với các đạo binh trên trời và cư dân của đất, và không ai có thể ngăn tay Ngài hay nói với Ngài: “Ngài đang làm gì?” Đa-ni-ên 4:35. Ngài là Đấng Tạo Hóa của mọi sự, và không tạo vật nào có thể tranh cãi với Ngài, Ê-sai 45:9; Ngài là thợ gốm, và Y-sơ-ra-ên như đất sét trong tay Ngài, Giê-rê-mi 18:6, Ê-sai 10:15. Đường lối và tư tưởng của Ngài cao xa hơn đường lối và tư tưởng của chúng ta, Ê-sai 55:8-9. Ngài là một Đấng uy nghi đáng sợ và quyền năng đáng kinh, nhưng Ngài không khinh thường nhân loại nhưng xem xét và đối xử với con người theo luật pháp Ngài, Gióp 36:5, 37:23. Ngài có thể làm điều này vì Ngài toàn tri và hoàn toàn công chính. Các quan xét trần gian thường vấp ngã, do đó có những lời khuyên nhủ trong Cựu Ước dành cho họ: không thiên vị trong sự phán xét, Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:17, Lê-vi Ký 19:15, Châm Ngôn 24:23, không nhận hối lộ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:19, Xuất Ê-díp-tô Ký 23:8, Ê-sai 5:23, không áp bức người nghèo, người lạ, trẻ mồ côi, hay góa phụ, Xuất Ê-díp-tô Ký 23:6, 9, Thi Thiên 82:2-4, Ê-sai 1:12, phải phán xét cách công chính, Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:19, 25:1. “Người xưng công chính cho kẻ ác và người kết án người công chính đều là sự gớm ghiếc đối với Chúa,” Châm Ngôn 17:15, 26, 18:5, 24:24. Nhưng Chúa là quan xét công chính; Ngài yêu công lý, Thi Thiên 11:7, 33:5, 99:4, Giê-rê-mi 9:23, tay hữu Ngài đầy sự công chính, Thi Thiên 48:11, sự công chính và công lý là nền của ngôi Ngài, Thi Thiên 89:14, 97:2. Ngài không thiên vị, không nể mặt ai, và không nhận hối lộ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:17, II Sử Ký 19:7, vì người giàu và người nghèo đều là công việc tay Ngài, Gióp 34:19. Ngài không phán xét theo vẻ bề ngoài nhưng nhìn vào tấm lòng, I Sa-mu-ên 16:7, I Sử Ký 28:9, Ngài thử lòng và tâm trí, Thi Thiên 7:9, Giê-rê-mi 11:20, 20:12, và một ngày kia sẽ phán xét thế gian trong sự công chính và các dân tộc trong công lý, Thi Thiên 9:8, 96:13, 98:9. Ngài sẽ được tôn cao trong công lý và được biệt riêng ra thánh trong sự công chính, Ê-sai 5:16.
Nếu, tuy nhiên, sự công chính của Đức Chúa Trời cốt ở việc Ngài tuân giữ nghiêm ngặt luật pháp và phán xét mọi người theo tiêu chuẩn của luật thánh của Ngài, làm sao bất kỳ người nào có thể bao giờ được tha tội trước mặt Đức Chúa Trời và đạt được quyền hưởng sự sống đời đời? Không nghi ngờ gì mọi người, không ngoại lệ, đều có tội vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời và đáng nhận hình phạt Ngài đã đặt cho sự vi phạm ấy. Kể từ sự bất tuân của A-đam, sự gian ác đã tràn ngập dòng dõi loài người. Khuynh hướng của lòng người là ác từ tuổi trẻ, Sáng Thế Ký 6:5, 8:21; mọi người sinh ra đều không thanh sạch, Gióp 14:4, 25:4-6, Thi Thiên 51:5, và mọi người đều lạc đường; không có ai làm điều lành, không một ai, Thi Thiên 14:3. Không có người sống nào không phạm tội, có thể nói: “Tôi đã thanh tẩy lòng mình và sạch tội,” I Các Vua 8:46. Khi Đức Chúa Trời xem xét các tội ác, không ai có thể đứng trước mặt Ngài, Thi Thiên 130:3, 143:2. Với tình trạng của con người như vậy, làm sao có thể bao giờ nói về sự xưng công chính của người ấy trước mặt Đức Chúa Trời? Nhưng, cùng Cựu Ước nói rõ ràng như vậy về tính tội lỗi và sự diệt vong của toàn thể dòng dõi loài người cũng nhiều lần nói về những người công chính và ngay thẳng tồn tại giữa một thế gian đầy sự gian ác. Như vậy, Nô-ê được gọi là một người công chính và trọn vẹn trong thế hệ của ông, Sáng Thế Ký 6:9, 7:1, và Gióp nhận lời chứng của chính Đức Chúa Trời rằng không có ai giống như ông trên đất, một người trọn vẹn và ngay thẳng kính sợ Đức Chúa Trời và lánh điều ác, Gióp 1:1, 7, 2:3. Trong các Thi Thiên, thường nhắc đến một phần còn lại của những người công chính đứng tương phản với kẻ ác và chịu nhiều áp bức từ kẻ ác, Thi Thiên 1:5, 14:5, 32:11, 33:1, 34:16, 20. Sách Châm Ngôn thường đề cập cùng sự phân biệt này giữa con người, Châm Ngôn 2:20-22, 3:33, 4:18, 10:3, 6. Các nhà tiên tri đưa ra cùng sự phân biệt giữa một phần còn lại trung tín và khối đông đảo tự phó mình cho việc thờ thần tượng và sự không công chính, I Các Vua 19:18, Ê-sai 1:8-9, 4:3, 6:13. Đặc biệt Ê-xê-chi-ên tương phản sắc nét người công chính và kẻ ác, nghĩ không phải về các nhóm trong dân sự, nhưng về các cá nhân, Ê-xê-chi-ên 3:18 trở đi, 18:5 trở đi, 33:8 trở đi. Nhưng đây không phải là đặc điểm nổi bật duy nhất trong Cựu Ước. Điều còn đáng chú ý hơn là sự kiện rằng những cá nhân công chính này — những người ngay thẳng trong lòng, tin kính, hay dù họ được mô tả thế nào — hoàn toàn không sợ công lý của Đức Chúa Trời và không sợ bị nghiền nát bởi sự phán xét của Ngài. Thật vậy, đối với kẻ ác, công lý của Đức Chúa Trời sẽ đáng sợ, như Ê-sai 59:16-18, Giê-rê-mi 11:20, 20:12, và Thi Thiên 7:12-13, 9:5-6, 28:4, và 129:4 khẳng định. Nhưng những người tin kính kêu cầu công lý này; họ viện dẫn công lý ấy, cầu nguyện cho sự minh oan và sự cứu rỗi vì Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của sự công chính (Thi Thiên 4:1, 143:1). Họ kỳ vọng rằng chính vì Ngài là Đức Chúa Trời công chính Đấng dò xét lòng và tâm trí, Ngài sẽ xác nhận họ (Thi Thiên 7:10), cứu họ (Thi Thiên 31:2), tha tội cho họ (Thi Thiên 34:23), thực hiện công lý (Thi Thiên 35:23), tha thứ (Thi Thiên 51:16), đáp lời (Thi Thiên 65:6), làm sống lại (Thi Thiên 119:40), nghe (Thi Thiên 143:1), và giải thoát họ khỏi hoạn nạn (Thi Thiên 143:11). Lời kêu cầu này của những người tin kính đến sự công chính của Đức Chúa Trời đôi khi đi xa hơn, mang một hình thức không thể chối cãi đối với sự hiểu biết của chúng ta đến nỗi dường như Đức Chúa Trời phải nghe họ và cứu họ theo sự công chính của họ. Chẳng hạn, Gióp không thể thừa nhận tội lỗi và ý thức về bước đi ngay thẳng và thuần khiết của mình (Gióp 29:12 trở đi, 31:1 trở đi), và cuối cùng được Chúa minh oan trước bạn bè của ông (Gióp 42:7). Trong các Thi Thiên, thường nghe lời cầu xin: “Xin phán xét con, Chúa ôi, theo sự công chính của con và sự chính trực của con” (Thi Thiên 7:9, 17:1-5, 18:20-25, 24:4-6, 26:1, 37:18-19). Trong Ê-sai, dân sự phàn nàn: “Đường của tôi bị giấu khỏi Chúa; vụ kiện của tôi bị Đức Chúa Trời của tôi bỏ qua” (Ê-sai 40:27). Nhưng nhà tiên tri được sai đến chính để rao truyền nhân danh Chúa rằng không phải như vậy. Vì sau kỷ luật đến sự cứu chuộc. Cuộc chiến đã hoàn thành, tội ác đã được tha thứ (Ê-sai 40:2), và Chúa mang sự công chính của Ngài đến gần và sự cứu rỗi của Ngài không chậm trễ (Ê-sai 46:13). Cũng như Ngài can thiệp vào đời sống của những người tin kính và ngay thẳng trong sự cứu chuộc, minh oan cho họ trước mặt Ngài (Thi Thiên 17:2), thực hiện công lý cho những người bị áp bức (Thi Thiên 103:6, 140:13, 146:7), thì Ngài cuối cùng cũng sẽ giải quyết tranh chấp của dân sự Ngài (Ê-sai 49:25, 51:22, Giê-rê-mi 50:34, 51:36, Mi-chê 7:9). Ngài sẽ để lộ cánh tay thánh của Ngài trước mắt mọi dân tộc, ban ra một lời công chính từ miệng Ngài, và minh oan cho dân sự Ngài bằng sự công chính của Ngài (Ê-sai 45:23, 51:5, 52:10, 54:15). Trong Ngài có sự công chính và sức mạnh; từ Ngài là sự công chính của họ; trong Chúa mọi dòng dõi Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng công chính và sẽ vinh hiển (Ê-sai 45:24-25, 54:17). Như vậy rõ ràng từ Cựu Ước rằng không chỉ có những cá nhân công chính giữa Y-sơ-ra-ên, nhưng các cá nhân này cũng kỳ vọng sự cứu rỗi và phúc lợi của họ từ sự công chính của Đức Chúa Trời. Điều này có thể dường như lạ đối với chúng ta vì chúng ta thường phân biệt giữa công lý của Đức Chúa Trời và lòng thương xót của Ngài, trình bày như thể chúng ta bị kết án bởi công lý của Ngài nhưng được cứu bởi lòng thương xót của Ngài. Tuy nhiên, những người tin kính của Giao Ước Cũ không phân biệt như vậy; họ liên hệ chặt chẽ sự công chính của Đức Chúa Trời với ân điển và lòng thương xót của Ngài, với sự tốt lành và lẽ thật của Ngài, với sự nhân từ và sự thành tín của Ngài (Thi Thiên 33:5, 40:11, 51:16, 89:15, 103:17, 143:11-12, 145:7, 17, Giê-rê-mi 9:24, Ô-sê 2:18). Chúa nhân từ và công chính (Thi Thiên 112:4, 116:5); các sự giải thoát của Ngài là bằng chứng của sự công chính của Ngài (Các Quan Xét 5:11, I Sa-mu-ên 12:7, Mi-chê 6:5). Như vậy, sự công chính của Đức Chúa Trời, không kém gì lòng thương xót của Ngài, đối với những người tin kính là một đối tượng của sự ca ngợi và tôn vinh liên tục (Thi Thiên 7:18, 22:32, 35:28, 40:10, 51:16, 71:15, 19). Nhưng làm sao điều này có thể? Làm sao con người, mọi người đều là tội nhân, có thể bao giờ đứng công chính trước mặt thánh của Đức Chúa Trời? Làm sao họ có thể bao giờ có lẽ phải về phía mình và được tha tội theo sự công chính của Đức Chúa Trời, và được chấp nhận vào sự hiệp thông phước hạnh của Ngài?
Phải chăng điều này là vì Y-sơ-ra-ên trong những ngày của Cựu Ước là dân sự của Đức Chúa Trời, có đền thờ ở giữa họ, và sốt sắng dâng các sinh tế heo và dê? Nhiều người giữa Y-sơ-ra-ên đặt lòng tin của họ vào những điều này và tin rằng điều ác sẽ không chạm đến họ. Tuy nhiên, các nhà tiên tri, hành động nhân danh Chúa, dạy dân sự khác đi. Khi Y-sơ-ra-ên dựa vào các đặc ân bên ngoài của mình, họ tuyên bố rằng những điều này là những chỗ dựa không đáng tin sẽ xuyên thủng tay bất cứ ai dựa vào chúng. “Các ngươi chẳng phải đối với Ta như con cái của người Ê-thi-ô-pi sao, hỡi con cái Y-sơ-ra-ên?” Chúa phán trong A-mốt 9:7. “Chẳng phải Ta đã đưa Y-sơ-ra-ên lên khỏi đất Ai Cập, và người Phi-li-tin khỏi Cáp-tô, và người Sy-ri khỏi Ki-rơ sao?” Đối với những người tin vào những lời giả dối, nói rằng: “Đền thờ của Chúa, đền thờ của Chúa, đền thờ của Chúa,” Giê-rê-mi 7:4, Ngài công bố sự phán xét rằng Ngài sẽ làm cho nhà ấy, được gọi bằng danh Ngài và nơi họ tin cậy, như Ngài đã làm cho Si-lô. Những người tin kính giữa Y-sơ-ra-ên biết rõ rằng các sinh tế tự chúng không thể làm đẹp lòng Chúa. “Ta không vui thích huyết của bò đực, hay của chiên con, hay của dê đực,” Ê-sai 1:11. “Ta muốn lòng thương xót, không phải sinh tế,” Ô-sê 6:6. “Sự đông đảo các sinh tế của các ngươi có ích gì cho Ta?” Ê-sai 1:11, 66:2-3, Giê-rê-mi 6:20, A-mốt 5:21, Mi-chê 6:6-8, Châm Ngôn 15:8, 21:27. Phải chăng nền tảng cho kỳ vọng cứu rỗi giữa những người tin kính của Cựu Ước là sự công chính của chính họ? Phải chăng họ có hy vọng tốt như vậy cho tương lai vì họ tin các việc lành của họ sẽ giúp họ đứng vững trong sự phán xét của Đức Chúa Trời? Suy nghĩ này có thể nảy sinh với chúng ta khi chúng ta thấy rằng họ, như Gióp, bị thuyết phục mạnh mẽ về sự vô tội của mình (Gióp 29:12 trở đi, 31:1 trở đi), rằng họ nhiều lần kêu cầu sự chân thành, sự thành tín, và sự công chính của mình (Thi Thiên 7:9, 18:21-22, 26:1, 11, 101:2), rằng họ nói về quyền của mình (Gióp 27:2, Thi Thiên 17:2, 26:1, 35:24, 43:1, Ê-sai 40:27), và rằng chính Chúa kể họ là công chính (Sáng Thế Ký 7:1, Gióp 1:7, 2:3). Nhưng, ngay khi chúng ta nhìn sâu hơn, nền tảng này cũng hoàn toàn sụp đổ. Thật vậy, lời cầu xin này về sự công chính của họ luân phiên với lời xưng tội khiêm nhường nhất về tội lỗi của họ. Gióp không chỉ nói về tội lỗi tuổi trẻ của mình nhưng cuối cùng ông ghê tởm chính mình và ăn năn trong bụi và tro (Gióp 13:26, 42:6). Đa-vít nói trong Thi Thiên 7:9 về sự công chính của mình, nhưng ở nơi khác ông từ bỏ mọi sự công chính của mình, xưng các vi phạm của mình trước mặt Chúa, và chỉ ca ngợi sự tha tội (Thi Thiên 32, 51). Đa-ni-ên cũng vậy, không đặt lời cầu nguyện của mình trên sự công chính của chính mình nhưng trên lòng thương xót của Chúa (Đa-ni-ên 9:18). Ê-sai thừa nhận rằng mọi sự công chính của họ như giẻ rách dơ bẩn và rằng họ đều lạc đường như chiên (Ê-sai 53:4-6, 59:12, 64:6). Trong Thi Thiên 130:3-4, nhà thơ bày tỏ rằng nếu Chúa ghi dấu các tội ác, không ai có thể đứng trước mặt Ngài; nhưng có sự tha thứ nơi Ngài để Ngài được kính sợ. Mọi người không ngoại lệ đều thừa nhận quyền của Đức Chúa Trời trong việc trừng phạt Y-sơ-ra-ên; họ và tổ phụ của họ đã phạm tội và nổi loạn chống lại lời Ngài (A-mốt 3:2, Ca Thương 1:18, E-xơ-ra 9:6-7, Nê-hê-mi 9:33, Đa-ni-ên 9:14). Khi những người tin kính giữa Y-sơ-ra-ên nhắc đến sự công chính của mình, họ chắc chắn nghĩ về bước đi ngay thẳng của mình trước mặt Chúa và thậm chí cầu nguyện rằng Chúa, Đấng biết lòng, có thể thử và tra xét họ trong sự ngay thẳng này của họ, như chúng ta thấy trong Thi Thiên 7:9, 10, 17:3, và 18:21-25. Nhưng sự công chính này không giống sự công chính của tấm lòng họ. Nó không có ý theo nghĩa hoàn hảo đạo đức, như những người Pha-ri-si sau này hình dung; nhưng, nó là một sự công chính đạo đức đặt nền trên một sự công chính tôn giáo, hay, nói cách khác, một sự công chính của đức tin. Điều này rõ ràng từ sự kiện rằng những người công chính, thường được mô tả là người nghèo, người khốn khổ, người thiếu thốn, người trung tín, người khiêm nhường, và người nhu mì, là những người kính sợ Chúa và không có kỳ vọng nào khác ngoài Ngài. Đây là cùng những người Chúa Giê-xu sau này gọi là người nghèo trong tâm linh, những người than khóc, những người đói khát sự công chính, những người mệt mỏi và gánh nặng, và trẻ em (Ma-thi-ơ 5:3 trở đi, 11:25, 28). Đặc điểm của những người này không phải là họ sạch tội, nhưng là giữa mọi áp lực và bắt bớ họ chịu đựng từ thế gian, họ đặt lòng tin của họ nơi Chúa và tìm sự cứu rỗi và phước lành của mình chỉ nơi Ngài. Không có sự cứu rỗi cho họ trong chính mình hay trong bất kỳ tạo vật nào, nhưng chỉ trong Chúa là Đức Chúa Trời của họ. Và Đức Chúa Trời thật là Đức Chúa Trời của họ, mặt trời và cái khiên của họ, nơi ẩn náu và nơi cao của họ, vầng đá và đồn lũy của họ, Đấng giúp đỡ và Đấng cứu chuộc của họ, vinh hiển và sức mạnh của họ, mọi sự của họ trong mọi sự (Thi Thiên 18:3, 73:25-26). Họ là dân sự Ngài, chiên của đồng cỏ Ngài, đầy tớ Ngài, và những người được Ngài ưu ái (Thi Thiên 33:12, 95:7, 100:3). Họ hy vọng sự cứu rỗi của Ngài, giữ chặt lời Ngài, vui thích luật pháp Ngài, và kỳ vọng mọi sự chỉ từ Ngài. Không giống những người Pha-ri-si sau này, họ không đứng đối nghịch với Đức Chúa Trời khẳng định các đòi hỏi và quyền của mình, nhưng đứng về phía Đức Chúa Trời, liên minh với Ngài chống lại kẻ thù của Ngài và của họ. Khi những người này trong lời cầu nguyện và khẩn cầu của mình kêu cầu sự công chính của chính mình và của Chúa, họ bày tỏ rằng Chúa, nhờ giao ước của Ngài, có bổn phận làm công lý cho dân sự mang danh Ngài và bước đi trong sự kính sợ Ngài trước kẻ thù của họ. Sự nghiệp của Đức Chúa Trời là sự nghiệp của họ, và sự nghiệp của họ là sự nghiệp của chính Đức Chúa Trời. Ngài chọn dân sự Ngài, không phải vì số đông hay sự công chính của họ, nhưng vì Ngài yêu họ cách tự do và vì cớ lời thề Ngài đã thề với tổ phụ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:7-8, 9:5-6). Giao ước với dân sự ấy chỉ dựa trên ý muốn của Ngài. Nhưng qua giao ước ấy, Ngài cũng bị ràng buộc với dân sự ấy, đã tự gánh lấy bổn phận duy trì, bảo tồn, và ban cho họ toàn bộ sự cứu rỗi Ngài đã hứa, nói với Áp-ra-ham: “Ta sẽ lập giao ước của Ta giữa Ta và ngươi, và dòng dõi ngươi sau ngươi, làm một giao ước đời đời, để làm Đức Chúa Trời của ngươi và của dòng dõi ngươi sau ngươi” (Sáng Thế Ký 17:7). Sự công chính của Đức Chúa Trời, mà Y-sơ-ra-ên tin kính kêu cầu trong hoạn nạn của họ, là đức hạnh mà bởi đó Chúa bị ràng buộc bởi giao ước của Ngài để giải thoát dân sự Ngài khỏi mọi kẻ thù của họ. Nó không hẳn là một bổn phận đặt trên Đức Chúa Trời đối với dân sự Ngài, vì họ không có quyền gì cả, nhưng là một bổn phận đặt trên Chúa đối với chính Ngài. Ngài đã tự nguyện ràng buộc chính Ngài với dân sự Ngài và nợ chính Ngài, nợ giao ước và lời thề của chính Ngài, nợ lời và lời hứa của chính Ngài, phải vẫn là Đức Chúa Trời của dân sự Ngài dù có mọi tội ác của họ (Thi Thiên 25:11, 31:4, 79:9, 106:8, 109:21, 143:11; Ê-sai 48:9,11; Giê-rê-mi 14:7, 21; Ê-xê-chi-ên 20:9, 14, 22, 44; Đa-ni-ên 9:19). Sự công chính của Đức Chúa Trời, mà Y-sơ-ra-ên tin kính nài xin, không đối nghịch với lòng thương xót và sự cứu rỗi của Ngài nhưng liên hệ chặt chẽ với lẽ thật và sự thành tín của Ngài; nó ràng buộc Đức Chúa Trời bằng chính lời và lời hứa của Ngài và buộc Ngài phải cứu dân sự Ngài, chỉ vì lòng thương xót, khỏi mọi hoạn nạn của họ. Đức Chúa Trời thật đã hành xử theo cách này trong quá khứ, nhiều lần giải thoát Y-sơ-ra-ên khỏi kẻ thù của họ (Xuất Ê-díp-tô Ký 2:24; Các Quan Xét 2:1; Ê-sai 37:20). Ngài sẽ bày tỏ chính Ngài còn dồi dào hơn trong tương lai khi Ngài thiết lập vương quốc Ngài giữa họ. Nhờ sự công chính của chính Ngài, là một Đức Chúa Trời của sự công chính, sự thành tín, và lẽ thật, Ngài sẽ lập một giao ước mới với họ, tha tội cho họ, tuôn đổ Thánh Linh trên họ, và khiến họ bước đi trong đường lối Ngài (Giê-rê-mi 31:31-34). Nhưng Ngài làm điều này không phải vì cớ họ, nhưng vì cớ chính Ngài, vì danh lớn của Ngài: “Ta, chính Ta, là Đấng xóa bỏ các vi phạm của ngươi vì cớ chính Ta, và Ta sẽ không nhớ tội lỗi của ngươi” (Ê-sai 43:25). Chính Ngài mang lại sự công chính Y-sơ-ra-ên cần (Ê-sai 45:24-25, 46:13, 54:17); Ngài tạo trời mới và đất mới, nơi những điều trước sẽ không được nhớ (Ê-sai 65:17). Trong những ngày ấy, Giu-đa sẽ được cứu, và Y-sơ-ra-ên sẽ ở cách an toàn; dân ngoại sẽ thấy sự công chính của họ và mọi vua thấy vinh hiển của họ, và họ sẽ được gọi bằng một danh mới, mà chính miệng Chúa sẽ xưng: “Chúa là sự công chính của chúng ta” (Ê-sai 62:2; Giê-rê-mi 23:6, 33:16).
Khái niệm rằng chính Đức Chúa Trời ban sự công chính cho dân sự Ngài và qua đó xưng công chính cho họ được phát triển phong phú trong Tân Ước, nơi Đấng Christ, qua đời sống và sự chết của Ngài, hoàn thành mọi sự công chính cho Hội Thánh Ngài. Chúa Giê-xu rao truyền rằng kỳ đã mãn và vương quốc của Đức Chúa Trời đã đến gần (Mác 1:15). Ngài không chỉ có ý rằng vương quốc sẽ sớm đến nhưng cũng rằng vương quốc đã đến về nguyên tắc qua thân vị và công việc của Ngài; vì Ngài là Đấng Mê-si mà trong Ngài lời tiên tri của Cựu Ước về Tôi Tớ của Chúa được ứng nghiệm (Lu-ca 4:17-21), và Ngài chứng minh sự ứng nghiệm này bằng các công việc của Ngài. Khi Ngài chữa lành người bệnh, khiến kẻ chết sống lại, đuổi quỷ, rao giảng Phúc Âm cho người nghèo, và tha tội, đó là bằng chứng không thể chối cãi rằng Ngài là Đấng đã hứa và rằng vương quốc của Đức Chúa Trời đã đến thế gian (Ma-thi-ơ 9:2, 6; 10:7-8; 11:5; 12:28). Trong các phước lành Đấng Christ ban cho — cả sự cứu rỗi thuộc linh lẫn thể chất — các kho tàng của vương quốc thiên đàng được bày tỏ. Trong các kho tàng của vương quốc ấy, Chúa Giê-xu đặc biệt nhắc đến sự công chính. Trong Ma-thi-ơ 6:33, điều này liên hệ chặt chẽ với vương quốc, khi Chúa Giê-xu khuyên các môn đồ Ngài: “Hãy tìm kiếm trước hết vương quốc của Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài.” Theo một cách giải thích khác, “hãy tìm kiếm trước hết vương quốc và sự công chính của Ngài,” nói đến Đức Chúa Cha trên trời được nhắc trong câu 32. Như vương quốc, sự công chính trong vương quốc ấy là tài sản và món quà của Đức Chúa Trời, mà Ngài ban qua Đấng Christ. Ai tìm kiếm và nhận vương quốc của Đức Chúa Trời cũng nhận sự công chính cần thiết cho tư cách công dân trong vương quốc ấy. Do đó, Chúa Giê-xu nói rằng việc sở hữu sự công chính là một điều kiện để vào vương quốc của Đức Chúa Trời. “Nếu sự công chính của các ngươi không vượt hơn sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, các ngươi sẽ không vào vương quốc thiên đàng” (Ma-thi-ơ 5:20, 7:21; I Cô-rinh-tô 6:10; Ga-la-ti 6:18-21; Ê-phê-sô 5:5; Khải Huyền 22:15). Sự công chính Chúa Giê-xu đòi hỏi nơi các môn đồ Ngài hoàn toàn khác với việc tuân giữ luật pháp bên ngoài làm hài lòng người Do Thái; nó là một sự công chính thuộc linh và hoàn hảo, một sự hoàn hảo giống như sự hoàn hảo của Đức Chúa Cha. Khi Chúa Giê-xu nói về sự công chính như vậy như cần thiết để vào vương quốc, Ngài không có ý rằng con người trước hết phải đạt được sự công chính ấy qua nỗ lực của chính mình; nếu không, Ngài sẽ không phải là một Đấng Mê-si, và Phúc Âm của Ngài sẽ không phải là một thông điệp vui mừng. Nhưng, ý định của Ngài là soi sáng bản chất, đặc tính thuộc linh, sự hoàn hảo của vương quốc của Đức Chúa Trời; không ai có thể vào vương quốc ấy trừ khi họ hoàn toàn phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời và dự phần vào sự công chính hoàn hảo. Sự công chính này, trong khi là một yêu cầu và điều kiện của vương quốc ở một mặt, là một món quà của vương quốc ấy ở mặt kia. Chính Đấng Christ là Đấng phân phát mọi sản vật của vương quốc ấy, bao gồm sự công chính của nó. Đó là một vương quốc của Đức Chúa Trời, và sự công chính là sự công chính của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 6:33). Như Đức Chúa Cha đã chỉ định vương quốc cho Ngài, thì Ngài cũng chỉ định vương quốc cho các môn đồ Ngài (Lu-ca 22:29, 12:32). “Vì Đức Chúa Cha yêu Con và đã ban mọi vật vào tay Ngài” (Ma-thi-ơ 11:27; Giăng 3:35, 13:3, 16:15). Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài mọi điều này vì Ngài là Con Người (Giăng 5:27), có nghĩa là qua sự vâng phục cho đến chết, Ngài có thể đạt được chúng cho chính Ngài. Ngài đến không phải để được phục vụ nhưng để phục vụ và phó sự sống Ngài làm giá chuộc cho nhiều người (Ma-thi-ơ 20:28). Trong sự chết của Ngài trên thập tự giá, Ngài đã có thân thể bị bẻ ra và huyết bị đổ ra, để giao ước mới có thể được thiết lập và mọi tội lỗi của dân sự Ngài được tha thứ (Ma-thi-ơ 26:26-28). Dựa trên sự chỉ định của Đức Chúa Cha và sinh tế của chính Ngài, Đấng Christ phân phát mọi kho tàng của vương quốc cho các môn đồ Ngài, cả trước và sau sự chết của Ngài. Ngài không chỉ chữa lành người bệnh nhưng còn tha tội và ban sự sống đời đời. Các lòng thương xót này không được ban cho những người Pha-ri-si tự xưng công chính nhưng cho những người thu thuế và tội nhân, những người mệt mỏi và gánh nặng, những người nghèo trong tâm linh, và những người đói khát sự công chính. Ngài đến không phải để gọi người công chính nhưng gọi tội nhân đến sự ăn năn (Ma-thi-ơ 9:13), để tìm và cứu kẻ bị hư mất (Lu-ca 19:10). Không phải sự tự xưng công chính nhưng sự tái sinh, đức tin, và sự ăn năn mở lối vào vương quốc và mọi phước lành của nó; và chính sự tái sinh là một ân tứ và công việc của Đức Thánh Linh (Giăng 3:5). Ngay khi Đức Thánh Linh được tuôn đổ vào Lễ Ngũ Tuần, các sứ đồ bắt đầu rao truyền Đấng Christ bị đóng đinh như Vua và Cứu Chúa được Đức Chúa Trời tôn cao, để ban cho Y-sơ-ra-ên sự ăn năn và sự tha tội (Công Vụ 2:36, 38; 5:30, 31). Với sự cứu chuộc qua sự chết của Đấng Christ đã hoàn thành, ý nghĩa của nó có thể được các sứ đồ bày tỏ đầy đủ trong ánh sáng của sự sống lại và qua sự dẫn dắt của Thánh Linh. Không ai diễn đạt điều này sâu sắc và rõ ràng hơn Phao-lô, người chịu phép cắt bì vào ngày thứ tám, thuộc dòng dõi Y-sơ-ra-ên, thuộc chi phái Bên-gia-min, một người Hê-bơ-rơ của những người Hê-bơ-rơ, một người Pha-ri-si theo luật pháp, một kẻ bắt bớ Hội Thánh vì lòng sốt sắng, và không chỗ trách được theo sự công chính trong luật pháp — nhưng người, vì cớ Đấng Christ, coi mọi lợi lộc của mình là mất mát (Phi-líp 3:5-7). Lời chứng của Phao-lô cho thấy rằng ông đã từ lâu theo đuổi sự công chính đến từ luật pháp với lòng sốt sắng lớn. Theo sự công chính của luật pháp, ông không chỗ trách được trước mắt loài người; không ai có thể cáo buộc ông. Nhưng, ông được ca ngợi, kính trọng, và danh dự, và hẳn đã có một sự nghiệp nổi bật giữa dân sự mình nếu ông tiếp tục trên con đường ấy. Nhưng khi Đức Chúa Trời vui lòng bày tỏ Con Ngài trong ông, Phao-lô coi mọi lợi lộc trước đây của mình là mất mát vì sự xuất sắc của việc biết Chúa Giê-xu Christ là Chúa của ông. Ông xem sự công chính trước đây của mình như rác rưởi, để ông có thể được Đấng Christ và được tìm thấy trong Ngài, không có sự công chính của chính mình từ luật pháp, nhưng sự công chính qua đức tin nơi Đấng Christ — sự công chính đến từ Đức Chúa Trời dựa trên đức tin (Phi-líp 3:8-9). Phao-lô giải thích thêm vì sao sự công chính từ các việc làm của luật pháp là không đủ. Luật pháp là thánh, công chính, thuộc linh, và tốt lành, nhưng con người là xác thịt, bị bán làm nô lệ cho tội lỗi (Rô-ma 7:12, 14). Luật pháp không thể làm cho sống hay hủy diệt tội lỗi, vì nó không có quyền năng vì cớ xác thịt (Rô-ma 8:3, Ga-la-ti 3:21). Nó đòi hỏi nhưng không ban gì cả; nó chỉ nói: “Người nào làm các điều này sẽ sống bởi các điều ấy” (Rô-ma
10:5, Ga-la-ti 3:12). Tuy nhiên, nó không thể ban sự sống vì xác thịt không thể và sẽ không phục dưới luật pháp của Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:7). Thay vì xưng công chính và ban sự sống, luật pháp trở thành quyền lực của tội lỗi (I Cô-rinh-tô 15:56). Thiếu luật pháp, sẽ không có tội lỗi và không có sự vi phạm (Rô-ma 4:15, 7:8), nhưng trong tình trạng tội lỗi của con người, luật pháp đánh thức tội lỗi, kích thích dục vọng, và làm cho con người thèm muốn điều bị cấm. Tội lỗi, ngự trong con người, nắm lấy cơ hội qua điều răn để khơi dậy đủ loại dục vọng và trở nên vô cùng tội lỗi (Rô-ma 5:20, 7:8, 11, 13, Ga-la-ti 3:19). Luật pháp gây ra cơn thịnh nộ (Rô-ma 4:15), mang lại một lời nguyền rủa (Ga-la-ti 3:10), và từ các việc làm của nó, không ai có thể được xưng công chính (Công Vụ 13:39, Rô-ma 3:20, 28, 8:3, Ga-la-ti 2:16, 3:11). Bị phán xét bởi luật pháp, cả thế gian đứng có tội trước mặt Đức Chúa Trời và phải chịu hình phạt của Ngài (Rô-ma 3:19), vì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ trời chống lại mọi sự không tin kính và không công chính của loài người (Rô-ma 1:18, Ê-phê-sô 5:6, Cô-lô-se 3:6). Nếu sự phán xét công chính như vậy được Đức Chúa Trời tuyên bố trên nhân loại theo luật pháp, thì ai có thể được cứu? Như Chúa của chúng ta trong Ma-thi-ơ 19:26, Phao-lô trả lời: với loài người điều này là không thể, nhưng với Đức Chúa Trời mọi sự đều có thể. Với Đức Chúa Trời, ngay cả điều không thể cũng trở nên có thể: Ngài xưng công chính cho kẻ không tin kính trong khi chính Ngài vẫn hoàn toàn công chính (Rô-ma 3:26, 4:5). Điều Đức Chúa Trời, trong luật thánh của Ngài, nghiêm khắc kết án — cụ thể là, việc xưng công chính cho kẻ ác (Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:1, Thi Thiên 82:2, Châm Ngôn 17:15, Ê-sai 5:23) — Ngài hoàn thành, nhưng theo cách bảo tồn sự công chính của Ngài. Đây là phép lạ của Phúc Âm. Vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự công chính của Ngài không chỉ trong luật pháp nhưng còn trong Phúc Âm. Trong Phúc Âm, sự công chính của Ngài được mặc khải ngoài luật pháp, độc lập với luật pháp, và dường như đối nghịch với luật pháp (Rô-ma 1:17, 3:20-21). Áp-ra-ham được xưng công chính bởi sự công chính ấy trong khi vẫn chưa chịu phép cắt bì (Rô-ma 4:1 trở đi); Đa-vít tuyên bố phước cho người mà Đức Chúa Trời kể sự công chính ngoài các việc làm (Rô-ma 4:6), và Ha-ba-cúc tuyên bố rằng người công chính sẽ sống bởi đức tin (Ha-ba-cúc 2:4, Ga-la-ti 3:11). Nhưng nay, trong thời hiện tại này (Rô-ma 3:21, 26), sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ rõ ràng hơn, vì Đấng Christ đã xuất hiện và đã trở thành sự công chính của chúng ta từ Đức Chúa Trời (I Cô-rinh-tô 1:30). Luật pháp được ban cho Y-sơ-ra-ên phục vụ để bày tỏ đầy đủ sự công chính của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm. Bằng cách phơi bày tội lỗi và làm cho tội lỗi được biết như tội lỗi, bằng cách gây ra cơn thịnh nộ và đưa tội lỗi dưới lời nguyền rủa, luật pháp hoạt động như một thầy giáo dẫn đến Đấng Christ, để những người dưới kỷ luật của luật pháp có thể, trong kỳ mãn thời gian, đến với Đấng Christ và được xưng công chính bởi đức tin (Ga-la-ti 3:22-25). Như vậy, luật pháp chuẩn bị con người cho sự đến của Phúc Âm; tương tự, Đức Chúa Trời, trong sự nhịn nhục của Ngài, để mặc dân ngoại bước đi trong đường lối của họ (Công Vụ 14:16) và bỏ qua tội lỗi của dân sự Ngài, không trừng phạt họ theo những gì họ đáng nhận (Rô-ma 3:25). Ngài chỉ định mọi sự dưới quyền lực của tội lỗi, để lời hứa có thể được ban cho các tín hữu, không phải bởi các việc làm của luật pháp, nhưng bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ (Ga-la-ti 3:22, Rô-ma 3:9, 19, 11:32).
Sự công chính được mặc khải trong Phúc Âm có một đặc tính độc nhất. Nó ở ngoài luật pháp, nhưng nó phải phù hợp với luật pháp (Rô-ma 3:21). Nó phải kết án và bảo tồn, bày tỏ cả luật pháp và ân điển của Đức Chúa Trời (Rô-ma 3:23-24). Nó phải giúp Đức Chúa Trời có thể xưng công chính cho kẻ ác trong khi duy trì sự công chính của Ngài (Rô-ma 3:26, 4:5). Điều này được hoàn thành cách khách quan bằng cách trình bày Đấng Christ như một của lễ chuộc tội qua huyết Ngài, và cách chủ quan bằng cách kể đức tin nơi Đấng Christ là sự công chính (Rô-ma 4:4-5, Ga-la-ti 3:6). Sự công chính được mặc khải trong Phúc Âm là sự công chính của đức tin, đứng đối nghịch trực tiếp với sự công chính dựa trên luật pháp, với sự công chính của chính con người (Rô-ma 3:21, 4:2-6, 9:32, 10:3, Phi-líp 3:9). Nó là một sự công chính từ Đức Chúa Trời, được nhận qua đức tin nơi Đấng Christ (Phi-líp 3:9). Như vậy, trong giáo lý của Kinh Thánh về sự xưng công chính của tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời, sự nhấn mạnh được đặt trên sự kiện rằng sự công chính mà bởi đó chúng ta được tha khỏi lỗi lầm và hình phạt là một món quà từ Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, bằng cách giữ các điều răn của nó, chúng ta sẽ trình bày sự công chính của chính mình trước sự phán xét của Đức Chúa Trời và có thể khoe mình ở một mức độ nào đó (Rô-ma 4:2). Nhưng Kinh Thánh dạy khác; Áp-ra-ham không có cơ sở để khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời, vì không phải các việc làm nhưng đức tin được kể cho ông là sự công chính, và phần thưởng được ban không theo công trạng nhưng theo ân điển (Rô-ma 4:4-5). Sự công chính Đức Chúa Trời ban trong Đấng Christ, giúp chúng ta có thể đứng trước mặt Ngài, không phải là trái của lao động của chúng ta nhưng hoàn toàn là một món quà của ân điển Ngài. Chúng ta được xưng công chính cách tự do bởi ân điển Ngài qua sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ (Rô-ma 3:24). Ân điển của Đức Chúa Trời là nền tảng sâu sắc và nguyên nhân tối hậu của sự xưng công chính của chúng ta. Nhưng, ân điển này không mâu thuẫn với sự công chính của Đức Chúa Trời nhưng liên hệ mật thiết với sự công chính ấy. Phao-lô nhiều lần khẳng định rằng sự công chính của Đức Chúa Trời được mặc khải trong Phúc Âm (Rô-ma 1:17, 3:5, 21-22, 25-26, 10:3), và tương tự, Giăng tuyên bố rằng Đức Chúa Trời thành tín và công chính để tha tội cho chúng ta và tẩy sạch chúng ta khỏi mọi sự không công chính (I Giăng 1:9). Phi-e-rơ cũng nói rằng chúng ta đã đạt được đức tin nhờ sự công chính của Đức Chúa Trời và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ (II Phi-e-rơ 1:1). Điều này bày tỏ rằng Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của luật pháp, đã thiết lập một trật tự pháp lý mới trong Phúc Âm, khác biệt với mối quan hệ pháp lý được luật pháp thiết lập. Trật tự mới này bày tỏ công lý của Đức Chúa Trời theo cách mà Ngài ban luật pháp Ngài, đòi hỏi sự vâng phục, và phán xét theo việc làm, thưởng hay phạt tương ứng. Tuy nhiên, vì tội lỗi đã vô hiệu hóa hiệu quả của luật pháp, Đức Chúa Trời đã thiết lập một trật tự pháp lý khác trong Phúc Âm. Trật tự mới này đòi hỏi sự phục tùng (Rô-ma 10:3) nhưng cung cấp sự công chính cần thiết để đứng trước sự phán xét của Đức Chúa Trời qua đức tin. Như vậy, Phúc Âm vừa là một trật tự của luật pháp vừa là ân điển. Ân điển nằm ở việc Đức Chúa Trời cung cấp một con đường đến sự công chính và sự sống trong Đấng Christ, trong khi công lý được bảo tồn trong sự công chính trọn vẹn được thiết lập qua sinh tế của Đấng Christ và được ban cho chúng ta bởi ân điển. Đấng Christ vừa là một món quà của tình yêu của Đức Chúa Trời (Giăng 3:16, Rô-ma 5:8) vừa là một sự chứng minh về sự công chính của Ngài (Rô-ma 3:25); trong Thập Tự Giá, luật pháp và ân điển được hiệp nhất; sự xưng công chính vừa mang tính tư pháp vừa là một hành động của ân điển của Đức Chúa Trời. Nhờ sự hiệp nhất này của luật pháp và ân điển, chúng ta nợ Đấng Christ và mọi lợi ích của Ngài, đặc biệt là sự công chính cần thiết để đứng trước mặt Đức Chúa Trời. Sự công chính này, được ban bởi đức tin, phải được phân biệt với sự công chính nội tại của Đức Chúa Trời hay sự công chính của bản tính thiêng liêng hay nhân loại của Đấng Christ. Nếu sự công chính thiết yếu của Đức Chúa Trời hay của Đấng Christ là nền tảng của sự xưng công chính của chúng ta, sự đau khổ và sự chết của Đấng Christ sẽ mất giá trị của chúng, và sự phân biệt giữa Đấng Tạo Hóa và tạo vật sẽ bị làm mờ. Sự công chính xưng công chính cho chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời được đạt được qua sự đau khổ và sự chết của Đấng Christ. Đức Chúa Trời trình bày Đấng Christ như một của lễ chuộc tội qua đức tin nơi huyết Ngài, một phương tiện chuộc tội cho tội lỗi (Rô-ma 3:25). Ngài đã bị làm thành tội lỗi vì chúng ta và trở thành một lời nguyền rủa vì chúng ta, để chúng ta có thể trở thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài (II Cô-rinh-tô 5:21, Ga-la-ti 3:13). Ngài đã trở thành cho chúng ta sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc từ Đức Chúa Trời (I Cô-rinh-tô 1:30). Sự công chính này của Đấng Christ trọn vẹn và đầy đủ đến nỗi nó không đòi hỏi bất kỳ sự bổ sung nào từ chúng ta. Nó không thể được chúng ta gia tăng hay bổ sung theo bất kỳ cách nào, vì nó là một toàn thể hữu cơ. Cũng như luật pháp là một toàn thể, để người giữ toàn bộ luật pháp nhưng vấp phạm trong một điều răn thì có tội về mọi điều (Gia-cơ 2:10), thì sự công chính làm trọn các đòi hỏi của luật pháp cũng là một sự hiệp nhất trọn vẹn, như chiếc áo không đường may của Chúa Giê-xu, được dệt thành một mảnh từ trên xuống dưới (Giăng 19:23). Nó không được cấu thành từ các phần nhưng tồn tại trọn vẹn; người ta hoặc sở hữu nó hoặc không sở hữu nó; nó không thể được nhận một phần và được bổ sung bằng các việc làm của chính mình. Hơn nữa, điều gì có thể giúp chúng ta đủ tư cách để bổ sung nó? Không thể có vấn đề về các việc lành được thực hiện trước đức tin, vì Kinh Thánh nói rõ rằng lòng người là ác từ ban đầu, rằng điều sinh bởi xác thịt là xác thịt, rằng tâm trí của xác thịt thù nghịch với Đức Chúa Trời và không thể phục dưới luật pháp Ngài, và rằng mọi sự công chính của chúng ta như giẻ rách dơ bẩn (Ê-sai 64:6). Nếu các việc lành bổ sung sự công chính do Đấng Christ đạt được, những việc làm duy nhất đủ tư cách sẽ là những việc được một người đã tái sinh thực hiện qua đức tin. Thật vậy, các tín hữu có thể thực hiện việc lành; như một cây tốt sinh trái tốt, thì người tốt cũng sinh ra những điều tốt từ kho tàng tốt của lòng mình (Ma-thi-ơ 12:35). Được Đức Thánh Linh đổi mới, người ấy vui thích luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bên trong (Rô-ma 7:22). Tuy nhiên, thứ nhất, mọi việc làm này xuất phát từ đức tin vẫn rất không hoàn hảo và bị tội lỗi làm ô nhiễm; ngay cả khi tín hữu mong muốn làm điều lành, điều ác luôn hiện diện với người ấy (Rô-ma 7:21). Thứ hai, các việc lành này tiền giả định sự công chính được Đấng Christ ban cho và được đức tin chấp nhận. Tín hữu chỉ bước đi trong các việc lành Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho người ấy, và vì các việc lành ấy người ấy đã được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ (Ê-phê-sô 2:10). Sự an ủi của chúng ta trong sự xưng công chính nằm ở sự kiện rằng mọi sự công chính chúng ta cần đều ngự ngoài chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ. Không phải chúng ta là người phải hay có thể mang lại sự công chính ấy. Đức Chúa Trời bày tỏ sự công chính của Ngài trong Phúc Âm, cung cấp sự công chính qua sinh tế của Đấng Christ. Sự công chính xưng công chính cho chúng ta là từ Đức Chúa Trời qua đức tin nơi Đấng Christ; nó không thuộc về các việc làm của chúng ta, dù toàn bộ hay một phần, nhưng hoàn toàn, trọn vẹn, và đầy đủ là một món quà của Đức Chúa Trời, một món quà tự do của ân điển (Phi-líp 3:9; II Ti-mô-thê 1:9; Tít 3:5). Nếu nó thuộc về ân điển, nó không còn thuộc về các việc làm; nếu không, ân điển sẽ không còn là ân điển (Rô-ma 11:6). Chính Đấng Christ là sự công chính mà nhờ đó chúng ta có thể đứng trước mặt Đức Chúa Trời (I Cô-rinh-tô 1:30); bởi sự đau khổ và sự chết của Ngài, Ngài đã bảo đảm quyền cho chính Ngài và dân sự Ngài vào sự sống đời đời, tự do khỏi mọi lỗi lầm và hình phạt, và ngự bên hữu Đức Chúa Trời.
Sự công chính xưng công chính cho chúng ta do đó không thể tách rời khỏi thân vị của Đấng Christ. Nó không cốt ở một món quà vật chất hay thuộc linh Đấng Christ có thể ban cho chúng ta mà không có chính Ngài, chúng ta cũng không thể nhận và chấp nhận nó tách rời khỏi thân vị Ngài. Không có sự hiệp thông với các lợi ích của Đấng Christ mà không có sự hiệp thông với thân vị Ngài, và sự hiệp thông sau luôn nhất thiết bao hàm sự hiệp thông trước. Để đứng trong sự phán xét của Đức Chúa Trời, được tha khỏi mọi lỗi lầm và hình phạt, và chia sẻ trong vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự sống đời đời, chúng ta phải có Đấng Christ — không chỉ điều gì đó của Ngài, nhưng chính Ngài, trong sự đầy trọn của ân điển và lẽ thật của Ngài, theo bản tính thiêng liêng và nhân loại của Ngài, trong sự hạ mình và sự tôn cao của Ngài. Đấng Christ bị đóng đinh và được vinh hiển là sự công chính Đức Chúa Trời ban cho chúng ta trong sự xưng công chính bởi ân điển. Khi Đức Chúa Trời ban Đấng Christ này với mọi lợi ích của Ngài cho chúng ta cách tự do, không có bất kỳ công trạng nào về phần chúng ta, qua đức tin, Ngài xưng công chính cho chúng ta, giải thoát chúng ta khỏi mọi lỗi lầm và hình phạt, và ban cho chúng ta quyền hưởng sự sống đời đời, vinh hiển trên trời, và sự hiệp thông phước hạnh, không bao giờ chấm dứt của chính Ngài. Chúng ta đứng trước mặt Ngài tự do như thể chúng ta chưa bao giờ phạm tội, phải, như thể chúng ta đã hoàn thành mọi sự vâng phục Đấng Christ đã hoàn thành cho chúng ta. Có hai cách điều gì đó có thể được ban cho chúng ta. Chúng ta có thể đạt quyền sở hữu nó bằng một quyết định pháp lý, và chúng ta có thể, dựa trên một quyết định như vậy, chiếm hữu nó sớm hay muộn. Một người được chỉ định làm người thừa kế trong một di chúc hợp pháp đã nhận quyền hưởng các sản vật thừa kế trong tương lai, nhưng có thể chỉ chiếm hữu thực tế nhiều năm sau. Ngay cả khi luật pháp và thực tế trùng khớp, vẫn còn một sự khác biệt giữa hai điều này. Quyền sở hữu là quyền; sự chiếm hữu là quyền năng thực tế trên một vật. Với động vật, sự phân biệt này ít rõ ràng hơn; một con vật lấy những gì nó có thể lấy được. Đối với con người, được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, thì khác; họ phải có quyền đối với điều gì đó để sở hữu và sử dụng nó. Đó là danh dự và đặc ân của họ để sống bằng công việc của chính mình, không phải bằng cướp bóc. Điều này cũng áp dụng trong lĩnh vực thuộc linh. Chúng ta đứng trong nhiều mối quan hệ khác nhau với Đức Chúa Trời: Ngài là Đấng Tạo Hóa của chúng ta, và chúng ta là tạo vật của Ngài; Ngài là thợ gốm, và chúng ta là đất sét; Ngài là thợ xây và nghệ sĩ, và chúng ta là đền thờ của Ngài; Ngài là nông dân, và chúng ta là các nhánh của cây nho Ngài; Ngài là Cha chúng ta, và chúng ta là con cái Ngài. Mọi mối quan hệ này minh họa mối quan hệ phong phú và đa dạng giữa Đức Chúa Trời và con người, đặc biệt là các tín hữu. Việc bỏ qua bất kỳ mối quan hệ nào trong các mối quan hệ này đều làm tổn hại nội dung của mối liên kết mật thiết này. Đứa con hoang đàng giữ danh con trong những ngày lang thang của mình, nhưng là một đứa con bị hư mất và đã chết, chỉ được tìm thấy và sống khi nó trở về cùng Cha trong sự xưng tội. Đồng thời, chúng ta ở trong một mối quan hệ pháp lý với Đức Chúa Trời; Ngài là Đấng Tạo Hóa, Đấng Lập Luật, Vua, và Quan Xét của chúng ta. Kinh Thánh nhiều lần nhấn mạnh điều này (Sáng Thế Ký 18:25; Thi Thiên 47:3, 8; Ê-sai 33:22; Hê-bơ-rơ 4:12; Gia-cơ 4:12), và lòng chúng ta làm chứng về điều này. Cảm thức về công lý ăn sâu trong linh hồn chúng ta, thuộc về mọi người và mọi dân tộc. Chính khái niệm luật pháp là vô thời gian và phổ quát; có những khác biệt trong nội dung của các luật, nhưng khái niệm luật pháp không có lịch sử, giống như thời gian, không gian, chuyển động, sự sống, điều lành, và điều ác. Nó là một phần của ý thức con người, dần dần đi đến nhận thức. Ngay cả dân tộc hoang dã nhất cũng cảm thấy khi quyền của mình bị vi phạm và bảo vệ các quyền ấy. Cảm thức rộng lớn này về lẽ phải bao gồm mối quan hệ với Đức Chúa Trời; mỗi người cảm thấy có bổn phận phục vụ Đức Chúa Trời và sống theo luật pháp Ngài, và mỗi người biết rằng việc không làm như vậy khiến họ có tội và đáng bị trừng phạt. Luật pháp của giao ước việc làm đã bị phá vỡ vẫn ở trong mỗi tấm lòng con người, và luật đạo đức được rao truyền trên núi Si-na-i củng cố các điều răn của nó và bổn phận giữ các điều răn ấy. Mối quan hệ pháp lý này không bị vô hiệu hóa trong Phúc Âm, như một số người có thể tưởng tượng, nhưng được khôi phục và làm trọn. Sự phân biệt giữa luật pháp và Phúc Âm không nằm ở quan niệm rằng trong luật pháp Đức Chúa Trời chỉ hành động như Quan Xét, và trong Phúc Âm chỉ hành động như Cha; nó cũng không nên được đánh đồng với sự phân biệt giữa Cựu Ước và Tân Ước. Vì ngay cả trong Cựu Ước, Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho dân sự Ngài Phúc Âm về ân điển và lòng thương xót của Ngài; Luật Pháp phục vụ giao ước ân điển, đi theo và phụ thuộc vào lời hứa, và chính nó là một món quà của ân huệ cha và sự khôn ngoan giáo dục của Ngài. Dù, trong thân vị của Đấng Christ, chiều sâu của lòng thương xót của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ đầy đủ hơn so với khả năng trong Cựu Ước, Phúc Âm của ân điển không phải là điều Y-sơ-ra-ên không biết, và sự đầy trọn của Phúc Âm trong Đấng Christ không phải là một sự hủy diệt nhưng là một sự làm trọn Luật Pháp và Các Nhà Tiên Tri. Phao-lô, với sự nhấn mạnh lớn nhất có thể, tuyên bố rằng trong Phúc Âm sự công chính của Đức Chúa Trời được mặc khải (Rô-ma 1:17, 3:21-26). Sự hiệp nhất và hài hòa của luật pháp và Phúc Âm cốt ở sự kiện rằng trong cả hai, cùng một sự công chính của Đức Chúa Trời được mặc khải. Nhưng sự khác biệt nằm ở điều này: trong luật pháp, sự công chính ấy được mặc khải theo quy tắc: người nào làm các điều này sẽ sống; nhưng trong Phúc Âm, sự công chính ấy được mặc khải ngoài luật pháp, theo quy tắc: người không làm việc, nhưng tin nơi Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính, đức tin của người ấy được kể là sự công chính (Rô-ma 4:5). Trong luật pháp, một sự công chính cá nhân, hoàn hảo, đầy đủ được đòi hỏi; trong Phúc Âm, cùng một sự công chính hoàn hảo, đầy đủ được Đức Chúa Trời ban qua ân điển trong Đấng Christ. Vì con người không sẵn lòng và không thể tuân giữ luật pháp của Đức Chúa Trời, chính Đức Chúa Trời đã khôi phục và xác nhận luật pháp Ngài qua món quà sự công chính trong Đấng Christ. Ngài đặt tình yêu và lòng thương xót của Ngài phục vụ sự công chính của Ngài; bằng cách ban chính Ngài, Ngài làm trọn luật pháp của chính Ngài, và kể cho chúng ta bởi ân điển sự công chính của Đấng Christ. Như vậy, chúng ta có thể hoàn toàn làm trọn luật pháp Ngài, nhận sự tha thứ trọn vẹn mọi tội lỗi của chúng ta, và dạn dĩ bước vào vương quốc trên trời của Ngài. Do đó sự xưng công chính vừa là một hành động đầy ân điển vừa là một hành động công chính của Đức Chúa Trời, một sự tuyên bố mà bởi đó Ngài với tư cách là Quan Xét tha cho chúng ta khỏi lỗi lầm và hình phạt và ban cho chúng ta quyền hưởng sự sống đời đời.
La Mã và những người tìm kiếm sự xưng công chính toàn bộ hay một phần trong chính con người (dù trong đức tin của người ấy, các việc lành của người ấy, hay ngay cả Đấng Christ trong chúng ta) phản đối sự tuyên bố tư pháp này về sự xưng công chính, lập luận rằng nó sai lầm và không xứng đáng với Đức Chúa Trời. Họ tuyên bố rằng nếu nền tảng của sự xưng công chính của chúng ta hoàn toàn nằm trong Đấng Christ ngoài chúng ta, thì người được xưng công chính không thực sự công chính, và Đức Chúa Trời đưa ra một phán quyết không đúng và không công bằng. Đối với sự phản đối này, chỉ cần ghi nhận rằng Kinh Thánh nhất quán trình bày sự xưng công chính như một hành động tư pháp. Kinh Thánh nói về sự xưng công chính của tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời bằng một thuật ngữ mượn từ ngôn ngữ pháp lý, luôn mang một nghĩa pháp lý. Đối với các quan xét tại Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời truyền lệnh rằng họ phải phán xét người công chính và kết án kẻ không công chính (Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:1, Thi Thiên 82:2, Châm Ngôn 17:15, Ê-sai 5:23). Chính Ngài chứng minh sự công chính của Ngài bằng cách không xưng công chính cho kẻ ác và không giết người công chính (Sáng Thế Ký 18:25, Xuất Ê-díp-tô Ký 23:7). Khi chuyển sang lĩnh vực thuộc linh, Chúa Giê-xu nói, chẳng hạn, rằng sự khôn ngoan bày tỏ trong Ngài được xưng công chính, có nghĩa là được con cái của sự khôn ngoan thừa nhận là khôn ngoan (Ma-thi-ơ 11:19). Tương tự, trong Lu-ca 7:29, dân sự nghe Giăng và những người thu thuế chịu báp-têm của ông đã xưng công chính cho Đức Chúa Trời, thừa nhận Ngài là công chính. Nghĩa đạo đức của việc xưng công chính, hay làm cho thánh, hoàn toàn bị loại trừ trong các bối cảnh này. Cùng sự hiểu biết áp dụng cho sự cứu rỗi của tội nhân. Phao-lô nói rằng trong Phúc Âm, sự công chính của Đức Chúa Trời được mặc khải (Rô-ma 1:19, 3:20). Ông tuyên bố rằng Đức Chúa Trời xưng công chính cho những người đến bởi đức tin trong khi chính Ngài vẫn công chính (Rô-ma 3:26). Ngài kể đức tin là sự công chính cho người không làm việc nhưng tin nơi Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính (Rô-ma 4:5). Phao-lô tương phản việc xưng công chính với việc cáo buộc và kết án, kêu lên: Ai sẽ buộc tội những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn? Chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính; ai là người kết án? (Rô-ma 8:33-34). Ông đánh đồng việc xưng công chính với việc kể sự công chính (Rô-ma 4:3, 6) và với việc làm cho công chính (Rô-ma 5:19). Trong câu trước, ông nói rằng cũng như bởi một sự vi phạm (của A-đam) sự kết án đến trên mọi người, thì bởi một hành động công chính (của Đấng Christ) sự xưng công chính dẫn đến sự sống cũng đến trên mọi người (Rô-ma 5:18). Như vậy, sự xưng công chính ở mọi nơi là một hành động tư pháp, một sự tuyên bố tha tội được Quan Xét trên trời tuyên bố trên tội nhân, theo luật pháp, là không tin kính nhưng đã chấp nhận bởi đức tin sự công chính được Đức Chúa Trời ban trong Đấng Christ. Bị phán xét tương ứng, tội nhân này nay được coi là công chính. Tuy nhiên, ngoài sự kiện rằng Kinh Thánh giải thích rất rõ ràng sự xưng công chính như một hành động tư pháp, những người phản đối nó hoàn toàn trình bày sai đặc tính của nó. Họ tuyên bố rằng một sự tha tội như vậy cho con người dựa trên một sự công chính ở ngoài người ấy là sai lầm, và để chính con người hoàn toàn không thay đổi. Lời cáo buộc này quay lại chính họ, vì nếu họ tha cho con người dựa trên một sự công chính trong người ấy, họ phải thừa nhận rằng sự công chính của con người tại đây trên đất luôn có khiếm khuyết sâu sắc và không hoàn hảo, và họ phải kết luận rằng Đức Chúa Trời xưng công chính cho một người dựa trên một sự công chính rất khiếm khuyết và như vậy có tội về một phán quyết không đúng. Ngược lại, một sự tha tội dựa trên sự công chính ở trong Đấng Christ là hoàn toàn công bằng, vì sự công chính ấy là hoàn hảo và được chính Đức Chúa Trời tạo ra trong Con của tình yêu Ngài. Hơn nữa, sự tha tội này không chỉ xảy ra dựa trên sự công chính ở trong Đấng Christ nhưng, qua đức tin, cũng hoạt động trong ý thức của con người, mang lại sự biến đổi lớn nhất trong ý thức ấy. Ngay cả khi một người được tha tội về một tội ác nghiêm trọng trước một quan xét loài người, toàn bộ mối quan hệ pháp lý của người ấy được biến đổi. Tương tự, sự tha tội của Đức Chúa Trời có tác động trên ý thức của con người và giải thoát người ấy khỏi mọi cảm giác tội lỗi. Theo một nghĩa nào đó, sự tha tội này đã diễn ra trong sắc lệnh của sự tuyển chọn; nó được tuyên bố cách khách quan trong sự sống lại của Đấng Christ, Đấng đã bị phó vì các vi phạm của chúng ta và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta (Rô-ma 4:25), và trong Phúc Âm, vốn rao truyền thông điệp vui mừng rằng qua sự chết của Đấng Christ, Đức Chúa Trời được hòa giải và bình an với thế gian (II Cô-rinh-tô 5:19). Sự xưng công chính chỉ là một mắt xích trong chuỗi cứu rỗi; nó liên kết ở một phía với sự biết trước và sự kêu gọi, và ở phía kia với sự nên thánh và sự vinh hiển. Như vậy sự xưng công chính trong tòa án của Đức Chúa Trời xuyên thấu ý thức của con người vào thời điểm thích hợp qua đức tin; sự công chính do Đấng Christ đạt được không phải là một vốn chết nằm ngoài Đấng Christ, nhưng được bao gồm trong thân vị Ngài. Đấng Christ đã sống lại để làm cho chính Ngài được biết đến bởi những người thuộc về Ngài với mọi lợi ích của Ngài qua Đức Thánh Linh. Khi mắt đức tin của con người được mở ra cho điều này, toàn bộ mối quan hệ pháp lý của người ấy thay đổi. Người ấy, vốn nghèo, đột nhiên trở nên giàu qua sự giàu có ở trong Chúa Giê-xu Christ; người ấy, vốn có tội vi phạm mọi điều răn của Đức Chúa Trời, đột nhiên thấy mình được giải thoát khỏi mọi lỗi lầm và hình phạt; người ấy, vốn đáng nhận hình phạt đời đời, thấy mình được ban quyền hưởng sự sống đời đời. Cùng với Phao-lô, người ấy vui mừng: Ai sẽ buộc tội những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn? Chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính; ai là người kết án? Chính Đấng Christ là Đấng đã chết, phải hơn nữa, Đấng đã sống lại, Đấng thậm chí ở bên hữu Đức Chúa Trời, Đấng cũng cầu thay cho chúng ta.
Cuối cùng, sự xưng công chính và sự nên thánh là riêng biệt và nên được phân biệt sắc nét. Vì người bỏ qua hay xóa bỏ sự phân biệt này tái lập sự công chính của chính mình trong con người, phớt lờ sự hoàn hảo và đầy đủ của sự công chính của Đức Chúa Trời được mặc khải trong Đấng Christ, biến Phúc Âm thành một luật mới, lấy đi sự an ủi của các linh hồn, và làm cho sự cứu rỗi phụ thuộc vào công trạng của con người. Do đó, đức tin xuất hiện trong sự xưng công chính chỉ như một cơ quan tiếp nhận, như bàn tay chấp nhận một món quà, như sự tin cậy của linh hồn nơi Đấng Christ và sự công chính của Ngài mà thôi. Đúng là Kinh Thánh nhiều lần sử dụng cách diễn đạt rằng đức tin được kể là sự công chính (Sáng Thế Ký 15:6, Rô-ma 4:22, Ga-la-ti 3:6, Gia-cơ 2:23). Điều này chắc chắn cho thấy rằng đức tin thay thế sự công chính được luật pháp đòi hỏi, mà tội nhân không sở hữu. Nhưng câu hỏi nảy sinh: vì sao đức tin thay thế sự công chính được luật pháp yêu cầu? Phải chăng vì đức tin có một giá trị đạo đức nổi bật như vậy và là một việc làm tốt và hợp lệ như vậy? Nhiều người nghĩ như vậy, tuyên bố rằng đức tin xưng công chính chỉ bởi phẩm chất nội tại của nó, bất kể nội dung và đối tượng của nó. Nhưng đây không phải là giáo lý của Kinh Thánh. Nếu đức tin, nhờ bản chất đạo đức của nó, xưng công chính, nó sẽ được xem như một hành động hay việc làm, không đối nghịch với các việc làm. Nhưng Phao-lô nói thẳng rằng sự xưng công chính, nay trong Phúc Âm bởi đức tin, đứng đối nghịch trực tiếp với mọi sự xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp (Rô-ma 3:20, 28, 4:4 trở đi, Ga-la-ti 2:16, 3:11). Sự mâu thuẫn này luân phiên với một sự mâu thuẫn khác: sự xưng công chính bởi đức tin là sự xưng công chính bởi ân điển, loại trừ mọi sự khoe mình và công trạng (Rô-ma 3:24, 4:4 trở đi, Tít 3:5). Phao-lô nói rõ rằng cơ nghiệp thuộc về đức tin để nó có thể thuộc về ân điển (Rô-ma 4:16). Điều này không thể được nói nếu đức tin xưng công chính bởi phẩm giá và quyền năng nội tại của nó. Hơn nữa, nếu chỉ đức tin xưng công chính, Đấng Christ sẽ mất mọi ý nghĩa trong sự xưng công chính; nó sẽ chỉ quan trọng là, nhưng không phải là điều gì, một người tin. Đức tin sẽ xưng công chính, ngay cả nếu nó là đức tin nơi một thần tượng, nơi một quyền lực ma quỷ, hay nơi một nhà tiên tri giả, như một số người chữa bệnh không tin khuyên nên đến Lộ Đức vì “đức tin chữa lành.” Nhưng lời chứng của Kinh Thánh hoàn toàn đối nghịch: chính nội dung và đối tượng mới là điều quan trọng trong đức tin xưng công chính. Đức tin có thể thay thế sự công chính được luật pháp yêu cầu và được kể là sự công chính vì nó là đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, Đấng Đức Chúa Trời trình bày như một sự hòa giải qua quyền năng của huyết Ngài (Rô-ma 3:25). Ngài mang lời nguyền rủa của chúng ta (Ga-la-ti 3:13), bị làm thành tội lỗi vì chúng ta (II Cô-rinh-tô 5:21), đã chết và sống lại, ở bên hữu Đức Chúa Trời, và cầu nguyện cho chúng ta (Rô-ma 8:34). Do đó, Ngài đã trở thành cho chúng ta một sự công chính từ Đức Chúa Trời (I Cô-rinh-tô 1:30), Đấng trong Ngài chúng ta là sự công chính của Đức Chúa Trời (II Cô-rinh-tô 5:21). Nói một lời, đức tin xưng công chính vì nó dự phần vào sự công chính trong Đấng Christ, vốn hoàn hảo và đầy đủ như sự công chính được luật pháp đòi hỏi nhưng nay được Đức Chúa Trời ban trong Phúc Âm bởi ân điển trong Đấng Christ (Phi-líp 3:9). Nó xưng công chính, không phải bởi phẩm giá nội tại của nó, nhưng bởi nội dung của nó: sự công chính của Đấng Christ. Dù việc thấu hiểu rõ ràng và hành động theo sự phân biệt giữa sự xưng công chính và sự nên thánh là vô cùng quan trọng đến đâu, hai phước lành này không bao giờ bị tách rời dù chỉ một khoảnh khắc. Chúng không bị tách rời trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời, vì sự xưng công chính chỉ là một mắt xích trong chuỗi cứu rỗi. Những người Đức Chúa Trời biết trước, Ngài cũng tiền định để trở nên giống hình ảnh của Con Ngài; và những người Ngài tiền định, Ngài cũng kêu gọi; và những người Ngài kêu gọi, Ngài cũng xưng công chính; và những người Ngài xưng công chính, Ngài cũng làm vinh hiển. Chúng cũng không bị tách rời trong thân vị và công việc của Đấng Christ; vì sự công chính không phải là một sản vật ngoài Đấng Christ có thể được nhận tách rời khỏi thân vị Ngài. Chính Đấng Christ là sự công chính của chúng ta, và đồng thời là sự khôn ngoan, sự thánh khiết, và sự cứu chuộc của chúng ta (I Cô-rinh-tô 1:30). Người ta không thể chấp nhận một trong các lợi ích của Đấng Christ mà không chấp nhận các lợi ích khác, vì tất cả đều chứa đựng trong thân vị Ngài. Ai chấp nhận Đấng Christ làm sự công chính của mình bởi đức tin cũng nhận Ngài làm sự thánh khiết của mình; Đấng Christ không thể được chấp nhận một phần hay từng mảnh. Ai có Ngài thì sở hữu Ngài trọn vẹn với mọi lợi ích của Ngài, và ai thiếu các lợi ích của Ngài thì không phải là người dự phần vào thân vị Ngài. Cuối cùng, sự xưng công chính và sự nên thánh được hiệp nhất không thể tách rời trong đức tin. Đức tin được xem xét trong sự xưng công chính chỉ từ khía cạnh tôn giáo của nó, như sự tin cậy nơi ân điển của Đức Chúa Trời, như sự chấp nhận Đấng Christ và sự công chính được Đức Chúa Trời ban trong Ngài. Nhưng nếu đức tin thực sự là và làm điều này, thì nó là một đức tin sống, biệt riêng ra thánh, vốn là công việc của Đức Chúa Trời trên hết (Giăng 6:29) và bày tỏ tính chân thật và quyền năng của nó trong việc lành (Ga-la-ti 5:6). Việc xưng công chính không đồng nghĩa với việc làm cho sống; nhưng như tội lỗi và sự chết, thì sự công chính và sự sống cũng liên hệ mật thiết; người công chính sẽ sống bởi đức tin (Rô-ma 1:17). Cũng như một sự vi phạm dẫn đến sự kết án cho mọi người, thì một hành động công chính cũng dẫn đến sự xưng công chính và sự sống cho mọi người (Rô-ma 5:18). Do đó, sự xưng công chính bao gồm hai lợi ích: sự tha tội và việc ban quyền hưởng sự sống đời đời. Hai lợi ích này liên kết với nhau và tương ứng với sự vâng phục thụ động và chủ động trong công việc của Đấng Christ. Đấng Christ không chỉ sửa chữa điều A-đam làm hỏng bởi vi phạm của ông nhưng còn bảo đảm điều A-đam lẽ ra phải đạt được bởi sự vâng phục của ông đối với điều răn của Đức Chúa Trời — sự sống đời đời. Người tin nơi Đấng Christ do đó nhận, cả sự tha thứ mọi tội lỗi của mình (Ma-thi-ơ 9:2, Rô-ma 4:7, Ê-phê-sô 4:32) lẫn sự sống đời đời cùng một lúc (Giăng 3:16, 36). Sự tha tội thường bị nhiều người coi nhẹ. Họ thấy việc Đức Chúa Trời tha tội và bỏ qua những thiếu sót là hoàn toàn tự nhiên, như thể Đức Chúa Trời phải tha tội mới là một Đức Chúa Trời của tình yêu. Tuy nhiên, kinh nghiệm của đời sống con người dạy khác. Việc tha thứ, tha thứ hết lòng, theo cách mà không còn dư vị của sự xúc phạm trong lòng, đòi hỏi một sự tranh đấu chống lại chính mình và biểu thị một chiến thắng trên chính mình. Đúng là cảm giác bị xúc phạm thường bị đặt sai chỗ trong chúng ta; chúng ta xúc phạm về những vấn đề tầm thường và bỏ qua những điều lẽ ra phải làm chúng ta đau buồn sâu sắc. Cảm thức về danh dự và công lý của chúng ta bị hư hỏng và lệch hướng. Tuy nhiên, khi chúng ta cảm thấy bị đối xử sai trái sâu sắc, và danh dự, tính cách, hay danh tiếng của chúng ta bị bôi nhọ, nó đòi hỏi một nỗ lực to lớn để xua tan mọi tư tưởng trả thù và căm ghét, và tha thứ cho kẻ thù của chúng ta cách trọn vẹn và hết lòng, để chúng ta quên sự xúc phạm và không bao giờ nhớ lại nó. Sự tha thứ tiền giả định sự vi phạm một quyền và cốt ở việc miễn giảm hình phạt phải chịu vì sự vi phạm ấy. Tất cả điều này áp dụng còn đáng kể hơn giữa loài người.
Nhưng tội lỗi và sự tha thứ mang một đặc tính nghiêm trọng hơn nhiều khi phạm chống lại Đức Chúa Trời và được Đức Chúa Trời ban cho. Đức Chúa Trời cũng có một quyền — quyền được thừa nhận, phục vụ, và thờ phượng như Đức Chúa Trời bởi mọi người, mọi lúc, mọi nơi, và trong mọi sự. Quyền này là nguyên lý và nền tảng của mọi luật pháp; ai vi phạm quyền ấy, về căn bản làm rối loạn toàn bộ trật tự thế giới đạo đức, vốn có nguồn gốc và sự ổn định trong Đức Chúa Trời. Tội lỗi là một sự lật đổ công lý của Đức Chúa Trời. Ai biết tội lỗi theo cách này, xem xét tội lỗi trong ánh sáng của Kinh Thánh, và thấy tội lỗi phần nào như Đức Chúa Trời thấy tội lỗi, sẽ nghĩ khác về sự tha thứ. Người ấy có thể thấy khó tin vì nó mâu thuẫn với vẻ bề ngoài của mọi sự. Thứ nhất, chính lòng người ấy kết án người ấy và làm người ấy cảm thấy có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Rồi, luật pháp tuyên bố một lời nguyền rủa trên người ấy và coi người ấy đáng chết. Sa-tan cáo buộc người ấy và duy trì công lý chống lại người ấy. Mọi người bỏ rơi người ấy trong giờ hoạn nạn và phóng đại tội lỗi của người ấy. Và trong và đằng sau tất cả những điều này, người ấy nghe tiếng của sự công chính của Đức Chúa Trời, tìm kiếm người ấy, truy đuổi người ấy, buộc người ấy chịu trách nhiệm, và đưa người ấy vào sự phán xét. Ai dám, ai có thể, trong ánh sáng của tất cả điều này, tin vào sự tha thứ trọn vẹn mọi tội lỗi của mình? Nhưng Hội Thánh của Đấng Christ dám tin, có thể tin, và thật phải tin; Hội Thánh xưng nhận trong sự khiêm nhường và niềm vui của tấm lòng: “Tôi tin sự tha tội.” Hội Thánh tin điều này dù nó không được thấy; Hội Thánh tin điều này dù lương tâm của Hội Thánh cáo buộc Hội Thánh đã phạm tội nghiêm trọng chống lại mọi điều răn của Đức Chúa Trời, chưa bao giờ giữ các điều răn ấy, và dù Hội Thánh vẫn còn khuynh hướng về mọi điều ác. Đức tin này đứng trên một nền tảng vững chắc. Người tìm kiếm sự tha tội ngoài Đấng Christ có thể mong muốn sự tha tội ấy và hy vọng về nó, nhưng người ấy không thể tin sự tha tội ấy với sự bảo đảm và xác tín đầy đủ; người ấy đánh đồng sự tha tội với sự khoan dung và một sự pha loãng tính nghiêm trọng của tội lỗi. Nhưng Phúc Âm bày tỏ cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời có thể và đã tha tội vì công lý của Ngài đã được thỏa mãn đầy đủ trong Đấng Christ. Sự thỏa mãn không đối nghịch với sự tha thứ nhưng mở đường cho sự tha thứ, bảo đảm sự tha thứ, và cho phép chúng ta tin vào sự tha thứ với sự chắc chắn không lay chuyển. Sự tha thứ này hoàn hảo đến nỗi Kinh Thánh đánh đồng nó với việc không nhớ, việc quăng bỏ, việc quên (Ê-sai 38:17, 43:25; Hê-bơ-rơ 8:12). Chúa không thấy sự gian ác trong Gia-cốp, Ngài cũng không thấy sự gian tà trong Y-sơ-ra-ên (Dân Số Ký 23:21). Sự tha thứ này đã chứa đựng trong mục đích của Đức Chúa Trời, được tuyên bố công khai trên toàn thể Hội Thánh trong sự sống lại của Đấng Christ (Rô-ma 4:25), được rao truyền phổ quát trong Phúc Âm (Công Vụ 5:31), và được phân phát đặc biệt cho mỗi tín hữu. Dù tín hữu đã nhận sự tha thứ mọi tội lỗi của mình, người ấy phải liên tục chiếm hữu các tội ấy trong đức tin, ngày qua ngày, để trải nghiệm sự bảo đảm và an ủi của chúng. Sẽ dễ dàng nếu chúng ta có thể sống theo nguyên lý: một lần cải đạo, luôn luôn cải đạo; và nhiều người thật tiếp tục sống dựa vào một kinh nghiệm quá khứ, tự trấn an mình bằng kinh nghiệm ấy. Nhưng đây không phải là đời sống Cơ Đốc. Cả sự công chính trong Chúa Giê-xu Christ lẫn đức tin được Đức Thánh Linh gieo vào lòng chúng ta đều không phải là một vốn chết. Chúng ta dự phần vào sự tha tội của chúng ta, lẽ thật của nó, và sự chắc chắn của nó trong dài hạn, qua sự hiệp thông với chính Đấng Christ, qua hoạt động của đức tin biệt riêng ra thánh. Đó là lý do Chúa Giê-xu đặt lời cầu xin sự tha tội trên môi các môn đồ Ngài (Ma-thi-ơ 6:12); lời xưng tội khiêm nhường về tội lỗi của chúng ta là phương tiện mà bởi đó Đức Chúa Trời bày tỏ sự thành tín và công lý của Ngài để tha tội cho chúng ta và tẩy sạch chúng ta khỏi mọi sự không công chính (I Giăng 1:9). Và để làm cho chúng ta liên tục nhận thức về tầm lớn của lợi ích được ban cho chúng ta trong sự tha tội, Đấng Christ thêm vào lời cầu xin sự tha thứ các khoản nợ của chúng ta những lời: “như chúng tôi tha kẻ mắc nợ chúng tôi.” Những lời này không định nghĩa nền tảng mà trên đó chúng ta dám hay có thể cầu xin Đức Chúa Trời tha tội cho chúng ta; chúng không đặt tiêu chuẩn mà bởi đó chúng ta có thể viện dẫn sự tha thứ cho chính mình; nhưng chúng mô tả tâm tính phải hiện diện trong người cầu nguyện để nhận, vui hưởng, và coi trọng lợi ích của sự tha thứ. Chỉ khi đó chúng ta mới phần nào hiểu điều Đức Chúa Trời đã phải trả, theo cách nói của con người, để ban cho chúng ta sự tha tội trong Đấng Christ, khi chúng ta đã nhổ bỏ mọi thù địch khỏi lòng mình và tha thứ hết lòng cho những người mắc nợ chúng ta về mọi tội lỗi của họ. Chúng ta chỉ có thể cầu xin sự tha thứ ấy với mọi sự tha thiết nếu chúng ta hết lòng tha thứ đối với người lân cận của mình. Do đó sự tha tội của chúng ta được thiết lập với Đức Chúa Trời một lần đủ cả, nhưng nó được chiếm hữu cho chúng ta suốt đời qua đức tin và sự cải đạo. Tiệc Thánh làm chứng về điều này, vì trong Tiệc Thánh chúng ta nhiều lần kỷ niệm sự kiện rằng thân thể Đấng Christ đã bị bẻ ra và huyết Ngài đã đổ ra để tha tội cho chúng ta (Ma-thi-ơ 26:28).
Mặt kia của lợi ích tha thứ này là quyền hưởng sự sống đời đời. Ai tin nơi Đấng Christ không chỉ được giải thoát khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời nhưng cũng ngay lập tức nhận sự sống đời đời. Giăng đặc biệt nhấn mạnh sự sống đời đời này như sự sống mới được sinh bởi Đức Chúa Trời và được Đức Thánh Linh gieo vào lòng chúng ta (Giăng 1:13, 3:5). Tư cách con mà ông nói đến nảy sinh từ sự tái sinh và chủ yếu cốt ở sự phù hợp với Đức Chúa Trời (Giăng 1:13, I Giăng 1:1-3). Nhưng Phao-lô thường nói về ‘tư cách con’ theo một nghĩa khác; ông hiểu nó có nghĩa là Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta làm con cái và người thừa kế của Ngài dựa trên sự công chính trong Đấng Christ. Giữa những người La Mã, các gia đình bị tách biệt nghiêm ngặt với nhau; mỗi gia đình có các quyền riêng và đặc biệt là các phong tục tôn giáo riêng. Một đứa trẻ chỉ có thể chuyển từ một gia đình này sang một gia đình khác bằng một hành động pháp lý chính thức, theo đó người cha tự nhiên, như thể, bán con mình cho người cha khác muốn chấp nhận đứa trẻ làm con mình. Nếu người cha tự nhiên đã chết, sự chuyển đổi chỉ có thể xảy ra qua một tuyên bố long trọng của dân chúng trong một hội đồng công cộng. Chỉ theo cách này đứa trẻ mới có thể được giải thoát khỏi các bổn phận trong một gia đình và phục dưới các bổn phận trong một gia đình khác. Sứ đồ Phao-lô có lẽ đã rút ra khái niệm nhận làm con từ hệ thống pháp lý La Mã để minh họa mối quan hệ mới các tín hữu có với Đức Chúa Trời. Trong Cựu Ước, sự nhận làm con này đã là một đặc ân của Y-sơ-ra-ên (Rô-ma 9:4), do đó Y-sơ-ra-ên thường được gọi là con của Đức Chúa Trời (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:22-23; Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:5; Ô-sê 11:1). Tuy nhiên, sự nhận làm con này chủ yếu là một phước lành của giao ước mới. Các tín hữu của Cựu Ước vẫn còn dưới luật pháp (Ga-la-ti 3:23, 4:1-3), nhưng nay, Đấng Christ đã đến trong kỳ mãn thời gian, đặt chính Ngài dưới luật pháp và mang lời nguyền rủa của nó để cứu chuộc những người dưới luật pháp và ban cho họ sự nhận làm con (Ga-la-ti 4:4-5). Qua sự chết của Ngài, Đấng Christ giải thoát chúng ta khỏi sự nô lệ của luật pháp và tội lỗi, để nay chúng ta thuộc về Đấng đã sống lại từ kẻ chết (Rô-ma 7:1-4), được Đức Chúa Trời chấp nhận làm con cái và người thừa kế của Ngài (Ga-la-ti 4:7). Như vậy, các tín hữu nhận Thánh Linh của Con, Thánh Linh của sự nhận làm con, Đấng bảo đảm cho họ về tư cách con của mình và ban cho họ sự dạn dĩ gọi Đức Chúa Trời là Cha của họ, liên tục được Thánh Linh này dẫn dắt (Rô-ma 8:14-16; Ga-la-ti 4:6). Sự nhận làm con này, bắt nguồn trong mục đích đời đời của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 1:5), mở rộng vào tương lai; dù các tín hữu nay là con cái và người thừa kế, họ chờ đợi sự bày tỏ đầy đủ về tư cách con của mình và sự cứu chuộc thân thể của họ (Rô-ma 8:18-23).
Lợi ích của sự xưng công chính chỉ bởi đức tin cung cấp cho Cơ Đốc nhân sự an ủi phong phú. Sự tha tội, hy vọng cho tương lai, và sự chắc chắn về sự cứu rỗi đời đời không phụ thuộc vào mức độ thánh khiết đạt được trong đời sống nhưng bắt nguồn vững chắc trong ân điển của Đức Chúa Trời và sự cứu chuộc trong Chúa Giê-xu Christ. Nếu một sự chắc chắn như vậy dựa trên các việc lành của Cơ Đốc nhân, nó sẽ vẫn mãi không chắc chắn, ngay cả cho đến chết, vì ngay cả những người thánh khiết nhất cũng chỉ có một mức độ nhỏ của sự vâng phục hoàn hảo. Hệ quả là, các tín hữu sẽ mãi bị dày vò bởi nỗi sợ và lo âu, không thể đứng trong sự tự do Đấng Christ đã ban, và có lẽ sẽ quay sang Hội Thánh và linh mục, sang bàn thờ và thánh lễ, sang các bổn phận tôn giáo và việc đền tội để được bảo đảm. Đây là hoàn cảnh của nhiều Cơ Đốc nhân, cả trong và ngoài Giáo Hội La Mã, những người không nắm bắt vinh hiển và sự an ủi của sự xưng công chính tự do. Tuy nhiên, tín hữu thấu hiểu sự giàu có của lợi ích này thấy nó khác. Người ấy khiêm nhường thừa nhận rằng các việc lành, dù chúng cốt ở các trạng thái tâm trí, cảm giác của linh hồn, hay hành động bên ngoài, không bao giờ là nền tảng nhưng chỉ là trái của đức tin. Sự cứu rỗi và hạnh phúc của người ấy được neo ngoài chính mình, trong Chúa Giê-xu Christ và sự công chính của Ngài, và do đó vẫn không lay chuyển. Nhà của người ấy được xây trên vầng đá, có thể chịu đựng những cơn mưa lũ, các dòng nước, và gió. Đương nhiên, lời xưng nhận này, như mọi điều của đức tin, có thể bị lạm dụng. Nếu đức tin, vốn chấp nhận Đấng Christ và sự công chính của Ngài, chỉ được coi là sự đồng ý bằng trí tuệ đối với lẽ thật lịch sử, người ấy vẫn lạnh lùng, thờ ơ, và không có sự sống, không sinh việc lành nào từ đức tin ấy và không chấp nhận thân vị của Đấng Christ. Nhưng đức tin thật thúc đẩy linh hồn đầy tội lỗi và bị đánh bại đến chính Đấng Christ, bám vào ân điển của Đức Chúa Trời mà thôi, và ngay trong khoảnh khắc ấy, sinh ra việc lành. Thật vậy, chỉ đức tin này, vốn chỉ an nghỉ trên ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ và ý thức về sự tha tội, mới có khả năng sinh ra việc lành thật. Chừng nào chúng ta còn để sự tha tội của mình phụ thuộc toàn bộ hay một phần vào cảm xúc và việc lành của mình, chúng ta vẫn ở trong nỗi sợ và lo âu. Chúng ta chưa phải là con cái làm điều lành vì tình yêu, nhưng là đầy tớ làm điều lành vì một phần thưởng. Chúng ta chưa làm điều lành thuần khiết vì chính điều lành, tức là, vì ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng ít nhiều vì lợi ích cá nhân, để đạt ân huệ và làm cho mình được Đức Chúa Trời chấp nhận. Nhưng tất cả điều này thay đổi khi chúng ta hiểu bởi đức tin rằng sự cứu rỗi của chúng ta chỉ an nghỉ trong ân điển của Đức Chúa Trời và sự công chính của Đấng Christ. Khi đó chúng ta từ bỏ ý tưởng thiết lập sự công chính của chính mình và ngừng lao động cho sự cứu rỗi của chính mình, vì nó là một thực tế không lay chuyển trong Chúa Giê-xu Christ. Được bảo đảm về sự cứu rỗi ấy trong Đấng Christ, nay chúng ta có thể dành mọi sự chú ý của mình cho việc làm việc lành để tôn vinh Cha của chúng ta. Chúng ta không còn hoàn thành các việc lành vì cớ chính mình nhưng vì cớ Chúa. Chúng ta thuộc về Đấng Christ, Đấng đã sống lại từ kẻ chết, để chúng ta có thể sinh trái cho Đức Chúa Trời (Rô-ma 7:4). Chúng ta đã chết cho luật pháp qua luật pháp, để chúng ta có thể sống cho vinh hiển của Đức Chúa Trời (Ga-la-ti 2:19). Tại đây nằm sự tự do của Cơ Đốc nhân, mà người ấy dự phần qua sự xưng công chính: người ấy được giải thoát khỏi đòi hỏi và lời nguyền rủa của luật pháp. Tín hữu không được giải thoát khỏi luật pháp theo nghĩa rằng người ấy có thể sống theo khao khát của chính mình hay, như được gọi ngày nay, thỏa mãn những khuynh hướng của bản tính tội lỗi của mình. Ngược lại, tín hữu bị ràng buộc với luật pháp vững chắc hơn bao giờ hết; vì đức tin không vô hiệu hóa luật pháp, nhưng xác nhận luật pháp (Rô-ma 3:31). Sự công chính của luật pháp được làm trọn trong những người không bước đi theo xác thịt, nhưng theo Thánh Linh (Rô-ma 8:4). Những người đã chết cho tội lỗi không thể tiếp tục sống trong tội lỗi. Nhưng, mối quan hệ tín hữu nay có với luật pháp khác biệt rõ rệt so với trước đây. Người ấy vẫn bị ràng buộc với luật pháp như một quy tắc của lòng biết ơn, tự do khỏi đòi hỏi và lời nguyền rủa của nó. Về khía cạnh này, các tín hữu của Tân Ước sở hữu nhiều hơn nhiều so với các tín hữu của Giao Ước Cũ. Trong Cựu Ước, tôn giáo thường được mô tả là sự kính sợ Chúa, và các tín hữu thường được gọi là đầy tớ của Chúa. Họ là con cái, nhưng như trẻ sơ sinh, và do đó như đầy tớ, được đặt dưới các giám hộ và người chăm sóc cho đến thời điểm được Cha chỉ định (Ga-la-ti 4:1-3, 3:23-24). Nhưng khi kỳ mãn thời gian đến, Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến, sinh bởi một người nữ, sinh dưới luật pháp (Ga-la-ti 4:4). Bằng cách làm trọn mọi sự công chính thay cho chúng ta (Ma-thi-ơ 4:15), bằng cách trở thành một lời nguyền rủa vì chúng ta (Ga-la-ti 3:13), và bằng cách bị làm thành tội lỗi vì chúng ta (II Cô-rinh-tô 5:21), Đấng Christ cứu chuộc chúng ta khỏi lời nguyền rủa của luật pháp và hoàn toàn giải thoát chúng ta khỏi các đòi hỏi của nó. Chúng ta không còn bị ràng buộc với nó, chúng ta không còn là đầy tớ của nó; chúng ta đã chết cho nó, và nay chúng ta phục vụ Đấng Christ và sống cho Đức Chúa Trời (Rô-ma 7:1-4, Ga-la-ti 2:19). Chúng ta không còn ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển (Rô-ma 6:15), đứng trong sự tự do mà Đấng Christ đã giải thoát chúng ta (Ga-la-ti 5:1). Đối với chúng ta, quy tắc không còn là: hãy làm điều này và ngươi sẽ sống; nhưng, chúng ta sống bởi đức tin và làm trọn luật pháp vì chúng ta vui thích luật pháp theo con người bên trong. Như vậy, luật pháp đã trở nên không có quyền năng chống lại các tín hữu: nó không còn có thể cáo buộc họ, vì lỗi lầm của họ đã được Đấng Christ gánh chịu và các đòi hỏi của nó đã được Ngài làm trọn; nó không còn có thể kết án họ, vì Đấng Christ đã gánh lấy lời nguyền rủa của nó và chịu mọi hình phạt của nó; Sa-tan không còn có thể sử dụng nó để cáo buộc anh em, vì ai có thể buộc tội những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn khi chính Đức Chúa Trời xưng công chính cho họ, và Đấng Christ Đấng đã chết và đã sống lại cầu nguyện cho họ? Với sự thay đổi được sự xưng công chính thực hiện trong mối quan hệ của tín hữu với luật pháp, với các đòi hỏi và lời nguyền rủa của nó, thì mối quan hệ của họ với mọi vật và thế gian cũng thay đổi. Khi được hòa giải với Đức Chúa Trời, chúng ta được hòa giải với mọi vật; khi ở trong mối quan hệ đúng với Đức Chúa Trời, chúng ta ở trong mối quan hệ đúng với toàn thể thế gian. Sự cứu chuộc trong Đấng Christ là một sự cứu chuộc khỏi lỗi lầm và hình phạt của tội lỗi, nhưng cũng khỏi sức nặng áp bức của thế gian. Vì Đức Chúa Cha yêu thế gian, và Đấng Christ đã thắng thế gian, để dù thế gian vẫn có thể làm phiền chúng ta, nó không thể lấy đi niềm vui của chúng ta (Giăng 16:33). Là con cái của Cha trên trời của họ, các tín hữu không lo lắng về điều họ sẽ ăn hay uống hay cách họ sẽ mặc, vì Ngài biết họ cần mọi điều này (Ma-thi-ơ 6:25 trở đi). Dù là khách lạ, họ được biết; dù đang chết, họ sống; dù bị kỷ luật, họ không bị giết; dù buồn rầu, họ luôn vui mừng; dù nghèo, họ làm nhiều người giàu; dù không có gì, họ sở hữu mọi sự (II Cô-rinh-tô 6:9-10). Họ không tự dày vò mình bằng các quy định về chạm, nếm, và cầm nắm, nhưng coi mọi tạo vật của Đức Chúa Trời là tốt và nhận chúng với lòng cảm tạ (Cô-lô-se 2:20; I Ti-mô-thê 4:4). Họ ở lại và làm việc trong ơn gọi của mình, chỉ phục vụ Đấng Christ, không phải loài người (I Cô-rinh-tô 7:20-24). Họ thấy các thử thách không phải là hình phạt nhưng là kỷ luật và bằng chứng của tình yêu của Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 12:5-8). Họ tự do khỏi mọi tạo vật vì không điều gì có thể phân rẽ họ khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ (Rô-ma 8:35, 39). Thật vậy, mọi vật là của họ vì họ thuộc về Đấng Christ (I Cô-rinh-tô 3:21-23), và mọi sự hiệp lại làm ích cho những người yêu Đức Chúa Trời và được gọi theo mục đích của Ngài (Rô-ma 8:28). Tín hữu, được xưng công chính trong Đấng Christ, là tạo vật tự do nhất trên thế gian. Ít nhất, đó là điều lẽ ra phải như vậy.
Câu Hỏi Nghiên Cứu Để Suy Ngẫm 1. Chương này định nghĩa khái niệm công lý và sự công chính trong mối quan hệ với bản tính và hành động của Đức Chúa Trời như thế nào? Hãy suy ngẫm về các định nghĩa và ví dụ trong Kinh Thánh được đưa ra trong chương và cách chúng định hình sự hiểu biết của chúng ta về đặc tính của Đức Chúa Trời. 2. Chương này giải thích mối quan hệ giữa luật pháp của Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài bằng những cách nào? Hãy xem xét cách chương mô tả nguồn gốc của các luật trong bản tính của Đức Chúa Trời và ý nghĩa của sự nhất quán hoàn hảo của Ngài với chính Ngài. 3. Công lý của Đức Chúa Trời đóng vai trò gì trong các tương tác của Ngài với nhân loại, đặc biệt trong bối cảnh tội lỗi và sự cứu rỗi? Hãy thảo luận những hàm ý của công lý của Đức Chúa Trời trong cả việc phán xét tội lỗi lẫn việc cung cấp một con đường cứu rỗi qua Chúa Giê-xu Christ. 4. Chương này mô tả sự hiểu biết của Cựu Ước về sự công chính như thế nào, và điều này liên hệ với sự mặc khải của Tân Ước như thế nào? Hãy suy ngẫm về tính liên tục và sự phát triển của khái niệm sự công chính từ Cựu Ước đến Tân Ước. 5. Vì sao con người cần được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, theo chương này? Hãy xem xét tình trạng con người được mô tả trong chương và nhu cầu được xưng công chính để ở trong một mối quan hệ đúng với Đức Chúa Trời. 6. Ý nghĩa của công việc của Đấng Christ trong việc bảo đảm sự công chính cho các tín hữu là gì, như được vạch ra trong chương? Hãy suy ngẫm về vai trò của đời sống, sự chết, và sự sống lại của Đấng Christ trong việc cung cấp sự công chính các tín hữu cần. 7. Chương này phân biệt giữa sự công chính dựa trên luật pháp và sự công chính đến qua đức tin nơi Đấng Christ như thế nào? Hãy thảo luận những khác biệt và vì sao sự công chính qua đức tin thiết yếu cho sự xưng công chính. 8. Mối quan hệ giữa đức tin và sự công chính trong quá trình xưng công chính là gì? Hãy suy ngẫm về cách đức tin hoạt động như phương tiện mà bởi đó các tín hữu nhận sự công chính của Đấng Christ. 9. Chương này giải thích vai trò của Đức Thánh Linh trong việc áp dụng sự xưng công chính cho các tín hữu như thế nào? Hãy xem xét sự tham gia của Đức Thánh Linh trong việc cáo trách, tái sinh, và bảo đảm cho các tín hữu về địa vị được xưng công chính của họ. 10. Những hàm ý thực tiễn nào giáo lý về sự xưng công chính có đối với đời sống của một tín hữu? Hãy suy ngẫm về cách việc hiểu sự xưng công chính chỉ bởi đức tin ảnh hưởng đến đời sống Cơ Đốc hằng ngày, sự bảo đảm về sự cứu rỗi, và việc theo đuổi sự thánh khiết.
Những Công Việc Kỳ Diệu Của Đức Chúa Trời — 22. Sự Nên Thánh.
Cũng như hình ảnh của Đức Chúa Trời được phản chiếu không chỉ trong tri thức và sự công chính nhưng còn trong sự thánh khiết, thì sự đổi mới của con người cũng phải khôi phục người ấy đến một mối quan hệ đúng với Đức Chúa Trời, đổi mới bản thể bên trong của người ấy theo các đòi hỏi thánh của luật pháp Ngài. Tội lỗi vừa là lỗi lầm vừa là sự hư hỏng; sự xưng công chính tha lỗi lầm, trong khi sự nên thánh tẩy sạch vết nhơ của tội lỗi. Qua điều trước, địa vị của người ấy trước mặt Đức Chúa Trời được khôi phục; qua điều sau, bản tính của người ấy được đổi mới, giúp người ấy có thể là và làm điều lành. Thuật ngữ “thánh” thấm nhuần các trang của Kinh Thánh. Ý nghĩa gốc của thuật ngữ tiếng Hê-bơ-rơ được dịch là “thánh” không chắc chắn, có lẽ bắt nguồn từ một gốc có nghĩa “cắt bỏ” hay “tách ra.” Việc đưa thuật ngữ này vào từ vựng tôn giáo còn tranh luận: một số người khẳng định rằng nó trước hết mô tả những vật được tách ra khỏi việc sử dụng thông thường, trong khi những người khác lập luận rằng nó chỉ một mối quan hệ đặc biệt với Đức Chúa Trời. Quan điểm sau này cho rằng các thân vị và vật không vốn thánh nhưng trở nên thánh qua hành động thiêng liêng. Chúng không thể tự biệt riêng mình ra thánh; mọi sự thánh khiết đều tuôn chảy từ Đức Chúa Trời. Giê-hô-va là thánh, do đó Ngài mong muốn một dân thánh, một chức thầy tế lễ thánh, một nơi ngự thánh (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:6; 29:43; Lê-vi Ký 11:44-45; 19:2). Ngài chỉ định ai là của Ngài và ai là thánh (Dân Số Ký 16:5). Trong Cựu Ước, Đức Chúa Trời nhiều lần được gọi là Đấng Thánh. Danh hiệu này không phải là một thuộc tính đơn thuần nhưng bày tỏ sự vĩ đại, uy nghi, và siêu việt thiêng liêng của Ngài. “Không có Đấng Thánh nào như Chúa,” vì chỉ Ngài là Đức Chúa Trời (I Sa-mu-ên 2:2). Ngài là “Đức Chúa Trời, không phải con người, Đấng Thánh” (Ô-sê 11:9); không ai có thể đứng trước mặt Ngài (I Sa-mu-ên 6:20). Được tôn cao trên mọi thần, Ngài “vinh hiển trong sự thánh khiết, đáng sợ trong sự ca ngợi, làm các phép lạ” (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11). Danh Ngài vĩ đại và đáng sợ (Thi Thiên 99:2-3); việc thề bởi sự thánh khiết của Ngài là thề bởi chính Ngài (A-mốt 4:2; 6:8). Như vậy, sự thánh khiết biểu thị sự phân biệt của Đức Chúa Trời khỏi và sự tôn cao của Ngài trên mọi tạo vật. Đặc biệt Ê-sai nhấn mạnh danh này (Ê-sai 5:16; 6:3; 29:23; 30:11; đối chiếu Ê-xê-chi-ên 37:28; 39:7; Ha-ba-cúc 1:12; 3:3). Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong mọi mối quan hệ của Ngài với dân sự Ngài; toàn bộ luật pháp Môi-se được đặt nền trên sự thánh khiết của Giê-hô-va, nhằm vào sự nên thánh của dân sự Ngài. Thánh là Ngài trong mọi sự bày tỏ của Ngài; thánh là danh Ngài (Lê-vi Ký 20:3), cánh tay Ngài (Thi Thiên 98:1), giao ước Ngài (Đa-ni-ên 11:28), lời Ngài (Thi Thiên 105:42), Thánh Linh Ngài (Thi Thiên 51:11; Ê-sai 63:10, 17). Do đó, Ngài truyền lệnh cho dân sự Ngài phải thánh (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:6; 29:43-46; Lê-vi Ký 11:44; 19:2), đặc biệt là các thầy tế lễ và người Lê-vi phục vụ trong các vấn đề thánh, được biệt riêng bởi các nghi lễ đặc biệt (Xuất Ê-díp-tô Ký 29). Mọi điều liên hệ với sự phục vụ Đức Chúa Trời — các nơi, các thời kỳ, các sinh tế, áo lễ của thầy tế lễ, đền thờ — phải thánh cho Chúa. Bản chất của luật pháp là Y-sơ-ra-ên sẽ là một “vương quốc của các thầy tế lễ và một dân tộc thánh” (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:6). Một dân tộc là thánh khi nó tuân giữ luật pháp được Chúa ban. Nay, luật pháp được ban cho Y-sơ-ra-ên bao hàm không chỉ các chỉ thị đạo đức nhưng còn các điều răn dân sự và nghi lễ. Như vậy, sự thánh khiết đối với người Y-sơ-ra-ên bao hàm một sự tuân giữ toàn diện luật pháp, bao gồm sự hoàn hảo đạo đức, dân sự, và nghi lễ. Tuy nhiên, dân sự thường phạm lỗi bằng cách chỉ tập trung vào sự thuần khiết bên ngoài, theo Lê-vi, bỏ qua bản chất đạo đức của luật pháp. Để đáp lại, các nhà tiên tri nổi lên chống lại những diễn giải sai như vậy, rao truyền rằng sự vâng phục tốt hơn sinh tế và việc chú ý đến Chúa vượt hơn mỡ của chiên đực (I Sa-mu-ên 15:22). Họ nhấn mạnh rằng Chúa vui thích lòng thương xót, không phải sinh tế, và vui thích tri thức về Đức Chúa Trời hơn các của lễ thiêu (Ô-sê 6:6). Các nhà tiên tri nhấn mạnh rằng bản chất của sự thánh khiết nằm ở việc làm công lý, yêu lòng thương xót, và bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời (Mi-chê 6:8). Họ bày tỏ rằng sự thánh khiết của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong sự thuần khiết đạo đức của Ngài và sự phân biệt của Ngài khỏi mọi tính tội lỗi (Ê-sai 6:3-7). Khi con người phạm thượng danh và giao ước của Ngài, Đức Chúa Trời tự biệt riêng mình ra thánh qua sự công chính và công lý (Ê-sai 5:16, Ê-xê-chi-ên 28:22). Là Đấng Thánh, Ngài trừng phạt kẻ thù để làm cho chúng biết rằng Ngài là Chúa (Giê-rê-mi 50:29, Ê-xê-chi-ên 36:23, 39:7), nhưng Ngài cứu chuộc dân sự Ngài bằng cách tẩy sạch họ khỏi mọi sự gian ác, thiết lập một giao ước mới, và ban cho họ một tấm lòng mới để bước đi trong đường lối Ngài (Giê-rê-mi 31:31-34, Ê-xê-chi-ên 36:25-29). Ngài làm điều này không phải vì cớ Y-sơ-ra-ên nhưng vì cớ danh lớn của Ngài (Ê-sai 43:25, Ê-xê-chi-ên 36:22, 32). Trong Giao Ước Mới, cũng như Đức Chúa Trời đã cung cấp sự công chính trong Đấng Christ cho dân sự Ngài, Ngài cũng đã cung cấp sự thánh khiết trong Con của tình yêu Ngài. Đấng Christ là sự nên thánh của chúng ta cũng như Ngài là sự khôn ngoan và sự cứu chuộc của chúng ta. Thứ nhất, Đấng Christ sở hữu sự thánh khiết cá nhân; nếu không, Ngài không thể biệt riêng chúng ta ra thánh. Điều được thai dựng trong Ma-ri bởi Đức Thánh Linh là thánh và được gọi là Con của Đức Chúa Trời (Lu-ca 1:35). Tại báp-têm của Ngài, Ngài nhận Đức Thánh Linh không giới hạn và đầy dẫy Đức Thánh Linh (Lu-ca 3:22, 4:1). Những người bị quỷ ám nhận ra Ngài là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời (Mác 1:24, Lu-ca 4:34), và các môn đồ Ngài, qua Phi-e-rơ, xưng nhận: “Chúa ôi, chúng con sẽ đi đến ai? Chúa có những lời của sự sống đời đời, và chúng con đã tin và đã biết rằng Chúa là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời” (Giăng 6:69). Phi-e-rơ gọi Ngài là tôi tớ thánh của Đức Chúa Trời (Công Vụ 4:27, đối chiếu 3:14), và chính Đấng Christ tuyên bố trong Khải Huyền: “Ta là Đấng Thánh, Đấng Chân Thật” (Khải Huyền 3:7). Đấng Christ ý thức về sự vô tội của Ngài (Ma-thi-ơ 12:50, Giăng 4:34, 8:46), và các sứ đồ Ngài khẳng định rằng Ngài không phạm tội, và không có sự lừa dối nào được tìm thấy trong miệng Ngài (II Cô-rinh-tô 5:21, Hê-bơ-rơ 4:15, 7:26, I Phi-e-rơ 1:19, 2:22, 3:18, I Giăng 2:1, 3:5). Với Đấng Christ, chúng ta phải phân biệt giữa sự thánh khiết Ngài sở hữu theo bản chất và sự thánh khiết Ngài đạt được qua sự vâng phục hoàn hảo. Sự thai dựng và giáng sinh thánh của Ngài giúp Ngài có thể là Đấng Trung Bảo của chúng ta, che phủ tội lỗi mà trong đó chúng ta được thai dựng và sinh ra trước mặt Đức Chúa Trời (Sách Giáo Lý Heidelberg. Phần giải thích 16, đáp 36). Sự thánh khiết Ngài được sinh vào trở thành một phần của sự thánh khiết Ngài đạt được suốt đời mình cho Hội Thánh Ngài. Đức Chúa Cha biệt riêng Ngài ra thánh bằng cách sai Ngài vào thế gian (Giăng 10:36), và Đấng Christ tự biệt riêng mình ra thánh, hiến dâng chính Ngài cho ý muốn của Đức Chúa Cha từ lúc thai dựng đến lúc chết. Sự nhập thể của Ngài là một hành động biệt riêng ra thánh. Như vậy, sự thánh khiết của Đấng Christ không chỉ vốn có nhưng còn đạt được qua sự vâng phục hoàn hảo của đời sống Ngài. Là Đấng Trung Bảo, Đấng Christ đối diện những thử thách và thử luyện nghiêm trọng, đặc biệt sau báp-têm của Ngài khi Ngài được xức dầu bằng Đức Thánh Linh và bắt đầu mục vụ công cộng của Ngài. Các cám dỗ được ghi lại trong các sách Phúc Âm đánh dấu khởi đầu của một đời sống đầy tranh đấu; ma quỷ chỉ lìa khỏi Ngài trong một thời gian (Lu-ca 4:13). Các cám dỗ này là thật, vì Ngài được làm giống như anh em Ngài trong mọi khía cạnh, bị cám dỗ trong mọi cách như chúng ta, nhưng không phạm tội (Hê-bơ-rơ 2:17, 4:15). Ngài cảm thông với sự yếu đuối của chúng ta và đến giúp đỡ chúng ta trong mọi cám dỗ. Không giống chúng ta, vốn thường đầu hàng, Ngài vẫn trung tín cho đến cuối cùng, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá (Phi-líp 2:8). Ngài không cầu nguyện để tránh cái chết nhưng tha thiết cầu nguyện để chịu đựng đau khổ và đạt được sự sống qua sự chết, và lời cầu nguyện của Ngài được nghe (Hê-bơ-rơ 5:7). Nhưng dù Ngài là Con, Ngài vẫn phải học sự vâng phục qua những điều Ngài chịu khổ (Hê-bơ-rơ 5:8). Ngay từ ban đầu, Ngài đã vâng phục và mong muốn vâng phục; việc làm ý muốn của Đức Chúa Cha là thức ăn nuôi dưỡng Ngài (Giăng 4:34). Nhưng, trong đau khổ, Ngài tìm thấy dịp để bày tỏ sự vâng phục này; qua đau khổ, Ngài phải biến ý định và ý muốn vâng phục của Ngài thành hành động. Như vậy, qua đau khổ, Ngài được biệt riêng ra thánh (Hê-bơ-rơ 2:11, 5:9) — không theo nghĩa đạo đức, nhưng theo nghĩa được hoàn thành, được đưa đến mục tiêu Ngài đã đặt ra, và được đội mão vinh hiển và tôn trọng vì sự đau khổ của sự chết (Hê-bơ-rơ 2:9, 12:2). Ngài được tạo thành Đấng dẫn đầu chính của sự cứu rỗi của con cái Đức Chúa Trời và Đấng hoàn thành đức tin của họ (Hê-bơ-rơ 2:10, 12:2). Bằng cách chịu đựng thập tự giá và khinh thường sự sỉ nhục, với con mắt hướng về niềm vui đang chờ Ngài sau sự hạ mình của Ngài, Ngài trở thành người lãnh đạo, người đi trước, kiến trúc sư của sự cứu rỗi của chính Ngài, và Đấng khởi đầu và hoàn thành đức tin trong họ. Bằng cách tự làm cho mình hoàn hảo qua sự vâng phục, chỉ tìm kiếm vinh hiển bên hữu Đức Chúa Cha qua sự hạ mình sâu sắc nhất, Ngài trở thành nguồn của sự cứu rỗi đời đời cho mọi người vâng phục Ngài (Hê-bơ-rơ 5:9). Ngài tự biệt riêng mình ra thánh, dâng chính Ngài làm sinh tế trong sự chết, để các môn đồ Ngài có thể được biệt riêng ra thánh trong lẽ thật (Giăng 17:19). Như vậy, Ngài được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta vì sự thánh khiết của chúng ta (I Cô-rinh-tô 1:30). Để thấu hiểu đúng sự nên thánh của các tín hữu, điều quan trọng là nhận biết rằng Đấng Christ là sự thánh khiết của chúng ta theo cùng một cách Ngài là sự công chính của chúng ta. Ngài là một Cứu Chúa trọn vẹn và đầy đủ; Ngài không hoàn thành công việc của Ngài cách nửa vời nhưng cứu chúng ta cách đầy đủ và thật. Ngài không an nghỉ cho đến khi Ngài đã làm cho chúng ta thành những người dự phần đầy đủ vào sự sống đời đời và vinh hiển trên trời. Qua sự công chính của Ngài, Ngài không chỉ khôi phục chúng ta đến trạng thái của người công chính, giải thoát chúng ta trong sự phán xét của Đức Chúa Trời, nhưng cũng không để mặc chúng ta tự cải tạo mình theo hình ảnh của Đức Chúa Trời bằng cách làm việc lành để kiếm sự sống đời đời. Đấng Christ đã hoàn thành mọi sự cho chúng ta; Ngài mang lỗi lầm và hình phạt của chúng ta vì tội lỗi, và Ngài cũng giữ luật pháp cho chúng ta và bảo đảm sự sống. Sự vâng phục của Ngài vừa chủ động vừa thụ động. Sự sống lại của Ngài là bằng chứng của điều này. Đức Chúa Trời không để linh hồn Ngài trong Âm Phủ (không phải nơi của những kẻ bị hư mất, vì linh hồn của Đấng Christ ở trong thiên đàng sau khi Ngài chết, Lu-ca 23:43, nhưng là mồ mả hay cõi của kẻ chết, mà Đấng Christ cũng thuộc về chừng nào Ngài còn ở trong trạng thái của sự chết) và không để Đấng Thánh của Ngài thấy sự hư nát theo thân thể, nhưng cho Ngài biết các nẻo của sự sống và làm cho Ngài đầy niềm vui trong sự hiện diện của Ngài (Công Vụ 2:27-28, 13:35-37). Bởi Thánh Linh của sự thánh khiết ngự trong Ngài, Ngài được Đức Chúa Trời tuyên bố qua sự sống lại của kẻ chết, được chỉ định là Con Ngài trong quyền năng (Rô-ma 1:4), là một Vua và Cứu Chúa để ban cho Y-sơ-ra-ên sự ăn năn và sự tha tội (Công Vụ 5:31), là một Vua đã đạt được sự sống đời đời và nay phân phát sự sống ấy cho những người thuộc về Ngài (Công Vụ 3:15). Nhưng, sự thánh khiết này Đấng Christ đã đạt được cho Hội Thánh Ngài không ở ngoài chúng ta nhưng thực sự được truyền đạt cho chúng ta. Trong sự xưng công chính, chúng ta được tha khỏi lỗi lầm và hình phạt dựa trên một sự công chính ở ngoài chúng ta, trong Chúa Giê-xu Christ, được kể cho chúng ta bởi ân điển của Đức Chúa Trời và được chúng ta chấp nhận bởi đức tin.
Tuy nhiên, trong sự nên thánh, sự thánh khiết của Đấng Christ thật sự được truyền vào trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh. Vì vậy, khi La Mã nói về ân điển được truyền vào, chúng ta không phản đối chính khái niệm ấy; điều chúng ta phản đối là việc coi ân điển được truyền vào ấy như một phần của sự công chính mà dựa vào đó chúng ta sẽ được Đức Chúa Trời tha bổng. Vì khi ấy, sự xưng công chính và sự nên thánh, sự giải thoát khỏi tội lỗi và sự tẩy sạch vết nhơ, sẽ bị lẫn lộn với nhau; Đấng Christ sẽ bị tước mất sự đầy trọn của sự công chính Ngài, và linh hồn tin nhận sẽ mất đi sự an ủi và sự vững chắc của mình. Tuy nhiên, thật có một ân điển được truyền vào, một Đấng Christ ở trong chúng ta cũng như một Đấng Christ vì chúng ta, một sự đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời chắc chắn như sự chuyển đổi sang địa vị của người công chính, một sự biến đổi trong tình trạng đạo đức của chúng ta không kém gì trong mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời. Ngay cả sự nên thánh này cũng phải được giữ vững với sự chắc chắn và sức mạnh không kém gì sự xưng công chính.
Suốt dòng lịch sử, đã có những người coi sự tha thứ tội lỗi là hành động quan trọng duy nhất của Đấng Christ, mà bỏ qua hoặc làm lu mờ sự đổi mới bề trong của con người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Họ cho rằng nếu một người được xưng công chính và nhận biết điều này trong đức tin, thì không còn điều gì khác cần thiết cho người ấy nữa; họ lập luận rằng ý thức về sự tha thứ biến đổi người ấy thành một con người mới, đồng nhất sự xưng công chính và sự tái sinh là một. Quả thật, không thể phủ nhận rằng một Cơ Đốc nhân, với đức tin chân thật, tin cậy rằng mọi tội lỗi của mình đã được tha thứ bởi ân điển thuần túy, chỉ nhờ công lao của Đấng Christ mà thôi, thì thật sự trở thành một con người khác bởi nhận thức ấy. Người ấy cảm thấy được giải thoát khỏi mọi tội lỗi, đã được xưng công chính bởi đức tin; người ấy có sự bình an với Đức Chúa Trời, đứng trong sự tự do mà Đấng Christ đã ban cho, và có thể lặp lại niềm vui mừng của Đa-vít: “Phước cho người nào được tha sự vi phạm mình, được khỏa lấp tội lỗi mình! Phước cho người nào Đức Giê-hô-va không kể gian ác cho!” Một sự biến đổi như vậy quả thật có thể được gọi là một sự tái sinh theo một ý nghĩa nào đó, một sự đổi mới của ý thức. Tuy nhiên, nếu từ đó suy ra rằng sự xưng công chính và sự tái sinh hoàn toàn là một, thì kết luận này không có nền tảng và trực tiếp mâu thuẫn với lời chứng của Kinh Thánh. Đức tin cứu rỗi chân thật, là đức tin tiếp nhận sự công chính của Đấng Christ và được bảo đảm về sự tha thứ tội lỗi, không bắt nguồn từ con người tự nhiên, mà là kết quả của sự tái sinh, vì vậy nó đã tiền giả định một sự biến đổi thuộc linh do Đức Thánh Linh thực hiện. Niềm vui mừng và sự bình an chân thành mà tín hữu trải nghiệm qua sự chắc chắn về tội lỗi đã được tha thứ là những đặc điểm của con người thuộc linh, là người, trong sự thông công với Đấng Christ, đã sống lại từ sự chết của tội lỗi.
Hơn nữa, có một sự phân biệt giữa địa vị mà một người được tuyên bố là, và tình trạng thực tế của con người người ấy. Hai điều này có thể khác nhau đến nỗi đôi khi một người vô tội bị cáo buộc và kết án, trong khi một người có tội lại được quan tòa tha bổng. Như vậy, địa vị của một người xét về mặt pháp lý không làm thay đổi tình trạng thực tế của người ấy, và ngược lại cũng vậy. Điều này đúng cả trong lĩnh vực tự nhiên lẫn thuộc linh. Tội lỗi không chỉ là sự mắc tội mà còn là vết nhơ; chúng ta được giải thoát khỏi điều trước trong sự xưng công chính và khỏi điều sau trong sự nên thánh. Sự cứu rỗi trọn vẹn bao gồm không chỉ sự hiểu biết và sự công chính mà còn cả sự thánh khiết và sự cứu chuộc. Vì vậy, Đấng Christ đã ban cả sự tha thứ tội lỗi lẫn sự sống đời đời. Kinh Thánh phân biệt rõ ràng giữa sự xưng công chính và sự tái sinh. Lời hứa trong Cựu Ước là dưới giao ước mới, Chúa sẽ tha thứ sự gian ác của dân Ngài và cũng ban cho họ một lòng mới, ghi luật pháp Ngài trên đó (Giê-rê-mi 31:33, 34; Ê-xê-chi-ên 36:25, 26). Ngài sẽ đặt Thần Ngài vào trong họ, khiến họ bước đi trong các lệ luật Ngài và vâng giữ các mạng lịnh Ngài (Ê-xê-chi-ên 36:27). Để ứng nghiệm lời hứa này, Đấng Christ không chỉ dâng linh hồn Ngài làm giá chuộc nhiều người, mà sau khi được tôn cao ở bên hữu Đức Chúa Cha, Ngài còn sai Đức Thánh Linh đến ngự và làm việc trong Hội Thánh. Như chúng ta đã thấy, qua Đức Thánh Linh, Đấng Christ ban chính Ngài và mọi ơn phước của Ngài cho Hội Thánh.
Sau khi Phao-lô đã trình bày kỹ lưỡng giáo lý về sự xưng công chính trong thư gửi cho người Rô-ma, ông tự nhiên chuyển sang giáo lý về sự nên thánh trong chương sáu. Ngay trong thời của ông, đã có những người sợ rằng việc rao giảng sự xưng công chính cách nhưng không sẽ dẫn đến sự lỏng lẻo về đạo đức. Họ nghi ngờ rằng việc chủ trương một giáo lý như vậy sẽ khuyến khích người ta cứ ở trong tội lỗi để ân điển được dư dật (Rô-ma 3:8, 6:1). Phao-lô bác bỏ sự phản đối này cách mạnh mẽ, khẳng định rằng những người đã chết đối với tội lỗi thì không thể cứ sống trong tội lỗi nữa (6:2). Phao-lô chứng tỏ rằng các tín hữu, sau khi đã nhận được sự tha thứ tội lỗi và sự bình an với Đức Chúa Trời bởi đức tin, thì cũng, bởi phép báp-têm của mình, được hiệp nhất với Đấng Christ trong sự chết và sự sống lại của Ngài, và như vậy bước đi trong sự mới mẻ của sự sống (6:3-11). Ông luôn gọi các tín hữu là những người không chỉ tiếp nhận sự công chính của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ để được tha tội, mà còn đích thân đã chết và sống lại với Đấng Christ, nhờ đó chết đối với tội lỗi và sống đối với Đức Chúa Trời (Ga-la-ti 2:20, 3:27, Cô-lô-se 2:12). Sự chết của Đấng Christ không chỉ xưng công chính mà còn thánh hóa và ban sự sống (2 Cô-rinh-tô 5:15); vì vậy, đức tin chân thật tiếp nhận Đấng Christ vừa là sự công chính vừa là sự thánh khiết, vì điều này không thể có mà thiếu điều kia. Đấng Christ không thể phân chia, và các ơn phước của Ngài không thể tách rời khỏi chính Ngài. Ngài đồng thời là sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc của chúng ta (1 Cô-rinh-tô 1:30). Như vậy, Đức Chúa Trời đã khiến Ngài trở thành tất cả những điều này cho chúng ta. Sự nên thánh mà chúng ta phải dự phần đã hoàn toàn sẵn có cho chúng ta trong Đấng Christ.
Tuy nhiên, nhiều Cơ Đốc nhân, ít nhất trong đời sống thực tế của họ, thường nghĩ khác. Họ thừa nhận rằng họ được xưng công chính bởi sự công chính mà Đấng Christ đã thực hiện, nhưng họ hành động như thể sự nên thánh của họ tùy thuộc vào một sự thánh khiết mà chính họ phải tự tạo ra. Quan niệm này trái với sự dạy dỗ của các sứ đồ (Rô-ma 6:14, Ga-la-ti 4:31, 5:1, 13). Nếu điều này đúng, chúng ta sẽ không sống dưới ân điển và sự tự do mà vẫn còn ở dưới luật pháp. Sự nên thánh theo Phúc Âm khác với sự nên thánh theo luật pháp, không phải ở nội dung mà ở cách thức truyền đạt. Nó bao gồm việc Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự thánh khiết trọn vẹn trong Đấng Christ, cùng với sự công chính, và truyền đạt sự thánh khiết này vào bề trong qua công tác tái sinh và đổi mới của Đức Thánh Linh. Vì vậy, sự nên thánh là công việc của Đức Chúa Trời — một công việc của sự công chính và ân điển Ngài. Trước hết Ngài quy cho chúng ta Đấng Christ cùng mọi ơn phước của Ngài, rồi Ngài truyền đạt Ngài cho chúng ta cùng mọi sự đầy trọn của Ngài. Chính Ngài là Đấng cắt bì tấm lòng (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6), Đấng cất bỏ lòng bằng đá và ban lòng bằng thịt (Ê-xê-chi-ên 36:26), Đấng đổ Thần Ngài (Giô-ên 2:28), Đấng đặt một thần mới vào trong (Ê-xê-chi-ên 36:26), Đấng ghi luật pháp Ngài trong lòng chúng ta, khiến chúng ta bước đi trong các lệ luật Ngài và nhờ đó khiến chúng ta thành dân Ngài (Giê-rê-mi 31:33, 32:38, Ê-xê-chi-ên 36:27-28). Tân Ước khẳng định còn mạnh mẽ hơn rằng các tín hữu là công trình của Đức Chúa Trời, được dựng nên trong Đấng Christ Giê-xu (Ê-phê-sô 2:10), một tạo vật mới (2 Cô-rinh-tô 5:17, Ga-la-ti 6:15), công trình của tay Ngài, nhà của Ngài (1 Cô-rinh-tô 3:9, Ê-phê-sô 2:20, Cô-lô-se 2:7, 1 Phi-e-rơ 2:5); mọi sự đều đến từ Đức Chúa Trời (2 Cô-rinh-tô 5:18). Sau khi đã chết và sống lại với Đấng Christ, họ cũng được rửa sạch và được thánh hóa trong Ngài (1 Cô-rinh-tô 1:2, 6:2, Tít 3:5), và họ liên tục được thánh hóa (Giăng 17:17, 2 Cô-rinh-tô 3:18, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, Ê-phê-sô 5:26, Tít 2:14, Hê-bơ-rơ 13:20-21) cho đến khi họ hoàn toàn được nên giống hình ảnh của Con (Rô-ma 8:29, 1 Cô-rinh-tô 15:49, Phi-líp 3:21). Chuỗi sự cứu rỗi không thể đứt gãy vì đó là công việc của Đức Chúa Trời từ đầu đến cuối; những kẻ Ngài đã biết trước, đã kêu gọi và đã xưng công chính, thì Ngài cũng làm cho vinh hiển (Rô-ma 8:30).
Trên nền tảng của công tác thánh hóa này, mà Đức Chúa Trời thực hiện trong Hội Thánh qua Thánh Linh của Đấng Christ, các tín hữu luôn được gọi là thánh đồ trong Kinh Thánh. Y-sơ-ra-ên đã được gọi như vậy từ thời xưa, như được ghi trong Xuất Ê-díp-tô Ký 19:6; dân ấy được biệt riêng khỏi các dân tộc để làm sản nghiệp của Chúa, để bước đi trong đường lối Ngài, Lê-vi Ký 20:26, Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5. Trong tương lai, dưới giao ước mới mà Đức Chúa Trời thiết lập, Y-sơ-ra-ên sẽ càng được biết đến cách đúng đắn và sâu sắc hơn là dân thánh, những người được chuộc của Chúa, Ê-sai 62:12, Giô-ên 3:17, Áp-đia 17. Nếu, trong thời đại Tân Ước, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đã thánh hóa chính mình vì dân Ngài để họ cũng được thánh hóa trong lẽ thật, Giăng 17:19, thì các tín hữu vì vậy ngay lập tức được ban cho danh hiệu thánh đồ, Công Vụ 9:13, 32, 41, 26:10, Rô-ma 1:7, 1 Cô-rinh-tô 1:2, v.v. Danh xưng này không hàm ý rằng họ hoàn toàn không còn tội lỗi về mặt đạo đức và ở trên mọi tội lỗi, nhưng nó có nghĩa là Hội Thánh Tân Ước đã thay thế vị trí của Y-sơ-ra-ên xưa và đã trở thành sản nghiệp của Chúa, 2 Cô-rinh-tô 6:16, Ga-la-ti 6:16, 1 Phi-e-rơ 2:5, vì họ được thánh hóa trong Đấng Christ và là đền thờ của Đức Thánh Linh, Giăng 17:19, 1 Cô-rinh-tô 1:30, 3:16, 6:11, 19.
Tuy nhiên, sự thánh khiết này, được ban cho Hội Thánh trong Đấng Christ và ban đầu được Đức Thánh Linh truyền cho, đặt lên các tín hữu một bổn phận sâu xa. Sự nên thánh quả thật là công việc của Đức Chúa Trời, nhưng nó được định để trở thành một công việc mà chính các tín hữu tích cực tham gia bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Trong Cựu Ước, đôi khi người ta nói rằng chính Chúa thánh hóa dân Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 31:13, Lê-vi Ký 20:8, 21:8, v.v., và đôi khi lại nói rằng dân sự phải tự thánh hóa mình, Lê-vi Ký 11:44, 20:7, Dân Số Ký 11:18, v.v. Đôi khi người ta nói rằng Chúa cắt bì tấm lòng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6, trong khi những lúc khác Y-sơ-ra-ên được kêu gọi hãy cắt bì tấm lòng mình, Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:16, Giê-rê-mi 4:4. Sự ăn năn đôi khi được mô tả là công việc của Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 31:18, Ca Thương 5:21, và đôi khi là bổn phận của con người, Giê-rê-mi 3:12-13, v.v. Tân Ước phản ánh cùng một tính hai mặt này. Sự nên thánh được trình bày vừa là một món quà của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ vừa là công việc của Đức Thánh Linh, qua Ngài các tín hữu được thánh hóa, Giăng 17:17, 19, 1 Cô-rinh-tô 1:2, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, v.v., nhưng các tín hữu lại nhiều lần được khuyên giục phải trọn vẹn như Cha trên trời của họ là trọn vẹn, Ma-thi-ơ 5:48, phải làm những việc lành làm vinh hiển Cha, Ma-thi-ơ 5:16, Giăng 15:8, phải dâng các chi thể mình làm công cụ của sự công chính dẫn đến sự nên thánh, Rô-ma 6:19, phải thánh sạch trong mọi cách ăn ở của mình, 1 Phi-e-rơ 1:15, 2 Phi-e-rơ 3:11, phải theo đuổi và hoàn thiện sự nên thánh của mình trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, 2 Cô-rinh-tô 7:1, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:13, 4:3, vì không có sự nên thánh thì không ai sẽ thấy Chúa, Hê-bơ-rơ 12:14.
Những lời khuyên giục này không mâu thuẫn với nhau. Trái lại, những nỗ lực của các tín hữu trong sự nên thánh của chính mình được thực hiện được chính xác là vì đó là công việc của Đức Chúa Trời trong họ. Ân điển không hủy diệt bản tính; nó khôi phục bản tính. Trong khi tội lỗi khiến con người không thể bước đi trong đường lối của Chúa, thì sự tái sinh khôi phục lại, ít nhất trên nguyên tắc, khuynh hướng và khả năng sống cách thành thật theo mọi điều răn của Đức Chúa Trời. Khi Đức Chúa Trời, qua sự vận hành mạnh mẽ của Thánh Linh tái sinh của Ngài, thấu vào chiều sâu của con người, Ngài mở tấm lòng đã đóng, làm mềm tấm lòng đã cứng, và cắt bì tấm lòng chưa được cắt bì. Ngài truyền những phẩm chất mới vào ý chí, biến đổi nó từ chết thành sống, từ ác thành thiện, từ không muốn thành muốn, từ cứng đầu thành vâng phục. Ngài tác động và củng cố ý chí, để nó, như một cây tốt, có thể sinh ra những trái của việc lành. Khi Hội Thánh Cải Chánh diễn đạt điều này trong bản tuyên xưng của mình (Giáo Lý Dordrecht III IV 11), Hội Thánh đứng vững trên nền tảng của Kinh Thánh, đặc biệt được hỗ trợ bởi những lời sâu sắc của Sứ đồ Phao-lô: “Hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu chuộc mình; vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài” (Phi-líp 2:12-13).
Cũng như trong sự xưng công chính, sự tha thứ tội lỗi, là điều hoàn toàn sẵn có trong Đấng Christ, chỉ có thể được chúng ta tiếp nhận và hưởng thụ qua một đức tin sống động và tích cực, thì cũng vậy Đức Chúa Trời thực hiện sự nên thánh trong chúng ta qua chính sự tham gia của chúng ta; Ngài không hủy diệt nhân cách của chúng ta, mà nâng nó lên; Ngài không giết chết trí tuệ, ý chí hay tình cảm của chúng ta, mà làm cho chúng sống động, hồi sinh những gì đã chết, và khiến chúng làm việc; Ngài khiến chúng ta thành những người cùng làm việc và đồng minh của Ngài. Sự nên thánh của các tín hữu này phải được hiểu cho đúng; nó không được sa vào một sự nên thánh mang tính luật pháp, mà phải giữ là một sự nên thánh theo Phúc Âm. Nó không bao gồm việc các tín hữu tự thánh hóa mình bằng một sự thánh khiết mà chính họ phải tự tạo ra hoặc đạt được qua nỗ lực và việc lành của mình. Sự thánh khiết mà Đức Chúa Trời bày tỏ trong Phúc Âm hoàn toàn sẵn có trong Đấng Christ và được Thánh Linh Ngài áp dụng và thực hiện trong lòng chúng ta. Phao-lô diễn đạt điều này cách tuyệt đẹp trong Ê-phê-sô 2:10: “Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đấng Christ Giê-xu để làm việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo.” Cũng như sự sáng tạo đầu tiên được thực hiện bởi Lời, thì sự tái tạo cũng được thực hiện trong sự thông công với Đấng Christ: các tín hữu bị đóng đinh với Ngài, chết với Ngài, được chôn với Ngài, và được sống lại cho sự sống mới trong sự hiệp nhất với Ngài. Sự tái tạo này có một mục tiêu cụ thể; nó tìm thấy mục đích của mình trong những việc lành do các tín hữu làm ra. Đức Chúa Trời không chỉ quan tâm đến cây, mà còn đến trái nó sinh ra, và trong trái ấy, chính vinh quang của Ngài được tôn cao. Những việc lành này không phải do các tín hữu tự mình làm ra cách độc lập, mà đã được Đấng Christ hoàn thành và cung cấp sẵn cho họ, là Đấng đã làm trọn mọi sự công chính và toàn bộ luật pháp thay cho họ; và chúng được thực hiện trong họ bởi Đức Thánh Linh, là Đấng lấy từ những điều thuộc về Đấng Christ và phân phát theo ý muốn Ngài. Toàn bộ sự thánh khiết và mọi việc lành của Hội Thánh, cả tập thể lẫn cá nhân, trước hết không bắt nguồn từ các tín hữu mà đã có trước trong ý tốt của Đức Chúa Cha, trong công việc của Đức Chúa Con, và trong sự áp dụng của Đức Thánh Linh. Vì vậy, mọi sự vinh hiển đều bị loại trừ khỏi sự nên thánh. Như vậy, Đức Chúa Trời không bao giờ mắc nợ chúng ta và không bao giờ nợ chúng ta lời cảm ơn vì những việc lành của chúng ta; trái lại, chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời và phải cảm ơn Ngài vì những việc lành chúng ta làm (x. Tuyên Xưng Bỉ, Điều 24).
Điều này nhấn mạnh vai trò thiết yếu của đức tin trong sự nên thánh. Cũng như trong sự xưng công chính, một mình đức tin là công cụ trong sự nên thánh. Vì chúng ta không thể tiếp nhận Đấng Christ và các ơn phước của Ngài bằng bất kỳ cách nào khác, cũng không thể làm cho chúng thành của mình, ngoại trừ qua đức tin. Nếu sự công chính và sự thánh khiết thuộc về luật pháp, chúng ta sẽ cần đạt được cả hai bằng việc lành của mình. Tuy nhiên, trong Phúc Âm, chúng là những món quà của Đức Chúa Trời, được ban cho chúng ta trong chính Đấng Christ; trong Ngài có sự đầy trọn của ân điển và lẽ thật, Giăng 1:17, của sự khôn ngoan và sự hiểu biết, Cô-lô-se 2:3, của sự công chính và sự thánh khiết, 1 Cô-rinh-tô 1:30; mọi phước hạnh thuộc linh đều chứa đựng trong Ngài, Ê-phê-sô 1:3, và sự đầy trọn của thần tính ngự trong Ngài cách có thân thể, Cô-lô-se 2:9. Đấng Christ này truyền chính Ngài cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh, và hiệp nhất chính Ngài với chúng ta cách gần gũi và thân mật như cây nho với các nhánh, Giăng 15:2 trở đi, như đầu với thân thể, Ê-phê-sô 1:22, 23, như chồng với vợ, Ê-phê-sô 5:32, và như chính Ngài, với tư cách là Đấng Trung Bảo, hiệp nhất với Đức Chúa Cha, Giăng 14:20, 17:21-23. Các tín hữu là một thần với Ngài, 1 Cô-rinh-tô 6:17, và một thịt, Ê-phê-sô 5:30, 31. Đấng Christ sống trong họ, và họ sống trong Đấng Christ, Ga-la-ti 2:20. Đấng Christ là mọi sự trong mọi sự đối với họ, Cô-lô-se 3:11. Nếu Đấng Christ ở trong chúng ta là Đấng thực hiện sự thánh khiết của chúng ta, thì công việc nên thánh của chúng ta chỉ có thể được hoàn thành bởi đức tin. Vì sự thánh khiết, cũng như mọi ơn phước khác, gắn liền cách không thể tách rời với chính Đấng Christ đến nỗi chúng ta không thể tiếp nhận nó ngoài sự thông công với chính Đấng Christ, mà về phần chúng ta, sự thông công ấy chỉ có thể đạt được và hưởng thụ qua một đức tin chân thật. Ấy là bởi đức tin mà Đấng Christ ngự trong lòng chúng ta, Ê-phê-sô 3:17, và chúng ta sống trong Đấng Christ, Ga-la-ti 2:20, chúng ta trở thành con cái của Đức Chúa Trời, Ga-la-ti 3:26, và nhận được lời hứa về Đức Thánh Linh, Ga-la-ti 3:14, chúng ta nhận được sự tha thứ tội lỗi, Rô-ma 4:6, và sự sống đời đời, Giăng 3:16. Sống bởi đức tin có nghĩa là Đấng Christ ở trong chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 13:5, Ga-la-ti 2:20. Cũng như các thánh đồ ngày xưa được trình bày là những anh hùng của đức tin trong Hê-bơ-rơ 11, chúng ta cũng được khuyên giục phải sống bởi đức tin, Hê-bơ-rơ 10:38, bước đi bởi đức tin, 2 Cô-rinh-tô 5:7, để đức tin hành động qua tình yêu thương, Ga-la-ti 5:6, dập tắt mọi tên lửa của kẻ dữ bằng thuẫn của đức tin, Ê-phê-sô 6:16, và thắng hơn thế gian, 1 Giăng 5:4. Tất cả những lời khuyên giục này phù hợp với những lời dành cho các tín hữu, là hãy bước đi không theo xác thịt mà theo Đức Thánh Linh, Rô-ma 8:4 trở đi, cởi bỏ con người cũ và mặc lấy con người mới, Ê-phê-sô 4:22-24, Cô-lô-se 3:10, Rô-ma 6:4 trở đi, tiếp nhận Đấng Christ Giê-xu và bước đi trong Ngài, Cô-lô-se 2:6, 1 Phi-e-rơ 3:16, mặc lấy Chúa Giê-xu và làm mọi việc trong danh Ngài, Rô-ma 13:14, Cô-lô-se 3:17, mạnh mẽ trong Chúa và trong sức mạnh quyền năng của Ngài, Ê-phê-sô 6:10, 2 Ti-mô-thê 2:1, lớn lên trong ân điển và sự hiểu biết Chúa và Cứu Chúa của chúng ta, 2 Phi-e-rơ 3:18. Tóm lại, sự nên thánh theo nghĩa Phúc Âm là một hoạt động và sự thực hành liên tục của đức tin.
Nhiều người phản đối sự dạy dỗ này của Kinh Thánh; họ coi nó là phiến diện và nguy hiểm cho đời sống đạo đức. Đôi khi họ có thể thừa nhận rằng trong sự xưng công chính, luật pháp bị loại trừ và một mình đức tin can dự; nhưng khi nói về sự nên thánh, họ tin rằng một mình đức tin là không đủ, và luật pháp, với các điều răn và cấm đoán của nó, với phần thưởng và hình phạt của nó, phải được thêm vào để thúc giục người ta bước đi cách thánh khiết và làm việc lành. Mặc dù quả thật luật pháp vẫn là quy tắc của đời sống đối với các Cơ Đốc nhân, Phúc Âm không bao giờ rút ra những lời khuyên giục về một đời sống thánh khiết từ những sự khủng khiếp của luật pháp, mà từ sự kêu gọi cao cả mà các tín hữu trong Đấng Christ được triệu tập đến. “Vậy anh em hãy trọn vẹn, như Cha anh em ở trên trời là trọn vẹn” (Ma-thi-ơ 5:48). Chúa Giê-xu là cây nho, các môn đồ là các nhánh của Ngài; những ai ở trong Ngài thì sinh nhiều trái, vì ngoài Ngài họ không làm gì được (Giăng 15:5). Các tín hữu đã chết đối với tội lỗi cùng với Đấng Christ, nhưng đã trở nên sống đối với Đức Chúa Trời trong Ngài (Rô-ma 6:11). Họ không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển, và vì vậy tội lỗi không cai trị trên họ (Rô-ma 6:14). Họ đã chết đối với luật pháp qua thân thể của Đấng Christ, để họ thuộc về một Đấng khác, thuộc về Ngài là Đấng đã sống lại từ kẻ chết, để họ sinh trái cho Đức Chúa Trời (Rô-ma 7:4, Ga-la-ti 2:19). Ban đêm đã qua, ban ngày đã đến; vì vậy những việc của sự tối tăm phải được cởi bỏ, và khí giới của sự sáng phải được mặc vào (Rô-ma 13:12). Thân thể của các tín hữu là chi thể của Đấng Christ và đền thờ của Đức Thánh Linh; vì vậy họ phải tránh sự gian dâm (1 Cô-rinh-tô 6:15-20). Họ đã được chuộc bằng một giá, vì vậy họ phải làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong thân thể và tâm trí mình, là những điều thuộc về Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 6:20). Họ đứng trong sự tự do mà Đấng Christ đã giải phóng họ, và trong Đấng Christ không điều gì có quyền năng ngoại trừ đức tin hành động qua tình yêu thương (Ga-la-ti 5:1, 6). Về Đấng Christ này họ đã nghe, và qua Ngài họ đã được học, rằng họ phải cởi bỏ con người cũ và mặc lấy con người mới, là người được dựng nên theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và thánh khiết chân thật (Ê-phê-sô 4:21-24). Là con cái yêu dấu, họ phải là những người bắt chước Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 5:1). Họ phải bước đi trong tình yêu thương, như Đấng Christ đã yêu thương họ (Ê-phê-sô 5:2). Họ là sự sáng trong Chúa, và vì vậy phải bước đi như con cái của sự sáng (Ê-phê-sô 5:8). Nói ngắn gọn, người ta sẽ phải chép lại mọi lời khuyên giục đạo đức trong Tân Ước mới liệt kê đầy đủ những lý do vì sao các tín hữu phải bước đi trong sự thánh khiết. Nhưng những lời đã trích là đủ để cho thấy rằng tất cả chúng đều xuất phát từ Phúc Âm, chứ không phải từ luật pháp. Dù các sứ đồ nói với đàn ông hay phụ nữ, cha mẹ hay con cái, chủ hay tớ, vợ hay chồng, quan quyền hay thần dân, họ đều khuyên giục tất cả trong Chúa (Ê-phê-sô 5:22-6:9, Cô-lô-se 3:18-4:1, 1 Phi-e-rơ 2:13-3:7). Nền tảng vững chắc của Đức Chúa Trời đứng vững và mang dấu ấn này: Mọi người kêu cầu danh Đấng Christ phải lìa bỏ sự gian ác (2 Ti-mô-thê 2:19). Như vậy đức tin là công việc lớn lao duy nhất mà Cơ Đốc nhân phải thực hiện trong sự nên thánh theo các nguyên tắc của Phúc Âm (Giăng 6:29). Mặc dù nó vận hành khác trong sự nên thánh và được nhìn từ một góc độ khác so với trong sự xưng công chính, trong cả hai trường hợp nó vẫn là phương tiện duy nhất và đầy đủ mà qua đó chúng ta dự phần vào chúng. Phúc Âm không đòi hỏi điều gì khác ngoài đức tin, sự tin cậy vào ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; đức tin này không chỉ xưng công chính chúng ta, mà còn khiến chúng ta nên thánh và được phước.
Quyền năng thánh hóa của đức tin được bày tỏ theo nhiều cách. Trước hết, đức tin chân thật, không giả dối, phá vỡ sự tự tin sai lầm, hạ bệ sự kiêu ngạo khỏi ngai của nó, và chấm dứt mọi sự dựa cậy vào sự công chính của chính mình. Nếu chúng ta gạt sang một bên những người không quan tâm gì đến Đức Chúa Trời hay các điều răn của Ngài và buông mình trong tội lỗi không kiềm chế, cũng như những người bề ngoài làm điều thiện chỉ vì sợ hình phạt, thiệt hại hay nhục nhã, thì còn lại những người nghiêm túc cố gắng thực hiện các điều răn của luật đạo đức bằng sức lực của chính mình. Nhưng họ không bao giờ có thể tìm được thái độ đúng đắn đối với luật đạo đức, cũng không tìm được điểm khởi đầu đúng đắn cho việc thực hiện nó. Họ hoặc đặt mình ở trên nó hoặc ở dưới nó; họ hoặc khiến luật pháp phục vụ mình hoặc khiến mình phục vụ luật pháp. Trong trường hợp trước, họ tuyên bố rằng điều thiện phải được làm vì lợi ích và hạnh phúc nó mang lại cho cá nhân hay cộng đồng. Trong trường hợp sau, họ tôn luật đạo đức lên trên con người, nhưng lại khiến việc thực hiện nó càng trở nên không thể hơn khi họ càng coi trọng nó cách nghiêm túc. Con người tự nhiên dao động giữa chủ nghĩa Sa-đu-sê và chủ nghĩa Pha-ri-si, giữa tự do và quyền uy; người ấy không thể tìm được sự hài hòa giữa điều răn của Đức Chúa Trời và ý muốn của chính mình. Nhưng đức tin chấm dứt sự dao động này. Nó khiến chúng ta nhận ra rằng luật đạo đức đứng cao hơn chúng ta, đòi hỏi sự vâng phục vô điều kiện, nhưng chúng ta không thể thực hiện nó trong lẽ thật, và nó cũng không thể ban sự sống đời đời. Trong mâu thuẫn dường như không thể hòa giải ấy, đức tin chân thật phó thác chính mình cho ân điển của Đức Chúa Trời, tin cậy vào lòng thương xót của Ngài, và vinh hiển trong sự công chính mà chính Ngài đã cung cấp. Tín hữu chân thật từ bỏ mọi cố gắng thực hiện luật đạo đức bằng nỗ lực của chính mình; người ấy thừa nhận lý tưởng đạo đức trong mọi vẻ huy hoàng của nó nhưng từ bỏ hy vọng đạt được nó qua sức lực của chính mình. Như vậy, người ấy bám chặt lấy Đức Chúa Trời, là Đấng đã bày tỏ sự công chính của Ngài trong Luật Pháp và trong Phúc Âm. Vì vậy đức tin này là mẹ của nhiều đức hạnh; nó sinh ra sự khiêm nhường, sự lệ thuộc, sự tin cậy — những phẩm chất có tầm quan trọng lớn lao nhất đối với đời sống đạo đức. Việc làm điều thiện, được đặt nền trên đức tin như vậy, trở thành một nền tảng vững chắc và một sức mạnh không thể chinh phục.
Những đức hạnh này ngay lập tức được đi kèm bởi những đức hạnh khác. Theo trật tự mà chính Đức Chúa Trời đã thiết lập trong Hội Thánh, các lời hứa của Phúc Âm đi trước các điều răn của luật pháp. Trước hết, Ngài bảo đảm cho chúng ta ơn huệ của Ngài, sự tha thứ tội lỗi của chúng ta, và cơ nghiệp của chúng ta giữa các thánh đồ; rồi Ngài dẫn chúng ta vào con đường của các chứng cớ và lệ luật Ngài. Cây tốt đi trước trái tốt; chúng ta không sống bởi, mà sống cho, những việc lành; chúng ta không thực hiện luật pháp để đạt được sự sống đời đời, mà từ sự sống đời đời đã được trồng trong lòng chúng ta qua đức tin. Chỉ theo trật tự này chúng ta mới có thể đạt được một đời sống đạo đức thật sự. Ai cố gắng đảo ngược trật tự này và rút ra sự an ủi, sự vững chắc và sự cứu rỗi từ việc làm của mình sẽ không bao giờ đạt được mục tiêu, sẽ bị dao động tới lui bởi sự nghi ngờ, và sẽ luôn ở trong sợ hãi. Đức Chúa Trời đi theo một con đường khác; trong Phúc Âm, Ngài ban cho chúng ta mọi sự cách nhưng không — sự tha thứ tội lỗi, sự chuộc tội lỗi, sự tha thứ hình phạt, sự cứu rỗi và vinh quang. Ngài bảo chúng ta rằng bởi đức tin chúng ta có thể hoàn toàn dựa cậy vào ân điển Ngài và ban cho chúng ta sự chắc chắn về điều này qua lời chứng của Đức Thánh Linh. Tự bản chất, đức tin mang lại sự an ủi, bình an, vui mừng và hạnh phúc — tất cả đều có giá trị không thể ước lượng đối với đời sống đạo đức. Chúng cùng nhau tạo thành những nguyên tắc và lý do cho một đời sống thánh khiết. Sự tẩy sạch lương tâm khỏi những việc chết có mục đích và đích điểm của nó là phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống (Hê-bơ-rơ 9:14). Những người được Đức Chúa Trời an ủi thì sau đó được Ngài củng cố trong mọi lời lành và việc lành (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:17). Sự vui mừng trong Chúa là sức mạnh của dân Ngài (Nê-hê-mi 8:10). Đức tin khiến đứa con trai hoang đàng quay khỏi đời sống tội lỗi của mình và trở về nhà cha; nó đưa chúng ta vào sự thông công với sự chết và sự sống lại của Đấng Christ; nó đóng đinh chúng ta và khiến chúng ta sống lại cho một đời sống mới. Người thật sự tin Đấng Christ thì chết đối với tội lỗi; người ấy chân thành đau buồn vì tội lỗi, vì nó đã làm Đức Chúa Trời giận, và bắt đầu ghét và trốn tránh nó; người ấy tạo ra một sự phân cách giữa mình và tội lỗi, để có thể thành thật nói: Tôi muốn làm điều thiện, dù tôi không làm điều đó; và tôi không muốn làm điều ác (Rô-ma 7:19). Mặt khác, đức tin tiếp nhận Đấng Christ cùng với sự công chính và sự thánh khiết của Ngài; nó khiến chính Đấng Christ sống trong lòng và ngày càng được thiết lập vững chắc hơn trong sự thông công với Ngài; nó tạo hình Đấng Christ trong chúng ta và cải tạo chúng ta ngày càng hơn theo hình ảnh Ngài. Cuối cùng, đức tin thường và đúng đắn được so sánh với một bàn tay. Nhưng một bàn tay không chỉ là cơ quan mà qua đó chúng ta tiếp nhận một điều gì đó và làm cho nó thành của mình; nó cũng là công cụ mà qua đó chúng ta bày tỏ tư tưởng và ý muốn của mình. Như vậy, đức tin không chỉ là một cơ quan tiếp nhận mà còn là một sức mạnh tích cực. Đức tin xưng công chính và cứu rỗi không phải là đức tin chết, mà là đức tin sống; nó tự nhiên sinh ra những trái của việc lành; nó tích cực trong tình yêu thương (Ga-la-ti 5:6). Con người không được xưng công chính bởi tình yêu thương, nhưng đức tin xưng công chính cho người ấy bày tỏ sức mạnh sống động, tích cực của nó trong tình yêu thương. Không có tình yêu thương, đức tin không phải là đức tin chân thật, cứu rỗi (1 Cô-rinh-tô 13:1); và với đức tin chân thật, công việc của tình yêu thương luôn gắn liền (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3), vì mục đích của điều răn (của toàn bộ sự rao giảng của các sứ đồ) là tình yêu thương xuất phát từ một tấm lòng trong sạch, một lương tâm tốt, và một đức tin không giả dối (1 Ti-mô-thê 1:5). Tình yêu thương này, là trái của đức tin, là một tình yêu thương trọn vẹn, xua tan mọi sợ hãi (1 Giăng 4:18), và nó cũng là sự làm trọn trọn vẹn của luật pháp (Ma-thi-ơ 22:37-40; Rô-ma 13:8-10; Ga-la-ti 5:14; Gia-cơ 2:8).
Phúc Âm không vô hiệu hóa Luật Pháp mà trái lại khôi phục và xác nhận nó. Những đòi hỏi và sự rủa sả của nó đã được Đấng Christ làm trọn và gánh chịu, là Đấng đã đặt chính Ngài dưới Luật Pháp, và như vậy chấm dứt sự rủa sả của nó đối với chúng ta, Ma-thi-ơ 3:15, Ga-la-ti 3:13, 4:4. Vì vậy, chúng ta không còn là tôi tớ nữa mà được giải phóng để bước đi trong Đức Thánh Linh, Rô-ma 7:1-6, Ga-la-ti 4:5, 26 trở đi, 5:1. Nơi nào có Thánh Linh của Chúa, nơi đó có sự tự do, 2 Cô-rinh-tô 3:17, Ga-la-ti 5:18. Sự tự do của đức tin này không bãi bỏ Luật Pháp; trái lại, nó làm trọn Luật Pháp. Sự công chính mà Luật Pháp đòi hỏi được làm trọn trong những người bước đi không theo xác thịt mà theo Đức Thánh Linh, Rô-ma 8:4. Trong khi xác thịt khiến Luật Pháp trở nên không có quyền năng, không thể vâng phục nó, Rô-ma 8:3, 7, thì Thánh Linh của Đấng Christ làm cho con người sống động, 2 Cô-rinh-tô 3:6, soi sáng tâm trí người ấy để phân biệt ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời, Rô-ma 12:2, Ê-phê-sô 5:10, Phi-líp 1:10. Ý muốn này của Đức Chúa Trời, như Chúa Giê-xu và các sứ đồ hiểu, vẫn phù hợp với Cựu Ước, mặc dù Luật Pháp, theo ý nghĩa trước đây của nó, đã bị bãi bỏ. Chúa Giê-xu không đến để bãi bỏ Luật Pháp và Các Tiên Tri mà để làm trọn chúng, Ma-thi-ơ 5:17. Ngài chỉ nói về việc bãi bỏ Luật Pháp liên quan đến sự sụp đổ của thành phố và đền thờ, sự cai trị dân sự, và sự thờ phượng, Ma-thi-ơ 24, Giăng 4:21-24. Tuy nhiên, Ngài đã thanh lọc Luật Pháp, trở lại với cách hiểu của các tiên tri về nó, nhấn mạnh điều bề trong hơn điều bề ngoài, đặt lòng thương xót lên trên của lễ, Ma-thi-ơ 9:13, 12:7, và tóm tắt Luật Pháp và Các Tiên Tri trong điều răn yêu thương đối với Đức Chúa Trời và người lân cận, Mác 12:28-34, Ma-thi-ơ 7:12. Như vậy các điều răn đạo đức vẫn giữ quyền năng của chúng. Các sứ đồ cũng có cùng thái độ đối với Luật Pháp và Các Tiên Tri. Đối với họ, Cựu Ước vẫn giữ thẩm quyền thần thượng, vì được Đức Chúa Trời cảm ứng, 2 Ti-mô-thê 3:15, được những người thánh viết ra dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, 2 Phi-e-rơ 1:21, để dạy dỗ và an ủi chúng ta, Rô-ma 15:4, 1 Cô-rinh-tô 10:11, 2 Ti-mô-thê 3:15, 1 Phi-e-rơ 1:12. Cựu Ước thường được trích dẫn để truyền đạt ý muốn của Đức Chúa Trời cho Hội Thánh Cơ Đốc. Chẳng hạn, Phao-lô viện dẫn trong 1 Cô-rinh-tô 14:34 đến Sáng Thế Ký 3:16 về sự phục tùng của phụ nữ đối với đàn ông, trong 2 Cô-rinh-tô 9:9 đến Thi Thiên 112:9 về bổn phận rộng rãi, và trong 1 Cô-rinh-tô 1:31 đến Giê-rê-mi 9:23 về lời khuyên giục chỉ vinh hiển trong Chúa. Luật đạo đức trong Cựu Ước và Tân Ước về bản chất là một, được tóm tắt trong điều răn yêu thương, Rô-ma 13:8-10, Ga-la-ti 5:14, Gia-cơ 2:8. Đấng Christ gọi tình yêu thương lẫn nhau của các môn đồ là một điều răn mới, Giăng 13:34, Công Vụ 15:12, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:9, 1 Phi-e-rơ 4:8, 1 Giăng 3:23, 4:21, 2 Giăng 5. Tuy nhiên, Ngài không hàm ý rằng điều răn này trước đây chưa được biết đến, vì Lê-vi Ký 19:18 và Thi Thiên 133 khẳng định sự ngọt ngào của việc anh em sống với nhau. Tuy nhiên, trong Tân Ước, tình yêu thương này mang một tính cách mới. Trong thời Cựu Ước, Hội Thánh và dân tộc là một, nên tình yêu thương anh em không thể được phân biệt rõ ràng. Trong Tân Ước, Hội Thánh trở nên tách biệt khỏi sự tồn tại dân tộc của Y-sơ-ra-ên, trở thành một cộng đồng độc lập với nguyên tắc sự sống riêng của mình trong Đức Thánh Linh. Như vậy, một sự phân biệt được thực hiện giữa tình yêu thương anh em và tình yêu thương đối với mọi người, Ga-la-ti 6:10, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:12, 2 Phi-e-rơ 1:7. Tình yêu thương anh em gắn kết các tín hữu với nhau chống lại thế gian, khiến nó thành một điều răn mới. Tuy nhiên, vẫn có một tôn giáo và một luật đạo đức trong cả hai Ước. Có sự làm rõ, những tác động và áp dụng khác nhau, nhưng không có sự bổ sung bề ngoài hay sự thêm vào cách cơ học. Đấng Christ không phải là một nhà lập luật mới bên cạnh và ở trên Môi-se. Ngài đã làm trọn Luật Pháp trong đời sống và sự chết của Ngài và, qua Thánh Linh Ngài, đưa nó đến sự làm trọn trong mọi môn đồ của Ngài.
Vì Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài luôn truy nguyên luật đạo đức của Cựu Ước về tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và người lân cận, nên trong đạo đức học Cơ Đốc, thực hành giải thích các đức hạnh và bổn phận của con người trên cơ sở Mười Điều Răn dần dần phát triển. Cách tiếp cận này đặc biệt được coi trọng giữa vòng các nhà Cải Chánh, là những người cho rằng việc lành phải được làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Lập trường này được đưa ra để chống lại Hội Thánh La Mã, là hội thánh coi những hành động bắt nguồn từ truyền thống và nỗ lực của con người là việc lành (Giáo Lý Heidelberg, Hỏi & Đáp 91). La Mã phân biệt giữa các điều răn và các lời khuyên, khẳng định rằng những điều sau được Đấng Christ thêm vào Luật Pháp của Môi-se như một nhà lập luật mới và cao hơn. Trong những ngày đầu của Hội Thánh Cơ Đốc, sự phân biệt này chưa được biết đến. Tuy nhiên, khi thời kỳ bắt bớ kết thúc, và mọi hạng người gia nhập Hội Thánh, tìm kiếm sự thông công vì danh dự và vẻ bề ngoài, tiêu chuẩn đạo đức suy giảm. Nhiều gia đình tin kính rút vào nơi cô tịch, làm nảy sinh chế độ tu viện, là chế độ tìm cách giữ vững lý tưởng đạo đức theo một cách mà các Cơ Đốc nhân bình thường sống trong gia đình và nghề nghiệp của họ không thể đạt được. Như vậy, một sự phân biệt dần dần xuất hiện giữa các tu sĩ (giáo sĩ) và giáo dân, và do đó giữa một nền đạo đức cao hơn và thấp hơn, giữa các điều răn và các lời khuyên. Các điều răn, chứa đựng trong Mười Lời, là bắt buộc đối với mọi Cơ Đốc nhân, trong khi các lời khuyên được đặt tùy ý mỗi người. Trong số các lời khuyên này có sự khiết tịnh hay tình trạng không kết hôn, dựa trên Ma-thi-ơ 19:11-12 và 1 Cô-rinh-tô 7:7 trở đi; sự nghèo khó hay sự từ bỏ mọi của cải thế gian, viện dẫn Ma-thi-ơ 19:21 và 1 Cô-rinh-tô 9:14; và sự vâng phục tuyệt đối đối với bề trên mà dưới sự hướng dẫn của người ấy mình được đặt, theo gương Ma-thi-ơ 16:24 và Lu-ca 14:26-27. Trong các dòng tu, các lời khuyên này thường mở rộng đến nhiều hình thức kiêng khem, hành xác và tự tra tấn khác nhau, theo Ma-thi-ơ 5:29, 39, 42, v.v. La Mã duy trì rằng lý tưởng về sự trọn vẹn đạo đức là một cho mọi tín hữu và phải được mọi người theo đuổi qua sự vâng phục các điều răn. Tuy nhiên, những người đi theo các lời khuyên thì đi một con đường nhanh hơn và an toàn hơn để đạt mục tiêu và nhận được phẩm giá lớn hơn cùng phần thưởng phong phú hơn. Trong khi tín hữu bình thường, người vâng theo luật pháp, vẫn là một đầy tớ vô ích chỉ làm điều mình buộc phải làm (Lu-ca 17:10), thì Cơ Đốc nhân đi theo các lời khuyên nghe Chúa Giê-xu khen mình là đầy tớ tốt và trung tín, đã trung tín trong việc nhỏ và được đặt cai quản việc nhiều (Ma-thi-ơ 25:21).
Không cần nói cũng biết rằng cuộc Cải Chánh không đồng ý với sự phân biệt này. Tin chắc cách sâu sắc về sự hư hoại của bản tính con người, cuộc Cải Chánh dạy rằng ngay cả người đã tái sinh cũng không thể giữ luật pháp cách trọn vẹn, rằng những việc tốt nhất của họ vẫn còn bị tội lỗi làm ô uế, và rằng người thánh khiết nhất cũng không thể đạt được gì hơn một khởi đầu nhỏ bé của sự vâng phục trọn vẹn (Giáo Lý Heidelberg, Hỏi & Đáp 62, 114). Tín hữu không bao giờ có thể xoay sang việc đi theo các lời khuyên, vì người ấy đã có đủ việc để làm với việc thực hiện các điều răn. Hơn nữa, Đức Chúa Trời đòi hỏi trong luật đạo đức rằng chúng ta phải yêu mến Ngài hết tâm trí và hết sức lực mình, và yêu người lân cận như chính mình (Ma-thi-ơ 22:37, Lu-ca 10:27). Làm sao còn có thể có chỗ cho các lời khuyên với một điều răn như vậy? Nếu Đức Chúa Trời đòi hỏi toàn bộ con người chúng ta, mọi lúc và mọi nơi, cho sự phục vụ Ngài, thì không còn gì sót lại để chúng ta tùy ý định đoạt. Vì vậy, không có cơ sở để khẳng định rằng Đấng Christ đã thêm các lời khuyên như luật của sự tự do vào các điều răn cần thiết của luật pháp Môi-se. Mặc dù có thể có những trường hợp người ta phải kiêng kết hôn, từ bỏ của cải của mình, và rút khỏi những môi trường và nghề nghiệp thông thường, nhưng đây không phải là những lời khuyên đặc biệt mà người ta có thể tự do chọn đi theo hay bỏ qua. Người thanh niên giàu có đã không nhận được từ Đấng Christ một lời khuyên đơn thuần, mà anh ta có thể chấp nhận hay từ chối tùy ý; trái lại, anh ta nhận được một mạng lịnh phải bán mọi của cải của mình và cho người nghèo. Đây là một thử thách về sự thành thật và vững chắc của tấm lòng anh ta, để bày tỏ xem anh ta có thật sự sẵn sàng hy sinh mọi sự vì Đấng Christ và vương quốc Ngài hay không. Như vậy, điều thiết yếu là phải phân biệt giữa luật pháp và bổn phận; luật pháp là phổ quát, nhưng bổn phận là cách cụ thể mỗi người phải hành động theo luật đạo đức chung, được điều chỉnh cho phù hợp với bản tính và hoàn cảnh của người ấy. Các nhà Cải Chánh bác bỏ mọi việc làm dựa trên ý muốn con người hay các giáo huấn của giáo hội và trở lại với ý muốn của Đức Chúa Trời làm tiêu chuẩn của việc lành. Họ tìm thấy ý muốn này được diễn đạt cách ngắn gọn và khách quan trong Mười Điều Răn.
Tuy nhiên, Luật Pháp của Mười Điều Răn không đứng một mình; nó tồn tại trong một bối cảnh phong phú. Vốn được ghi trong lòng con người, được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, nó phần nào vẫn được giữ ở đó, vì mọi người tự nhiên làm những điều của luật pháp, qua đó cho thấy rằng công việc của luật pháp được ghi trong lòng họ (Rô-ma 2:14, 15). Mọi người đều ý thức mình bị ràng buộc bởi những quy tắc đạo đức nhất định cho sự tồn tại và hành động, và khi những quy tắc này bị vi phạm, người ấy cảm thấy bị lương tâm cáo trách. Tại Y-sơ-ra-ên, luật pháp được khôi phục lại sự thanh sạch của nó bởi sự mặc khải đặc biệt, được đặt phục vụ giao ước ân điển, và được đưa vào một hệ thống các quyền và lệ luật chi phối toàn bộ đời sống của dân tộc. Hơn nữa, trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên, nó được các thi thiên, các châm ngôn và các tiên tri giải thích, triển khai và áp dụng, đến nỗi Chúa Giê-xu có thể nói rằng toàn bộ Luật Pháp và các tiên tri đều tùy thuộc vào hai điều răn yêu mến Đức Chúa Trời và người lân cận (Ma-thi-ơ 22:40). Khi Đấng Christ thực hiện sự ứng nghiệm của mọi lời hứa cứu rỗi trong Cựu Ước, Ngài không bãi bỏ Luật Pháp mà làm trọn mọi sự công chính của nó. Ngài mở đường bằng sự vâng phục trọn vẹn của Ngài và ban quyền năng của Đức Thánh Linh, nhờ đó các môn đồ của Ngài có thể và sẽ bước đi theo mọi điều răn của Luật Pháp. Có thể nói rằng toàn bộ Phúc Âm hướng tới việc làm trọn luật pháp trong những người bước đi không theo xác thịt mà theo Đức Thánh Linh. Đời sống thuộc linh của sự tái sinh được cung cấp cho sự khôi phục đời sống đạo đức. Dãy dài những lời khuyên giục mà các sứ đồ thường dùng để kết thúc các thư tín của mình mở rộng và áp dụng luật thánh của Chúa, nhằm khiến các tín hữu sống theo ý muốn của Đức Chúa Trời và làm vinh hiển danh Ngài trong mọi mối quan hệ và hoàn cảnh của họ. Luật Pháp của Mười Điều Răn không thể tách rời khỏi bối cảnh phong phú này; nó phải được xem xét và giải thích dưới ánh sáng của toàn bộ sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong thiên nhiên và Kinh Thánh. Được hiểu như vậy, Mười Điều Răn là một bản tóm tắt ngắn gọn của sự dạy dỗ đạo đức Cơ Đốc và một quy tắc tuyệt vời cho đời sống chúng ta.
Có nhiều luật khác mà chúng ta bị ràng buộc. Đức Chúa Trời cũng ban luật cho tư tưởng của chúng ta, cho sự hưởng thụ cái đẹp của chúng ta, cho cách giao tiếp của chúng ta với người khác, và cho việc sử dụng các vật liệu của thiên nhiên; Ngài đặt ra các quy tắc cho mọi tạo vật, cho trời và đất, cho mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, cho ngày và đêm, mùa hè và mùa đông, mùa gieo và mùa gặt (Sáng Thế Ký 8:22, Giê-rê-mi 31:28). Nhưng luật đạo đức vượt xa mọi trật tự này, vì nó hướng đến ý chí của con người, hay đúng hơn là đến chính con người với tư cách là một hữu thể có ý chí, chạm đến phần sâu nhất của sự tồn tại của người ấy, đến cốt lõi nhân cách của người ấy. Nó đòi hỏi sự phù hợp trọn vẹn với quy tắc của nó, không chỉ trong lời nói và việc làm mà còn trong tư tưởng và ước muốn, trong bản chất và hữu thể. Luật pháp thuộc về thuộc linh (Rô-ma 7:14); chúng ta phải trọn vẹn như Cha chúng ta ở trên trời là trọn vẹn (Ma-thi-ơ 5:48); điều răn thứ mười đi đến tận gốc rễ của tội lỗi, đến sự tham muốn, khiến nó thành có tội và ô uế trước mặt Đức Chúa Trời. Hơn nữa, Luật Pháp nói đến mọi mối quan hệ mà con người thấy mình ở trong: với Đức Chúa Trời, với đồng loại, với chính mình, và với toàn bộ thiên nhiên. Nó liên quan đến Đức Chúa Trời trong bản chất, sự phục vụ, sự mặc khải và ngày của Ngài; đến đồng loại trong các thứ bậc và vị trí khác nhau của họ, trong sự sống, danh dự và tài sản của họ; đến chính mình trong sự chân thật của tâm trí và sự trong sạch của tấm lòng; và trong tất cả điều này, đến toàn bộ thiên nhiên xung quanh, bao gồm chức vụ và sự kêu gọi, công việc và sự nghỉ ngơi của một người, mọi tạo vật có sự sống và không có sự sống. Luật đạo đức đòi hỏi con người thực hiện mọi hành động để làm vinh hiển Đức Chúa Trời, như được nói trong 1 Cô-rinh-tô 10:31 và Cô-lô-se 3:17.
Việc hiểu luật pháp theo ý nghĩa sâu sắc, thuộc linh của nó ban đầu có thể gây ra sợ hãi và nghi ngờ về việc thực hiện nó. Nếu không biết đến bất kỳ sự công chính nào ngoài điều luật pháp đòi hỏi, chúng ta sẽ không thể thực hiện nó hay thậm chí mong muốn làm như vậy. Điều này sẽ khiến chúng ta làm giảm nội dung thuộc linh của luật pháp, bề ngoài hóa nó, điều chỉnh nó cho phù hợp với tình trạng sa ngã của mình, và tự lừa dối mình rằng chúng ta có thể đáp ứng những đòi hỏi của nó qua một đời sống dân sự và đáng kính. Con người tự nhiên khó chịu với bản tính thuộc linh và sự trọn vẹn của luật pháp, cảm thấy bề trong bực bội trước sự công chính và thánh khiết tuyệt đối của nó. Tuy nhiên, một khi chúng ta biết đến sự công chính và sự thánh khiết mà Đức Chúa Trời ban trong Đấng Christ qua đức tin, mối quan hệ của chúng ta với Luật Pháp và những suy nghĩ của chúng ta về nó sẽ biến đổi. Chúng ta có thể than thở cùng với Phao-lô rằng chúng ta vẫn bị bán cho tội lỗi, nhưng chúng ta giữ vững luật pháp trong vinh quang của nó, không còn cố gắng làm giảm nó nữa. Chúng ta tôn trọng nó là thánh, công chính và tốt lành vì đó là luật pháp của Đức Chúa Trời. Chúng ta yêu mến nó vì tính thuộc linh của nó, vui thích trong nó theo con người bề trong, và chúng ta cảm ơn Đức Chúa Trời không chỉ vì Phúc Âm của Ngài mà còn vì luật pháp của Ngài, vì luật pháp thánh, công chính, trọn vẹn của Ngài. Nó cũng trở thành một sự mặc khải và một món quà của ân điển Ngài cho chúng ta. “Ôi! Tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao; trọn ngày tôi suy gẫm luật pháp ấy.”
Mặc dù các tín hữu nhận được một ước muốn và tình yêu bề trong để sống theo ý muốn của Đức Chúa Trời và làm việc lành ngay từ lúc tái sinh, họ không đạt được sự trọn vẹn ngay lập tức và không bao giờ đạt được nó cách đầy đủ trong đời này. Sự nên thánh không thể tách rời khỏi sự xưng công chính. Điều sau là một sự tha bổng của Đức Chúa Trời được hoàn thành ngay một lúc; nó được lặp lại và áp dụng cho lương tâm nhưng không được bổ sung hay gia tăng. Đời sống nên thánh, như mọi sự sống giữa các tạo vật, tuân theo quy luật phát triển; nó bắt đầu trong sự tái sinh, cần sự nuôi dưỡng để có sức mạnh và tăng trưởng, và đạt đến đỉnh điểm khi được bày tỏ đầy đủ cùng với Đấng Christ. Trong Cựu Ước, người ta nói về Đấng Mê-si rằng Ngài sẽ chăn bầy của Ngài, gom các chiên con vào cánh tay Ngài, ẵm chúng trong lòng Ngài, và nhẹ nhàng dẫn dắt những chiên cái đang cho bú (Ê-sai 40:11). Ở nơi khác còn nói rộng hơn rằng Chúa đã xức dầu cho Ngài để đem tin tốt lành cho kẻ khiêm nhường, băng bó những tấm lòng tan vỡ, công bố sự tự do cho kẻ bị bắt, và mở cửa ngục cho kẻ bị trói. Ngài sẽ an ủi mọi kẻ than khóc, ban cho những kẻ than khóc tại Si-ôn, ban cho họ mão đẹp thay vì tro bụi, dầu vui mừng thay vì than khóc, và áo ngợi khen thay vì tâm thần nặng nề, để họ được gọi là cây của sự công chính, cây trồng của Chúa để làm vinh hiển Ngài (Ê-sai 61:1-3, x. Ê-xê-chi-ên 34:16). Trong chức vụ trên đất của Ngài, Đấng Christ không chỉ nói với những người lớn giữa Y-sơ-ra-ên mà còn với trẻ em, công bố cho chúng vương quốc thiên đàng (Ma-thi-ơ 18:1-6, 19:13-14). Ngài không chỉ kêu gọi cư dân của Cô-ra-xin, Bết-sai-đa, Ca-bê-na-um và Giê-ru-sa-lem mà còn cả những người thu thuế và kẻ có tội đến sự ăn năn, mời gọi mọi người mệt mỏi và gánh nặng đến với Ngài để được yên nghỉ. Ngài mô tả những người thừa kế vương quốc bằng nhiều tên khác nhau, gọi họ là nghèo khó, than khóc, đói, khát, nhu mì và hòa bình (Ma-thi-ơ 5:3-10), và phân biệt giữa những người nhỏ hơn và những người lớn hơn, những người đầu và những người cuối trong vương quốc (Ma-thi-ơ 11:11, 20:16). Ngài thường than thở về đức tin nhỏ bé, sự sợ hãi và sự chưa sẵn sàng của các môn đồ Ngài (Ma-thi-ơ 6:30, 8:26, 14:31, 16:8, Lu-ca 24:25), và vui mừng khi Ngài tìm thấy đức tin lớn ở một số người (Ma-thi-ơ 8:10, 15:28). Đối với mọi người, Ngài chứng tỏ chính Ngài là Người Chăn Tốt, là Đấng gom mọi chiên của Ngài vào một bầy, ban cho chúng sự sống và sự dư dật, giữ chúng, và không để một con nào hư mất (Giăng 10:1-30).
Những sự phân biệt tương tự cũng được tìm thấy giữa các tín hữu trong các Hội Thánh thời sứ đồ. Các tín hữu Cựu Ước là trẻ con dưới quyền những người giám hộ và quản gia, không khác gì tôi tớ về mặt này (Ga-la-ti 4:1-2). Ngược lại, các tín hữu Tân Ước là con trai và con gái tự do, được Đức Chúa Trời nhận làm con và người thừa kế của Ngài, đứng trong sự tự do mà Đấng Christ đã giải phóng họ (Ga-la-ti 4:4-7). Tuy nhiên, ngay cả giữa họ, cũng có nhiều sự khác biệt khác nhau. Đức tin được ban cho các thành viên của Hội Thánh là một về bản chất nhưng khác nhau về mức độ tùy theo từng cá nhân (Rô-ma 12:3). Các ân tứ do Đức Thánh Linh phân phát rất đa dạng (Rô-ma 12:6-8, 1 Cô-rinh-tô 12:4-11). Có sự khác biệt giữa những người vẫn còn xác thịt và những người thuộc linh (1 Cô-rinh-tô 3:1-3, Ga-la-ti 6:1), giữa trẻ con cần sữa và người trưởng thành có thể dùng thức ăn đặc (1 Cô-rinh-tô 3:2, Hê-bơ-rơ 5:12, 1 Phi-e-rơ 2:2). Có những người trẻ đã thắng hơn kẻ ác nhưng phải luôn cảnh giác, và những người cha đã đạt được sự hiểu biết sâu sắc hơn về Đấng Christ (1 Giăng 2:12-14). Ngoài ra, ngay trong thời sứ đồ, đã có những Hội Thánh hay tín hữu vững vàng trong đức tin, dư dật trong tình yêu thương, và bền chịu trong hoạn nạn, trong khi những người khác bị sai lạc bởi sự sai lầm và phạm nhiều tội khác nhau. Các thư của các Sứ đồ, đặc biệt là các thư của Đấng Christ gửi cho bảy Hội Thánh ở Tiểu Á (Khải Huyền 1-3), trình bày chi tiết những hoàn cảnh khác nhau này. Tất cả điều này dạy chúng ta rằng trong lĩnh vực thuộc linh, cũng như trong lĩnh vực tự nhiên, con người sinh ra nhỏ bé và yếu đuối, cần sự giúp đỡ, và phải liên tục lớn lên trong ân điển và sự hiểu biết Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta (2 Phi-e-rơ 3:18). Nếu đời sống thuộc linh phát triển cách khỏe mạnh và bình thường, ăn thức ăn thuộc linh và uống thức uống thuộc linh, là Đấng Christ (Giăng 6:48, 1 Cô-rinh-tô 10:3-4), thì có một sự củng cố và xác chứng liên tục trong ân điển, một sự đổi mới liên tục theo hình ảnh của Đấng Christ (Rô-ma 12:2, 2 Cô-rinh-tô 3:18, 4:16, Ê-phê-sô 3:16, 1 Phi-e-rơ 5:10). Tuy nhiên, đủ loại trở ngại cản trở sự phát triển bình thường này; đời sống của Cơ Đốc nhân không phải là một sự tăng trưởng yên lặng, mà là một cuộc chiến đấu liên tục chống lại những kẻ thù từ bên ngoài và bên trong.
Để hiểu cuộc chiến này cho đúng, trước hết chúng ta phải lưu ý rằng ngay cả người chưa tái sinh cũng thường tham gia vào một cuộc chiến. Tuy nhiên, đây không phải là một cuộc chiến thuộc linh mà là một cuộc chiến lý trí — một cuộc đấu tranh giữa lý trí và lương tâm của con người ở một phía, và ý chí cùng tình cảm của người ấy ở phía bên kia. Qua lý trí và lương tâm, con người vẫn bị ràng buộc vào luật đạo đức và lĩnh vực của những điều vô hình và đời đời; mạng lịnh “ngươi phải” vẫn vang vọng trong lòng người ấy. Khi người ấy muốn làm điều ác, sự phán đoán tốt hơn của người ấy chống lại, cảnh báo, và cố gắng ngăn cản người ấy. Không ai lạc lối đến mức hay chìm sâu đến mức không biết gì về sự bất hòa này trong con người mình. Trong cuộc đấu tranh này, con người, trong những hoàn cảnh thuận lợi, có thể giành chiến thắng; người ấy có thể dùng lý trí để chống lại những ước muốn của mình, trấn áp và làm im lặng chúng, và như vậy trở thành một người tốt, có đức hạnh, sống một đời sống đáng kính. Nhưng đây không phải là đạo đức thật sự, cũng không phải là sự nên thánh Cơ Đốc. Cuộc đấu tranh của con người tự nhiên chỉ là giữa lý trí và dục vọng, bổn phận và khuynh hướng, lương tâm và đam mê; nó không được tiến hành chống lại mọi tội lỗi mà chỉ chống lại một số tội, và thường chỉ chống lại một số tội bề ngoài, gây phiền toái. Nó không chống lại tội lỗi xét như tội lỗi, vì nó xúc phạm Đức Chúa Trời, mà chống lại một số tội bị thế gian khinh thường và mang lại thiệt hại hay nhục nhã. Nó trấn áp và cùng lắm là kiềm chế khuynh hướng ác nhưng không diệt trừ nó, và nó cũng không mang lại bất kỳ sự thay đổi bề trong nào trong lòng con người.
Cuộc chiến thuộc linh mà các tín hữu tiến hành trong linh hồn mình có một bản tính hoàn toàn khác. Cuộc chiến này không phải giữa lý trí và dục vọng mà giữa xác thịt và tâm linh, giữa con người cũ và con người mới, giữa tội lỗi vẫn còn ngự trong tín hữu và nguyên tắc thuộc linh của sự sống được trồng trong lòng người ấy. Hai sức mạnh này không bị tách ra theo vị trí trong các tín hữu, như thể một phần của người ấy — chẳng hạn trí tuệ — đã được tái sinh, trong khi một phần khác — chẳng hạn tấm lòng — thì chưa. Trái lại, cả hai đều mở rộng đến toàn bộ con người và mọi quyền năng cùng khả năng của người ấy, đến nỗi mỗi cái đều có thể được gọi là một con người — con người cũ và con người mới. Phao-lô thường diễn đạt sự tương phản này trong các thư của ông, nhưng trong Rô-ma 7, ông dùng những thuật ngữ khác: ông gọi con người mới, thuộc linh là ý chí, là cái yêu mến và mong muốn làm điều thiện, là con người bề trong vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời. Mặt khác, con người cũ, ông gọi là xác thịt, là tội lỗi ngự ở trong, là luật trong các chi thể của ông chiến đấu chống lại luật của tâm trí ông và giam cầm ông dưới luật của tội lỗi ngự trong các chi thể của ông. Mặc dù đây là một sự khác biệt trong cách diễn đạt, nhưng nó không phải là một sự khác biệt về thực chất. Vì Phao-lô thường dùng “xác thịt” để mô tả mọi khuynh hướng tội lỗi còn lại trong tín hữu, những khuynh hướng ngự trong linh hồn, tấm lòng và tâm trí người ấy. Những việc của xác thịt không chỉ là sự ô uế và gian dâm mà còn là sự thờ hình tượng, thù hận, tranh giành và giận dữ. Bằng “con người bề trong”, Sứ đồ không chỉ đến một điều gì đó ẩn giấu và không hoạt động trong con người, vì ông nói rõ rằng các tín hữu bước đi theo Đức Thánh Linh và khiến các chi thể mình thành công cụ của sự công chính. Ông gọi nó là “con người bề trong” vì, trong cuộc đấu tranh cay đắng chống lại xác thịt, con người mới thường bị suy yếu và hiếm khi đạt được sự bày tỏ đầy đủ. Cuộc đấu tranh giữa hai sức mạnh này bao gồm việc Thánh Linh của Đấng Christ, là Đấng ngự trong các tín hữu, cố gắng đánh thức những tư tưởng, suy xét, tình cảm và chuyển động tốt lành (như tình yêu thương, sự vui mừng, sự bình an, v.v., Ga-la-ti 5:22) trong tâm trí, tấm lòng và ý chí của họ. Trong khi đó, xác thịt ngay lập tức cất tiếng chống lại điều này và tìm cách làm ô uế chúng bằng những dục vọng và ước muốn ác (Ga-la-ti 5:19-20). Xác thịt luôn chứng tỏ nó mạnh mẽ đến nỗi các tín hữu không làm, hoặc không làm đầy đủ, điều họ mong muốn làm (Ga-la-ti 5:17). Khi họ muốn làm điều thiện, điều ác hiện diện với họ (Rô-ma 7:21); tâm linh thì muốn, nhưng xác thịt thì yếu đuối (Ma-thi-ơ 26:41). Vì vậy cuộc chiến không phải giữa lý trí và ý chí, bổn phận và khuynh hướng, mà là giữa ý chí và hành động, giữa tâm trí bề trong và quyền lực tội lỗi chống lại nó, giữa con người bề trong của tấm lòng, được tái tạo trong sự công chính và thánh khiết chân thật, và con người cũ, là kẻ, dù đã bị đuổi khỏi trung tâm, vẫn cố gắng duy trì sự tồn tại của mình, chiến đấu càng dữ dội hơn khi nó mất dần vị thế. Cuộc chiến này không được tiến hành giữa hai khả năng hay hai phần của con người, như thể nó là giữa đầu và lòng, lý trí và dục vọng, linh hồn và thân thể; mà trên toàn bộ phạm vi nhân cách của con người, hai sức mạnh này đứng vũ trang chống lại nhau. Trong cùng một tâm trí của cùng một người, có một cuộc đấu tranh giữa đức tin và sự vô tín, giữa lẽ thật và sự dối trá; trong cùng một tấm lòng, một cuộc xung đột diễn ra giữa những động cơ và phẩm chất trong sạch và không trong sạch; trong cùng một ý chí, những ước muốn ác tranh giành với những khuynh hướng tốt lành và trong sạch. Quả thật đó là một cuộc đấu tranh giữa hai bản tính trong cùng một cá nhân. Từ một góc nhìn thuộc linh, điều này có thể được giải thích bởi thực tế rằng trong lĩnh vực ý thức, hai tập hợp ý tưởng và trong lĩnh vực tấm lòng và tình cảm, hai dãy ước muốn đã bén rễ và đang đấu tranh với nhau. Chúng ta thường nói về con người cũ và con người mới trong tín hữu, cho thấy rằng đời sống mới đã biến đổi căn bản toàn bộ con người, trong khi quyền lực của tội lỗi vẫn ngự trong mọi khả năng và chi thể của người ấy. Tuy nhiên, trên thực tế, đây là hai tập hợp khuynh hướng, ý tưởng, thiên hướng và phẩm chất xung đột với nhau, mà không bên nào có thể hoàn toàn đuổi bên kia ra khỏi bất kỳ khía cạnh nào của nhân tính. Nếu lẽ thật của Đức Chúa Trời hoàn toàn chiếm hữu ý thức của tín hữu, sẽ không còn chỗ cho sự sai lầm và dối trá; nếu tình yêu thương của Đức Chúa Trời lấp đầy toàn bộ con người, sẽ không còn chỗ cho sự thù hận, ghen tỵ, giận dữ và những điều tương tự. Tuy nhiên, như kinh nghiệm và Kinh Thánh làm chứng, sự trọn vẹn như vậy không thể mong đợi trong đời này. Vẫn còn một cuộc đấu tranh cho đến cuối cùng vì đức tin, hy vọng, tình yêu thương, và mọi đức hạnh Cơ Đốc không bao giờ được hoàn thiện trong đời này và vì vậy vẫn để chỗ cho sự vô tín, nghi ngờ, chán nản và sợ hãi. Mức độ hiện diện của cả con người cũ lẫn con người mới trong bất kỳ tư tưởng hay việc làm nào rất khác nhau, nhưng trong mọi quan niệm và hành động, đều có một điều gì đó của cả hai. Như vậy mọi tư tưởng, lời nói và việc làm đều bị tội lỗi làm ô uế; chúng cần sự hòa giải và thanh tẩy, nhưng vẫn có thể được gọi là việc lành trong chừng mực chúng được pha trộn với đức tin. Vì những lý do này, chúng ta phải cảnh giác chống lại chủ nghĩa vô luật pháp, là chủ nghĩa tách rời con người cũ và con người mới trong tín hữu và đặt chúng đối lập với nhau, giống như tâm linh đối lập với vật chất và linh hồn đối lập với thân thể. Một quan điểm như vậy dẫn đến học thuyết tai hại rằng những tư tưởng và việc làm tội lỗi là trách nhiệm của con người cũ và không liên quan gì đến con người mới. Ngược lại, Kinh Thánh và kinh nghiệm dạy rõ ràng rằng tín hữu không phải là một sự kết hợp bề ngoài của hai con người mà vẫn là một con người, với một cái tôi, một ý thức, một tấm lòng, một ý chí, và rằng không phải hai hữu thể độc lập, mà là hai tập hợp phẩm chất và đặc điểm chiến đấu trong người ấy.
Tính nghiêm trọng của cuộc đấu tranh này cho thấy rằng sẽ mất một thời gian dài trước khi con người mới giành được chiến thắng. Tuy nhiên, nhiều Cơ Đốc nhân tin rằng các tín hữu có thể đạt được sự trọn vẹn trên đất và thắng hơn mọi hành động và khuynh hướng tội lỗi. Những người theo thuyết Pelagius đã dạy điều này; La Mã bày tỏ cùng một tinh thần tại Công đồng Trent, và nhiều vòng tròn Tin Lành cũng giữ cùng một quan điểm. Họ chỉ đến những thuật ngữ tuyệt vời mà Kinh Thánh dùng để nói về địa vị Cơ Đốc, chẳng hạn 1 Phi-e-rơ 2:9, 10, 2 Phi-e-rơ 1:4, 1 Giăng 2:20. Đặc biệt Phao-lô hoàn toàn được bảo đảm về sự cứu rỗi của mình sau khi hoán cải và chỉ nhớ lại quá khứ tội lỗi của mình. Những lời khuyên giục về một đời sống thánh khiết và không chỗ trách được là trọn vẹn hết mức có thể, chẳng hạn Ma-thi-ơ 5:48, và tiền giả định việc đạt được sự trọn vẹn, Phi-líp 2:5, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10, 3:13. Họ lập luận rằng ân điển của Đức Chúa Trời, có thể đạt được qua sự cầu nguyện, có thể làm mọi sự, Giăng 14:13, 14, Ê-phê-sô 3:20, 2 Cô-rinh-tô 12:10, Phi-líp 4:13. Họ tuyên bố rằng việc coi sự trọn vẹn đạo đức là không thể đạt được trong đời này sẽ là một sự đánh giá thấp về quyền năng toàn năng và sự giàu có của tình yêu thương của Đức Chúa Trời và sẽ tước đi của các tín hữu một động lực mạnh mẽ để cố gắng hết sức mình cho nó. Quả thật, không có gì nghi ngờ rằng Kinh Thánh ca ngợi đặc quyền và địa vị của dân Đức Chúa Trời bằng những thuật ngữ cao cả nhất. Trong Cựu Ước, Y-sơ-ra-ên được gọi là một vương quốc thầy tế lễ, được Đức Chúa Trời chọn từ giữa mọi dân tộc trên đất làm dân của Ngài, đối tượng của tình yêu thương Ngài, sản nghiệp quý báu của Ngài, con và đầy tớ của Ngài, cô dâu của Ngài, được trang điểm và hoàn thiện bằng vinh quang Ngài ban cho nàng (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5-6; 29:43; Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:6 trở đi; 32:6 trở đi; Ê-sai 41:8 trở đi; Ê-xê-chi-ên 16:14). Tương tự, các tín hữu Tân Ước được gọi là muối của đất (Ma-thi-ơ 5:13), sự sáng của thế gian (c. 14), con cái của Đức Chúa Trời, sinh bởi Đức Chúa Trời và được Ngài nhận làm con (Giăng 1:13; Ga-la-ti 4:5), được chọn, được kêu gọi, thánh đồ và được thánh hóa (1 Cô-rinh-tô 1:2), một dòng dõi được chọn và chức thầy tế lễ hoàng gia (1 Phi-e-rơ 2:9-10), những người dự phần vào bản tính thần thượng (2 Phi-e-rơ 1:4), được xức dầu bởi Đức Thánh Linh (1 Giăng 2:20), được Đấng Christ khiến thành vua và thầy tế lễ (Khải Huyền 1:5), người thừa kế của Đức Chúa Trời và người đồng thừa kế với Đấng Christ (Rô-ma 8:17). Điều mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những người yêu mến Ngài trong những ngày Tân Ước này (1 Cô-rinh-tô 2:8). Những người bác bỏ sự dạy dỗ của Kinh Thánh về tội lỗi và ân điển có thể coi đây là sự phóng đại quá mức, phủ nhận sự cần thiết hay khả năng của sự biến đổi triệt để mà sự xưng công chính và sự tái sinh đòi hỏi. Tuy nhiên, đối với Kinh Thánh, sự thay đổi được thực hiện trong đức tin và sự hoán cải là một sự chuyển đổi từ sự tối tăm sang sự sáng, từ sự chết sang sự sống, từ sự nô lệ sang sự tự do, từ sự sai lầm sang lẽ thật, từ tội lỗi sang sự công chính, từ sự mong đợi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sang hy vọng về vinh quang của Ngài. Các tín hữu xuất hiện trong Cựu Ước và Tân Ước, nhận biết sự biến đổi này, vinh hiển trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi mình và vui mừng trong sự thông công với Ngài. Chúng ta tụt hậu biết bao trong niềm vui của đức tin này! Hơn nữa, Kinh Thánh luôn đặt trước các tín hữu lý tưởng đạo đức cao nhất. Ngày nay, nhiều người cố gắng tìm một đời sống đạo đức mà Cơ Đốc giáo dường như thiếu — một đời sống quá thiên về tôn giáo, gần như chỉ hướng về thiên đàng, ác cảm với những lợi ích thế gian, thù địch với văn hóa, an ủi người nghèo và khốn khổ bằng những khải tượng về cõi đời đời nhưng thờ ơ với phúc lợi tạm thời của họ, có lẽ giàu những đức hạnh thụ động như sự phục tùng và kiên nhẫn nhưng nghèo những đức hạnh tích cực có khả năng biến đổi thế gian. Như vậy, nhiều người tìm kiếm một nền đạo đức khác, cao hơn, lấy việc phục vụ nhân loại làm mục tiêu cao nhất và giới hạn phạm vi của nó vào đời sống trên đất này. Tuy nhiên, việc bảo vệ những lợi ích trên đất không mâu thuẫn với đạo đức Cơ Đốc mà trái lại được đặt nền và bảo đảm trong việc con người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Con người đã và vẫn còn, theo một ý nghĩa nào đó, là người mang hình ảnh của Đức Chúa Trời, được kêu gọi để chinh phục đất và cai trị cá biển, chim trời, và mọi tạo vật (Sáng Thế Ký 1:26, 28; Thi Thiên 8). Không cuốn sách nào chống lại thiên nhiên cách tự do hơn Kinh Thánh. Ngoại giáo dao động giữa sự lạm dụng thế gian cách quá tự tin và nỗi sợ hãi nô lệ, mê tín đối với quyền lực bí ẩn của nó. Nhưng Môi-se và các tiên tri, Đấng Christ và các sứ đồ, thể hiện sự tự do hoàn toàn khỏi thế gian, được nâng lên trên nó bởi sự thông công của họ với Đức Chúa Trời. Trong khi các Cơ Đốc nhân đầu tiên, là một bầy nhỏ, phải rút khỏi nhiều vòng tròn thế gian và kiêng nhiều hoạt động thấm đẫm tinh thần ngoại giáo, thì Cơ Đốc giáo, trên nguyên tắc, bao gồm mọi yếu tố, ban cho nó không chỉ sự tự do mà còn cả quyền và sự kêu gọi để chinh phục và khuất phục đất. Sự dạy dỗ đạo đức Cơ Đốc, được gói gọn trong Mười Điều Răn và được trình bày khắp Kinh Thánh, cũng không khác. Tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời đứng hàng đầu, nhưng tình yêu thương đối với người lân cận cũng quan trọng ngang bằng. Trong tình yêu thương đối với người lân cận này có bổn phận truyền giáo, cải cách và văn hóa, miễn là nó được hiểu theo tính cách tích cực, Cơ Đốc của nó chứ không phải theo ý nghĩa thụ động, Phật giáo.
Công cuộc truyền giáo mở rộng những sự giàu có về tôn giáo và đạo đức của Cơ Đốc giáo đến mọi người và mọi dân tộc vẫn còn thiếu chúng. Công cuộc cải cách, không bị giới hạn trong một thời kỳ hay một khoảnh khắc duy nhất, phải tiếp tục không ngừng, đổi mới tấm lòng, đời sống, gia đình và xã hội theo ý muốn của Chúa. Văn hóa bao gồm việc chinh phục đất, sự cai trị của tâm linh trên vật chất, của lý trí trên thiên nhiên. Vương quốc thiên đàng, là điều trước hết phải tìm kiếm, mang theo nó mọi điều khác, như được nói trong Ma-thi-ơ 6:33. Sự tin kính có ích cho mọi việc, có lời hứa về đời hiện tại và đời sẽ đến, như được diễn đạt trong 1 Ti-mô-thê 4:8. Không điều gì tự nó là ô uế, vì mọi tạo vật của Đức Chúa Trời đều tốt, và không điều gì phải bị từ chối nếu nó được tiếp nhận với lòng biết ơn, vì nó được thánh hóa bởi lời của Đức Chúa Trời và sự cầu nguyện, theo Rô-ma 14:14 và 1 Ti-mô-thê 4:4. Cơ Đốc giáo, được đặt nền trên việc con người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời và chủ trương sự khôi phục mọi văn hóa qua sự sống lại của Đấng Christ, khuyên giục các tín hữu của mình hãy nghĩ đến bất cứ điều gì chân thật, đáng tôn, công chính, trong sạch, đáng yêu, đáng khen, nếu có bất kỳ đức hạnh nào và bất kỳ điều gì đáng ngợi khen, như Phi-líp 4:8 dạy. Không thể tưởng tượng được một nền đạo đức nào cao hơn, cũng không một tôn giáo nào cao hơn, ngoài điều được rao giảng cho chúng ta trong Phúc Âm. Người ta có thể tìm kiếm một điều khác, nhưng một sự tìm kiếm như vậy sẽ dẫn đến lạc lối. Thời đại chúng ta đang sống cung cấp bằng chứng mạnh mẽ nhất về điều này. Đạo đức của Kinh Thánh bị bác bỏ, nhưng điều thay thế nó lại mâu thuẫn với những quy tắc đơn giản nhất của đời sống đạo đức. Bước đầu tiên là loại bỏ khỏi sự dạy dỗ đạo đức mọi điều răn liên quan đến tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời. Tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, danh Ngài, lẽ thật Ngài, sự phục vụ Ngài, gần như bị gạt bỏ: làm sao người ta có thể yêu Đức Chúa Trời khi người ta nghi ngờ và tranh cãi về sự hiện hữu có thể thấy được của Ngài, sự mặc khải của Ngài, thậm chí sự tồn tại của Ngài? Điều này phá hoại nền tảng cho các điều răn của bảng thứ hai, vì nếu không có Đức Chúa Trời là Đấng buộc tôi phải yêu người lân cận, thì có thể có cơ sở nào cho tình yêu thương như vậy? Những người chủ trương một học thuyết đạo đức độc lập với tôn giáo bị chia rẽ cách vô vọng về nguyên tắc mà từ đó tình yêu thương đối với đồng loại có thể và phải xuất phát. Một số người cố gắng đặt nền nó trên lợi ích cá nhân, những người khác trên hạnh phúc, lòng thương xót, hay lương tâm, nhưng tất cả đều không thiết lập được một bổn phận mang tính ràng buộc mà không có thẩm quyền thần thượng. Vì vậy, mọi điều răn trình bày chi tiết tình yêu thương đối với người lân cận đều trở thành vấn đề. Người ta thường tuyên bố rằng mọi người, bất chấp những khác biệt tôn giáo, vẫn hiệp nhất trong các nguyên tắc đạo đức. Mặc dù thiên nhiên quả thật có thể mạnh hơn học thuyết và công việc của luật pháp được ghi trong lòng mọi người, thực tế lại kể một câu chuyện khác. Không một điều răn nào trong bảng thứ hai của luật pháp Đức Chúa Trời ngày nay còn không bị thách thức. Thẩm quyền của cha và mẹ, và của mọi người được đặt trên chúng ta, bị công khai tranh cãi và bác bỏ. Tội giết người ngày càng bị coi nhẹ, tội tự tử thường được dung túng, và việc tước đoạt sự sống thường được bào chữa. Hôn nhân được xem như một hợp đồng được ký kết cách tùy tiện, và tội ngoại tình cùng sự gian dâm tìm được sự bảo vệ và bênh vực giữa nhiều người. Tài sản bị một số người coi chỉ là một hình thức trộm cắp khác. Lẽ thật bị đặt phục vụ lợi ích, tư tưởng bị coi là tùy thuộc vào sự phát triển, và chỉ được phân biệt với sự sai lầm bởi bối cảnh, hình thức và mức độ. Và còn sự tham muốn, nó tìm thấy chiến thắng của mình trong tinh thần thờ thần Ma-môn của thời đại này. Chống lại mọi hình thức đạo đức hư hoại này, Kinh Thánh giữ vững lý tưởng đạo đức theo ý nghĩa không thay đổi và không thỏa hiệp của nó. Nó không bao giờ liên kết với bất cứ điều gì kém hơn sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài, trình bày chúng trong mọi vẻ uy nghiêm của chúng cho lương tâm của con người. Điều răn Chúa Giê-xu ban cho các môn đồ Ngài, “Hãy trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn,” được mọi sứ đồ lặp lại trong những lời khuyên giục của họ dành cho các tín hữu. Tội lỗi không bao giờ được phép tồn tại, ngay cả trong những người mang danh Đấng Christ. Những đòi hỏi của luật đạo đức không bao giờ được phép từ bỏ, ngay cả bởi những người đã chết đối với tội lỗi cùng với Đấng Christ và sống lại cho sự sống mới.
Nếu vậy, theo trật tự của Đức Chúa Trời, con người cũ trong các tín hữu chỉ dần dần chết đi, và con người mới chỉ dần dần trưởng thành và đạt đến sự trọn vẹn ở đời sau, điều này phản ánh sự nhịn nhục và khoan dung lớn lao của Đức Chúa Trời. Sự kiên nhẫn này có thể có vì Đấng Christ che phủ tội lỗi của Hội Thánh bằng sự công chính và sự thánh khiết của Ngài, bảo đảm sự trọn vẹn của nó. Trong khi luật đạo đức, là quy tắc cho đời sống của các tín hữu, không đòi hỏi điều gì kém hơn tình yêu thương trọn vẹn đối với Đức Chúa Trời và người lân cận, thì cũng rõ ràng không kém rằng, theo Kinh Thánh, không một tín hữu nào từng đạt được sự trọn vẹn như vậy trong đời này, và cũng không ai có thể hy vọng làm như vậy. Các thánh đồ trong Kinh Thánh đều là những người vấp ngã trong nhiều cách, và đôi khi, như Đa-vít và Phi-e-rơ, sa vào những tội lỗi nặng nề, chỉ để xưng nhận chúng trong sự khiêm nhường sâu sắc. Bất cứ khi nào bạn lắng nghe họ, bạn sẽ không bao giờ nghe thấy lời tuyên bố, thường nghe từ một số Cơ Đốc nhân, rằng họ không có tội lỗi. Ngược lại, Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 12:12), Y-sác (Sáng Thế Ký 26:5), Gia-cốp (Sáng Thế Ký 26:35), Môi-se (Dân Số Ký 20:7-12, Thi Thiên 106:33), Đa-vít (Thi Thiên 51), Sa-lô-môn (1 Các Vua 8:46), Ê-sai (Ê-sai 6:5), Đa-ni-ên (Đa-ni-ên 9:4), và những người khác đều thừa nhận sự vi phạm của mình và xưng nhận tội lỗi và lỗi lầm của mình. Chính Sứ đồ Phao-lô, dù đã bị đóng đinh với Đấng Christ và bước đi trong sự mới mẻ của Thánh Linh, đứng công chính trước mặt Đức Chúa Trời và hoàn toàn được bảo đảm về sự cứu rỗi của mình, mang niềm tự hào về công tác sứ đồ của mình và ý thức về việc trung tín hoàn thành chức vụ của mình, vẫn quy tất cả điều này cho ân điển của Đức Chúa Trời. Ông xưng nhận rằng không có điều lành nào ngự trong xác thịt của ông (Rô-ma 7:18), rằng xác thịt luôn muốn chống lại Thánh Linh (Ga-la-ti 5:17), rằng ý muốn và hành động của ông liên tục xung đột (Rô-ma 7:7-26), và rằng ông đang theo đuổi sự trọn vẹn nhưng chưa đạt được nó (Phi-líp 3:12). Môi-se và các tiên tri cũng làm chứng tương tự với dân Y-sơ-ra-ên, Đấng Christ với các môn đồ Ngài, và các sứ đồ với các Hội Thánh dưới sự chăm sóc của họ. Chúa Giê-xu kêu gọi các môn đồ Ngài đến sự trọn vẹn (Ma-thi-ơ 5:48), nhưng Ngài cũng dạy họ cầu nguyện xin tha thứ những món nợ của họ (Ma-thi-ơ 6:12). Các Cơ Đốc nhân ở Rô-ma, dù đã sống lại với Đấng Christ để bước đi trong sự mới mẻ của sự sống (Rô-ma 6:3 trở đi), vẫn được khuyên giục hãy khiến các chi thể mình thành tôi tớ của sự công chính dẫn đến sự nên thánh (Rô-ma 6:19). Người Cô-rinh-tô đã được rửa sạch, được thánh hóa, và được xưng công chính trong danh Chúa Giê-xu và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 6:11), nhưng họ vẫn còn xác thịt (1 Cô-rinh-tô 3:1-4). Người Ga-la-ti đã nhận được Đức Thánh Linh qua sự rao giảng của đức tin (Ga-la-ti 3:2), nhưng họ vẫn bị cám dỗ không vâng theo lẽ thật (Ga-la-ti 3:1). Trong người Phi-líp, công việc tốt đã bắt đầu nhưng chưa hoàn thành (Phi-líp 1:6). Trong mọi Hội Thánh, đều có những hoàn cảnh, sai lầm và thói xấu không phù hợp với đời sống Cơ Đốc. Chính các sứ đồ tin chắc rằng tội lỗi vẫn còn ở với các tín hữu chừng nào họ còn ở trong đời này. “Chúng ta thảy đều vấp phạm nhiều cách” (Gia-cơ 3:2). “Ví bằng chúng ta nói mình không có tội chi hết, ấy là chính chúng ta lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta” (1 Giăng 1:8).
Tuy nhiên, dù sự trọn vẹn không thể đạt được trong đời này, những lời khuyên giục về một đời sống thánh khiết không phải là vô ích hay thiếu nghiêm túc. Những người chủ trương tính có thể hoàn thiện của các tín hữu trong đời này đưa ra những phản đối, tuyên bố rằng những lời khuyên giục không thể được vâng theo cách đầy đủ thì sẽ mất đi quyền năng của chúng và khiến các tín hữu mất đi lòng nhiệt thành. Nhưng họ mắc lỗi suy luận sai: bổn phận không đi theo khả năng; người phải trả một món nợ không phải lúc nào cũng có phương tiện để làm như vậy nhưng vẫn có bổn phận. Tương tự, luật đạo đức không bao giờ có thể từ bỏ những đòi hỏi của nó, ngay cả khi con người không có khả năng thực hiện chúng vì tội lỗi. Ngược lại, có thể khẳng định cách đúng đắn hơn rằng những người dạy về tính có thể hoàn thiện của các tín hữu chắc chắn sẽ đi đến việc hạ thấp lý tưởng đạo đức và có một cái nhìn kém nghiêm túc về tội lỗi. Xét cho cùng, ai, khi nghĩ về tội lỗi không chỉ theo nghĩa những hành động tội lỗi bề ngoài mà còn theo nghĩa mọi tư tưởng và khuynh hướng tội lỗi, lại dám tuyên bố rằng các tín hữu có thể hoàn toàn được giải thoát khỏi nó trong đời này? Sự trọn vẹn chỉ có thể được khẳng định bằng cách bỏ qua bản tính tội lỗi của nhân loại, bằng cách bỏ qua những tư tưởng và khuynh hướng tội lỗi, và như vậy bằng cách bỏ qua sự thánh khiết tuyệt đối của luật pháp. Trong bản mẫu thức về thánh lễ của các Hội Thánh Cải Chánh, người ta tuyên bố rằng không một tội lỗi hay sự yếu đuối nào còn lại trong chúng ta trái với ý muốn của chúng ta có thể ngăn cản chúng ta tiếp nhận ân điển của Đức Chúa Trời. Đã có nhiều tranh luận về việc liệu trong người đã tái sinh vẫn có thể xảy ra những tội lỗi không chỉ đơn thuần do sự yếu đuối mà còn có tính cố ý và vì vậy phải được gọi là tội lỗi của sự gian ác hay không. Tuy nhiên, có hai điều chắc chắn: thứ nhất, trong những người đã thật sự được sinh lại, không chỉ lương tâm mà cả đời sống mới, khuynh hướng và ý chí đều chống lại những tội lỗi này ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn; và thứ hai, những tội lỗi phạm phải trái với ý muốn của chúng ta, ngay cả những tội lỗi thực sự do yếu đuối, quả thật là tội lỗi và trái với sự thánh khiết của luật pháp. Hơn nữa, những lời khuyên giục về một đời sống thánh khiết không phải là vô ích; chúng chính là phương tiện mà qua đó Đức Chúa Trời áp dụng và thực hiện trong các tín hữu sự công chính và sự thánh khiết được ban cho trong Đấng Christ. Chính Chúa Giê-xu cầu nguyện trong lời cầu nguyện thượng tế rằng Cha có thể thánh hóa các môn đồ Ngài trong lẽ thật, nghĩa là, qua Lời Ngài, là lẽ thật (Giăng 17:17, x. 15:3). Lời mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta quả thật là phương tiện chính yếu của sự nên thánh của chúng ta; phước hạnh đã tuôn chảy không chỉ từ sự rao giảng công khai mà còn từ việc đọc, tra xét và suy ngẫm Lời ấy trong nơi cô tịch hay trong vòng gia đình để nuôi dưỡng một đời sống Cơ Đốc thật sự không thể tính kể được. Thêm vào Lời này với tư cách là một phương tiện nên thánh phải kể đến sự cầu nguyện trong danh Chúa Giê-xu (Giăng 14:13, 14; 16:23, 24), là điều mở cánh cửa đến với sự uy nghiêm thần thượng và đổ đầy chúng ta sự tự tin vì không có ai, dù ở trên trời hay trên đất, yêu chuộng chúng ta hơn Chúa Giê-xu Christ (Cô-lô-se 1:26); hơn nữa, việc hát các thi thiên, thánh ca và những bài hát thuộc linh (Ê-phê-sô 5:19; Cô-lô-se 3:16), là điều có tác động sâu sắc đến tâm trạng của tấm lòng và sự sẵn sàng của ý chí; và rồi còn cả những buổi canh thức và kiêng ăn (Ma-thi-ơ 17:21; 26:41; Ê-phê-sô 6:18; 4:3), là những điều đã gần như hoàn toàn rơi vào quên lãng. Tất cả những phương tiện nên thánh này chứng tỏ rằng trong công việc này của Ngài, Đức Chúa Trời không bỏ qua con đường của các phương tiện. Dĩ nhiên, Đức Chúa Trời, là Đấng Toàn Năng, có thể khiến mọi con cái Ngài hoàn toàn nên thánh ngay lúc tái sinh. Nhưng rõ ràng, đó đã không phải là ý muốn của Ngài; trong sự tái tạo, Ngài không phủ nhận chính Ngài là Đấng Tạo Hóa. Mọi sự sống của tạo vật đều được sinh ra, lớn lên, và dần dần đạt đến đỉnh cao của nó. Vì đời sống thuộc linh là sự sống thật, nó nảy sinh và phát triển theo cùng một cách. Đức Chúa Trời không đổ sự công chính và sự thánh khiết của Đấng Christ vào chúng ta cách cơ học, như nước vào một cái bình, mà Ngài thực hiện chúng cách hữu cơ trong chúng ta và qua chúng ta. Như vậy, điều này không mâu thuẫn với điều kia nếu Kinh Thánh luôn trình bày nó theo cách là các tín hữu phải trở thành điều họ đã là. Vương quốc thiên đàng là một món quà của Đức Chúa Trời (Lu-ca 12:32), nhưng cũng là một kho báu có giá trị lớn phải được tìm kiếm (Ma-thi-ơ 6:33; 13:46). Các tín hữu là những nhánh trên cây nho, không thể làm gì không có Đấng Christ, nhưng vẫn được khuyên giục phải ở trong Ngài, trong lời Ngài, trong tình yêu thương Ngài (Giăng 15). Họ được chọn trong Đấng Christ trước khi sáng thế, nhưng vẫn phải vội vàng làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn (Ê-phê-sô 1:4; 2 Phi-e-rơ 1:10). Họ được thánh hóa bởi một của lễ duy nhất của Đấng Christ, nhưng vẫn phải theo đuổi sự nên thánh, mà không có nó không ai sẽ thấy Chúa (Hê-bơ-rơ 10:10; 12:14). Họ đã mặc lấy con người mới và vẫn còn phải mặc lấy nó (Ê-phê-sô 4:24; Cô-lô-se 3:10). Họ đã đóng đinh xác thịt cùng với những đam mê và dục vọng của nó và vẫn còn phải làm chết các chi thể thuộc về đất của mình (Ga-la-ti 5:24; Cô-lô-se 3:5). Ấy là Đức Chúa Trời cảm động trong họ, vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài, nhưng họ vẫn phải lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu rỗi của chính mình (Phi-líp 2:12, 13). Tất cả điều này không mâu thuẫn; trái lại, điều này là nền tảng và sự bảo đảm của điều kia. Vì sự nên thánh, cũng như mọi sự cứu rỗi, là công việc của Đức Chúa Trời, chúng ta được khuyên giục, có bổn phận, và cũng được ban khả năng cho sự vâng phục mới. Ngài ban cho chúng ta ân điển dư dật, không phải để chúng ta có thể đột nhiên và ngay lập tức nên thánh và yên nghỉ trong sự thánh khiết này, mà để chúng ta có thể bền bỉ trong cuộc đấu tranh và đứng vững. Ngài nghe và đáp lời cầu nguyện theo trật tự và quy luật Ngài đã đặt cho đời sống thuộc linh. Vì vậy, chúng ta luôn có lòng can đảm tốt, vì Đấng đã khởi làm việc lành trong chúng ta sẽ làm trọn nó cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ. Các tín hữu có thể và sẽ trở nên thánh vì họ đã thánh trong Đấng Christ.
Có phải hơi tự phụ khi khẳng định rằng các tín hữu, một khi đã được ghép vào thân thể của Đấng Christ, sẽ không sai lầm mà ở lại trong đó mãi mãi? Luận điểm này thường bị thách thức bởi những người giữ vững tính có thể hoàn thiện của các thánh đồ và khả năng họ bội đạo, vì cả hai học thuyết đều xuất phát từ một gốc rễ chung — niềm tin rằng sự nên thánh chủ yếu là công việc của ý chí con người. Nếu một tín hữu, qua sự giúp đỡ của ân điển, sử dụng ý chí mình cách đúng đắn và vận dụng mọi sức lực mình, người ấy có thể đạt được sự trọn vẹn trong đời này; ngược lại, nếu người ấy vấp ngã, người ấy có thể đánh mất ân điển mà mình đã từng đứng trong đó, trở lại sự vô đạo, và cuối cùng hư mất. Quan điểm sai lầm này về ý chí con người trong sự nên thánh gây ra nỗi sợ rằng việc dạy về sự bền đỗ của các thánh đồ sẽ làm suy yếu nỗ lực đạo đức, vì nó dường như cấp giấy phép để phạm tội dưới sự bảo đảm về sự an ninh đời đời. Nếu sự tự tin của chúng ta về sự bền đỗ của các thánh đồ đặt trên ý chí và sức lực con người, chúng ta quả thật sẽ đứng trên một nền tảng bấp bênh, vì mọi thánh đồ chỉ có một mức độ nhỏ bé của sự vâng phục trọn vẹn. Họ vẫn còn khuynh hướng về điều ác, vấp ngã mỗi ngày. Nếu sự bền đỗ của họ chỉ tùy thuộc vào chính họ, không ai sẽ bền đỗ cho đến cuối cùng. Những người tranh cãi về học thuyết bền đỗ chỉ thoát khỏi kết luận này bằng cách phân biệt giữa các tội lỗi, cho rằng mặc dù các tín hữu có thể phạm tội, họ không phạm loại vi phạm dẫn đến sự bội đạo. Tuy nhiên, mọi tội lỗi, xuất phát từ cùng một nguồn hư hoại, đều dẫn đến sự chết, nhưng mọi tội lỗi — ngoại trừ tội phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh — đều có thể tha thứ được qua ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Giê-xu. Hơn nữa, ai có thể thật sự phân biệt được một tội lỗi là “chết người” hay “có thể tha thứ được”? Những tội lỗi bị con người coi là tầm thường có thể là nặng nề trước mặt Đức Chúa Trời, là Đấng phán xét tấm lòng và tâm trí. Sự không chắc chắn này khiến các tín hữu liên tục nghi ngờ liệu họ đã đánh mất ân điển qua một tội lỗi chết người hay dựa vào những sự bảo đảm sai lầm từ một linh mục. Những sự không chắc chắn này được giải quyết khi chúng ta hiểu rằng sự bền đỗ của các thánh đồ không phải là một hành động của ý chí con người mà là công việc của Đức Chúa Trời, được thực hiện từ đầu đến cuối. Chính sự gìn giữ của Đức Chúa Trời là nền tảng cho sự bền đỗ của con người. Kinh Thánh khẳng định điều này cách dư dật, làm nổi bật công việc của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh trong giao ước ân điển. Đức Chúa Cha đã chọn các tín hữu trong Đấng Christ trước khi sáng thế (Ê-phê-sô 1:4), đã tiền định họ cho sự sống đời đời (Công Vụ 13:48), để được nên giống hình ảnh của Con Ngài (Rô-ma 8:29). Sự tuyển chọn này không thay đổi (Rô-ma 9:11, Hê-bơ-rơ 6:17), và đến đúng lúc, nó mang lại sự kêu gọi, sự xưng công chính và sự vinh hiển (Rô-ma 8:30). Đấng Christ, trong Ngài mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều được khẳng định (2 Cô-rinh-tô 1:20), đã chết cho những người Đức Chúa Cha ban cho Ngài (Giăng 17:6, 12), để Ngài có thể ban cho họ sự sống đời đời và không đánh mất một ai trong họ (Giăng 6:39-40) Giăng 6:39-40, 10:28, 17:2 tuyên bố rằng Đức Thánh Linh, là Đấng tái sinh các tín hữu, ở với họ mãi mãi, Giăng 14:16, ấn chứng họ cho đến ngày cứu chuộc, Ê-phê-sô 1:13, 4:30. Giao ước ân điển không thể phá vỡ và được xác chứng bởi một lời thề, Hê-bơ-rơ 6:16-18, 13:20, giống như một cuộc hôn nhân, Ê-phê-sô 5:31-32, hay một di chúc, Hê-bơ-rơ 9:17. Nhờ giao ước này, Đức Chúa Trời kêu gọi những người được chọn của Ngài, ghi luật pháp Ngài trên lòng họ, đặt sự kính sợ Ngài vào trong họ, Hê-bơ-rơ 8:10, 10:14-17, không cho phép họ bị cám dỗ quá sức mình, 1 Cô-rinh-tô 10:13, và bảo đảm việc hoàn thành công việc tốt Ngài đã bắt đầu trong họ, 1 Cô-rinh-tô 1:9, Phi-líp 1:6, gìn giữ họ cho sự trở lại của Đấng Christ, để dự phần vào cơ nghiệp trên trời, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:13, 1 Phi-e-rơ 1:4-5. Qua sự cầu thay của Ngài với Đức Chúa Cha, Đấng Christ liên tục làm việc thay cho họ, để đức tin của họ không thất bại, Lu-ca 22:32, họ được giữ khỏi điều ác, Giăng 17:11,20, họ được cứu rỗi trọn vẹn, Hê-bơ-rơ 7:25, nhận được sự tha thứ tội lỗi, 1 Giăng 2:1, và một ngày kia được thấy vinh quang của Ngài, Giăng 17:24. Các ơn phước của Đấng Christ, được Đức Thánh Linh truyền cho, không thể thu hồi, Rô-ma 11:29, và gắn liền cách không thể tách rời; người được kêu gọi thì được xưng công chính và được vinh hiển, Rô-ma 8:30; người được nhận làm con của Đức Chúa Trời là người thừa kế sự sống đời đời, Rô-ma 8:17, Ga-la-ti 4:7; người tin thì có sự sống đời đời, Giăng 3:16. Sự sống đời đời này không thể bị phá hủy; nó không thể phạm tội, 1 Giăng 3:9, cũng không thể chết, Giăng 11:25-26. Cũng như sự nên thánh, sự gìn giữ các tín hữu được Đức Thánh Linh thực hiện, đến nỗi chính họ bền đỗ trong ân điển được Đức Chúa Trời ban cho. Đức Chúa Trời không bao giờ cưỡng ép mà làm việc với con người theo một cách hợp lý. Trong sự tái sinh, Ngài truyền những phẩm chất mới và biến đổi ý chí, khiến nó sẵn sàng làm điều thiện. Tương tự, Ngài tiếp tục làm việc trong lòng các tín hữu, không khiến họ yếu đuối, mà nâng họ lên để bước đi trong những việc lành đã sắm sẵn cho họ. Để đạt mục đích này, Ngài sử dụng Lời Ngài làm một công cụ trong tay Ngài. Ngài liên tục khuyên giục họ bền đỗ cho đến cuối cùng, Ma-thi-ơ 10:22, 24:13, Rô-ma 2:7, 8; ở trong Đấng Christ, lời Ngài, và tình yêu thương Ngài, Giăng 15:1-10, 1 Giăng 2:6, 24, 27, 3:6, 24, 4:12-16; tỉnh thức và tỉnh táo, Ma-thi-ơ 24:42, 25:13, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:6, 1 Phi-e-rơ 5:8; giữ đức tin và ở trung tín với Chúa cho đến chết, Cô-lô-se 1:23, Hê-bơ-rơ 2:1, 3:14, 6:11, Khải Huyền 2:10, 26. Ngài cảnh báo chống lại sự kiêu ngạo và đe dọa hình phạt nghiêm khắc cho sự bất trung, Giăng 15:2, Rô-ma 11:20-22, 2 Ti-mô-thê 2:12, Hê-bơ-rơ 4:1, 6:4-8, 10:26-31, 2 Phi-e-rơ 2:18-22, nhưng Ngài cũng gắn những lời hứa phong phú về phần thưởng vào sự nên thánh và sự bền đỗ, Ma-thi-ơ 5:12, 6:4, 10:22, 16:27, 24:13, 25:21-23, 31-46, Rô-ma 2:7, Khải Huyền 2:7, 10-11, 22:12. Những ví dụ về những cú ngã sâu sắc, như Đa-vít và Phi-e-rơ, và những trường hợp bội đạo, như Hy-mê-nê, A-léc-xan-đơ, 1 Ti-mô-thê 1:19-20, 2 Ti-mô-thê 2:17-18, Đê-ma, 2 Ti-mô-thê 4:10, Hê-bơ-rơ 6:4-8, 1 Ti-mô-thê 4:1, 2 Phi-e-rơ 2:1, làm những lời cảnh báo. Những lời khuyên giục và cảnh báo này không chứng minh sự bội đạo của những người thật sự được thánh hóa. Vì đối với những trường hợp như vậy, lời của Giăng áp dụng: họ đã ra khỏi chúng ta, nhưng họ không thuộc về chúng ta, 1 Giăng 2:19. Những ví dụ của Đa-vít và Phi-e-rơ chứng tỏ rằng ân điển của Đức Chúa Trời đã không bỏ rơi họ trong cú ngã của họ mà gìn giữ và dẫn họ đến sự ăn năn. Chúng vừa làm những lời cảnh báo vừa làm những sự an ủi, bảo đảm rằng nếu chúng ta sa vào tội lỗi do sự yếu đuối, chúng ta không tuyệt vọng về ân điển của Đức Chúa Trời mà củng cố mình bằng sự bảo đảm về giao ước đời đời của Ngài. Trên con đường của giao ước ấy, Đức Chúa Trời khiến dân Ngài bước đi bởi lời Ngài và Thánh Linh Ngài. Việc dạy về sự bội đạo của các thánh đồ làm suy yếu sự thành tín của Đức Chúa Trời, khiến sự bền đỗ và sự cứu rỗi trở nên không chắc chắn, và đánh giá sai sự hiệp nhất và tính liên tục của đời sống thuộc linh. Ngược lại, việc tin vào sự gìn giữ của các thánh đồ đặt trên ân điển của Đức Chúa Trời, vinh hiển trong sự thành tín của Ngài, và giữ vững sự mạch lạc của đời sống thuộc linh và đời đời. Mặc dù sự sống trong tín hữu có thể thay đổi, nó tự bản chất không thể bị phá hủy; hạt giống Đức Chúa Trời đã trồng vẫn còn, 1 Giăng 3:9. Như vậy, khác xa việc khiến các tín hữu chân thật trở nên kiêu ngạo và cẩu thả, đức tin vào sự gìn giữ của Đức Chúa Trời nuôi dưỡng sự khiêm nhường chân thật, sự kính sợ như con, lòng tin kính thật, sự bền đỗ trong mọi thử thách, sự cầu nguyện sốt sắng, sự kiên định dưới thập tự giá, và sự xưng nhận lẽ thật không lay chuyển. Nó cũng sinh ra niềm vui vững chắc trong Đức Chúa Trời, thúc đẩy lòng biết ơn và việc lành cách nghiêm túc và liên tục, như Kinh Thánh và những ví dụ của các thánh đồ làm chứng (Giáo Luật Dordrecht, V, 12).
Để trái quý báu này nở hoa, học thuyết về sự bền đỗ của các thánh đồ phải được tiếp nhận như Đức Chúa Trời định. Chẳng phải Ngài đã bày tỏ nó trong Lời Ngài để được tiếp nhận đơn thuần như một học thuyết và được dạy cho người khác như sự dạy dỗ lành mạnh và lẽ thật thuần túy sao? Quả thật, đây là một phần trong ý định của Đức Chúa Trời, vì lẽ thật có giá trị nội tại. Tuy nhiên, đây không phải là mục đích duy nhất hay chính yếu. Việc tiếp nhận sự bền đỗ của các thánh đồ bằng đức tin chân thật bao hàm việc xưng nhận rằng Đức Chúa Trời tiếp tục làm việc theo cách này với con cái Ngài. Sự gìn giữ của các thánh đồ không chỉ là một sự kiện lịch sử hay một lẽ thật khoa học như một kết quả toán học; nó là một lẽ thật đời đời, được Đức Chúa Trời giữ vững qua các thời đại và được bày tỏ trong đời sống của mọi con cái Ngài. Việc tin vào sự gìn giữ của các thánh đồ theo cách này đòi hỏi kinh nghiệm cá nhân về thực tại của nó. Như vậy, bất kỳ ai thật sự tin vào sự gìn giữ này đều không thể lạm dụng sự xưng nhận của mình để biện minh cho sự buông thả theo xác thịt. Cũng như không thể có chuyện một người thật sự hiệp nhất với Đấng Christ bởi đức tin lại không sinh ra những trái của lòng biết ơn. Hơn nữa, nếu sự gìn giữ của các thánh đồ là một công việc thần thượng được thực hiện liên tục trong lòng và đời sống của mọi tín hữu, thì sự bảo đảm về sự gìn giữ này cuối cùng phải được truyền cho ý thức của họ. Không có sự gìn giữ của các thánh đồ, không một tín hữu nào có thể hoàn toàn được bảo đảm về sự cứu rỗi của mình, mà luôn sợ rằng mình có thể đánh mất ân điển của Đức Chúa Trời qua một tội lỗi nghiêm trọng. Tuy nhiên, nếu Đức Chúa Trời quả thật gìn giữ những người thuộc về Ngài, tín hữu có thể và sẽ đạt được sự bảo đảm vững chắc về điều này trong lòng mình. Không có sự chắc chắn về sự cứu rỗi như vậy, học thuyết về sự bền đỗ của các thánh đồ sẽ không có giá trị thực tế nào đối với tín hữu. Học thuyết này sẽ mang lại lợi ích gì cho con cái Đức Chúa Trời nếu họ không bao giờ có thể chắc chắn về địa vị của mình là con cái Ngài? Sự gìn giữ của các thánh đồ và sự bảo đảm về sự cứu rỗi không thể tách rời; điều sau khiến điều trước thành một sự nâng đỡ cho các tín hữu và một sự an ủi cho lòng họ.
Mọi thánh đồ xuất hiện trước chúng ta trong Cựu Ước và Tân Ước đều chia sẻ sự bảo đảm về sự cứu rỗi này. Không chỉ một Áp-ra-ham, là người đã tin Chúa, và điều đó được kể là sự công chính cho ông (Sáng Thế Ký 15:6, Rô-ma 4:18 trở đi), hay một Gia-cốp, là người đã chờ đợi sự cứu rỗi của Chúa (Sáng Thế Ký 49:18), hay một Đa-vít, là người đã tuyên bố Chúa là vầng đá và đồn lũy của mình (2 Sa-mu-ên 22:2 trở đi), hay một Ha-ba-cúc, là người đã vui mừng trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi mình ngay giữa cảnh hoang tàn (Ha-ba-cúc 3:17-19), mà còn cả mọi tín hữu, là những người mà những thử thách và hoạn nạn của họ được các thi thiên, các tiên tri và những người khôn ngoan ghi lại. Họ thường thấy mình trong cảnh khốn cùng sâu sắc, bị kẻ thù áp bức, bị chế giễu và bắt bớ: “Đức Chúa Trời của ngươi ở đâu bây giờ? Hãy để Ngài giải cứu ngươi nếu Ngài ưa thích ngươi” (Thi Thiên 22:8, 42:3, 71:11). Đôi khi sự nghi ngờ nắm chặt linh hồn họ, tự hỏi liệu Đức Chúa Trời đã quên họ, hay lòng thương xót của Ngài đã chấm dứt trong cơn giận của Ngài (Thi Thiên 10:1, 13:1, 28:1, 44:9, 77:7-9). Tuy nhiên, họ thừa nhận sự công chính của những sự phán xét của Đức Chúa Trời, xưng nhận tội lỗi mình (Thi Thiên 51:4, Nê-hê-mi 9:33, Đa-ni-ên 9:14). Dù vậy, họ biết Đức Chúa Trời là Cha mình, và chính họ là dân Ngài, là chiên của đồng cỏ Ngài (Thi Thiên 95:7, 100:3, Ê-sai 63:16, 64:8). Đức Chúa Trời không thể bỏ rơi họ vì danh Ngài, vì giao ước Ngài (Thi Thiên 79:8-9). Cơn giận của Ngài chỉ trong chốc lát, nhưng ơn huệ của Ngài là cho cả đời (Thi Thiên 30:5). Ngài không đối xử với họ theo tội lỗi họ cũng không báo trả họ theo sự gian ác của họ (Thi Thiên 103:10). Ngài tha thứ sự vi phạm của họ và khỏa lấp tội lỗi họ (Thi Thiên 32:1). Chúa là vầng đá và đồn lũy của họ, nơi ẩn náu và Đấng giải cứu của họ, cái thuẫn và sừng cứu rỗi của họ, sự sáng và niềm vui của họ, mọi sự của họ trong mọi sự (Thi Thiên 18:2, 73:25).
Giọng điệu mà các sứ đồ và các tín hữu Tân Ước nói về sự cứu rỗi của họ cũng chắc chắn như vậy. Họ biết rằng Đức Chúa Trời đã không tiếc chính Con Ngài, mà đã phó Ngài vì tất cả họ, và cùng với Ngài sẽ ban cho họ mọi sự cách nhưng không (Rô-ma 8:32). Họ được xưng công chính bởi đức tin, có sự bình an với Đức Chúa Trời, và không còn có thể bị ai cáo buộc nữa (Rô-ma 5:1, 8:33). Họ đã được sinh lại cho một hy vọng sống và đã qua khỏi sự chết mà đến sự sống (1 Phi-e-rơ 1:3, Gia-cơ 1:18, 1 Giăng 3:14). Họ đã nhận được Thánh Linh của sự nhận làm con, là Đấng làm chứng cùng với tâm linh họ rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:15-16). Sự hiểu biết này không chỉ liên quan đến hiện tại mà còn mở rộng đến tương lai. Vì những kẻ Đức Chúa Trời đã biết trước, đã kêu gọi và đã xưng công chính, Ngài cũng làm cho vinh hiển (Rô-ma 8:30). Nếu họ là con cái, thì họ là người thừa kế, người thừa kế của Đức Chúa Trời và người đồng thừa kế với Đấng Christ (Rô-ma 8:17). Họ đã nhận được sự sống đời đời bởi đức tin và không thể đánh mất nó (1 Giăng 3:9, 5:1). Họ được sinh lại cho một hy vọng sống và được gìn giữ cho sự cứu rỗi bởi quyền năng của Đức Chúa Trời (1 Phi-e-rơ 1:3-5). Công việc tốt đã bắt đầu trong họ được Đức Chúa Trời làm trọn cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ (Phi-líp 1:6). Trong một lời, họ được ấn chứng bằng Đức Thánh Linh làm của cầm và sự bảo đảm cho đến ngày cứu chuộc (Rô-ma 6:23, 2 Cô-rinh-tô 1:22, 5:5, Ê-phê-sô 1:13-14, 4:30).
Sẽ có nhiều quyền năng và ảnh hưởng hơn tỏa ra từ các tín hữu nếu họ luôn đứng trong sự bảo đảm vững chắc của đức tin này. Nhưng thường thì họ không chắc chắn về địa vị của chính mình; vậy làm sao họ có thể nói cách nhiệt tình, và bằng lời chứng vui mừng của mình khơi dậy sự ghen tỵ của thế gian? Trong Hội Thánh La Mã, ngay cả đức tin cũng thiếu sự chắc chắn; tín hữu chỉ có thể hoàn toàn chắc chắn về sự cứu rỗi của mình bởi một sự mặc khải đặc biệt được ban cho chỉ một số ít người; mọi tín hữu khác chỉ có thể đi đến một sự nghi ngờ, một hy vọng, một xác suất. Và La Mã coi sự không chắc chắn này là một lợi thế, tin rằng nó giữ gìn một nỗi sợ hãi có lợi và khơi dậy một khát vọng nên thánh. Cơ Đốc nhân La Mã không dựa vào lời chứng của Đức Thánh Linh trong lòng mình mà dựa vào sự phán xét của linh mục và sự bảo đảm của giáo hội cho sự cứu rỗi của mình; và với điều đó, người ấy thường cảm thấy an toàn. Cuộc Cải Chánh có một sự hiểu biết căn bản khác về sự xưng công chính, đức tin, và như vậy về sự an ninh của sự cứu rỗi so với La Mã. Đối với La Mã, đức tin chỉ là sự đồng ý với các học thuyết của Hội Thánh; sự xưng công chính là việc truyền vào ân điển siêu nhiên, khiến nhân loại có thể làm việc lành và nhờ đó kiếm được sự sống đời đời. Vì vậy, đức tin dưới hệ thống này không thể cung cấp sự chắc chắn tuyệt đối về sự cứu rỗi; bất kỳ sự bảo đảm nào cũng phải xuất phát từ tình yêu thương và việc lành, dẫn đến chỉ một sự suy đoán và hy vọng tương đối và dao động. Tuy nhiên, cuộc Cải Chánh quy cho sự xưng công chính một ý nghĩa độc lập, xem nó như sự khôi phục mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời, và như vậy định nghĩa lại đức tin là một sự tin cậy cá nhân của tấm lòng vào ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Giê-xu. Đức tin này tự bản chất bao gồm sự an ninh. Tuy nhiên, trong khi những người Luther và những người Remonstrant giới hạn sự chắc chắn này vào hiện tại — khẳng định rằng một tín hữu có thể chắc chắn về đức tin của mình bây giờ nhưng không nhất thiết về sự bền đỗ của mình cho đến cuối cùng — thì truyền thống Cải Chánh mở rộng sự chắc chắn này đến cả tương lai. Vì vậy, việc tìm kiếm sự bảo đảm về sự cứu rỗi trở thành một khía cạnh quan trọng của đời sống thuộc linh giữa vòng những người Cải Chánh. Trong những ngày đầu, khi một đức tin sống động và mạnh mẽ đang nở rộ, một sự tìm kiếm cố ý như vậy về sự bảo đảm ít cần thiết hơn; các tín hữu nói và sống từ sự dư dật của lòng mình, như thấy rõ trong các bản tuyên xưng, mẫu thức và lời cầu nguyện của họ. Nhưng khi đức tin suy yếu, sự tự xét mình và việc tìm kiếm những dấu hiệu của đức tin tăng lên. Thay vì tìm được sự bảo đảm, điều này thường dẫn đến sự vướng mắc sâu hơn trong nghi ngờ. Sự bảo đảm chân thật của đức tin không thể đạt được qua lý luận và suy diễn; nó xuất phát cách tự nhiên từ chính đức tin. Nếu đức tin mạnh, nó mang theo sự chắc chắn; nếu nó suy yếu, sự chắc chắn cũng giảm đi và không thể được khôi phục cách nhân tạo. Tuyên Xưng Dordrecht diễn đạt điều này cách tuyệt đẹp: những người được chọn trở nên được bảo đảm về sự tuyển chọn đời đời và không thay đổi của mình cho sự cứu rỗi đến đúng lúc, dù ở những giai đoạn và mức độ khác nhau; không phải qua việc tò mò tra xét những điều bí ẩn của Đức Chúa Trời, mà bằng cách nhận biết trong chính mình, với niềm vui thuộc linh và sự vui thích thánh khiết, những trái không thể sai lầm của sự tuyển chọn của họ như được chỉ ra trong Lời Đức Chúa Trời (như đức tin chân thật nơi Đấng Christ, sự kính sợ Đức Chúa Trời như con, nỗi buồn thánh khiết vì tội lỗi, sự đói khát sự công chính, v.v.) (I 12).
Trong chương thứ năm, §§ 9 và 10, điều này được trình bày thêm: các tín hữu có thể được bảo đảm về sự gìn giữ những người được chọn trong sự cứu rỗi và về sự bền đỗ của các tín hữu chân thật trong đức tin, tùy theo mức độ đức tin mà qua đó họ thật sự tin rằng họ là và sẽ luôn là những thành viên sống động của Hội Thánh, có sự tha thứ tội lỗi và sự sống đời đời. Sự bảo đảm này không xuất phát từ một sự mặc khải đặc biệt nào bên ngoài hay tách khỏi Lời, mà từ đức tin vào những lời hứa của Đức Chúa Trời được bày tỏ dư dật trong Lời Ngài để an ủi chúng ta; từ lời chứng của Đức Thánh Linh, là Đấng làm chứng cùng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái và người thừa kế của Đức Chúa Trời; và cuối cùng, từ việc thực hành nghiêm túc và thánh khiết một lương tâm tốt và những việc lành. Như vậy, sự an ninh của sự cứu rỗi không đến với đời sống đức tin từ những nguồn bên ngoài mà nở hoa từ chính đời sống đức tin, gắn liền không thể tách rời với nó và thay đổi theo sức mạnh của nó. Vì vậy, mức độ an ninh dao động; trong đời này, các tín hữu phải chiến đấu với nhiều sự nghi ngờ theo xác thịt khác nhau, trải qua những cám dỗ nghiêm trọng, và vì vậy không phải lúc nào cũng cảm nhận được sự tự tin đầy đủ của đức tin và sự bảo đảm về sự bền đỗ (T.a.p. V 11). Nhưng tất cả điều này không làm thay đổi thực tế rằng đức tin được phước, như Kinh Thánh mô tả nó và như cuộc Cải Chánh đã khôi phục nó, theo bản tính bề trong của nó, là sự chắc chắn, và gia tăng sự chắc chắn khi nó lớn mạnh hơn. Nó không đứng chống lại sự biết và được biết, mà nó chống lại mọi sự nghi ngờ; sự nghi ngờ không xuất phát từ con người mới, mà từ con người cũ, không từ Đức Thánh Linh, mà từ xác thịt. Đức tin nói phải và a-men với mọi lời hứa của Đức Chúa Trời, tiếp nhận chúng, và yên nghỉ trên chúng. Và khi nó làm điều này, và trong chừng mực nó làm điều này, nó ban cho tín hữu sự dạn dĩ để áp dụng mọi lời hứa của Đức Chúa Trời cho chính mình và chiếm lấy chúng cho mình; nó trở thành một sự tin cậy vững chắc rằng không chỉ những người khác, mà cả tôi nữa, đã được Đức Chúa Trời ban cho sự tha thứ tội lỗi, sự công chính đời đời, và sự cứu rỗi, bởi ân điển thuần túy, chỉ vì công lao của Đấng Christ. Sự tự tin này mở rộng cách tự nhiên, không phải qua lý luận nhân tạo, mà theo bản tính và bản chất của nó, đến cả tương lai. Sẽ là một loại đức tin kỳ lạ nếu nói: Tôi là con của Đức Chúa Trời, nhưng tôi không biết ngày mai tôi có còn là con Ngài hay không. Nếu đức tin là thật và mạnh mẽ, thì nó sẽ vui mừng: Chúa là Đấng chăn giữ tôi; tôi sẽ chẳng thiếu thốn gì. Dù tôi đi qua trũng bóng chết, tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào, vì Chúa ở cùng tôi. Và như vậy đức tin làm chứng và vui mừng, không phải vì nó tin cậy vào chính mình, mà vì nó tin cậy vào những lời thề của Đức Chúa Trời. Những lời thề ấy cũng bao gồm: Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi bây giờ và mãi mãi; Ta đã yêu ngươi bằng một tình yêu đời đời và sẽ không bao giờ lìa ngươi hay bỏ ngươi. Đức tin, là đức tin không có sự chắc chắn cho hiện tại và tương lai, thì không làm trọn lẽ thật của những lời hứa của Đức Chúa Trời và sự thành tín của tình yêu thương Ngài.
Bây giờ, ở vị trí thứ hai, có lời chứng của Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh là Đấng Chứng Nhân vĩ đại và toàn năng cho Đấng Christ, là Đấng đảm nhận công việc của Đấng Christ trong lòng chúng ta, dẫn chúng ta đến đức tin nơi danh Ngài, và khiến chúng ta biết những điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trong Đấng Christ của Ngài, Giăng 15:26, 16:13-15, 1 Cô-rinh-tô 12:3, 2 Cô-rinh-tô 4:3-6, v.v. Thánh Linh của Đấng Christ này khiến chúng ta biết lẽ thật của những lời hứa của Đức Chúa Trời và sự thành tín của Ngài đối với chúng ta. Ngài cũng bày tỏ chính chúng ta cho chúng ta, không chỉ trong tội lỗi và sự ô uế của chúng ta mà còn trong sự thông công của chúng ta với Đấng Christ và sự dự phần của chúng ta vào Ngài. Ngài bày tỏ đức tin của chúng ta cho chúng ta. Sau khi trước hết đã khiến chúng ta nhận biết tội lỗi, sự công chính và sự phán xét, và đã thực hiện đức tin trong chúng ta với tư cách là Thánh Linh của đức tin, 2 Cô-rinh-tô 4:13, Ngài sau đó bảo đảm cho chúng ta về đức tin của mình. Ngài trở thành Thánh Linh của sự nhận làm con, Ga-la-ti 4:6, một Thánh Linh như phù hợp với con cái và ngự trong họ, Rô-ma 8:15, và khiến chúng ta nhận biết tình trạng con cái của mình. Ngài làm điều này bằng nhiều cách và nhiều phương tiện khác nhau. Bằng cách đánh thức một đời sống mới trong chúng ta, bằng cách dẫn dắt chúng ta liên tục, và bằng cách đổ đầy linh hồn chúng ta một niềm vui chưa từng biết trước đây, Rô-ma 8:10, 11, 14:17, 15:13; Ngài làm điều đó, để không kể thêm nữa, bằng cách ấn chứng chúng ta cho đến ngày cứu chuộc, Ê-phê-sô 1:13, 4:30. Đôi khi việc ấn chứng được dùng để bảo vệ những người hay vật (như thư từ) khỏi bị can thiệp hay xâm phạm, như thấy trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:34, Nhã Ca 4:12, Ê-sai 8:16, 29:11, Đa-ni-ên 6:18, 12:4, Ê-xê-chi-ên 9:1-6, Ma-thi-ơ 27:66, Khải Huyền 5:5, 6, 7:1-4, 20:3, 22:10. Những lúc khác, nó phục vụ để xác thực những người hay những lời chứng là chân thật, để xác nhận chúng, như trong Ê-xơ-tê 3:12, 13, 8:8, 10, 1 Các Vua 21:8, Nê-hê-mi 9:38, Giê-rê-mi 32:10, Giăng 3:13, 6:27, Rô-ma 4:11, 1 Cô-rinh-tô 9:2. Theo ý nghĩa sau này, các tín hữu được ấn chứng bằng Đức Thánh Linh làm của cầm cho đến ngày cứu chuộc, Rô-ma 8:33, 2 Cô-rinh-tô 1:22, 5:5, Ê-phê-sô 1:13, 14, 4:30. Đức Thánh Linh, được ban cho các tín hữu, là Đấng trồng đức tin trong họ và liên tục duy trì nó, làm chứng trong họ, dẫn dắt họ, và trong khi làm mọi điều này, cũng phục vụ như một của cầm và sự bảo đảm cho các tín hữu rằng họ sẽ được gìn giữ cho đến ngày cứu chuộc và sẽ thừa hưởng sự cứu rỗi trên trời. Thánh Linh này sẽ không bao giờ lìa khỏi họ mà ở với họ mãi mãi, Giăng 14:16. Người có Thánh Linh này thuộc về Đấng Christ, là sản nghiệp của Ngài, Rô-ma 8:19, và được Ngài gìn giữ cho cõi đời đời, Giăng 17:24. Đấng Christ ở trên trời và Đức Thánh Linh ở trên đất bảo đảm sự cứu rỗi của những người được chọn và bảo đảm cho họ về điều đó trong lòng họ.
Hai cách này mà qua đó sự bảo đảm về sự cứu rỗi nảy sinh trong các tín hữu thực ra không phải là hai con đường riêng biệt mà là một con đường được nhìn từ những góc độ khác nhau. Đức Thánh Linh không làm việc, làm chứng và ấn chứng tách khỏi đức tin hay qua đức tin, mà luôn ở trong đức tin và qua đức tin. Tuy nhiên, đức tin này không chết mà sống, bày tỏ bản chất của nó và chứng tỏ quyền năng của nó qua những việc lành. Vì vậy, cùng với đức tin vào những lời hứa của Đức Chúa Trời và lời chứng của Đức Thánh Linh, những việc lành này có thể được coi là một phương tiện mà qua đó Đức Chúa Trời bảo đảm cho các tín hữu về sự nhận làm con của họ, như được ghi trong Giáo Lý Heidelberg, Hỏi & Đáp 86, và Giáo Luật Dordrecht V, 10. Nhưng cần lưu ý rằng người ta không thể bắt đầu việc tìm kiếm sự bảo đảm bằng những việc lành này, vì đức tin không bao giờ có thể yên nghỉ vững chắc trên chúng, và chúng không thể được thực hiện với ý định đạt được sự bảo đảm qua chúng. Mọi việc lành đều không trọn vẹn, và sự trọn vẹn của chúng thay đổi theo sức mạnh của đức tin mà từ đó chúng xuất phát. Tuy nhiên, trong chừng mực chúng xuất phát từ đức tin, chúng có thể phục vụ như những phương tiện của sự bảo đảm. Khi đức tin bày tỏ và chứng tỏ chính nó trong chúng, nó cũng được xác chứng và củng cố bởi chúng. Và khi người ta thấy những việc lành của chúng ta, họ làm vinh hiển Cha ở trên trời.
Câu Hỏi Nghiên Cứu Để Suy Ngẫm 1. Theo Bavinck, sự khác biệt chính yếu giữa sự xưng công chính và sự nên thánh là gì? Hãy suy ngẫm về cách sự xưng công chính giải quyết tội lỗi và sự nên thánh giải quyết vết nhơ của tội lỗi. 2. Khái niệm “sự thánh khiết” được hiểu như thế nào trong bối cảnh Cựu Ước? Hãy xem xét ý nghĩa gốc của “thánh” và những hàm ý của nó đối với mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài. 3. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời được bày tỏ theo những cách nào trong các mối quan hệ của Ngài với dân Ngài? Hãy tra xét cách sự thánh khiết của Đức Chúa Trời được bày tỏ qua nhiều khía cạnh khác nhau như danh Ngài, giao ước Ngài, và các điều răn Ngài. 4. Hãy thảo luận về vai trò hai mặt của sự nên thánh, vừa là công việc của Đức Chúa Trời vừa là công việc mà các tín hữu tích cực tham gia. Hãy suy ngẫm về sự cân bằng giữa hành động thần thượng và trách nhiệm của con người trong tiến trình nên thánh. 5. Tân Ước trình bày khái niệm các tín hữu được gọi là thánh đồ như thế nào? Hãy phân tích ý nghĩa của việc các tín hữu được gọi là thánh đồ và điều đó hàm ý gì về căn tính của họ trong Đấng Christ. 6. Những phương tiện nên thánh nào được nhắc đến trong chương, và chúng hoạt động như thế nào trong đời sống của một tín hữu? Hãy suy ngẫm về vai trò của Lời, sự cầu nguyện, việc hát các thi thiên, và những kỷ luật thuộc linh khác trong sự nên thánh. 7. Tại sao người ta nói rằng Đức Chúa Trời không khiến con cái Ngài hoàn toàn nên thánh ngay lúc tái sinh? Hãy xem xét những lý do đằng sau tiến trình nên thánh tiệm tiến và những hàm ý của nó đối với sự tăng trưởng thuộc linh. 8. Hãy thảo luận về câu nói, “Các tín hữu phải trở thành điều họ đã là.” Nghịch lý này phản ánh bản tính của sự nên thánh như thế nào? Hãy suy ngẫm về ý tưởng sống ra căn tính của mình trong Đấng Christ qua tiến trình trở nên thánh. 9. Theo Bavinck, sự đau khổ đóng vai trò gì trong tiến trình nên thánh? Hãy tra xét cách sự đau khổ có thể là một phương tiện phát triển sự vâng phục và sự thánh khiết trong đời sống của một tín hữu. 10. Khái niệm nên thánh liên quan như thế nào đến mục tiêu cuối cùng là được nên giống hình ảnh của Con? Hãy suy ngẫm về đích điểm cuối cùng của sự nên thánh và cách nó định hình hành trình của tín hữu hướng đến sự giống Đấng Christ.
23. Hội Thánh của Đấng Christ
Mọi ơn phước dư dật mà Đấng Christ ban cho các tín hữu của Ngài trên đất đạt đến đỉnh điểm và vinh quang đội mão của chúng trong sự vinh hiển đang chờ đợi họ — một phần sau khi chết, nhưng đầy đủ sau Ngày Phán Xét. Tuy nhiên, chúng ta không thể thảo luận về ơn phước cuối cùng này mà trước hết không xem xét phương tiện và con đường mà qua đó Đấng Christ thiết lập, duy trì và củng cố trong các tín hữu của Ngài trên đất những ân tứ của Ngài về sự kêu gọi và sự tái sinh, đức tin và sự hoán cải, sự xưng công chính và sự nhận làm con, sự đổi mới và sự nên thánh. Trước đây chúng ta đã lưu ý rằng Ngài ban mọi ơn phước này qua Lời Ngài và Thánh Linh Ngài, nhưng bây giờ điều quan trọng là phải hiểu rằng Ngài ban chúng trong sự thông công gắn kết mọi tín hữu với nhau. Ngài không phân phát những ân điển này cho những cá nhân cô lập hay những nhóm nhỏ mà cho một đoàn người đông đảo, toàn bộ nhân loại mới được Đức Chúa Cha chọn trong Ngài trước khi sáng thế (Ê-phê-sô 1:4). Như vậy, tín hữu không bao giờ bị cô lập, không bao giờ đơn độc. Trong trật tự tự nhiên, mọi người đều được sinh ra trong cộng đồng của cha mẹ mình và qua đó trở thành, mà không cần bất kỳ hành động nào của chính mình, một thành viên của một gia đình, một dân tộc, và, nói rộng ra, của toàn bộ nhân loại. Tương tự, trong lĩnh vực thuộc linh, tín hữu được sinh ra từ trên cao, bởi Đức Chúa Trời, nhưng người ấy chỉ nhận được đời sống mới này trong sự thông công của giao ước ân điển, mà Đấng Christ là cả đầu lẫn nội dung. Nếu, nhờ sự tái sinh, Đức Chúa Trời là Cha của người ấy, thì Hội Thánh có thể được gọi cách đúng đắn là Mẹ của người ấy. Ngay cả trong thế giới ngoại giáo, không một tín hữu hay hội chúng tín hữu nào ra đời ngoại trừ qua công cuộc truyền giáo do Hội Thánh của Đấng Christ sai đi. Vì vậy, ngay từ lúc tái sinh, tín hữu, mà không cần ý muốn hay hành động của chính mình, được đưa vào một tổng thể rộng lớn, được bao gồm trong một cộng đồng phong phú; người ấy trở thành một thành viên của một dân mới và một công dân của một vương quốc thuộc linh, mà Vua của nó vinh hiển trong đoàn thần dân đông đảo của Ngài. Cộng đồng này phục vụ như một sự nâng đỡ mạnh mẽ cho từng tín hữu cách cá nhân. Lý tưởng là, chúng ta phải mạnh mẽ trong đức tin đến nỗi không nghi ngờ hay sợ hãi ngay cả khi chúng ta hoàn toàn đơn độc, bị bao quanh, như Luther nói, bởi nhiều ma quỷ như số ngói trên mái nhà. Vì nếu Đức Chúa Trời ở với chúng ta, ai có thể chống lại chúng ta? Nếu Chúa ở với chúng ta, con người có thể làm gì chúng ta? (Thi Thiên 56:12, 118:6, Rô-ma 8:31). Tuy nhiên, nhìn chung, chúng ta không phù hợp với sự độc lập, sự cô lập và cô tịch như vậy. Quả thật có những trường hợp đặc biệt mà một người được kêu gọi phải nghe theo tiếng của Chúa, đoạn tuyệt với mọi môi trường xung quanh, và tranh đấu chống lại toàn bộ gia đình mình; và trong những trường hợp này, Đức Chúa Trời ban ân điển đặc biệt và sức mạnh phi thường, như Ngài đã làm cho Áp-ra-ham, Môi-se và Ê-li. Nhưng ngay cả khi đó, sự cô tịch cũng khó chịu đựng; Ê-li than thở rằng ông bị bỏ lại một mình (1 Các Vua 18:22, 19:10, 14), và Phao-lô đau buồn vì bị mọi người bỏ rơi vào cuối đời mình (2 Ti-mô-thê 4:16). Con người là một hữu thể xã hội và không phát triển tốt trong sự cô đơn. Vì vậy, sự tuyển chọn bao gồm một đoàn người đông đảo từ mọi chủng tộc, ngôn ngữ, dân tộc và quốc gia. Nó mang tính cá nhân và nhắm đến những cá nhân cụ thể mà Đức Chúa Trời biết tên, nhưng nó chọn họ theo một cách và hiệp nhất họ theo một cách đến nỗi họ cùng nhau tạo thành đền thờ của Đức Chúa Trời, thân thể và cô dâu của Đấng Christ. Mục đích của sự tuyển chọn là sự tạo dựng một cơ thể: sự cứu chuộc, sự đổi mới và sự vinh hiển của một nhân loại được tái sinh, là nhân loại công bố những đức hạnh của Đức Chúa Trời và mang danh Ngài trên trán mình. Khi Đức Chúa Trời thực hiện sự tuyển chọn này trong thời gian, Ngài làm như vậy qua giao ước ân điển; và trong giao ước ấy, Ngài không bao giờ bao gồm một cá nhân cô lập mà kêu gọi gia đình và dòng dõi của họ cùng với họ. Điều này thấy rõ với A-đam, Nô-ê, Áp-ra-ham, và tiếp tục với mỗi người Ngài kéo vào cộng đồng của Ngài khỏi sự phục vụ thế gian; Ngài thiết lập giao ước Ngài với họ và con cháu họ, xác chứng nó từ thế hệ này sang thế hệ khác. Hoạt động hữu cơ này của Đức Chúa Trời tương ứng với một xung lực xã hội trong lòng mọi tín hữu — một sự khao khát thông công, không chỉ với chính Đức Chúa Trời mà còn với mọi dân Ngài. Không một sức mạnh nào trên thế giới chia rẽ nhân loại cách vô vọng hay hiệp nhất họ cách thân mật như tôn giáo. Ngoài Cơ Đốc giáo, các cộng đồng tôn giáo hầu như luôn trùng khớp với căn tính bộ tộc hay dân tộc; tôn giáo của họ không thể đứng độc lập mà không có những sự nâng đỡ này, vì vậy không có Hội Thánh thật sự theo nghĩa đầy đủ của từ này. Tuy nhiên, Cơ Đốc giáo thì khác. Dưới Y-sơ-ra-ên, dân tộc và Hội Thánh thường chồng chéo lên nhau, nhưng nền tảng của cộng đồng đặt trên sự hiệp nhất tôn giáo hơn là căn tính dân tộc. Điều này được minh họa bởi sự sinh ra kỳ diệu của Y-sác, là điều nhấn mạnh cách giao ước ân điển của Đức Chúa Trời khiến thiên nhiên phục vụ mục đích thần thượng. Vì vậy, trong Cựu Ước, Đức Chúa Trời của giao ước, dân Y-sơ-ra-ên, và xứ Ca-na-an liên kết sâu sắc với nhau. Quốc tịch và sự hiệp nhất của Y-sơ-ra-ên xuất phát từ việc được Đức Chúa Trời chọn làm sản nghiệp của Ngài (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5-6; Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:20; 7:6), và Ca-na-an là xứ của Chúa, được ban nhưng không cho Áp-ra-ham và con cháu ông làm cơ nghiệp (Sáng Thế Ký 12:7; Lê-vi Ký 20:24). Lời tuyên bố của Ru-tơ khi trở về Giu-đa nắm bắt điều này cách tuyệt đẹp: “Mẹ đi đâu, con sẽ đi đó; mẹ ở đâu, con sẽ ở đó; dân tộc của mẹ là dân tộc của con và Đức Chúa Trời của mẹ là Đức Chúa Trời của con.” Ngay cả khi Y-sơ-ra-ên sa vào sự bội đạo và lưu đày, một phần còn lại trung tín vẫn tồn tại, tạo thành Y-sơ-ra-ên thật, hạt giống chân thật của Áp-ra-ham (A-mốt 5:15; Ê-sai 1:9; 4:3; 8:18). Những người trung tín này tách mình khỏi kẻ ác, hiệp nhất trong sự thông công, và củng cố lẫn nhau (Thi Thiên 1:1; 16:3; 22:23, 26; 26:4-12; 35:18; 40:10; 66:16; 122:1; 133:1). Sự tách biệt này đạt đỉnh điểm trong thời đại Tân Ước.
Sau chức vụ ăn năn và tha thứ của Giăng Báp-tít, Chúa Giê-xu bắt đầu chức vụ công khai của Ngài, ban đầu nói với toàn thể Y-sơ-ra-ên. Ngài dạy dỗ khắp Ga-li-lê và Giu-đê, trong các thành phố và làng mạc, chữa lành và làm điều thiện cho mọi người bị ma quỷ áp bức (Công Vụ 10:38). Tuy nhiên, dân chúng, được các thầy thông giáo và người Pha-ri-si dẫn dắt, bác bỏ tư cách Đấng Mê-si của Ngài và vương quốc thuộc linh của Ngài, ngày càng thù địch cho đến khi họ đóng đinh Ngài. Khi sự bác bỏ này trở nên rõ ràng, Chúa Giê-xu tuyên bố những sự phán xét nghiêm khắc trên các thành phố Cô-ra-xin, Bết-sai-đa và Ca-bê-na-um (Ma-thi-ơ 11:20-24), trên những người Pha-ri-si và thầy thông giáo (Ma-thi-ơ 23:13-36), trên Giê-ru-sa-lem và con cái nó (Ma-thi-ơ 23:37-39), trên chính Y-sơ-ra-ên (Ma-thi-ơ 21:19-43), và trên thành phố và đền thờ (Ma-thi-ơ 24). Y-sơ-ra-ên bác bỏ Đấng Mê-si của mình, và như vậy những người khác sẽ được đưa vào bầy. Ban đầu, chỉ là một số ít môn đồ xưng nhận Chúa Giê-xu là Đấng Christ; nhưng sự xưng nhận này gắn kết họ với nhau chặt chẽ đến nỗi ngay cả sau khi Thầy của họ đã thăng thiên, họ vẫn hiệp nhất, bền bỉ trong sự cầu nguyện và khẩn nguyện cùng nhau (Công Vụ 1:14). Vào ngày Lễ Ngũ Tuần, họ được ban quyền năng từ trên cao và nhận được một nguyên tắc sự sống mới trong Đức Thánh Linh, là điều giải phóng họ khỏi những ràng buộc dân tộc và tổ chức họ thành một cộng đồng riêng biệt giữa thế gian, độc lập với dân tộc và đất nước. Sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh ban cho Hội Thánh của Đấng Christ sự tồn tại riêng biệt và độc lập của nó. Ngay từ khi ra đời, hội chúng của những người xưng nhận Chúa Giê-xu Christ là Chúa được gọi là hội chúng hay Hội Thánh. Cựu Ước tiếng Hê-bơ-rơ đã sử dụng hai từ cho các hội chúng của Y-sơ-ra-ên, nhưng không có sự khác biệt đáng kể về ý nghĩa giữa chúng. Tuy nhiên, Do Thái giáo sau này phân biệt hai từ này theo cách một từ chỉ nhiều hơn đến hội chúng trong hoàn cảnh thực tế của nó, trong khi từ kia chỉ đến tính cách lý tưởng của nó như một hội chúng được Đức Chúa Trời kêu gọi đến sự cứu rỗi của Ngài. Từ đầu tiên được dịch sang tiếng Hy Lạp là synagogue (nhà hội), và từ thứ hai là ekklesia. Sự phân biệt này, đã được người Do Thái thiết lập, tự nhiên khiến các Cơ Đốc nhân ưa thích thuật ngữ thứ hai. Xét cho cùng, Hội Thánh Cơ Đốc là hội chúng tín hữu ấy thay thế Y-sơ-ra-ên xưa và đưa khái niệm về tình yêu thương tuyển chọn của Đức Chúa Trời đến sự ứng nghiệm. Khi người Do Thái và Cơ Đốc nhân dần dần chia tay nhau, thực hành phát triển là gọi hội chúng Do Thái là nhà hội và hội chúng Cơ Đốc là ekklesia (Hội Thánh), một phong tục tồn tại đến ngày nay. Ban đầu, sự phân biệt này không được tuân theo trong hai thuật ngữ; trong Gia-cơ 2:2 (Hê-bơ-rơ 10:25), nhà hội được dùng cho Hội Thánh Cơ Đốc, và trong Công Vụ 7:38 (Hê-bơ-rơ 2:12), ekklesia chỉ hội chúng của Y-sơ-ra-ên, và thậm chí chỉ một hội chúng chung trong Công Vụ 19:32, 39, 40. Tuy nhiên, sự tách biệt giữa người Do Thái và Cơ Đốc nhân thúc đẩy sự phân biệt trong thuật ngữ. Sau Lễ Ngũ Tuần, các môn đồ của Chúa Giê-xu ở Giê-ru-sa-lem thường xuyên gặp nhau trong Đền Thờ hay một trong những tòa nhà phụ của nó (Công Vụ 2:2, 46; 3:1, 11; 5:12), tuân theo những giờ cầu nguyện được phong tục Do Thái thánh hóa trong khi cũng rao giảng Phúc Âm của Đấng Christ. Sự rao giảng của các sứ đồ, cả vào ngày Lễ Ngũ Tuần và lâu sau đó, được phước cách phong phú; hàng ngàn người được thêm vào Hội Thánh, là những người đang được cứu (Công Vụ 2:41, 47; 4:4; 5:14; 6:7). Tuy nhiên, sự bắt bớ nảy sinh, khiến Ê-tiên thành người tử đạo đầu tiên (Công Vụ 6:8–7:60), và làm tản lạc các môn đồ từ Giê-ru-sa-lem khắp Giu-đê và Sa-ma-ri đến Phê-ni-xơ, Síp và An-ti-ốt (Công Vụ 8:1; 11:19). Qua sự rao giảng của các môn đồ, các tín hữu được chinh phục và các hội chúng được thiết lập ở nhiều nơi giữa người Do Thái, hưởng một thời kỳ bình an và gia tăng lớn (Công Vụ 8:4, 14, 25; 9:31, 35, 38). Tự nhiên, những Cơ Đốc nhân Do Thái này lâu dài nuôi hy vọng rằng toàn bộ dân tộc Y-sơ-ra-ên sẽ quay về với Chúa (Công Vụ 3:17-26). Tuy nhiên, theo thời gian, hy vọng ấy suy yếu, và trọng tâm chuyển từ hội chúng Cơ Đốc-Do Thái sang những người dân ngoại hoán cải. Ngay trong chức vụ của Chúa Giê-xu, đã có một số người tân tòng từ người Hy Lạp đến thờ phượng tại lễ hội và bày tỏ mong muốn được gặp Chúa Giê-xu (Giăng 12:20 trở đi). Trong số các thành viên của hội chúng Giê-ru-sa-lem cũng có những người Hy Lạp hóa (Công Vụ 6:1), là những người có lẽ, như Ê-tiên, giữ một quan điểm tự do hơn về mối quan hệ của các Cơ Đốc nhân với Đền Thờ và Luật Pháp (Công Vụ 6:13, 14). Quan điểm rộng rãi hơn này mở rộng đến hoạn quan Ê-thi-ô-pi (Công Vụ 8:26 trở đi), viên đội trưởng La Mã Cọt-nây (Công Vụ 10), và những người Hy Lạp ở An-ti-ốt (Công Vụ 11:20). Mọi sự kiện này đều là sự chuẩn bị cho công cuộc truyền giáo vĩ đại mà Phao-lô thực hiện giữa các dân ngoại cùng với Ba-na-ba, theo sự chỉ dẫn của Đức Thánh Linh và việc đặt tay của Hội Thánh ở An-ti-ốt (Công Vụ 13:2 trở đi). Mặc dù Phao-lô trước hết nói với người Do Thái (Rô-ma 1:16; 2:9; 3:1; 9:3; 11:13 trở đi; 1 Cô-rinh-tô 1:22 trở đi; 9:20), khi họ khinh thường sứ điệp của ông, như thường xảy ra, ông quay sang các dân ngoại (Công Vụ 13:46; 17:17; 18:4, 6; 28:25-28). Ông đau đớn sâu sắc vì anh em theo xác thịt của ông bác bỏ thập tự giá của Đấng Christ, tìm kiếm sự công chính của chính mình (Rô-ma 9:2); nhưng ông không bao giờ ngừng cố gắng khơi dậy lòng ghen tỵ của họ và cứu một số người (Rô-ma 11:14). Dù vậy, không thể phủ nhận rằng một sự cứng lòng đã đến trên Y-sơ-ra-ên, cho đến khi số lượng đầy đủ của các dân ngoại đã vào (Rô-ma 11:25). Những nhánh tự nhiên bị bẻ gãy vì sự vô tín, và những nhánh hoang được ghép vào thay thế (Rô-ma 11:17-24). Như vậy, một sự phân biệt xuất hiện giữa Y-sơ-ra-ên theo xác thịt và Y-sơ-ra-ên theo tâm linh (Rô-ma 2:28-29; 9:8; 1 Cô-rinh-tô 10:18). Bây giờ, Hội Thánh của Đấng Christ tạo thành hạt giống thật của Áp-ra-ham, dân và Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời (Công Vụ 15:14; Rô-ma 9:25-26; 2 Cô-rinh-tô 6:16-18; Ga-la-ti 3:29; 6:16; Hê-bơ-rơ 8:8-10; Gia-cơ 1:1, 18; 1 Phi-e-rơ 2:9; Khải Huyền 21:3, 12). Những người Do Thái bác bỏ Đấng Christ không phải là người Do Thái thật; họ không phải là phép cắt bì mà là sự cắt xẻo (Phi-líp 3:2); họ là những kẻ bất trị, nói chuyện hư không, quyến dụ, và bắt bớ các tín hữu (1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:14-16; Tít 1:10-11). Những người Do Thái phạm thượng Hội Thánh ở Si-miệc-nơ tuyên bố mình là người Do Thái nhưng đúng hơn là một nhà hội của Sa-tan (Khải Huyền 2:9; 3:9). Như vậy, người Do Thái và Cơ Đốc nhân trở nên riêng biệt; trong khi các Cơ Đốc nhân đầu tiên bị xem là một giáo phái Do Thái (Công Vụ 24:5, 14; 28:22), thì tại An-ti-ốt, họ lần đầu tiên được gọi là Cơ Đốc nhân (Công Vụ 11:26). Sự phân biệt ngôn ngữ được củng cố khi người Do Thái gắn liền với nhà hội, và Cơ Đốc nhân với ekklesia (Hội Thánh). Thuật ngữ ekklesia được dịch là hội chúng trong các bản dịch của chúng ta; thuật ngữ Hội Thánh, có lẽ xuất phát từ một từ Hy Lạp có nghĩa là “thuộc về Chúa (nhà)”, chỉ xuất hiện trong những cụm từ như người coi sóc nhà thờ và kẻ cướp nhà thờ (Công Vụ 19:35, 37). Các dịch giả ưa thích hội chúng, nhấn mạnh hội chúng các tín hữu trong cộng đồng lẫn nhau của họ, trong khi Hội Thánh chỉ tổ chức thể chế. Tuy nhiên, cả hai thuật ngữ đều được dùng thay đổi cho nhau; các văn kiện tuyên xưng thường xuyên dùng Hội Thánh (Tuyên Xưng Bỉ, điều 27-32, Giáo Lý Heidelberg, Chúa Nhật 7. 21). Hội Thánh của Đấng Christ, dù được tổ chức, vẫn là một hội chúng các tín hữu theo bản tính. Như vậy các thuật ngữ bổ sung cho nhau, trình bày cùng một hội chúng từ những góc độ khác nhau. Chính Đấng Christ lần đầu tiên dùng thuật ngữ hội chúng cho những người theo Ngài (Ma-thi-ơ 16:18; 18:17). Điều này không đáng ngạc nhiên, vì từ tiếng Hê-bơ-rơ Ngài dùng xuất hiện thường xuyên trong Cựu Ước. Điều mới lạ nằm ở việc Đấng Christ áp dụng nó cho các môn đồ Ngài, cho thấy rằng hội chúng của Ngài sẽ thay thế Y-sơ-ra-ên. Ngài dùng nó để chỉ không phải một hội chúng địa phương, mà là mọi người sẽ tin Ngài qua lời của các Sứ đồ, bao gồm ý nghĩa rộng nhất có thể. Khi Hội Thánh phát triển, thuật ngữ này mang những ý nghĩa cụ thể hơn. Trong Công Vụ 2:47, 5:11, 8:1, 11:22, thuật ngữ “hội chúng” được dùng để mô tả hội chúng địa phương của các tín hữu ở Giê-ru-sa-lem, là hội chúng ban đầu gần như đứng một mình. Chắc chắn, đã có những môn đồ của Chúa Giê-xu tản lạc khắp Giu-đê, Sa-ma-ri và Ga-li-lê, là những người đích thân được chinh phục bởi sự rao giảng của Ngài. Những môn đồ này, sau cuộc bắt bớ ở Giê-ru-sa-lem, tạo thành những điểm kết nối cho công tác truyền giáo giữa người Do Thái. Tuy nhiên, ban đầu, một hội chúng tín hữu, một hội chúng, chỉ tồn tại ở Giê-ru-sa-lem. Khi các môn đồ rao giảng và thiết lập các hội chúng ở những nơi khác, thuật ngữ “hội chúng” bắt đầu được áp dụng cho từng buổi nhóm địa phương này. Hội chúng ở Giê-ru-sa-lem không phải là một hội trung ương trồng các chi nhánh ở nơi khác mà được nối kết với các hội chúng tín hữu khác, mỗi hội chúng tự nó hoàn toàn là một hội chúng. Như vậy, chúng ta đọc về Hội Thánh ở An-ti-ốt (Công Vụ 11:26, 13:1), các Hội Thánh ở Lít-trơ, Đẹt-bơ, và các vùng xung quanh (Công Vụ 14:23), ở Sy-ri và Si-li-si (Công Vụ 15:41), v.v. Phao-lô liên tục gọi mỗi hội chúng địa phương của các tín hữu ở Rô-ma, Cô-rinh-tô, Ê-phê-sô, Phi-líp, Cô-lô-se, v.v., là một “hội chúng”, và ông cũng nói ở số nhiều về các hội chúng ở Ga-la-ti (Ga-la-ti 1:2) và Giu-đê (Ga-la-ti 1:22). Các tín hữu ở một nơi nhất định gặp nhau thường xuyên, đôi khi hằng ngày (Công Vụ 2:46), và sớm bắt đầu gặp nhau vào các ngày Chúa Nhật (1 Cô-rinh-tô 16:2, Công Vụ 20:7, Khải Huyền 1:10). Không có nhà thờ riêng của mình — Gia-cơ 2:2 có lẽ chứa đựng sự nhắc đến đầu tiên trong Tân Ước về một nơi nhóm họp cụ thể — họ nhóm lại trong nhà của anh em. Ở Giê-ru-sa-lem, ban đầu họ nhóm lại trong đền thờ (Công Vụ 2:1, 46, 3:11, 5:12, 20, 42), nhưng họ cũng tổ chức những buổi nhóm đặc biệt trong nhà riêng (Công Vụ 1:14, 2:42), như nhà của Ma-ri, mẹ của Giăng Mác (Công Vụ 12:12), và sau đó là nhà của Gia-cơ (Công Vụ 21:18). Vì hội chúng quá lớn, nó chia ra, nhóm ở những nhà khác nhau vào những lúc khác nhau, hoặc đồng thời ở những nhà riêng biệt. Cách sắp xếp này sau đó được áp dụng ở những nơi khác: ở Tê-sa-lô-ni-ca (Công Vụ 17:7), Trô-ách (Công Vụ 20:8), Ê-phê-sô (Công Vụ 20:20), Cô-rinh-tô (1 Cô-rinh-tô 16:19), Cô-lô-se (Phi-lê-môn 2), Lao-đi-xê (Cô-lô-se 4:15), và Rô-ma (Rô-ma 16:5, 14, 15). Đáng chú ý, mỗi Hội Thánh tại gia này đều được công nhận riêng là một Hội Thánh (Rô-ma 16:5, 1 Cô-rinh-tô 16:19, Cô-lô-se 4:15, Phi-lê-môn 2). Chúng độc lập và bình đẳng, không phụ thuộc lẫn nhau. Tuy nhiên, chúng hiệp nhất làm một. Chúa Giê-xu gọi mọi môn đồ Ngài chung lại là hội chúng của Ngài (Ma-thi-ơ 16:18, 18:17), và các sứ đồ, đặc biệt là Phao-lô, cũng làm như vậy. Hội Thánh, xét như một tổng thể, là thân thể của Đấng Christ, với Ngài là đầu của nó (Ê-phê-sô 1:22-23, 4:15-16, Cô-lô-se 1:18, 24); nó là cô dâu của Chiên Con, được trang điểm cho chồng mình (Ê-phê-sô 5:32, 2 Cô-rinh-tô 11:2, Khải Huyền 21:2); nhà và đền thờ của Đức Chúa Trời, được các sứ đồ xây dựng trên nền tảng của Đấng Christ (1 Cô-rinh-tô 3:10-16), hay trên nền tảng của các sứ đồ và các tiên tri, với Đấng Christ là đá góc nhà và các tín hữu là những viên đá sống (Ê-phê-sô 2:20-22, 1 Ti-mô-thê 3:15, 1 Phi-e-rơ 2:5, Khải Huyền 21:3); một dòng dõi được chọn, chức thầy tế lễ hoàng gia, một dân thánh, một dân thuộc về Ngài, để công bố những điều tuyệt vời của Đấng đã gọi họ ra khỏi sự tối tăm đến sự sáng lạ lùng của Ngài (1 Phi-e-rơ 2:9).
Dưới ánh sáng của những đức hạnh vinh hiển mà các sứ đồ quy cho Hội Thánh, đôi khi người ta thực hiện một sự phân biệt giữa Hội Thánh lý tưởng và Hội Thánh thực nghiệm. Tuy nhiên, những sự phân biệt của phương Tây như vậy xa lạ với Tân Ước. Khi các sứ đồ, suy ngẫm về gương của Đấng Christ, đặc biệt trong Giăng 14-17, nói cách vinh hiển về hội chúng, họ không đang chiêm ngẫm một điều gì đó chỉ tồn tại trong tâm trí hay một lý tưởng mà chúng ta phải cố gắng nhưng có thể không bao giờ đạt được. Trái lại, họ luôn nhìn đến toàn bộ hội chúng thật, mà các hội chúng tín hữu ở nhiều thị trấn và làng mạc khác nhau, qua nhiều đất nước và thời đại khác nhau, là những biểu hiện địa phương của nó. Những biểu hiện này, dù không trọn vẹn — như các sứ đồ thường làm chứng trong các thư của họ — vẫn là những sự bày tỏ của một thực tại nằm đằng sau chúng, là sự ứng nghiệm của một sắc lệnh thần thượng đang triển khai từ thế hệ này sang thế hệ khác. Trong sắc lệnh ấy, Đức Chúa Trời nhìn thấy toàn bộ hội chúng của Đấng Christ đã hoàn thiện trước mặt Ngài; trong Đấng Christ, là Đấng đã chuộc nó bằng huyết Ngài, nó được chứa đựng như trái trong hạt lúa mì; trong Đức Thánh Linh, là Đấng lấy từ Đấng Christ, là gốc rễ của sự tồn tại của nó và sự bảo đảm cho sự hoàn thành của nó. Vì vậy, nó không chỉ là một ý tưởng hay một lý tưởng mà là một thực tại đang trở thành, có thể trở thành, và sẽ trở thành, vì nó đã tồn tại. Như vậy, Hội Thánh ở trong một trạng thái thay đổi liên tục; nó đã được nhóm lại từ khi thế giới bắt đầu và sẽ tiếp tục được nhóm lại cho đến khi nó kết thúc. Mỗi ngày, những thành viên ra đi là những người đã chiến đấu cuộc chiến tốt, giữ đức tin, và nhận được mão của sự công chính, và như vậy tạo thành Hội Thánh khải hoàn, hội chúng của những con đầu lòng và những tâm linh của người công chính đã được hoàn thiện. Đồng thời, mỗi ngày những thành viên mới được thêm vào Hội Thánh trên đất, Hội Thánh chiến đấu, được sinh ra trong Hội Thánh hoặc được đưa đến đó qua công tác truyền giáo giữa các dân tộc. Hai phần này của hội chúng thuộc về nhau; chúng là tiền phong và hậu vệ của một đạo quân vĩ đại của Đấng Christ. Những người đã đi trước chúng ta bây giờ tạo thành một đám mây nhân chứng xung quanh chúng ta, đã làm chứng về đức tin của họ trong đời sống và qua đó khuyên giục chúng ta kiên nhẫn và kiên định. Không có chúng ta, họ không thể được hoàn thiện, và không có họ, chúng ta cũng không thể được hoàn thiện, như được nói trong Hê-bơ-rơ 11:40. Chỉ mọi thánh đồ cùng nhau mới có thể hiểu đầy đủ chiều rộng, chiều dài, chiều cao và chiều sâu của tình yêu thương của Đấng Christ và được đổ đầy mọi sự đầy trọn của Đức Chúa Trời, như được diễn đạt trong Ê-phê-sô 3:18-19. Như vậy, lịch sử cứu rỗi tiến triển cho đến khi tất cả chúng ta đạt được sự hiệp nhất trong đức tin và trong sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời, đạt đến tầm vóc đầy đủ của sự đầy trọn của Đấng Christ, Ê-phê-sô 4:13. Các sứ đồ, khi quy cho Hội Thánh xét như một tổng thể những đặc điểm vinh hiển như vậy, không nghĩ đến một ý tưởng trừu tượng hay một lý tưởng không thể đạt được, mà là một thực tại hữu hình. Điều này rõ ràng từ cách họ nói về từng Hội Thánh địa phương và từng tín hữu. Hội Thánh ở Cô-rinh-tô, bất chấp nhiều sai lầm và khiếm khuyết, được Phao-lô gọi là đền thờ của Đức Chúa Trời, nơi ngự của Thánh Linh Ngài, và thân thể của Đấng Christ (1 Cô-rinh-tô 3:16, 12:27). Tương tự, mỗi tín hữu được gọi là đền thờ của Đức Thánh Linh và được nói là thuộc về Đức Chúa Trời, cả thân thể và linh hồn (1 Cô-rinh-tô 6:19-20). Hội Thánh phổ quát, mỗi Hội Thánh địa phương, và mỗi tín hữu cá nhân đều dự phần vào cùng những ơn phước, có sự thông công với cùng một Đấng Christ, sở hữu cùng một Thánh Linh, và được Thánh Linh ấy dẫn đến cùng một Đức Chúa Cha (1 Cô-rinh-tô 8:6, Ê-phê-sô 2:18, 4:3-6). Có sự khác biệt trong mức độ ân điển được ban cho mỗi tín hữu (Rô-ma 12:6, Ê-phê-sô 4:7); có sự đa dạng về ân tứ, chức vụ và công việc (1 Cô-rinh-tô 12:4-6). Tuy nhiên, sự đa dạng này không cản trở sự hiệp nhất của các tín hữu; trái lại, nó thúc đẩy và củng cố nó. Nếu Hội Thánh quả thật là một cơ thể, một thân thể sống, điều đó hàm ý rằng nó có nhiều chi thể riêng biệt, mỗi chi thể có một tên, một vị trí, một nhiệm vụ và một sự kêu gọi. Nếu tất cả đều là một chi thể, thì thân thể ở đâu? Cũng như thân thể là một nhưng có nhiều chi thể, và mọi chi thể của thân thể, dù nhiều, đều là một thân thể, thì Hội Thánh của Đấng Christ cũng vậy (1 Cô-rinh-tô 12:12). Vì vậy, mỗi thành viên của hội chúng nhận được từ Đấng Christ một ân tứ độc đáo, dù khiêm tốn hay nhỏ bé đến đâu, và phải sử dụng ân tứ ấy không phải để tự phục vụ, mà vì lợi ích của hội chúng. Mỗi người, tùy theo bản tính của ân tứ đã nhận, phải phục vụ anh em, như những người quản lý tốt ân điển đa dạng của Đức Chúa Trời (1 Phi-e-rơ 4:10). Ân tứ này được ban không phải để tự buông thả, mà vì lợi ích chung (1 Cô-rinh-tô 12:7), vì sự gây dựng của Hội Thánh (1 Cô-rinh-tô 14:12), để chăm sóc người khác như họ chăm sóc mình (1 Cô-rinh-tô 14:25). Trong sự đa dạng phong phú này, Hội Thánh của Đấng Christ vẫn là một sự hiệp nhất. Sự hiệp nhất này không chỉ là một sự đơn nhất trong tên gọi hay truyền thống, mà nó có nghĩa là Hội Thánh về căn bản và bản chất là một qua mọi thời đại và mọi nơi, chia sẻ cùng những lợi ích, đặc quyền và ân điển. Sự hiệp nhất này không bị áp đặt từ bên ngoài qua sức mạnh hay những thỏa thuận tạm thời chống lại kẻ thù chung. Nó thậm chí không xuất phát từ những bản năng xã hội vốn có trong đời sống tôn giáo; trái lại, nó mang tính thuộc linh. Nó được đặt nền trong và được minh họa bởi sự hiệp nhất giữa Đức Chúa Cha và Đấng Christ là Đấng Trung Bảo (Giăng 17:21-23). Sự hiệp nhất này xuất phát từ Đấng Christ là cây nho, nuôi dưỡng mọi nhánh (Giăng 15:5), và từ Ngài là đầu mà từ đó toàn thân lớn lên (Ê-phê-sô 4:16). Nó được thực hiện bởi một Thánh Linh, là Đấng dẫn tất cả chúng ta đến một Đức Chúa Cha (1 Cô-rinh-tô 12:13, Ê-phê-sô 2:18, 4:4). Tình yêu thương của Đức Chúa Cha, ân điển của Đức Chúa Con, và sự thông công của Đức Thánh Linh thuộc về mọi tín hữu, mọi hội chúng địa phương, và toàn bộ Hội Thánh; ở đây nằm sự hiệp nhất sâu sắc, không thể phá vỡ và không thể hư mất của nó. Tuy nhiên, sự hiệp nhất này vẫn chưa trọn vẹn và không hoàn hảo trong hội chúng trên đất. Cũng như chính Hội Thánh, sự hiệp nhất này đang trong tiến trình trở thành; nó tồn tại nhưng dần dần được thực hiện và áp dụng. Chúa Giê-xu cầu nguyện cho sự hiệp nhất này (Giăng 17:21), và Sứ đồ Phao-lô mô tả nó như một điều sẽ được thực hiện đầy đủ trong tương lai (Ê-phê-sô 4:13). Tuy nhiên, sự hiệp nhất này đã hiện diện và bày tỏ chính nó, dù không trọn vẹn, trong đời sống của Hội Thánh. Trong hội chúng Giê-ru-sa-lem, sự hiệp nhất này rõ ràng trong sự bền bỉ theo sự dạy dỗ của các sứ đồ, sự thông công, việc bẻ bánh, và sự cầu nguyện (Công Vụ 2:42), cũng như trong việc chia sẻ của cải và sự hiệp nhất của lòng và linh hồn (Công Vụ 2:44-45, 4:32-35). Khi các hội chúng được thiết lập ở những nơi khác, sự hiệp nhất này giữa các tín hữu được duy trì. Dù vậy, những nền tảng và phong tục khác nhau của các Cơ Đốc nhân Do Thái và các Cơ Đốc nhân dân ngoại đặt ra những thách thức đáng kể. Thường thì, những nhóm này xung đột trong các hội chúng hỗn hợp, và ngay cả Phi-e-rơ cũng có lúc vấp ngã trong xung đột này ở An-ti-ốt, bị Phao-lô khiển trách (Ga-la-ti 2:11-14). Tuy nhiên, Phao-lô, sứ đồ cho các dân ngoại, giữ mục tiêu lớn về sự hiệp nhất trong tâm trí, khuyên giục tình yêu thương và sự bình an trong mọi Hội Thánh. Mọi tín hữu, bất chấp nền tảng của họ, đều là một thân thể với một Thánh Linh, một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm, và một Đức Chúa Trời và Cha của mọi người (Ê-phê-sô 4:4-6). Qua sự chết của Đấng Christ, bức tường ngăn cách của sự thù địch bị phá đổ, hòa giải người Do Thái và dân ngoại thành một nhân loại mới (Ê-phê-sô 2:14-16). Sự hiệp nhất này không đòi hỏi sự đồng nhất, vì một thân thể cần những chi thể đa dạng với những ân tứ khác nhau phục vụ toàn thể (1 Cô-rinh-tô 12:4-31). Trong việc xưng nhận Đấng Christ là Chúa, họ hiệp nhất (1 Cô-rinh-tô 12:3), và mọi người đều phải làm mọi việc vì vinh quang của Đức Chúa Trời (Rô-ma 14:6-8, 1 Cô-rinh-tô 10:31, Cô-lô-se 3:17). Những nỗ lực của Phao-lô được phước, và sự hiệp nhất của Hội Thánh được gìn giữ khi những sự tương phản phai nhạt. Tuy nhiên, suốt dòng lịch sử, các dị giáo và sự ly giáo đã làm khổ Hội Thánh. Ngày nay, với vô số giáo phái và hệ phái, Hội Thánh trình bày một cảnh tượng đau buồn. Tuy nhiên, những dấu vết của sự hiệp nhất nguyên thủy ấy vẫn tồn tại: mọi Hội Thánh Cơ Đốc đều được phân biệt khỏi thế gian bởi một phép báp-têm, được xác chứng trong giáo lý của các sứ đồ qua sự xưng nhận các tín điều, và duy trì việc bẻ bánh và cầu nguyện, dù dưới nhiều hình thức khác nhau. Hội Thánh, với sự hiệp nhất của nó, vẫn là một đối tượng của đức tin; dù chúng ta không thấy nó rõ ràng như chúng ta mong muốn, nó vẫn tồn tại và một ngày kia sẽ được thực hiện đầy đủ.
Điều này cũng áp dụng cho một đặc điểm khác của Hội Thánh: sự thánh khiết của nó. Ngay từ đầu, việc gia nhập Hội Thánh là bởi đức tin và sự hoán cải; những người hoán cải được làm báp-têm, nhận sự tha thứ tội lỗi và ân tứ của Đức Thánh Linh (Công Vụ 2:38). Mặc dù Chúa Giê-xu không làm báp-têm (Giăng 4:2) và các sứ đồ thường giao nhiệm vụ này cho người khác (Công Vụ 10:48, 1 Cô-rinh-tô 1:14-17), phép báp-têm được ban cho mọi người tìm cách gia nhập Hội Thánh. Phép báp-têm này luôn được xem như một sự hiệp nhất giữa dấu hiệu hữu hình và ân điển vô hình mà nó biểu thị, như một sự từ bỏ sự ô uế của xác thịt và một lời kêu cầu lương tâm tốt trước mặt Đức Chúa Trời (1 Phi-e-rơ 3:21), và đối lập với phép cắt bì như một nghi lễ đơn thuần. Được nhìn theo cách này, phép báp-têm quả thật là một phương tiện cứu rỗi, như chiếc tàu đã cứu Nô-ê (1 Phi-e-rơ 3:20-21), một sự chết và sống lại với Đấng Christ (Rô-ma 6:3-4), một sự rửa sạch tội lỗi (Công Vụ 22:16), một sự đoạn tuyệt với thế gian, và một sự bước vào một cộng đồng mới. Như vậy phép báp-têm biểu thị một sự định hướng lại hoàn toàn đối với thế gian, đòi hỏi lòng can đảm lớn để dự phần và gia nhập hội chúng của Đấng Christ. Hội chúng này phần lớn gồm những người đơn sơ và khiêm nhường (1 Cô-rinh-tô 1:25-29), và họ chịu nhiều sự sỉ nhục và áp bức. Ban đầu, sự thù địch và bắt bớ nảy sinh từ người Do Thái, dù từ chính quyền (Công Vụ 4:1 trở đi, 5:17 trở đi, 6:12 trở đi, 9:1 trở đi, v.v.), hay từ dân chúng, là những người thường kích động các dân ngoại nổi dậy (Công Vụ 9:23 trở đi, 13:50, 14:2, 19, 17:5, v.v.). Đôi khi, chính các dân ngoại hành động cách thù địch chống lại các Cơ Đốc nhân (Công Vụ 16:16 trở đi, 19:23 trở đi, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:14), nhưng điều này là ngoại lệ, và nhìn chung, chính quyền không khó chịu với các Cơ Đốc nhân (Công Vụ 17:9, 18:17, 19:35 trở đi, 21:32, 23:17 trở đi). Sự bắt bớ từ La Mã bắt đầu dưới thời Nê-rô vào năm 64 sau Công Nguyên. Vì vậy, các Cơ Đốc nhân ban đầu mong đợi sự bảo vệ hơn là sự bắt bớ từ chính quyền La Mã (Công Vụ 16:37, 22:25, 25:10, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:7), xem nó như một quyền lực do Đức Chúa Trời chỉ định, và khuyên giục vâng phục luật pháp của nó và cầu nguyện cho phúc lợi của nó (Rô-ma 13:1-7, 1 Ti-mô-thê 2:2, Tít 3:1, 1 Phi-e-rơ 2:13-17). Về đời sống xã hội, các sứ đồ khuyên các tín hữu không rời bỏ vợ hay chồng không tin của mình (1 Cô-rinh-tô 7:12, 1 Phi-e-rơ 3:1), mà hãy kết hôn trong Chúa khi bước vào hôn nhân (1 Cô-rinh-tô 7:39, 2 Cô-rinh-tô 6:14); mọi người, kể cả nô lệ, phải ở lại trong sự kêu gọi mà mình được kêu gọi (1 Cô-rinh-tô 7:20); các tín hữu không phải tránh mọi sự giao tiếp với người không tin (1 Cô-rinh-tô 5:10); họ phải chấp nhận những lời mời ăn uống nhưng tránh ăn thức ăn đã dâng cho hình tượng vì lương tâm và làm gương (1 Cô-rinh-tô 10:27, 28, 8:12, 10:20); họ phải thực hành tình yêu thương đối với mọi người, ngay cả kẻ thù (Rô-ma 12:14, 17, 13:10, Ga-la-ti 6:10, Cô-lô-se 4:5, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:12, 2 Phi-e-rơ 1:7), và không điều gì phải bị coi là ô uế tự nó, vì mọi tạo vật của Đức Chúa Trời đều tốt (Rô-ma 14:14, 1 Ti-mô-thê 4:4, Hê-bơ-rơ 13:4). Như vậy, mối quan hệ của Hội Thánh với thế gian là một mối quan hệ tự do, không có sự kiêng khem sai lầm, không tự nhiên; nhưng sự tự do này chỉ có thể có khi Hội Thánh nhận biết sự kêu gọi của mình và bước đi cách thánh khiết trước mặt Đức Chúa Trời. Hội chúng là thánh, một dân thánh, và các tín hữu là thánh đồ (Rô-ma 1:7, 1 Cô-rinh-tô 1:2), vì cùng nhau và riêng lẻ họ là đền thờ của Đức Thánh Linh (1 Cô-rinh-tô 3:16, 17, 6:19); họ đã được rửa sạch và được thánh hóa bởi Thánh Linh ấy trong Đấng Christ Giê-xu (Giăng 17:17, 19, 1 Cô-rinh-tô 1:2, 6:11, Ê-phê-sô 5:26, 27), và vì vậy phải tránh và chiến đấu cho đến chết với mọi tội lỗi, những việc của xác thịt, và những dục vọng thế gian (Ga-la-ti 5:19, Cô-lô-se 3:5, Hê-bơ-rơ 12:1, 4), và thay vào đó thực hành mọi đức hạnh và làm mọi việc lành (Ga-la-ti 5:22, Phi-líp 4:8, Cô-lô-se 3:12, Tít 2:14). Đó là một đời sống yêu thương mà các Cơ Đốc nhân phải sống (Ê-phê-sô 5:2), vì tình yêu thương là đức hạnh lớn nhất trong mọi đức hạnh (1 Cô-rinh-tô 13:13), là dây liên kết của sự trọn vẹn (Cô-lô-se 3:14), và là sự làm trọn luật pháp (Rô-ma 13:10). Kỷ luật là một phương tiện Đấng Christ ban cho Hội Thánh để gìn giữ tính cách thánh khiết của nó; nó không chỉ phải được thực hành cách riêng tư bởi một anh em đối với một anh em khác (Ma-thi-ơ 18:15-16, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:14, Hê-bơ-rơ 10:24), mà trong những trường hợp tội lỗi công khai, nó cũng phải được Hội Thánh áp dụng cho các thành viên của mình (Ma-thi-ơ 18:17, 1 Cô-rinh-tô 5:16). Các thư của các sứ đồ cho thấy sự thánh khiết này còn thiếu sót biết bao trong thời đại sứ đồ, và những thế kỷ tiếp theo thường chứng kiến một sự suy giảm sâu sắc về tôn giáo và đạo đức trong Hội Thánh. Tuy nhiên, sau mỗi lần sa ngã, sự phục hưng và đổi mới đến qua Thánh Linh của Đấng Christ; sự thánh khiết của hội chúng là một đặc điểm mà Đấng Christ đã đạt được cho nó và liên tục thực hiện trong nó.
Cuối cùng, Hội Thánh mang dấu hiệu của tính công giáo, hay tính phổ quát. Thuật ngữ này lần đầu tiên xuất hiện trong các văn kiện sau thời sứ đồ, có nghĩa là Hội Thánh thật là hội thánh tuân theo giám mục và ở lại với toàn thể, vì toàn bộ Hội Thánh phổ quát, Công giáo là nơi Đấng Christ ngự. Nhiều cách giải thích khác nhau về thuật ngữ này từ đó đã nảy sinh, cho rằng Hội Thánh trải dài khắp địa cầu, bao gồm mọi tín hữu từ buổi bình minh của thời gian đến hiện tại, và chứa đựng mọi lẽ thật và ân điển, qua đó phục vụ như một phương tiện cứu rỗi trọn vẹn cho mọi người. Những khẳng định này là đúng, miễn là người ta không giới hạn Hội Thánh vào một giáo phái duy nhất, như Hội Thánh La Mã, mà coi hội chúng Cơ Đốc được bày tỏ qua mọi Hội Thánh, ở những mức độ trong sạch khác nhau. Vì quả thật, hội chúng ấy thật sự là Công giáo. Ngay trong Cựu Ước, lời hứa về Người Mẹ đã được bày tỏ cho A-đam và Ê-va, và qua họ, cho toàn bộ nhân loại. Mặc dù sau đó một dân tộc cụ thể được chọn trong Áp-ra-ham để làm những người mang sự mặc khải, sự mặc khải ấy luôn được định cho nhân loại nói chung. Qua dòng dõi của Áp-ra-ham, mọi dân tộc trên đất sẽ được phước (Sáng Thế Ký 12:2). Lời tiên tri luôn duy trì phạm vi phổ quát này của sự cứu rỗi (Giô-ên 2:32, Mi-chê 4:1,2, Sô-phô-ni 2:11, Ê-sai 25:6-10). Khi Đấng Christ thi hành chức vụ, Ngài hướng những nỗ lực của Ngài đến những chiên lạc của Y-sơ-ra-ên (Ma-thi-ơ 15:24), nhưng vương quốc Ngài rao giảng tự bản chất là phổ quát, không có biên giới dân tộc, và mở ra cho mọi người tin và ăn năn (Mác 1:15). Nếu người Do Thái bác bỏ Phúc Âm của Ngài, Ngài tuyên bố, con cái của vương quốc sẽ bị quăng ra ngoài, và nhiều người sẽ đến từ phương đông và phương tây để ngồi với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp (Ma-thi-ơ 8:11, 12). Như một hạt lúa mì phải chết để sinh nhiều trái, sự hy sinh của Đấng Christ sẽ cho một mùa gặt dồi dào (Giăng 12:24). Ngài nói về những chiên khác ngoài Y-sơ-ra-ên, là những con cũng phải được đưa vào một bầy dưới một người chăn (Giăng 10:16, 11:52). Sau sự sống lại của Ngài, Đấng Christ truyền cho các môn đồ Ngài rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật và khiến mọi dân tộc thành môn đồ (Ma-thi-ơ 28:19, Mác 16:15). Các sứ đồ thực hiện mạng lịnh này, làm chứng tại Giê-ru-sa-lem, Giu-đê, Sa-ma-ri, và cho đến cùng trái đất (Công Vụ 1:8). Điều đáng chú ý là trong khi Chúa Giê-xu thường xuyên nói về vương quốc thiên đàng và hiếm khi nhắc đến Hội Thánh, các sứ đồ thường nói về Hội Thánh của Đấng Christ hơn là vương quốc của Đức Chúa Trời. Sự phân biệt này có một lời giải thích quan trọng. Vương quốc thiên đàng, như Chúa Giê-xu mô tả nó, chủ yếu là một tập hợp những ơn phước và điều tốt thuộc linh, hơn là một hội chúng người đơn thuần. Nó là một kho báu (Ma-thi-ơ 13:44), một viên ngọc có giá trị lớn (Ma-thi-ơ 13:45), bao gồm sự công chính, sự bình an, và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh (Ma-thi-ơ 6:33, Rô-ma 14:17). Vương quốc này bắt nguồn từ thiên đàng và xuống trái đất qua Đấng Christ, vì trong Ngài, Đức Chúa Cha ban mọi ơn phước và điều tốt này (1 Cô-rinh-tô 1:30, Ê-phê-sô 1:3). Đức Chúa Cha đã ban vương quốc cho Đấng Christ, và Đấng Christ, đến lượt mình, ban nó cho các môn đồ Ngài (Lu-ca 22:29). Ngài bắt đầu công việc này trên đất; khi Ngài đuổi ma quỷ bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời, đó là bằng chứng rằng vương quốc của Đức Chúa Trời đã đến (Ma-thi-ơ 12:28). Vương quốc này lớn lên như một cây, vươn lên và lan rộng, như men làm dậy cả đống bột (Ma-thi-ơ 13:31-33), và nó sẽ được thực hiện đầy đủ trong tương lai, khi Đấng Christ trở lại (Ma-thi-ơ 5:3 trở đi, 6:10, Lu-ca 12:32, Công Vụ 14:22, 1 Cô-rinh-tô 15:24-28, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5). Tuy nhiên, vương quốc ấy, từ lần đến thứ nhất của Đấng Christ cho đến lần đến thứ hai của Ngài, được ban cho những người được sinh lại bởi nước và Đức Thánh Linh, và đặt đức tin mình nơi danh Đấng Christ (Giăng 1:12-13, 3:3, 5). Các sứ đồ phục vụ như những người đánh cá thả lưới để nhóm những cá nhân vào bầy, để họ có thể dự phần vào những ơn phước hiện tại và tương lai của vương quốc (Ma-thi-ơ 4:19). Như vậy, trong khi Chúa Giê-xu công bố Phúc Âm của vương quốc, làm rõ bản chất, tiến trình và đích điểm của nó, các sứ đồ được Ngài triệu tập và ban quyền năng để nhóm lại, qua Phúc Âm, một hội chúng được định để chia sẻ những sự giàu có của vương quốc ấy và cuối cùng nhận được và vui hưởng chúng cách đầy đủ. Thuật ngữ “vương quốc” chủ yếu thu hút sự chú ý của chúng ta đến những kho báu, điều tốt và ơn phước do Đức Chúa Cha phân phát qua Đấng Christ. Ngược lại, “hội chúng” biểu thị hội chúng của những người đã nhận được những ơn phước này và sẵn sàng vui hưởng chúng cách đầy đủ. Trong Đấng Christ, hội chúng đứng như chủ sở hữu, người sở hữu, người trông giữ, người phân phát, và người thừa kế của vương quốc Đức Chúa Trời. Đây là kho báu và vinh quang của nàng; nàng không sở hữu sự giàu có nào khác. Điều Phi-e-rơ từng tuyên bố, hội chúng có thể lặp lại theo cách của mình: “Bạc và vàng tôi không có, nhưng điều tôi có, tôi cho anh: Nhân danh Chúa Giê-xu Christ ở Na-xa-rét, hãy đứng dậy và bước đi” (Công Vụ 3:6).
Vì những kho báu của vương quốc, mà Hội Thánh nắm giữ, mang tính thuộc linh — không gồm vàng hay bạc, quyền lực hay sức mạnh, mà gồm sự công chính, sự bình an, và sự vui mừng qua Đức Thánh Linh — Hội Thánh thể hiện tính phổ quát. Nó không bị ràng buộc bởi dân tộc hay người, bởi thời gian hay nơi chốn, bởi giới tính hay tuổi tác, bởi sự giàu có hay tài sản; nó vượt qua mọi sự phân biệt và đối lập trên đất. Nó rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật, và Phúc Âm ấy luôn và chỉ là “tin tốt lành,” một lời công bố vui mừng phù hợp và cần thiết cho mọi dân tộc, trong mọi thời đại, dưới mọi hoàn cảnh. Vương quốc của Đức Chúa Trời không chống lại điều gì ngoại trừ tội lỗi.
Ngay từ khi ra đời, hội chúng này, với tư cách là một hội chúng các tín hữu, đã sở hữu một tổ chức nhất định. Mọi xã hội, để tránh hỗn loạn và tan rã và để hoàn thành mục đích đã định của mình, đều cần một bộ quy tắc cho các buổi nhóm và hoạt động của mình. Tương tự, Hội Thánh của Đấng Christ cũng được chi phối bởi nguyên tắc chung này của xã hội loài người. Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của sự rối loạn mà của sự bình an; Ngài đã thiết lập những quy định cho mọi tạo vật của Ngài, và Ngài mong muốn mọi việc trong các hội chúng được thực hiện cách tử tế và theo thứ tự (1 Cô-rinh-tô 14:33, 40). Hội Thánh, khi còn trên đất, vẫn không trọn vẹn; mỗi thành viên và toàn thể phải liên tục chiến đấu với tội lỗi và theo đuổi sự nên thánh. Họ cần sự dạy dỗ, hướng dẫn, chỉ đạo, khích lệ, an ủi, khuyên giục và kỷ luật mọi lúc. Ngoài ra, Hội Thánh phải tự duy trì từ thế hệ này sang thế hệ khác; nó không giữ những thành viên cũ mà mỗi ngày mất họ về Hội Thánh khải hoàn, và thường xuyên đưa vào những thành viên mới là những người phải được nuôi dưỡng và hòa nhập vào đời sống của Hội Thánh. Hơn nữa, nó đã nhận từ Đấng Christ sự ủy thác rao giảng Phúc Âm cho toàn bộ nhân loại trên khắp thế giới. Cả bề trong lẫn bề ngoài, Hội Thánh có một ơn gọi thiêng liêng và quan trọng phải hoàn thành. Nếu Đức Chúa Trời giao ơn gọi này cho nàng, Ngài cũng ban cho nàng khả năng và phương tiện để hoàn thành nó. Ngài trang bị cho nàng những ân tứ, quyền năng và chức vụ, bảo đảm nàng có thể thực hiện những bổn phận được đặt lên nàng. Như Phao-lô diễn đạt, Ngài đã ban các Sứ đồ, các Nhà truyền giáo, các Mục sư, và các Giáo sư, để họ có thể thực hiện những chức vụ đa dạng của mình trong hội chúng, qua đó gây dựng thân thể của Đấng Christ và hoàn thiện các thánh đồ. Toàn bộ cấu trúc này phải tồn tại cho đến khi mục tiêu cuối cùng đạt được, khi mọi người đạt được sự hiệp nhất của đức tin và sự hiểu biết Đức Chúa Trời, trở nên trọn vẹn, đạt đến tầm vóc của sự đầy trọn của Đấng Christ. Như vậy, Hội Thánh, với tư cách là một hội chúng các tín hữu, đã được Đấng Christ ban cho một thể chế cụ thể, một sự sắp xếp độc đáo về ân tứ, quyền năng, chức vụ và chức vụ phục vụ, khiến nàng có thể hoàn thành ơn gọi trên đất của mình. Thể chế này không phải là một ý nghĩ đến sau mà đã hiện diện ngay từ khi Hội Thánh ra đời. Mặc dù chúng ta phải nói đến hội chúng như một tập hợp các tín hữu trước rồi sau đó mới đến cấu trúc tổ chức của nó, không nên suy ra rằng cái trước tồn tại lâu trước cái sau. Đức Chúa Trời ngay lập tức cấu trúc Hội Thánh trên đất theo vị trí và sứ mạng của nó trong thế giới. Mặc dù không có sự tách biệt theo thời gian giữa hai điều này, một sự phân biệt vẫn tồn tại. Điều này rõ ràng từ những thay đổi đáng kể trong cấu trúc của Hội Thánh theo thời gian.
Ngay từ đầu, các tín hữu trên đất chắc chắn đã nhóm lại và gặp nhau. Trong Sáng Thế Ký 4:26, chúng ta đọc rằng trong thời của Ê-nót, người ta bắt đầu kêu cầu danh Chúa, có lẽ cho thấy rằng những người thuộc dòng Sết tách mình khỏi những người thuộc dòng Ca-in và nhóm lại xung quanh sự xưng nhận danh Chúa. Như vậy, từ thời đó, đã có sự thờ phượng công khai, chủ yếu gồm sự rao giảng, sự dâng của lễ, và sự cầu nguyện. Trong thời đại các tổ phụ, người cha hành động như cả vua lẫn thầy tế lễ trong gia đình mình; ông thực hiện phép cắt bì (Sáng Thế Ký 17:23) và thực hiện các của lễ (Sáng Thế Ký 22:2, 26:1, v.v.). Với việc ban Luật Pháp tại Si-na-i, khi Đức Chúa Trời thiết lập giao ước Ngài với một dân tộc, một sự thay đổi đáng kể xảy ra. Một chức thầy tế lễ đặc biệt và chức vụ của người Lê-vi được thiết lập; những nơi và thời gian cụ thể cho các của lễ được chỉ định; chính các của lễ được tổ chức và phân định; và mọi điều liên quan đến những người, thời gian, nơi chốn và hành động thánh đều được quy định và chỉ định tỉ mỉ. Luật Pháp là một cái ách, khó mang (Công Vụ 15:10), nhưng cần thiết để làm sắc bén nhận thức về tội lỗi, đánh thức nhu cầu được tha thứ, làm sáng tỏ ý nghĩa và sự cần thiết của các của lễ, và cuối cùng dẫn đến Đấng Christ. Bất chấp sự quy định chính thức, mang tính luật pháp này, vẫn tồn tại một lớp đời sống tôn giáo khác trong Y-sơ-ra-ên. Dân chúng sống khắp Ca-na-an và thậm chí bên kia sông Giô-đanh. Tự nhiên, chỉ một phần nhỏ có thể hành trình đến Giê-ru-sa-lem cho các lễ hội lớn; hơn nữa, mọi người đều phải cẩn thận tuân giữ ngày Sa-bát, cử hành nó tại địa phương của mình. Rõ ràng, và rất có khả năng, rằng các tín hữu tổ chức những buổi nhóm tôn giáo vào những ngày như vậy, nhóm lại để suy ngẫm luật pháp, hát và cầu nguyện. Công Vụ 15:21 ghi lại rằng Môi-se có những người rao giảng ông trong mọi thành phố và ông được đọc trong các nhà hội vào mỗi ngày Sa-bát. Nguồn gốc của các nhà hội này bị che phủ trong thời cổ đại, nhưng chắc chắn rằng chúng có từ thời xưa. Trong và sau thời lưu đày, khi người Do Thái thấy mình tản lạc khắp nhiều xứ và xa quê hương cùng Đền Thờ của mình, các nhà hội này mang một ý nghĩa phong phú và sâu sắc. Bất cứ nơi nào người Do Thái cư trú, một nhà hội được dựng lên, phục vụ như một nơi họ thường xuyên nhóm lại vào ngày Sa-bát, những ngày lễ, và thậm chí những ngày trong tuần, để xưng nhận chung, cầu nguyện, đọc luật pháp và các tiên tri, và đọc tự do (Lu-ca 4:21), kết thúc bằng lời chúc phước của thầy tế lễ. Sự cai trị của hội chúng được giao cho một hội đồng trưởng lão, là những người nắm thẩm quyền thực hiện kỷ luật và khai trừ. Họ được hỗ trợ bởi nhiều chức việc khác nhau, như người lãnh đạo nhà hội (Mác 5:22, 35; Lu-ca 8:49, 13:14), là người điều phối các buổi nhóm tôn giáo; một người phụ tá, chịu trách nhiệm nhận của bố thí; và một người hầu (Lu-ca 4:20), là người quản lý các văn bản thánh. Toàn bộ cấu trúc của các nhà hội có tầm quan trọng tối thượng đối với đời sống thuộc linh của người Do Thái, và về nhiều mặt, nó phục vụ như một mẫu hình cho tổ chức của Hội Thánh Cơ Đốc.
Chúa Giê-xu thường xuyên tham dự các buổi nhóm nhà hội này (Lu-ca 4:16), tuân theo toàn bộ luật pháp Môi-se và làm trọn mọi sự công chính (Ma-thi-ơ 3:15). Tuy nhiên, sứ mạng của Ngài là làm trọn luật pháp qua sự vâng phục của Ngài, qua đó đặt lên các môn đồ Ngài một cái ách mới, là cái ách dễ dàng và nhẹ nhàng, ban sự yên nghỉ cho linh hồn họ (Ma-thi-ơ 11:29-30). Ngài rao giảng Phúc Âm của Vương Quốc Đức Chúa Trời, nhóm lại những môn đồ công nhận Ngài là Thầy của họ và dần dần lớn lên trong sự hiểu biết về con người và công việc của Ngài. Từ vòng tròn môn đồ này, Ngài chọn mười hai người, tượng trưng cho mười hai chi phái của Y-sơ-ra-ên (Ma-thi-ơ 19:28), và chỉ định họ là các Sứ đồ (Lu-ca 6:13). Tầm quan trọng của sự lựa chọn này được nhấn mạnh bởi thực tế rằng Chúa Giê-xu thực hiện nó sau một đêm cầu nguyện cô tịch trên núi (Lu-ca 6:12). Thuật ngữ Sứ đồ, có nghĩa là sứ giả, người được sai đi, hay nhà truyền giáo, không phải là hiếm trong những ngày đó; giữa người Do Thái, nó có lẽ chỉ những người được sai đi từ Giê-ru-sa-lem để thu thập tiền cho Đền Thờ. Trong Tân Ước, chính Chúa Giê-xu được gọi là một Sứ đồ (Hê-bơ-rơ 3:1), Ba-na-ba cũng vậy (Công Vụ 14:4, 14), và có lẽ cả những đầy tớ khác của Phúc Âm. Tuy nhiên, danh hiệu này sớm trở nên gắn liền đặc biệt với mười hai người do Chúa Giê-xu chọn, và với Phao-lô, là người được kêu gọi và chỉ định cách độc đáo là Sứ đồ cho các dân ngoại (Công Vụ 1:2, 2:37; Ga-la-ti 1:17; 1 Cô-rinh-tô 9:5, 15:7; Khải Huyền 2:2, 18:20, 21:14). Mục đích trực tiếp của việc chọn các sứ đồ này là để họ có thể đồng hành với Chúa Giê-xu và được Ngài sai đi rao giảng và chữa lành (Mác 3:14-15). Theo Ma-thi-ơ 10:1 trở đi (Mác 6:9 trở đi; Lu-ca 9:1 trở đi), Chúa Giê-xu sai họ đến nhiều thị trấn và làng mạc khác nhau ở Ga-li-lê. Sứ mạng này nhằm đem Phúc Âm đến những người Do Thái mà Chúa Giê-xu không thể đích thân đến được, đồng thời chuẩn bị các Sứ đồ cho vai trò tương lai của họ. Vai trò này là làm chứng cho Chúa Giê-xu trong thế giới sau khi Ngài thăng thiên và thiết lập Hội Thánh Ngài trên lời chứng ấy. Chúa Giê-xu chuẩn bị họ qua sự dạy dỗ và gương mẫu của Ngài, cho phép họ chứng kiến lời nói và việc làm của Ngài, đời sống, sự đau khổ, sự chết của Ngài, và đặc biệt là sự sống lại của Ngài (Công Vụ 1:8, 22; 2:32; 3:15). Ngài hứa cho họ Thánh Linh của lẽ thật, là Đấng sẽ dẫn họ vào mọi lẽ thật, an ủi họ, và ở với họ mãi mãi (Giăng 14:17, 15:26, 16:7 trở đi, 20:22). Với sự ban quyền năng này, Ngài ban cho họ thẩm quyền đặc biệt: rao giảng và dạy dỗ, chữa lành cách kỳ diệu, thực hiện phép báp-têm và Tiệc Thánh, thực hiện kỷ luật Hội Thánh, và mở và đóng vương quốc thiên đàng bằng cách tha thứ hay giữ lại tội lỗi (Ma-thi-ơ 16:19, 18:18, 28:19; Giăng 20:23). Như vậy, các sứ đồ là đầy tớ của Đấng Christ và người quản lý những điều bí ẩn của Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 4:1).
Trong số các sứ đồ, Phi-e-rơ chiếm một vị trí nổi bật. Ông là con của Giô-na, một ngư phủ từ Bết-sai-đa (Giăng 1:43-44), và đã kết hôn và cư trú tại Ca-bê-na-um khi ông gặp Chúa Giê-xu (Mác 1:16-18). Vốn tên là Si-môn, Chúa Giê-xu ngay lập tức đặt cho ông tên Sê-pha hay Phi-e-rơ, có nghĩa là “đá”, tượng trưng cho sự vững chắc, dạn dĩ, cởi mở và kiên định của ông (Giăng 1:42). Đây là cách chúng ta biết đến ông suốt chức vụ của Chúa Giê-xu; ông là người đầu tiên được chọn trong số các sứ đồ (Mác 3:13-19), và ông thường hành động như phát ngôn viên và đại diện của họ. Sự kiên định của ông bị thử thách nghiêm trọng trong cuộc khổ nạn của Đấng Christ, dẫn đến sự chối Chúa đau đớn của ông. Tuy nhiên, Chúa Giê-xu khôi phục ông khỏi cú ngã sâu sắc này, cho phép ông củng cố anh em mình càng hơn (Lu-ca 22:32, Giăng 21:15-17). Vì vậy, Phi-e-rơ đảm nhận một vai trò lãnh đạo ngay sau khi Chúa Giê-xu thăng thiên, trong việc bầu chọn Ma-thia (Công Vụ 1:15-26), trong việc rao giảng vào Lễ Ngũ Tuần (Công Vụ 2:14-41), thực hiện các phép lạ (Công Vụ 3:6), phán xét A-na-nia và Sa-phi-ra (Công Vụ 5:1-11), thăm Sa-ma-ri (Công Vụ 8:14-25), rao giảng cho các dân ngoại (Công Vụ 10:1-48), và tại hội đồng Giê-ru-sa-lem (Công Vụ 15:7-11). Những người Công giáo La Mã suy ra từ những tường thuật này rằng Phi-e-rơ giữ một cấp bậc cao hơn các sứ đồ khác và rằng sau đó ông trở thành giáo hoàng đầu tiên ở La Mã. Tuy nhiên, không có cơ sở cho một tuyên bố như vậy. Phi-e-rơ quả thật là người đứng đầu trong số những người ngang hàng nhưng không giữ cấp bậc hay thẩm quyền nào trên họ. Mười một người kia cũng là sứ đồ, được ban cùng một thẩm quyền để rao giảng, dạy dỗ, thực hiện phép báp-têm và Tiệc Thánh, và mở và đóng vương quốc thiên đàng (Ma-thi-ơ 16:19, 18:18, 28:19; Giăng 20:23). Sau Công Vụ 15, sự nổi bật của Phi-e-rơ giảm đi, và chúng ta chỉ nghe về ông ở An-ti-ốt (Ga-la-ti 2:11) và Ba-by-lôn (1 Phi-e-rơ 5:13), và rằng cuối cùng ông chết như một người tử đạo ở La Mã (Giăng 21:18-19). Về cấp bậc, chức vụ, quyền năng và công việc, ông không vượt trội hơn bất kỳ ai trong họ, và Phao-lô, dù ông coi mình là sứ đồ nhỏ nhất, thường vượt trội hơn họ trong công lao (1 Cô-rinh-tô 15:9-10, 2 Cô-rinh-tô 11:23-28, 12:11). Khi Chúa Giê-xu, trong Ma-thi-ơ 16:18, khen Phi-e-rơ vì sự xưng nhận dạn dĩ của ông về tư cách Đấng Mê-si của Ngài, Ngài nói, “Ngươi là Phi-e-rơ, và trên đá này, Ta sẽ xây dựng Hội Thánh Ta.” Điều này không chỉ chỉ đến con người của Phi-e-rơ, cũng không chỉ đến sự xưng nhận của ông tách khỏi chính ông, mà chỉ đến Phi-e-rơ như một người xưng nhận Đấng Christ, thể hiện sự xưng nhận mà mọi sứ đồ sẽ chia sẻ. Như vậy, Hội Thánh được xây dựng không phải trên một mình Phi-e-rơ mà trên mọi sứ đồ cùng nhau. Nền tảng sứ đồ là thiết yếu đối với Hội Thánh; không có sự thông công với Đấng Christ ngoại trừ qua sự thông công với họ và lời của họ (Giăng 17:20, 1 Giăng 1:3). Ngay sau khi Chúa Giê-xu thăng thiên, các sứ đồ đảm nhận quyền lãnh đạo hội chúng ở Giê-ru-sa-lem, hoạt động như hội đồng cai trị của nó. Mọi thẩm quyền đều ở nơi họ, do Đấng Christ ban cho, không phải do hội chúng. Tuy nhiên, thẩm quyền của họ, như Phi-e-rơ sau này mô tả, là chăn bầy của Đức Chúa Trời và trông nom nó không phải vì ép buộc, mà vì sẵn lòng; không phải vì lợi lộc đáng xấu hổ, mà vì sốt sắng; không phải cai trị những người được giao cho mình, mà là làm gương cho bầy (1 Phi-e-rơ 5:2-3). Như vậy chức vụ sứ đồ ở trên hội chúng nhưng phục vụ lợi ích của nó; nó được Đấng Christ thiết lập vì sự gây dựng của Hội Thánh (Ê-phê-sô 4:11-12). Ban đầu, các sứ đồ thực hiện mọi vai trò: rao giảng, làm báp-têm (Công Vụ 2:38), dạy dỗ, bẻ bánh, thông công, và cầu nguyện (Công Vụ 2:42), thực hiện các phép lạ và dấu hiệu (Công Vụ 2:43), và phân phát sự giúp đỡ cho người thiếu thốn (Công Vụ 4:37, 5:2). Tuy nhiên, khi Hội Thánh lớn lên và các hội chúng mới hình thành ở Giu-đê, Sa-ma-ri, Ga-li-lê, và thế giới dân ngoại, những cấu trúc và sự hỗ trợ bổ sung trở nên cần thiết, cả trên toàn thể lẫn tại địa phương. Các hội chúng dần dần nảy sinh bên ngoài Giê-ru-sa-lem ở các thành phố và thị trấn khác không, và không trở thành, phụ thuộc vào hội chúng ở Giê-ru-sa-lem, mà đứng độc lập bên cạnh nó. Hội chúng ở Giê-ru-sa-lem có thể được gọi là hội chúng mẹ theo nghĩa nó là hội chúng đầu tiên và các hội chúng khác nảy sinh qua công tác truyền giáo của nó; tuy nhiên, tên gọi này không đúng nếu nó cho rằng các hội chúng khác phụ thuộc vào hội chúng ở Giê-ru-sa-lem. Về mặt này, không có và không thể có một hội thánh mẹ, vì mọi Hội Thánh, ngay cả Hội Thánh nhỏ nhất, đều nợ nguồn gốc và sự tồn tại của mình duy nhất và trực tiếp nơi Đấng Christ và Thánh Linh Ngài, dù việc truyền giáo là phương tiện để đạt mục đích ấy. Vì vậy, mọi hội chúng đều là một hội chúng của Đấng Christ chứ không phải là một nhánh con hay một thuộc địa của một hội chúng ở nơi khác, dù ở Giê-ru-sa-lem, La Mã, hay bất cứ nơi nào khác. Mặc dù các hội chúng được thiết lập ở Palestine và những nơi khác là chị em, chứ không phải con gái, của hội chúng ở Giê-ru-sa-lem, điều đáng chú ý là tất cả chúng vẫn tiếp tục phụ thuộc vào và phục tùng hội đồng các sứ đồ không phân biệt và theo cùng một cách. Các sứ đồ hơn hẳn một hội đồng Hội Thánh địa phương; họ là và vẫn là hội đồng Hội Thánh của toàn bộ hội chúng Cơ Đốc, bất cứ nơi nào nó được thiết lập. Vì vậy, ngay khi Sa-ma-ri đã tiếp nhận lời của Đức Chúa Trời, các sứ đồ sai Phi-e-rơ và Giăng đến đó để cầu nguyện cho các tín hữu, đặt tay trên họ để nhận ân tứ của Đức Thánh Linh, và tiếp tục rao giảng lời giữa họ (Công Vụ 8:14-25); và sau đó Phi-e-rơ đi khắp các Hội Thánh mới ở Giu-đê, Sa-ma-ri, và Ga-li-lê, để củng cố chúng và thúc đẩy sự thông công lẫn nhau (Công Vụ 9:31-32). Như vậy, các Hội Thánh không đứng tách rời lẫn nhau và không bị bỏ mặc cho những phương tiện của riêng mình mà giữ nền tảng và trung tâm của mình trong chức vụ sứ đồ.
Điều này làm gia tăng đáng kể hoạt động của các sứ đồ và đòi hỏi cả sự phân chia công việc của họ lẫn sự gia tăng nhân lực của họ. Điều đầu tiên được thực hiện khi tại hội đồng Giê-ru-sa-lem, trong sự tham khảo ý kiến anh em, người ta đồng ý rằng các sứ đồ sẽ đi đến người Do Thái ở Giê-ru-sa-lem và Phao-lô sẽ đi đến các dân ngoại (Ga-la-ti 2:6-9). Dĩ nhiên, sự phân chia này không có ý nghiêm ngặt đến nỗi Phao-lô sẽ không bao giờ giao tiếp với người Do Thái nữa, hay các sứ đồ ở Giê-ru-sa-lem sẽ không giao tiếp với các dân ngoại; vì Phao-lô tiếp tục trước hết quay sang đồng bào của mình, là những người ông yêu mến thiết tha, và Phi-e-rơ, Giăng và Gia-cơ, theo các thư của họ, cũng làm việc giữa các Cơ Đốc nhân từ các dân ngoại. Nhưng nó vẫn là một sự phân chia nhìn chung vạch ra những ranh giới và mang lại sự nhẹ nhõm và tự do làm việc cho cả hai phía. Thứ hai, các sứ đồ thêm những người cùng làm việc để hỗ trợ họ trong nhiều công lao của họ. Những người cùng làm việc như vậy bao gồm Ba-na-ba (Công Vụ 13:2), Mác và Lu-ca (Công Vụ 12:25, 13:5; Phi-lê-môn 1:24), Ti-mô-thê (Rô-ma 16:21, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:2), Tít (2 Cô-rinh-tô 8:23), Si-la (Công Vụ 15:40), và những người khác (Rô-ma 16:9; Phi-líp 2:25, 4:3; Cô-lô-se 4:10-11). Họ cũng, như Phi-líp (Công Vụ 8:5, 40; 21:8), mang danh hiệu những nhà truyền giáo (Ê-phê-sô 4:11, 2 Ti-mô-thê 4:5). Ngoài ra, họ nhận được sự giúp đỡ từ các tiên tri, là những người không giữ một chức vụ cụ thể nào nhưng nhận được một ân tứ đặc biệt từ Đức Chúa Trời để dạy dỗ Hội Thánh và gây dựng nó trong lẽ thật, như A-ga-bút (Công Vụ 11:28, 21:10) và các con gái của Phi-líp (Công Vụ 21:9). Các tiên tri này là công cụ trong Hội Thánh, như thấy rõ trong những đoạn như 1 Cô-rinh-tô 12:28, 14:4, 22-25, và Ê-phê-sô 4:11. Mọi chức vụ này — của sứ đồ, tiên tri và nhà truyền giáo — đã chấm dứt khi những người mang chúng qua đời và, theo bản tính của sự kêu gọi của họ, không được những người khác kế tục. Chúng là thiết yếu trong thời kỳ nền tảng khi Hội Thánh đang được thiết lập trên đất. Tuy nhiên, công lao của họ không phải là vô ích trong Chúa. Vì, thứ nhất, họ quả thật đã đặt nền tảng của Hội Thánh trên Chúa Giê-xu Christ (1 Cô-rinh-tô 3:11). Thứ hai, lời chứng của họ, được gìn giữ trong các sách của Tân Ước — trong các sách Phúc Âm, các Thư tín, Công Vụ, và Khải Huyền — vẫn tồn tại trong Hội Thánh cho đến ngày nay. Qua lời chứng ấy, Hội Thánh được ban quyền năng để tiếp tục kiên định trong giáo lý của các sứ đồ, sự thông công, việc bẻ bánh, và sự cầu nguyện (Công Vụ 2:42). Lời nói và lời viết của các sứ đồ gìn giữ và duy trì sự hiệp nhất của Hội Thánh, không chỉ trên khắp thế giới mà qua mọi thời đại.
Khi các sứ đồ nhận được sự hỗ trợ trong việc trông nom Hội Thánh phổ quát qua những chức vụ đặc biệt của các tiên tri và nhà truyền giáo, thì họ cũng được hỗ trợ trong việc chăm sóc từng Hội Thánh địa phương qua chức vụ của các trưởng lão và các chấp sự. Ban đầu, chính các sứ đồ phân phát những ân tứ của lòng thương xót (Công Vụ 4:37, 5:2), nhưng khi hội chúng lớn lên, họ không thể một mình quản lý công việc này nữa. Để đáp lại một tranh cãi liên quan đến việc phục vụ hằng ngày, họ đề xuất rằng bảy người, đầy dẫy đức tin và Đức Thánh Linh, được chọn để trông nom việc phục vụ các bàn (Công Vụ 6:1-6). Đã có nhiều tranh luận về việc liệu đoạn này có mô tả việc thiết lập chức vụ chấp sự hay không; có khả năng chức vụ của bảy người này ban đầu bao gồm nhiều bổn phận hơn chức vụ chấp sự sau này. Dù vậy, rõ ràng là các sứ đồ giữ lại cho mình chức vụ của Lời và sự cầu nguyện (Công Vụ 6:4), trong khi bảy người được giao việc phục vụ các bàn, quản lý những bữa ăn chung (thường kết thúc bằng Tiệc Thánh) và phân phát thức ăn, thức uống, và tiền bạc cho người nghèo. Chức vụ chấp sự này sau đó được áp dụng trong các Hội Thánh khác. Chúng ta tìm thấy những nhắc đến các chấp sự ở Phi-líp (Phi-líp 1:1) và Ê-phê-sô (1 Ti-mô-thê 3:8), cũng như trong những đoạn như Rô-ma 12:8 và 1 Cô-rinh-tô 12:28 (những người giúp đỡ). Trong 1 Ti-mô-thê 3:8 trở đi, Phao-lô liệt kê những phẩm chất cần thiết của các chấp sự. Các sứ đồ ở Giê-ru-sa-lem đã đặt một tiền lệ bằng cách đề xuất việc lựa chọn bảy người, phác thảo những phẩm chất và sự phục vụ cần thiết của họ, với hội chúng chọn họ. Cuối cùng, chính các sứ đồ là người chỉ định họ qua việc đặt tay và giao cho họ chức vụ của mình.
Bên cạnh các chấp sự là các trưởng lão. Nguồn gốc chức vụ của họ không được trình bày chi tiết cách rõ ràng, nhưng xét đến thực hành của người Do Thái là được cai trị bởi các trưởng lão, cả về dân sự lẫn trong các nhà hội, thì không có gì đáng ngạc nhiên khi một số thành viên của hội chúng được giao việc giám sát và kỷ luật. Các trưởng lão lần đầu tiên được nhắc đến trong Công Vụ 11:30, nơi họ nhận những ân tứ mà Ba-na-ba và Sau-lơ mang đến cho anh em ở Giu-đê. Trong Công Vụ 15:2 trở đi, họ tham gia cùng các sứ đồ trong hội đồng ở Giê-ru-sa-lem, được triệu tập để giải quyết việc quy định công tác truyền giáo giữa người Do Thái và dân ngoại. Chức vụ trưởng lão cũng nhanh chóng được đưa vào các Hội Thánh khác. Phao-lô và Ba-na-ba chỉ định các trưởng lão trong mỗi hội chúng họ thành lập trong các hành trình truyền giáo của mình (Công Vụ 14:23). Chúng ta tìm thấy họ ở Ê-phê-sô (Công Vụ 20:28) và ở Phi-líp (Phi-líp 1:1), dưới tên gọi là những người giám sát, và có lẽ dưới danh xưng là những người cai trị (1 Cô-rinh-tô 12:28), hay mục sư và giáo sư (Ê-phê-sô 4:11). Điều này được xác chứng thêm trong những đoạn như 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12, 1 Cô-rinh-tô 16:15-16, Rô-ma 12:8, Hê-bơ-rơ 13:7, 17, 24, 1 Phi-e-rơ 5:1-2, Gia-cơ 5:14-16, 1 Ti-mô-thê 4:14, 5:17-22, và Tít 1:5-9. Trong 1 Ti-mô-thê 3:1 trở đi và Tít 1:6-9, Phao-lô phác thảo những phẩm chất của họ, hướng dẫn Tít chỉ định các trưởng lão trong mỗi hội chúng (Tít 1:5). Các trưởng lão này được giao nhiệm vụ trông nom hội chúng (Công Vụ 20:28, Ê-phê-sô 4:11, 1 Phi-e-rơ 5:2). Ngay trong thời đại sứ đồ, đã xuất hiện một sự phân biệt giữa các trưởng lão cai trị và những trưởng lão cũng lao động trong việc rao giảng và dạy dỗ (1 Ti-mô-thê 5:17, Hê-bơ-rơ 13:7, 1 Phi-e-rơ 4:11, 1 Ti-mô-thê 3:2). Sự sắp xếp đơn giản này cho việc cai trị hội chúng do các sứ đồ thiết lập bao gồm hai chức vụ chính: trưởng lão và chấp sự. Vai trò của trưởng lão được chia thành trưởng lão dạy dỗ và trưởng lão cai trị. Các chức vụ này do các sứ đồ ban hành, là những người đặt ra những yêu cầu cho sự phục vụ. Trong việc lựa chọn các cá nhân, các sứ đồ xem xét ý kiến của hội chúng và chính thức cài đặt họ qua việc đặt tay. Không có khái niệm về một quyền cai trị tách khỏi Đấng Christ. Một mình Đấng Christ là đầu của hội chúng (Ê-phê-sô 1:22), là Thầy duy nhất (Ma-thi-ơ 23:8, 10), và là Chúa (Giăng 13:13, 1 Cô-rinh-tô 8:6, Phi-líp 2:11). Vì vậy, mọi quyền năng trong Hội Thánh phải đến từ Ngài và vẫn bị ràng buộc vào Ngài. Nguyên tắc này áp dụng cho những chức vụ phi thường của sứ đồ, tiên tri và nhà truyền giáo, được Đấng Christ thiết lập trong thời kỳ nền tảng của Hội Thánh. Những vai trò này nhận thẩm quyền trực tiếp từ Đấng Christ, không phải từ Hội Thánh, nhưng phải được thực hiện để phục vụ Hội Thánh (Ma-thi-ơ 20:25-27, 1 Phi-e-rơ 5:3). Theo một ý nghĩa còn mạnh mẽ hơn, nguyên tắc này áp dụng cho những chức vụ thường xuyên tiếp tục trong Hội Thánh ngày nay. Các mục sư, giáo sư, trưởng lão và chấp sự rút ra thẩm quyền của mình từ Đấng Christ, là Đấng đã thiết lập các chức vụ này và liên tục giữ vững chúng. Ngài ban cho các cá nhân những ân tứ cần thiết và cho phép hội chúng chỉ định họ (1 Cô-rinh-tô 12:28, Ê-phê-sô 4:11). Mục đích của các chức vụ này là bảo đảm hội chúng kiên định trong giáo lý của các sứ đồ, sự thông công, việc bẻ bánh, và sự cầu nguyện (Công Vụ 2:42).
Tuy nhiên, sự sắp xếp thẳng thắn và tốt đẹp này bắt đầu suy thoái ngay sau thời đại sứ đồ. Cái gọi là chức giám mục (chức vụ giám mục) xuất hiện. Trong Tân Ước và các văn kiện đầu thời sau sứ đồ, các thuật ngữ trưởng lão (presbyter) và giám mục (episcopus) chỉ cùng những cá nhân. Chức giám mục đơn giản là một mô tả về những bổn phận giám sát và kỷ luật được giao cho các trưởng lão được chọn (Công Vụ 20:17-28, Tít 1:5-7, 1 Phi-e-rơ 5:1-2). Vào đầu thế kỷ thứ hai, một số Hội Thánh bắt đầu phân biệt giữa giám mục (episcopus) và các trưởng lão (presbyters) cùng các chấp sự. Giám mục được nâng lên trên các trưởng lão và chấp sự, được coi là người mang một chức vụ đặc biệt, người kế tục các sứ đồ, người bảo vệ giáo lý thuần túy, và đá góc nhà của Hội Thánh. Con đường phân cấp này dẫn đến việc tước bỏ quyền tự chủ của các trưởng lão và chấp sự, thu hẹp các tín hữu thành những giáo dân đơn thuần. Các giám mục, bây giờ được xem như các thầy tế lễ, được đặt cao hơn hội chúng, đạt đỉnh điểm trong việc nâng Giám mục La Mã lên thành chúa tể của toàn bộ Hội Thánh. Là người kế tục Phi-e-rơ, ông được tin là giữ những chìa khóa của vương quốc thiên đàng, hành động như người thay thế Đấng Christ trên đất, và, với tư cách là Giáo hoàng, nắm giữ quyền năng thần thượng, không thể sai lầm trong những vấn đề đức tin và đời sống. Sự phát triển này của sự cai trị linh mục trong Hội Thánh của Đấng Christ gặp phải sự kháng cự và chống đối ở mọi bước. Tuy nhiên, mãi đến cuộc Cải Chánh, xung đột này mới đạt đến một điểm mà Cơ Đốc giáo bị chia thành hai phần lớn. Một số người, như những người Anabaptist, đi đến cực đoan khác, coi mọi chức vụ, thẩm quyền và quyền năng là trái với Hội Thánh của Đấng Christ. Những người khác, như Hội Thánh Anh giáo ở Anh, cắt đứt quan hệ với Giáo hoàng ở La Mã nhưng giữ lại sự cai trị giám mục. Những người Luther khôi phục chức vụ rao giảng nhưng dần dần để việc cai trị Hội Thánh và việc chăm sóc người nghèo hoàn toàn cho các nhà cầm quyền dân sự. Nhiều hệ thống cai trị Hội Thánh khác nhau cùng tồn tại, và cho đến ngày nay, có sự khác biệt giữa nhiều giáo phái Cơ Đốc khác nhau trong tổ chức và sự cai trị Hội Thánh cũng như trong sự xưng nhận của chúng. Calvin đáng được tôn vinh vì đã khôi phục chức vụ trưởng lão và chấp sự bên cạnh chức vụ người rao giảng, trong cuộc chiến của ông chống lại chức linh mục Công giáo La Mã. Qua ông, Hội Thánh lấy lại lãnh thổ và nhiệm vụ độc lập của mình. Vì sự độc lập của nó, vì việc thực hành kỷ luật của nó cách tự do, và vì việc duy trì cách thuần túy chức vụ của Lời và Thánh Lễ, ông đã chiến đấu một cuộc chiến khó khăn trong nhiều năm. Tuy nhiên, với Hội Thánh ấy, ông không chủ yếu nghĩ đến các chức vụ và những người mang chúng, cũng không nghĩ đến Hội Thánh như một thể chế, mà ông xem nó như một hội chúng của những người theo Đấng Christ. Bằng sự xưng nhận và cách cư xử của mình, họ phải chứng tỏ rằng họ là dân của Đức Chúa Trời, mọi người đều được xức dầu với Đấng Christ với tư cách là tiên tri, thầy tế lễ và vua. Hội Thánh đồng thời là một người mẹ và một cộng đồng của các tín hữu. Nó hơn hẳn một đám đông nhóm lại vào các ngày Chúa Nhật để nghe rao giảng; nó là một cộng đồng gây ảnh hưởng của mình cả bề trong lẫn bề ngoài suốt cả tuần. Chức vụ rao giảng chỉ là một trong các chức vụ. Bên cạnh nó là chức vụ trưởng lão, là chức vụ phải thực hiện sự giám sát và kỷ luật qua những chuyến thăm nhà cá nhân; chức vụ chấp sự, là chức vụ phải bày tỏ lòng thương xót cho mọi người nghèo và bệnh; và chức vụ tiến sĩ, là chức vụ phải phát triển, dạy dỗ và bảo vệ lẽ thật. Và trong khi mỗi Hội Thánh là độc lập, nợ nguồn gốc, sự tồn tại, ân tứ và quyền năng, chức vụ và chức vụ phục vụ của mình chỉ một mình Đấng Christ, nó vẫn gắn kết thân mật với mọi Hội Thánh khác đứng trên cùng một nền tảng. Đây là cách trong thời đại sứ đồ. Mọi hội chúng, dù nhỏ bé và yếu đuối đến đâu, đều là một hội chúng của Đấng Christ, thân thể Ngài, và đền thờ Ngài. Đấng Christ, thân thể Ngài, và đền thờ Ngài; nhưng mỗi hội chúng cũng được đan vào tấm vải thuộc linh của mọi hội chúng, mà không cần trước hết phải phán xét hay quyết định. Mọi Hội Thánh chung lại tạo thành một Hội Thánh, như được nói trong Ma-thi-ơ 16:18; tất cả chúng đều phục tùng thẩm quyền của các sứ đồ, là những người đặt nền tảng của toàn bộ Hội Thánh bằng lời của họ, như được tuyên bố trong Ê-phê-sô 2:20. Chúng hiệp nhất trong đời sống và sự xưng nhận, chia sẻ một phép báp-têm, một đức tin, một Thánh Linh, một Chúa, và một Đức Chúa Trời và Cha, là Đấng ở trên mọi người và trong mọi người, Ê-phê-sô 4:3-6. Chúng duy trì sự thông công với nhau qua những anh em đi lại, như A-qui-la và Bê-rít-sin, Công Vụ 18:2, 18, Rô-ma 16:3, 2 Ti-mô-thê 4:19, qua những lời chào hỏi lẫn nhau, Rô-ma 16:16, 1 Cô-rinh-tô 16:20, 2 Cô-rinh-tô 13:12, qua những hành động yêu thương lẫn nhau, Công Vụ 11:29, 1 Cô-rinh-tô 16:1, 2 Cô-rinh-tô 8:1, 4, 9:1, Ga-la-ti 2:10, và bằng cách chia sẻ những thư do các sứ đồ viết, Cô-lô-se 4:16. Chúng cũng tham khảo và quyết định cùng nhau về những vấn đề quan tâm chung, Công Vụ 15. Trong mọi hệ thống cai trị Hội Thánh, hệ thống Trưởng lão, như Calvin khôi phục, phản ánh gần nhất hệ thống của thời đại sứ đồ.
Mọi sự phục vụ và chức vụ do Đấng Christ thiết lập trong hội chúng của Ngài đều tìm thấy trung tâm của chúng trong Lời. Ngài không ban cho các môn đồ Ngài quyền lực tạm thời nào, Ma-thi-ơ 20:25-27, cũng không ban quyền cai trị linh mục, 1 Phi-e-rơ 5:3, vì tất cả họ đều là những người thuộc linh, được xức dầu bằng Đức Thánh Linh, 1 Giăng 2:20, tạo thành một chức thầy tế lễ hoàng gia, 1 Phi-e-rơ 2:9. Các ân tứ và chức vụ chỉ phục vụ để người ta yêu thương lẫn nhau, Rô-ma 13:8, Ga-la-ti 5:13. Vũ khí của cuộc chiến của họ thuộc về thuộc linh, 2 Cô-rinh-tô 10:4; chúng là dây nịt của lẽ thật, áo giáp của sự công chính, thuẫn của đức tin, mão của sự cứu rỗi, và gươm của Đức Thánh Linh, Ê-phê-sô 6:14-17. Vì vậy, Lời là dấu hiệu duy nhất mà qua đó lẽ thật và sự trong sạch của Hội Thánh Đấng Christ có thể được nhận biết. Bởi Lời, mọi thành viên chân thật của hội chúng được tái sinh, được đưa đến đức tin và sự hoán cải, được tẩy sạch, được thánh hóa, được nhóm lại, và được xác chứng. Họ được kêu gọi giữ Lời ấy, Giăng 8:31, 14:23, tra xét nó, Giăng 5:39, thử các thần theo nó, 1 Giăng 4:1, và tránh những người không dạy nó, Ga-la-ti 1:8, Tít 3:10, 2 Giăng 9. Lời của Đức Chúa Trời, như Calvin diễn đạt, là linh hồn của Hội Thánh. Lời này không được ban riêng cho Hội Thánh như một thể chế hay cho những người mang chức vụ, mà cho mọi tín hữu, Giăng 5:39, Công Vụ 17:11, để họ có thể có hy vọng qua sự kiên nhẫn và sự an ủi của Kinh Thánh, Rô-ma 15:4, và cũng có thể dạy dỗ và khuyên giục lẫn nhau, Rô-ma 12:7, 8, Cô-lô-se 3:16, Hê-bơ-rơ 10:24, 25. Trong khi La Mã hiểu sai điều này, cuộc Cải Chánh trả Kinh Thánh lại cho mọi tay, mở ra một nguồn dạy dỗ và hướng dẫn cho gia đình và trường học, khoa học và nghệ thuật, xã hội và nhà nước, và mọi tín hữu.
Ngoài ra, Đức Chúa Trời cung cấp một chức vụ phục vụ cho Lời, ban các mục sư và giáo sư (1 Cô-rinh-tô 12:28, Ê-phê-sô 4:11, 1 Ti-mô-thê 5:17, 2 Ti-mô-thê 2:2) để phục vụ Lời nơi công cộng và trong nhà (Công Vụ 20:20), cung cấp sữa cho người trẻ và thức ăn đặc cho những thành viên trưởng thành của hội chúng (1 Cô-rinh-tô 3:2, Hê-bơ-rơ 5:12, 1 Phi-e-rơ 2:2), tùy theo nhu cầu của mỗi dân tộc và thời đại, mỗi hội chúng và tín hữu (Công Vụ 20:20, 27, 2 Ti-mô-thê 2:15, 4:2). Chức vụ này bảo đảm Lời được gìn giữ, dịch ra, giải thích, truyền bá, bảo vệ, và rao giảng cho toàn bộ nhân loại, và như vậy duy trì Hội Thánh như một trụ và nền của lẽ thật, 1 Ti-mô-thê 3:15. Lời này được xác chứng trong các thánh lễ, là những dấu hiệu và ấn của giao ước ân điển, củng cố đức tin. Trong Cựu Ước, Đức Chúa Trời thiết lập phép cắt bì (Sáng Thế Ký 17:7) và Lễ Vượt Qua (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:7 trở đi) cho mục đích này. Phép cắt bì biểu thị sự thanh tẩy thuộc linh, Rô-ma 2:28, 29, và Lễ Vượt Qua chỉ đến Đấng Christ như chiên con hy sinh, Giăng 1:29, 36, 19:33, 36. Cả hai đều được Đấng Christ làm ứng nghiệm trong sự đau khổ và sự chết của Ngài, Cô-lô-se 2:11, 1 Cô-rinh-tô 5:7, và trong Tân Ước bởi phép báp-têm (Ma-thi-ơ 28:19) và Tiệc Thánh (Ma-thi-ơ 26:17 trở đi). Hai thánh lễ này, theo truyền thống được gọi là những điều bí ẩn (x. 1 Cô-rinh-tô 4:1), không chứa đựng ân điển của Đức Chúa Trời cách vật chất mà nhắc nhở và xác chứng ân điển được ban qua Đức Thánh Linh trong lòng các tín hữu. Chúng đại diện cho toàn bộ giao ước ân điển và chính Đấng Christ, không phân phát những ơn phước tách khỏi đức tin. Được thiết lập cho các tín hữu, chúng khẳng định phần của họ trong Đấng Christ, đi theo chứ không đi trước Lời, không ban ân điển đặc biệt tách khỏi Lời, mà được xây dựng trên giao ước ân điển từ phía Đức Chúa Trời và sự đồng ý của con người. Phép báp-têm phục vụ như một dấu hiệu và ấn riêng biệt của những ơn phước của sự tha thứ, như thấy trong Công Vụ 2:38 và 22:16, và của sự tái sinh, theo Tít 3:5. Nó đánh dấu một sự đưa vào sự thông công với Đấng Christ và Hội Thánh Ngài, như được nói trong Rô-ma 6:4. Vì vậy, phép báp-têm không chỉ được thực hiện cho những người lớn được đưa đến với Đấng Christ qua công tác truyền giáo, mà còn cho con cái của các tín hữu. Những trẻ em này được bao gồm trong giao ước ân điển bên cạnh cha mẹ chúng, như được khẳng định trong Sáng Thế Ký 17:7, 10, Ma-thi-ơ 18:2, 3, 19:14, 21:16, và Công Vụ 2:39. Chúng thuộc về Hội Thánh, như được ghi trong 1 Cô-rinh-tô 7:14, và là một phần của sự thông công với Chúa, như được mô tả trong Ê-phê-sô 6:1 và Cô-lô-se 3:20. Khi những trẻ em này trưởng thành, chúng được kêu gọi công khai tuyên xưng đức tin của mình, qua đó khẳng định cam kết cá nhân của mình đối với giao ước ân điển. Sau đó chúng được mong đợi tự xét mình và phân biệt thân thể và huyết của Chúa, như được hướng dẫn trong 1 Cô-rinh-tô 11:28. Vì vậy, chúng cùng hội chúng công bố sự chết của Chúa cho đến khi Ngài trở lại, và như vậy củng cố sự thông công của chúng với Đấng Christ. Mặc dù phép báp-têm và Tiệc Thánh chia sẻ cùng một nội dung giao ước và cả hai đều bảo đảm sự tha thứ tội lỗi, Tiệc Thánh khác ở chỗ nó phục vụ như một dấu hiệu và ấn không phải của sự đưa vào, mà của sự đào sâu và củng cố sự thông công với Đấng Christ và các thành viên của Ngài, như được diễn đạt trong 1 Cô-rinh-tô 10:16-17. Ngoài chức vụ của Lời và thánh lễ, Hội Thánh thực hiện kỷ luật và cung cấp những hành động thương xót. Kỷ luật, thường được gọi là quyền năng của những chìa khóa, ban đầu được giao cho Phi-e-rơ, như thấy trong Ma-thi-ơ 18:18 và Giăng 20:20, và sau đó cho toàn bộ Hội Thánh trong khả năng chính thức của nó, như được ghi trong Ma-thi-ơ 18:7, 1 Cô-rinh-tô 5:4, và 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:14. Hội Thánh, qua các mục sư của mình, truyền đạt sự bảo đảm về phước hạnh cho người công chính và cảnh báo kẻ ác về sự phán xét sắp đến, như được diễn đạt trong Ê-sai 3:10-11. Kỷ luật này đặc biệt được thực hiện qua những chuyến thăm nhà mục vụ, là những chuyến thăm đã thay thế thực hành xưng tội của La Mã và được đặt nền trên tiền lệ sứ đồ, như thấy trong Ma-thi-ơ 10:12, Giăng 21:15-17, Công Vụ 20:20, và Hê-bơ-rơ 13:17. Hơn nữa, kỷ luật được thực thi qua những lời khuyên giục cụ thể, mà nếu không được nghe theo, có thể dẫn đến sự khai trừ, như được phác thảo trong Ma-thi-ơ 18:15-17, Rô-ma 16:17, 1 Cô-rinh-tô 5:2, 9-13, 2 Cô-rinh-tô 2:5-10, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:6, 14, Tít 3:10, 2 Giăng 10, và Khải Huyền 2:2. Trong khi Hội Thánh giữ vững sự thánh khiết của Chúa và loại bỏ những tội nhân cố chấp, nó cũng bày tỏ lòng thương xót cho người nghèo và người bệnh, chăm sóc cả nhu cầu thuộc linh lẫn thể chất của họ. Điều này đi theo gương của chính Đấng Christ, như được thuật lại trong Ma-thi-ơ 11:5, và cam kết của các môn đồ đối với những việc như vậy, như được khích lệ trong Ma-thi-ơ 5:42-45, 6:1-4, 25:34 trở đi, và Mác 14:7. Họ phải đáp ứng nhu cầu của các thánh đồ, phân phát sự giúp đỡ cách đơn sơ, bày tỏ lòng thương xót cách vui vẻ, thăm viếng cô nhi quả phụ trong cơn khốn khó của họ (Gia-cơ 1:27), cầu nguyện cho người bệnh (Gia-cơ 5:14), và nhìn chung mang lấy gánh nặng của nhau, và như vậy làm trọn luật pháp của Đấng Christ, như được nói trong Rô-ma 12:8, 15, và Ga-la-ti 6:2. Đức tin và tình yêu thương là sức mạnh của Hội Thánh của Chúa, neo giữ hy vọng của nó. Giữa một thế giới lạc lối trong sự không chắc chắn và tuyệt vọng, Hội Thánh công bố sự mong đợi vui mừng của mình: “Tôi tin sự tha thứ tội lỗi, sự sống lại của thân thể, và sự sống đời đời.”
Câu Hỏi Nghiên Cứu Để Suy Ngẫm 1. Chương mô tả mối quan hệ giữa tín hữu cá nhân và cộng đồng Hội Thánh như thế nào, và tại sao mối quan hệ này quan trọng? Hãy suy ngẫm về sự tương đồng của việc tín hữu là một phần của một gia đình và một dân mới, và cách điều này định hình sự hiểu biết của chúng ta về việc thuộc về Hội Thánh. 2. Theo Bavinck, Hội Thánh phục vụ như một hệ thống nâng đỡ cho từng tín hữu theo những cách nào? Hãy xem xét những hàm ý thực tế của Hội Thánh như một cộng đồng cung cấp sức mạnh và sự khích lệ cho các thành viên của nó. 3. Khái niệm tuyển chọn gắn kết như thế nào vào sự hình thành và sự hiệp nhất của Hội Thánh? Hãy suy ngẫm về ý tưởng rằng sự tuyển chọn bao gồm một đoàn người đông đảo và cách điều này thông tin cho sự hiểu biết của chúng ta về bản tính phổ quát của Hội Thánh. 4. Giao ước ân điển đóng vai trò gì trong đời sống của Hội Thánh và các thành viên của nó? Hãy thảo luận về ý nghĩa của giao ước ân điển trong việc thiết lập Hội Thánh như một cộng đồng tín hữu và trong việc truyền đạt đức tin qua các thế hệ. 5. Bavinck giải thích sự tách biệt của Hội Thánh khỏi những căn tính dân tộc và bộ tộc như thế nào, đặc biệt trong bối cảnh của Y-sơ-ra-ên và Hội Thánh Cơ Đốc đầu tiên? Hãy xem xét sự biến đổi từ một cái nhìn dân tộc chủ nghĩa về dân Đức Chúa Trời sang một cộng đồng bao gồm và thuộc linh hơn trong Đấng Christ. 6. Ý nghĩa của thuật ngữ “ekklesia” đối với hội chúng Cơ Đốc là gì, và nó phân biệt như thế nào với thuật ngữ “nhà hội”? Hãy suy ngẫm về những hàm ý lịch sử và thần học của việc các Cơ Đốc nhân áp dụng thuật ngữ “ekklesia” cho các hội chúng của mình. 7. Việc Tân Ước mô tả Hội Thánh như thân thể của Đấng Christ và cô dâu của Chiên Con thông tin cho sự hiểu biết của chúng ta về mục đích và sứ mạng của nó như thế nào? Hãy thảo luận về những ẩn dụ được dùng để mô tả Hội Thánh và sự liên quan của chúng đến căn tính và chức năng của nó. 8. Hội Thánh đầu tiên đối mặt với những thách thức và thay đổi nào trong việc duy trì sự hiệp nhất giữa sự đa dạng, và những điều này được giải quyết như thế nào? Hãy suy ngẫm về những vấn đề hiệp nhất và đa dạng trong Hội Thánh đầu tiên và những nỗ lực của các sứ đồ để gìn giữ sự hòa hợp giữa các tín hữu. 9. Khái niệm Hội Thánh như một “dòng dõi được chọn, chức thầy tế lễ hoàng gia, một dân thánh” tác động như thế nào đến cách các tín hữu sống và tương tác với thế gian? Hãy xem xét những hàm ý thực tế và đạo đức của căn tính này đối với đời sống hằng ngày của các Cơ Đốc nhân. 10. Chương nhấn mạnh tầm quan trọng của cả hai khía cạnh hữu hình và vô hình của Hội Thánh theo những cách nào, và điều này nên định hình sự hiểu biết của chúng ta về bản tính và sứ mạng của nó như thế nào? Hãy suy ngẫm về bản tính hai mặt của Hội Thánh như cả một cộng đồng hữu hình lẫn một thực tại thuộc linh, và cách điều này ảnh hưởng đến vai trò của nó trong kế hoạch của Đức Chúa Trời.
24. Sự Sống Đời Đời
Cái kết và đích điểm của mọi sự, cũng giống như nguồn gốc và bản chất của chúng, nằm trong một sự tối tăm không thể thấu được đối với trí tuệ thăm dò của con người. Những người đặt hy vọng vào khoa học để soi sáng những bí ẩn sâu xa này cuối cùng sẽ thấy mình đồng tình với một học giả của thời đại hiện đại: mục đích và đích điểm tối hậu của lịch sử là không được biết và vẫn là một bí ẩn đối với mọi người. Tuy nhiên, nhân loại liên tục cố gắng trả lời những câu hỏi khó hiểu này hoặc gạt bỏ và xóa chúng khỏi ý thức con người. Cách đây không lâu, nhiều học giả kiên quyết giữ theo thuyết duy vật, công bố cách dạn dĩ rằng sự chết đánh dấu sự kết thúc của mọi sự, và rằng niềm tin vào một đời sống sau là điều ngu xuẩn đơn thuần. Một tiếng nói nổi bật giữa họ tuyên bố rằng niềm tin vào một sự tồn tại bên kia mồ là kẻ thù cuối cùng khoa học phải đối mặt và, nếu có thể, chinh phục. Họ khẳng định rằng thế giới hữu hình và có thể chạm được này là mọi sự tồn tại, không có khởi đầu và không có kết thúc, mãi mãi quay vòng trong một chu kỳ đời đời. Hệ quả thực tế của học thuyết nông cạn và ảm đạm này là việc gạt bỏ mọi lập luận về cõi đời đời là vô nghĩa, thúc giục người ta buông mình trong những thú vui của đời sống giác quan này: “Hãy ăn và uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết.” Nhiều người vẫn sống và nghĩ theo cách này, nhưng đã có một sự thay đổi đáng kể trong những thái độ thịnh hành. Khi xem xét kỹ hơn, những câu hỏi xung quanh cõi đời đời đã chứng tỏ không phải là ngu xuẩn hay tầm thường, cũng không dễ dàng bị gạt bỏ như từng được tin. Việc nghiên cứu các tôn giáo thế giới đã tiết lộ rằng niềm tin vào sự bất tử là vốn có trong toàn bộ nhân loại, được tìm thấy ngay cả giữa những bộ tộc nguyên thủy và chưa văn minh nhất. Một nhà khoa học quốc gia nổi tiếng, đã đạt được sự tôn trọng đáng kể trong lĩnh vực này, gần đây khẳng định rằng niềm tin vào sự bất tử là phổ biến, hiện diện giữa mọi dân tộc ở mọi giai đoạn phát triển, không bị chạm đến bởi sự hoài nghi triết học hay những sức mạnh đàn áp khác. Niềm tin này không chỉ là một khía cạnh của đời sống mà là một phần không thể thiếu của sự tồn tại con người, gắn liền cách nội tại với tôn giáo. Quả thật, mọi dân tộc đều hoạt động dưới niềm tin rằng con người tự bản chất là bất tử, và chính sự chết, chứ không phải sự bất tử, mới cần được giải thích. Sự chết được mọi người nhìn nhận là một điều gì đó không tự nhiên, thường được quy cho ác ý của những thần linh thù địch. Nhiều nền văn hóa cho rằng đã từng có một thời sự chết không tồn tại, và sự sống không đứt đoạn là trạng thái tự nhiên của nhân loại. Trong thế giới ngoại giáo, rất nhiều quan niệm khác nhau về trạng thái của các linh hồn sau khi chết thịnh hành. Một số người cho rằng các linh hồn ở lại với thân thể trong các ngôi mộ, duy trì một sự giao tiếp ma quái với người sống, ảnh hưởng đến số phận của họ, và đôi khi tự bày tỏ. Những người khác cho rằng, sau khi chết, mọi linh hồn tập trung trong một thế giới ngầm rộng lớn, sống một sự tồn tại mờ ảo hoặc thậm chí rơi vào sự vô thức và giấc ngủ hoàn toàn. Một niềm tin phổ biến cũng cho rằng các linh hồn, khi rời khỏi hình dạng con người, chuyển sinh vào một thân thể khác, mang hình dạng của một cây, một con vật, một con người khác, hay một hữu thể cao hơn, dựa trên cách cư xử trên đất của chúng. Hơn nữa, khái niệm về sự bất tử thường được sắc thái hóa để cho rằng người công chính và kẻ ác đối mặt với những số phận khác nhau và tiếp tục sự tồn tại của chúng trong những lĩnh vực khác nhau. Những góc nhìn khác nhau này về đời sau, cùng với những nghi lễ chôn cất hay hỏa táng khác nhau và những dịch vụ dành cho người chết, thường khiến toàn bộ các tôn giáo ngoại giáo thực tế bị hấp thụ trong việc tôn kính tổ tiên. Đôi khi, trọng tâm chỉ là trạng thái sau khi chết của các linh hồn; nhưng đôi khi, nó mở rộng đến những khải tượng cánh chung mà trong đó chiến thắng cuối cùng của điều thiện trên điều ác, sự sáng trên sự tối tăm, và sự cai trị trên trời trên những quyền lực trên đất và dưới đất được mong đợi. Mọi quan niệm ngoại giáo này, mà Cơ Đốc giáo tìm cách hoặc chinh phục hoặc thanh tẩy, đã tái xuất hiện trong thời hiện đại, thu hút rất nhiều tín đồ. Sự không đầy đủ của thuyết duy vật sớm trở nên rõ ràng, đẩy nhiều người đến cực đoan đối ngược; nhân loại, không thay đổi trong bản chất của nó, không thể chịu đựng mà không có hy vọng. Niềm tin vào sự tồn tại tiếp tục của các linh hồn sau khi chết, những sự hiện ra và mặc khải của chúng cho người sống, sự tái sinh ngay lập tức của chúng tùy thuộc vào cách cư xử trên đất, và sự phát triển tiếp theo của chúng trong những hình dạng mới, bây giờ được ca ngợi trong nhiều vòng tròn là đỉnh cao của sự khôn ngoan đương đại. Những hiện tượng kêu gọi, tôn kính và sợ hãi người chết vẫn tồn tại; đối với nhiều người, thuyết thần linh đã thay thế sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Một dấu hiệu đáng chú ý của thời đại là thuyết thần linh này gắn kết thân mật với học thuyết tiến hóa. Ban đầu, mối liên hệ này có thể dường như không phù hợp; làm sao một người đặt sự tiến hóa của con người từ động vật đồng thời lại tin vào “sự sống còn của các linh hồn sau khi chết”? Tuy nhiên, khi xem xét kỹ hơn, mối liên hệ dường như thẳng thắn và tự nhiên. Vì nếu, trong quá khứ, sự sống xuất hiện từ sự chết, linh hồn từ sự trao đổi chất, nhân loại từ động vật, tại sao lại không thể để nhân loại thăng lên cao hơn, không chỉ trên đất mà còn bên kia mồ? Nếu sự sống có thể nảy sinh từ sự chết, sự chết có thể dẫn đến một hình dạng sự sống cao hơn. Nếu một con vật có thể tiến hóa thành một con người, thì một con người có thể thăng lên thành một thiên sứ. Với khái niệm tiến hóa, mọi sự dường như có thể và có thể giải thích được. Tuy nhiên, khi tòa nhà hy vọng này được xây dựng, chính nền tảng của nó bắt đầu rung chuyển. Những người chủ trương các thuyết nói trên về sự bất tử và sự phát triển thường bác bỏ hay coi thường những lời dạy của Kinh Thánh về sự chết, mồ mả, sự phán xét và hình phạt. Họ xem sự chết không phải là một hình phạt cho tội lỗi mà chỉ là một sự chuyển đổi sang một đời sống khác, cao hơn. Họ gạt bỏ khái niệm về sự phán xét thần thượng, khẳng định thay vào đó rằng mỗi cá nhân chỉ mang lấy hậu quả của hành động của chính mình. Địa ngục, theo quan điểm của họ, không có chỗ vì mọi người đều được cho là một phần của một tiến trình phát triển đang diễn ra, cuối cùng đạt đến một trạng thái hữu thể cao hơn sau những thời kỳ lang thang khác nhau. Tuy nhiên, câu hỏi quan trọng về việc liệu một sự sống đời đời — một đời sống của hạnh phúc và vinh quang không đứt đoạn — có còn có thể hay không lại vắng mặt một cách đáng chú ý. Trong sự chống đối nhiệt thành của họ đối với các học thuyết Cơ Đốc về sự chết, mồ mả, sự phán xét và hình phạt, họ đã bỏ qua việc xem xét liệu hy vọng về sự sống đời đời, về sự cứu rỗi vô tận, có vì vậy cũng bị đánh mất hay không. Khi câu hỏi này nảy sinh, rõ ràng là, trong sự nhiệt thành của trận chiến, chính sự mong đợi về sự sống đời đời đã bị xóa bỏ. Cùng một lưỡi dao tìm cách cắt bỏ mọi nỗi sợ hãi khỏi lòng con người đồng thời đã dập tắt mọi hy vọng trong linh hồn con người. Rõ ràng là nếu sự phát triển là quy luật duy nhất, bao trùm mọi sự chi phối thế giới và nhân loại, cả trong đời này lẫn đời sau, thì sự mong đợi về sự sống đời đời bị tước đi mọi nền tảng vững chắc. Khái niệm rằng mọi sự cuối cùng sẽ được sửa lại chỉ là suy đoán và thiếu sự hỗ trợ từ Kinh Thánh, lương tâm, thiên nhiên hay lịch sử. Ngay cả khi phỏng đoán này tạm thời đúng, một trạng thái như vậy không bao giờ có thể là vĩnh viễn. Chính quy luật phát triển đã định hình những điều kiện quá khứ và mang lại trạng thái hiện tại chắc chắn sẽ dẫn đến một sự thay đổi khác. Thuyết phát triển không đưa ra điểm dừng nào, không có một kết thúc hay mục tiêu dứt khoát nào; sự cứu rỗi nó hứa hẹn bị phủ định ngay lúc nó đạt được. Một đời sống đời đời, hạnh phúc không phù hợp với quan điểm này. Vì vậy, một số người, nhận ra sự không thể có một điểm cố định, đã quay lại học thuyết ngoại giáo cổ đại về sự tái diễn đời đời của mọi sự, đề xuất nó như giải pháp cho bài toán khó của thế giới. Một khi thế giới hiện tại đạt đến đỉnh cao của sự phát triển của nó, nó sụp đổ, và mọi sự bắt đầu lại từ đầu.
Thủy triều rút tiếp theo sau là thủy triều dâng, và thủy triều dâng đến lượt nó lại làm nảy sinh một thủy triều rút khác; sự phát triển được tiếp nối bởi sự thoái hóa, mở đầu một giai đoạn phát triển khác. Chu kỳ này tiếp diễn vô tận; chỉ có thời gian, không có cõi đời đời; chỉ có chuyển động, không có nghỉ ngơi; chỉ có trở thành, không có hiện hữu; chỉ có tạo vật, không có Đấng Tạo Hóa, là Đấng hiện có, đã có, và sẽ đến. Điều này khẳng định lời khẳng định của Kinh Thánh rằng những người không có Đấng Christ thì xa lạ với quyền công dân của Y-sơ-ra-ên và là người lạ đối với các giao ước của lời hứa, không có hy vọng và không có Đức Chúa Trời trong thế gian. Mặc dù họ có thể đoán, ước muốn, và bền bỉ trong những hy vọng của mình, họ thiếu nền tảng vững chắc và sự chắc chắn của hy vọng Cơ Đốc.
Tuy nhiên, việc quay sang Y-sơ-ra-ên đưa chúng ta vào một lĩnh vực tư tưởng hoàn toàn khác. Cựu Ước không nhắc đến cái gọi là sự bất tử của linh hồn, và cũng không cung cấp bất kỳ bằng chứng nào cho nó; nhưng nó trình bày những khái niệm về sự sống và sự chết là độc đáo và đặt tương lai dưới một ánh sáng khác. Trong Kinh Thánh, sự chết không bao giờ được đồng nhất với sự hủy diệt và sự không tồn tại. Trái lại, việc chết và đang chết được tương phản với đời sống phong phú và đầy trọn ban đầu được định cho nhân loại trong sự thông công với Đức Chúa Trời trên đất. Khi một người chết, cả thân thể và linh hồn đều bị ảnh hưởng. Người đã chết không còn thuộc về trái đất mà cư trú trong lĩnh vực của người chết, được tin là ở trong những chiều sâu của trái đất, trong những vùng thấp nhất bên dưới các dòng nước và nền móng của các núi (Dân Số Ký 16:30, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:22, Gióp 26:5, Thi Thiên 63:10). Người chết tiếp tục tồn tại ở đó, nhưng sự tồn tại của họ hầu như không xứng đáng với tên gọi sự sống và giống với sự không hiện hữu (Gióp 7:21, 14:10, Thi Thiên 39:14). Họ bị suy yếu và không có sức lực (Thi Thiên 88:5, Ê-sai 14:10), sống trong sự im lặng (Gióp 3:13, 18, Thi Thiên 94:17, 115:17), trong một xứ của sự tối tăm (Gióp 10:21-22) và sự hủy diệt (Gióp 26:6, 28:22). Mọi điều đặc trưng cho sự sống đều chấm dứt ở đó; Đức Chúa Trời và con người không còn được thấy nữa (Ê-sai 38:11); Chúa không còn được tin cậy hay được cảm ơn (Thi Thiên 6:6, 115:17), những đức hạnh của Ngài không còn được công bố, và những phép lạ của Ngài không còn được chứng kiến (Thi Thiên 88:11-13). Người chết không biết gì, không sở hữu sự khôn ngoan hay sự hiểu biết; họ không làm công việc gì và không có phần trong bất cứ điều gì xảy ra dưới mặt trời (Gióp 14:21, Truyền Đạo 9:5-6, 10). Như vậy, sự chết được những người tin kính ở Y-sơ-ra-ên nhìn nhận như một sự lưu đày toàn diện khỏi lĩnh vực của sự sống và sự sáng. Ngược lại, sự sống được xem như sự thể hiện của sự cứu rỗi và phước hạnh. Sự sống không được quan niệm theo một ý nghĩa triết học thuần túy như sự tồn tại đơn thuần. Trái lại, sự sống, trong bản chất của nó, bao gồm một sự đầy trọn của những phước hạnh: trước hết, sự thông công với Đức Chúa Trời, nhưng cũng là sự thông công với dân Ngài và xứ Ngài đã ban cho họ. Sự sống là sự tồn tại đầy đủ và phong phú của con người, hiệp nhất linh hồn và thân thể, trong sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời và sự hài hòa với môi trường xung quanh của mình. Nó bao gồm hạnh phúc và vinh quang, đức hạnh và hạnh phúc, bình an và vui mừng. Nếu con người vẫn vâng phục điều răn của Đức Chúa Trời, người ấy đã trải nghiệm đời sống dư dật này và không biết đến sự chết (Sáng Thế Ký 2:17). Không có sự tách biệt nào đã xảy ra giữa linh hồn và thân thể của người ấy, và không có mối dây nào bị đứt gãy mà vốn gắn kết người ấy với Đức Chúa Trời, với nhân loại, và với trái đất. Con người đã sống đời đời trong cộng đồng phong phú mà trong đó người ấy vốn được đặt, bất tử với tư cách là con người trong sự hiệp nhất và đầy trọn của hữu thể mình.
Mặc dù sự chết bước vào thế giới vì tội lỗi, Đức Chúa Trời, trong ân điển Ngài, thiết lập lại sự thông công với nhân loại và thiết lập giao ước Ngài với Y-sơ-ra-ên. Trong giao ước này, sự thông công đầy đủ mà con người vốn được hưởng được khôi phục trên nguyên tắc. Giao ước của Cựu Ước thiết lập lại sự thông công với Đức Chúa Trời, và do đó, sự thông công với dân Ngài và xứ Ngài. Sự thông công với Đức Chúa Trời là khía cạnh hàng đầu của giao ước; không có nó, sự sống không thể được quan niệm. Đức Chúa Trời lập giao ước với Áp-ra-ham và con cháu ông, tuyên bố: “Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi và Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi” (Sáng Thế Ký 17:7). Ngài dẫn Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập và lập giao ước với họ tại Si-na-i (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5, 20:2, Ê-xê-chi-ên 16:8). Đối với Y-sơ-ra-ên và từng thành viên của dân tộc ấy, sự sống và niềm vui chỉ được tìm thấy trong sự thông công với Chúa. Kẻ ác không hiểu điều này, phá vỡ giao ước, và tìm kiếm sự sống và sự bình an theo những cách của riêng mình. Họ từ bỏ nguồn nước sống và tự đào cho mình những hồ, những hồ nứt ra không thể chứa nước (Giê-rê-mi 2:13). Chúa là phần của họ, vầng đá và đồn lũy của họ, cái thuẫn và nơi cao của họ (Thi Thiên 16:5, 18:3). Lòng thương xót của Ngài tốt hơn chính sự sống (Thi Thiên 63:4). Ngài là phước hạnh chính yếu của họ, bên cạnh Ngài không điều gì trên trời hay trên đất có thể làm họ vui thích (Thi Thiên 73:25). Dù bị mọi người bỏ rơi và bị kẻ thù truy đuổi, họ vui mừng trong Ngài và hớn hở trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi mình (Ha-ba-cúc 3:18). Trong sự thông công này với Đức Chúa Trời, họ thắng hơn mọi sự khốn khổ của đời sống trên đất, cũng như nỗi sợ mồ mả, sự kinh hoàng của sự chết, và sự tối tăm của lĩnh vực người chết. Trong khi kẻ vô đạo có thể hưởng sự thịnh vượng tạm thời, cuối cùng chúng hư mất và chấm dứt (Thi Thiên 73:18-20). Con đường của chúng dẫn đến sự chết (Châm Ngôn 8:36, 11:19). Tuy nhiên, đối với người công chính, sự kính sợ Chúa là một nguồn sự sống (Châm Ngôn 8:35, 14:27). Đức Chúa Trời cứu họ nhiều lần trong đời này và nắm quyền trên lĩnh vực của người chết. Bằng Thánh Linh Ngài, Ngài hiện diện ngay cả ở đó (Thi Thiên 139:7-8), và không điều gì bị giấu khỏi Ngài, dù trong những chiều sâu của trái đất hay trong lòng người (Gióp 26:6, 38:17, Châm Ngôn 15:11). Chúa giết chết và khiến sống lại; Ngài đem xuống mồ và đem lên lại (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:39, 1 Sa-mu-ên 2:6, 2 Các Vua 5:7). Ngài có thể đem Hê-nóc và Ê-li về với Ngài mà không qua sự chết (Sáng Thế Ký 5:24, 2 Các Vua 2:11) và khôi phục sự sống cho những người đã chết (1 Các Vua 17:22, 2 Các Vua 4:34, 13:21). Ngài có thể vô hiệu hóa sự chết và hoàn toàn chiến thắng nó bằng cách khiến kẻ chết sống lại (Gióp 14:13-15, 19:25-27, Ô-sê 6:2, 13:14, Ê-sai 25:8, 26:19, Ê-xê-chi-ên 37:11-12, Đa-ni-ên 12:2).
Nhưng mặc dù các tín hữu trong Cựu Ước nhận ra ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn rằng sự thông công của họ với Chúa không thể bị phá hủy hay thậm chí bị cắt đứt bởi sự chết của họ, sự xuống vực của họ, và sự trở lại trạng thái chết của họ, họ nhìn chung sống trong một vòng tư tưởng khác. Cảm xúc của họ hoàn toàn khác với chúng ta. Khi chúng ta nghĩ về tương lai, chúng ta hầu như chỉ hình dung sự chết của chính mình và việc linh hồn chúng ta được tiếp nhận vào thiên đàng. Nhưng người Y-sơ-ra-ên có một quan niệm về sự sống phong phú hơn nhiều so với chúng ta. Trong ý thức của họ, sự thông công với Đức Chúa Trời không thể tách rời khỏi sự thông công với dân Ngài và xứ Ngài. Sự sống thật, đầy đủ là chiến thắng trên mọi sự tách biệt, sự khôi phục và xác chứng của cộng đồng phong phú ấy mà trong đó con người vốn được sáng tạo. Giao ước được Đức Chúa Trời thiết lập không phải với một người duy nhất, mà với dân Ngài, và hơn nữa với xứ, là xứ Ngài đã ban cho dân ấy làm cơ nghiệp. Vì vậy, sự chết chỉ hoàn toàn bị chinh phục và sự sống được đem ra ánh sáng khi chính Chúa đến ngự giữa dân Ngài trong tương lai, tẩy sạch họ khỏi mọi sự không công chính, ban cho họ chiến thắng trên mọi kẻ thù, và khiến họ sống an toàn trong một xứ của sự thịnh vượng và bình an. Đó là lý do tại sao mắt của người Y-sơ-ra-ên trung tín hiếm khi tập trung vào sự kết thúc của đời sống cá nhân mình mà thường vươn xa hơn về tương lai của đất nước và dân tộc mình. Người ấy luôn cảm thấy mình là một phần của toàn thể, như một thành viên của gia đình mình, chi phái mình, dân tộc mình, của dân tộc ấy mà Đức Chúa Trời đã thiết lập giao ước Ngài với họ và Ngài không bao giờ có thể bỏ rơi hay phá hủy họ nhờ giao ước ấy. Và trong tương lai của dân tộc ấy, tín hữu giữa Y-sơ-ra-ên tìm thấy tương lai của chính mình được bảo đảm; sự bất tử và sự sống đời đời của người ấy tìm thấy sự bảo đảm của chúng trong sự dự phần của người ấy vào chế độ thần quyền. Có thể có một ngày trong cơn thạnh nộ của Chúa, nhưng sẽ có một sự sống trong lòng thương xót của Ngài; hiện tại có thể dường như Đức Chúa Trời đã quên dân Ngài và quyền lợi của họ trước mặt Ngài, nhưng sau sự sửa phạt, Đức Chúa Trời sẽ trở lại và thiết lập một giao ước mới không bao giờ có thể bị phá vỡ. Sự khao khát của những linh hồn tin kính của Y-sơ-ra-ên hướng về tương lai ấy vươn ra; họ là một dân của hy vọng, và lời hứa về Đấng Mê-si là cốt lõi của những sự mong đợi của họ. Mọi hy vọng ấy đều có nền tảng trong giao ước Đức Chúa Trời đã thiết lập với dân Ngài. Ngay luật pháp của giao ước ấy đã hàm ý rằng Y-sơ-ra-ên, nếu họ không vâng theo tiếng của Chúa và bước đi theo những cách của riêng mình, sẽ bị Chúa trừng phạt nghiêm khắc và bị giáng mọi loại tai họa; chính xác vì họ được Ngài biết đến từ mọi dân tộc trên đất, Ngài sẽ giáng mọi sự không công chính trên họ (A-mốt 3:2). Nhưng sự sửa phạt này sẽ là tạm thời; sau khi nó kết thúc Chúa sẽ lại thương xót dân Ngài và cho họ dự phần vào sự cứu rỗi của Ngài (Lê-vi Ký 26:42 trở đi, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:29 trở đi, 30:1-10, 32:15-43). Vì Đức Chúa Trời không thể quên giao ước Ngài (Lê-vi Ký 26:42); Ngài sửa phạt dân Ngài cách có chừng mực và chỉ bỏ họ trong một thời gian ngắn (Ê-sai 27:7, 54:7-8, Giê-rê-mi 30:11); Ngài yêu dân Ngài bằng một tình yêu đời đời (Mi-chê 7:18-20). Ngài nợ chính danh Ngài, danh tiếng Ngài giữa các dân ngoại, để cứu chuộc dân Ngài vào cuối thời kỳ trừng phạt và khiến họ chiến thắng trên mọi kẻ thù (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:27, Ê-sai 43:25, 48:9, Ê-xê-chi-ên 36:22). Vì vậy, sẽ có một “ngày của Chúa”, một ngày lớn và đáng sợ (Giô-ên 2:11, 31; Ma-la-chi 4:5), khi Chúa sẽ thương xót dân Ngài và báo thù kẻ thù Ngài. Vương quốc này, mà Ngài sẽ thiết lập, sẽ không xuất hiện qua sự phát triển dần dần của sức mạnh đạo đức con người, mà sẽ xuống từ trên cao, từ các tầng trời, và được Đấng Được Xức Dầu của Chúa đem xuống trái đất.
Lời hứa về một Đấng Được Xức Dầu như vậy truy nguyên trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên đến thời cổ đại. Ngay trong Vườn Địa Đàng, sự thù địch giữa dòng dõi của người nữ và dòng dõi của con rắn đã được công bố, và chiến thắng được hứa cho dòng dõi trước (Sáng Thế Ký 3:15). Với Áp-ra-ham, người ta nói rằng mọi dân tộc trên đất sẽ được phước trong ông và trong dòng dõi ông (Sáng Thế Ký 12:3, 26:4). Giu-đa được ca ngợi trên anh em mình, vì từ ông sẽ xuất hiện Đấng Si-lô, là Đấng các dân tộc sẽ vâng phục (Sáng Thế Ký 49:10). Lời hứa này mang một hình dạng xác định hơn khi Đa-vít được chỉ định làm vua trên toàn thể Y-sơ-ra-ên và nhận được sự bảo đảm rằng nhà ông sẽ tồn tại mãi mãi (2 Sa-mu-ên 7:6, 23:5). Lời tiên tri triển khai lời hứa này; Đấng Cai Trị, qua Ngài Đức Chúa Trời sẽ thiết lập vương quốc Ngài, sẽ được sinh ra từ nhà hoàng gia của Đa-vít ở Bết-lê-hem (Mi-chê 5:1-2). Ngài sẽ mọc lên như một chồi từ gốc Y-sai (Ê-sai 11:1-2), như một nhánh từ rễ của ông (Ê-sai 4:2; Giê-rê-mi 23:5-6, 33:14-17; Xa-cha-ri 3:8, 6:12). Ngài sẽ lớn lên trong sự khiêm nhường (Ê-sai 7:14-17), sẽ nhu mì và khiêm nhường, cưỡi trên một con lừa con (Xa-cha-ri 9:9), và là đầy tớ đau khổ của Chúa, mang lấy sự gian ác của dân Ngài (Ê-sai 53). Nhưng người con khiêm nhường này của Đa-vít cũng là Chúa của Đa-vít (Thi Thiên 110:1; Ma-thi-ơ 22:43), Đấng Được Xức Dầu tuyệt hảo, Vua thật của Y-sơ-ra-ên, là Đấng hiệp nhất các chức vụ tiên tri và thầy tế lễ với phẩm giá hoàng gia (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15; Thi Thiên 110; Ê-sai 11:2, 53:1 trở đi; Xa-cha-ri 5:1 trở đi, 6:13; Ma-la-chi 4:5). Ngài là Đấng Cai Trị mà mọi dân tộc sẽ cúi đầu trước (Sáng Thế Ký 49:10; Thi Thiên 2, 72), và Ngài sẽ mang danh Em-ma-nu-ên, Chúa là Sự Công Chính Của Chúng Ta, Đấng Mưu Luận Kỳ Diệu, Đức Chúa Trời Quyền Năng, Cha Đời Đời, Chúa Bình An (Ê-sai 7:14, 9:6; Giê-rê-mi 23:6). Vương quốc mà Đấng Mê-si này đến thiết lập sẽ là một lĩnh vực của sự công chính và bình an, tràn đầy những phước hạnh thuộc linh và tạm thời. Các Thi Thiên và các tiên tri ca ngợi vinh quang của Vương Quốc Mê-si này. Qua Đấng Được Xức Dầu của Ngài, Chúa sẽ khôi phục dân Ngài khỏi cảnh lưu đày và ban cho họ sự ăn năn chân thật. Nhiều người sẽ hư mất trong sự phán xét Ngài thực hiện trên dân Ngài (A-mốt 9:8-10; Ô-sê 2:13; Ê-xê-chi-ên 20:33 trở đi), nhưng một phần còn lại, theo sự tuyển chọn của ân điển, sẽ tồn tại (Ê-sai 4:3, 6:13; Giê-rê-mi 3:14; Sô-phô-ni 3:21; Xa-cha-ri 13:8-9). Phần còn lại này sẽ là một dân thánh cho Chúa, được hứa hôn với Ngài mãi mãi (Ô-sê 1:10, 2:15, 18, 22; Ê-sai 4:3, 11:9). Ngài sẽ thiết lập một giao ước mới với họ, tha thứ tội lỗi họ, tẩy sạch họ khỏi mọi sự ô uế, ban cho họ những tấm lòng mới, ghi luật pháp Ngài trên họ, đổ Thánh Linh Ngài trên họ, và ngự giữa họ (Mi-chê 5:11 trở đi; Giô-ên 2:28; Ê-sai 44:21 trở đi, 43:25; Giê-rê-mi 31:31; Ê-xê-chi-ên 11:19, 36:25 trở đi). Và cùng với những phước hạnh thuộc linh này sẽ đến nhiều phước hạnh tạm thời. Sẽ không còn chiến tranh nữa; gươm sẽ được rèn thành lưỡi cày và giáo thành lưỡi liềm, và mọi người sẽ ngồi trong bình an dưới cây nho và cây vả của mình. Xứ sẽ sinh sản dư dật; các loài vật sẽ sở hữu một bản tính khác; trời và đất sẽ được đổi mới. Sẽ không còn bệnh tật, đau buồn hay than khóc, và sự chết sẽ bị nuốt mất trong chiến thắng. Ngay cả những người Y-sơ-ra-ên đã chết cũng sẽ dự phần vào những chiến thắng này, vì họ sẽ được đem trở lại từ mồ (Ê-sai 26:19; Đa-ni-ên 12:2), và các dân ngoại, cuối cùng, sẽ thừa nhận rằng Chúa là Đức Chúa Trời và trong Ngài họ sẽ được phước và vinh hiển (Giê-rê-mi 3:17, 4:2, 16:19; Ê-xê-chi-ên 17:24). Các thánh đồ sẽ sở hữu quyền cai trị trên mọi dân tộc, Đa-ni-ên 7:14, 27, và Vua Được Xức Dầu của nhà Đa-vít sẽ cai trị từ biển này đến biển kia, và từ sông đến tận cùng trái đất (Thi Thiên 2:8, 22:28, 72:8 trở đi).
Mọi lời hứa trong Cựu Ước này đều tìm thấy sự ứng nghiệm của chúng khi Đấng Christ xuất hiện trong xác thịt; vì trong con người Ngài và qua công việc Ngài, vương quốc thiên đàng ấy đã được thiết lập trên đất, là vương quốc mà những người tin kính của Y-sơ-ra-ên đã chờ đợi từ lâu. Ngài phê chuẩn giao ước mới và tốt hơn bằng chính huyết Ngài, là giao ước Chúa đã hứa cho dân Ngài trong những ngày sau cùng. Vào ngày Lễ Ngũ Tuần, Ngài đổ Thánh Linh của ân điển và sự khẩn nguyện trên Hội Thánh, là Đấng sẽ dẫn nó vào mọi lẽ thật và đưa nó đến sự trọn vẹn cho đến cuối cùng. Tuy nhiên, điều mà lời tiên tri của giao ước cũ đã mô tả như một khải tượng duy nhất, vĩ đại, lại được thực hiện cách tiệm tiến, không phải trong một khoảnh khắc mà qua một thời kỳ kéo dài, với mỗi phần triển khai vào đúng thời điểm của nó. Tân Ước bày tỏ rằng một lần đến của Đấng Mê-si mà các tiên tri mong đợi được chia thành một lần đến thứ nhất và một lần đến thứ hai. Theo lời tiên tri, Đấng Mê-si sẽ đến cả để cứu chuộc lẫn để phán xét — cứu chuộc cho dân Ngài và phán xét trên kẻ thù Ngài. Nhưng khi lời tiên tri này được ứng nghiệm, rõ ràng là hai mục đích này được hoàn thành qua những lần đến riêng biệt của Đấng Christ. Trong chức vụ trên đất của Ngài, Chúa Giê-xu nhiều lần khẳng định rằng Ngài đã đến để tìm và cứu kẻ bị lạc mất (Lu-ca 19:10), để phục vụ và phó sự sống Ngài làm giá chuộc nhiều người (Ma-thi-ơ 20:28), không phải để kết án thế gian mà để cứu nó (Giăng 3:17, 12:47; 1 Giăng 4:14). Đồng thời, Ngài cũng làm rõ rằng sự sáng Ngài mang vào thế gian sẽ dẫn đến sự phán xét, tạo ra một sự chia rẽ giữa con người (Giăng 3:19, 9:39). Hơn nữa, Ngài báo trước rằng Ngài sẽ trở lại một ngày kia để phán xét người sống và người chết (Giăng 5:22, 27-29). Trước hết Ngài phải bị đóng đinh và bị giết, nhưng Ngài sẽ sống lại và thăng lên nơi Ngài đã ở trước đây (Ma-thi-ơ 16:21; Giăng 6:62), và cuối cùng, Ngài sẽ trở lại trong vinh quang để nhóm mọi dân tộc trước mặt Ngài và phán xét họ tùy theo việc làm của họ (Ma-thi-ơ 16:27, 24:30, 25:32). Có một sự khác biệt sâu sắc giữa hai lần đến này. Trong lần thứ nhất, Đấng Christ đến trong sự yếu đuối của xác thịt, trong hình dạng của một đầy tớ, để chịu khổ và chết vì tội lỗi của dân Ngài (Phi-líp 2:7-8). Tại lần đến thứ hai của Ngài, Ngài sẽ xuất hiện trong quyền năng và vinh quang lớn, như một Vua chinh phục (Ma-thi-ơ 24:30; Khải Huyền 6:2, 19:11). Tuy nhiên, hai lần đến này gắn liền cách nội tại; lần thứ nhất mở đường cho lần thứ hai. Theo Kinh Thánh và hiến pháp của vương quốc thiên đàng, sự đau khổ đi trước vinh quang, thập tự giá đi trước mão triều, sự hạ mình đi trước sự tôn cao (Lu-ca 24:26). Tại lần đến thứ nhất của Ngài, Đấng Christ đặt nền tảng; tại lần thứ hai, Ngài sẽ đưa tòa nhà của Đức Chúa Trời đến sự hoàn thành. Điều này đánh dấu sự khởi đầu và sự kết thúc của Công Tác Trung Bảo của Ngài. Vì Đấng Christ là một Cứu Chúa trọn vẹn, là Đấng hoàn thành không chỉ khả năng mà cả thực tại của sự cứu rỗi, Ngài không thể, không được, và sẽ không yên nghỉ cho đến khi Ngài đưa những người được chuộc của Ngài, là những người Ngài đã mua bằng huyết Ngài và đổi mới bằng Thánh Linh Ngài, đến nơi Ngài ở và để họ thấy và dự phần vào vinh quang của Ngài (Giăng 14:3, 17:24). Đức Chúa Cha đã giao cho Ngài một công việc trọn vẹn, không phải một công việc một phần; Ngài phải ban sự sống đời đời cho mọi người Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài (Giăng 6:39, 10:28), trình diện Hội Thánh Ngài cho Đức Chúa Cha không có vết, không có nếp nhăn hay bất kỳ tì vết nào như vậy (Ê-phê-sô 5:27), và giao vương quốc cho Đức Chúa Cha khi nó hoàn toàn được hoàn thành và hoàn thiện (1 Cô-rinh-tô 15:23-28). Vì lần đến thứ nhất và lần đến thứ hai của Đấng Christ gắn kết thân mật như vậy, và lần này không thể tưởng tượng được mà không có lần kia, Kinh Thánh đặt ít nhấn mạnh vào độ dài hay ngắn của khoảng thời gian giữa chúng. Mối liên hệ theo thời gian lùi xa phía sau mối liên hệ khách quan. Thời gian giữa hai lần đến thường được mô tả là rất ngắn; các tín hữu trong Tân Ước được mô tả là sống vào cuối các thời đại (1 Cô-rinh-tô 10:11), trong những thời kỳ cuối cùng (1 Phi-e-rơ 1:20), và trong giờ cuối cùng (1 Giăng 2:18). Họ được nói là chỉ còn một ít thời gian để chịu khổ (1 Phi-e-rơ 1:6, 5:10), vì ngày đang đến gần (Hê-bơ-rơ 10:25, 37), và tương lai ở gần. Phao-lô không coi là không thể việc ông và những người cùng tin với ông có thể vẫn trải nghiệm lần đến thứ hai của Đấng Christ (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:15, 1 Cô-rinh-tô 15:51). Tuy nhiên, Kinh Thánh không đưa ra một học thuyết dứt khoát về thời điểm của sự kiện tương lai này, vì nó làm chứng rõ ràng rằng ngày và giờ của tương lai ấy bị giấu khỏi con người và các thiên sứ, và đã được Đức Chúa Cha quyết định bằng quyền năng của chính Ngài (Ma-thi-ơ 24:36, Công Vụ 1:7). Bất kỳ cố gắng nào tính toán thời gian của tương lai này đều không được phép và vô ích (Công Vụ 1:7), vì ngày của Chúa đến như kẻ trộm trong ban đêm, vào một giờ mà con người không biết (Ma-thi-ơ 24:42-44, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:2, 4, 2 Phi-e-rơ 3:10, Khải Huyền 3:3, 16:15). Chúa có một thước đo thời gian khác với chúng ta; với Ngài, một ngày như một ngàn năm và một ngàn năm như một ngày. Sự chậm trễ dường như của Ngài là sự nhịn nhục, không muốn ai hư mất mà muốn mọi người đến sự ăn năn (2 Phi-e-rơ 3:8, 9). Điều Kinh Thánh nhằm dạy chúng ta qua những lời nói khác nhau này về khoảng thời gian là lần đến thứ nhất và lần đến thứ hai của Đấng Christ có liên quan chặt chẽ. Đó là một công việc Đức Chúa Cha đã giao cho Đấng Christ, và công việc ấy trải dài mọi thời đại và bao gồm toàn bộ lịch sử của nhân loại. Nó bắt đầu trong cõi đời đời, tiếp tục trong thời gian, và kết thúc lại trong cõi đời đời. Thời kỳ ngắn ngủi Đấng Christ sống trên đất trong xác thịt chỉ là một phần nhỏ của những thế kỷ mà qua đó Ngài được chỉ định làm Chúa và Vua. Điều Ngài đạt được khi đó bằng sự đau khổ và sự chết của Ngài, Ngài áp dụng cho Hội Thánh qua Lời Ngài và Thánh Linh Ngài từ lúc Ngài thăng thiên, và Ngài hoàn thành nó khi Ngài trở lại. Quả thật, Ngài thăng lên trời để ở gần những người thuộc về Ngài hơn, để trở nên gắn kết thân mật hơn với họ, và để kéo đến gần họ hơn bao giờ hết. Thời gian trôi qua giữa lần đến thứ nhất và lần đến thứ hai của Ngài là một lần đến liên tục của Đấng Christ đến với thế giới. Cũng như trong những ngày Cựu Ước Ngài đi trước lần đến trong xác thịt của Ngài bằng nhiều sự xuất hiện và hoạt động khác nhau, thì bây giờ Ngài đang chuẩn bị lần đến thứ hai của Ngài bằng sự phán xét và sự tách biệt Ngài thực hiện trong thế giới con người qua Lời Ngài và Thánh Linh Ngài. Đó là một lần đến liên tục của Đấng Christ, mà các tín hữu Tân Ước là nhân chứng; họ thấy Con Người ngồi bên hữu quyền năng của Đức Chúa Trời và đến trên những đám mây trời (Ma-thi-ơ 26:64). Họ nhận biết lần đến của Ngài trong sự rao giảng Lời Ngài và trong công tác của Thánh Linh Ngài (Giăng 14:18-20, 16:16, 19). Đấng Christ không đến trái đất chỉ một lần; Ngài luôn đang đến. Ngài là Đấng đang đến và Đấng sẽ đến (Hê-bơ-rơ 10:37, Khải Huyền 1:4, 8). Vì những lý do này, các tín hữu Tân Ước hướng về sự trở lại của Ngài với sự khao khát lớn. Như những người trung tín của Giao Ước Cũ, họ hiếm khi nghĩ hay nói về sự kết thúc cá nhân của mình khi chết; mọi sự mong đợi của họ tập trung vào sự tái xuất hiện của Đấng Christ và sự hoàn thành của Vương Quốc Đức Chúa Trời. Họ nhận biết rằng họ đang sống trong ngày của sự ứng nghiệm, ngày mà lời tiên tri của Cựu Ước mô tả là ngày lớn và đáng sợ của Chúa, kéo dài từ sự thăng thiên đến sự trở lại của Đấng Christ. Sự gần gũi mà qua đó họ hình dung lần đến thứ hai này chỉ là một biểu hiện của sự chắc chắn tuyệt đối mà qua đó họ chờ đợi nó. Đức tin mạnh mẽ của họ là gốc rễ của hy vọng không lay chuyển của họ. Khi Chúa Giê-xu ở giữa các môn đồ Ngài, Ngài nói rất nhiều về đức tin và tình yêu thương nhưng ít nhắc đến hy vọng, vì khi đó điều thiết yếu là tập trung tâm trí của họ hoàn toàn vào con người và công việc của Ngài. Tuy nhiên, Ngài hứa dư dật về sự sống lại của Ngài, sự thăng thiên, việc sai Thánh Linh đến, và sự trở lại của Ngài trong vinh quang. Mặc dù sự đau khổ và sự chết của Đấng Christ tạm thời khiến các môn đồ Ngài rơi vào sự chán nản và thất vọng (Lu-ca 24:41), sự sống lại của Ngài nhen nhóm lại trong họ một hy vọng sống (1 Phi-e-rơ 1:3, 21). Chính Đấng Christ trở thành hy vọng của họ, bao gồm mọi sự mong đợi của họ (1 Ti-mô-thê 1:1); vì khi Ngài trở lại, Ngài sẽ ứng nghiệm mọi lời hứa của Ngài, ban sự cứu rỗi trọn vẹn và sự sống đời đời cho những người xưng nhận Ngài. Như vậy, họ sống trong hy vọng, liên tục chờ đợi hy vọng được phước và sự xuất hiện vinh quang của Đức Chúa Trời vĩ đại và Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta (Tít 2:13). Trong hy vọng này, toàn bộ tạo vật đang chịu khổ, bị đặt phục sự hư không, chia sẻ sự khao khát được giải thoát khỏi sự nô lệ của sự hư hoại vào sự tự do vinh quang của con cái Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:21).
Mặc dù các tín hữu Tân Ước tập trung gần như hoàn toàn vào sự trở lại của Đấng Christ, vẫn có những chỉ dẫn trong Tân Ước về trạng thái của các tín hữu khi chết. Theo Hội Thánh La Mã, chỉ một số ít thánh đồ và người tử đạo đạt đủ công lao qua những việc lành của họ trên đất để được tiếp nhận trực tiếp vào thiên đàng khi chết. Tuy nhiên, đại đa số các tín hữu, khi chết, đi đến luyện ngục — một nơi thanh tẩy — để chuộc lại những hình phạt tạm thời mà tội lỗi của họ đã gây ra, những hình phạt mà họ không thể thỏa mãn đầy đủ trong đời sống trên đất của mình. Luyện ngục, trái với một số hiểu lầm, không phải là một nơi hoán cải nơi những người không tin và vô đạo có một cơ hội khác để được cứu rỗi — họ đi thẳng xuống địa ngục — cũng không phải là một nơi thanh tẩy và nên thánh, vì các linh hồn ở đó không thể đạt được những đức hạnh và công lao mới. Nó chỉ là một nơi trừng phạt nơi các tín hữu, đang trải qua sự cứu rỗi, bị hành hạ bởi lửa vật chất cho đến khi những hình phạt tạm thời của họ được hoàn thành. Theo La Mã, bên cạnh Hội Thánh chiến đấu trên đất và Hội Thánh khải hoàn trên trời, còn tồn tại Hội Thánh đau khổ trong luyện ngục. Các thành viên của Hội Thánh đau khổ này có thể được giúp đỡ trong sự hành hạ của họ qua những lời cầu thay, việc lành, ân xá, và đặc biệt qua của lễ của Thánh Lễ. Những linh hồn đau khổ này, vì gần với sự cứu rỗi hơn, cũng có thể kêu cầu các thiên sứ và các thánh đồ trên trời để được giúp đỡ. Vì những hiểu lầm về học thuyết La Mã này, một số người đã phóng đại những hàm ý của nó, chủ trương một sự thanh tẩy liên tục của các tín hữu sau khi chết, không thể hiểu làm sao các tín hữu, không trọn vẹn và dễ phạm tội cho đến hơi thở cuối cùng, có thể được khiến nên không còn tội lỗi và phù hợp với thiên đàng khi chết. Những người khác còn đi xa hơn, áp dụng khái niệm tiến hóa vào đời sau, cho rằng mọi cá nhân, bất chấp đời sống trên đất của họ, tiếp tục theo một tiến trình tuyến tính bên kia mồ, có thể mở rộng từ những sự tồn tại trước đó. Sự chết, theo quan điểm này, không phải là sự chấm dứt sự sống cũng không phải là một hình phạt cho tội lỗi mà chỉ là một sự chuyển đổi sang một phương thức tồn tại khác, giống như một con sâu bướm biến hình thành một con bướm. Sự phát triển này tiếp tục cho đến khi mọi sự được sửa lại hoặc trở lại một trạng thái trước đó.
Kinh Thánh không biết gì về sự dạy dỗ ảm đạm này. Khắp nơi Kinh Thánh trình bày nó như thể trái đất này là nơi duy nhất của sự hoán cải và thanh tẩy; không có nhắc đến việc rao giảng Phúc Âm bên kia mồ, ngay cả trong Ma-thi-ơ 12:32, 1 Phi-e-rơ. Sự chết, như hình phạt cho tội lỗi, có nghĩa là một sự đoạn tuyệt hoàn toàn với sự sống ở đây trên đất. Tại sự phán xét cuối cùng, trạng thái trung gian không bao giờ được xem xét; sự phán xét chỉ dựa trên điều đã được làm trong thân thể, dù tốt hay xấu (2 Cô-rinh-tô 5:10). Vì trong sự thông công với Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta, việc chết không còn là chết nữa. Giao ước Đức Chúa Trời đã thiết lập cách ân điển với những người thuộc về Ngài bảo đảm sự cứu rỗi trọn vẹn và sự sống đời đời; Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của người chết, mà của người sống. Người tin Đấng Christ, dù đã chết, vẫn sẽ sống: và bất cứ ai sống và tin Ngài sẽ không bao giờ chết đời đời (Giăng 11:25-26), và người ấy cũng sẽ không đến sự phán xét, vì người ấy đã qua khỏi sự chết mà đến sự sống (Giăng 5:24). Vì vậy, khi chết, các tín hữu ngay lập tức được đem lên với Đấng Christ vào thiên đàng. Nếu sự xưng công chính và sự nên thánh là công việc của con người, được hoàn thành bởi quyền năng của chính mình hay qua quyền năng của một ân tứ siêu nhiên người ấy đã nhận được, thì sẽ không thể hiểu được làm sao người ấy có thể hoàn thành công việc này trong thời gian ngắn ngủi của đời này. Khi đó, một luyện ngục và sự thanh tẩy tiếp tục sau đời này sẽ cần được chấp nhận. Nhưng Đấng Christ đã hoàn thành mọi sự cho những người thuộc về Ngài; Ngài không chỉ mang lấy hình phạt của họ và đạt được sự tha thứ trọn vẹn cho mọi tội lỗi của họ, mà Ngài còn làm trọn luật pháp thay cho họ và đem sự sống đời đời ra ánh sáng trong sự bất tử. Người tin ngay lập tức được giải thoát khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và dự phần vào sự sống đời đời; đồng thời, người ấy “sẵn sàng cho thiên đàng.” Nếu người ấy phải ở lại trên đất, đó không phải là để hoàn thiện chính mình và kiếm được sự sống đời đời qua việc lành, mà là cần thiết vì anh em mình, để người ấy có thể bước đi trong những việc lành Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho mình, và vì những việc ấy người ấy được dựng nên trong Đấng Christ (Phi-líp 1:24, Ê-phê-sô 2:10). Ngay cả sự đau khổ người ấy vẫn còn chịu trên đất không còn là một hình phạt hay sự đền tội, mà là một sự sửa phạt của Cha phục vụ cho sự giáo dục của người ấy (Hê-bơ-rơ 12:5-11), một sự hoàn thành phần còn lại của những hoạn nạn mà Đấng Christ tiếp tục chịu trong thân thể của Hội Thánh Ngài, để gây dựng nó và xác chứng nó trong lẽ thật (Cô-lô-se 1:24). Vì công việc trọn vẹn của Đấng Christ, thiên đàng mở ra cho các tín hữu ngay sau khi họ chết. Họ không còn mang lấy hình phạt cho tội lỗi mình trong luyện ngục, vì Đấng Christ đã hoàn thành và đạt được mọi sự. Theo ẩn dụ trong Lu-ca 16, người nghèo La-xa-rơ được các thiên sứ đem vào lòng Áp-ra-ham ngay sau khi chết, để vui hưởng sự cứu rỗi đời đời trong sự thông công với Áp-ra-ham. Khi Chúa Giê-xu chết trên thập tự giá, Ngài phó chính linh hồn Ngài vào tay Cha Ngài và hứa với tên trộm bên cạnh Ngài rằng hắn sẽ ở với Ngài ngay hôm ấy trong thiên đàng (Lu-ca 23:43, 46). Người tử đạo Cơ Đốc đầu tiên, Ê-tiên, kêu cầu Chúa Giê-xu khi ông đang bị ném đá và cầu nguyện rằng Ngài sẽ tiếp nhận linh hồn ông (Công Vụ 7:59). Phao-lô khẳng định cách tự tin rằng khi ông qua đời, ông sẽ ở với Đấng Christ và ở trong Chúa (2 Cô-rinh-tô 5:8, Phi-líp 1:23). Theo Khải Huyền 6:8, 7:9, linh hồn của những người tử đạo và mọi người được cứu ở trên trời, trước ngai của Đức Chúa Trời và Chiên Con, mặc áo trắng và cầm những nhánh cọ. Vì phước cho những người chết là người chết trong Chúa từ đây về sau; họ nghỉ ngơi khỏi những công lao của họ trên đất, và những việc làm của họ theo họ (Khải Huyền 14:13, Hê-bơ-rơ 4:9); và họ sống và cai trị với Đấng Christ suốt những ngày cho đến khi Ngài trở lại (Khải Huyền 20:4, 6). Mặc dù các tín hữu nhận được hạnh phúc trên trời khi họ chết, theo một ý nghĩa nào đó tình trạng này vẫn còn sơ bộ và chưa trọn vẹn. Thân thể của họ vẫn nằm trong mồ, chịu sự hư hoại; linh hồn và thân thể vẫn còn tách biệt và không cùng dự phần vào vinh quang đời đời. Với tư cách là những con người, các tín hữu trong trạng thái trung gian vẫn ở trong trạng thái chết, tương tự như Chúa Giê-xu sau khi Ngài chết và trước khi Ngài sống lại, dù linh hồn Ngài ở trong thiên đàng. Như vậy, họ được gọi là những người ngủ hay đã chết trong Đấng Christ (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:14, 16; 1 Cô-rinh-tô 15:18). Sự chết của họ được gọi là ngủ (Giăng 11:11; 1 Cô-rinh-tô 11:30; Công Vụ 13:36). Tất cả điều này có nghĩa là trạng thái trung gian không phải là trạng thái cuối cùng. Vì Đấng Christ là một Cứu Chúa trọn vẹn, Ngài không yên nghỉ hài lòng với sự cứu rỗi của linh hồn mà thôi mà còn hoàn thành sự cứu chuộc của thân thể. Vương quốc của Đức Chúa Trời sẽ chỉ trọn vẹn khi Đấng Christ đã vô hiệu hóa mọi sự cai trị, quyền lực và sức mạnh, khuất phục mọi kẻ thù dưới chân Ngài, và cuối cùng chinh phục kẻ thù cuối cùng, sự chết. Cả trời và đất đều khao khát tương lai, nơi trận chiến cuối cùng sẽ được chiến đấu và chiến thắng tối hậu được bảo đảm. Linh hồn của những người tử đạo trên trời kêu lên: “Lạy Chúa, là Đấng thánh và chân thật, còn bao lâu nữa Ngài mới phán xét và báo thù huyết của chúng tôi trên những người cư trú trên đất?” (Khải Huyền 6:10). Thánh Linh và cô dâu trên đất kêu gọi, “Hãy đến, Chúa Giê-xu, hãy đến mau!” (Khải Huyền 22:17). Hơn nữa, chính Đấng Christ, cả trên trời lẫn trên đất, chuẩn bị lần đến của Ngài. Trong nhà Cha Ngài, Ngài sắm sẵn một chỗ cho những người thuộc về Ngài; khi nó sẵn sàng, Ngài sẽ trở lại để tiếp nhận họ về với Ngài, để họ ở nơi Ngài ở (Giăng 14:2-3). Trên đất, Ngài cai trị như Vua, trong Hội Thánh bởi ân điển Ngài, và trong thế giới bởi quyền năng Ngài, cho đến khi Ngài đã nhóm mọi người được chọn của Ngài và khuất phục mọi kẻ thù của Ngài (1 Cô-rinh-tô 15:25). Ngài làm việc không ngừng, công bố, “Này, Ta đến mau chóng, và phần thưởng của Ta ở với Ta, để ban cho mỗi người tùy theo công việc của họ” (Khải Huyền 22:12, 20). Lịch sử của thế giới, từ khi Chúa Giê-xu thăng thiên đến khi Ngài trở lại, là một lần đến liên tục của Đấng Christ, một sự nhóm lại liên tục hội chúng của Ngài, một sự khuất phục bền bỉ những kẻ thù của Ngài. Mặc dù chúng ta thường không thấy và không hiểu được nó, Đấng Christ quả thật là Chúa của thời gian, Vua của các thời đại; Ngài là An-pha và Ô-mê-ga, sự khởi đầu và sự kết thúc, đầu tiên và cuối cùng (Khải Huyền 22:13). Vì Đức Chúa Cha yêu Đức Chúa Con, Ngài đã tạo dựng thế giới trong Ngài, chọn hội chúng, và định cho mọi người được ban cho Ngài dự phần vào vinh quang của Ngài (Giăng 17:24). Sự hoàn thành của Vương Quốc Đức Chúa Trời không phải là kết quả của sự phát triển tự nhiên có hướng dẫn, cũng không phải là sản phẩm của công lao con người. Mặc dù vương quốc thiên đàng được ví như một hạt cải, men, và hạt giống, nó lớn lên mà nhân loại không biết hay đồng ý. Phao-lô có thể trồng, và A-bô-lô có thể tưới, nhưng chỉ một mình Đức Chúa Trời là Đấng ban sự tăng trưởng (1 Cô-rinh-tô 3:6). Kinh Thánh không biết đến một thiên nhiên độc lập và không biết đến một con người tự chủ; luôn là Đức Chúa Trời là Đấng duy trì thế giới và chỉ đạo lịch sử. Đặc biệt khi sự kết thúc đến gần, Ngài sẽ can thiệp theo một cách phi thường, qua sự xuất hiện của Đấng Christ, để đưa lịch sử đến sự kết thúc và biến đổi thời gian thành cõi đời đời. Đó sẽ là một sự kiện trọng đại khi Đấng Christ, được Đức Chúa Cha sai đi (Công Vụ 3:20, 1 Ti-mô-thê 6:15), sẽ xuất hiện trên những đám mây trời. Như Ngài đã thăng thiên, được một đám mây cất lên che khuất Ngài khỏi các môn đồ Ngài, thì Ngài cũng sẽ trở lại từ trời xuống đất theo cùng một cách (Phi-líp 3:20). Khi Ngài thăng thiên, một đám mây tiếp nhận Ngài khỏi tầm mắt của họ; trên những đám mây trời, là những đám mây phục vụ như xe của Ngài, Ngài sẽ xuống, Ma-thi-ơ 24:30, Khải Huyền 1:7. Ngài đến lần thứ nhất trong hình dạng của một đầy tớ, nhưng lần đến thứ hai của Ngài sẽ với quyền năng và vinh quang lớn, Ma-thi-ơ 24:30, như Vua của các vua và Chúa của các chúa, ngồi trên một con ngựa trắng, với một thanh gươm sắc bén ra từ miệng Ngài, được bao quanh bởi các thiên sứ và các thánh đồ của Ngài, Ma-thi-ơ 25:31, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:13, Khải Huyền 19:14, được báo trước bởi tiếng của một thiên sứ trưởng và tiếng kèn của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 24:31, 1 Cô-rinh-tô 15:52, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16. Để truyền đạt sự uy nghiêm và huy hoàng của sự trở lại của Đấng Christ, Kinh Thánh sử dụng những thuật ngữ và hình ảnh vượt quá sự hiểu biết của chúng ta. Thường rất khó tách thực tại khỏi sự mô tả. Tuy nhiên, điều này là chắc chắn: Đấng Christ sẽ trở lại, chính Đấng đã được sinh ra bởi Ma-ri, chịu khổ dưới thời Bôn-xơ Phi-lát, chết, được chôn, sống lại, và thăng lên trời. Ngài trở lại trong vinh quang để phán xét người sống và người chết. Đấng đã xuống là cùng một Đấng đã lên trên mọi tầng trời, để Ngài có thể lấp đầy mọi sự, Ê-phê-sô 4:10. Đấng đã hạ mình và vâng phục cho đến chết là cùng một Đấng đã được Đức Chúa Trời tôn cao và ban cho một danh trên mọi danh, để nhân danh Chúa Giê-xu mọi đầu gối sẽ quỳ xuống và mọi lưỡi sẽ xưng nhận rằng Ngài là Chúa, để làm vinh hiển Đức Chúa Cha, Phi-líp 2:6-11. Đấng đã từng được dâng lên để mang lấy tội lỗi của nhiều người sẽ xuất hiện lần thứ hai, tách khỏi tội lỗi, cho những người nóng lòng chờ đợi Ngài để được cứu rỗi, Hê-bơ-rơ 9:28. Maranatha này là sự an ủi của hội chúng; Đấng đã yêu nàng từ cõi đời đời và phó chính Ngài vì nàng sẽ trở lại để đem nàng về với Ngài và chia sẻ vinh quang đời đời của Ngài với nàng. Cứu Chúa của nàng và Quan Án của nàng là một và cùng một Đấng.
Tuy nhiên, sự an ủi này bị làm suy yếu đáng kể bởi những người chủ trương thuyết Chiliasm, hay thuyết thiên niên kỷ, là những người chủ trương một vương quốc một ngàn năm trên đất. Họ phân biệt giữa một lần đến thứ nhất và một lần đến thứ hai của Đấng Christ. Họ khẳng định, tại lần tái xuất hiện đầu tiên của Ngài, Đấng Christ sẽ chinh phục những quyền lực chống Cơ Đốc, trói Sa-tan, khiến các tín hữu đã chết sống lại, nhóm Hội Thánh Ngài — đặc biệt là dân Y-sơ-ra-ên đã hoán cải — và cai trị với họ trên các dân tộc. Sau khi vương quốc thiên niên kỷ này tồn tại một thời gian, và Sa-tan được thả ra, họ tuyên bố Ngài sẽ đến lần thứ hai để khiến mọi người chết sống lại, phán xét mọi người, và thiết lập Vương Quốc Đức Chúa Trời đã hoàn thành trên trái đất được đổi mới. Sự phân biệt này giữa hai lần đến của Đấng Christ kéo dài sự kết thúc của lịch sử thế giới thêm một khoảng thời gian đáng kể. Khi Đấng Christ xuất hiện trên những đám mây trời, sự kết thúc của các thời đại chưa đến, mà là một thời kỳ tạm thời của sự cai trị và phước hạnh, cả thuộc linh lẫn vật chất. Thời kỳ này khó ngay cả đối với những người theo thuyết Chiliasm để định nghĩa rõ ràng, và họ vẫn còn chia rẽ sâu sắc về bản tính và độ dài của trạng thái tạm thời này. Sai lầm căn bản của thuyết Chiliasm nằm ở một sự hiểu lầm về mối quan hệ giữa Cựu Ước và Tân Ước. Sự tuyển chọn Áp-ra-ham và dòng dõi ông không nhằm đặt Y-sơ-ra-ên lên hàng đầu của mọi dân tộc trong tương lai hay trong vương quốc đã hoàn thành của Đức Chúa Trời. Trái lại, nó nhằm chúc phước cho mọi dân tộc trên đất qua Đấng là dòng dõi thật của Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 12:3, Ga-la-ti 3:8, 14. Y-sơ-ra-ên được chọn không phải để gây thiệt hại cho nhân loại mà vì lợi ích của nó. Khi Đấng Christ đến, mọi lời hứa của Cựu Ước bắt đầu tìm thấy sự ứng nghiệm của chúng trong Ngài và trong Hội Thánh Ngài. Những lời hứa này không bị hoãn lại để ứng nghiệm trong tương lai mà được thực hiện cách tiệm tiến từ lần đến thứ nhất của Đấng Christ cho đến khi Ngài trở lại. Đấng Christ, trong con người Ngài, là tiên tri, thầy tế lễ và vua thật, đầy tớ chân thật của Chúa, và sự hy sinh của Ngài là của lễ bình an tối hậu, phép cắt bì thật, Lễ Vượt Qua thật, Rô-ma 3:25, 1 Cô-rinh-tô 2:11, v.v. Tương tự, Hội Thánh Ngài là dòng dõi thật của Áp-ra-ham, Y-sơ-ra-ên thật, dân của Đức Chúa Trời, đền thờ chân thật, và Si-ôn thật. Mọi phước hạnh của Áp-ra-ham và những lời hứa của Giao Ước Cũ thuộc về Hội Thánh qua Đấng Christ và đang được ứng nghiệm qua các thời đại, Rô-ma 9:25-26, 11:17, 2 Cô-rinh-tô 6:16-18, Ga-la-ti 3:14, 29. Cũng như đời sống của Đấng Christ được chia thành một trạng thái hạ mình và tôn cao, thì Hội Thánh Ngài và từng tín hữu cũng phải trải qua sự đau khổ để bước vào vương quốc vinh quang. Không có một Hội Thánh đau khổ riêng biệt trong luyện ngục như La Mã tuyên bố; Hội Thánh đau khổ là cùng một Hội Thánh với Hội Thánh chiến đấu ở đây trên đất. Không nơi nào trong Tân Ước có bất kỳ chỉ dẫn nào rằng Hội Thánh của Đấng Christ sẽ lại đến với quyền lực và sự cai trị trong thời đại này. Ngược lại, một môn đồ không hơn thầy mình, và một đầy tớ không hơn chủ mình. Nếu họ bắt bớ Chúa Giê-xu, họ cũng sẽ bắt bớ các môn đồ Ngài, Giăng 15:19-20. Tân Ước nhiều lần cho thấy rằng vào cuối các thời đại, sự gian ác sẽ gia tăng, sự cám dỗ và sự bội đạo sẽ lan rộng, Ma-thi-ơ 24:37 trở đi, Lu-ca 17:26 trở đi, 18:8, v.v. Ngày của Đấng Christ được đi trước bởi sự bội đạo lớn và sự bày tỏ của con người tội lỗi, kẻ chống Đấng Christ, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:3 trở đi, là kẻ mà lần đến của nó được chuẩn bị bởi nhiều tiên tri giả và Đấng Christ giả, Ma-thi-ơ 7:15, 24:5, 24, 1 Giăng 2:22, 4:3. Cuối cùng, chính nó sẽ xuất hiện, tập trung mọi quyền lực của nó trong một đế chế thế gian (con thú từ biển hay vực sâu, Khải Huyền 11:7, 13:1-10), được hỗ trợ bởi tôn giáo giả (con thú của đất, Khải Huyền 13:11-18), đặt trụ sở tại Ba-by-lôn, Khải Huyền 17 và 18, và phát động một cuộc tấn công cuối cùng, dữ dội chống lại Đấng Christ và vương quốc Ngài. Bằng sự xuất hiện vinh quang của Ngài, Khải Huyền 19:11-16, Đấng Christ sẽ chấm dứt dứt khoát quyền lực của con thú từ biển và đất, Khải Huyền 19:20, và cũng đem Sa-tan đến thất bại tối hậu của nó. Điều này xảy ra trong hai giai đoạn: thứ nhất, Sa-tan bị bắt và bị trói với tư cách là kẻ cám dỗ các dân tộc Cơ Đốc, Khải Huyền 20:1-3, x. 12:7-11, và sau đó với tư cách là kẻ cám dỗ các dân tộc ở bốn góc của trái đất, Khải Huyền 20:7-10. Trong khi đó, các tín hữu đã kiên định với lời chứng của Chúa Giê-xu và lời của Đức Chúa Trời cho đến chết sống và cai trị với Đấng Christ trên trời suốt thời kỳ này (được biểu tượng hóa bởi một ngàn năm, Khải Huyền 20:3-7), trong thời gian đó Sa-tan bị đuổi khỏi các dân tộc mà giữa đó Hội Thánh lan rộng, và giữa các dân tộc ngoại giáo một quyền lực mới được tổ chức chống lại vương quốc của Đấng Christ, Khải Huyền 20:4, x. 2:26, 3:21. Việc sống và cai trị này với Đấng Christ tạo thành sự sống lại thứ nhất; phần còn lại của người chết, là những người đã đi theo con thú và hình tượng của nó, không sống lại cho đến sự sống lại thứ hai, và họ đối mặt với sự chết thứ hai, hình phạt của địa ngục. Những người dự phần vào sự sống lại thứ nhất là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ, Khải Huyền 20:6, và sau sự sống lại và sự phán xét cuối cùng, họ sẽ được tiếp nhận làm công dân vào Giê-ru-sa-lem mới.
Lần đến của Đấng Christ sẽ được tiếp nối bởi sự sống lại của người chết. Trong khi sự sống lại này nhìn chung được quy cho Đức Chúa Trời, như thấy trong 1 Cô-rinh-tô 6:14 và 2 Cô-rinh-tô 1:9, nó đặc biệt hơn là công việc của Đức Chúa Con. Với Ngài, Đức Chúa Cha đã ban sự sống trong chính Ngài (Giăng 5:26), và Ngài là sự sống lại và sự sống (Giăng 11:25). Ngài đã được ban thẩm quyền để triệu tập mọi người chết từ mồ của họ bằng quyền năng của tiếng Ngài (Giăng 5:28-29). Sự sống lại phổ quát này được làm chứng trong nhiều Kinh Thánh khác nhau, như Đa-ni-ên 12:2, Ma-thi-ơ 10:28, Công Vụ 24:15, và Khải Huyền 20:12-13, khẳng định rằng cả người công chính lẫn người không công chính đều sẽ được sống lại. Tuy nhiên, một sự phân biệt đáng kể tồn tại giữa hai bên. Sự sống lại của người không công chính chứng tỏ quyền năng và sự công chính của Đấng Christ, trong khi sự sống lại của người công chính cũng thể hiện lòng thương xót và ân điển của Ngài. Cái trước chỉ đại diện cho sự hiệp nhất lại của linh hồn và thân thể để phán xét (Giăng 5:29), trong khi cái sau tạo thành một sự sống lại cho sự sống, một sự đổi mới trọn vẹn của cả linh hồn và thân thể trong sự thông công với Thánh Linh của Đấng Christ và qua Ngài (Giăng 5:29, Rô-ma 8:11, Phi-líp 3:21). Không nhất thiết được chỉ ra rằng những sự sống lại này bị tách ra bởi một khoảng thời gian, nhưng chúng khác nhau về phẩm chất. Chỉ sự sống lại của người công chính mới là một sự sống lại được phước, được đặt nền trong và được bảo đảm bởi chính sự sống lại của Đấng Christ. Ngài là trái đầu mùa, là con đầu lòng từ kẻ chết, và những người thuộc về Ngài sẽ đi theo khi Ngài đến (1 Cô-rinh-tô 15:20-23). Sự hiểu biết về thực tại này, xét đến sự gián đoạn sâu sắc do sự chết gây ra, lẩn tránh chúng ta. Vì vậy, nhiều người phủ nhận sự sống lại của thân thể, cho rằng thay vào đó linh hồn mang lấy một thân thể khác — của con người hay động vật, bằng vật liệu tinh tế hơn hay thô hơn. Tuy nhiên, họ bỏ qua rằng tính liên tục của sự hiệp nhất của linh hồn sau khi chết đối mặt với những phản đối tương tự. Như vậy, một số người đề xuất sự bất tử của linh hồn chỉ đơn thuần là sự tồn tại của tâm linh, không có sự hiệp nhất tự ý thức. Nhưng điều này thực tế vô hiệu hóa sự bất tử thật; vì nếu tự ý thức và ký ức bị xóa bỏ bởi sự chết, hữu thể còn sống sót không còn là cùng một người đã sống trên đất nữa. Tự ý thức trong con người bao gồm cả thân thể và linh hồn. Thân thể không phải là một bình chứa đơn thuần cho tâm linh mà là một phần không thể thiếu của bản chất con người. Vì vậy, Đấng Christ, là một Cứu Chúa trọn vẹn, cứu chuộc thân thể cũng như Ngài cứu chuộc linh hồn. Con người, được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời và bị tội lỗi làm hư hoại, được Đấng Christ cứu chuộc toàn bộ — được khôi phục lại hình ảnh thần thượng và được đưa vào vương quốc Ngài. Tuy nhiên, thân thể sống lại sẽ không phản chiếu thân thể trên đất về hình dạng bề ngoài, những đặc điểm ngẫu nhiên, hay thành phần vật chất, mà chỉ về bản chất. Nó là một thân thể thuộc linh, vượt qua sự phân biệt giới tính (Ma-thi-ơ 22:30) và nhu cầu dinh dưỡng (1 Cô-rinh-tô 6:13), được đặc trưng bởi sự bất tử, sự vinh hiển, và được khiến nên giống thân thể sống lại của Đấng Christ (1 Cô-rinh-tô 15:42-44, Phi-líp 3:21).
Sự sống lại được tiếp nối bởi sự phán xét. Ngay từ đầu, kể từ khi Đức Chúa Trời thiết lập sự thù địch, đã có một sự chia rẽ giữa dân chúng giữa dòng dõi của người nữ và dòng dõi của con rắn, như Sáng Thế Ký 3:15 làm chứng. Sự chia rẽ này tồn tại trong Cựu Ước giữa Sết và Ca-in, Sem và Gia-phết, Y-sơ-ra-ên và các dân tộc, và trong chính Y-sơ-ra-ên giữa con cái của lời hứa và con cái của xác thịt. Khi Đấng Christ đến trái đất, Ngài xác chứng và tăng cường sự chia rẽ này, dù lần đến thứ nhất của Ngài không phải để kết án thế gian, mà để cứu nó, như được nói trong Giăng 3:17 và Ma-thi-ơ 10:34-36. Qua con người Ngài và lời chứng của Ngài, Ngài mang lại một sự phán xét, một sự chia rẽ giữa dân chúng, như được mô tả trong Giăng 3:19-21, là điều tiếp tục đến ngày nay và đạt đến sự hoàn thành của nó trong sự phán xét cuối cùng. Có một sự phán xét đi qua lịch sử của mọi dân tộc, thế hệ, gia đình và cá nhân; nếu chúng ta biết những bí mật trong lòng người, chúng ta sẽ tin chắc về điều này hơn nhiều so với bây giờ. Dù vậy, lịch sử thế giới không phải là sự phán xét thế giới. Vẫn còn quá nhiều bất công không bị trừng phạt, quá nhiều điều thiện không được tưởng thưởng, để lương tâm chúng ta hài lòng với sự sắp xếp hiện tại của thời gian. Đầu và lòng của nhân loại, lý trí và lương tâm, triết học và tôn giáo, toàn bộ lịch sử của thế giới kêu lên đòi một sự phán xét cuối cùng, công chính và dứt khoát. Và một sự phán xét như vậy chúng ta đối mặt, theo lời chứng của Kinh Thánh. Loài người được chỉ định phải chết một lần, và sau đó là sự phán xét, như Hê-bơ-rơ 9:27 tuyên bố. Mặc dù một mình Đức Chúa Trời là Đấng Lập Luật và Quan Án của mọi người, như Sáng Thế Ký 18:25, Thi Thiên 50:6, Ê-sai 33:22, và Gia-cơ 4:12 khẳng định, sự phán xét cuối cùng đặc biệt hơn được giao cho Đấng Christ, là Đấng Đức Chúa Cha đã giao nó cho Ngài vì Ngài là Con Người, như được bày tỏ trong Giăng 5:22, 27, Công Vụ 10:42, 17:31, và Rô-ma 14:9. Việc phán xét người sống và người chết là đỉnh điểm của công tác Trung Bảo của Ngài, giai đoạn cuối cùng của sự tôn cao của Ngài; nó sẽ bày tỏ rằng Ngài đã hoàn thành trọn vẹn mọi điều Đức Chúa Cha ban cho Ngài làm, rằng Ngài đã đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài, và đã cứu rỗi hoàn toàn và đời đời toàn bộ hội chúng của Ngài. Nhưng khi Đấng Christ thực hiện sự phán xét, chúng ta cũng hiểu bản tính của nó: thương xót và ân điển, và đồng thời công chính cách nghiêm ngặt. Vì Ngài biết con người và mọi điều trong người ấy; Ngài phân biệt những nơi ẩn giấu của tấm lòng và phơi bày mọi ác ý và lệch lạc, nhưng Ngài cũng nhận biết nguyên tắc đức tin và tình yêu thương nhỏ bé và yếu đuối nhất hiện diện ở đó. Ngài không phán xét theo vẻ bề ngoài và không vị nể con người, mà Ngài phán xét theo lẽ thật và sự công chính. Với luật pháp và Phúc Âm làm tiêu chuẩn của Ngài, Ngài sẽ phán xét những việc làm, như được mô tả trong Ma-thi-ơ 25:35 trở đi, những lời nói, như được ghi trong Ma-thi-ơ 12:36, và những tư tưởng của con người, như được nói trong Rô-ma 2:16 và 1 Cô-rinh-tô 4:5, vì không điều gì còn bị giấu và mọi sự đều được bày tỏ, như Ma-thi-ơ 6:4 và 10:26 công bố. Đối với mọi người có thể nói với Phi-e-rơ, “Lạy Chúa, Chúa biết mọi sự; Chúa biết rằng con yêu Chúa,” sự phán xét này là một nguồn an ủi; nhưng đối với mọi người không muốn Đấng Christ này cai trị trên họ, nó là một nguyên nhân của sự sợ hãi và lo lắng kinh hoàng. Sự phán xét này mang lại một sự tách biệt trọn vẹn và đời đời giữa người với người. Cũng như giữa Y-sơ-ra-ên có những người nói, “Chúa không thấy, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp không để ý” (Thi Thiên 94:7), và những người tuyên bố, “Người làm điều ác là tốt trước mắt Chúa, và Ngài ưa thích họ,” hay hỏi, “Đức Chúa Trời của sự công chính ở đâu?” (Ma-la-chi 2:17), thì ngày nay cũng có nhiều người tự an ủi mình bằng ý nghĩ rằng không có sự phán xét cuối cùng, rằng khả năng hoán cải vẫn còn mở ngay cả sau đời này và sau sự kết thúc của lịch sử thế giới, rằng vì vậy mọi người, và ngay cả ma quỷ, cuối cùng sẽ dự phần vào sự cứu rỗi, hay rằng kẻ ác, là những kẻ tiếp tục chống cự, cuối cùng sẽ bị hủy diệt mãi mãi. Nhưng cả lương tâm lẫn Kinh Thánh đều đứng chống lại những tưởng tượng vô ích này như nhau. Lịch sử của thế giới đạt đỉnh điểm trong một sự tách biệt đời đời. Trong đêm phán xét, hai người sẽ ở trong một giường; một người sẽ được đem đi và người kia bị bỏ lại; hai người nữ sẽ xay cối, một người sẽ được đem đi và người kia bị bỏ lại; hai người sẽ ở ngoài đồng, một người sẽ được đem đi và người kia bị bỏ lại (Lu-ca 17:34-36). Người công chính sẽ bước vào sự sống đời đời, nhưng người không công chính sẽ bị giao cho hình phạt đời đời (Ma-thi-ơ 25:46). Có một thiên đàng vinh quang, nhưng cũng có một Gehenna, một địa ngục, nơi sâu bọ không chết và lửa không tắt (Mác 9:44), nơi có sự khóc lóc và nghiến răng (Ma-thi-ơ 8:12), nơi có sự tối tăm và sự hủy diệt và sự chết cho đến đời đời (Ma-thi-ơ 7:13, 8:12; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8; Khải Huyền 21:8). Đó là nơi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ được bày tỏ trong mọi sự kinh hoàng của nó (Rô-ma 2:8, 9:22; Hê-bơ-rơ 10:31; Khải Huyền 6:16-17). Nhưng trong hình phạt đời đời này, là hình phạt giáng trên mọi kẻ ác, sẽ có một sự khác biệt đáng kể về mức độ. Các dân ngoại, là những người không có luật pháp Môi-se nhưng phạm tội chống lại luật pháp được họ biết theo tự nhiên qua lương tâm mình, sẽ hư mất không có luật pháp ấy (Rô-ma 2:12). Sô-đôm và Gô-mô-rơ, Ty-rơ và Si-đôn sẽ chịu đựng dễ hơn trong ngày phán xét so với Ca-bê-na-um và Giê-ru-sa-lem (Ma-thi-ơ 10:15, 11:22, 24). Những người biết ý muốn của Chúa và không làm theo sẽ bị đánh nhiều đòn (Lu-ca 12:47). Ngay cả giữa các thần dữ, cũng có một sự phân biệt về mức độ gian ác của chúng (Ma-thi-ơ 12:45). Vì vậy, mọi người sẽ nhận được sự báo trả tùy theo việc làm của mình (Ma-thi-ơ 16:27; Rô-ma 2:6; Khải Huyền 22:12). Sự phán xét sẽ công chính trọn vẹn đến nỗi không ai có thể chất vấn nó; chính lương tâm của mỗi người sẽ nói phải và a-men với nó. Cũng như Đấng Christ chiến đấu bằng vũ khí thuộc linh ở đây trên đất, thì Ngài cũng sẽ biện minh cho chính Ngài trong lương tâm của mọi người vào ngày phán xét qua Lời Ngài và Thánh Linh Ngài. Vì Ngài là Đấng thành tín và chân thật, là Đấng không gây chiến ngoại trừ trong sự công chính; thanh gươm sắc bén ra từ miệng Ngài là gươm của Lời (Khải Huyền 19:11, 15, 21). Vì vậy, vào cuối các ngày, dù muốn hay không muốn, mọi đầu gối sẽ quỳ xuống nhân danh Chúa Giê-xu, và mọi lưỡi sẽ xưng nhận rằng Đấng Christ là Chúa, để làm vinh hiển Đức Chúa Cha (Phi-líp 2:11). Không phải hình phạt của kẻ ác tự nó là mục tiêu cuối cùng, mà là vinh quang của Đức Chúa Trời, là vinh quang được bày tỏ trong chiến thắng của Đấng Christ trên mọi kẻ thù Ngài. Kẻ có tội sẽ bị loại bỏ khỏi trái đất, và kẻ ác sẽ không còn nữa. Hãy ngợi khen Chúa, linh hồn tôi, Ha-lê-lu-gia (Thi Thiên 104:35).
Sau sự phán xét cuối cùng và việc trục xuất kẻ ác đến sự đổi mới của thế giới. Kinh Thánh thường nói về điều này bằng những thuật ngữ rất mạnh mẽ, tuyên bố rằng trời và đất sẽ qua đi, tan biến như khói, trở nên cũ như một chiếc áo, và rằng Đức Chúa Trời sẽ tạo dựng trời mới và đất mới (Thi Thiên 102:27; Ê-sai 34:4, 51:6, 65:17, 66:22; Ma-thi-ơ 24:35; Hê-bơ-rơ 1:11-12; 2 Phi-e-rơ 3:10, 12-13; 1 Giăng 2:17; Khải Huyền 21:1). Tuy nhiên, một sự sáng tạo hoàn toàn mới không phải là điều được nghĩ đến. Trời và đất hiện tại qua đi trong hình dạng hiện tại của chúng (1 Cô-rinh-tô 7:31), và cũng như trái đất cũ đã hư mất qua nước của trận lụt, chúng sẽ bị thiêu đốt và tẩy sạch bằng lửa (2 Phi-e-rơ 3:6-7, 10). Tương tự, như con người được đổi mới trong Đấng Christ nhưng không bị hủy diệt rồi được tái tạo (2 Cô-rinh-tô 5:17), thì thế giới cũng vẫn được gìn giữ trong bản chất của nó, mặc dù nó trải qua một sự biến đổi trong hình dạng của nó đến nỗi nó có thể được gọi là trời mới và đất mới. Thế giới, xét như một tổng thể, tiến đến ngày lớn của sự tái sinh của nó (Ma-thi-ơ 19:28). Trong sự sáng tạo mới này, Đức Chúa Trời sau đó thiết lập vương quốc Ngài. Vì Đấng Christ đã hoàn thành công việc được giao cho Ngài là Đấng Trung Bảo; Ngài đã cai trị như Vua cho đến khi Ngài đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài và khiến mọi người Đức Chúa Cha ban cho Ngài sống lại cho sự sống đời đời. Sau đó, và mãi mãi, Ngài vẫn là đầu của Hội Thánh, ban cho nó vinh quang của Ngài để chiêm ngưỡng và đổ đầy nó bằng sự đầy trọn của Ngài (Giăng 17:24; Ê-phê-sô 1:23). Tuy nhiên, công tác cứu chuộc của Ngài đã hoàn thành; Ngài đã hoàn thành vương quốc và bây giờ giao nó cho Đức Chúa Trời Cha, phục tùng chính Ngài là Đấng Trung Bảo, là Đấng đã khuất phục mọi sự cho Ngài, để Đức Chúa Trời có thể là mọi sự trong mọi sự (1 Cô-rinh-tô 15:24, 28). Vương quốc này sau đó bao gồm trời và đất, mang theo nó một sự giàu có của những phước hạnh thuộc linh và thể chất. Cả Cựu Ước lẫn Tân Ước đều dạy rõ ràng rằng người công chính sẽ thừa hưởng vương quốc trên đất (Ma-thi-ơ 5:5). Toàn bộ tạo vật một ngày kia sẽ được giải thoát khỏi sự nô lệ của sự hư hoại vào sự tự do vinh quang của con cái Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:21). Giê-ru-sa-lem trên trời, là thành hiện nay ở trên cao và biểu thị thành phố nơi Đức Chúa Trời ngự với dân Ngài, khi đó sẽ xuống trái đất (Khải Huyền 21:2). Trong Giê-ru-sa-lem mới này, trong sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời, sẽ không còn tội lỗi, không còn bệnh tật, và không còn sự chết. Ngay cả trong thế giới vật chất, vinh quang và sự bất tử sẽ cai trị (1 Cô-rinh-tô 15:42-44; Khải Huyền 7:16-17, 21:4), như một sự bày tỏ của đời sống đời đời, thánh khiết và hạnh phúc, mà mọi công dân trong cộng đồng của Đức Chúa Trời chia sẻ (1 Cô-rinh-tô 13:12; 1 Giăng 3:2; Khải Huyền 21:3, 22:1-5). Trong vương quốc ấy, sẽ có cả sự hiệp nhất và sự đa dạng. Có những người nhỏ và những người lớn (Khải Huyền 22:12), những người đầu và những người cuối (Ma-thi-ơ 20:16); mỗi người nhận được tên và vị trí của riêng mình (Khải Huyền 2:17), tùy theo những việc làm của đức tin và tình yêu thương được làm trên đất. Vì người gieo ít sẽ gặt ít, và người gieo nhiều sẽ gặt nhiều (2 Cô-rinh-tô 9:6). Có phần thưởng trên trời cho mọi sự sỉ nhục một môn đồ của Chúa Giê-xu chịu vì Ngài và cho công việc được làm trong danh Ngài (Ma-thi-ơ 5:12, 6:1, 6, 18). Ngay cả chén nước lạnh được cho một trong những người nhỏ bé của Ngài nhân danh một môn đồ cũng sẽ không bị Chúa Giê-xu quên vào Ngày Phán Xét; Ngài sẽ đội mão và tưởng thưởng những việc lành được hoàn thành trong Ngài và qua Ngài. Như vậy, mọi người đều là người dự phần vào cùng một sự cứu rỗi, cùng một sự sống đời đời, và cùng một sự thông công với Đức Chúa Trời, nhưng vẫn có một sự khác biệt trong sự huy hoàng và vinh quang giữa họ. Tùy theo mức độ trung tín và siêng năng của chúng, các Hội Thánh nhận được từ Chúa và Vua của chúng một viên ngọc và mão triều riêng biệt (Khải Huyền 2-3). Có nhiều chỗ ở trong một nhà của Cha (Giăng 14:2). Qua sự đa dạng về cấp bậc, vị trí và nhiệm vụ này, sự thông công của các thánh đồ được làm phong phú. Cũng như sự hài hòa của bài hát được tôn cao bởi sự đa dạng của các giọng, và vẻ đẹp của ánh sáng được tăng cường bởi sự phong phú của màu sắc và sắc thái, thì Đấng Christ cũng sẽ được vinh hiển trong đoàn người đông đảo của các thánh đồ Ngài, và Ngài sẽ được làm nên kỳ diệu trong vô số người tin nơi danh Ngài. Vì mọi cư dân của Giê-ru-sa-lem Mới sẽ thấy mặt Đức Chúa Trời và mang danh Ngài trên trán mình. Tất cả họ sẽ hát bài ca của Môi-se và bài ca của Chiên Con trước ngai, mỗi người theo cách của mình công bố những công việc vĩ đại của Đức Chúa Trời: “Lạy Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, những công việc của Ngài lớn lao và lạ lùng thay; lạy Vua của các thánh đồ, những đường lối của Ngài công chính và chân thật thay. Lạy Chúa, ai sẽ không kính sợ Ngài, và làm vinh hiển danh Ngài?” (Khải Huyền 15:3-4). Vì muôn vật đều từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài: vinh quang thuộc về Ngài đời đời vô cùng. A-men.
Câu Hỏi Nghiên Cứu Để Suy Ngẫm 1. Lập luận chính yếu được trình bày chống lại thuyết duy vật liên quan đến niềm tin vào một đời sau là gì? Hãy suy ngẫm về cách chương giải quyết những giới hạn của thuyết duy vật và niềm tin nội tại của con người vào sự bất tử. 2. Chương giải thích sự tồn tại bền bỉ của niềm tin vào sự bất tử qua nhiều nền văn hóa và tôn giáo khác nhau như thế nào? Hãy xem xét bằng chứng được trình bày cho thấy một niềm tin phổ quát vào đời sau và những hàm ý của nó đối với việc hiểu bản tính con người. 3. Một số quan niệm khác nhau về đời sau trong các tôn giáo ngoại giáo được nhắc đến trong chương là gì? Hãy suy ngẫm về cách nhiều nền văn hóa khác nhau nhìn trạng thái của linh hồn sau khi chết và tác động của những niềm tin này lên thực hành của chúng. 4. Chương mô tả mối quan hệ giữa thuyết thần linh và học thuyết tiến hóa như thế nào? Hãy thảo luận về mối liên hệ được thực hiện giữa niềm tin vào thuyết thần linh và góc nhìn tiến hóa về sự sống và sự chết. 5. Chương lập luận theo những cách nào rằng sự mong đợi về sự sống đời đời không phù hợp với thuyết phát triển vĩnh cửu? Hãy xem xét sự phê phán thuyết phát triển vĩnh cửu và cách nó làm suy yếu hy vọng về sự sống đời đời, không đứt đoạn. 6. Quan niệm trong Cựu Ước về sự chết khác với những quan điểm ngoại giáo và duy vật hiện đại như thế nào? Hãy suy ngẫm về quan điểm Cựu Ước về sự chết như sự lưu đày khỏi sự sống và sự sáng và những hàm ý của nó đối với việc hiểu góc nhìn Kinh Thánh về sự chết. 7. Giao ước đóng vai trò gì trong sự hiểu biết của Cựu Ước về sự sống và sự thông công với Đức Chúa Trời? Hãy thảo luận về cách mối quan hệ giao ước với Đức Chúa Trời cung cấp một nền tảng cho sự sống, niềm vui, và việc thắng hơn nỗi sợ sự chết. 8. Lời hứa về Đấng Mê-si trong Cựu Ước định hình hy vọng về sự sống đời đời và vương quốc tương lai như thế nào? Hãy suy ngẫm về những sự mong đợi về Đấng Mê-si và cách chúng chỉ đến sự ứng nghiệm của những lời hứa của Đức Chúa Trời về sự sống đời đời và sự khôi phục dân Ngài. 9. Tân Ước bày tỏ điều gì về mối liên hệ giữa lần đến thứ nhất và lần đến thứ hai của Đấng Christ và hy vọng về sự sống đời đời? Hãy xem xét cách Tân Ước nối kết những lời tiên tri của Cựu Ước và sự ứng nghiệm của sự sống đời đời qua công việc của Đấng Christ. 10. Chương giải thích sự phán xét cuối cùng và sự đổi mới của thế giới trong bối cảnh sự sống đời đời như thế nào? Hãy suy ngẫm về những mô tả về sự phán xét cuối cùng, sự sống lại của người chết, và việc thiết lập trời mới và đất mới. -----