Tội Lỗi Và Sự Cứu Rỗi Trong Đấng Christ

Herman Bavinck · Sin and Salvation in Christ (Abridged and Made Easy to Read) (Reformed Theology eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Tội Lỗi Và Sự Cứu Rỗi Trong Đấng Christ
2. Phần 1: Thế Gian Sa Ngã
3. Phần 2: Đấng Christ, Đấng Cứu Chuộc
4. Phần 3: Công Việc của Đấng Christ
5. Phần 4: Sự Cứu Rỗi trong Đấng Christ
6. Phần 1: Thế Gian Sa Ngã
7. Phần 2
8. Phần 3:
9. Phần 4:

Tội Lỗi Và Sự Cứu Rỗi Trong Đấng Christ

TỘI LỖI VÀ SỰ CỨU RỖI TRONG ĐẤNG CHRIST
Herman Bavinck

Tội Lỗi và Sự Cứu Rỗi trong Đấng Christ

Tội Lỗi và Sự Cứu Rỗi trong Đấng Christ

của Herman Bavinck

Rút gọn và Đọc dễ hiểu

Mục Lục

Phần 1: Thế Gian Sa Ngã

- Sự Bước Vào của Tội Lỗi

- Sự Lan Tràn của Tội Lỗi

- Bản Chất của Tội Lỗi

- Sự Trừng Phạt của Tội Lỗi

Phần 2: Đấng Christ, Đấng Cứu Chuộc

- Giao Ước Ân Điển

- Bản Thể của Đấng Christ

Phần 3: Công Việc của Đấng Christ

- Sự Hạ Mình của Đấng Christ

- Sự Cao Trọng của Đấng Christ

Phần 4: Sự Cứu Rỗi trong Đấng Christ

- Trật Tự của Sự Cứu Rỗi (Ordo Salutis)

Về Ấn Bản Này

Cuốn sách này là bản chuyển thể đã được sửa đổi và rút gọn từ tác phẩm Reformed Dogmatics, Tập 3 của Herman Bavinck. Mặc dù nội dung thần học nguyên gốc được giữ gìn cẩn thận, ngôn ngữ đã được cập nhật cho rõ ràng, dễ đọc và ấm áp về mặt linh tu. Những cách diễn đạt cổ, thuật ngữ chuyên môn và hình ảnh minh họa xa lạ với văn hóa đã được đơn giản hóa hoặc loại bỏ—mà không làm tổn hại đến chiều sâu Kinh Thánh, tính toàn vẹn của giáo lý, hay sự phong phú thuộc linh trong tư tưởng của Bavinck. Mục đích là làm cho những chân lý bền vững của đức tin Cơ Đốc, như được diễn đạt trong truyền thống Cải Chánh, trở nên dễ tiếp cận hơn đối với độc giả ngày nay.

Trí tuệ nhân tạo (AI) đã được sử dụng dưới sự giám sát cẩn thận của con người để hỗ trợ trong quá trình biên tập.

Ấn bản này không nhằm thay thế toàn bộ tác phẩm gốc, mà là một người bạn đồng hành trung tín và một lối vào dễ tiếp cận với tầm nhìn thần học của Bavinck.

Được chuyển thể với lòng tôn kính và sự cẩn trọng từ:

Gereformeerde Dogmatiek của Herman Bavinck

© Netherlands: J. H. Bos, 1898.

Modernized & Abridged edition © 2025, Monergism

Bảo lưu mọi quyền.

Phần 1: Thế Gian Sa Ngã

Sự Bước Vào của Tội Lỗi

Khi Đức Chúa Trời hoàn tất công việc sáng tạo của Ngài, Ngài nhìn mọi điều Ngài đã làm nên và thấy rằng «rất tốt» (Sáng 1:31). Thế gian lúc ấy chưa phát triển đầy đủ, nhưng vốn tốt về bản chất—có khả năng tăng trưởng và triển nở theo ý định của Đức Chúa Trời. Sự tốt lành nguyên thủy này cho một nền tảng vững chắc để hiểu biết thế gian. Khác với triết học, vốn thường bắt đầu bằng những ý niệm mơ hồ hay trừu tượng về sự hiện hữu, Kinh Thánh bắt đầu bằng một sự sáng tạo thật và tốt.

Điều ác, vì vậy, không phải là nguyên thủy—nó đến sau. Thế gian mà nay chúng ta trải nghiệm đã sa ngã, nhưng nó được xây dựng trên nền tảng của sự tốt lành thần thượng. Tội lỗi đã bước vào ngay sau công cuộc sáng tạo, phủ một bóng đen lên mọi sự. Điều công chính trở nên có tội; điều thánh khiết trở nên ô uế; điều phước hạnh trở nên khốn khổ. Công cuộc sáng tạo, một thời đầy dẫy sự sáng, bị nhấn chìm vào bóng tối.

Nhưng điều ác này từ đâu mà đến? Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng Đức Chúa Trời không phải là tác giả của tội lỗi. Ngài là thánh khiết, công chính và tốt lành (Phục 32:4; 1 Giăng 1:5). Ngài ghét tội lỗi, cấm nó trong luật pháp Ngài (Xuất 20), và lên án nó qua sự phán xét (Rô-ma 1:18). Ngài cũng giải quyết nó qua Đấng Christ—Đấng đã chuộc tội lỗi và thanh tẩy dân Ngài (Rô-ma 3:24–26; 1 Cô-rinh-tô 1:30).

Sự Sa Ngã trong Vườn

Khi nói đến nguồn gốc của tội lỗi, Kinh Thánh hướng chúng ta về thọ tạo, chứ không phải Đấng Tạo Hóa. Tuy nhiên, điều này không có nghĩa là Đức Chúa Trời vắng mặt. Ngài đã tạo dựng A-đam với khả năng lựa chọn, đặt cây biết điều thiện và điều ác trong vườn, và ban một mệnh lệnh rõ ràng với những hậu quả nghiêm trọng. Ngài thậm chí cho phép con rắn cám dỗ. Trong việc này, Đức Chúa Trời đã cho nhân loại bước đi trên con đường nguy hiểm của tự do thay vì ép buộc sự vâng lời bằng quyền lực tuyệt đối.

Có hai cây đặc biệt trong vườn: cây sự sống và cây biết điều thiện và điều ác (Sáng 2:9). Trọng tâm của câu chuyện nằm ở cây thứ hai, cây đã đóng vai trò trung tâm trong cuộc thử thách về sự vâng lời. Toàn bộ sự cám dỗ, sa ngã và phán xét đều xoay quanh cây ấy. Lấy nó ra khỏi câu chuyện sẽ làm sụp đổ ý nghĩa của câu chuyện.

Một số người cho rằng câu chuyện là biểu tượng cho sự thức tỉnh của nhân loại hay sự trưởng thành—đặc biệt là về tính dục. Nhưng quan điểm này không phù hợp với tường thuật của Kinh Thánh. Đức Chúa Trời đã ban phước cho nhân loại bằng mệnh lệnh sinh sản và thêm nhiều (Sáng 1:28), và hôn nhân đã được ban trước khi sa ngã (Sáng 2:24). Bản thân tính dục không phải là tội lỗi, và sự sinh sản được mô tả như một phước lành từ Đức Chúa Trời. Nếu câu chuyện nói về sự thức tỉnh tính dục, tại sao hình phạt lại là sự chết? Và tại sao nỗi đau của người nữ trong khi sinh nở lại được nhấn mạnh? Ý nghĩa hiển nhiên của câu chuyện không phải là tiến bộ mà là sa ngã—không phải là phát triển, mà là bất tuân.

Sự Biết Điều Thiện và Điều Ác

Vậy «sự biết điều thiện và điều ác» có nghĩa là gì? Nó không thể chỉ có nghĩa là đạt được nhận thức đạo đức hay sự trưởng thành—A-đam và Ê-va đã có điều đó rồi. Họ được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời và hiểu mệnh lệnh của Ngài. Sự hiểu biết bị cấm ấy không phải về các dữ kiện; nó là về thẩm quyền.

Bằng việc ăn trái cây, A-đam và Ê-va tìm cách tự mình phán xét điều thiện và điều ác, độc lập với Đức Chúa Trời. Con rắn hứa rằng họ sẽ «bằng Đức Chúa Trời» (Sáng 3:5), và theo một nghĩa nào đó, đó chính xác là điều đã xảy ra (3:22). Họ cố chiếm lấy chỗ của Đức Chúa Trời bằng cách tự đặt ra tiêu chuẩn đúng sai cho mình.

Đây không phải là bước tiến về sự khôn ngoan—đó là sự nổi loạn. Tri thức và văn hóa chân thật không bị Kinh Thánh lên án (Sáng 1:28; 2:15; 4:21–22). Điều sai là cách thức mà A-đam và Ê-va cố đạt được sự khôn ngoan—bằng cách khước từ mệnh lệnh của Đức Chúa Trời.

Nhân loại đã chọn sự độc lập thay vì vâng lời, sự tự chủ thay vì tin cậy. Khi làm vậy, họ đã sa ngã. Họ được điều mình muốn—sự tự do khỏi Đức Chúa Trời—nhưng không được niềm vui hay sự bình an mà họ mong đợi. Đó là lý do tại sao Đức Chúa Trời đã cấm họ ăn trái cây ngay từ đầu: vì sự độc lập như thế dẫn đến sự chết, chứ không phải sự sống.

Lời Dối Trá của Con Rắn

Không lâu sau công cuộc sáng tạo, nhân loại bị cám dỗ và sa ngã. Kẻ cám dỗ đến dưới hình dạng một con rắn, được mô tả là khôn hơn mọi loài thú khác. Con rắn tiếp cận người nữ, chứ không phải người nam, có lẽ vì bà đã không nhận mệnh lệnh của Đức Chúa Trời trực tiếp, mà qua chồng mình. Điều này khiến bà dễ bị nghi ngờ hơn.

Con rắn bắt đầu bằng cách khéo léo chất vấn mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, trình bày nó như là khắc nghiệt và bất công. Câu trả lời của người nữ cho thấy bà xem mệnh lệnh như một sự hạn chế gò bó. Rồi con rắn tiến xa hơn: nó phủ nhận rằng sự bất tuân sẽ mang đến sự chết và cho rằng Đức Chúa Trời đang giữ lại sự khôn ngoan thần thượng. Nếu bà ăn trái cây, con rắn nói, bà sẽ trở nên như Đức Chúa Trời, biết điều thiện và điều ác.

Sự cám dỗ đã chiếm lấy lòng. Trái cây trông thật đáng thèm, hứa hẹn sự khôn ngoan và sự mãn nguyện. Bị dục vọng và lòng kiêu ngạo chế ngự (1 Giăng 2:16), người nữ ăn rồi đưa cho chồng mình, người cũng ăn.

Một số người cho rằng đây chỉ là một câu chuyện mang tính biểu tượng—có lẽ con rắn tượng trưng cho dục vọng hay lý trí, hoặc chỉ là hình ảnh của Sa-tan. Nhưng Kinh Thánh xem con rắn như một sinh vật thật. Hình phạt trong Sáng 3 giả định nó là một loài thú thật, và Phao-lô khẳng định cách hiểu này trong 2 Cô-rinh-tô 11:3.

Khả năng nói của con rắn không được giải thích bằng cách tự nhiên, mà hiểu đúng nhất là kết quả của một hữu thể thuộc linh—Sa-tan—đang hành động qua nó. Sáng 3 không giải thích điều này một cách rõ ràng vì sự mặc khải của Đức Chúa Trời được bày tỏ dần dần. Khi câu chuyện cứu chuộc tiến triển, Kinh Thánh bày tỏ rằng con rắn này không chỉ là một con thú mà còn là công cụ của Sa-tan, kẻ đang tham chiến trong một trận chiến vũ trụ chống lại Đức Chúa Trời.

Xuyên suốt Kinh Thánh, chúng ta học rằng tội lỗi không chỉ là vấn đề của con người. Nó là một phần của một cuộc xung đột thuộc linh lớn hơn. Tội lỗi lần đầu bắt đầu không phải trên đất, mà trên trời. Lòng kiêu ngạo khiến một số thiên sứ nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời (Giu-đe 6; 1 Ti-mô-thê 3:6). Sa-tan, kẻ đứng đầu trong số chúng, được gọi là «con rắn xưa», «kẻ lừa dối» và «cha của sự dối trá» (Giăng 8:44; Khải Huyền 12:9). Chính hắn đã cám dỗ Ê-va và sau này đến cám dỗ Đấng Christ.

Sa-tan đã không đến công khai, mà ngụy trang mình qua con rắn—một loài thú có vẻ vô hại. Lời nói của con rắn có thể đã làm Ê-va giật mình, nhưng chính sự lạ lùng ấy lại làm tăng thêm sự cám dỗ. Nếu ngay cả một sinh vật như con rắn cũng có thể khước từ Đức Chúa Trời và trở nên «khôn ngoan», thì tại sao bà lại không thể?

Kinh Thánh có dạy rằng các hữu thể thuộc linh có thể hành động qua các phương tiện vật chất. Các tà linh có thể tác động lên thân thể, nói qua người khác và làm dấu lạ (Ma-thi-ơ 8:28; Công vụ 19:15). Cuối cùng, Kinh Thánh đặt trách nhiệm về tội lỗi trên ý chí của các thọ tạo có lý trí. Sa-tan cám dỗ, nhưng A-đam và Ê-va đã chọn bất tuân.

Sự Sa Ngã như một Sự Kiện Thật trong Lịch Sử

Xuyên suốt lịch sử Hội Thánh, các Cơ Đốc nhân tin rằng sự sa ngã của A-đam và Ê-va trong vườn Ê-đen là một sự kiện thật, có tính lịch sử. Dù người ta có tranh luận về các chi tiết—như vị trí của Ê-đen hay bản chất của con rắn—nhưng đã có sự đồng thuận vững chắc rằng tội lỗi đầu tiên của nhân loại thực sự đã xảy ra, mang tội lỗi và sự chết vào thế gian. Niềm tin này đã đứng vững chống lại những cách giải thích mang tính ẩn dụ thời kỳ đầu và được duy trì qua nhiều thế kỷ.

Nhưng trong thời gian gần đây hơn, niềm tin này đã bị thách thức bởi khoa học hiện đại và thuyết tiến hóa. Nhiều nhà khoa học cho rằng con người thời kỳ đầu còn nguyên thủy và dần tiến bộ theo thời gian. Từ góc nhìn này, thiên đàng không phải là điều chúng ta đã mất mà là điều chúng ta đang chậm rãi tiến tới.

Để đáp lại, một số nhà tư tưởng Cơ Đốc đã cố dời nền tảng của giáo lý về tội lỗi từ Sáng 3 sang kinh nghiệm của con người. Họ cho rằng chúng ta tin vào tội lỗi và sự sa ngã không phải vì Kinh Thánh nói vậy, mà vì chúng ta thấy nó trong thế gian quanh mình. Sáng 3, như thế, trở thành một sự phản chiếu thi vị về tình trạng đổ vỡ của chúng ta, chứ không phải một bản ghi chép lịch sử.

Tuy nhiên, quan điểm này hiểu sai bản chất của lịch sử và sự mặc khải của Kinh Thánh. Nếu sự sa ngã thực sự đã xảy ra, như Kinh Thánh dạy, thì đó là một sự thật lịch sử với những hậu quả lâu dài. Chúng ta không tin vào sự sa ngã vì Sáng 3 tồn tại; Sáng 3 tồn tại vì sự sa ngã đã xảy ra. Kinh nghiệm có thể xác nhận những ảnh hưởng của sự sa ngã, nhưng chúng ta chỉ biết ý nghĩa thật của nó qua lời chứng của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh.

Trong việc nghiên cứu thiên nhiên, chúng ta quan sát trực tiếp các mẫu hình lặp lại. Nhưng lịch sử phụ thuộc vào những nhân chứng đáng tin cậy. Nếu chúng ta gạt bỏ lời chứng của Kinh Thánh và cố tái dựng sự sa ngã hoàn toàn từ kinh nghiệm, chúng ta đang phớt lờ chính lăng kính giúp chúng ta giải thích đúng đắn kinh nghiệm ấy.

Thật ra, khả năng của chúng ta trong việc nhận biết tội lỗi như một vấn đề thật—điều chỉ về một khởi đầu bi thảm—bản thân nó đã được định hình bởi Kinh Thánh. Nếu không có Sáng 3 và Rô-ma 5, phần lớn nhân loại đã giải thích điều ác theo những cách khác: như số phận, sự hỗn loạn, hay thậm chí là ý muốn của các thần thất thường. Chúng ta thấy sự sa ngã trong thế gian không phải vì chúng ta suy luận ra nó, mà vì Lời của Đức Chúa Trời đã dạy chúng ta thấy nó.

Sự Sa Ngã và Thẩm Quyền của Kinh Thánh

Nếu chúng ta tin vào một sự sa ngã vào tội lỗi thật, thì chúng ta phải xem trọng tường thuật của Kinh Thánh. Những nhà phê bình lớn nhất của Sáng 3 không chỉ đơn thuần bác bỏ phong cách văn chương của nó—họ đang bác bỏ ý tưởng rằng một sự sa ngã như thế đã từng xảy ra. Thế mà toàn bộ giáo lý Cơ Đốc đứng trên lẽ thật của hai sự kiện: sự sa ngã của A-đam và sự sống lại của Đấng Christ. Như Pascal đã nói, «Toàn bộ đức tin cốt ở nơi Chúa Giê-xu Christ và nơi A-đam; và toàn bộ đạo đức cốt ở nơi dục vọng và nơi ân điển».

Thuyết tiến hóa, như nó thường được dạy, phủ nhận một điểm khởi đầu rõ rệt của nhân loại. Nó cho rằng chúng ta phát triển chậm rãi từ loài thú, không có khởi đầu rõ ràng, và không có trạng thái tốt lành nguyên thủy. Nhưng thuyết này đặt ra những câu hỏi đáng kể:

Con người thời tiền sử có thể đã sống trong điều kiện nguyên thủy, nhưng họ vẫn có thể nhận ra là con người—giống như chúng ta. Không có bằng chứng rõ ràng nào cho thấy họ tiến hóa từ loài thú.

Các nền văn minh cổ đại, như ở Ba-by-lôn và A-sy-ri, cho thấy nhân loại thời kỳ đầu đã có tri thức và văn hóa tiến bộ. Những xã hội này dường như đã suy tàn theo thời gian, chứ không tiến hóa đi lên.

Các chương đầu của Sáng (1–10) đã chứng tỏ giá trị của mình—không chỉ trong sự tinh tuyền về thần học, mà còn trong mối liên hệ với lịch sử thật và các truyền thống cổ đại khắp thế giới.

Ngay cả khoa học hiện đại cũng nhìn chung khẳng định sự thống nhất của loài người, cho thấy chúng ta đến từ một cặp nguyên thủy. Điều này ủng hộ quan điểm của Kinh Thánh: rằng nhân loại đã bắt đầu cùng nhau, chia sẻ những niềm tin chung, rồi quay lưng khỏi Đức Chúa Trời.

Cuối cùng, khoa học không thể nói với thẩm quyền tối hậu về những thực tại đạo đức và thuộc linh như sự sa ngã. Lời chứng của Kinh Thánh, được xác nhận bởi toàn bộ lịch sử cứu chuộc, tiếp tục phù hợp với điều chúng ta biết về bản chất con người và thế gian đổ vỡ mà chúng ta đang sống.

Tội Lỗi Ngoài Kinh Thánh: Những Nỗ Lực của Con Người trong Việc Giải Thích Điều Ác

Mặc dù không tôn giáo hay triết học nào khác phản chiếu đầy đủ câu chuyện sa ngã của Kinh Thánh, nhiều nơi vẫn vang vọng tiếng vọng của nó. Các thần thoại từ nhiều nền văn hóa nói về một thời đại hoàng kim đã mất, một cây sự sống, hay một con rắn. Những truyền thống này cho thấy nhân loại từ lâu đã cảm nhận có điều gì đó đã sai—nhưng không nơi nào mang lại sự rõ ràng và niềm hy vọng tìm thấy trong Kinh Thánh.

Trong các hệ thống ngoài Kinh Thánh:

Nho giáo dạy rằng con người vốn tốt và có thể được cứu qua đức hạnh.

Phật giáo xem sự khổ là kết quả của dục vọng và nhắm đến sự cứu rỗi qua sự buông bỏ và diệt trừ cái ngã (niết-bàn).

Bái hỏa giáo (Parsism) dạy về một trận chiến nhị nguyên giữa một thần thiện và một tà linh.

Các tôn giáo Hy Lạp và La Mã thường đổ lỗi cho các thần về những khốn khổ của con người hoặc dạy rằng tội lỗi chỉ là sự kiêu ngạo (hubris), điều mà người ta có thể vượt qua bằng ý chí.

Các triết gia cũng đưa ra những câu trả lời một phần. Socrates nói tội lỗi là sự ngu dốt và có thể sửa bằng giáo dục. Plato tin vào sự sa ngã của các linh hồn trước khi sinh ra nhưng vẫn nghĩ rằng lý trí có thể cứu chúng ta. Các nhà Khắc kỷ xem điều ác như một phần của trật tự tự nhiên—cần thiết và thậm chí hữu ích. Trong mọi quan điểm này, tội lỗi hoặc là điều gì đó phi cá nhân, hoặc là điều mà ý chí con người có thể vượt qua.

Chủ Nghĩa Pelagius: Tà Thuyết Cũ Được Đóng Gói Lại

Những ý tưởng này cũng tìm đường vào Cơ Đốc giáo. Các tác phẩm của Hội Thánh thời kỳ đầu sau các sứ đồ thường nhấn mạnh trách nhiệm của con người, đôi khi với cái giá là ân điển. Theo thời gian, sự nhấn mạnh vào ý chí tự do này đã mở đường cho chủ nghĩa Pelagius.

Pelagius, một tu sĩ người Anh vào thế kỷ 5, dạy rằng con người sinh ra trung lập về mặt đạo đức. Theo ông:

Tội lỗi của A-đam không làm hư hoại chúng ta—nó chỉ là một tấm gương xấu.

Mỗi người chúng ta đều sinh ra trong cùng tình trạng như A-đam.

Tội lỗi không được di truyền mà được lựa chọn.

Mọi người đều có thể vâng lời Đức Chúa Trời chỉ bằng ý chí tự do.

Những lời dạy này rõ ràng chống lại Kinh Thánh và sự xưng nhận của Hội Thánh. Thế mà ngay cả sau khi Pelagius bị lên án, những ý tưởng tương tự vẫn còn vương lại—đặc biệt trong quan điểm của Thiên chúa giáo La-mã rằng tội tổ tông chủ yếu là sự mất đi các ân huệ đặc biệt, chứ không phải là sự hư hoại thật của bản chất.

Trong Thiên chúa giáo La-mã, ân điển là cần thiết để đạt được phước hạnh siêu nhiên, nhưng ý chí không được xem là sa ngã triệt để. Việc lành, được trợ giúp bởi các nghi thức thánh, đóng một phần trong sự cứu rỗi. Nhưng điều này làm suy yếu Phúc Âm. Nếu ân điển chỉ là tùy chọn, thì công việc của Đấng Christ không còn thiết yếu nữa.

Khi cuộc Cải Chánh bác bỏ những lời dạy này và trở lại với Kinh Thánh, nó khẳng định rằng sự sa ngã đã thực sự hủy hoại các năng lực tự nhiên của chúng ta. Tội lỗi không chỉ là một vết thương—nó là sự chết. Ân điển không phải là phần bổ sung—nó là sự cứu rỗi.

Kết Luận: Sự Sa Ngã và Nhu Cầu về Đấng Christ

Nếu sự sa ngã bị phủ nhận hay bị giải thích qua loa, toàn bộ cấu trúc của giáo lý Cơ Đốc sẽ sụp đổ. Không có một A-đam thật, thì không cần một Đấng Cứu Thế thật. Không có tội tổ tông, thì không cần ân điển đầy chủ quyền. Nhưng lời chứng của Kinh Thánh, kinh nghiệm của nhân loại và công việc cứu chuộc của Đấng Christ đều đồng ý: sự sa ngã là thật, và Đấng Christ là phương dược duy nhất.

Tội Lỗi Có Chỉ Là một Sự Lựa Chọn?

Một số truyền thống thần học—như chủ nghĩa Socinus, chủ nghĩa Arminius và chủ nghĩa duy lý—đã dạy rằng tội lỗi không phải là điều bắt rễ trong bản chất con người mà chỉ là kết quả của những lựa chọn có ý thức của chúng ta. Theo các quan điểm này, con người sinh ra trung lập về mặt đạo đức, với tự do chọn điều thiện hay điều ác. Nếu một người phạm tội, đó không phải vì họ vốn tội lỗi theo bản chất, mà vì họ đã chọn sai.

Theo quan điểm này, sự sa ngã của A-đam không khác gì những lựa chọn hằng ngày mà chúng ta đều đưa ra. Trẻ em được cho là sinh ra trong cùng tình trạng như A-đam trước khi sa ngã—không có tội. Tội lỗi là điều bạn làm, chứ không phải điều bạn là. Tội trạng, vì thế, chỉ áp dụng cho những hành động cố ý, tự nguyện—chứ không phải những dục vọng tội lỗi, khuynh hướng di truyền hay thiên hướng không tự chủ. Những điều này được xem là sự yếu đuối hay ngu dốt, nhưng không phải là tội lỗi thật cần được tha thứ.

Ngay cả sự chết cũng được cho là tự nhiên trong khung quan điểm này—chứ không phải là hình phạt cho tội lỗi. Một số người cho rằng nếu A-đam đã không phạm tội, ông vẫn có thể đã chết, chỉ là một cách nhẹ nhàng hơn.

Quan điểm này, dù vẫn còn hiện hữu ngày nay, không đạt đến điều Kinh Thánh dạy. Nó rút gọn tội lỗi thành điều gì đó bên ngoài, một lỗi lầm trong phán đoán, thay vì là sự hư hoại của tấm lòng. Nhưng Kinh Thánh nói tội lỗi sâu hơn hành vi—nó là một tình trạng của ý chí và tấm lòng (Giê-rê-mi 17:9; Ê-phê-sô 2:1–3).

Ritschl và Định Nghĩa Tội Lỗi theo Phúc Âm

Nhà thần học Albrecht Ritschl cho rằng chúng ta học về tội lỗi không phải từ Sáng hay luật pháp Cựu Ước, mà chỉ từ Chúa Giê-xu và Phúc Âm. Theo ông, tội lỗi được hiểu đúng nhất như là mặt đối lập của đời sống lý tưởng được Đấng Christ bày tỏ. Không có trạng thái hoàn hảo về đạo đức nguyên thủy nào trong vườn Ê-đen. Thay vào đó, Đấng Christ đến không phải để khôi phục điều đã mất, mà để giới thiệu một tiêu chuẩn sống mới và cao hơn.

Theo quan điểm của Ritschl, tội lỗi của A-đam không phải là gốc rễ của tình trạng tội lỗi của nhân loại. Tội lỗi không được truyền lại qua bản chất mà nảy sinh trong từng cá nhân. Ông cố hòa giải Augustine và Pelagius bằng cách nói rằng nhân loại nói chung là chủ thể của tội lỗi—nhưng chỉ như là tổng hợp của mọi lựa chọn cá nhân.

Mỗi người phạm tội bởi ý chí của chính mình, và những hành động tội lỗi lặp lại tạo nên một tính cách tội lỗi. Theo thời gian, tội lỗi cá nhân định hình không chỉ cá nhân mà cả cộng đồng, tạo ra một môi trường chung của sự hư hoại đạo đức. Nhưng không có tội tổ tông theo nghĩa của Kinh Thánh—chỉ có ảnh hưởng tội lỗi tích lũy.

Thuyết Tiến Hóa và một Quan Điểm Mới về Tội Lỗi

Các nhà tư tưởng hiện đại thường cố kết hợp thuyết tiến hóa với sự phát triển đạo đức. Họ cho rằng con người thời kỳ đầu chưa thực sự là những hữu thể đạo đức—giống thú vật hơn, bị thúc đẩy bởi bản năng. Trong trạng thái nguyên thủy ấy, con người không thể thực sự phạm tội vì họ thiếu nhận thức đạo đức.

Khi xã hội phát triển, ý thức về đúng sai cũng phát triển theo. Luật lệ, phong tục và nghĩa vụ xã hội bắt đầu định hình hành vi con người. Con người học cách kiềm chế những dục vọng ích kỷ của mình và sống theo cách có lợi cho người khác. Chỉ khi đó, khi con người trở nên có nhận thức đạo đức, hành động của họ mới có thể được gọi là «tội lỗi».

Theo quan điểm này, tội lỗi không phải là sự nổi loạn chống lại một Đức Chúa Trời thánh khiết. Nó là sự tồn tại của các bản năng xưa—những dục vọng vốn tự nhiên nhưng nay lạc lõng trong một thế giới văn minh. Trong khung quan điểm này, tội lỗi là sự thất bại trong việc thích nghi, chứ không phải là sự vi phạm luật pháp thần thượng. Điều mà các Cơ Đốc nhân gọi là tội lỗi chỉ đơn thuần là di sản còn lại từ một giai đoạn kém phát triển của sự tiến hóa con người.

Định Hình Lại Augustine và Pelagius

Quan điểm tiến hóa hiện đại này cố tìm một trung dung giữa Augustine và Pelagius:

Giống như Augustine, nó thừa nhận tính phổ quát của tội lỗi—rằng mọi người đều phạm tội.

Giống như Pelagius, nó khẳng định rằng mỗi người chịu trách nhiệm về tội trạng của chính mình—rằng tội lỗi chỉ là tội lỗi khi được chọn một cách tự do.

Vì vậy, dù bản năng của chúng ta có thể ích kỷ, chúng không phải là tội lỗi cho đến khi chúng ta cố ý đầu hàng chúng. Theo cách này, các nhà tư tưởng hiện đại cho rằng mỗi người là A-đam hay Ê-va của chính mình—sa ngã bởi lựa chọn cá nhân thay vì qua sự hư hoại di truyền.

Nhưng cách tiếp cận này không làm trọn công lý cho Kinh Thánh. Nó xem nhẹ sự hư hoại ăn sâu đã bước vào nhân loại qua sự sa ngã của A-đam (Rô-ma 5:12–19). Nó xem tội lỗi như một trục trặc đạo đức thay vì một thảm họa thuộc linh. Nó phủ nhận rằng bản chất con người đã sa ngã và rằng chúng ta sinh ra đã chết về mặt thuộc linh và cần được tái sinh (Thi 51:5; Giăng 3:6–7).

Quan Điểm của Kinh Thánh: Tội Lỗi Hơn Cả một Sự Lựa Chọn

Theo Kinh Thánh, tội lỗi không chỉ là một hành động—nó là một tình trạng. Chúng ta không sinh ra trung lập về mặt thuộc linh. Chúng ta sinh ra trong tội lỗi (Thi 51:5), bị nó làm nô lệ (Giăng 8:34), và cần được giải cứu chỉ qua Đấng Christ (Rô-ma 7:24–25). Những hành động tội lỗi của chúng ta tuôn ra từ một tấm lòng đã hư hoại. Chúa Giê-xu dạy rằng điều ác đến từ bên trong (Mác 7:21–23).

Đúng vậy, chúng ta chịu trách nhiệm về những lựa chọn của mình—nhưng những lựa chọn của chúng ta phản chiếu loại người mà chúng ta vốn là theo bản chất. Chúng ta không trở thành tội nhân vì chúng ta phạm tội; chúng ta phạm tội vì chúng ta là tội nhân.

Sự xưng nhận Cải Chánh đúng đắn khẳng định rằng trong sự sa ngã của A-đam, tất cả chúng ta đều sa ngã. Tội tổ tông ảnh hưởng mọi phần trong hữu thể của chúng ta—tâm trí, ý chí, tình cảm của chúng ta. Và chỉ bởi ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ chúng ta mới được làm mới.

Suy Ngẫm và Áp Dụng

Tội lỗi sâu hơn hành vi. Nó bắt rễ trong ý chí và bản chất. Một Đức Chúa Trời thánh khiết không chỉ tha thứ những lựa chọn sai—Ngài cứu chuộc những con người sa ngã.

Sự sa ngã của A-đam là nền tảng. Nếu không có nó, Phúc Âm mất ý nghĩa. Đấng Christ đến để tháo gỡ lời rủa sả mà A-đam đã mang đến (Rô-ma 5:19; 1 Cô-rinh-tô 15:22).

Chúng ta chịu trách nhiệm, nhưng cũng bị nô lệ. Chúng ta chọn tội lỗi, nhưng ý chí của chúng ta bị trói buộc cho đến khi được ân điển giải phóng.

Đấng Christ không chỉ là một tấm gương đạo đức. Ngài là A-đam thứ hai, Con Người thật đã vâng lời nơi chúng ta thất bại và phục hồi chúng ta với Đức Chúa Trời.

Thoát Khỏi Bản Chất Tội Lỗi Bằng Tiến Hóa?

Một số nhà tư tưởng hiện đại cố pha trộn lời dạy của Augustine và Pelagius về tội lỗi bằng thuyết tiến hóa. Họ cho rằng tội lỗi dần nảy sinh khi nhân loại tiến hóa từ bản năng thú vật thành nhận thức đạo đức. Nhưng quan điểm này thiếu sót ở một số điểm then chốt.

Thứ nhất, nó giả định thuyết tiến hóa như một sự thật đã được xác lập, đặc biệt là ý tưởng con người xuất thân từ loài thú. Thế mà, không có bằng chứng quyết định nào cho tuyên bố này. Quan trọng hơn, thuyết này khó hòa giải với lời dạy rõ ràng của Kinh Thánh rằng con người khác biệt với loài thú và rằng tội lỗi không phải là điều bình thường mà là một sự xâm nhập bi thảm, bất thường vào công cuộc sáng tạo.

Nếu con người dần phát triển nhận thức đạo đức, thì ranh giới giữa bản năng và tội lỗi trở nên mờ nhạt. Theo quan điểm này, ý chí được xem là trung lập, có khả năng chọn giữa thiện và ác, nhưng bằng cách nào đó lại không bắt rễ trong bản chất của chúng ta. Nhưng điều đó không đứng vững. Trong đời thực, những dục vọng, bản năng và hành động của chúng ta liên kết sâu sắc với nhau. Không chỉ là chúng ta đưa ra lựa chọn; những lựa chọn của chúng ta đến từ con người của chúng ta. Một ý chí lơ lửng trên bản chất con người, không bị nó chạm đến, chỉ là ảo tưởng.

Quan điểm này nhanh chóng sụp đổ vào mâu thuẫn. Nó bắt đầu bằng việc ca ngợi ý chí tự do nhưng kết thúc bằng việc nói rằng bản chất con người và môi trường quanh ta mạnh mẽ đến nỗi làm điều thiện trở nên gần như bất khả. Ngay cả Tennant, một trong những người ủng hộ quan điểm này, cũng thừa nhận rằng tội lỗi là phổ quát và rằng những dục vọng của con người khiến việc sống ngay thẳng thành «một nhiệm vụ khó khăn đến kinh ngạc». Cuối cùng, thuyết này làm yếu đi tính nghiêm trọng của tội lỗi và thu hẹp định nghĩa của nó chỉ còn những điều sai được phạm với đầy đủ tri thức và chủ ý.

Tệ hơn nữa, cách giải thích này hoàn toàn không phù hợp với Kinh Thánh. Nó phá hoại các giáo lý của Kinh Thánh về sự mặc khải, sự chuộc tội, và thậm chí lễ báp-têm cho trẻ sơ sinh. Thay vì xem tội lỗi như sự nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời của các thọ tạo được dựng nên theo hình ảnh Ngài, nó xem tội lỗi chỉ là di sản còn lại từ quá khứ thú vật của chúng ta—điều gì đó trung lập cho đến khi xã hội hay lương tâm gọi nó là «sai».

Điều này không mới. Về cơ bản nó giống như tà thuyết Pelagius cũ mà Hội Thánh đã bác bỏ từ lâu. Pelagius phủ nhận rằng chúng ta thừa hưởng tội lỗi từ A-đam, cho rằng thay vào đó mỗi người chỉ phạm tội bởi lựa chọn cá nhân. Nhưng càng nghiên cứu tội lỗi sâu sắc, chúng ta càng thấy rằng nó không chỉ là một hành động đơn lẻ—nó thấm vào mọi phần của đời sống. Nó ảnh hưởng không chỉ đời sống thuộc linh của chúng ta mà còn cả suy nghĩ, các mối quan hệ và toàn bộ trật tự thọ tạo.

Con người đã cố giải thích tội lỗi theo nhiều cách: một số đổ lỗi cho những dục vọng thân thể của chúng ta, một số đổ lỗi cho vũ trụ, và một số thậm chí đổ lỗi cho chính Đức Chúa Trời.

Một số triết gia Hy Lạp dạy rằng thân thể của chúng ta—đặc biệt là những dục vọng—là nguồn gốc của tội lỗi. Họ tin rằng lý trí phải kiểm soát những đam mê này, và nếu làm được, một người sẽ trở nên đức hạnh. Nhiều truyền thống tôn giáo, kể cả một số lời dạy của Do Thái giáo và Thiên chúa giáo, cũng thấy một sự căng thẳng giữa thân thể và linh hồn. Họ không nhất thiết gọi những dục vọng của chúng ta là tội lỗi tự thân, mà nói rằng chúng có thể dẫn chúng ta lạc lối. Quan điểm này tìm được một số sự ủng hộ trong các tác phẩm của Phao-lô về «xác thịt», nhưng nó bỏ lỡ điểm sâu sắc hơn của ông: tội lỗi không chỉ là về thân thể—nó là một tình trạng của toàn bộ con người.

Một số khác còn đi xa hơn và nói rằng tội lỗi được dựng sẵn vào chính bản chất của vũ trụ. Plato cho rằng vật chất hiện hữu song song với Đức Chúa Trời và không thể bị kiểm soát hoàn toàn. Các nhà Ngộ đạo và Tân Plato tin rằng thế giới vật chất là một sự sa ngã khỏi sự hoàn hảo thuộc linh. Họ xem thân thể như một nhà tù và sự cứu rỗi như một cuộc thoát ly trở về cõi thuộc linh.

Một số nhà tư tưởng hiện đại còn đi xa hơn và cho rằng chính Đức Chúa Trời phải chứa đựng cả sự sáng lẫn bóng tối, cả điều thiện lẫn điều ác. Họ lập luận rằng tội lỗi đã tồn tại tiềm tàng trong công cuộc sáng tạo ngay từ đầu và con người chỉ đơn giản giải phóng điều đã có sẵn ở đó. Theo quan điểm này, ngay cả hành động sáng tạo thế gian của Đức Chúa Trời cũng được xem như một dạng sa ngã, hay thất bại, vì thế gian chứa đựng sự khổ đau và bất toàn.

Nhưng Kinh Thánh kể một câu chuyện rất khác. Đức Chúa Trời hoàn toàn tốt lành. Ngài đã tạo dựng thế gian tốt lành. Tội lỗi bước vào thế gian không phải bởi sự cần thiết, mà bởi sự nổi loạn cố ý của các thọ tạo đã quay lưng khỏi Đấng Tạo Hóa của mình. Giải thích tội lỗi bằng cách viện đến bản năng của chúng ta, cấu trúc của vũ trụ, hay thậm chí chính Đức Chúa Trời, là tước đoạt trọng lượng đạo đức của nó—và liều lĩnh khiến Đức Chúa Trời thành tác giả của điều ác.

Sự Huyền Nhiệm về Khởi Đầu của Tội Lỗi

Sau chính câu hỏi về sự hiện hữu, không có sự huyền nhiệm nào lớn hơn—hay đau đớn hơn cho sự hiểu biết của chúng ta—hơn nguồn gốc của tội lỗi. Qua nhiều thế kỷ, con người đã hỏi, «Điều ác từ đâu mà đến?» Và cho đến ngày nay, câu trả lời chân thật nhất vẫn là câu trả lời mà Kinh Thánh cung cấp.

Triết học đã cố giải câu đố này theo nhiều cách, nhưng điểm mà nó hữu ích nhất là trong việc xác nhận lẽ thật cơ bản của Kinh Thánh: có điều gì đó đã sai trật nghiêm trọng. Ngay cả những nhà tư tưởng vĩ đại gạt bỏ Sáng 3 cũng thường kết thúc bằng việc khẳng định—dù biết hay không—thực tại của một sự sa ngã.

Nhưng nhiều người đi lạc bằng cách cố giải thích điều ác không phải như một sự quay lưng cố ý khỏi Đức Chúa Trời, mà như điều gì đó được dựng sẵn trong bản chất của chúng ta, thế gian, hay thậm chí chính Đức Chúa Trời. Những cách giải thích này không giữ vững lời dạy của Kinh Thánh và làm giảm tính nghiêm trọng đạo đức của tội lỗi.

Có Thể Đổ Lỗi Tội Lỗi cho Thân Thể Chúng Ta?

Một số thuyết cho rằng tội lỗi đến từ những dục vọng thân thể của chúng ta. Nhưng điều này không thể giải thích mọi sự. Không phải mọi tội lỗi đều thuộc về thể xác. Một số tội lỗi nghiêm trọng nhất—như lòng kiêu ngạo, sự ghen ghét, lòng thù hận và sự nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời—vốn thuộc về thuộc linh. Các thiên sứ đã sa ngã mà không có thân thể. Và ngay cả nơi con người, tội lỗi không giảm đi khi tâm trí phát triển—nó thường trở nên mạnh mẽ hơn. Người trưởng thành, chứ không phải trẻ em, bị những đam mê nô lệ hóa sâu sắc hơn, và sự trưởng thành về trí tuệ không chữa lành tội lỗi; nó có thể chỉ cung cấp những cách khéo léo hơn để theo đuổi nó.

Ngay cả kỷ luật thân thể nghiêm ngặt—như trong chủ nghĩa tu viện—cũng đã thất bại trong việc chinh phục tội lỗi. Con người mang những tấm lòng tội lỗi vào các tu viện. Vấn đề không chỉ ở thân thể, mà ở toàn bộ con người.

Phao-lô Muốn Nói Gì về «Xác Thịt»?

Một số người viện đến cách Phao-lô dùng từ «xác thịt» (tiếng Hy Lạp: sarx) để lập luận rằng chính thân thể là nguồn gốc của tội lỗi. Nhưng đây là một sự hiểu lầm. Phao-lô dùng «xác thịt» theo nhiều cách:

Như thân thể vật chất,

Như sự yếu đuối và hay chết của chúng ta,

Và quan trọng nhất, như một biểu tượng cho khuynh hướng tội lỗi của chúng ta—bản chất sa ngã của chúng ta quay lưng khỏi Đức Chúa Trời.

Nhưng Phao-lô nói rõ: tội lỗi không chỉ đến từ thân thể. Ông nối nguồn gốc của tội lỗi với sự bất tuân của A-đam và sự cám dỗ của Sa-tan (Rô-ma 5:12; 2 Cô-rinh-tô 11:3). Phao-lô cũng liệt kê những tội lỗi thuộc linh như thờ hình tượng và thù hận như «việc làm của xác thịt» (Ga-la-ti 5:19–21), cho thấy «xác thịt» chỉ nhiều hơn chỉ những thúc giục thân thể. Hơn nữa, Phao-lô dạy rằng thân thể chúng ta, dù đã sa ngã, có thể được nên thánh để phụng sự Đức Chúa Trời (Rô-ma 6:13, 19; 12:1), và rằng các tín hữu một ngày sẽ được sống lại về thân thể trong vinh hiển (1 Cô-rinh-tô 15). Ông không dạy rằng chính thân thể là ác.

Thay vào đó, «xác thịt» chỉ bản chất sa ngã của chúng ta như một con người toàn vẹn—thân thể và linh hồn—khi chúng ta sống tách khỏi Đức Thánh Linh. Tình trạng sa ngã này nghiêng chúng ta về những vật thọ tạo thay vì Đấng Tạo Hóa. Không chỉ sự đắm chìm thể xác định nghĩa tội lỗi, mà là sự quay vào trong của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời về phía chính mình.

Một Sự Tương Phản Theo Kinh Thánh: Thuộc Đất đối với Thuộc Trời

Để hiểu Phao-lô, chúng ta không được áp đặt ý niệm Hy Lạp về «vật chất đối với phi vật chất», mà phải nhận lấy sự tương phản của Kinh Thánh: thuộc đất đối với thuộc trời, thọ tạo đối với thần thượng. «Xác thịt» tượng trưng cho nhân loại như hiện nay—sa ngã, lấy mình làm trung tâm, và chết về mặt thuộc linh tách khỏi ân điển của Đức Chúa Trời.

Như Chúa Giê-xu đã phán, «Hễ chi sinh bởi xác thịt là xác thịt» (Giăng 3:6). Bản chất con người, khi bị bỏ mặc, chỉ có thể sinh ra thêm những điều giống vậy. Tội lỗi được truyền lại không chỉ bằng hành vi mà qua chính bản chất con người. Đây là lý do Phao-lô gọi nhân loại tội lỗi là sống «theo xác thịt», nghĩa là chúng ta sống vì những điều ở dưới thay vì những điều ở trên.

Tóm Tắt

Tội lỗi không chỉ là về những dục vọng thể xác. Nó bao gồm những tội lỗi thuộc linh như lòng kiêu ngạo và sự nổi loạn.

Thân thể không phải là nguồn gốc của tội lỗi. Nó là công cụ của một bản chất sa ngã—nhưng không phải là ác tự thân.

Thuật ngữ «xác thịt» của Phao-lô chỉ toàn bộ tình trạng sa ngã của chúng ta. Nó mô tả đời sống sống tách khỏi Đức Thánh Linh, quay lưng khỏi Đức Chúa Trời và hướng về chính mình.

Vấn đề sâu hơn hành vi. Nó bắt rễ trong con người của chúng ta kể từ sự sa ngã, đòi hỏi không gì kém hơn sự tái sinh và công việc đổi mới của Đức Thánh Linh.

Tội Lỗi Có Phải là một Phần trong Kế Hoạch của Đức Chúa Trời?

Một số nhà tư tưởng đã cho rằng tội lỗi không chỉ là điều đã xảy ra, mà là điều phải xảy ra—được dựng sẵn vào chính cấu trúc của thế gian, thậm chí có thể vào chính hữu thể của Đức Chúa Trời. Quan điểm này xem tội lỗi như cần thiết cho sự sống tồn tại, cho sự vận động và tăng trưởng, cho sự triển khai của lịch sử và sự phát triển của đạo đức. Không có bóng tối, làm sao chúng ta biết sự sáng? Không có xung đột, làm sao có chiến thắng? Theo quan điểm này, tội lỗi phục vụ một mục đích—như những cơn bão trong thiên nhiên, hay sự căng thẳng trong một vở kịch.

Những người giữ quan điểm này đôi khi thậm chí trích dẫn Kinh Thánh để ủng hộ nó, chỉ vào những câu nói về cách một số sự kiện «ắt phải» xảy ra (như Ma-thi-ơ 18:7 hay Lu-ca 24:26). Họ thậm chí có thể nhắc đến những phát biểu từ truyền thống Cơ Đốc như, «Ôi lỗi lầm diễm phúc đã mang đến cho chúng ta một Đấng Cứu Chuộc vĩ đại dường ấy.» Ý tưởng là tội lỗi được dệt vào kế hoạch của Đức Chúa Trời, và nếu không có nó, sẽ không có sự cứu rỗi, không có Đấng Christ, không có vinh hiển.

Có một hạt lẽ thật ở đây. Tội lỗi không phải là ngẫu nhiên hay nằm ngoài sự kiểm soát của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không bao giờ bị bất ngờ. Trong sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, Ngài thậm chí dùng tội lỗi—mà không chấp thuận nó—để hoàn thành những mục đích tốt lành của Ngài (Sáng 50:20; Công vụ 2:23). Nhưng chúng ta phải rất cẩn thận đừng đi xa hơn điều Kinh Thánh cho phép.

Những Nguy Hiểm của Quan Điểm Này

Nó Phá Hủy Bản Chất Đạo Đức của Tội Lỗi

Nếu tội lỗi chỉ là một phần của thiên nhiên—như bóng tối hay sự chết—thì nó trở thành điều gì đó trung lập, thậm chí cần thiết. Nhưng tội lỗi không chỉ là một sự thật của đời sống; nó là sự không luật pháp (1 Giăng 3:4). Nó là sự nổi loạn chống lại ý muốn thánh khiết của Đức Chúa Trời. Gọi tội lỗi là cần thiết là tước đoạt tính cách đạo đức của nó. Nó không còn là ác nữa—nó chỉ là một phần của cách sự việc diễn ra. Đó không phải là điều Kinh Thánh dạy.

Nó Khiến Tội Lỗi Thành Vĩnh Cửu và Bất Khả Chiến Bại

Nếu tội lỗi là thiết yếu cho công cuộc sáng tạo, thì không bao giờ có thể có một thế gian không có nó. Theo quan điểm này, không chỉ điều thiện là cần thiết cho điều ác tồn tại, mà điều ác cũng cần thiết như vậy cho điều thiện. Điều đó có nghĩa là tội lỗi là vĩnh cửu, được dệt vào chính tấm vải của công cuộc sáng tạo—và thậm chí của Đức Chúa Trời. Nhưng Kinh Thánh dạy rằng Đức Chúa Trời một ngày sẽ cất bỏ mọi tội lỗi và làm mới mọi sự (Khải Huyền 21:1–4). Tội lỗi không phải là vĩnh viễn. Nó là một kẻ xâm lược ngoại lai, chứ không phải là viên gạch xây dựng của công cuộc sáng tạo.

Nó Định Nghĩa Lại Tội Lỗi Chỉ Như Sự Bất Toàn

Quan điểm này rút gọn tội lỗi chỉ thành «chưa hoàn toàn tốt», như một sản phẩm chưa hoàn thành. Nhưng Kinh Thánh không mô tả tội lỗi như chỉ là sự non nớt. Nó là một sự quay lưng cố ý khỏi lẽ thật và điều thiện. Nó không đơn thuần là một nấc thấp hơn trên chiếc thang phát triển; nó hoàn toàn là hướng đi sai.

Nó Khiến Đức Chúa Trời Thành Tác Giả của Tội Lỗi

Một số triết học—đặc biệt là chủ nghĩa Ngộ đạo và một số dòng của thông thiên học—dạy rằng chính Đức Chúa Trời chứa đựng cả sự sáng lẫn bóng tối, và rằng tội lỗi là một phần trong sự phát triển nội tại của Ngài. Trong các hệ thống này, Đức Chúa Trời trở thành Đấng Ngài là qua xung đột, qua việc vượt thắng sự hỗn loạn hay điều ác trong chính Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời của Kinh Thánh không như vậy. Ngài là sự sáng thuần khiết (1 Giăng 1:5). Trong Ngài không có bóng tối nào cả. Ngài hoàn toàn thánh khiết, công chính và tốt lành—đời đời và bất biến.

Lời Chứng của Kinh Thánh và Lương Tâm

Kinh Thánh nói bằng một tiếng: Đức Chúa Trời không phải là tác giả của tội lỗi. Ngài truyền điều đúng, cấm điều sai, cáo trách lương tâm và phán xét công bình. Tội lỗi không cần thiết cho hữu thể của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời không cần điều ác để tôn vinh chính Ngài. Đúng vậy, Ngài có thể mang điều thiện ra khỏi điều ác—nhưng bản thân điều ác không bao giờ là tốt. Sa-tan có thể ngụy trang như một thiên sứ sáng láng, nhưng chỉ vì sự sáng thật phơi bày những lời dối trá của hắn.

Chính chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời, chứ không phải bản chất của tội lỗi, giải thích cách tội lỗi được dùng cho những mục đích của Đức Chúa Trời. Giô-sép bị các anh mình bán đi—nhưng Đức Chúa Trời định nó thành điều ích (Sáng 50:20). Chúa Giê-xu bị đóng đinh bởi những bàn tay gian ác—nhưng theo kế hoạch đã định của Đức Chúa Trời (Công vụ 2:23). Đức Chúa Trời biến điều tệ nhất thành điều tốt nhất, nhưng bản thân tội lỗi vẫn là điều nó vốn là: điều ác.

Những Hậu Quả Trong Đời Thực

Tin rằng tội lỗi là một phần trong bản thể của Đức Chúa Trời, hay rằng nó cần thiết để đời sống có ý nghĩa, dẫn đến những kết cục khủng khiếp. Một số triết gia nói, «Đức Chúa Trời đáng bị đổ lỗi cho mọi sự, còn con người thì vô tội.» Điều này dẫn đến hai thái cực:

Chủ nghĩa phóng đãng, cho rằng tội lỗi chỉ là ảo tưởng. Đạo đức trở nên vô nghĩa. Thiện và ác bị làm mờ. Sự chiều chuộng bản thân được tôn vinh.

Chủ nghĩa bi quan, tuyệt vọng trước sự khổ đau trong thế gian, không thấy hy vọng thay đổi, và mong ước chính sự hiện hữu chấm dứt.

Cả hai con đường đều loại bỏ trách nhiệm cá nhân và cướp đoạt sự công chính và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Cuối cùng, những quan điểm như thế chỉ là những cách mới để chuyển trách nhiệm từ chính chúng ta sang Đức Chúa Trời. Nhưng Kinh Thánh nói lẽ thật: chúng ta là tội nhân, và Đức Chúa Trời là công chính.

Lời Cuối

Tội lỗi không phải là một phần trong bản thể hay ý định của Đức Chúa Trời. Nó là điều Ngài cho phép, kiềm chế, phán xét, và cuối cùng sẽ hủy diệt. Ngài dùng nó cho vinh hiển của Ngài, nhưng Ngài không bao giờ chấp thuận nó. Sự thánh khiết của Ngài chiếu sáng hơn vì nó đứng vững không lay chuyển trong một thế gian bị bóng tối của điều ác bao phủ. Và ân điển Ngài càng tỏ ra vinh hiển hơn vì nó thắng hơn điều ít xứng đáng nhất.

«Đức Giê-hô-va là công bình trong mọi đường Ngài, hay làm ơn trong mọi công việc Ngài» (Thi 145:17).

«Thà Đức Chúa Trời là thật, dầu mọi người là giả dối» (Rô-ma 3:4).

Tội Lỗi Có Nằm Trong Ý Muốn của Đức Chúa Trời?

Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng Đức Chúa Trời hoàn toàn thánh khiết và không bao giờ là nguyên nhân của tội lỗi. Thế mà, Kinh Thánh cũng cho thấy rằng sự cai trị có chủ quyền của Đức Chúa Trời lan rộng ngay cả trên tội lỗi. Điều này đặt ra một câu hỏi khó: nếu Đức Chúa Trời không phải là tác giả của tội lỗi, làm sao tội lỗi vẫn có thể xảy ra dưới ý muốn và sự quản trị của Ngài?

Nhiều người đã cố trả lời điều này bằng cách nói Đức Chúa Trời chỉ «cho phép» tội lỗi. Ngài thấy nó đến nhưng chỉ đơn thuần để nó xảy ra. Ý tưởng này có từ Hội Thánh thời kỳ đầu và đã được nhiều truyền thống giữ lấy, kể cả Thiên chúa giáo La-mã, giáo hội Lu-thơ, và những truyền thống khác. Theo quan điểm này, Đức Chúa Trời không gây ra tội lỗi; Ngài chỉ giữ tay Ngài lại khỏi việc ngăn chặn nó.

Nhưng ý tưởng «cho phép» này không giải thích đầy đủ vấn đề. Nếu Đức Chúa Trời chỉ để tội lỗi xảy ra, tại sao Ngài cho phép nó? Nếu Ngài là toàn năng và toàn tri, thì quyết định không ngăn chặn tội lỗi của Ngài hẳn phải có một mục đích. Điều đó khiến cái gọi là sự cho phép thành một vấn đề thuộc ý muốn của Đức Chúa Trời. Augustine diễn đạt như vầy: «Không điều gì xảy ra trừ khi Đức Chúa Trời muốn—hoặc bằng cách cho phép nó, hoặc bằng cách gây ra nó.» Và Đức Chúa Trời chỉ cho phép điều ác vì Ngài có thể mang điều thiện ra khỏi nó.

Quan Điểm Cải Chánh về Ý Muốn của Đức Chúa Trời và Tội Lỗi

Thần học Cải Chánh đồng ý rằng Đức Chúa Trời không sinh ra tội lỗi, nhưng nó cũng dạy rằng tội lỗi không nằm ngoài sự kiểm soát của Ngài. Đức Chúa Trời không bao giờ bị bất ngờ. Thế mà mối quan hệ của Ngài với điều thiện và điều ác không giống nhau. Ngài vui thích trong điều thiện; Ngài ghét điều ác.

Đức Chúa Trời quản trị tội lỗi khác với cách Ngài quản trị sự công chính. Khi con người làm điều thiện, chính Đức Chúa Trời ban năng lực cho họ bởi Thánh Linh Ngài. Khi họ phạm tội, Đức Chúa Trời có thể rút lại ân điển kiềm chế của Ngài, nhưng Ngài không bao giờ tiêm điều ác vào lòng họ. Năng lực để hành động đến từ Đức Chúa Trời, nhưng sự hư hoại của hành động ấy đến từ lòng con người.

Hãy lấy ví dụ hành động giết người. Khả năng cử động, lập kế hoạch và nói năng đến từ Đức Chúa Trời, Đấng nâng đỡ mọi sự. Nhưng ý định ác đằng sau hành động—sự thù ghét, lòng kiêu ngạo, ác ý—hoàn toàn thuộc về tội nhân. Hành động giết không phải lúc nào cũng là tội lỗi (như trong chiến tranh hay công lý), nhưng động cơ và mục đích quyết định tính tội lỗi của nó. Tội lỗi không nằm trong thân thể hay chính hành động, mà trong sự nổi loạn của tấm lòng.

Chẳng Phải Điều Đó Vẫn Khiến Đức Chúa Trời Thành Tác Giả của Tội Lỗi Sao?

Một số người nói sự phân biệt này không giúp ích. Nếu Đức Chúa Trời có thể ngăn chặn một tội lỗi nhưng đã không làm, chẳng phải Ngài vẫn chịu trách nhiệm sao? Nhưng lập luận này thất bại. Hãy xét điều này: nếu chúng ta nói Đức Chúa Trời không liên quan gì đến tội lỗi, thì tội lỗi nằm ngoài sự kiểm soát của Ngài—và Đức Chúa Trời không còn có chủ quyền nữa. Mặt khác, nếu chúng ta nói Đức Chúa Trời gây ra tội lỗi, chúng ta hủy hoại sự thánh khiết của Ngài.

Câu trả lời theo Kinh Thánh và Cải Chánh là vầy: Đức Chúa Trời quản trị mọi sự, kể cả tội lỗi, trong sự khôn ngoan, sự thánh khiết và sự công chính hoàn hảo. Ngài cho phép tội lỗi theo cách mà Ngài vẫn công chính và chúng ta vẫn chịu trách nhiệm. Sự quan phòng của Ngài trên tội lỗi không giống như sự quan phòng của Ngài trên điều thiện. Tội lỗi nảy sinh từ ý chí con người, chứ không phải mệnh lệnh thần thượng. Đức Chúa Trời nâng đỡ sự hiện hữu của tội nhân, nhưng sự nổi loạn của tội nhân là của chính họ.

Cách Đức Chúa Trời Quản Trị Tội Lỗi

Đức Chúa Trời quản trị mọi sự theo bản chất của chúng. Ngài không cám dỗ ai cả (Gia-cơ 1:13), nhưng Ngài định liệu ngay cả những hành động tội lỗi để hoàn thành những mục đích của Ngài—mà không bị chúng làm ô uế. Ngài duy trì các luật đạo đức của vũ trụ, ngay cả khi con người vi phạm chúng. Cũng như bệnh tật thể xác hay sự chết tuân theo những luật tự nhiên nhất định, tội lỗi cũng tuân theo những luật đạo đức—những luật mà Đức Chúa Trời đã thiết lập.

Tội lỗi không xảy ra ngẫu nhiên. Nó tuân theo một mẫu hình, một lịch sử và một nguyên tắc nô lệ. Đó là lý do tội nhân không đạt được tự do bằng cách phạm tội; họ bị nó làm nô lệ. Chúa Giê-xu phán, «Ai phạm tội lỗi là tôi mọi của tội lỗi» (Giăng 8:34). Ngay cả sự nổi loạn cũng vẫn ở dưới sự cai trị của trật tự đạo đức của Đức Chúa Trời. Vương quốc Ngài cai trị trên mọi sự—ngay cả trên tội lỗi.

Những Suy Nghĩ Cuối Cùng

Chúng ta không thể bảo vệ sự thánh khiết của Đức Chúa Trời bằng cách thu hẹp chủ quyền của Ngài. Và chúng ta không thể giữ gìn chủ quyền của Ngài bằng cách thỏa hiệp sự công chính của Ngài. Lẽ thật là: Đức Chúa Trời vừa có chủ quyền vừa thánh khiết. Ngài quản trị ngay cả tội lỗi—nhưng theo cách vẫn phù hợp với sự công chính và sự tốt lành của Ngài.

«Đức Giê-hô-va đã dựng nên muôn vật để dùng cho Ngài; đến nỗi kẻ ác cũng vậy, để dành cho ngày tai họa» (Châm Ngôn 16:4).

«Các anh toan hại tôi, nhưng Đức Chúa Trời lại toan làm điều ích cho tôi» (Sáng 50:20).

«Ngài làm mọi sự hiệp với ý quyết đoán của Ngài» (Ê-phê-sô 1:11).

Đức Chúa Trời không phải là tác giả của tội lỗi. Nhưng tội lỗi không nằm ngoài kế hoạch của Ngài. Đây là một sự huyền nhiệm vượt quá sự hiểu biết trọn vẹn—nhưng không vượt quá đức tin. Nó dẫn chúng ta cúi mình trước sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, than khóc tội lỗi của mình, và kinh ngạc rằng ân điển Ngài chiến thắng ngay cả qua những phần tăm tối nhất của câu chuyện.

Tại Sao Đức Chúa Trời Cho Phép Tội Lỗi?

Dù Đức Chúa Trời không bao giờ là nguyên nhân của tội lỗi, Ngài đã bao gồm nó trong kế hoạch đời đời của Ngài. Kinh Thánh cho thấy Đức Chúa Trời dùng tội lỗi để hoàn thành những mục đích thánh khiết của Ngài—dù để phán xét kẻ ác (Phục 2:30; Rô-ma 1:24), thử thách người công chính (Gióp 1:12; 1 Cô-rinh-tô 10:13), cứu dân Ngài (Sáng 50:20), hay tôn vinh danh Ngài (Xuất 7:3; Rô-ma 9:17). Đức Chúa Trời thánh khiết và có chủ quyền đến nỗi Ngài có thể quản trị ngay cả tội lỗi mà không bị nó làm ô uế. Ngài không bao giờ phạm tội, nhưng Ngài cai trị trên nó, dùng nó như một công cụ trong tay Ngài cho điều thiện.

Đức Chúa Trời cho phép tội lỗi vì Ngài không sợ hãi điều gì. Ngài là Đấng Thánh và Toàn Năng, vẫn là Chúa ngay cả trên sự gian ác. Ngài để tội lỗi bày tỏ quyền lực của nó và chạy hết đường lối của nó hầu cho sự trống rỗng hoàn toàn của nó bị phơi bày. Tại thập tự giá, tội lỗi bị lột mặt nạ trong mọi sự tàn ác của nó và bị đánh bại công khai (Cô-lô-se 2:15). Khi làm điều này, Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự công chính, lòng thương xót, sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài một cách vinh hiển hơn nhiều so với nếu tội lỗi chưa bao giờ tồn tại.

«Ngài cho rằng mang điều thiện ra khỏi điều ác thì tốt hơn là không cho phép bất kỳ điều ác nào tồn tại.» —Augustine

Dù tội lỗi của con người là bi thảm, nó không thể cướp đoạt đức tin của chúng ta nơi Đức Chúa Trời. Thật ra, chính sự hiện hữu của nó chỉ chúng ta về sự uy nghi của Ngài. Điều ác không thể tồn tại mà không có điều thiện. Nó là một ký sinh trùng, chứ không phải một quyền lực ngang hàng với Đức Chúa Trời. Chỉ một mình Đức Chúa Trời có thể khiến ngay cả những thất bại tăm tối nhất của chúng ta phụng sự ý muốn hoàn hảo của Ngài.

Tội Lỗi Từ Đâu Mà Đến?

Dù tội lỗi nằm dưới sự quan phòng của Đức Chúa Trời, nguồn gốc của nó không phải là Đức Chúa Trời mà là ý chí của các thọ tạo có lý trí. A-đam không được tạo dựng trung lập hay thờ ơ về mặt đạo đức. Ông được dựng nên tốt lành và thánh khiết, mang hình ảnh của Đức Chúa Trời. Thế mà, ông vẫn có thể thay đổi, có thể sa ngã. Ông không được ban cho ân điển về sự bền đỗ—ông có thể đứng vững, nhưng cũng có thể sa ngã. Khả năng ấy là thật và đã được Đức Chúa Trời định liệu.

Tại sao Đức Chúa Trời lại cho phép khả năng ấy? Vì các thọ tạo không phải là Đức Chúa Trời. Chỉ một mình Đức Chúa Trời là bất biến. Mọi hữu thể thọ tạo, theo bản chất, đều có thể thay đổi—điều được hình thành có thể bị biến dạng, và điều được làm ra có thể sa ngã. Phủ nhận điều đó là phủ nhận chính sự phân biệt giữa Đấng Tạo Hóa và thọ tạo.

Đức Chúa Trời thậm chí đặt trước mặt A-đam cây biết điều thiện và điều ác. Qua nó, Ngài cho thấy rõ ràng rằng con đường vâng lời sẽ dẫn đến sự sống còn bất tuân dẫn đến sự chết. Ngài cho phép Sa-tan cám dỗ, dùng một con rắn để lôi kéo A-đam và Ê-va. Trong mọi điều này, Đức Chúa Trời bày tỏ khả năng của tội lỗi mà không gây ra nó. Ngài ban cho con người phẩm giá của tự do đạo đức và bắt họ chịu trách nhiệm về những lựa chọn của mình.

Vai Trò của Trí Tưởng Tượng

Một phần thường bị bỏ qua của sự sa ngã là vai trò của trí tưởng tượng. Tội lỗi bắt đầu như một ý tưởng, rồi lớn lên thành dục vọng, và cuối cùng kết thúc trong hành động. Ê-va đã không hành động ngay; trước tiên bà thấy rằng cây ấy tốt để ăn và đáng ao ước để được khôn ngoan (Sáng 3:6). Trí tưởng tượng của bà vẽ tội lỗi thành điều đẹp đẽ. Ý chí đi theo. Cùng một mẫu hình này xảy ra trong mọi tấm lòng con người. Trí tưởng tượng của chúng ta có thể lừa dối chúng ta—biến những lời dối trá thành lý tưởng và những cám dỗ thành giấc mơ.

Tội Lỗi của Con Người và Tội Lỗi của Thiên Sứ

Sự sa ngã của A-đam khác với sự sa ngã của các thiên sứ. Kinh Thánh gợi ý rằng các thiên sứ, khác với con người, đã sa ngã chỉ qua lòng kiêu ngạo và không có sự cám dỗ từ bên ngoài (1 Ti-mô-thê 3:6; 2 Phi-e-rơ 2:4). Sa-tan hành động bởi ý chí của chính nó. Nhưng A-đam bị cám dỗ từ bên ngoài. Được làm ra từ đất—một «linh hồn sống», chứ không phải một linh thuần túy—ông dễ bị tổn thương. Dù được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, bản chất «thuộc đất» của ông khiến ông dễ bị cám dỗ. Đó là lý do Phao-lô nói, «Người thứ nhất đến từ đất, là người bằng bụi đất» (1 Cô-rinh-tô 15:47). Tội lỗi đến không chỉ qua sự nổi loạn mà còn qua sự yếu đuối và dục vọng.

Chúng Ta Có Thể Giải Thích Nguồn Gốc của Tội Lỗi?

Ngay cả với tất cả những điều này, chúng ta phải thừa nhận: chúng ta không thể giải thích đầy đủ tội lỗi đã bắt đầu như thế nào. Chúng ta có thể nói rằng Đức Chúa Trời biết về nó, cho phép nó, và quản trị nó. Chúng ta có thể nói rằng A-đam có tự do và rằng sự cám dỗ đến qua trí tưởng tượng và dục vọng. Nhưng chúng ta không thể nói tại sao một người thánh khiết lại chọn phạm tội.

Sự huyền nhiệm này không chỉ riêng của thần học—nó cũng đúng trong tâm lý học. Hành động của con người thường vượt quá điều mà hoàn cảnh hay môi trường của họ có thể dự đoán. Con người hơn hẳn tổng số của hoàn cảnh mình. Càng đúng hơn với tội lỗi: nó phi lý, vô luật, và nực cười.

Tội lỗi không thể được suy luận theo luận lý hay biện minh theo đạo đức. Nó không phải là một bước cần thiết trong sự tiến bộ của con người. Nó không có «lý do chính đáng» nào cho sự hiện hữu của mình. Nó bắt đầu bằng một lời dối trá. Như Chúa Giê-xu đã phán, «Khi [ma quỷ] nói dối, nó nói theo tánh nó, vì nó là kẻ nói dối và là cha của sự dối trá» (Giăng 8:44).

Cố giải thích tội lỗi đầy đủ giống như cố nghe sự im lặng hay nhìn bóng tối. Nó là một sự thiếu hụt, chứ không phải một điều tích cực. Nó là sự rối loạn, chứ không phải ý định. Điều đó không làm nó kém thật hay kém nghiêm trọng—nhưng nó có nghĩa là chúng ta sẽ không bao giờ nắm bắt được nguồn gốc của nó như cách chúng ta hiểu những điều khác. Chúng ta đứng ở mép của một vực sâu và xưng nhận: «Tội lỗi là thật, nhưng nó không thể được biện minh hay giải thích—nó là vô luật và phi lý.»

Sự Sa Ngã Xảy Ra Khi Nào?

Kinh Thánh không cho chúng ta biết chính xác tội lỗi đã bước vào thế gian khi nào. Chúng ta biết nó đến sau công cuộc sáng tạo, nhưng chúng ta không được cho một dòng thời gian chính xác. Một số hệ thống niềm tin—như chủ nghĩa Ma-ni hay chủ nghĩa phiếm thần—dạy rằng tội lỗi là vĩnh cửu, hoặc bắt rễ trong một hữu thể ác, hoặc trong chính Đức Chúa Trời. Theo các quan điểm này, công cuộc sáng tạo và tội lỗi đi đôi với nhau, không có sự phân biệt giữa ý định tốt lành của Đức Chúa Trời và sự hư hoại của ý định ấy. Nhưng đây không phải là điều Kinh Thánh dạy.

Một số khác đã cố nói rằng sự sa ngã của các thiên sứ đã xảy ra giữa Sáng 1:1 và 1:2. Họ cho rằng bóng tối và sự vô hình vô dạng của đất là dấu hiệu của sự phán xét sau một cuộc nổi loạn. Nhưng Sáng 1:2 chỉ đơn thuần nói rằng đất vô hình và trống không; nó không nói rằng đất trở nên như vậy do một sự sa ngã. Kinh Thánh không bao giờ nối tình trạng nguyên thủy của đất với sự nổi loạn của các thiên sứ. Những ý tưởng như thế đến từ sự suy đoán của Ngộ đạo, chứ không phải từ Lời của Đức Chúa Trời.

Nhân Loại Có Sa Ngã Trước Sáng 3?

Một số người cho rằng con người đã sa ngã ngay cả trước các sự kiện của Sáng 3, hoặc trong một trạng thái thuộc linh tiền hữu, hoặc trước khi Ê-va được tạo dựng. Quan điểm này phổ biến trong các tôn giáo và triết học cổ đại. Ý tưởng là những khốn khổ của đời sống—bệnh tật, bất công, sự chết—hẳn phải đến từ một điều sai trái trước đó trong một kiếp sống khác. Theo thuyết này, chúng ta đang trả giá nay cho những tội lỗi đã phạm trước khi sinh ra. Nhưng một lần nữa, Kinh Thánh không ủng hộ quan điểm này.

Một số khác, như nhà tư tưởng Origen của Hội Thánh thời kỳ đầu, tin rằng các linh hồn đã hiện hữu trước khi sinh ra và đã phạm tội trước đời sống trên đất. Trong thời hiện đại, các triết gia như Kant và Julius Müller đã phát triển những ý tưởng tương tự. Họ cố giải thích bản chất tội lỗi của nhân loại bằng cách đề xuất một quyết định phạm tội huyền nhiệm, vượt thời gian—điều mà được cho là tất cả chúng ta đã chọn trước khi sinh ra. Nhưng những cách giải thích này mang tính suy đoán và không phù hợp với lời dạy của Kinh Thánh.

Những thuyết này phá hoại tính lịch sử của sự sa ngã của A-đam, thực tại của tội tổ tông, và sự liên đới của chúng ta trong cả A-đam lẫn Đấng Christ. Nếu tất cả chúng ta đều tự mình sa ngã, tất cả chúng ta sẽ phải tự cứu mình. Nhưng Phúc Âm dạy rằng chúng ta đã sa ngã trong A-đam, và qua Đấng Christ, A-đam thứ hai, chúng ta được cứu chuộc (Rô-ma 5:12–19; 1 Cô-rinh-tô 15:22).

Chúng Ta Biết Gì từ Kinh Thánh?

Chúng ta phải thỏa lòng với điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ. Kinh Thánh cho chúng ta biết ít về thời điểm sa ngã của các thiên sứ. Một số người tin nó xảy ra ngay sau khi họ được tạo dựng, những người khác nói nó diễn ra sau tuần lễ sáng tạo. Chúng ta không biết chắc.

Điều tương tự cũng đúng với sự sa ngã của nhân loại. Một số nhà thần học tin A-đam và Ê-va đã giữ mình ngay thẳng trong một thời gian ngắn—có lẽ thậm chí nhiều năm. Những người khác nghĩ sự sa ngã đã xảy ra trong vài ngày, hay thậm chí ngay trong ngày họ được tạo dựng. Sáng không cho ngày cụ thể, nhưng nó phân biệt rõ ràng công cuộc sáng tạo với sự sa ngã.

Sự sa ngã không phải là một phần trong công cuộc sáng tạo nguyên thủy, tốt lành của Đức Chúa Trời. Tội lỗi bước vào thế gian sau này, không phải bởi tay Đức Chúa Trời mà bởi ý chí của thọ tạo. Nó là một quyền lực ngoại lai—điều không thuộc về công cuộc sáng tạo và không có quyền hiện hữu. Dù Đức Chúa Trời, trong sự khôn ngoan có chủ quyền của Ngài, đã bao gồm nó trong kế hoạch đời đời của Ngài, nó luôn vẫn là điều không nên có. Nó là thật, nhưng nó luôn là sai.

Tại Sao Điều Này Quan Trọng

Biết thời điểm của sự sa ngã không quan trọng bằng việc hiểu bản chất của nó. Tội lỗi không đến từ Đức Chúa Trời, mà từ ý chí của thọ tạo. Đức Chúa Trời đã tạo dựng mọi sự tốt lành. Tội lỗi bước vào qua sự nổi loạn. Và dù sự hiện diện của nó trong kế hoạch của Đức Chúa Trời cho thấy sự kiểm soát có chủ quyền của Ngài, nó vẫn là một kẻ xâm nhập—điều mà Ngài cho phép, quản trị, và một ngày sẽ cất bỏ đời đời.

Đây là niềm hy vọng của chúng ta: Đức Chúa Trời đã cho phép tội lỗi trong một thời gian cũng sẽ đánh bại nó đời đời. Trong Đấng Christ, lời rủa sả đang được đảo ngược. Và trong trời mới đất mới, sẽ không còn tội lỗi nữa—chỉ có sự công chính, niềm vui, và vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Sự Lan Tràn của Tội Lỗi

Tội Lỗi là một Thực Tại Phổ Quát

Khi A-đam và Ê-va lần đầu phạm tội, hậu quả thật tàn khốc — không chỉ cho chính họ, mà cho cả dòng dõi loài người. Từ giây phút đó, mọi con cháu của họ đều cùng chia sẻ tội trạng, sự hư hoại, và án phạt của sự chết. Mỗi người đều bị ảnh hưởng. Chân lý này không chỉ được tìm thấy trong Kinh Thánh mà còn được nhận biết — dù không trọn vẹn — bởi con người thuộc mọi nền văn hóa và tôn giáo. Ở đâu con người nghiêm túc về đạo đức, ở đó họ cảm thấy gánh nặng của tội lỗi. Các sinh tế, lời cầu nguyện, triết lý, và nghi thức tôn giáo đều bày tỏ một nhận thức chung của nhân loại: có điều gì đó không ổn với chúng ta.

Các tác giả cổ xưa đã nói những điều như:

"Phạm tội là chuyện chung của mọi người."

"Không ai sinh ra mà không có khiếm khuyết."

"Còn có con người thì còn có lỗi lầm."

Nhưng Kinh Thánh nói về vấn đề này rõ ràng và sâu sắc hơn. Sau sự sa ngã trong Sáng thế ký 3, Kinh Thánh ghi lại sự lan tràn của tội lỗi khắp thế gian. Trước trận đại hồng thủy, Đức Chúa Trời thấy rằng mọi ý tưởng của lòng người chỉ là xấu luôn (Sáng thế ký 6:5). Ngay cả sau trận hồng thủy, Đức Chúa Trời vẫn tuyên bố rằng lòng người vẫn xấu từ khi còn trẻ (Sáng thế ký 8:21).

Dân sự của Đức Chúa Trời luôn xưng nhận điều này. Gióp hỏi: "Ai có thể từ vật không sạch mà lấy ra vật sạch được?" (Gióp 14:4). Sa-lô-môn nói rằng không ai sống mà không phạm tội (1 Các Vua 8:46). Các Thi thiên tuyên bố rằng chẳng có ai làm điều thiện — không một ai (Thi thiên 14; 53). Lòng người là dối trá (Giê-rê-mi 17:9), và không ai có thể đứng công nghĩa trước mặt Đức Chúa Trời (Thi thiên 143:2).

Tân Ước Xác Nhận Điều Này

Phúc Âm giả định rằng tất cả đều là tội nhân. Khi Giăng Báp-tít đến, ông kêu gọi dân Y-sơ-ra-ên ăn năn — không chỉ kêu gọi dân ngoại, mà cả dân giao ước của Đức Chúa Trời — vì sự vâng giữ bề ngoài của họ không thể tạo ra sự công nghĩa thật. Chúa Giê-xu dạy điều tương tự. Không ai vào được nước Đức Chúa Trời nếu thiếu sự tái sinh, sự ăn năn, và đức tin (Giăng 3:3, 5). Ngay cả khi Chúa Giê-xu nói đến những người "khỏe mạnh" hay "công chính", đó cũng chỉ là theo ý nghĩa rằng có những người tưởng mình khỏe mạnh — còn ở những chỗ khác Ngài chỉ rõ rằng tất cả đều cần ân điển cứu rỗi.

Các sứ đồ cũng rao giảng cùng một sứ điệp. Phi-e-rơ và Phao-lô đều tuyên bố rằng mọi người — cả người Do Thái lẫn dân ngoại — đều cần sự tha thứ và sự đổi mới bởi Đức Thánh Linh (Công vụ 2:38; 10:43). Thư của Phao-lô gửi cho người Rô-ma trình bày chi tiết rằng cả thế gian đều có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Không một ai được xưng nghĩa bởi việc làm theo luật pháp (Rô-ma 3:19–20). "Vì mọi người đều đã phạm tội" (Rô-ma 3:23), và "cả thế gian đều phục dưới quyền ma quỉ" (1 Giăng 5:19).

Vì thế, chữ "thế gian" trong Kinh Thánh thường mang một ý nghĩa tiêu cực. Dù được Đức Chúa Trời dựng nên, thế gian giờ đây chống nghịch Ngài (Giăng 1:10; 14:30). Nó ở dưới quyền cai trị của Sa-tan và đầy dẫy những dục vọng tội lỗi (1 Giăng 2:16–17).

Tội Lỗi Bắt Đầu Ngay Từ Khi Sự Sống Khởi Đầu

Tội lỗi không bắt đầu bằng những lựa chọn xấu ở tuổi trưởng thành. Kinh Thánh dạy rằng chúng ta có tội ngay từ lúc ban đầu — từ khi được hoài thai và chào đời (Thi thiên 51:5; Gióp 14:4; Ê-phê-sô 2:3). Chúa Giê-xu phán rằng hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt (Giăng 3:6), nghĩa là bản tính con người, trong tình trạng sa ngã của nó, không thể làm ra điều gì đẹp lòng Đức Chúa Trời nếu không được tái sinh thuộc linh. Phao-lô nói rằng theo bản tính, chúng ta là "con cái của sự thạnh nộ" (Ê-phê-sô 2:3), sinh ra trong tình trạng tội lỗi.

Tội lỗi không phải là điều gì ở ngoài chúng ta — nó ở trong chúng ta. Nó ảnh hưởng mọi phần của con người chúng ta: tấm lòng, tâm trí, linh hồn, thần trí, lương tâm, dục vọng, ý chí, và cả thân thể. Trí óc chúng ta bị tối tăm, lòng chúng ta bị hư hoại, và ý chí chúng ta bị nô lệ. Chúng ta cần được tẩy sạch, được tái sinh, và cần ân điển ở mọi cấp độ.

Ngay cả những người tin kính nhất trong Kinh Thánh — Môi-se, Gióp, Đa-vít, và Phao-lô — cũng xưng nhận tội lỗi của mình. Đời sống họ cho chúng ta thấy rằng càng đến gần Đức Chúa Trời, chúng ta càng nhận ra nhu cầu cần sự thương xót của mình. Họ đã kêu cầu trong lời cầu nguyện và bài ca để xin sự tha thứ và đổi mới.

Còn Rô-ma 7 Thì Sao?

Có người cho rằng Rô-ma 7 cho thấy tội lỗi chỉ ảnh hưởng thân thể, chứ không ảnh hưởng tâm trí hay thần trí — rằng một người có thể tốt lành về mặt đạo đức ở sâu bên trong. Nhưng Hội Thánh từ lâu đã hiểu rằng trong đoạn này Phao-lô đang mô tả kinh nghiệm của một tín hữu. Ngay cả sau khi được tái sinh, Cơ Đốc nhân vẫn còn chiến đấu chống lại tội lỗi. Người được tái sinh vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng cảm thấy bị giằng xé vì bản tính tội lỗi vẫn còn trong mình.

Phao-lô nói ông làm chính những điều mình ghét, không phải vì ông tán thành tội lỗi, mà vì tội lỗi vẫn còn cư ngụ trong xác thịt ông. Ông gọi mình là "khốn nạn", không phải vì ông chưa được tái sinh, mà vì ông khao khát được giải thoát khỏi cuộc chiến bên trong. Ông vui mừng trong Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ và hết lòng vâng phục luật pháp của Đức Chúa Trời, dù vẫn còn tranh chiến trong xác thịt.

Điều này cho thấy tội lỗi ăn sâu đến mức nào. Nếu người được tái sinh vẫn còn rên xiết dưới gánh nặng của tội lỗi, thì người chưa được tái sinh còn đến đâu? Ngoài ân điển, chúng ta hoàn toàn bị tội lỗi trói buộc — lòng chúng ta chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời, và chúng ta không thể đẹp lòng Ngài.

Trong Sự Sa Ngã Của A-đam

Dù Sáng thế ký 3 không giải thích rõ tính phổ quát của tội lỗi, nó cho thấy hậu quả của sự bất tuân của A-đam. Sau khi A-đam và Ê-va phạm tội, họ đã kinh nghiệm sự hổ thẹn, sợ hãi, và tội trạng. Họ trốn tránh sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và hình phạt của họ lan rộng vượt ra khỏi chính họ đến cả con cháu họ. Câu chuyện loài người, từ thời điểm đó trở đi, trở thành câu chuyện về tội lỗi, sầu khổ, và sự chết. Kinh Thánh về sau xác nhận rằng con người sinh ra với tấm lòng nghiêng về điều ác (Sáng. 6:5; 8:21).

Nhưng chính sứ đồ Phao-lô là người làm rõ trọn vẹn mối liên hệ giữa tội lỗi của A-đam và tình trạng tội lỗi của mọi người. Trong 1 Cô-rinh-tô 15:21–22, ông viết rằng cũng như sự chết đã đến bởi một người (A-đam), thì sự sống cũng đến bởi một người (Đấng Christ). Trong Rô-ma 5:12–21, Phao-lô giải thích rằng qua tội lỗi của A-đam, cả tội lỗi lẫn sự chết đã vào trong thế gian và lan tràn đến mọi người — vì mọi người đều đã phạm tội.

Ở đây, Phao-lô không nói rằng mỗi người chết chỉ vì tội riêng của mình. Trái lại, sự chết vẫn cai trị cả trên những người chưa phạm tội giống như A-đam, kể cả trẻ sơ sinh. Tội lỗi của A-đam đã đưa tội lỗi vào thế gian như một quyền lực đang cai trị, và mọi người đều nằm dưới quyền cai trị của nó. Điều này khiến A-đam trở thành một hình bóng — một điển hình — của Đấng Christ. Cũng như hành động của A-đam đã đem sự định tội và sự chết đến cho nhiều người, thì sự vâng phục của Đấng Christ cũng đem sự xưng công chính và sự sống đến cho nhiều người.

Giáo huấn của Phao-lô là:

A-đam đã phạm tội.

Đức Chúa Trời đã tuyên án — tội trạng và sự chết — không chỉ trên A-đam, mà trên toàn thể nhân loại.

Kết quả là, mọi người đều trở thành tội nhân và phải chết riêng từng người.

Cũng như các tín hữu được hiệp một với Đấng Christ và nhận sự công nghĩa và sự sống của Ngài, thì mọi người cũng được hiệp một với A-đam và thừa hưởng tội trạng và sự chết của ông. Chúng ta bị định tội trong A-đam, cũng như chúng ta được xưng nghĩa trong Đấng Christ.

Sự Phản Đối Của Pêlagiơ Đối Với Tội Tổ Tông Truyền

Một số người, như Pêlagiơ trong Hội Thánh thời sơ khai, đã bác bỏ ý tưởng tội tổ tông truyền này. Ông tin rằng tội lỗi của A-đam chỉ làm hại chính ông mà thôi, và con người ngày nay sinh ra giống hệt như A-đam trước khi sa ngã — thuần khiết và trung lập về mặt đạo đức. Theo Pêlagiơ, con người chỉ phạm tội do bắt chước, chứ không phải do bản tính. Mỗi người chỉ chịu trách nhiệm cho những lựa chọn của riêng mình, và ai cũng hoàn toàn có khả năng sống một đời không tội lỗi chỉ bằng ý chí tự do. Ân điển, theo quan điểm của ông, thì hữu ích nhưng không cần thiết.

Quan điểm này không chỉ có gốc rễ trong giáo huấn của Pêlagiơ mà còn trong nhiều triết học cổ đại, vốn thường ca ngợi bản tính con người là về cơ bản tốt lành. Nhiều người tin rằng đức hạnh vốn đã được gieo sẵn trong lòng, và điều ác là thứ học được từ người khác hoặc được chọn sau này trong đời.

Ngay cả sau khi chủ thuyết Pêlagiơ bị chính thức lên án, các biến thể của nó vẫn tái xuất hiện. Chẳng hạn, Hội Thánh Công Giáo La Mã dạy rằng dù A-đam đã đánh mất một số ân tứ siêu nhiên nào đó, bản tính con người vẫn còn nguyên vẹn và vẫn có thể làm điều thiện về mặt đạo đức. Sau này, niềm tin này tái xuất trong chủ nghĩa nhân văn, tư tưởng Khai Sáng, và thần học tự do. Các nhà tư tưởng như Rousseau và Ritschl cho rằng con người vốn tốt lành theo bản tính, và tội lỗi chỉ đơn giản là kết quả của những ảnh hưởng xấu hoặc sự băng hoại của xã hội.

Nhưng những quan điểm như thế đã bỏ qua lời chứng rõ ràng và được lặp đi lặp lại của Kinh Thánh và của kinh nghiệm. Kinh Thánh dạy rằng chúng ta có tội từ lúc sinh ra (Thi. 51:5), lòng chúng ta hư hoại (Giê. 17:9), và chúng ta không thể tự thay đổi mình nếu không có ân điển thiêng liêng. Ngay cả trẻ nhỏ, dù chưa trưởng thành, cũng đã tỏ ra ích kỷ, kiêu ngạo, bất tuân, và gian dối từ khi còn rất bé. Hạt giống của tội lỗi đã có mặt từ lâu trước khi ý chí phát triển đầy đủ.

Ý tưởng Pêlagiơ cho rằng có người có thể sống không tội lỗi chẳng có cơ sở nào trong Kinh Thánh hay trong kinh nghiệm. Ngay cả những tín hữu tin kính nhất trong Kinh Thánh cũng xưng nhận tội lỗi và thiếu sót của mình. Ai xưng mình không có tội thì tự lừa dối mình (1 Giăng 1:8). Tội lỗi không phải là điều chúng ta học được trước tiên bằng cách bắt chước; nó là điều chúng ta đã mang theo từ khi sinh ra. Nó không chỉ là điều chúng ta làm — nó là con người chúng ta khi không có ân điển của Đức Chúa Trời.

Chủ Thuyết Bán-Pêlagiơ

Sau khi Hội Thánh bác bỏ chủ thuyết Pêlagiơ, vốn phủ nhận tội tổ tông truyền, một quan điểm ôn hòa hơn gọi là Bán-Pêlagiơ đã xuất hiện. Quan điểm này đồng ý rằng sự sa ngã của A-đam có ảnh hưởng đến con cháu ông, nhưng xem nhẹ mức độ nghiêm trọng của những ảnh hưởng đó.

Theo chủ thuyết Bán-Pêlagiơ, tội lỗi của A-đam không đem tội trạng đến cho loài người, mà chỉ đem lại một thứ yếu đuối về mặt đạo đức. Con người không trở thành tội lỗi, mà chỉ bị bệnh. Ý chí của chúng ta giờ đây nghiêng về điều ác, và dù chúng ta không thể sống mà không phạm tội, chúng ta vẫn có khả năng chọn điều thiện. Một khi một người chọn điều phải, ân điển của Đức Chúa Trời sẽ đến giúp hoàn tất điều đó.

Quan điểm này được Hội Thánh Đông Phương (Hy Lạp) chấp nhận, và ngày càng được Hội Thánh Tây Phương chấp nhận. Công đồng Trent dạy rằng dù tự do của con người bị tổn hại bởi sự sa ngã, nó không bị hủy diệt. Dục vọng (concupiscence) được xem là một sự yếu đuối, chứ tự nó không phải là tội lỗi.

Nhiều người khác trong suốt lịch sử Hội Thánh cũng giữ những quan điểm tương tự — kể cả một số người Anabaptist, Zwingli, những người Remonstrant, và ngay cả các nhà thần học tự do thời hiện đại. Tất cả đều đồng ý rằng tội lỗi của A-đam chỉ truyền lại sự yếu đuối chứ không truyền tội trạng, và con người chỉ bị định tội vì những lựa chọn của riêng mình. Tội tổ tông truyền, họ nói, có thể dẫn đến tội lỗi, nhưng tự nó không thật sự là tội lỗi.

Phê Bình Chủ Thuyết Bán-Pêlagiơ

Lý do chủ thuyết này sai lầm sâu xa là:

Nó xem nhẹ mức độ nghiêm trọng của tội lỗi.

Kinh Thánh nói rằng tội lỗi là sự trái luật pháp (1 Giăng 3:4). Mỗi con người hoặc ở trong tình trạng vâng phục luật pháp của Đức Chúa Trời, hoặc ở trong tình trạng bất tuân. Không có chỗ đứng giữa. Nếu chúng ta sinh ra trong một tình trạng không hoàn toàn phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời, thì đó là tình trạng tội lỗi. Gọi tình trạng này là "bệnh tật" hay "yếu đuối" là một cách né tránh sự thật. Kinh Thánh không tách tội lỗi khỏi tội trạng — ở đâu có tội lỗi, ở đó có tội trạng (Gia-cơ 2:10; Ga-la-ti 3:10).

Nó dẫn đến mâu thuẫn.

Nếu bản tính tội lỗi của chúng ta dẫn đến sự chết (Rô. 6:23), sự xa cách Đức Chúa Trời, và một đời đầy dẫy những tội lỗi khác, thì làm sao tự nó lại không phải là tội lỗi được? Nếu cây tốt, sao lại sanh trái xấu? Nếu dòng suối trong, sao nước lại bẩn?

Nó hiểu sai về ý chí.

Chủ thuyết Bán-Pêlagiơ cho rằng chúng ta chỉ trở nên có tội khi ý chí chúng ta đồng ý với những dục vọng tội lỗi. Nhưng điều này không đứng vững. Ý chí của chúng ta có hoàn toàn không bị bản tính tội lỗi ảnh hưởng không? Nếu không, thì chính ý chí đã bị hư hoại. Và nếu những lựa chọn tội lỗi của chúng ta bắt đầu khi chúng ta còn quá nhỏ để hiểu mình đang làm gì, thì làm sao chúng ta chỉ trở nên có tội đúng vào lúc đó được?

Nó không giải quyết được vấn đề thật sự.

Mọi người đều đồng ý rằng tội lỗi là phổ quát. Ngay cả những người Bán-Pêlagiơ cũng thừa nhận rằng cuối cùng mọi người đều phạm tội. Họ phủ nhận rằng chúng ta thừa hưởng tội trạng, nhưng họ không thể giải thích tại sao mọi người — không phải một số, mà là tất cả — thật sự đều phạm tội và đáng bị xét đoán. Tại sao Đức Chúa Trời lại để cho mọi đứa trẻ sinh ra trong một tình trạng như thế, nếu tình trạng đó không thật sự là tội lỗi? Nếu nó dẫn tất cả đến sự hư mất và một số đến sự xét đoán đời đời, thì điều đó công bình ở chỗ nào?

Chủ thuyết Bán-Pêlagiơ rốt cuộc chỉ dùng ngôn ngữ yếu ớt về "ý chí tự do" để che đậy một vấn đề thần học và đạo đức nghiêm trọng — và không đưa ra giải pháp thật sự nào.

Tội Tổ Tông Truyền Và Tham Dục

Phao-lô dạy rằng sự chết đã vào trong thế gian qua tội lỗi của một người, A-đam, và sự chết ấy đã lan tràn đến mọi người (Rô. 5:12). Hội Thánh đã mất thời gian để nắm bắt trọn vẹn chân lý này, nhưng các nhà văn Cơ Đốc thời sơ khai đã bắt đầu thấy được mối liên hệ. Irenaeus viết rằng trong A-đam chúng ta đã bất tuân, nhưng trong Đấng Christ chúng ta được làm cho vâng phục. Tertullian thấy tội lỗi bắt nguồn từ một khiếm khuyết được truyền lại từ A-đam. Ambrose nhấn mạnh mạnh mẽ rằng trong sự sa ngã của A-đam, tất cả đều đã sa ngã.

Tuy nhiên, chính Augustine là người đã xây dựng rõ ràng nhất trên nền giáo huấn của Phao-lô. Ông thường trích dẫn Rô-ma 5, 1 Cô-rinh-tô 15, và Ê-phê-sô 2 để chứng tỏ rằng mọi người sinh ra trong tình trạng tội lỗi và tội trạng. Augustine cũng viện dẫn việc báp-têm cho trẻ sơ sinh như bằng chứng của tội tổ tông truyền: tại sao phải báp-têm cho trẻ sơ sinh nếu chúng không cần được tẩy sạch khỏi tội lỗi? Hơn nữa, ông chỉ ra nỗi khốn khổ và đau đớn của đời người từ lúc sinh ra đến lúc chết — làm sao một Đức Chúa Trời công bình và tốt lành lại bắt con người chịu sự xét đoán như thế nếu họ không có tội ngay từ đầu?

Đối với Augustine, A-đam không chỉ là một cá nhân — ông đại diện cho toàn thể nhân loại. Mọi người đều "ở trong A-đam", cũng như dân Y-sơ-ra-ên được nói là "ở trong Áp-ra-ham" khi ông hành động (Hê. 7:10). Tội lỗi của A-đam được truyền lại cho chúng ta không chỉ bằng gương mẫu, mà bằng sự thừa hưởng. Dù Augustine chưa giải quyết xong câu hỏi về cách thức mối liên hệ này vận hành — chúng ta được hiệp một với A-đam về mặt thể chất hay về mặt pháp lý — ông vẫn khẳng định rằng tội lỗi của A-đam cũng là tội lỗi của chúng ta. Nó vừa là "của người khác, vừa của chúng ta". Chúng ta không tự mình phạm nó, nhưng bằng cách nào đó chúng ta đã dự phần vào nó.

Tình trạng tội lỗi này được bày tỏ trong điều Augustine gọi là concupiscence — thuật ngữ ông dùng theo nghĩa rộng để mô tả mọi dục vọng rối loạn của bản tính sa ngã chúng ta. Thường xuyên nhất, ông tập trung vào dục vọng tính dục, đặc biệt là những chuyển động không tự chủ của thân thể, như một dấu hiệu hữu hình cho thấy chúng ta đã mất tự chủ và sự hiện diện của sự hổ thẹn. Đối với ông, đây là một minh họa sống động về sự hư hoại bên trong mà tất cả chúng ta đều mang.

Vì thế, mọi người sinh ra đã có tội, bất lực trong việc tránh tội lỗi, và cần sự cứu rỗi. Ngay cả trẻ sơ sinh, nếu qua đời mà chưa được báp-têm, cũng bị hư mất — không phải vì bất cứ điều gì chúng đã làm, mà vì tội trạng được thừa hưởng qua A-đam. Báp-têm cất đi tội trạng, nhưng không cất đi sự hiện diện của tội lỗi, vốn vẫn tiếp tục tranh chiến trong chúng ta.

Sự Phát Triển Của Thần Học Công Giáo La Mã

Dù thần học Công Giáo La Mã được xây dựng trên các ý tưởng của Augustine, nó dần dần làm biến đổi chúng. Ý tưởng trung tâm — rằng tội lỗi của A-đam đã đem tội trạng và hình phạt đến cho toàn thể nhân loại — vẫn còn. Nhưng các nhà thần học về sau đã chuyển trọng tâm.

Họ đưa ra ý tưởng về một ân tứ siêu nhiên mà Đức Chúa Trời đã thêm vào bản tính con người. Khi A-đam phạm tội, ông đã đánh mất ân tứ này (thường được gọi là "sự công nghĩa nguyên thủy"), và chính sự đánh mất đó — chứ không phải bản thân tham dục — được xem là bản chất của tội tổ tông truyền. Những dục vọng rối loạn theo sau được xem nhiều hơn như một hình phạt hơn là chính tội lỗi.

Điều này dẫn đến quan điểm rằng con người, ngay cả sau sự sa ngã, vẫn giữ nguyên tình trạng tự nhiên của mình — nhưng thiếu đi ân điển thêm vào ban đầu. Một số nhà thần học còn đi xa đến mức nói rằng con người sau sự sa ngã về cơ bản giống hệt như A-đam trước khi sa ngã, chỉ thiếu các ích lợi siêu nhiên. Theo quan điểm này, tội tổ tông truyền không thật sự là sự hư hoại của bản tính chúng ta, mà chỉ là sự vắng mặt của một ân tứ chúng ta từng có. Tham dục (tức dục vọng tội lỗi) vẫn còn, nhưng không còn được xem là thật sự tội lỗi — chỉ là một sự yếu đuối hay khuynh hướng.

Công đồng Trent đã chấp nhận ngôn ngữ thận trọng hơn này. Công đồng khẳng định rằng tội lỗi của A-đam đã đem tội trạng và tội lỗi vào thế gian, được truyền lại không phải bằng sự bắt chước mà bằng sự sinh ra. Nhưng công đồng cũng nói rằng tham dục còn lại sau báp-têm tự nó không phải là tội lỗi, mà chỉ là điều dẫn đến tội lỗi. Ý chí tự do được cho là bị tổn thương, chứ không bị hủy diệt, và vẫn có thể tạo ra những hành động tốt lành theo bản tính.

Kết quả là, giáo lý về tội tổ tông truyền trong thần học Công Giáo La Mã trở nên phần lớn mang tính phủ định: một sự đánh mất ân điển, chứ không phải sự hư hoại tích cực của bản tính. Điều này đã làm giảm nhẹ mức độ nghiêm trọng của tội lỗi. Đối với họ, sự cứu rỗi chủ yếu là sự phục hồi điều đã mất — ân điển được thêm trở lại qua báp-têm và các nghi thức thánh.

Ngay cả trong số các nhà thần học La Mã, các cuộc tranh luận vẫn tiếp diễn: Tội trạng của A-đam được quy cho chúng ta vì một mối liên hệ thể chất (như một bản tính chung) hay vì ông là đầu giao ước của chúng ta? Một số nói cả hai. Nhưng trọng tâm vẫn đặt trên sự đánh mất, chứ không phải sự hư hoại đạo đức sâu xa.

Suy Ngẫm Của Ban Biên Tập: Vì Sao Điều Này Quan Trọng

Trọng tâm của cuộc tranh luận này là cách chúng ta hiểu bản tính con người, tội lỗi, và ân điển. Tội lỗi chỉ là sự yếu đuối thôi sao? Hay nó là tội trạng và sự phản nghịch trước mặt một Đức Chúa Trời thánh khiết?

Augustine — và truyền thống Cải Chánh theo sau ông — đã nhận ra rằng tội lỗi không chỉ là sự vắng mặt của điều thiện, mà là sự hiện diện của điều bị bóp méo. Chúng ta không chỉ bị tước mất sự công nghĩa — chúng ta còn nghiêng về điều ác (Rô. 3:10–18). Chúng ta không chỉ cần được giúp đỡ; chúng ta cần được tái sinh (Giăng 3:3), cần một tấm lòng mới (Ê-xê. 36:26), và cần một Đấng Trung Bảo hoàn hảo (Hê. 7:25).

Cám dỗ thời hiện đại, giống như cám dỗ thời trung cổ, là làm giảm nhẹ tội lỗi để ân điển có vẻ bớt khó chịu. Nhưng làm như thế, rốt cuộc chúng ta có một quan điểm nông cạn về sự cứu rỗi — và về Đấng Cứu Rỗi. Nếu chúng ta không thật sự hư mất, thì Đấng Christ không thật sự cần thiết. Nhưng nếu tội lỗi thật sự nô lệ hóa và định tội chúng ta từ lúc sinh ra, thì Đấng Christ không chỉ hữu ích, mà là niềm hy vọng duy nhất của chúng ta.

Chỉ khi chúng ta thấy vấn đề sâu xa đến đâu, chúng ta mới thật sự vui mừng trong sự thương xót sâu xa của Đức Chúa Trời.

Sự Hư Hoại Toàn Diện

Phong trào Cải Chánh Tin Lành đã mạnh mẽ bác bỏ khuynh hướng của thần học Công Giáo La Mã xem nhẹ mức độ nghiêm trọng của tội tổ tông truyền. Thần học La Mã ngày càng dạy rằng tội lỗi chỉ là sự đánh mất điều thiện — cụ thể là sự đánh mất "sự công nghĩa nguyên thủy" — nhưng không nhất thiết là sự hiện diện của điều ác. Các nhà Cải Chánh khẳng định rằng tội tổ tông truyền không chỉ là sự đánh mất, mà còn là sự hư hoại sâu xa và toàn diện của toàn bộ bản tính chúng ta.

Ban đầu, sự hư hoại bên trong này vẫn được gọi là "concupiscence" — một từ có nghĩa là dục vọng rối loạn. Nhưng không giống như Augustine, người tập trung vào dục vọng tính dục, các nhà Cải Chánh áp dụng thuật ngữ này cho mọi dục vọng rối loạn trong cả phần cao hơn lẫn phần thấp hơn của con người chúng ta — trí óc, ý chí, và cảm xúc.

Calvin nhấn mạnh điều này một cách sống động: nói rằng chúng ta đã đánh mất sự công nghĩa nguyên thủy thì chưa đủ. Bản tính chúng ta không chỉ trống rỗng điều thiện — nó còn đầy dẫy điều ác. Ông viết rằng mọi thứ trong chúng ta, từ tâm trí đến xác thịt, đều bị tội lỗi lây nhiễm. Theo lời ông, "toàn thể con người tự nó chẳng là gì khác ngoài tham dục". Tội lỗi không chỉ bắt đầu khi ý chí đồng ý với sự cám dỗ — nó đã hiện diện ngay trong những rung động đầu tiên. Ngay cả những khuynh hướng không tự chủ của chúng ta cũng là tội lỗi.

Các nhà Cải Chánh cũng khẳng định rằng vì sự hư hoại này, chúng ta theo bản tính không có khả năng làm bất cứ điều thiện thật nào về mặt thuộc linh, nghiêng về mọi điều ác, và chỉ trên cơ sở đó thôi cũng đáng chịu sự xét đoán đời đời của Đức Chúa Trời.

Dù các nhà Cải Chánh đã nói với sự rõ ràng, một số cách diễn đạt — đặc biệt trong số người Luther — đã đi quá xa và gây nhầm lẫn. Một số mô tả tội tổ tông truyền như một phần của chính bản chất hay thực thể của chúng ta, khiến người ta tưởng như bản tính con người tự nó là xấu xa trong thực thể. Những người Cải Chánh, đặc biệt là Calvin, đã bác bỏ lối nói như thế, khẳng định rằng dù bản tính con người bị hư hoại sâu xa, nó không bị hủy diệt hay về cơ bản là xấu xa.

Quan điểm Cải Chánh dạy rằng tội tổ tông truyền bao gồm cả hai điều:

Việc quy tội lỗi của A-đam cho mọi con cháu ông, khiến chúng ta có tội trước mặt Đức Chúa Trời.

Sự hư hoại của bản tính chúng ta, được thừa hưởng từ A-đam, dẫn đến tội lỗi cá nhân và sự chết thuộc linh của chúng ta.

Sự hiểu biết này từng được giữ rộng rãi, nhưng theo thời gian, nhiều nhà thần học bắt đầu đi lệch khỏi nó. Một số đề xuất rằng tội trạng của A-đam chỉ được quy cho chúng ta vì chúng ta đã sinh ra trong tội lỗi, chứ không phải ngược lại. Quan điểm này đã được nhiều nơi chấp nhận và cuối cùng làm suy yếu sự đồng thuận của Cải Chánh.

Nhưng chân lý về tội tổ tông truyền vẫn chưa biến mất. Ngay cả ngoài thần học, ý tưởng rằng chúng ta sinh ra trong một tình trạng hư hoại và đổ vỡ vẫn tìm thấy sự ủng hộ trong triết học, tâm lý học, và khoa học. Sự liên đới của dòng dõi loài người, những khuôn mẫu tội lỗi truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác, và những tranh chiến đạo đức của mọi thời đại đều làm chứng về một bản tính con người bị hư hoại sâu xa.

Bất chấp những nỗ lực hiện đại nhằm làm giảm nhẹ hay phủ nhận nó, giáo lý về sự hư hoại toàn diện vẫn còn nguyên tính thích đáng và cấp bách. Chỉ khi chúng ta nắm bắt được chiều sâu của tình trạng sa ngã mình, chúng ta mới thật sự hiểu được sự vĩ đại của công việc cứu chuộc của Đấng Christ. Ân điển của Ngài không chỉ sửa chữa một sự yếu đuối — nó khiến kẻ chết sống lại và dựng nên những tạo vật mới từ những tội nhân.

Giải Thích Tội Tổ Tông Truyền: Sự Liên Đới Của Nhân Loại

Giáo lý về tội tổ tông truyền là một trong những chân lý nghiêm trọng nhất mà cũng khó hiểu nhất trong toàn bộ thần học. Nói ra trong một bài giảng thì đơn giản, nhưng cố gắng hiểu thấu đáo thì vô cùng huyền nhiệm. Như Pascal từng nói, chân lý này thật khó cho trí óc chúng ta nắm bắt, nhưng nếu không có nó, chúng ta thậm chí không thể bắt đầu hiểu chính mình.

Tội tổ tông truyền không chỉ nói về tội đầu tiên từng được phạm — nó là sự hư hoại của bản tính chúng ta, được thừa hưởng từ A-đam, và là gốc rễ của mọi tội lỗi chúng ta phạm. Nó "nguyên thủy" không phải vì nó là một phần trong sự sáng tạo chúng ta, mà vì nó có mặt ngay từ đầu đời sống chúng ta, được truyền lại cho mọi người sinh ra sau A-đam.

Nhưng làm sao tội lỗi của A-đam có thể ảnh hưởng tất cả chúng ta? Tại sao tất cả chúng ta đều sinh ra là tội nhân chỉ vì điều ai đó đã làm từ lâu lắm rồi? Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng tội lỗi và sự chết đã vào trong thế gian qua sự bất tuân của một người (Rô-ma 5:12; 1 Cô-rinh-tô 15:22), và chúng ta thấy bằng chứng của điều đó mỗi ngày — trong sự đổ vỡ của chúng ta, trong những dục vọng của chúng ta, và trong sự lan tràn phổ quát của sự chết.

Thực tại này chỉ có thể hợp lý nếu A-đam đại diện cho toàn thể nhân loại. Kinh Thánh trình bày A-đam không phải như một cá nhân cô lập, mà như đầu của toàn thể gia đình nhân loại. Ông là gốc rễ của chúng ta — đầu tự nhiên của chúng ta — để khi ông sa ngã, tất cả chúng ta đều sa ngã trong ông. Tội lỗi của ông được kể là của chúng ta vì chúng ta được hiệp một với ông như người đại diện của mình.

Ý tưởng về sự hiệp nhất của nhân loại này là thiết yếu. Không giống như các thiên sứ, được dựng nên riêng lẻ và bị xét đoán riêng từng vị, con người được dựng nên như một dòng dõi — một gia đình được nối kết bằng sự sinh ra. Mối liên hệ thể chất đó rất quan trọng để hiểu tội lỗi truyền từ A-đam đến chúng ta như thế nào. Nhưng còn quan trọng hơn cả dòng dõi thể chất là giao ước Đức Chúa Trời đã lập với A-đam. A-đam không chỉ phạm tội một mình; ông đã phạm tội như người đại diện giao ước của chúng ta. Cũng như Đấng Christ đã vâng phục vì mọi người thuộc về Ngài, A-đam đã bất tuân như người đại diện của mọi người dòng dõi từ ông.

Tuy vậy, mối liên hệ này không dễ nắm bắt. Nếu chúng ta nói rằng tội lỗi của A-đam theo nghĩa đen là hành động của chính chúng ta — vì chúng ta đã ở trong ông về mặt thể chất — chúng ta sẽ gặp rắc rối. Chẳng hạn, tại sao chúng ta lại không có tội về mọi tội mà tổ tiên chúng ta đã phạm? Và tại sao Chúa Giê-xu, Đấng cũng sinh ra bởi một người nữ, lại không có tội tổ tông truyền?

Vì vậy chúng ta phải hiểu rằng A-đam đã đại diện cho chúng ta trong một sự sắp đặt giao ước. Theo nghĩa này, chúng ta không tự mình phạm tội của A-đam, nhưng Đức Chúa Trời đã kể nó là của chúng ta vì A-đam đã đứng vào chỗ chúng ta. Điều này tương tự như cách sự vâng phục của Đấng Christ được kể là của chúng ta — không phải vì chúng ta tự mình thực hiện, mà vì Ngài đã hành động thay cho chúng ta.

Ý tưởng về sự đại diện này bắt nguồn sâu xa trong cách Đức Chúa Trời đã tạo dựng xã hội loài người. Theo nhiều cách, chúng ta thấy con người bị ảnh hưởng bởi hành động của người khác — con cái chịu đau khổ vì những sai lầm của cha mẹ, công dân gánh chịu hậu quả từ những quyết định của nhà cầm quyền, và học trò được uốn nắn bởi thầy cô. Điều này không bất công; nó chỉ đơn giản là cách đời sống vận hành. Chúng ta hưởng những phước lành được truyền lại — giáo dục, tự do, văn hóa, đức tin — mà không phải kiếm được. Nhưng chúng ta cũng thừa hưởng những gánh nặng — xung đột, nghèo đói, đổ vỡ — mà chúng ta không chọn.

Lời Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy rằng luật liên đới này cũng áp dụng trong lãnh vực đạo đức và thuộc linh. Chúng ta không chỉ là những cá nhân cô lập — chúng ta được gắn bó với nhau. Đó là lý do Kinh Thánh nói Đức Chúa Trời thăm phạt tội của cha trên con cháu (Xuất Ê-díp-tô ký 20:5), và tại sao các tiên tri than khóc tội lỗi của dân tộc mình như thể đó là tội của chính họ.

Nhưng câu chuyện không kết thúc ở đó. Ân điển của Đức Chúa Trời cho phép chúng ta thoát khỏi những khuôn mẫu tội lỗi của tổ phụ mình. Một khởi đầu mới là có thể qua sự ăn năn và đức tin. Bằng cách này, Đức Chúa Trời khẳng định cả mối liên hệ của chúng ta với người khác lẫn trách nhiệm cá nhân của chúng ta trước mặt Ngài.

A-đam và Đấng Christ là hai người đại diện quan trọng nhất trong lịch sử nhân loại. Chỉ hai Đấng đứng ở đầu toàn thể dòng dõi loài người. A-đam đem đến tội lỗi và sự chết; Đấng Christ đem đến sự công nghĩa và sự sống. Họ không chỉ là những tấm gương; họ là những đầu của giao ước — A-đam của giao ước việc làm, Đấng Christ của giao ước ân điển.

Vì chương trình của Đức Chúa Trời không chỉ dành cho những cá nhân rời rạc, mà cho nhân loại như hình ảnh của Ngài, Ngài đã định rằng toàn thể dòng dõi sẽ đứng vững hay sa ngã trong một người. Tất cả chúng ta đã sa ngã trong A-đam — và tất cả những ai tin cậy nơi Đấng Christ đều được sống lại trong Ngài. "Vì Đức Chúa Trời đã nhốt mọi người trong sự không vâng phục, để thương xót hết thảy" (Rô-ma 11:32).

Tội Lỗi Như Hệ Quả Của Tội Lỗi

Vì toàn thể nhân loại được kể là có tội trong A-đam, mọi người cũng sinh ra trong một tình trạng tội lỗi. Sự hư hoại của bản tính chúng ta — tội lỗi chúng ta thừa hưởng — là hệ quả của tội trạng chúng ta mang trong A-đam. Nói cách khác, sự ô uế nguyên thủy chảy ra từ tội trạng nguyên thủy. Quan điểm này bắt nguồn từ Augustine, và dù bị những người Pêlagiơ và sau này là những người Remonstrant chống đối, nó vẫn vững vàng bắt nguồn từ Kinh Thánh.

Kinh Thánh thường mô tả tội lỗi tiếp theo và sự cứng lòng thuộc linh như sự xét đoán của Đức Chúa Trời trên tội lỗi trước đó (xem Rô-ma 1:24–28; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11–12; và nhiều ví dụ trong Cựu Ước). Điều này không có nghĩa Đức Chúa Trời gây ra tội lỗi, nhưng trong sự công bình của Ngài, Ngài để cho tội lỗi siết chặt kẻ phạm tội hơn nữa. Tội lỗi có một đà bi thảm — những ai phạm tội càng bị vướng mắc vào nó hơn. Một tội dẫn đến tội khác, và mỗi tội khiến tấm lòng lạnh lùng hơn, tối tăm hơn, và chống cự ánh sáng hơn.

Sự sa ngã của A-đam minh họa chân lý này trong hình thức nền tảng nhất của nó. Tội đầu tiên của ông không để bản tính ông nguyên vẹn. Đó không phải là một hành động trung lập không có ảnh hưởng kéo dài. Trái lại, tội đó đã đem lại một sự thay đổi triệt để bên trong — hổ thẹn, sợ hãi, tội trạng, và sự xa cách Đức Chúa Trời. Từ thời điểm đó trở đi, tội lỗi không đơn thuần xảy ra; nó tuôn chảy ra từ một bản tính bị hư hoại.

Điều này nhắc chúng ta một thực tại sâu xa và đáng suy ngẫm: hành động của chúng ta uốn nắn chúng ta. Một lựa chọn tội lỗi đơn lẻ có thể thay đổi hướng đi của đời sống chúng ta. Tội lỗi trở thành thói quen, thói quen hình thành tính cách, và tính cách trở thành con đường của một con người. Tội lỗi không bao giờ để chúng ta như lúc nó tìm thấy chúng ta. Trong trường hợp của A-đam, sự bất tuân của ông không chỉ dẫn đến tội trạng mà còn biến đổi bản tính ông — và bản tính chúng ta — với những hậu quả tàn khốc.

Nhưng hành động tội lỗi ăn trái cấm không chỉ là một sai lầm nhất thời. Nó tuôn chảy từ một sự phản nghịch nội tâm đã âm ỉ trong lòng: sự nghi ngờ, kiêu ngạo, và dục vọng. Hành động bề ngoài đã bày tỏ một sự rạn nứt bên trong. Tội lỗi không bắt đầu từ bàn tay, mà từ tấm lòng. Vì vậy, tội trạng và sự hư hoại không phải là hai kết quả riêng biệt — chúng là hai mặt của cùng một bi kịch thuộc linh.

Sự hư hoại này không phải là kết quả của một chất xấu nào đó được thêm vào A-đam hay một điều thiện nào đó bị lấy đi. Thay vào đó, chính A-đam đã quay lưng khỏi Đức Chúa Trời, bước ra khỏi vòng phước lành của Ngài, và bắt đầu dùng những ân tứ Đức Chúa Trời ban chống lại chính Đấng Ban Cho. Ánh sáng của sự tương giao đã tắt — và bóng tối đã bước vào.

Và với mọi con cháu của A-đam cũng vậy. Chúng ta sinh ra trong cùng tình trạng có tội và hư hoại mà A-đam đã sa vào. Kinh Thánh, kinh nghiệm, và lịch sử đều xác nhận điều này. Bản tính con người không trung lập về mặt đạo đức — nó đã sa ngã.

Tuy nhiên, chúng ta phải đề phòng hai sai lầm:

Một số nói tội lỗi của A-đam chỉ nằm trong hành động bề ngoài — ăn trái cây. Nhưng Kinh Thánh cho thấy tội lỗi đã hiện diện trong tư tưởng và dục vọng của ông. Sự cám dỗ của con rắn đã tác động trên tâm trí và tấm lòng trước khi nó chạm đến bàn tay.

Những người khác đảo ngược thứ tự — cho rằng chúng ta bị hư hoại trước, rồi sau đó mới được kể là có tội nếu chúng ta tự mình chọn tội lỗi. Nhưng điều này biến tội trạng thành điều gì đó tùy ý. Nó có nghĩa là tội lỗi chỉ trở nên thật khi chúng ta cá nhân đồng ý với nó. Đó không phải là điều Kinh Thánh dạy.

Thay vào đó, quan điểm Cải Chánh giữ rằng chúng ta có tội trong A-đam, dù chúng ta có cảm thấy hay không. Đức Chúa Trời đã xét đoán nhân loại trong một sự vi phạm của A-đam. Sự xét đoán đó bao gồm sự hư hoại của bản tính và án phạt của sự chết. Tội lỗi của A-đam không chỉ là một biến cố xa xưa — nó là của chúng ta. Tội trạng của ông được quy cho chúng ta, và kết quả là, chúng ta sinh ra đã xa cách Đức Chúa Trời và nghiêng về điều ác.

Rô-ma 5:16 dạy rằng một sự xét đoán (κρίμα) của Đức Chúa Trời trên một tội của A-đam đã đem sự định tội (κατάκριμα) không chỉ đến cho A-đam, mà cho mọi con cháu ông. Cũng như A-đam trở nên có tội, bị ô uế, và phải chịu sự chết, thì tất cả chúng ta cũng vậy. Sự sa ngã của ông đã uốn nắn tất cả chúng ta — từ trong ra ngoài.

Tội Lỗi Di Truyền Ư?

Tội lỗi của A-đam trở thành tội lỗi của chúng ta bằng cách nào? Kinh Thánh dạy rằng không đơn giản bằng sự bắt chước — chúng ta không chỉ sao chép gương xấu của A-đam. Thay vào đó, chúng ta thừa hưởng một tình trạng tội lỗi từ ông qua mối liên hệ tự nhiên của chúng ta với ông và bởi sự xét đoán công bình của Đức Chúa Trời. Vì A-đam đã đại diện cho chúng ta, tội trạng của ông được kể là của chúng ta, và chúng ta sinh ra đã hư hoại và chết về mặt thuộc linh.

Điều này đúng từ lúc được hoài thai. Chúng ta không trở thành tội nhân chỉ sau khi phạm tội riêng của mình; chúng ta là tội nhân theo bản tính. Bằng chứng rõ ràng nhất là sự chết, ảnh hưởng không chỉ người lớn, mà cả trẻ sơ sinh và ngay cả thai nhi. Và sự chết, theo Kinh Thánh, là "tiền công của tội lỗi" (Rô-ma 6:23). Nó không phải là một phần tự nhiên của đời sống — nó là một hình phạt.

Dù các thế hệ trước thường phủ nhận điều này, nói rằng con người vốn tốt lành và chỉ bị xã hội làm hư hoại, tư tưởng gần đây trớ trêu thay lại vang vọng quan điểm Kinh Thánh theo một cách khác. Nhiều người ngày nay nói rằng con người về cơ bản bị thúc đẩy bởi bản năng — trong thâm tâm là loài thú. Văn hóa, giáo dục, và luật pháp kiềm chế những khuynh hướng thú tính này, nhưng không loại bỏ chúng. Theo quan điểm này, điều xấu là bẩm sinh; điều thiện là học được.

Khoa học, đặc biệt trong thế kỷ 19, bắt đầu nhấn mạnh tính di truyền — ý tưởng rằng các đặc tính, tốt và xấu, được truyền từ cha mẹ sang con cái. Chúng ta thấy điều này trong các gia đình: con cái giống cha mẹ không chỉ về ngoại hình, mà cả về tính khí, tài năng, và ngay cả những điểm yếu. Các đặc điểm thể chất, khuynh hướng tinh thần, điểm mạnh và bệnh tật thường chạy trong gia đình. Những khuôn mẫu này phổ biến đến mức chúng được phản ánh trong những câu tục ngữ như: "Cha nào con nấy."

Nhưng đây chưa phải là toàn bộ bức tranh. Dù con cái thừa hưởng các đặc tính, chúng cũng khác với cha mẹ mình. Chúng ta thấy sự biến đổi liên tục. Không có hai anh chị em nào giống hệt nhau. Các đặc tính có thể bỏ qua một thế hệ hoặc xuất hiện một cách khó lường. Và các nhà khoa học ngày nay nhận ra rằng chỉ tính di truyền không thể giải thích mọi thứ. Môi trường, những lựa chọn, và những yếu tố huyền nhiệm đều đóng vai trò. Những lý thuyết cố gắng rút gọn con người thành những sản phẩm thuần túy của sinh học — như ý tưởng về "tội phạm bẩm sinh" của Lombroso — từ đó đã bị bác bỏ.

Hơn nữa, dù một số đặc tính hay bệnh tật có thể được truyền lại, không phải đứa trẻ nào cũng thừa hưởng chúng. Trong nhiều trường hợp, những yếu tố mới — như sự pha trộn của hai dòng dõi hay những quyết định lành mạnh — có thể đem lại sự chữa lành và đổi mới. Trong tự nhiên có sự tái sinh, chứ không chỉ sự thoái hóa.

Vì vậy dù tính di truyền là thật, chúng ta không đơn thuần là tổng số của tổ tiên mình. Chúng ta không bị mắc kẹt. Chúng ta là những con người — được dựng nên với trí óc, ý chí, và khả năng đưa ra lựa chọn. Chúng ta là những hữu thể đạo đức, chịu trách nhiệm về những gì mình làm. Dù bản tính chúng ta bị ảnh hưởng bởi sự sa ngã của A-đam, chúng ta không phải là những cỗ máy hay loài thú chỉ bị thúc đẩy bởi bản năng. Chúng ta phải chịu trách nhiệm trước mặt Đức Chúa Trời.

Trong ánh sáng này, chúng ta có thể khẳng định thực tại của tội lỗi được thừa hưởng mà không rơi vào tuyệt vọng hay định mệnh. Kinh Thánh dạy rằng dù tội trạng và sự hư hoại của A-đam được truyền lại cho mọi người, mỗi người vẫn là một tác nhân có trách nhiệm. Tình trạng tội lỗi của chúng ta không phải là điều bị áp đặt lên chúng ta từ bên ngoài, mà là một thực tại nảy sinh từ bên trong chúng ta ngay từ lúc chúng ta hiện hữu. "Chúng ta theo bản tính là con cái của sự thạnh nộ" (Ê-phê-sô 2:3).

Ngay cả những người được tái sinh — những người được Đức Thánh Linh làm mới — vẫn truyền bản tính tội lỗi cho con cái mình. Như Augustine đã nói: "Những người công chính không sinh con từ nguồn mà từ đó chính họ đã được tái sinh, mà từ nguồn mà từ đó họ đã được sinh ra."

Tội tổ tông truyền, vì vậy, không đơn thuần là một tình trạng sinh học hay tâm lý. Nó là một sự hư hoại đạo đức và thuộc linh bắt đầu bằng sự xa cách Đức Chúa Trời. Khi A-đam phạm tội, Đức Chúa Trời đã rút lại sự tương giao của Ngài. Chính khoảng cách thuộc linh đó đánh dấu sự khởi đầu của mọi đời sống con người. Đức Chúa Trời không phải là tác giả của tội lỗi chúng ta, nhưng trong sự công bình của Ngài, Ngài cho phép những người sinh ra bởi A-đam được sinh ra trong tình trạng tội trạng và ô uế.

Như vậy, mỗi người vừa được nối kết với A-đam vừa chịu trách nhiệm cho tội lỗi của riêng mình. Mỗi người là nguồn thật và là tác giả của tội tổ tông truyền của chính mình.

Không Có Ngoại Lệ

Tội tổ tông truyền không phải là một tình trạng ngẫu nhiên mà là một phần của chính bản tính con người. Mọi ai chia sẻ bản tính con người đều bị nó chạm đến. Như một nhà thần học thời sơ khai đã nói: "Trong A-đam, con người làm hư hoại bản tính con người; trong mọi người khác, bản tính bị hư hoại làm hư hoại con người."

Điều này có nghĩa là tội lỗi không phải là điều chúng ta chỉ học bằng sự bắt chước — nó là điều chúng ta thừa hưởng. Mỗi con người sinh ra đều là tội nhân. Kinh Thánh xác nhận điều này hết lần này đến lần khác, và kinh nghiệm của chính chúng ta cũng vậy. Không dân tộc, nền văn hóa, hay tôn giáo nào từng tạo ra một người sống hoàn toàn không có tội.

Ngoại lệ duy nhất là Chúa Giê-xu Christ. Chỉ một mình Ngài không có tội — không phải vì Ngài chỉ là một người tốt, mà vì Ngài là Con Đức Chúa Trời, được hoài thai một cách kỳ diệu bởi Đức Thánh Linh, là A-đam thứ hai, đầu của một giao ước mới.

Nhưng Hội Thánh Công Giáo La Mã dạy rằng còn một ngoại lệ nữa: Ma-ri, mẹ của Chúa Giê-xu. Theo thời gian, thần học Công Giáo La Mã đã dạy ba đặc ân về bà:

Bà được tự do khỏi tội tổ tông truyền (sự hoài thai vô nhiễm),

Bà không bao giờ phạm bất cứ tội thật nào, và

Bà được rước lên trời mà không qua sự chết.

Giáo lý về sự hoài thai vô nhiễm, được Giáo hoàng Pi-ô IX chính thức tuyên bố năm 1854, cho rằng Ma-ri đã được gìn giữ khỏi tội tổ tông truyền ngay từ giây phút đầu tiên của đời bà, như một hành động đặc biệt của ân điển Đức Chúa Trời dựa trên công đức tương lai của Đấng Christ.

Nhưng giáo huấn này không có nền tảng nào trong Kinh Thánh. Ngay cả Tô-ma A-qui-nô cũng thừa nhận rằng Kinh Thánh không nói gì về việc Ma-ri được nên thánh trong lòng mẹ. Vì vậy các nhà thần học Công Giáo đã tìm đến nhiều văn bản mơ hồ và mang tính biểu tượng để ủng hộ ý tưởng này — các câu trong Sáng thế ký, các Thi thiên, Nhã ca, và ngay cả Khải huyền — nhưng không câu nào trong số đó nói rõ ràng về điều này. Những cách giải thích gượng ép này chỉ dùng để che đậy sự thiếu hụt bằng chứng Kinh Thánh vững chắc.

Kinh Thánh rất rõ ràng: mọi người đều đã phạm tội, và nó không bao giờ tạo ngoại lệ cho Ma-ri. Chính bà vui mừng trong Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Chúa của bà (Lu-ca 1:47), điều này chẳng có ý nghĩa gì nếu bà không có tội để được cứu. Kinh Thánh tôn vinh bà — không phải vì bà không có tội — mà vì vai trò độc nhất của bà là mẹ của Chúa Giê-xu. Nhưng ngay cả vai trò đó cũng thứ yếu so với những người làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 12:50).

Các giáo phụ của Hội Thánh thời sơ khai, như Irenaeus, Tertullian, và Origen, cũng không bao giờ dạy rằng Ma-ri không có tội. Trái lại, họ thường nói về bà giống như họ nói về các tín hữu khác — như một người phạm tội hằng ngày và cần ân điển. Các học giả Công Giáo ngày nay thừa nhận rằng đây là quan điểm chung trong những thế kỷ đầu. Cùng lắm, người ta tin rằng Đức Chúa Trời có thể đã giữ Ma-ri khỏi những tội thật như một ân tứ của ân điển — nhưng không phải là bà đã được gìn giữ khỏi tội tổ tông truyền ngay từ đầu.

Bước ngoặt đến với nhà thần học thời trung cổ Duns Scotus, người lập luận rằng vì Đức Chúa Trời có thể làm điều đó, và vì Ma-ri không có tội sẽ là điều thích hợp, thì có lẽ Đức Chúa Trời đã làm điều này cho bà. Nhưng đây không phải là giải kinh; đây là suy đoán. Giáo lý này không phát sinh từ giáo huấn của Kinh Thánh hay lời chứng của Hội Thánh thời sơ khai, mà từ một phỏng đoán thần học dựa trên điều có vẻ thích hợp hay đúng đắn. Tóm lại: Ma-ri phải không có tội, vì sẽ là không đúng đắn nếu bà có tội — ngay cả khi Kinh Thánh không bao giờ nói như vậy.

Nhưng Kinh Thánh là thẩm quyền cuối cùng duy nhất của chúng ta. Và nó làm chứng với một tiếng nói: không có ai công nghĩa, không một ai — ngoại trừ Đấng Christ.

Sự Bại Hoại Hoàn Toàn

Tội tổ tông truyền không chỉ ảnh hưởng nhân loại nói chung — nó làm hư hoại mỗi người một cách trọn vẹn. Nó chạm đến mọi phần của con người chúng ta: trí óc, tấm lòng, ý chí, lương tâm, thân thể, và cảm xúc. Kinh Thánh nói rằng từ khi còn trẻ, lòng chúng ta đã nghiêng về điều ác (Sáng. 6:5; Thi. 51:5). Trong tình trạng tự nhiên của mình, chúng ta không thể tự đổi mới, không thể hiểu chân lý của Đức Chúa Trời, hay vâng giữ luật pháp Ngài (1 Cô. 2:14; Rô. 8:7; Ê-ph. 2:1). Chúa Giê-xu phán chúng ta phải được tái sinh để thấy nước Đức Chúa Trời (Giăng 3:3). Sự cứu rỗi hoàn toàn là công việc của ân điển Đức Chúa Trời — từ đầu đến cuối.

Augustine, và sau này là các nhà Cải Chánh, đã hiểu rõ điều này. Vì tội lỗi của A-đam đã làm hư hoại bản tính con người, không có điều gì thật sự tốt có thể đến từ chúng ta ngoài ân điển. Cây xấu không thể sanh trái tốt. Chúng ta phạm tội không chỉ do lựa chọn mà do bản tính. Chúng ta không còn khả năng không phạm tội nữa. Ngay cả những gì có vẻ đạo đức trong chúng ta cũng thường bắt nguồn từ kiêu ngạo, ích kỷ, hay ham muốn được người ta khen ngợi hơn là tình yêu dành cho Đức Chúa Trời.

Đây là một giáo huấn khó, và nó thường bị hiểu lầm. Nhưng khi được giải thích đúng, nó phù hợp với những gì chúng ta thấy trong chính mình và trong thế gian.

1. Không Phải Mọi Tội Đều Luôn Được Phạm

Kinh Thánh không nói rằng mỗi người phạm mọi tội có thể phạm vào mọi lúc. Trái lại, nó dạy rằng gốc rễ của bản tính chúng ta đã quay lưng khỏi Đức Chúa Trời. Chúng ta không trung lập. Chúng ta hoặc hướng về Đức Chúa Trời hoặc quay lưng khỏi Ngài. Không có chỗ đứng giữa. Người phạm một điều răn là có tội như đã phạm hết thảy (Gia-cơ 2:10). Một người thật sự tốt sẽ giữ mọi điều răn của Đức Chúa Trời, chứ không chỉ một số. Ở cốt lõi, chúng ta hoặc ở trong sự phản nghịch hoặc ở trong sự vâng phục. Kinh Thánh tuyên bố chúng ta ở trong sự phản nghịch.

2. Không Phải Chúng Ta Không Còn Là Con Người

Tội lỗi không phải là điều gì thuộc thể chất hay là một phần của thực thể chúng ta. Sau sự sa ngã, chúng ta vẫn là con người. Chúng ta vẫn có lý trí, lương tâm, và ý chí. Chúng ta có thể làm những điều tốt lành và đáng ngưỡng mộ về mặt bề ngoài. Augustine gọi các đức hạnh của người không tin là "những thói xấu rực rỡ", vì ngay cả những hành động cao thượng, nếu không được làm trong đức tin và vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, cũng thiếu sự công nghĩa thật. Chính Calvin cũng thường chỉ ra những việc làm đáng kính của người không tin như những điều Cơ Đốc nhân nên bắt chước.

Vì vậy khi chúng ta nói về sự bại hoại hoàn toàn, chúng ta không có ý rằng con người xấu xa đến mức có thể xấu nhất. Đức Chúa Trời kiềm chế điều ác theo nhiều cách — qua lương tâm, xã hội, luật pháp, và ngay cả ân điển chung. Con người có thể yêu thương gia đình, tìm kiếm công lý, hay tỏ lòng thương xót. Nhưng tấm lòng đằng sau những hành động đó vẫn bị hư hoại. Nguồn — con suối — không sạch, và vì vậy ngay cả dòng nước trong nhất cũng nhuốm tội lỗi.

3. Một Ý Chí Không Thể Muốn Điều Thiện

Sự bại hoại hoàn toàn không có nghĩa chúng ta bị ép phạm tội trái với ý chí mình. Trái lại, ý chí chúng ta tự do, nhưng nó tự do theo hướng sai. Giờ đây chúng ta tự do muốn điều ác và chống cự điều thiện. Chúng ta phạm tội một cách tự nguyện, không phải do bị ép buộc từ bên ngoài. Ý chí vẫn hoạt động, nhưng la bàn của nó đã hỏng.

Một số nhà thần học, như Jonathan Edwards, đã phân biệt giữa sự bất lực "tự nhiên" và "đạo đức". Ông nói chúng ta có những năng lực tự nhiên để vâng lời Đức Chúa Trời nhưng thiếu khả năng đạo đức — tình yêu, ước muốn, và khuynh hướng để làm điều đó. Dù điều này hữu ích, nó có thể gây nhầm lẫn. Truyền thống Cải Chánh nói chung thích thuật ngữ bất lực tự nhiên hơn, vì sự bất lực của chúng ta trong việc yêu mến Đức Chúa Trời không chỉ là một vấn đề đạo đức — nó là một phần của tình trạng sa ngã chúng ta. Nó đến từ bên trong và đánh dấu mọi người sinh ra trong A-đam.

4. Luật Pháp Của Đức Chúa Trời Là Tiêu Chuẩn Thật

"Thiện" thật sự có nghĩa là gì? Trong đời sống hằng ngày, chúng ta gọi nhiều điều là "tốt": một người hàng xóm rộng lượng, một người cha mẹ yêu thương, một người lạ tử tế. Nhưng luật pháp của Đức Chúa Trời là tiêu chuẩn thật và hoàn hảo. Và luật đó đòi hỏi hơn cả những hành động bề ngoài — nó đòi hỏi những động cơ thuần khiết, được làm trong đức tin, và vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời (Rô. 14:23; 1 Cô. 10:31).

Theo tiêu chuẩn này, ai có thể đứng vững? Ngay cả những việc làm tốt nhất của chúng ta cũng thiếu sót. Chúng ta không tự nhiên yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn, và hết sức. Vì vậy khi Kinh Thánh nói: "Chẳng có ai làm điều thiện, dầu một người cũng không" (Thi. 14:3), đó không phải là nói quá. Đó là nói từ quan điểm của Đức Chúa Trời.

Một số, như Rô-ma hay một phần của phái Luther, đã cố chia con người thành từng phần — nói rằng chúng ta bất lực trong việc làm điều thiện thuộc về các sự thiêng liêng, nhưng có khả năng trong các sự tự nhiên. Nhưng Kinh Thánh không ủng hộ sự chia cắt đó. Toàn bộ bản tính chúng ta được dựng nên để tôn vinh Đức Chúa Trời, trong mọi điều chúng ta làm. Nếu chúng ta không làm điều đó, thì những việc "thiện" của chúng ta vẫn còn nhuốm tội lỗi.

Ngay Cả Thế Gian Cũng Biết Vấn Đề

Nếu ai đó không tin sự chẩn đoán của Kinh Thánh, họ chỉ cần lắng nghe những gì các nhà tư tưởng vĩ đại trong lịch sử đã nói. Các triết gia và nhà đạo đức qua các thời đại đã làm chứng về bóng tối bên trong nhân loại. Pascal, Hobbes, Kant, và những người khác đều kết luận rằng con người ích kỷ, gian dối, và dễ sa vào điều ác.

Họ đã quan sát điều Kinh Thánh đã bày tỏ từ trước: bên dưới bề mặt của sự văn minh là một tấm lòng tội lỗi, chỉ được kiềm chế bởi luật pháp, nỗi sợ, và các chuẩn mực xã hội. Cất đi những sự kiềm chế đó, sự hư hoại của con người sẽ tràn ra. Lịch sử xác nhận điều đó. Tấm lòng của chính chúng ta cũng vậy.

Nhưng dù thế gian thấy vấn đề này, nó không có giải pháp. Sự chẩn đoán của nó thì nghiêm trọng, nhưng phương thuốc của nó thì yếu ớt hay tàn nhẫn. Triết học có thể mô tả sự sa ngã, nhưng nó không thể ban sự cứu chuộc.

Chỉ Đức Chúa Trời, trong Đấng Christ, định tội tội lỗi đồng thời ban ân điển. Khi Ngài nói cho chúng ta sự thật về chính mình, đó không phải để làm chúng ta xấu hổ hay ruồng bỏ chúng ta, mà để dẫn chúng ta đến sự tha thứ. Khi Ngài xét đoán, Ngài cũng cứu rỗi. Ngài cáo trách không phải để hủy diệt, mà để chữa lành.

Bản Chất Của Tội Lỗi

Tội lỗi không chỉ là điều chúng ta thừa hưởng từ cha mẹ như một căn bệnh hay thói quen xấu. Nó sâu xa hơn nhiều. Tội tổ tông truyền — điều tất cả chúng ta cùng chia sẻ vì được sinh vào dòng dõi loài người — là tội trạng và sự hư hoại bắt đầu với A-đam và lan tràn đến mọi người. Ngoại trừ Chúa Giê-xu Christ, mọi con người đều bị ảnh hưởng như nhau. Không giống như những đặc tính di truyền khác nhau về mức độ và ảnh hưởng, tội tổ tông truyền chạm đến tất cả chúng ta ở cốt lõi của con người mình.

Tội này không chỉ là điều chúng ta tích lũy theo thời gian — nó ở trong chúng ta ngay từ đầu. Chúng ta sinh ra với cùng tội trạng, cùng sự ô uế thuộc linh, và cùng khuynh hướng phản nghịch đã hiện ra nơi A-đam ngay sau khi ông bất tuân Đức Chúa Trời. Dù tội lỗi phát triển và bày tỏ rõ hơn khi chúng ta lớn lên, gốc rễ của nó đã hiện diện ngay từ đầu. Đó là lý do chúng ta có thể hiểu tội lỗi là gì bằng cách nhìn vào chính tội đầu tiên.

Nhưng tội đầu tiên đó chính xác là gì?

Một số cho rằng tội của các thiên sứ mang bản chất nhục dục, nhưng Kinh Thánh nghiêng nhiều hơn về kiêu ngạo. Kinh Thánh nói ma quỉ đã sa ngã vì kiêu ngạo (1 Ti. 3:6), và nó đã cám dỗ Ê-va bằng lời hứa bà sẽ "như Đức Chúa Trời" (Sáng. 3:5). Những người khác chỉ ra sự nói dối hay ganh tị, nhưng sự thật là, chúng ta không được cho biết mọi chi tiết.

Khi nói đến A-đam và Ê-va, một số truyền thống chỉ tập trung vào kiêu ngạo, dựa trên nhiều văn bản ngoài Kinh Thánh và các nhà tư tưởng Hội Thánh thời sơ khai. Nhưng điều đó chưa nắm bắt trọn vẹn bức tranh. Phao-lô, khi viết trong Rô-ma 5, chỉ đơn giản gọi nó là "sự bất tuân". Và đó là một điểm then chốt. Tội không chỉ liên quan đến cảm xúc hay dục vọng — nó là sự khước từ có ý thức ý muốn của Đức Chúa Trời.

Sự sa ngã của Ê-va bắt đầu bằng sự nghi ngờ, chuyển sang sự vô tín, rồi đến kiêu ngạo và tham lam. Nhưng ngay trong một hành động đó, nhiều tội đã quấn vào nhau: vô tín, phản nghịch, tham vọng ích kỷ, trộm cắp, vô ơn, và nhiều hơn nữa. Về nguyên tắc, đó là sự vi phạm mọi điều răn của Đức Chúa Trời. Tâm trí, ý chí, linh hồn, và thân thể đều dự phần.

Và dù bị cám dỗ, A-đam và Ê-va không sa ngã như những đứa trẻ bất lực hay thiếu hiểu biết. Họ đã cố ý bất tuân Đức Chúa Trời, tự do chọn đi ngược lại điều răn của Ngài. Đây không phải là một vấp ngã nhỏ — đó là một cuộc nổi loạn công khai chống lại Đấng Sáng Tạo.

Tội của họ được phạm trong những hoàn cảnh tốt nhất: trong địa đàng, với những điều răn rõ ràng, và không có áp lực hay đau khổ. Điều đó chỉ làm tội trạng nặng hơn, chứ không nhẹ hơn. Tội này — tội đầu tiên — đã mở cửa lũ cho mọi điều ác chúng ta thấy ngày nay trong thế gian: đau khổ, sự chết, bạo lực, dối trá, tan vỡ, và sự xa cách Đức Chúa Trời.

Sự sa ngã không chỉ là một bước trượt nhỏ. Đó là một sự phản bội mang tầm vũ trụ — một tuyên ngôn độc lập khỏi Đức Chúa Trời. A-đam không chỉ vi phạm một quy tắc; ông đã phá vỡ thế gian. Ông đã đặt tất cả chúng ta trên con đường xa rời Đức Chúa Trời và hướng về sự chết. Đó là lý do tội lỗi không phải là chuyện nhẹ — nó là sự phản nghịch ở cấp độ cao nhất. Đó là lý do chúng ta cần hơn cả hạnh kiểm tốt hay nỗ lực đạo đức. Chúng ta cần sự cứu chuộc. Chúng ta cần ân điển. Chúng ta cần Đấng Christ.

Tội Lỗi Là Một Thực Tại Tôn Giáo

Kinh Thánh dùng nhiều từ để mô tả tội lỗi, mỗi từ bày tỏ một khía cạnh khác nhau về mức độ nghiêm trọng của nó. Một số thuật ngữ cho thấy tội lỗi trượt khỏi mục tiêu hay lạc khỏi con đường ngay. Những thuật ngữ khác mô tả nó như sự phản nghịch, phản bội, bất công, hay thậm chí ngu dại. Trong cả tiếng Hê-bơ-rơ lẫn tiếng Hy Lạp, những từ này luôn nhấn mạnh rằng tội lỗi là sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, chứ không chỉ là sự không đạt được các tiêu chuẩn của con người.

Điều khiến tội lỗi khác với sự "thất bại đạo đức" đơn thuần là nó luôn chống lại Đức Chúa Trời, chứ không chỉ chống lại xã hội hay người khác. Nó sâu sắc mang tính cá nhân và thuộc linh. Kinh Thánh gọi nó là "sự trái luật pháp" (1 Giăng 3:4), và luật pháp bị vi phạm không phải do con người đặt ra — đó là luật pháp của Đức Chúa Trời.

Ngay từ đầu, tội lỗi của A-đam đã đem sự trái luật pháp này vào thế gian. Phao-lô nói rằng qua sự vi phạm của một người, tội lỗi và sự chết đã vào và lan tràn đến mọi người (Rô. 5:12). Chúng ta không chỉ sinh ra trong một hệ thống đổ vỡ — chúng ta đều là những người dự phần tích cực. Ngay cả trước khi luật pháp của Đức Chúa Trời được viết ra tại Si-na-i, nó đã hiện diện trong lòng và lương tâm của mọi người (Rô. 2:14–15). Luật nội tâm đó khiến tất cả chúng ta có tội trước mặt Đức Chúa Trời.

Một số nhà tư tưởng hiện đại cho rằng Y-sơ-ra-ên cổ đại không thật sự hiểu tội lỗi như một vấn đề của tấm lòng hay tính cách đạo đức. Họ lập luận rằng Y-sơ-ra-ên chỉ xem tội lỗi như làm điều gì cấm kỵ hay đem lại tai họa từ Đức Chúa Trời. Nhưng Kinh Thánh nói khác. Ngay từ những trang đầu của Kinh Thánh, chúng ta thấy con người hiểu tội lỗi là xúc phạm một Đức Chúa Trời thánh khiết. Giô-sép đã từ chối phạm tội tà dâm với vợ Phô-ti-pha vì ông không muốn "phạm tội cùng Đức Chúa Trời" (Sáng. 39:9). Đa-vít đã xưng nhận: "Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa thôi" (Thi. 51:4). Tội lỗi không chỉ là vi phạm một quy tắc — nó là sự phản nghịch cá nhân chống lại Chúa.

Ngay cả thái độ bên trong của tấm lòng cũng được biết là tội lỗi. Đức Chúa Trời thấy rằng "mọi ý tưởng của lòng người chỉ là xấu luôn" (Sáng. 6:5). Ngài xem xét tấm lòng, chứ không chỉ hành vi bề ngoài (1 Sa. 16:7; Giê. 17:10). Chúa không chỉ muốn sự vâng lời mà còn muốn một tấm lòng trong sạch — và hứa sẽ ban cho một tấm lòng như thế (Ê-xê. 36:26).

Đồng thời, đúng là trong thời Cựu Ước, sự hiểu biết của con người về tội lỗi thường vận hành song song với văn hóa của họ. Các phong tục dân gian đã định hình những kỳ vọng đạo đức. Nhưng điều này không có nghĩa đạo đức của Y-sơ-ra-ên là ngẫu nhiên hay sơ khai. Đức Chúa Trời đã làm việc qua những phong tục đó, uốn nắn và cứu chuộc chúng cho các mục đích giao ước của Ngài. Những tập tục như phép cắt bì, các sinh tế, và ngay cả lòng hiếu khách đã được đưa vào cấu trúc giao ước của Đức Chúa Trời và được ban cho ý nghĩa sâu xa hơn.

Luật pháp của Đức Chúa Trời đôi khi đã nhượng bộ sự cứng lòng của con người, như cho phép ly dị (Ma-thi-ơ 19:8), nhưng đây không bao giờ là lời cuối cùng. Luật pháp không phải là đích đến — nó được định để dẫn con người đến Đấng Christ (Ga-la-ti 3:24). Ngay cả những sự xét đoán của Đức Chúa Trời, như sự hủy diệt toàn bộ các dân tộc như dân Ca-na-an, cũng không phải là những hành động bạo lực ngẫu nhiên mà là những bày tỏ của sự công bình chính trực của Ngài, cảnh báo toàn thể nhân loại rằng Ngài sẽ không để tội lỗi không bị trừng phạt.

Chúng ta không được xét đoán Cựu Ước theo các tiêu chuẩn hiện đại về luật pháp hay sự công bằng. Thay vào đó, chúng ta nên thấy rằng ngay cả lúc đó, Đức Chúa Trời đã đang gây dựng một dân tộc, đối diện với tội lỗi, và hướng họ về sự đến của Đấng Christ — Đấng duy nhất có thể thật sự đối phó với tội lỗi từ bên trong.

Tội Lỗi Là Sự Trái Nghịch Luật Pháp

Tội lỗi không bao giờ chỉ là vấn đề không sống theo các chuẩn mực xã hội hay giá trị cá nhân — nó luôn là sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời. Dù các phong tục văn hóa đôi khi phù hợp với các điều răn của Đức Chúa Trời, chúng thường thiếu sót. Ngay cả trong dân sự của Đức Chúa Trời, nhiều tập tục đã tồn tại qua các thế hệ mà không đứng vững được dưới ánh sáng của Kinh Thánh. Điều này đặc biệt đúng trong Y-sơ-ra-ên cổ đại. Dù đã nhận luật pháp của Đức Chúa Trời qua Môi-se và nghe tiếng Ngài qua các tiên tri, dân chúng vẫn thường xuyên sa vào thờ hình tượng và các tội khác. Ngay cả khi họ có vẻ trung tín, họ thường dựa vào các nghi thức bề ngoài — như các sinh tế và sự thờ phượng trong đền thờ — hơn là sự vâng phục thật từ tấm lòng.

Ngay cả các thánh đồ trong Cựu Ước — Nô-ê, Áp-ra-ham, Gia-cốp, Đa-vít — cũng là những tội nhân. Hành động của họ phải được đánh giá, không phải theo các phong tục thời của họ hay địa vị của họ là tín hữu, mà theo tiêu chuẩn bất biến của luật pháp Đức Chúa Trời.

Tại Y-sơ-ra-ên, luật pháp của Đức Chúa Trời không chỉ gồm các điều răn luân lý mà còn bao gồm cả luật dân sự và luật lễ nghi. Điều này khiến khái niệm về tội lỗi trở nên rộng hơn: tội lỗi có thể bao gồm không chỉ những sai phạm luân lý, mà cả những vi phạm về sự trong sạch của nghi thức hay các quy định xã hội. Tuy vậy, cốt lõi của luật pháp luôn là luân lý và thuộc linh. Các tiên tri đã nhắc nhở dân chúng hết lần này đến lần khác rằng điều Đức Chúa Trời mong muốn không phải là nghi thức rỗng tuếch, mà là tình yêu, lòng thương xót, và sự vâng lời.

Tại Y-sơ-ra-ên, tội lỗi còn có khía cạnh cộng đồng. Phạm tội cùng Đức Chúa Trời cũng là vi phạm giao ước và gây tổn hại cho cộng đồng. Vì căn tính gia đình và bộ tộc rất mạnh mẽ, nên phước lành và hình phạt thường giáng trên cả hộ gia đình, chứ không chỉ trên từng cá nhân. Tội lỗi đòi hỏi hoặc sự chuộc tội, hoặc sự phán xét. Đó là lý do trong tiếng Hê-bơ-rơ, đôi khi cùng một từ có thể chỉ cả tội lỗi lẫn hình phạt của nó. Điều này làm sâu sắc thêm ý thức về tội lỗi của Y-sơ-ra-ên và khơi dậy lòng khao khát Đấng sẽ mang lấy sự gian ác của dân sự — Đấng đầy tớ đau khổ, bị thương vì sự vi phạm của chúng ta (Ê-sai 53:5).

Trong khi các dân tộc khác thường tôn trọng những luật luân lý (như hiếu kính cha mẹ hay tránh giết người), điều khiến Y-sơ-ra-ên khác biệt chính là điều răn đầu tiên — thờ phượng một mình Đức Chúa Trời. Tại Y-sơ-ra-ên, thờ thần tượng, phù phép, phạm ngày Sa-bát, và lạm dụng danh Đức Chúa Trời không chỉ là những sai lầm; đó là những vi phạm giao ước và những hành vi phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời của ân điển, Đấng đã cứu chuộc họ.

Đây là lời dạy nhất quán của Cựu Ước: tội lỗi — dù nhỏ hay lớn — là tội lỗi vì nó nghịch lại Đức Chúa Trời và ý muốn Ngài đã bày tỏ (Sáng 39:9; Thi 51:4; Ê-xê 36:27). Những người trung tín khao khát có được tấm lòng biết giữ các luật lệ Ngài (Thi 119:5).

Tân Ước xác nhận quan điểm này. Chúa Giê-xu không hạ thấp tiêu chuẩn của luật pháp Đức Chúa Trời — Ngài đề cao và làm trọn nó (Ma-thi-ơ 5:17–19). Ngài vượt ra ngoài những hành động bề ngoài và phơi bày tấm lòng như là nguồn gốc của mọi tội lỗi (Ma-thi-ơ 15:18–19). Ngài bày tỏ chiều sâu thuộc linh của luật pháp và tóm tắt mục đích của nó trong một chữ: yêu thương — yêu Đức Chúa Trời và yêu người lân cận (Ma-thi-ơ 22:37–40). Qua đó, Chúa Giê-xu vạch trần thói đạo đức giả và cho thấy sự thánh khiết không nằm ở những quy tắc do con người đặt ra, mà ở sự vâng theo ý muốn Đức Chúa Trời.

Trước ánh sáng rực rỡ của ân điển Đấng Christ, bóng tối của tội lỗi càng trở nên rõ rệt hơn. Luật pháp cho chúng ta biết tội lỗi mình (Rô-ma 3:20), nhưng chính trong ánh sáng của Phúc Âm mà tội lỗi được thấy trong sự kinh khiếp trọn vẹn của nó. Tội lỗi bắt con người làm nô lệ (Giăng 8:34), lấy sức mạnh từ luật pháp (1 Cô-rinh-tô 15:56), và ngự trị trong xác thịt (Rô-ma 7:18). Chỉ nhờ Đấng Christ, quyền lực này mới bị bẻ gãy (Rô-ma 8:2).

Vì ân điển của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trọn vẹn trong Đấng Christ, nên sự vô tín giờ đây được thấy là một tội lỗi lớn (Giăng 16:9). Khước từ Đấng Christ hay lìa bỏ Phúc Âm không phải là chuyện nhỏ — đó là khinh dể chính món quà của sự cứu rỗi. Dù các phần lễ nghi và dân sự trong luật pháp Môi-se đã được làm trọn trong Đấng Christ, những đòi hỏi luân lý vẫn còn nguyên. Người tin, được giải thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp, giờ đây được Đức Thánh Linh ban năng lực để bước đi trong ý muốn Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:4). Luật pháp được viết trên lòng người tin (Hê-bơ-rơ 10:16), và nhờ Đức Thánh Linh, họ bắt đầu sống trong sự vâng phục của đức tin (Rô-ma 12:2; Phi-líp 1:10).

Suốt Kinh Thánh, bản chất của tội lỗi vẫn không đổi: đó là sự không theo luật pháp — một sự khước từ tiêu chuẩn thánh của Đức Chúa Trời (1 Giăng 3:4). Để hiểu đúng tội lỗi, chúng ta phải luôn đo lường nó bằng Lời mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ.

Bản chất của tội lỗi

Thần học Cơ Đốc, được định hình bởi lời dạy của Kinh Thánh, luôn khước từ hai cực đoan trong cách người ta nghĩ về tội lỗi.

Một bên là những người nói tội lỗi là một dạng vật chất — như một thế lực đen tối, một vật chất gian ác, hay một khuyết tật dệt sẵn trong chính sự sáng tạo. Một số nói nó thuộc về thân thể chúng ta, hay vật chất, hay thậm chí đến từ một quyền lực gian ác bên ngoài Đức Chúa Trời. Nhưng Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi sự đều tốt lành. Nếu tội lỗi là một vật chất được dựng nên, thì hoặc Đức Chúa Trời đã dựng nên điều ác — điều không thể được — hoặc có một thứ gì đó bên ngoài Đức Chúa Trời mà Ngài không dựng nên, điều này phủ nhận chủ quyền tể trị của Ngài. Vì thế tội lỗi không thể là một "vật" tự nó.

Bên kia là những người nghĩ tội lỗi chỉ đơn giản là một sự thiếu vắng — chỉ là sự vắng mặt của điều thiện, hay một sự bất toàn thuộc về bản chất của con người hữu hạn. Một số triết gia cho rằng tội lỗi cần thiết cho sự trưởng thành. Nhưng quan điểm này biến tội lỗi thành một phần bình thường của đời sống và tước mất tính nghiêm trọng cùng tội lỗi của nó.

Hội Thánh, được Kinh Thánh dẫn dắt và đặc biệt nhờ Augustine, từ lâu đã giữ một quan điểm tốt hơn: tội lỗi là một "sự thiếu vắng" điều thiện — một sự thiếu hụt sự trọn vẹn luân lý mà chúng ta được dựng nên để có. Nó không phải là một vật được dựng nên, mà là một sự méo mó hay vặn vẹo của điều gì đó vốn từng tốt lành. Giống như mù lòa là sự mất đi thị lực nơi người đáng lẽ phải thấy, thì tội lỗi cũng vậy — là một khiếm khuyết luân lý nơi người được dựng nên để sống công chính trước mặt Đức Chúa Trời.

Tuy nhiên, tội lỗi không chỉ là một sự thiếu vắng — nó còn là một quyền lực tích cực. Kinh Thánh không nói về tội lỗi như một khoảng trống thụ động, mà như một điều gì đó năng động và hủy diệt. Tội lỗi cám dỗ, lừa dối, làm hư hỏng, bắt làm nô lệ. Nó chuyển động, chiến đấu, lên tiếng, và cai trị. Nó là sự không theo luật pháp, là phản nghịch, và là sự cố ý quay lưng khỏi Đức Chúa Trời. Vì thế, dù tội lỗi không phải là một vật, nó bày tỏ ra bằng những cách rất thật.

Tội lỗi ngự trị trong ý chí. Nó không đến từ chính sự sáng tạo mà xuất hiện sau sự sáng tạo — khi ý chí của con người quay lưng khỏi Đức Chúa Trời. Tội lỗi không thuộc thể chất mà thuộc luân lý; không thuộc tự nhiên, mà thuộc đạo đức. Và dù là một sự bại hoại, nó không vô nghĩa. Nó là một dạng hành động khiếm khuyết — giống như đi khập khiễng không phải là sự vắng mặt của việc đi, mà là một hình thức đi bị rối loạn.

Augustine diễn đạt như thế này: tội lỗi là làm, nói, hay thậm chí ước muốn điều gì đó trái nghịch với luật pháp đời đời của Đức Chúa Trời. Luật pháp ấy phản chiếu ý muốn trọn vẹn của Đức Chúa Trời, và tội lỗi làm xáo trộn trật tự luân lý mà Đức Chúa Trời đã lập. Tội lỗi là sự cố ý quay khỏi điều cao cả và tốt lành nhất để đến với điều thấp hèn và kém hơn. Đó là phản nghịch, chứ không chỉ là yếu đuối.

Vì thế tội lỗi không chỉ là một sự bất toàn mà chúng ta có thể bào chữa hay bỏ qua. Nó là sự phạm luật, là sự bại hoại của tấm lòng, và là sự chống nghịch tích cực với Đức Chúa Trời. Dù tự nó không có vật chất, nó không kém phần thật. Nó là sự thiếu vắng có quyền lực — một sự thiếu hụt tích cực điều ngay thẳng và thánh khiết. Và Đấng duy nhất có thể thắng hơn quyền lực đen tối này là Đấng hoàn toàn công chính: Chúa Giê-xu Christ, Đấng làm trọn luật pháp mà chúng ta đã phạm và khôi phục điều thiện chúng ta đã đánh mất.

Tội lỗi như một thực tại luân lý và thuộc linh

1. Tội lỗi không phải là một sức mạnh vật chất hay một quyền lực độc lập.

Một số triết lý hình dung tội lỗi như một sức mạnh vũ trụ — như bóng tối chiến đấu chống lại ánh sáng, hay vật chất chống lại tinh thần. Nhưng Kinh Thánh dạy rằng tội lỗi không phải là quyền lực hay vật chất riêng của nó. Nó không phải là đối thủ của Đức Chúa Trời hay một nguyên tắc gian ác đời đời. Thay vào đó, tội lỗi là một sự phản nghịch luân lý chống lại điều thiện. Nó phải dựa vào điều thiện mới tồn tại được. Nó vặn vẹo điều Đức Chúa Trời đã dựng nên tốt lành và dùng nó cho những mục đích gian ác.

Đó là lý do tội lỗi luôn phụ thuộc, không bao giờ độc lập nguyên thủy. Nó không có quyền lực riêng — nó đi vay mượn. Sa-tan bắt chước Đức Chúa Trời: khi Đức Chúa Trời sai các tiên tri đến, Sa-tan sai các tiên tri giả. Khi Đức Chúa Trời xây dựng Hội Thánh, Sa-tan dựng nên một bản giả mạo. Ngay cả năng lực gây hại của tội lỗi cũng đến từ việc lạm dụng các ân tứ và khả năng Đức Chúa Trời đã dựng nên. Kẻ trộm vẫn phải dựa vào trật tự, sự tin cậy, và kỹ năng để ăn cắp. Lời nói dối luôn đeo mặt nạ của lẽ thật. Kẻ phạm tội lạm dụng sự tự do Đức Chúa Trời ban cho để phản nghịch chống lại Đấng Ban Cho.

Vậy, tội lỗi là ký sinh — nó sống nhờ điều thiện mà nó tìm cách hủy diệt. Và làm như vậy, cuối cùng nó mang lại sự sụp đổ cho chính mình. Nó đã bị định cho thất bại ngay từ đầu.

2. Tội lỗi không thay đổi bản chất cốt yếu của chúng ta.

Ngay cả sau sự sa ngã, con người vẫn là những thọ tạo được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời, với cùng một linh hồn và thân thể, trí tuệ và ý chí, cảm xúc và ước muốn. Điều đã thay đổi không phải là vật chất của chúng ta mà là hướng đi của chúng ta. Chúng ta vẫn yêu — nhưng giờ đây thường yêu điều sai trái. Chúng ta vẫn suy nghĩ — nhưng giờ đây thường tin điều giả dối. Chúng ta vẫn hành động — nhưng giờ đây hành động nghịch lại luật pháp Đức Chúa Trời.

Tội lỗi không tước bỏ các năng lực của chúng ta; nó làm hư hỏng cách chúng ta dùng chúng. Cùng một lý trí và tình cảm từng tôn vinh Đức Chúa Trời giờ đây bị hướng vào trong hay hướng xuống thấp. Chúng ta vẫn là con người, nhưng tấm lòng chúng ta giờ đây chống nghịch Đấng Sáng Tạo. Chúng ta vẫn là cùng một người, nhưng giờ đây đang bước đi xa Đức Chúa Trời thay vì đến gần Ngài.

3. Hình ảnh Đức Chúa Trời bị biến dạng, chứ không bị xóa bỏ.

Khi A-đam phạm tội, ông không mất đi một ân tứ riêng biệt nào "được thêm vào" nhân tính của mình. Hình ảnh Đức Chúa Trời — sự hiểu biết, sự công chính, và sự thánh khiết — đã được dệt vào bản chất con người ngay từ đầu. Tội lỗi không hủy diệt linh hồn hay ý chí, nhưng nó vặn vẹo cách các năng lực ấy vận hành. Thay vì sinh ra lẽ thật và tình yêu, giờ đây chúng ta sinh ra sai lầm và ích kỷ.

Vì thế hình ảnh Đức Chúa Trời không biến mất — nó bị bóp méo. Giống như một bức tranh tuyệt đẹp bị bôi bẩn, điều từng vinh quang giờ đây chỉ về hướng sai. Chúng ta không phải là ma quỉ — vẫn còn điều gì đó nhận ra được là con người trong chúng ta. Nhưng bản chất chúng ta không còn tự nhiên hướng về Đức Chúa Trời nữa. Thay vào đó, nó phục vụ "luật của xác thịt."

Giao ước việc làm cũng đã bị phá vỡ. Giờ đây không ai có thể được xưng nghĩa nhờ vâng giữ luật pháp (Rô-ma 3:20). Tuy nhiên luật pháp không biến mất — nó vẫn cho thấy điều Đức Chúa Trời đòi hỏi, và Đấng Christ đã làm trọn nó cách hoàn hảo. Trong Ngài, luật pháp không còn lên án nữa mà trở thành kim chỉ nam của lòng biết ơn, giúp người tin bước đi trong sự thánh khiết.

Tội lỗi như sự làm bại hoại điều thiện

1. Tội lỗi luôn là sự làm bại hoại một điều gì đó tốt lành.

Tội lỗi không có sự sống hay quyền lực riêng của nó. Nó chỉ tồn tại bằng cách vặn vẹo và bóp méo điều Đức Chúa Trời đã dựng nên. Nếu chúng ta nghĩ về tội lỗi như một sức mạnh hay vật chất riêng của nó — như thể nó là đối thủ của Đức Chúa Trời — chúng ta sẽ hình dung một thế giới nơi điều ác là đời đời, như một vị thần đen tối nào đó trong cuộc chiến liên miên với ánh sáng. Nhưng đó không phải điều Kinh Thánh dạy. Tội lỗi không phải là một vật; nó là một sự thiếu vắng — một sự thiếu hụt, một sự không đạt tới, một sự méo mó của điều thiện.

Hãy nghĩ về nó như bệnh tật: bệnh không phải là một cơ quan mới trong thân thể; nó là điều gì đó trục trặc trong những gì đã có sẵn. Cũng vậy, tội lỗi bám vào điều được dựng nên tốt lành — lời nói, suy nghĩ, khả năng của chúng ta — và làm hư hỏng chúng. Ngay cả trong một hành vi phạm thượng, năng lực nói và tạo thành lời vẫn là tốt. Điều khiến nó thành tội lỗi là cách năng lực ấy bị lạm dụng — bị quay chống lại Đức Chúa Trời, Đấng đã ban nó.

Vì thế, dù tội lỗi là thật, nó không bao giờ độc lập nguyên thủy. Nó luôn bám víu vào điều Đức Chúa Trời đã dựng nên vì điều thiện.

2. Chỉ luật pháp Đức Chúa Trời mới định nghĩa tội lỗi là gì.

Điều gì được kể là tội lỗi không do Hội Thánh, nhà nước, xã hội, hay thậm chí lương tâm chúng ta quyết định. Chỉ luật pháp luân lý của Đức Chúa Trời — tiêu chuẩn thánh của Ngài — mới định nghĩa tội lỗi. Luật pháp này không do con người đặt ra. Nó đã được viết vào lòng chúng ta lúc sáng tạo, được công bố tại Si-na-i, và được làm trọn trong Đấng Christ. Đó là một tiêu chuẩn không đổi duy nhất, theo đó mọi hành vi con người đều bị phán xét.

Luật pháp luân lý này vẫn lên tiếng hôm nay. Nó dạy chúng ta điều Đức Chúa Trời đòi hỏi và phơi bày tội lỗi chúng ta (Rô-ma 3:20; 7:7). Dù thế gian thường gạt bỏ khái niệm tội lỗi như lỗi thời hay khắc nghiệt, đó là vì người ta chống lại ý tưởng về một tiêu chuẩn thiêng liêng. Thế nhưng chỉ Đức Chúa Trời mới có thẩm quyền ràng buộc lương tâm chúng ta.

Đó là lý do tội lỗi nghiêm trọng đến thế — đó là sự phản nghịch cá nhân chống lại Đấng Ban Luật và Đấng Phán Xét của cả đất. Nó không chỉ là "phạm một quy tắc," mà là vi phạm ý muốn thánh của Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên chúng ta.

3. Phúc Âm chiếu một ánh sáng rực rỡ hơn trên tội lỗi.

Có người tưởng Phúc Âm khiến tội lỗi trông có vẻ nhỏ bé hơn, vì nó ban ân điển và sự tha thứ. Nhưng thật ra, Phúc Âm khiến tội lỗi trông còn tệ hại hơn, vì nó cho chúng ta thấy cái giá của sự cứu chuộc — không gì kém hơn cái chết của Con Đức Chúa Trời.

Tân Ước đưa điều này vào tiêu điểm sắc nét. Ở đó chúng ta thấy không chỉ tội lỗi của việc phạm luật, mà cả những điều ác sâu xa hơn của sự vô tín, thói đạo đức giả, và sự khước từ Đấng Christ. Tội chống lại Đức Thánh Linh, tội quay lưng khỏi Phúc Âm, được bày tỏ là mang tội nặng nhất.

Tuy nhiên Phúc Âm không hủy bỏ luật pháp. Trái lại, nó bày tỏ vinh quang của luật pháp đầy trọn hơn. Luật pháp luân lý vẫn quan trọng — nó vẫn bày tỏ bản tính Đức Chúa Trời và chỉ cho chúng ta con đường bước đi trong sự thánh khiết. Ân điển không bỏ qua luật pháp; nó làm trọn luật pháp và viết luật pháp trên lòng chúng ta (Hê-bơ-rơ 10:16).

Luật pháp này không giống bất kỳ luật nào khác. Nó không máy móc, như các định luật tự nhiên, cũng không chỉ thuần lý trí, như các định luật của lý luận. Nó rất cá nhân — nó nói với lòng chúng ta và kêu gọi chúng ta vâng theo vì yêu thương. Nó chạm đến mọi ngóc ngách của đời sống, dò xét động cơ chúng ta, và đứng vững như chính tiếng phán thiêng liêng của Đức Chúa Trời. Nó là một tấm gương oai nghi và đầy thương xót, phản chiếu cả tội lỗi chúng ta lẫn con đường công chính.

Tội lỗi và ý chí con người

1. Tội lỗi chỉ thuộc về những thọ tạo có lý trí và ý chí.

Chỉ những hữu thể được dựng nên với tâm trí và ý chí — thiên sứ và con người — mới thật sự có thể phạm tội. Thiên nhiên có thể chịu hậu quả của tội lỗi (như sự chết và sự hư nát), nhưng không thể phạm tội. Tội lỗi thuộc luân lý, không thuộc cơ học. Nó là vấn đề của sự bất tuân cố ý đối với luật pháp Đức Chúa Trời. Đó là lý do Kinh Thánh nói về tội lỗi như điều chúng ta phải chịu trách nhiệm.

Augustine từng nói, "Tội lỗi là một điều ác tự nguyện đến nỗi nếu không tự nguyện thì hoàn toàn không phải là tội lỗi." Nói cách khác, tội lỗi luôn liên quan đến ý chí. Nhưng câu nói ấy có thể bị hiểu lầm. Một số người, như phái Pelagius, đã dùng nó để lập luận rằng chỉ những hành động có chọn lựa — những điều chúng ta ý thức quyết định làm — mới có thể là tội lỗi. Sau này Augustine làm rõ rằng ngay cả những ước muốn và thôi thúc dấy lên trong chúng ta mà không có sự đồng ý trọn vẹn của chúng ta cũng là tội lỗi, vì chúng vi phạm luật pháp Đức Chúa Trời.

2. Không phải mọi ước muốn tội lỗi đều cố ý.

Các nhà tư tưởng Cơ Đốc đã vật lộn để hiểu những ước muốn nội tâm này, thường gọi là dục vọng — một sự khao khát hay thèm muốn điều bị cấm. Các nhà thần học cuối cùng đã phân biệt giữa:

Những ước muốn bộc phát dấy lên mà không do chúng ta chọn (không luôn là tội lỗi),

Những ước muốn chúng ta chống cự nhưng vẫn cảm nhận (đôi khi gọi là khinh tội),

Và những ước muốn chúng ta cố ý chọn lựa và vui hưởng (nghiêm trọng hơn, hay trọng tội).

Thiên chúa giáo La Mã cuối cùng dạy rằng lễ báp-têm xóa bỏ mọi tội lỗi của tội nguyên tổ, và dục vọng (những ước muốn còn sót lại) tự nó không phải là tội lỗi trừ khi chúng ta đồng ý với nó. Nhưng các nhà Cải Chánh không đồng ý.

3. Các nhà Cải Chánh gọi ngay cả những ước muốn tội lỗi cũng là "tội lỗi."

Các nhà Cải Chánh Tin Lành dạy rằng những sự bại hoại nội tâm này thật sự là tội lỗi — dù chúng dấy lên trước khi chúng ta tích cực chọn lựa chúng. Đó là vì toàn bộ bản chất con người chúng ta đã bị ảnh hưởng bởi sự sa ngã của A-đam. Chúng ta không chỉ là những người phạm tội; chúng ta là những người có tấm lòng nghiêng về tội lỗi.

Điều này không có nghĩa mọi ước muốn tự nhiên đều là ác. Đói, nghỉ ngơi, tình cảm — đó là một phần của việc làm người. Nhưng khi những ước muốn của chúng ta tìm kiếm những điều tốt lành theo cách sai hay vào lúc sai, chúng trở nên méo mó bởi tội lỗi. Và sự bại hoại này chạy xuyên suốt toàn bộ hữu thể chúng ta — tâm trí, cảm xúc, thân thể, và ý chí chúng ta.

4. Tội lỗi vẫn liên hệ đến ý chí — dù khi nó không cố ý.

Ngay cả khi những ước muốn tội lỗi dấy lên một cách không tự nguyện, ý chí chúng ta vẫn liên quan theo cách nào đó. Theo thời gian, ý chí hoặc tán thành tội lỗi, vui thích trong nó, hoặc chống cự nó. Phao-lô vật lộn với điều này trong Rô-ma 7. Ông nói, "Tôi làm điều tôi ghét," và "Ấy không phải tôi làm điều đó nữa, nhưng là tội lỗi ở trong tôi vậy." Nhưng Phao-lô không đổ lỗi cho ai khác — ông biết đó vẫn là chính ông, bản chất sa ngã của chính ông, phải chịu trách nhiệm.

Augustine giải thích điều này bằng cách nói rằng dù chúng ta được cấu tạo bởi cả xác thịt lẫn tinh thần, chúng ta vẫn là một người. Vì thế khi tội lỗi dấy lên từ bên trong chúng ta, dù chúng ta chống lại nó, chúng ta vẫn bằng cách nào đó có liên quan. Đó là lý do Phao-lô có thể nói cả hai: "Tôi không muốn nó," mà vẫn nhận trách nhiệm về nó.

5. Mọi tội lỗi, ở một mức độ nào đó, đều tự nguyện.

Dù chúng ta có thể không ý thức chọn lựa mọi tội lỗi, mọi tội lỗi vẫn đến từ bên trong chúng ta. Không ai bị ép buộc từ bên ngoài để phạm tội. Tội lỗi sống trong tấm lòng và định hình suy nghĩ cùng ước muốn của chúng ta. Nó cai trị trong chúng ta cho đến khi Đấng Christ bẻ gãy quyền lực của nó.

Ngay cả người tin, dù đã được tái sinh, vẫn chiến đấu với tội lỗi. Chúng ta thường cảm nhận sức lôi kéo của những ước muốn nghịch lại ý muốn Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Thánh Linh ban cho chúng ta sức mạnh để chống cự — và ân điển khi chúng ta thất bại. Bao lâu chúng ta còn trong đời này, chúng ta sẽ còn chiến đấu trận chiến ấy. Nhưng chúng ta không chiến đấu một mình.

Suy ngẫm

Lời dạy này khiến chúng ta hạ mình. Chúng ta không thể đổ lỗi tội lỗi cho hoàn cảnh, cho cách nuôi dạy, hay thậm chí cho bản năng của mình. Nó sống trong chúng ta — trong tấm lòng, suy nghĩ, ý chí chúng ta. Nhưng nó cũng thúc đẩy chúng ta đến với Đấng Christ. Chỉ Ngài mới có thể giải cứu chúng ta khỏi sự nô lệ nội tâm này. Chỉ Ngài mới có thể đổi mới ý chí, tẩy sạch tấm lòng, và ban cho chúng ta sức mạnh để yêu điều thiện.

Và vì Ngài làm như vậy, chúng ta tiến bước — chiến đấu với tội lỗi không như những kẻ không có hy vọng, mà như những người thuộc về Vua đắc thắng.

"Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết nầy? Cảm tạ Đức Chúa Trời, nhờ Đức Chúa Jêsus Christ, là Chúa chúng ta!"

(Rô-ma 7:24–25)

Sự mầu nhiệm của tội lỗi

1. Tội lỗi là một sự mầu nhiệm mà chúng ta không thể giải thích trọn vẹn.

Chúng ta biết tội lỗi là thật — nó làm méo mó mọi phần trong đời sống chúng ta — nhưng nguồn gốc của nó vẫn vượt quá sự hiểu biết của chúng ta. Nó không có chỗ đứng chính đáng nào trong sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, thế mà nó ở khắp mọi nơi. Tội lỗi đã vào thế gian mà không có nguyên nhân chính đáng nào, nhưng giờ đây nó định hình suy nghĩ và hành động của mọi người. Về lý thuyết, nó là sự vắng mặt của điều thiện. Nhưng trong thực tế, nó hành xử như một sức mạnh đầy quyền lực — kiểm soát, làm hư hỏng, và hủy diệt.

Tội lỗi không có sự sống riêng của nó. Nó sống nhờ những ân tứ tốt lành của Đức Chúa Trời và vặn vẹo chúng cho những mục đích gian ác. Nó vay mượn sức mạnh từ điều Đức Chúa Trời đã dựng nên để chiến đấu chống lại chính Đức Chúa Trời. Với chính hơi thở và ý chí mà Đấng Sáng Tạo ban cho, chúng ta phản nghịch chống lại Ngài. Nó là một thọ tạo hữu hạn — hoàn toàn phụ thuộc — đang nỗ lực giành độc lập khỏi Đấng Vô Hạn. Nó là phản nghịch, mâu thuẫn, và vô ích, tất cả gói lại với nhau.

Thế nhưng, trong sự khôn ngoan và công chính của Đức Chúa Trời, Ngài dùng ngay cả tội lỗi để làm trọn các mục đích đời đời của Ngài. Dù tội lỗi hoàn toàn nghịch lại sự thánh khiết của Ngài, Đức Chúa Trời không bị nó lật đổ. Trái lại, Ngài dệt nó — ngay cả những biểu hiện tệ hại nhất của nó — vào tấm thảm của chương trình cứu chuộc và vinh quang của Ngài.

2. Không phải mọi tội lỗi đều giống nhau trong cách biểu hiện hay mức độ.

Tội lỗi luôn giống nhau trong bản chất căn bản của nó — đó là sự không theo luật pháp, một sự khước từ ý muốn Đức Chúa Trời. Nhưng nó không luôn xuất hiện theo cùng một cách. Có những mức độ của tội lỗi, và Kinh Thánh cho thấy điều đó rõ ràng. Ví dụ, tội lỗi của Sa-tan và các quỉ không giống tội lỗi của con người. Tội lỗi con người gắn với bản chất, sự yếu đuối, và sự phụ thuộc của chúng ta. Tội lỗi của ma quỉ trực tiếp hơn, cố ý hơn, và vĩnh viễn hơn trong sự phản nghịch của nó.

Trong Cựu Ước, hình tượng Sa-tan bắt đầu xuất hiện, nhưng chưa với sự rõ ràng trọn vẹn như trong Tân Ước. Những thuật ngữ như "quỉ dê rừng," "tà linh," hay thậm chí những sinh vật lạ như "Lilith" xuất hiện trong các đoạn thơ hay biểu tượng, nhưng chúng không mang đầy đủ trọng lượng thần học mà sự mặc khải sau này gán cho ma quỉ và những kẻ theo nó.

Ban đầu, Sa-tan được mô tả bằng những thuật ngữ mơ hồ — đôi khi chỉ có nghĩa là "kẻ chống nghịch." Thật vậy, ngay cả những kẻ thù loài người hay các thiên sứ được Đức Chúa Trời sai đi cũng có thể được gọi là "sa-tan" (kẻ chống nghịch). Nhưng dần dần, Kinh Thánh bày tỏ rằng có một kẻ thù thuộc linh thật — thù nghịch Đức Chúa Trời, chống đối dân sự Ngài. Sự rõ ràng này đạt đến đỉnh cao trong Tân Ước, nơi Chúa Giê-xu đến để hủy phá công việc của ma quỉ (1 Giăng 3:8), và "những sự sâu nhiệm của Sa-tan" bị lột trần cho thấy đúng bản chất của chúng.

Suy ngẫm

Bản chất của tội lỗi khiến chúng ta hạ mình và nghiêm túc. Nó nhắc chúng ta rằng vấn đề của chúng ta không chỉ là những chọn lựa sai hay thói quen xấu, mà là một sự bại hoại ăn sâu không thể giải thích cho qua hay giải quyết bằng nỗ lực con người. Đó là một căn bệnh thuộc linh mà chỉ Đấng Christ mới có thể chữa lành.

Thế nhưng sự mầu nhiệm này cũng nhắc chúng ta về ân điển Đức Chúa Trời. Dù chúng ta không thể hiểu trọn vẹn tội lỗi đã vào thế gian như thế nào, chúng ta có thể tin chắc rằng Đức Chúa Trời đã thắng hơn nó. Thập tự giá của Đấng Christ là nơi sự mầu nhiệm này gặp đối thủ xứng tầm. Tại đó, tội lỗi, quyền lực, và hình phạt của tội lỗi đều được giải quyết — dứt khoát, công khai, và đời đời.

"Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời."

(2 Cô-rinh-tô 5:21)

Vương quốc của sự ác

Tân Ước bày tỏ một thực tại đen tối: một vương quốc của sự ác đứng đối nghịch trực tiếp với vương quốc của Đấng Christ. Lãnh địa này do Sa-tan cai trị, một hữu thể thuộc linh được biết bằng nhiều tên — ma quỉ, kẻ cáo buộc, kẻ ác, vua chúa của thế gian này, chúa của đời này, con rắn xưa, và nhiều tên khác. Hắn không phải là huyền thoại hay một sức mạnh trừu tượng mà là một kẻ thù cá nhân, thông minh, và độc ác của Đức Chúa Trời cùng dân sự Ngài.

Dưới quyền cai trị của Sa-tan là nhiều quỉ — những tà linh, các thế lực thuộc linh của sự gian ác — phục vụ hắn trong sự phản nghịch. Dù chúng khác nhau về cấp bậc và quyền lực, chúng hiệp nhất trong sự thù ghét Đức Chúa Trời và trong nỗ lực lừa dối, cáo buộc, và hủy diệt. Kinh Thánh mô tả chúng hoàn toàn bại hoại. Chúng không phải là đối tượng của tình yêu Đức Chúa Trời hay của công việc cứu chuộc của Đấng Christ. Không có sự cầu thay nào dành cho chúng, và không có hy vọng cứu rỗi nào được mở ra cho chúng. Chúng đã bị củng cố trong sự phản nghịch và sẽ mãi như vậy đời đời.

Lẽ thật này có vẻ khó nắm bắt. Làm sao những hữu thể được dựng nên tốt lành lại có thể trở nên gian ác triệt để đến thế? Đó là một sự mầu nhiệm. Sa-tan và các thiên sứ của hắn từng là những thọ tạo vinh quang, nhưng vì kiêu ngạo và thù hận, chúng đã phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời. Không giống con người, tội lỗi của họ có thể được tha thứ nhờ Đấng Christ, các thiên sứ đã sa ngã bị cứng lòng ngay lập tức. Không có sự trượt dốc chậm rãi, không có cơ hội ăn năn. Tội lỗi của chúng là trọn vẹn và chung cuộc.

Kinh Thánh nói rõ về thực tại của chúng. Chính Chúa Giê-xu đã nói về Sa-tan và công việc của hắn, và Tân Ước thường xuyên nhắc đến quyền lực và ảnh hưởng của ma quỉ. Phủ nhận sự tồn tại của Sa-tan là khước từ lời chứng của Đấng Christ — và là xem nhẹ tính nghiêm trọng của tội lỗi.

Giáo lý này cũng phục vụ một số mục đích quan trọng:

Nó nhắc chúng ta rằng Sa-tan không ngang bằng với Đức Chúa Trời. Hắn là một thọ tạo, không phải một vị thần đối thủ. Hắn không luôn tồn tại, và hắn không có quyền lực nào ngoài điều Đức Chúa Trời cho phép.

Nó cho thấy tội lỗi không chỉ là yếu đuối hay ngu dốt. Sa-tan là một linh thông minh, đầy quyền lực, đã cố ý chọn điều ác. Sự sa ngã của hắn thuộc luân lý và cá nhân — không phải sản phẩm của bản năng mù quáng.

Nó xác nhận rằng tội lỗi con người, dù nghiêm trọng, khác về loại. Chúng ta đã bị cám dỗ và lừa dối; Sa-tan là kẻ cám dỗ. Chúng ta đã sa ngã trong A-đam, nhưng chúng ta có thể được cứu trong Đấng Christ. Có một giao ước ân điển cho chúng ta — không có giao ước nào cho các thiên sứ sa ngã.

Dù Sa-tan được gọi là "vua chúa của thế gian này," hắn không có tiếng nói cuối cùng. Sức mạnh bề ngoài của hắn chỉ phục vụ để bày tỏ sự vô ích hoàn toàn của tội lỗi. Sự phản nghịch của Sa-tan đã lấy thọ tạo cao cả và đẹp đẽ nhất mà Đức Chúa Trời dựng nên và biến hắn thành kẻ thù chính của Đức Chúa Trời. Thế nhưng quyền lực của hắn tự hủy hoại chính nó. Điều ác khởi đầu bằng sự khoe khoang nhưng kết thúc trong yếu đuối. Nó không thể sáng tạo. Nó chỉ làm hư hỏng. Và cuối cùng, nó bị sự công chính của Đức Chúa Trời thắng hơn.

Dù ma quỉ là thật và đang hoạt động, hắn không phải là tối hậu. Đức Chúa Trời có chủ quyền tể trị, ngay cả trên điều ác. Và lạ lùng thay, ngay cả sự phản nghịch của Sa-tan cuối cùng cũng phục vụ mục đích lớn hơn của Đức Chúa Trời về sự cứu chuộc và vinh quang.

"Con Đức Chúa Trời đã hiện ra để hủy phá công việc của ma quỉ."

(1 Giăng 3:8)

Suy ngẫm sùng kính

Thật an ủi lớn khi biết rằng ngay cả điều ác tệ hại nhất trong vũ trụ cũng không thể cản trở chương trình của Đức Chúa Trời. Sa-tan có thể thịnh nộ, nhưng Đấng Christ trị vì. Ma quỉ có thể cáo buộc, nhưng Chúa Giê-xu cầu thay. Và một ngày kia, vương quốc của bóng tối sẽ bị hủy diệt hoàn toàn, và vương quốc của ánh sáng sẽ chiếu sáng trong vinh quang đời đời.

Chúng ta hãy kháng cự kẻ ác — không phải trong sợ hãi, mà trong đức tin. Chúng ta hãy giữ chặt Đấng đã đắc thắng trên tội lỗi và sự chết.

"Hãy kháng cự ma quỉ, thì nó sẽ lánh xa anh em."

(Gia-cơ 4:7)

Sự đa dạng và phát triển của tội lỗi

Tội lỗi không phải đều giống nhau. Dù mọi tội lỗi đều là sự phản nghịch chống lại luật pháp Đức Chúa Trời và là sự không đạt tới vinh quang Ngài, không phải mọi tội đều ngang nhau về mức độ nghiêm trọng hay hậu quả. Kinh Thánh, từ đầu đến cuối, phân biệt giữa các loại tội lỗi khác nhau. Những khác biệt này quan trọng, cả cho việc hiểu tội lỗi chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời lẫn cho việc nắm bắt sự phong phú của lòng thương xót Ngài.

Không phải mọi tội đều ngang nhau

Một số người cho rằng mọi tội đều như nhau — không có mức độ tội lỗi. Nhưng Kinh Thánh không đồng ý. Luật pháp Đức Chúa Trời là một thể thống nhất: phạm một phần là vi phạm cả thể, vì đằng sau mỗi điều răn là cùng một Đức Chúa Trời thánh (Gia-cơ 2:10). Nhưng không phải mọi tội đều xúc phạm ngang nhau về động cơ, đối tượng, hay hậu quả của nó.

Một số tội được phạm trong sự ngu dốt hay yếu đuối. Những tội khác được làm với sự hiểu biết đầy đủ và sự thách thức cố ý.

Một số tội làm tổn hại mối quan hệ với người khác; những tội khác là những cuộc tấn công trực tiếp chống lại chính Đức Chúa Trời.

Tội lỗi của một người tăng lên khi người phạm nó được ban cho sự hiểu biết, đặc ân, hay phước lành lớn hơn (Lu-ca 12:48; Giăng 15:22).

Ngay cả hoàn cảnh cũng quan trọng. Một người nghèo ăn cắp để sống sót đã làm sai — nhưng kẻ ăn cắp vì tham lam phạm một tội nghiêm trọng hơn (Châm 6:30).

Kinh Thánh công nhận rằng tội phạm trong sự ngu dốt vẫn là tội, nhưng nó không giống tội phạm "với bàn tay giơ cao" — nghĩa là cố ý và kiêu ngạo (Dân 15:22–31). Đức Chúa Trời là công chính. Ngài thấy không chỉ hành động mà cả tấm lòng đằng sau nó. Đó là lý do chúng ta được dạy cầu nguyện: "Xin Chúa tha các lỗi lầm kín đáo của tôi" (Thi 19:12).

Tội lỗi phát triển và lớn lên

Tội lỗi không luôn bùng phát ngay lập tức. Như một hạt giống, nó lớn lên. Nó bắt đầu bằng một gợi ý hay cám dỗ. Điều đó dẫn đến ước muốn, rồi đến sự đồng ý, và cuối cùng đến hành động. Như Gia-cơ diễn đạt: "Rồi khi dục vọng đã cưu mang thì sanh ra tội lỗi; tội lỗi đã trọn thì sanh ra sự chết" (Gia-cơ 1:15).

Mô thức này không chỉ xảy ra nơi cá nhân. Nó lan ra trong các gia đình, cộng đồng, quốc gia — thậm chí toàn bộ nền văn hóa. Dù tội lỗi không có quyền năng sáng tạo riêng, nó dùng những điều tốt lành Đức Chúa Trời đã dựng nên và làm hư hỏng chúng. Nó chiếm đoạt các ân tứ, ước muốn, mối quan hệ, thậm chí luật pháp của chúng ta, và dùng chúng cho điều ác. Theo thời gian, nó hình thành một dạng vương quốc giả mạo, do Sa-tan cai trị, đầy dẫy phản nghịch, và được thúc đẩy bởi sự thù ghét Đức Chúa Trời.

Tại gốc rễ của mọi tội lỗi

Về cốt lõi, tội lỗi luôn là một sự thiếu vắng — một sự thiếu hụt điều thiện. Nó không có sự sống riêng, không có vật chất, và không có quyền lực bền lâu. Thế nhưng nó mang nhiều hình thức tùy theo thọ tạo nó ngự trị. Nơi con người, vừa là hữu thể thuộc linh vừa thuộc thể chất, tội lỗi thường biểu hiện hoặc như sự tìm kiếm bản thân (kiêu ngạo, tự trị, phản nghịch) hoặc như nhục dục (chiều theo những ước muốn của xác thịt). Nhưng thật ra, hầu hết tội lỗi là sự pha trộn của cả hai.

Mọi tội lỗi vừa là sự quay lưng khỏi Đức Chúa Trời (bất tuân, phản nghịch, không theo luật pháp) vừa là sự quay về một thọ tạo (thờ thần tượng, kiêu ngạo, dâm dục, ganh tị). Chúng ta đánh đổi vinh quang Đức Chúa Trời lấy những thọ tạo, tìm kiếm sự thỏa mãn tách khỏi Ngài. Đó là điều khiến tội lỗi lừa dối đến thế: nó cải trang thành điều thiện trong khi lôi chúng ta xa khỏi Đấng Thiện thật — chính Đức Chúa Trời.

Nhiều bộ mặt của tội lỗi

Vì chúng ta là những thọ tạo phức tạp, tội lỗi mang vô số hình thức. Kinh Thánh cho chúng ta nhiều cách để hiểu nó:

Theo phạm trù: tội trong tư tưởng, lời nói, và việc làm.

Theo đối tượng: tội chống lại Đức Chúa Trời, người lân cận, hay chính mình.

Theo động cơ: tội do ngu dốt, yếu đuối, hay gian ác cố ý.

Theo hình thức: tội bỏ sót (điều chúng ta không làm) và tội hành động (điều chúng ta tích cực làm).

Theo biểu hiện: ẩn giấu hay công khai, chi phối hay thoáng qua, lặng lẽ hay kêu gào đòi công lý.

Hội Thánh thường nói về "bảy tội chết người" — kiêu ngạo, tham lam, dâm dục, giận dữ, háu ăn, ganh tị, và lười biếng — như những tội gốc sinh ra nhiều bông trái khác nhau. Nhưng sự thật là, sự đa dạng của tội lỗi rộng bằng phạm vi của các điều răn tốt lành của Đức Chúa Trời. Mọi điều tốt lành đều có thể bị tội lỗi bóp méo — và đó là lý do hy vọng duy nhất của chúng ta không nằm ở việc tự cải tạo, mà ở một tấm lòng mới từ Đức Chúa Trời.

Suy ngẫm

Tội lỗi không phải là chuyện đơn giản của việc phạm sai lầm — nó là một sự quay lưng khỏi Đức Chúa Trời phức tạp, tinh vi, và rất cá nhân. Nó lây nhiễm mọi phần trong hữu thể chúng ta, và mọi lĩnh vực của đời sống. Nhưng điều này chỉ khiến Phúc Âm càng quý giá hơn. Vì nơi nào tội lỗi gia thêm, ân điển lại càng dư dật hơn (Rô-ma 5:20).

Đấng Christ đến không chỉ để tha thứ những tội lỗi riêng lẻ của chúng ta, mà để bẻ gãy quyền lực của tội lỗi như một thể. Ngài đến để đảo ngược sự rủa sả, khôi phục hình ảnh Đức Chúa Trời trong chúng ta, và khiến chúng ta nên thánh. Càng hiểu tội lỗi trong mọi chiều sâu và đa dạng của nó, chúng ta càng yêu Đấng Cứu Thế đã chinh phục tất cả.

"Đức Chúa Trời ôi, xin hãy tra xét tôi, và biết lòng tôi; Hãy thử thách tôi, và biết tư tưởng tôi; Xin xem thử tôi có lối ác nào chăng, Xin dắt tôi vào con đường đời đời."

(Thi thiên 139:23–24)

Có phải một số tội là trọng tội và một số là khinh tội?

Thiên chúa giáo La Mã phân biệt giữa trọng tội — những tội được cho là hủy diệt ân điển và đáng chịu sự chết đời đời — và khinh tội, được xem là những vi phạm nhẹ hơn không cắt đứt một người khỏi ân điển Đức Chúa Trời. Những tội này có thể bao gồm những điều như lời nói vu vơ, cơn giận bộc phát, hay những vụ trộm nhỏ. Lập luận là trong khi một số tội nghiêm trọng, những tội khác giống như những khuyết điểm nhỏ dễ được tha thứ và không thật sự xúc phạm Đức Chúa Trời một cách sâu xa.

Sự phân biệt này được phát triển qua truyền thống và thần học của Hội Thánh theo thời gian. Những tác giả đầu tiên như Augustine đã nói về những tội hằng ngày vẫn còn ngay cả nơi người tin, và giáo lý Công giáo ngày nay duy trì rằng chỉ trọng tội mới cần xưng với linh mục, trong khi khinh tội có thể được xử lý bằng những hành vi ăn năn đơn giản hay việc lành.

Nhưng sự phân biệt này có đúng Kinh Thánh không?

Lời chứng của Kinh Thánh

Các nhà Cải Chánh đã khước từ lời dạy này. Dù họ đồng ý rằng có những mức độ tội lỗi trong tội lỗi — một số chắc chắn nặng nề hơn những tội khác — họ khẳng định rằng mọi tội lỗi về nguyên tắc đều chết người, vì mọi tội lỗi đều vi phạm luật pháp thánh của Đức Chúa Trời.

Kinh Thánh không bao giờ xem tội lỗi là chuyện nhẹ. Trong Ma-thi-ơ 5:22, chẳng hạn, Chúa Giê-xu phán rằng ngay cả cơn giận bất chính, chứ không chỉ giết người về thể chất, cũng khiến người ta phải chịu phán xét. Và khi cơn giận ấy biến thành lời sỉ nhục, nó đã đáng chịu lửa địa ngục. Chúa Giê-xu không nói, "Những tội nhỏ không quan trọng." Trái lại, Ngài dạy rằng ngay cả những tội nhỏ nhất cũng nghiêm trọng trước mặt Đức Chúa Trời.

Cùng một lẽ thật ấy vang vọng khắp Kinh Thánh:

Gia-cơ 2:10 phán, "Vì người nào giữ trọn luật pháp, mà phạm một điều răn, thì cũng đáng tội như đã phạm hết thảy."

Ga-la-ti 3:10 nhắc chúng ta, "Đáng rủa thay là kẻ không bền đỗ trong mọi sự đã chép ở sách luật, đặng làm theo những sự ấy!"

Chúa Giê-xu dạy rằng một lời nói vu vơ, một cái nhìn dâm dục, hay một lời thề cẩu thả (Ma-thi-ơ 5:28, 37; 12:36) đều phạm luật pháp Đức Chúa Trời và đáng chịu phán xét.

Nói cách khác, tội lỗi không chỉ là về điều chúng ta làm — mà là về con người chúng ta trước mặt một Đức Chúa Trời thánh. Tội lỗi không phải là một danh sách những sai lầm để cộng trừ rồi cân bằng bằng việc lành. Nó là phản nghịch. Ngay cả những tội nhỏ nhất của chúng ta cũng cho thấy tấm lòng chúng ta đã quay lưng khỏi Đức Chúa Trời và cần ân điển.

Sự hiểu biết của truyền thống Cải Chánh

Truyền thống Cải Chánh đôi khi cũng dùng các thuật ngữ "trọng tội" và "khinh tội," nhưng với những ý nghĩa rất khác:

Mọi tội lỗi về nguyên tắc đều là trọng tội vì chúng đáng chịu sự chết (Rô-ma 6:23).

Mọi tội lỗi đều có thể được tha thứ trong Đấng Christ, trừ tội phạm thượng đến Đức Thánh Linh — một tội được đánh dấu bởi sự khước từ Phúc Âm cố ý, cứng lòng (Mác 3:29).

Vì vậy, chúng ta không bao giờ nên nói, "Tội này thật ra không quan trọng." Nói như vậy là hiểu sai bản chất của tội lỗi.

Những nguy hiểm của quan điểm Công giáo

Hệ thống Công giáo, dù có ý tốt, dẫn đến nguy hiểm thuộc linh thật:

Nó có xu hướng xem nhẹ tội lỗi, đối xử với nó như một danh sách những vi phạm cần quản lý hơn là một tình trạng tấm lòng cần ăn năn.

Nó khiến người ta hoặc sống trong sợ hãi liên miên (tự hỏi liệu mình đã phạm trọng tội chưa), hoặc sống trong sự bất cẩn thuộc linh (nghĩ những tội nhỏ không nghiêm trọng).

Nó tạo ra một hệ thống sửa chữa bên ngoài (đền tội, ân xá, việc công đức) thay vì sự đổi mới tấm lòng bởi ân điển qua đức tin.

Ngược lại, Kinh Thánh kêu gọi chúng ta xem mọi tội lỗi đều nghiêm trọng, không phải vì chúng ta sống trong sợ hãi mất ân điển, mà vì chúng ta ý thức sâu sắc nhu cầu của mình đối với lòng thương xót Đức Chúa Trời. Tin mừng không phải là những tội nhỏ dễ sửa, mà là mọi tội lỗi đều được tha thứ nhờ Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã mang trọn sự rủa sả của luật pháp thay cho chúng ta.

"Ví bằng chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác."

(1 Giăng 1:9)

Suy ngẫm

Đừng làm hòa với những "tội nhỏ." Mọi tội lỗi, dù có vẻ nhỏ bé đến đâu, đều là một nguy hiểm thuộc linh vì nó phản chiếu một tấm lòng dễ lang thang. Nhưng cũng đừng bị đè bẹp dưới tội lỗi — Chúa Giê-xu đến để tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi, không chỉ những tội lớn. Dù đó là kiêu ngạo trong lòng hay lời nói sắc bén từ miệng lưỡi, hãy mang tất cả đến với Đấng Christ. Ngài đầy dẫy lòng thương xót và lẽ thật.

Tội không thể tha thứ: sự phạm thượng đến Đức Thánh Linh

Kinh Thánh dạy rằng có một tội sẽ không bao giờ được tha thứ, hoặc trong đời này hoặc trong đời sau: sự phạm thượng đến Đức Thánh Linh (Ma-thi-ơ 12:31; Mác 3:29; Lu-ca 12:10). Đó là một lời cảnh báo vô cùng nghiêm trọng, do chính Chúa Giê-xu phán ra, và nó mời gọi chúng ta dò xét lòng mình và run sợ trước sự thánh khiết của Đức Chúa Trời.

Tội này không được nhắc đến rõ ràng trong Cựu Ước, dù chúng ta thấy rằng một số tội phạm với bàn tay giơ cao — những tội phạm với sự thách thức táo bạo — không có của lễ chuộc tội nào (Dân 15:30; Hê-bơ-rơ 10:28). Nhưng Chúa Giê-xu là Đấng đầu tiên trực tiếp chỉ ra tội không thể tha thứ này.

Chuyện gì đã xảy ra?

Chúa Giê-xu vừa chữa lành một người bị quỉ ám, mù và câm. Đám đông kinh ngạc và bắt đầu tự hỏi liệu Chúa Giê-xu có phải là Đấng Mê-si-a không. Nhưng những người Pha-ri-si, bị thù hận và ganh tị thúc đẩy, đã cáo buộc Chúa Giê-xu trừ quỉ bằng quyền lực của Sa-tan. Họ nói không chỉ Ngài bị lừa dối, mà chính Ngài bị quỉ ám (Mác 3:22).

Chúa Giê-xu chỉ ra sự vô lý trong lời cáo buộc của họ: Sa-tan không trừ Sa-tan. Một vương quốc chia rẽ không thể đứng vững. Chúa Giê-xu không làm việc bằng quyền lực của bóng tối, mà bằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, chứng tỏ rằng vương quốc Đức Chúa Trời đã đến.

Và chính trong khoảnh khắc ấy — khi ân điển Đức Chúa Trời được bày tỏ rõ ràng qua Chúa Giê-xu và Đức Thánh Linh — những người Pha-ri-si đã cố ý, biết rõ, và đầy thù hận gọi đó là công việc của ma quỉ. Chúa Giê-xu phán, đó chính là tội không thể tha thứ.

Tội chống lại Đức Thánh Linh là (và không là) gì?

Tội này không phải là:

Sự vô tín thông thường

Làm buồn hay chống cự Đức Thánh Linh (ngay cả người tin cũng có thể làm)

Chối bỏ ngôi vị hay thần tính của Đức Thánh Linh

Sa vào tội lỗi do ngu dốt hay yếu đuối

Trái lại, nó là điều gì đó cố ý và chết người hơn nhiều. Nó xảy ra khi một người:

Thấy rõ lẽ thật về Đấng Christ, được Đức Thánh Linh soi sáng

Cảm nhận quyền năng của ân điển Đức Chúa Trời trong Phúc Âm

Biết trong lòng rằng điều ấy đến từ Đức Chúa Trời

Thế mà, vì thù hận cố ý, khước từ nó và gọi nó là điều ác

Nó không chỉ là sai lầm. Nó là sự phản nghịch thách thức — gọi công việc của Đức Thánh Linh là của Sa-tan, gán cho chính Đấng Christ là bị quỉ ám. Đó là một tội phạm không phải trong sự ngu dốt mà trong sự hiểu biết đầy đủ, với ý định trọn vẹn. Đó là sự thù ghét không phải một người xa lạ, mà một Đấng Cứu Thế đã biết mà bị khước từ.

"Họ đã đổi lẽ thật Đức Chúa Trời lấy sự dối trá" (Rô-ma 1:25), không phải vô tình, mà cố ý.

Tại sao nó không thể tha thứ?

Không phải vì ân điển Đức Chúa Trời quá nhỏ. Lòng thương xót của Ngài đủ rộng để bao phủ mọi tội lỗi. Nhưng trong trường hợp này, tấm lòng trở nên cứng đến nỗi, bị niêm phong đến nỗi, sự ăn năn trở nên không thể. Tội này thiêu rụi lương tâm, đóng chặt tấm lòng, và khóa chặt kẻ phạm tội trong sự mù lòa cố ý. Không còn sự hối tiếc nào. Đó là sự khước từ cuối cùng của linh hồn không chịu đến với ánh sáng.

Điều này phù hợp với điều chúng ta đọc ở nơi khác:

Hê-bơ-rơ 6:4–6; 10:29 — Những người từng dự phần vào công việc của Đức Thánh Linh mà sa ngã trong sự vô tín cứng lòng thì không thể được đem trở lại sự ăn năn. Họ sỉ nhục Đức Thánh Linh của ân điển và giày đạp Con Đức Chúa Trời dưới chân.

1 Giăng 5:16 — Giăng nói về một tội dẫn đến sự chết, một tội mà ông không nói chúng ta nên cầu nguyện cho. Ông có lẽ muốn nói một sự chối bỏ Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời một cách cố ý, đã định.

Chúng ta nên rút ra điều gì từ đây?

Tội này không phạm một cách hời hợt. Nó không phải điều có thể làm vô tình. Nó là điểm cuối của một con đường dài chai cứng — một sự phản nghịch cố ý và độc ác chống lại ánh sáng rõ ràng nhất của Đức Thánh Linh.

Nếu bạn sợ mình đã phạm tội này, hãy vững lòng. Chính việc bạn lo lắng, đau buồn, hay khao khát lòng thương xót là bằng chứng rằng tấm lòng bạn chưa bị chai cứng theo cách ấy. Những kẻ phạm tội này không ăn năn. Họ không khóc lóc. Họ không quan tâm. Họ thù ghét điều họ biết là Đức Chúa Trời.

"Của lễ đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là tâm thần đau thương: Đức Chúa Trời ôi! lòng đau thương thống hối Chúa không khinh dể đâu" (Thi 51:17).

Suy nghĩ cuối cùng

Sự phạm thượng đến Đức Thánh Linh là một lời cảnh báo đáng sợ, nhưng nó nên dẫn chúng ta không đến tuyệt vọng, mà đến sự tôn kính khiêm nhường. Hãy để nó kéo bạn đến với Đấng Christ ngay bây giờ, khi còn gọi là "Ngày nay" (Hê-bơ-rơ 3:13). Đức Thánh Linh kêu gọi, và khi tiếng kêu gọi ấy còn được nghe, ân điển vẫn còn được ban cho.

Chúng ta đừng đùa giỡn với tội lỗi, thử thách giới hạn của ân điển, hay dập tắt lẽ thật mình biết. Chúng ta hãy đáp ứng nhanh chóng, khiêm nhường, và hết lòng với Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, biết rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời sâu hơn tội lỗi chúng ta — nhưng không nên bị khinh dể.

Hình phạt của tội lỗi: Công lý dệt bằng lòng thương xót

Đức Chúa Trời đã cảnh báo A-đam rõ ràng: "Ngươi chớ ăn đến; vì một mai ngươi ăn, chắc sẽ chết" (Sáng 2:17). Đó không phải là lời đe dọa suông. Tội lỗi đáng chịu sự chết — sự chết thật trong mọi nghĩa: sự phân rẽ thuộc linh khỏi Đức Chúa Trời, sự hư nát của thân thể, và sự phán xét đời đời. Thế nhưng khi A-đam và Ê-va phạm tội, họ không chết ngay lập tức. Sự sống vẫn tiếp tục. Họ có con cái. Lịch sử mở ra. Sự phán xét của Đức Chúa Trời, dù thật, đã bị trì hoãn.

Tại sao?

Câu trả lời là: ân điển đã can thiệp. Ngay từ khoảnh khắc tội lỗi vào thế gian, Đức Chúa Trời bắt đầu bày tỏ lòng thương xót. Ngài trì hoãn việc thi hành trọn vẹn sự phán xét và cho phép nhân loại sống, sinh sôi, và trải nghiệm cả sự khó nhọc của một thế gian bị rủa sả lẫn sự nhân từ trong sự chu cấp liên tục của Ngài. Mọi hình phạt tiếp theo — buồn rầu, lao khổ, bị đuổi khỏi Ê-đen — không chỉ là hậu quả công chính của tội lỗi, mà còn là cơ hội để ăn năn. Những sự phán xét này thấm đẫm sự nhẫn nại thiêng liêng, và ngay cả trong sự nghiêm khắc của chúng, chúng phục vụ như những phương tiện của ân điển.

Công lý không biến mất

Tuy nhiên, chúng ta chớ nghĩ rằng công lý của Đức Chúa Trời đã bị gạt sang một bên. Hình phạt vẫn đến — và vẫn đang đến. Nhưng nó mở ra dần dần, với lòng thương xót và công lý sánh bước bên nhau.

Toàn bộ sức nặng của hình phạt tội lỗi không giáng xuống ngay lập tức:

Không phải vào khoảnh khắc A-đam phạm tội

Không trọn vẹn trong suốt đời này

Thậm chí không hoàn toàn lúc chết

Hình phạt cuối cùng và trọn vẹn đang chờ Ngày Phán Xét, khi Đức Chúa Trời sẽ đưa công lý của Ngài đến chỗ hoàn tất. Cho đến lúc ấy, những hình phạt chúng ta thấy — dù là hổ thẹn, tội lỗi, đau khổ, sự chết, hay thậm chí sự phán xét của xã hội — vừa là những lời cảnh báo vừa là những lời nhắc nhở về công lý mà tội lỗi đòi hỏi, đồng thời là những lời mời gọi quay trở lại với Đức Chúa Trời.

Hình phạt trong Kinh Thánh: một mục đích kép

Suốt Kinh Thánh, hình phạt phục vụ hai mục đích chính:

Để đề cao công lý Đức Chúa Trời — một sự đáp ứng với tội lỗi xác nhận sự thánh khiết của Ngài.

Để kiềm chế điều ác thêm nữa — một biện pháp răn đe nhằm bảo vệ dân sự và thúc đẩy sự công chính.

Tại Y-sơ-ra-ên xưa, các luật pháp và hình phạt được thiết kế để tẩy sạch điều ác khỏi cộng đồng (Phục 13:5) và dạy sự kính sợ Đức Chúa Trời (Phục 17:13). Mục tiêu không phải là trả thù, mà là công lý. Ngay cả nguyên tắc "mắt đền mắt" (Xuất 21:24) cũng không bao giờ nhằm khuyến khích sự báo thù cá nhân. Nó nhằm đảm bảo sự công bằng và ngăn hình phạt vượt quá tội ác.

Nhưng tấm lòng con người bóp méo ngay cả những luật công chính vì những mục đích ích kỷ. Đó là điều đã xảy ra trong thời Chúa Giê-xu. Người ta dùng luật báo trả như cớ để buông thả trong cay đắng, trả đũa, và kiêu ngạo. Chúa Giê-xu lên án sự lạm dụng này (Ma-thi-ơ 5:38–42). Ngài không hủy bỏ ý định của luật pháp, mà kêu gọi những người theo Ngài vượt lên trên nó — đáp lại không bằng sự báo thù, mà bằng sự nhẫn nại và yêu thương.

"Chớ lấy ác trả ác cho ai... hãy lấy điều thiện thắng điều ác" (Rô-ma 12:17–21).

Chính Chúa Giê-xu đã nêu gương điều này. Khi bị đánh bất công trong phiên xử Ngài, Ngài bảo vệ lẽ thật — nhưng Ngài không trả đũa (Giăng 18:22–23). Cũng vậy, Phao-lô khăng khăng đòi quyền lợi pháp lý của mình với tư cách công dân La Mã (Công vụ 22–25), không phải để báo thù cá nhân, mà vì công lý và vì chứng đạo Phúc Âm.

Tấm lòng của công lý Đức Chúa Trời

Công lý thật không bao giờ bắt rễ trong thù hận hay tư lợi. Nó chảy ra từ một tấm lòng yêu điều ngay thẳng — một tấm lòng được định hình bởi sự công chính của Đức Chúa Trời. Dù tội lỗi phải bị trừng phạt, Kinh Thánh nhắc chúng ta hết lần này đến lần khác rằng sự báo thù thuộc về Chúa (Phục 32:35). Chỉ một mình Ngài biết cách báo trả với sự công bằng hoàn hảo.

Vì thế, dù khao khát công lý, chúng ta phải theo đuổi nó trong khiêm nhường và yêu thương, không bao giờ với ác ý hay kiêu ngạo. Ngay cả những hình phạt của Đức Chúa Trời trong đời này — dù là hoạn nạn cá nhân hay phán xét xã hội — cũng là những lời nhắc nhở về công lý Ngài, nhưng cũng là những lời kêu gọi ăn năn, và thường là những dấu hiệu của lòng thương xót Ngài.

Tóm lại

Mọi tội lỗi đều đáng chịu sự chết — sự phân rẽ đời đời khỏi Đức Chúa Trời.

Đức Chúa Trời đã trì hoãn sự phán xét trọn vẹn sau sự sa ngã, không phải vì công lý Ngài thất bại, mà vì ân điển Ngài đã can thiệp.

Những hình phạt trong đời này — hổ thẹn, đau khổ, và ngay cả sự chết — vừa là hậu quả của tội lỗi vừa là những biểu hiện của lòng thương xót Đức Chúa Trời, nhằm đánh thức chúng ta về nhu cầu cứu rỗi của mình.

Công lý trong Kinh Thánh phục vụ để khôi phục điều ngay thẳng và kiềm chế điều ác thêm nữa, chứ không phải để buông thả sự báo thù của con người.

Đấng Christ kêu gọi chúng ta yêu thương, không trả đũa — để phản chiếu lòng thương xót chính chúng ta đã nhận.

Và một ngày kia, Đức Chúa Trời sẽ đưa công lý đến chỗ hoàn tất — hoàn hảo, chung cuộc, và không thể nhầm lẫn.

Chúng ta hãy kính sợ công lý Đức Chúa Trời cách đúng đắn, nhưng càng bám chặt hơn vào ân điển Ngài trong Đấng Christ, Đấng đã mang hình phạt chúng ta đáng chịu, để chúng ta được sống.

Tội lỗi và sự cứu rỗi trong Đấng Christ

Tội ác và hình phạt: sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ

Công lý Đức Chúa Trời là nền tảng của mọi hình phạt chân chính

Suốt Kinh Thánh, công lý là nền tảng của cách Đức Chúa Trời đối xử với tội lỗi. Ngài không bao giờ gọi kẻ có tội là vô tội. Ngài không bao giờ lên án người công chính. Và Ngài đặc biệt bênh vực người nghèo, người dễ bị tổn thương, và người bị áp bức (Phục 25:1; Xuất 23:7; Thi 68:5). Luật pháp Đức Chúa Trời đòi hỏi mọi điều sai trái phải được đáp lại bằng sự báo trả công chính. Hình phạt không tùy tiện hay bị thúc đẩy bởi sự báo thù — nó bắt rễ trong bản tính thánh của Đức Chúa Trời.

"Ai sẽ báo trả cho mọi người tùy theo việc họ làm." —Rô-ma 2:6

"Đức Giê-hô-va là công bình trong mọi đường Ngài." —Thi thiên 145:17

Vậy, hình phạt không phải là điều xã hội bịa ra. Nó phản chiếu chính công lý của Đức Chúa Trời. Ngài là Đấng Phán Xét của cả đất, và Ngài không bao giờ trừng phạt mà không có nguyên do (Sáng 18:25). Mọi công lý thật trên đất đều phải chảy ra từ công lý thiêng liêng này.

Tại sao công lý con người phải bắt rễ trong Đức Chúa Trời

Các chính quyền và tòa án loài người chỉ có thẩm quyền trừng phạt vì Đức Chúa Trời đã ban nó. Nếu chúng ta loại Đức Chúa Trời ra khỏi bức tranh, nếu chúng ta phủ nhận Ngài là công chính, thì chúng ta cũng mất đi mọi cơ sở thật cho công lý giữa con người. Không có một Đấng Phán Xét công chính ở trên chúng ta, tất cả những gì còn lại chỉ là luật của kẻ mạnh — sức mạnh, chứ không phải sự công bằng.

"Giáo lý về công lý thiêng liêng là một trong những lẽ thật cốt lõi của đức tin Cơ Đốc. Nếu Đức Chúa Trời không trừng phạt điều ác, thì công lý loài người cũng sụp đổ."

Khi xã hội quên điều này, như tư tưởng thế tục hiện đại thường làm, kết quả thật bi thảm. Tội lỗi và tội ác bắt đầu được xem không phải là những thất bại luân lý, mà đơn giản là kết quả của sinh học hay môi trường. Người ta nói, "Anh ta không thể làm khác được — anh ta được nuôi dạy tệ," hay "Cô ấy là nạn nhân của hoàn cảnh." Dù có thể có sự thật trong ảnh hưởng của môi trường xung quanh, Kinh Thánh khẳng định mỗi người đều phải chịu trách nhiệm trước mặt Đức Chúa Trời.

Vấn đề với các lý thuyết hiện đại về tội ác

Một số nhà tư tưởng hiện đại nói rằng tội phạm chỉ là nạn nhân của sinh học hay môi trường đổ vỡ. Nếu điều đó đúng, thì tội phạm thật ra không có tội — và xã hội trở thành kẻ đáng trách. Nhưng nếu xã hội có tội, thì ai sẽ trừng phạt nó? Và bằng cách nào? Dòng suy nghĩ này loại bỏ hoàn toàn ý tưởng về trách nhiệm cá nhân.

Những người khác lập luận rằng hình phạt không nên mang tính báo trả (trao cho người ta điều họ đáng chịu) mà nên mang tính cải tạo — được thiết kế để "sửa chữa" con người. Nhưng điều này cũng dẫn đến những vấn đề:

Ai quyết định việc "sửa chữa" một người trông như thế nào?

Họ sẽ dùng tiêu chuẩn nào?

Làm sao chúng ta đo lường được một tội phạm đã thật sự "cải tạo" chưa?

Và nếu tội ác chỉ là một dạng bệnh tật, thì điều gì ngăn nhà nước đối xử với mọi niềm tin — ngay cả những xác tín tôn giáo — như những "căn bệnh" phải được chữa trị?

Sự thật là, một khi chúng ta phủ nhận trách nhiệm luân lý của cá nhân, chúng ta cũng mở cửa cho sự bất công lớn.

Hình phạt thật phải công chính

Công lý phải hơn cả hữu ích — nó phải đúng. Hình phạt trước hết là một sự đáp ứng luân lý đối với việc làm sai trái, chứ không chỉ là công cụ để sửa hành vi hay duy trì trật tự xã hội. Nó chảy ra từ lẽ thật rằng một người đã phạm luật pháp Đức Chúa Trời và mắc một món nợ luân lý.

"Hình phạt không chủ yếu là về cải tạo hay răn đe. Nó là về việc khôi phục trật tự luân lý đã bị phá vỡ qua sự báo trả công chính." —Giáo sư Kahl

Điều này không có nghĩa hình phạt khắc nghiệt hay thiếu lòng trắc ẩn. Công lý cũng xem xét hoàn cảnh, tấm lòng, và ý định đằng sau hành động. Kinh Thánh thậm chí cho thấy việc ngăn ngừa điều ác thêm nữa là một phần chính đáng của công lý (Phục 13:11; 17:13). Nhưng tất cả những quan tâm này — cải tạo, răn đe, bảo vệ — phải đứng thứ yếu so với mục tiêu chính: đề cao sự công chính của Đức Chúa Trời.

Công lý phản chiếu bản tính Đức Chúa Trời

Khi một người phạm tội, họ xúc phạm không chỉ một luật, mà chính Đấng Ban Luật. Đức Chúa Trời không thể giả vờ điều đó không quan trọng. Ngài không thể bỏ qua tội lỗi mà không phủ nhận sự thánh khiết của chính Ngài. Nếu Ngài làm vậy, Ngài sẽ không còn là Đức Chúa Trời nữa. Tội lỗi thách thức thẩm quyền Ngài và tìm cách đặt con người lên ngai thay thế. Hình phạt là sự đáp ứng của Đức Chúa Trời đặt mọi sự trở lại đúng chỗ, nhắc chúng ta rằng chỉ một mình Ngài có chủ quyền tể trị, và chỉ công lý Ngài tồn tại đời đời.

"Công lý Đức Chúa Trời đòi hỏi tội lỗi phải bị trừng phạt — để Ngài vẫn công chính và thánh khiết, và chúng ta nhớ rằng chúng ta không phải là Đức Chúa Trời, mà là thọ tạo của Ngài."

Hình phạt luôn liên quan đến một dạng mất mát nào đó — tự do, sự thoải mái, hay thậm chí chính sự sống. Nó không phải là đau khổ vô nghĩa. Nó là một dấu hiệu hữu hình rằng công lý quan trọng, rằng điều ác không thể thắng, và rằng Đức Chúa Trời sẽ không bị nhạo báng.

Điều này có nghĩa gì cho chúng ta

Chúng ta không bao giờ được xem nhẹ tội lỗi. Mọi tội lỗi đều là sự xúc phạm chống lại một Đức Chúa Trời thánh và đáng chịu hình phạt. Ý tưởng về công lý phải luôn thiêng liêng.

Chúng ta phải theo đuổi công lý với khiêm nhường và trắc ẩn, biết rằng chính chúng ta là những tội nhân được cứu bởi ân điển.

Chúng ta phải đề cao công lý trong xã hội không chỉ vì trật tự, mà vì nó phản chiếu bản tính Đức Chúa Trời.

Chúng ta phải hướng về Đấng Christ, Đấng đã mang hình phạt chúng ta đáng chịu, thỏa mãn công lý thiêng liêng để chúng ta nhận được lòng thương xót.

"Người đã vì tội lỗi chúng ta mà bị vết, vì sự gian ác chúng ta mà bị thương. Bởi lằn roi người chúng ta được lành bịnh." —Ê-sai 53:5

Tại thập tự giá, chúng ta thấy cả công lý lẫn lòng thương xót của Đức Chúa Trời được bày tỏ trọn vẹn. Hãy để điều đó định hình tấm lòng chúng ta khi chúng ta tìm kiếm công lý trong thế gian — không phải vì quyền lực, mà vì vinh quang Đức Chúa Trời.

Tội lỗi và hậu quả của nó: gợn sóng của sự phản nghịch

Tội lỗi luôn mang lại hậu quả.

Một số hậu quả này chảy trực tiếp từ chính tội lỗi. Khi chúng ta quay khỏi Đức Chúa Trời, chúng ta bước vào bóng tối. Bóng tối ấy mang lại sự ngu dốt, hoang mang, sợ hãi, tội lỗi, hối tiếc, và sự bất an sâu xa trong lòng. Tội lỗi bắt chúng ta làm nô lệ. Nó đè nặng chúng ta. Nó hút cạn niềm vui và hủy diệt sự bình an của chúng ta. Con đường bất tuân không bao giờ dẫn đến tự do — nó luôn dẫn đến sự nô lệ.

Nhưng còn một tầng hình phạt khác nữa — không chỉ hậu quả tự nhiên, mà là hình phạt do Đức Chúa Trời định. Giống như cha mẹ kỷ luật con cái, hay chính quyền trừng phạt tội ác, Đức Chúa Trời, với tư cách Đấng Phán Xét thánh, cũng đáp ứng với tội lỗi bằng hình phạt công chính. Đây không đơn giản là nhân quả — đây là sự đáp ứng luân lý từ một Đức Chúa Trời công chính.

Một sự hiểu lầm phổ biến

Nhiều người ngày nay khước từ ý tưởng về hình phạt thiêng liêng. Họ nói không có thiên đàng hay địa ngục, không có Đấng Phán Xét nào cả — chỉ có sự diễn giải của tâm trí về đau đớn hay khoái lạc. Theo quan điểm này:

Đức hạnh tự thưởng cho chính nó.

Tội ác tự trừng phạt chính nó.

Sự đau khổ không đến từ Đức Chúa Trời — nó chỉ là một sản phẩm phụ tự nhiên của những lựa chọn sai lầm.

Sự chết không phải là hình phạt cũng không phải là phần thưởng — nó chỉ là điều tự nhiên xảy ra.

Nhưng triết lý này bỏ qua một điều cốt yếu. Đúng vậy, tội trạng biến sự đau khổ thành hình phạt. Và đúng vậy, một tín hữu và một kẻ vô tín có thể cùng chịu chung một nỗi đau bên ngoài — như sự chết. Thế nhưng đối với tín hữu, sự đau khổ ấy có thể trở thành cánh cửa dẫn vào sự sống, còn đối với kẻ vô tín, nó vẫn là một dấu hiệu của sự phán xét. Sự khác biệt không nằm ở chính nỗi đau, mà ở mục đích và nguồn gốc của nó.

«Chịu hình phạt không phải là điều tệ nhất. Nhưng mang tội trạng — điều đó tệ hơn nhiều.»

—Một câu nói xưa đầy lẽ thật sâu sắc

Sự sửa phạt của Đức Chúa Trời trong đời sống của tín hữu có thể đau đớn, nhưng không bao giờ tàn nhẫn. Đó là ngọn lửa luyện lọc, chứ không phải ngọn lửa thiêu nuốt (Hê-bơ-rơ 12:6). Ngài dùng sự đau khổ để thử luyện, dạy dỗ, và biến đổi dân Ngài.

Bàn Tay của Đức Chúa Trời trong Lịch Sử Loài Người

Dù vậy, Kinh Thánh dạy rằng sự đau khổ và tội lỗi gắn kết sâu xa trong mục đích của Đức Chúa Trời. Từ Sáng thế ký đến Khải Huyền, Đức Chúa Trời nối kết tội lỗi với sự đau khổ, không phải như một sự trả đũa ngẫu nhiên, mà như một phần trong chương trình thánh khiết của Ngài. Dù chúng ta không luôn truy ra được lý do đằng sau những biến cố cụ thể, nhưng mô hình này rõ ràng: tội lỗi đem đến sự đổ vỡ, và sự công chính đem đến phước lành.

Đôi khi sự đau khổ này không phải vì tội lỗi của một cá nhân, mà vì tội lỗi của cả một xã hội, một thế hệ, hay cả nhân loại. Khi mặt đất bị rủa sả hay thế gian rúng động, đó không chỉ là những định luật vật lý đang vận hành — mà là sức nặng luân lý của sự phản nghịch. Đó là thế gian đang rên xiết dưới gánh nặng của tội lỗi (Rô-ma 8:22).

Ngay cả những người phủ nhận Đức Chúa Trời cũng thường phải thừa nhận: «Có điều gì đó không ổn.» Sự bất an ấy không chỉ là tâm lý — mà là tiếng vang của sự công chính thiêng liêng trong lương tâm.

Có Một Trật Tự Luân Lý trong Vũ Trụ

Con người có bản năng tin rằng điều thiện phải dẫn đến niềm vui, và điều ác phải dẫn đến sự buồn rầu. Ngay cả triết gia Immanuel Kant cũng lập luận rằng vì mối liên hệ này không phải lúc nào cũng được thấy trong đời này, nên hẳn phải có một đời sau, nơi sự công chính sẽ được làm trọn.

Chúng ta vâng lời Đức Chúa Trời không phải chỉ để được thưởng. Nhưng chúng ta cũng không giả vờ rằng phần thưởng là không quan trọng. Chính Phao-lô nói rằng nếu chúng ta chỉ trông cậy Đấng Christ trong đời này, thì chúng ta là kẻ đáng thương hơn hết thảy mọi người (1 Cô-rinh-tô 15:19). Đức Chúa Trời đã kết hợp trật tự luân lý với trật tự tự nhiên, đạo đức với sự hiện hữu, theo cách mà chúng phục vụ vinh hiển Ngài và thúc đẩy vương quốc Ngài.

Vì vậy khi chúng ta chịu đau khổ dưới hậu quả của tội lỗi — ngay cả trong đời này — điều đó không bao giờ là vô nghĩa. Ngay cả khi chúng ta không thể hiểu được lý do, sự công chính của Đức Chúa Trời không hề vắng mặt. Tay Ngài không bao giờ rời khỏi bánh lái.

Một Lời Cảnh Báo Cuối Cùng

Nếu chúng ta phủ nhận rằng Đức Chúa Trời tích cực hình phạt tội lỗi, chúng ta có nguy cơ phủ nhận rằng tội lỗi là có thật. Chúng ta bắt đầu xem điều ác chỉ như một sai lầm, một huyền thoại, hay một phát minh của xã hội. Nhưng Kinh Thánh không cho phép chúng ta đi theo hướng đó. Tội lỗi là có thật. Hậu quả của nó là có thật. Và nếu chúng ta mất đi cái nhìn ấy, lịch sử trở thành một câu đố không lời giải, và thế gian trở thành một nơi không có đáp án.

Nhưng đối với người tin cậy Đấng Christ, mọi sự đau khổ — ngay cả sự đau khổ đến từ tội lỗi — đều được đặt vào bàn tay của một người Cha khôn ngoan và nhân từ. Không điều gì bị lãng phí. Không điều gì là ngẫu nhiên. Ngay cả trong sự sửa phạt, Đức Chúa Trời vẫn đang làm một điều tốt lành.

«Vả, chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời»

—Rô-ma 8:28

Lương Tâm Cắn Rứt: Gánh Nặng của Tội Lỗi

Đức Chúa Trời đã định những hậu quả cụ thể cho tội lỗi trong đời này — tội trạng, sự bại hoại, sự đau khổ, sự chết, và sự cai trị của Sa-tan. Nhưng trong những điều này, tội trạng là nghiêm trọng nhất. Đó là nghĩa vụ sâu xa và ràng buộc mà chúng ta mắc phải khi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời. Tội trạng không chỉ có nghĩa là chúng ta đã phạm một sai lầm. Nó có nghĩa là chúng ta mắc nợ một điều gì đó — chúng ta phải chịu trách nhiệm và bị buộc phải đáp ứng trước sự công chính của Đức Chúa Trời.

Khi một người phạm tội, họ không được tự do khỏi luật pháp của Đức Chúa Trời. Họ càng bị ràng buộc với nó hơn, nhưng giờ đây là từ phía lời rủa sả của nó. Luật pháp, từng là người dẫn đường đến sự sống, trở thành tiếng nói của sự định tội. Tội nhân không còn đơn thuần là người đã không vâng lời — mà là người đang ở dưới sự phán xét, có nghĩa vụ phải làm thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời.

«Người ta tưởng tội lỗi giải phóng họ — nhưng thực ra nó trói buộc họ chặt hơn.»

Tội Trạng Là Gì?

Tội trạng có nghĩa là bạn là nguyên nhân chịu trách nhiệm cho việc làm sai trái và giờ đây mắc nợ một hình phạt công chính. Đây không phải là một thế lực trừu tượng hay vô cá nhân. Tội trạng nối kết chúng ta trực tiếp với sự công chính của Đức Chúa Trời. Ngay lúc luật pháp bị phạm, tội trạng liền bám chặt vào linh hồn, như một sợi xích. Đức Chúa Trời, Đấng thánh khiết và công chính, không bao giờ để tội lỗi lọt qua. Ngài luôn thấy, luôn phán xét cách công chính. Ngài không quên. Ngài không bỏ qua.

Một số truyền thống (như Thiên chúa giáo) cố tách tội trạng của tội lỗi ra khỏi hình phạt mà nó đáng chịu, tạo chỗ cho việc đền tội hay luyện ngục. Nhưng sự phân biệt ấy không đứng vững theo Kinh Thánh. Nơi nào tội trạng được cất bỏ — nhờ Đấng Christ — thì mọi hình phạt cũng không còn nữa. Đức Chúa Trời không còn đối xử với dân Ngài như một Quan Án, mà như một người Cha.

Đúng vậy, một tín hữu vẫn có thể trải qua sự sửa phạt — nhưng đó không phải là hình phạt. Đó là sự sửa sai sinh ra từ tình yêu thương, chứ không phải sự công chính đòi thanh toán (Hê-bơ-rơ 12:6). Như Augustine đã khôn ngoan nói, một Cơ Đốc nhân đã chịu báp-têm không được miễn khỏi mọi đau khổ, nhưng được miễn khỏi tội trạng. Và tội trạng chính là cốt lõi của hình phạt.

Kinh Thánh và Lương Tâm Cùng Đồng Thuận: Chúng Ta Có Tội

Lời Đức Chúa Trời không để lại chút nghi ngờ nào: tội lỗi và tội trạng đi đôi với nhau. Trong cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, những từ chỉ «tội lỗi» thường cũng có nghĩa là «tội trạng». Đức Chúa Trời không kể kẻ có tội là vô tội (Xuất 34:7). Ngài rủa sả những ai không giữ luật pháp Ngài (Phục 27:26; Ga-la-ti 3:10). Lời rủa sả này không phải là một ước muốn — mà là một hành động phán xét. Khi Đức Chúa Trời ban phước, sự sống và sự bình an tuôn chảy. Khi Ngài rủa sả, sự hủy diệt, sự đổ nát, và sự chết theo sau.

Từ ban đầu, phước lành của Đức Chúa Trời ở trên công cuộc sáng tạo (Sáng 1:28). Nhưng sau sự sa ngã, phước lành ấy đã biến thành lời rủa sả (Sáng 3:17). Dù ân điển của Đức Chúa Trời sau này đã làm mới phước lành Ngài trong Đấng Christ, lời rủa sả vẫn còn đè nặng trên một thế gian sa ngã. Những người ngoại đạo cổ xưa không hiểu rõ về phước lành thiêng liêng, nhưng họ chắc chắn khiếp sợ lời rủa sả. Tôn giáo của họ đầy dẫy sự kinh hãi, chứ không phải tình yêu thương.

Kinh Thánh cho chúng ta thấy lý do: nhân loại đang ở dưới sự phán xét của Đức Chúa Trời. Không phải sự bình an, mà là sự thù nghịch hiện đang tồn tại giữa Đức Chúa Trời và con người tội lỗi. Giao ước đã bị phá vỡ. Mọi người đều đứng có tội trước ngai Đức Chúa Trời (Rô-ma 3:19). Thế gian vốn không tốt lành. Nó đang ở dưới cơn thạnh nộ. Đức Chúa Trời không chỉ xa cách — Ngài bị xúc phạm. Chúng ta không chỉ đơn thuần bối rối — chúng ta đã bị định tội.

Lương Tâm: Nhân Chứng của Đức Chúa Trời Bên Trong

Tội trạng khách quan này cũng được cảm nhận cách chủ quan trong lương tâm của chúng ta. Ngay cả những người không biết rõ luật pháp của Đức Chúa Trời vẫn có một luật pháp được viết trên lòng họ (Rô-ma 2:14–15). Lương tâm không phải là không thể sai — nó có thể bị thông tin sai lệch hay bị chai lì. Nhưng nó luôn mang theo một tiếng vang nào đó của lẽ thật thiêng liêng.

Sau khi A-đam và Ê-va phạm tội, mắt họ được mở ra — và họ xấu hổ. Họ cảm thấy mình trần trụi, dễ bị tổn thương, ô uế. Họ cố trốn khỏi Đức Chúa Trời. Đó là lương tâm đang lên tiếng. Sự xấu hổ và sợ hãi là những dấu hiệu cho thấy có điều gì đó thật sự không ổn.

Trước sự sa ngã, không có lương tâm theo nghĩa này — không có sự cáo buộc bên trong. Không có xung đột giữa con người là gì và con người phải là gì. Nhưng giờ đây có một sự rạn nứt sâu xa. Chúng ta biết mình được dựng nên cho sự công chính, nhưng lại sống trong sự phản nghịch. Lương tâm là nhân chứng bên trong cho sự đổ vỡ này.

Nó không phải, như một số người cho rằng, là dấu hiệu của sự gần gũi của chúng ta với Đức Chúa Trời. Trái lại, nó là bằng chứng của sự xa cách của chúng ta. Khi lương tâm cáo buộc chúng ta, chúng ta đang nghe một bản án của tòa án: có tội. Ngay cả khi nó tạm thời bào chữa cho chúng ta, nó vẫn nhắc nhở chúng ta rằng sự phán xét tồn tại. Lương tâm xác nhận rằng chúng ta không phải là con người mà chúng ta phải là. Nó đứng như một lời nhắc nhở không ngừng: bạn đã phạm luật pháp của Đức Chúa Trời.

Không Còn Lời Bào Chữa Nào

Lương tâm con người cuối cùng hiệp cùng Lời Đức Chúa Trời để tuyên bố chúng ta có tội. Và không chỉ có tội «một cách chung chung» — mà là chịu trách nhiệm cá nhân. Kinh Thánh phán rằng mọi miệng đều phải ngậm lại. Không lời bào chữa nào đứng vững được (Rô-ma 3:19).

Ngay cả những người cao quý nhất, khôn ngoan nhất, đạo đức nhất trong lịch sử — khi thành thật — đều đã thừa nhận tội lỗi của chính mình. Họ đã vang lại điều Kinh Thánh đã luôn nói: chúng ta không phải là những người tốt cần sự hướng dẫn; chúng ta là những tội nhân có tội cần ân điển.

Tin Tốt Lành cho Kẻ Có Tội

Nhưng lẽ thật nặng nề này chỉ là khởi đầu của Phúc Âm. Đức Chúa Trời phơi bày tội trạng của chúng ta để chúng ta chạy đến với Đấng Christ, Đấng đã mang lấy hình phạt chúng ta đáng chịu và làm thỏa mãn sự công chính mà chúng ta không bao giờ đạt được.

Nếu tội trạng là gánh nặng nhất của tội lỗi, thì sự xưng công chính là sự giải thoát ngọt ngào nhất.

«Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Jêsus Christ»

—Rô-ma 8:1

Sự Ô Uế của Tội Lỗi

Một trong những hậu quả của tội lỗi là sự ô uế — một sự bất khiết sâu xa ảnh hưởng đến toàn bộ hữu thể của chúng ta. Tội lỗi không chỉ là điều chúng ta làm ra bên ngoài; nó bắt đầu từ bên trong chúng ta — với những tư tưởng, những dục vọng, những khuynh hướng. Hành động chỉ đơn giản là bằng chứng của một tấm lòng đã bị ô uế. A-đam không chỉ có tội khi ông ăn trái cấm — tội trạng của ông đã bắt đầu khi ông lần đầu tiên khao khát điều Đức Chúa Trời đã cấm.

Nơi nào có tội trạng, nơi đó cũng có sự ô uế. Chúng luôn đi đôi với nhau.

Tội trạng có nghĩa là chúng ta đã phạm luật pháp của Đức Chúa Trời và mắc nợ Ngài sự công chính.

Sự ô uế có nghĩa là chúng ta đã trở nên bất khiết và không xứng đáng với sự hiện diện thánh khiết của Ngài.

Tội trạng làm tổn hại địa vị của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời; sự ô uế ảnh hưởng đến mối tương giao của chúng ta với Ngài. Trong tội lỗi, chúng ta không chỉ phạm luật pháp — mà còn mất khả năng yêu mến và vâng giữ nó. Tội lỗi vừa định tội chúng ta vừa làm hư hỏng chúng ta.

Hai Sự Mất Mát Thảm Khốc

Qua tội lỗi, chúng ta mất hai điều thiết yếu:

Giao ước — Tội lỗi phá vỡ giao ước giữa Đức Chúa Trời và con người. Đức Chúa Trời không thể ban ơn hay tương giao với kẻ có tội. Sự sống qua sự vâng lời không còn khả thi đối với chúng ta nữa.

Hình ảnh của Đức Chúa Trời — Tội lỗi cũng đã làm hư hại chính cấu trúc nhân tính của chúng ta. Chúng ta không còn là những gì chúng ta được dựng nên để trở thành.

Nhưng hình ảnh này không bị hủy hoại hoàn toàn. Quan điểm Cải Chánh xem hình ảnh của Đức Chúa Trời như bị méo mó sâu xa, chứ không bị xóa bỏ. Chúng ta vẫn có tâm trí, ý chí, thân thể, và linh hồn — nhưng những điều này giờ đây bị uốn cong theo hướng sai. Chúng phục vụ tội lỗi, chứ không phục vụ Đức Chúa Trời. Sự đổ nát là toàn diện, nhưng không tuyệt đối. Chúng ta vẫn là con người, nhưng là những con người tội lỗi.

«Hình ảnh của Đức Chúa Trời là sức khỏe thuộc linh của chúng ta; giờ đây nó bị hư hoại và bệnh hoạn, dù chưa hoàn toàn mất hẳn.»

Không Phải Mọi Tội Lỗi Đều Trông Giống Nhau

Dù tội lỗi làm ô uế mọi người, nó không phải lúc nào cũng trông giống nhau ở mỗi người. Tất cả đều đang trên con đường rời xa Đức Chúa Trời, nhưng không phải ai cũng ở cùng một điểm trên con đường ấy.

Một số người gần với vương quốc. Những người khác chai lì, chìm đắm trong điều ác. Tội lỗi ảnh hưởng đến cá nhân, gia đình, cộng đồng, thậm chí cả những nền văn hóa và dân tộc theo những cách khác nhau. Và dù không ai là công chính, tội lỗi vẫn phát triển theo những mức độ và hình thức khác nhau.

Những khác biệt này thường không chỉ là kết quả của những lựa chọn cá nhân. Phần lớn tội lỗi của chúng ta được thừa hưởng và được định hình bởi nơi chúng ta xuất thân. Các gia đình truyền lại những khuôn mẫu tội lỗi. Các nền văn hóa truyền lại những chuẩn mực tội lỗi. Cả xã hội có thể trôi dạt vào tội trạng chung. Chúng ta không phải là những cá nhân tách biệt — chúng ta được định hình bởi những người xung quanh. Sự bại hoại của chúng ta là cá nhân, nhưng cũng là tập thể.

«Cá nhân, cũng như nguyên tử, chỉ là một hư cấu.»

Môi trường của chúng ta — gia đình, xã hội, tinh thần của thời đại — không tạo ra tội lỗi trong chúng ta, nhưng nó định hình cách tội lỗi biểu hiện. Một đứa trẻ sinh ra trong một nền văn hóa bạo lực có thể dễ bộc phát bạo lực hơn. Một người lớn lên trong sự sung túc có thể vật lộn với sự ích kỷ hay thờ ơ. Trong mỗi trường hợp, loại tội lỗi có thể khác nhau, nhưng gốc rễ thì như nhau.

Một Thế Gian Tội Lỗi, Một Tấm Lòng Tàn Phá

Tội lỗi chạm đến mọi nơi. Nó không chỉ thâm nhập vào các cá nhân, mà còn vào các gia đình, cộng đồng, và thậm chí cả những nền văn minh. Có những «tội lỗi của gia đình», «tội lỗi của quốc gia», và «tội lỗi của xã hội». Đôi khi chúng ta thậm chí có thể truy ra những mô hình — cách những điều ác nhất định trỗi dậy trong những thời kỳ hay địa điểm cụ thể.

Tội lỗi như một chất độc thấm vào mọi thứ. Nó không chỉ làm hư hỏng con người — mà còn định hình các nền văn hóa, phong tục, và thể chế. Như một vương quốc của sự tối tăm, nó tự tổ chức thành nhiều hình thức, luôn nhắm đến việc chống nghịch Đức Chúa Trời và bóp méo công cuộc sáng tạo tốt lành của Ngài.

Hy Vọng Giữa Sự Bại Hoại

Nhưng đây chưa phải là kết thúc của câu chuyện. Dù tội lỗi làm ô uế chúng ta và kéo thế gian vào hỗn loạn, Đức Chúa Trời đã sai Đấng Christ đến để tẩy sạch và phục hồi. Phúc Âm không chỉ xóa bỏ tội trạng — mà còn thanh tẩy tấm lòng và làm mới những gì tội lỗi đã làm hư hỏng.

«Nếu chúng ta đi trong sự sáng... huyết của Đức Chúa Jêsus là Con Ngài, làm sạch mọi tội chúng ta.» —1 Giăng 1:7

Chúa Giê-xu đến không chỉ để xưng nghĩa chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, mà còn để làm cho chúng ta nên thánh trong tấm lòng và đời sống. Một ngày kia, Ngài sẽ làm mới không chỉ linh hồn chúng ta mà cả toàn bộ công cuộc sáng tạo.

Cho đến lúc đó, chúng ta sống trong một thế gian ô uế — nhưng với những tấm lòng đã được thanh tẩy. Chúng ta không còn là nô lệ của tội lỗi, mà là đầy tớ của Đấng Christ. Chúng ta là những đền thờ đang được tẩy sạch cho vinh hiển Ngài.

Sự Đau Khổ của Một Thế Gian Sa Ngã

Tội Lỗi Đem Đến Sự Đau Khổ

Theo Kinh Thánh, sự đau khổ là một trong những hậu quả của tội lỗi. Khi A-đam và Ê-va phản nghịch, nhân loại không chỉ mất sự công chính và sự thánh khiết — chúng ta còn mất vinh hiển, quyền cai trị, và sự bình an. Ngay sau sự sa ngã, thế gian đã thay đổi. Đức Chúa Trời tuyên bố sự đau đớn khi sinh nở cho người nữ, lao khổ và sự thất vọng trong công việc cho người nam, và rủa sả chính mặt đất. Từ thời điểm đó trở đi, lịch sử nhân loại trở thành một lịch sử của sự đau khổ — được đánh dấu bởi nỗi buồn, sự vật lộn, bệnh tật, và sự chết.

Mọi sự đau khổ đều có gốc rễ trong tội lỗi. Đôi khi nó không phải là kết quả của tội lỗi cá nhân, mà là tội lỗi nói chung — sự sa ngã đã làm rạn nứt toàn bộ công cuộc sáng tạo (Rô-ma 8:20–22). Ngay cả thiên nhiên cũng rên xiết dưới gánh nặng này, khao khát sự cứu chuộc. Dù là chiến tranh, nạn đói, bệnh tật, thảm họa, hay nỗi đau lòng cá nhân — sự đau khổ tồn tại vì thế gian không còn như điều nó được dựng nên để trở thành.

Toàn Nhân Loại Kêu Than

Xuyên suốt Kinh Thánh, sự đau khổ được thừa nhận cách thành thật và được than khóc sâu xa. Kinh Thánh cất lên tiếng nói cho những tiếng kêu của kẻ khốn khổ — Gióp trong sự quằn quại của ông, Đa-vít trong các Thi thiên, Giê-rê-mi trong sách Ca thương. Những lời than khóc này không phải là những lời phàn nàn không có hy vọng; chúng là những tiếng kêu trung tín của người công chính, kêu cầu Đức Chúa Trời nhớ đến những lời hứa của Ngài.

Những Câu Trả Lời Sai Lầm Không Đáp Ứng Được

Xuyên suốt lịch sử, nhiều người đã cố giải thích sự tồn tại của đau khổ mà không đề cập đến tội lỗi của con người hay sự công chính của Đức Chúa Trời. Một số nói sự đau khổ chỉ là một phần của đời sống, vốn có sẵn trong chính tự nhiên. Những người khác đổ lỗi cho một thế lực gian ác hay tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời bằng cách nào đó vừa tối vừa sáng. Lại những người khác cho rằng sự đau khổ là một ảo ảnh, hay có thể đổ lỗi cho sự ngu dốt, yếu đuối, hay tiến hóa của con người.

Nhưng những quan điểm này, dù khéo léo hay thi vị đến đâu, cũng không đáp ứng được. Chúng thường đổ lỗi cho Đức Chúa Trời hoặc loại bỏ Ngài hoàn toàn khỏi bức tranh. Và khi làm như vậy, chúng tước mất của sự đau khổ cả ý nghĩa lẫn hy vọng của nó.

Quan Điểm Kinh Thánh về Sự Đau Khổ

Kinh Thánh dạy rằng sự đau khổ là có thật, kinh khiếp, và gắn liền với tội lỗi — nhưng nó không bao giờ vô nghĩa. Có bốn lẽ thật chúng ta phải giữ vững cùng nhau:

1. Tội lỗi và sự đau khổ gắn kết chặt chẽ với nhau. Nhiều hình thức đau khổ — nghiện ngập, gia đình đổ vỡ, nghèo đói, áp bức, chiến tranh — là kết quả trực tiếp của tội lỗi con người. Ngay cả những tội lỗi thuộc linh như kiêu ngạo, ganh tị, tham lam, và thù hận cũng để lại những vết sẹo sâu. Loại bỏ tội lỗi, và phần lớn sự đau khổ sẽ biến mất.

2. Không phải mọi sự đau khổ đều là hình phạt trực tiếp cho tội lỗi cá nhân. Động đất, lũ lụt, và bệnh tật không phải lúc nào cũng gắn với điều một người cụ thể đã làm. Chính Chúa Giê-xu đã bác bỏ giả định này (Lu-ca 13:4; Giăng 9:1). Thế nhưng, ngay cả những thảm kịch này cũng có gốc rễ tối hậu trong sự sa ngã của nhân loại.

3. Công cuộc sáng tạo cùng chung phần trong sự sa ngã của nhân loại. Khi A-đam phạm tội, không chỉ bản tính của chính ông bị bại hoại, mà toàn bộ công cuộc sáng tạo bị bắt phục dưới sự hư không. Gai góc và chà chuôm vốn đã là một phần của công cuộc sáng tạo, nhưng dưới lời rủa sả chúng bắt đầu thống trị. Những loài vật từng sống yên bình có thể đã trở nên săn mồi. Thiên nhiên không bị hủy diệt — mà bị bóp méo. Nó giờ đây chống lại quyền cai trị của con người và thường hành xử như kẻ thù hơn là bạn.

4. Chương trình của Đức Chúa Trời đã bao gồm sự cứu chuộc ngay từ ban đầu. Sự sa ngã không phải là một bất ngờ đối với Đức Chúa Trời. Ngài đã cho phép nó, và ngay trong hành động sáng tạo của Ngài, Ngài đã chuẩn bị thế gian cho khả năng của tội lỗi và hậu quả của nó. Công cuộc sáng tạo được thiết kế không chỉ cho vinh hiển mà còn cho sự cứu chuộc. Sự đau khổ chúng ta thấy hiện nay không phải là lời cuối cùng — nó là một phần của một câu chuyện lớn hơn dẫn đến sự phục hồi.

Ân Điển Giữa Tiếng Rên Xiết

Dù nỗi buồn sâu xa đã dệt vào tấm vải của thế gian này, Đức Chúa Trời đã không bỏ rơi chúng ta. Ngài đã biến ngay cả lời rủa sả thành một phương tiện của ân điển. Lao khổ sinh ra lương thực. Thử thách sinh ra sự nhịn nhục. Nỗi buồn kéo chúng ta đến với Đấng Cứu Thế.

Qua Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời đã bước vào sự đau khổ của chúng ta — không phải để giải thích nó cho qua mà để cứu chuộc nó. Trên thập tự giá, Đấng Christ đã mang không chỉ tội trạng của chúng ta mà cả những nỗi buồn của chúng ta (Ê-sai 53:4). Ngài đã trải qua sự bị bỏ rơi, nỗi đau, sự bất công, và sự chết để một ngày kia tất cả những điều ấy có thể bị đảo ngược.

«Ngài sẽ lau ráo hết nước mắt khỏi mắt chúng; sẽ không có sự chết nữa, cũng chẳng còn than khóc, kêu ca, hay là đau đớn nữa.» —Khải Huyền 21:4

Lời Kêu Gọi Kiên Nhẫn và Hy Vọng

Cho đến ngày ấy, chúng ta sống trong một thế gian vẫn còn rên xiết. Nhưng tiếng rên xiết này không phải là kết thúc — đó là cơn đau chuyển dạ (Rô-ma 8:22). Một công cuộc sáng tạo mới đang đến. Đối với những người ở trong Đấng Christ, sự đau khổ không bao giờ bị lãng phí. Nó định hình chúng ta, hạ mình chúng ta, dạy chúng ta hy vọng. Nó hướng mắt chúng ta lên trời.

«Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng, vô biên.» —2 Cô-rinh-tô 4:17

Sự Chết: Kẻ Thù Cuối Cùng

Sự Chết như Hậu Quả của Tội Lỗi

Sự đau khổ chạm đến điểm sâu nhất trong sự chết — hình phạt cuối cùng và rõ ràng nhất cho tội lỗi. Một số người lập luận rằng sự chết chỉ là một phần tự nhiên của việc làm người, gắn với bản tính vật chất, thuộc đất của chúng ta. Rốt cuộc, chúng ta được làm ra từ bụi đất và trở về với nó (Sáng 3:19). Họ cho rằng sự chết đơn giản đã được gắn sẵn vào sinh học của chúng ta ngay từ ban đầu.

Nhưng Kinh Thánh nói khác. Trong Sáng 2:17, sự chết không được mô tả như điều gì bình thường — nó được đe dọa như một hình phạt cho sự bất tuân. Đó là một sự phán xét, không chỉ là một quá trình sinh học. Dù Đức Chúa Trời hoãn lại việc thi hành trọn vẹn sự phán xét này sau khi A-đam và Ê-va sa ngã, sự chết trở thành kết thúc không thể tránh khỏi của mọi đời người. Vậy thì sự chết không đơn thuần là tự nhiên — nó là phi tự nhiên, được đưa vào vì tội lỗi.

Sự Chết Không Phải Điều Chúng Ta Được Dựng Nên Để Chịu

Dù thân thể chúng ta được làm ra từ bụi đất, chúng ta không được dựng nên để chịu sự chết. Chúng ta được dựng nên để sống với Đức Chúa Trời, cho sự công chính, và cho vinh hiển. Trong ánh sáng ấy, sự chết đứng như một kẻ thù — nó mâu thuẫn với mọi điều Đức Chúa Trời đã thiết kế chúng ta để trở thành.

Y-sơ-ra-ên hiểu điều này sâu xa. Không dân tộc nào cảm nhận sự kinh khiếp của sự chết sắc bén hơn. Dù Kinh Thánh thừa nhận rằng mọi người đều chết, nó cũng khẳng định rằng sự chết đã vào qua tội lỗi (Rô-ma 5:12). Từ ban đầu, A-đam đã được ban một lời hứa có điều kiện: vâng lời sẽ dẫn đến sự sống; bất tuân sẽ đem đến sự chết. Nguyên tắc này chạy xuyên suốt Kinh Thánh — sự sống và sự công chính thuộc về nhau (Phục 30:15–20; Ê-xê 18:4).

Và Tân Ước vang lại lẽ thật này: «Tiền công của tội lỗi là sự chết» (Rô-ma 6:23). Đấng Christ đến để đánh bại chính lời rủa sả này. Sự chết không phải là tự nhiên; nó là sự đáp ứng công chính của một Đức Chúa Trời thánh khiết đối với tội lỗi.

Nhưng Chẳng Phải Một Số Người Chết Cách Bình An Sao?

Một số người dường như đối diện với sự chết cách bình tĩnh. Một số thậm chí tìm đến nó, kết liễu đời mình bằng tự tử. Những người khác, như các triết gia hay thi sĩ, đã lãng mạn hóa sự chết. Thế nhưng sâu thẳm bên trong, sự chết luôn có cảm giác như một sự xâm phạm. Chúng ta được dựng nên để sống, chứ không phải để chết. Đó là lý do ngay cả những người chấp nhận sự chết vẫn sợ nó. Đó là lý do chúng ta tránh nó, trì hoãn nó, kháng cự nó.

Sự chết được gọi trong Kinh Thánh là «kẻ thù cuối cùng» (1 Cô-rinh-tô 15:26). Nó xâm nhập vào đời sống chúng ta, phá vỡ các mối quan hệ, cắt ngắn những ước mơ, và nhắc nhở chúng ta rằng thế gian này không trọn vẹn. Dù người ta có thể cố nói về sự chết như điều «tự nhiên», không điều gì trong chúng ta thật sự chấp nhận nó như vậy. Chúng ta than khóc, chúng ta sợ hãi, chúng ta chiến đấu với nó — vì nó không phải là một phần trong thiết kế nguyên thủy của Đức Chúa Trời.

Khoa Học Không Thể Giải Thích Nó

Ngay cả khoa học hiện đại cũng không thể giải thích tại sao chúng ta chết. Các tế bào tái sinh, thân thể tự sửa chữa, sự sống chiến đấu để tiếp tục. Một số sinh vật sống hàng thế kỷ. Vậy tại sao đời người lại ngắn ngủi? Tại sao chúng ta già đi? Tại sao thân thể chúng ta hao mòn? Tại sao có quá nhiều người chết — không phải vì tuổi già — mà vì bệnh tật, tai nạn, hay thảm kịch?

Khoa học có thể mô tả điều gì xảy ra trong thân thể khi nó chết, nhưng không thể giải thích tại sao sự chết là không thể tránh khỏi. Nó vẫn còn, ngay cả trong những nghiên cứu tiên tiến nhất, là một điều huyền nhiệm. Sự chết ngắt quãng sự sống một cách phi tự nhiên, thường đột ngột, thường đau đớn.

Chỉ Kinh Thánh Mới Đưa Ra Câu Trả Lời

Kinh Thánh dạy rằng sự chết không phải là một phần trong trật tự nguyên thủy của tự nhiên — nó là một phần trong sự phán xét của Đức Chúa Trời trên tội lỗi. Khi A-đam sa ngã, toàn bộ công cuộc sáng tạo bị bắt phục dưới sự hư không. Sự chết không chỉ vào trong nhân loại, mà vào cả thế gian. Giờ đây, mọi người đều sinh ra dưới bóng của lời rủa sả ấy. Không ai thoát khỏi nó. Nó không tha cho người trẻ cũng chẳng tha cho người già.

Thế nhưng Kinh Thánh cũng ban hy vọng. Vì sự chết không phải là tự nhiên, nên nó không phải là chung cuộc. Đấng Christ đã đến để hủy diệt nó. Ngài đã chết sự chết mà chúng ta đáng chịu, và bởi sự sống lại của Ngài, Ngài đã bẻ gãy quyền lực của nó. Đối với những người được hiệp một với Ngài, sự chết không còn là hình phạt — mà là cánh cửa dẫn vào sự sống.

«Ta là sự sống lại và sự sống; kẻ nào tin ta thì sẽ sống, mặc dầu đã chết rồi.» —Giăng 11:25

Trong Đấng Christ, Sự Chết Bị Đánh Bại

Sự chết vẫn là một kẻ thù, nhưng là một kẻ thù đã bị đánh bại. Đấng Christ đã cướp mất nọc độc của nó (1 Cô-rinh-tô 15:55–57). Đối với tín hữu, sự chết không còn là lời rủa sả như trước nữa. Nó không thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Nó không thể giữ chúng ta trong mồ mả. Đấng là chính Sự Sống đã đi qua sự chết và mở đường vào niềm vui đời đời.

Cho đến khi Ngài trở lại, chúng ta vẫn chết. Nhưng chúng ta chết trong hy vọng. Và một ngày kia, chính sự chết sẽ chết.

«Ngài đã nuốt sự chết đến đời đời. Đức Giê-hô-va sẽ lau nước mắt khỏi mọi mặt.» —Ê-sai 25:8

Quyền Cai Trị của Sa-tan

Kết Quả Bi Thảm của Tội Lỗi: Một Thế Gian Dưới Bóng Tối

Một trong những hậu quả đáng tỉnh ngộ nhất của tội lỗi là thế gian đã đến dưới ảnh hưởng của Sa-tan và các thiên sứ sa ngã của hắn. Từ khi hắn cám dỗ và lừa dối tổ phụ đầu tiên của chúng ta, Sa-tan đã nắm một quyền lực nhất định trên thế gian (Giăng 8:44; 1 Giăng 5:19). Kinh Thánh gọi hắn là «vua chúa của thế gian nầy» và «chúa đời nầy» (Giăng 12:31; 2 Cô-rinh-tô 4:4).

Dù ma quỷ và các quỷ sứ của hắn đã bị định cho sự phán xét (Ma-thi-ơ 8:29; Khải Huyền 20:10), chúng vẫn còn lang thang tự do cho đến nay. Chúng chưa bị trói buộc theo nghĩa cuối cùng. Những tà linh này hoạt động trong cõi vô hình, đặc biệt giữa các dân tộc ở ngoài giao ước của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 2:2; Cô-lô-se 1:13), nhưng ảnh hưởng của chúng cũng được cảm nhận giữa dân sự của Đức Chúa Trời.

Khi Đấng Christ đến trong thế gian, các thế lực tối tăm đã trực tiếp đối đầu với Ngài. Sa-tan cám dỗ Ngài, khuấy động sự chống đối, và thậm chí nhập vào Giu-đa để phản Ngài. Khoảnh khắc ấy là «giờ của sự tối tăm» (Lu-ca 22:53). Nhưng Đấng Christ đã chiến thắng. Ngài đã giày đạp đầu con rắn, tước vũ khí các vua chúa thuộc linh, và tuyên bố chiến thắng cho dân Ngài (Cô-lô-se 2:15; Hê-bơ-rơ 2:14).

Dù vậy, Sa-tan chưa bị bịt miệng. Hắn vẫn rình mò như sư tử rống, tìm cách lừa dối, làm nản lòng, và nuốt chửng (1 Phi-e-rơ 5:8). Hắn cám dỗ các tín hữu, chống nghịch Phúc Âm, và tìm cách chia rẽ Hội Thánh. Nhưng Đức Chúa Trời trang bị cho dân Ngài khí giới thuộc linh và kêu gọi họ kháng cự ma quỷ bởi đức tin (Ê-phê-sô 6:10–18; Gia-cơ 4:7).

Trận Chiến Là Thật — Nhưng Đức Chúa Trời Có Chủ Quyền Tể Trị

Trong thời cổ đại và ở hầu hết mọi nền văn hóa, người ta tin vào các tà linh. Nhiều tôn giáo xem những linh này gần như ngang hàng với các thần, và ngay cả trong Hội Thánh, mê tín cũng len lỏi vào, đặc biệt trong thời Trung Cổ. Người ta tin rằng ma quỷ có thể mang những hình thù kỳ lạ, gây ra thảm họa, hay thậm chí nhập vào con người và súc vật. Dù những niềm tin như vậy thường pha trộn nỗi sợ với ảo tưởng, chúng phản ánh một cảm nhận thật rằng điều ác có một chiều kích thuộc linh, cá nhân.

Thế nhưng Kinh Thánh cho chúng ta một cái nhìn rõ ràng và tỉnh táo: Sa-tan là có thật, quyền lực, và độc ác — nhưng hắn vẫn là một thọ tạo, hoàn toàn ở dưới quyền cai trị có chủ quyền của Đức Chúa Trời. Hắn chỉ có thể làm điều Đức Chúa Trời cho phép. Hắn không thể tạo ra sự sống, thay đổi thực tại, hay chiếm lấy một linh hồn ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời. Quyền lực của hắn có giới hạn, và sự diệt vong của hắn là chắc chắn.

Sự Sáng Tỏ của Cuộc Cải Chánh

Các nhà Cải Chánh, đặc biệt là những người theo Calvin, đã trở về với Kinh Thánh và khước từ mê tín. Họ khẳng định thực tại của Sa-tan và ma quỷ nhưng từ chối cho chúng nhiều uy tín hơn điều Kinh Thánh cho. Ma quỷ không thể hành động ngoài sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Mọi sự đau khổ, ngay cả khi Sa-tan có liên quan, vẫn ở dưới bàn tay có chủ quyền của Đức Chúa Trời (Ê-sai 45:7; Gióp 1:12).

Quyền lực của Sa-tan là có thật — nhưng chủ yếu là luân lý và thuộc linh. Hắn cám dỗ, lừa dối, và cáo buộc. Hắn hoạt động qua sự dối trá, kiêu ngạo, và phản nghịch. Nhưng hắn không kiểm soát lịch sử. Đức Chúa Trời mới kiểm soát. Sa-tan không thể cướp mất sự cứu rỗi của chúng ta. Hắn không thể giật chúng ta khỏi tay Đấng Christ (Giăng 10:28–29).

Tại Sao Điều Này Vẫn Quan Trọng

Một số người ngày nay phủ nhận sự tồn tại của điều ác có tính cá nhân. Những người khác rơi vào những hình thức mê tín mới — qua thuyết thông linh, chiêm tinh, hay huyền bí học — vốn chỉ là những phiên bản hiện đại của những lời dối trá cổ xưa. Nhưng Kinh Thánh kêu gọi chúng ta tỉnh thức, chứ không cả tin; sáng suốt, chứ không xem thường. Sa-tan giả dạng làm thiên sứ sáng láng (2 Cô-rinh-tô 11:14), và những cuộc tấn công của hắn thường tinh vi, thuộc tâm lý, hay thuộc hệ tư tưởng.

Không có gì đáng xấu hổ khi thừa nhận thực tại của chiến trận thuộc linh. Thật vậy, nó giúp giải thích những cám dỗ kỳ lạ và bất ngờ, những vật lộn sâu xa bên trong, và sự chống nghịch dữ dội đối với Phúc Âm mà nhiều tín hữu đối diện. Một số thánh đồ trung tín nhất của Đức Chúa Trời đã cảm nhận áp lực của sự tấn công của ma quỷ — và đã vui mừng khi biết rằng ma quỷ là có thật, vì điều đó có nghĩa là Đấng Cứu Chuộc của họ cũng có thật.

«Vì chúng ta đánh trận, chẳng phải cùng thịt và huyết, bèn là cùng chủ quyền, cùng thế lực, cùng vua chúa của thế gian mờ tối nầy...» —Ê-phê-sô 6:12

Một Vương Quốc Phản Nghịch — Và Sự Thất Bại của Nó

Đằng sau hậu trường của lịch sử nhân loại, có một cuộc phản nghịch thuộc linh đang hoạt động. Sa-tan lãnh đạo một vương quốc tối tăm chống nghịch lẽ thật của Đức Chúa Trời ở mọi ngã rẽ. Cuộc phản nghịch này không ngẫu nhiên — nó có tổ chức, có hệ thống, và nhắm vào Đấng Christ và Hội Thánh Ngài. Chúng ta thấy nó trong sự sa ngã của con người, trong sự trỗi dậy của ngoại giáo, trong các tôn giáo giả, và trong sự chống nghịch văn hóa đối với luật pháp của Đức Chúa Trời.

Khi Chúa Giê-xu bước đi trên đất, sự bị quỷ ám đặc biệt rõ rệt, vì kẻ thù tập trung lực lượng của hắn chống lại Đấng Cứu Thế. Các quỷ nhận biết Chúa Giê-xu là ai — Con Đức Chúa Trời — và co rúm lại trước mạng lệnh của Ngài. Điều ma quỷ bắt chước bằng sự dối trá và phép thuật, Đức Chúa Trời thực hiện trong lẽ thật và quyền năng.

Chúng ta vẫn sống trong một thế gian sa ngã. Nhưng Đấng Christ đã giáng đòn quyết định. Thập tự giá là bước ngoặt. Vương quốc của sự tối tăm giờ đây đang rút lui. Sa-tan biết thì giờ của hắn ngắn ngủi, và hắn sẽ cố thủ một lần cuối cùng trong tuyệt vọng (Khải Huyền 12). Nhưng cuối cùng, Đấng Christ sẽ trở lại, quăng ma quỷ vào hồ lửa, và làm mới mọi sự.

«Đức Chúa Trời bình an sẽ kíp giày đạp quỉ Sa-tan dưới chơn anh em.» —Rô-ma 16:20

Sự Khích Lệ cho Ngày Nay

Hãy tỉnh thức, nhưng đừng sợ hãi. Ma quỷ là có thật, nhưng hắn không phải là Đức Chúa Trời.

Hãy đứng vững trong Đấng Christ. Bạn không còn ở trong quyền của sự tối tăm nữa mà đã được chuyển sang vương quốc của Con Ngài (Cô-lô-se 1:13).

Hãy kháng cự ma quỷ, thì nó sẽ lánh xa anh em (Gia-cơ 4:7).

Hãy bám chặt lấy Đấng Christ, Đấng đã thắng hơn thế gian, chinh phục mồ mả, và bẻ gãy quyền lực của kẻ ác.

«Hỡi các con cái bé mọn, phần các con, là thuộc về Đức Chúa Trời, đã thắng được họ rồi, vì Đấng ở trong các con là lớn hơn kẻ ở trong thế gian.» —1 Giăng 4:4

Phần 2

Đấng Christ, Đấng Cứu Chuộc

Giao Ước Ân Điển

Tội Lỗi, Ân Điển, và Giao Ước: Lòng Thương Xót của Đức Chúa Trời Sau Sự Sa Ngã

Nỗi Khao Khát Cứu Chuộc Phổ Quát

Tội lỗi, sự đau khổ, và sự chết là những thực tại không thể phủ nhận trong kinh nghiệm con người. Sâu thẳm bên trong, mọi người đều cảm nhận một nhu cầu được cứu chuộc — dù họ không thể gọi tên nó rõ ràng. Xuyên suốt lịch sử, con người đã theo bản năng kêu cầu sự giúp đỡ từ trên cao trong những lúc khốn khó. Sự đau khổ thường thúc đẩy chúng ta tìm kiếm sự cứu rỗi, nhưng cách chúng ta định nghĩa sự cứu rỗi ấy tùy thuộc vào cách chúng ta hiểu nỗi khốn khổ của mình.

Nếu chúng ta chỉ nghĩ về nỗi khốn khổ của mình theo nghĩa đau đớn, bệnh tật, hay sự chết, thì chúng ta sẽ tìm những giải pháp chỉ xoa dịu những triệu chứng ấy. Nhưng nếu chúng ta không thấy rằng nỗi khốn khổ của mình bắt nguồn từ tội lỗi, chúng ta sẽ không bao giờ nắm được ý nghĩa thật của ân điển. Đây là bi kịch của tôn giáo ngoại đạo: các thần thì nhiều, bị lẫn lộn với tự nhiên, và bị ràng buộc bởi sự cần thiết thay vì tự do ban sự thương xót. Không có sự hiểu biết đúng về tội lỗi, sẽ không thể có hy vọng thật về sự cứu rỗi. Tôn giáo ngoại đạo khao khát sự cứu rỗi nhưng không bao giờ đạt đến đức tin.

Đức Chúa Trời Đến Gần trong Ân Điển

Nhưng Kinh Thánh kể một câu chuyện khác — một câu chuyện vinh hiển. Đức Chúa Trời không chỉ là một thế lực trong vũ trụ. Ngài là Đấng Sáng Tạo thánh khiết, có tính cá nhân, đứng trên tất cả và hành động trong sự tự do và tình yêu thương. Và khi con người phạm tội, Ngài đã không bỏ rơi họ. Thay vào đó, Ngài tiến đến với họ bằng ân điển, khởi xướng một giao ước — không dựa trên bất cứ điều gì họ đã kiếm được, mà bắt nguồn từ lòng thương xót có chủ quyền của chính Ngài.

Giao ước ân điển bắt đầu ngay sau khi A-đam và Ê-va phạm tội. Dù Đức Chúa Trời đã cảnh báo rằng sự chết sẽ đến trong ngày họ ăn trái cây cấm (Sáng 2:17), Ngài đã không hủy diệt họ ngay lúc đó. Thay vì sự phán xét tức thì, Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự nhịn nhục và lòng thương xót. Việc A-đam và Ê-va tiếp tục sống đã là một dấu hiệu cho thấy một nguyên tắc mới — ân điển — đã bước vào lịch sử.

Những Dấu Hiệu Đầu Tiên của Tội Trạng và Ân Điển

Ngay khi A-đam và Ê-va bất tuân, mắt họ được mở ra — nhưng không theo cách họ mong đợi. Họ không đạt được sự khôn ngoan; thay vào đó, họ nhận thức một cách đau đớn về sự xấu hổ và tội trạng của mình. Họ thấy sự trần truồng của mình và cảm thấy mình bị phơi bày, không chỉ trước mặt nhau mà đặc biệt trước mặt Đức Chúa Trời. Bản năng đầu tiên của họ là che đậy mình và trốn tránh. Nỗi sợ Đức Chúa Trời mới có của họ không phải là sự kính sợ thánh khiết mà là sự kinh hoàng, vì lương tâm của họ đã thức tỉnh. Tội lỗi đã đập vỡ cả mối quan hệ giữa họ với nhau lẫn mối tương giao của họ với Đức Chúa Trời.

Thế nhưng ngay cả trong tội trạng của họ, vẫn còn một điều quan trọng — họ chưa bị chai lì hoàn toàn như các thiên sứ sa ngã. Họ vẫn mang hình ảnh của Đức Chúa Trời và có khả năng được cứu chuộc. Chính những cảm xúc tội lỗi và sợ hãi là bằng chứng cho thấy Thánh Linh của Đức Chúa Trời vẫn đang hành động trong họ.

Đức Chúa Trời Tìm Kiếm Tội Nhân

Thay vì bỏ mặc A-đam và Ê-va trong chỗ ẩn nấp của họ, Đức Chúa Trời đã tìm kiếm họ. Ngài gọi họ cách dịu dàng — không bằng sấm sét hay cơn thạnh nộ, mà trong lúc mát mẻ của ngày. Đức Chúa Trời cho họ thì giờ để suy nghĩ, để lắng nghe, và để đáp ứng. Cách tiếp cận này là ân điển. Dù giao ước đã bị phá vỡ, Đức Chúa Trời đã đến để khôi phục điều tội lỗi đã cắt đứt.

Ngay cả khi A-đam và Ê-va cố đổ lỗi cho nhau, Đức Chúa Trời đã không bùng nổ trong sự phán xét. Ngài tra hỏi họ, dành chỗ cho sự xưng tội. Và khi Ngài tuyên án, Ngài bắt đầu — không phải với con người — mà với con rắn, báo hiệu sự khởi đầu của một cuộc xung đột vũ trụ giữa điều ác và loài người.

Lời Hứa Phúc Âm Đầu Tiên

Đức Chúa Trời tuyên bố rằng sự thù nghịch sẽ tồn tại giữa con rắn và người nữ, giữa dòng dõi của chúng. Dù cuộc xung đột này sẽ đem đến đau khổ, một Đấng Cứu Thế sẽ dấy lên — một hài nhi sinh ra bởi người nữ, Đấng cuối cùng sẽ giày đạp đầu con rắn. Đây là lời công bố đầu tiên của Phúc Âm (Sáng 3:15). Nó chỉ về phía trước đến Chúa Giê-xu Christ, Đấng sẽ đánh bại tội lỗi, Sa-tan, và sự chết qua sự đau khổ và chiến thắng của Ngài.

Đức Chúa Trời đã không bỏ rơi nhân loại. Ngài đã chuyển hướng con đường của đời người — giờ đây nó sẽ được đánh dấu bởi sự vật lộn, nỗi buồn, và sự chết, nhưng cũng bởi hy vọng và sự cứu chuộc.

Nỗi Đau và Mục Đích Sau Sự Sa Ngã

Người nữ giờ đây sẽ chịu đau đớn khi sinh nở và trải qua nỗi buồn trong hôn nhân. Người nam sẽ lao nhọc trong công việc nặng nhọc và cuối cùng trở về bụi đất. Thế nhưng ngay cả những lời rủa sả này cũng được pha lẫn ân điển. Công việc sẽ bảo tồn phẩm giá con người, và sự sinh nở sẽ đem đến chính Đấng Cứu Thế sẽ giải cứu họ. Chính sự chết sẽ trở thành công cụ của Đức Chúa Trời để giữ tội lỗi khỏi tồn tại đời đời.

Đức Chúa Trời đuổi họ ra khỏi Ê-đen — nhưng không phải vào sự tuyệt vọng. Ngài đưa họ vào thế gian, chứ không phải vào địa ngục. Giờ đây họ phải lao động, vật lộn, và chờ đợi Đấng sẽ đến để làm mới mọi sự.

Đức Tin nơi Lời Hứa

Khi Đức Chúa Trời phán xong, A-đam và Ê-va không tranh cãi. Họ cúi đầu trong im lặng và chấp nhận phán quyết của Ngài. Trong một hành động đức tin đáng chú ý, A-đam đặt tên vợ mình là Ê-va, có nghĩa là «sự sống», vì ông tin lời hứa của Đức Chúa Trời rằng bà sẽ trở thành mẹ của một nhân loại sống động, được cứu chuộc.

Dù bị bao quanh bởi những hậu quả của tội lỗi, họ nhìn về tương lai qua ánh sáng của Lời Đức Chúa Trời. Sự tin cậy nơi lời hứa của Đức Chúa Trời này là đức tin, và đức tin này được kể là sự công chính.

Từ một chương duy nhất này — Sáng 3 — toàn bộ câu chuyện cứu chuộc được mở ra.

Phúc Âm, giao ước ân điển, sự chiến thắng của Đấng Christ, và sự cứu rỗi của tội nhân đều bắt đầu tại đây.

Mọi điều tiếp theo trong Kinh Thánh là sự triển nở của điều đã được gieo như hạt giống trong Ê-đen.

Suy Ngẫm và Vui Mừng

Tội lỗi đã phá vỡ mọi thứ — nhưng không đến mức không thể sửa chữa. Ân điển của Đức Chúa Trời đã bước vào lịch sử trước khi bụi của tội lỗi kịp lắng xuống.

Đức Chúa Trời tìm kiếm tội nhân. Ngài không chờ chúng ta đến với Ngài, mà đến gần với lòng thương xót.

Lời hứa cứu chuộc cổ xưa hơn cả thời gian. Từ ban đầu, Đức Chúa Trời đã định rằng sự cứu rỗi sẽ đến qua sự đau khổ — và vinh hiển sẽ theo sau.

Đấng Christ là Dòng Dõi đã được hứa, Đấng đã giày đạp con rắn và mở đường trở về với Đức Chúa Trời.

«Nơi nào tội lỗi thêm nhiều, thì ân điển lại càng dư dật hơn.» —Rô-ma 5:20

Giao Ước trong Kinh Thánh: Sự Gắn Kết của Đức Chúa Trời với Dân Ngài

Từ «Giao Ước» trong Sáng Thế Ký

Dù Sáng 3 bày tỏ lòng thương xót của Đức Chúa Trời sau sự sa ngã, từ «giao ước» không được dùng cho đến sau này — lần đầu xuất hiện với Nô-ê, Áp-ra-ham, rồi với Y-sơ-ra-ên tại Si-na-i. Một số học giả hiện đại lập luận rằng ý tưởng về giao ước đến muộn trong lịch sử Y-sơ-ra-ên, và rằng tôn giáo Y-sơ-ra-ên thời kỳ đầu không khác mấy so với các dân tộc xung quanh. Theo quan điểm này, Y-sơ-ra-ên chỉ sau này mới tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời của họ đã đặc biệt chọn họ và lập giao ước với họ.

Nhưng cách giải thích này không tính đến thực tại sâu xa hơn. Đúng là ngôn ngữ của giao ước trở nên rõ ràng hơn theo thời gian, đặc biệt sau cuộc lưu đày của Y-sơ-ra-ên, nhưng điều đó không có nghĩa là chính giao ước đã vắng mặt trước đó. Thật vậy, lý do các tiên tri nói cách đầy nhiệt huyết về tội lỗi của Y-sơ-ra-ên và về sự ăn năn là vì họ biết dân sự đang ở trong giao ước với Chúa — và đã phá vỡ nó.

Giao Ước như Nền Tảng Đời Sống của Y-sơ-ra-ên

Các tiên tri đã không phát minh ra một tôn giáo mới; họ kêu gọi dân sự trở về với điều họ đã có — một mối quan hệ giao ước với Đức Chúa Trời hằng sống. Từ những trang đầu tiên của Kinh Thánh, đức tin của Y-sơ-ra-ên được đặt nền trên sự gắn kết này. Ngay cả trước khi từ «giao ước» xuất hiện, mô hình đã hiện diện: Đức Chúa Trời tự do lựa chọn, đến gần, hứa hẹn, và tự ràng buộc Ngài với dân Ngài — và đáp lại, kêu gọi họ tin cậy và vâng lời Ngài.

Dù các học giả tranh luận về ý nghĩa chính xác của từ Hê-bơ-rơ berith (liệu ban đầu nó có nghĩa là «giao ước» hay «điều lệ»), điều quan trọng là cách Kinh Thánh dùng nó: để mô tả một mối quan hệ trang trọng, do Đức Chúa Trời khởi xướng, được niêm ấn bằng những lời hứa, lời cảnh báo, và thường là một nghi lễ thánh. Đây không chỉ là một hợp đồng — mà là một sự gắn kết thánh. Và khi Đức Chúa Trời bước vào sự gắn kết này, nó luôn sâu xa mang tính cá nhân, thuộc linh, và không thể phá vỡ về phía Ngài.

Giao Ước của Đức Chúa Trời Luôn Là Công Việc của Ân Điển

Các giao ước trong thời cổ đại thường bao gồm những lời thề, những dấu hiệu, và thậm chí những của lễ tượng trưng — như đi qua giữa những miếng thịt của một con vật bị giết — để bày tỏ sự nghiêm trọng của cam kết. Trong Sáng 15, Đức Chúa Trời lập một giao ước như vậy với Áp-ra-ham, và chính Đức Chúa Trời đi qua giữa những miếng thịt, cho thấy rằng chỉ một mình Ngài sẽ gánh chịu hậu quả nếu giao ước bị phá vỡ.

Điều này dạy chúng ta một điều cốt yếu: giao ước của Đức Chúa Trời không phải là một thỏa thuận song phương giữa những bên ngang hàng.

Đó là một lời hứa đầy ân điển, được ban cách tự do bởi một Đức Chúa Trời có chủ quyền và đầy lòng thương xót.

Dù Y-sơ-ra-ên đã thề vâng lời (Xuất 19:8), họ thường thất bại. Thế nhưng ngay cả khi dân Ngài tỏ ra bất trung, Đức Chúa Trời vẫn trung tín. Lần này qua lần khác, Kinh Thánh khẳng định rằng giao ước không thể bị phá vỡ, vì nó không dựa trên sức mạnh con người, mà trên lòng thương xót và tình yêu bền vững của Đức Chúa Trời (Lê-vi 26:40–45; Phục 4:31; Giê-rê-mi 31:31–34).

Lẽ thật này — rằng Đức Chúa Trời sẽ không bỏ rơi dân Ngài — là cái neo của hy vọng Y-sơ-ra-ên và là gốc rễ của mọi niềm vui Cơ Đốc. Đó là lý do chúng ta có thể hát: «Ấy là nhờ sự nhân từ Đức Giê-hô-va mà chúng ta không bị tiêu diệt; sự thương xót của Ngài chẳng dứt» (Ca thương 3:22–23).

Giao Ước và Di Chúc: Một Ý Nghĩa Sâu Xa Hơn

Khi Kinh Thánh Hê-bơ-rơ được dịch sang tiếng Hy Lạp (bản Bảy Mươi), từ berith (giao ước) thường được dịch là diathēkē, có thể có nghĩa là «di chúc» — như trong chúc thư cuối cùng. Bản dịch này làm nổi bật rằng giao ước của Đức Chúa Trời không chỉ là một khế ước mà là một món quà: một cơ nghiệp được hứa và được bảo đảm bởi Đấng ban nó.

Đây là lý do Tân Ước đôi khi nói về huyết của Chúa Giê-xu như huyết của giao ước mới (Lu-ca 22:20), và ở nơi khác, về một «di chúc» có hiệu lực qua sự chết của Đấng Christ (Hê-bơ-rơ 9:15–17). Trong Ngài, Đức Chúa Trời ban cho chúng ta mọi phước lành của sự cứu rỗi — không phải vì chúng ta đã kiếm được chúng, mà vì chúng đã được di chúc lại cho chúng ta bởi ân điển.

Một Giao Ước Không Thể Thất Bại

Dù giao ước cũ với quốc gia Y-sơ-ra-ên đã bị phá vỡ, mục đích của Đức Chúa Trời không bao giờ thất bại. Qua Chúa Giê-xu, Y-sơ-ra-ên thật, một giao ước mới đã được lập — một giao ước bao gồm những người từ mọi dân tộc, được đem vào gia đình của Đức Chúa Trời bởi đức tin.

Giao ước mới này cũng đi kèm với những lời hứa và điều răn. Nhưng nó không tùy thuộc vào thành tích của chúng ta. Thay vào đó, nó được niêm ấn trong huyết của Đấng Christ, đặt nền trên sự vâng lời của Ngài, và được Đức Thánh Linh thi hành. Trong đó, Đức Chúa Trời phán: «Ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó, chúng nó sẽ làm dân ta» (Giê-rê-mi 31:33).

«Nếu đôi khi vì yếu đuối mà chúng ta sa vào tội lỗi, chúng ta không được tuyệt vọng về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, cũng không được tiếp tục sống trong tội lỗi, vì chúng ta có một giao ước ân điển đời đời với Đức Chúa Trời.» – Giáo Lý Heidelberg, Hỏi & Đáp 81

Tóm Lại

Giao ước ân điển là lời hứa cứu rỗi ban cách nhưng không của Đức Chúa Trời, được lập với những tội nhân không xứng đáng, và được bảo đảm bằng chính lời và lời thề của Ngài.

Thần học giao ước giải thích sự hiệp nhất của toàn bộ Kinh Thánh: một câu chuyện triển nở về Đức Chúa Trời tự ràng buộc Ngài với một dân sự qua ân điển.

Đức tin, hy vọng, và sự vâng lời của chúng ta đều lớn lên từ mối quan hệ sống động này — một sự gắn kết bền lâu hơn bất kỳ lời thề nào của con người, bắt nguồn từ tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời.

Suy Ngẫm Linh Tu

Đức Chúa Trời không liên hệ với dân Ngài như một vị vua xa cách hay một quan án lạnh lùng, mà như một Chúa của giao ước trung tín — một người Cha tự ràng buộc Ngài với chúng ta trong tình yêu thương. Ngài phán những lời hứa, mời chúng ta vào mối quan hệ, ban những dấu hiệu của ân điển Ngài, và kêu gọi chúng ta bước đi với Ngài trong sự vâng lời vui mừng. Ngay cả khi chúng ta vấp ngã, Ngài vẫn trung tín.

«Dầu núi dời, dầu đồi chuyển, nhưng lòng nhân từ ta đối với ngươi chẳng dời khỏi ngươi, lời giao ước bình an của ta chẳng chuyển, Đức Giê-hô-va, là Đấng thương xót ngươi, phán vậy.» —Ê-sai 54:10

Giao Ước trong Thần Học Cơ Đốc: Một Đức Chúa Trời, Một Dân Sự, Một Câu Chuyện

Giao Ước: Từ Kinh Thánh đến Tư Tưởng Cơ Đốc

Ý tưởng về giao ước chảy tự nhiên từ Kinh Thánh vào thần học Cơ Đốc. Các lãnh đạo Hội Thánh thời kỳ đầu thường đề cập đến nó, đặc biệt khi giải thích Kinh Thánh. Nhưng nó đạt được tầm quan trọng đặc biệt khi Hội Thánh vật lộn với một câu hỏi lớn: Đức tin Cơ Đốc liên hệ thế nào với tôn giáo của Y-sơ-ra-ên?

Từ thời các sứ đồ, hai giáo huấn sai lầm đã xuất hiện:

Những người theo chủ nghĩa Do Thái hóa — Họ khăng khăng rằng Cơ Đốc nhân phải giữ luật pháp Môi-se, kể cả phép cắt bì, để được cứu (Công-vụ 15; Ga-la-ti 5:3). Theo thời gian, phong trào này trở nên giống một giáo phái, cuối cùng phủ nhận thần tính của Đấng Christ và trở nên không thể phân biệt với Do Thái giáo.

Những người theo thuyết Ngộ đạo — Họ hoàn toàn bác bỏ Cựu Ước, nói rằng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên là một vị thần khắc nghiệt, thấp kém đã tạo ra thế giới vật chất. Họ cho rằng Chúa Giê-xu đến từ một vị thần khác, cao hơn — một vị thần của tình yêu và ánh sáng. Do đó, Cựu Ước và luật pháp của nó đã lỗi thời.

Sự Đáp Ứng của Hội Thánh: Hiệp Nhất và Phân Biệt

Chống lại cả hai sai lầm này, Hội Thánh thời kỳ đầu phải giữ hai lẽ thật trong sự căng thẳng:

Sự hiệp nhất trong chương trình của Đức Chúa Trời ở cả Cựu Ước lẫn Tân Ước.

Sự phân biệt giữa hình thức cũ (bóng) và sự ứng nghiệm mới (thực thể) của chương trình ấy.

Lời dạy của Phao-lô trong 2 Cô-rinh-tô 3 đã giúp làm rõ điều này. Hội Thánh nhận ra rằng:

Cả Cựu Ước lẫn Tân Ước đều đến từ cùng một Đức Chúa Trời.

Có một đức tin, một Đấng Cứu Thế, một con đường cứu rỗi xuyên suốt toàn bộ Kinh Thánh.

Sự khác biệt là về hình thức và sự rõ ràng, chứ không phải về bản chất.

Ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ đầy đủ hơn theo thời gian. Cựu Ước chỉ về phía trước bằng các hình bóng; Tân Ước bày tỏ sự đầy trọn trong Đấng Christ. Điều từng bị che giấu giờ đây được làm rõ. Điều từng là lời hứa giờ đây được ứng nghiệm.

Luật Pháp và Phúc Âm: Khác Biệt nhưng Không Chia Rẽ

Các giáo phụ dạy rằng luật pháp và Phúc Âm khác nhau, nhưng không đối nghịch. Luật pháp dọn đường; Phúc Âm đem nó đến sự ứng nghiệm. Cựu Ước chỉ về Tân Ước; Tân Ước chiếu sáng trở lại Cựu Ước. Trong cả hai, cùng một Đức Chúa Trời phán, và cùng một ân điển hành động.

Đáng buồn thay, trong Hội Thánh thời Trung Cổ, một số sai lầm đã len lỏi vào. Cựu Ước thường được xem chủ yếu là thuộc đất và bề ngoài, trong khi Tân Ước là thuộc linh và bề trong. Một số người thậm chí tin rằng các tín hữu trước Đấng Christ đã đến một loại phòng chờ (nơi tạm chờ của các tổ phụ) thay vì thiên đàng.

Sự Khôi Phục Giao Ước của Cuộc Cải Chánh

Khi cuộc Cải Chánh đến, nó phải đối phó với những sự bóp méo lâu đời này. Một số nhóm đã đi quá xa trong phản ứng:

Những người theo phái Tái Báp-têm bác bỏ phần lớn Cựu Ước, phủ nhận giá trị của nó đối với Cơ Đốc nhân.

Những người theo thuyết Socinus và các nhà duy lý gạt bỏ Cựu Ước như khắc nghiệt và lỗi thời.

Ngay cả một số người theo Luther cũng dạy rằng Cựu Ước không thật sự là một giao ước ân điển.

Trái lại, truyền thống Cải Chánh (Calvin, Zwingli, và nhiều người khác) đã khôi phục trọn vẹn lời dạy của Kinh Thánh:

Có một giao ước ân điển từ đầu đến cuối — triển nở qua lịch sử, nhưng luôn bắt nguồn từ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, chứ không phải nỗ lực con người.

Họ dạy rằng dù sự quản trị giao ước thay đổi (ví dụ, từ phép cắt bì sang báp-têm), bản thân giao ước vẫn như nhau về thực chất: Đức Chúa Trời tự ràng buộc Ngài với dân Ngài trong tình yêu thương và lời hứa.

Cocceius và Những Nguy Hiểm của Việc Nhấn Mạnh Quá Mức

Sau này, một nhà thần học tên Johannes Cocceius đã đặt thần học giao ước làm trung tâm của mọi giáo lý. Dù đây là một sự phát triển hữu ích theo nhiều cách, Cocceius cũng đưa vào một số ý tưởng đáng lo ngại:

Ông xem Cựu Ước như thiếu những phước lành trọn vẹn của sự cứu rỗi.

Ông nói rằng các tín hữu trong Cựu Ước chỉ có sự bình an giới hạn với Đức Chúa Trời và sự tha thứ chưa trọn vẹn.

Ông xem giao ước chủ yếu như một tiến trình lịch sử, chứ không phải như một sự gắn kết đầy ân điển và cố định bắt nguồn từ mục đích đời đời của Đức Chúa Trời.

Một số quan điểm của ông đã làm suy yếu sự trân trọng của Hội Thánh đối với Cựu Ước và mở cửa cho sự phê bình Kinh Thánh, mà sau này sẽ gạt bỏ phần lớn Cựu Ước như huyền thoại hay truyền thuyết.

Sự Trỗi Dậy của Phê Bình và Sự Hạ Thấp Cựu Ước

Trong những thế kỷ tiếp theo, các triết gia và thần học gia như Kant, Schleiermacher, Hegel, và những người khác ngày càng xem Do Thái giáo và Cựu Ước như lạc hậu, trọng luật pháp, và thấp kém hơn Cơ Đốc giáo. Họ nói:

Yahweh chỉ là một vị thần bộ lạc, chứ không phải Đức Chúa Trời thật.

Lịch sử Y-sơ-ra-ên phần lớn là huyền thoại.

Luật pháp chỉ là bề ngoài và thiếu chiều sâu luân lý.

Các nhân vật Cựu Ước đầy khiếm khuyết và có thể là hư cấu.

Nhiều ý tưởng trong số này không mới — chúng vang lại những cuộc tấn công của phái Ngộ đạo và các nhà duy lý thời trước. Nhưng giờ đây chúng đến với ảnh hưởng học thuật và bắt đầu định hình lại cách người ta đọc Kinh Thánh.

Một Câu Chuyện Giao Ước Gắn Kết Tất Cả Lại Với Nhau

Cựu Ước và Tân Ước không phải là hai tôn giáo, mà là một câu chuyện cứu chuộc, đạt đến tột đỉnh trong Chúa Giê-xu Christ.

Giao ước ân điển, dù được bày tỏ dần dần, là sự bày tỏ không thay đổi của tình yêu Đức Chúa Trời dành cho dân Ngài.

Phúc Âm đã hiện diện trong Cựu Ước, dù ở dạng hạt giống.

Những lời hứa cứu rỗi đã ban cho Áp-ra-ham, Môi-se, và Đa-vít được ứng nghiệm trong Đấng Christ (2 Cô-rinh-tô 1:20).

Đức Chúa Trời có một dân sự, được cứu bởi một Đấng Cứu Thế, qua một giao ước ân điển, bởi đức tin mà thôi.

Suy Ngẫm Linh Tu

Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của sự hỗn loạn, mà của giao ước. Từ Sáng thế ký đến Khải Huyền, Ngài bày tỏ chính Ngài là Đấng tự ràng buộc Ngài với dân Ngài bằng những lời hứa không thể phá vỡ. Cựu Ước không phải là một di tích của quá khứ — nó là nền tảng của Phúc Âm, là mảnh đất màu mỡ từ đó thập tự giá và sự sống lại nảy sinh.

Khi bạn đọc Cựu Ước, bạn không đang nhìn một Đức Chúa Trời khác. Bạn đang thấy cùng một Chúa thánh khiết, đầy ân điển, trung tín — Đấng đã phán: «Ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó, chúng nó sẽ làm dân ta» (Giê-rê-mi 31:33).

Hãy để sự bảo đảm của giao ước ấy là niềm an ủi của bạn hôm nay:

«Dầu chúng ta không thành tín, song Ngài vẫn thành tín, vì Ngài không thể tự chối mình được» (2 Ti-mô-thê 2:13).

Giao Ước Đời Đời của Sự Cứu Chuộc

Một Giao Ước Trước Thời Gian

Ý tưởng về giao ước — một mối quan hệ ràng buộc của lời hứa — chạy xuyên suốt toàn bộ Kinh Thánh. Nó định hình cách chúng ta hiểu sự đối xử của Đức Chúa Trời với nhân loại. Truyền thống Cải Chánh, rút ra từ Kinh Thánh, xem các giao ước không chỉ như những biến cố trong lịch sử (với A-đam, Nô-ê, Áp-ra-ham, hay Y-sơ-ra-ên), mà như được đặt nền trên điều gì đó sâu xa và đời đời hơn: Pactum Salutis, hay giao ước cứu chuộc.

Đây là lẽ thật vinh hiển: Trước khi thế gian bắt đầu, Đức Chúa Trời Ba Ngôi — Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh — đã lập một giao ước giữa chính Ba Ngôi. Trong giao ước này, Đức Cha chọn một dân sự để cứu, Đức Con đồng ý cứu chuộc họ, và Đức Thánh Linh cam kết áp dụng sự cứu chuộc ấy vào lòng họ. Chương trình đời đời này không phải là một ý nghĩ sau hay một phản ứng đối với tội lỗi, mà là một sự bày tỏ của tình yêu đời đời và mục đích của Đức Chúa Trời.

Không Phải Phát Minh, mà Là Thực Tại Kinh Thánh

Dù thuật ngữ «pactum salutis» xuất hiện sau này, ý tưởng này bắt nguồn từ Kinh Thánh. Xuyên suốt Kinh Thánh, chúng ta thấy Đức Con vui lòng đảm nhận vai trò Tôi Tớ và Đấng Trung Bảo. Ngài vâng theo ý muốn của Đức Cha, hoàn thành công việc được giao cho Ngài, và nhận phần thưởng đã hứa.

Chúa Giê-xu gọi Đức Cha là «Đức Chúa Trời ta» (Giăng 20:17).

Ngài được sai đến để làm theo ý muốn của Đức Cha (Giăng 6:38).

Ngài nói về công việc được giao cho Ngài để hoàn thành (Giăng 17:4).

Ngài nhận vinh hiển và một vương quốc làm phần thưởng của Ngài (Thi 2:8; Phi-líp 2:9–11).

Mối quan hệ của sứ mạng, sự vâng lời, và phần thưởng này không bắt đầu với sự giáng sinh của Chúa Giê-xu, mà kéo dài ngược về cõi đời đời. Trước khi Đấng Christ đến trong xác thịt, Ngài đã dẫn dắt và cứu chuộc dân Ngài — hiện ra như Thiên sứ của Đức Giê-hô-va trong Cựu Ước (Xuất 3:2; Ê-sai 63:9; 1 Cô-rinh-tô 10:4).

Chỉ có một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người — Chúa Giê-xu Christ, hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi (1 Ti-mô-thê 2:5; Hê-bơ-rơ 13:8). Ngài đã được chọn cho nhiệm vụ này trước khi thế gian bắt đầu (1 Phi-e-rơ 1:20; Khải Huyền 13:8), và như Ngôi Lời đời đời (Giăng 1:1), Ngài đã vui lòng đảm nhận nó.

Sự Cứu Chuộc Là Công Việc của Ba Ngôi

Giao ước cứu rỗi bày tỏ một điều kinh ngạc: trong hữu thể đời đời của Đức Chúa Trời, có một mối quan hệ của tình yêu thương, mục đích, và sự vui thích lẫn nhau. Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh hiệp một trong chương trình cứu chuộc một thế gian sa ngã. Mỗi Ngôi trong Ba Ngôi có một vai trò độc nhất:

Đức Cha hoạch định và sai đi.

Đức Con cứu chuộc và cầu thay.

Đức Thánh Linh áp dụng và đóng ấn sự cứu rỗi.

Giao ước này không bị áp đặt trên Đức Chúa Trời. Nó phát sinh từ chính ý muốn yêu thương của Ngài, đầy dẫy sự tự do và hiệp nhất. Trong giao ước cứu chuộc, chúng ta thấy tấm lòng của Đức Chúa Trời — một sự thỏa thuận thiêng liêng tràn đầy ân điển.

Nền Tảng của Giao Ước Ân Điển

Giao ước ân điển — được bày tỏ cho A-đam, Nô-ê, Áp-ra-ham, và cách trọn vẹn trong Đấng Christ — không trôi nổi trong sự không chắc chắn. Nó đứng vững trên nền tảng đời đời của giao ước đã lập trong Ba Ngôi.

Điều này có nghĩa là sự cứu rỗi của chúng ta không bắt đầu từ chúng ta. Chúng ta không phải là người khởi đầu mối liên hệ này—Đức Chúa Trời mới là Đấng khởi đầu. Ngài đã hoạch định. Ngài đã hoàn thành. Ngài đã áp dụng. Những giao ước của con người trong suốt lịch sử không phải là những nấc thang dẫn đến giao ước ân điển; chúng là những biểu hiện của nó, chảy từ cõi đời đời vào thời gian.

Từ thời khắc sa ngã, Đấng Christ đã hành động. Đức Thánh Linh đã hiện diện, ban sự sống và hướng lòng người về Đức Chúa Trời. Cũng như công cuộc sáng tạo là việc của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, thì sự tái tạo chúng ta trong Đấng Christ cũng vậy.

Đức Chúa Trời Không Hề Thay Đổi—Ân Điển Của Ngài Cũng Vậy

Dù sự mặc khải của Đức Chúa Trời dần mở ra theo thời gian—ngày càng phong phú và rõ ràng—chính Đức Chúa Trời không bao giờ thay đổi (Gia-cơ 1:17). Ngài luôn là Chúa giữ giao ước của chúng ta.

Cha luôn là Cha.

Con luôn là Đấng Trung bảo của chúng ta.

Đức Thánh Linh luôn là Đấng Yên ủi của chúng ta.

Vì thế, Cựu Ước và Tân Ước không phải là hai tôn giáo khác nhau. Chúng là hai giai đoạn trong một câu chuyện cứu chuộc duy nhất đang dần được mở ra. Cũng như mặt trời từ từ mọc trên mặt đất nhưng vẫn là một ánh sáng duy nhất, ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ vẫn luôn không đổi, dù rạng rỡ hơn trong Tân Ước.

Các tín hữu Cựu Ước được cứu giống như chúng ta: bởi ân điển, qua đức tin nơi Đấng Christ. Chỉ có một đức tin, một Đấng Cứu Chúa, một Thánh Linh, và một giao ước ân điển.

Suy Ngẫm

Chân lý này đem lại sự bảo đảm sâu sắc biết bao. Sự cứu rỗi của bạn không phải là một hy vọng bấp bênh, nhưng là một phần của kế hoạch đời đời do chính Đức Chúa Trời Ba Ngôi lập ra. Nó đã được ấn chứng trước khi thời gian bắt đầu và được thực hiện trong lịch sử bằng tình yêu không thể bẻ gãy.

Con đã không trở thành Đấng Cứu Chuộc của chúng ta một cách miễn cưỡng—Ngài đã vui mừng đón nhận nhiệm vụ ấy (Hê-bơ-rơ 12:2). Đức Thánh Linh không áp dụng sự cứu rỗi một cách miễn cưỡng—Ngài vui thích ở cùng chúng ta. Và Cha đã không sai Con đi một cách miễn cưỡng—Ngài yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con (Giăng 3:16).

Giao ước đời đời này cho bạn biết rằng ân điển của Đức Chúa Trời không phải là phản ứng bị động hay bất ổn. Nó vững chắc, theo chủ quyền tể trị, và đời đời.

Hãy để lòng bạn an nghỉ trong chân lý không lay chuyển này:

“Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài. Vinh hiển thuộc về Ngài đời đời, vô cùng! A-men.” (Rô-ma 11:36)

Giao Ước Với Thiên Nhiên: Sự Kìm Hãm Đầy Ân Điển Của Đức Chúa Trời

Ân Điển Của Đức Chúa Trời Vượt Ngoài Y-sơ-ra-ên

Khi nghĩ về giao ước ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta thường chỉ nghĩ đến mối liên hệ của Ngài với Y-sơ-ra-ên hay Hội Thánh trong Tân Ước. Nhưng nếu theo dõi cẩn thận câu chuyện của Kinh Thánh, chúng ta sẽ thấy ân điển và sự đối xử theo giao ước của Đức Chúa Trời bắt đầu từ sớm hơn nhiều—và mở rộng hơn nhiều.

Trước Áp-ra-ham, trước Y-sơ-ra-ên, thậm chí trước Luật pháp, Đức Chúa Trời đã bày tỏ lòng thương xót của Ngài cho toàn thể nhân loại. Ngài đã không bỏ rơi thế gian sau sự sa ngã. Thay vào đó, Ngài đã bảo tồn nó và kiên nhẫn nuôi dưỡng nó qua một giao ước bao gồm toàn bộ tạo vật. Đây là điều chúng ta gọi là giao ước với thiên nhiên—một giao ước của sự nhẫn nhục lâu dài và ân điển bảo tồn của Đức Chúa Trời.

Ân Điển Giữa Cơn Phán Xét

Khi A-đam và Ê-va phạm tội, Đức Chúa Trời đã đáp lại không bằng sự hủy diệt hoàn toàn mà bằng lòng thương xót gói trong sự phán xét. Lời nguyền trên con rắn, nỗi đau đớn khi sinh con, sự lao khổ nhọc nhằn—đó là những hậu quả thật, nhưng chưa phải là cơn thạnh nộ trọn vẹn. Chúng mang theo hy vọng, sự bảo tồn, và cả lời hứa đầu tiên về sự cứu chuộc (Sáng-thế Ký 3:15).

Trong khoảnh khắc ấy, ân điển và sự phán xét chảy cùng nhau. Nhân loại không bị hủy diệt mà được tiếp tục tồn tại. Đây chưa phải là giao ước ân điển như chúng ta thấy nơi Áp-ra-ham và Đấng Christ, nhưng là khởi đầu của ân điển bảo tồn của Đức Chúa Trời, dành cho mọi người.

Từ A-đam đến Nô-ê, loài người bắt đầu phát triển cả về văn hóa lẫn sự bại hoại. Nông nghiệp, thành phố, âm nhạc và công cụ phát triển (Sáng-thế Ký 4), nhưng tội lỗi và bạo lực cũng tăng theo. Cuối cùng, mặt đất trở nên bại hoại đến nỗi Đức Chúa Trời phán xét nó bằng cơn nước lụt, chỉ cứu Nô-ê và gia đình ông. Khoảnh khắc này đánh dấu một bước ngoặt lớn.

Một Khởi Đầu Mới: Giao Ước Với Nô-ê

Sau cơn nước lụt, Đức Chúa Trời lập một giao ước chính thức với Nô-ê, dòng dõi ông, và cả với loài vật (Sáng-thế Ký 9:1–17). Đây không chỉ là giao ước sinh tồn mà còn là giao ước của sự ổn định và kìm hãm.

Đức Chúa Trời hứa sẽ không bao giờ hủy diệt mặt đất bằng nước lụt nữa. Ngài thiết lập trật tự trong tạo vật—mùa màng, nguồn thực phẩm, và chính quyền. Ngài đặt sự sợ hãi loài người vào lòng loài vật. Ngài ban cầu vồng làm dấu hiệu của lời hứa. Và Ngài đề cao giá trị của mạng sống con người bằng cách thiết lập công lý, thậm chí truyền lệnh xử tử kẻ giết người (Sáng-thế Ký 9:6).

Giao ước này không ban sự cứu rỗi đời đời. Nó không phải là giao ước ân điển theo nghĩa cứu rỗi. Nhưng nó đầy ân điển sâu sắc. Nó tạo không gian cho sự cứu chuộc đến. Nó là giao ước của sự kiên nhẫn, một món quà từ Đức Chúa Trời Đấng kìm hãm điều ác và bảo tồn một thế gian xứng đáng được cứu.

Ân Điển Kìm Hãm Của Đức Chúa Trời Giữa Các Dân Tộc

Ngay cả sau Nô-ê, loài người cũng không lập tức quay về với Đức Chúa Trời. Nỗ lực xây tháp Ba-bên cho thấy ước muốn xây dựng sự hiệp nhất và quyền lực mà không có Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Chúa Trời, trong lòng thương xót, đã làm rối loạn ngôn ngữ của họ và phân tán họ. Đây không chỉ là sự phán xét; đó còn là sự phá vỡ đầy ân điển, ngăn chặn sự nổi lên của một cuộc phản loạn toàn cầu khác.

Trong tất cả những điều này, Đức Chúa Trời đang chuẩn bị thế gian cho Đấng Christ. Ngài bảo tồn lẽ thật, đạo đức, và thậm chí một hình thức tôn giáo giữa các dân tộc. Các chính quyền được thành lập, luật pháp phát triển, gia đình và văn hóa lớn lên. Những điều này—dù không hoàn hảo—là hoa trái của ân điển phổ quát: sự tốt lành Đức Chúa Trời ban cho mọi người, dù họ có nhìn nhận Ngài hay không.

Ngay cả các dân ngoại, như Phao-lô nói, cũng không bao giờ thiếu những chứng nhân về sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Chính tạo vật đã rao giảng vinh hiển của Ngài (Công vụ 14:16–17; Rô-ma 1:19). Con, Ngôi Lời đời đời, ban ánh sáng cho mọi người (Giăng 1:9). Và Đức Thánh Linh, Đấng ban sự sống và hơi thở, đã hành động khắp mọi nơi (Thi-thiên 104:30).

Đức Chúa Trời, ngay trong một thế gian sa ngã, đang giáo dục nhân loại, tạo ra một sự khao khát và sẵn sàng cho sự cứu chuộc. Giao ước với Nô-ê đã đặt nền tảng cho giao ước với Áp-ra-ham. Sân khấu đang được dựng lên cho sự đến của Đấng Christ.

Suy Ngẫm

Lòng thương xót của Đức Chúa Trời sâu thẳm biết bao! Ngay cả sau khi thế gian chìm trong tội lỗi của chính mình, Đức Chúa Trời đã bước vào bằng một giao ước—không chỉ với một người, mà với mọi sinh vật dưới trời.

Ngài có thể đã hủy diệt tất cả. Ngài có thể đã để mặc chúng ta trong tội lỗi. Nhưng thay vào đó, Ngài chọn bảo tồn, kìm hãm, chuẩn bị.

Giao ước này nhắc chúng ta rằng Đức Chúa Trời không chỉ là Đấng Cứu Chuộc mà còn là Đấng Duy trì. Ngài giữ thế gian đứng vững bằng cả công lý và lòng thương xót. Mặt trời mọc, cơn mưa, vẻ đẹp của một cái cây hay sự ổn định của một chính quyền—tất cả đều là dấu hiệu cho thấy Đức Chúa Trời vẫn đang hành động trong một thế gian đổ vỡ.

Và cuối cùng, công việc ấy đang dẫn đến một nơi. Từ Nô-ê đến Đấng Christ, từ sự phán xét đến sự cứu rỗi, giao ước thiên nhiên hướng về phía trước đến giao ước ân điển—đến Đấng không chỉ bảo tồn thế gian, mà còn cứu chuộc nó hoàn toàn.

Hãy để lòng bạn được khích lệ. Thế gian quanh bạn, dù sa ngã, vẫn không bị bỏ rơi. Nó được duy trì bởi bàn tay của Đức Chúa Trời thành tín, Đấng đã hứa:

“Hễ đất còn, thì mùa gieo giống cùng mùa gặt hái, lạnh và nóng, mùa hạ cùng mùa đông, ngày và đêm, chẳng bao giờ tuyệt được.” (Sáng-thế Ký 8:22)

Giao Ước Của Đức Chúa Trời Trong Lịch Sử Cựu Ước: Câu Chuyện Ân Điển Trong Sự Chuẩn Bị

Y-sơ-ra-ên: Được Chọn Bởi Ân Điển, Không Bởi Công Đức

Khi Đức Chúa Trời chọn Y-sơ-ra-ên, Ngài không chọn họ vì họ công chính hay ưu việt hơn các dân tộc khác. Thực tế, Y-sơ-ra-ên thường cứng cổ hơn các dân khác (Phục-truyền 7:7; 9:13). Sự lựa chọn của họ hoàn toàn là hành động của ân điển theo chủ quyền tể trị. Họ được lấy ra từ giữa các dân tộc, không phải được đặt lên trên các dân tộc bởi bản tính. Và giao ước Đức Chúa Trời lập với họ chảy ra từ cùng một lòng thương xót đã bảo tồn toàn thể thế gian sau sự sa ngã.

Sự lựa chọn Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời nhắc chúng ta rằng sự cứu rỗi không bao giờ do kiếm được, mà luôn là món quà ban cho.

Điều Gì Làm Cho Tôn Giáo Của Y-sơ-ra-ên Khác Biệt?

Đời sống tôn giáo của Y-sơ-ra-ên—phép cắt bì, các của lễ, thầy tế lễ, đền thờ—có thể trông bề ngoài giống với các tập tục tôn giáo của các dân tộc khác. Nhiều hình thức giống nhau tồn tại ở nơi khác. Nhưng điểm khác biệt không nằm ở hình thức—mà ở Đức Chúa Trời đứng đằng sau chúng.

Y-sơ-ra-ên thờ phượng Đức Giê-hô-va, Đấng cũng là Đức Chúa Trời—Đấng Sáng Tạo trời đất. Niềm tin này làm cho Y-sơ-ra-ên nên khác biệt. Các tôn giáo ngoại giáo bóp méo lẽ thật của Đức Chúa Trời và biến nó thành hệ thống việc làm—cố kiếm sự cứu rỗi bằng nghi lễ, nghi thức, và nỗ lực bản thân. Nhưng đức tin của Y-sơ-ra-ên dựa trên sáng kiến của Đức Chúa Trời. Ngài tìm kiếm họ. Ngài phán trước. Ngài giải cứu họ, không phải vì giá trị của họ, mà vì lời hứa của Ngài.

Giao Ước Ân Điển: Từ Áp-ra-ham Đến Si-na-i

Giao ước Đức Chúa Trời lập với Áp-ra-ham (Sáng-thế Ký 12; 15; 17) là một hành động ân điển mới mẻ của Đức Chúa Trời—lời hứa cứu rỗi được đổi mới, chảy ra từ những ngày đầu của nhân loại. Đức Chúa Trời gọi Áp-ra-ham, ban lời hứa cho ông, và thậm chí làm cho Y-sác ra đời cách lạ lùng, cho thấy sự cứu rỗi đến không bởi nỗ lực con người mà bởi quyền năng thiên thượng.

Cùng một giao ước ấy tiếp tục tại núi Si-na-i. Dù hình thức thay đổi, tấm lòng vẫn như cũ. Khi Đức Chúa Trời ban Mười Điều Răn, Ngài bắt đầu bằng cách nhắc Y-sơ-ra-ên:

“Ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của ngươi, Đấng đã đem ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, khỏi nhà nô lệ.” (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:2)

Đức Chúa Trời đã cứu họ trước khi ban luật pháp cho họ. Ân điển luôn đến trước. Luật pháp không bao giờ được định để trở thành con đường mới kiếm lấy ơn của Đức Chúa Trời. Đúng hơn, nó là lời kêu gọi bước đi trong đường lối Đức Chúa Trời vì lòng biết ơn và tin cậy, giống như Ngài đã phán với Áp-ra-ham: “Ngươi hãy đi ở trước mặt ta, và làm người trọn vẹn” (Sáng-thế Ký 17:1).

Các Phước Lành Thuộc Linh Trong Hình Thức Trần Thế

Đức Chúa Trời ban cho Y-sơ-ra-ên nhiều phước lành—đất đai, hòa bình, sự thịnh vượng—nhưng Ngài cũng ban các ơn thuộc linh: sự tha thứ, địa vị làm con, sự thánh khiết, và chính sự hiện diện của Ngài giữa họ. Thế nhưng những phước lành này thường được khoác lên hình thức hữu hình cho phù hợp với sự hiểu biết của dân chúng lúc bấy giờ.

Sự tha thứ được minh họa qua các của lễ bằng súc vật.

Sự hiện diện của Đức Chúa Trời được biểu trưng trong đền thờ.

Địa vị làm con được bày tỏ qua căn tính dân tộc.

Sự thánh khiết được thể hiện qua sự tinh sạch theo nghi lễ.

Sự sống đời đời được báo trước như cuộc sống lâu dài và hòa bình trong xứ.

Những bóng này chỉ về phía trước đến các thực tại thuộc linh sâu sắc hơn, sẽ trở nên rõ ràng hơn trong Tân Ước. Nhưng ân điển là thật, dù còn bị che khuất. Cũng như chúng ta dùng ẩn dụ và câu chuyện để dạy trẻ em, Đức Chúa Trời dùng các biểu tượng vật chất để nuôi dưỡng sự hiểu biết của dân Ngài cho đến thời điểm thích hợp để bày tỏ sự đầy trọn trong Đấng Christ.

Vai Trò Của Luật Pháp: Không Chống Lại Ân Điển, Nhưng Phục Vụ Ân Điển

Luật pháp Môi-se không bao giờ được định để hủy bỏ ân điển hay đem lại sự cứu rỗi bởi việc làm. Thay vào đó, nó phục vụ nhiều mục đích:

Luật pháp bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời và kêu gọi Y-sơ-ra-ên vâng lời như dân đã được cứu chuộc của Ngài.

Luật pháp phơi bày tội lỗi, cho thấy việc kiếm lấy sự xưng công chính là bất khả.

Luật pháp làm sâu sắc thêm nỗi khao khát một Đấng Cứu Chuộc vĩ đại hơn và sự mặc khải rõ ràng hơn về ân điển.

Phao-lô giải thích rằng luật pháp giống như một người gia sư, dẫn Y-sơ-ra-ên đến Đấng Christ (Ga-la-ti 3:23–25). Những đòi hỏi nghiêm khắc của nó làm nổi bật sự yếu đuối của con người và khơi dậy nhu cầu về một Đấng Cứu Chúa.

Luật pháp, khi tách khỏi ân điển, chỉ có thể đoán phạt. Nhưng trong giao ước, nó phục vụ như một người dẫn đường và một tấm gương, chỉ về phía trước đến sự đầy trọn của sự cứu rỗi sẽ đến qua Đức Chúa Jêsus.

Kế Hoạch Của Đức Chúa Trời Mở Ra Từ Từ, Nhưng Chắc Chắn

Đấng Christ đã không đến ngay sau sự sa ngã. Thế gian phải được chuẩn bị. Tội lỗi cần được thấy trong mọi sự xấu xa của nó. Các lời hứa cần lớn lên, chồng chất lên nhau, cho đến “kỳ đã định”, Con Đức Chúa Trời mang lấy xác thịt (Ga-la-ti 4:4).

Sự mở ra chậm rãi này không phải là trì hoãn—mà là sự khôn ngoan thiên thượng. Như Thomas Aquinas từng nói, “Thuốc chỉ ban cho kẻ bệnh.” Nhân loại phải hiểu bệnh của mình để khao khát phương thuốc.

Suy Ngẫm

Đức Chúa Trời của chúng ta nhân từ biết bao, Đấng không vội vã mà kiên nhẫn chuẩn bị dân Ngài! Nơi Y-sơ-ra-ên, chúng ta thấy một câu chuyện không phải về một dân tộc hoàn hảo mà về một Đức Chúa Trời đầy ân điển. Một Đức Chúa Trời tìm kiếm kẻ có tội, tự buộc mình trong giao ước, phán bằng những biểu tượng họ có thể hiểu, và vững vàng dẫn họ về vinh hiển của Đấng Christ.

Mỗi của lễ đều chỉ về thập tự giá. Mỗi luật pháp đều bày tỏ nhu cầu về ân điển. Mỗi phước lành đều thì thầm về điều tốt hơn sắp đến.

Chúng ta hãy kinh ngạc trước lòng thương xót đã đưa Đức Chúa Trời xuống với chúng ta—phán bằng ngôn ngữ của chúng ta, mang lấy sự yếu đuối của chúng ta, và dọn đường cho sự cứu chuộc của chúng ta.

“Ta sẽ làm Đức Chúa Trời ngươi, và ngươi sẽ làm dân ta.” (Sáng-thế Ký 17:7)

Đây là nhịp đập của giao ước. Và nó vẫn đúng cho đến hôm nay, qua Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta.

Giao Ước Mới: Sự Ứng Nghiệm Trong Đấng Christ

Đấng Christ, Bước Ngoặt Của Lịch Sử

Đức Chúa Trời không bao giờ thay đổi. Đấng Christ vẫn luôn như vậy—hôm qua, ngày nay, và đời đời. Các phước lành của sự cứu rỗi không vắng mặt trong Cựu Ước, quyền năng của Đức Chúa Trời cũng không bị giới hạn. Nhưng loài người phải dần được chuẩn bị cho sự đến của Đấng Cứu Chúa. Như một đứa trẻ lớn lên, nhân loại cần thời gian và sự dạy dỗ để sẵn sàng đón nhận Đấng Christ.

Đức Chúa Jêsus đứng ở trung tâm của mọi lịch sử. Mọi điều trước Ngài đều dẫn đến thập tự giá, và mọi điều sau đều chảy ra từ đó. Thập tự giá không chỉ là điểm giữa của Kinh Thánh—nó là tấm lòng trong kế hoạch của Đức Chúa Trời cho thế gian.

Một Giao Ước, Nay Được Bày Tỏ Trọn Vẹn

Khi thời điểm đến—“kỳ đã định” (Ga-la-ti 4:4)—Đức Chúa Jêsus đến, hoàn thành công việc của Ngài, và giao ước ân điển bước vào một giai đoạn mới. Các tín hữu trong Cựu Ước đã tin cậy cùng những lời hứa ấy. Họ khao khát ngày sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời được bày tỏ rõ ràng hơn. Và khi Đức Chúa Jêsus và các sứ đồ nhìn vào Cựu Ước, họ thấy cùng một Phúc Âm, cùng một Đấng Cứu Chúa, và cùng một ân điển (Lu-ca 1:68–79; Công vụ 2:39; Rô-ma 1:2; Hê-bơ-rơ 4:2).

Kinh Thánh kể một câu chuyện duy nhất, hợp nhất:

Một Đấng Trung bảo: Đấng Christ, Đấng đã hiện diện và hành động ngay trong thời Cựu Ước.

Một Phúc Âm: Sự cứu rỗi bởi ân điển qua đức tin.

Một đức tin: Tin cậy lời hứa cứu chuộc của Đức Chúa Trời.

Một hy vọng: Sự sống đời đời với Đức Chúa Trời.

Các tín hữu Cựu Ước đi cùng con đường với chúng ta—nhưng với ít ánh sáng hơn. Họ sống trong buổi bình minh. Chúng ta sống trong ban ngày rực rỡ.

Từ Bóng Đến Thực Thể

Dù giao ước ân điển không bao giờ thay đổi về bản chất, hình thức đã thay đổi. Trong Cựu Ước, ân điển của Đức Chúa Trời được gói trong các biểu tượng và bóng—của lễ bằng súc vật, nghi lễ thầy tế lễ, các ngày lễ, và sự thờ phượng trong đền thờ. Đó là những cách tạm thời, hữu hình để chỉ đến các lẽ thật vô hình, đời đời.

Khi Đấng Christ đến, những bóng ấy nhường chỗ cho thực tại. Các lời hứa được ứng nghiệm. Vỏ trấu rơi đi và trái chín hiện ra. Cái cũ sinh ra cái mới—không phải bằng sự hủy diệt, mà bằng sự ứng nghiệm.

Bức màn trong đền thờ xé ra làm hai.

Các của lễ chấm dứt vì Chiên Con thật đã đến.

Giao ước, nay được ấn chứng trong huyết của Đức Chúa Jêsus, đã đạt đến mục đích (Ma-thi-ơ 26:28; Hê-bơ-rơ 9:15–17).

Đấng Christ là Đấng thật và tốt hơn mọi sự:

Đấng Tiên tri, Thầy tế lễ, và Vua thật.

Đền thờ, Của lễ, Lễ Vượt Qua, và Phép cắt bì thật.

Sự ứng nghiệm của mọi lời hứa và biểu tượng.

Nhờ Ngài, Hội Thánh nay là dân thật của Đức Chúa Trời—dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham, đền thờ sống, cơ nghiệp riêng của Đức Chúa Trời (1 Phi-e-rơ 2:9; Ga-la-ti 3:29; Ê-phê-sô 2:21).

Cái Cũ Được Ứng Nghiệm, Không Bị Thay Thế

Không điều gì trong Cựu Ước bị lãng phí. Đúng hơn, nó được đưa đến sự trưởng thành trong Đấng Christ. Điều từng bị che giấu nay được bày tỏ. Điều từng được biểu trưng nay được hiện thực.

Y-sơ-ra-ên có những bóng; chúng ta nay thấy thực thể.

Các hình thức cũ là tạm thời; Đấng Christ đem lại điều đời đời.

Điều hữu hình chỉ đến các lẽ thật vô hình tồn tại mãi mãi (2 Cô-rinh-tô 4:18).

Giao Ước Cũ Đối Chiếu Giao Ước Mới (Bảng So Sánh)

| Hạng mục | Giao ước cũ | Giao ước mới |
|---|---|---|
| Sự hiệp nhất giao ước | Cùng một giao ước ân điển về bản chất | Cùng một giao ước ân điển với sự rõ ràng hơn |
| Thời kỳ | Trước Đấng Christ (dưới Luật pháp) | Sau Đấng Christ (trong kỳ đã định) |
| Hình thức mặc khải | Lời hứa, bóng, biểu tượng | Sự ứng nghiệm, thực thể, thực tại |
| Đấng Trung bảo | Đấng Christ (được trông đợi) | Đấng Christ (được bày tỏ và hành động) |
| Con đường cứu rỗi | Bởi ân điển qua đức tin | Bởi ân điển qua đức tin |
| Sự rõ ràng của các lẽ thật thuộc linh | Mờ, bị che trong nghi lễ và nghi thức | Rõ, được mở bày trong Đấng Christ |
| Luật pháp và ân điển | Luật pháp phục vụ ân điển; bày tỏ tội lỗi và nhu cầu cứu rỗi | Ân điển được bày tỏ trọn vẹn trong Đấng Christ, giúp vâng lời thật |
| Sự thờ phượng | Đền thờ trần thế, chức tế lễ, của lễ | Đấng Christ là đền thờ thật, Thầy tế lễ thượng phẩm, và của lễ |
| Dân của Đức Chúa Trời | Chủ yếu là Y-sơ-ra-ên theo quốc gia | Người Do Thái và Dân ngoại tin—Hội Thánh, Y-sơ-ra-ên thật |
| Kinh nghiệm các phước lành | Hình ảnh trần thế của các phước lành thuộc linh (ví dụ: đất = cơ nghiệp đời đời) | Các phước lành thuộc linh được biết và hưởng trực tiếp (ví dụ: sự tha thứ, địa vị làm con) |
| Sự hiện diện của Đức Chúa Trời | Được biểu trưng trong đền tạm/đền thờ | Đức Thánh Linh ngự trong lòng |
| Bản chất giao ước | Riêng biệt, quốc gia, bề ngoài | Phổ quát, thuộc linh, bên trong |
| Quan hệ với luật pháp | Chữ giết chết khi tách khỏi ân điển (2 Cô-rinh-tô 3:6) | Thánh Linh ban sự sống |
| Mục đích | Chuẩn bị cho Đấng Christ | Ứng nghiệm trong Đấng Christ |
| Cách truyền thông | Đức Chúa Trời phán bằng hình bóng và bóng (Hê-bơ-rơ 1:1) | Đức Chúa Trời phán trong Con Ngài (Hê-bơ-rơ 1:2) |

Bảng này phản ánh sứ điệp nhất quán của Kinh Thánh: rằng giao ước ân điển vẫn như nhau về bản chất trong suốt Kinh Thánh, nhưng chuyển từ lời hứa đến sự ứng nghiệm, từ bóng đến thực tại, và từ sự chuẩn bị đến sự hoàn thành trong Đấng Christ.

Suy Ngẫm

Đức Chúa Jêsus đã không bắt đầu một câu chuyện mới. Ngài hoàn thành một câu chuyện cũ—câu chuyện bắt đầu tại Ê-đen và trải qua Áp-ra-ham, Môi-se, và Đa-vít. Phúc Âm không được phát minh trong Tân Ước; nó được mở bày ở đó.

Điều này cho chúng ta sự vững tin lớn. Chúng ta không thuộc về một tôn giáo mới mà thuộc về tôn giáo đã được ứng nghiệm—đức tin của Áp-ra-ham và các đấng tiên tri, được hoàn thành trong Đức Chúa Jêsus.

“Vì chưng cũng như các lời hứa của Đức Chúa Trời đều là phải trong Ngài cả.” — 2 Cô-rinh-tô 1:20

Chúng ta hãy kinh ngạc trước cách Đức Chúa Trời đã sắp đặt sự cứu chuộc cách hoàn hảo. Chúng ta hãy vui mừng vì mình sống trong ánh sáng của sự ứng nghiệm, không chỉ trong hy vọng của lời hứa. Và chúng ta hãy bước đi với cùng đức tin như những người đi trước—tin cậy Đức Chúa Trời không hề thay đổi của ân điển, nay được biết trọn vẹn trong Con Ngài.

Giao Ước Ân Điển Và Giao Ước Thiên Nhiên

Giao ước ân điển, nay được bày tỏ trọn vẹn trong Tân Ước, đã không xuất hiện từ hư không. Từ ban đầu, nó đã được bao quanh và nâng đỡ bởi một giao ước khác—giao ước thiên nhiên—lập với toàn bộ tạo vật. Dù giao ước thiên nhiên này (thấy rõ nhất trong lời hứa của Đức Chúa Trời với Nô-ê) khác với giao ước ân điển, nó vẫn đặt nền trên lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Nó phản ánh sự nhẫn nhục và rộng rãi của Ngài đối với một thế gian sa ngã, ban mưa, mùa màng, và trật tự ngay cả cho những kẻ không biết Ngài. Đây cũng là ân điển—ân điển phổ quát—không cứu rỗi, nhưng vẫn là món quà từ cùng một Đức Chúa Trời.

Đằng sau cả hai giao ước là Đức Chúa Trời Ba Ngôi: Cha ban cho, Con (Ngôi Lời đời đời) qua Đấng muôn vật được dựng nên, và Đức Thánh Linh duy trì sự sống. Cùng một Đấng Christ nâng đỡ vũ trụ là Đấng đem lại sự cứu rỗi. Vì thế, ngay trong nhịp điệu của thiên nhiên và trật tự của thế gian, Đức Chúa Trời đã chuẩn bị sân khấu cho câu chuyện vĩ đại của sự cứu chuộc.

Vinh Quang Của Giao Ước Ân Điển

Ở cốt lõi, giao ước ân điển là toàn ân điển. Mọi lời hứa trong đó đều không xứng đáng và không kiếm được. Không như giao ước việc làm trước đó—ban cho A-đam trước sự sa ngã—giao ước mới này không tùy thuộc vào sự vâng lời của con người. Giao ước việc làm đòi hỏi A-đam phải vâng lời hoàn toàn để đạt được sự sống đời đời. Nhưng A-đam đã thất bại, và giao ước bị phá vỡ. Từ đó về sau, không ai có thể được xưng nghĩa bởi việc làm.

Vì thế Đức Chúa Trời, trong lòng thương xót, đã lập một giao ước mới—không với con người sa ngã như thế, mà với chính Con Ngài, là Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta. Đức Chúa Jêsus đã thế chỗ A-đam, đại diện cho chúng ta không phải trong sức mạnh, mà trong sự yếu đuối của chúng ta. Là A-đam thứ hai, Ngài đã vâng lời hoàn toàn và mang lấy hình phạt của tội lỗi chúng ta. Trên Ngài, toàn bộ giao ước được đặt. Vì nó đặt nền trên sự vâng lời và sự hy sinh của Đấng Christ, giao ước này vững chắc và đời đời. Nó không thể thất bại. Nó không thể bị phá vỡ. Mọi phước lành của sự cứu rỗi đều được bảo đảm trong Ngài.

Giao ước này hoàn toàn là việc của Đức Chúa Trời—từ đầu đến cuối. Nó không tùy thuộc vào việc làm của chúng ta, mà vào ân điển của Ngài. Không còn chỗ cho sự khoe mình. Vinh hiển thuộc về Cha, Con, và Đức Thánh Linh.

Không Phải Sự Đứt Đoạn Mà Là Sự Phục Hồi

Nhưng giao ước ân điển không phải là sự thay thế hoàn toàn những gì đã có trước. Đức Chúa Trời đã không vứt bỏ giao ước việc làm như một kế hoạch thất bại. Đúng hơn, Ngài ứng nghiệm và phục hồi nó qua Đấng Christ. Luật pháp đạo đức của Đức Chúa Trời—lời kêu gọi vâng lời hoàn toàn—không bị xóa bỏ. Nó vẫn còn, vì nó phản ánh bản tính thánh khiết của Ngài. Ngay cả sau sự sa ngã, sự sống đời đời vẫn chỉ đến qua sự công chính hoàn toàn.

Nhưng nay, thay vì đặt đòi hỏi ấy trên con người sa ngã, Đức Chúa Trời đặt nó trên Đấng Christ. Nơi A-đam thất bại, Đấng Christ đã thành công. Ngài không chỉ trả giá cho tội lỗi chúng ta (sự đền tội), mà còn sống cuộc đời vâng lời hoàn toàn mà chúng ta nợ. Đây là “hai phần” của giao ước ân điển: sự trả giá và sự vâng lời—cả hai đều do Đấng Christ cung cấp.

Đây là điều Arminius đã sai. Ông dạy rằng sau sự sa ngã, con người chỉ chịu trách nhiệm trả giá cho tội lỗi, chứ không phải vâng lời. Nhưng Kinh Thánh nói khác: đòi hỏi vâng lời hoàn toàn vẫn tiếp tục (Lê-vi Ký 18:5; Ma-thi-ơ 19:17; Lu-ca 10:28). Điều thay đổi không phải là tiêu chuẩn—mà là Đấng Thế Chỗ. Đấng Christ đã vâng lời và chịu khổ thay cho chúng ta.

Đấng Christ: A-đam Thứ Hai Và Đấng Trung Bảo Thật

Sự khác biệt giữa hai giao ước, xét cho cùng, là sự khác biệt về Đấng Trung bảo của chúng. Giao ước việc làm được lập với A-đam. Giao ước ân điển được lập với Đấng Christ. Ngài là đầu thật của nhân loại được cứu chuộc. Như Phao-lô nói, cũng như tội lỗi và sự chết đến qua A-đam, thì sự công chính và sự sống đến qua Đấng Christ (Rô-ma 5:12–21; 1 Cô-rinh-tô 15:22, 45–49). Thần học Cải Chánh đúng đắn nhìn Đấng Christ là sự ứng nghiệm của mọi điều A-đam đáng lẽ phải là.

Giao Ước Cứu Chuộc Và Giao Ước Ân Điển

Truyền thống Cải Chánh còn phân biệt hai khía cạnh của giao ước này:

Giao ước cứu chuộc (hay Giao ước Ơn Cứu Rỗi): Đây là thỏa thuận đời đời trong Ba Ngôi, trong đó Cha ban một dân cho Con, và Con đồng ý cứu chuộc họ bằng sự vâng lời và chịu khổ. Giao ước này tồn tại hoàn toàn trong Đức Chúa Trời.

Giao ước ân điển (trong thời gian): Đây là sự thực hiện kế hoạch đời đời trong lịch sử. Nó được mở rộng đến kẻ có tội qua Đấng Christ, và nó kêu gọi đáp ứng bằng đức tin và sự ăn năn—những điều Đấng Christ không làm thay chúng ta mà hành động trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài.

Dù hai giao ước này khác nhau, chúng không thể tách rời. Đấng Christ không bao giờ đứng tách khỏi dân Ngài; dân Ngài không bao giờ đứng ngoài Ngài.

Một Giao Ước, Một Đấng Christ

Trong suốt Kinh Thánh, chỉ có hai giao ước dẫn đến sự sống đời đời: giao ước việc làm và giao ước ân điển. Một được ban trong A-đam, giao ước kia trong Đấng Christ. Ngay khi Kinh Thánh nói về các giao ước với Nô-ê, Áp-ra-ham, Y-sơ-ra-ên, và Đa-vít, đó không phải là những giao ước riêng biệt về bản chất. Chúng là những sự quản trị của một giao ước ân điển, luôn được trung gian qua Đấng Christ.

Đấng Christ hôm qua, ngày nay, và đời đời không hề thay đổi. Ngài luôn là Đầu của giao ước ân điển. Ngay sau sự sa ngã, Ngài đã hành động như tiên tri, thầy tế lễ, và vua cho dân Ngài. Từ đầu đến cuối, giao ước là công việc của Ngài. Ngài ban các phước lành của nó. Ngài bảo đảm các lời hứa của nó. Ngài đem chúng ta vào trong nó bởi Đức Thánh Linh của Ngài.

Dù chúng ta nhấn mạnh giao ước đời đời hay giao ước trong lịch sử, điểm then chốt là: Đấng Christ không bao giờ tách khỏi những người thuộc về Ngài, và chúng ta không bao giờ được an toàn ngoài Ngài. A-đam là hình bóng; Đấng Christ là sự ứng nghiệm. Giao ước ân điển đã ở trong kế hoạch của Đức Chúa Trời ngay khi Ngài ban giao ước việc làm lần đầu. Đức Chúa Trời biết điều sắp đến, và Ngài đã chuẩn bị Đấng Cứu Chuộc.

Bảng so sánh Giao ước Việc làm và Giao ước Ân điển:

| Hạng mục | Giao ước việc làm | Giao ước ân điển |
|---|---|---|
| Nền tảng | Được lập trước sự sa ngã, đặt nền trên sự sáng tạo và sự tốt lành thiên thượng | Được lập sau sự sa ngã, đặt nền trên lòng thương xót cứu chuộc của Đức Chúa Trời |
| Đấng Trung bảo | A-đam, là đầu đại diện của nhân loại chưa sa ngã | Đấng Christ, A-đam thứ hai và cuối cùng, đầu của nhân loại mới |
| Người tham dự | Đức Chúa Trời và A-đam (đại diện nhân loại) | Đức Chúa Trời và những người được chọn, trong Đấng Christ |
| Nội dung | Lời hứa sự sống cho sự vâng lời hoàn toàn | Lời hứa cứu rỗi, sự tha thứ, và sự sống qua Đấng Christ |
| Căn cứ | Sự vâng lời của con người; có điều kiện | Sự vâng lời và sự đền tội của Đấng Christ; vô điều kiện |
| Kết quả | Sự sống đời đời nếu vâng lời; sự chết nếu bất tuân | Sự sống đời đời bởi ân điển qua đức tin nơi Đấng Christ |
| Quan hệ với sự sáng tạo | Gắn trực tiếp với thiên nhiên và trật tự sáng tạo | Được nâng đỡ và chuẩn bị qua ân điển phổ quát và giao ước thiên nhiên |
| Quan hệ với luật pháp | Luật pháp là điều kiện cho sự sống | Luật pháp được ứng nghiệm trong Đấng Christ; vẫn phản ánh sự thánh khiết của Đức Chúa Trời |
| Sự vững chắc | Không vững; bị phá vỡ bởi tội lỗi của A-đam | Vững chắc; đặt nền trên Đấng Christ và được bảo đảm bởi công việc trung bảo của Ngài |
| Sự hiệp nhất trong lịch sử | Chỉ về phía trước đến Đấng Christ là hình ảnh thật và sự ứng nghiệm | Hiện diện trong mọi lịch sử cứu chuộc; được ứng nghiệm trong Đấng Christ |
| Sự áp dụng trong thời gian | Không còn hiệu lực sau sự sa ngã | Được áp dụng dần qua các giao ước với Nô-ê, Áp-ra-ham, Y-sơ-ra-ên, và Hội Thánh |

Giao Ước Và Sự Lựa Chọn: Chủ Quyền Tể Trị Của Đức Chúa Trời Và Sự Tham Dự Của Chúng Ta

Giao ước ân điển cho chúng ta thấy điều thật kỳ diệu: sự cứu rỗi hoàn toàn là công việc của Đức Chúa Trời. Từ đầu đến cuối, nó đặt nền trên ý muốn chủ quyền tể trị của Ngài. Cũng như Đấng Christ vượt trội A-đam, giao ước ân điển vượt xa giao ước việc làm. Trong công việc cứu rỗi này, chúng ta thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời Ba Ngôi:

Cha hoạch định và quyết định sự cứu chuộc của chúng ta.

Con bảo đảm và gìn giữ nó.

Đức Thánh Linh làm cho nó sống động trong chúng ta.

Và trong tất cả những điều này, con người không đóng góp gì bởi công đức riêng. Sự cứu rỗi không do kiếm được. Nó toàn là ân điển—ơn không xứng đáng thuần túy từ Đức Chúa Trời.

Thế nhưng, dù giao ước ân điển hoàn toàn là việc của Đức Chúa Trời, nó cũng tôn trọng bản tính của chúng ta là người được dựng nên theo hình ảnh Ngài. Nó không đối xử với chúng ta như robot hay con rối. Thay vào đó, nó phục hồi khả năng biết, yêu, và chọn Đức Chúa Trời của chúng ta. Đây là điều làm cho giao ước ân điển nên độc đáo khi so với sự lựa chọn.

Sự Lựa Chọn Đối Chiếu Giao Ước

Sự lựa chọn và giao ước ân điển liên hệ mật thiết—nhưng không phải là một.

Sự lựa chọn là sự chọn lựa đời đời của Đức Chúa Trời về các cá nhân cho sự cứu rỗi. Trong điều này, chúng ta hoàn toàn thụ động. Đức Chúa Trời chọn chúng ta, không dựa trên bất cứ điều gì chúng ta đã làm.

Ngược lại, giao ước ân điển bao gồm sự tham dự của chúng ta. Chúng ta vẫn được chọn bởi ân điển, nhưng giao ước chỉ ra con đường mà sự cứu rỗi ấy diễn ra. Đấng Christ là Đấng đại diện của chúng ta, nhưng Ngài cũng đưa chúng ta đến chỗ đáp ứng bằng đức tin và sự ăn năn. Đức Thánh Linh hành động trong chúng ta để chúng ta ý thức đón nhận giao ước.

Vì thế, trong khi sự lựa chọn bảo đảm kết quả, giao ước mô tả hành trình.

Từ lúc Phúc Âm được rao giảng, Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta tin và ăn năn (Mác 1:15). Đấng Christ đã bảo đảm những ơn này cho chúng ta bởi sự chết và sự sống lại của Ngài. Và Đức Thánh Linh áp dụng chúng vào lòng chúng ta.

Khởi Nguồn Một Phía, Quan Hệ Hai Phía

Giao ước ân điển bắt đầu chỉ với Đức Chúa Trời. Ngài thiết kế nó, hoàn thành nó, và giữ nó. Đó là hành động chủ quyền tể trị của Ngài.

Nhưng giao ước cũng kêu gọi chúng ta đáp ứng bằng đức tin, không phải như một điều kiện chúng ta phải tự đáp ứng, mà như một món quà Ngài ban và giúp chúng ta có thể. Ngài đối xử với chúng ta như những tạo vật có trách nhiệm, có đạo đức. Giao ước phục hồi chúng ta—không chỉ thuộc linh, mà toàn diện: thân thể và linh hồn, trí óc và tấm lòng, trong mọi phần của đời sống. Nó giải phóng ý chí chúng ta khỏi tội lỗi, soi sáng trí óc chúng ta, và đổi mới ước muốn của chúng ta để chúng ta có thể yêu và phục vụ Đức Chúa Trời bằng tất cả con người mình.

Ân điển của Đức Chúa Trời không hủy diệt nhân tính của chúng ta—nó cứu chuộc và phục hồi nó.

Đấng Christ: A-đam Thứ Hai, Nhân Loại Mới

Điều này dẫn đến một lẽ thật đẹp đẽ khác. Trong khi sự lựa chọn nhấn mạnh sự chọn lựa cá nhân, riêng tư của Đức Chúa Trời, giao ước ân điển cho thấy Đức Chúa Trời cứu một dân—không chỉ những cá nhân rải rác, mà cả một nhân loại mới hiệp nhất trong Đấng Christ.

A-đam từng đứng làm đầu của loài người.

Đấng Christ nay đứng làm A-đam thứ hai, đầu mới của một dân được cứu chuộc.

Giao ước ân điển không nhặt những cá nhân cách ngẫu nhiên khỏi thế gian. Thay vào đó, nó chuyển động qua lịch sử, mở ra từ thế hệ này sang thế hệ khác, dệt qua các gia đình, văn hóa, và dân tộc. Nó bao gồm không chỉ con người, mà cả đời sống, gia đình, ơn gọi, và ảnh hưởng của họ. Nó chạm đến toàn bộ đời sống.

Đây là lý do giao ước được lập không chỉ với các tín hữu cách riêng lẻ, mà với các tín hữu và con cái họ—với gia đình họ và mọi điều họ có (Sáng-thế Ký 17:7; Công vụ 2:39). Đó là cách Đức Chúa Trời hình thành một nhân loại mới trở về với sự sáng tạo, cứu chuộc và phục hồi mọi sự trong Đấng Christ.

Tư Cách Thành Viên Giao Ước Bên Trong Đối Chiếu Bên Ngoài

Vì giao ước được quản trị ở đây trên đất, nó sẽ bao gồm một số người không thật sự được cứu. Sẽ luôn có những người ở trong giao ước bề ngoài mà không ở bên trong—như những cành trên cây nho không kết quả, hay như trấu lẫn với lúa mì.

Thần học Cải Chánh đã chú ý đến sự phân biệt này:

Một số nói về các khía cạnh bên trong và bên ngoài của giao ước.

Những người khác phân biệt giữa chính giao ước và sự quản trị của nó.

Nhưng đây không phải là hai giao ước riêng biệt. Chỉ có một giao ước ân điển. Và dù không phải mọi người ở trong nó bề ngoài đều được cứu, họ vẫn chịu trách nhiệm như thành viên giao ước. Họ bước đi giữa dân Đức Chúa Trời, nhận Lời Ngài, và dự phần các phước lành của Ngài—dù họ không đáp ứng bằng đức tin.

Chúng ta không được quyền phán xét ai thật sự thuộc về. Đó là công việc của Đức Chúa Trời trong mùa gặt cuối cùng. Cho đến lúc ấy, chúng ta đối xử với mọi người xưng nhận đức tin và bước đi trong đường lối giao ước như thành viên trong nhà Đức Chúa Trời.

Tóm Tắt: Vinh Hiển Của Đức Chúa Trời Và Sự Phục Hồi Của Chúng Ta

Giao ước ân điển là cách Đức Chúa Trời chọn để đem sự cứu rỗi vào thế gian, phục hồi điều đã mất trong A-đam, và hiệp nhất một nhân loại mới trong Đấng Christ. Nó là:

Từ cõi đời đời trong nguồn gốc,

Được thực hiện trong lịch sử qua các thời kỳ,

Cá nhân và cộng đồng trong tầm với,

Và vinh hiển trọn vẹn trong mục đích—làm nên một dân hoàn toàn sống cho Đức Chúa Trời.

Trong giao ước này, danh dự của Đức Chúa Trời không đạt được bằng cái giá của phẩm giá con người—mà qua sự đổi mới trọn vẹn của nó. Ân điển của Ngài làm chúng ta trở lại hoàn toàn là người, hoàn toàn thuộc về Ngài, hoàn toàn sống động.

Tội Lỗi Và Sự Cứu Rỗi Trong Đấng Christ

Ngôi Vị Của Đấng Christ

Nhu Cầu Phổ Quát Về Một Đấng Trung Bảo

Một trong những điểm khác biệt then chốt giữa giao ước việc làm và giao ước ân điển là: giao ước ân điển ban cho chúng ta một Đấng Trung bảo—Đấng không chỉ nối kết Đức Chúa Trời và con người, mà trước hết hòa giải họ. Mối liên hệ bị phá vỡ bởi tội lỗi được phục hồi qua Đấng Trung bảo duy nhất này.

Đây không chỉ là giáo lý riêng của Cơ Đốc giáo. Ý tưởng rằng chúng ta cần một người đứng giữa chúng ta và Đấng thiêng liêng xuất hiện trong mọi lịch sử nhân loại và gần như mọi tôn giáo. Mọi người dường như biết, sâu thẳm trong lòng, rằng họ không thể tự mình đến với Đức Chúa Trời. Có điều gì đó đổ vỡ cần được sửa chữa. Đó là lý do trong mọi nền văn hóa—dù sơ khai hay tiên tiến—chúng ta đều thấy các đấng trung bảo: lãnh tụ thuộc linh, thầy tế lễ, vua, tiên tri, hay anh hùng đại diện cho dân chúng trước Đấng thiêng liêng.

Ngay cả các sử gia cũng nhận thấy ảnh hưởng sâu sắc của một số nhân vật trong lịch sử. Một số nói những nhà lãnh đạo vĩ đại này được thời đại nhào nặn. Những người khác tin họ tự định hình lịch sử. Sự thật nằm ở giữa. Những cá nhân này nổi lên từ văn hóa của họ, nhưng cũng vượt lên trên nó và thay đổi hướng đi của nó. Điều này đặc biệt đúng trong tôn giáo.

Trực Giác Phổ Quát: Chúng Ta Cần Một Đấng Đứng Giữa

Mọi tôn giáo lớn đều có một hình thức đấng trung bảo nào đó:

Các thầy mo trong các nền văn hóa bộ lạc đóng vai trò trung gian thuộc linh.

Thầy tế lễ và tiên tri trong các xã hội phát triển hơn dâng của lễ, truyền sứ điệp, và chúc phước cho dân chúng.

Các vua, đặc biệt trong các nền văn minh cổ đại, thường được xem là thần thánh hay bán thần—được các thần bổ nhiệm, hành động như đại diện của họ trên đất.

Hiện tượng lan rộng này chỉ đến điều ăn sâu trong bản tính con người: chúng ta theo bản năng biết mình cần một người đứng giữa chúng ta và một Đức Chúa Trời thánh khiết. Và nhiều tôn giáo phản ánh nỗi khao khát này qua các thần thoại về anh hùng thần thánh, thần linh nhập thể, hay vua cứu chuộc.

Chúng ta thấy những gợi ý của nỗi khao khát này trong các nhân vật như:

Krishna trong tôn giáo Ấn Độ,

Osiris trong thần thoại Ai Cập,

Balder trong truyền thuyết Bắc Âu,

Và ngay cả ở Rô-ma cổ đại, nơi các hoàng đế thường được tung hô là “đấng cứu rỗi” và “chúa”.

Trong những hy vọng này, dù méo mó, ẩn chứa một loại tiên tri vô thức—bóng của Đấng Trung bảo thật sắp đến. Trong những biểu hiện cao nhất của tư tưởng và thi ca ngoại giáo, có những tiếng vọng của Đấng Christ. Dù họ không biết Ngài bằng danh, lòng họ vẫn kêu cầu Ngài.

Đức Chúa Jêsus: Ước Vọng Thật Của Muôn Dân

Đây là lý do Kinh Thánh không chỉ nói về Đấng Christ như Đấng Mê-si-a của Y-sơ-ra-ên, mà còn như “Đấng các dân mong ước” (xem A-ghê 2:7, KJV). Dù nguyên văn Hê-bơ-rơ nói về các dân đem của báu đến đền Đức Chúa Trời, ý tưởng đằng sau cụm từ—rằng mọi người đều khao khát một Đấng như Đấng Christ—vẫn đúng và hợp Kinh Thánh.

Ê-sai báo trước rằng các dân sẽ trông đợi đầy hy vọng nơi Tôi tớ của Đức Chúa Trời (Ê-sai 42:4), và các xứ xa sẽ trông mong sự cứu rỗi của Ngài (Ê-sai 60:9). Ước vọng này không giới hạn ở một chủng tộc hay dân tộc; nó thuộc về toàn thể nhân loại. Sâu trong mỗi tấm lòng là nỗi khao khát hòa bình, sự công chính, và sự hòa giải với Đức Chúa Trời—và tất cả đều được ứng nghiệm trong Đức Chúa Jêsus Christ.

Đấng Christ: Đấng Trung Bảo Chúng Ta Thật Sự Cần

Vì thế, Cơ Đốc giáo không giới thiệu ý tưởng về Đấng Trung bảo—mà ứng nghiệm nó. Điều mọi người đã hy vọng, dù chỉ mờ nhạt, tìm thấy câu trả lời trong một mình Đấng Christ. Ngài là Đấng duy nhất có thể thật sự đem Đức Chúa Trời và nhân loại lại với nhau vì:

Ngài vừa hoàn toàn là Đức Chúa Trời vừa hoàn toàn là con người.

Một mình Ngài không có tội lỗi.

Một mình Ngài có thể dâng một của lễ hoàn toàn.

Một mình Ngài đã sống lại từ kẻ chết trong chiến thắng trên tội lỗi và sự chết.

Ngài không chỉ dạy chúng ta về Đức Chúa Trời—Ngài đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời. Ngài không chỉ thay mặt Đức Chúa Trời phán—Ngài là Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta (Ma-thi-ơ 1:23). Và nay, Ngài hằng sống để cầu thay cho chúng ta (Hê-bơ-rơ 7:25).

Suy Ngẫm

“Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, và chỉ có một Đấng Trung bảo ở giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Đức Chúa Jêsus Christ, là người.” — 1 Ti-mô-thê 2:5

Bất kể xuất thân, câu chuyện, hay những tranh chiến thuộc linh của bạn, lẽ thật này vẫn còn: bạn cần một Đấng Trung bảo. Và trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời, Ngài đã cung cấp một Đấng—Đức Chúa Jêsus Christ.

Ngài đứng thế chỗ bạn. Ngài bênh vực bạn. Ngài gánh gánh nặng của bạn. Ngài đem bạn đến với Cha.

Đây là tấm lòng của giao ước ân điển: không phải một bộ quy tắc để leo lên đến Đức Chúa Trời, mà là một Đấng Cứu Chúa xuống để đem bạn đến với chính Ngài.

Hy Vọng Đấng Mê-si-a Của Y-sơ-ra-ên: Nỗi Khao Khát Phổ Quát Được Ứng Nghiệm Trong Đấng Christ

Trong suốt lịch sử, mọi người khắp nơi đều khao khát một tương lai tốt đẹp hơn. Đáng ngạc nhiên, nỗi khao khát này không giới hạn ở Y-sơ-ra-ên. Các nền văn hóa cổ đại như Ai Cập, Ba-by-lôn, Phe-rơ-sơ, và các dân khác có những câu chuyện về các đấng cứu rỗi sắp đến, các vua thần thánh, và thời đại vàng của hòa bình và công lý. Một số học giả đã cố giải thích hy vọng Đấng Mê-si-a của Y-sơ-ra-ên chỉ là một phiên bản khác của giấc mơ lan rộng này. Nhưng Kinh Thánh giúp chúng ta thấy điều sâu sắc hơn.

1. Tính Độc Đáo Của Hy Vọng Y-sơ-ra-ên

Đúng, có những điểm tương đồng. Nhiều dân cổ đại hy vọng một vị vua sắp đến giải cứu họ khỏi tai họa. Nhưng những hy vọng ấy thường nông cạn—tập trung vào chính trị, ma thuật, hay niềm tự hào dân tộc. Ngược lại, sự trông đợi Đấng Mê-si-a của Y-sơ-ra-ên mang tính thuộc linh, đạo đức, và giao ước. Đấng Mê-si-a không chỉ là anh hùng chính trị—Ngài sẽ là Vua thánh khiết hòa giải con người với Đức Chúa Trời.

Không như các vua của các dân khác, những người được gọi là “đấng cứu rỗi” chỉ trên danh nghĩa, Đức Chúa Jêsus thật sự là Đấng Cứu Chúa—Đấng giải cứu khỏi tội lỗi và sự chết và đem lại sự công chính và sự sống đời đời (Ma-thi-ơ 1:21; Công vụ 13:23). Điểm khác biệt không chỉ ở mức độ, mà ở bản chất. Đấng Mê-si-a thật không chỉ là một đấng giải cứu—Ngài là câu trả lời của Đức Chúa Trời cho nhu cầu sâu thẳm nhất của thế gian.

2. Lời Tiên Tri Đặt Nền Trên Lịch Sử, Được Ứng Nghiệm Trong Đấng Christ

Kinh Thánh cho chúng ta biết Đức Chúa Trời đã gieo hạt giống của hy vọng Đấng Mê-si-a từ sớm như Sáng-thế Ký 3:15, hứa rằng dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn. Hy vọng này sống mãi qua Nô-ê, Áp-ra-ham, và các tổ phụ. Các tiên tri của Y-sơ-ra-ên đã không phát minh ra ý tưởng về Đấng Mê-si-a—họ xây dựng trên các lời hứa của Đức Chúa Trời từ ban đầu. Hy vọng về Đấng Cứu Chuộc không vay mượn từ các dân xung quanh; nó đặt neo trên sự mặc khải thiên thượng.

Tuy vậy, một số hình ảnh của Y-sơ-ra-ên—như vương quyền, đền thờ, và của lễ—trùng lặp với các tập tục trong các nền văn hóa khác. Nhưng Đức Chúa Trời đã lấy những gì chung trong kinh nghiệm con người và đổ đầy ý nghĩa cứu chuộc mới. Những yếu tố này trở thành những bóng chỉ đến Đấng Christ.

3. Các Tiên Tri Chỉ Vượt Xa Chính Họ

Các tiên tri của Y-sơ-ra-ên thường chống lại các giả định phổ biến. Khi dân chúng bóp méo các lời hứa của Đức Chúa Trời thành niềm tự hào dân tộc, các tiên tri nhắc họ rằng “ngày của Đức Giê-hô-va” sẽ đem đến không chỉ phước lành, mà cả sự phán xét (A-mốt 5:18; Giô-ên 2:2).

Thế nhưng khải tượng luôn vươn xa khỏi Y-sơ-ra-ên đến các dân tộc. Đức Chúa Trời đã hứa với Áp-ra-ham rằng mọi chi tộc trên đất sẽ được phước qua dòng dõi ông (Sáng-thế Ký 12:3). Phước lành này không chỉ là vật chất—nó mang tính thuộc linh: chính Đức Chúa Trời sẽ là Đức Chúa Trời của họ. Đấng Mê-si-a sẽ cai trị không chỉ Y-sơ-ra-ên, mà cả thế gian.

4. Nhà Đa-vít Và Vua Sắp Đến

Ở trung tâm hy vọng của Y-sơ-ra-ên là giao ước của Đức Chúa Trời với Đa-vít (2 Sa-mu-ên 7:12–16). Dù dòng dõi vua của Đa-vít suy tàn, các tiên tri vẫn bám lấy lời hứa. Một Chồi công chính sẽ mọc lên từ gốc cây đổ của Gie-sê (Ê-sai 11:1–2), một Vua sinh ra tại Bết-lê-hem khiêm nhường (Mi-chê 5:2), Đấng mà “sự ra đi của Ngài là từ đời xưa, từ trước vô cùng”.

Vua này sẽ không phải là nhà cai trị tầm thường. Ngài sẽ được gọi là:

Cố vấn diệu kỳ

Đức Chúa Trời quyền năng

Cha đời đời

Chúa hòa bình (Ê-sai 9:6)

Ngài sẽ được xức dầu bằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, đầy dẫy sự khôn ngoan, và cai trị trong sự công chính đời đời. Ngài cũng sẽ dịu dàng, khiêm nhường, và đầy lòng thương xót—một Vua không của kiêu ngạo, mà của hòa bình (Xa-cha-ri 9:9).

5. Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, Và Vua

Đấng Mê-si-a sắp đến sẽ hiệp nhất cả ba chức vụ lớn:

Là Tiên tri, Ngài sẽ rao giảng lẽ thật của Đức Chúa Trời và đem ánh sáng đến các dân tộc (Phục-truyền 18:15; Ê-sai 61:1–3).

Là Thầy tế lễ, Ngài sẽ dâng chính mình Ngài để làm sự chuộc tội cho tội lỗi (Ê-sai 53).

Là Vua, Ngài sẽ cai trị bằng công lý và lòng thương xót, trị vì đời đời trên một vương quốc hòa bình và thánh khiết (Thi-thiên 110).

Khải tượng này được dệt vào các thi thiên và tiên tri, những người thấy nơi Đa-vít một thoáng của Con vĩ đại hơn sắp đến. Ngay cả sau khi lời tiên tri chấm dứt, dân Do Thái—đặc biệt người nghèo và khiêm nhường—vẫn bám chặt hy vọng này (Lu-ca 2:25, 38).

6. Nỗi Khao Khát Được Giữ Sống Trong Bóng Tối

Dù Do Thái giáo chính thức thường thu hẹp Đấng Mê-si-a thành một nhân vật chính trị, Kinh Thánh vẫn tiếp tục khơi dậy những hy vọng sâu sắc hơn. Cựu Ước chứa 456 lời tiên tri về Đấng Mê-si-a, trải khắp Luật pháp, Tiên tri, và Thánh văn. Các sách khải huyền như 1 Hê-nóc, Thi thiên của Sa-lô-môn, và 2 Ba-rúc giữ ngọn lửa Đấng Mê-si-a cháy mãi. Người ta khao khát Con Đa-vít, Con Người, Đấng Công chính ẩn mình với Đức Chúa Trời, Đấng sẽ đem vương quốc Đức Chúa Trời đến trên đất.

Suy Ngẫm

“Dân đi trong nơi tối tăm đã thấy sự sáng lớn.” — Ê-sai 9:2

Hy vọng của Y-sơ-ra-ên không bao giờ chỉ là một đấng cứu rỗi chính trị. Đó là Vua, Thầy tế lễ, và Tiên tri đã hứa—Con một của Đức Chúa Trời, Đấng sẽ trị vì trong công lý và đem sự cứu rỗi đến mọi kẻ tin.

Đức Chúa Jêsus đã không đến như một “đấng cứu rỗi” nữa giữa nhiều đấng. Ngài đến như Đấng các dân mong ước thật (A-ghê 2:7), sự ứng nghiệm của mọi lời tiên tri, câu trả lời cho mọi nỗi khao khát. Ngài không chỉ nổi lên từ Y-sơ-ra-ên—Ngài đến vì cả thế gian.

Khi đọc Cựu Ước, chúng ta không đọc những bóng rỗng. Chúng ta đang lần theo dấu tay của Đấng Christ trong mỗi dòng. Hy vọng của các dân, nhịp đập của lời tiên tri, bài ca của các thi thiên—tất cả đều chỉ về Ngài.

Hãy để lòng bạn được khuấy động bởi những nỗi khao khát của các thánh xưa, và vui mừng vì Đấng Mê-si-a đã đến—và Ngài sẽ lại đến.

Vương Quốc Hiện Tại Và Sắp Đến Của Đức Chúa Trời

Khi Đức Chúa Jêsus bắt đầu chức vụ công khai, sứ điệp của Ngài rõ ràng:

“Kỳ đã trọn, nước Đức Chúa Trời đã đến gần; các ngươi hãy ăn năn và tin đạo Phúc Âm” (Mác 1:15).

Với những lời này, Đức Chúa Jêsus tuyên bố rằng vương quốc đã được các tiên tri báo trước từ lâu đã đến. Vương quốc này—nơi Đức Chúa Trời trị vì, ý muốn Ngài được yêu mến và vâng theo, và vinh hiển Ngài đầy dẫy trên đất—không chỉ là một hy vọng xa vời. Trong Đấng Christ, nó đã đến gần.

Một Vương Quốc Không Giống Bất Kỳ Vương Quốc Nào

Người Do Thái thời Đức Chúa Jêsus mong đợi một vua chính trị khôi phục quyền lực Y-sơ-ra-ên. Nhưng Đức Chúa Jêsus quay về Kinh Thánh và bày tỏ điều vĩ đại hơn nhiều: một vương quốc không được xây bằng quân đội hay chính trị, mà bằng sự ăn năn, đức tin, và sự đổi mới.

Đức Chúa Trời không chỉ là Vua—Ngài còn là Cha chúng ta. Vương quốc của Ngài là vương quyền, đúng, nhưng cũng là một gia đình, một cộng đồng những người đã được tái sinh và làm con nuôi trong nhà Ngài (Ma-thi-ơ 6:9; Mác 3:34–35). Trong vương quốc này, lối vào không dựa trên thành tích tôn giáo, mà trên ân điển. Nó mở ra cho người tan vỡ, kẻ bị ruồng bỏ, và kẻ có tội—những người biết nhu cầu của mình (Ma-thi-ơ 5:3; Lu-ca 19:10).

Vương quốc này kêu gọi chúng ta trước hết tìm kiếm sự công chính của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 6:33), nhưng nó cũng hoàn toàn là một món quà. Các phước lành nó ban—sự tha thứ, sự công chính, sự sống đời đời—không do kiếm được mà được ban cho cách nhưng không qua Đấng Christ (Ma-thi-ơ 19:29; Lu-ca 12:32).

Đã Ở Đây, Chưa Hoàn Thành

Vương quốc của Đức Chúa Trời có hai chiều kích:

Nó đã ở đây: Đức Chúa Jêsus, qua sự sống, sự chết, và sự sống lại của Ngài, đã thiết lập vương quyền của Ngài. Bởi Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài cai trị trong lòng dân Ngài. Bất cứ nơi nào đời sống được biến đổi bởi sự ăn năn và đức tin, vương quốc hiện diện (Ma-thi-ơ 12:28; Lu-ca 17:21; Cô-lô-se 1:13).

Nhưng nó cũng vẫn đang đến: Chúng ta chưa thấy sự đầy trọn của vương quốc ấy. Các tín hữu vẫn tranh chiến. Tội lỗi và đau khổ vẫn còn. Nhưng khi Đấng Christ trở lại, vương quốc sẽ được bày tỏ trọn vẹn trong mọi vinh hiển (Ma-thi-ơ 25:34; Khải-huyền 21:1–5).

Vì thế, vương quốc đến trong hai thời khắc lớn:

Nay, trong lòng và đời sống của những kẻ tin.

Rồi, khi Đấng Christ trở lại, khi Ngài sẽ phán xét thế gian và làm mới mọi sự.

Sứ Mạng Của Đấng Christ: Từ Khiêm Nhường Đến Vinh Hiển

Đức Chúa Jêsus không bao giờ xem sứ mạng của Ngài là chính trị hay trần thế. Từ ban đầu, Ngài biết con đường của Ngài là con đường chịu khổ và cứu rỗi. Ngài gọi mình là Con Người, rút từ Đa-ni-ên 7:13—lời tiên tri về một nhân vật thiên thượng sẽ nhận vương quốc đời đời từ Đức Chúa Trời.

Danh hiệu này nhấn mạnh Đức Chúa Jêsus là Đấng Mê-si-a thật, nhưng không như điều dân chúng mong đợi. Ngài đến không phải để lật đổ Rô-ma, mà để chinh phục tội lỗi và sự chết. Lần đến đầu tiên của Ngài không phải để phán xét, mà để cứu (Giăng 3:17). Lần đến thứ hai của Ngài sẽ đem lại công lý và sự bày tỏ cuối cùng của vương quốc.

Đức Chúa Jêsus, Con Người

Khi Đức Chúa Jêsus gọi mình là “Con Người”, Ngài không chỉ nhận mình là một con người khiêm nhường hay một con người lý tưởng. Ngài cũng không vay mượn một cụm từ thông thường. Ngài cố ý dùng một danh hiệu đầy ý nghĩa sâu sắc, đến trực tiếp từ lời tiên tri trong Đa-ni-ên 7:13, nơi một nhân vật “giống như con người” đến với đám mây trên trời và được Đức Chúa Trời ban quyền cai trị và vinh hiển đời đời.

Một số học giả cho rằng danh hiệu này bị hiểu lầm hay dùng sai trong bản dịch từ A-ram sang Hy Lạp. Nhưng những giả thuyết này không đứng vững trước sự nghiên cứu cẩn thận. Cụm từ “Con Người” không phải là cách thông thường để chỉ loài người thời Đức Chúa Jêsus, và khi Đức Chúa Jêsus dùng nó, Ngài không chỉ nói “một người” hay “một con người”. Ngài đang nhắc đến một hình ảnh quen thuộc từ lời tiên tri Do Thái—một nhân vật thiên thượng có thẩm quyền từ Đức Chúa Trời.

Dù Đức Chúa Jêsus thường dùng danh này cho chính mình, không ai khác—trừ Ê-tiên khi chịu tử đạo (Công vụ 7:56)—gọi Ngài như vậy. Danh hiệu không gây ra sự chống đối từ các nhà lãnh đạo tôn giáo, có lẽ vì họ không hoàn toàn nắm được ý nghĩa của nó. Nhưng Đức Chúa Jêsus biết chính xác Ngài đang làm gì. Ngài dần dần bày tỏ Ngài là ai, định hình sự hiểu biết của các môn đồ về Đấng Mê-si-a, không theo tiêu chuẩn thế gian, mà theo kế hoạch cứu chuộc của Đức Chúa Trời.

Tại Sao Đức Chúa Jêsus Gọi Mình Là “Con Người”?

Đức Chúa Jêsus dùng danh hiệu này để nói nhiều điều quan trọng về chính Ngài:

Ngài thật sự là con người, không chỉ là Con Đa-vít hay Vua Y-sơ-ra-ên, mà là Đấng chia sẻ trọn vẹn kinh nghiệm làm người. Ngài đến không chỉ vì Y-sơ-ra-ên, mà vì thế gian—để phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người (Ma-thi-ơ 20:28).

Ngài duy nhất là thiên thượng, không như những con người khác. Ngài từ trời đến, sống trong sự hiệp thông hoàn hảo với Cha, và có thẩm quyền tha tội, ban sự sống đời đời, và ban các phước lành của vương quốc (Giăng 3:13; Ma-thi-ơ 9:6).

Con đường đến vinh hiển của Ngài là qua sự chịu khổ. Không như sự trông đợi phổ biến về một Đấng Mê-si-a chính trị đắc thắng, Đức Chúa Jêsus dạy rằng Con Người phải chịu khổ, chịu chết, và sống lại (Ma-thi-ơ 16:21; 26:64). Chiến thắng của Ngài sẽ đến qua sự khiêm nhường và hy sinh.

Ngài sẽ trở lại trong vinh hiển. Là Con Người, Ngài sẽ lại đến với đám mây trên trời để phán xét các dân tộc và hoàn thành vương quốc của Ngài (Ma-thi-ơ 25:31; Khải-huyền 1:7).

Con Người Từ Ban Đầu

Đức Chúa Jêsus đã không dần lớn lên trong căn tính này theo thời gian. Từ đầu chức vụ của Ngài, Ngài đã biết Ngài là ai và tại sao Ngài đến. Ngay ở tuổi mười hai, Ngài đã ý thức mối liên hệ đặc biệt của mình với Đức Chúa Trời, gọi đền thờ là “nhà Cha ta” (Lu-ca 2:49). Tại lễ báp-têm của Ngài, Cha công khai tuyên bố Ngài là Con yêu dấu của Ngài (Ma-thi-ơ 3:17).

Trước khi Phi-e-rơ xưng nhận Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, Đức Chúa Jêsus đã nói về mình là Con Người. Ngài tha tội (Mác 2:10), tuyên bố thẩm quyền trên ngày Sa-bát (Mác 2:28), và nói về sứ mạng thiên thượng của Ngài. Lời nói và việc làm của Ngài liên tục chỉ đến thực tại rằng Ngài không chỉ là một tiên tri hay thầy dạy, mà là Đấng Mê-si-a đã được hứa từ lâu.

Thế nhưng Ngài bày tỏ căn tính này từ từ và khôn ngoan. Ngài không muốn các môn đồ—hay đám đông—hiểu lầm sứ mạng của Ngài là một cuộc đảo chính chính trị. Thay vào đó, Ngài kiên nhẫn huấn luyện họ để thấy rằng con đường của Đấng Mê-si-a là con đường thập tự giá. Chỉ qua sự chịu khổ Ngài mới hoàn thành sự cứu chuộc, và chỉ lúc ấy Ngài mới bước vào vinh hiển của Ngài.

Đức Chúa Jêsus: Con Đức Chúa Trời

Trong Cựu Ước, danh “con Đức Chúa Trời” được dùng trước hết cho dân tộc Y-sơ-ra-ên, rồi cho vua Y-sơ-ra-ên, và cuối cùng cho Đấng Mê-si-a sắp đến. Vì thế khi người ta trong Tân Ước—như ma quỷ, các nhà lãnh đạo Do Thái, hay ngay cả các môn đồ—gọi Đức Chúa Jêsus là “Con Đức Chúa Trời”, họ có lẽ vẫn còn nghĩ theo nghĩa thần quyền ấy, xem Ngài là Vua đã hứa.

Nhưng Đức Chúa Jêsus ban cho danh hiệu một ý nghĩa sâu sắc và vinh hiển hơn.

Ngài không phải là Con Đức Chúa Trời vì Ngài là Đấng Mê-si-a hay Vua. Đúng hơn, Ngài là Đấng Mê-si-a và Vua vì Ngài là Con đời đời của Đức Chúa Trời. Căn tính của Ngài chảy ra từ mối liên hệ đời đời của Ngài với Cha. Đức Chúa Trời là Cha Ngài cách độc đáo (Lu-ca 2:49). Cả tại lễ báp-têm và tại sự hóa hình của Ngài, Đức Chúa Trời từ trời phán, “Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đường” (Ma-thi-ơ 3:17; 17:5).

Đức Chúa Jêsus nói về mối liên hệ thân mật, độc quyền này: “Ngoài Cha không có ai biết Con; ngoài Con và người nào mà Con muốn tỏ ra cùng, thì cũng không có ai biết Cha” (Ma-thi-ơ 11:27). Mọi điều Đức Chúa Jêsus làm—lời nói, phép lạ, lòng thương xót của Ngài—đều chảy ra từ sự hiệp nhất sâu sắc của Ngài với Cha.

Vì Ngài là Con, Đức Chúa Jêsus phán và hành động với thẩm quyền thiên thượng. Ngài đặt mình trên các tiên tri, thầy tế lễ, vua, thậm chí thiên sứ. Ngài tha tội (Mác 2:10), kêu gọi người ta lìa bỏ mọi sự mà theo Ngài (Ma-thi-ơ 10:37), hứa sự sống đời đời, và dạy dỗ với thẩm quyền của Vua trên trời.

Đức Tin Của Các Sứ Đồ Nơi Con

Ngay trước sự sống lại, Đức Chúa Jêsus đã bày tỏ đủ về căn tính của Ngài đến nỗi các sách Phúc Âm đã chứa đựng cốt lõi của điều các sứ đồ và Hội Thánh sau này sẽ dạy. Thế nhưng các môn đồ chưa hiểu trọn Ngài là ai trong chức vụ trần thế của Ngài. Đức Chúa Jêsus kiên nhẫn dẫn dắt họ, chuẩn bị lòng họ, và hứa Đức Thánh Linh sẽ hoàn thành sự hiểu biết của họ (Giăng 16:12–13).

Nhưng sau sự sống lại, mọi sự trở nên rõ ràng. Họ nay thấy Đức Chúa Jêsus đúng như Ngài là: không chỉ là một thầy dạy vĩ đại hay người làm phép lạ, mà là Chúa cao trọng từ trời. Sự dạy dỗ của Phao-lô và Giăng không mâu thuẫn với điều các sứ đồ khác tin—chúng chỉ xây dựng trên điều Đức Chúa Jêsus đã bày tỏ.

Ngôi Lời Trở Nên Xác Thịt

Đức Chúa Jêsus đã trở nên thật sự là con người. Kinh Thánh nói Ngài sinh ra từ dòng dõi Áp-ra-ham và Đa-vít (Rô-ma 1:3; Ga-la-ti 3:16), từ chi phái Giu-đa (Hê-bơ-rơ 7:14), sinh bởi người nữ (Ga-la-ti 4:4), và giống chúng ta mọi đàng, chỉ không có tội lỗi (Hê-bơ-rơ 4:15). Ngài đã mệt nhọc, khóc, vui mừng, chịu khổ, và chịu chết. Ngài trải qua đời sống con người thật, bao gồm sự cám dỗ, đau đớn, và vâng lời.

Nhưng chính Đức Chúa Jêsus này cũng hoàn toàn không có tội lỗi (2 Cô-rinh-tô 5:21; Hê-bơ-rơ 7:26; 1 Phi-e-rơ 2:22). Ngài đã sống lại từ kẻ chết, thăng thiên lên trời, và nay trị vì trong vinh hiển tại bên hữu Đức Chúa Trời Cha.

Hơn thế nữa—Ngài đã hiện hữu trước khi thời gian bắt đầu. Ngài là Ngôi Lời hằng hữu (Giăng 1:1), là Đấng mà qua Ngài mọi vật đã được tạo dựng (Cô-lô-se 1:16). Ngài là hình ảnh y hệt của bản thể Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 1:3), cao hơn các thiên sứ (Hê-bơ-rơ 1:4), và là Đấng mà trong Ngài mọi vật được giữ vững (Cô-lô-se 1:17). Ngài là Con theo một cách mà không ai khác là, hoàn toàn là Đức Chúa Trời và là một với Cha (Giăng 10:30). Ngài được gọi một cách xứng đáng là Đức Chúa Trời (Giăng 1:1; 20:28; Rô-ma 9:5; Tít 2:13).

Suy Niệm Linh Vụ

“Và chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài, thật như vinh hiển của Con một đến từ nơi Cha, đầy ân điển và chân lý.” — Giăng 1:14

Chúa Giê-xu không chỉ là một vĩ nhân hay một mẫu mực của đức hạnh. Ngài là Đức Chúa Trời, Con, được Cha sinh ra từ trước vô cùng, đã đến trong thế giới của chúng ta để cứu chuộc chúng ta. Ngài đã mang lấy xác thịt thật của loài người để sống cuộc đời của chúng ta, chịu sự chết của chúng ta, và sống lại để chúng ta được sống nhờ Ngài.

Chân lý này không phải là giáo lý khô khan—mà là nhịp đập của đức tin chúng ta. Cũng chính Chúa Giê-xu đã mệt mỏi bên giếng nước và khóc bên ngôi mộ là Đấng đang trị vì trên trời và dưới đất. Và bởi vì Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, Ngài có thể đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời, tha thứ tội lỗi chúng ta, và ban cho chúng ta sự sống đời đời.

Trong Đấng Christ, chúng ta chiêm ngưỡng điều kỳ diệu của tình yêu thần thượng đã trở nên xác thịt.

Làm Rõ Đấng Christ Là Ai: Những Tranh Chấp Trong Hội Thánh Sơ Khai Và Chân Lý Họ Đã Bảo Vệ

Các sứ đồ đã công bố một chân lý phong phú và vinh hiển về Chúa Giê-xu Christ—rằng Ngài vừa hoàn toàn là Đức Chúa Trời vừa hoàn toàn là con người, là Đấng Cứu Rỗi duy nhất của thế gian. Nhưng chân lý này sâu sắc đến nỗi Hội Thánh sơ khai phải mất thời gian mới diễn đạt đầy đủ bằng những thuật ngữ rõ ràng, đặc biệt khi đối diện với những sai lầm và tà giáo đang dâng lên.

Trong những năm đầu tiên sau thời các sứ đồ, nhiều tín hữu tôn kính Chúa Giê-xu bằng những danh hiệu cao trọng, gọi Ngài là Chúa, là Đấng Cứu Rỗi, và là Con Đức Chúa Trời. Nhưng những cách diễn đạt này vẫn cần được định nghĩa cẩn thận. Hai sai lầm lớn đã xuất hiện, buộc Hội Thánh phải suy nghĩ sâu sắc hơn về Chúa Giê-xu thật sự là ai:

1. Thuyết Ebion: Chúa Giê-xu Chỉ Là Một Con Người

Một số người dạy rằng Chúa Giê-xu là một con người phi thường, có lẽ được Đức Chúa Trời lựa chọn và ban năng quyền bởi Đức Thánh Linh, nhưng vẫn chỉ là một con người—một dòng dõi của Đa-vít, được giao sứ mạng làm vua của Y-sơ-ra-ên theo nghĩa trần thế. Quan điểm này hạ thấp Đấng Christ xuống thành một tiên tri loài người và phủ nhận bản tính thần thượng của Ngài.

2. Thuyết Ngộ Đạo: Chúa Giê-xu Là Một Thần Linh Từ Trời

Những người khác đi đến thái cực ngược lại. Bị ảnh hưởng bởi tư tưởng Hy Lạp cho rằng thế giới vật chất là xấu xa, họ cho rằng Đấng Christ là một hữu thể thần thượng chỉ có vẻ như là con người. Theo quan điểm này, Đấng Christ hoặc tạm thời sử dụng một thân thể loài người, hoặc chưa bao giờ thật sự mang lấy xác thịt. Những giáo lý này phủ nhận nhân tính thật của Chúa Giê-xu.

Cả hai giáo lý này đều là những sai lầm nghiêm trọng vì chúng bóp méo trọng tâm của Phúc Âm. Nếu Chúa Giê-xu chỉ là một con người, Ngài không thể cứu chúng ta. Nếu Ngài không thật sự là con người, Ngài không thể đại diện cho chúng ta. Hội Thánh thấy rõ rằng để trung thành với Kinh Thánh, họ phải xưng nhận cả hai: Chúa Giê-xu thật sự là Đức Chúa Trời và thật sự là con người trong một ngôi vị.

Sự Sáng Tỏ Ngày Càng Tăng Của Hội Thánh

Ngay từ đầu, mọi Cơ Đốc nhân chân thật đều tin rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời và thật sự là con người. Dù họ có thể chưa có ngôn ngữ phát triển đầy đủ, họ vẫn xưng nhận cùng một đức tin như chúng ta ngày nay. Những giáo sư như Justin Tử Đạo, Irenaeus, và Tertullian đã triển khai điều này một cách chi tiết và rõ ràng hơn:

Irenaeus dạy rằng Chúa Giê-xu là Ngôi Lời hằng hữu, Đấng đã tạo dựng mọi vật và trở nên xác thịt vì sự cứu rỗi của chúng ta. Ngài thật sự là Đức Chúa Trời và thật sự là con người—một và cũng một Đấng Christ đã chết và sống lại.

Tertullian nói về Đấng Christ như có hai “bản thể” (bản tính)—thần tính và nhân tính—hiệp nhất trong một ngôi vị.

Augustine cũng vang vọng điều này, nói rằng Chúa Giê-xu là Đấng Trung Bảo duy nhất, Đấng hiệp nhất Đức Chúa Trời và nhân loại trong chính Ngài, nâng chúng ta lên thiên đàng trong khi đến với chúng ta trong ân điển.

Thách Thức Của Ngôn Ngữ Rõ Ràng

Tuy nhiên, ở phương Đông, phải mất lâu hơn mới đạt được sự đồng thuận về các thuật ngữ chính xác. Những từ như bản thể, bản tính, ngôi vị, và thực thể vẫn đang được trau chuốt, gây ra sự nhầm lẫn và một số bất đồng. Một số người nói về các bản tính của Đấng Christ như bị “pha trộn” hay “hòa lẫn”, vô tình làm suy yếu nhân tính đầy đủ hay thần tính đầy đủ của Ngài.

Sự nhầm lẫn này dẫn đến những sai lầm khác:

Thuyết Nestorius tách hai bản tính của Đấng Christ quá xa nhau, khiến Ngài dường như là hai ngôi vị.

Thuyết Eutyches làm mờ hai bản tính thành một, đánh mất hoặc thần tính đầy đủ hoặc nhân tính đầy đủ của Ngài.

Thuyết Patripassian sai lầm cho rằng Đức Chúa Trời Cha đã chịu khổ trên thập tự giá.

Công Đồng Chalcedon (Năm 451 Sau Công Nguyên)

Cuối cùng, với sự giúp đỡ của những giáo sư mạnh mẽ như Giáo hoàng Lê-ô Cả, Hội Thánh đã nhóm lại tại Công đồng Chalcedon và đưa ra một lời xưng nhận rõ ràng, trung thành về Chúa Giê-xu:

Chúa Giê-xu Christ là một ngôi vị với hai bản tính—hoàn toàn là Đức Chúa Trời và hoàn toàn là con người—không lẫn lộn, không thay đổi, không phân chia, và không tách rời.

Lời tuyên bố này bảo vệ chân lý đầy đủ:

Chúa Giê-xu là một ngôi vị—không phải hai.

Ngài vừa thật sự là thần thượng vừa thật sự là con người.

Hai bản tính của Ngài không bị pha trộn, nhưng cũng không bị tách rời.

Vì Sao Điều Này Quan Trọng Đối Với Chúng Ta

Hiểu biết Chúa Giê-xu là ai không chỉ là hiểu đúng giáo lý—mà còn liên quan đến sự thờ phượng, sự cứu rỗi, và sự nhận biết Đức Chúa Trời. Nếu Chúa Giê-xu không thật sự là Đức Chúa Trời, chúng ta không có Đấng Cứu Rỗi. Nếu Ngài không thật sự là con người, chúng ta không có Đấng Thay Thế. Nhưng vì Ngài vừa là cả hai, chỉ một mình Ngài có thể đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời.

“Vả, lớn lắm thay là sự mầu nhiệm của sự tin kính: Đấng đã được bày tỏ trong xác thịt…” — 1 Ti-mô-thê 3:16

Hội Thánh sơ khai đã tranh đấu, thậm chí chịu khổ, để giữ gìn chân lý này. Nhưng họ đã bảo tồn nó cho chúng ta—để chúng ta nhận biết Đấng Christ chân thật, thờ phượng Ngài đúng đắn, và hoàn toàn tin cậy nơi Ngài.

Đấng Christ Sau Chalcedon: Sự Hiệp Nhất Và Phân Rẽ Trong Việc Hiểu Biết Chúa Giê-xu

Công đồng Chalcedon (năm 451 sau Công nguyên) đã đặt ra những ranh giới thiết yếu cho cách Hội Thánh nên nói về Đấng Christ. Công đồng xưng nhận rằng Chúa Giê-xu là một ngôi vị với hai bản tính—hoàn toàn là Đức Chúa Trời và hoàn toàn là con người—hiệp nhất không lẫn lộn, không thay đổi, không phân chia, hay tách rời. Lời xưng nhận này đã đứng vững như một ngọn hải đăng của chính thống qua các thế kỷ. Thế nhưng, ngay trong nền tảng chung này, các Cơ Đốc nhân vẫn tiếp tục vật lộn với sự mầu nhiệm và uy nghi của Đấng Christ. Câu hỏi “Các ngươi nghĩ thế nào về Đấng Christ?” (Ma-thi-ơ 22:42) chưa bao giờ ngừng khuấy động cả tranh luận lẫn lòng sùng kính.

1. Trọng Tâm Đông Phương: Thần Tính Biến Đổi Nhân Tính

Trong các Hội Thánh Đông phương, viễn cảnh chủ đạo về Đấng Christ tập trung vào ý tưởng này: Đức Chúa Trời đã trở nên con người để con người có thể trở nên người dự phần vào bản tính của Đức Chúa Trời. Niềm tin này, bắt nguồn từ 2 Phi-e-rơ 1:4, nhấn mạnh mạnh mẽ các chủ đề về sự bất tử, sự sống đời đời, và “sự thần hóa”—tức là được đưa lên vào trong sự sống của Đức Chúa Trời.

Đối với các nhà thần học Đông phương, hậu quả của tội lỗi được xem như sự hư nát thể xác hơn là sự có tội về mặt đạo đức, vì vậy sự cứu rỗi giống như sự chữa lành và biến đổi hơn là sự xưng công chính và sự tha thứ. Điều này tự nhiên dẫn đến một cách tiếp cận thần bí về Đấng Christ, một cách tiếp cận trân quý sự mầu nhiệm của sự nhập thể hơn là công việc chịu khổ của Đấng Christ trên thập tự giá.

Kết quả là:

Thần tính của Đấng Christ thường lấn át nhân tính của Ngài.

Trọng tâm là sự hiệp nhất của thần tính và nhân tính, chứ không phải sự phân biệt của hai bản tính.

Một số người thậm chí bắt đầu nói về Đấng Christ như chỉ có một bản tính sau khi nhập thể, chứ không phải hai—một quan điểm gọi là thuyết Nhất Tính (Monophysitism), cứ tái xuất hiện dưới những tên gọi và phong trào khác nhau.

Dù những quan điểm này nhấn mạnh vinh quang của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, chúng thường làm mờ nhân tính thật của Chúa Giê-xu. Và nếu không có sự phân biệt rõ ràng giữa Đức Chúa Trời và con người, Phúc Âm có nguy cơ bị thay thế bằng chủ nghĩa thần bí—hoặc thậm chí sụp đổ thành những ý tưởng ngoại giáo về việc hòa tan vào thần linh.

2. Trọng Tâm Tây Phương: Đấng Cứu Rỗi Duy Nhất Đã Chịu Khổ Vì Tội Lỗi

Trong Hội Thánh Tây phương, có sự phân biệt sắc nét hơn giữa hai bản tính của Đấng Christ: Ngài hoàn toàn là thần thượng và hoàn toàn là con người, mỗi bản tính vẫn giữ sự phân biệt ngay trong sự hiệp nhất của chúng. Sự sáng tỏ thần học này có nguồn gốc sâu xa, bắt đầu từ Tertullian và được củng cố qua Augustine.

Đối với phương Tây, trọng tâm nằm nhiều hơn ở đạo đức hơn là siêu hình học:

Không chỉ đơn thuần là Đấng Christ đã trở nên con người,

Mà là vì sao Ngài trở nên con người: để chịu khổ, chịu chết, và đền tội cho tội lỗi.

Sự nhấn mạnh vào sự chuộc tội này đã đưa thập tự giá vào trung tâm của căn tính Đấng Christ. Thế nhưng, ngay cả ở phương Tây, những nguy hiểm vẫn len lỏi vào. Bị ảnh hưởng bởi chủ nghĩa thần bí Đông phương, một số người bắt đầu nói như thể con người có thể được “thần hóa” qua sự chiêm niệm hay ân điển. Những giáo lý như:

Ý tưởng về “các ân tứ thêm vào” trong A-đam,

Những thị kiến thần bí của các thánh,

Giáo lý về sự biến thể trong Tiệc Thánh—

—tất cả đều ám chỉ rằng điều hữu hạn (con người) bằng cách nào đó có thể chứa đựng hay hấp thụ điều vô hạn (thần thượng). Và vì nhân tính của Đấng Christ là sự hiệp nhất trực tiếp nhất của con người và thần thượng, nó đã trở thành mảnh đất thử nghiệm thần học cho những ý tưởng này.

Điều Này Có Nghĩa Gì Đối Với Chúng Ta Ngày Nay

Cơ Đốc học không chỉ là một môn học trừu tượng dành cho các nhà thần học—mà là nền tảng của đức tin chúng ta. Chúng ta phải biết Chúa Giê-xu là ai, vì chỉ khi đó chúng ta mới thật sự tin cậy những gì Ngài đã làm.

Nếu chúng ta mất đi cái nhìn về thần tính của Đấng Christ, chúng ta không có Đấng Cứu Rỗi đầy quyền năng để cứu.

Nếu chúng ta quên đi nhân tính thật của Ngài, chúng ta không có Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm có thể cảm thông với sự yếu đuối của chúng ta (Hê-bơ-rơ 4:15).

Nếu chúng ta lẫn lộn hay hòa trộn các bản tính của Ngài, chúng ta làm suy yếu tính độc nhất của ngôi vị Ngài và quyền năng của thập tự giá Ngài.

Chúng ta hãy giữ vững lấy điều kỳ diệu về Đấng Christ: một ngôi vị, hai bản tính—Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta (Ma-thi-ơ 1:23), vì chúng ta (Rô-ma 8:31), và trong chúng ta (Cô-lô-se 1:27).

Hai Bản Tính Của Đấng Christ: Đức Chúa Trời Thật Và Con Người Thật

Hội Thánh từ lâu đã xưng nhận rằng Chúa Giê-xu Christ vừa hoàn toàn là Đức Chúa Trời vừa hoàn toàn là con người, hiệp nhất trong một ngôi vị. Nhưng hai bản tính này liên hệ với nhau thế nào trong một Đấng Christ? Đây là chủ đề của những suy tư sâu sắc và bất đồng suốt lịch sử Hội Thánh.

Vinh Quang Của Thần Tính Trong Nhân Tính Của Đấng Christ

Theo phần lớn thần học truyền thống (đặc biệt ở phương Đông và trong tư tưởng Công Giáo La Mã), dù hai bản tính thần thượng và nhân tính của Đấng Christ không bị pha trộn hay lẫn lộn, bản tính thần thượng hoàn toàn tràn đầy hay chiếu rọi qua nhân tính của Ngài—như lửa trong thanh sắt nung đỏ. Trong quan điểm này:

Đấng Christ, với tư cách là con người, đã có sự khôn ngoan trọn vẹn và cái nhìn hoàn hảo về Đức Chúa Trời (thị kiến phước hạnh) ngay từ lúc nhập thể.

Ngài không bao giờ thật sự phải thực hành đức tin hay sự trông cậy, vì Ngài thấy và biết mọi sự rõ ràng.

Sự tăng trưởng trong khôn ngoan của Ngài, như được mô tả trong Lu-ca 2:52, chỉ là vấn đề bề ngoài—không phải sự phát triển thật bên trong.

Ngay cả những lời cầu nguyện của Ngài cũng không xuất phát từ nhu cầu mà được ban cho như những tấm gương cho chúng ta.

Dù Ngài đã trải qua những kinh nghiệm loài người như đói khát và buồn rầu, nhân tính của Ngài đã được vinh hiển và xứng đáng được thờ phượng.

Ý tưởng này khiến một số người nói rằng mọi phần trong nhân tính của Đấng Christ—kể cả trái tim vật lý của Ngài—đều đáng được tôn thờ, vì nó đã dự phần vào thần tính.

Thần Học Lutheran: Tương Tự Nhưng Khác Biệt

Giáo lý Lutheran đồng ý rằng nhân tính của Đấng Christ đã hiệp nhất sâu sắc với thần tính của Ngài. Nhưng họ đi xa hơn khi nói rằng các thuộc tính thần thượng như sự hiện diện khắp nơi, sự toàn tri, và sự toàn năng đã được chia sẻ trực tiếp với nhân tính của Đấng Christ—ngay cả trong đời sống trần thế của Ngài.

Trong quan điểm này:

Thân thể loài người của Đấng Christ có thể hiện diện khắp nơi (một niềm tin gọi là sự hiện diện khắp nơi), ngay cả trước khi Ngài phục sinh.

Ngài luôn sở hữu quyền năng thần thượng, ngay cả khi Ngài dường như yếu đuối hay bị giới hạn.

Nhân tính của Ngài có thể tiếp cận mọi thuộc tính thần thượng, dù một số đã bị che giấu trong thời kỳ hạ mình của Ngài.

Để giải thích điều này, các nhà thần học Lutheran phân biệt hai thời điểm:

Nhập thể – khi Ngôi Lời thần thượng mang lấy xác thịt loài người và chia sẻ quyền năng thần thượng của Ngài với nó.

Tự hạ mình (exinanition) – khi Đấng Christ, dù vẫn sở hữu những quyền năng thần thượng ấy, đã chọn che giấu hay kìm giữ việc sử dụng chúng trong chức vụ trần thế của Ngài.

Điều này dẫn đến tranh luận: Phải chăng Chúa Giê-xu chỉ có vẻ như tăng trưởng, chịu khổ, và chịu chết—trong khi bí mật vẫn đầy quyền năng suốt thời gian? Một số người nói có. Những người khác nói Ngài có quyền năng nhưng không sử dụng cho đến sau khi phục sinh. Nhưng tất cả đều đồng ý rằng sau khi được tôn cao, Đấng Christ đã thực hành đầy đủ các thuộc tính thần thượng này qua nhân tính vinh hiển của Ngài.

Vì Sao Điều Này Quan Trọng

Chúng ta phải thấy một nguy hiểm ở đây: Nếu chúng ta quá nhấn mạnh quyền năng thần thượng của Đấng Christ trong nhân tính Ngài, chúng ta có nguy cơ khiến sự chịu khổ, tăng trưởng, và vâng phục thật của Ngài dường như chỉ là một màn trình diễn. Nhưng Kinh Thánh dạy chúng ta rằng Chúa Giê-xu:

Đã tăng trưởng trong khôn ngoan (Lu-ca 2:52),

Đã học sự vâng phục qua những sự chịu khổ (Hê-bơ-rơ 5:8),

Và đã thật sự đói, khóc, và chết.

Ngài không giả vờ. Nhân tính của Ngài là thật, bị giới hạn, và dễ tổn thương. Và chính trong sự yếu đuối ấy mà vinh quang của Đức Chúa Trời được bày tỏ đẹp đẽ nhất (Phi-líp 2:6–11). Vinh quang của Đấng Christ không phải là Ngài đã bỏ qua những gian khổ của đời sống loài người, mà là Ngài đã trung tín chịu đựng chúng vì sự cứu rỗi của chúng ta.

Một Đấng Christ Trung Tín Cho Những Con Người Thật

Chúa Giê-xu Christ không phải là một hữu thể thần thượng xa cách ẩn sau một chiếc mặt nạ loài người. Ngài là Con hằng hữu của Đức Chúa Trời, Đấng đã mang lấy xác thịt thật của loài người, đã dự phần vào sự yếu đuối của chúng ta, đã bị cám dỗ mọi đàng như chúng ta nhưng không hề phạm tội, và đã hạ mình xuống cho đến chết—thậm chí chết trên thập tự giá.

Và nay, đã được dấy lên trong vinh quang, Ngài vẫn thật sự là con người—Anh em chúng ta và Vua chúng ta—đang trị vì trên thiên đàng, cầu thay cho chúng ta, và sắm sẵn một chỗ cho chúng ta (Hê-bơ-rơ 7:25; Giăng 14:2–3). Sự mầu nhiệm này khuấy động cả sự kinh ngạc lẫn niềm an ủi: trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời đã thật sự đến gần, không chỉ trong quyền năng mà còn trong tình yêu, sự khiêm nhường, và sự chịu khổ.

Sự Hiểu Biết Cải Chánh Về Hai Bản Tính Của Đấng Christ

Ngay từ đầu, các nhà thần học Cải Chánh đã đi một con đường khác với cả truyền thống Hy-La lẫn Lutheran khi nói đến việc hiểu ngôi vị của Đấng Christ. Họ giữ vững chân lý Kinh Thánh rằng Chúa Giê-xu là một ngôi vị với hai bản tính phân biệt—thần tính và nhân tính—mà không lẫn lộn hay hòa trộn chúng.

Đức Chúa Trời Trong Xác Thịt—Nhưng Không Theo Cách Lẫn Lộn

Nơi những người khác bị cám dỗ để bản tính thần thượng lấn át nhân tính—khiến Chúa Giê-xu dường như kém thật là con người—thần học Cải Chánh đã bảo vệ thực tại đầy đủ của nhân tính Đấng Christ. Họ khăng khăng giữ nguyên tắc quan trọng này:

“Điều hữu hạn không thể chứa đựng điều vô hạn.”

Điều này có nghĩa là ngay cả trong trạng thái tôn cao của Ngài, nhân tính của Đấng Christ vẫn hoàn toàn là con người—hữu hạn, bị giới hạn, và là loài thọ tạo, dù nay đã được vinh hiển. Thần tính của Ngài đã không xóa bỏ hay lấn át nhân tính Ngài.

Vì Sao Điều Này Quan Trọng

Nhờ sự phân biệt cẩn thận này:

Chúa Giê-xu đã thật sự tăng trưởng và phát triển trong khôn ngoan và vâng phục trong đời sống trần thế của Ngài.

Sự chịu khổ và sự chết của Ngài là thật, không chỉ là bề ngoài.

Có sự khác biệt thật giữa trạng thái hạ mình của Ngài (trên đất, trong sự yếu đuối) và trạng thái tôn cao của Ngài (đã sống lại, đã thăng thiên, đang trị vì).

Cách tiếp cận này đã dành chỗ cho một cái nhìn đúng Kinh Thánh và thực tế về đời sống loài người của Chúa Giê-xu, trong khi giữ vững căn tính thần thượng của Ngài.

Không Phải Hai Con—Mà Là Một Ngôi Vị

Một số người chỉ trích cáo buộc quan điểm Cải Chánh là “thuyết Nestorius”—tách Đấng Christ thành hai ngôi vị riêng biệt (một thần thượng, một loài người). Nhưng đây là một sự hiểu lầm. Thần học Cải Chánh chưa bao giờ nói rằng hai hữu thể đã được hiệp lại trong Đấng Christ. Trái lại, họ dạy rằng ngôi vị của Con hằng hữu—không chỉ bản tính thần thượng của Ngài—đã thật sự trở nên con người.

Không chỉ là “bản tính của Đức Chúa Trời” trở nên xác thịt. Chính Đức Chúa Trời, Con, đã bước vào thế giới của chúng ta và mang lấy xác thịt, linh hồn, tâm trí, và ý chí loài người. Ngài không chỉ có vẻ như là con người—Ngài đã trở nên con người, trong khi vẫn hoàn toàn là thần thượng.

Một Ngôi Vị Hiệp Nhất, Không Phải Một Bản Tính Hòa Trộn

Sự hiệp nhất này không nằm trong sự pha trộn của hai bản tính, mà trong một ngôi vị sở hữu cả hai. Cũng như trong Ba Ngôi chúng ta xưng nhận ba ngôi vị cùng chia sẻ một bản thể, ở đây chúng ta xưng nhận một ngôi vị với hai bản tính phân biệt—không lẫn lộn, không tách rời.

Thần học Cải Chánh nhấn mạnh tầm quan trọng của ngôi vị—của hữu thể có tự ý thức, có đạo đức, có quan hệ—như hình thức cao nhất của sự sống. Sự thấu hiểu ấy định hình toàn bộ quan điểm của họ về Đấng Christ. Con đã không chỉ khoác lên mình một bộ trang phục loài người; Ngài đã sống một đời sống thật là con người, như một Con có ý thức, vâng phục, tất cả vì sự cứu rỗi của chúng ta.

Những Thách Thức Hiện Đại Đối Với Ngôi Vị Của Đấng Christ

Sau lời xưng nhận của Hội Thánh sơ khai tại Chalcedon—rằng Chúa Giê-xu là một ngôi vị với hai bản tính, hoàn toàn là Đức Chúa Trời và hoàn toàn là con người—nhiều người trong suốt lịch sử vẫn vật lộn với chân lý ấy. Một số thẳng thừng chối bỏ nó, hoặc nhấn mạnh nhân tính của Chúa Giê-xu mà hy sinh thần tính Ngài, hoặc nhấn mạnh thần tính Ngài theo cách xóa bỏ nhân tính thật của Ngài. Những sai lầm cũ này tái xuất hiện dưới những hình thức mới, đặc biệt trong thần học hiện đại, nơi các nhà tư tưởng bắt đầu định hình lại Đấng Christ cho vừa với lý trí và kinh nghiệm loài người, thay vì đón nhận Ngài như được mặc khải trong Kinh Thánh.

Kant: Đấng Christ Như Một Tấm Gương Đạo Đức, Không Phải Đấng Cứu Rỗi

Triết gia Immanuel Kant bác bỏ mọi điều siêu nhiên như là điều không thể biết. Ông không thấy cần một Đấng Cứu Rỗi, tin rằng chúng ta có thể trở nên tốt chỉ vì chúng ta phải như vậy. Đối với Kant, Chúa Giê-xu chỉ là một mẫu mực của đức hạnh hoàn hảo—một nguồn cảm hứng để sống đúng đắn—chứ không phải Đấng Chuộc Tội. Sự nhập thể, sự chết, và sự phục sinh của Đấng Christ chỉ là những biểu tượng chỉ về con người lý tưởng. Sự cứu rỗi, trong quan điểm này, có nghĩa là trở nên có đạo đức—chứ không phải được cứu khỏi tội lỗi.

Fichte, Schelling, Và Hegel: Đức Chúa Trời Và Nhân Loại Bị Làm Mờ

Những người khác, như Fichte, dạy rằng Đức Chúa Trời và nhân loại về bản chất là một. Chúa Giê-xu là người đầu tiên nhận ra điều này và đã giúp người khác thấy nó. Nhưng Fichte cho rằng chúng ta có thể tìm ra chân lý này mà không cần Chúa Giê-xu.

Schelling đi xa hơn. Ông dạy rằng Đức Chúa Trời trở nên thật qua thế giới và lịch sử. Đấng Christ, do đó, không phải là Con hằng hữu đã trở nên xác thịt, mà là một khoảnh khắc trong sự triển khai của sự sống thần thượng. Chính thế giới là sự nhập thể của Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu chỉ là một phần của tiến trình đang diễn ra ấy.

Hegel nói thần học dùng hình ảnh và biểu tượng, nhưng triết học mặc khải ý nghĩa sâu xa hơn của chúng. Đối với ông, Đấng Christ chỉ đơn thuần tượng trưng cho ý tưởng rằng mọi người đều có thể nhận thức được bản tính thần thượng của mình. Vì vậy Chúa Giê-xu không phải là Con độc nhất của Đức Chúa Trời, mà là biểu tượng của những gì mọi con người có thể trở thành.

Theo luận lý này, David Strauss kết luận rằng mọi giáo lý của Cơ Đốc giáo về Đấng Christ—sự giáng sinh bởi nữ đồng trinh, đời sống không tội lỗi, sự phục sinh, và sự thăng thiên của Ngài—nên được xem không phải là những sự kiện lịch sử, mà là những huyền thoại diễn đạt lý tưởng về nhân loại hoàn hảo.

Schleiermacher: Chúa Giê-xu Như Con Người Có Ý Thức Về Đức Chúa Trời Nhất

Friedrich Schleiermacher, dù cũng bác bỏ các giáo lý truyền thống, đã cố giữ Đấng Christ ở trung tâm. Ông nhấn mạnh kinh nghiệm đức tin hơn là triết học trừu tượng. Đối với ông, Chúa Giê-xu không phải là thần thượng về bản tính, mà được đầy dẫy một cách độc nhất ý thức về Đức Chúa Trời—một sự nhận thức và lệ thuộc hoàn hảo vào Đức Chúa Trời. Ngài không cứu bằng cách chết vì tội lỗi, mà bằng cách làm mẫu mực của đời sống thuộc linh hoàn hảo. Ngôi vị Ngài, chứ không phải công việc Ngài, mới là điều quan trọng nhất.

Ảnh Hưởng Của Schleiermacher Trên Thần Học Hiện Đại

Vì Schleiermacher, nhiều nhà thần học hiện đại bắt đầu:

Nhấn mạnh Chúa Giê-xu như một sự mặc khải độc nhất về Đức Chúa Trời, ngay cả khi họ phủ nhận Ba Ngôi.

Tập trung vào sự phát triển loài người của Ngài, nghiên cứu đời sống Ngài trong bối cảnh lịch sử Do Thái và thế giới.

Xem sự nhập thể không chỉ là sự đáp ứng của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, mà là một phần trong kế hoạch đời đời của Đức Chúa Trời cho sự sáng tạo—một kiểu phát triển tự nhiên hướng tới sự hoàn hảo của nhân loại.

Trong quan điểm này, Chúa Giê-xu trở thành con người lý tưởng, “A-đam thứ hai”, đầu của một nhân loại mới. Nhưng trọng tâm Kinh Thánh về Đấng Christ là Đấng Chuộc Tội—Đấng đã đến để cứu những kẻ có tội—thường bị đánh mất.

Sự Chuyển Dịch Trong Ý Tưởng Về Đức Chúa Trời Và Đấng Christ

Cuối cùng, ngay cả ý tưởng về Đức Chúa Trời cũng bắt đầu chuyển dịch. Một số người dạy rằng chính Đức Chúa Trời vẫn đang “trở thành”, vẫn đang triển khai qua lịch sử. Trong quan điểm này, Chúa Giê-xu không phải là Con hằng hữu đã nhập thể, mà là điểm cao nhất trong sự phát triển của Đức Chúa Trời—một con người mà trong đó mục đích thần thượng được bày tỏ.

Vì Sao Điều Này Quan Trọng

Những ý tưởng hiện đại về Đấng Christ này không chỉ là những lối rẽ triết học. Chúng làm suy yếu trọng tâm của Phúc Âm:

Nếu Chúa Giê-xu chỉ là một tấm gương đạo đức, chúng ta còn lại luật pháp, chứ không phải ân điển.

Nếu Chúa Giê-xu chỉ là người tốt nhất trong nhân loại, chúng ta vẫn cần một Đấng Chuộc Tội thật sự là Đức Chúa Trời.

Nếu Đấng Christ chỉ là một biểu tượng, thì không có ai đã gánh tội lỗi chúng ta, đánh bại sự chết, hay đang cầu thay cho chúng ta bây giờ.

Đức tin Cơ Đốc chân thật không đặt trên những ý tưởng trừu tượng hay lý tưởng đạo đức, mà trên một con người thật—Chúa Giê-xu Christ, Con hằng hữu của Đức Chúa Trời, Đấng đã mang lấy xác thịt chúng ta, sống một đời sống không tội lỗi, chịu chết vì tội lỗi chúng ta, sống lại, và trị vì bên hữu Cha.

“Và Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta, và chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài…” — Giăng 1:14

Cơ Đốc Học Hiện Đại (Tiếp Theo): Sự “Trở Thành” Của Thần-Nhân

Một số nhà thần học hiện đại đi xa hơn khỏi lời xưng nhận Kinh Thánh về Đấng Christ. Họ bắt đầu nói về Chúa Giê-xu không phải như Con hằng hữu của Đức Chúa Trời đã mang lấy bản tính loài người, mà như một người đã trở thành Con qua một tiến trình tăng trưởng thuộc linh. Trong quan điểm này, Chúa Giê-xu khởi đầu ở một giai đoạn trung gian—“trong hình dạng của Đức Chúa Trời”—nhưng vẫn còn gắn với một thế giới sa ngã mà Cha đã giao cho Ngài coi sóc. Qua sự vâng phục và từ bỏ mình, Chúa Giê-xu dần dần vươn lên đến địa vị Con đầy đủ, cuối cùng trở thành Con hoàn hảo vào lúc cuối lịch sử.

Ý tưởng này—rằng “Thần-Nhân” đang trong tiến trình trở thành—đã định hình các trường phái tư tưởng thần bí và triết học. Những nhà tư tưởng như Baader và Steffens, và thậm chí Rothe và Dorner, bắt đầu mô tả Chúa Giê-xu như một người dần dần trở nên thần thượng khi trưởng thành về mặt thuộc linh. Đức Chúa Trời (hay Ngôi Lời hằng hữu) đã không ngự đầy đủ trong Chúa Giê-xu ngay từ đầu, mà dần dần bước vào Ngài sâu hơn khi Chúa Giê-xu trở nên “thuộc linh” hơn. Trong quan điểm này, thần tính và nhân tính cùng tăng trưởng—Đức Chúa Trời trở nên con người hơn, và Chúa Giê-xu trở nên thần thượng hơn.

Thuyết “Kenosis”: Đức Chúa Trời Tự Hạ Mình

Một nỗ lực khác để giải thích nhân tính của Đấng Christ là giáo lý kenosis. Giáo lý này dạy rằng khi Ngôi Lời hằng hữu (Logos) trở nên xác thịt, Ngài đã tự hạ mình khỏi các thuộc tính thần thượng—như sự toàn tri hay sự toàn năng—và hạ mình xuống ngang tầm kinh nghiệm loài người thông thường. Theo thời gian, theo quan điểm này, Chúa Giê-xu đã lấy lại những đặc tính thần thượng này khi Ngài tăng trưởng về mặt thuộc linh và đạo đức. Nhưng ý tưởng này nguy hiểm làm suy yếu chân lý về thần tính đầy đủ của Đấng Christ và bản tính thần thượng bất biến của Ngài.

Ritschl: Đấng Christ Đạo Đức Không Có Siêu Nhiên

Nhà thần học Albrecht Ritschl, xây dựng trên Schleiermacher nhưng chịu ảnh hưởng của Kant nhiều hơn, đã đi một con đường khác nữa. Ông bác bỏ mọi điều siêu nhiên—như sự giáng sinh bởi nữ đồng trinh của Đấng Christ, sự tiền hữu, sự phục sinh, sự thăng thiên, và sự tái lâm của Ngài—vì ông tin rằng khoa học hiện đại và nghiên cứu lịch sử khiến những niềm tin ấy không thể chấp nhận được. Đối với Ritschl, Chúa Giê-xu hoàn toàn là con người, nhưng sự vĩ đại của Ngài đến từ sứ mạng đạo đức của Ngài.

Mục đích của Chúa Giê-xu, theo quan điểm của Ritschl, là thành lập vương quốc Đức Chúa Trời, một cộng đồng đạo đức được xây dựng trên tình yêu và công lý. Điều khiến Chúa Giê-xu độc nhất là ý chí của Ngài hoàn toàn hòa hợp với Đức Chúa Trời. Sự vâng phục hoàn hảo ấy khiến Ngài trở thành con người lý tưởng và là tấm gương tối cao về những gì Đức Chúa Trời muốn cho mọi người.

Vì điều này, Ritschl nói Chúa Giê-xu mặc khải Đức Chúa Trời—không phải trong hữu thể Ngài, mà trong sứ mạng Ngài. Đấng Christ không phải là Đức Chúa Trời về bản tính nhưng hoạt động như Đức Chúa Trời trong vai trò Ngài. Tức là, Chúa Giê-xu có thể được gọi là “Đức Chúa Trời” không phải vì Ngài là ai trong bản thể, mà vì Ngài làm gì. Ngài đại diện cho sự cai trị của Đức Chúa Trời, ân điển của Đức Chúa Trời, và kế hoạch của Đức Chúa Trời cho thế giới. “Thần tính” của Ngài là một danh hiệu tôn vinh, chứ không phải một tuyên bố về bản tính thần thượng của Ngài.

Vì Sao Điều Này Quan Trọng

Những quan điểm hiện đại này—từ các tiến trình thần bí của sự trở thành, đến các mẫu mực đạo đức bị lột bỏ bản tính thần thượng—làm mất tính ngôi vị của Đấng Christ và xem nhẹ phép lạ của sự nhập thể. Chúng biến Chúa Giê-xu thành một biểu tượng thuộc linh hay một giáo sư đạo đức, thay vì Con hằng hữu của Đức Chúa Trời, Đấng đã mang lấy xác thịt loài người để cứu những kẻ có tội.

Nhưng Kinh Thánh dạy rõ ràng:

“Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời… Và Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta…” (Giăng 1:1, 14)

Đức tin chân thật bám chặt lấy sự mầu nhiệm và uy nghi của lời xưng nhận này: rằng Chúa Giê-xu Christ hoàn toàn là Đức Chúa Trời và hoàn toàn là con người, từ giây phút đầu tiên của sự nhập thể của Ngài cho đến đời đời—không phải đang trong tiến trình trở nên thần thượng, mà là thần thượng từ trước vô cùng, vì chúng ta và vì sự cứu rỗi của chúng ta.

Trở Lại Với Chúa Giê-xu “Lịch Sử”: Một Khủng Hoảng Hiện Đại

Trong thế kỷ 19, nhiều nhà thần học phản ứng lại chủ nghĩa duy lý lạnh lùng và chủ nghĩa đạo đức của các thế hệ trước bằng cách quay trở lại với chính Chúa Giê-xu. Họ muốn khôi phục hình ảnh lịch sử của Đấng Christ—không chỉ như một giáo lý, mà như một người có ý nghĩa lâu dài cho đức tin cá nhân. Một số, như Ritschl và những người theo ông, cố tập trung vào đời sống nội tâm và sự vĩ đại đạo đức của Chúa Giê-xu, tin rằng ngay cả những nhà sử học phê phán nhất cũng phải công nhận sự tốt lành của Ngài. Đối với họ, vẻ đẹp đạo đức này chỉ về sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu.

Những người khác, như Kaftan, có quan điểm bảo thủ hơn. Ông tin rằng Chúa Phục Sinh mà Hội Thánh thờ phượng chính là Chúa Giê-xu đã bước đi trên đất. Vì Đức Chúa Trời đã mặc khải Ngài hoàn toàn qua Đấng Christ—qua sự sống, Linh, và ân điển của Ngài—Hội Thánh xưng nhận Chúa Giê-xu là Chúa và Đức Chúa Trời là đúng. Tuy nhiên, những người khác như Häring thích nói thận trọng hơn, muốn tránh sự nhầm lẫn mà từ “thần tính” có thể gây ra, ngay cả khi vẫn giữ rằng Chúa Giê-xu là sự tự mặc khải đầy đủ của Đức Chúa Trời.

Dù khác nhau, các nhà thần học này đều cố bảo tồn một phiên bản nào đó của Cơ Đốc học (giáo lý về Đấng Christ) trong thần học của họ, dù nhiều người trong họ không thoải mái khi khẳng định căn tính thần thượng đầy đủ của Chúa Giê-xu như Hội Thánh đã làm suốt nhiều thế kỷ.

Sự Phân Rẽ: Chúa Giê-xu Lịch Sử Đối Lập Với Đấng Christ Của Đức Tin

Trọng tâm của xu hướng hiện đại này là một sự nghi ngờ sâu sắc: có lẽ lời xưng nhận của Hội Thánh về Đấng Christ đã bị bóp méo theo thời gian. Nhiều người cho rằng triết học Hy Lạp và chủ nghĩa thần bí Đông phương đã làm hư hoại Phúc Âm đơn sơ của Chúa Giê-xu. Họ cho rằng sứ điệp nguyên thủy không phải về chính Chúa Giê-xu, mà về tình yêu của Đức Chúa Trời và phẩm giá của linh hồn con người. Một số, như Lagarde, đổ lỗi cho sứ đồ Phao-lô đã thay đổi mọi thứ—biến Chúa Giê-xu thành một hữu thể tiền hữu, biến sự chết của Ngài thành sự chuộc tội, và đưa vào các nghi thức thánh có quyền năng huyền bí.

Ngay cả những nhà tư tưởng ôn hòa hơn như Harnack vẫn tin rằng Phao-lô đã chuyển trọng tâm của Phúc Âm—từ mối quan hệ cá nhân với Đức Chúa Trời sang niềm tin vào một Đấng Cứu Rỗi thần thượng. Khẩu hiệu của họ trở thành: “Trở lại với Chúa Giê-xu.” Nhưng không phải Chúa Giê-xu của Phao-lô hay Giăng—mà là Chúa Giê-xu của Bài Giảng Trên Núi.

Sự Trớ Trêu Của “Trở Lại Với Chúa Giê-xu”

Thế nhưng nỗ lực trở lại với Chúa Giê-xu “thật” này đã không mang lại sự sáng tỏ lớn hơn. Trái lại, nó dẫn đến nhiều nhầm lẫn hơn. Chính những bài giảng nổi tiếng của Harnack cho rằng Cơ Đốc giáo không phải về giáo lý hay phép lạ, mà về kinh nghiệm đạo đức khi biết Đức Chúa Trời là Cha và sống như con cái Ngài. Theo Harnack, Chúa Giê-xu không giảng về chính Ngài hay tuyên bố mình là thần thượng. Ngài chỉ mặc khải tình yêu phụ tử của Đức Chúa Trời và kêu gọi mọi người sống bày tỏ mối quan hệ ấy trong đời sống hằng ngày.

Nhưng phiên bản Chúa Giê-xu này không khớp với Chúa Giê-xu được mô tả trong các Phúc Âm. Chúa Giê-xu của Harnack không có sự chuộc tội, không có sự phục sinh, không cần ân điển cứu rỗi—chỉ có sự nâng cao đạo đức và bình an nội tâm. Đó là một Phúc Âm không có Đấng Cứu Rỗi.

Các Phúc Âm Thật Sự Nói Gì

Tuy nhiên, các học giả càng nghiên cứu các Phúc Âm, họ càng thấy rằng cái nhìn cao về Đấng Christ không phải là điều xuất hiện sau này trong Phao-lô hay Giăng—mà đã hiện diện trong Ma-thi-ơ, Mác, và Lu-ca. Những Phúc Âm “Nhất Lãm” này mặc khải Chúa Giê-xu tuyên bố thẩm quyền thần thượng, tha thứ tội lỗi, làm phép lạ, tuyên bố mình là Đấng Mê-si, chịu chết như giá chuộc cho nhiều người, và hứa sẽ trở lại trong vinh quang.

Điều này không chỉ là những gì người khác nói về Ngài—mà là những gì chính Ngài nói về mình. Ngay từ đầu chức vụ công khai của Ngài, Chúa Giê-xu đã nói và hành động với sự tự ý thức thần thượng. Đấng Christ của các sứ đồ và Đấng Christ của các Phúc Âm là một và cũng một.

Ngay cả về mặt lịch sử, các Phúc Âm được viết sau nhiều thư tín của Phao-lô, nghĩa là chúng đến từ cùng một Hội Thánh sơ khai và không thể bị gạt bỏ như những sáng chế sau này. Giữa các sứ đồ, không có tranh luận nào về Chúa Giê-xu là ai—tất cả đều công bố Ngài là Chúa và Đấng Cứu Rỗi.

Cuộc Tìm Kiếm Không Ngừng Về Chúa Giê-xu “Thật”

Tuy nhiên, một số người tiếp tục đào sâu bên dưới các Phúc Âm, tin chắc rằng chỉ còn lại những mảnh vụn của chân lý. Mục tiêu là tìm ra “lớp” nguyên thủy nhất trong đời sống Chúa Giê-xu—những gì Ngài thật sự đã nói và làm trước khi Hội Thánh định hình câu chuyện. Nhưng cuộc theo đuổi này dẫn đến nhầm lẫn. Mỗi học giả dường như khám phá ra một Chúa Giê-xu khác nhau:

Đối với Carlyle, Ngài là một nhân vật anh hùng.

Đối với Strauss, một thiên tài tôn giáo.

Đối với Renan, một nhà cải cách nhân hậu.

Đối với Schopenhauer, một nhà giảng thuyết về sự từ bỏ mình.

Đối với Proudhon, một nhà cấp tiến xã hội.

Mọi người đều định hình lại Chúa Giê-xu theo hình ảnh của chính mình.

Ngay cả các học giả cũng không đồng ý liệu Chúa Giê-xu có xem mình là Đấng Mê-si không. Một số nói có, nhưng cho rằng đây chỉ là một hình thức văn hóa mà Ngài đã dùng. Những người khác nói không—Ngài chưa bao giờ đưa ra những tuyên bố như vậy. Một số thậm chí nghi ngờ liệu Chúa Giê-xu có thật sự hiện hữu không. Họ càng cố đi “trở lại với Chúa Giê-xu”, họ càng ít có thể nói chắc chắn về Ngài.

Khủng Hoảng Của Việc Phủ Nhận Đấng Christ Của Kinh Thánh

Một số nhà tư tưởng hiện đại cố giải thích cho qua Chúa Giê-xu của Kinh Thánh. Họ cho rằng Hội Thánh đã sáng chế ra Đấng Christ của đức tin—các phép lạ của Ngài, địa vị Con thần thượng của Ngài, sự phục sinh của Ngài—bằng cách pha trộn các ý tưởng từ lời tiên tri Do Thái, triết học Hy Lạp, hay thậm chí các tôn giáo Đông phương như Phật giáo. Theo họ, hình ảnh Đấng Christ không bắt nguồn từ lịch sử thật mà được xây dựng dần theo thời gian bởi trí tưởng tượng của Hội Thánh, được định hình bởi áp lực văn hóa và hy vọng thuộc linh.

Nhưng những lý thuyết này dẫn đến một kết luận đáng lo ngại: nếu Chúa Giê-xu không thật sự là Đấng mà Hội Thánh đã nói Ngài là, thì Hội Thánh đã loan truyền một điều dối trá suốt hai nghìn năm. Và nếu mọi tuyên bố về bản tính thần thượng của Đấng Christ, quyền năng phép lạ, và công việc cứu rỗi của Ngài chỉ là biểu tượng hay huyền thoại vay mượn, thì Phúc Âm còn lại gì?

Ban đầu, những ý tưởng này vẫn cố bày tỏ sự tôn trọng đối với Chúa Giê-xu—như một giáo sư khôn ngoan hay một anh hùng đạo đức bị các môn đệ hiểu lầm. Nhưng những lý thuyết càng trở nên cực đoan, ngay cả sự tôn kính ấy cũng biến mất. Một số nhà phê bình đi xa đến mức cho rằng Chúa Giê-xu bị ảo tưởng, hay thậm chí bệnh tâm thần—rằng Ngài là một nhân vật bi thảm đã thất bại trong sứ mạng và chết trong vỡ mộng.

Những quan điểm như vậy không chỉ xúc phạm sâu sắc—chúng lột bỏ vinh quang của Đấng Christ, phủ nhận Phúc Âm, và đập tan hy vọng cứu rỗi.

Một Sự Thức Tỉnh Cần Thiết: Trở Lại Với Đấng Christ Chân Thật

Thế nhưng chính sự cực đoan này đã thúc đẩy một tiếng gọi thức tỉnh. Nhiều người nhận ra rằng nỗ lực tách “Chúa Giê-xu lịch sử” khỏi Đấng Christ của Tân Ước là một thất bại. Chúa Giê-xu mà chúng ta gặp trong các Phúc Âm chính là Đấng Christ được Phao-lô và Giăng rao giảng. Không có Chúa Giê-xu ẩn giấu hay chưa được biết nào đằng sau Kinh Thánh. Từ sự giáng sinh đến sự phục sinh của Ngài, Ngài là Con Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi, Chúa Phục Sinh.

Ngay cả một số nhà thần học hiện đại cũng bắt đầu nhận ra rằng Đấng Christ không thể bị rút gọn thành một biểu tượng hay tấm gương đạo đức. Nếu Cơ Đốc giáo muốn hơn là một thứ thuộc linh mơ hồ, Chúa Giê-xu phải hơn một giáo sư—Ngài phải là chính sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Trong Ngài, họ nói, chúng ta thấy một Đấng hoàn toàn độc nhất—một Đấng mà trong đó chính Đức Chúa Trời đã ngự theo một cách chưa từng thấy trước hay sau.

Đấng Christ Duy Nhất Đáng Để Theo

Nếu chúng ta sẽ nói về Đấng Christ như là trung tâm của đức tin Cơ Đốc—không chỉ như một người chỉ về Đức Chúa Trời, mà như Đấng đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời—chúng ta phải đi xa hơn. Đấng Christ không chỉ phải “ở trong Đức Chúa Trời” (như một tiên tri có thể là)—Ngài phải là Đức Chúa Trời. Không phải theo nghĩa bóng, không phải theo nghĩa biểu tượng, mà thật sự, từ trước vô cùng là Đức Chúa Trời—Con một của Cha.

Đó là Đấng Christ duy nhất có thể cứu những kẻ có tội, hòa giải chúng ta với Cha, và trị vì như Chúa. Và đó là Đấng Christ mà Hội Thánh luôn xưng nhận: đã chịu đóng đinh, đã sống lại, và đang trị vì trong vinh quang.

“Thô-ma thưa rằng: Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi!” — Giăng 20:28

Ngôi vị của Chúa Giê-xu không phải là một câu đố để giải hay một huyền thoại để tháo gỡ. Ngài là đá góc nhà của đức tin chúng ta, là sự chói sáng của vinh quang Đức Chúa Trời, và là hình ảnh y hệt của bản thể Ngài (Hê-bơ-rơ 1:3). Đánh mất Đấng Christ này là đánh mất chính Phúc Âm. Nhưng bám chặt lấy Ngài trong đức tin là có sự sống, chân lý, và bình an.

Đấng Christ Ở Trung Tâm Của Mọi Sự

Giáo lý về Đấng Christ—Ngài là ai và Ngài đã làm gì—không phải là điểm khởi đầu của thần học Cơ Đốc, nhưng là trung tâm của nó. Mọi điều khác trong đức tin Cơ Đốc hoặc hướng về Đấng Christ hoặc tuôn chảy ra từ Ngài. Ngài là trái tim của thần học chúng ta, và qua Ngài mạch đập chính sự sống của đức tin chúng ta. Như Kinh Thánh tuyên bố:

“Vả, lớn lắm thay là sự mầu nhiệm của sự tin kính: Đấng đã được bày tỏ trong xác thịt…”

— 1 Ti-mô-thê 3:16

Sự mầu nhiệm này—sự nhập thể, Đức Chúa Trời trở nên con người—đứng ở trung tâm của mọi chân lý Cơ Đốc.

Sự Nhập Thể: Bước Ngoặt Của Lịch Sử

Nếu Chúa Giê-xu Christ thật sự là Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, thì sự đến của Ngài vào thế gian không chỉ là một khoảnh khắc trong nhiều khoảnh khắc. Đó là sự kiện trung tâm trong toàn bộ câu chuyện của thế giới. Đó không phải là một giải pháp chữa cháy vào phút chót cho tội lỗi loài người, mà là điều đã được chuẩn bị trước khi thời gian bắt đầu, điều có những hậu quả và vinh quang đời đời.

Sự nhập thể là thời khắc mà trong đó sự công bình và lòng thương xót của Đức Chúa Trời chiếu sáng rõ nhất. Trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời không bỏ rơi thế giới Ngài đã tạo dựng, mà bước vào trong nó, mang lấy xác thịt để đánh bại tội lỗi, mặc khải ân điển Ngài, và tôn cao danh thánh Ngài.

Không Chỉ Là Một Nhân Vật Lịch Sử

Những triết gia như Schelling từng nói rằng thật khó tin một người chỉ xuất hiện trong lịch sử cũng có thể hiện hữu trước khi thế gian bắt đầu. Làm sao một người sinh ra trong thời gian có thể là hằng hữu? Làm sao chúng ta có thể nói rằng một người đã sống ở một nơi và thời đại cụ thể cũng đã hiện hữu trước khi sáng tạo?

Điều đó dường như không thể—trừ khi người ấy là Đức Chúa Trời trong xác thịt.

Nhưng Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu Christ không chỉ là một con người đáng chú ý, một giáo sư, hay một anh hùng đạo đức. Ngài là Con hằng hữu của Đức Chúa Trời, Đấng đã hiện hữu trước mọi thế gian, Đấng đã được Cha sai đến để cứu chuộc chúng ta, và nay đang trị vì trong vinh quang.

Vinh Quang Của Phúc Âm

Khi chúng ta nhìn Đấng Christ không chỉ bằng mắt loài người, mà qua lăng kính của sự mặc khải Đức Chúa Trời, chúng ta thấy Ngài đúng như Ngài thật là: Đấng hằng hữu, Đấng Trung Bảo đã được chỉ định, chính hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình. Trong Ngài, sự công bình của Đức Chúa Trời được thỏa mãn, lòng thương xót của Ngài được bày tỏ, và danh Ngài được tôn vinh đời đời.

Đây là lý do Đấng Christ đứng ở trung tâm—không chỉ của thần học, mà của toàn bộ lịch sử loài người, và của tấm lòng mỗi tín hữu.

Tội Lỗi Và Sự Cứu Rỗi Trong Đấng Christ

Sự Nhập Thể Tùy Thuộc Vào Ba Ngôi

Giáo lý rằng Đức Chúa Trời đã trở nên con người—sự nhập thể—chỉ có thể có nếu chúng ta bắt đầu với chân lý rằng Đức Chúa Trời là Ba Ngôi: một Đức Chúa Trời trong ba ngôi vị—Cha, Con, và Đức Thánh Linh.

Những quan điểm sai lầm về Đức Chúa Trời như thuyết Tự Nhiên Thần Giáo (cho rằng Đức Chúa Trời xa cách) và thuyết phiếm thần (cho rằng Đức Chúa Trời là mọi sự và đánh mất căn tính Ngài trong thế giới) không để chỗ cho một Đức Chúa Trời có ngôi vị bước vào thế giới chúng ta. Đó là lý do những người như phái Socinus, những người phủ nhận Ba Ngôi, cũng bác bỏ sự nhập thể. Họ gọi đó là điều vô lý—như nói Đức Chúa Trời trở thành một con lừa hay một vòng tròn trở thành một hình vuông.

Nhưng Kinh Thánh cho chúng ta biết điều khác: Đức Chúa Trời là tình yêu thương (1 Giăng 4:8), và tình yêu thương theo bản chất chia sẻ và ban chính mình. Để tình yêu thương hiện hữu, phải có mối quan hệ, và đó là những gì chúng ta tìm thấy trong sự tương giao đời đời của Ba Ngôi. Vì Đức Chúa Trời hiện hữu như Cha, Con, và Linh, Ngài có thể chia sẻ chính Ngài mà không đánh mất chính Ngài. Chỉ trong Ba Ngôi chúng ta mới hiểu được Đức Chúa Trời vẫn hoàn toàn là Đức Chúa Trời trong khi vẫn đến gần chúng ta trong Đấng Christ.

Tội Lỗi Và Sự Cứu Rỗi Trong Đấng Christ

Chính Con, Chứ Không Phải Cha Hay Linh, Đã Trở Nên Con Người

Khi chúng ta nói, “Đức Chúa Trời đã trở nên con người,” chúng ta phải chính xác. Không phải bản thể thần thượng hay toàn bộ Đức Chúa Trời theo một nghĩa mơ hồ nào đó đã trở nên con người. Chính Con hằng hữu, ngôi vị thứ hai của Ba Ngôi, một cách cụ thể.

Đây là điều Kinh Thánh dạy:

“Ngôi Lời đã trở nên xác thịt…” (Giăng 1:14)

“Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời… nhưng đã tự hạ mình…” (Phi-líp 2:6–8)

“Vì con cái đều có phần về huyết và thịt, nên chính Ngài cũng có phần vào đó…” (Hê-bơ-rơ 2:14)

Con, chứ không phải Cha hay Linh, đã mang lấy xác thịt loài người. Chân lý này giữ chúng ta khỏi sai lầm. Nếu chúng ta nói toàn bộ bản tính thần thượng đã trở nên con người, chúng ta sẽ lẫn lộn hữu thể của Đức Chúa Trời với sự sáng tạo. Nhưng ngôi vị của Con, Đấng sở hữu đầy đủ bản tính thần thượng, đã hiệp chính Ngài với bản tính loài người. Vì vậy, dù Chúa Giê-xu thật sự là Đức Chúa Trời, Ngài cũng thật sự là con người—mà không pha trộn hay lẫn lộn giữa hai bản tính.

Tội Lỗi Và Sự Cứu Rỗi Trong Đấng Christ

Vì Sao Con Trở Nên Con Người Là Điều Thích Hợp?

Con là hình ảnh hằng hữu của Cha. Ngài đã là Đấng Trung Bảo của sự sáng tạo (Giăng 1:3), Đấng mà qua Ngài mọi vật đã được tạo dựng. Vì vậy, Con cũng là Đấng Trung Bảo của sự cứu chuộc là điều thích hợp. Là Con, Ngài có thể khôi phục chúng ta vào địa vị làm con—để trở nên con cái Đức Chúa Trời.

Sự nhập thể, dù độc nhất là công việc của Con, là công việc của toàn thể Ba Ngôi:

Cha đã sai Con,

Con đã mang lấy xác thịt chúng ta,

Linh đã hình thành Ngài trong lòng trinh nữ Ma-ri.

Thần học Cải Chánh diễn đạt đẹp đẽ sự hiệp nhất này trong giáo lý về giao ước cứu chuộc (tiếng La-tinh: pactum salutis)—sự thỏa thuận đời đời trong Ba Ngôi để cứu những kẻ có tội.

Tội Lỗi Và Sự Cứu Rỗi Trong Đấng Christ

Sự Nhập Thể Không Phải Là Ý Nghĩ Sau Cùng

Sự nhập thể không phải là một sự sửa chữa khẩn cấp hay một kế hoạch B sau sự sa ngã. Nó đã được hoạch định trước khi thế gian bắt đầu, từ trước vô cùng. Chưa bao giờ có lúc Con không biết Ngài sẽ trở nên con người. Giao ước ân điển—lời hứa về sự cứu chuộc—được đặt nền trên tình yêu thương đời đời trong Ba Ngôi.

Sự nhập thể không phải là điều bị ép buộc bởi sự cần thiết (như trong thuyết phiếm thần), cũng không phải là điều Đức Chúa Trời tình cờ quyết định sau này (như trong thuyết Pelagius). Trái lại, nó tuôn chảy từ mục đích đời đời và ý muốn yêu thương của Đức Chúa Trời để tôn vinh chính Ngài trong sự cứu chuộc những kẻ có tội.

Tội Lỗi Và Sự Cứu Rỗi Trong Đấng Christ

Trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời Đến Gần Mà Không Ngừng Là Đức Chúa Trời

Đây là điều kỳ diệu: Đức Chúa Trời không đánh mất chính Ngài khi trở nên con người. Ngài không ngừng là Đức Chúa Trời. Và con người cũng không bị nuốt chửng vào thần tính. Trái lại, trong Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời và nhân loại được hiệp nhất trong một ngôi vị—Con—không lẫn lộn, không thay đổi, không phân chia.

Đây là phép lạ và là sự mầu nhiệm của sự cứu rỗi chúng ta.

Tội Lỗi Và Sự Cứu Rỗi Trong Đấng Christ

Sự Nhập Thể Và Sự Sáng Tạo

Sự nhập thể—Đức Chúa Trời trở nên con người trong Chúa Giê-xu Christ—bắt nguồn không chỉ trong Ba Ngôi, mà còn trong chính hành động sáng tạo.

Khi Đức Chúa Trời tạo dựng thế giới, Ngài đã tạo nên những loài thọ tạo hữu hạn, bị giới hạn. Không loài thọ tạo nào có thể bằng Đức Chúa Trời về bản thể. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời đã chọn tạo dựng con người theo hình ảnh Ngài, có khả năng nhận biết, yêu thương, và tương giao với Ngài. Đây là điều khiến con người khác biệt với phần còn lại của sự sáng tạo—đá, cây cỏ, và thú vật không được tạo dựng cho loại tương giao này. Nhưng trong nhân loại, Đức Chúa Trời đã tạo nên một loài thọ tạo có thể thật sự đón nhận sự tự mặc khải của Ngài.

Đó là lý do sự nhập thể không phải là điều phi lý—mà là đỉnh cao của kế hoạch Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời có thể tạo dựng con người theo hình ảnh Ngài và phán với họ, thì Ngài cũng có thể bước vào nhân loại như một trong chúng ta. Chính sự sáng tạo đã dọn đường cho Đấng Christ. Và nếu bạn chấp nhận rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế giới, thì bạn không thể hợp lý phủ nhận khả năng của sự nhập thể.

Khả năng loài người tương giao với Đức Chúa Trời, đã có trong A-đam, là nền tảng cho Đấng Christ mang lấy xác thịt. Sự sáng tạo đã báo trước Đấng Christ. Ngay từ đầu, thế giới đã được cấu trúc theo cách mà Đấng Christ có thể đến để cứu chuộc nó. Ngay cả sự sa ngã vào tội lỗi cũng không khiến Đức Chúa Trời bất ngờ. Nó đã là một phần trong hội đồng đời đời của Ngài để sai Con Ngài trong xác thịt cứu một thế giới sa ngã.

Một số nhà thần học đã suy đoán rằng Đấng Christ hẳn đã nhập thể ngay cả khi nhân loại chưa bao giờ phạm tội. Họ cho rằng sự đến của Con là cần thiết để đưa sự sáng tạo đến mục tiêu cao nhất của nó. Nhưng điều này đi xa hơn những gì Kinh Thánh dạy. Dù có chân lý trong việc nhận biết Đấng Christ là mục tiêu và đầu của mọi sự, Kinh Thánh luôn liên kết sự nhập thể của Đấng Christ với tội lỗi và sự cứu chuộc (Ma-thi-ơ 1:21; Giăng 1:29; Ga-la-ti 4:4–5; 1 Giăng 3:8).

Kế hoạch đời đời của Đức Chúa Trời, ngay từ đầu, là cứu chuộc dân Ngài qua Đấng Christ. Sự nhập thể không phải là một sự điều chỉnh trước thất bại của loài người—mà là một phần trong chương trình đầy chủ quyền tể trị và ân điển của Đức Chúa Trời từ trước vô cùng.

Tội Lỗi Và Sự Cứu Rỗi Trong Đấng Christ

Sự Nhập Thể Và Lịch Sử Của Sự Mặc Khải

Đức Chúa Trời đã không sai Con Ngài vào thế gian ngay sau sự sa ngã. Trái lại, có một lịch sử chuẩn bị lâu dài, điều mà Kinh Thánh gọi là “kỳ hạn đã được trọn” (Ga-la-ti 4:4).

Ngay từ đầu, Ngôi Lời hằng hữu—Con—đã hành động trong sự sáng tạo và trong lịch sử. Ngài đã ban ánh sáng và sự sống cho thế gian, ngay cả sau khi tội lỗi bước vào. Ngài là Thiên Sứ của Giao Ước, mặc khải Đức Chúa Trời cho dân Ngài qua các tiên tri, dấu kỳ, và phép lạ. Qua Y-sơ-ra-ên, và thậm chí qua thế giới Dân Ngoại rộng lớn hơn, Đức Chúa Trời đang chuẩn bị một chiếc nôi cho sự giáng sinh của Đấng Christ.

Sự nhập thể là đỉnh cao của mọi sự mặc khải. Nó được xây dựng trên các hành động của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo và lịch sử. Nếu Đức Chúa Trời có thể mặc khải chính Ngài trong sự sáng tạo và qua Lời Ngài, thì chắc chắn sự nhập thể không chỉ là có thể—mà là sự ứng nghiệm của sự mặc khải ấy. Đức Chúa Trời đã không ở xa. Trong Đấng Christ, Ngài đã đến gần và lập nơi ngự giữa chúng ta (Giăng 1:14).

Tội Lỗi Và Sự Cứu Rỗi Trong Đấng Christ

Ma-ri Và Sự Mầu Nhiệm Của Sự Giáng Sinh Của Đấng Christ

Sự chuẩn bị lâu dài này đạt đến đỉnh cao trong việc lựa chọn Ma-ri, một trinh nữ trẻ ở Na-xa-rét, làm mẹ của Chúa Giê-xu.

Bà là người “được ơn” (Lu-ca 1:28), được tôn trọng trên hết mọi người nữ, được chọn để mang trong lòng Con của Đức Chúa Trời. Trong điều này, Ma-ri đã nhận một phẩm giá mà không loài thọ tạo nào khác từng biết.

Hội Thánh Công Giáo La Mã, nhận biết đặc ân lớn lao này, cuối cùng đã đi xa hơn Kinh Thánh, dạy những giáo lý như sự thụ thai vô nhiễm của Ma-ri (rằng bà vô tội từ lúc sinh) và thậm chí sự hồn xác lên trời của bà. Những giáo lý này không dựa trên bằng chứng Kinh Thánh, mà dựa trên một thần học cho rằng Ma-ri phải giống như Đức Chúa Trời để được gần Đức Chúa Trời—một quan điểm được định hình bởi một hệ thống có thứ bậc và thần bí.

Việc tôn cao Ma-ri này, thật đáng buồn, đã dẫn đến sự thờ phượng Ma-ri—nơi bà được đối xử gần như là thần thượng. Trong một số nghệ thuật và giáo lý Công Giáo, Ma-ri được miêu tả như đang cai trị cả Cha lẫn Con, điều này làm suy yếu sự thờ phượng độc quyền thuộc về một mình Đức Chúa Trời.

Cuộc Cải Chánh đã đúng đắn bác bỏ điều này. Thế nhưng các nhà Cải Chánh đã không làm nhục Ma-ri. Họ khẳng định bà là chiếc bình được chọn của sự nhập thể, một người nữ có đức tin, sự vâng phục, và ân điển sâu sắc. Bà đã thụ thai Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh, mang Ngài, nuôi dưỡng Ngài, và dạy dỗ Ngài. Bà thật là người nữ được phước giữa vòng người nữ, không phải để được thờ phượng, mà để được tôn kính với lòng biết ơn sâu sắc như người mà qua đó Đức Chúa Trời đã đem Con Ngài vào thế gian.

Tội Lỗi Và Sự Cứu Rỗi Trong Đấng Christ

Tư Tưởng Linh Vụ Tóm Tắt

Trong Chúa Giê-xu Christ, vinh quang đời đời đã gặp gỡ nhân tính khiêm nhường. Sự nhập thể của Ngài không phải là kế hoạch cứu nguy vào phút chót—mà là vương miện của mục đích đời đời Đức Chúa Trời. Thế giới đã được tạo dựng cho điều này. Lịch sử đã tiến về điều này. Và trong một trinh nữ khiêm nhường, Đức Chúa Trời đã chuẩn bị một tấm lòng và một lòng mẹ nơi Con của chính Ngài sẽ ngự.

Sự nhập thể dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời không xa cách. Ngài là Đức Chúa Trời phán dạy, bước vào, đã trở nên như chúng ta để cứu chúng ta. Và qua Đấng Christ, chúng ta được mời vào chính sự sống và tình yêu thương của Đức Chúa Trời Ba Ngôi.

Tội Lỗi Và Sự Cứu Rỗi Trong Đấng Christ

Sự Nhập Thể Và Chứng Cớ Của Kinh Thánh

Dù Chúa Giê-xu đến trong thế gian qua lịch sử lâu dài của Y-sơ-ra-ên và bởi công việc của Đức Chúa Trời qua sự sáng tạo và sự mặc khải, Ngài không chỉ đơn thuần là sản phẩm của lịch sử. Ngài không phải là tấm gương cao nhất của thiên tài tôn giáo, cũng không chỉ là hoa trái tốt nhất của đời sống thuộc linh Y-sơ-ra-ên. Sự đến của Ngài không phải là điều thế giới dần dần trưởng thành để đón nhận; Ngài đến từ bên ngoài nó—Ngài là Con hằng hữu của Đức Chúa Trời đã trở nên xác thịt.

Ngay cả đối với người thường, người ta thường nói rằng không ai có thể được giải thích hoàn toàn bởi cha mẹ hay môi trường của họ. Nhưng điều này còn đúng hơn nhiều với Đấng Christ. Như Kinh Thánh phán, Ngài là Ngôi Lời hằng hữu, Đấng ở cùng Đức Chúa Trời và là Đức Chúa Trời từ ban đầu (Giăng 1:1, 14).

Dù nhiều người trong suốt lịch sử đã phủ nhận thần tính của Đấng Christ, Kinh Thánh luôn dạy điều đó—không phải ở vài chỗ tối nghĩa, mà khắp nơi, công khai và dạn dĩ.

Kinh Thánh dạy rằng Đấng Christ:

Đã hiện hữu từ trước vô cùng, trước khi thế gian bắt đầu (Giăng 8:58; 17:5)

Là Con Đức Chúa Trời theo một cách độc nhất và thần thượng (Ma-thi-ơ 3:17; Giăng 1:14)

Đã tạo dựng và đang duy trì mọi vật (Giăng 1:3; Cô-lô-se 1:16–17; Hê-bơ-rơ 1:3)

Đem sự cứu rỗi đến cho mọi người tin (Ma-thi-ơ 1:21; Công vụ 4:12)

Là Vua trên Hội Thánh và là Chúa trên mọi sự (Ê-phê-sô 1:22; Phi-líp 2:9)

Sẽ phán xét kẻ sống và kẻ chết (Giăng 5:27; Công vụ 17:31)

Được gọi trực tiếp là Đức Chúa Trời trong Tân Ước (Giăng 1:1; Rô-ma 9:5; Tít 2:13; Hê-bơ-rơ 1:8)

Chứng cớ này không được xây dựng trên những câu Kinh Thánh rời rạc—mà được dệt vào toàn bộ tấm vải của Tân Ước.

Những Gì Các Nhà Phê Bình Bỏ Sót

Những người chống đối thần tính của Đấng Christ thường cho rằng họ đang theo Kinh Thánh trung thực hơn lời xưng nhận lịch sử của Hội Thánh. Nhưng lập trường này không đứng vững lâu. Càng đọc Kinh Thánh sâu sắc—một cách trung thực và không thiên vị—người ta càng thấy rõ nó chỉ về chân lý mà Hội Thánh luôn xưng nhận: Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời thật và con người thật.

Một số cố hạ thấp Chúa Giê-xu xuống thành một giáo sư đạo đức vĩ đại bằng cách rút lui về “Chúa Giê-xu của lịch sử” trong các Phúc Âm Nhất Lãm, bỏ qua sự mặc khải đầy đủ của Tân Ước. Nhưng chiến lược này cuối cùng thất bại. Cũng một Đấng Christ được thờ phượng trong Phúc Âm Giăng là Đấng nói với thẩm quyền thần thượng trong Ma-thi-ơ, Mác, và Lu-ca. Các nhà phê bình càng cố lột bỏ điều siêu nhiên khỏi ngôi vị Chúa Giê-xu, chính Kinh Thánh càng kháng cự.

Ngay cả một số học giả thấu đáo và trung thực hơn cũng phải thừa nhận: giáo lý về thần tính của Đấng Christ không phải là điều được thêm vào sau này—mà được gieo như một hạt giống khắp Kinh Thánh và nở hoa trong lời xưng nhận của Hội Thánh. Sự nhận biết này, khi được xem xét nghiêm túc, phá đổ luận cứ cho rằng thần tính của Đấng Christ là sản phẩm của suy đoán triết học sau này.

Tội Lỗi Và Sự Cứu Rỗi Trong Đấng Christ

Thần Tính Của Đấng Christ: Trọng Tâm Của Đức Tin Cơ Đốc

Lời xưng nhận của Hội Thánh rằng Chúa Giê-xu Christ thật sự là Đức Chúa Trời không phải là một sáng chế muộn màng. Cả Kinh Thánh lẫn sự triển khai của giáo lý Cơ Đốc qua lịch sử đều xác nhận điều đó hết lần này đến lần khác. Ngay từ đầu, các tín hữu chắc chắn một điều: Đức Chúa Trời đã đến với họ trong ngôi vị Chúa Giê-xu Christ. Chân lý ấy là tảng đá mà Hội Thánh đứng trên. Và mỗi khi nó bị thách thức, Hội Thánh đã bảo vệ nó một cách rõ ràng và can đảm.

Không giống các tôn giáo khác—nơi người sáng lập là một giáo sư hay một tiên tri—Đấng Christ không chỉ là người sáng lập Cơ Đốc giáo. Ngài chính là Cơ Đốc giáo. Ngài không chỉ là Đấng chỉ đường đến với Đức Chúa Trời; Ngài là đường đi, chân lý, và sự sống (Giăng 14:6). Không có Ngài, không có Phúc Âm, không có sự cứu rỗi, không có sự tương giao với Đức Chúa Trời.

Đấng Christ không chỉ là một sứ giả. Ngài chính là sứ điệp.

Khi Hội Thánh xưng nhận Đấng Christ là Đức Chúa Trời, họ đang nắm giữ chính trọng tâm của đức tin Cơ Đốc. Loại bỏ thần tính của Đấng Christ là tháo gỡ toàn bộ Phúc Âm. Nếu Chúa Giê-xu chỉ là một con người—dù vĩ đại, đạo đức, hay được cảm thúc đến đâu—thì Ngài không thể là đối tượng của đức tin cứu rỗi. Ngài có thể truyền cảm hứng cho chúng ta, ảnh hưởng chúng ta, hay lay động chúng ta—nhưng Ngài không thể cứu chúng ta.

Đây là lý do các giáo phụ—những người như Irenaeus, Athanasius, và Augustine—được tôn kính và tưởng nhớ. Họ đã trung tín bảo vệ bản tính thần thượng của Đấng Christ chống lại những kẻ cố hạ thấp Ngài xuống điều kém hơn. Những đối thủ của họ—như Arius, Pelagius, và Socinus—được nhớ đến không phải với sự tôn trọng, mà như những tấm gương cảnh báo. Vì đánh mất thần tính của Đấng Christ là đánh mất chính Cơ Đốc giáo.

Tội Lỗi Và Sự Cứu Rỗi Trong Đấng Christ

Vì Sao “Đức Chúa Trời” Hơn Cả Một Danh Hiệu

Một số người, như phái Socinus và các nhà thần học hiện đại trong truyền thống Ritschl, đã cho rằng Chúa Giê-xu được gọi là “Đức Chúa Trời” chỉ theo nghĩa biểu tượng—vì sự vĩ đại của Ngài hay tầm quan trọng của vai trò Ngài. Họ nói thần tính của Ngài là vấn đề tôn vinh, chứ không phải bản thể. Nhưng điều này không phù hợp với cách Kinh Thánh dùng từ “Đức Chúa Trời” cho Chúa Giê-xu.

Tân Ước không chỉ nói rằng Chúa Giê-xu hành động như Đức Chúa Trời hay đại diện cho Đức Chúa Trời. Nó nói rằng:

Ngài ở cùng Đức Chúa Trời và là Đức Chúa Trời từ ban đầu (Giăng 1:1).

Ngài đã tạo dựng mọi vật (Cô-lô-se 1:16).

Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình (Cô-lô-se 1:15).

Ngài là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng ngợi khen đời đời (Rô-ma 9:5).

Đây không phải là ngôn ngữ thi ca. Đây là chứng cớ rõ ràng của Kinh Thánh. Và Hội Thánh sơ khai đã không xem những lời tuyên bố này như những ẩn dụ. Họ xưng nhận rằng Chúa Giê-xu chia sẻ chính bản thể của Đức Chúa Trời—Ngài không chỉ giống như Đức Chúa Trời; Ngài là Đức Chúa Trời.

Tội Lỗi Và Sự Cứu Rỗi Trong Đấng Christ

Vì Sao Điều Này Quan Trọng

Nói Chúa Giê-xu phản chiếu tình yêu thương của Đức Chúa Trời hay thể hiện kế hoạch của Đức Chúa Trời là chưa đủ. Là một với Đức Chúa Trời theo nghĩa thuộc linh hay đạo đức không giống như là một với Đức Chúa Trời trong bản thể. Nếu chúng ta gọi Chúa Giê-xu là “Đức Chúa Trời” mà không tin Ngài thật sự là thần thượng, chúng ta bóp méo cả danh xưng lẫn chân lý mà nó công bố.

Một sự phán đoán giá trị — khi nói rằng Đấng Christ "xứng đáng" với địa vị thần tính — không có ý nghĩa gì trừ khi nó dựa trên một sự phán đoán thực tế — rằng Ngài vốn là thần tính trong chính bản thể Ngài.

Đức tin Cơ Đốc không được xây dựng trên sự ngưỡng mộ một con người vĩ đại. Nó dựa trên sự thờ phượng Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, Con đời đời đã trở nên xác thịt vì sự cứu rỗi của chúng ta. Lấy đi thần tính của Ngài, và bạn sẽ mất đi Phúc Âm.

Sin and Salvation in Christ

Suy Ngẫm Sùng Kính

Trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời không chỉ sai một tiên tri hay một giáo sư. Ngài đã tự mình đến. Ngài không chỉ phán với chúng ta từ thiên đàng — Ngài đã bước đi giữa chúng ta. Ngài đã khóc cùng chúng ta, chữa lành chúng ta, dạy dỗ chúng ta, và cuối cùng đã chịu chết và sống lại để chuộc chúng ta.

Ngài không chỉ là con đường dẫn đến Đức Chúa Trời — Ngài là Đức Chúa Trời đến với chúng ta.

Vì vậy, chúng ta lặp lại lời tuyên xưng cổ xưa và bền vững của Hội Thánh:

Giê-xu là Chúa. Giê-xu là Đức Chúa Trời. Và trong Ngài, chúng ta có sự sống.

Sin and Salvation in Christ

Sự Giáng Sinh Bởi Trinh Nữ: Một Mầu Nhiệm Của Ân Điển Và Quyền Năng

Đức Chúa Trời Trở Nên Người — Sinh Bởi Trinh Nữ

Kinh Thánh dạy rằng Chúa Giê-xu Christ, Con đời đời của Đức Chúa Trời, đã thật sự trở nên con người qua một hành động siêu nhiên: Ngài được hoài thai bởi Đức Thánh Linh và sinh ra bởi Trinh Nữ Ma-ri. Đây không phải là một chi tiết nhỏ — nó là điều cốt lõi trong con người Chúa Giê-xu và trong chính Phúc Âm.

Từ những ngày đầu của Hội Thánh, lẽ thật này đã bị thách thức. Các nhà phê bình Do Thái cổ xưa, những người dị giáo đầu tiên như phái Ebionites và Cerinthus, những người hoài nghi thời Khai Sáng, và các nhà thần học hiện đại đều đã bác bỏ sự giáng sinh bởi trinh nữ. Một số người cho rằng điều này được thêm vào sau trong câu chuyện về Chúa Giê-xu. Những người khác, viện đến các truyền thống bản thảo khác nhau hoặc các bản dịch cổ xưa, đã cố chứng minh rằng Hội Thánh đầu tiên ban đầu không tin điều này.

Tuy nhiên, không một tuyên bố nào trong số này đứng vững trước sự xem xét kỹ lưỡng.

Lời Chứng Của Kinh Thánh Rõ Ràng

Các sách Phúc Âm Ma-thi-ơ và Lu-ca đều khẳng định rõ ràng rằng Chúa Giê-xu được sinh bởi một trinh nữ, qua quyền năng của Đức Thánh Linh. Ngay cả những văn phẩm Cơ Đốc sớm nhất ngoài Kinh Thánh — như Tín Điều Các Sứ Đồ và các thư của I-na-ti-ơ thành An-ti-ốt — cũng bao gồm lẽ thật này. Những lời chứng này đến từ thời kỳ mà ký ức về mẹ và gia đình của Chúa Giê-xu vẫn còn tươi mới trong Hội Thánh. Có lẽ chính Ma-ri và Giô-sép đã chia sẻ lẽ thật này chỉ sau này, sau sự phục sinh, khi toàn bộ căn tính của Chúa Giê-xu được tỏ bày và tuyên xưng.

Mặc dù giáo lý này không xuất hiện trong mọi sách của Tân Ước, nó chưa bao giờ bị các sứ đồ hay các tín hữu đầu tiên phủ nhận. Thay vào đó, nó được tiếp nhận như một phần của đức tin đã được truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả (Giu-đe 3).

Tại Sao Sự Giáng Sinh Bởi Trinh Nữ Quan Trọng

Sự giáng sinh bởi trinh nữ không chỉ là một câu chuyện kỳ diệu — nó là nền tảng để hiểu Chúa Giê-xu là ai:

Ngài là Con của Đa-vít qua dòng dõi hợp pháp của Giô-sép (Ma-thi-ơ 1:1; Lu-ca 2:4).

Ngài là Đấng Thánh — hoàn toàn không có tội lỗi (Lu-ca 1:35; Hê-bơ-rơ 7:26; 1 Phi-e-rơ 2:22).

Ngài là Con đời đời của Đức Chúa Trời, Đấng đã hiện hữu trước mọi sự (Giăng 1:1; Phi-líp 2:6).

Và Ngài đã mang lấy một bản tính con người thật, không bị hư hoại bởi tội lỗi, trong lòng dạ của một trinh nữ (Ga-la-ti 4:4).

Bằng cách này, Ngài đã trở nên giống như chúng ta trong mọi phương diện — trừ tội lỗi — để Ngài vừa có thể là Đấng đại diện hoàn hảo vừa là của lễ không tì vết của chúng ta.

Vai Trò Của Đức Thánh Linh

Đức Thánh Linh đã đóng một vai trò độc nhất và đầy quyền năng trong sự hoài thai của Chúa Giê-xu. Kinh Thánh nói rằng Đức Thánh Linh "đến trên" Ma-ri và "bao phủ" bà (Lu-ca 1:35). Đây không phải là việc Đức Chúa Trời trộn lẫn bản thể thần tính với bản tính con người, mà là một hành động sáng tạo và thánh hóa của Đức Thánh Linh — mang lại sự sống trong lòng dạ Ma-ri mà không cần một người cha là con người.

Từ giây phút đầu tiên ấy, Đức Thánh Linh đã hành động trong Chúa Giê-xu:

Hoài thai bản tính con người của Ngài.

Thánh hóa nó — giữ Ngài khỏi tội lỗi.

Đầy dẫy Ngài trong suốt cuộc đời và chức vụ của Ngài (Lu-ca 4:1, 18).

Ban năng lực cho Ngài để chịu khổ, chịu chết, sống lại, và thăng thiên trong vinh hiển (Rô-ma 1:4; Hê-bơ-rơ 9:14).

Và sau sự phục sinh của Ngài, Đức Thánh Linh là Đấng mà qua Ngài, Đấng Christ ban sự sống cho dân Ngài (1 Cô-rinh-tô 15:45).

Tóm lại, Chúa Giê-xu được sinh bởi Đức Thánh Linh, sống trong Đức Thánh Linh, và nay trị vì qua Đức Thánh Linh. Toàn bộ cuộc đời Ngài được định hình bởi quyền năng thần thượng vì sự cứu rỗi của chúng ta.

Sinh Bởi Người Nữ, Nhưng Không Có Tội Lỗi

Sự giáng sinh bởi trinh nữ là cần thiết để bảo đảm rằng Chúa Giê-xu, dù thật sự là con người, sẽ không bị vấy bẩn bởi tội lỗi nguyên thủy. Vì Ngài không được hoài thai qua một người cha là con người, Ngài không chia sẻ tội của A-đam. Ngài đến trong thế gian không phải như một người ở dưới giao ước của việc làm, nhưng là đầu của một nhân loại mới — A-đam Thứ Hai, được Đức Chúa Cha lựa chọn để mang lại sự cứu chuộc (Rô-ma 5:12–19; 1 Cô-rinh-tô 15:45).

Ngài không xuất phát từ A-đam như chúng ta. Thay vào đó, Ngài đến từ trên cao, từ Đức Chúa Cha, bước vào thế gian chúng ta như một con người — một con người thật — nhưng không có tội lỗi. Đây là điều làm cho sự sống, sự chết, và sự phục sinh của Ngài thật sự có tính cứu chuộc.

Sin and Salvation in Christ

Còn Về Ma-ri Thì Sao?

Hội Thánh trong suốt lịch sử đã tôn kính Ma-ri như người được Đức Chúa Trời chọn để sinh Con Ngài. Bà là "người được phước giữa vòng phụ nữ" (Lu-ca 1:28). Tuy nhiên, Kinh Thánh không bao giờ dạy rằng bà vẫn còn là trinh nữ sau khi Chúa Giê-xu sinh ra, hay rằng bà không có tội lỗi. Những ý tưởng này, xuất hiện sau này trong lịch sử Hội Thánh, không có nền tảng trong Kinh Thánh và không phải là điều cốt yếu của đức tin Cơ Đốc.

Một số người tin rằng các "anh em" của Chúa Giê-xu thực ra là anh em họ hoặc con cái từ cuộc hôn nhân trước của Giô-sép. Những người khác, như Helvidius, cho rằng Ma-ri và Giô-sép đã có những đứa con khác sau Chúa Giê-xu. Kinh Thánh không nói với sự rõ ràng dứt khoát về câu hỏi này, và nó không phải là điều trung tâm của Phúc Âm. Nhưng về sự giáng sinh bởi trinh nữ của Đấng Christ, Kinh Thánh rõ ràng, nhất quán, và vững vàng.

Sin and Salvation in Christ

Sự Kỳ Diệu Của Sự Giáng Sinh Bởi Trinh Nữ

Cuối cùng, sự giáng sinh bởi trinh nữ không chỉ là một điểm giáo lý. Đó là một lời chứng vinh hiển về ân điển và quyền năng của Đức Chúa Trời. Nó cho chúng ta thấy rằng sự cứu rỗi hoàn toàn là công việc của Đức Chúa Trời — không phải từ nỗ lực của con người, không phải bởi xác thịt và huyết, nhưng bởi Đức Thánh Linh của Ngài.

"Con thánh sanh ra, sẽ được gọi là Con Đức Chúa Trời." – Lu-ca 1:35

Phép lạ này nhắc nhở chúng ta rằng không có việc gì Đức Chúa Trời chẳng làm được (Lu-ca 1:37). Và trong sự giáng sinh khiêm nhường của Chúa Giê-xu — Đức Chúa Trời thật và người thật — chúng ta thấy tình yêu của Đức Chúa Trời trở nên xác thịt, bước vào thế gian chúng ta để cứu những tội nhân.

Vậy chúng ta hãy giữ vững lẽ thật này với niềm vui và sự tôn kính. Sự giáng sinh bởi trinh nữ không phải là điều tùy chọn. Nó là một phần vinh quang của Phúc Âm — Đức Chúa Trời đã trở nên người, vì chúng ta và vì sự cứu rỗi của chúng ta.

Sin and Salvation in Christ

Bản Tính Con Người Thật Của Đấng Christ

Con đời đời của Đức Chúa Trời, qua quyền năng của Đức Thánh Linh và sự giáng sinh bởi trinh nữ, đã thật sự trở nên con người. Ngài không chỉ đơn thuần có vẻ là con người — Ngài đã và đang là con người trọn vẹn, cũng như Ngài là Đức Chúa Trời trọn vẹn.

Những Lời Dạy Sai Lầm Về Bản Tính Con Người Của Đấng Christ

Trong suốt lịch sử Hội Thánh, nhiều người đã phủ nhận bản tính con người thật của Đấng Christ:

Một số người nói Chúa Giê-xu chỉ có vẻ là con người, như một hồn ma hay ảo ảnh.

Những người khác cho rằng Chúa Giê-xu mang một thân thể từ thiên đàng và chỉ đi qua Ma-ri mà không thật sự chia sẻ bản tính con người của bà.

Vẫn những người khác tin rằng Đấng Christ thần tính chỉ tạm thời kết hợp với con người Giê-xu, rồi lìa bỏ Ngài trước khi chịu đóng đinh.

Những quan điểm này nghe có vẻ kỳ lạ, nhưng chúng xuất phát từ sự hiểu lầm sâu sắc về mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và tạo vật — cụ thể là ý tưởng rằng thế giới vật chất quá tội lỗi hay quá yếu đuối để Đức Chúa Trời thật sự bước vào.

Ngay cả ngày nay, các phiên bản của những sai lầm này vẫn tồn tại khi người ta tách "Đấng Christ lý tưởng" (Đức Chúa Trời) ra khỏi Chúa Giê-xu lịch sử (con người). Nhưng sự chia tách này phủ nhận chính trái tim của Phúc Âm: rằng Đức Chúa Trời đã trở nên người và đã sống, chịu khổ, và chịu chết thay cho chúng ta.

Điều Kinh Thánh Dạy

Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng Chúa Giê-xu đã thật sự và hoàn toàn là con người:

Ngài được sinh bởi một người nữ (Ga-la-ti 4:4), là dòng dõi của Đa-vít và Áp-ra-ham (Ma-thi-ơ 1:1).

Ngài đã dự phần trong xác thịt và huyết (Hê-bơ-rơ 2:14).

Ngài có một thân thể thật (Ma-thi-ơ 26:26; Lu-ca 24:39), một linh hồn (Ma-thi-ơ 26:38), một tâm linh (Lu-ca 23:46), và một ý chí con người (Giăng 6:38).

Ngài đã trải qua đói, khát, buồn rầu, đau đớn, và thậm chí cả sự chết (Ma-thi-ơ 4:2; Giăng 19:28; Lu-ca 19:41).

Ngài đã lớn lên như một đứa trẻ (Lu-ca 2:52), học sự vâng phục qua sự chịu khổ (Hê-bơ-rơ 5:8), và giống như chúng ta trong mọi sự — trừ tội lỗi (Hê-bơ-rơ 4:15).

Tại Sao Điều Này Quan Trọng

Một số tà giáo đầu tiên dạy rằng Đấng Christ chỉ có một thân thể, nhưng không có linh hồn hay tâm trí con người. Nhưng Kinh Thánh cho chúng ta biết điều ngược lại. Đấng Christ có một bản tính con người đầy đủ — thân thể, tâm trí, linh hồn, và tâm linh. Điều này rất cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta.

"Điều gì không được mang lấy thì không thể được chữa lành."

— Câu nói của Cơ Đốc nhân cổ xưa

Nếu Chúa Giê-xu không mang lấy toàn bộ bản tính con người của chúng ta, Ngài không thể cứu chuộc nó hoàn toàn. Nhưng vì Ngài đã làm vậy, nên không có phần nào trong chúng ta còn nằm ngoài ân điển cứu rỗi của Ngài. Toàn bộ Đấng Christ đã đến để cứu toàn bộ con người.

Chống Lại Chủ Nghĩa Nhị Nguyên: Đức Chúa Trời Không Sợ Xác Thịt

Đằng sau tất cả những lời dạy sai lầm này là một dạng chủ nghĩa nhị nguyên — niềm tin rằng tâm linh là tốt và vật chất là xấu. Nếu điều đó đúng, thì Đức Chúa Trời không thể thật sự trở nên con người. Nhưng Kinh Thánh dạy rằng Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của cả tâm linh lẫn thân thể, của thiên đàng và đất. Ngài gọi tạo vật của Ngài là "rất tốt lành" (Sáng Thế Ký 1:31), và trong Đấng Christ, Ngài đã bước vào nó để cứu chuộc nó.

Một số triết học hiện đại bác bỏ ý tưởng rằng một cá nhân — như Chúa Giê-xu — có thể vừa hoàn toàn là thần tính vừa hoàn toàn là con người. Thay vào đó, họ cho rằng "nhân loại nói chung" là thần tính, hoặc rằng Chúa Giê-xu chỉ là một biểu tượng của lẽ thật thần thượng. Nhưng những ý tưởng này tước bỏ quyền năng của Phúc Âm. Chúng không thể giải thích làm sao một Đức Chúa Trời thật, có thân vị, có thể cứu những con người thật đầy tội lỗi.

Kinh Thánh rõ ràng: chỉ có một Đấng trung bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Đức Chúa Giê-xu Christ, là người (1 Ti-mô-thê 2:5). Ngài không phải một phần là Đức Chúa Trời và một phần là con người, cũng không phải Đức Chúa Trời cải trang thành người, hay một biểu tượng của lẽ thật thần thượng. Ngài là Đức Chúa Trời trở nên người, thật sự và trọn vẹn cả hai.

Vinh Quang Của Sự Nhập Thể

Sự kết hợp giữa Đức Chúa Trời và con người trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ không phải là lý thuyết — nó là trái tim đập của đức tin Cơ Đốc. Nếu Đấng Christ không thật sự là con người, Ngài không thể đứng vào chỗ của chúng ta, vâng phục thay cho chúng ta, hay chịu khổ thay cho chúng ta. Nếu Ngài không thật sự là Đức Chúa Trời, công việc của Ngài sẽ không có giá trị đời đời.

Nhưng vì Ngài là cả hai, chúng ta có thể vui mừng:

Đức Chúa Trời đã đến với chúng ta — không chỉ như một ý tưởng, nhưng như một thân vị.

Đấng Christ đã chia sẻ sự yếu đuối của chúng ta — để Ngài có thể là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm hay thương xót của chúng ta.

Bản tính con người của Ngài có nghĩa là bản tính con người của chúng ta không phải là vô vọng. Sự cứu chuộc là thật, vì Đức Chúa Trời đã mang lấy nó trên chính mình.

Nếu Đấng Christ đã không mang lấy mọi phần của bản tính con người chúng ta, thì sẽ có những phần trong chúng ta còn chưa được tẩy sạch và chưa được cứu chuộc. Nhưng Ngài đã làm vậy. Do đó, không có gì trong bản tính con người của chúng ta nằm ngoài tầm với của Ngài.

"Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta." – Giăng 1:14

Sin and Salvation in Christ

Thần Tính Và Nhân Tính Kết Hợp Trong Một Thân Vị: Chúa Giê-xu Christ

Ở trung tâm của đức tin chúng ta là mầu nhiệm vinh hiển này: Đức Chúa Trời và con người được kết hợp trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ. Mặc dù Kinh Thánh không dùng ngôn ngữ thần học sau này về "hai bản tính", nó dạy rõ ràng cùng một lẽ thật. Xuyên suốt Kinh Thánh, Chúa Giê-xu được mô tả vừa thật sự là Đức Chúa Trời vừa thật sự là con người — không phải một phần, không phải tượng trưng, nhưng trọn vẹn và mang tính thân vị.

Điều Kinh Thánh Tuyên Bố

"Ngôi Lời đã trở nên xác thịt" (Giăng 1:14)

"Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài bởi một người nữ sanh ra" (Ga-la-ti 4:4)

"Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời… chính Ngài đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ" (Phi-líp 2:6–7)

"Bởi dân ấy sanh ra Đấng Christ, là Đấng trên hết mọi sự, tức là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời" (Rô-ma 9:5)

Chúa Giê-xu đã bước đi trên những con đường đầy bụi của Ga-li-lê và cầu nguyện bằng hơi thở con người, nhưng Ngài không bao giờ ngừng là Đức Chúa Trời. Ngài vừa là Con đời đời ở trong lòng Đức Chúa Cha (Giăng 1:18) vừa là hài nhi đặt nằm trong máng cỏ. Ngài là Chúa của vinh hiển, Đấng đã khóc, đã đói, và đã đổ huyết.

Cùng một "Ta" đã làm yên cơn bão tố chính là Đấng đã bị đóng đinh trên thập tự giá. Hai bản tính — thần tính và nhân tính — được kết hợp trong một thân vị, không hòa trộn hay lẫn lộn, không phân rẽ hay chia cắt.

Những Hoài Nghi Và Bóp Méo Hiện Đại

Trong thời gian gần đây, nhiều người đã cố diễn giải lại Chúa Giê-xu:

Một số người nói Ngài không thật sự là Đức Chúa Trời, chỉ là một con người đầy dẫy sự thấu hiểu thần thượng.

Những người khác nói Ngài là thần tính chỉ theo nghĩa là đặc biệt đạo đức hay khai sáng.

Vẫn những người khác cố chia Chúa Giê-xu thành "hai trạng thái" hay "hai giai đoạn" — một trước sự phục sinh, một sau — thay vì tuyên xưng một Thân Vị đời đời.

Nhưng tất cả những quan điểm này đều không đạt tới lời chứng của Kinh Thánh. Chúng hạ Đấng Christ xuống thành một ý tưởng hay một biểu tượng, tước bỏ sự kỳ diệu của Sự Nhập Thể và quyền năng của sự cứu chuộc của Ngài. Kinh Thánh sẽ không cho phép điều này. Nó nói về Chúa Giê-xu như Con đời đời, đã là Đức Chúa Trời trước khi Ngài đến, và vẫn là Đức Chúa Trời khi Ngài bước đi giữa chúng ta.

Nếu Chúa Giê-xu chỉ là một con người, Ngài không thể cứu chúng ta.

Nếu Ngài chỉ là Đức Chúa Trời, Ngài không thể chịu khổ vì chúng ta.

Tại Sao Hai Bản Tính Quan Trọng

Hội Thánh đầu tiên đã vật lộn với những sai lầm nghiêm trọng hoặc chia Đấng Christ thành hai thân vị hoặc lẫn lộn các bản tính của Ngài thành một sự pha trộn. Chống lại những sai lầm này, Hội Thánh, được Kinh Thánh hướng dẫn, đã đi đến việc tuyên xưng lẽ thật: Chúa Giê-xu là một thân vị với hai bản tính — hoàn toàn là Đức Chúa Trời và hoàn toàn là con người.

Thuyết Nestorius (Nestorianism) chia Đấng Christ thành hai thân vị: một thần tính, một nhân tính.

Thuyết Eutyches (Eutychianism/Monophysitism) lẫn lộn hai bản tính thành một bản tính pha trộn.

Các thuyết "kenosis" hiện đại nói rằng Con đã từ bỏ các thuộc tính thần tính của Ngài để trở nên người — nhưng điều này sẽ làm Ngài kém hơn Đức Chúa Trời.

Nhưng giáo lý Kinh Thánh thật, như được Công Đồng Chalcedon giữ vững, nói rằng các bản tính của Đấng Christ:

Kết hợp không phân rẽ — Ngài là một thân vị, không phải hai.

Kết hợp không lẫn lộn — thần tính và nhân tính của Ngài khác biệt, không pha trộn.

Kết hợp không thay đổi — Ngài vẫn hoàn toàn là Đức Chúa Trời ngay cả trong xác thịt.

Kết hợp không tách rời — hai bản tính không bao giờ tách biệt hay độc lập.

Vẻ Đẹp Của Đấng Vừa Là Đức Chúa Trời Vừa Là Người Thật

Chúa Giê-xu không phải là một loại hữu thể thứ ba, một sự pha trộn giữa Đức Chúa Trời và con người. Ngài hoàn toàn là Đức Chúa Trời và hoàn toàn là con người — một Đấng trung bảo thật, có thể đứng giữa thiên đàng và đất, để hòa giải tội nhân với Đức Chúa Trời.

Là Đức Chúa Trời, Ngài mang giá trị vô hạn đến cho sự hy sinh của Ngài.

Là con người, Ngài đứng vào chỗ của chúng ta, vâng phục nơi chúng ta đã thất bại, chịu khổ nơi chúng ta đáng nhận cơn thịnh nộ.

Nếu thần tính của Ngài bị loại bỏ hay nhân tính của Ngài bị phủ nhận, Phúc Âm sụp đổ. Chỉ Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người này mới có thể lập hòa giữa Đức Chúa Trời và tội nhân.

"Chỉ có một Đức Chúa Trời, và chỉ có một Đấng Trung bảo ở giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Đức Chúa Giê-xu Christ, là người." – 1 Ti-mô-thê 2:5

Tóm lại: Chúa Giê-xu Christ không phải một phần là Đức Chúa Trời và một phần là con người. Ngài là một thân vị vinh hiển vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người. Bản tính thần tính của Ngài không lấn át nhân tính của Ngài, cũng không nhân tính của Ngài làm loãng thần tính của Ngài. Sự đầy đủ của Đức Chúa Trời ngự trong Ngài một cách thể xác. Và trong Ngài, thiên đàng và đất được mang lại với nhau, khiến Ngài trở thành niềm hy vọng duy nhất cho những tội nhân sa ngã.

Sin and Salvation in Christ

"Bản Tính" Và "Thân Vị" Trong Sự Nhập Thể Của Đấng Christ

Để giữ trung thành với Kinh Thánh và đức tin Cơ Đốc, chúng ta phải nắm chặt lẽ thật rằng Chúa Giê-xu Christ là một thân vị với hai bản tính — hoàn toàn là Đức Chúa Trời và hoàn toàn là con người. Giáo lý này, dù đầy mầu nhiệm, là cách trung thành nhất để tôn vinh mọi điều Kinh Thánh nói về Đấng Christ và để bảo vệ vai trò của Ngài là Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và tội nhân.

Mặc dù chúng ta có thể gặp khó khăn trong việc mô tả thực tại này một cách hoàn hảo, không có lời giải thích nào khác làm công bằng với sự đầy đủ của Kinh Thánh hay bảo tồn vinh quang của Đấng Christ như giáo lý về hai bản tính trong một thân vị.

Tại Sao Sự Nhập Thể Lại Quan Trọng Đến Vậy

Sự nhập thể — Đức Chúa Con mang lấy một bản tính con người — không chỉ là một phép lạ một lần, tách rời khỏi mọi thứ khác. Nó ở trung tâm của chương trình của Đức Chúa Trời từ buổi đầu. Toàn bộ câu chuyện của Kinh Thánh — sự sáng tạo, sự khải thị, và sự cứu chuộc — chảy về khoảnh khắc này và từ nó mà ra.

Đức Chúa Trời đã dựng nên con người theo hình ảnh Ngài để tương giao với chính Ngài. Đây không chỉ là một mối quan hệ đạo đức, nhưng là một sự kết hợp sâu sắc mang tính thân vị, thuộc linh, và thậm chí huyền nhiệm — trong đó Đức Chúa Trời biến đổi chúng ta để chia sẻ hình ảnh Ngài (2 Phi-e-rơ 1:4; Ga-la-ti 2:20). Sự nhập thể là nền tảng cho sự kết hợp đó. Nếu Đức Chúa Trời không thể thật sự kết hợp với bản tính con người, thì Ngài cũng không thể thật sự kết hợp với chúng ta trong sự tương giao và cứu rỗi.

Nhưng vì tội lỗi, sự kết hợp đó phải được phục hồi — và nó phải được thực hiện qua Đấng Christ, không chỉ như một tấm gương, nhưng như Đầu và Đấng Đại Diện của chúng ta, A-đam thứ hai. Đấng Christ không chỉ kết hợp với một con người; Ngài đã mang lấy một bản tính con người đại diện cho toàn thể nhân loại. Ngài đã trở thành khởi đầu của một nhân loại mới, không chỉ là một cá nhân khác trong số nhiều người.

Bản Chất Của Sự Kết Hợp

Sự nhập thể của Đấng Christ khác với cách Đức Chúa Trời ngự trong các tín hữu. Trong chúng ta, Đức Chúa Trời sống bởi Đức Thánh Linh của Ngài trong sự tương giao. Nhưng trong Đấng Christ, một điều lớn hơn đã xảy ra: Con thần thượng đã kết hợp một cách thân vị với bản tính con người theo một cách thật, không thể phá vỡ, và độc nhất.

Nó không phải là một sự hợp tác hay tình bạn (một sự kết hợp đạo đức),

Không phải là sự pha trộn giữa thần tính và nhân tính (một bản tính lẫn lộn),

Nhưng là một sự kết hợp thân vị: một Thân Vị thần thượng, Con, đã mang lấy một bản tính con người đầy đủ mà không trở thành hai thân vị.

Trong sự kết hợp này, Con của Đức Chúa Trời không trở thành một thân vị mới. Ngài vẫn là Đấng Ngài vốn là — đời đời thần thượng — nhưng giờ cũng thật sự là con người. Từ khoảnh khắc ấy trở đi, Ngài hiện hữu vừa trong hình của Đức Chúa Trời vừa trong hình của một con người (Phi-líp 2:6–7).

Tại Sao Lại Là Một Bản Tính Con Người Phi Thân Vị?

Để tránh hiểu lầm, chúng ta phải nói rằng Đấng Christ đã mang lấy một bản tính con người thật nhưng phi thân vị. Nghĩa là, bản tính con người của Ngài không tồn tại như một thân vị riêng biệt. Nếu có, Đấng Christ sẽ chỉ đơn thuần là một con người tin kính — không phải Đức Chúa Trời trở nên người. Nhưng Đấng Christ không phải là hai thân vị (thần tính và nhân tính) cùng làm việc; Ngài là một thân vị, Đức Chúa Con, Đấng hoàn toàn chia sẻ nhân tính của chúng ta.

Điều này rất cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta. Nếu Đấng Christ chỉ là một con người khác, Ngài chỉ có thể đại diện cho chính mình. Nhưng là Con đời đời đã mang lấy bản tính con người của chúng ta, Ngài đứng vào chỗ của chúng ta, đại diện cho tất cả những ai thuộc về Ngài. Ngài không phải là một cá nhân trong số nhiều người, nhưng là Đầu của một nhân loại mới, Đấng Trung Bảo thật giữa Đức Chúa Trời và mọi người.

Bản tính con người này không phải là một ý tưởng mơ hồ hay hình thức trừu tượng. Nó thật và mang tính cá nhân — Chúa Giê-xu đã sống, đã bước đi, đã khóc, và đã chết. Nhưng bản tính con người của Ngài không bao giờ tồn tại tách rời khỏi Con của Đức Chúa Trời. Nó được Đức Thánh Linh chuẩn bị đặc biệt để có thể được kết hợp với Thân Vị thần thượng của Con và phục vụ như phương tiện mà qua đó Đức Chúa Trời sẽ mang sự cứu rỗi đến cho con người thuộc mọi chủng tộc, mọi lứa tuổi, và mọi quốc gia.

Sin and Salvation in Christ

Bản Tính Và Thân Vị Trong Sự Nhập Thể Của Đấng Christ

Một trong những lẽ thật quan trọng nhất nhưng cũng bị hiểu lầm nhiều nhất trong thần học Cơ Đốc là sự phân biệt giữa bản tính và thân vị. Nhiều sai lầm trong các giáo lý về cả Ba Ngôi và Đấng Christ đều phát sinh từ sự lẫn lộn ở đây.

Làm Rõ Các Thuật Ngữ

Trong Ba Ngôi, có một bản tính (thần tính) và ba thân vị (Cha, Con, và Đức Thánh Linh).

Trong Đấng Christ, có một thân vị (Con của Đức Chúa Trời) và hai bản tính (thần tính và nhân tính).

Điều này có vẻ trừu tượng, nhưng nó rất quan trọng đối với đức tin của chúng ta. "Bản tính" chỉ về một điều gì đó là gì — bản thể của nó. "Thân vị" chỉ về một ai đó là ai — một hữu thể có ý thức về bản thân, có lý trí.

Bản tính thần tính là đời đời, vô hạn, và không thay đổi.

Bản tính con người là hữu hạn, được tạo dựng, và có khả năng chịu khổ.

Tuy nhiên, trong Đấng Christ, cả hai bản tính được kết hợp trong một Thân Vị: Con đời đời của Đức Chúa Trời.

Điều này có nghĩa là Con đã không trở thành một thân vị bằng cách mang lấy bản tính con người. Ngài vốn đã là một thân vị — hoàn toàn thần thượng, từ đời đời. Nhưng tại sự nhập thể, Ngài đã mang lấy một bản tính con người đầy đủ — thân thể và linh hồn — mà không trở thành một thân vị thứ hai. Ngài không hòa tan vào nhân loại, cũng không tạo ra một thân vị mới. Ngài vẫn là Đấng Ngài vốn là và thêm vào chính Ngài một bản tính con người thật.

"Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta…" (Giăng 1:14)

Bản Tính Con Người Của Đấng Christ

Nhân tính của Đấng Christ là thật và đầy đủ, nhưng nó không bao giờ tồn tại độc lập. Từ giây phút đầu tiên của sự hoài thai trong lòng dạ Ma-ri, nó đã được kết hợp với Con thần thượng. Bản tính con người đó không bao giờ có một bản ngã hay nhân cách riêng tách rời khỏi Con của Đức Chúa Trời. Nhưng điều này không làm cho nó không đầy đủ hay khiếm khuyết. Thực tế, nó còn hơn cả đầy đủ, vì nó được nâng lên và làm trọn bởi sự kết hợp với chính Con.

Điều này có nghĩa là mọi điều Chúa Giê-xu đã làm trong đời sống con người của Ngài — suy nghĩ, ý muốn, lời nói, sự chịu khổ, và sự chịu chết của Ngài — đều được thực hiện bởi thân vị thần thượng của Con qua bản tính con người của Ngài. Bản tính con người không phải là một đối tác riêng biệt; nó là công cụ mà qua đó Con hoàn thành sứ mệnh cứu rỗi của Ngài.

Đây là lý do Kinh Thánh nói về Đấng Christ theo những cách hợp nhất như vậy. Dù nó nói về quyền năng thần tính của Ngài hay sự yếu đuối con người của Ngài, nó luôn chỉ về cùng một thân vị — Con đời đời trở nên xác thịt.

"Đấng vốn có hình Đức Chúa Trời… đã lấy hình tôi tớ." (Phi-líp 2:6–7)

Các nhà thần học đôi khi đã nói bản tính con người giống như một cái lều, một chiếc áo, hay một công cụ mà Con đã mang lấy để sống giữa chúng ta. Điều đó không làm giảm thực tại của nó. Giống như các tín hữu dâng thân thể và linh hồn mình cho Đức Chúa Trời như những công cụ của sự công bình, bản tính con người của Đấng Christ đã hoàn toàn và trọn vẹn dâng hiến cho sự kêu gọi thần thượng của Ngài. Nhưng trong trường hợp của Ngài, sự kết hợp là tuyệt đối và không gì sánh được.

Một Mầu Nhiệm Thánh

Không có sự tương đồng thật nào cho mầu nhiệm này. Mọi sự so sánh đều không đạt tới. Sự kết hợp giữa Đức Chúa Trời và con người trong Đấng Christ là độc nhất vô nhị. Nhưng nó không phải là một mâu thuẫn hay ảo ảnh. Đó là mầu nhiệm của sự tin kính (1 Ti-mô-thê 3:16) — sự kỳ diệu của Đức Chúa Trời đến với chúng ta trong xác thịt của chúng ta để cứu chuộc chúng ta.

Hội Thánh không tìm cách giải thích mầu nhiệm này cho qua đi, nhưng thờ phượng trước nó. Các thiên sứ khao khát được nhìn vào nó. Các tín hữu cúi mình tôn kính trước nó. Con đời đời của Đức Chúa Trời đã mang lấy bản tính con người của chúng ta — không phải vì chính Ngài, nhưng vì chúng ta — để Ngài có thể là Đấng Cứu Chuộc, là Anh Em, và là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta.

Suy Ngẫm Sùng Kính

Lẽ thật này mời gọi cả sự khiêm nhường lẫn sự tôn thờ. Trong Đấng Christ, chúng ta thấy không chỉ một giáo sư vĩ đại hay một tấm gương cao quý, nhưng là Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta — hoàn toàn thần thượng, hoàn toàn là con người, kết hợp trọn vẹn trong một thân vị vinh hiển. Mỗi lần Ngài khóc, chạm đến người bệnh, nói lẽ thật, chịu đựng đau đớn, hay phó dâng mạng sống Ngài — đó là Đức Chúa Con hành động qua một trái tim con người, một giọng nói con người, một thân thể con người.

Đây là chính trái tim của sự cứu rỗi chúng ta. Không ai khác có thể bắc cầu qua khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và con người. Chỉ có Chúa Giê-xu Christ — Đức Chúa Trời thật và người thật — mới có thể làm điều đó. Và Ngài đã làm điều đó không chỉ cho nhân loại nói chung, nhưng cho mỗi người chúng ta là những kẻ tin.

"Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, và chỉ có một Đấng Trung bảo ở giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Đức Chúa Giê-xu Christ, là người." — 1 Ti-mô-thê 2:5

Sin and Salvation in Christ

Sự Truyền Thông Các Thuộc Tính:

Hai Bản Tính Và Một Thân Vị Của Đấng Christ

Một số người phản đối giáo lý rằng Đấng Christ có cả bản tính thần tính và bản tính con người, nói rằng nó không để chỗ cho nhân tính thật của Ngài hay cho một sự phát triển con người thật. Có một phần lẽ thật trong mối quan ngại này — đặc biệt khi nhìn cách thần học Công Giáo và thần học Luther đã xử lý vấn đề. Nhưng Kinh Thánh, và đặc biệt là thần học Cải Chánh, đưa ra một con đường tốt hơn.

Ba Kết Quả Của Sự Kết Hợp

Trong Hội Thánh đầu tiên, các nhà thần học đã xác định ba kết quả then chốt từ sự kết hợp các bản tính thần tính và nhân tính của Đấng Christ:

Sự Truyền Thông Các Thuộc Tính: Mọi điều thuộc về bản tính nào (thần tính hay nhân tính) đều đúng về một thân vị của Đấng Christ. Vì vậy chúng ta có thể nói đúng rằng, "Đức Chúa Trời đã chịu khổ và chịu chết" (vì chính Con thần thượng đã mang lấy xác thịt và chịu chết), và cũng rằng "Chúa Giê-xu đến từ thiên đàng" (vì Ngài là Con đời đời).

Công Việc Hợp Nhất Của Đấng Christ: Mọi hành động của Đấng Christ — dù là chữa lành, dạy dỗ, chịu chết, hay sống lại — đều là công việc của một thân vị dùng cả hai bản tính. Các hành động thần tính và nhân tính của Ngài không bao giờ tách rời, nhưng luôn cùng nhau làm việc.

Các Ân Tứ Của Đức Thánh Linh: Từ chính khởi đầu đời sống con người của Ngài, Chúa Giê-xu đã được đầy dẫy Đức Thánh Linh và nhận mọi ân tứ thuộc linh cần thiết để hoàn thành sứ mệnh của Ngài.

Người Khác Đã Sai Lầm Như Thế Nào

Các nhà thần học Luther dạy rằng bản tính con người của Đấng Christ thực sự đã nhận các thuộc tính thần tính như sự toàn năng và sự hiện diện khắp mọi nơi. Trong quan điểm này, nhân tính của Chúa Giê-xu được vinh hiển đến nỗi nó có quyền năng vô hạn. Nhưng điều này lẫn lộn nhân tính của Ngài với thần tính của Ngài. Nếu bản tính con người của Chúa Giê-xu đã có quyền năng thần tính, tại sao Ngài cần nhận các ân tứ từ Đức Thánh Linh hay lớn lên trong sự khôn ngoan?

Các nhà thần học Công Giáo La Mã, dù bác bỏ quan điểm Luther về các thuộc tính thần tính được chuyển sang nhân tính của Đấng Christ, vẫn dạy rằng bản tính con người của Đấng Christ đầy dẫy sự sống thần thượng đến nỗi nó được vinh hiển và hoàn hảo ngay từ đầu — khiến sự phát triển con người của Ngài có vẻ kém thật.

Trong cả hai quan điểm, có nguy cơ hạ thấp kinh nghiệm con người thật của Đấng Christ. Nó bắt đầu nghe như thể Ngài chỉ có vẻ là con người (một quan điểm được gọi là thuyết docetism), thay vì thật sự chia sẻ sự yếu đuối của chúng ta và lớn lên trong sự khôn ngoan và vâng phục.

Cách Hiểu Của Thần Học Cải Chánh

Thần học Cải Chánh khẳng định nhân tính thật và đầy đủ của Đấng Christ. Mặc dù Chúa Giê-xu được đầy dẫy Đức Thánh Linh và không bao giờ phạm tội, Ngài vẫn trải qua một đời sống con người thật. Ngài được hoài thai bởi Đức Thánh Linh và sinh ra như một hài nhi. Ngài bước vào một thế gian đầy dẫy sự chịu khổ và cám dỗ. Ngài không giống như A-đam, người bắt đầu cuộc sống trong thiên đàng, không có buồn rầu. Thay vào đó, Chúa Giê-xu đã đến trong xác thịt giống như xác thịt tội lỗi (Rô-ma 8:3) — không phải như một tội nhân, nhưng trong một thân thể chịu đau đớn, yếu đuối, và sự chết.

Mặc dù Ngài là Con đời đời của Đức Chúa Trời, Ngài đã mang lấy một nhân tính giống như chúng ta trong mọi sự, trừ tội lỗi (Hê-bơ-rơ 4:15). Ngài lớn lên trong sự khôn ngoan và vóc dáng (Lu-ca 2:52), học sự vâng phục qua sự chịu khổ (Hê-bơ-rơ 5:8), và được dựng nên giống như chúng ta để Ngài có thể thật sự đại diện và cứu chuộc chúng ta.

Điều này có nghĩa là sự phát triển con người của Ngài là thật, không chỉ là một sự ngụy trang. Bản tính thần tính không lấn át hay xóa bỏ nhân tính của Ngài. Thay vào đó, bản tính con người của Ngài được Đức Thánh Linh nâng đỡ và ban năng lực, được định hình bởi sự chịu khổ, và được vinh hiển qua sự phục sinh.

"Vì chúng ta không có thầy tế lễ thượng phẩm chẳng có thể cảm thương sự yếu đuối chúng ta…" — Hê-bơ-rơ 4:15

Tại Sao Điều Này Quan Trọng

Giáo lý Cải Chánh giữ sự thần tính đầy đủ và nhân tính đầy đủ của Đấng Christ trong sự cân bằng đúng đắn. Chúng ta cần một Đấng Cứu Rỗi vừa thật sự là Đức Chúa Trời vừa thật sự là con người:

Nếu Ngài không thật sự là con người, Ngài không thể chịu khổ, vâng phục, hay chịu chết thay cho chúng ta.

Nếu Ngài không thật sự là thần tính, sự hy sinh của Ngài sẽ không có giá trị vô hạn.

Bằng cách giữ hai bản tính khác biệt nhưng kết hợp trong một thân vị, chúng ta bảo tồn cả lẽ thật của Phúc Âm lẫn sự an ủi khi biết Chúa Giê-xu hiểu chúng ta. Ngài không phải là một vị thần xa cách hay chỉ là một tấm gương — Ngài là Đấng Cứu Chuộc vừa thần tính vừa nhân tính của chúng ta.

"Sự mầu nhiệm của sự tin kính là lớn lắm: Đấng đã được tỏ ra trong xác thịt…" — 1 Ti-mô-thê 3:16

Sin and Salvation in Christ

Nhân Tính Của Đấng Christ: Khiêm Nhường, Lớn Lên, Và Vinh Hiển

Một Đời Sống Con Người Thật

Vì Con của Đức Chúa Trời đã mang lấy một bản tính con người thật, thần học Cải Chánh đã đặc biệt trung thành trong việc giữ vững hai lẽ thật sống còn: Chúa Giê-xu hoàn toàn là Đức Chúa Trời và thật sự là con người. Sự cân bằng này bảo vệ cả sự tôn trọng dành cho Đấng Christ lẫn sự an ủi của các tín hữu.

Một số Cơ Đốc nhân đã tranh luận liệu chính sự nhập thể — Đức Chúa Trời trở nên con người — đã là một sự hạ mình hay chưa. Xét cho cùng, khoảng cách giữa Đấng Tạo Hóa và các tạo vật của Ngài là vô hạn. Việc mang lấy xác thịt của chúng ta có bao giờ là điều gì khác ngoài sự hạ mình không?

Tuy nhiên, câu trả lời tốt nhất là: sự nhập thể là một hành động của lòng nhân từ và sự hạ mình thần thượng, tự nó không nhất thiết là sự sỉ nhục. Nó trở thành một hành động hạ mình vì Chúa Giê-xu đã mang lấy không chỉ bản tính con người nói chung, nhưng một dạng nhân tính yếu đuối và chịu khổ. Đây chính là điều Kinh Thánh dạy: "Người đã bị người ta khinh dể và chán bỏ, từng trải sự buồn bực, biết sự đau ốm" (Ê-sai 53:3; x. Giăng 1:14; Phi-líp 2:7–8).

Không Sa Ngã, Nhưng Dễ Tổn Thương

Bản tính con người của Đấng Christ không có tội, nhưng nó chịu đau đớn, đói khát, mệt mỏi, và thậm chí cả sự chết. Đây không nhất thiết là những đặc tính tội lỗi — chúng đã tồn tại ngay cả trong A-đam trước khi sa ngã. Nhưng trong khi A-đam được đặt trong thiên đàng, Chúa Giê-xu được sinh ra trong một thế gian của tội lỗi và buồn rầu.

Tuy nhiên, điều quan trọng cần hiểu là: Chúa Giê-xu không mang lấy mọi sự yếu đuối do tội lỗi cá nhân gây ra — như bệnh tật do sức khỏe kém hay thất bại đạo đức. Thay vào đó, Ngài mang lấy những hậu quả chung của việc sống trong một thế gian sa ngã. Và khác với A-đam, Chúa Giê-xu đã bước sâu vào đời sống cảm xúc của chúng ta, trải qua buồn rầu, lòng thương xót, cơn giận công bình, và nỗi sầu thảm sâu sắc.

"Nhân đó, Ngài phải chịu làm giống như anh em mình trong mọi sự…" — Hê-bơ-rơ 2:17

Chúa Giê-xu Có Thật Sự Lớn Lên Trong Sự Hiểu Biết Không?

Một số người trong lịch sử Hội Thánh — đặc biệt trong các truyền thống Công Giáo và Luther — đã khó tin rằng Chúa Giê-xu có thể thật sự lớn lên trong sự khôn ngoan. Họ tin rằng Ngài đã biết mọi sự cách hoàn hảo ngay từ đầu vì Ngài được kết hợp với Đức Chúa Trời.

Nhưng Kinh Thánh nói rõ ràng:

"Đức Chúa Giê-xu được thêm lên về khôn ngoan, về vóc dáng…" (Lu-ca 2:52)

Ngài đã hỏi (Mác 5:30), tìm trái vả (Mác 11:13), và thậm chí đã nói "về ngày và giờ đó, chẳng ai biết… ngay cả Con cũng chẳng biết" (Mác 13:32).

Chúa Giê-xu có sự hiểu biết con người thật, phát triển theo thời gian. Ngài đã học, đã lớn lên, và đã trưởng thành, mặc dù Ngài không bao giờ ngừng là Con đời đời. Điều này không cho thấy sự ngu dốt hay yếu đuối, nhưng một sự sẵn lòng khiêm nhường để hoàn toàn đồng nhất với chúng ta.

Đồng thời, Ngài đã bước đi bởi đức tin và sự trông cậy, như chúng ta được kêu gọi. Đối với Ngài, đức tin không phải là sự tin cậy vào lòng thương xót như đối với tội nhân, nhưng là sự tin cậy vào các lời hứa của Cha. Đức tin này đã đứng vững qua mọi thử thách — ngay cả cơn hấp hối trên thập tự giá (Ma-thi-ơ 27:46). Ngài đã chịu đựng mọi sự vì sự vui mừng đặt trước mặt Ngài (Hê-bơ-rơ 12:2).

"Dầu Ngài là Con, cũng đã học tập vâng lời bởi những sự khốn khổ mình đã chịu." — Hê-bơ-rơ 5:8

Một Thân Vị, Hai Bản Tính

Chúa Giê-xu không bị chia giữa một thân vị con người và một thân vị thần tính. Ngài đã — và đang — là một thân vị với hai bản tính: hoàn toàn là Đức Chúa Trời, hoàn toàn là con người. Hai bản tính này vẫn khác biệt, nhưng luôn hành động cùng nhau. Bản tính thần tính của Ngài không lấn át nhân tính của Ngài, cũng không nhân tính của Ngài làm mờ thần tính của Ngài.

Thân vị đã nói "Ta khát" chính là thân vị đã khiến kẻ chết sống lại. Mọi hành động đều là hành động của một Đấng Christ, vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người.

Chúa Giê-xu Có Bao Giờ Phạm Sai Lầm Không?

Trong thế giới ngày nay, một số người cho rằng Chúa Giê-xu có thể đã sai lầm trong sự dạy dỗ của Ngài — về các vấn đề thuộc linh, lời tiên tri, hay Cựu Ước. Nhưng điều này trực tiếp mâu thuẫn với điều Chúa Giê-xu đã nói về chính mình:

"Đạo lý của ta chẳng phải bởi ta, nhưng bởi Đấng đã sai ta đến." (Giăng 7:16)

Chúa Giê-xu đã không đến để giảng các bài học khoa học hay lời khuyên thế gian. Ngài đến để bày tỏ Cha. Ngài không cần biết mọi điều con người biết, nhưng Ngài phải biết Đức Chúa Trời cách thật và trọn vẹn để nói thay cho Ngài. Nói rằng Chúa Giê-xu đã dạy sai lầm trong lĩnh vực này là làm suy yếu không chỉ nhân tính của Ngài, nhưng vai trò của Ngài là Đấng Tiên Tri hoàn hảo của chúng ta.

Tại Sao Điều Này Quan Trọng Đối Với Bạn

Chúa Giê-xu không chỉ đơn thuần có vẻ là con người — Ngài đã thật sự sống một đời sống con người. Ngài đã lớn lên, chịu khổ, tin, vâng phục, và chịu chết. Nhưng Ngài cũng đã làm điều này với tư cách là Con đời đời của Đức Chúa Trời, Đấng đã mang lấy xác thịt vì chúng ta.

Trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời đã đến gần. Ngài đã không cứu chúng ta từ xa. Ngài đã bước vào sự yếu đuối của chúng ta để Ngài có thể mang tội lỗi chúng ta. Vì Ngài đã thật sự sống như một trong chúng ta, Ngài có thể thật sự đứng vào chỗ của chúng ta. Và vì Ngài là Đức Chúa Trời, sự sống và sự chết của Ngài là đủ cho tất cả những ai tin cậy nơi Ngài.

"Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, và chỉ có một Đấng Trung bảo ở giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Đức Chúa Giê-xu Christ, là người…" — 1 Ti-mô-thê 2:5

Sin and Salvation in Christ

Sức Mạnh Đạo Đức Và Quyền Năng Của Đấng Christ

Chúa Giê-xu Có Thể Đã Phạm Tội Không?

Một số nhà tư tưởng trong suốt lịch sử — như Nestorius và những người khác — đã cho rằng Chúa Giê-xu đã trở nên trọn vẹn về mặt đạo đức qua sự đấu tranh nội tâm. Họ lập luận rằng Đấng Christ, giống như bất kỳ con người nào khác, bắt đầu với khả năng phạm tội nhưng đã kháng cự cám dỗ và, qua sự vâng phục, làm cho mình xứng đáng với sự kết hợp với Đức Chúa Trời. Theo họ, Chúa Giê-xu vốn không thánh khiết nhưng đã trở nên thánh khiết qua nỗ lực.

Nhưng quan điểm này không xét đến một lẽ thật then chốt: Chúa Giê-xu là Đức Chúa Con. Ngài không cần phải đạt được sự trọn vẹn. Sự không tội lỗi của Ngài không chỉ là lịch sử hay được chứng minh bởi hành động của Ngài — nó là điều cốt yếu trong con người Ngài. Ngôi Lời đời đời đã trở nên xác thịt (Giăng 1:1, 14) không thể phạm tội. Nói khác đi sẽ có nghĩa hoặc chính Đức Chúa Trời có thể phạm tội — một ý nghĩ phạm thượng — hoặc sự kết hợp giữa các bản tính thần tính và nhân tính của Đấng Christ có thể bị phá vỡ, điều mà Kinh Thánh không cho phép.

Nói như vậy, chúng ta vẫn phải công nhận một sự phân biệt thật giữa sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và sự thánh khiết của Đấng Christ với tư cách là một con người. Chúa Giê-xu, trong bản tính con người của Ngài, không tốt lành bởi sự cần thiết như cách Đức Chúa Trời là. Thay vào đó, sự tốt lành của Ngài là một món quà — một sự thánh khiết trọn vẹn được Đức Thánh Linh truyền vào từ giây phút hoài thai. Tuy nhiên, sự thánh khiết này vẫn phải được thử thách, bày tỏ, và chứng minh trong đời sống con người thật.

"Dầu Ngài là Con, cũng đã học tập vâng lời bởi những sự khốn khổ mình đã chịu." — Hê-bơ-rơ 5:8

Những cám dỗ của Đấng Christ không phải là tưởng tượng. Mặc dù không có dục vọng tội lỗi nào đến từ bên trong, Chúa Giê-xu vẫn đối diện với những thử thách thật — từ Sa-tan, từ những kẻ thù thù nghịch, và thậm chí từ những người bạn có ý tốt nhưng lầm lạc (Ma-thi-ơ 4:1–11; 16:23). Ngài có một bản tính con người thật rùng mình trước đau đớn và sự chết. Trong mọi cuộc đấu tranh, Ngài đã chọn sự trung tín — không phải vì bị ép buộc, nhưng từ một tấm lòng yêu mến và vâng phục Đức Chúa Trời cách trọn vẹn.

Sự không tội lỗi của Ngài không phải vì Ngài không thể phạm tội như một người máy — nhưng vì sự thánh khiết của Ngài quá sâu sắc, quá thật, và quá đầy dẫy, đến nỗi Ngài sẽ không phạm tội. Sự không thể phạm tội của Ngài không phải là cơ học; nó là đạo đức — tuôn chảy từ tình yêu trọn vẹn của Ngài dành cho Cha.

Quyền Năng Của Đấng Christ Với Tư Cách Là Đấng Vừa Là Đức Chúa Trời Vừa Là Người

Mặc dù Chúa Giê-xu đời đời là Đức Chúa Trời và sở hữu mọi quyền năng thần tính, bản tính con người của Ngài thật sự bị giới hạn. Ngài đã mệt mỏi, đã đói, và thậm chí cần sức mạnh từ một thiên sứ trong vườn Ghết-sê-ma-nê (Lu-ca 22:43). Điều này cho thấy quyền năng thần tính của Ngài không hủy bỏ nhân tính thật của Ngài.

Trong suốt lịch sử Hội Thánh, một số nhóm đã sai lầm pha trộn hai bản tính của Đấng Christ, xóa bỏ sự phân biệt giữa thần tính và nhân tính. Nhưng cả Kinh Thánh lẫn thần học trung thành đều khẳng định rằng các bản tính thần tính và nhân tính của Đấng Christ vẫn khác biệt, ngay cả khi chúng được kết hợp trọn vẹn trong một thân vị.

Điều này có nghĩa là trong khi Đấng Christ thực hiện các hành động thần tính — như tha tội và khiến kẻ chết sống lại — Ngài đã làm vậy với tư cách là Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, không chỉ với tư cách là Đức Chúa Trời. Quyền năng của các phép lạ của Đấng Christ đến từ sự hợp nhất của cả hai bản tính. Thân thể Ngài là thật, và linh hồn Ngài là con người, nhưng thân vị Ngài là Con đời đời.

"Con người ở trên đất có quyền tha tội." — Ma-thi-ơ 9:6

"Hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho ta." — Ma-thi-ơ 28:18

Trước sự phục sinh của Ngài, bản tính con người của Chúa Giê-xu vẫn còn mang dấu ấn của sự yếu đuối. Ngài lệ thuộc vào Cha, bị ảnh hưởng bởi đức tin của con người (Ma-thi-ơ 13:58), và thậm chí đã khóc và than thở trong buồn rầu. Nhưng sau sự phục sinh của Ngài, Chúa Giê-xu bước vào một trạng thái mới. Ngài vẫn là con người, nhưng nay được vinh hiển, chia sẻ quyền năng và sự uy nghi đầy đủ của Đức Chúa Trời theo một cách nay đã thấy rõ và khải hoàn.

Tại Sao Điều Này Quan Trọng

Chúa Giê-xu không chỉ có vẻ là con người — Ngài đã thật sự trở thành một trong chúng ta. Nhưng khác với chúng ta, Ngài vẫn không có tội. Sự vâng phục của Ngài không phải là tự động; nó mang tính thân vị, sâu sắc, và đã được thử thách. Và vì Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, sự vâng phục của Ngài đủ mạnh để cứu.

Đây là lý do Phúc Âm mang lại sự an ủi như vậy: Đấng Cứu Rỗi của chúng ta không chỉ cảm thương sự yếu đuối của chúng ta (Hê-bơ-rơ 4:15), nhưng Ngài không bao giờ thất bại. Ngài biết đấu tranh là gì, nhưng Ngài không bao giờ phạm tội. Ngài đã bước đi trên con đường vâng phục cách trọn vẹn, và nay, đã sống lại và được tôn cao, Ngài trị vì trong vinh hiển — là anh em và Chúa của chúng ta.

"Vì, như bởi sự không vâng phục của một người mà mọi người khác đều thành ra kẻ có tội, thì cũng một lẽ ấy, bởi sự vâng phục của một người mà mọi người khác sẽ đều thành ra công bình vậy." — Rô-ma 5:19

Sin and Salvation in Christ

Tại Sao Chúng Ta Thờ Phượng Đấng Christ

Chúa Giê-xu Có Xứng Đáng Được Thờ Phượng Không?

Cách chúng ta tôn vinh Chúa Giê-xu Christ phản ánh điều chúng ta thật sự tin về Ngài. Nếu ai đó phủ nhận rằng Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời — như Arius đã làm — hay cố tách bản tính thần tính của Ngài ra khỏi bản tính con người của Ngài — như Nestorius đã làm — thì mọi lý do để thật sự thờ phượng Chúa Giê-xu đều biến mất. Nếu Chúa Giê-xu chỉ là con người, như Socinus đã cho, thì dù Ngài có đặc biệt hay cao trọng đến đâu, Ngài cũng không xứng đáng với sự thờ phượng của chúng ta theo cách chỉ Đức Chúa Trời mới xứng đáng.

Tuy nhiên, nhiều người bác bỏ thần tính đầy đủ của Đấng Christ đã cố biện minh cho một dạng thờ phượng nào đó. Ví dụ:

Nestorius nói chúng ta có thể tôn vinh Chúa Giê-xu con người vì đã trung tín bảo vệ danh dự của Đức Chúa Trời.

Socinus cho rằng Chúa Giê-xu, dù không phải là Đức Chúa Trời, có thể được tôn kính vì Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài thẩm quyền.

Những người Remonstrants (Arminians) nói Đấng Christ xứng đáng được tôn vinh như Đấng Trung Bảo của chúng ta, nhưng không phải sự thờ phượng đầy đủ chỉ dành cho một mình Đức Chúa Trời.

Và Ritschl đã cố lập luận rằng thờ phượng Đấng Christ chỉ là một cách khác để thờ phượng Đức Chúa Trời, vì Đấng Christ bày tỏ Đức Chúa Trời.

Nhưng tất cả những quan điểm này đều không đạt tới. Chúng đối xử với Chúa Giê-xu như thể Ngài chỉ là một công cụ hay một tấm gương tôn giáo — không phải là Đức Chúa Trời trong xác thịt. Khi người ta hạ Chúa Giê-xu xuống thành một biểu tượng, họ vẫn có thể nói về sự tôn kính hay danh dự, nhưng họ loại bỏ nền tảng cho sự thờ lạy thật. Cuối cùng họ trượt vào Chủ nghĩa Nhất Vị (Unitarianism), nơi Chúa Giê-xu được ngưỡng mộ nhưng không được thờ phượng.

Còn Về Việc Thờ Phượng Bản Tính Con Người Của Đấng Christ Thì Sao?

Một số truyền thống đi xa hơn và nói chúng ta có thể thờ phượng chính bản tính con người của Chúa Giê-xu — thân thể Ngài, hay thậm chí các phần của nó, như trái tim Ngài — vì sự kết hợp của nó với Con thần thượng. Ý tưởng này, được phát triển trong các phần của thần học Công Giáo La Mã và thần học Luther, nói rằng bản tính con người của Đấng Christ chia sẻ danh dự thần tính vì nó được kết hợp với Con đời đời.

Điều này dẫn một số người đối xử với nhân tính của Chúa Giê-xu — xác thịt, trái tim, hay thậm chí các bộ phận thân thể vật lý của Ngài — như xứng đáng với sự thờ phượng thần tính. Họ lý luận: vì thân vị của Đấng Christ là Đức Chúa Trời, và thân vị đó bao gồm bản tính con người, thì bản tính con người đó cũng phải xứng đáng được thờ phượng. Nhưng cách tiếp cận này có nguy cơ làm cho tạo vật ngang bằng với Đấng Tạo Hóa và cuối cùng làm mờ ranh giới giữa việc tôn vinh Đấng Christ và việc tôn vinh chính nhân tính được tạo dựng của Ngài.

Những Người Cải Chánh Đã Nói Gì?

Truyền thống Cải Chánh đã luôn dạy rằng Đấng Christ xứng đáng với sự thờ phượng đầy đủ, không chỉ vì Ngài là Đấng Trung Bảo của chúng ta, nhưng vì Ngài là Đức Chúa Trời. Là Con đời đời — ngang bằng với Cha và Đức Thánh Linh — Ngài là đối tượng của đức tin, sự trông cậy, tình yêu, và sự ngợi khen.

Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng chúng ta có thể:

Tin cậy nơi Đấng Christ (Giăng 14:1)

Kêu cầu danh Ngài (Công Vụ 9:13; Rô-ma 10:12–13)

Thờ phượng Ngài là Chúa (Phi-líp 2:9–11; Hê-bơ-rơ 1:6; Khải Huyền 5:12)

Tuy nhiên, Kinh Thánh cũng khẳng định rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời mới được thờ phượng (Ma-thi-ơ 4:10). Điều này có nghĩa chúng ta phải cẩn thận không đặt sự thờ phượng Đấng Christ của mình trên bất cứ điều gì kém hơn thần tính đầy đủ của Ngài. Nếu chúng ta nói Chúa Giê-xu xứng đáng được thờ phượng vì Ngài là Đấng Trung Bảo, chúng ta có nguy cơ chuyển nền tảng của sự thờ phượng từ con người Ngài là ai (Đức Chúa Trời) sang việc Ngài làm gì (làm trung bảo). Điều đó mở cửa cho việc thờ phượng một tạo vật, điều mà Kinh Thánh cấm.

Chúa Giê-xu không phải là Đức Chúa Trời vì Ngài là Đấng Trung Bảo; Ngài là Đấng Trung Bảo vì Ngài là Đức Chúa Trời. Vai trò của Ngài trong sự cứu rỗi tuôn chảy từ căn tính thần tính của Ngài. Chúng ta tôn vinh Đấng Christ vì công việc của Ngài — nhưng chúng ta thờ phượng Ngài vì Ngài là Chúa.

Bài Học Suy Ngẫm

Khi chúng ta cúi mình trước Đấng Christ, chúng ta không chỉ cảm tạ một giáo sư vĩ đại hay tôn vinh một tấm gương anh hùng. Chúng ta đang quỳ dưới chân của Đức Chúa Trời hằng sống — Đấng đã dựng nên chúng ta, cứu chuộc chúng ta, và nay trị vì trên mọi sự.

Chúng ta thờ phượng Đấng Christ không chỉ vì Ngài đã cứu chúng ta, nhưng vì trong Ngài chúng ta thấy vinh quang của Đức Chúa Trời. Nhân tính của Ngài là thật, nhưng chính thân vị thần tính của Ngài — Con đời đời, đầy dẫy ân điển và lẽ thật — làm cho Ngài xứng đáng với sự tôn thờ sâu sắc nhất của chúng ta.

"Chiên Con đã chịu giết đáng được quyền phép, giàu có, khôn ngoan, năng lực, tôn quí, vinh hiển và ngợi khen!" — Khải Huyền 5:12

Chúng ta hãy thờ phượng Ngài trong tâm thần và lẽ thật, vì Ngài là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng ngợi khen đời đời (Rô-ma 9:5).

Phần 3:

Công Việc Của Đấng Christ

Sự Hạ Mình Của Đấng Christ

Tôn Giáo, Văn Hóa, Và Sự Tìm Kiếm Sự Cứu Chuộc

Xuyên suốt mọi nền văn hóa và mọi thế hệ, con người chia sẻ một nhận thức chung về tội lỗi, sự chịu khổ, và nhu cầu được cứu chuộc. Không sự lạc quan nào có thể xóa bỏ cảm giác của chúng ta rằng có điều gì đó không ổn, và không sự tuyệt vọng nào có thể dập tắt hoàn toàn lòng khao khát hy vọng của chúng ta. Nhân loại biết, sâu thẳm bên trong, rằng có điều gì đó phải được sửa lại — và sự cứu chuộc này phải đến từ bên ngoài chính chúng ta.

Nhiều tôn giáo trên thế giới nói về sự cứu chuộc qua sự đến của một con người — một vị vua, một đấng giải cứu. Và thường, ý tưởng về sự cứu chuộc gắn chặt với sự hòa giải — phục hồi một mối quan hệ đã đổ vỡ, đặc biệt với đấng thần thượng.

Sự cứu chuộc, vì vậy, không chỉ là một ý tưởng văn hóa hay triết học; nó là một ý tưởng tôn giáo sâu sắc. Con người có nhiều công cụ để tồn tại trong thế gian này — cộng đồng, trí tuệ, sức mạnh, nghệ thuật, khoa học. Văn hóa con người có thể đạt được nhiều điều. Nhưng dù nền văn minh có tiến bộ đến đâu, nó không bao giờ thỏa mãn linh hồn con người. Thực tế, càng tiến bộ nhiều, chúng ta càng nhận thức rõ hơn về nhu cầu của mình.

Văn hóa có thể cho chúng ta sự an ủi, nhưng không phải sự bình an. Nó có thể đánh thức những khao khát, nhưng không thỏa mãn chúng. Nó có thể truyền cảm hứng cho những giấc mơ, nhưng không thể giải thích những mầu nhiệm sâu sắc nhất của cuộc sống. Khi nhân loại làm chủ trái đất, chúng ta ngày càng nhận thức rõ hơn về những thế lực nằm ngoài tầm kiểm soát của mình và những câu hỏi vượt quá sự hiểu biết của mình. Ngay cả với mọi lợi ích của đời sống hiện đại, con người thường cảm thấy trống rỗng hơn bao giờ hết. Như một nhà quan sát đã nhận xét, "Những lợi ích của nền văn minh càng dồi dào tuôn chảy về phía chúng ta, cuộc sống của chúng ta càng trở nên trống rỗng."

Đó là lý do tôn giáo luôn tồn tại song song với văn hóa — và thực tế, trước cả văn hóa. Nền văn minh lớn lên dưới bóng của tôn giáo, chứ không phải ngược lại. Nếu văn hóa là gốc rễ của các vấn đề của chúng ta, nó có lẽ cũng là phương thuốc. Nhưng những rắc rối sâu sắc nhất của chúng ta nằm trong lòng con người. Và văn hóa, dù quyền năng đến đâu, cũng chỉ có thể phóng đại chúng. Nó bày tỏ những khao khát của chúng ta thật sự rộng lớn và đời đời đến nhường nào. Không điều gì thuộc về đất có thể thỏa mãn một tấm lòng được dựng nên cho Đức Chúa Trời.

Con người đang tìm kiếm điều gì đó hơn những gì thế gian có thể ban cho. Chúng ta muốn một sự cứu chuộc bền vững, chạm đến cả thân thể lẫn linh hồn, cả thời gian lẫn đời đời. Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể ban điều này. Khoa học, nghệ thuật, và nỗ lực của con người không thể. Đây là lý do sự cứu chuộc ở trung tâm của mọi tôn giáo thật — nó là việc được nâng lên khỏi thế gian đổ vỡ này và được đưa vào sự tương giao với Đức Chúa Trời hằng sống.

Những Con Đường Khác Nhau Đến Sự Cứu Chuộc

Quan điểm của con người về sự cứu chuộc khác nhau tùy theo cách họ hiểu về sự ác và đấng thần thượng.

Nếu sự chịu khổ được xem là sự ác lớn nhất, và thiên nhiên là thần tính, thì con người quay sang ma thuật và các nghi lễ, ngay cả trong những xã hội tiên tiến nhất, hy vọng kiểm soát số phận của mình.

Nếu đấng thần thượng được xem như một linh hồn vũ trụ mơ hồ, và vấn đề là tính cá nhân của chúng ta, thì sự cứu chuộc trở thành việc thoát khỏi bản ngã — qua thiền định, khổ hạnh, hay kinh nghiệm huyền nhiệm.

Nếu Đức Chúa Trời được xem là xa cách, và thế gian vận hành theo các định luật cố định, thì sự cứu chuộc được tìm kiếm bằng cách tuân theo các quy tắc hay bắt chước thiên nhiên.

Dù trong đa thần giáo, phiếm thần giáo, hay Thuyết Tự Nhiên Thần (Deism), mọi hệ thống tôn giáo đều đưa ra phiên bản cứu rỗi của riêng mình. Nhưng tất cả đều được định hình bởi cách họ định nghĩa vấn đề và hiểu về đấng thần thượng.

Vai Trò Của Sự Hy Sinh

Một yếu tố chung của hầu hết mọi tôn giáo là sự hy sinh. Khi được hiểu đúng, sự hy sinh không chỉ là một món quà hay của lễ. Nó là một hành động thánh, trong đó một điều có giá trị — thường là vật chất — được dâng lên và hủy phá như một cách để tìm kiếm ân huệ của đấng thần thượng.

Thực hành này được tìm thấy khắp thế giới và xuyên suốt lịch sử. Nó phản ánh trực giác sâu sắc rằng sự cứu chuộc đòi hỏi một cái giá. Hành động hy sinh tượng trưng cho nhu cầu hòa giải của chúng ta, và nó chỉ về lẽ thật rằng sự tha thứ và sự phục hồi phải đến qua sự chuộc tội.

Nhưng mặc dù nhiều tôn giáo bao gồm các sự hy sinh, chúng không giải thích rõ ràng tại sao chúng cần thiết hay chúng thực sự hoạt động như thế nào. Chỉ Kinh Thánh bày tỏ ý nghĩa thật của sự hy sinh: không phải như một sáng chế của con người, nhưng như cách Đức Chúa Trời đã định để bày tỏ lòng thương xót qua sự công bình — cuối cùng được hoàn thành trong Chúa Giê-xu Christ, Chiên Con của Đức Chúa Trời.

Sự Hy Sinh: Đáp Ứng Sâu Sắc Nhất Của Nhân Loại Đối Với Đấng Thần Thượng

Trong suốt lịch sử, con người thuộc mọi nền văn hóa đã thực hành sự hy sinh — dâng một điều có giá trị cho một đấng thần thượng. Tại sao? Điều gì thúc đẩy hành động phổ quát này của sự sùng kính, sợ hãi, và khao khát?

Nhiều người đã cố giải thích nó. Một số nhà tư tưởng đầu tiên tin rằng sự hy sinh chủ yếu là về việc làm hòa với Đức Chúa Trời — một cách để đối phó với tội lỗi và tìm kiếm sự tha thứ. Những người khác xem nó như một cử chỉ tượng trưng, bày tỏ lòng biết ơn, sự khiêm nhường, hay lòng sùng kính. Những quan điểm này giả định rằng nhân loại luôn có một ý thức nào đó về Đức Chúa Trời, và rằng các sự hy sinh là những nỗ lực chân thành để đến gần Ngài.

Nhưng các thuyết tiến hóa về tôn giáo đã đưa ra những lời giải thích khác. Một số người cho rằng sự hy sinh bắt đầu như một cách để chiếm được ân huệ từ những nhân vật quyền lực — bao gồm các thần — bằng cách tặng quà, như một món hối lộ chính trị: "Tôi cho để bạn sẽ cho." Những người khác nói các sự hy sinh chỉ đơn thuần là bữa ăn cho các thần — con người dâng thức ăn cho những hữu thể thần tính mà họ tưởng tượng giống như chính mình.

Một quan điểm khác cho rằng sự hy sinh là về việc chia sẻ một bữa ăn với đấng thần thượng, đến gần qua một bàn ăn chung. Trong các hình thức huyền nhiệm hơn, một số nền văn hóa tin rằng bằng cách ăn thịt hay uống huyết của một con vật — hay thậm chí một con người — họ có thể hấp thụ quyền năng của hữu thể đó. Trong các bối cảnh bộ lạc, nơi động vật đôi khi được đối xử như thiêng liêng, hành động này được cho là kết nối người thờ phượng với sức mạnh thần thượng.

Dần dần, lối suy nghĩ này định hình cách con người nhìn về huyết và sự chết. Huyết trở thành biểu tượng của sự sống và quyền năng. Các sự hy sinh trở nên bạo lực hơn. Trong nhiều xã hội, các của lễ bằng huyết — đặc biệt là động vật — đã thay thế các hình thức thờ phượng trước đó. Một số nền văn hóa thậm chí thực hành sự hy sinh con người, tin rằng đó là của lễ mạnh mẽ nhất.

Mầu Nhiệm Và Tính Phổ Quát Của Sự Hy Sinh

Với tất cả những thuyết này, không có gì ngạc nhiên khi các học giả không thể đồng ý về nguồn gốc hay ý nghĩa của sự hy sinh. Một số người nói các của lễ bằng huyết đến trước; những người khác nói các sự hy sinh sớm nhất là đơn giản và tượng trưng. Một số người nghĩ việc chia sẻ bữa ăn với đấng thần thượng đến trước các của lễ thiêu; những người khác lập luận ngược lại. Một số người nhấn mạnh sự hy sinh như sự thay thế — một mạng sống được ban cho thay cho một mạng sống khác — trong khi những người khác nghĩ đây là một sự phát triển sau này.

Cuối cùng, không một thuyết nào giải thích được tất cả. Tại sao? Vì các sự hy sinh luôn đến trong nhiều hình thức, với nhiều ý nghĩa. Con người đã dâng mùa màng, động vật, thậm chí mạng sống con người. Họ đã được thúc đẩy bởi sợ hãi, tội lỗi, hy vọng, và sự tôn kính. Họ đã cầu xin sự chữa lành, sự tha thứ, phước lành, hay sự bảo vệ. Và đằng sau tất cả là một lẽ thật vĩ đại:

Con người theo bản năng biết rằng mình không đúng với Đức Chúa Trời — và họ khao khát được như vậy.

Khao khát đó thúc đẩy hành động hy sinh. Dù bị bóp méo hay mờ nhạt, nó phản ánh nhận thức sâu sắc rằng chúng ta sống trước một sự hiện diện thần thượng vô hình — và rằng đời sống chúng ta phải được đưa vào sự hòa hợp với nó. Tôn giáo Vệ Đà cổ xưa thậm chí gọi sự hy sinh là "rốn của thế gian" — chính trung tâm của sự tồn tại con người.

Điều Kinh Thánh Bày Tỏ

Kinh Thánh xác nhận rằng sự hy sinh ăn sâu vào lịch sử con người. Mặc dù Kinh Thánh không đề cập đến các sự hy sinh trước khi sa ngã vào tội lỗi, nó cho thấy rằng ngay cả trong Vườn, sự thờ phượng — như cầu nguyện và có lẽ sự hy sinh theo nghĩa rộng — là một phần đời sống của A-đam với Đức Chúa Trời.

Các nhà thần học như Augustine đã nói rằng "sự hy sinh" không chỉ là về các của lễ thiêu, nhưng bao gồm mọi hành động đưa chúng ta vào sự tương giao thánh với Đức Chúa Trời. Được hiểu theo cách này, sự hy sinh là một biểu hiện phù hợp ngay cả đối với nhân loại không có tội.

A-đam được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời — biết Đức Chúa Trời, yêu mến Ngài, và hầu việc Ngài như một tiên tri, thầy tế lễ, và vua. Ông được kêu gọi để biệt riêng chính mình và mọi điều ông có cho Đức Chúa Trời. Ngày Sa-bát được biệt riêng làm ngày đặc biệt cho sự thờ phượng. Liệu có lạ lùng không khi tin rằng các hành động hy sinh, tượng trưng cho lòng sùng kính và sự lệ thuộc, là một phần của sự thờ phượng đó?

Mặc dù Đức Chúa Trời sở hữu mọi sự, Ngài ban cho chúng ta quyền quản trị trái đất — và trong quyền quản trị đó, chúng ta có thể tượng trưng dâng lại một điều gì đó cho Ngài. Nếu sự hy sinh là một phần tự nhiên của sự thờ phượng thật trước tội lỗi, thì thật hợp lý khi Ca-in và A-bên đã mang các của lễ đến cho Đức Chúa Trời ngay sau khi sa ngã — mà không cần một mạng lệnh được ghi lại.

Khao Khát Đằng Sau Mỗi Bàn Thờ

Trong mỗi của lễ, trên mỗi bàn thờ, chúng ta thấy cùng một lẽ thật: nhân loại khao khát được nên đúng đắn trước mặt Đức Chúa Trời. Khao khát ấy là phổ quát. Nó có từ xưa. Và nó là một cái bóng chỉ về phía trước — về của lễ hoàn hảo duy nhất thật sự làm thỏa mãn: Đức Chúa Giê-xu Christ, Chiên Con của Đức Chúa Trời.

Trong nhiều thế kỷ, người Tin Lành và người Công giáo đã tranh luận về việc của lễ dâng bắt nguồn từ mạng lệnh trực tiếp của Đức Chúa Trời hay chỉ đơn giản từ một bản năng tôn giáo tự nhiên trong con người. Nhưng nếu, như Kinh Thánh hàm ý, của lễ dâng đã tồn tại ngay cả trước khi tội lỗi bước vào thế gian, thì câu trả lời trở nên rõ ràng hơn. Điều chắc chắn là tội lỗi đã làm thay đổi bản chất của của lễ dâng.

Trước khi sa ngã, của lễ dâng có lẽ đã bày tỏ sự tôn kính, lòng tận hiến và sự biết ơn. Nhưng sau khi tội lỗi xuất hiện, sự sợ hãi và mặc cảm tội lỗi chiếm vị trí trung tâm. Nhân loại sa ngã — nay đã nhận biết sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và tội lỗi của chính mình — bắt đầu dâng của lễ không chỉ vì sự thờ phượng mà còn như một lời van xin tuyệt vọng để được hòa giải. Các của lễ dâng, dù không được gọi tên như vậy, luôn mang một ý niệm về sự chuộc tội, dù chỉ mờ nhạt.

Khi cảm thức tội lỗi này ngày càng sâu sắc, các của lễ dâng ngày càng tập trung vào sự chuộc tội. Người ta thường tiếp nối các của lễ này bằng những bữa ăn chung, tượng trưng cho sự bình an và mối tương giao được phục hồi với Đấng thiêng liêng. Nhưng sự vui mừng ấy luôn đặt nền trên hành động dâng của lễ đi trước.

Theo thời gian, của lễ dâng bằng thú vật trở thành chuẩn mực, đặc biệt vì nó tượng trưng cho của lễ quý giá nhất mà người ta có thể dâng. Huyết được xem như chính sự sống — "linh hồn" — và vì thế, đổ huyết dường như là hình thức tận hiến cao nhất. Trong nỗi tuyệt vọng tìm kiếm sự bình an với Đấng thiêng liêng, một số người thậm chí đã sa vào sai lầm kinh khiếp là dâng của lễ bằng người. Sự băng hoại bi thảm này nảy sinh từ những ý tưởng sai lầm — rằng việc ăn thịt hay uống huyết của kẻ bị dâng có thể truyền sức mạnh hay quyền năng thuộc linh của họ.

Tuy nhiên, tập tục này, dù tăm tối, phản chiếu một cơn đói đã bị bóp méo đối với điều chân thật: một Đấng thay thế, một Đấng trung bảo, một Đấng mang lấy mặc cảm tội lỗi và phục hồi mối tương giao với Đức Chúa Trời.

Sự Xuất Hiện Của Các Thầy Tế Lễ Và Cái Bóng Của Đấng Trung Bảo Chân Thật

Theo thời gian, các thầy tế lễ xuất hiện trong mọi nền văn hóa — những người được biệt riêng ra để hành động thay mặt người khác trước mặt Đức Chúa Trời. Các vua, các nhà tiên tri và những người khôn ngoan thường đảm nhận vai trò này, đứng làm trung gian giữa loài người và Đấng thiêng liêng.

Kinh Thánh cho chúng ta thấy rằng, lúc ban đầu, không có thầy tế lễ chính thức nào. Ca-in, A-bên, Nô-ê và các tổ phụ tự mình dâng của lễ. Nhưng khi ý thức về tội lỗi tăng lên, cảm giác bị phân cách khỏi Đức Chúa Trời cũng tăng theo — và cùng với nó, nhu cầu về một Đấng bắc cầu qua khoảng cách ấy.

Khao khát phổ quát về sự trung gian này cuối cùng chỉ về — nơi Y-sơ-ra-ên một cách trực tiếp, và nơi mọi nền văn hóa khác một cách gián tiếp — Đức Chúa Giê-xu Christ, Đấng Trung Bảo chân thật và hoàn hảo duy nhất, Đấng một ngày kia sẽ dâng của lễ cuối cùng và trọn vẹn trên thập tự giá.

Của Lễ Dâng Trong Sự Thờ Phượng Của Y-sơ-ra-ên

Hệ thống của lễ dâng của Y-sơ-ra-ên phát triển theo một cách độc đáo. Đức Chúa Trời không mượn ý tưởng từ các dân tộc xung quanh mà ban cho Y-sơ-ra-ên một chức tế lễ và hệ thống của lễ dâng do chính Ngài thiết lập, bắt rễ trong ân điển của giao ước.

Nhiều loại của lễ khác nhau đã được truyền dạy:

Của lễ thiêu bày tỏ sự tận hiến trọn vẹn.

Của lễ bình an mừng vui mối tương giao với Đức Chúa Trời.

Của lễ chuộc tội và của lễ chuộc sự mắc lỗi giải quyết những tội phạm do vô ý hay yếu đuối, và phục hồi mối tương giao đã bị phá vỡ với Đức Chúa Trời.

Trong mỗi trường hợp, sự đặt tay tượng trưng cho việc chuyển mặc cảm tội lỗi từ kẻ có tội sang con vật. Cái chết của con vật không đơn thuần là hình phạt — đó là cách để có được huyết chuộc tội, vì "sanh mạng của xác thịt ở trong huyết" (Lê-vi 17:11). Huyết ấy, được đem đến trước mặt Đức Chúa Trời trên bàn thờ, che phủ kẻ có tội khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời, đóng vai trò như một giá chuộc, một sự che phủ, một tấm khiên chắn khỏi cơn thịnh nộ.

Nhưng ngay cả hệ thống này cũng có giới hạn. Không phải mọi tội lỗi đều được của lễ che phủ. Những tội cố ý, ngạo nghễ — điều mà Kinh Thánh gọi là "tội cố ý phạm" — không có của lễ nào được truyền dạy. Giao ước của ân điển không đặt nền trên các của lễ, mà trên lời hứa đầy chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời: "Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi."

Vì vậy, các của lễ chỉ là dấu hiệu và cái bóng, chứ tự chúng không bao giờ là nguồn của ân điển. Chúng chỉ phục hồi mối tương giao đối với những vi phạm nhẹ hơn và sự ô uế về nghi lễ. Đối với mặc cảm tội lỗi sâu thẳm trong lòng — kiêu ngạo, dục vọng, giận dữ, vô tín — không của lễ nào dưới luật pháp có thể chuộc được.

Niềm Hy Vọng Đằng Sau Cái Bóng

Và đó chính là điểm then chốt: các của lễ không bao giờ là điểm cuối. Chúng chỉ về phía trước. Huyết của bò đực và dê đực không bao giờ thật sự cất tội lỗi đi được (Hê-bơ-rơ 10:4). Nhưng chúng làm chứng về nhu cầu cần một của lễ hoàn hảo, một thầy tế lễ chân thật, một Đấng thay thế vô tội.

Mỗi bàn thờ trong Y-sơ-ra-ên, mỗi giọt huyết đã đổ ra, mỗi thầy tế lễ đứng run rẩy trước mặt Đức Chúa Trời thánh khiết — tất cả đều hướng về ngày mà Đấng Christ, Chiên Con của Đức Chúa Trời, sẽ đến.

Ngài sẽ không dâng huyết của một tạo vật khác — Ngài sẽ dâng chính huyết mình.

Ngài sẽ không bước vào một đền thờ do tay người làm ra — Ngài sẽ hiện ra trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời vì chúng ta.

Và Ngài sẽ không lặp lại nghi lễ — Ngài sẽ phán: "Mọi việc đã được trọn."

Những Của Lễ Chưa Trọn Vẹn Của Cựu Ước

Đúng là không chỉ của lễ chuộc tội và của lễ chuộc sự mắc lỗi, mà cả của lễ thiêu và của lễ tạ ơn cũng mang khía cạnh chuộc tội (xem Lê-vi 1:3–4; 9:7). Vào Ngày Chuộc Tội, mọi tội lỗi của dân chúng được che phủ một cách tượng trưng (Lê-vi 16; Dân số 29:7–11). Thế nhưng điều đáng chú ý là hệ thống của lễ dâng bị giới hạn đến mức nào. Nhiều tội lỗi không bao giờ được nhắc đến liên quan đến các của lễ này, và hầu hết các của lễ chuộc tội và của lễ chuộc sự mắc lỗi chỉ dành cho những vi phạm cụ thể, vô ý.

Khi Y-sơ-ra-ên sa vào tội lỗi nghiêm trọng phá vỡ giao ước, sự chuộc tội không đến từ các của lễ thông thường. Nó đến qua những phương cách phi thường — như sự cầu thay của Môi-se (Xuất Ê-díp-tô 32; Dân số 14) hay những của lễ độc đáo do Đức Chúa Trời chỉ định (Dân số 16; 2 Sa-mu-ên 24). Những người trung tín trong Y-sơ-ra-ên biết điều này. Họ hiểu rằng các của lễ được truyền dạy này chỉ đi được đến một giới hạn nào đó. Đó là lý do các thi thiên và các tiên tri thường nhìn vượt qua nghi lễ mà kêu cầu lòng thương xót của Đức Chúa Trời.

Đây chính là điểm mà hệ thống của lễ dâng muốn dạy: các của lễ của luật pháp không thể bao phủ cả đời sống. Chúng không thể thật sự cất tội lỗi đi. Chúng là biểu tượng, là cái bóng, chỉ về một điều lớn hơn. Chính các thầy tế lễ cũng là những kẻ có tội. Các con vật phải được dâng đi dâng lại. Toàn bộ hệ thống như hét lên sự bất toàn của chính nó.

Nhưng các tiên tri đã báo trước một giao ước mới, một giao ước sẽ không bị phá vỡ (Giê-rê-mi 31:31). Họ nói về một nhà tiên tri sẽ đến, được xức dầu bằng Thánh Linh, Đấng sẽ rao giảng Phúc Âm cho Y-sơ-ra-ên và các dân tộc (Phục truyền 18:15; Ê-sai 11:2). Một vua-tế lễ mới đã được hứa ban, không thuộc dòng A-rôn mà theo ban Mên-chi-xê-đéc, hiệp nhất chức tế lễ và vương quyền đời đời (Thi thiên 110; Xa-cha-ri 6:13). Và sẽ có một của lễ mới đến, tốt hơn huyết của bò đực và dê đực.

Của Lễ Chân Thật

Các tiên tri đã nói rõ: của lễ bằng thú vật không bao giờ là giải pháp thật. Đức Chúa Trời không vui thích nơi các của lễ vì chính chúng (Thi thiên 40:6; Ê-sai 1:11; Ô-sê 6:6). Điều Đức Chúa Trời khao khát là sự vâng lời, lòng thương xót, một tấm lòng khiêm nhường và ăn năn. Và đó chính xác là điều Đầy Tớ của Đức Chúa Trời sẽ đến sẽ đem lại — một đời sống hoàn toàn đẹp lòng Đức Chúa Trời, được dâng làm của lễ thay thế cho kẻ có tội (Ê-sai 53:10).

Đầy Tớ này, được Ê-sai báo trước, sẽ chịu khổ thay cho Y-sơ-ra-ên. Ngài sẽ là Đấng giữ giao ước, là ánh sáng cho các dân tộc (Ê-sai 42:6; 49:6), là Đấng dâng chính mình Ngài vì tội lỗi. Ngài sẽ mang lấy mặc cảm tội lỗi của dân Ngài, bị đâm vì sự vi phạm của họ, và nhờ những lằn đòn của Ngài mà họ được chữa lành (Ê-sai 53:5).

Đấng Mê-si-a Chịu Khổ

Trong Cựu Ước, những lời hứa về một Vua chiến thắng và một Đầy Tớ chịu khổ dường như chạy trên hai đường ray riêng biệt. Thế nhưng cả hai đều bắt rễ trong tình yêu giao ước không lay chuyển của Đức Chúa Trời. Ngay cả khi Y-sơ-ra-ên bất trung, Đức Chúa Trời vẫn thành tín — vì cớ danh Ngài. Và vì thế các tiên tri vẫn giữ niềm hy vọng: một Vua mới thuộc dòng Đa-vít, sinh ra trong sự khiêm nhường (Mi-chê 5:2), sẽ dấy lên để cai trị trong sự công chính. Nhưng Ngài cũng sẽ là một thầy tế lễ, Đấng sẽ tẩy sạch dân sự và thay thế các của lễ một lần đủ cả (Giê-rê-mi 30:21; Ê-sai 61:6; Ê-xê-chi-ên 36:25–27).

Hai vai trò này — vua và đầy tớ, đấng cai trị và đấng chịu khổ — đã được định sẵn để gặp nhau trong một Thân Vị. Suốt lịch sử Y-sơ-ra-ên, những người trung tín nhất với Đức Chúa Trời — Môi-se, Đa-vít, Gióp, các tiên tri — thường chịu khổ trước khi đến vinh quang. Khuôn mẫu này đã dọn đường cho Đấng Christ. Và dù Y-sơ-ra-ên, trong thời kỳ lưu đày, được gọi là "đầy tớ của Đức Chúa Trời," ngay cả Y-sơ-ra-ên cũng cần được cứu chuộc (Ê-sai 41:14). Đầy Tớ được Ê-sai mô tả hẳn phải là một Đấng lớn hơn.

Trong lịch sử Y-sơ-ra-ên, có ai được đầy dẫy Thánh Linh đến thế, trung tín đến thế, bị khước từ đến thế, mà lại sẵn lòng chịu khổ vì người khác đến thế? Câu trả lời thật rõ ràng: Đầy Tớ ấy chính là Đấng Mê-si-a, Đấng cũng sẽ là Vua và Thầy Tế Lễ. Và dù ý tưởng về một Đấng Mê-si-a chịu khổ không nằm trong sự trông đợi phổ biến trước khi Chúa Giê-xu đến, Kinh Thánh đã báo trước điều ấy từ lâu.

Ngay cả các môn đồ của chính Chúa Giê-xu cũng khó lòng hiểu được (Ma-thi-ơ 16:22; Lu-ca 24:21). Nhưng sau sự sống lại, mắt họ được mở ra để thấy điều mà các tiên tri vẫn luôn chỉ tới: Chiên Con đã bị giết, nay đã sống lại và đang cai trị.

Của Lễ Của Đấng Christ

Mọi lời hứa, lời tiên tri và nghi lễ của Cựu Ước đều tìm được sự ứng nghiệm nơi Đức Chúa Giê-xu Christ. Ngài là trọng tâm và mục đích của toàn bộ Cựu Ước. Trong Ngài, mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều thành "phải" và "a-men" (2 Cô-rinh-tô 1:20). Ngài là Đấng Mê-si-a chân thật — Vua đã hứa thuộc dòng Đa-vít (Ma-thi-ơ 2:2; Lu-ca 1:32), Đấng Tiên Tri rao giảng Phúc Âm cho kẻ nghèo (Lu-ca 4:18), và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại vượt trên toàn bộ chức tế lễ của Cựu Ước (Hê-bơ-rơ 7–10).

Chúa Giê-xu là Đầy Tớ của Đức Chúa Trời, Đấng đã lấy hình tôi tớ (Phi-líp 2:7–8), đến để phục vụ (Mác 10:45), phục dưới luật pháp (Ga-la-ti 4:4), làm trọn mọi việc công chính (Ma-thi-ơ 3:15), và vâng lời cho đến chết trên thập tự giá (Phi-líp 2:8). Chức vụ của Ngài được đánh dấu bằng sự khiêm nhường và chịu khổ trong sự trông đợi vinh quang của Ngài. Như Ngài đã dạy các môn đồ, sự chịu khổ phải đến trước sự tôn cao (Lu-ca 24:26).

Đấng Christ: Tiên Tri, Phép Lạ Và Sứ Điệp

Chúa Giê-xu đến để làm theo ý muốn của Đức Chúa Cha (Giăng 6:38). Điều này có nghĩa là tỏ danh Cha ra (Giăng 17:6), nói lời của Ngài (Giăng 17:8), bày tỏ vinh quang của Ngài (Giăng 1:14), và hoàn thành sứ mạng Đức Chúa Trời đã giao cho Ngài (Giăng 17:4). Chúa Giê-xu không đơn thuần là một giáo sư dạy lẽ thật — Ngài chính là lẽ thật (Giăng 14:6). Ngài không chỉ rao giảng Phúc Âm — Ngài chính là Phúc Âm trong xác thịt. Mỗi lời Ngài phán, mỗi phép lạ Ngài làm, mỗi hành động vâng lời — tất cả đều thuộc về vai trò độc đáo của Ngài là Đấng Tiên Tri thiên thượng.

Các phép lạ của Ngài không phải là những hành động quyền năng ngẫu nhiên mà là những dấu lạ về thân phận của Ngài là Đấng được Đức Chúa Cha sai đến. Chúng bày tỏ vinh quang của Ngài và làm chứng rằng Đức Chúa Trời ngự trong Ngài (Giăng 2:11; 14:10). Nhưng hơn cả các phép lạ của Ngài, chính Chúa Giê-xu là phép lạ — Đức Chúa Trời thành xác thịt, Đấng sinh đầu tiên từ kẻ chết, trung tâm của mọi công việc cứu rỗi của Đức Chúa Trời (Cô-lô-se 1:18).

Sự Chết Của Đấng Christ: Của Lễ Chân Thật

Trên hết, ý muốn của Đức Chúa Cha là Con phải phó sự sống mình vì dân Ngài (Giăng 10:18). Tân Ước dạy chúng ta rằng sự chết của Chúa Giê-xu là của lễ chân thật và cuối cùng, là sự ứng nghiệm của toàn bộ hệ thống của lễ trong Cựu Ước.

Huyết Ngài là huyết của giao ước mới (Ma-thi-ơ 26:28), cũng như giao ước cũ đã được đóng ấn bằng huyết của lễ (Xuất Ê-díp-tô 24:8). Chúa Giê-xu là Chiên Con chân thật của Đức Chúa Trời, của lễ chuộc tội hoàn hảo, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi (Giăng 1:29). Sự chết của Ngài được gọi là của lễ, là lễ vật, là giá chuộc, là sự trả giá, là Đấng thay thế, và là sự rủa sả — mỗi từ này nắm bắt một khía cạnh khác nhau của cùng một lẽ thật vinh hiển: Chúa Giê-xu đã chết thay cho chúng ta để đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời.

Ngài là của lễ đã phó vì tội lỗi chúng ta (Ê-phê-sô 5:2; Hê-bơ-rơ 10:10).

Ngài là giá chuộc mua sự tự do cho chúng ta (Mác 10:45; 1 Ti-mô-thê 2:6).

Ngài là sự trả giá cứu chuộc chúng ta (1 Cô-rinh-tô 6:20; 1 Phi-e-rơ 1:18–19).

Ngài là của lễ chuộc tội đã trở nên tội lỗi vì chúng ta (2 Cô-rinh-tô 5:21).

Ngài là Chiên Con Lễ Vượt Qua, huyết Ngài che chở chúng ta khỏi sự phán xét (1 Cô-rinh-tô 5:7).

Ngài là sự chuộc tội, sự che phủ cho tội lỗi chúng ta (Rô-ma 3:25).

Ngài là sự rủa sả, Đấng đã gánh lấy mặc cảm tội lỗi của chúng ta dưới luật pháp (Ga-la-ti 3:13).

Thay Cho Chúng Ta

Tân Ước nói bằng nhiều cách về việc Chúa Giê-xu đã đứng vào chỗ chúng ta và gánh sự phán xét của chúng ta:

Ngài đã phó chính mình Ngài (Ga-la-ti 2:20),

Ngài đã chịu khổ (1 Phi-e-rơ 3:18),

Ngài đã bị phó vì tội lỗi chúng ta (Rô-ma 4:25),

Ngài đã bị đóng đinh và chết thay cho kẻ có tội (Rô-ma 5:6; 2 Cô-rinh-tô 5:15),

Ngài đã chết vì tội lỗi chúng ta, vì sự sống chúng ta, vì thế gian (1 Cô-rinh-tô 15:3; Giăng 6:51),

Ngài đã chết thay cho chúng ta — không chỉ như một tấm gương, mà như một Đấng thay thế (Giăng 10:15; 1 Giăng 2:2).

Cái chết hy sinh này không đơn thuần là một kết cục bi thảm — đó là phương cách do Đức Chúa Trời định để cứu chuộc chúng ta. Chúa Giê-xu không bị ép buộc vào vai trò này; Ngài đón nhận nó trong tình yêu thương và sự vâng lời, phó chính mình Ngài trọn vẹn để hoàn thành sự cứu rỗi của chúng ta.

Trọng Tâm Của Phúc Âm

Ở trung tâm của đức tin Cơ Đốc là Phúc Âm này: Đấng Christ đã chết vì kẻ có tội. Sự chết của Ngài không mang tính biểu tượng, đa cảm hay thứ yếu. Nó mang tính thay thế và cứu rỗi. Ngài đã thế chỗ chúng ta, gánh sự rủa sả của chúng ta, trả món nợ của chúng ta, và hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời.

Và vì điều này, không còn cần của lễ nào nữa. Của lễ của Đấng Christ đã xong một lần đủ cả (Hê-bơ-rơ 10:10). Ngài là sự ứng nghiệm của mọi cái bóng, là thực thể đằng sau mọi biểu tượng, là Cứu Chúa của mọi kẻ tin cậy nơi Ngài.

Điều Đấng Christ Đã Hoàn Thành Qua Của Lễ Của Ngài

Những kết quả của của lễ của Đấng Christ thật bao la và vượt quá sự hiểu biết trọn vẹn của con người.

Về phần chính Ngài, Đấng Christ đã đạt được phần thưởng trọn vẹn của sự vâng lời Ngài:

– Sự sống lại của Ngài từ kẻ chết (Ê-phê-sô 1:20),

– Sự thăng thiên của Ngài lên trời (1 Phi-e-rơ 3:22),

– Sự tôn cao của Ngài lên bên hữu Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 12:2),

– Sự bổ nhiệm Ngài làm đầu Hội Thánh (Ê-phê-sô 1:22),

– Danh trên hết mọi danh (Phi-líp 2:9–11),

– Vinh quang Ngài đã chia sẻ với Đức Chúa Cha trước khi thế gian hiện hữu (Giăng 17:5),

– Quyền trên muôn vật (Ma-thi-ơ 28:18),

– Và vai trò Đấng Phán Xét cuối cùng (Giăng 5:22, 27).

Nhưng Đấng Christ không đạt được những ân tứ này chỉ cho riêng Ngài. Ngài đã chiến thắng vô số phước lành cho dân Ngài, cho nhân loại, và cuối cùng cho cả thế gian. Thật vậy, chính Đấng Christ là tổng hòa và thực thể của mọi phước lành. Ngài là:

– Ánh sáng của thế gian (Giăng 8:12),

– Bánh hằng sống thật (Giăng 6:35),

– Cây nho thật (Giăng 15:1),

– Đường đi, lẽ thật, và sự sống (Giăng 14:6),

– Sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc của chúng ta (1 Cô-rinh-tô 1:30),

– Sự bình an của chúng ta (Ê-phê-sô 2:14),

– Đấng sinh đầu tiên từ kẻ chết, dẫn dắt nhiều người vào sự sống phục sinh (1 Cô-rinh-tô 15:23),

– A-đam sau rốt, đầu của một nhân loại mới (1 Cô-rinh-tô 15:45),

– Đá góc nhà của đền thờ Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 2:20).

Vì Đấng Christ là nguồn của mọi phước lành, tất cả những ai khao khát các ích lợi của Ngài trước hết phải được hiệp một với thân vị Ngài.

Những Phước Lành Tuôn Chảy Từ Đấng Christ

Từ Đấng Christ tuôn chảy toàn bộ phạm vi của sự cứu rỗi — mọi điều cần thiết để khiến kẻ có tội nên đúng đắn với Đức Chúa Trời và để phục hồi thế gian.

Những điều này bao gồm:

– Sự tha tội (Ma-thi-ơ 26:28; Ê-phê-sô 1:7),

– Sự cất bỏ mặc cảm tội lỗi (1 Giăng 3:5),

– Sự tẩy sạch lương tâm (Hê-bơ-rơ 10:22),

– Sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời (Rô-ma 4:25),

– Ân tứ của sự công chính (1 Cô-rinh-tô 1:30),

– Sự nhận làm con trai con gái (Ga-la-ti 4:5–6),

– Sự dạn dĩ đến gần Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 3:12),

– Tâm tình đã được hòa giải của Đức Chúa Trời — không phải thịnh nộ, mà là bình an (Rô-ma 5:1; 1 Giăng 2:2),

– Ân tứ của Đức Thánh Linh (Giăng 15:26; Công vụ 2),

– Sự tái sinh và quyền năng để sống như con cái Đức Chúa Trời (Giăng 1:12–13),

– Sự nên thánh, một đời sống biệt riêng cho Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 1:30),

– Sự hiệp một với Đấng Christ trong sự chết và sự sống lại của Ngài (Rô-ma 6:3–5),

– Một đời sống mới được Thánh Linh ban quyền năng (Rô-ma 6:4),

– Sự tự do khỏi quyền cai trị của tội lỗi (Rô-ma 6:6; Ga-la-ti 2:20),

– Sự tẩy sạch bởi huyết của Đấng Christ (1 Giăng 1:7; Khải huyền 1:5),

– Sự sống lại thuộc linh và quyền công dân trên trời (Ê-phê-sô 2:6),

– Quyền năng để theo Đấng Christ, ngay cả trong sự chịu khổ (1 Phi-e-rơ 2:21),

– Sự tự do khỏi sự rủa sả của luật pháp (Ga-la-ti 3:13; Cô-lô-se 2:14),

– Sự ứng nghiệm của các lời hứa giao ước mới (Hê-bơ-rơ 9:15),

– Sự chiến thắng Sa-tan và quyền cai trị của hắn (Cô-lô-se 2:15),

– Sự chiến thắng thế gian (1 Giăng 5:4),

– Sự giải cứu khỏi nỗi sợ sự chết (Hê-bơ-rơ 2:15),

– Sự thoát khỏi sự phán xét đời đời (Hê-bơ-rơ 10:27),

– Sự sống lại của thân thể (1 Cô-rinh-tô 15:21),

– Sự vinh hiển hóa và niềm hy vọng được ở với Đấng Christ đời đời (Giăng 17:24),

– Một cơ nghiệp trên trời (1 Phi-e-rơ 1:4),

– Sự sống đời đời — đã bắt đầu bởi đức tin (Giăng 3:36) và được hoàn tất trong vinh quang (Mác 10:30),

– Lời hứa về trời mới đất mới (Khải huyền 21:1),

– Và sự phục hồi cuối cùng của muôn vật (Công vụ 3:21).

Tất cả những phước lành này — mọi ân điển, mọi niềm vui, mọi lời hứa — chỉ được tìm thấy trong Đấng Christ. Và tất cả đều đã được mua bằng giá huyết của Ngài.

Giáo Lý Về Công Việc Của Đấng Christ

Lịch sử về cách Cơ Đốc nhân hiểu công việc của Đấng Christ khác với các giáo lý như Ba Ngôi hay thân vị của Đấng Christ. Trong khi những giáo huấn ấy dẫn đến các cuộc tranh luận lớn và những định nghĩa chính thức, công việc của Đấng Christ luôn được mô tả bằng những cách phong phú và đa dạng — vì chính Kinh Thánh nói về nó từ nhiều góc độ. Kết quả là, nhiều lời giải thích khác nhau đã phát triển, mỗi lời nắm bắt một điều chân thật nào đó về sứ mạng của Đấng Christ.

Từ những ngày đầu tiên, Hội Thánh tin rằng Chúa Giê-xu đến không chỉ như một nhà tiên tri, mà còn như thầy tế lễ và vua. Ba vai trò này — thường được gọi là "ba chức vụ" của Đấng Christ — chạy như một sợi chỉ xuyên suốt toàn bộ lịch sử tư tưởng Cơ Đốc. Một số tác giả thời đầu tập trung vào một khía cạnh hơn những khía cạnh khác: Đấng Christ như giáo sư thiên thượng, Đấng mặc khải lẽ thật, hay Đấng cứu chuộc con người khỏi tội lỗi, sự chết và ma quỷ. Những người khác thấy Ngài dâng chính mình cho Đức Chúa Trời thay cho kẻ có tội, để đem lại sự tha thứ và hòa giải.

Khi Hội Thánh suy ngẫm về sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ, một số lẽ thật then chốt nổi bật lên:

Ngài đã phó sự sống mình trong tình yêu thương, đặt mình xuống làm của lễ.

Ngài chết không chỉ để nêu gương hay bày tỏ lòng thương xót, mà để đem lại sự chuộc tội thật — phục hồi kẻ có tội với Đức Chúa Trời.

Ngài chịu khổ thay cho chúng ta, gánh sự rủa sả của chúng ta, và đem sự sống đến cho chúng ta bằng cách mang lấy sự chết của chúng ta.

Chủ đề này xuất hiện một cách nhất quán, từ các Giáo phụ Tông đồ đến các nhà thần học vĩ đại của Hội Thánh thời đầu.

Chẳng hạn, I-rê-nê nói Đấng Christ đã bước vào tình trạng của chúng ta cách trọn vẹn, và bởi sự vâng lời của Ngài, đã hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời. Âu-gút-tin mở rộng điều này bằng cách cho thấy công việc của Đấng Christ vừa cất bỏ mặc cảm tội lỗi và sự chết của chúng ta, vừa đem đến cho chúng ta ánh sáng, sự sống và bình an. Đấng Christ vừa là thầy tế lễ vừa là của lễ, gánh hình phạt của chúng ta và ban sự công chính của Ngài cho chúng ta để đáp lại. "Ngài đã biến lỗi lầm của chúng ta thành của Ngài," Âu-gút-tin nói, "hầu cho Ngài biến sự công chính của Ngài thành của chúng ta."

Sự Nổi Lên Của Quan Điểm Đền Tội

Trong thời Trung cổ, những lẽ thật Kinh Thánh này tiếp tục phát triển. Sự chuyển biến quan trọng nhất đến qua An-sen, tác giả cuốn Tại Sao Đức Chúa Trời Thành Người. An-sen lập luận rằng vinh dự của Đức Chúa Trời đã bị xúc phạm bởi tội lỗi của con người, và chỉ một Đấng vừa thật là Đức Chúa Trời vừa thật là người mới có thể phục hồi nó. Sự chết của Đấng Christ, được dâng cách tự nguyện, mang giá trị vô hạn. Vì Ngài không nợ điều gì cho chính mình, Ngài đã ban công đức của sự chết Ngài cho sự cứu rỗi của người khác.

Quan điểm "đền tội" này dạy rằng Đấng Christ không chỉ nêu gương — Ngài đã trả một món nợ. Ngài gánh hình phạt của chúng ta hầu cho chúng ta được tha thứ và hòa giải.

Nhưng không phải ai cũng đồng ý. Một số người, như Đân Scôt, nói rằng Đức Chúa Trời có thể đã tha tội mà không cần sự đền tội, và sự chết của Đấng Christ là đủ vì Đức Chúa Trời đã tuyên bố như vậy — chứ không phải vì nó vốn dĩ cần thiết. Những người khác, như A-bê-la, lập luận rằng sự chết của Đấng Christ không phải để thỏa mãn công lý mà để bày tỏ chiều sâu tình yêu của Đức Chúa Trời theo cách biến đổi chúng ta và kéo chúng ta đến sự ăn năn.

Giữ Mọi Điều Lại Với Nhau Trong Đấng Christ

Mỗi quan điểm này làm nổi bật một phần của lẽ thật. Kinh Thánh mô tả công việc của Đấng Christ thật phong phú và nhiều mặt. Ngài là Đấng Tiên Tri vĩ đại của chúng ta, Đấng mặc khải Đức Chúa Cha. Ngài là Thầy Tế Lễ của chúng ta, Đấng dâng chính mình làm của lễ hoàn hảo. Ngài là Vua của chúng ta, Đấng đánh bại tội lỗi, sự chết và Sa-tan. Đời sống và sự chết của Ngài bày tỏ cả công lý lẫn tình yêu của Đức Chúa Trời. Ngài không đơn thuần chỉ cho chúng ta con đường — Ngài chính là con đường.

Chúa Giê-xu hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời không chỉ bởi điều Ngài đã dạy, mà bởi điều Ngài đã hoàn thành. Ngài đã làm điều chúng ta không bao giờ làm được: Ngài vâng lời cách trọn vẹn, chết cách tự nguyện, sống lại cách đắc thắng, và nay cai trị đời đời. Ngài đã làm trọn mọi sự — không chỉ để truyền cảm hứng, mà để cứu rỗi.

Công Việc Của Đấng Christ: Ý Nghĩa Và Sự Phát Triển

Một số phần trong lời giải thích của An-sen về công việc của Đấng Christ cuối cùng đã bị gạt sang một bên. Ý tưởng của ông rằng tội lỗi chỉ là một sự sỉ nhục đối với vinh dự của Đức Chúa Trời, và của lễ của Đấng Christ giống như một giao dịch pháp lý để phục hồi vinh dự ấy, bị xem là quá hẹp hòi. Ông nhấn mạnh sự chết của Đấng Christ hơn là đời sống và sự vâng lời của Ngài, và ông tạo ra một sự phân chia sắc bén giữa hình phạt và sự đền tội, gần như thể công đức của Đấng Christ có thể được truyền lại như một món hàng.

Dẫu vậy, ở cốt lõi, giáo huấn của An-sen vẫn giữ một điều chân thật bền vững. Ông thấy rõ rằng sự chết của Đấng Christ không chủ yếu để cứu chúng ta khỏi hậu quả của tội lỗi — như sự chết hay ma quỷ — mà khỏi chính tội lỗi và mặc cảm tội lỗi mà nó đem lại. Điều Đấng Christ đã hoàn thành là sự hòa giải thật giữa Đức Chúa Trời và nhân loại.

Tuy nhiên, trong thần học Công giáo La-mã, lẽ thật này không bao giờ chiếm vị trí trung tâm như nó sau này có được trong giáo huấn Tin Lành. Chẳng hạn, A-qui-nô đã đúng đắn mở rộng sự đền tội của Đấng Christ vượt khỏi chỉ sự chết của Ngài để bao gồm toàn bộ đời sống vâng lời của Ngài. Ông cũng giải thích rõ hơn An-sen về cách công đức của Đấng Christ có thể được chia sẻ với chúng ta — vì Đấng Christ là đầu và chúng ta là thân thể Ngài. Nhưng A-qui-nô đã không trình bày một quan điểm thống nhất về công việc của Đấng Christ. Thay vào đó, ông mô tả nó thành những phần riêng biệt: công đức, của lễ, sự cứu chuộc và sự đền tội. Ông nói về những bông trái của nó như sự giải cứu khỏi tội lỗi, ma quỷ, hình phạt, và sự vào thiên đàng. Nhưng trọng tâm của công việc Đấng Christ — sự hòa giải với Đức Chúa Trời — đã không chiếm vị trí trung tâm.

Thay vào đó, thần học Công giáo thường nhấn mạnh Đấng Christ như tấm gương của chúng ta — Đấng lay động chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời bằng cách bày tỏ ân điển của Đức Chúa Trời. Điều này làm mờ ranh giới giữa công việc khách quan của Đấng Christ (điều Ngài đã hoàn thành thay cho chúng ta) và sự đáp ứng chủ quan trong chúng ta (cách chúng ta đáp ứng bằng đức tin và được biến đổi).

Các nhà tư tưởng Công giáo sau này hầu hết đi theo con đường này, dù một số vẫn tổ chức quan điểm của họ quanh ba chức vụ của Đấng Christ — tiên tri, thầy tế lễ và vua — hay quanh các chủ đề cứu chuộc hoặc công đức.

Sự Rõ Ràng Của Cuộc Cải Chánh

Lúc đầu, các nhà Cải chánh giữ quan điểm của Rô-ma về công việc của Đấng Christ, đặc biệt bảo vệ sự đền tội của Ngài trước phái Xô-xi-nốt, những kẻ phủ nhận sự chết chuộc tội của Đấng Christ. Nhưng theo thời gian, sự hiểu biết đặc thù của cuộc Cải chánh về tội lỗi — như mặc cảm tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời thánh khiết — đã định hình một quan điểm mới và sắc bén hơn về công việc của Đấng Christ. Tội lỗi, họ nhấn mạnh, chọc giận cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Vì vậy điều cần nhất không chỉ là một tấm gương để noi theo hay một nguồn cảm hứng, mà là một Đấng thay thế sẽ thỏa mãn công lý thiên thượng.

Đấng thay thế ấy chính là Đấng Christ — "Thần-Nhân" — Đấng đã đứng vào chỗ chúng ta và gánh toàn bộ sức nặng của mặc cảm tội lỗi và hình phạt của chúng ta. Ngài đã làm trọn mọi đòi hỏi của luật pháp Đức Chúa Trời, vừa bằng đời sống vâng lời trọn vẹn (sự vâng lời chủ động) vừa bằng sự chịu khổ thay cho chúng ta (sự vâng lời thụ động). Đấng Christ không chỉ chết vì chúng ta; Ngài cũng đã sống vì chúng ta.

Sự vâng lời này được thực hiện trong ba chức vụ của Ngài:

Tiên Tri — dạy dỗ lẽ thật và kêu gọi chúng ta đến sự ăn năn,

Thầy Tế Lễ — dâng chính mình làm của lễ chuộc tội,

Vua — chiến thắng tội lỗi và Sa-tan, cai trị dân Ngài.

Can-vin đã dạy điều này rõ ràng trong các sách giáo lý của ông và sau này trong bộ Cơ Đốc Giáo Lý (Institutes) của ông. Nhiều nhà thần học — Cải chánh, Lu-then, và thậm chí một số người Công giáo — đã theo gương ông. Trong khuôn khổ này, công việc của Đấng Christ không chỉ hữu ích hay truyền cảm hứng — nó trọn vẹn, đầy đủ và đã hoàn tất. Mọi ích lợi thuộc linh — sự xưng công chính, sự nên thánh, sự nhận làm con nuôi, và hơn nữa — đều được tìm thấy trong chính Đấng Christ và tuôn chảy từ điều Ngài đã hoàn thành.

Vì Đấng Christ đã thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, Ngài đã mãi mãi thay đổi mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời. Và cùng với sự thay đổi ấy đến sự giải cứu khỏi tội lỗi, khỏi sự rủa sả của luật pháp, khỏi sự chết, và khỏi quyền lực của Sa-tan. Một mình Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, Đấng Trung Bảo của chúng ta, Đấng Tiên Tri của chúng ta, Thầy Tế Lễ của chúng ta, và Vua của chúng ta.

Những Lựa Chọn Sai Lầm

Không phải mọi nhóm trong lịch sử đều giữ quan điểm phong phú, đúng Kinh Thánh này. Chẳng hạn, phái Ê-bi-ôn đã hạ Đấng Christ xuống thành một nhà tiên tri tầm thường chỉ đưa ra những chỉ dẫn đạo đức. Phái Ngộ đạo xem Ngài như một hữu thể thuộc linh chỉ hiện ra trong hình người để truyền đạt tri thức bí mật và giải thoát các linh hồn khỏi thế giới vật chất. Ngược lại, phái Mông-ta-nút đón nhận quyền năng thiên thượng của Đấng Christ nhưng tập trung nhiều hơn vào những sự mặc khải liên tục qua Đức Thánh Linh.

Trong nhiều phong trào thần bí hay cực đoan thời Trung cổ, Đấng Christ bị hạ thấp hơn nữa — thành một biểu tượng của sự thức tỉnh thuộc linh bên trong. Sự chết và sự sống lại của Ngài, họ quả quyết, không phải là những sự kiện lịch sử mà là hình ảnh của sự biến đổi mà mỗi tín hữu phải đích thân trải nghiệm.

Nhưng điều này làm cho Phúc Âm sụp đổ thành sự chủ quan thuần túy. Nó khiến công việc của Đấng Christ lệ thuộc vào sự đáp ứng bên trong của chúng ta thay vì một hành động thiên thượng thay đổi thế gian và hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời. Trong Kinh Thánh, sự chết và sự sống lại của Đấng Christ là thật, là lịch sử, và thiết yếu cho sự cứu rỗi của chúng ta. Chúng không chỉ là những minh họa về sự trưởng thành thuộc linh mà là nền tảng của sự sống mới cho mọi kẻ tin.

Những Quan Điểm Sai Lầm Về Công Việc Của Đấng Christ Trong Thời Cải Chánh Và Sau Đó

Trong thời kỳ Cải chánh, không phải ai cũng đồng ý với giáo huấn của Lu-then và Can-vin về công việc của Đấng Christ. Nhiều người chống lại ý tưởng rằng sự cứu rỗi lệ thuộc vào điều Đấng Christ đã làm cho chúng ta. Thay vào đó, họ nhấn mạnh điều Đấng Christ được cho là làm trong chúng ta — kinh nghiệm bên trong của chúng ta — hơn là lẽ thật khách quan về công việc cứu rỗi của Ngài trên thập tự giá. Họ muốn một tôn giáo lấy Đức Thánh Linh làm trung tâm, chứ không phải Lời Đức Chúa Trời, và một Đấng Christ ở bên trong, chứ không phải một Đấng Christ bị đóng đinh ở bên ngoài chúng ta.

Chẳng hạn, Ô-xi-an-đơ dạy rằng Đấng Christ cứu chúng ta bằng cách đem sự công chính thiên thượng của Ngài vào đời sống chúng ta và biến đổi chúng ta từ trong ra ngoài. Theo ông, sự xưng công chính xảy ra khi bản tính thiên thượng của Đấng Christ được truyền vào trong chúng ta — chứ không phải khi sự công chính của Ngài được kể cho chúng ta bởi đức tin.

Những nhà thần bí khác, như Các-xtát, Phrăng, Sơ-venk-phen và Vai-ghen, đã bác bỏ ý tưởng rằng chúng ta được xưng nghĩa bởi sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta. Thay vào đó, họ quả quyết rằng sự cứu rỗi đến qua sự hiệp một thần bí với Đức Chúa Trời và sự biến đổi bên trong. Họ tin rằng công việc thật của Đấng Christ diễn ra trong chúng ta, chứ không phải vì chúng ta.

Cách tiếp cận thần bí này lan rộng khắp nơi. Những nhà tư tưởng như Gia-cốp Bê-mơ xem tội lỗi và sự chết như những quyền lực vật chất thật sự mà Đấng Christ phải thắng hơn. Đối với Bê-mơ, sự cứu rỗi là việc Đấng Christ cấy một loại sự sống mới vào trong con người. Những người Quaker một phần đồng ý, xem Đấng Christ không phải là Cứu Chúa cá nhân đã chết vì tội lỗi chúng ta, mà là hiện thân của một "ánh sáng" bên trong hiện diện trong mọi người. Theo quan điểm của họ, sự cứu chuộc thật là điều diễn ra bên trong chúng ta.

Những người khác, như Ăng-toa-nét Bu-ri-nhông và Pô-a-rê, đi xa đến mức nói rằng Đấng Christ không chịu khổ để gánh hình phạt của chúng ta, mà chỉ đến để dạy dỗ và truyền cảm hứng cho chúng ta bằng tình yêu tha thứ của Đức Chúa Trời. Tương tự, J.C. Đíp-pen dạy rằng sự chết của Đấng Christ chỉ là một biểu tượng của sự thay đổi thuộc linh bên trong của chúng ta — không cần cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời phải được thỏa mãn, vì theo quan điểm của ông, Đức Chúa Trời hoàn toàn không có thịnh nộ.

Din-den-đốp nói một cách tốt đẹp về sự khiêm nhường và chịu khổ của Đấng Christ, xem những vết thương của Ngài như nơi sự sống mới được sinh ra. Thế nhưng ông nhấn mạnh những sự chịu khổ của Đấng Christ nhiều hơn như một kiểu tử đạo đầy yêu thương hơn là sự đền tội của công lý thiên thượng. Ông hình dung Thánh Linh tuôn chảy từ những vết thương của Đấng Christ, nhưng không nhấn mạnh bản chất thay thế của sự chết của Đấng Christ.

Còn xa hơn nữa là Xuy-đe-bo, người thẳng thừng phủ nhận rằng sự chết của Đấng Christ là sự chuộc tội cho tội lỗi. Đối với ông, thập tự giá chỉ là trận chiến cuối cùng của Đấng Christ với sự cám dỗ, qua đó Ngài được vinh hiển hóa. Xuy-đe-bo nói rằng sự cứu chuộc thật ra là nỗ lực liên tục của Đức Chúa Trời — qua Đấng Christ — để đánh bại điều ác và đem lại trật tự, chứ không phải một hành động một lần đủ cả trên thập tự giá.

Sự Bóp Méo Của Chủ Nghĩa Duy Lý

Không chỉ các nhà thần bí bóp méo giáo lý về công việc của Đấng Christ. Các nhà duy lý cũng thách thức nó.

Chẳng hạn, Stan-ca-rút quả quyết rằng Đấng Christ là Đấng trung bảo và sự công chính của chúng ta chỉ trong bản tính loài người của Ngài, phủ nhận thần tính trọn vẹn đang hành động trong vai trò trung gian của Ngài. Những người khác, như Các và Giăng Pi-xca-tơ, phủ nhận điều được gọi là sự vâng lời chủ động của Đấng Christ — ý tưởng rằng Chúa Giê-xu đã làm trọn toàn bộ luật pháp thay cho chúng ta trong đời sống Ngài, chứ không chỉ trong sự chết của Ngài. Họ tin rằng chỉ sự chịu khổ của Đấng Christ đã chuộc tội, chứ không phải sự vâng lời trọn vẹn của Ngài suốt đời sống.

Dù Các sau này đã rút lại, quan điểm của Pi-xca-tơ lan rộng và nhận được sự ủng hộ của một số nhà thần học. Thật đáng tiếc, qua ảnh hưởng của họ, sai lầm này đã làm suy yếu một số phần của thần học Cải chánh trong các thế hệ tiếp theo.

Lẽ Thật Trung Tâm

Chống lại mọi quan điểm này — dù thần bí, đạo đức chủ nghĩa hay duy lý — cuộc Cải chánh đã công bố một lẽ thật rõ ràng, đúng Kinh Thánh: chúng ta được cứu bởi ân điển qua đức tin nơi công việc hoàn hảo của Đấng Christ vì chúng ta. Đời sống vâng lời của Ngài, sự chịu khổ và sự chết của Ngài, cùng sự sống lại của Ngài là nền tảng của sự xưng công chính của chúng ta. Sự bình an của chúng ta với Đức Chúa Trời không đặt trên kinh nghiệm bên trong, cảm xúc hay sự giác ngộ thần bí của chúng ta — nó đặt trên công việc đã hoàn tất của một mình Đấng Christ.

Lẽ thật Phúc Âm này — rằng Đấng Christ đã đứng vào chỗ chúng ta để thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời — vẫn là nhịp đập của đức tin Cơ Đốc.

Sự Khước Từ Của Phái Xô-xi-nốt Đối Với Sự Chuộc Tội Thay Thế

Một trong những thách thức mạnh mẽ và có hệ thống nhất đối với giáo huấn Kinh Thánh về sự chết thay thế của Đấng Christ đến từ phái Xô-xi-nốt. Dù họ vẫn nói về Đấng Christ như tiên tri, thầy tế lễ và vua, họ đã định nghĩa lại những chức vụ ấy một cách triệt để — đặc biệt vai trò thầy tế lễ của Ngài.

Theo quan điểm của họ, Chúa Giê-xu đơn thuần là một nhà tiên tri trong đời sống trần thế của Ngài. Họ quả quyết Ngài đã được cất lên trời trước chức vụ công khai của Ngài, nơi Đức Chúa Trời đích thân dạy dỗ Ngài lẽ thật. Rồi Ngài trở lại đất để sửa lại luật pháp bằng những điều răn mới và hứa sự sống đời đời cho những ai giữ chúng. Các phép lạ và đời sống vô tội của Ngài nhằm xác nhận giáo huấn của Ngài, còn sự chết và sự sống lại của Ngài nhằm khích lệ những người theo Ngài và bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời.

Nhưng đối với phái Xô-xi-nốt, sự chết của Đấng Christ không có quyền năng chuộc tội. Nó không phải là của lễ để thỏa mãn công lý thiên thượng. Nó chỉ nhằm dọn đường cho sự sống lại của Ngài, sự sống lại ấy, đến lượt nó, cho phép Ngài trở thành vua và Chúa. Sự chết của Ngài không phải là hành động cứu rỗi trung tâm; nó chỉ là một bậc thang dẫn đến sự tôn cao của Ngài. Chỉ đến lúc thăng thiên, họ tin, Đấng Christ mới nhận được thân thể vinh hiển và bắt đầu công việc thật của Ngài là giúp đỡ và ban thưởng cho những người theo Ngài. Theo quan điểm này, công việc tế lễ của Ngài không bắt đầu trên đất và chẳng liên quan gì đến việc dâng một của lễ chân thật vì tội lỗi.

Thay vào đó, phái Xô-xi-nốt dạy rằng Đấng Christ "dâng của lễ" cho chúng ta nay trên trời bằng cách giúp giải thoát chúng ta khỏi quyền lực của tội lỗi — chứ không phải bằng cách thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời.

Tại Sao Phái Xô-xi-nốt Khước Từ Sự Thay Thế

1. Họ tin rằng nó mâu thuẫn với Kinh Thánh.

Theo phái Xô-xi-nốt, Kinh Thánh dạy rằng Đức Chúa Trời tha tội cách nhưng không bởi ân điển. Nếu điều ấy đúng, họ lý luận, thì không cần bất kỳ sự trả giá hay đền tội nào. Những câu Kinh Thánh nói Đấng Christ "đã chịu khổ vì chúng ta," họ lập luận, không có nghĩa là Ngài đã thế chỗ chúng ta — chúng chỉ có nghĩa là Ngài chịu khổ để truyền cảm hứng cho chúng ta và giúp chúng ta thoát khỏi tội lỗi. Những từ như "sự cứu chuộc" hay "sự chuộc tội" chỉ mô tả con đường Đấng Christ đã mở ra cho chúng ta để sống đời tin kính — chứ không phải bất kỳ nhu cầu nào về việc Đức Chúa Trời được hòa giải qua của lễ.

2. Họ quả quyết rằng nó không cần thiết.

Họ thấy không cần phải cân bằng công lý của Đức Chúa Trời với lòng thương xót của Ngài. Theo quan điểm của họ, công lý và thương xót chỉ là những biểu hiện của ý muốn Đức Chúa Trời, chứ không phải những phần thuộc bản tính Ngài. Vì vậy, nếu Đức Chúa Trời chọn tha thứ mà không cần sự đền tội, đó là quyền của Ngài — và thậm chí là điều Ngài ưa thích. Đối với họ, giáo lý về sự thay thế dường như làm suy yếu cả công lý (bằng cách trừng phạt kẻ vô tội) lẫn lòng thương xót (bằng cách khiến sự tha thứ trở nên có điều kiện).

3. Họ tin rằng nó bất khả.

Họ lập luận rằng tội lỗi là một món nợ đạo đức cá nhân, không thể chuyển nhượng. Cũng như bạn không thể ngồi tù thay cho người khác vì một tội bạn không phạm, họ nói, Đấng Christ không thể chịu khổ vì tội lỗi của người khác. Ngay cả nếu Ngài có thể, họ quả quyết Ngài chỉ có thể làm điều ấy cho một người — chứ không phải mọi người. Và vì Chúa Giê-xu đã sống lại vào ngày thứ ba, họ lý luận rằng Ngài chưa bao giờ thật sự chịu hình phạt đời đời. Họ cũng nói rằng nếu Chúa Giê-xu là thần thánh, Ngài không thể chịu khổ và chết; và nếu Ngài là người, Ngài không thể dâng điều gì có giá trị vô hạn. Vậy làm sao sự chết của Ngài có thể đền tội cho người khác?

4. Họ tin rằng nó có hại.

Cuối cùng, phái Xô-xi-nốt khăng khăng rằng giáo lý về sự thay thế dẫn đến sự lười biếng đạo đức. Nếu Đấng Christ đã trả trọn giá cho tội lỗi, họ lập luận, tại sao không cứ phạm tội tự do? Nó khiến Đấng Christ dường như yêu thương hơn Đức Chúa Trời và làm suy yếu sự ăn năn thật. Trong mắt họ, Đấng Christ không chết để gánh thịnh nộ hay hình phạt, mà để bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời và truyền cảm hứng cho chúng ta sống đời thánh khiết.

Thách Thức Đối Với Công Việc Thay Thế Của Đấng Christ

Sự chống đối mạnh mẽ và có hệ thống nhất đối với giáo lý về sự chuộc tội thay thế của Đấng Christ đến từ Phau-xtút Xô-xi-nút. Các nhà phê bình sau này thường chỉ lặp lại các lập luận của ông. Phái Remonstrant cố giữ ý tưởng về sự chuộc tội của Đấng Christ, nhưng trên thực tế họ chấp nhận gần như mọi sự phản đối chống lại nó.

Họ phủ nhận rằng Đấng Christ đã gánh toàn bộ sức nặng của hình phạt vì tội lỗi, rằng Ngài đã chịu sự chết đời đời, hay rằng sự vâng lời của Ngài thật sự được dâng thay cho chúng ta. Theo quan điểm của họ, sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ không phải là một sự trả giá thật cho tội lỗi, mà là một sự dâng mình trọn vẹn cho Đức Chúa Trời — thậm chí đến chết — mà Đức Chúa Trời đã chấp nhận như một của lễ đầy đủ. Trên cơ sở này, Đức Chúa Trời nay ban sự tha thứ cho mọi người qua Phúc Âm, hầu cho bất cứ ai tin đều có thể được cứu. Nhưng Đấng Christ không thật sự bảo đảm sự cứu rỗi — Ngài chỉ làm cho nó trở nên khả thi. Việc một người có được cứu hay không lệ thuộc vào sự đáp ứng cá nhân của họ.

Hu-gô Grô-ti-út cũng cố bảo vệ sự chuộc tội, nhưng ông đã định nghĩa lại nó. Ông nói Đức Chúa Trời không đòi hỏi sự đền tội vì bản tính Ngài, mà để duy trì trật tự công cộng — như một kiểu cai trị thiên thượng. Sự chịu khổ của Đấng Christ, vì thế, là một tấm gương về mức độ nghiêm trọng của tội lỗi, chứ không phải một sự thay thế thật. Nhưng điều này đặt ra thêm những vấn đề: Tại sao Đấng Christ phải là thần thánh? Tại sao một Đức Chúa Trời công chính lại cho phép kẻ vô tội chịu khổ vì người khác?

Bất chấp những khó khăn này, các quan điểm thay thế đã trở nên phổ biến. Nhiều nhà thần học tưởng rằng mình đang bảo vệ chính thống giáo thật ra đang lặp lại các ý tưởng của phái Remonstrant hay Grô-ti-út. Sự chuyển biến tương tự đã xảy ra ở Tân Anh Cát Lợi: trong khi Giô-na-than Ét-uốt giữ vững quan điểm Kinh Thánh, các nhà tư tưởng sau này như Ét-uốt con và Ti-mô-thy Đu-ait lại ưa thích lý thuyết của Grô-ti-út.

Một số người đi xa hơn và phủ nhận hoàn toàn nhu cầu về sự chuộc tội. Họ lập luận rằng vai trò của Đấng Christ là mặc khải tình yêu của Đức Chúa Trời — chứ không phải thỏa mãn công lý của Ngài. Tội lỗi, họ quả quyết, bị trừng phạt một cách tự nhiên qua chính hậu quả của nó, chứ không phải qua cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Sự chịu khổ của Đấng Christ đơn thuần là một tấm gương đạo đức đầy sức mạnh, nhằm truyền cảm hứng cho chúng ta thay đổi. Sự chết của Ngài không cất bỏ mặc cảm tội lỗi hay bảo đảm sự tha thứ. Thay vào đó, sự tha thứ và hòa giải chỉ đến sau sự biến đổi đạo đức.

Theo quan điểm này, tôn giáo trở nên lấy đạo đức con người làm trung tâm. Trọng tâm chuyển từ điều Đấng Christ đã làm cho chúng ta sang điều phải xảy ra trong chúng ta. Sự chuộc tội bị thu hẹp thành một biểu tượng của tình yêu Đức Chúa Trời, một bài học về đức hạnh, hay một cách truyền cảm hứng cho sự ăn năn. Một số người thậm chí nói Đấng Christ chết để giải thoát chúng ta khỏi niềm tin sai lầm rằng Đức Chúa Trời giận dữ với tội lỗi. Những người khác, như Canh, biến sự chết của Đấng Christ thành một ẩn dụ: một biểu tượng về cách những người đạo đức chấp nhận gánh nặng mặc cảm tội lỗi vì những thất bại của chính mình.

Những Cách Diễn Giải Lại Hiện Đại

Thần học hiện đại đã tiếp tục xu hướng này. Nó đã cố diễn giải lại công việc của Đấng Christ dưới ánh sáng của những sự phản đối trong quá khứ — đặc biệt đối với ý tưởng rằng công lý thiên thượng đòi hỏi sự đền tội. Thay vì Đấng Christ thế chỗ chúng ta, Ngài được xem như đang ảnh hưởng đạo đức đến chúng ta. Vấn đề không phải là tội lỗi xúc phạm Đức Chúa Trời, mà là sự rối loạn trong chính lòng chúng ta.

Các triết gia như Sê-linh và Hê-ghen đi xa hơn nữa. Đối với họ, Cơ Đốc giáo chỉ là một giai đoạn trong sự hiểu biết của con người về Đức Chúa Trời. Họ phủ nhận rằng Đức Chúa Trời thật sự đã thành người và chết vì kẻ có tội. Nhưng về mặt biểu tượng, họ nói, Đấng Christ tượng trưng cho ý tưởng rằng sự chịu khổ là một phần trong hành trình của thế gian trở về với Đức Chúa Trời. Chính thế gian là Đức Chúa Trời đang trong tiến trình, chịu khổ và tiến hóa hướng tới sự hòa giải.

Một số nhà tư tưởng đẩy điều này đến cực đoan. Một người nói: "Đức Chúa Trời không thể cứu tôi — tôi phải cứu Đức Chúa Trời." Một người khác quả quyết mọi sự cứu chuộc đều là tự cứu chuộc, vì Đức Chúa Trời không ở ngoài chúng ta, mà chính là bản chất của chúng ta.

Sự Chuyển Biến Trong Thần Học Tự Do

Thần học tự do, dù vẫn tuyên bố tôn vinh Chúa Giê-xu, hạ Ngài xuống chẳng hơn gì một giáo sư đạo đức hay một nhà cải cách tôn giáo. Được định hình bởi các hệ thống triết học như của Canh hay Hê-ghen, nó trình bày Chúa Giê-xu không phải là Cứu Chúa và Chúa, mà chỉ là một đấng giải phóng khỏi tôn giáo nghiêm khắc dựa trên luật lệ — một người tiên phong của một hình thức đức tin tự do hơn, thuộc linh hơn. Ngài được xem như tấm gương tối hậu về ý nghĩa của việc làm con Đức Chúa Trời, hay như một người đã rao giảng tình yêu của Đức Chúa Cha và sống một đời sống đáng noi theo. Nhưng ngoài điều này, thần học tự do chẳng có gì nhiều để nói.

Những nhà tư tưởng như Hát-man và Đru thừa nhận rằng Cơ Đốc giáo lịch sử, đặc biệt đức tin chính thống, có một sức hấp dẫn mạnh mẽ. Nó xem sự cứu rỗi như điều bắt rễ trong chính Đức Chúa Trời — thiên thượng, đời đời, và được thực hiện qua sự nhập thể của Đấng Christ cùng công việc đổi mới của Đức Thánh Linh. Tuy nhiên, họ bác bỏ quan điểm này vì nó đồng nhất quyền năng cứu chuộc đời đời của Đức Chúa Trời với con người lịch sử thật sự là Chúa Giê-xu.

Ngược lại, thần học tự do mắc phải một điểm yếu sâu xa hơn. Nó cố giành lại Chúa Giê-xu lịch sử — nhưng Chúa Giê-xu này vẫn khó nắm bắt, không thể biết được, và được định hình nhiều bởi trí tưởng tượng hơn là sự thật. Khi làm vậy, tư tưởng tự do bỏ qua lẽ thật thuộc linh sâu xa hơn: nhu cầu về một sự cứu chuộc đến không chỉ qua tấm gương hay giáo huấn, mà qua một công việc thiên thượng vượt ngoài chúng ta.

Một số triết gia hiện đại đi xa hơn nữa. Họ đòi hỏi một sự đứt đoạn hoàn toàn giữa Chúa Giê-xu của lịch sử — Đấng có lẽ chưa bao giờ tồn tại như chúng ta nghĩ — và ý tưởng về "Đấng Christ" như một biểu tượng. Đối với họ, sự cứu rỗi đến không qua Chúa Giê-xu là con người, mà qua một quyền năng thiên thượng bên trong mà họ gọi là "Đấng Christ," hiện diện trong toàn thể nhân loại. Theo quan điểm này, Đức Chúa Trời không tách biệt khỏi thế gian, mà chịu khổ và tiến hóa trong nó. Nỗi đau của thế gian được xem như nỗi đau của Đức Chúa Trời; cuộc đấu tranh của lịch sử nhân loại là vở kịch của Đức Chúa Trời đang tiến về sự tự nhận thức.

Trong cách kể này, sự cứu chuộc không phải là điều Chúa Giê-xu đã hoàn thành vì chúng ta, mà là một tiến trình diễn ra trong mỗi người — nơi Đức Chúa Trời lớn lên, chịu khổ, và cuối cùng đắc thắng qua ý thức con người.

Cách diễn giải lại hiện đại này biến Cơ Đốc giáo từ một đức tin lấy công việc đã hoàn tất của Đấng Christ làm trung tâm thành một triết lý về sự phát triển con người. Nhưng khi làm vậy, nó đánh mất trọng tâm của Phúc Âm: rằng Đức Chúa Trời đã yêu thế gian đến nỗi Ngài đã sai Con Ngài đến, không chỉ để dạy dỗ hay truyền cảm hứng, mà để cứu rỗi — để gánh tội lỗi chúng ta, thỏa mãn công lý thiên thượng, và hòa giải chúng ta với chính Ngài qua thập tự giá.

Những Quan Điểm Hiện Đại Về Sự Chuộc Tội

Ngay cả khi thần học hiện đại ngày càng rời xa giáo lý Cơ Đốc lịch sử, nhiều người vẫn cố tìm chỗ cho thân vị và công việc của Đấng Christ trong sự hiểu biết của họ về tôn giáo. Tại Đức, điều này lần đầu được Friedrich Sơ-lai-ơ-ma-khơ thử nghiệm và sau này là Albrecht Rít-sơn.

Sơ-lai-ơ-ma-khơ: Sự Cứu Chuộc Qua Sự Hiệp Một Thần Bí

Sơ-lai-ơ-ma-khơ xem sự cứu chuộc không theo nghĩa Đấng Christ gánh mặc cảm tội lỗi của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, mà như một sự hiệp một thần bí giữa tín hữu và Đấng Christ. Đấng Christ sống trong mối tương giao liên tục với Đức Chúa Trời, và vì sự thánh khiết và phước hạnh này, Ngài đã đến để chia sẻ tình trạng của chúng ta. Ngài bước vào sự chịu khổ của chúng ta với lòng thương xót sâu xa — thậm chí đến chết trên thập tự giá — mà vẫn giữ mình tinh sạch và trung tín.

Khi làm vậy, Ngài kéo chúng ta vào mối tương giao với chính Ngài. Không chỉ bởi lời nói hay tấm gương đạo đức của Ngài, mà bởi quyền năng của toàn bộ thân vị Ngài, Đấng Christ khiến chúng ta có thể chia sẻ sự thánh khiết và bình an của Ngài. Đối với Sơ-lai-ơ-ma-khơ, sự cứu chuộc là về sự biến đổi bên trong — trở nên con người mới qua ảnh hưởng của Đấng Christ trong chúng ta. Sự tha thứ và hòa giải theo sau sự đổi mới bên trong này, chứ không phải ngược lại.

Tuy nhiên, cách tiếp cận này xem nhẹ tính nghiêm trọng của tội lỗi và mặc cảm tội lỗi, và chuyển trọng tâm từ công việc khách quan của Đấng Christ vì chúng ta sang một kinh nghiệm thuộc linh trong chúng ta. Sơ-lai-ơ-ma-khơ mượn ngôn ngữ của Hội Thánh và thậm chí khẳng định ba chức vụ của Đấng Christ — Tiên Tri, Thầy Tế Lễ và Vua — nhưng hệ thống của ông đã rời xa đáng kể khỏi sự nhấn mạnh của Kinh Thánh về của lễ chuộc tội của Đấng Christ và sự cần thiết của sự tha thứ bắt rễ trong công lý của Đức Chúa Trời.

Rít-sơn: Sự Hòa Giải Không Có Thịnh Nộ

Rít-sơn theo một cách tiếp cận khác. Ông nghi ngờ cả sự suy đoán triết học lẫn giáo lý lịch sử của Hội Thánh. Thay vì tập trung vào bản tính thiên thượng của Đấng Christ hay sự hiệp một thần bí, ông nhấn mạnh sứ mạng đạo đức và ảnh hưởng luân lý của Đấng Christ.

Rít-sơn bác bỏ ý tưởng rằng công lý của Đức Chúa Trời bao hàm thịnh nộ hay hình phạt vì tội lỗi. Ông xem đây như một sự bóp méo luật pháp chủ nghĩa về bản tính của Đức Chúa Trời. Thay vào đó, ông tin rằng Đức Chúa Trời là tình yêu, luôn hành động để đem nhân loại vào một cộng đồng được cứu chuộc — một vương quốc của tình yêu.

Theo Rít-sơn, Đấng Christ đến để bày tỏ cho chúng ta tình yêu này. Ngài đã lập nên một cộng đồng đức tin và mặc khải mục đích đầy ân điển của Đức Chúa Trời. Ngài hoàn toàn tận hiến cho sứ mạng này, thậm chí đến chết. Toàn bộ đời sống Ngài là một hành động vâng lời và tận hiến lâu dài cho Đức Chúa Trời — một sự kêu gọi đạo đức, chứ không phải một của lễ thay thế. Đấng Christ không chết để thay đổi thái độ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, hay để đánh bại tội lỗi, Sa-tan hay sự chết. Đúng hơn, sự chết của Ngài truyền cảm hứng cho chúng ta tin cậy Đức Chúa Trời trở lại, vứt bỏ nỗi sợ sai lầm rằng Đức Chúa Trời chống lại chúng ta, và tin vào tình yêu và sự tha thứ của Ngài.

Theo quan điểm này, sự xưng công chính có nghĩa là tin rằng chúng ta đã được tha thứ rồi và sống xứng hợp theo đó. Không có sự chuộc tội khách quan — không có hành động nào mà qua đó Đấng Christ đã gánh mặc cảm tội lỗi của chúng ta hay thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời. Thay vào đó, đời sống và sự chết của Đấng Christ là những tấm gương đánh thức đức tin trong chúng ta và thúc đẩy chúng ta từ bỏ sự thù nghịch với Đức Chúa Trời.

Cả Sơ-lai-ơ-ma-khơ lẫn Rít-sơn đều cố giữ gìn tầm quan trọng của Đấng Christ trong thần học hiện đại — nhưng bằng cách diễn giải lại sứ mạng của Ngài một cách triệt để. Thay vì một Cứu Chúa đã thế chỗ chúng ta để hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, họ đưa ra một Đấng Christ biến đổi chúng ta bằng tấm gương hay ảnh hưởng đạo đức. Trong các hệ thống của họ, tính nghiêm trọng của tội lỗi, công lý của Đức Chúa Trời, và sự cần thiết của sự chuộc tội thay thế đều bị đánh mất.

Ngược lại, Kinh Thánh dạy rằng công việc của Đấng Christ không chủ yếu là truyền cảm hứng cho chúng ta từ bên trong, mà là đứng vào chỗ chúng ta, gánh hình phạt của tội lỗi chúng ta, và bảo đảm sự bình an với Đức Chúa Trời qua của lễ của Ngài. Trong Ngài, công lý và thương xót gặp nhau. Trong Ngài, chúng ta không chỉ được nâng lên — chúng ta được tha thứ, được xưng nghĩa, và được hòa giải với Đức Chúa Trời.

Các Thần Học Hiện Đại Và Sự Làm Nhỏ Đi Của Sự Chuộc Tội

Trong những giai đoạn đầu của thần học hiện đại, giáo lý về sự chuộc tội phần lớn bị bỏ qua. Phong trào này được định hình nhiều bởi khoa học và học thuật phê bình hơn là bởi niềm xác tín tôn giáo. Nó có khuynh hướng xem nhẹ tội lỗi, xem nó không phải là một sự nổi loạn đạo đức sâu xa mà là một sự bất toàn tự nhiên trong sự phát triển dần dần của nhân loại. Theo lối suy nghĩ này, con người không phải là những tạo vật sa ngã mà là những tạo vật đang tiến hóa — từ từ trở nên điều họ được định để trở thành. Theo quan điểm này, Chúa Giê-xu không phải là Cứu Chúa đã gánh mặc cảm tội lỗi của chúng ta, mà chỉ là một giáo sư vĩ đại, một tấm gương, và một người hướng dẫn đạo đức.

Vì tội lỗi được xem như một phần trong kế hoạch của Đức Chúa Trời cho sự trưởng thành của con người, sự chuộc tội bị xem là không cần thiết. Đức Chúa Trời, như một Người Cha yêu thương, chắc chắn sẽ tha thứ cho những ai chân thành theo đuổi lý tưởng đạo đức. Và vì mọi người được xem như đang đi trên cùng một con đường — một số chỉ đi xa hơn những người khác — nên không có nhu cầu cảm nhận được về sự can thiệp thiên thượng hay một Cứu Chúa gánh tội lỗi.

Sự Thất Vọng Của Chủ Nghĩa Đạo Đức

Nhưng sự lạc quan đạo đức này không kéo dài. Theo thời gian, thực tế của tội lỗi chứng tỏ sâu xa và tăm tối hơn nhiều so với dự đoán. Khi văn hóa tiến bộ, sự băng hoại cũng tiến theo. Lòng người, và chính thế gian, cho thấy mình tan vỡ hơn nhiều so với điều những người lý tưởng đạo đức đã tin. Người dân thường mất hứng thú với lối giảng dạy lạnh lùng, đạo đức. Một số bỏ Hội Thánh hoàn toàn, trong khi những người khác trở về với Phúc Âm và sự an ủi của giáo huấn Cơ Đốc lịch sử.

Ngay cả trong số những người chịu ảnh hưởng của thần học hiện đại, nhiều người bắt đầu một lần nữa cảm nhận sức nặng của tội lỗi và khao khát sự chuộc tội. Nhưng chủ nghĩa hiện đại không đưa ra câu trả lời thật nào. Nếu Chúa Giê-xu chẳng hơn gì một con người cao thượng — dù thánh khiết đến đâu — thì Ngài không có quyền năng cứu rỗi nào hơn bất kỳ nhà tiên tri hay thánh nhân nào. Việc tiếp tục gọi Ngài là Cứu Chúa hay Con Đức Chúa Trời trong khi phủ nhận bản tính thiên thượng và công việc cứu chuộc của Ngài chỉ dẫn đến một phiên bản Cơ Đốc giáo nông cạn, đa cảm — điều mà các nhà phê bình đã đúng đắn gọi là "giáo phái Giê-xu".

Vì lý do đó, nhiều nhà tư tưởng hiện đại, theo Hê-ghen và Bô-lan, đã bác bỏ hoàn toàn Chúa Giê-xu lịch sử và thay vào đó quay sang "ý tưởng Đấng Christ" đời đời. Theo quan điểm này, mọi tôn giáo đều bày tỏ cùng một lẽ thật căn bản: rằng qua sự chịu khổ và đấu tranh, Đức Chúa Trời đang giải thoát chính Ngài khỏi nỗi đau của thế gian và vươn lên vinh quang qua sự tiến bộ của nhân loại. Đấng Christ, vì thế, không phải là một thân vị mà là một biểu tượng của sự phát triển thiên thượng.

Cuộc Tranh Luận Tiếp Diễn Trong Thế Giới Nói Tiếng Anh

Trái với châu Âu lục địa, giáo lý về sự chuộc tội vẫn là một mối quan tâm lớn ở các nước nói tiếng Anh. Mãi đến thế kỷ 19, quan điểm Tin Lành cổ điển — đặc biệt trong thần học Tô Cách Lan — vẫn giữ vững. Công việc cứu chuộc của Đấng Christ được xem như sự ứng nghiệm của một giao ước đời đời giữa các thân vị của Ba Ngôi. Nhưng dần dần, các quan điểm thay thế đã chiếm ưu thế.

Một trong số đó là chủ nghĩa phổ cứu giả định, dạy rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người, nhưng công việc của Ngài chỉ trở nên hiệu quả nếu họ tin. Quan điểm này, bắt rễ trong giáo huấn của A-mi-rô, đã được nhiều người Trưởng lão Anh và Tô Cách Lan tiếp nhận. Nó mở đường cho lý thuyết cai trị của Grô-ti-út, dạy rằng Đấng Christ không thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời một cách trực tiếp, mà sự chết của Ngài là một sự trình diễn công khai về mức độ nghiêm trọng của tội lỗi — nhờ đó cho phép Đức Chúa Trời tha thứ trong khi vẫn duy trì trật tự đạo đức. Quan điểm này hấp dẫn nhiều người A-mi-ni-út và thậm chí một số nhà tư tưởng Cải chánh như R.W. Đên.

Ngay cả Đên, dù chống lại những cách diễn giải thuần túy đạo đức về sự chết của Đấng Christ, cũng phủ nhận rằng Chúa Giê-xu thật sự đã thỏa mãn công lý thiên thượng. Vì chính Đức Chúa Trời đã dâng giá chuộc, Đên lý luận, nên nó không thể đã được trả cho Đức Chúa Trời. Thay vào đó, ông lập luận rằng sự chết của Đấng Christ là cần thiết không phải vì công lý tự thân, mà vì ý muốn của Đức Chúa Trời muốn duy trì luật đạo đức.

Sự Chuyển Hướng Về Kinh Nghiệm Con Người

Những người khác đi xa hơn nữa khỏi công việc khách quan của Đấng Christ và tập trung vào sự thay đổi chủ quan diễn ra trong tín hữu. Hô-rát Bu-sơ-nen dạy rằng sự chịu khổ của Đấng Christ nên được hiểu như dòng chảy tự nhiên của tình yêu. Tình yêu luôn gánh lấy gánh nặng của người khác, và sự chịu khổ của Chúa Giê-xu thay đổi chúng ta bằng cách cho chúng ta thấy tình yêu thật trông như thế nào.

Giăng Mác-lốt Cam-bên cũng bác bỏ ý tưởng rằng sự chết của Đấng Christ đã thỏa mãn công lý thiên thượng. Thay vào đó, ông xem Chúa Giê-xu như hiện thân của tình yêu Đức Chúa Trời. Trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời bước vào sự chịu khổ của chúng ta, cảm nhận nỗi buồn của tội lỗi, và bày tỏ sự đồng ý trọn vẹn với Đức Chúa Cha trong việc lên án điều ác. Nhưng đồng thời, Chúa Giê-xu đồng hóa với chúng ta và dâng một kiểu ăn năn đại diện — không phải vì Ngài có tội, mà vì Ngài đứng cùng chúng ta trong mặc cảm tội lỗi của chúng ta.

Theo Cam-bên, hành động yêu thương và đồng hóa này đã đem lại sự chuộc tội — không theo nghĩa pháp lý hay tư pháp, mà theo nghĩa đạo đức và thuộc linh. Đấng Christ không gánh hình phạt của chúng ta theo nghĩa tòa án; đúng hơn, Ngài chia sẻ tình trạng của chúng ta, bày tỏ nỗi buồn về tội lỗi chúng ta, và mở đường cho sự hòa giải với Đức Chúa Trời bằng cách kéo chúng ta vào sự ăn năn và sự sống mới.

Điểm chung của mọi cách tiếp cận hiện đại này là sự chuyển hướng từ điều Đấng Christ đã làm cho chúng ta sang điều Đấng Christ truyền cảm hứng trong chúng ta. Chúng nhấn mạnh ảnh hưởng đạo đức, sự biến đổi bên trong, và đức tin cá nhân — nhưng chúng thiếu một Cứu Chúa đã gánh lấy sức nặng tội lỗi chúng ta một cách khách quan và thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời.

Thế nhưng Kinh Thánh thật rõ ràng: Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta (1 Cô-rinh-tô 15:3), đã gánh sự rủa sả của chúng ta (Ga-la-ti 3:13), và đã hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời qua huyết Ngài (Rô-ma 5:9–11). Phúc Âm không chỉ là Đức Chúa Trời yêu chúng ta và muốn chúng ta tốt hơn. Phúc Âm là Đức Chúa Trời, trong tình yêu, đã ban Con Ngài chết thay cho chúng ta, hầu cho chúng ta được thật sự tha thứ, được xưng nghĩa, và được đổi mới.

Những Quan Điểm Thay Đổi Về Sự Chuộc Tội: Từ Đấng Christ Vì Chúng Ta Đến Đấng Christ Trong Chúng Ta

Một trong những nỗ lực hiện đại nhằm diễn giải lại sự chuộc tội đến từ R.C. Mô-bơ-ly. Ông tập trung vào ý nghĩa của hình phạt, sự ăn năn và sự tha thứ. Theo quan điểm của ông, sự tha thứ thật chỉ trở nên thật khi kẻ có tội đích thân chấp nhận sự công chính của hình phạt mình, ăn năn cách chân thành, và đoạn tuyệt với tội lỗi. Chỉ khi ấy sự sống mới mới nảy sinh từ sự sống cũ.

Nhưng vấn đề ở đây là: nhân loại tội lỗi không thể đạt được kiểu ăn năn sâu xa ấy một mình. Đó là lý do Đấng Christ đã đến. Theo Mô-bơ-ly, Chúa Giê-xu, trong "sự ăn năn thánh" của Ngài, đã mang lấy hình phạt của tội lỗi — không phải như một người có tội, mà như một Đấng đã xưng tội cách trọn vẹn và đoạn tuyệt với nó thay cho chúng ta. Sự chết của Ngài trở thành một kiểu hành động ăn năn tối cao. Vì Ngài là một với Đức Chúa Trời, Ngài thấy tội lỗi rõ ràng và gánh nó trọn vẹn; và vì Ngài là một với chúng ta, Ngài có thể làm điều này thay cho chúng ta. Qua Thánh Linh, nhờ Hội Thánh và các nghi thức thánh, Chúa Giê-xu nay chia sẻ với dân Ngài những ích lợi của sự chuộc tội ấy — sự ăn năn thật và sự tha thứ thật.

Một Bước Ngoặt Chủ Quan Hơn

Những nhà tư tưởng khác như Thomas Erskine, F.D. Maurice, Charles Kingsley và F.W. Robertson còn đi xa hơn trong việc chuyển trọng tâm của sự chuộc tội từ điều Đấng Christ đã hoàn thành cho chúng ta sang điều Ngài hoàn thành trong chúng ta. Họ xem đời sống và sự chết của Đấng Christ là hành động tối thượng của tình yêu và sự đồng cảm. Chúa Giê-xu đã bước trọn vào nỗi khổ của con người, mang lấy những nỗi buồn của chúng ta, và trở nên tội lỗi vì chúng ta. Khi làm vậy, Ngài đã bày tỏ tình yêu và sự vâng phục trọn vẹn trông như thế nào—và tấm gương này nhằm đánh thức tình yêu đáp lại dành cho Đức Chúa Trời.

R.J. Campbell đưa ra một quan điểm tương tự nhưng mang tính triết học hơn. Đối với ông, Chúa Giê-xu là lý tưởng thiêng liêng—con người hoàn hảo—Đấng đã trung tín với Đức Chúa Trời đến cùng. Bản chất của sự chuộc tội, theo Campbell, là sự hiệp nhất của muôn vật: các cá nhân với toàn thể nhân loại, và nhân loại với Đức Chúa Trời. Mỗi hành động từ bỏ mình là một bước trong tiến trình phổ quát này, và đời sống cùng sự chết của Chúa Giê-xu là đỉnh cao của hành trình ấy. Mục tiêu, ông nói, là đánh thức "bản tính của Đấng Christ" trong mỗi người, khơi dậy một đời sống yêu thương và hy sinh.

Những Phát Triển Trên Lục Địa Châu Âu

Tại Pháp và Thụy Sĩ, nhiều nhà thần học cũng rời xa ý tưởng về sự chuộc tội thay thế. Chẳng hạn, Ménégoz dạy rằng sự chết của Chúa Giê-xu chỉ đơn thuần là kết quả tự nhiên của lòng trung tín của Ngài với sứ mạng của mình. Nó bày tỏ cả tính nghiêm trọng của tội lỗi lẫn nỗi khổ chung của nhân loại. Nhưng ông bác bỏ ý tưởng cho rằng sự chết của Chúa Giê-xu là điều Đức Chúa Trời đòi hỏi như một sự trả giá cho tội lỗi. Theo Ménégoz, ý tưởng đó xuất hiện sau này qua Phao-lô—chứ không phải từ chính Chúa Giê-xu, Đấng đã rao giảng sự tha thứ như một món quà nhưng không của ân điển. Tuy nhiên, ông thừa nhận rằng sự chết của Đấng Christ vẫn là nguồn phước, và chúng ta có thể dự phần vào quyền năng của nó qua đức tin và sự hiệp nhất với Ngài.

Một Chứng Nhân Bền Vững

Mặc dù có nhiều cách diễn giải hiện đại về công việc của Đấng Christ—có cách huyền bí, có cách đạo đức, và có cách thuần túy tâm lý—Hội Thánh vẫn nắm chặt lẽ thật trung tâm: Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta. Giáo lý về sự chịu khổ và sự chết thay thế của Ngài, dù thường bị thách thức, vẫn sống trong lòng Hội Thánh và được nhiều nhà thần học bênh vực với niềm xác tín và sự rõ ràng.

Chúa Giê-xu Đấng Trung Gian

Ngay từ đầu, cốt lõi của đức tin Cơ Đốc đã là điều này: Chúa Giê-xu là Đấng Christ. Chính Chúa Giê-xu đã nhận danh hiệu này, và vì thế, những người theo Ngài được biết đến như một dân tộc riêng biệt—những Cơ Đốc nhân. Cái tên này lần đầu tiên được dùng tại An-ti-ốt (Công vụ 11:26), và từ đó đến nay, nó đã hiệp nhất các tín hữu qua mọi thời đại và mọi nơi.

Trong các tác phẩm của các sứ đồ, hai danh "Giê-xu" và "Christ" gắn bó không thể tách rời. Chúng ta biết Chúa Giê-xu qua những gì Ngài đã làm, và chúng ta hiểu công việc của Ngài qua con người Ngài. Danh "Giê-xu" vốn phổ biến trong dân Do Thái. Nó xuất hiện dưới nhiều dạng trong Cựu Ước và bắt nguồn từ gốc tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa là "cứu". Đó là lý do Giô-sép, theo sự chỉ dẫn của thiên sứ, đặt tên cho con trai của Ma-ri là Giê-xu—vì "chính Ngài sẽ cứu dân mình ra khỏi tội" (Ma-thi-ơ 1:21).

Dù những người khác có thể cùng mang danh ấy, chỉ một mình Chúa Giê-xu thành Na-xa-rét mang nó theo nghĩa đầy đủ và chân thật nhất. Chỉ một mình Ngài là Đấng Cứu Thế. Về sau, ngay cả các tu sĩ Dòng Tên cũng lấy danh này, nhưng không ai có quyền với nó như Ngài, vì chỉ một mình Ngài cứu chuộc.

Mặt khác, "Christ" không phải là tên riêng mà là một tước hiệu vương giả. Nó có nghĩa là "Đấng Được Xức Dầu"—chỉ về sự bổ nhiệm thiêng liêng của Ngài làm Tiên tri, Thầy tế lễ và Vua. Trong Ngài, các tín hữu được hiệp nhất và dự phần vào sự xức dầu của Ngài. Họ được gọi là Cơ Đốc nhân, không phải vì họ vĩ đại, mà vì họ thuộc về Đấng Christ.

Kinh Thánh ban cho Chúa Giê-xu nhiều danh—mỗi danh bày tỏ điều gì đó về con người và công việc của Ngài. Ngài là:

Con Đức Chúa Trời, Đấng được yêu dấu và Con Một.

Ngôi Lời, hình ảnh trọn vẹn của bản thể Đức Chúa Trời, sự chói sáng của vinh hiển Ngài.

Con Người, A-đam thứ hai, Chúa từ trời.

Tiên tri, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, và Vua của các vua.

Chiên Con của Đức Chúa Trời, Người Chăn Hiền Lành, sự sống lại và sự sống.

An-pha và Ô-mê-ga, Đấng phán xét kẻ sống và kẻ chết, và Đấng kế tự muôn vật.

Mỗi tước hiệu này cho chúng ta biết rằng Đấng Christ hoàn toàn độc nhất. Ngài không chỉ là một giáo sư, một lãnh tụ hay một nhà cải cách—Ngài là Đấng Trung Gian của cả sự sáng tạo lẫn sự cứu rỗi.
Làm Đấng Trung Gian Nghĩa Là Gì

Kinh Thánh dùng từ đấng trung gian để mô tả người đứng giữa hai bên để đưa họ lại với nhau—đặc biệt là để đem lại sự hòa giải. Trong Cựu Ước, Môi-se đã hành động như một đấng trung gian khi đứng giữa Đức Chúa Trời và dân sự. Nhưng ngay cả Môi-se, dù trung tín, cũng chỉ là một đầy tớ. Ông không nói theo thẩm quyền riêng của mình, và chính ông cũng cần ân điển của Đức Chúa Trời.

Tuy nhiên, Chúa Giê-xu không phải chỉ là một đầy tớ. Ngài là Con cai quản nhà Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 3:6). Ngài là Đấng mà qua Ngài Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian và nay phán với chúng ta (Hê-bơ-rơ 1:1–2). Chúa Giê-xu không đến từ bên ngoài mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và con người—Ngài chính là sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời và con người trong một thân vị. Ngài hoàn toàn là Đức Chúa Trời và hoàn toàn là người.

Vì vậy Chúa Giê-xu không chỉ đơn thuần đứng giữa Đức Chúa Trời và nhân loại—Ngài chính là nơi gặp gỡ. Trong Ngài, Đức Chúa Trời và con người được hòa giải. Chỉ một mình Ngài đủ tư cách làm trung gian, vì chỉ một mình Ngài đồng thời là cả hai bên. Là Con đời đời của Đức Chúa Trời và Con Người chân thật, Đấng Christ không chỉ đại diện chúng ta trước Đức Chúa Trời; Ngài đưa chúng ta vào sự tương giao với Đức Chúa Trời bằng cách hiệp nhất chúng ta với chính Ngài.

Đấng Christ Đấng Trung Gian Của Chúng Ta: Vừa Là Đức Chúa Trời Vừa Là Người

Trong thời kỳ Cải Chánh, một cuộc tranh luận nghiêm trọng nổ ra về cách Đấng Christ phục vụ như Đấng Trung Gian của chúng ta. Một nhà thần học tên là Osiander cho rằng chính sự công bình thiêng liêng của Đấng Christ—điều Ngài có bởi bản tính là Đức Chúa Trời—mới xưng nghĩa chúng ta. Ngược lại, Stancarus, một giáo sư tại Königsberg, khăng khăng rằng Đấng Christ chỉ có thể là Đấng Trung Gian của chúng ta trong bản tính con người của Ngài. Theo ông, chúng ta được xưng nghĩa duy nhất bởi sự công bình mà Chúa Giê-xu đã đạt được trong tư cách một con người.

Stancarus dựa nhiều vào các nhà thần học thời đầu như Augustine và Thomas Aquinas, những người dạy rằng Chúa Giê-xu làm trung gian giữa Đức Chúa Trời và con người trong bản tính con người của Ngài. Xét cho cùng, họ lý luận, trong thần tính của Ngài, Đấng Christ ngang bằng với Đức Chúa Cha và do đó không phải là Đấng có thể đứng "ở giữa".

Nhưng Stancarus đã đẩy quan điểm này đến cực đoan. Ông thậm chí còn cho rằng một nhà thần học thời trung cổ, Peter Lombard, đáng giá hơn hàng trăm nhà Cải Chánh cộng lại—kể cả Luther và Calvin! Rõ ràng, lòng tôn kính truyền thống của ông đã làm ông mù quáng trước những lẽ thật sâu sắc hơn được khôi phục trong thời Cải Chánh.

Để đáp lại, cả các nhà thần học Luther lẫn Cải Chánh đều cương quyết bác bỏ lập trường của ông. Họ khẳng định rằng Chúa Giê-xu là Đấng Trung Gian của chúng ta trong cả hai bản tính thần linh và con người. Đây không phải là vai trò Ngài đảm nhận khi nhập thể, mà là vai trò Ngài đã được bổ nhiệm từ đời đời. Ngay cả trong thời kỳ Cựu Ước, Ngài đã hành động như Đấng Trung Gian.

Các nhà thần học Công giáo thời bấy giờ cũng lập luận rằng Đấng Christ chỉ làm trung gian trong bản tính con người của Ngài. Tuy nhiên, họ buộc phải thừa nhận rằng để Chúa Giê-xu hoàn thành vai trò này, Ngài phải vừa hoàn toàn là Đức Chúa Trời vừa hoàn toàn là người. Cuối cùng họ nói rằng Đấng Christ đã thực hiện công việc trung gian của Ngài—như sự hy sinh và sự chết của Ngài—trong bản tính con người, nhưng thần tính của Ngài chỉ là điều kiện nền tảng làm cho mọi sự trở nên khả thi.

Tuy nhiên, việc chia rẽ thân vị và công việc của Đấng Christ như vậy không đứng vững. Chìa khóa để hiểu chức vụ trung gian của Đấng Christ là một thân vị, Chúa Giê-xu Christ, thực hiện công việc cứu rỗi trong tư cách vừa là Đức Chúa Trời vừa là người. Ngài không hành động chỉ với một bản tính này hay bản tính kia một cách tách biệt. Thay vào đó, Con thiêng liêng, trong sự hiệp nhất với bản tính con người của chúng ta, đã đảm nhận vai trò Đấng Trung Gian.

Đây là lý do Kinh Thánh nói về Đấng Christ trong thần tính của Ngài đã tự hạ mình (Giăng 1:14; 2 Cô-rinh-tô 8:9; Phi-líp 2:6). Dù hoàn toàn là Đức Chúa Trời, Ngài đã vui lòng mang lấy hình đầy tớ vì cớ chúng ta. Các giáo phụ như Augustine và Aquinas cũng nhận ra điều này. Đấng Christ không phục vụ như Đấng Trung Gian bởi bản tính thiêng liêng của Ngài mà thôi, mà trong tư cách Con nhập thể của Đức Chúa Trời—Đức Chúa Trời và con người hiệp nhất trong một thân vị.

Cuối cùng, ngay cả các nhà thần học Công giáo cũng phải phản bác Stancarus và trở lại với lẽ thật Kinh Thánh này: Chúa Giê-xu là Đấng Trung Gian của chúng ta vì Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là người. Chỉ trong tư cách Đức Chúa Trời làm người Ngài mới có thể đem Đức Chúa Trời và tội nhân lại với nhau.
Ba Chức Vụ Của Đấng Christ: Tiên Tri, Thầy Tế Lễ Và Vua

Câu hỏi về cách Đấng Christ phục vụ như Đấng Trung Gian dẫn chúng ta vào lẽ thật tuyệt đẹp về ba chức vụ của Ngài. Một số người trong lịch sử Hội Thánh, như Bellarmine và Petavius, lập luận rằng Chúa Giê-xu chỉ có thể hành động như Đấng Trung Gian trong bản tính con người của Ngài. Nếu điều đó đúng, thì Ngài đã không phải là Đấng Trung Gian của chúng ta cho đến khi Ngài nhập thể—nghĩa là đã không có Đấng Trung Gian nào trong thời kỳ Cựu Ước.

Nhưng Kinh Thánh dạy khác.

Dù Đấng Christ đã trở nên xác thịt trong thời gian, Ngài đã được chọn và bổ nhiệm làm Đấng Trung Gian từ đời đời. Ngài không giống như Đa-vít hay Sa-lô-môn, những người có vai trò chỉ được thấy trước trong chương trình đời đời của Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu đã hiện hữu với Đức Chúa Trời trước khi thời gian bắt đầu—thật vậy, Ngài là Đức Chúa Trời (Giăng 1:1). Việc bổ nhiệm Ngài làm Đấng Trung Gian là một phần của giao ước cứu chuộc đời đời giữa Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh.

Ngay từ giây phút tội lỗi bước vào thế gian, Đấng Christ đã hành động như Đấng Trung Gian. Trong Cựu Ước, chúng ta thấy Ngài tích cực trong các vai trò tiên tri, thầy tế lễ và vua. Thế gian sa ngã đã được giao phó cho Ngài vì mục đích cứu chuộc. Khi Ngài mang lấy xác thịt, đó không phải là khởi đầu của công việc trung gian của Ngài—mà là sự bày tỏ hữu hình về điều Ngài đã làm từ lâu (1 Giăng 3:5, 8).

Trong số các chức vụ này, vương quyền của Đấng Christ thường nổi bật nhất trong Cựu Ước. Ngài liên tục được báo trước như Vị Vua sẽ đến. Nhưng khác với các vua trần gian cai trị bằng vũ khí và quyền lực, Đấng Christ cai trị theo một cách hoàn toàn khác: bằng sự công bình, lẽ thật, ân điển và quyền năng của Đức Thánh Linh. Vương quốc của Ngài không được xây dựng bằng sức mạnh mà qua Lời và Thánh Linh.

Một số nhà thần học phản đối việc gọi công việc của Đấng Christ là một "chức vụ", họ thích dùng từ "sự kêu gọi", vì vương quốc của Đấng Christ là vương quốc của tình yêu, không phải của luật pháp. Nhưng "chức vụ" chính là từ đúng, vì Chúa Giê-xu đã không tự lấy vai trò này cho mình. Ngài đã được Đức Chúa Trời bổ nhiệm (Thi Thiên 2:7; Ê-sai 42:1; Hê-bơ-rơ 5:4–6). Danh "Christ" không chỉ là một tước hiệu hay biệt danh—nó là lời tuyên bố về sự bổ nhiệm thiêng liêng của Ngài. Ngài là Đấng Được Xức Dầu của Đức Chúa Trời.

Trong Cựu Ước, các vua được xức dầu bằng dầu, biểu tượng của việc được Đức Chúa Trời biệt riêng ra và được đầy dẫy Thánh Linh (1 Sa-mu-ên 10:1, 9–10). Tuy nhiên, Đấng Christ đã được xức dầu theo nghĩa đầy đủ nhất—không phải cách biểu tượng, mà cách thuộc linh—bởi Đức Thánh Linh khi Ngài được hoài thai và một lần nữa khi Ngài chịu báp-têm (Lu-ca 1:35; Ma-thi-ơ 3:16). Ngài không chỉ nhận một tước hiệu—Ngài đã nhận Thánh Linh không chừng mực (Giăng 3:34).

Vương quyền của Ngài vĩ đại hơn vương quyền của Đa-vít hay Sa-lô-môn, những người chỉ là bóng của điều sẽ đến. Vị Vua chân thật phải khiêm nhường, công bình và hoàn toàn tận hiến cho ý muốn của Đức Chúa Trời (Phục Truyền 17:14–20). Vì các vua của Y-sơ-ra-ên đã thất bại trong sự kêu gọi này, các tiên tri đã báo trước một Vị Vua tốt hơn—Đấng sẽ trị vì trong sự công chính, phục vụ trong sự khiêm nhường và cứu dân Ngài.

Chúa Giê-xu chính là Vị Vua ấy.

Ngài đã lập một vương quốc không thuộc về thế gian này, mà là vương quốc tăng trưởng qua đức tin và sự vâng phục. Hiện nay, nó tồn tại cách thuộc linh và đạo đức, nhưng một ngày kia nó sẽ được bày tỏ trong vinh hiển—một thành mới nơi Đức Chúa Trời sẽ ở cùng dân Ngài, và mọi điều ác sẽ bị quăng ra ngoài.

Vì Ngài là Vua, Chúa Giê-xu cũng là Tiên tri và Thầy tế lễ của chúng ta. Sự cai trị của Ngài không phải là quyền lực vì quyền lực. Ngài rao truyền lẽ thật của Đức Chúa Trời cho chúng ta, và Ngài cầu thay cho chúng ta bằng một của lễ trọn vẹn—chính Ngài. Vương quyền của Ngài là vương quyền của lòng thương xót, lẽ thật và sự cứu chuộc.

Trong Đấng Christ, chúng ta tìm thấy Đấng làm trọn mọi chức vụ chúng ta cần. Ngài là Tiên tri, Thầy tế lễ và Vua hoàn hảo của chúng ta—được Đức Chúa Cha bổ nhiệm, được Đức Thánh Linh xức dầu, và được tôn cao đời đời làm Đấng Cứu Chuộc dân Ngài.
Một số nhà thần học đã chất vấn giá trị của việc nói về chức vụ của Đấng Christ theo ba chức vụ riêng biệt—tiên tri, thầy tế lễ và vua. Xét cho cùng, họ lập luận, các hành động của Đấng Christ không bao giờ bị giới hạn gọn gàng trong một vai trò. Điều đó đúng. Lời dạy của Ngài rao truyền lẽ thật như một tiên tri, nhưng Ngài phán với thẩm quyền của một vua. Các phép lạ của Ngài vừa bày tỏ lẽ thật vừa tỏ ra lòng thương xót của Ngài trong tư cách thầy tế lễ và quyền năng của Ngài trong tư cách vua. Ngay cả sự chết của Ngài cũng đồng thời là một chứng nhân tiên tri, một của lễ thầy tế lễ và một chiến thắng vương giả.

Vì vậy, đúng—việc cố gán mọi lời nói hay việc làm của Đấng Christ một cách cứng nhắc cho một vai trò có thể trở nên gượng ép. Toàn bộ đời sống và chức vụ của Ngài bày tỏ cả ba chức vụ hoạt động trong sự hòa hợp trọn vẹn. Chẳng hạn:

Trong Cựu Ước, vai trò tiên tri của Đấng Christ nổi bật nhất.

Trong sự chịu khổ dưới thế của Ngài, vai trò thầy tế lễ của Ngài được tập trung.

Sau sự sống lại và thăng thiên của Ngài, chức vụ vương giả của Ngài chiếu sáng rõ nhất.

Tuy nhiên, ngay cả trong những thời khắc này, Ngài vẫn là cả ba. Ngài không bao giờ ngừng dạy dỗ, cầu thay hay trị vì.

Tuy nhiên, ba chức vụ không chỉ là ngôn ngữ thi ca hay sự phân loại không cần thiết. Nó bày tỏ toàn bộ phạm vi công việc cứu rỗi của Đấng Christ. Để làm Đấng Cứu Chuộc trọn vẹn của chúng ta, Chúa Giê-xu phải là cả ba:

Một Tiên tri, để bày tỏ lẽ thật về Đức Chúa Trời và vạch trần những lời dối trá của tội lỗi.

Một Thầy tế lễ, để dâng chính Ngài làm của lễ và hòa giải chúng ta với Đức Chúa Cha.

Một Vua, để chiến thắng tội lỗi, bảo vệ dân Ngài và cai trị trên mọi tạo vật.

Công việc ba mặt này phản chiếu cách Đức Chúa Trời đã dựng nên con người từ ban đầu. A-đam được dựng nên với một tâm trí để biết Đức Chúa Trời (như một tiên tri), một tấm lòng để yêu mến và thờ phượng Ngài (như một thầy tế lễ), và đôi tay để cai quản trên đất (như một vua). Nhưng tội lỗi đã làm méo mó mọi phần của chúng ta—suy nghĩ, sự thờ phượng và quyền cai trị của chúng ta.

Vì vậy Đấng Christ, con người chân thật và hoàn hảo, phục hồi chúng ta bằng cách làm trọn mỗi chức vụ một cách đầy đủ:

Trong tư cách Tiên tri, Ngài phục hồi sự hiểu biết của chúng ta bằng cách làm cho Đức Chúa Trời được biết đến.

Trong tư cách Thầy tế lễ, Ngài phục hồi sự công bình của chúng ta bằng cách dâng chính Ngài thay cho chúng ta.

Trong tư cách Vua, Ngài phục hồi vinh hiển của chúng ta bằng cách cai trị chúng ta trong tình yêu và bảo vệ chúng ta khỏi kẻ thù.

Nói tóm lại, Đấng Christ dạy dỗ chúng ta, hòa giải chúng ta và dẫn dắt chúng ta. Ngài ban cho chúng ta lẽ thật, tình yêu và quyền năng. Ngài là sự khôn ngoan, sự công bình và sự cứu chuộc của chúng ta (1 Cô-rinh-tô 1:30).

Đáng buồn thay, một số người rút gọn Đấng Christ chỉ còn một vai trò:

Những người duy lý chỉ nhấn mạnh sự dạy dỗ của Ngài—như thể Ngài chỉ là một tiên tri.

Những nhà thần bí chỉ tập trung vào lòng sùng kính nội tâm của Ngài—như thể Ngài chỉ là một thầy tế lễ.

Những người theo thuyết thiên hi niên chỉ chăm chăm vào sự cai trị tương lai của Ngài—như thể Ngài chỉ là một vua.

Nhưng Kinh Thánh ban cho chúng ta toàn bộ Đấng Christ. Ngài luôn đồng thời là tiên tri, thầy tế lễ và vua.

Ngài là tiên tri của chúng ta, nhưng lời Ngài không chỉ dạy dỗ—nó biến đổi.

Ngài là thầy tế lễ của chúng ta, nhưng Ngài không chỉ dâng một của lễ—Ngài chính là của lễ và tiếp tục cầu thay cho chúng ta với quyền năng.

Ngài là vua của chúng ta, nhưng Ngài cai trị không bằng sức mạnh mà bằng Thánh Linh, bằng ân điển và lẽ thật.

Ngài dạy dỗ với uy quyền vương giả, trị vì với lòng thương xót của thầy tế lễ, và cứu rỗi với sự rõ ràng của tiên tri. Ngài không bao giờ là một chức vụ mà thiếu các chức vụ khác. Ngài là toàn bộ Đấng Christ—trọn vẹn trong lời nói, việc làm và tình yêu. Và trong Ngài, chúng ta có một sự cứu rỗi trọn vẹn.
Công Lý Hay Tình Yêu Của Đức Chúa Trời?

Trong mọi điều Ngài phán và làm, Đấng Christ đã bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời. Xuyên suốt lịch sử, một số người—như phái Ngộ Đạo và Marcion—đã cố vẽ một ranh giới sắc nét giữa Đức Chúa Trời của Cựu Ước, được mô tả như Đức Chúa Trời của cơn thịnh nộ và sự phán xét, và Đức Chúa Trời của Tân Ước, được thấy trong Đấng Christ như Đức Chúa Trời của tình yêu và lòng thương xót. Nhưng sự đối lập này xa lạ với Kinh Thánh.

Đức Chúa Trời của Cựu Ước—Giê-hô-va—quả thật thánh khiết và công bình, chống lại tội lỗi và sốt sắng vì vinh hiển Ngài. Nhưng Ngài cũng đầy lòng thương xót, nhân từ, chậm giận và tràn đầy tình yêu kiên định (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6–7; Thi Thiên 86:15). Và Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Chúa Giê-xu Christ chính là Đức Chúa Trời ấy. Ngài đầy lòng thương xót và tình yêu—không chỉ trong Đấng Christ mà trong chính thân vị thiêng liêng của Ngài là Đức Chúa Cha. Đấng Christ không đến để thay đổi tấm lòng của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Ngài đến vì tình yêu của Đức Chúa Trời (Giăng 3:16; Rô-ma 5:8). Đức Chúa Cha đã sai Đức Chúa Con. Đấng Christ là món quà của ân điển Đức Chúa Cha.

Kinh Thánh gọi Đức Chúa Trời là Cứu Chúa của chúng ta (Lu-ca 1:47; 1 Ti-mô-thê 1:1). Trong Đấng Christ, chính Đức Chúa Trời hòa giải thế gian lại với Ngài (2 Cô-rinh-tô 5:18–19). Vì vậy không có sự đối lập nào giữa công lý của Đức Chúa Cha và tình yêu của Đấng Christ. Thập tự giá không thuyết phục Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta—nó cho thấy rằng Ngài đã yêu thương rồi.

Nhưng còn sự công bình của Đức Chúa Trời thì sao? Trong Rô-ma 3:25–26, Phao-lô giải thích rằng Đức Chúa Trời đã đưa Đấng Christ ra làm của lễ để bày tỏ sự công bình của Ngài. Trong một thời gian dài, Đức Chúa Trời đã nhẫn nại, dường như bỏ qua tội lỗi. Giờ đây, trong Đấng Christ, Ngài cho thấy Ngài vừa công bình vừa là Đấng xưng nghĩa kẻ có tội. Đức Chúa Trời đã không thỏa hiệp công lý của Ngài khi tha thứ chúng ta. Ngài đã giữ vững nó—bằng cách ban Con Ngài gánh lấy hình phạt của chúng ta. Đó là điều Phao-lô muốn nói về sự công bình của Đức Chúa Trời: không chỉ vai trò của Ngài là Đấng phán xét, mà còn là sự thành tín của Ngài để cứu và để sửa lại mọi sự cho đúng.

Trong Kinh Thánh, sự công bình của Đức Chúa Trời thường xuất hiện song hành với lòng thương xót. Nó có nghĩa là Đức Chúa Trời đối xử đúng đắn với con người—không chỉ lên án tội lỗi, mà còn nâng đỡ kẻ nghèo, kẻ tan vỡ, và ngay cả kẻ có tội, khi họ phó mình cho lòng thương xót của Ngài. Sự công bình của Đức Chúa Trời không mâu thuẫn với ân điển của Ngài. Thật ra, chính qua sự công bình của Ngài mà Ngài xưng nghĩa kẻ không tin kính (Rô-ma 4:5). Ngài vẫn hoàn toàn công bình ngay cả khi tha thứ tội nhân.

Vì vậy chúng ta phải tránh hai thái cực:

Thứ nhất, chúng ta không được nghĩ rằng sự chết của Đấng Christ chỉ đơn thuần là một hành động của cơn thịnh nộ thiêng liêng, như thể Đức Chúa Cha là một thần báo thù phải được xoa dịu. Đó là một ý tưởng ngoại giáo. Các của lễ trong Kinh Thánh bắt nguồn từ giao ước ân điển của Đức Chúa Trời, không phải từ sự sợ hãi.

Thứ hai, chúng ta không được rút gọn sự chết của Đấng Christ thành một biểu tượng của tình yêu mà thôi. Điều đó sẽ bỏ qua sự kiện Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng sự chết của Đấng Christ là một sự chuộc tội thật cho tội lỗi—một hành động công bình và cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta.

Công lý và tình yêu của Đức Chúa Trời không xung đột nhau. Chúng hiệp nhất tại thập tự giá. Trong Phúc Âm, công lý của Đức Chúa Trời không đứng đối lập với ân điển của Ngài; nó thật ra xác nhận và nâng đỡ ân điển ấy. Sự chết của Đấng Christ là sự bày tỏ trọn vẹn của cả hai. Nó cho phép Đức Chúa Trời tha thứ kẻ có tội một cách công bình, không phải bằng cách phớt lờ tội lỗi, mà bằng cách xử lý nó trọn vẹn trong Đấng Christ. Ân điển tuôn chảy qua công lý. Tình yêu chiếu sáng qua sự phán xét.

Như một tác giả đã viết: "Đằng sau những đám mây giông của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời, tình yêu ẩn mình—như mặt trời sau cơn sấm."
Thập Tự Giá Có Cần Thiết Không?

Điều này tự nhiên đặt ra một câu hỏi lớn: Đức Chúa Trời có cần phải cứu chuộc chúng ta qua thập tự giá không? Ngài chẳng lẽ không thể đơn giản tha thứ chúng ta mà không đòi hỏi sự chết của Đấng Christ sao?

Một số người, như nhà thần học thời trung cổ Duns Scotus, lập luận rằng Đức Chúa Trời có thể cứu chúng ta bằng bất cứ cách nào Ngài muốn. Vì Ngài toàn năng, sự nhập thể và sự chuộc tội không phải là thiết yếu mà chỉ đơn thuần là con đường Ngài đã chọn theo ý muốn tự do của Ngài.

Những người khác—như Athanasius, Augustine, Aquinas, Calvin và nhiều nhà tư tưởng Cải Chánh—tin rằng dù Đức Chúa Trời không bị ép buộc phải cứu chúng ta theo cách này, nhưng đó là cách thích hợp. Đó là cách khôn ngoan, đẹp đẽ và tôn vinh Đức Chúa Trời nhất để cứu tội nhân.

Một số khác nữa—như Anselm, Beza và Turretin—đi xa hơn và lập luận rằng cách cứu rỗi này không chỉ thích hợp mà còn cần thiết, không phải vì điều gì bên ngoài Đức Chúa Trời ép buộc Ngài, mà vì chính con người của Đức Chúa Trời trong Ngài.

Thay vì đặt các quan điểm này đối lập nhau, tốt hơn là có một cách tiếp cận cẩn thận, cân bằng. Đúng, Đức Chúa Trời tự do và có chủ quyền tể trị—không gì bên ngoài Ngài có thể ép buộc Ngài. Nhưng ý muốn của Ngài không bao giờ tùy tiện hay tách rời khỏi bản tính của Ngài. Ngài luôn hành động trong sự hòa hợp trọn vẹn với các thuộc tính của Ngài: sự thánh khiết, sự khôn ngoan, tình yêu và công lý của Ngài. Đức Chúa Trời không chỉ làm điều Ngài muốn một cách độc đoán—Ngài muốn điều phù hợp nhất với con người của Ngài.

Vì vậy, khi chúng ta nói sự nhập thể và sự chuộc tội là "cần thiết", chúng ta không có ý Đức Chúa Trời không có lựa chọn. Chúng ta muốn nói rằng đây là con đường duy nhất thật sự phù hợp với sự đầy đủ của bản tính Đức Chúa Trời. Nói cách khác, không phải áp lực bên ngoài khiến Đức Chúa Trời cứu theo cách này, mà chính bản tính của Ngài đã định đoạt nó. Và theo nghĩa đó, thập tự giá vừa cần thiết vừa tự do—không phải gánh nặng bị áp đặt, mà là sự bày tỏ vinh hiển sâu thẳm nhất của Đức Chúa Trời.

Thập tự giá không chỉ là một cách để cứu chúng ta. Đó là cách bày tỏ rõ nhất Đức Chúa Trời thật sự là ai: thánh khiết và công bình, nhưng cũng đầy lòng thương xót và yêu thương. Trong sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ, mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời cùng chiếu sáng—công lý và ân điển, lẽ thật và tình yêu. Khi chọn cứu qua thập tự giá, Đức Chúa Trời đã hành động trong sự tự do trọn vẹn—và với sự thành tín trọn vẹn đối với chính Ngài.

Vì Sao Thập Tự Giá? Công Lý Và Vinh Hiển Của Đức Chúa Trời Trong Sự Cứu Chuộc

Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng mọi điều Đức Chúa Trời làm cuối cùng đều vì vinh hiển của chính Ngài (Châm Ngôn 16:4; Rô-ma 11:36). Điều đó bao gồm việc Đấng Christ đến thế gian và sự chết của Ngài trên thập tự giá. Mục đích tối hậu của sự cứu chuộc không tìm thấy nơi chúng ta, mà nơi chính Đức Chúa Trời. Đấng Christ đã được sai đến không chỉ để cứu tội nhân, mà để bày tỏ sự đầy đủ của bản tính Đức Chúa Trời—công lý, lòng thương xót, sự khôn ngoan, quyền năng và tình yêu của Ngài.

Và không sự kiện nào trong lịch sử bày tỏ sự trọn vẹn của các thuộc tính Đức Chúa Trời như sự nhập thể và thập tự giá. Những sự kiện này không chỉ về ân điển hay công lý—chúng vén mở toàn bộ con người của Đức Chúa Trời. Trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời đã làm cho chính Ngài được biết đến: không chỉ là Đấng Phán Xét, mà còn là Cứu Chúa, Người Chăn, Vua và Cha. Trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời vô hình trở nên hữu hình. Sự sáng tạo bày tỏ vinh hiển của Đức Chúa Trời—nhưng sự cứu chuộc bày tỏ nó còn hơn nữa.

Sự Ghét Tội Thánh Khiết Của Đức Chúa Trời

Kinh Thánh cũng dạy rằng Đức Chúa Trời, trong sự thánh khiết của Ngài, ghét tội lỗi (Sáng Thế Ký 18:25; Thi Thiên 5:5–6; Rô-ma 1:18). Tội lỗi không chỉ là một sai lầm—nó là sự phản loạn chống lại chính hữu thể của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không thể phớt lờ hay dung túng tội lỗi vì Ngài không thể chối bỏ chính Ngài. Làm vậy sẽ là hành động nghịch lại bản tính của Ngài. Cơn thịnh nộ của Ngài đối với tội lỗi không phải là cơn giận nhỏ nhen mà là phản ứng cần thiết của sự công bình trọn vẹn.

Ngay cả những người nói Đức Chúa Trời có thể tha thứ mà không cần hình phạt vẫn thừa nhận rằng sự tha thứ bao hàm việc không đối xử với chúng ta như tội lỗi chúng ta đáng nhận. Nhưng Đức Chúa Trời không giống một cá nhân riêng tư chọn bỏ qua một sự xúc phạm. Ngài là Đấng Phán Xét và Đấng Lập Luật của vũ trụ, và tha thứ mà không có sự chuộc tội sẽ là làm suy yếu chính công lý của Ngài.

Đức Chúa Trời Hơn Cả Một Người Cha

Đúng, Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta—nhưng Ngài cũng là Đấng Sáng Tạo, Đấng Lập Luật và Đấng Phán Xét của chúng ta. Nhấn mạnh một trong những vai trò này mà bỏ qua các vai trò khác là bóp méo con người của Ngài. Trong tư cách Đấng Phán Xét, Ngài không thể đơn giản xóa món nợ tội lỗi. Công lý của Ngài không phải là tùy chọn. Ngài không tha thứ bằng cách giả vờ tội lỗi không nghiêm trọng, mà bằng cách giữ vững công lý qua thập tự giá.

Một số người có thể so sánh điều này với cách một chính phủ ân xá một tội phạm. Nhưng các thẩm phán loài người có thể sai lầm; công lý của họ thường không hoàn hảo. Đức Chúa Trời hoàn hảo trong cả công lý lẫn lòng thương xót. Ngài không bao giờ phạt quá nặng hay tha thứ một cách bất công. Trên thập tự giá, cả công lý lẫn ân điển đều được bày tỏ đầy đủ.

Luật Pháp Phản Chiếu Chính Đức Chúa Trời

Luật pháp đạo đức của Đức Chúa Trời không phải tùy tiện—nó tuôn chảy từ chính bản tính của Ngài. Nó là sự phản chiếu của sự thánh khiết và sự công bình của Ngài. Vi phạm luật pháp là phản loạn chống lại chính Đức Chúa Trời. Và vì Đức Chúa Trời không thay đổi, luật pháp của Ngài không thể bị gạt sang một bên. Đó là lý do Chúa Giê-xu phán Ngài đến không phải để phá luật pháp, mà để làm cho trọn (Ma-thi-ơ 5:17). Trong Ngài, các đòi hỏi của luật pháp được tôn trọng đầy đủ, không bị xóa bỏ.

Đức tin nơi Đấng Christ, do đó, không hủy bỏ luật pháp—nó khẳng định sự tốt lành và tính cần thiết của luật pháp. Khi tin cậy Đấng Christ, chúng ta đón nhận lẽ thật rằng luật pháp là công bình, và rằng Đấng Christ đã làm trọn nó thay cho chúng ta.

Tội Lỗi Đòi Hỏi Công Lý

Tội lỗi trong Kinh Thánh được mô tả bằng nhiều cách: nó là sự ô uế, sự hổ thẹn, sự mặc cảm tội lỗi và sự phản loạn. Nhưng trên hết, nó là một tội ác chống lại sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Tội lỗi làm nhục uy nghi của Ngài và đặt chúng ta dưới sự phán xét. Đó là lý do Kinh Thánh phán: "Tiền công của tội lỗi là sự chết" (Rô-ma 6:23). Không có công lý, không thể có sự tha thứ thật. Tội lỗi phải được xử lý, không được phớt lờ.

Cái Giá Của Tội Lỗi: Thập Tự Giá Của Đấng Christ

Tội lỗi nghiêm trọng đến nỗi Đức Chúa Trời đã không để nó không bị phạt—ngay cả khi mặc cảm tội lỗi được đặt trên chính Con yêu dấu của Ngài. Thập tự giá cho chúng ta thấy cái giá của sự tha thứ. Như Giáo lý vấn đáp Heidelberg nói, Đức Chúa Trời đã phạt tội lỗi "trong Con yêu dấu của Ngài bằng sự chết đắng cay và hổ nhục trên thập tự giá." Nếu đã có bất cứ cách nào khác để phục hồi sự công bình, Đấng Christ đã không cần phải chết (Ga-la-ti 2:21).

Cuối cùng, mục đích của thập tự giá là vinh hiển của Đức Chúa Trời. Sự cứu chuộc phục hồi vị trí chính đáng của Đức Chúa Trời là Chúa, Đấng Phán Xét và Cứu Chúa. Tội lỗi là sự khước từ Đức Chúa Trời; thập tự giá là câu trả lời của Đức Chúa Trời. Qua sự vâng phục, sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, Đức Chúa Trời đòi lại vinh hiển của Ngài, bày tỏ các thuộc tính của Ngài và kêu gọi các tạo vật của Ngài trở lại với Ngài. Thập tự giá không chỉ về việc chúng ta được cứu—nó là về việc Đức Chúa Trời lại là Đức Chúa Trời, trước mắt chúng ta và trong lòng chúng ta.
Công Lý Và Ân Điển: Không Phải Đối Lập, Mà Là Đối Tác Trong Sự Cứu Chuộc

Nhiều người cố đặt công lý của Đức Chúa Trời và tình yêu của Ngài đối lập nhau, như thể Cựu Ước nói về một Đức Chúa Trời khắc nghiệt, thịnh nộ, và Tân Ước giới thiệu một Đấng Christ nhân từ, tha thứ. Ý tưởng này có từ thời Marcion trong Hội Thánh thời đầu—và nó đã luôn bị thần học Cơ Đốc trung tín bác bỏ. Tại sao? Vì Kinh Thánh không bao giờ đặt công lý của Đức Chúa Trời đối lập với tình yêu của Ngài. Thật ra, ân điển giả định công lý. Nếu Đức Chúa Trời không có quyền phán xét tội lỗi, thì sự tha thứ của Ngài sẽ chẳng phải là ân điển gì cả.

Ân Điển Cần Công Lý

Ân điển không phải là Đức Chúa Trời phớt lờ tội lỗi. Đó là Đức Chúa Trời chọn, với cái giá lớn lao cho chính Ngài, tha thứ những kẻ đáng chịu phán xét. Nếu tội lỗi thật sự không đáng bị phạt, thì sự tha thứ sẽ vô nghĩa. Tình yêu của Đức Chúa Trời chiếu sáng rực rỡ nhất trong Đấng Christ vì nó thỏa mãn công lý. Phủ nhận công lý của Đức Chúa Trời, và bạn cũng mất luôn ân điển của Ngài.

Luật Pháp Của Đức Chúa Trời Là Tốt—Và Mang Tính Đạo Đức Sâu Sắc

Một số người nói rằng công lý thì lạnh lùng và luật pháp khô khan, trong khi tình yêu thì ấm áp và gần gũi. Nhưng đây cũng là một sự đối lập sai lầm. Các mạng lệnh của Đức Chúa Trời—yêu mến Ngài và yêu thương người lân cận—chính là cốt lõi của đạo đức. Công lý của Ngài không tách rời khỏi tình yêu của Ngài; nó bày tỏ tình yêu của Ngài bằng cách giữ vững điều tốt lành, chân thật và đúng đắn. Trật tự đạo đức của thế gian đặt trên quyền cai trị chính đáng của Đức Chúa Trời trong tư cách Đấng Sáng Tạo, Đấng Phán Xét và Vua. Nền tảng này không hề làm suy giảm cảm nhận của chúng ta về tình yêu và bổn phận, mà còn đặt nó trên nền vững chắc.

Luật Pháp Đã Có Trước Tội Lỗi

Cũng sai lầm khi nghĩ rằng luật pháp chỉ trở nên liên quan sau khi tội lỗi bước vào thế gian. Đúng, tội lỗi khiến chúng ta liên hệ với luật pháp như những kẻ có tội dưới sự phán xét—nhưng bản thân luật pháp là đời đời. Nó phản chiếu chính bản tính của Đức Chúa Trời. Ngay cả trước khi sa ngã, luật pháp của Đức Chúa Trời đã hướng dẫn A-đam và Ê-va. Một thế gian không có luật pháp của Đức Chúa Trời sẽ không có đạo đức hay tự do—nó sẽ là hỗn loạn.

Một Sai Lầm Nguy Hiểm

Nếu chúng ta tách công lý ra khỏi ân điển, chúng ta mất luôn chính Phúc Âm. Khi người ta phủ nhận rằng tội lỗi đáng bị phạt hay luật pháp của Đức Chúa Trời có giá trị đời đời, họ cuối cùng bóp méo toàn bộ đức tin Cơ Đốc. Theo quan điểm này, Cựu Ước trở nên không liên quan, sự chuộc tội trở nên không cần thiết, sự tha thứ chỉ là một cảm giác, và sự nên thánh là một dự án tự cải thiện bản thân. Hội Thánh trở thành một câu lạc bộ đạo đức thay vì một cộng đồng được cứu bởi ân điển. Khi cố thanh lọc đức tin, thần học này tước đi chính quyền năng của nó.

Đức Chúa Trời Có Thể Tha Thứ Mà Không Cần Sự Đền Bù Không?

Một số người hỏi: Nếu ân điển là điều không đáng được, Đức Chúa Trời chẳng lẽ không thể tha thứ tội lỗi mà không đòi hỏi sự chuộc tội sao? Đó là một câu hỏi chính đáng—nhưng Kinh Thánh trả lời bằng thập tự giá. Đức Chúa Trời chắc chắn có quyền đòi hỏi công lý, và ân điển có nghĩa là Ngài chọn tha thứ dù sao đi nữa. Nhưng cách Ngài tha thứ mới quan trọng. Và Kinh Thánh rõ ràng: Đức Chúa Trời tha thứ qua của lễ chuộc tội của Đấng Christ (Rô-ma 3:24–26; Hê-bơ-rơ 9:22). Công lý và tình yêu của Ngài không xung đột—chúng gặp nhau tại thập tự giá.

Các món nợ tài chánh có thể được bất cứ ai trả thay; các món nợ đạo đức mang tính cá nhân. Nếu có người bước vào gánh lấy mặc cảm tội lỗi của người khác, điều đó phải bởi ân điển—và đó chính là điều Đấng Christ đã làm. Sự đền bù của Ngài không phải là điều Đức Chúa Trời nợ chúng ta, mà là điều Đấng Christ dâng lên Đức Chúa Trời thay cho chúng ta. Để đáp lại, Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự tha thứ—không phải vì chúng ta đã xứng đáng, mà vì công lý đã được thỏa mãn. Sự tha thứ tuôn chảy tự do vì Đấng Christ đã trả giá đắt.

Nếu tội lỗi là điều nhẹ nhàng và dễ quên, ân điển sẽ chẳng có ý nghĩa gì. Nhưng tội lỗi sâu thẳm, nghiêm trọng đến nỗi Đức Chúa Trời đã không tiếc ngay cả Con một của Ngài. Chúa Giê-xu đã chịu sự hổ nhục và đau đớn của thập tự giá thay cho chúng ta. Điều đó cho thấy Đức Chúa Trời coi trọng cả công lý lẫn lòng thương xót biết bao. Và vì của lễ trọn vẹn ấy, chúng ta có thể yên nghỉ chắc chắn: sự tha thứ của chúng ta là thật, trọn vẹn và đời đời. Chúng ta không cần sợ hãi mặc cảm tội lỗi mình, vì Đấng Christ đã gánh lấy tất cả. Trong sự đền bù của Ngài, chúng ta tìm thấy sự bình an đời đời.

Tội Lỗi Và Sự Cứu Rỗi Trong Đấng Christ

Sự Vâng Phục Của Đấng Christ Vì Chúng Ta

Chúa Giê-xu Christ đã đến để làm trọn ý muốn của Đức Chúa Cha một cách hoàn hảo. Toàn bộ đời sống của Ngài—tư tưởng, hành động, lời cầu nguyện của Ngài, và ngay cả sự chết của Ngài—là một hành động vâng phục liền mạch (Ma-thi-ơ 3:15; Giăng 4:34; Rô-ma 5:19; Phi-líp 2:8; Hê-bơ-rơ 10:7–10). Mỗi giây phút trong đời Ngài được sống trong sự đầu phục yêu thương đối với Đức Chúa Trời, và Ngài đã làm điều đó không chỉ như một tấm gương, mà thay cho chúng ta.

Tuy nhiên, bức tranh đầy đủ về sự vâng phục của Đấng Christ thường bị bỏ qua. Nhiều người chỉ tập trung vào sự chịu khổ của Ngài—xem Ngài chủ yếu như một vị tử đạo hay một mẫu mực của sự chịu đựng. Trong những thế kỷ trước, một số Cơ Đốc nhân tin rằng họ bắt chước Chúa Giê-xu tốt nhất bằng cách theo đuổi đau đớn hay từ bỏ mình, như thể sao chép sự chịu khổ của Ngài là cốt lõi của việc làm môn đồ.

Nhưng sứ mạng của Chúa Giê-xu không chỉ đơn thuần là chịu khổ—mà là vâng phục. Sự chết của Ngài trên thập tự giá không phải là một hành động anh hùng tách biệt, mà là bước cuối cùng trong một đời sống công bình trọn vẹn được dâng lên Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của chúng ta.

Một số nhà thần học, đặc biệt trong Hội Thánh thời trung cổ, lập luận rằng Đấng Christ vâng phục Đức Chúa Trời chỉ vì chính Ngài, và rằng sự chịu khổ của Ngài là điều gì đó thêm vào, điều tự nguyện Ngài có thể dâng cho người khác. Những người khác—cả Công giáo lẫn một số Tin Lành—phủ nhận rằng sự vâng phục luật pháp của Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu được kể cho chúng ta. Họ tin rằng chỉ sự chịu khổ của Ngài mới đảm bảo sự tha thứ của chúng ta. Họ lập luận: "Nếu Đấng Christ phải vâng giữ luật pháp vì chính Ngài, thì sự vâng phục ấy làm sao được kể cho chúng ta?"

Nhưng Kinh Thánh dạy điều phong phú hơn. Kinh Thánh không chia sự vâng phục của Đấng Christ thành từng phần—như thể đời sống của Ngài là vì chính Ngài còn sự chết của Ngài là vì chúng ta. Thay vào đó, nó nói về toàn bộ đời sống và sự chết của Ngài như một sứ mạng thống nhất, được hoàn thành thay cho chúng ta (Giăng 17:4; 19:30; Rô-ma 5:18–19). Chúa Giê-xu đã sinh ra dưới luật pháp (Ga-la-ti 4:4), tự hạ mình làm đầy tớ (Phi-líp 2:7), và sống trong tình yêu và sự công bình trọn vẹn—không phải vì phần thưởng của chính Ngài, mà để sự vâng phục của Ngài có thể trở nên của chúng ta.

Khi Chúa Giê-xu kêu lên: "Mọi việc đã được trọn!" (Giăng 19:30), Ngài không chỉ nói về sự chịu khổ của Ngài. Ngài đang tuyên bố rằng toàn bộ công việc Đức Chúa Cha giao cho Ngài—mọi bước vâng phục từ nôi đến thập tự giá—nay đã hoàn tất. Đời sống và sự chết của Ngài đều được dâng vì chúng ta.

Vì vậy, thật sai lầm khi rút gọn công việc cứu rỗi của Đấng Christ chỉ còn sự chết của Ngài, hay nói rằng nó chỉ xảy ra trong những giờ tối tăm trên thập tự giá. Toàn bộ đời sống của Ngài được sống như Đấng đại diện cho chúng ta. Từ sự hoài thai thánh khiết đến hơi thở cuối cùng, Ngài đã đứng vào chỗ của chúng ta, vâng phục nơi chúng ta thất bại, yêu thương nơi chúng ta ghét bỏ, đầu phục nơi chúng ta phản loạn.

Đây là lý do niềm hy vọng của chúng ta chắc chắn. Đấng Christ không chỉ chết vì tội lỗi chúng ta; Ngài đã sống vì sự công bình của chúng ta. Toàn bộ đời sống của Ngài, được tóm lại trong sự chết của Ngài, đã trở nên sự cứu rỗi của chúng ta. Sự vâng phục của Ngài, một thời được dâng trong sự yếu đuối và khiêm nhường, nay khoác lên chúng ta vẻ đẹp của sự thánh khiết trước Đức Chúa Trời.
Sự Vâng Phục Của Đấng Christ Và Sự Cứu Chuộc Trọn Vẹn Của Chúng Ta

Đúng là trong tư cách một con người, Chúa Giê-xu phải chịu dưới luật pháp của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta phải nhớ tại sao Ngài trở nên người ngay từ đầu—không phải vì chính Ngài, mà vì chúng ta. Đấng Christ không bao giờ chỉ là một người trong số nhiều người. Từ ban đầu, Ngài đã đứng như A-đam thứ hai, Đấng đại diện công khai và là đầu của mọi kẻ mà Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài. Cũng như sự không vâng phục của A-đam đã đem mặc cảm tội lỗi và sự chết đến cho mọi người ông đại diện, thì sự vâng phục của Đấng Christ đem sự công bình và sự sống đến cho dân Ngài.

Đúng, Chúa Giê-xu phải vâng giữ luật pháp của Đức Chúa Trời trong tư cách một con người, cũng như chúng ta được kêu gọi làm vậy. Nhưng Ngài đã đi xa hơn. Ngài vui lòng đặt mình dưới các đòi hỏi của giao ước công việc—cùng giao ước mà A-đam đã thất bại. Đối với A-đam, luật pháp không chỉ là quy tắc của đời sống; nó là con đường đến sự sống đời đời, điều ông chưa nhận được. Tuy nhiên, Đấng Christ đã sở hữu sự sống đời đời vì bản tính thiêng liêng của Ngài. Nhưng trong sự khiêm nhường và tình yêu, Ngài đã đặt nó xuống và mang lấy gánh nặng của chúng ta, bước đi trên con đường mà A-đam không thể hoàn thành.

Sự vâng phục của Ngài không bị ép buộc—nó được dâng tự nguyện. Mỗi giây phút trong đời Ngài, không chỉ sự chết của Ngài, là một hành động hy sinh tự nguyện. Ngài đã sống—và chết—không phải vì chính Ngài, mà thay cho chúng ta, trong tư cách đầu và Đấng đại diện của chúng ta.

Một số người lập luận rằng vì các Cơ Đốc nhân vẫn vật lộn với tội lỗi và chịu khổ, Đấng Christ hẳn chưa giải cứu chúng ta trọn vẹn. Xét cho cùng, chúng ta vẫn đối diện thử thách, cám dỗ, thậm chí sự chết. Nhưng quan điểm này bỏ sót sự đầy đủ của công việc Đấng Christ. Sự cứu chuộc không phải là từng phần. Nó trọn vẹn. Qua đời sống và sự chết của Ngài, Đấng Christ đã đảm bảo sự cứu rỗi đầy đủ cho dân Ngài—cả thân thể lẫn linh hồn, khỏi mọi tội lỗi và mọi hậu quả của nó.

Dù chúng ta chưa trải nghiệm mọi ích lợi cách bề ngoài, chúng ta đã sở hữu chúng trong Đấng Christ. Cũng như vương quốc của Ngài vừa có một thực tại thuộc linh ẩn giấu vừa có một vinh hiển hữu hình trong tương lai, thì sự cứu chuộc của Ngài cũng được áp dụng theo từng giai đoạn. Ngay bây giờ, các tín hữu được giải thoát khỏi mặc cảm tội lỗi, khỏi quyền lực của tội lỗi, khỏi sự cai trị của Sa-tan và khỏi nỗi sợ sự chết. Họ có sự bình an với Đức Chúa Trời và lời hứa về sự sống đời đời. Những món quà này chắc chắn và không bao giờ bị lấy đi.

Một ngày kia, sự tự do thuộc linh này sẽ được bày tỏ đầy đủ trong thân thể chúng ta và trong sự sáng tạo được đổi mới. Toàn thể vũ trụ sẽ dự phần vào sự cứu chuộc mà Đấng Christ đã đạt được. Giới hạn các ích lợi của công việc Ngài—dù chỉ để thoát khỏi sự chết đời đời hay chỉ để biến đổi nội tâm trong đời này—là hiểu lầm sự vĩ đại của điều Ngài đã hoàn thành.

Chúa Giê-xu, trong cả đời sống trọn vẹn và sự chết hy sinh của Ngài, là nền tảng vững chắc của sự cứu chuộc trọn vẹn của chúng ta. Mọi điều chúng ta có, mọi điều chúng ta hy vọng, đều tuôn chảy từ Ngài.

Những Hiểu Lầm Hiện Đại Về Sự Chịu Khổ Của Đấng Christ

Trong quá khứ, một số nhà thần học, như Piscator, đã cố loại trừ sự vâng phục tích cực của Đấng Christ—đời sống trọn vẹn của Ngài dưới luật pháp của Đức Chúa Trời—khỏi công việc cứu rỗi của Ngài. Trong thời gian gần đây hơn, trọng tâm đã chuyển. Giờ đây, nhiều người xem nhẹ hay thậm chí bác bỏ sự vâng phục thụ động của Đấng Christ—sự chịu khổ và sự chết của Ngài trên thập tự giá.

Dưới ảnh hưởng của chủ nghĩa duy lý và triết học hiện đại, đặc biệt sau sự trỗi dậy của phái Socinus, nhiều người bắt đầu diễn giải lại sự chết của Đấng Christ như điều gì đó mang tính biểu tượng hay đạo đức hơn là cần thiết. Họ lập luận rằng Chúa Giê-xu không chết để thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời hay gánh lấy hình phạt vì tội lỗi chúng ta. Thay vào đó, họ xem sự chết của Ngài như kết quả bi thảm của lòng trung tín của Ngài—hậu quả của việc sống một đời thánh khiết trong một thế gian tội lỗi. Theo quan điểm này, Đấng Christ không cần phải chết vì tội lỗi. Ngài chỉ đơn thuần trung thành với Đức Chúa Trời ngay cả khi điều đó khiến Ngài mất mạng.

Suy nghĩ này xuất hiện dưới nhiều dạng. Một số người nói Đấng Christ cứu không phải bởi điều Ngài đã làm, mà bởi con người Ngài. Chính hữu thể của Ngài—Đức Chúa Trời và con người hiệp nhất—được xem như hành động cứu chuộc thật sự. Những người khác, như Schleiermacher, nhấn mạnh ý thức sâu sắc của Chúa Giê-xu về Đức Chúa Trời và sự vâng phục trọn vẹn của Ngài, cho rằng chính ý thức nội tâm về Đức Chúa Trời này làm cho Đấng Christ trở thành Cứu Chúa của chúng ta. Theo quan điểm này, sự chết của Ngài không phải là sự thay thế cho tội nhân, mà là một hành động tận hiến cho sự kêu gọi của Ngài.

Một số khác nữa, như Hofmann, cho rằng sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ là những hành động tận hiến cho Đức Chúa Trời. Bằng cách trung tín chịu đựng sự khổ, Đấng Christ trở nên đầu thuộc linh của một nhân loại mới. Nhưng ngay cả ở đây, sự chết của Đấng Christ cũng không được xem như sự trả giá cho tội lỗi hay gánh lấy hình phạt thiêng liêng. Thay vào đó, nó được xem như sự bày tỏ của tình đoàn kết với nhân loại hay như sự phô diễn của tình yêu đạo đức.

Một số người đi xa hơn và nói rằng sự chết của Đấng Christ hoàn toàn không phải là một của lễ thật. Họ xem nó như kết quả không chủ ý của lòng trung tín của Ngài—một "tai nạn" của sứ mạng Ngài. Những người khác cho rằng mục đích của sự chết của Ngài chỉ là để đánh thức sự ăn năn trong chúng ta bằng cách cho thấy tội lỗi nghiêm trọng thế nào. Theo quan điểm này, không có sự chuộc tội nào ngoài chính sự ăn năn của con người. Tội lỗi, họ nói, bị hủy diệt không phải qua sự chịu khổ của Đấng Christ, mà qua sự thay đổi nội tâm của chúng ta.

Cuối cùng, một số người nhấn mạnh tình đoàn kết của Đấng Christ với nhân loại. Ngài đã trở nên một người trong chúng ta, bước vào nỗi đau của chúng ta, và cho thấy tình yêu chân thật trông như thế nào. Họ dạy rằng bằng cách dự phần vào sự chịu khổ của chúng ta và đầu phục sự phán xét của Đức Chúa Trời trên tội lỗi, Đấng Christ bằng cách nào đó đã xưng nhận mặc cảm tội lỗi của nhân loại và bày tỏ sự ăn năn mà chúng ta không thể tự dâng. Khi làm vậy, họ cho rằng, Ngài đã mở một con đường đến sự chuộc tội.

Lời Cảnh Báo

Dù những quan điểm này nghe có vẻ cao thượng hay đầy cảm hứng, chúng bóp méo Phúc Âm một cách sâu sắc. Chúng rút gọn thập tự giá thành một tấm gương đạo đức hay một hành động biểu tượng, thay vì một của lễ thay thế do công lý của Đức Chúa Trời đòi hỏi. Chúng làm thập tự giá mất quyền năng bằng cách phủ nhận rằng Đấng Christ đã gánh cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời thay cho chúng ta. Nhưng Kinh Thánh rõ ràng: "Nhưng người đã vì tội lỗi chúng ta mà bị vết, vì sự gian ác chúng ta mà bị thương, bởi sự sửa phạt người chịu chúng ta được bình an, bởi lằn roi người chúng ta được lành bịnh" (Ê-sai 53:5).

Đấng Christ không chỉ là một ảnh hưởng đạo đức hay một người bạn đồng cảm. Ngài là Đấng thay thế gánh tội của chúng ta, Chiên Con của Đức Chúa Trời Đấng cất tội lỗi của thế gian đi. Sự chết của Ngài không phải ngẫu nhiên—nó cần thiết. Đó là sự hoàn thành chương trình đời đời của Đức Chúa Trời để cứu tội nhân qua công lý và lòng thương xót gặp nhau tại thập tự giá.

Loại bỏ thập tự giá trong tư cách một của lễ là loại bỏ trái tim của nó. Và không có điều đó, không có Phúc Âm, không có sự tha thứ, và không có hy vọng.
Hiểu Về Sự Chết Của Đấng Christ

Người ta từ lâu đã tranh luận về ý nghĩa sự chết của Đấng Christ. Nhiều người mô tả các cách giải thích khác nhau là "các học thuyết"—những nỗ lực của con người để hiểu một mầu nhiệm. Một số người thậm chí cho rằng Kinh Thánh không ban cho chúng ta một giáo lý rõ ràng về điều sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ thật sự đã hoàn thành. Nếu có, họ lập luận, đã không có quá nhiều quan điểm cạnh tranh, ngay cả trong vòng các Cơ Đốc nhân.

Theo quan điểm này, Tân Ước ban cho chúng ta sự kiện về sự chết của Đấng Christ, nhưng không phải một thần học thống nhất về nó. Cũng như thiên nhiên ban cho chúng ta sự kiện về trọng lực nhưng không phải một lời giải thích đầy đủ, họ nói Kinh Thánh cho chúng ta biết Chúa Giê-xu đã chết, nhưng để ngỏ ý nghĩa cho sự diễn giải. Vì vậy, theo lập luận, các Cơ Đốc nhân đều có thể đồng ý rằng Đấng Christ cứu chúng ta—ngay cả khi họ bất đồng về cách Ngài làm điều đó.

Nhưng đây là một quan điểm mất cân bằng sâu sắc.

Đúng là ngay cả người có đức tin rất đơn sơ—người có thể không hiểu hết thần học—cũng có thể được cứu bằng cách tin cậy Đấng Christ. Chúng ta không được cứu chuộc bởi một học thuyết, mà bởi chính sự chết của Chúa Giê-xu. Thập tự giá, chứ không phải sự hiểu biết của chúng ta về nó, đem lại cho chúng ta sự bình an với Đức Chúa Trời.

Tuy nhiên chúng ta không nên nghĩ rằng hiểu ý nghĩa sự chết của Đấng Christ là không quan trọng. Nếu không nắm được điều làm cho sự chết của Ngài khác với sự chết của một vị tử đạo hay một anh hùng, chúng ta có nguy cơ tách đức tin mình ra khỏi Phúc Âm. Biết sự chết của Đấng Christ thật sự có nghĩa gì—theo Kinh Thánh—làm sâu sắc sự đảm bảo của chúng ta và củng cố đời sống thuộc linh của chúng ta.

So sánh điều này với cách người ta chấp nhận định luật trọng lực mà không hiểu học thuyết của nó là lạc đề. Để sống dưới trọng lực, bạn không cần biết nó hoạt động thế nào. Nhưng để được Đấng Christ cứu, bạn phải biết Ngài là ai và Ngài đã làm gì. Sự cứu rỗi không phải là một cảm giác thuộc linh mơ hồ—nó bắt nguồn từ lẽ thật của Phúc Âm.

Càng sai lầm hơn là ý tưởng cho rằng Tân Ước chỉ ban cho chúng ta các sự kiện về sự chết của Đấng Christ, để ý nghĩa cho chúng ta tự tìm ra. Điều đó có thể đúng trong khoa học, nhưng không đúng trong Kinh Thánh. Đức Chúa Trời không chỉ cho chúng ta thấy điều đã xảy ra; Ngài cho chúng ta biết nó có nghĩa gì. Kinh Thánh không im lặng về thập tự giá—nó chiếu sáng nó từ mọi góc độ.

Chúa Giê-xu đã không để sự chết của Ngài mở cho sự diễn giải. Trong tư cách Tiên tri vĩ đại của chúng ta, Ngài đã dạy chúng ta về chính sứ mạng của Ngài. Ngài đã giải thích sự chết của Ngài như một của lễ, một giá chuộc, một sự ứng nghiệm Kinh Thánh, và con đường đến sự sống. Các sứ đồ của Ngài đã tiếp tục lời dạy đó, dưới sự soi dẫn của Đức Thánh Linh. Tân Ước không ban cho chúng ta một tấm vải trắng để suy đoán—nó ban cho chúng ta Lời có thẩm quyền của Đức Chúa Trời.

Vì vậy chúng ta không còn một kệ đầy những "học thuyết" có giá trị ngang nhau—đạo đức, huyền bí, luật pháp hay cách khác—về thập tự giá. Câu hỏi thật sự không phải là chúng ta thích học thuyết nào, mà là quan điểm nào trung tín với Kinh Thánh. Thần học không nhằm suy đoán; nó nhằm phục vụ lẽ thật của Đức Chúa Trời bằng cách khiêm nhường theo sự dẫn dắt của Kinh Thánh.

Nếu chúng ta muốn hiểu thập tự giá đúng đắn, chúng ta phải lắng nghe cẩn thận tiếng của Đức Chúa Trời trong Lời Ngài. Sự chết của Đấng Christ không chỉ là một sự kiện lịch sử. Đó là một sự mặc khải thiêng liêng—trái tim của Phúc Âm—và chúng ta chỉ có thể nắm được sự phong phú của nó khi chúng ta để Kinh Thánh phán.

Nhiều Chiều Kích Của Sự Chết Của Đấng Christ

Một trong những điều đầu tiên Kinh Thánh dạy chúng ta về sự chết của Đấng Christ là nó không thể được nắm bắt đầy đủ từ một góc độ duy nhất. Như chính Đấng Christ, công việc của Ngài quá vinh hiển và quá sâu nhiệm để được giải thích chỉ bằng một hình ảnh hay một mô tả. Tân Ước chiếu sáng các khía cạnh khác nhau của sự chết của Ngài, và mỗi sách ban cho chúng ta một cái nhìn độc đáo về ý nghĩa của nó. Cùng nhau, những quan điểm này cho chúng ta thấy sự phong phú trọn vẹn của công việc cứu rỗi của Đấng Christ.

Trong các sách Phúc Âm, Chúa Giê-xu được bày tỏ là Đấng đem đến vương quốc của Đức Chúa Trời—một vương quốc đầy dẫy tình yêu, sự tha thứ, sự công bình và sự sống đời đời của Đức Chúa Cha. Trong tư cách Đấng Mết-si-a, Chúa Giê-xu có thẩm quyền không chỉ chữa lành kẻ đau mà còn tha tội. Ngài là Cứu Chúa trọn vẹn. Ngài đã phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người và, khi làm vậy, đã khai mở một giao ước mới được ấn chứng bằng huyết Ngài (Ma-thi-ơ 20:28; 26:28).

Trong sách Công vụ, sự chết của Đấng Christ được mô tả như một sự bất công nghiêm trọng, do những kẻ ác thực hiện—nhưng đó không phải là tai nạn. Nó xảy ra theo chương trình đời đời của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết, tôn cao Ngài làm Chúa và Cứu Chúa, và nay ban sự ăn năn và sự tha thứ trong danh Ngài (Công vụ 2:23, 36; 5:31).

Đối với sứ đồ Phao-lô, thập tự giá từng là một hòn đá vấp chân. Nhưng khi Đức Chúa Trời bày tỏ Đấng Christ cho ông, thập tự giá trở thành trung tâm của sự cứu rỗi. Trên thập tự giá ấy, Chúa Giê-xu đã trở nên tội lỗi và gánh lấy sự rủa sả thay cho chúng ta. Qua Ngài chúng ta nhận được sự công bình, sự thánh khiết và sự cứu chuộc—chính sự sống đời đời (Rô-ma 3:24; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Ga-la-ti 3:13).

Sách Hê-bơ-rơ trình bày Chúa Giê-xu là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm trọn vẹn và đời đời của chúng ta. Bằng cách dâng chính Ngài làm của lễ chân thật duy nhất, Ngài đã cất tội lỗi chúng ta đi một lần đủ cả. Ngài vẫn tiếp tục ngay bây giờ trên trời, hành động thay cho chúng ta—tẩy sạch, nên thánh và làm trọn dân Ngài (Hê-bơ-rơ 7:27; 9:26; 10:12).

Phi-e-rơ cho chúng ta thấy Đấng Christ là Chiên Con không tì vết đã gánh tội lỗi chúng ta. Sự chịu khổ của Ngài không chỉ cứu chuộc chúng ta khỏi một đời sống tội lỗi mà còn để lại một tấm gương cho chúng ta noi theo (1 Phi-e-rơ 1:18–19; 2:21–24).

Giăng làm đầy thêm bức tranh. Chúa Giê-xu là Chiên Con và Sư Tử, Ánh Sáng và Sự Sống, Bánh từ trời và Người Chăn Hiền Lành phó sự sống mình vì chiên. Ngài là An-pha và Ô-mê-ga, đầu tiên và cuối cùng.

Đây không phải là những mô tả mâu thuẫn. Chúng làm phong phú và hoàn thiện lẫn nhau. Cũng như Cựu Ước dùng nhiều loại của lễ và ban cho Đấng Mết-si-a nhiều danh, thì Tân Ước cũng trình bày công việc của Đấng Christ một cách đầy đủ và nhiều mặt.

Sự chết của Đấng Christ là tất cả những điều sau:

Một của lễ hy sinh

Một ấn chứng giao ước

Một giá chuộc

Một hành động thầy tế lễ

Một tấm gương của tình yêu và sự vâng phục

Nền tảng cho sự xưng công chính, sự nên thánh và sự vinh hiển của chúng ta

Thần học và sự giảng dạy qua các thời đại đã đúng đắn nhấn mạnh các khía cạnh khác nhau của công việc Đấng Christ. Một số tập trung vào tấm gương đạo đức của Ngài, những người khác vào của lễ thầy tế lễ hay thẩm quyền vương giả của Ngài. Những điều này tự nó không sai—chúng đều nảy sinh từ Kinh Thánh và nhằm được giữ chung với nhau.

Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời làm người, hoàn toàn thiêng liêng và hoàn toàn là người. Trong tư cách Con Đức Chúa Trời, Ngài bày tỏ Đức Chúa Cha cho chúng ta; trong tư cách Đấng đại diện của chúng ta, Ngài đem chúng ta trở lại với Đức Chúa Trời. Ngài là A-đam thứ hai, mang lấy nhân tính của chúng ta, bước vào sự chịu khổ của chúng ta và gánh lấy tội lỗi chúng ta.

Ngài đến để lập vương quốc, để ấn chứng giao ước mới và để làm trọn ý muốn của Đức Chúa Cha. Ngài đã vâng phục trọn vẹn—cho đến chết. Trong sự chết ấy, Ngài đã xác nhận công lý của Đức Chúa Trời và gánh lấy sự phán xét của chúng ta. Ngài là chứng nhân thành tín, thầy tế lễ thượng phẩm của sự xưng nhận của chúng ta, và Chiên Con đã bị giết.

Và chúng ta đã ở với Ngài. Trong sự chết của Ngài, chúng ta đã chết. Trong sự sống lại của Ngài, chúng ta sống lại. Đấng Christ không bao giờ đứng tách biệt khỏi những kẻ Ngài đến để cứu. Chúng ta đã được hiệp nhất với Ngài khi Ngài phó sự sống mình—và chúng ta được hiệp nhất với Ngài ngay bây giờ trong vinh hiển phục sinh của Ngài.

Tất cả điều này cho chúng ta thấy rằng sự chết của Đấng Christ không chỉ đơn thuần là điều xảy đến với Ngài. Đó không phải là tai nạn hay một bi kịch thuần túy. Đó là hành động tự nguyện của chính Ngài. "Chẳng có ai cất sự sống ta đi," Ngài phán, "nhưng tự ta phó cho" (Giăng 10:18). Sự chết của Ngài là đỉnh cao của sự vâng phục Ngài (Phi-líp 2:8).

Nếu chúng ta muốn nắm được ý nghĩa của thập tự giá, chúng ta không được tách bất cứ lẽ thật nào ra khỏi phần còn lại. Toàn bộ Kinh Thánh kêu gọi chúng ta thấy sự hiệp nhất và sự phong phú của công việc Đấng Christ, không chỉ một khía cạnh riêng lẻ. Sự chịu khổ và sự chết của Ngài thuộc về chính thân vị Ngài. Chúng là trái tim của Phúc Âm, và là nguồn hy vọng đời đời của chúng ta.

Vì Sao Sự Chết Của Đấng Christ Hơn Cả Một Tấm Gương

Một số quan điểm hiện đại về sự chết của Đấng Christ không hoàn toàn sai—nhưng chúng thiếu sót sâu sắc. Nhiều người ngày nay cố chuyển ý nghĩa của thập tự giá ra khỏi điều Kinh Thánh dạy rõ ràng. Thay vì xem sự chết của Đấng Christ như một hành động chuộc tội thật, khách quan, thay cho chúng ta, họ diễn giải nó một cách chủ quan hơn. Theo quan điểm của họ, Chúa Giê-xu đã không gánh mặc cảm tội lỗi của chúng ta hay chịu hình phạt chúng ta đáng nhận. Sự chết của Ngài không phải do công lý của Đức Chúa Trời đòi hỏi, cũng không thật sự đảm bảo sự tha thứ và sự cứu rỗi của chúng ta. Thay vào đó, họ nói Chúa Giê-xu chết đơn giản vì là một người tốt trong một thế gian tội lỗi.

Theo quan điểm này, sự chịu khổ của Đấng Christ là kết quả tự nhiên của lòng trung tín của Ngài. Ngài đã không hoàn thành sự cứu rỗi bằng sự chết của Ngài; Ngài chỉ làm cho nó khả thi. Ngài cho chúng ta thấy tình yêu của Đức Chúa Trời, cảm hứng chúng ta bằng tấm gương của Ngài, và nay dẫn chúng ta qua sự dạy dỗ và ảnh hưởng của Ngài đến sự ăn năn, đức tin và một đời sống tốt hơn. Nhưng Ngài không phải là Cứu Chúa trọn vẹn và đầy đủ của chúng ta—chỉ là người đầu tiên trong một hàng dài những kẻ tìm cách sống cho Đức Chúa Trời.

Điều này nghe có vẻ cao thượng, thậm chí thuộc linh, nhưng nó không khớp với sứ điệp của Kinh Thánh. Thật ra, nó làm giảm ý nghĩa sự chết của Đấng Christ một cách nghiêm trọng.

Một cách sự chuyển dịch này xuất hiện là cách một số nhà thần học nói về Chúa Giê-xu có một "sự kêu gọi" thay vì một "chức vụ". Ngôn ngữ đó quan trọng. Nếu Chúa Giê-xu chỉ đơn thuần theo một cảm thức nội tâm về thiên chức, thì Ngài đã hành động theo xác tín riêng tư. Trong trường hợp đó, Ngài có thể cảm hứng chúng ta, nhưng Ngài không đứng trên chúng ta với thẩm quyền thiêng liêng. Ngài trở nên chỉ là một lãnh tụ thuộc linh khác—một tấm gương, nhưng không phải Đấng Cứu Chuộc của chúng ta.

Nhưng Kinh Thánh kể một câu chuyện khác. Chúa Giê-xu đã không tự bổ nhiệm mình. Ngài đã được Đức Chúa Trời chọn, kêu gọi và xức dầu làm Tiên tri, Thầy tế lễ và Vua của chúng ta. Đây không phải là những tước hiệu biểu tượng—chúng là những chức vụ thật. Cũng như Môi-se, A-rôn và Đa-vít đã phục vụ Đức Chúa Trời trong các vai trò này dưới giao ước cũ, Đấng Christ làm trọn chúng một cách đầy đủ dưới giao ước mới. Ngài dạy chúng ta lẽ thật, cầu thay cho chúng ta trước Đức Chúa Cha, và cai trị trên chúng ta với mọi thẩm quyền. Ngài không ở bên cạnh chúng ta như một trong nhiều người—Ngài ở trên chúng ta trong tư cách Đấng Trung Gian và Chúa được bổ nhiệm của chúng ta (Hê-bơ-rơ 5:4–5; 10:12).

Và đó là lý do sự chết của Ngài phải hơn cả một kết thúc đáng tiếc của một đời trung tín. Quan điểm hiện đại để sự chịu khổ của Đấng Christ không được giải thích. Nó xem sự chết của Ngài như điều gì đó chỉ được Đức Chúa Trời cho phép, do con người thực hiện, và Chúa Giê-xu chịu đựng. Một số người thậm chí cho rằng nó "cần thiết" chỉ theo nghĩa đạo đức hay tâm lý—như điều gì đó tự nhiên xảy đến với một người tốt nói những lẽ thật khó nghe trong một thế gian bại hoại.

Nhưng đó không phải là cách Chúa Giê-xu hay các sứ đồ hiểu thập tự giá.

Kinh Thánh phán rõ ràng: “Đấng Christ há chẳng phải chịu thương khó như vậy sao?” (Lu-ca 24:26). Sự chết của Ngài không phải là chuyện ngẫu nhiên — mà đã được định trước, đã được tiên báo, và là điều cần thiết bởi sự công chính của Đức Chúa Trời. Sự đau khổ của Đấng Christ không chỉ là hậu quả của sự vâng phục Ngài; đó chính là phương cách Đức Chúa Trời dùng để bày tỏ sự công bình Ngài và đem sự cứu rỗi đến cho chúng ta (Rô-ma 3:25–26; 1 Phi-e-rơ 1:11).

Chúa Giê-xu không chỉ làm cho sự cứu rỗi trở thành có thể — Ngài đã thực hiện trọn vẹn sự cứu rỗi. Ngài không chỉ chỉ cho chúng ta cách sống — Ngài đã phó sự sống Ngài thay cho sự sống chúng ta. Sự chết của Ngài không phải là một biểu tượng — mà là một của tế lễ. Ngài không chỉ cảm hóa người ta ăn năn — Ngài đã bảo đảm sự tha thứ cho chúng ta.

Thập tự giá không nói về những gì chúng ta phải làm cho Đức Chúa Trời, mà nói về những gì Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta trong Đấng Christ.

Chúa Giê-xu Biết Ngài Đến Để Làm Gì

Một số người cho rằng Chúa Giê-xu chỉ nhận ra Ngài sẽ phải chết về sau này trong chức vụ của Ngài — có lẽ vào khoảng lúc Phi-e-rơ xưng nhận Ngài là Đấng Christ tại Xê-sa-rê Phi-líp (Ma-thi-ơ 16:16–21). Nhưng ý tưởng này không đứng vững được trước chứng cứ của Kinh Thánh. Chúa Giê-xu biết ngay từ đầu rằng sứ mạng của Ngài sẽ dẫn đến sự đau khổ và sự chết.

Ngay từ lúc Ngài chịu báp-têm, đã rõ ràng Chúa Giê-xu ý thức về sự kêu gọi thiên thượng của mình. Ngài gọi mình là “Con Người” — một danh hiệu đầy ý nghĩa về Đấng Mê-si-a. Ngài đọc những lời tiên tri của Ê-sai về Người Đầy Tớ đau khổ và phán: “Hôm nay đã được ứng nghiệm lời Kinh Thánh mà các ngươi mới vừa nghe đó” (Lu-ca 4:21). Ngài ví mình như chàng rể sẽ bị đem đi khỏi, và so sánh sự chết sắp đến của mình với Giô-na trong bụng cá và với con rắn bị treo lên trong đồng vắng. Ngài kêu gọi người ta vác thập tự giá mình mà theo Ngài, cảnh cáo rằng con đường của vương quốc bao gồm sự khước từ và sự bắt bớ.

Đây không phải là điều bất ngờ đối với Chúa Giê-xu — mà là trung tâm của sứ mạng Ngài. Ê-sai 53 và những lời tiên tri khác trong Kinh Thánh luôn ở trước mặt Ngài. Sự chết của Ngài không phải là một bước ngoặt bi thảm trong một câu chuyện vốn đầy hy vọng. Đó là con đường — con đường duy nhất — để những lời hứa của Đức Chúa Trời được ứng nghiệm.

Tại Xê-sa-rê Phi-líp, Chúa Giê-xu không phải lần đầu tiên nhận ra sự chết của mình là cần thiết. Trái lại, một khi các môn đồ đã hiểu được thân phận Đấng Mê-si-a của Ngài, Ngài bắt đầu công khai dạy họ biết Đấng Mê-si-a như thế nào mà Ngài sẽ là — một Đấng phải chịu khổ, bị giết, và sống lại ngày thứ ba (Ma-thi-ơ 16:21). Và điều này không phải vì Ngài bị buộc về mặt luân lý phải chết, hay vì đó là điều tất yếu trong một thế gian sa ngã. Mà là vì Đức Chúa Trời đã định như vậy. Kinh Thánh đã tiên báo như vậy. Và Chúa Giê-xu đến để làm trọn như vậy.

Chúa Giê-xu thường nói về “giờ Ngài” — một thời khắc đã được Đức Chúa Trời ấn định, khi Ngài sẽ phó sự sống mình. Mọi sự đều diễn ra theo ý muốn Đức Chúa Trời, chứ không theo mưu đồ của loài người. Như Phi-e-rơ sau này đã giảng, Chúa Giê-xu đã bị nộp theo ý định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời (Công-vụ các Sứ-đồ 2:23). Ngay cả khi các nhà lãnh đạo Do-thái mưu tính giết Ngài, Đức Chúa Trời vẫn hành động qua mọi sự để đem lại sự cứu rỗi. Đấng Christ chịu chết, được chôn, và sống lại “theo lời Kinh Thánh” (1 Cô-rinh-tô 15:3–4). Sự chết của Ngài không chỉ là kết quả của tội lỗi loài người — mà là một phần trong mục đích đời đời của Đức Chúa Trời.

Ghết-sê-ma-nê: Lời Cầu Nguyện Của Sự Vâng Phục

Một số người thắc mắc liệu lời cầu nguyện của Chúa Giê-xu tại Ghết-sê-ma-nê có cho thấy sự do dự hay sự không chắc chắn về sứ mạng Ngài chăng (Ma-thi-ơ 26:39–42). Chẳng phải Ngài đã xin Cha để chén này qua khỏi Ngài sao? Chẳng phải Hê-bơ-rơ 5:7 chép rằng Ngài đã kêu cầu để được cứu khỏi sự chết sao?

Chúa Giê-xu không cầu nguyện để tránh thập tự giá hoàn toàn. Ngài biết sự chết của mình là cần thiết. Điều Ngài cầu xin là sức mạnh để chịu đựng — để đi qua sự chết và bước ra trong sự sống lại và vinh hiển. Và lời cầu nguyện ấy đã được nhậm. Đức Chúa Trời không cất khỏi Ngài sự đau khổ, nhưng Ngài đã thêm sức cho Ngài vượt qua và tôn cao Ngài sau đó.

Lời cầu nguyện của Chúa Giê-xu tại Ghết-sê-ma-nê không phải là một sự thất bại của đức tin. Đó là một sự bày tỏ trọn vẹn của sự yếu đuối loài người thuận phục ý muốn thiên thượng. Là con người thật, Chúa Giê-xu rùng mình trước sự chết. Nhưng là Con vâng phục, Ngài hoàn toàn đầu phục kế hoạch của Cha. Ngài không chỉ muốn ý muốn Đức Chúa Trời được thực hiện trên mình Ngài — mà chính Ngài muốn tự mình thực hiện ý muốn ấy, cách chủ động và trung tín.

Ngài không chết như một nạn nhân — Ngài chết như một thầy tế lễ. Ngay trong sự chết, Ngài vẫn dâng chính mình trong sự vâng phục, làm trọn chức vụ của mình. Ngài không chỉ là của tế lễ, mà còn là đấng dâng của tế lễ ấy. Ở điểm này, lời cầu nguyện của Ngài đã được đáp lời: Ngài chết không phải như một kẻ bị đánh bại, mà như Người Đầy Tớ trung tín, thi hành ý muốn của Cha đến cùng.

Được Nên Trọn Qua Sự Vâng Phục

Thư Hê-bơ-rơ cho chúng ta biết rằng, dầu Ngài là Con, cũng đã học tập vâng lời bởi những sự khốn khổ mình đã chịu (Hê. 5:8). Điều này không có nghĩa Đấng Christ đã từng bất tuân. Mà có nghĩa là sự vâng phục của Ngài không chỉ nằm bên trong — Ngài phải thi hành nó trong sự đau khổ thật của đời sống. Và Ngài đã làm. Ngài đã vâng phục trọn vẹn, cho đến chết.

Qua đó, Ngài đã được “làm cho nên trọn” — không phải về mặt phẩm tính, mà về việc hoàn tất công cuộc cứu chuộc. Ngài tự làm nên thánh vì cớ chúng ta (Giăng 17:19), biệt riêng mình để đem chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời. Toàn bộ đời sống Ngài, và đặc biệt là sự chết Ngài, là một của dâng thánh khiết lên Cha vì cớ chúng ta.

Sự Cứu Rỗi Chỉ Qua Đấng Christ

Một số người phản đối ý tưởng rằng sự chết của Đấng Christ thật sự bảo đảm những phước hạnh của sự cứu rỗi cho chúng ta. Họ cho rằng Đức Chúa Trời ban ân điển qua Đấng Christ, nhưng không phải vì cớ Ngài. Một số người thậm chí còn cáo buộc các tín đồ Cải Chánh — đặc biệt vì giáo lý về sự lựa chọn của họ — rằng họ biến Đấng Christ chỉ thành một công cụ của sự cứu rỗi, chứ không phải nền tảng thật sự của nó.

Đúng là, trong thần học Cải Chánh, tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho dân sự Ngài đã có trước khi Đấng Christ được lập làm Đấng Trung Bảo. Những kẻ được chọn đã được chọn trong Đấng Christ, chứ không phải vì cớ Đấng Christ. Nhưng điều này không có nghĩa công cuộc cứu rỗi của Đấng Christ là không cần thiết hay thứ yếu. Trái lại, Đấng Christ là sự bày tỏ của tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời yêu chúng ta, Ngài đã ban Con Ngài. Và trong tình yêu Ngài, Ngài đã lập Đấng Christ làm Đấng Trung Bảo, Đấng sẽ bảo đảm sự cứu rỗi cho chúng ta bởi đời sống trọn vẹn, sự chết, và sự sống lại của Ngài.

Ân điển của Đức Chúa Trời không thay thế sự đền tội của Đấng Christ — mà giải thích nó. Ân điển là lý do Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến để chuộc tội lỗi. Như Kinh Thánh chép: “Chúng ta yêu, vì Chúa đã yêu chúng ta trước” (1 Giăng 4:19). Sự công bình của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự chuộc tội, và tình yêu Ngài đã cung ứng sự chuộc tội ấy qua Đấng Christ.

Điều này cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời có thể vừa công bình vừa thương xót như thế nào: chúng ta là đối tượng của tình yêu Ngài với tư cách là những thọ tạo của Ngài, và cũng là đối tượng của cơn thạnh nộ Ngài với tư cách là những kẻ có tội. Bởi ân điển thuần khiết, Đức Chúa Trời tha thứ cho chúng ta — không phải vì bất cứ điều thiện nào trong chúng ta, mà vì cớ danh Ngài (Ê-sai 43:25; Ê-phê-sô 1:6; 1 Giăng 2:12). Nhưng sự tha thứ này được ban cho vì cớ Đấng Christ, vì Đấng Christ đã làm sự chuộc tội và đã bày tỏ danh Đức Chúa Trời cho chúng ta.

Từ đời đời, Đức Chúa Trời đã định cứu dân sự Ngài. Nhưng trong thời gian, Đấng Christ thật sự đã mua sự cứu rỗi ấy. Ngài đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời (2 Cô-rinh-tô 5:21). Ngài đã đến dưới luật pháp để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho chúng ta được làm con nuôi Ngài (Ga-la-ti 4:4–5). Cũng như A-đam đã đem tội lỗi và sự chết đến, thì Đấng Christ đem sự công chính và sự sống đến (Rô-ma 5:12–19).

Vì vậy, khi chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời tha thứ cho chúng ta vì cớ Đấng Christ, chúng ta đang nói hoàn toàn phù hợp với Kinh Thánh — và hoàn toàn hài hòa với những bản tín điều của đức tin Cải Chánh.

Những Quan Điểm Chưa Đầy Đủ Về Công Việc Của Đấng Christ

Trong khi một số lý thuyết hiện đại về công việc của Đấng Christ chứa đựng những yếu tố của lẽ thật trong Kinh Thánh, chúng thường tách những lẽ thật ấy khỏi nền tảng của chúng. Chẳng hạn, quan điểm thần bí cho rằng sự cứu rỗi đến từ việc được hiệp nhất với Đấng Christ — không chủ yếu bởi những gì Ngài đã làm, mà bởi Ngài là ai. Theo quan điểm này, sự nhập thể quan trọng hơn thập tự giá. Nhưng lối suy nghĩ như vậy khiến người ta không rõ sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời được phục hồi bằng cách nào. Một số người nói Đấng Christ chỉ bày tỏ sự hiệp nhất ấy. Những người khác cho rằng Ngài chia sẻ sự sống thần-nhân của Ngài với chúng ta. Những ý tưởng này đến từ các hệ thống triết học như thuyết phiếm thần, chứ không đến từ Kinh Thánh.

Lý thuyết luân lý cho rằng Đấng Christ không chết để thỏa mãn sự công bình của Đức Chúa Trời, mà để cho chúng ta thấy tình yêu của Đức Chúa Trời và cảm hóa chúng ta ăn năn. Lý thuyết cai quản (như của Grotius) hình dung Đức Chúa Trời như một nhà cai trị tha tội cách cá nhân, nhưng trừng phạt tội cách công khai để duy trì trật tự luân lý.

Những lý thuyết này vẫn dùng những từ trong Kinh Thánh như “thầy tế lễ”, “của tế lễ”, và “Con Đức Chúa Trời”, nhưng chúng rút cạn ý nghĩa của những từ ấy. Chúng biến Đấng Christ thành một tấm gương đơn thuần, rút gọn Phúc Âm thành sự giáo dục luân lý, và biến Hội Thánh thành một trường học đạo đức.

Trong những quan điểm này:

Sự công bình của Đức Chúa Trời không còn là một phần trong bản tính thiên thượng của Ngài nữa.

Tội lỗi không thật sự đáng trách.

Sự trừng phạt trở thành biểu tượng.

Sự cứu rỗi tùy thuộc vào khả năng tự thay đổi của chúng ta nhờ gương của Đấng Christ.

Điều này bóp méo Phúc Âm. Nó biến sự chuộc tội khách quan thành sự cảm hứng chủ quan. Trong những lý thuyết này, sự cứu rỗi tùy thuộc vào phản ứng của bạn đối với Đấng Christ — chứ không tùy thuộc vào của tế lễ của Đấng Christ vì bạn.

Nhưng vậy thì, sự chết của Đấng Christ thật sự đem lại sự tha thứ và sự sống đời đời bằng cách nào? Nếu sự chết của Ngài chỉ là một tấm gương mạnh mẽ, tại sao Đức Chúa Trời lại tha thứ cho chúng ta vì cớ Đấng Christ?

Rốt cuộc, Đấng Christ trở thành một nhân vật gây ấn tượng mạnh về mặt cảm xúc hay luân lý — nhưng không phải là Đấng Cứu Thế giải quyết tội lỗi. Người ta có thể cảm thấy xúc động hay thậm chí được nâng đỡ, nhưng tội của họ vẫn còn. Lương tâm họ không được tẩy sạch. Không có sự hòa thuận với Đức Chúa Trời.

Chỉ một điều mới có thể ban sự bình an thật:

Huyết của thập tự giá.

Sự Đền Tội Thay Thế: Sự Vâng Phục Của Đấng Christ Vì Sự Cứu Rỗi Của Chúng Ta

Ý nghĩa đầy đủ của sự chết Đấng Christ và mối liên hệ của nó với sự cứu rỗi của chúng ta chỉ trở nên rõ ràng khi chúng ta hiểu nó như sự đền tội thay thế — tức là Đấng Christ vâng phục Đức Chúa Trời cách trọn vẹn và gánh hình phạt của tội lỗi thay cho chúng ta.

Ý tưởng này không phải là một sáng chế về sau. Từ lâu trước khi Anselm hệ thống hóa nó, Hội Thánh đã tin rằng sự chết của Đấng Christ là cách Đức Chúa Trời đã định để đem lại sự cứu rỗi. Anselm đã giúp làm rõ khái niệm “sự đền tội”, nhưng ông không phát minh ra nó. Ông chỉ diễn đạt điều mà các tín hữu trung tín từ lâu đã tin: sự chết của Đấng Christ thỏa mãn sự công bình của Đức Chúa Trời.

Và quan điểm này không phải là sản phẩm của suy đoán triết học. Những nỗ lực của những người theo Sô-xi-ni và các nhà tư tưởng hiện đại nhằm xóa bỏ giáo lý này khỏi Kinh Thánh đều đã thất bại. Ngay cả những học giả thế tục cẩn trọng cũng đã thừa nhận rằng Kinh Thánh trình bày rõ ràng Đấng Christ là Đấng gánh hình phạt đáng lẽ thuộc về chúng ta, để duy trì sự công chính của Đức Chúa Trời (xem Rô-ma 3:26).

Chính Chúa Giê-xu đã mô tả sự chết Ngài như một giá chuộc và một của dâng trong giao ước. Cựu Ước, với các của lễ chuộc tội và Ngày Chuộc Tội, đã làm cho ý tưởng thay thế trở nên không thể nhầm lẫn. Đối với tâm trí người Do-thái, mối liên hệ giữa của tế lễ và sự tha thứ rất quen thuộc. Vì vậy, khi Chúa Giê-xu nói về việc phó sự sống mình vì người khác, Ngài rõ ràng đang dựa vào khuôn mẫu trong Kinh Thánh này.

Sự Vâng Phục Của Đấng Christ: Một Công Việc, Hai Khía Cạnh

Toàn bộ đời sống của Đấng Christ là một của dâng lên Đức Chúa Trời. Từ khi sinh ra đến khi chết, trong mọi điều Ngài phán và làm, Ngài đã vâng phục ý muốn của Cha Ngài. Thi-thiên 40:8 chép: “luật pháp Ngài ở trong lòng tôi” — và điều ấy hoàn toàn đúng về Chúa Giê-xu.

Chúng ta có thể nghĩ về sự vâng phục của Ngài trong hai phần:

Sự vâng phục tích cực — Đấng Christ giữ luật pháp Đức Chúa Trời cách trọn vẹn thay cho chúng ta.

Sự vâng phục thụ động — Đấng Christ chịu hình phạt mà chúng ta đáng phải chịu.

Luật pháp Đức Chúa Trời đòi hỏi hai điều nơi nhân loại sa ngã:

Rằng chúng ta phải vâng giữ luật pháp cách trọn vẹn.

Rằng chúng ta phải trả giá cho sự thất bại trong việc vâng giữ.

Chúa Giê-xu đã làm trọn cả hai. Ngài không chỉ gánh hình phạt của chúng ta — Ngài còn lập nên sự công chính và sự sống mà A-đam đã không đạt được. Đấng Christ không chỉ đưa chúng ta trở lại điểm xuất phát. Ngài đã chạy xong cuộc đua mà A-đam đã bỏ cuộc. Ngài ban cho chúng ta không chỉ sự tha thứ mà còn là ân tứ sự sống đời đời, bao gồm lời hứa rằng một ngày kia, chúng ta sẽ không còn có thể phạm tội hay chết nữa (x. Giăng 3:16, 18).

Dù chúng ta có thể phân biệt sự vâng phục tích cực và thụ động của Đấng Christ, chúng không bao giờ tách rời trong đời sống Ngài. Mỗi khoảnh khắc trong chức vụ Ngài vừa là sự làm trọn luật pháp, vừa là một bước tiến về thập tự giá. Mỗi hành động đau khổ cũng là một hành động của tình yêu thánh khiết. Mỗi bước trong hành trình của Ngài vừa là sự vâng phục, vừa là sự chuộc tội. Toàn bộ đời sống Ngài là một công việc hiệp nhất — đầy ý nghĩa, giàu giá trị, và hoàn toàn đẹp lòng Đức Chúa Trời.

Không Phải Để Xoa Dịu Một Đức Chúa Trời Hay Báo Thù

Điều cốt yếu là phải hiểu đúng ý nghĩa của sự đền tội. Đấng Christ không chịu khổ để xoa dịu một thần linh hay báo thù, đầy ác ý. Trái lại, vì yêu Cha và yêu chúng ta, Ngài đã phó chính mình trọn vẹn — cả thân thể lẫn linh hồn — để làm trọn ý muốn thánh của Đức Chúa Trời. Ý muốn ấy bao gồm không chỉ một đời sống vâng phục, mà cả một sự chết hy sinh.

Sự chết của Đấng Christ không đơn thuần là kết thúc bi thảm của một đời sống trung tín — mà chính là mục tiêu của sứ mạng Ngài. Ngài chết trong sự thuận phục trọn vẹn ý muốn của Cha, dâng chính mình làm của tế lễ cuối cùng và hoàn hảo. Trong sự chết, Ngài đã hoàn tất sự vâng phục, làm xong công việc, và bảo đảm sự cứu rỗi đời đời cho chúng ta (x. Hê-bơ-rơ 10:5–10).

Trong Đấng Christ, sự công bình và lòng thương xót gặp nhau. Ngài đã gánh tội lỗi chúng ta và ban cho chúng ta sự công chính của Ngài. Ngài đã thỏa mãn những đòi hỏi của luật pháp, không phải bằng cách hạ thấp sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, mà bằng cách làm trọn nó trong tình yêu. Và giờ đây, vì cớ Ngài, chúng ta không chỉ được tha thứ — mà còn được đổi mới và được ban sự sống đời đời.

“Chỉ trong huyết của thập tự giá mới tìm được sự bình an.”

Sự Đền Tội Thay Thế: Đấng Christ Ở Địa Vị Chúng Ta

Sự vâng phục của Đấng Christ không chỉ trọn vẹn — mà còn mang tính thay thế. Ngài không chỉ làm trọn luật pháp Đức Chúa Trời và chịu hình phạt; Ngài đã làm điều ấy vì chúng ta, ở địa vị chúng ta. Đây là cốt lõi của Phúc Âm, và Kinh Thánh phán điều này cách rõ ràng.

Ngay từ đầu, Kinh Thánh đã mô tả ý tưởng này qua sự thay thế. Trong Cựu Ước, chúng ta thấy điều ấy khi Áp-ra-ham chuẩn bị dâng Y-sác, nhưng Đức Chúa Trời cung ứng một con chiên đực để chết thay cho Y-sác (Sáng-thế Ký 22:12–13). Trong sự thờ phượng của Y-sơ-ra-ên, khi dâng của lễ vì tội lỗi, người dâng sẽ đặt tay trên con sinh, tượng trưng chuyển tội sang nó (Lê-vi Ký 16:21). Rồi con sinh bị giết — không phải cách tùy tiện, mà theo một cách rất cụ thể: nó bị xẻ thịt, huyết nó được rảy ra, và thân nó bị thiêu làm của lễ dâng lên Đức Chúa Trời.

Hành động giết con sinh không nói về sự chết nói chung — mà nói về việc dâng một sự sống, một vật thay thế, thay cho một người có tội. Huyết — tượng trưng cho linh hồn hay sự sống của con sinh — được biệt riêng cho Đức Chúa Trời. Huyết ấy làm sự chuộc tội. Kết quả là gì? Kẻ có tội được phục hồi lại trong ân huệ của Đức Chúa Trời. Toàn bộ hệ thống tế lễ chỉ về một điều: một kẻ vô tội đứng vào địa vị của kẻ có tội.

Đây chính là hình ảnh Ê-sai dùng để mô tả Người Đầy Tớ của Đức Giê-hô-va trong Ê-sai 53. Sự đau khổ của Ngài không ngẫu nhiên hay vô cớ. Nó mang tính đại diện và chuộc tội:

“Người đã mang sự đau ốm của chúng ta, đã gánh sự buồn bực của chúng ta... Người đã vì tội lỗi chúng ta mà bị vết, vì sự gian ác chúng ta mà bị thương... Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên Người.”

— Ê-sai 53:4–6

Ngài không chỉ chịu khổ cùng chúng ta — Ngài chịu khổ vì chúng ta. Ngài là vật thay thế. Cả đoạn kinh văn quay đi quay lại lẽ thật này: đây không chỉ là sự tử đạo, mà là một của lễ vì tội lỗi.

Tân Ước Và Ngôn Ngữ Về Giá Chuộc

Tân Ước tiếp tục chủ đề này với sự rõ ràng còn lớn hơn. Chúa Giê-xu phán:

“Con Người đã đến... để phó sự sống mình làm giá chuộc nhiều người.”

— Mác 10:45; x. Ma-thi-ơ 20:28, 1 Ti-mô-thê 2:6

Từ “giá chuộc” có nghĩa là cái giá phải trả để giải phóng ai đó — thường là khỏi cảnh nô lệ hay tù đày. Đó là cái giá của sự cứu chuộc.

Trong Cựu Ước, có nhiều từ Hê-bơ-rơ diễn tả ý tưởng này (như koper, pidyon, và geullah). Chúng chỉ về các của tế lễ, tiền trả để được thả ra, hay các của dâng thay thế. Khi các tác giả Tân Ước dùng từ Hy-lạp lytron, họ đang dựa vào nền tảng phong phú về sự thay thế này — một điều gì đó được ban cho ở địa vị của người khác để phục hồi sự tự do hay ân huệ.

Một số nhà phê bình, như Ritschl, đã cố tước bỏ ý nghĩa thay thế khỏi ngôn ngữ này. Nhưng điều ấy không đứng vững được. Ông đã diễn giải lại các của tế lễ trong Cựu Ước theo những cách phớt lờ mục đích thật của chúng. Và ông đã hiểu sai từ “giá chuộc” như thể nó chỉ là một biểu tượng của tình yêu, chứ không phải một cái giá thật trả cho tội lỗi.

Nhưng ý nghĩa rõ ràng và nhất quán xuyên suốt Kinh Thánh là sự chết của Đấng Christ là một giá chuộc ở địa vị chúng ta. Cái giá Ngài đã trả — chính sự sống Ngài — giải phóng chúng ta khỏi tội lỗi và sự chết. Đây không chỉ là một tấm gương cảm động về tình yêu hy sinh; đây chính là phương cách chúng ta được hòa thuận lại với Đức Chúa Trời.

Trong những đoạn như Xuất Ê-díp-tô Ký 21:30, Gióp 33:24, và Thi-thiên 49:7–8, giá chuộc luôn gắn với một sự trao đổi thật sự, đắt giá — một sự sống được ban cho để cứu một sự sống khác. Và Ê-sai 43:3 làm cho điều này còn rõ ràng hơn: “Ta ban Ê-díp-tô làm giá chuộc ngươi, Cút và Sê-ba thay cho ngươi.” Sự thay thế là cốt lõi của khái niệm này.

Đấng Christ — Đấng Thay Thế Chúng Ta, Giá Chuộc Của Chúng Ta

Tại thập tự giá, Chúa Giê-xu không chỉ cho chúng ta thấy cách chịu khổ hay cảm hóa chúng ta bằng lòng can đảm đạo đức. Ngài thật sự đã đứng vào địa vị chúng ta. Ngài đã gánh hình phạt chúng ta đáng phải chịu. Ngài đã phó sự sống mình để thỏa mãn sự công bình của Đức Chúa Trời. Và Ngài đã làm điều ấy cách tự nguyện, vì tình yêu.

Đây là lý do Phao-lô có thể nói:

“Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời.”

— 2 Cô-rinh-tô 5:21

Không có sự bình an cho linh hồn có tội ngoài lẽ thật này. Không chỉ là Đấng Christ đã chịu khổ, mà là Ngài đã chịu khổ vì chúng ta. Ngài là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi thế gian đi — không phải bằng gương mẫu, mà bằng sự thay thế.

Đây là sứ điệp đem lại sự bình an thật, tẩy sạch lương tâm, và mở đường đến sự sống đời đời.

Sự Chết Của Đấng Christ: Một Giá Chuộc Đã Trả Cho Nhiều Người

Khi Chúa Giê-xu phán Ngài đến “để phó sự sống mình làm giá chuộc nhiều người” (Mác 10:45), Ngài đã dùng một từ đầy ý nghĩa — λύτρον, hay “giá chuộc”. Cùng một ý tưởng này chạy xuyên suốt Tân Ước, nơi sự đau khổ và sự chết của Đấng Christ được mô tả như một cái giá quý báu (τιμή) mà bởi đó các tín hữu đã được mua chuộc hay giải cứu:

“Anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi” (1 Cô-rinh-tô 6:20; 7:23)

“Anh em đã được chuộc lại... bằng huyết báu Đấng Christ” (1 Phi-e-rơ 1:18–19)

“Đấng Christ đã phó chính mình ngài làm giá chuộc mọi người” (ἀντίλυτρον) (1 Ti-mô-thê 2:6)

Đằng sau mọi cách diễn đạt này là cùng một lẽ thật: theo bản tính, chúng ta bị cầm buộc dưới tội lỗi, và chỉ có sự chết của Đấng Christ — đắt giá, trọn vẹn, và tự nguyện — mới có thể giải phóng chúng ta.

Ngay trong Cựu Ước, chúng ta cũng thấy những tia sáng của điều này. Từ Hê-bơ-rơ kōfer (כֹּפֶר), thường dùng cho giá chuộc hay sự chuộc tội, có cùng gốc với kippēr (כִּפֵּר), động từ chỉ “làm sự chuộc tội”. Dù kōfer không được dùng trực tiếp cho các của lễ vì tội lỗi, mối liên hệ vẫn rất mạnh. Mỗi của dâng trên bàn thờ của Y-sơ-ra-ên, về bản chất, là một giá chuộc cho sự sống của kẻ có tội, một sự sống được ban cho ở địa vị của một sự sống khác.

Vì vậy, khi Chúa Giê-xu nói về sự chết Ngài như một giá chuộc, các môn đồ hẳn đã hiểu ngay: sự chết Ngài là cái giá cho sự giải cứu của họ — một sự sống được ban cho để giải phóng người khác khỏi hình phạt và quyền lực của tội lỗi.

Chúa Giê-xu thậm chí đã dạy rằng không ai có thể ban một giá chuộc cho linh hồn mình (Ma-thi-ơ 16:26; Thi-thiên 49:7–8). Nhưng giờ đây chính Ngài sẽ là giá chuộc ấy — không chỉ cho một người, mà “cho nhiều người”. Sự chết của Ngài không chỉ rộng lượng, mà còn mang tính thay thế. Ngài chết ở địa vị chúng ta vì chúng ta không thể tự cứu mình.

Và khi Chúa Giê-xu phán về huyết Ngài “đổ ra cho nhiều người được tha tội” (Ma-thi-ơ 26:28), Ngài đã nối kết giá chuộc này với giao ước mới — một giao ước đặt nền trên sự tha thứ và ân điển đời đời.

Sự Thay Thế Ở Trung Tâm Của Thập Tự Giá

Để nắm trọn của tế lễ của Đấng Christ, chúng ta phải xét mọi cách Kinh Thánh mô tả mục đích và quyền năng của nó. Xuyên suốt Tân Ước, chúng ta thấy những giới từ như vì, thay cho, bởi cớ — những cụm từ nối kết trực tiếp sự chết của Chúa Giê-xu với tội lỗi chúng ta. Riêng chúng, những từ này có thể chỉ đơn giản nghĩa là “vì lợi ích của chúng ta”. Nhưng trong bối cảnh thập tự giá của Đấng Christ, chúng mang ý nghĩa sâu hơn — chúng chỉ về sự thay thế.

Đúng là Kinh Thánh phán rằng Đấng Christ đã chết như một tấm gương (1 Phi-e-rơ 2:21), và rằng trong Ngài chúng ta cũng đã chết và đã sống lại (Rô-ma 6:4–6). Nhưng những lẽ thật thuộc linh và luân lý này tuôn ra từ một thực tại sâu hơn: Đấng Christ đã đứng vào địa vị chúng ta trong sự phán xét.

Hãy xét ngôn ngữ Kinh Thánh dùng:

Ngài đã được “lập làm nơi đền tội bởi huyết Ngài” (Rô-ma 3:25)

Ngài đã được “làm cho trở nên tội lỗi... hầu cho chúng ta nhờ Ngài mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời” (2 Cô-rinh-tô 5:21)

Ngài “đã nên sự rủa sả vì chúng ta” (Ga-la-ti 3:13)

Ngài “đã gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ” (1 Phi-e-rơ 2:24)

Đức Chúa Trời đã “đoán phạt tội lỗi trong xác thịt” (Rô-ma 8:3)

Những câu này nói với chúng ta điều gì? Rằng Đấng Christ đã đứng vào địa vị chúng ta, gánh hình phạt chúng ta đáng phải chịu. Ngài đã thỏa mãn sự công bình của Đức Chúa Trời. Ngài đã làm sự hòa thuận bởi huyết Ngài. Ngài đã bảo đảm sự công chính, sự tha thứ, và sự sống đời đời cho dân sự Ngài.

Dù Kinh Thánh không dùng đúng cụm từ “sự đền tội thay thế”, lẽ thật ấy không thể nhầm lẫn. Cũng như “Ba Ngôi” hay “nhập thể”, thuật ngữ này diễn đạt điều Kinh Thánh dạy rõ ràng: Chúa Giê-xu đã đứng vào địa vị chúng ta, chịu sự phán xét của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, và bởi đó, đã bảo đảm sự cứu rỗi trọn vẹn cho những ai tin cậy nơi Ngài.

Trong Đấng Christ, chúng ta tìm thấy không chỉ một tấm gương của tình yêu, mà còn là Chiên Con đã bị giết ở địa vị chúng ta — Đấng thay thế chúng ta, giá chuộc của chúng ta, Đấng Cứu Chuộc chúng ta. Đây là sứ điệp đem lại sự bình an cho lương tâm, sự vững tin cho tấm lòng, và sự sống cho linh hồn.

Trả Lời Những Phản Đối Về Sự Thay Thế Của Đấng Christ

Ngay từ đầu, người ta đã phản đối mạnh mẽ ý tưởng rằng Đấng Christ có thể chịu khổ và chết ở địa vị chúng ta, gánh hình phạt chúng ta đáng phải chịu. Một luận cứ phổ biến, đặc biệt từ những người theo Sô-xi-ni, là tội lỗi về mặt luân lý không thể chuyển từ người này sang người khác. Họ cho rằng, trong khi ai đó có thể trả món nợ tài chính của người khác, thì tội lỗi lại khác. Nó chỉ thuộc về người có tội. Đức Chúa Trời trừng phạt kẻ vô tội vì việc làm sai của người khác thì không công bình. Họ cũng cho rằng vì Chúa Giê-xu không cảm thấy tội lỗi hay ăn năn (như kẻ có tội cảm thấy), nên sự đau khổ của Ngài không thể được xem là hình phạt thật cho tội lỗi. Họ khăng khăng sự chết của Ngài chỉ đơn thuần là sự tử đạo — một hành động đức tin đầy cảm hứng, chứ không phải một của tế lễ thay thế. Những người khác phản đối rằng Chúa Giê-xu không bao giờ kinh nghiệm sự chết thuộc linh hay đời đời, nên Ngài không thể gánh trọn hình phạt của tội lỗi. Và vì bản tính thiên thượng của Ngài không thể chịu khổ, họ cho rằng ngay cả thần tính Ngài cũng không thêm giá trị nào cho của tế lễ của Ngài.

Nhưng những phản đối này dựa trên sự hiểu lầm — và chúng phải được làm rõ.

Thứ nhất, hoàn toàn đúng là Chúa Giê-xu không bao giờ mang tội cá nhân. Ngài không bao giờ là kẻ có tội trong chính mình. Ngài hoàn toàn vâng phục luật pháp Đức Chúa Trời và không bao giờ vi phạm nó trong tư tưởng, lời nói, hay việc làm. Chính vì vậy Ngài mới có thể gánh tội lỗi chúng ta. Kinh Thánh rõ ràng đến mức không thể nhầm lẫn rằng Đấng Christ là thánh khiết, không chỗ trách được, và không có tội (Hê-bơ-rơ 4:15; 7:26). Một số quan điểm lẫn lộn trong lịch sử Hội Thánh đã sai lầm cho rằng Đấng Christ bằng cách nào đó đã hấp thụ sự bại hoại của tội lỗi hay đã bị vấy bẩn bên trong bởi tội lỗi, nhưng đó là những sai lầm. Chúa Giê-xu không bao giờ kinh nghiệm tội của tội lỗi như một kẻ thật sự đã phạm nó. Ngài không chịu sự chết thuộc linh, tức là sự chết cứng của tấm lòng quay lưng khỏi Đức Chúa Trời.

Thay vào đó, Đấng Christ đã gánh tội lỗi chúng ta theo nghĩa pháp lý. Như Phao-lô viết: “Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta” (2 Cô-rinh-tô 5:21), và “Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta” (Ga-la-ti 3:13). Những lời này không có nghĩa Chúa Giê-xu đã trở nên tội lỗi hay đã bị bại hoại bên trong. Chúng có nghĩa là Ngài đã bị Đức Chúa Trời đối xử như thể Ngài có tội, đứng vào địa vị chúng ta, chịu điều chúng ta đáng phải chịu.

Do đó, sự vâng phục của Đấng Christ không mang tính thần bí hay biểu tượng, mà mang tính pháp lý và đại diện. Ngài đã bước vào địa vị chúng ta trước luật pháp Đức Chúa Trời — không phải như một kẻ có tội, mà như một đấng thay thế. Ngài đã tự nguyện gánh tội chúng ta, như Chiên Con không tì vết đến để cất tội lỗi thế gian đi. Đây không phải là một hành động bất công của Đức Chúa Trời, mà là hành động của ân điển và sự khôn ngoan thiên thượng, nơi Đấng Phán Xét khắp thế gian đã làm điều phải (Sáng-thế Ký 18:25) bằng cách trừng phạt tội lỗi và cứu kẻ có tội — qua sự vâng phục tự nguyện của Con không tội.

Bằng cách này, Chúa Giê-xu đã chịu sự rủa sả mà chúng ta đã đem lại cho chính mình, và qua sự vâng phục trọn vẹn của Ngài, chúng ta được kể là công chính trong Ngài. Thập tự giá không chỉ là một sự bày tỏ tình yêu hay một bài học luân lý. Đó là nơi sự công bình và lòng thương xót gặp nhau, nơi Đấng Thánh đã gánh sự phán xét của kẻ không thánh, hầu cho chúng ta được đem đến cùng Đức Chúa Trời (1 Phi-e-rơ 3:18).

Giá Trị Của Sự Thay Thế Của Đấng Christ

Nếu Đấng Christ thật sự đã đứng vào địa vị chúng ta, thì sự vâng phục của Ngài phải mang trọn trọng lượng và giá trị của những gì luật pháp Đức Chúa Trời đòi hỏi. Nhưng chúng ta hiểu giá trị ấy như thế nào? Đây là chỗ các truyền thống thần học khác nhau đã phân rẽ.

Một số người, như Duns Scotus, tin rằng bất cứ ai — một người thánh khiết hay thậm chí một thiên sứ — cũng có thể đã làm sự đền tội cho tội lỗi, miễn là Đức Chúa Trời chấp nhận. Theo quan điểm này, giá trị của sự chết Đấng Christ chỉ đơn giản là điều Đức Chúa Trời chọn làm cho nó — không hơn, không kém. Những người khác, như Tô-ma A-qui-nas, cho rằng ngược lại: sự đau khổ của Đấng Christ không chỉ đủ mà còn dư dật, thậm chí cho rằng chỉ một giọt huyết của Ngài cũng đã có thể hoàn thành sự chuộc tội.

Nhưng cả hai cách tiếp cận đều bỏ lỡ trọng tâm của điều Cải Chánh đã dạy. Các nhà Cải Chánh khước từ cả hai ý tưởng — chủ nghĩa tối thiểu của Scotus và sự dư dật của Aquinas. Thay vào đó, họ nhấn mạnh rằng sự vâng phục của Đấng Christ — cả đời sống lẫn sự chết của Ngài — đã làm trọn cách hoàn hảo điều sự công bình của Đức Chúa Trời đòi hỏi. Của tế lễ của Đấng Christ không chỉ là một sự tương đương toán học hay máy móc. Nó hơn một cái giá; đó là một của dâng cá nhân, giao ước, và trọn vẹn lên Đức Chúa Trời. Nó không cần được thêm vào bởi những nỗ lực, đức tin, hay việc lành của chúng ta. Tự nó đã hoàn toàn đầy đủ.

Tội lỗi không phải là một con số để tính toán. Nó không phải là một chồng nợ để cộng dồn và trả từng món một. Đấng Christ không chuộc từng tội lỗi riêng lẻ như thể Ngài đang đánh dấu từng mục trong danh sách. Ngài cũng không sống lại mọi giai đoạn của đời người để hủy bỏ những thất bại của chúng ta từng giai đoạn một. Sự vâng phục của Ngài không giống hệt sự vâng phục của chúng ta, vì Ngài không bao giờ phạm tội, không bao giờ cảm thấy tội lỗi hay sự chết thuộc linh như chúng ta. Thế nhưng Ngài đã chịu khổ ở địa vị chúng ta, đến nỗi bị Đức Chúa Trời lìa bỏ (Ma-thi-ơ 27:46) — không phải đời đời, nhưng với một cường độ đến nỗi Ngài đã chịu điều không ai khác từng có thể chịu.

Ở một mức độ nào đó, có lẽ thật trong ý tưởng rằng sự vâng phục của Đấng Christ được Đức Chúa Trời chấp nhận thay cho chúng ta. Theo sự công bình nghiêm ngặt, mỗi người phải tự gánh hình phạt của mình. Nhưng trong ân điển, Đức Chúa Trời đã lập Đấng Christ đứng vào địa vị chúng ta như Đầu của một nhân loại mới. Sự vâng phục của Ngài được kể là của chúng ta.

Cố gắng “đo lường” giá trị của sự đau khổ của Đấng Christ — xem nó vừa đủ hay dư thừa — là bỏ lỡ vấn đề. Trọng lượng của tội lỗi không chỉ mang tính cá nhân mà còn mang tính vũ trụ. Tội lỗi làm bại hoại sự sáng tạo. Nó xúc phạm chính sự công chính của Đức Chúa Trời. Và sự công bình của Đức Chúa Trời không phải là một phép tính lạnh lùng — đó là sự cam kết thánh khiết, không lay chuyển của Ngài đối với vinh hiển của chính Ngài.

Vì vậy, khi Chúa Giê-xu gánh tội lỗi chúng ta, Ngài đã bước vào thực tại trọn vẹn của tội chúng ta — không phải như một kẻ có tội, mà như đấng thay thế chúng ta. Là A-đam thứ hai, Đầu thật của nhân loại, Ngài đã gánh cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, làm trọn luật pháp, và phục hồi sự tương giao giữa Đức Chúa Trời và loài người. Sự đau khổ của Ngài không chỉ là hình phạt của một người — mà là một hành động duy nhất, trọn vẹn, đầy đủ, thỏa mãn sự công bình thiên thượng cho mọi dân sự Ngài.

Thập tự giá không phải là một giao dịch bạn có thể cân trên cái cân. Đó là tấm lòng Đức Chúa Trời được bày tỏ trần trụi: sự công bình trọn vẹn gặp gỡ lòng thương xót trọn vẹn, trong sự vâng phục trọn vẹn của Con.

Có Ai Thật Sự Chịu Khổ Ở Địa Vị Người Khác Được Không?

Một số người phản đối ý tưởng rằng một người có thể đứng vào địa vị người khác trong vấn đề tội lỗi luân lý. Họ cho rằng trong khi ai đó có thể trả món nợ tài chính của người khác, thì tội lỗi về mặt luân lý quá cá nhân để có thể chuyển giao. Nhưng sự hiểu lầm này bỏ qua một điều đã ăn sâu trong cả Kinh Thánh lẫn kinh nghiệm con người — thực tại của sự thay thế.

Xuyên suốt lịch sử và khắp các nền văn hóa, người ta đã nắm bắt ý tưởng này theo bản năng. Trong các xã hội cổ đại, nó xuất hiện trong các thầy tế lễ, các của tế lễ, và những truyền thuyết về các anh hùng đã phó sự sống mình để cứu người khác. Ngay cả trước khi Phúc Âm được bày tỏ trọn vẹn, tấm lòng con người đã cảm nhận lẽ thật này: rằng sự chết tự nguyện của một người công chính vì người khác chứa đựng quyền năng sâu xa đem lại sự sống, sự chữa lành, và sự bình an.

Trong văn học cổ điển, những anh hùng bi kịch như Ơ-đíp hay An-ti-gôn chịu khổ và chết — không luôn như một hình phạt cho tội lỗi, mà như một cách phục hồi sự cân bằng, đem lại hòa bình, hay mang đến một dạng cứu chuộc nào đó. Sự sụp đổ của họ, dù tự nó không công chính, gợi lên sự hòa giải và phản chiếu nguyên tắc rằng sự vĩ đại phải đi qua đau khổ để làm mọi sự nên phải. Như Goethe từng nói: “Nhân tính thuần khiết chuộc lại mọi sự yếu đuối của loài người.”

Chúng ta thậm chí thấy điều này trong những câu chuyện lịch sử. Đôi khi, một nhà cai trị cao thượng như Constantine hay Louis XVI gánh chịu hậu quả cho những thất bại của người đi trước. Trong đời sống hằng ngày cũng vậy, sự đau khổ và hy sinh thường sinh ra sự sống. Một người mẹ chuyển dạ và đôi khi phó sự sống mình vì con mình. Những người nông dân gieo hạt xuống đất, và chỉ bởi sự chết của nó mà nó mới sinh bông trái. Nguyên tắc này — sự sống qua sự chết — vang vọng khắp sự sáng tạo.

Tình yêu đặc biệt dạy chúng ta sự thay thế. Tình yêu thật chịu khổ cùng và vì người khác. Một người mẹ khóc vì đứa con lầm lạc. Tấm lòng người cha tan vỡ vì những lỗi lầm của con trai mình. Trong tình yêu, chúng ta gánh lấy gánh nặng của nhau. Kiểu chịu khổ đại diện này không xa lạ với chúng ta — nó được dệt vào chính tấm vải của đời sống.

Nhưng trong khi những ví dụ này giúp chúng ta hiểu sự thay thế, chúng không bao giờ có thể giải thích trọn vẹn sự đau khổ của Đấng Christ. Chúa Giê-xu không chịu khổ chỉ vì Ngài bước vào một thế gian đổ vỡ hay cảm thấy lòng thương xót sâu xa. Đúng, Ngài động lòng thương xót đám đông (Ma-thi-ơ 9:36). Ngài cảm thấy đói, khát, bị phản bội, và bị bỏ rơi. Nhưng nếu sự đau khổ của Ngài dừng ở đó, Ngài sẽ chẳng hơn gì một anh hùng bi kịch hay một vị tử đạo phi thường.

Thay vào đó, Chúa Giê-xu xem sự đau khổ Ngài như một hình phạt — không phải vì tội của chính Ngài, mà vì tội của chúng ta. Ngài phán Ngài đến để phó sự sống mình “làm giá chuộc nhiều người” (Ma-thi-ơ 20:28). Tại thập tự giá, Ngài kêu lên dưới sức nặng của sự phán xét của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 27:46). Các sứ đồ tuyên bố rằng Ngài “đã trở nên tội lỗi vì chúng ta” (2 Cô-rinh-tô 5:21) và “đã nên sự rủa sả” ở địa vị chúng ta (Ga-la-ti 3:13).

Sự đau khổ của Ngài không chỉ là một sự bày tỏ lòng cảm thông — mà là một của tế lễ thay thế. Ngài đã chịu điều chúng ta đáng phải chịu, hầu cho chúng ta nhận được điều chỉ mình Ngài đáng được: sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, sự tha thứ tội lỗi, và sự sống đời đời.

Đấng Christ Đấng Thay Thế Chúng Ta: Giao Ước, Sự Hiệp Nhất, Và Cuộc Trao Đổi Vĩ Đại

Một số nhà thần học đã giải thích sự đau khổ của Đấng Christ theo vai trò độc đáo của Ngài trong nhân loại. Ngài không chỉ là một cá nhân trong nhiều người — Ngài là nhân vật trung tâm của nhân loại. Ngài không chỉ mang lấy một ngôi vị con người, mà mang lấy chính bản tính con người. Và bản tính ấy, từ sau sự sa ngã, bị đè nặng bởi tội lỗi và ở dưới sự rủa sả. Vì vậy, khi Đấng Christ mang lấy bản tính chúng ta, Ngài cũng mang lấy tội của chúng ta và hình phạt chúng ta đáng phải chịu.

Cũng như A-đam đã hành động thay cho toàn thể nhân loại vì ông là đầu của nó, thì Đấng Christ cũng đại diện cho mọi người thuộc về Ngài. Ngài là đầu của dân sự Ngài — Hội Thánh, thân thể Ngài. Vì chúng ta được hiệp nhất với Ngài, sự đau khổ của Ngài trở nên của chúng ta, và sự công chính của Ngài trở nên của chúng ta. Kinh Thánh dạy rằng các tín hữu đã bị đóng đinh, được chôn, và được sống lại với Đấng Christ (Rô-ma 6–8; Ga-la-ti 2:20; Ê-phê-sô 2:6). Sự cứu rỗi của chúng ta tùy thuộc vào sự hiệp nhất thuộc linh sâu xa này với Ngài.

Nhưng sự hiệp nhất ấy không phải là điểm khởi đầu. Theo Kinh Thánh, sự hiệp nhất huyền nhiệm của chúng ta với Đấng Christ được xây dựng trên một điều còn nền tảng hơn: một mối quan hệ giao ước. Rô-ma 6–8 đặt nền trên nền tảng đã được lập trong Rô-ma 3–5 — Đấng Christ trước hết thỏa mãn sự công bình của Đức Chúa Trời rồi mới hiệp chúng ta với chính Ngài trong sự sống và quyền năng.

Nếu chúng ta quên điều này, và cố giải thích sự cứu rỗi chỉ theo kinh nghiệm thuộc linh hay sự biến đổi bên trong, chúng ta sẽ đánh mất nền đất vững chắc của Phúc Âm. Chúng ta trôi dạt về một quan điểm biến sự cứu rỗi thành một tiến trình bên trong chúng ta thay vì một công việc đã hoàn tất vì chúng ta. Một số người thậm chí đã sai lầm dạy rằng chúng ta được hiệp nhất với Đấng Christ bởi sự tái sinh hay đức tin trước, rồi sau đó mới nhận sự công chính của Ngài. Nhưng lẽ thật thì ngược lại: sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ tuôn ra từ công việc chuộc tội đã hoàn thành của Ngài. Ngài đã đứng vào địa vị chúng ta cách hợp pháp, như đầu giao ước của chúng ta, trước khi chúng ta từng tin.

Đây là vẻ đẹp của giao ước ân điển. Nó không bắt đầu với chức vụ trần thế của Đấng Christ hay với đức tin của chúng ta — nó đã bắt đầu trong đời đời, trong sự bàn định của Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Trước khi thời gian bắt đầu, Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh đã lập một thỏa ước đời đời — một giao ước cứu chuộc — để cứu kẻ có tội. Đấng Christ đã được lập làm Đấng Trung Bảo, Đấng Bảo Đảm, và huyết Ngài được gọi là “huyết của giao ước” (Ma-thi-ơ 26:28; Hê-bơ-rơ 7:22; 12:24). Từ đời đời, Đức Chúa Trời đã định cứu một dân sự qua công việc của Con Ngài.

Giao ước này là lý do sự đau khổ của Đấng Christ mang tính thay thế. Đó không phải là một ý tưởng ngẫu nhiên hay phi lý. Chính thiên nhiên cũng cho chúng ta những gợi ý về nó — một người có thể gánh gánh nặng cho nhiều người như thế nào. Nhưng hành động thay thế này hoàn toàn độc đáo. Cũng như A-đam đại diện cho chúng ta trong giao ước việc làm, Đấng Christ đại diện cho dân sự Ngài trong giao ước ân điển. Nhưng có một điểm khác biệt sống còn: A-đam đã thất bại và đem sự chết đến. Đấng Christ đã thành công và đem sự sống đến. A-đam truyền tội cho chúng ta; Đấng Christ ban cho chúng ta sự công chính.

A-đam đã hành động thay cho chúng ta — nhưng Đấng Christ đã hành động ở địa vị chúng ta.

Sự thay thế này không thể được giải thích bằng một định luật của thiên nhiên hay luân lý. Nó ở trên luật pháp — không vi phạm luật pháp, mà làm trọn luật pháp. Nó không thể bị rút gọn thành một nguyên tắc phổ quát. Đó là một biến cố duy nhất trong lịch sử, là trung tâm của sự cứu chuộc. Không có gì giải thích được nó — mà chính nó giải thích mọi sự.

Ở trung tâm của mọi sự là tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Từ tình yêu thiên thượng ấy tuôn ra giao ước cứu chuộc. Và từ giao ước ấy đến công việc trọn vẹn của Đấng Christ: Ngài mang lấy tội lỗi chúng ta và ban cho chúng ta sự công chính của Ngài; Ngài mang lấy sự chết chúng ta và ban cho chúng ta sự sống của Ngài.

“Ôi, cuộc trao đổi ngọt ngào! Ôi, công việc khôn dò! Ôi, những phước hạnh không ngờ! — rằng sự gian ác của nhiều người lại được giấu trong Đấng công chính; và rằng sự công chính của Đấng ấy lại xưng nghĩa cho nhiều kẻ gian ác!” (Thư gửi Di-ô-nhê-tút)

Hai Trạng Thái Của Đấng Christ: Sự Hạ Mình Và Sự Tôn Cao

Sự vâng phục trọn vẹn của Đấng Christ đã được thi hành suốt toàn bộ thời gian Ngài hạ mình trên đất. Ý tưởng về “hai trạng thái” — sự hạ mình và sự tôn cao của Ngài — giúp chúng ta hiểu Con đời đời của Đức Chúa Trời có thể vừa hoàn toàn là Đức Chúa Trời vừa hoàn toàn là con người, mà vẫn sống một đời đau khổ rồi sau đó được tôn vinh như thế nào. Dù được các nhà thần học Lu-thê phát triển rõ ràng hơn trước, truyền thống Cải Chánh đã đón nhận nó như một sự tóm tắt trung tín về lời dạy của Kinh Thánh.

Một số nhà tư tưởng hiện đại đã gạt bỏ giáo lý này, đặc biệt những người chối bỏ sự tiền hữu đời đời của Đấng Christ hay sự sống lại thuộc thể của Ngài. Những người khác đã định hình lại nó, tưởng tượng rằng đời sống của Đấng Christ chỉ đơn thuần là một sự phát triển thuộc linh dần dần — một dạng tăng trưởng bên trong tự nhiên dẫn đến sự sống lại của Ngài. Nhưng cách tiếp cận này biến câu chuyện cứu rỗi thành chẳng hơn gì một tiểu sử thuộc linh, một câu chuyện thường phớt lờ hay xem nhẹ bản tính thiên thượng của Ngài và vai trò Đấng Cứu Chuộc của Ngài.

Nhưng Chúa Giê-xu không đến để sống một đời riêng tư hay vị kỷ. Toàn bộ đời sống Ngài được định hình bởi sứ mạng Ngài. Ngài đến để phục vụ, chứ không phải để được phục vụ, và để phó sự sống mình làm giá chuộc nhiều người (Ma-thi-ơ 20:28). Mọi điều Ngài phán và làm — lòng thương xót, các phép lạ, những lời dạy của Ngài — đều là sự bày tỏ lòng thương xót và lẽ thật của Đức Chúa Trời vì cớ dân sự Ngài (Giăng 1:14, 16; Cô-lô-se 3:4). Đời sống Ngài là một hành động vâng phục dài cho sự cứu rỗi của chúng ta.

Sự Hạ Mình Của Đấng Christ

Chính sự nhập thể đã là một dạng tự hạ mình (Phi-líp 2:6–8). Dù Ngài bình đẳng với Đức Chúa Trời, Đấng Christ đã không nắm giữ vinh hiển thiên thượng ấy, mà đã hạ mình bằng cách trở nên con người thật. Ngài đã lấy hình tôi tớ, không chỉ có vẻ như một con người, mà thật sự là một con người. Ngài đã bước trọn vào thế gian chúng ta, và vào gánh nặng tội lỗi chúng ta — không phải như một kẻ có tội, mà để gánh hậu quả của tội lỗi thay cho chúng ta.

Toàn bộ đời sống trần thế của Ngài được đánh dấu bởi sự khiêm nhường này. Sự vâng phục của Ngài bắt đầu trong lòng mẹ và kéo dài đến sự chết trên thập tự giá. Mỗi bước — sự cắt bì, báp-têm, sự cám dỗ, sự đau khổ, và sự chết của Ngài — đều là một sự bày tỏ lòng sẵn sàng vâng phục Cha và đồng hóa mình với kẻ có tội. Ngay cả sự cắt bì, điều Ngài không cần cho chính mình, cũng cho thấy Ngài thật sự là con người và đánh dấu Ngài thuộc về nòi giống tội lỗi mà Ngài đến để cứu chuộc (Lu-ca 2:21; Cô-lô-se 2:11–12).

Báp-têm của Ngài cũng chỉ về sứ mạng Ngài. Dù không có tội, Ngài đã chịu báp-têm để làm cho trọn mọi việc công bình (Ma-thi-ơ 3:15). Khi làm vậy, Ngài đồng hóa mình với kẻ có tội, nhận sự chấp thuận của Cha, và được Đức Thánh Linh xức dầu cho chức vụ công khai của mình (Ma-thi-ơ 3:16–17; Công-vụ các Sứ-đồ 10:38). Sau khi chịu báp-têm, Ngài được dẫn vào đồng vắng để chịu cám dỗ — như A-đam, nhưng khác A-đam, Ngài đã kháng cự và đắc thắng (Lu-ca 4:1–13; Hê-bơ-rơ 4:15).

Mọi lời Ngài phán và mọi việc Ngài làm đều là những hành động vâng phục trung tín. Ngài đến để làm theo ý muốn của Cha Ngài (Giăng 6:38), để bày tỏ lẽ thật của Đức Chúa Trời (Giăng 1:18), để tỏ lòng thương xót (Ma-thi-ơ 8:17), và để đánh bại Sa-tan và tội lỗi (Lu-ca 10:18; Giăng 12:31; 16:33). Đời sống Ngài không chỉ là một tấm gương mà chính là thực chất của sự cứu rỗi chúng ta. Nhờ sự đau khổ của Ngài, chúng ta được chữa lành. Nhờ sự vâng phục của Ngài, chúng ta được nên công chính. Nhờ sự khiêm nhường của Ngài, chúng ta được nâng lên.

Sự Đau Khổ, Sự Chết, Và Sự Chôn Của Đấng Christ

Sự đau khổ của Đấng Christ không bắt đầu chỉ tại thập tự giá, mà từ sự nhập thể của Ngài. Từ khoảnh khắc Ngài mang lấy xác thịt con người, Ngài đã bước vào một đời sống đau buồn và vâng phục, đạt đến tột đỉnh trong cuộc thương khó cuối cùng của Ngài. Con đường đau khổ này không phải ngẫu nhiên — đó là ý muốn của Cha Ngài (Ma-thi-ơ 26:39, 42; Giăng 10:17–18). Đấng Christ đã sẵn lòng thuận phục nó như Con vâng phục (Phi-líp 2:8; Hê-bơ-rơ 5:8), nêu gương cho mọi người theo Ngài (1 Phi-e-rơ 2:21). Sự đau khổ của Ngài không chỉ nêu gương; nó mang tính thay thế — Ngài đã chịu khổ như một giá chuộc cho tội lỗi chúng ta (Ma-thi-ơ 20:28; 26:28). Qua đó, Ngài đã thắng hơn các quyền lực của tội lỗi, sự chết, và thế gian (Giăng 16:33; Cô-lô-se 2:15).

Chúa Giê-xu không bị giết cách lén lút hay như một kẻ cách mạng. Ngài đã bị công khai kết án bởi cả Tòa Công Luận Do-thái lẫn tổng đốc La-mã, Bôn-xơ Phi-lát. Điều này bảo đảm sự vô tội của Ngài sẽ được tuyên bố công khai (Ma-thi-ơ 27:18–24), và sự chết của Ngài sẽ được hiểu rõ là bắt nguồn từ lời Ngài xưng mình là Con Đức Chúa Trời và là Đấng Mê-si-a của Y-sơ-ra-ên (Ma-thi-ơ 26:63; 27:11). Trên hết, điều này đã xảy ra theo chương trình tể trị của Đức Chúa Trời (Công-vụ các Sứ-đồ 2:23; 4:27–28). Sự chết của Ngài mang tính hợp pháp, công khai, và không thể chối cãi là mang tính thay thế — Ngài đã chết vì người khác, ở địa vị họ (Ma-thi-ơ 20:28).

Đấng Christ đã chết bằng sự đóng đinh thập tự, hình thức hành quyết đau đớn và nhục nhã nhất, thường dành cho tội phạm và nô lệ. Sự chết của Ngài trên thập tự giá đã làm trọn những đòi hỏi sâu xa nhất của luật pháp Đức Chúa Trời. Ngài đã nên sự rủa sả ở địa vị chúng ta (Phục-truyền Luật-lệ Ký 21:23; Ga-la-ti 3:13), gánh hình phạt chúng ta đáng phải chịu, và khi làm vậy, Ngài đã giải phóng chúng ta khỏi sự đoán phạt mà luật pháp phán cách chính đáng. Đây là lý do thập tự giá ở trung tâm của Phúc Âm (1 Cô-rinh-tô 1:23; 2:2; Ga-la-ti 6:14).

Huyết Đấng Christ đã đổ ra không chỉ là một biểu tượng — đó chính là sự sống Ngài đã phó trong sự dâng mình trọn vẹn cho Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 26:27). Qua huyết Ngài, Ngài đã làm sự chuộc tội, đem chúng ta vào sự hòa thuận với Đức Chúa Trời (Rô-ma 3:25; 5:9; Ê-phê-sô 1:7; Cô-lô-se 1:20; Hê-bơ-rơ 9:12, 22). Sự chết của Ngài vừa là một của tế lễ, vừa là một sự đắc thắng.

Ngay cả sự chôn của Ngài cũng chứa đựng ý nghĩa sâu xa. Nó xác nhận rằng Ngài thật sự đã chết — Ngài không chỉ có vẻ như đã chết (Ê-sai 53:9; Ma-thi-ơ 27:59–60; Công-vụ các Sứ-đồ 13:29; 1 Cô-rinh-tô 15:3–4). Dù linh hồn Ngài trở về cùng Cha và Ngài bước vào nơi Ba-ra-đi (Lu-ca 23:43, 46), thân thể Ngài đã được đặt trong mồ. Trong ba ngày Ngài ở trong trạng thái chết, bước trọn vào cõi của kẻ chết. Trong điều này nữa, Ngài đã gánh trọn sức nặng của sự rủa sả của tội lỗi (Sáng-thế Ký 3:19).

Thế nhưng sự chết không thể cầm giữ Ngài. Dù Ngài đã xuống âm phủ, thân thể Ngài đã không thấy sự hư nát (Công-vụ các Sứ-đồ 2:27, 31). Đến ngày thứ ba, Ngài đã sống lại. Nhưng trong thời gian ấy, giữa thập tự giá và sự sống lại, Đấng Christ thật sự đã bước vào sự chết vì chúng ta — cả thân thể lẫn linh hồn — hầu cho Ngài có thể thắng hơn nó trọn vẹn vì chúng ta.

Đấng Christ Có Thật Sự Xuống Âm Phủ?

Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng Chúa Giê-xu đã được chôn và thật sự bước vào cõi của kẻ chết. Nhưng còn cụm từ trong Kinh Tin Kính Các Sứ Đồ: “Ngài đã xuống âm phủ” thì sao? Nó đến từ đâu, và nó có nghĩa gì?

Sau khi cụm từ này trở thành một phần của lời xưng nhận Cơ Đốc ban đầu, nhiều người đã tìm trong Kinh Thánh sự hậu thuẫn cho nó. Họ chỉ ra những câu như Ô-sê 13:14, Thi-thiên 16:10, Công-vụ các Sứ-đồ 2:27, Ma-thi-ơ 27:52, Lu-ca 23:43, Rô-ma 10:7, Ê-phê-sô 4:9, và 1 Phi-e-rơ 3:18–22. Tuy nhiên, nghiên cứu cẩn thận cho thấy hầu hết những đoạn này không dạy về một sự xuống âm phủ theo nghĩa đen của Đấng Christ như một số truyền thống sau này đã tưởng tượng.

Chẳng hạn, Công-vụ các Sứ-đồ 2:27 (trích Thi-thiên 16:10) chép rằng linh hồn Đấng Christ đã không bị để trong âm phủ và thân thể Ngài đã không thấy sự hư nát. Nó khẳng định rằng Ngài thật sự đã chết và bước vào nơi của kẻ chết, nhưng cũng nhấn mạnh rằng Đức Chúa Trời đã không lìa bỏ Ngài ở đó. Trên thập tự giá, Chúa Giê-xu đã phán với tên cướp: “Hôm nay ngươi sẽ được ở với ta trong nơi Ba-ra-đi” (Lu-ca 23:43), chứ không phải trong nơi khổ hình.

Rô-ma 10:6–7 nói về sự xuống “vực sâu” của Đấng Christ, nhưng chỉ để nói rằng chúng ta không cần phải đến đó để tìm Ngài. Ý là Ngài đã từ trời xuống và đã từ kẻ chết sống lại. Ê-phê-sô 4:9 nói về Đấng Christ xuống “các miền thấp ở dưới đất”, nhưng có lẽ điều này chỉ về sự nhập thể của Ngài — việc Ngài đến trần gian trong xác thịt con người — chứ không phải về một sự xuống âm phủ.

Một trong những đoạn được bàn luận nhiều nhất là 1 Phi-e-rơ 3:18–22. Ở đây, Phi-e-rơ nói về Đấng Christ giảng cho “các linh hồn bị tù”. Nhưng điều đó có nghĩa gì? Một số người nói điều này chỉ về Đấng Christ phán qua Nô-ê với những kẻ không tin trước cơn nước lụt (đây là quan điểm của Augustine và được truyền thống Cải Chánh chấp nhận rộng rãi). Những người khác nói Đấng Christ đã công bố một điều gì đó sau khi Ngài chết nhưng trước khi Ngài sống lại. Lại có những người khác nghĩ điều này chỉ về Đấng Christ loan báo sự phán xét cho các thiên sứ sa ngã.

Dù cách giải thích đúng là gì, hai điều rõ ràng:

Phi-e-rơ không mô tả điều Chúa Giê-xu đã làm trong lúc chết và được chôn. Ông đang nói về một điều Đấng Christ đã làm trước khi Ngài trở nên con người (trong thời Nô-ê) hay sau khi Ngài từ kẻ chết sống lại.

Phi-e-rơ không hề nhắc đến việc Đấng Christ xuống âm phủ để giải phóng các tín hữu Cựu Ước hay để giảng cho mọi người đã chết mà chưa nghe Phúc Âm. Ý tưởng rằng Chúa Giê-xu đã xuống âm phủ để cứu các linh hồn hay giảng cho kẻ chết đơn giản không có trong đoạn này.

Tóm lại, ý tưởng về sự xuống âm phủ của Đấng Christ, như một số truyền thống hiểu, không có sự hậu thuẫn Kinh Thánh vững chắc. Kinh Thánh dạy rằng Đấng Christ thật sự đã chết, rằng thân thể Ngài đã được chôn, và rằng linh hồn Ngài đã đến nơi Ba-ra-đi, chứ không phải nơi khổ hình. Ngài đã bước trọn vào sự chết vì cớ chúng ta — nhưng không phải âm phủ theo nghĩa nơi trừng phạt. Ngài đã gánh trọn sự rủa sả trên thập tự giá, và bởi sự chết và sự sống lại của Ngài, Ngài đã thắng hơn tội lỗi, sự chết, và mồ mả.

Đấng Christ Có Giảng Trong Âm Phủ?

Ý tưởng rằng Chúa Giê-xu đã xuống âm phủ giữa sự chết và sự sống lại của Ngài đã xuất hiện rất sớm trong lịch sử Hội Thánh. Một số người đã thắc mắc liệu niềm tin này có bị ảnh hưởng bởi những huyền thoại ngoại giáo về các thần hay anh hùng đã xuống âm phủ — những nhân vật như Or-phê, Ê-nê, hay Ô-xi-rít, những người được cho là đã đánh bại sự chết hay giải phóng kẻ chết chăng. Những câu chuyện như thế rất phổ biến trong các tôn giáo cổ đại và thường gắn với các chu kỳ của thiên nhiên và sự tái sinh.

Nhưng ngay từ đầu, quan điểm Cơ Đốc về sự xuống âm phủ của Đấng Christ đã khác biệt. Nó không nói về huyền thoại hay thiên nhiên, mà nói về số phận thật của kẻ chết — đặc biệt những người đã tin cậy Đức Chúa Trời trước khi Đấng Christ đến. Các tác phẩm Cơ Đốc cổ mô tả sự xuống âm phủ của Đấng Christ không phải như một cuộc chinh phục các sinh vật trong âm phủ, mà gắn với tình trạng của dân sự Đức Chúa Trời sau khi chết.

Chẳng hạn, Phúc Âm ngụy tác của Phi-e-rơ mô tả Chúa Giê-xu từ kẻ chết sống lại, có các thiên sứ đồng hành, và được hỏi: “Ngươi đã giảng cho những kẻ ngủ chăng?” Câu trả lời, đáng chú ý, đến từ chính thập tự giá: “Phải!” Dù không thuộc Kinh Thánh, tác phẩm này phản ánh niềm tin ban đầu rằng Chúa Giê-xu, bằng cách nào đó, đã công bố tin lành cho kẻ chết.

Một số lãnh đạo Hội Thánh ban đầu tin rằng Đấng Christ, trong lúc chết, đã công bố sự cứu rỗi cho các thánh đồ Cựu Ước. I-nha-ti-út nói rằng Chúa Giê-xu đã khiến những thánh đồ đã chờ đợi Ngài từ lâu sống lại. Người Chăn của Hẹt-ma đề nghị các sứ đồ tiếp tục giảng sau khi họ chết cho những người đã chết trước khi Đấng Christ hiện ra. I-rê-nê kể lại một truyền thống rằng Chúa Giê-xu, sau khi xuống nơi của kẻ chết, đã loan báo sự tha tội cho những ai tin nơi Ngài.

Về sau, Cơ-lê-măng thành A-lếch-xan-đri-a nối kết ý tưởng này với 1 Phi-e-rơ 3:18–22, cho rằng Chúa Giê-xu đã giảng không chỉ cho các thánh đồ Cựu Ước mà thậm chí cho cả những người ngoại công chính. Truyền thống đang phát triển này dường như đã nảy sinh từ một mối quan tâm mục vụ: những tín hữu đã chết trước Đấng Christ đang ở đâu? Khi sự trở lại của Chúa Giê-xu dường như bị trì hoãn, Hội Thánh tìm được sự an ủi khi tin rằng Ngài đã bước vào cõi của kẻ chết để cứu chuộc dân sự Ngài. Họ nói: “Đấng Christ đã xuống âm phủ, để chúng ta không phải xuống.”

Nhưng ngôn ngữ cũng đóng một phần trong đó. Vào thời ấy, từ Hades vẫn chỉ chung cõi của kẻ chết — chưa phải là sự khổ hình của âm phủ. Vì vậy, khi các tín hữu ban đầu nói Chúa Giê-xu đã xuống Hades, họ chỉ đơn giản muốn nói Ngài đã kinh nghiệm sự chết thật và bước vào thế gian của kẻ chết — chứ không phải Ngài đã đến một nơi trừng phạt.

Tuy nhiên, theo thời gian, ý nghĩa của Hades đã thay đổi. Bị ảnh hưởng bởi những đoạn như Lu-ca 16:23 và Ê-sai 14:11, nó dần được gắn chặt hơn với âm phủ — nơi khổ hình. Sự thay đổi ngôn ngữ này dẫn đến một số lẫn lộn. Cuối cùng, một số người bắt đầu dạy rằng Chúa Giê-xu đã đến một khu vực riêng của Hades, về sau gọi là ngục tổ tông (limbo of the fathers), để dẫn các tín hữu Cựu Ước vào nơi Ba-ra-đi hay thiên đàng.

Augustine đã chống lại những cách giải thích này. Ông khước từ ý tưởng rằng Chúa Giê-xu đã giảng cho những kẻ không tin sau khi chết. Thay vào đó, ông cho rằng 1 Phi-e-rơ 3:18–22 chỉ về một điều Đấng Christ đã làm qua Đức Thánh Linh trước khi Ngài nhập thể — khi Ngài đã giảng qua Nô-ê cho người thời ấy.

Vậy Chúng Ta Nên Tin Điều Gì?

Chứng cớ của Kinh Thánh rõ ràng: Chúa Giê-xu thật sự đã chết và bước vào cõi của kẻ chết, nhưng Ngài đã không bị lìa bỏ ở đó (Công-vụ các Sứ-đồ 2:27). Ngài đã phó thác linh hồn mình cho Cha và bước vào nơi Ba-ra-đi (Lu-ca 23:43). Sự xuống âm phủ của Ngài khẳng định rằng Ngài đã gánh trọn sức nặng của sự chết vì cớ chúng ta — cả thân thể lẫn linh hồn — hầu cho mọi ai tin cậy nơi Ngài không bao giờ phải nếm sự rủa sả của sự chết.

Chúng ta có thể nói cách vững tin rằng cụm từ “Ngài đã xuống âm phủ” có nghĩa này: Chúa Giê-xu thật sự đã bước vào sự chết, kinh nghiệm nó cách trọn vẹn, hầu cho chúng ta được giải cứu khỏi nó đời đời. Như Hội Thánh ban đầu đã xưng nhận cách đúng đắn, Ngài đã đến nơi chúng ta đáng phải đến, hầu cho chúng ta có thể đến nơi chỉ mình Ngài đáng được ở.

Cụm Từ “Ngài Đã Xuống Âm Phủ” Có Nghĩa Gì?

Cụm từ “Ngài đã xuống âm phủ” xuất hiện lần đầu trong các bản Kinh Tin Kính Các Sứ Đồ ban đầu, dù chính xác khi nào và ở đâu nó được đưa vào lần đầu vẫn chưa rõ. Theo giáo phụ Ru-phin (mất năm 410), câu này là một phần của bản tín điều tại A-qui-lê nhưng không có trong các Hội Thánh Rô-ma hay Đông phương. Ru-phin tin rằng ý tưởng này đã được hàm ý trong cụm từ “đã được chôn”.

Tuy nhiên, đến giữa thế kỷ thứ tư, cụm từ này đã tìm đường vào nhiều bản xưng nhận và dần trở thành tiêu chuẩn khắp các Hội Thánh. Nhưng ngay khi cách diễn đạt lan rộng, ý nghĩa của nó đã bị tranh luận rộng rãi.

Những Cách Giải Thích Cổ Xưa

Hội Thánh Đông phương dạy rằng Đấng Christ, sau khi chết, đã xuống Hades trong linh hồn để cứu các thánh đồ Cựu Ước và dẫn họ — cùng với tên cướp ăn năn trên thập tự giá — vào nơi Ba-ra-đi. Trong Hội Thánh Tây phương, các nhà thần học giữ vững thực tại của sự xuống âm phủ nhưng bất đồng về bản chất và mục đích của nó.

Đến thời Công Đồng La-tê-ran Thứ Tư (1215), Hội Thánh La-mã chính thức dạy rằng linh hồn Chúa Giê-xu thật sự đã xuống âm phủ (hiểu là cõi của kẻ chết, chứ không phải nơi khổ hình), trong khi thân thể Ngài nằm trong mồ. Đấng Christ đến đó không phải để chịu khổ, mà như một Vua đắc thắng để chinh phục các quyền lực tối tăm, để giải phóng những người công chính đã chết trước Ngài, và để loan báo sự đắc thắng của Ngài.

Theo Sách Giáo Lý Rô-ma, Đấng Christ cũng đã bày tỏ thẩm quyền Ngài trong luyện ngục, ban sự cứu chuộc cho những người đã chết trong ân điển Đức Chúa Trời nhưng vẫn đang chờ đợi những phước hạnh trọn vẹn của sự cứu rỗi. Một số người thậm chí dạy rằng sự xuống âm phủ của Đấng Christ đã đem lại lợi ích cho những người đã chết trong lòng khao khát sự cứu rỗi, dù họ chưa tin trọn vẹn.

Sự Đáp Ứng Của Cải Chánh

Các nhà Cải Chánh không thể chấp nhận lối giải thích theo Công giáo La-mã này. Họ giữ một quan niệm khác về các tín hữu Cựu Ước—khẳng định rằng những người chết trong đức tin đã được cứu bởi ân điển qua Đấng Christ sẽ đến.

Tuy nhiên, ngay cả giữa những người Tin Lành, cũng không có một ý nghĩa thống nhất cho điều khoản này của Bản Tín Điều.

Luther đưa ra nhiều quan điểm và thừa nhận vấn đề chưa hoàn toàn rõ ràng. Cuối cùng, các bản tuyên xưng của phái Luther dạy rằng Đấng Christ, trong cả thân thể lẫn linh hồn, đã xuống địa ngục để công bố chiến thắng của Ngài trên sự chết và Sa-tan.

Truyền thống Cải Chánh cũng có sự khác biệt nội bộ.

Một số cho rằng sự xuống địa ngục bao trùm toàn bộ trạng thái hạ mình của Đấng Christ.

Những người khác xem đó đơn giản như một cách khác để mô tả việc Ngài được chôn.

John Calvin giải thích đó là việc Đấng Christ trải qua sự đau khổ thuộc linh của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời—điều ông gọi là "sự đau đớn địa ngục"—ngay trên thập tự giá. Cách hiểu này đã định hình Bản Giáo Lý Heidelberg, nhấn mạnh rằng Đấng Christ đã chịu trọn vẹn sự rủa sả của tội lỗi thay cho chúng ta, không phải trong một cuộc hành trình đến một nơi nào, mà trong nỗi đau đớn của Ngài trên thập tự giá.

Một nhóm khác, gồm Zwingli và những người khác, hiểu sự xuống địa ngục có nghĩa là Đấng Christ, trong sự chết của Ngài, đã thật sự bước vào cõi của người chết và quyền cứu chuộc của Ngài mở rộng đến cả nơi đó.

Vẫn những người khác cố gắng kết hợp các quan điểm này, dạy rằng sự xuống địa ngục của Đấng Christ bao gồm cả sự đau khổ thuộc linh trên thập tự giá lẫn việc Ngài thật sự bước vào trạng thái của sự chết—thân thể trong mộ, linh hồn giữa vòng người chết—cho đến khi Ngài sống lại.

Chúng Ta Có Thể Xưng Nhận Điều Gì Một Cách Vững Chắc?

Dù các Cơ Đốc nhân đã hiểu điều khoản này theo nhiều cách khác nhau, thần học Cải Chánh vẫn khẳng định với sự rõ ràng như sau:

Đấng Christ đã mang toàn bộ gánh nặng của sự đoán xét của Đức Chúa Trời nghịch cùng tội lỗi. Ngài thật sự đã chết và bước vào cõi của người chết, không phải để chịu đau khổ thêm, mà để chinh phục sự chết và đem sự sống đến cho dân Ngài.

Khi chúng ta xưng nhận rằng Đấng Christ "đã xuống địa ngục", chúng ta tuyên bố rằng Ngài đã chịu mọi điều chúng ta đáng phải chịu—cả trong linh hồn về phương diện thuộc linh lẫn trong thân thể về phương diện thể chất khi chịu chết—để chúng ta không bao giờ phải chịu nữa. Ngài đã bước vào vực sâu của sự đoán xét dành cho chúng ta để đưa chúng ta vào đỉnh cao của ân điển Ngài.

Như Bản Giáo Lý Heidelberg đã diễn đạt tuyệt vời:

"Rằng trong những cơn cám dỗ lớn nhất của tôi, tôi có thể được bảo đảm và hoàn toàn được an ủi rằng Chúa Giê-xu Christ của tôi… đã giải cứu tôi khỏi sự đau đớn và hình phạt của địa ngục."

Làm Sao Hiểu "Ngài Đã Xuống Địa Ngục"

Vì có quá nhiều cách giải thích khác nhau, nhiều nhà thần học đã vật lộn để hiểu ý nghĩa của cụm từ này trong Bản Tín Điều Các Sứ Đồ. Một số đã hoàn toàn bác bỏ nó, trong khi những người khác lại dùng nó để cổ xúy những ý tưởng suy đoán—chẳng hạn như ý tưởng về một chức vụ rao giảng Phúc Âm vẫn đang tiếp diễn trong cõi của người chết. Nhưng một cách đọc trung thành với Kinh Thánh phải dựa trên sự dạy dỗ rõ ràng của Kinh Thánh và mục đích của sự thương khó của Đấng Christ.

Hãy tóm lại những điều chúng ta có thể vững chắc khẳng định:

Cụm từ này đã thay đổi ý nghĩa theo thời gian.

Mặc dù các chữ "đã xuống địa ngục" có thể đã được gợi hứng từ những câu như Công vụ 2:27, Rô-ma 10:7 và Ê-phê-sô 4:9, ý nghĩa gắn liền với nó trong truyền thống hội thánh về sau khác với ý định ban đầu của các bản văn này.

Quan điểm Công giáo La-mã và Chính Thống giáo Đông phương thiếu sự hỗ trợ của Kinh Thánh.

Lối dạy của họ—rằng Đấng Christ đã vào âm phủ để đưa các tín hữu Cựu Ước từ "vực linh giới" lên thiên đàng—không có nền tảng vững chắc trong Kinh Thánh, kể cả những bản văn như Giăng 8:56, Hê-bơ-rơ 10:20 và 12:22.

Cách hiểu của phái Luther cũng đặt sự kiện này sai vị trí.

Người Luther thường dạy rằng Đấng Christ đã xuống địa ngục để công bố chiến thắng của Ngài cho Sa-tan và các quỷ. Nhưng Bản Tín Điều đặt sự kiện này trong trình tự của sự hạ mình của Đấng Christ, chứ không phải trong sự tôn cao của Ngài. Vì vậy, nó không nên được giải thích như một hành động đắc thắng, mà như một phần của sự thương khó của Ngài.

Những ý tưởng hiện đại về sự rao giảng sau khi chết là sai lầm.

Một số cho rằng Chúa Giê-xu đã rao giảng Phúc Âm trong địa ngục cho những người chưa từng nghe trong đời. Quan điểm này cũng không có cơ sở trong Kinh Thánh hay trong ý nghĩa lịch sử của Bản Tín Điều.

1 Phi-e-rơ 3:19 không hỗ trợ các quan điểm này.

Dù cho người ta có đọc câu này như nói về Chúa Giê-xu rao giảng cho những người sống thời Nô-ê, thì cũng không thể suy diễn thành việc Ngài rao giảng cho mọi kẻ hư mất trong địa ngục. Đoạn văn này không cho phép một cách giải thích mở rộng như vậy.

Ý tưởng rằng Đấng Christ đã rao giảng cho các thiên sứ sa ngã cũng không phù hợp với bản văn.

Trong 1 Phi-e-rơ 3:20, Phi-e-rơ rõ ràng phân biệt những "vong linh bị giam cầm" với tám linh hồn được cứu trong tàu, điều đó ngụ ý họ là con người, chứ không phải thiên sứ.

Một cách giải thích trung thành tập trung vào sự thương khó của Đấng Christ trong sự chết.

Cách hiểu phù hợp nhất về điều khoản này—dựa trên các đoạn liên quan (Công vụ 2:27, Rô-ma 10:7, Ê-phê-sô 4:9), chính ngôn ngữ của nó và vị trí của nó trong Bản Tín Điều—là thế này:

Đấng Christ thật sự đã chết, bước vào cõi của người chết, và mang toàn bộ gánh nặng của sự rủa sả của tội lỗi cho đến thời điểm Ngài sống lại.

Ngài đã trải qua thực tế của sự chết trong mọi chiều sâu của nó—không chỉ sự chết thể chất mà cả sự bị lìa bỏ và sự đoán xét mà tội lỗi chúng ta đáng phải chịu. Ngài đã bước vào trạng thái này để chúng ta không bao giờ phải bước vào. Như lời an ủi cổ xưa tuyên bố:

"Đấng Christ đã xuống địa ngục, để tôi không phải xuống đó."

Đây là trọng tâm của Phúc Âm: rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta đã xuống đến vực sâu thấp nhất thay cho chúng ta, để Ngài có thể nâng chúng ta lên đến đỉnh cao của thiên đàng trong ân điển của Ngài.

Sự Xuống Địa Ngục của Đấng Christ: Một Chiều Kích Sâu Hơn của Sự Thương Khó Ngài

Tất cả các nhà thần học Cải Chánh đều đồng ý rằng cụm từ "Ngài đã xuống địa ngục" không mâu thuẫn với điều Calvin hay Bản Giáo Lý Heidelberg dạy. Trái lại, nó làm sâu sắc và mở rộng sự hiểu biết của chúng ta về sự thương khó của Đấng Christ. Trên thập tự giá, Đấng Christ đã chịu đựng hơn cả đau đớn thể chất—Ngài đã mang toàn bộ gánh nặng của nỗi đau thuộc linh và sự đau đớn địa ngục để cứu chuộc chúng ta trọn vẹn.

Tuy nhiên, truyền thống Công giáo La-mã lại chống lại cách giải thích này. Trọng tâm của họ hầu như hoàn toàn đặt vào sự thương khó thể chất và sự chết của Đấng Christ. Đó là vì họ dạy rằng Đấng Christ, trong đời sống trần thế của Ngài, đã trải qua sự chiêm ngưỡng hạnh phúc—sự nhìn thấy Đức Chúa Trời cách hoàn hảo—điều mà theo định nghĩa của họ, không để lại chỗ cho nỗi đau thuộc linh sâu sắc hay sự trưởng thành trong linh hồn nhân tính của Ngài. Nếu Đấng Christ luôn có sự hiểu biết đầy đủ và niềm vui thiêng liêng, thì sự thương khó của Ngài, họ lập luận, chỉ có thể chạm đến thân thể thể chất hay cảm xúc của Ngài—chứ không phải linh hồn có lý trí của Ngài.

Quan điểm này càng được củng cố bởi một tuyên bố của giáo hoàng năm 1343, cho rằng ngay cả một giọt huyết của Đấng Christ cũng đủ để cứu chuộc cả thế gian. Bằng cách tập trung sự đền tội duy nhất vào việc đổ huyết thể chất, thần học Công giáo La-mã không để lại nhu cầu nào cho Đấng Christ phải trải qua nỗi buồn thuộc linh, sâu kín trong linh hồn mà Kinh Thánh mô tả rõ ràng.

Nhưng Kinh Thánh nói khác.

Tại Ghết-sê-ma-nê và trên thập tự giá, Đấng Christ đã kêu lên trong nỗi đau sâu sắc—không chỉ trong thân thể, mà trong linh hồn:

"Linh hồn ta buồn bực cho đến chết" (Ma-thi-ơ 26:38),

"Hiện nay tâm thần ta bối rối" (Giăng 12:27),

"Đức Chúa Trời tôi ơi! Đức Chúa Trời tôi ơi! Sao Ngài lìa bỏ tôi?" (Ma-thi-ơ 27:46).

Những tiếng kêu này bày tỏ một sự thương khó đã thấm sâu vào con người sâu kín nhất của Đấng Christ. Hê-bơ-rơ 5:7–8 chép Ngài "đã dâng lời cầu nguyện nài xin có tiếng kêu lớn và nước mắt", và "đã học tập vâng lời bởi những sự khốn khổ mình đã chịu". Đây không phải là nỗi buồn hời hợt. Đó là một nỗi đau thật trong linh hồn—sâu hơn chúng ta có thể hiểu thấu.

Một số nhà thần học Công giáo La-mã đã phần nào thừa nhận điều này, cho rằng linh hồn của Đấng Christ có thể đã chia sẻ trong sự thương khó bằng đường cảm thông hay nhạy cảm thuộc linh. Nhưng lời xưng nhận Cải Chánh luôn mạnh mẽ hơn: Đấng Christ đã mang cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời trong linh hồn Ngài. Ngài đã nếm trải sự chết thuộc linh, không phải vì có tội lỗi nào trong chính Ngài, mà vì Ngài đã đứng vào chỗ của chúng ta. Tuy nhiên, linh hồn Ngài vẫn thánh khiết. Ngài không trải qua sự tự kết án hay tuyệt vọng thuộc về nhân loại tội lỗi.

Dù vậy, sự thương khó của Ngài là thật, trọn vẹn và đầy đủ.

Và trạng thái chết của Ngài—sự xuống địa ngục của Ngài—là một phần thiết yếu trong sự hạ mình của Ngài, không kém gì nỗi đau thuộc linh trên thập tự giá. Đây không phải là những khoảnh khắc tách rời, mà là một phần của sự vâng lời duy nhất, thống nhất, qua đó Ngài đã tự hạ mình vì sự cứu rỗi của chúng ta. Ngài đã uống cạn chén đoán xét đến giọt cuối cùng để không còn giọt nào cho chúng ta phải uống.

Ngài đã nếm sự chết trong mọi đắng cay của nó để giải phóng chúng ta—không chỉ khỏi nỗi sợ sự chết, mà khỏi chính sự chết. Bằng cách chết, Ngài đã tiêu diệt kẻ cầm quyền của sự chết—tức là ma quỷ—và qua sự dâng hiến một lần đủ cả của Ngài, Ngài đã làm cho những người đang được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời (Hê-bơ-rơ 2:14; 10:14).

Sự Tôn Cao của Đấng Christ

Qua Sự Chết Đến Sự Sống

Sự chết của Đấng Christ đánh dấu sự kết thúc của sự hạ mình của Ngài, nhưng cũng là sự khởi đầu của sự tôn cao của Ngài. Trong nhiều nền văn hóa và triết học suốt lịch sử, đã có một trực giác sâu sắc rằng sự chết là con đường dẫn đến sự sống. Người ta thấy khuôn mẫu này trong thiên nhiên: đêm chuyển thành ngày, mùa đông nhường chỗ cho mùa xuân, và sự sống tái xuất hiện sau thời gian ngủ đông. Các dân tộc cũng vậy, thường chỉ đạt được tự do và thịnh vượng qua đau khổ và tranh đấu. Ngay cả linh hồn con người dường như cũng xác nhận điều này—qua sự tự phủ nhận và hy sinh, người ta tìm thấy sức mạnh và sự đổi mới.

Trong thế giới cổ đại, đặc biệt khi Cơ Đốc giáo xuất hiện, khát vọng về sự sống qua sự chết này được bày tỏ trong các phong trào tôn giáo phổ biến và các hội kín. Các phong trào này diễn kịch chu kỳ chết và sống lại, xuống âm phủ rồi trở về, hư nát và thanh tẩy. Những thần thoại về các vị thần đã chết rồi sống lại—như Orpheus, Osiris và Dionysus—phản ánh một niềm khao khát được cứu chuộc và hy vọng rằng sự sống có thể chiến thắng sự chết.

Nhưng những thần thoại này, dù đầy sức mạnh cảm xúc, vẫn là những biểu tượng rỗng tuếch. Chúng không bao giờ thoát khỏi mê tín hay thờ hình tượng. Chúng không đưa ra câu trả lời thật nào—chỉ là những bóng mờ mơ hồ của lẽ thật.

Câu chuyện của Y-sơ-ra-ên hoàn toàn khác.

Ngay từ đầu, Kinh Thánh dạy rằng sự sống đến qua sự chết—nhưng không phải như một nguyên tắc mơ hồ hay thần thoại. Nó được bày tỏ như lời hứa và mục đích của Đức Chúa Trời. Trong Sáng thế ký 3:15, sau sự sa ngã của nhân loại, Đức Chúa Trời loan báo một cuộc xung đột sắp đến: dòng dõi của người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn, nhưng chính Ngài sẽ bị thương trong tiến trình đó. Điều này trở thành bối cảnh cho toàn bộ lịch sử—một cuộc tranh chiến lâu dài giữa thiện và ác, ánh sáng và bóng tối, sự sống và sự chết.

Xuyên suốt Cựu Ước, chúng ta thấy khuôn mẫu này lặp đi lặp lại. Áp-ra-ham đã lìa bỏ quê hương trong sự vâng lời theo tiếng gọi của Đức Chúa Trời và trở thành cha của một dân tộc. Môi-se đã từ bỏ sự giàu có của Ê-díp-tô và được Đức Chúa Trời dùng để giải cứu dân Ngài. Y-sơ-ra-ên được kêu gọi nên thánh và biệt riêng, thường chịu đau khổ vì lòng trung tín của họ, nhưng luôn bám giữ lời hứa của Đức Chúa Trời.

Những người trung tín trong Y-sơ-ra-ên thường nghèo khổ, bị áp bức và bị chế nhạo. Nhưng họ tin cậy nơi Chúa. Sự đau khổ của họ không vô nghĩa—đó là con đường dẫn đến vinh quang. Gióp, Đa-vít, Giê-rê-mi—tất cả đều chịu đau đớn và bắt bớ, nhưng vẫn bám chặt sự công bình của Đức Chúa Trời. Hê-bơ-rơ 11 chép những vị thánh này đã "thắng các nước, làm sự công bình, được những lời hứa" bởi đức tin, dù mọi thứ chung quanh dường như đã mất hết.

Nhưng ở trung tâm của niềm hy vọng của Y-sơ-ra-ên là một nhân vật: Tôi Tớ của Đức Giê-hô-va.

Nhà tiên tri Ê-sai đã nói về Ngài—một Đấng vô tội, nhưng mang tội lỗi của kẻ khác. Ngài bị đâm, bị nghiền nát, và bị dẫn như chiên con đến hàng làm thịt. Nhưng sau sự thương khó, Ngài sẽ sống lại, thấy ánh sáng của sự sống, và làm cho nhiều người được xưng nghĩa (Ê-sai 53:10–11). Trong Ngài, khuôn mẫu được ứng nghiệm một lần đủ cả: đau khổ nhường chỗ cho vinh quang, và sự chết là cánh cửa dẫn đến sự sống.

Tôi Tớ này là Đấng Christ.

Trong Ngài, những khát vọng của nhân loại và những lời hứa của Đức Chúa Trời hội tụ. Mọi điều được biểu tượng hóa trong các thần thoại cổ đại và mọi điều được các tín hữu trong Y-sơ-ra-ên trải qua đều tìm thấy sự ứng nghiệm trong Chúa Giê-xu. Ngài đã mang tội lỗi chúng ta. Ngài đã đi qua sự chết. Và bởi sự sống lại của Ngài, Ngài đã mở đường đến sự sống—không chỉ cho chính Ngài, mà cho mọi người tin cậy nơi Ngài.

Từ Sự Hạ Mình Đến Vinh Quang

Ngay từ đầu chức vụ của Ngài, Chúa Giê-xu đã tự nhận mình với tôi tớ chịu khổ được nói đến trong Ê-sai. Khi Ngài đứng trong nhà hội tại Na-xa-rét (Lu-ca 4), Ngài làm rõ rằng sứ mạng của Ngài sẽ bao gồm sự khước từ và đau khổ. Nhưng sứ điệp của Ngài không phải là tuyệt vọng, mà là một vương quốc chỉ có thể bước vào qua đức tin, sự ăn năn và một sự công bình vượt xa sự công bình của các nhà lãnh đạo tôn giáo thời đó (Ma-thi-ơ 5:20).

Chúa Giê-xu tuyên bố phước cho những người mà thế gian bỏ qua—người có lòng khó khăn, kẻ nhu mì, người có lòng trong sạch, và những người chịu khổ vì sự công bình. Dù họ có thể đối diện gian nan bây giờ, Ngài hứa họ sẽ một ngày hưởng nước thiên đàng (Ma-thi-ơ 5:3–12). Nguyên tắc rõ ràng: để đạt được sự sống thật, người ta phải mất mọi sự vì cớ Chúa Giê-xu. Lời kêu gọi tự phủ nhận này không phải là tự ghét bỏ hay mất đi bản ngã—đó là con đường dẫn đến sự sống, đến niềm vui được nhận lại dư dật hơn những gì đã từ bỏ (Ma-thi-ơ 16:25; 19:29).

Con đường đau khổ này không chỉ dành cho những người theo Ngài—đó chính là con đường Chúa Giê-xu đã bước đi. Ngài hoàn toàn thuận phục ý muốn của Cha từ đầu. Khi còn là cậu bé, Ngài đã nói Ngài phải lo việc Cha mình (Lu-ca 2:49). Ngài chịu báp-têm để làm trọn mọi việc công bình (Ma-thi-ơ 3:15). Sứ mạng của Ngài, cho đến sự chết, là làm theo ý muốn của Cha Ngài (Giăng 4:34; Ma-thi-ơ 26:39). Chúa Giê-xu biết rằng đau khổ và sự chết là cần thiết—nhưng Ngài cũng biết rằng sự sống lại và vinh quang sẽ theo sau (Ma-thi-ơ 16:21; 26:64).

Sách Phúc Âm Giăng đặc biệt nhấn mạnh mối liên hệ giữa đau khổ và vinh quang này. Dù Đấng Christ đến trong sự yếu đuối của nhân tính, vinh quang thiêng liêng của Ngài không bao giờ vắng mặt (Giăng 1:14). Sự chết của Ngài trên thập tự giá không phải là thất bại, mà chính là sự khởi đầu của sự tôn cao của Ngài (Giăng 12:23–24). Như hạt giống phải chết để kết quả, Đấng Christ đã bị "treo lên" trên thập tự giá để kéo mọi người đến cùng Ngài (Giăng 12:32). Trong điều này, sự hạ mình và sự tôn cao của Ngài là một chuyển động liên tục.

Sau sự sống lại, Chúa Giê-xu phán rõ ràng: "Há chẳng phải Đấng Christ phải chịu thương khó thể ấy, mới được vào sự vinh hiển mình sao?" (Lu-ca 24:26). Sứ điệp của hội thánh đầu tiên rõ ràng: Chúa Giê-xu đã chết và sống lại theo kế hoạch của Đức Chúa Trời. Dù thập tự giá từng là sự vấp phạm—ngay cả với các môn đồ—sự sống lại của Ngài đã bày tỏ ý nghĩa thật của nó (Công vụ 2:23–36). Đức Chúa Trời đã lập Đấng Christ bị đóng đinh làm Chúa và Đấng Cứu Thế, Đấng ban sự ăn năn, sự tha tội, Đức Thánh Linh và sự sống đời đời (Công vụ 5:31; 1 Phi-e-rơ 1:3).

Nay được tôn cao bên hữu Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu cai trị và sẽ trở lại làm Quan Án (Công vụ 10:42; 17:31). Trong các thư của Phao-lô, chúng ta được nhắc rằng Chúa Giê-xu luôn là Con đời đời của Đức Chúa Trời, nhưng bởi sự sống lại, Ngài được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời có quyền phép (Rô-ma 1:4). Ngài nay có một thân thể vinh hiển, thuộc linh (1 Cô-rinh-tô 15:45), và cai trị như Đấng sanh đầu nhất từ trong kẻ chết (Cô-lô-se 1:18), Chúa của mọi loài (Rô-ma 14:9), với mọi quyền năng phục dưới Ngài (1 Cô-rinh-tô 15:27).

Sách Hê-bơ-rơ thêm một chiều kích phong phú cho chân dung này. Chúa Giê-xu, Đấng đã dựng nên muôn vật với Cha, đã được lập làm Đấng kế tự muôn vật (Hê-bơ-rơ 1:2), và trở thành Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đời đời của chúng ta. Nhưng trước khi nhận vinh quang đó, Ngài phải trở nên giống như chúng ta—xác thịt và huyết—để Ngài có thể chịu khổ, học tập vâng lời, và được trọn vẹn bởi sự thương khó (Hê-bơ-rơ 2:10; 5:8). Vì điều này, Ngài nay có thể cầu thay cho chúng ta và cứu toàn vẹn những người nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 7:25).

Cuối cùng, sách Khải Huyền tuyên bố Chúa Giê-xu vừa là Chiên Con bị giết vừa là Vua đắc thắng. Ngài là Đấng đã chuộc dân Ngài bằng huyết Ngài và nay cai trị với quyền năng, vinh quang và thẩm quyền trên sự chết và âm phủ (Khải Huyền 1:18; 5:9; 19:16). Là Vua trên muôn vua và Chúa trên muôn chúa, Ngài cai trị Hội Thánh Ngài, bảo vệ dân Ngài, và sẽ trở lại để đánh bại mọi kẻ thù của Ngài.

Giáo Lý về Hai Trạng Thái của Đấng Christ

Ý tưởng rằng Đấng Christ đã trải qua hai trạng thái phân biệt—hạ mình và tôn cao—có gốc rễ sâu trong Kinh Thánh, đặc biệt trong Phi-líp 2:6–11. Ở đó, Phao-lô mô tả cách Đấng Christ đã tự hạ mình, thậm chí đến sự chết, và rồi được Cha tôn cao tột cùng. Khuôn mẫu hai mặt này—đau khổ rồi vinh quang—không chỉ là trung tâm của thần học Phao-lô mà còn chạy xuyên suốt toàn bộ Kinh Thánh.

Trong Cựu Ước, chúng ta đã thoáng thấy điều này trong hình ảnh Tôi Tớ Chịu Khổ. Trong Tân Ước, sự chết và sự sống lại của Đấng Christ tạo nên trọng tâm của Phúc Âm. Sau sự sống lại, các môn đồ đã hiểu sự thương khó của Đấng Christ dưới một ánh sáng mới—họ nay thấy đó là một phần trong kế hoạch cứu chuộc của Đức Chúa Trời, không phải một thất bại bi thảm mà chính là con đường dẫn đến chiến thắng.

Dù một số nhà phê bình đã cố tách Chúa Giê-xu của lịch sử ra khỏi Đấng Christ của đức tin, Phao-lô vững chắc đặt sứ điệp của mình trong đời sống, sự thương khó, sự chết và sự sống lại thật của con người Giê-xu—sanh ra từ dòng dõi Đa-vít, bị đóng đinh và sống lại (Rô-ma 1:3; Phi-líp 2:8; 1 Cô-rinh-tô 11:23). Đối với Phao-lô và mọi sứ đồ, Đấng Christ được tôn cao là cùng một Chúa Giê-xu đã bước đi trên đất này, và điều này vẫn đúng với mọi tín hữu ngày nay.

Ngay cả trước khi điều này được diễn đạt chính thức bằng thuật ngữ giáo lý, các Cơ Đốc nhân đầu tiên đã tóm tắt những lẽ thật này trong cái sau này trở thành Bản Tín Điều Các Sứ Đồ. Nó nói về Chúa Giê-xu là Con một của Đức Chúa Trời, được thai dựng bởi Đức Thánh Linh, sanh bởi Trinh Nữ Ma-ri, đã chịu thương khó, chịu chết, được chôn, sống lại, thăng thiên, và sẽ trở lại để đoán xét. Dù nó không dùng các thuật ngữ "hạ mình" và "tôn cao", Bản Tín Điều trình bày các sự kiện đã định hình sự hiểu biết của hội thánh về công tác cứu rỗi của Đấng Christ.

Những Thách Thức và Lỗi Lầm Lịch Sử

Theo thời gian, các tranh luận về thân vị của Đấng Christ dẫn đến bất đồng về ý nghĩa của sự thương khó và sự tôn cao của Ngài. Một số tà giáo đầu tiên, như Thuyết Ngộ Đạo (Gnosticism), tách Chúa Giê-xu trần thế ra khỏi một Đấng "Christ" trên trời, cho rằng Chúa Giê-xu chỉ dường như chịu khổ trong một thân thể ma. Những người khác, như phái Đơn Tính (Monophysites), dạy rằng bản tính nhân loại của Đấng Christ đã bị hòa tan vào bản tính thiêng liêng, dẫn một số đến lập luận rằng Ngài không thể thật sự chịu khổ hay chết trừ khi Ngài chọn vậy, vì thân thể Ngài được cho là không hư nát ngay từ đầu.

Một số thậm chí cho rằng nhân tính của Đấng Christ đã trở nên thiêng liêng từ khi nhập thể, thực chất đẩy sự nhập thể vào cõi đời đời và hạ đời sống của Chúa Giê-xu trên đất xuống chỉ còn là một biểu tượng. Những lỗi lầm này đã làm suy yếu sự thương khó và sự chết thật, bằng xương bằng thịt của Đấng Christ, vốn thiết yếu cho Phúc Âm.

Cách Hiểu Cải Chánh

Các nhà thần học giữ vững giáo lý về hai bản tính của Đấng Christ—vừa hoàn toàn là Đức Chúa Trời vừa hoàn toàn là người—cũng phải vật lộn với huyền nhiệm này. Một mặt, bản tính nhân loại của Đấng Christ được tôn vinh và thêm sức cách độc đáo bởi sự hiệp một với Con Thiêng Liêng. Mặt khác, nó phải vẫn thật là nhân loại—có thể chịu khổ và chết—để hoàn thành sự cứu rỗi của chúng ta.

Vì vậy, họ phân biệt giữa những "ân tứ" và những "sự thiếu thốn" của nhân tính Đấng Christ. Ngài đầy dẫy ân điển và lẽ thật, và dù không toàn tri hay toàn năng trong bản tính nhân loại của Ngài, Ngài đã có sự hiểu biết phi thường và sức mạnh thuộc linh ngay từ khi được thai dựng. Ngài đã nhận mọi ân tứ của Đức Thánh Linh một lần, chứ không dần dần.

Điều này có nghĩa là sự khôn ngoan càng thêm lên của Ngài (Lu-ca 2:52) không nói về sự gia tăng năng lực mà về sự bày tỏ của sự khôn ngoan đó trong hành động. Một số nói rằng Đấng Christ, ngay cả trên đất, đã thấu hiểu Đức Chúa Trời cách trọn vẹn như các thánh được vinh hiển trên thiên đàng, và do đó không cần thực hành đức tin hay hy vọng.

Đồng thời, Chúa Giê-xu đã trải qua sự yếu đuối thật của con người. Ngài cảm thấy buồn rầu, sợ hãi và giận dữ, và thân thể Ngài chịu đau đớn và sự chết. Những trải nghiệm này không phải là tội lỗi—chúng là một phần của nhân tính thật. Dù Đấng Christ có thể đã đến trong một hình thức thoát khỏi những giới hạn này, Ngài đã tự nguyện mang lấy chúng, hoàn toàn bước vào tình trạng của chúng ta để cứu chuộc chúng ta khỏi nó.

Sự Căng Thẳng Giữa Các Ân Tứ của Đấng Christ và Sự Thương Khó Ngài

Quan điểm truyền thống rằng bản tính nhân loại của Đấng Christ vừa có những ân tứ thiêng liêng vừa có những yếu đuối của con người tạo ra một loại căng thẳng. Một mặt, Đấng Christ được xem như một lữ khách (tiếng La-tinh: viator)—bước đi trên con đường vâng lời, chịu đau khổ. Nhưng đồng thời, Ngài được mô tả như một comprehensor—một người đã hưởng trọn sự hiểu biết và hạnh phúc thuộc về thiên đàng.

Điều này có nghĩa là trong tâm trí và linh hồn, Chúa Giê-xu hoàn toàn nhận biết Đức Chúa Trời và vui thích trong Ngài. Ngài có sự thông công trọn vẹn với Cha. Nhưng trong các năng lực thấp hơn—trong cảm xúc và thân thể thể chất—Ngài đã chịu đau khổ sâu sắc. Nhân tính của Ngài, dù vô tội, vẫn chịu buồn rầu, yếu đuối và sự chết.

Vì sự hiệp một mật thiết giữa bản tính thiêng liêng và bản tính nhân loại của Ngài, Đấng Christ xứng đáng được thờ phượng không chỉ trong thần tính của Ngài mà ngay cả trong nhân tính của Ngài—xác thịt Ngài, huyết Ngài, thậm chí trái tim thánh của Ngài. Nhưng sự thương khó của Ngài được hiểu là chỉ chạm đến linh hồn thấp hơn và thân thể của Ngài, chứ không phải các năng lực cao hơn được cho là hưởng sự thông công không gián đoạn với Đức Chúa Trời. Tương tự, sự tôn cao của Ngài được xem như điều nâng thân thể và linh hồn thấp hơn của Ngài vào vinh quang mà Ngài đã có trong linh hồn cao hơn ngay từ đầu. Khi Ngài sống lại từ kẻ chết, vinh quang đó bắt đầu chiếu sáng ngay cả qua hình thể thể chất của Ngài—dù thân thể vinh hiển của Ngài vẫn mang những dấu tích của thập tự giá, mãi mãi nhắc chúng ta về chiến thắng của Ngài.

Dù thân thể của Đấng Christ, như một vật chất, ở dưới các thiên sứ trong thứ bậc sáng tạo, sự hiệp một của nó với Con Đức Chúa Trời đã nâng nó lên cao hơn các thiên sứ rất nhiều trong phẩm giá và danh dự.

Quan Điểm Luther: Một Cách Tiếp Cận Khác

Thần học Luther thêm một tầng phức tạp nữa. Để hỗ trợ giáo lý về sự hiện diện thật bằng thân thể của Đấng Christ trong Lễ Tiệc Thánh, họ lập luận rằng bản tính nhân loại của Đấng Christ thật sự có các thuộc tính thiêng liêng—như toàn năng và vô sở bất tại—vì sự hiệp một của nó với bản tính thiêng liêng.

Điều này tạo ra một thách thức: làm sao Đấng Christ có thể trải qua sự hạ mình nếu Ngài luôn có quyền năng thiêng liêng? Người Luther trả lời rằng dù Đấng Christ không bao giờ mất những phẩm chất thiêng liêng này, Ngài chỉ đơn giản "che giấu" chúng trong đời sống trần thế và chọn không dùng chúng công khai. Trong sự tôn cao của Ngài, Ngài tiếp tục dùng chúng đầy đủ.

Điều này có nghĩa, trong tư tưởng Luther, rằng không có điều gì mới được thêm vào Đấng Christ trong sự tôn cao của Ngài. Trái lại, Ngài bắt đầu dùng những gì Ngài đã có. Đối với họ, thời điểm "sự làm cho sống lại"—khi thân thể của Đấng Christ được làm cho sống lại—là sự khởi đầu thật của sự tôn cao của Ngài. Từ điểm đó trở đi, họ tin rằng bản tính nhân loại của Ngài tích cực dùng các quyền năng thiêng liêng như khiến kẻ chết sống lại và hiện diện khắp mọi nơi.

Nhưng quan điểm này làm mờ sự phân biệt theo Kinh Thánh giữa sự hạ mình và sự tôn cao của Đấng Christ. Nếu Đấng Christ đã có và giữ mọi thuộc tính thiêng liêng từ khi nhập thể, thì sự sống lại, sự thăng thiên và sự đăng quang của Ngài không phải là phần thưởng thật mà chỉ là sự bày tỏ bên ngoài của điều đã thuộc về Ngài. Theo cách này, quan điểm Luther có nhiều điểm chung với tư tưởng Công giáo La-mã, vốn cũng dạy rằng Đấng Christ đã có sự thông suốt thiêng liêng đầy đủ và phước hạnh thuộc linh từ khi được thai dựng.

Cả hai quan điểm đều bị thúc đẩy bởi cùng một mối quan tâm thần học: duy trì rằng Đấng Christ hiện diện bằng thân thể trong Lễ Tiệc Thánh. Nhưng họ làm vậy với cái giá của khuôn mẫu theo Kinh Thánh—hạ mình trước, rồi tôn cao sau. Họ khiến người ta tưởng như Đấng Christ đã được vinh hiển trọn vẹn trước khi Ngài chịu khổ, và điều đó loại bỏ sự kỳ diệu về những gì Ngài thật sự đã chịu vì cớ chúng ta.

Những Hiểu Lầm về Nhân Tính và Sự Tôn Cao của Đấng Christ

Cả truyền thống Công giáo La-mã và Luther đều dạy rằng Đấng Christ có một loại bản tính nhân loại "lý tưởng" ngay cả trong thời gian chịu khổ trên đất. Nhưng họ tin rằng bản tính này trở nên như vậy chỉ sau sự nhập thể. Trong điều này, tư tưởng của họ vang vọng những lỗi lầm cổ xưa như Thuyết Ngộ Đạo và phái Đơn Tính, vốn làm mờ sự phân biệt giữa thần tính và nhân tính của Đấng Christ.

Trong thời Cải Chánh, một số người Anabaptist đã lặp lại những sai lầm tương tự. Một giáo sư, Hofmann, cho rằng Chúa Giê-xu không nhận thân thể nhân loại từ Ma-ri mà mang nó từ thiên đàng xuống. Điều này dẫn ông đến một quan niệm méo mó về sự thương khó của Chúa Giê-xu—như thể nó không thật chút nào, mà chỉ dường như thật (một quan điểm gọi là Thuyết Ảo Ảnh—Docetism). Một nhà tư tưởng khác, Frank, còn đi xa hơn, cho rằng bản thể của Đức Chúa Trời ngự trong mọi người và sự nhập thể của Đấng Christ là đời đời. Những ý tưởng này tiến đến nguy hiểm gần với thuyết phiếm thần.

Schwenckfeld, dù bác bỏ những quan điểm đó, vẫn sai lầm theo một hướng khác. Ông đã lập luận quá mạnh chống lại sự phân biệt giữa bản tính thiêng liêng và bản tính nhân loại của Đấng Christ đến nỗi ông cho rằng nhân tính của Chúa Giê-xu đã được thuộc linh hóa và thiêng liêng hóa ngay từ đầu—đặc biệt sau sự sống lại của Ngài. Nhưng những ý tưởng như vậy rốt cuộc làm suy yếu sự thương khó thật và nhân tính thật của Đấng Cứu Thế chúng ta.

Phái Socinians đi một con đường rất khác. Họ khẳng định có một hố sâu tuyệt đối giữa Đức Chúa Trời và con người, nên họ hoàn toàn bác bỏ thần tính của Đấng Christ. Đối với họ, Chúa Giê-xu chỉ đơn giản là một con người vĩ đại—được sanh ra cách kỳ diệu, được Đức Chúa Trời cảm thúc, và hoàn toàn vâng lời. Vì sự vâng lời của Ngài, họ nói, Đức Chúa Trời đã thưởng cho Ngài sự sống lại, sự thăng thiên và thẩm quyền trên trời dưới đất. Chúa Giê-xu chỉ là một nhà tiên tri trên đất, nhưng qua sự tôn cao, Ngài được nâng lên làm vua và thầy tế lễ, có thể ban sự sống đời đời cho những người theo Ngài.

Ngay cả chút ít còn "siêu nhiên" trong lối dạy của Socinians cuối cùng cũng bị chủ nghĩa duy lý Khai Sáng tước bỏ. Thần học hiện đại, được định hình duy bởi lý trí con người, chỉ giữ lại một cái bóng của lẽ thật. Chúa Giê-xu được xem không phải là Chúa đã sống lại và đang cai trị, mà chỉ là một nhà dạy đạo đức đã sống trung tín và nay sống mãi trong ảnh hưởng Ngài để lại. Sự sống lại, sự thăng thiên và sự trở lại của Ngài không còn được tin là những sự kiện thật, mà được xem như biểu tượng của cách sứ điệp của Ngài một ngày nào đó sẽ biến đổi thế gian.

Tôn Cao Qua Vâng Lời: Quan Điểm Cải Chánh

Cách hiểu Cải Chánh về sự hạ mình và sự tôn cao của Đấng Christ—hai trạng thái của Ngài—có một sức mạnh thần học sâu sắc. Ngay từ đầu, nó khẳng định Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của chúng ta trong cả bản tính thiêng liêng lẫn bản tính nhân loại của Ngài. Một số, như Osiander, đã sai lầm cho rằng Đấng Christ chỉ làm trung bảo với tư cách là Đức Chúa Trời, trong khi những người khác, như Stancarus, nói Ngài chỉ làm vậy với tư cách là người. Phái Cải Chánh đã bác bỏ cả hai lỗi lầm.

Quan điểm Công giáo La-mã đã cố gắng giữ thăng bằng bằng cách nói rằng cả hai bản tính đều tham gia vào công tác của Đấng Christ, nhưng chỉ bản tính nhân loại mới thật sự thực hiện các nhiệm vụ của Đấng Trung Bảo. Nhưng thần học Cải Chánh xem điều này là chưa đủ. Chức vụ Trung Bảo không chỉ là điều Đấng Christ có thể hoàn thành một phần; đó là điều chỉ có Đức Chúa Trời-người—hoàn toàn là Đức Chúa Trời và hoàn toàn là người trong một thân vị—mới có thể hoàn thành. Dù đó là sự chết cứu rỗi của Ngài, sự cầu thay của Ngài, hay sự ban sự sống mới của Ngài, chỉ có Đấng vừa thật thiêng liêng vừa thật nhân loại mới có thể làm công việc ấy (xem Công vụ 20:28; Hê-bơ-rơ 9:11tt.; 1 Giăng 1:7).

Điều làm cho quan điểm Cải Chánh khác biệt là thế này: trong cả hai trạng thái—sự thương khó và vinh quang của Ngài—chính là cùng một Đấng Christ, một thân vị không phân chia, hành động. Hai bản tính không bao giờ bị lẫn lộn, nhưng cũng không bao giờ bị tách rời. Đấng Christ đã tự hạ mình trong toàn bộ thân vị Ngài, và Ngài đã được tôn cao trong toàn bộ thân vị Ngài. Cả hai bản tính đều hiện diện trong mọi việc Ngài đã làm để cứu chuộc chúng ta.

Trái lại, thần học Luther đã chia sự nhập thể thành hai giai đoạn logic: thứ nhất, sự nhận lấy bản tính nhân loại (nhập thể), và rồi sự tự hạ mình (hạ mình). Họ dạy rằng bản tính nhân loại của Đấng Christ đã nhận các thuộc tính thiêng liêng khi được thai dựng, nhưng Ngài đã chọn gạt chúng sang một bên trong sự khiêm nhường—hoặc bằng cách che giấu chúng (trường phái Tübingen) hoặc bằng cách từ bỏ việc dùng chúng (trường phái Giessen).

Nhưng điều này dẫn đến sự lẫn lộn. Nếu nhân tính của Đấng Christ đã có quyền năng thiêng liêng ngay từ đầu, thì sự trưởng thành, sự vâng lời và sự thương khó của Ngài dường như mang tính biểu tượng hơn là thật. Một số nhà tư tưởng cực đoan thậm chí cho rằng điều này có nghĩa là sự nhập thể đã xảy ra ngoài thời gian.

Truyền thống Cải Chánh đã bác bỏ mọi ý tưởng như vậy. Nó dạy rằng Đấng Christ thật sự đã nhận lấy một bản tính nhân loại yếu đuối và hay chết, giống như chúng ta trong mọi sự ngoại trừ tội lỗi. Sự trưởng thành của Ngài là thật. Sự thương khó của Ngài là thật. Ngài không nhận sức mạnh nhân loại được vinh hiển cho đến sau sự sống lại của Ngài (Lu-ca 2:40, 52). Dù Con đời đời của Đức Chúa Trời đã khởi xướng sự nhập thể, một khi Ngài đã nhận lấy bản tính chúng ta, Ngài đã trải qua cả sự hạ mình lẫn sự tôn cao trọn vẹn trong cả hai bản tính, như một thân vị không phân chia.

Khi Phao-lô viết rằng Đấng Christ "đã tự bỏ mình đi" (Phi-líp 2:7), chính là Con đời đời đã tự hạ mình. Nhưng từ khi Ngài trở thành người, Ngài đã thực hiện sứ mạng cứu rỗi của Ngài không phải một phần, mà trong sự đầy đủ của cả hai bản tính—vì chúng ta và vì sự cứu rỗi của chúng ta.

Sự Tôn Cao của Đấng Christ Qua Vâng Lời

(Cách Hiểu Cải Chánh về Hai Trạng Thái của Ngài)

Thần học Cải Chánh đưa ra một quan điểm cân bằng sâu sắc và có nền tảng Kinh Thánh vững chắc về sự hạ mình và sự tôn cao của Đấng Christ. Ở trung tâm của quan điểm này là niềm xác tín rằng Chúa Giê-xu Christ—hoàn toàn là Đức Chúa Trời và hoàn toàn là người—đã hoàn thành công tác cứu rỗi trong cả hai bản tính, hiệp một trong một thân vị.

Nhưng bản tính thiêng liêng của Đấng Christ liên hệ thế nào với sự thương khó và vinh quang của Ngài? Các nhà thần học Cải Chánh đã cẩn thận ở đây. Vì Đức Chúa Trời không hề thay đổi, họ kiên quyết bác bỏ mọi ý tưởng rằng Con Đức Chúa Trời đã gạt bỏ hay mất các thuộc tính thiêng liêng của Ngài trong đời sống trần thế. Chúa Giê-xu đã không ngừng là Đức Chúa Trời khi Ngài nhận lấy xác thịt con người. Ngài vẫn là Đấng Ngài hằng là, ngay khi Ngài trở thành điều Ngài chưa từng là trước đây.

Vậy bản tính thiêng liêng đã tham gia vào sự hạ mình của Đấng Christ như thế nào? Phái Cải Chánh đã trả lời bằng bốn cách chính:

Từ đời đời, Đấng Christ đã tự nguyện nhận vai trò Đấng Cứu Chuộc và Tôi Tớ của Đức Giê-hô-va.

Trong kỳ đã định trọn vẹn, Ngài thật sự trở thành người—giống như chúng ta trong mọi sự ngoại trừ tội lỗi.

Ngài đã che giấu uy nghi thiêng liêng của Ngài, giấu nó đằng sau hình dạng của một tôi tớ khiêm nhường.

Ngài không bao giờ dùng quyền năng thiêng liêng của Ngài để phục vụ chính mình hay thoát khỏi đau khổ. Trái lại, Ngài đã đắc thắng qua sự yếu đuối, chứ không phải sức mạnh. Thập tự giá là vũ khí của Ngài. Sự tự phủ nhận định nghĩa đời sống Ngài.

Sự tôn cao của Đấng Christ là sự đối ứng vinh hiển với sự hạ mình của Ngài. Trong sự sống lại và sự thăng thiên của Ngài, bản tính nhân loại của Ngài—vốn lâu nay mang dấu ấn yếu đuối—nay được nâng lên để chia sẻ trọn vẹn vinh quang mà Ngài hằng có với tư cách là Con đời đời.

Tôn Cao Thật, Không Chỉ Là Bày Tỏ

Một trong những điểm mạnh lớn của truyền thống Cải Chánh là cách nó thấy rõ mối liên hệ giữa sự thương khó và vinh quang của Đấng Christ. Sự tôn cao của Ngài không chỉ là sự trở lại với điều Ngài đã có—đó là một phần thưởng thật cho sự vâng lời trung tín của Ngài.

Một số nhà thần học trước đây đã tranh luận liệu Đấng Christ có đạt được điều gì cho chính Ngài qua sự vâng lời của Ngài không. Anselm nói rằng Đấng Christ đã lập công bằng sự thương khó tự nguyện của Ngài nhưng đã ban tất cả cho chúng ta. Người Công giáo La-mã nói chung đồng ý rằng Đấng Christ đã đạt được điều gì đó cho chính Ngài nhưng, vì họ tin Ngài đã có sự đầy dẫy ân điển ngay từ khi được thai dựng, họ xem sự tôn cao chỉ như sự lan tỏa của ân điển đó vào thân thể Ngài.

Người Luther đối diện một khó khăn khác. Vì họ dạy rằng bản tính nhân loại của Đấng Christ đã có các thuộc tính thiêng liêng ngay từ đầu—như vô sở bất tại và toàn năng—họ không thể nói về sự tôn cao như điều gì mới mẻ. Đối với họ, sự sống lại và sự thăng thiên chỉ làm cho thấy rõ điều Đấng Christ đã có trong bí mật. Sự tôn cao của Ngài không phải là điều đã lập công—đó chỉ là sự bày tỏ công khai.

Một số nhà thần học Cải Chánh cũng nói Đấng Christ không đạt được điều gì cho chính Ngài mà mọi sự cho dân Ngài. Và thật đúng là công tác cứu rỗi của Ngài đã được làm thay cho chúng ta. Nhưng hầu hết các tiếng nói Cải Chánh đã đúng đắn thấy Kinh Thánh dạy điều gì đó hơn nữa: rằng sự tôn cao của Đấng Christ không chỉ vì chúng ta, mà cũng là một phần thưởng cho Ngài. Đó là sự đáp lời cầu nguyện của Ngài (Giăng 11:42; Hê-bơ-rơ 5:7), và là bông trái của sự vâng lời trọn vẹn của Ngài.

Kinh Thánh lặp đi lặp lại làm rõ mối liên hệ này. Sự hạ mình của Đấng Christ là con đường dẫn đến sự tôn cao của Ngài:

"Cũng vì đó nên Đức Chúa Trời đã đem Ngài lên rất cao" (Phi-líp 2:9),

"Há chẳng phải Đấng Christ phải chịu thương khó thể ấy, mới được vào sự vinh hiển mình sao?" (Lu-ca 24:26),

"Ngài đã trở nên trọn vẹn bởi sự thương khó" (Hê-bơ-rơ 2:10),

"Vì sự vui mừng đã đặt trước mặt mình, Ngài chịu lấy thập tự giá" (Hê-bơ-rơ 12:2).

Điều này không có nghĩa là Đấng Christ đã đạt được thần tính hay chỉ trở thành Con Đức Chúa Trời sau sự sống lại của Ngài. Kinh Thánh khẳng định Ngài luôn là Đức Chúa Trời, luôn là Con đời đời, luôn là Đấng Tiên Tri, Thầy Tế Lễ và Vua (Giăng 1:1; Cô-lô-se 2:9; Hê-bơ-rơ 13:8). Ngài đã thực hiện các chức vụ đó ngay cả trước khi Ngài giáng sanh và trong chức vụ trần thế của Ngài.

Điều Ngài đạt được không phải là một căn tính mới mà là một vinh quang mới—một vinh quang nay bao gồm bản tính nhân loại đã sống lại và được vinh hiển của Ngài, được đăng quang trên thiên đàng, cai trị như Đấng Trung Bảo đắc thắng. Sự sống lại, sự thăng thiên và sự trở lại để đoán xét của Ngài không chỉ là biểu tượng—chúng là những sự kiện thật, những vinh dự thật, thật sự và khách quan được ban cho Đấng Christ như phần thưởng cho sự vâng lời của Ngài.

Trong điều này, mọi nhà thần học Cải Chánh đều đứng hiệp một: sự tôn cao của Đấng Christ không chỉ là sự bày tỏ về điều Ngài hằng là—đó là kết quả vinh hiển của điều Ngài đã trung tín làm. Ngài đã tự hạ mình, và vì lý do đó, Đức Chúa Trời đã nâng Ngài lên cao.

Sự Sống Lại của Đấng Christ: Bước Ngoặt của Vinh Quang

Theo Rô-ma 1:3–4, Chúa Giê-xu giáng sanh từ Đa-vít "theo xác thịt"—tức là, qua sự sanh ra của con người (Ga-la-ti 4:4). Nhưng Ngài đã được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời "có quyền phép" bởi Đức Thánh Linh của sự thánh khiết qua sự sống lại từ trong kẻ chết. Trong điều này, sự giáng sanh và sự sống lại của Ngài tương phản nhau. Sự giáng sanh của Ngài đánh dấu sự bước vào yếu đuối và sự chết; sự sống lại của Ngài đánh dấu sự khởi đầu của triều đại vinh hiển của Ngài.

Khi Đấng Christ giáng sanh, Ngài thật sự trở thành người—Ngài đã nhận lấy "hình trạng của xác thịt hay phạm tội" (Rô-ma 8:3), và trong nhân tính đó, Ngài đã trải qua sự yếu đuối (2 Cô-rinh-tô 13:4). Nhưng tại sự sống lại, Đức Chúa Trời đã công khai tuyên bố điều hằng đúng về Ngài: Ngài là Con đời đời, nay đã sống lại và được tôn cao.

Điều này không có nghĩa là Chúa Giê-xu chỉ trở nên thiêng liêng sau sự sống lại của Ngài. Kinh Thánh làm rõ Ngài luôn là Con của Đức Chúa Trời—đời đời hiệp một với Cha (Giăng 17:5; Cô-lô-se 2:9). Nhưng trong đời sống trần thế, Ngài đã gạt bỏ vinh quang tỏ tường của thần tính và nhận lấy hình dạng khiêm nhường của một tôi tớ (Phi-líp 2:6–7). Tại sự sống lại, vinh quang bị che giấu đó bắt đầu chiếu sáng trở lại. Ngài được tỏ ra là Chúa của sự vinh hiển (1 Cô-rinh-tô 2:8), là quyền phép và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 1:24), và được ban cho danh trên hết mọi danh—"Chúa" (Phi-líp 2:9–11).

Cùng với danh hiệu đó là thẩm quyền thật: Ngài nay cai trị trên mọi sự với tư cách là Đấng Trung Bảo—Đấng Tiên Tri, Thầy Tế Lễ và Vua của chúng ta. Ngài khuất phục kẻ thù Ngài, nhóm hiệp dân Ngài, và đang phục hồi mọi vật thọ tạo cho Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 28:18; Ê-phê-sô 1:20–23; 1 Phi-e-rơ 3:22).

Đức Chúa Trời đã đưa ra sự tuyên bố về quyền làm Chúa của Đấng Christ này qua sự sống lại. Dường như Đức Chúa Trời đã phán: "Ngươi là Con ta; ngày nay ta đã sanh ngươi" (Công vụ 13:33). Không phải Chúa Giê-xu đã trở thành Con trong ngày đó, mà địa vị làm Con của Ngài nay được tỏ ra trong quyền phép, thẩm quyền và vinh quang.

Một Thân Vị, Được Tôn Cao Trong Cả Hai Bản Tính

Tại sự sống lại, Đấng Christ đã bước vào một giai đoạn mới trong sứ mạng Trung Bảo của Ngài. Ngài được tôn cao bên hữu Đức Chúa Trời—không chỉ với tư cách là người, mà là một thân vị vừa hoàn toàn là Đức Chúa Trời vừa hoàn toàn là người. Như bản tính thiêng liêng của Ngài đã bị che giấu dưới bức màn của sự yếu đuối con người, nay uy nghi thiêng liêng của Ngài chiếu sáng qua nhân tính Ngài cho mọi người thấy. Điều trước đây chỉ tỏ tường cho con mắt đức tin nay được công khai tuyên bố: "Chúa Giê-xu Christ là Chúa, làm vinh hiển Đức Chúa Trời, là Cha" (Phi-líp 2:11).

Ngay cả bản tính nhân loại của Ngài cũng chia sẻ vinh quang này. Từ khi được thai dựng, Chúa Giê-xu đã được đầy dẫy Đức Thánh Linh (Lu-ca 1:35; 4:1; Giăng 3:34). Nhưng trong đời sống trần thế, sự rực rỡ trọn vẹn của quyền năng của Thánh Linh đó không được thấy. Ngài đã sống trong yếu đuối, chịu đau khổ và sự chết. Nhưng bởi sự chết của Ngài, Ngài đã bẻ gãy quyền lực của tội lỗi và sự chết.

Chính là Thánh Linh—Đấng hằng ngự trong Ngài—đã khiến Ngài sống lại từ trong kẻ chết (Rô-ma 8:11). Ngài "đã chịu chết về phần xác, nhưng được sống về phần linh hồn" (1 Phi-e-rơ 3:18). Cùng một Thánh Linh đã thêm sức cho sự vâng lời của Ngài nay đã khiến Ngài sống lại trong một loại sự sống mới—một sự sống vượt trên sự chết, không còn mang dấu ấn yếu đuối, mà mang quyền năng.

Vì vậy, dù Chúa Giê-xu vẫn hoàn toàn là người sau sự sống lại, thân thể Ngài đã được biến hóa. Đó là cùng một thân thể, nhưng nay được vinh hiển—một "thân thể thiêng liêng" (1 Cô-rinh-tô 15:44), không hay hư nát, vinh hiển và có quyền phép (1 Cô-rinh-tô 15:42–43; Phi-líp 3:21). Ngài đã trở thành điều Kinh Thánh gọi là "thần linh làm cho sống" (1 Cô-rinh-tô 15:45)—không phải vì Ngài ngừng là một thân vị, mà vì qua Thánh Linh Ngài nay ban sự sống đời đời cho kẻ khác.

Đấng Christ Ban Thánh Linh

Trong 2 Cô-rinh-tô 3:17, Phao-lô nói: "Chúa tức là Thánh Linh." Ông không có ý nói Chúa Giê-xu và Thánh Linh là cùng một thân vị, mà nói rằng Đấng Christ được tôn cao nay được đầy dẫy Thánh Linh trọn vẹn—và hiệp một cách trọn vẹn với Ngài—đến nỗi nơi nào có Đấng Christ, nơi đó có Thánh Linh, và nơi nào có Thánh Linh, nơi đó có tự do.

Đây là lý do Đức Thánh Linh được gọi là "Thánh Linh của Đấng Christ" (Rô-ma 8:9). Thánh Linh ngự trong Đấng Christ, và qua Thánh Linh, Đấng Christ nay ngự trong chúng ta. Chúa sống lại không vắng mặt khỏi Hội Thánh Ngài—Ngài hiện diện bởi Thánh Linh Ngài, biến hóa chúng ta nên giống hình ảnh Ngài (2 Cô-rinh-tô 3:18), chiếu sáng vinh quang Ngài từ trong lòng chúng ta (2 Cô-rinh-tô 4:6).

Trong Đấng Christ, mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời ngự trong thân thể Ngài (Cô-lô-se 2:9). Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được (Cô-lô-se 1:15). Bản tính nhân loại của Ngài, vốn mang dấu ấn yếu đuối và sự chết, nay rạng ngời vinh quang thiêng liêng. Khuôn mặt vốn mang dấu tích của đau khổ nay chiếu sáng với sự rực rỡ của ân điển và lẽ thật của Đức Chúa Trời.

Sự Sống Lại của Đấng Christ: Chiến Thắng và Sự Sống Mới

Theo cách hiểu Cải Chánh, sự sống lại của Đấng Christ là bước đầu tiên vĩ đại trong sự tôn cao của Ngài. Sau sự xuống địa ngục của Ngài—một phần của sự hạ mình Ngài—sự tôn cao của Ngài mở ra trong bốn sự kiện then chốt: sự sống lại của Ngài, sự thăng thiên, sự đăng quang bên hữu Đức Chúa Trời, và sự trở lại của Ngài để đoán xét thế gian.

Sự sống lại đánh dấu thời điểm Chúa Giê-xu, bởi quyền năng thiêng liêng của Ngài, đã khiến thân thể Ngài sống lại từ trong kẻ chết và hiệp nó lại với linh hồn Ngài. Ngài đã ra khỏi mộ không phải như một thần linh, mà như Đấng Cứu Thế đang sống, hoàn toàn là Đức Chúa Trời và hoàn toàn là người. Tân Ước thường dùng từ sống lại (tiếng Hy Lạp: ἀνάστασις) để mô tả sự kiện này—không chỉ cho Chúa Giê-xu, mà cho mọi người một ngày nào đó sẽ sống lại từ trong kẻ chết (Ma-thi-ơ 22:31). Nó không ngụ ý rằng người ta tự khiến mình sống lại bằng sức riêng; trái lại, nó chỉ ra rằng Đức Chúa Trời khiến họ sống lại, và họ ra khỏi mộ.

Nhưng trong trường hợp của Chúa Giê-xu, có điều gì đó sâu sắc hơn đang diễn ra. Dù Ngài chắc chắn đã dạy rằng Cha sẽ khiến Ngài sống lại (Ma-thi-ơ 16:21), Ngài cũng đã tuyên bố quyền năng để tự khiến mình sống lại (Giăng 2:19–21; 10:18). Ngài đã phán: "Ta là sự sống lại và sự sống" (Giăng 11:25). Dù những người khác đã được sống lại trước Ngài, không ai sống lại như Ngài: không bao giờ chết nữa, và là Đấng đầu tiên bước vào sự sống đời đời, vinh hiển. Ngài là "trái đầu mùa" của sự sống lại (1 Cô-rinh-tô 15:20), "Đấng sanh đầu nhất từ trong kẻ chết" (Cô-lô-se 1:18; Khải Huyền 1:5), và là nguồn của sự sống lại cho mọi người thuộc về Ngài.

Trên thập tự giá, Đấng Christ đã mang tội lỗi chúng ta và thuận phục sự chết. Nhưng ngay cả trong sự chết, bản tính thiêng liêng của Ngài vẫn hoàn toàn hiệp một với linh hồn và thân thể nhân loại của Ngài. Sự sống thiêng liêng đó không bao giờ bị dập tắt—nó nắm giữ quyền năng để đem sự sống ra khỏi sự chết. Bởi sự thương khó và sự vâng lời của Ngài, Ngài đã lập công để sống lại và ban sự sống cho kẻ khác. Như sự chết đã vào thế gian qua một người, sự sống lại cũng đến qua một người, Chúa Giê-xu Christ (1 Cô-rinh-tô 15:21). Ngài đã chết một lần đủ cả, nhưng nay sống đời đời cho Đức Chúa Trời—sự chết không bao giờ chạm đến Ngài nữa (Rô-ma 6:9–10). Ngài sống bởi quyền năng của Đức Chúa Trời (2 Cô-rinh-tô 13:4) và nắm chìa khóa của sự chết và âm phủ (Khải Huyền 1:18).

Đồng thời, Kinh Thánh thường nói về Cha khiến Chúa Giê-xu sống lại từ trong kẻ chết. Đây là cách phổ biến nhất các sứ đồ mô tả sự sống lại (Công vụ 2:24, 32; Rô-ma 8:11; 1 Cô-rinh-tô 6:14, và nhiều chỗ khác). Điều này cho thấy sự sống lại không chỉ là về quyền cá nhân hay quyền năng của Đấng Christ—đó là một phần trong kế hoạch đời đời của Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu phải chịu thương khó và bước vào vinh quang của Ngài (Lu-ca 24:26). Sự chết không thể giữ Ngài vì Đức Chúa Trời đã định sự chiến thắng của Ngài. Đức Chúa Trời đã "giải cứu Ngài khỏi sự đau đớn của sự chết", một cụm từ có thể chỉ về dây trói của sự chết hay thậm chí nỗi đau đẻ của sự sanh mới (Công vụ 2:24; Thi thiên 18:5).

Vì vậy, sự sống lại không chỉ là sự trở lại với sự sống—đó là một chiến thắng. Đấng Christ đã ra khỏi mộ như Đấng sanh đầu nhất của một nhân loại mới. Ngài đã bẻ gãy quyền lực của sự chết và tiêu diệt kẻ nắm giữ nó: ma quỷ (Hê-bơ-rơ 2:14; 2 Ti-mô-thê 1:10). Sự sống lại của Ngài là bình minh của sự sáng tạo mới, là sự sanh ra của sự sống đời đời cho mọi người tin cậy nơi Ngài.

Sự Sống Lại và Những Lần Hiện Ra của Đấng Christ

Ngay từ đầu, sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ là trung tâm của đức tin Cơ Đốc. Không có nó, hội thánh không bao giờ bắt đầu. Các môn đồ đã bị chấn động sâu sắc bởi thập tự giá. Khi Chúa Giê-xu bị bắt và bị đóng đinh, họ đã tản lạc trong sợ hãi (Mác 14:50). Nhưng mọi sự đã thay đổi khi họ nghe Ngài đã sống lại. Đức tin của họ đã sống lại.

Sau sự sống lại, các môn đồ bắt đầu thấy đời sống của Chúa Giê-xu dưới một ánh sáng mới. Họ nhớ lại cách Đức Chúa Trời đã xức dầu cho Ngài bằng Đức Thánh Linh và quyền phép (Công vụ 4:27; 10:38), cách các phép lạ và sự dạy dỗ của Ngài đã bày tỏ Ngài là Đấng Mê-si-a thật (Công vụ 2:22), và cách sự chết của Ngài không phải là một tai nạn bi thảm, mà là một phần trong kế hoạch đời đời của Đức Chúa Trời (Công vụ 2:23; 4:28). Quan trọng nhất, họ nay thấy rằng trong sự sống lại từ trong kẻ chết, Chúa Giê-xu đã được tuyên bố là Chúa, là Đấng Christ, là Quan Án và là Đấng Cứu Thế (Công vụ 2:36; 3:15; 5:31; 10:42).

Sứ đồ Phao-lô, viết khoảng năm 53 sau Công nguyên, khẳng định niềm tin này là nền tảng. Ông đã nhắc người Cô-rinh-tô về Phúc Âm ông đã nhận và truyền lại cho họ: rằng Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta, được chôn, và sống lại ngày thứ ba, mọi sự theo lời Kinh Thánh (1 Cô-rinh-tô 15:3–4). Sứ điệp này không mới với Phao-lô. Ông đã nhận nó từ những người khác đã tin, chứng tỏ rằng sự sống lại là một phần của lời xưng nhận Cơ Đốc đầu tiên nhất—được chia sẻ và rao giảng ngay từ đầu.

Mọi sứ đồ đều làm chứng về sự sống lại. Một yêu cầu then chốt để làm sứ đồ là đã chứng kiến Đấng Christ sống lại (Lu-ca 24:48; Công vụ 1:22; 2:32; 3:15). Mỗi sách Phúc Âm đều dành sự chú ý cho sự sống lại, và dù chúng mô tả chi tiết khác nhau, tất cả đều đồng ý về sự kiện trung tâm: Chúa Giê-xu đã sống lại từ trong kẻ chết.

Các tín hữu tin chắc về sự sống lại không chỉ vì ngôi mộ trống mà đặc biệt vì Chúa Giê-xu đã hiện ra với họ. Phao-lô liệt kê một số lần hiện ra: với Phi-e-rơ, với mười hai sứ đồ, với hơn năm trăm anh em cùng một lúc, với Gia-cơ, và cuối cùng với chính ông (1 Cô-rinh-tô 15:5–8). Lần hiện ra của Ngài với Phao-lô—sau sự thăng thiên—được xem là thật và có thẩm quyền ngang với những lần khác. Phao-lô cũng lưu ý rằng hầu hết trong số năm trăm nhân chứng đó vẫn còn sống, đưa ra lời chứng sống động về lẽ thật của sự kiện.

Những lần hiện ra này cụ thể và có giới hạn. Chúng không xảy ra cho công chúng nói chung mà cho những người Đức Chúa Trời đã chọn làm nhân chứng của Ngài (Công vụ 10:40–41). Hầu hết chúng xảy ra tại Giê-ru-sa-lem và Ga-li-lê. Dù một số học giả cố lập luận rằng sách Phúc Âm Mác không thuật lại các lần hiện ra và những sách khác chỉ mang tính biểu tượng, quan điểm này không đứng vững dưới sự xem xét. Ma-thi-ơ, Lu-ca và Giăng rõ ràng mô tả các lần hiện ra tại Giê-ru-sa-lem. Và chính Mác, trong 16:7, ghi lại thiên sứ bảo các môn đồ rằng Chúa Giê-xu sẽ gặp họ tại Ga-li-lê. Việc các lần hiện ra này xảy ra tại những nơi thật và với những con người thật khiến chúng hoàn toàn khác với những khải tượng mơ hồ hay ấn tượng thuộc linh.

Các lần hiện ra sau sự sống lại bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem vì các môn đồ vẫn còn đó cho lễ Vượt Qua—và họ không trông đợi Chúa Giê-xu sống lại. Họ đã bác bỏ lời chứng của các bà (Lu-ca 24:11) và đang sợ hãi, bối rối. Nhưng khi Chúa Giê-xu hiện ra với họ, mọi sự đã thay đổi. Sau đó Ngài gặp họ tại Ga-li-lê, nơi Ngài đã dành phần lớn chức vụ trần thế và nhóm hiệp nhiều người theo Ngài. Ở đó Ngài đã dạy họ về nước Đức Chúa Trời và chuẩn bị họ cho sứ mạng của họ (Công vụ 1:3).

Cuối cùng, Chúa Giê-xu đã truyền cho các môn đồ trở lại Giê-ru-sa-lem và chờ đợi Đức Thánh Linh đã hứa (Công vụ 1:4). Lần hiện ra cuối cùng và sự thăng thiên của Ngài diễn ra gần Giê-ru-sa-lem.

Chính sự sống lại đã xảy ra vào ngày thứ ba—đây là một chủ đề nhất quán xuyên suốt các sách Phúc Âm (Ma-thi-ơ 16:21; Mác 8:31). Các cụm từ "ngày thứ ba" và "sau ba ngày" được dùng thay thế cho nhau trong Kinh Thánh và không nên xem là mâu thuẫn. Ngay cả lời phán của Chúa Giê-xu về việc ở trong mộ "ba ngày ba đêm" (Ma-thi-ơ 12:40) cũng là một cách nói hình bóng chỉ về một thời gian ngắn, theo khuôn mẫu kinh nghiệm của Giô-na.

Việc mọi môn đồ đều đồng ý sự sống lại xảy ra vào ngày thứ ba thật đáng chú ý. Nếu điều đó không thật sự xảy ra như vậy, thật khó giải thích làm sao một niềm tin cụ thể và nhất trí như thế lại nảy sinh. Một số đã cho rằng các môn đồ đã bịa đặt điều này, nhưng điều đó không giải thích được sự biến đổi mạnh mẽ trong đời sống họ và sự ra đời của hội thánh. Những người khác đã cố giải thích sự sống lại như một thần thoại hay khải tượng, nhưng các sách Phúc Âm nhất quán mô tả những lần hiện ra thật, bằng thân thể, chứ không phải những kinh nghiệm huyền bí.

Ngôi mộ trống cũng quan trọng. Điều này được chấp nhận rộng rãi, ngay cả bởi nhiều nhà phê bình, rằng ngôi mộ đã được tìm thấy trống. Nhưng làm sao ngôi mộ có thể trống nếu Chúa Giê-xu không thật sự sống lại trong cùng thân thể đã được chôn? Dù ngôi mộ trống tự nó không chứng minh sự sống lại, nó hỗ trợ mạnh mẽ cho lời tuyên bố rằng Đấng Christ đã sống lại bằng thân thể.

Một số đã cố lập luận rằng Chúa Giê-xu không bao giờ thật sự chết, hay thân thể Ngài đã bị đánh cắp. Nhưng những giả thuyết như vậy phần lớn đã bị bỏ, ngay cả bởi các học giả hoài nghi. Những giả thuyết sau này cho rằng các môn đồ đã trải qua các khải tượng về Chúa Giê-xu. Nhưng điều này cũng không đứng vững. Các khải tượng thường là kết quả của khát khao hay niềm tin mãnh liệt, nhưng các môn đồ không hề hy vọng hay trông đợi Chúa Giê-xu trở lại. Họ tan vỡ, sợ hãi và hoài nghi. Các khải tượng không tạo ra đức tin—chúng giả định đức tin. Nhưng chính các lần hiện ra sau sự sống lại đã tạo ra những nhân chứng dạn dĩ, vui mừng và không sợ hãi.

Hơn nữa, các lần hiện ra trong Kinh Thánh không mơ hồ hay như mộng mị. Chúng xảy ra vào những thời điểm cụ thể, tại những địa điểm thật, và với những con người cụ thể. Chúng trải dài một thời kỳ xác định—từ ngày thứ ba sau sự chết của Chúa Giê-xu đến lần hiện ra của Ngài với Phao-lô. Khuôn mẫu sự kiện này khiến không thể rút gọn sự sống lại thành những kinh nghiệm tâm lý hay ngôn ngữ biểu tượng.

Tóm lại, sự sống lại của Đấng Christ không phải là thần thoại hay ẩn dụ. Đó là sự kiện trung tâm của đức tin Cơ Đốc—một sự kiện thật, lịch sử, bằng thân thể đã thay đổi thế gian. Chúa Giê-xu đã chết, được chôn, và sống lại. Và vì Ngài sống, chúng ta cũng có hy vọng về sự sống đời đời.

Sự Sống Lại của Đấng Christ: Hơn Cả Một Khải Tượng

Theo thời gian, nhiều người chối bỏ sự sống lại bằng thân thể của Chúa Giê-xu đã thay thế ý tưởng về một khải tượng chủ quan (một khải tượng do tâm trí các môn đồ tạo ra) bằng một giả thuyết về khải tượng khách quan. Theo quan điểm này, Đấng Christ sống lại—nay được vinh hiển—đã ban cho các môn đồ một sự chắc chắn sâu sắc rằng Ngài đang sống. Ngài đã làm điều này hoặc bằng cách đặt sự chắc chắn đó vào lòng họ hoặc bằng cách cho họ thấy những khải tượng thuyết phục họ về sự sống tiếp tục của Ngài. Một số phiên bản của giả thuyết này cho rằng Đấng Christ chỉ hiện ra như một sự hiện diện thuộc linh, những phiên bản khác cho rằng Ngài hiện ra trong một dạng như bóng ma—nhưng không bao giờ với cùng thân thể thể chất đã bị đóng đinh, được chôn và sống lại.

Dù giả thuyết này đã được một số người ưa chuộng, nó đối diện những vấn đề nghiêm trọng—giống như ý tưởng về các khải tượng chủ quan trước nó.

Thứ nhất, nó bỏ qua điều Kinh Thánh phán rõ ràng. Kinh Thánh không chỉ nói về các lần hiện ra—nó nói về một ngôi mộ trống và một sự sống lại thật, bằng thân thể. Chúa Giê-xu không chỉ khơi dậy hy vọng trong những người theo Ngài. Ngài đã bước ra khỏi mộ.

Thứ hai, giả thuyết này làm suy yếu lẽ thật mà các môn đồ đã tin chắc: rằng Chúa Giê-xu đã sống lại trong chính thân thể đã được đặt trong mộ. Bằng cách dạy ngược lại, nó khiến Đấng Christ trở thành nguyên nhân của lỗi lầm của họ thay vì là nguồn của lẽ thật của họ.

Thứ ba, quan điểm này không khẳng định thần tính của Đấng Christ. Nó rút gọn Ngài thành một con người chỉ đặc biệt hơn thường. Thật ra, nó rốt cuộc nói không hơn những gì thuyết chiêu hồn hiện đại tuyên bố về bất kỳ số lần "hiện ra" nào của người chết. Nó biến sự sống lại của Đấng Christ thành phép thuật, tước bỏ ý nghĩa của nó, và so sánh cây nho thật với bụi gai.

Thứ tư, giả thuyết được xây dựng trên một chủ nghĩa nhị nguyên phi Kinh Thánh giữa linh hồn và thân thể. Nó xem vật chất là thấp kém và chống lại lẽ thật rằng sự chết là hình phạt của tội lỗi. Nó bỏ lỡ ý nghĩa thuộc linh sâu sắc của sự sống lại bằng thân thể của Chúa Giê-xu.

Nhưng sự sống lại bằng thân thể của Đấng Christ, như được bày tỏ trong Kinh Thánh, giải thích mọi sự: ngôi mộ trống, đức tin không lay chuyển của các sứ đồ, và niềm tin chắc của họ rằng Chúa Giê-xu đã sống lại trong xác thịt. Nếu ai đó bác bỏ lẽ thật này, thường không phải vì lời chứng của Kinh Thánh, mà vì một thế giới quan mâu thuẫn với nó. Một số sẽ nói: "Chúng ta biết Chúa Giê-xu sống, nhưng sống lại thế nào không thật sự quan trọng." Nhưng Kinh Thánh nói khác.

Vì Sao Sự Sống Lại Bằng Thân Thể Quan Trọng

Theo Lời Đức Chúa Trời, cả thế giới thiêng liêng lẫn thế giới vật chất đều được Đức Chúa Trời dựng nên. Thân thể không phải là thứ bỏ đi hay không quan trọng — nó là một phần con người chúng ta với tư cách là những người mang ảnh tượng của Đức Chúa Trời. Sự chết không phải là điều tự nhiên hay trung tính; đó là hình phạt vì tội lỗi. Đó là lý do mọi điều đều tùy thuộc vào sự sống lại về thể xác của Chúa Giê-xu. Nếu Ngài không sống lại về thể xác, thì tội lỗi chưa bị đánh bại, Sa-tan đã thắng, và sự chết vẫn còn đang trị vì. Nhưng vì Chúa Giê-xu đã sống lại — thật, về thể xác, vinh hiển — nên quyền lực của sự chết đã bị phá vỡ.

Sự sống lại của Đấng Christ rất giàu ý nghĩa. Dưới đây là điều nó chứng minh và thực hiện:

Nó chứng tỏ Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a thật. Sự sống lại của Ngài là sự đăng quang của Ngài với tư cách là Chúa và Vua — Đầy Tớ chiến thắng của Chúa, Hoàng Tử của sự sống, và Đấng Phán Xét của mọi người (Công vụ 2:36; 5:31).

Nó xác nhận tư cách Con của Ngài. Sự sống lại tuyên bố một cách đầy quyền năng rằng Chúa Giê-xu là Con đời đời của Đức Chúa Trời (Rô-ma 1:3–4; Công vụ 13:33).

Nó khẳng định chức vụ Trung Bảo của Ngài. Đức Chúa Trời là Cha đã khiến Ngài sống lại để tỏ ra rằng của lễ của Đấng Christ đã được chấp nhận, đặt chữ "A-men" thánh của Ngài trên tiếng kêu cuối cùng của Chúa Giê-xu, "Mọi việc đã được trọn" (Rô-ma 6:4; Công vụ 2:23–24).

Nó khởi đầu sự tôn cao của Ngài. Sự thương khó của Chúa Giê-xu đã dẫn đến vinh quang của Ngài; sự sống lại đánh dấu sự khởi đầu triều đại của Ngài (Phi-líp 2:9; Lu-ca 24:26).

Nó bảo đảm sự xưng công chính của chúng ta. Sự sống lại của Đấng Christ là bằng chứng rằng tội lỗi đã được giải quyết và chúng ta được xưng nghĩa trước mặt Đức Chúa Trời (Rô-ma 4:25).

Nó mang đến những phước thiêng liêng. Nhờ sự sống lại của Ngài, chúng ta nhận được Đức Thánh Linh (Công vụ 2:33), sự ăn năn (Công vụ 5:31), sự sống mới (Rô-ma 6:4), và sự cứu rỗi đầy trọn (Công vụ 4:12).

Nó đảm bảo sự sống lại tương lai của chúng ta. Như Chúa Giê-xu đã sống lại, mọi người tin cậy nơi Ngài cũng sẽ sống lại. Sự sống lại của Ngài là trái đầu mùa của sự sống lại của chúng ta (Rô-ma 8:11; 1 Cô-rinh-tô 6:14).

Nó là nền tảng của đức tin Cơ Đốc. Không có sự sống lại, sẽ không có Phúc Âm, không hy vọng, không Hội Thánh (1 Cô-rinh-tô 15:12–20).

Tóm lại, sự sống lại của Chúa Giê-xu không chỉ là một phần của sứ điệp Cơ Đốc — nó chính là trái tim của sứ điệp ấy. Không có nó, sẽ không có chiến thắng trên tội lỗi, không có sự sống sau khi chết, và không có hòa bình với Đức Chúa Trời. Nhưng với nó, chúng ta có mọi điều: Đấng Christ đang trị vì, Đức Thánh Linh đang ngự trong, và lời hứa về sự sống lại đời đời.

Sự Thăng Thiên của Đấng Christ

Sau khi sống lại, Chúa Giê-xu còn ở trên đất một thời gian ngắn trước khi thăng thiên. Trong khi một số sách Phúc Âm đặt sự sống lại và sự thăng thiên gần kề nhau (Ma-thi-ơ 28; Mác 16; Lu-ca 24), Công vụ 1:3 cho chúng ta biết có bốn mươi ngày giữa hai sự kiện. Dòng thời gian này được củng cố bởi chuỗi lần hiện ra của Chúa Giê-xu với các môn đồ — bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem và tiếp tục ở Ga-li-lê rồi quay trở lại.

Trong bốn mươi ngày này, Chúa Giê-xu đã hiện ra với Ma-ri Ma-đơ-len (Giăng 20), với Phi-e-rơ (Lu-ca 24:34), với hai người trên đường Em-ma-út (Lu-ca 24:13tt.), với các sứ đồ cả khi có và khi không có Thô-ma (Giăng 20:19–29), và với một nhóm hơn 500 tín hữu (1 Cô-rinh-tô 15:6). Những lần hiện ra này không chỉ là những khải tượng — chúng bao gồm những tương giao thật với Đấng Christ đã sống lại. Ngài đã cho thấy tay và chân Ngài, mời các môn đồ chạm đến Ngài, và thậm chí ăn với họ (Lu-ca 24:39–43; Giăng 21:12–13). Ngài rõ ràng vẫn là Chúa Giê-xu mà họ đã biết trước khi Ngài chết.

Tuy nhiên điều gì đó đã thay đổi.

Dù thân thể Ngài vẫn thật và có thể xác, nó cũng đã được biến đổi — được tôn vinh. Ngài có thể hiện ra và biến mất một cách bất ngờ, và đôi khi các môn đồ không nhận ra Ngài ngay (Lu-ca 24:16; Giăng 20:14). Ngài không còn bị ràng buộc với thời gian và không gian như trước nữa. Thân thể Ngài đã được sống lại trong quyền năng và vinh quang — một "thân thể thiêng liêng" như Phao-lô mô tả (1 Cô-rinh-tô 15:42–44). Ngài không còn sống trong cùng một cách thức như trước. Đây là thời kỳ chuyển tiếp. Chúa Giê-xu đang chuẩn bị trở về cùng Cha, và các môn đồ đang được chuẩn bị cho một đời sống không có sự hiện diện thể xác của Ngài.

Chúa Giê-xu không khôi phục mọi việc trở lại như trước thập tự giá. Mối quan hệ của Ngài với các môn đồ đang thay đổi — không phải vì Ngài yêu họ ít hơn, mà vì Ngài đang đưa họ vào một điều gì đó lớn lao hơn. Khi Ngài phán với Ma-ri, "Đừng rờ đến Ta" (Giăng 20:17), Ngài không từ chối sự tận hiến của nàng; Ngài đang dạy rằng chẳng bao lâu nữa sự tương giao của họ sẽ không tùy thuộc vào việc chạm vào thân thể thể xác của Ngài, mà sẽ sâu sắc và bền lâu hơn — qua Đức Thánh Linh.

Sự thăng thiên không phải là một mất mát mà là một món quà. Chúa Giê-xu đi trước dân sự của Ngài để dọn sẵn một chỗ cho họ. Cha của Ngài là Cha của họ; nhà của Ngài sẽ là nhà của họ. Ngài thăng thiên để, bởi Đức Thánh Linh, Ngài có thể hiện diện với dân sự Ngài ở mọi nơi và luôn luôn — không chỉ ở một địa điểm, mà ở trong mọi tấm lòng tin cậy nơi Ngài.

Một Thời Kỳ Dạy Dỗ

Bốn mươi ngày này không chỉ nói về những lần hiện ra; chúng đầy dẫy sự dạy dỗ. Công vụ 1:3 cho chúng ta biết Chúa Giê-xu đã dành thời gian này để nói với các môn đồ về vương quốc Đức Chúa Trời. Sự dạy dỗ này thường bị bỏ qua, nhưng nó rất quan trọng. Trước thập tự giá, các môn đồ đã hiểu sai nhiều điều Chúa Giê-xu đã phán. Họ không hiểu mục đích sự thương khó của Ngài hay ý nghĩa sứ mạng của Ngài. Nhưng giờ đây, với sự sống lại ở phía sau, tấm màn đang được vén lên.

Trong những ngày này, Chúa Giê-xu đã giúp họ hiểu ý nghĩa sự chết và sự sống lại của Ngài, và cách toàn bộ Kinh Thánh chỉ về Ngài. Những điều họ đã bỏ lỡ trước đây giờ đây trở nên rõ ràng. Những bài học này đã đặt nền tảng cho mọi điều các sứ đồ sau này rao giảng và viết. Phúc Âm họ rao giảng không phải là điều họ bịa ra — nó bắt nguồn từ sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu, được làm rõ và xác nhận trong ánh sáng của sự sống lại.

Những ngày này đã chuẩn bị họ cho một kiểu tương giao mới với Đấng Christ — không dựa trên sự thấy, mà dựa trên đức tin; không dựa trên sự gần gũi thể xác, mà dựa trên Đức Thánh Linh ngự trong. Sự thăng thiên đánh dấu sự kết thúc chức vụ trên đất của Chúa Giê-xu, nhưng không phải sự kết thúc sự hiện diện của Ngài. Ngài rút lui về thể xác để Ngài có thể hiện diện về mặt thiêng liêng ở mọi nơi, mọi lúc, với mọi dân sự của Ngài.
Sự Thăng Thiên của Đấng Christ

Sau khi sống lại, Chúa Giê-xu còn ở trên đất bốn mươi ngày, trong thời gian đó Ngài đã nhiều lần hiện ra với các môn đồ. Những lần hiện ra này mang tính cá nhân, thể xác, và sâu sắc ý nghĩa. Chúa Giê-xu đã đi với họ, nói chuyện với họ, cho phép họ chạm đến Ngài, và thậm chí ăn bữa với họ trước mặt họ (Lu-ca 24; Giăng 20–21). Những cuộc gặp gỡ này xác nhận rằng Ngài thật sự đang sống trong một thân thể được tôn vinh — không phải là ma, mà là cùng một Chúa đã bị đóng đinh trên thập tự giá.

Tuy nhiên điều gì đó đã thay đổi. Thân thể Ngài mang những dấu vết của thập tự giá, nhưng nó không còn bị giới hạn bởi những giới hạn của đời sống trên đất. Ngài hiện ra và biến mất theo ý muốn và không phải lúc nào cũng được nhận ra ngay. Chúa Giê-xu đang chuẩn bị các môn đồ cho một kiểu quan hệ mới — không xây dựng trên sự hiện diện thể xác, mà trên đức tin và quyền năng của Đức Thánh Linh.

Trong thời gian này, Ngài đã dạy họ những lẽ thật quan trọng:

Sự cần thiết của sự thương khó và sự chết của Ngài (Lu-ca 24:26–27)

Sự ứng nghiệm các lời tiên tri trong Cựu Ước (Lu-ca 24:44–46)

Thẩm quyền thiêng liêng của Ngài trên mọi sự (Ma-thi-ơ 28:18)

Sự hiện diện liên tục của Ngài với Hội Thánh (Ma-thi-ơ 28:20)

Sự kêu gọi và ban năng quyền cho các sứ đồ (Giăng 20:21–23)

Sứ mạng toàn cầu của Phúc Âm (Ma-thi-ơ 28:19; Công vụ 1:8)

Ý nghĩa của đức tin và những phước lành đến qua đức tin (Mác 16:16; Giăng 20:29)

Mạng lệnh làm báp-têm (Ma-thi-ơ 28:19)

Lời hứa về Đức Thánh Linh (Lu-ca 24:49; Công vụ 1:4–5)

Sự mặc khải đầy đủ về Đức Chúa Trời Ba Ngôi: Cha, Con, và Đức Thánh Linh (Ma-thi-ơ 28:19)

Vào ngày thứ bốn mươi, Chúa Giê-xu dẫn các môn đồ ra gần Bê-tha-ni, giơ tay chúc phước cho họ, và được cất lên trời trong khi họ đang nhìn xem (Lu-ca 24:50–51; Công vụ 1:9–11). Một đám mây che khuất Ngài khỏi mắt họ, biểu thị sự trở về vinh quang của Cha của Ngài. Dù được mô tả bằng ít lời, sự thăng thiên vang vọng khắp Tân Ước như một lẽ thật nền tảng của đức tin Cơ Đốc.

Sự thăng thiên không chỉ là một sự ra đi — nó đánh dấu sự khởi đầu triều đại trên trời của Đấng Christ. Đó vừa là công việc của Cha vừa là hành động riêng của Con. Chúa Giê-xu đã nói trước về điều này (Giăng 14:28; 16:10), và các sứ đồ đã nhiều lần rao giảng nó như một phần của sứ điệp Phúc Âm (Công vụ 2:33–36; Ê-phê-sô 4:8–10; Phi-líp 2:9–11). Ê-tiên đã thấy Ngài đứng bên hữu Đức Chúa Trời (Công vụ 7:56), và Phao-lô thường nói về Đấng Christ được tôn cao trên trời, đang trị vì và cầu thay cho dân sự Ngài.

Ngồi Bên Hữu Đức Chúa Trời

Sự thăng thiên đã đưa Đấng Christ vào địa vị vinh hiển của Ngài — ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Cụm từ này, giàu ý nghĩa, biểu thị vinh dự, thẩm quyền, và quyền năng cao nhất, kế bên chính Đức Chúa Trời. Nó xuất hiện thường xuyên trong Kinh Thánh (ví dụ: Rô-ma 8:34; Ê-phê-sô 1:20; Hê-bơ-rơ 1:3; Cô-lô-se 3:1). Nó không có nghĩa Đấng Christ ngồi ở một nơi thể xác bên cạnh Đức Chúa Trời, như thể thiên đàng có những giới hạn không gian. Thay vào đó, nó nói về địa vị được tôn cao của Ngài — được tôn lên ngai vàng làm Vua, Thầy Tế Lễ, và Chúa trên mọi tạo vật.

Các thiên sứ đứng trong sự tôn kính trước mặt Đức Chúa Trời. Các thầy tế lễ trong Cựu Ước đứng hằng ngày để hầu việc. Nhưng Chúa Giê-xu, đã hoàn thành công việc trọn vẹn của Ngài, đã ngồi xuống — một dấu hiệu của sự yên nghỉ, thẩm quyền, và chiến thắng cuối cùng (Hê-bơ-rơ 10:11–14). Giờ đây Ngài trị vì cho đến khi mọi kẻ thù của Ngài bị đặt dưới chân Ngài (1 Cô-rinh-tô 15:25). Dù chúng ta chưa thấy mọi sự phục tùng Ngài, Ngài đã được đội mão triều vinh hiển và tôn trọng (Hê-bơ-rơ 2:9).

Đây là sự an ủi lớn lao của người tin: "Chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm ngồi bên hữu ngai của Đấng Tôn Nghiêm trên các từng trời" (Hê-bơ-rơ 8:1). Cứu Chúa của chúng ta, đã sống lại và thăng thiên, giờ đây trị vì với mọi thẩm quyền. Ngài cầu thay cho chúng ta, cai trị lịch sử, và chuẩn bị trở lại trong vinh quang. Sự thăng thiên của Ngài bảo đảm chỗ của chúng ta trên trời và đảm bảo với chúng ta rằng, nơi Ngài ở, một ngày nào đó chúng ta cũng sẽ ở đó.

Sự Hòa Giải (Sự Chuộc Tội)

Khi Đấng Christ đến thế gian, Ngài tự nguyện trở nên nghèo khó — dù Ngài đời đời giàu có (2 Cô-rinh-tô 8:9). Tuy nhiên trong sự sống lại và thăng thiên của Ngài, Ngài đã mang theo phần thưởng đầy đủ của sự vâng phục của Ngài, đến nỗi chết trên thập tự giá (Phi-líp 2:8). Những phước lành này, hay công đức, không thể tách rời khỏi thân vị của Ngài. Chúng là một phần con người Ngài và bao gồm toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta.

Trong Kinh Thánh, Đức Chúa Trời thường được gọi là Cứu Chúa của chúng ta (Lu-ca 1:47), nhưng Đấng Christ cũng mang danh hiệu này, vì Ngài là Đấng "sẽ cứu dân mình ra khỏi tội" (Ma-thi-ơ 1:21). Ngài được gọi là "tác giả của sự cứu rỗi của chúng ta" (Hê-bơ-rơ 2:10), "nguồn của sự cứu rỗi đời đời" (Hê-bơ-rơ 5:9), và sứ điệp của Ngài là "Phúc Âm về sự cứu rỗi của anh em" (Ê-phê-sô 1:13). Sự cứu rỗi này có nghĩa là sự giải cứu — khỏi tội lỗi và mọi hậu quả của nó — và bước vào phước lành đời đời. Nó đối lập với sự chết, sự hủy diệt, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời (2 Cô-rinh-tô 7:10; Phi-líp 1:28; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9). Và nó bao gồm nhiều ân phước cụ thể, mỗi ân phước được Kinh Thánh nêu bật.

Ngay tại trung tâm của những ân phước này là sự hòa giải, cũng được gọi là sự chuộc tội. Của lễ của Đấng Christ không chỉ có ý nghĩa đối với chúng ta — nó có quyền năng khách quan trước mặt chính Đức Chúa Trời. Trong Cựu Ước, các của lễ được dâng để làm sự chuộc tội cho tội lỗi — để che phủ tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời và làm nguôi cơn thịnh nộ của Ngài (xem Lê-vi Ký 1:3; 6:7; Dân-số Ký 15:28). Điều này không phải để thay đổi bản tính của Đức Chúa Trời, mà để giải quyết sự xúc phạm của tội lỗi trước sự thánh khiết của Ngài.

Trong Tân Ước, lẽ thật tương tự được làm rõ hơn nữa. Đấng Christ được gọi là "của lễ chuộc tội" của chúng ta (1 Giăng 2:2; 4:10), "nắp thi ân" của chúng ta (Rô-ma 3:25), và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm trung tín của chúng ta, Đấng làm sự chuộc tội cho dân sự Ngài (Hê-bơ-rơ 2:17). Bằng cách dâng sự vâng phục trọn vẹn của Ngài, Đấng Christ đã che phủ tội lỗi chúng ta, làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và bảo đảm ân huệ của Ngài cho chúng ta.

Một số người, như người Socinian, người Remonstrant, và nhiều nhà thần học hiện đại khác, đã lập luận rằng Đức Chúa Trời — vì là tình yêu thương — không cần được hòa giải. Thay vào đó, họ nói, Ngài chỉ đơn giản tha thứ. Nhưng Kinh Thánh dạy ngược lại. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời không mâu thuẫn với sự công bình của Ngài. Thật vậy, chính vì Đức Chúa Trời hoàn toàn thánh khiết nên Ngài không thể làm ngơ trước tội lỗi. Kinh Thánh nói rõ rằng Đức Chúa Trời bày tỏ cơn thịnh nộ của Ngài chống lại tội lỗi (Rô-ma 1:18), rằng chúng ta theo bản tính là "con cái của cơn thịnh nộ" (Ê-phê-sô 2:3), và rằng, với tư cách là tội nhân, chúng ta là kẻ thù của Ngài (Rô-ma 5:10). Do đó, sự hòa giải phải đi cả hai chiều: chúng ta cần được hòa giải với Đức Chúa Trời, và cơn thịnh nộ công bình của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi chúng ta phải được giải quyết — qua công việc chuộc tội của Đấng Christ.

Điều này không có nghĩa cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giống như cơn giận của con người — khắc nghiệt hay vô lý. Cơn thịnh nộ của Ngài là sự chống đối thánh khiết của bản thể Ngài đối với tội lỗi. Nó tồn tại bên cạnh tình yêu thương vô hạn của Ngài. Cũng như một người cha yêu thương có thể đau buồn vì sự phản nghịch của con mình, hay một quan án công bình phải tuyên án kẻ làm sai — ngay cả khi người phạm tội là người thân yêu — cũng vậy, Đức Chúa Trời, trong tình yêu thương trọn vẹn của Ngài, ghét tội lỗi.

Hội Thánh thời sơ khai đã hiểu điều này. Bede viết: "Trong mỗi người chúng ta, Đức Chúa Trời ghét những gì chúng ta đã làm, nhưng yêu những gì Ngài đã dựng nên." Tương tự, Thomas Aquinas nói: "Đức Chúa Trời yêu bản tính Ngài đã dựng nên, nhưng Ngài ghét tội lỗi đã phạm nghịch cùng Ngài." Calvin cũng đồng thanh: dù chúng ta ở dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vì tội lỗi mình, "Chúa, không muốn mất những gì thuộc về Ngài trong chúng ta, bởi lòng nhân từ của Ngài vẫn tìm thấy điều gì đó để yêu."

Không phải là Đức Chúa Trời đã thay đổi thái độ của Ngài vào lúc của lễ của Đấng Christ — như thể Ngài đột nhiên chuyển từ thịnh nộ sang yêu thương. Đức Chúa Trời không bao giờ thay đổi. Bản thể Ngài là đời đời và không thay đổi. Khi Kinh Thánh nói về thịnh nộ và sự hòa giải, nó đang nói với chúng ta theo cách chúng ta có thể hiểu. Sự thay đổi không nằm trong chính Đức Chúa Trời, mà trong mối quan hệ Ngài đã thiết lập với chúng ta trong Đấng Christ.

Theo ý muốn tể trị của Ngài, Đức Chúa Trời đã định trước mọi sự — bao gồm cách thức và thời điểm Ngài sẽ hòa giải chúng ta với chính Ngài. Ngài đã làm điều này qua sự chết hy sinh của Con yêu dấu của Ngài. Đấng Christ đã mang tội lỗi chúng ta, làm thỏa mãn sự công bình thiêng liêng, và mở đường cho sự hòa bình với Đức Chúa Trời.

Đây là trung tâm của Phúc Âm: Đức Chúa Trời hòa giải tội nhân với chính Ngài qua sự chết chuộc tội của Chúa Giê-xu Christ. Trong Ngài, thịnh nộ chuyển thành thương xót, thù nghịch được thay thế bằng hòa bình, và sự chết nhường chỗ cho sự sống đời đời.

Sự Hòa Giải: Công Việc của Đức Chúa Trời Trong Đấng Christ

Sự hòa giải không phải là điều chúng ta đạt được — đó là điều chính Đức Chúa Trời đã làm trong Đấng Christ. Như sứ đồ Phao-lô viết: "Đức Chúa Trời vốn ở trong Đấng Christ, hòa người thế gian lại cùng Ngài" (2 Cô-rinh-tô 5:19). Điều này không có nghĩa Đức Chúa Trời đã hòa giải chính Ngài với chính Ngài, như thể Cha và Con chỉ là những khía cạnh khác nhau của một bản thể, hay như thể sự hòa giải là một tiến trình nội tại nào đó trong đời sống của Đức Chúa Trời. Không, Kinh Thánh dạy rõ rằng Đấng Christ là một thân vị riêng biệt với Cha — hoàn toàn là Đức Chúa Trời, đúng, nhưng cũng thật sự là con người. Với tư cách là Con Người, Chúa Giê-xu đã đứng vào chỗ của chúng ta. Ngài trở thành Đấng đại diện của chúng ta, có thể dâng sự sống của Ngài làm giá chuộc cho linh hồn chúng ta.

Bằng cách này, Đức Chúa Trời không chỉ cung ứng giá chuộc, mà còn tiếp nhận nó. Ngài vừa ban cho vừa chấp nhận của lễ. Trái với những người nói Đức Chúa Trời không thể ban giá chuộc cho chính Ngài, Kinh Thánh cho chúng ta thấy rằng trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời đã giữ vững cả sự công bình trọn vẹn lẫn tình yêu thương vô hạn của Ngài. Vì Đấng Christ đồng một bản thể với Cha, chúng ta có thể nói rằng trong Ngài, Đức Chúa Trời đã hòa giải mọi sự với chính Ngài. Và tuy nhiên, vì Đấng Christ cũng là Con Người, nên thật thích hợp khi nói Cha đã sai Con, và Con đã làm sự chuộc tội.

Như một tín hữu thời sơ khai đã nói: "Đã yêu thương chúng ta, Ngài đã hòa giải chúng ta với chính Ngài. Vì Ngài đã yêu chúng ta trước, nên Ngài đã hòa giải chúng ta với chính Ngài." Tình yêu thương của Đức Chúa Trời đến trước, và từ tình yêu thương đó, Ngài đã ban Con Ngài để giải quyết tội lỗi chúng ta.

Qua của lễ của Đấng Christ, một mối quan hệ mới đã được thiết lập — một mối quan hệ của hòa bình (Ê-phê-sô 2:17), sự gần gũi với Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 2:13), và sự hòa giải đầy đủ (Rô-ma 5:10; 2 Cô-rinh-tô 5:19). Sự chết của Đấng Christ che phủ tội lỗi (đây là điều Kinh Thánh gọi là sự xóa tội) và làm nguôi cơn thịnh nộ công bình của Đức Chúa Trời (điều Kinh Thánh gọi là sự nguôi thịnh nộ). Đây không chỉ là những cảm xúc nội tại — chúng mô tả một sự thay đổi khách quan trong mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và tội nhân.
Tân Ước dùng hai từ để giải thích điều này:

ἱλασμός (hilasmos) – nghĩa là của lễ xóa bỏ cơn thịnh nộ.

καταλλαγή (katallagē) – nghĩa là sự hòa giải tạo ra.

Theo một nghĩa, Đấng Christ là thầy tế lễ dâng chính Ngài làm của lễ chuộc tội, xóa bỏ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và mở đường đến ân điển. Nhưng theo một nghĩa khác, Đức Chúa Trời là Đấng hành động — Ngài đã ban Đấng Christ làm của lễ, và làm như vậy, Ngài đã thay đổi mối quan hệ. Tội lỗi, điều đã từng khiến chúng ta thành kẻ thù của Ngài, đã được cất đi, và giờ đây Đức Chúa Trời ở trong hòa bình với chúng ta.

Sự hòa giải này là trung tâm của Phúc Âm. Mọi điều cần thiết cho sự hòa bình của chúng ta với Đức Chúa Trời đã được hoàn thành. Đức Chúa Trời đã được hòa giải. Điều duy nhất còn lại là chúng ta đáp ứng bằng đức tin: "hãy hòa lại cùng Đức Chúa Trời" (2 Cô-rinh-tô 5:20). Đó là sứ điệp chúng ta được kêu gọi để tin.

Đây là lý do tại sao việc bác bỏ bất kỳ sự dạy dỗ nào tách sự hòa giải khỏi công việc chuộc tội của Đấng Christ, hay tuyên bố sự hòa giải chỉ xảy ra khi chúng ta tin hoặc ăn năn, lại quan trọng đến vậy. Sự hòa giải không phải là điều chúng ta giúp tạo ra — đó là điều Đức Chúa Trời đã hoàn thành đầy đủ trong Đấng Christ. Chúng ta không gặp Ngài nửa đường. Ngài đã đến với chúng ta trọn đường. Phần của chúng ta chỉ đơn giản là nhận lấy những gì Ngài đã làm bằng đức tin (Rô-ma 5:11; 2 Cô-rinh-tô 5:20).

Đây là Phúc Âm: rằng khi chúng ta còn là kẻ thù, Đức Chúa Trời đã lập hòa bình qua huyết của Con Ngài. Trong Đấng Christ, chúng ta không còn là người xa lạ — chúng ta là con cái yêu dấu, được chấp nhận hoàn toàn và được bảo đảm đời đời.

Những Ân Phước Tràn Đầy của Sự Hòa Giải

Khi Đấng Christ hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời qua sự chết của Ngài trên thập tự giá, Ngài không chỉ cất đi tội lỗi chúng ta — Ngài đã mở toang các cửa lũ ân điển của Đức Chúa Trời. Từ hành động hòa giải trung tâm duy nhất đó tuôn chảy một dòng sông phước lành chạm đến mọi góc cạnh của tạo vật và mọi phần đời sống chúng ta.

Nếu mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và thế gian đã được làm cho đúng, thì mọi điều khác cũng đang được phục hồi — trời và đất, thiên sứ và con người, thậm chí các mối quan hệ của chúng ta với nhau và với mọi quyền lực của tội lỗi, sự chết, và Sa-tan. Đấng Christ đã thắng trận chiến vì sự công bình. Đức Chúa Trời là công bình, và một ngày nào đó lẽ thật này sẽ được mọi người, cả trên trời lẫn dưới đất, nhận biết đầy đủ.

Sự hòa bình giờ đây tồn tại giữa Đức Chúa Trời và thế gian qua Đấng Christ mang theo nhiều sự giàu có thiêng liêng. Những ảnh hưởng của của lễ Đấng Christ không bị giới hạn trong tấm lòng riêng tư của chúng ta hay đời sống Hội Thánh — chúng chạm đến mọi lãnh vực của đời sống và tạo vật. Tội lỗi có thể đã lan rộng, nhưng ân điển của Đức Chúa Trời còn dư dật hơn nữa (Rô-ma 5:15).

Dưới đây chỉ là một số ân phước tuôn chảy từ sự hòa giải của Đấng Christ:

1. Những Ân Phước Pháp Lý

Sự tha thứ tội lỗi (Mác 14:24; Hê-bơ-rơ 9:22)

Sự xưng công chính — được tuyên bố là công bình trước mặt Đức Chúa Trời (Rô-ma 3:24; 5:9)

Sự làm con nuôi — trở thành con cái yêu dấu của Đức Chúa Trời (Ga-la-ti 3:26; 4:5–6)

Sự sống đời đời và cơ nghiệp trên trời (Rô-ma 8:17; 1 Phi-e-rơ 1:4)

Sự cứu chuộc — được tự do khỏi tội lỗi và quyền lực của tội lỗi (Ê-phê-sô 1:7; Cô-lô-se 1:14)

2. Sự Hiệp Nhất Thiêng Liêng Với Đấng Christ

Chúng ta đã được đóng đinh, được chôn, được sống lại, và được ngồi với Đấng Christ trên các nơi trên trời (Rô-ma 6–8; Cô-lô-se 3:1–4).

Đời sống cũ của chúng ta đã qua; đời sống mới của chúng ta được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời.

3. Sự Đổi Mới Đời Sống

Chúng ta được sanh lại (Giăng 1:12–13), được làm cho sống bởi ân điển (Ê-phê-sô 2:5), và

Được nên thánh — được rửa sạch, được tẩy sạch, và được làm nên thánh (1 Cô-rinh-tô 6:11; 1 Giăng 1:9).

Mọi phần của chúng ta — thân thể, linh hồn, và tâm thần — đang được làm mới (2 Cô-rinh-tô 5:17; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23).

4. Sự Biến Đổi Về Đạo Đức

Đấng Christ đã để lại cho chúng ta một tấm gương để noi theo (Ma-thi-ơ 16:24; Phi-líp 2:5).

Với tư cách là môn đồ của Ngài, chúng ta được kêu gọi bước đi theo bước chân Ngài, sống sự khiêm nhường của Ngài, và hầu việc như Ngài đã hầu việc.

5. Sự Ứng Nghiệm Giao Ước

Đấng Christ đã làm trọn các lời hứa của Giao Ước Cũ và đã lập một giao ước mới được niêm phong bằng huyết Ngài (Hê-bơ-rơ 9:15; 12:24).

Ngài đã giải phóng chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, phá đổ các bức tường ngăn cách, và hiệp nhất người Do Thái và người Ngoại thành một thân thể (Ga-la-ti 3:28; Ê-phê-sô 2:11–22).

6. Chiến Thắng Trên Sự Ác

Đấng Christ đã chiến thắng thế gian, sự chết, địa ngục, và Sa-tan.

Ngài cầm chìa khóa của sự chết và Âm phủ (Khải-huyền 1:18) và một ngày nào đó sẽ nghiền nát mọi kẻ thù dưới chân Ngài (1 Cô-rinh-tô 15:55–56; Cô-lô-se 2:15).

Tóm lại, toàn bộ công việc tái tạo — sự đổi mới của một thế giới tan vỡ — là bông trái của công việc đã hoàn thành của Đấng Christ. Bởi sự chết của Ngài, Ngài đã thực hiện điều không ai khác có thể làm: Ngài đã lập hòa bình giữa Đức Chúa Trời và con người, phục hồi những gì tội lỗi đã tàn phá.

Vì điều đó, chúng ta có thể chắc chắn rằng một ngày nào đó Đấng Christ sẽ trình diện Hội Thánh của Ngài — không tì vết và rực rỡ — trước mặt Cha. Ngài sẽ giao vương quốc lại, và Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự (1 Cô-rinh-tô 15:22–28).

Tương lai vinh hiển biết bao đang chờ đợi chúng ta! Và sự hòa bình sâu sắc, bền vững biết bao chúng ta đang có ngay bây giờ, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.

Các Quan Điểm Hiện Đại Về Sự Hòa Giải: Sự Chuyển Từ Đức Chúa Trời Sang Con Người

Trong suốt lịch sử thần học Cơ Đốc, những ân phước Đấng Christ đã giành được cho chúng ta đã được rộng rãi công nhận. Các nhà thần học thời sơ khai đã mô tả Chúa Giê-xu bằng nhiều danh hiệu — Cứu Chúa, Đấng Cứu Chuộc, Đấng Chữa Lành, Vua — và nói về công việc của Ngài bằng ngôn ngữ phong phú: sự chuộc tội, sự đổi mới, sự giải phóng, sự cứu rỗi, sự phục hồi. Một số đã cố gắng sắp xếp những ân phước này dưới các phạm trù như sự xưng công chính, sự nên thánh, sự làm con nuôi, vân vân.

Sau này, các nhà tư tưởng như Anselm đã đưa ra ý tưởng phân biệt giữa sự thỏa mãn công bình thiêng liêng của Đấng Christ và công đức Ngài đã giành được thay cho chúng ta. Tuy nhiên sự phân biệt này chỉ mang tính lý luận, không phải thực tế — chúng mô tả cùng một công việc từ những góc độ khác nhau. Của lễ của Đấng Christ đã làm thỏa mãn sự công bình của Đức Chúa Trời và bảo đảm sự cứu rỗi cho chúng ta. Nhưng việc đặt công việc của Ngài chỉ trong những thuật ngữ công đức và nghĩa vụ có thể khiến nó có vẻ lạnh lùng và mang tính giao dịch. Câu hỏi sâu sắc hơn không chỉ là Đấng Christ đã giành được gì, mà là Ngài đã ban cho điều gì, và của lễ của Ngài đưa chúng ta trở về với Đức Chúa Trời như thế nào.

Trong thời gian gần đây hơn, các thuật ngữ như sự cứu chuộc và sự hòa giải đã chiếm vị trí trung tâm. Các nhà thần học hiện đại có ảnh hưởng, như Schleiermacher và Ritschl, đã định nghĩa lại những lẽ thật này — nhưng làm như vậy, họ đã đi chệch xa khỏi sự hiểu biết theo Kinh Thánh và lịch sử.

Schleiermacher: Sự Cứu Chuộc Qua Ý Thức của Đấng Christ

Đối với Schleiermacher, sự cứu chuộc có nghĩa là chia sẻ trong đời sống đạo đức trọn vẹn của Đấng Christ — đặc biệt là ý thức của Ngài về Đức Chúa Trời. Ông tin rằng tính cách vô tội của Đấng Christ được truyền sang cho tín hữu không phải bởi bất kỳ công việc bên ngoài hay giao dịch pháp lý nào, mà bởi một sự hiệp nhất huyền bí do Đức Chúa Trời tạo ra. Theo quan điểm này, Đấng Christ đưa chúng ta vào sự tương giao với sự hòa bình và phước hạnh của chính Ngài. Tội lỗi không hẳn được tha thứ mà bị che khuất bởi ý thức mới về Đức Chúa Trời này.

Ritschl: Sự Hòa Giải Qua Sự Thay Đổi Đạo Đức

Mặt khác, Ritschl ít tập trung vào chính Đấng Christ hơn mà tập trung vào ảnh hưởng đạo đức của đời sống và sự dạy dỗ của Ngài. Đối với ông, sự xưng công chính không phải là được Đức Chúa Trời tuyên bố là công bình hay nhận lãnh sự công bình của Đấng Christ, mà là một sự thay đổi trong cách chúng ta cảm nhận về chính mình. Đó là sự cất đi những cảm giác tội lỗi, sự đảm bảo nội tâm rằng Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta bất chấp tội lỗi mình.

Do đó, sự hòa giải không phải là điều Đức Chúa Trời làm một cách khách quan qua thập tự giá. Thay vào đó, đó là một sự chuyển biến nội tâm trong chúng ta — khi chúng ta ngừng cảm thấy xa cách và nhận lấy thái độ hòa bình đối với Đức Chúa Trời. Nói cách khác, sự hòa giải trở nên thuần túy đạo đức và tâm lý, không phải là một hành động thiêng liêng của ân điển.

Vấn Đề Cốt Lõi: Từ Công Việc của Đức Chúa Trời Sang Kinh Nghiệm của Con Người

Bất chấp những khác biệt, Schleiermacher và Ritschl đồng ý về một số điểm chính:

Cả hai đều xem Đấng Christ chủ yếu là một con người hoàn hảo về đạo đức, giúp chúng ta kinh nghiệm sự hòa bình với Đức Chúa Trời.

Cả hai đều hạ thấp, hoặc thẳng thừng phủ nhận, sự chết thay thế của Đấng Christ — sự thương khó của Ngài không được xem là trả giá cho tội lỗi, mà chỉ đơn giản là cái giá của sự trung tín.

Họ chuyển trọng tâm từ những gì Đấng Christ đã làm cho chúng ta sang những gì xảy ra trong chúng ta.

Và điều quan trọng là, họ giới hạn hiệu quả công việc của Đấng Christ trong phạm vi cá nhân, đạo đức, hay tôn giáo — mà không chạm đến vấn đề khách quan thực sự là tội lỗi chúng ta trước một Đức Chúa Trời thánh khiết.

Nếu sự cứu rỗi bị rút gọn thành sự thay đổi nội tâm, thì không cần một Cứu Chúa bị đóng đinh và sống lại. Không cần một Con thiêng liêng, một sự sống lại về thể xác, hay một Đấng cầu thay trên trời. Thần tính của Đấng Christ trở thành một cách diễn đạt thi vị, không phải một thực tại. Sự chết của Ngài không còn là một của lễ, mà là một hậu quả bi thảm của niềm xác tín. Sự sống lại và thăng thiên của Ngài trở thành những niềm tin tùy chọn.

Nhưng đây không phải là Phúc Âm.

Phúc Âm Thật: Đức Chúa Trời Hòa Giải Tội Nhân Với Chính Ngài

Phúc Âm rao giảng rằng Đức Chúa Trời, trong tình yêu thương của Ngài, đã sai Con Ngài đến để hòa giải chúng ta với chính Ngài — không phải bằng cách khuấy động những cảm xúc tôn giáo, mà bằng cách cất đi chướng ngại thật: tội lỗi chúng ta. Sự hòa giải không chỉ là một sự thay đổi trong chúng ta — trước hết đó là một sự thay đổi trong mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời, được thực hiện bởi sự chết chuộc tội của Đấng Christ. Sự vâng phục, sự thương khó, và sự sống lại của Ngài không phải là những biểu tượng — chúng chính là phương tiện mà qua đó sự hòa bình với Đức Chúa Trời trở nên khả thi.

Đây là lý do tại sao thân vị và công việc của Đấng Christ không thể tách rời. Danh tính thiêng liêng của Ngài, sự vâng phục trọn vẹn của Ngài, sự chết vì tội lỗi chúng ta, sự sống lại và sự tôn cao của Ngài — tất cả đều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta. Không có chúng, chúng ta chỉ còn lại chủ nghĩa đạo đức khoác áo ngôn ngữ tôn giáo.

Hy vọng thật của Phúc Âm là điều này: Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa người thế gian lại cùng Ngài (2 Cô-rinh-tô 5:19). Và vì Ngài đã làm điều đó, lời kêu gọi giờ đây vang ra đến mọi tội nhân: Hãy hòa lại cùng Đức Chúa Trời! (2 Cô-rinh-tô 5:20).
Tội Lỗi và Sự Cứu Rỗi Trong Đấng Christ

Phạm Vi Thật của Công Việc Đấng Christ

Những nỗ lực hiện đại nhằm định nghĩa lại thân vị và công việc của Đấng Christ còn kém xa những gì Kinh Thánh dạy. Đấng Christ không chỉ là một người tin kính hay một tấm gương đạo đức. Ngài là Con một đời đời của Đức Chúa Trời — hoàn toàn thiêng liêng, là sự chói sáng của vinh quang Đức Chúa Trời, và là hình ảnh trọn vẹn của bản thể Ngài (Hê-bơ-rơ 1:3). Công việc của Ngài không chỉ đơn thuần cảm hứng hay ảnh hưởng đạo đức đến chúng ta; nó thực hiện không gì khác hơn là sự phục hồi mọi sự (Công vụ 3:21). Trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời đang hòa giải mọi sự trên trời và dưới đất với chính Ngài (Ê-phê-sô 1:10).

Sự phục hồi này có nền tảng trong của lễ trọn vẹn của Đấng Christ — cụ thể là trong sự hòa giải (katallagē) mà Đức Chúa Trời đã thực hiện qua Ngài. Đức Chúa Trời không chọn cách thắng tội lỗi và sự ác bằng sức mạnh. Ngài có thể đã xóa sổ nhân loại và bắt đầu lại (Dân-số Ký 14:12). Nhưng thay vào đó, Ngài đã chọn một con đường tốt hơn — con đường của sự công bình, sự chánh trực, và ân điển.

Tội lỗi không chỉ là một khiếm khuyết hay lầm lỗi — nó là một sự phản nghịch sâu sắc về đạo đức, và nó ban cho Sa-tan quyền lực trên nhân loại. Tội lỗi lấy sức mạnh từ luật pháp (1 Cô-rinh-tô 15:56), đó là lý do Đức Chúa Trời đã chọn đánh bại tội lỗi qua chính con đường của sự công bình: thập tự giá của Đấng Christ. Tại đó, Ngài đã tước vũ khí các quyền lực tối tăm và phơi bày chúng ra công khai, chiến thắng chúng không phải bằng sức mạnh hay vũ lực, mà bằng tình yêu thương hy sinh (Cô-lô-se 2:15).

Vì Đức Chúa Trời đã đánh bại tội lỗi theo cách công bình này, giờ đây Ngài được tự do — và công bình — để tha thứ tội nhân. Ngài xưng nghĩa kẻ không tin kính, không phải bất chấp sự công bình của Ngài, mà để bày tỏ nó (Rô-ma 3:26; 4:5). Không lời buộc tội nào có thể chống lại những người Đức Chúa Trời đã lựa chọn. Tại sao? Vì chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng nghĩa (Rô-ma 8:33). Và Ngài làm điều này trên cơ sở sự chết và sự sống lại của Đấng Christ (Rô-ma 8:34).

Qua của lễ của Đấng Christ, Đức Chúa Trời phá vỡ xiềng xích của tội lỗi, mở rộng vương quốc Ngài, và đang nhóm mọi sự dưới Đấng Christ làm đầu, cho đến ngày Ngài sẽ là mọi sự trong mọi sự (1 Cô-rinh-tô 15:28). Ngay cả Sa-tan cũng không thể phản đối. Cuối cùng, mọi lưỡi sẽ xưng rằng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, và mọi đầu gối sẽ quỳ xuống tôn vinh Đức Chúa Trời là Cha (Phi-líp 2:11).

Điều quan trọng là, những ân phước chúng ta nhận từ Đấng Christ — sự xưng công chính, sự nên thánh, sự sống mới — không được truyền sang chúng ta qua một sự chuyển giao huyền bí hay ma thuật nào của năng lượng thiêng liêng, như một số phong trào tâm linh tuyên bố. Thay vào đó, những ân phước này đến từ sự hòa giải khách quan mà Đức Chúa Trời đã thực hiện trong Đấng Christ, bên ngoài chúng ta, và được ban cho chúng ta bởi ân điển qua đức tin.

Công việc tái tạo này — làm cho mọi sự nên mới — còn lớn lao hơn cả sự sáng tạo ban đầu. Và đối với một công việc như vậy, Đấng trung bảo phải hơn cả một con người. Ngài phải vừa thật sự là con người vừa thật sự là Đức Chúa Trời. Chỉ Đấng đã dựng nên thế gian mới có thể phục hồi nó.

Phạm Vi của Sự Chuộc Tội của Đấng Christ

Công việc của Đấng Christ không chỉ có giá trị vô hạn — nó còn có một phạm vi chạm đến cả thế gian. Đức Chúa Trời yêu thương thế gian (Giăng 3:16), và Đấng Christ đến không phải để đoán phạt nó, mà để cứu nó (Giăng 3:17). Kinh Thánh nói Ngài là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi (Giăng 1:29), và rằng qua Ngài, Đức Chúa Trời đang hòa giải mọi sự với chính Ngài — những sự trên trời và dưới đất (2 Cô-rinh-tô 5:19; Cô-lô-se 1:20; Ê-phê-sô 1:10). Thế gian được dựng nên qua Đấng Christ và thuộc về Ngài như Đấng thừa kế (Cô-lô-se 1:16; Hê-bơ-rơ 1:2).

Một số người, như nhà thần học thời sơ khai Origen, đã kết luận sai lầm từ điều này rằng Đấng Christ đã cứu chuộc không chỉ mọi người mà cả mọi thiên sứ sa ngã và mọi hữu thể thiêng liêng. Ông tin sự chết của Đấng Christ đủ quyền năng để cứu quá khứ, hiện tại, và tương lai. Nhưng loại chủ nghĩa phổ cứu này — rằng sự chuộc tội của Đấng Christ áp dụng cho mọi cá nhân hay hữu thể không ngoại lệ — đã bị toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc bác bỏ.

Tuy nhiên, nhiều người đã lập luận từ các câu như Ê-sai 53:6, 1 Ti-mô-thê 2:4–6, và 1 Giăng 2:2 rằng Đấng Christ đã chết cho từng người một, khiến "sự thỏa mãn thay thế" (sự chuộc tội thay thế) có phạm vi phổ quát.

Các giáo phụ thời sơ khai trước Augustine thường nói một cách rộng rãi về sự chuộc tội của Đấng Christ và ước muốn của Đức Chúa Trời muốn cứu mọi người. Nhưng những phát biểu này nảy sinh trong một bối cảnh mà các giáo lý về ân điển và sự tiền định chưa được phát triển đầy đủ, và nhiều trọng lượng được đặt trên ý chí tự do của con người, ngay cả khi nó đã bị tội lỗi làm suy yếu.

Chính Augustine là người đầu tiên dạy rõ giáo lý về sự cứu chuộc đặc biệt — rằng sự chuộc tội của Đấng Christ chỉ dành cho những người được lựa chọn. Trong khi Augustine cũng khẳng định Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu và Đấng Christ đã chết vì thế gian, ông giải thích những phát biểu này theo cách có điều kiện. Ông tin rằng "mọi người" ám chỉ người từ mọi dân tộc và mọi tầng lớp, chứ không phải từng cá nhân không ngoại lệ.

Đối với Augustine, số người được lựa chọn được Đức Chúa Trời định trước bởi sắc lệnh đời đời của Ngài. Chỉ họ nhận được ân điển của đức tin và sự bền đỗ. Vì vậy, sẽ không nhất quán khi nói Đấng Christ đã chết cho những người cuối cùng bị hư mất. Ông dạy rõ: không một ai trong những người Đấng Christ đã chết vì mà bị hư mất.

Sau này, trong thời kỳ chủ nghĩa bán Pelagian trỗi dậy, nhiều người vẫn giữ sự dạy dỗ của Augustine về điểm này. Trong khi người bán Pelagian tin rằng Đức Chúa Trời bày tỏ cùng một tình yêu thương và ân điển cho mọi người, những người theo Augustine, như Prosper và Fulgentius, nhấn mạnh rằng Đức Chúa Trời không muốn sự cứu rỗi của mọi người theo cùng một cách, cũng không ban cùng một ân điển cho mọi người. Sự chết của Đấng Christ, dù đủ cho mọi người, chỉ hiệu quả cho những người được lựa chọn — những người mà sự chết của Ngài thật sự cứu.

Ngay cả các công đồng Hội Thánh cũng đề cập đến vấn đề này. Công đồng Arles (475) yêu cầu Lucid rút lại tuyên bố rằng Đấng Christ chỉ chết cho những người được lựa chọn. Công đồng Orange (529) thận trọng khẳng định rằng mọi người đã chịu báp-têm đều có thể làm trọn những gì cần thiết cho sự cứu rỗi, nhưng không tán thành sự chuộc tội phổ quát.

Vào thế kỷ thứ chín, cuộc tranh luận lại bùng lên. Gottschalk, một tu sĩ, dạy rằng dù những người bị bỏ có thể chịu báp-têm, Đấng Christ đã không chết vì họ. Những người khác, như Lupus và Remigius, đã phân biệt cẩn thận, khẳng định rằng Đấng Christ đã chết vì mọi tín hữu thật — ngay cả những người sau này có thể sa ngã. Công đồng Valence (855) tái khẳng định quan điểm này, phủ nhận rằng Đấng Christ đã đổ huyết Ngài vì những người đã chết trong sự vô tín và bị đoán phạt.

Thay vào đó họ kết luận rằng huyết của Đấng Christ chỉ được đổ ra vì những người, bởi đức tin, sẽ không bị hư mất mà có sự sống đời đời (Giăng 3:14–16).

Sự Chuộc Tội của Đấng Christ Vươn Xa Đến Đâu?

Các nhà thần học kinh viện thời trung cổ nhìn chung đi theo hướng dẫn của Augustine. Họ không tin rằng 1 Ti-mô-thê 2:4 ("Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu") có nghĩa Đức Chúa Trời thật sự có ý định cứu mọi người — ngay cả những người cuối cùng không được cứu. Thay vào đó, họ đưa ra một số cách giải thích: rằng không ai được cứu trừ khi họ sẵn lòng; rằng "mọi người" ám chỉ mọi hạng người (từ mọi tầng lớp và dân tộc); hay, như một số người nói, rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu một cách có điều kiện — nếu họ sẵn lòng đến cùng Ngài. Nhưng "ước muốn" này không phải là một ý chí vững chắc; nó giống một sự khao khát hơn, không phải một quyết định đã định.

Về sự thỏa mãn của Đấng Christ vì tội lỗi, các nhà kinh viện dạy rằng nó hơn cả đủ — nó được thực hiện thay cho toàn thể nhân loại. Nhưng họ nhấn mạnh rằng nó thật sự chỉ được áp dụng cho những người được hiệp nhất với Đấng Christ bởi đức tin. Thomas Aquinas, ví dụ, mô tả Đấng Christ là Đầu của Hội Thánh, và tín hữu là các chi thể của Ngài. Cũng như một người có thể đền bù cho một lỗi lầm đã phạm bằng chân mình bằng cách làm điều lành bằng tay mình, cũng vậy Đấng Christ, với tư cách là Đầu của chúng ta, đã thỏa mãn vì tội lỗi của dân sự Ngài qua sự thương khó và sự chết của Ngài.

Aquinas cũng dạy rằng dù sự chết của Đấng Christ đủ để cứu mọi người, nó chỉ hiệu quả cho những người được kết hiệp với Ngài qua đức tin và tình yêu thương. Hiệu quả cứu rỗi này, ông nói, không đến từ sự lựa chọn của con người, mà từ ân điển và sự lựa chọn của Đức Chúa Trời. Ở một chỗ khác, ông nói rõ hơn nữa: "Đấng Christ đã dâng chính Ngài cho Đức Chúa Trời làm giá chuộc đủ cho mọi người, nhưng nó chỉ cứu những người được lựa chọn." Các nhà thần học Công giáo khác, như Lombard và sau này là Jansen và Quesnel, đồng ý. Họ giữ vững rằng dù sự chết của Đấng Christ có thể cứu mọi người, trên thực tế nó chỉ cứu những người Đức Chúa Trời đã lựa chọn.

Tuy nhiên, theo thời gian, chủ nghĩa bán Pelagian — nhấn mạnh ý chí tự do — đã giành được nhiều chỗ đứng hơn trong Giáo hội Công giáo La Mã. Sự chuyển đổi này khiến nhiều người dạy rằng Đức Chúa Trời, trong ước muốn chung của Ngài ("ý muốn tiền định" của Ngài), muốn mọi người được cứu và Đấng Christ đã chết vì mọi người. Nhưng, trong "ý muốn hậu định" của Ngài, Đức Chúa Trời chọn chỉ cứu những người đáp ứng đúng đắn bằng cách dùng ý chí tự do của họ để chấp nhận ân điển được ban cho. Đây cũng là quan điểm cổ xưa của Giáo hội Chính Thống Đông phương.

Trong khi Martin Luther ban đầu có quan điểm mạnh mẽ hơn về ý muốn tể trị của Đức Chúa Trời, thần học Luther sau này đã nhận lấy một khuôn mẫu tương tự: rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu nhưng chỉ thật sự cứu những người mà đức tin của họ Ngài thấy trước. Dẫu vậy, các Hội Thánh Luther vẫn giữ niềm tin mạnh mẽ vào Đức Chúa Trời Ba Ngôi, thần tính của Đấng Christ, và sự thỏa mãn của Ngài vì tội lỗi, điều này đã giúp kiềm chế các ý tưởng Pelagian.

Mọi sự đã thay đổi đột ngột với người Socinian và sau này là người Remonstrant (Arminian). Người Socinian bác bỏ các sự dạy dỗ cốt lõi của Cơ Đốc như thần tính của Đấng Christ, Đức Chúa Trời Ba Ngôi, và sự chuộc tội thay thế. Người Arminian, dù tuyên bố giữ gìn những giáo lý đó, đã tinh tế định hình lại chúng. Trên giấy tờ, có vẻ như họ chấp nhận những lẽ thật chính của Cơ Đốc giáo và chỉ bất đồng với chủ nghĩa Calvin về những điểm nhỏ. Nhưng trên thực tế, sự dạy dỗ của họ đã đưa ra một sự hiểu biết hoàn toàn khác về sự cứu rỗi.

Họ dạy rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người, ngay cả vì những người không bao giờ được lợi từ của lễ của Ngài vì sự vô tín của họ. Nhưng điều này thay đổi bản chất sự chuộc tội của Đấng Christ: nó trở thành không phải một sự trả giá đầy đủ cho tội lỗi, mà chỉ là một cử chỉ tượng trưng — một điều khiến sự cứu rỗi trở nên khả thi chứ không phải thực tế. Sự chết của Đấng Christ, theo quan điểm này, không thật sự cứu ai mà chỉ ban cho Đức Chúa Trời quyền đưa ra những điều khoản hòa bình mới cho nhân loại — những điều khoản mà mỗi người phải chấp nhận qua ý chí tự do của chính mình.

Trong khuôn mẫu này, sự cứu rỗi không còn dựa trên sự công bình của Đức Chúa Trời được thỏa mãn. Thay vào đó, nó trở thành điều tùy thuộc vào sự đáp ứng của con người. Đức tin và sự ăn năn được đối xử như một loại "luật mới" thay thế luật cũ. Sự lựa chọn không dựa trên ý muốn đầy ân điển của Đức Chúa Trời, mà dựa trên những hành động của con người được thấy trước. Ngay cả bản tính thiêng liêng của Đấng Christ cũng trở nên không cần thiết, vì nếu sự chết của Ngài chỉ mang tính tượng trưng, thì một con người vô tội cũng có thể làm công việc tương tự.

Những hệ quả này đã được đưa vào hệ thống của người Remonstrant và cuối cùng được chính những người theo họ thừa nhận. Dù Công đồng Dort đã bác bỏ đúng đắn quan điểm của họ, ảnh hưởng của chủ nghĩa Arminian không dễ xóa bỏ. Nó đã len lỏi vào chủ nghĩa Luther, Anh giáo, và nhiều phong trào ngoài các Hội Thánh truyền thống — như người Baptist, người Methodist, người Quaker, và thậm chí người Deist. Đáng buồn thay, nó cũng để lại dấu ấn trên nhiều người trong chính các Hội Thánh Cải Chánh.

Phạm Vi của Sự Chuộc Tội của Đấng Christ: Ngài Đã Chết Vì Ai?

Các nhà thần học Cải Chánh từ lâu đã giữ vững điều được gọi là sự chuộc tội đặc biệt — niềm tin rằng Đấng Christ đã chết một cách cụ thể và hiệu quả vì dân sự được lựa chọn của Ngài. Trong điều này, họ thường đứng một mình. Ngay cả trong số họ, cũng không có sự đồng thuận hoàn toàn, và cách lẽ thật này được trình bày khác nhau từ tín điều này sang tín điều khác.

Một số tín điều Cải Chánh nói một cách chung chung. Ba mươi chín Điều khoản của Anh giáo giữ im lặng. Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg không dạy rõ sự chuộc tội đặc biệt, dù một số người đã lầm dùng nó để lập luận cho quan điểm phổ quát. Các tín điều Pháp, Hà Lan, và Scotland chỉ gợi ý sự chuộc tội đặc biệt. Chính trong Các Giáo Luật Dort mà giáo lý này được khẳng định rõ ràng — đồng thời tuyên bố rằng sự chết của Đấng Christ "có giá trị và phẩm giá vô hạn, dư dật đủ để chuộc tội cho cả thế gian." Tín Điều Westminster và các Giáo Lý Vấn Đáp, Helvetic Consensus, và những tín điều khác đi theo đường hướng này.

Trong số các nhà thần học cá nhân, có những quan điểm khác nhau. Một số lập luận rằng vì Đấng Christ không chết một cách hiệu quả cho mọi người, chúng ta thậm chí không nên nói rằng sự chết của Ngài đủ cho mọi người. Họ lo ngại ngôn ngữ như vậy gây nhầm lẫn cho người ta và mở cửa cho ý tưởng sai lầm rằng Đức Chúa Trời ban đầu muốn cứu mọi người nhưng sau đó đổi ý — một ý tưởng chia ý muốn của Đức Chúa Trời thành nhiều phần.

Những người khác, theo Augustine và các nhà thần học thời trung cổ như Aquinas, khẳng định của lễ của Đấng Christ đủ cho mọi người nhưng chỉ hiệu quả cho những người được lựa chọn. Sự phân biệt này được giữ tại Công đồng Dort, nơi các đại biểu ngoại quốc nhấn mạnh giá trị vô hạn của sự chết Đấng Christ. Các nhà thần học Anh thậm chí tuyên bố Đấng Christ đã chết "vì mọi người" theo nghĩa bất kỳ ai tin đều có thể nhận được sự tha thứ và sự sống đời đời qua sự chết của Ngài.

Tại Anh, quan điểm ôn hòa này được những người như Davenant và Baxter bênh vực, trái ngược với những người Calvin nghiêm khắc hơn như Twisse và Rutherford. Những người ôn hòa này tin rằng Đấng Christ đã chết theo một nghĩa vì mọi người (khiến sự cứu rỗi trở nên khả thi với điều kiện đức tin), và theo một nghĩa khác vì những người được lựa chọn, những người mà Ngài sẽ ban đức tin và bảo đảm sự cứu rỗi của họ. Quan điểm này phù hợp với trường phái Amyraldian, được đặt tên theo nhà thần học Pháp Moïse Amyraut.

Cuộc Tranh Luận Scotland và Những Người Marrow

Tại Scotland, các cuộc tranh luận về sự chuộc tội đặc biệt gắn chặt với lời mời tự do của Phúc Âm. Một cuộc tranh cãi lớn bùng nổ vào năm 1733, một phần thúc đẩy sự ly khai của anh em nhà Erskine. Trọng tâm của vấn đề là điều này: Chúng ta có thể thật sự mời Đấng Christ cho mọi người mà không ngụ ý Ngài đã chết vì mọi người không?

Những người được gọi là Marrow Men (James Hog, Thomas Boston, Ralph và Ebenezer Erskine, cùng những người khác) đã cố gắng trả lời có. Họ dạy rằng sự chết của Đấng Christ có một loại "sự đầy đủ về mặt pháp lý" cho mọi người. Điều này có nghĩa Đức Chúa Trời có thể chân thành mời mọi người đến sự cứu rỗi, vì một Cứu Chúa đã được cung ứng cho cả thế gian. Vì vậy, họ rao giảng: "Đấng Christ đã chết vì bạn."

Bằng điều này, họ không có ý Đấng Christ thật sự đã mang tội lỗi của từng cá nhân. Đó sẽ là sự cả gan. Nhưng họ có ý Đấng Christ được ban cho bạn như một Cứu Chúa. Có một Đấng Christ bị đóng đinh sẵn có cho mọi người. Đó là nền tảng để kêu gọi mọi người ăn năn và tin. Họ chỉ đến các phân đoạn Kinh Thánh như Giăng 3:16 và Ma-thi-ơ 28:19 để bênh vực cách tiếp cận này.

Dù Hiệu trưởng Hadow của St. Andrews chống đối họ dữ dội, Boston và những người Marrow vẫn đứng vững, khẳng định cả sự chuộc tội xác định của Đấng Christ lẫn lời kêu gọi phổ quát của Phúc Âm.

Tuy nhiên, không phải mọi người đều bị thuyết phục. Một số lập luận thay vào đó rằng ân điển trong Phúc Âm phải được chia ra — có một ân điển phổ quát (bên ngoài) và một ân điển đặc biệt (bên trong), ân điển sau chỉ ban cho những người được lựa chọn. Những người khác chấp nhận quan điểm Amyraldian đầy đủ hơn. James Fraser of Brea đã viết một luận văn quảng bá những ý tưởng này, và tác phẩm của ông được những người như Thomas Mair ủng hộ — dù Mair cuối cùng bị cách chức mục vụ vì nó.

Dẫu vậy, thủy triều đang chuyển hướng. Theo thời gian, những quan điểm tự do hơn len lỏi vào, và một số bắt đầu đặt câu hỏi về chính giáo lý sự thỏa mãn của Đấng Christ vì tội lỗi.

Cuộc Tranh Luận Mở Rộng Về Sự Chuộc Tội

Vào thế kỷ 19, cuộc tranh luận về phạm vi sự chuộc tội của Đấng Christ lại bùng lên. Năm 1820, United Associate Synod của Secession Church đã ban hành một tuyên bố chống lại sự chuộc tội phổ quát — ý tưởng Đấng Christ đã chết cho từng cá nhân. Tuy nhiên, đồng thời, họ khẳng định của lễ của Đấng Christ đủ cho mọi người và đặt mọi người vào một "tình trạng có thể được cứu." Sự thỏa hiệp này đã gây ra sự chỉ trích từ cả hai phía.

Ở một đầu, những người Calvin nghiêm khắc bác bỏ ý tưởng Đấng Christ đã chết vì mọi người theo bất kỳ nghĩa nào. Họ lập luận rằng không ai có "quyền" đối với Đấng Christ ngoại trừ những người được lựa chọn. Ở đầu kia, những nhân vật như William Pringle, John McLeod Campbell, James Morison, và những người khác đã mạnh mẽ bênh vực sự chuộc tội phổ quát. Năm 1831, Campbell — lúc đó là mục sư tại Row — bị cách chức mục vụ vì dạy rằng Đức Chúa Trời yêu mọi con người, và rằng thước đo của tình yêu thương đó được thấy trong sự thương khó của Đấng Christ. Theo Campbell, Phúc Âm ban cho tín hữu quyền nói với mọi người: "Có sự hòa bình giữa bạn và Đức Chúa Trời."

Ông tin Kinh Thánh dạy rõ Đấng Christ đã chết vì cả nhân loại và đã làm sự chuộc tội cho mọi tội lỗi. Ông đưa ra ba lập luận:

Đấng Christ đã vâng giữ luật pháp một cách trọn vẹn, bao gồm điều răn yêu người lân cận. Vì Đấng Christ đã dạy rằng người lân cận của chúng ta bao gồm mọi người đang cần, Ngài hẳn đã yêu cả nhân loại, không chỉ bằng lời nói mà bằng việc làm — cuối cùng bằng sự chết của Ngài.

Đấng Christ là Quan Xét được chỉ định của cả nhân loại, và vì quyền xét đoán của Ngài dựa trên vai trò Trung Bảo của Ngài, công việc trung bảo của Ngài phải áp dụng cho mọi người Ngài sẽ xét đoán.

Giới hạn sự chuộc tội, Campbell nói, là phủ nhận tình yêu thương và ân điển phổ quát của Đức Chúa Trời.

Nhưng cuối cùng, quan điểm của Campbell vẫn làm suy yếu công việc chuộc tội của Đấng Christ. Nếu Đấng Christ chỉ đặt mọi người vào một tình trạng "có thể được tha thứ" mà không thật sự cứu ai, thì sự chết của Ngài đã không bảo đảm sự cứu rỗi, mà chỉ khiến nó trở nên khả thi. Sự chuộc tội của Ngài bị rút gọn thành việc cung cấp một cơ hội chung, thay vì một thành tựu xác định.

Dù bị cách chức, Campbell tiếp tục rao giảng và giành được ảnh hưởng — nhận bằng tiến sĩ danh dự năm 1868 và xuất bản The Nature of the Atonement, tác phẩm được đọc rộng rãi. Những người khác như James Morison cũng bị cách chức mục vụ vì quảng bá sự chuộc tội phổ quát, điều này dẫn đến sự thành lập Morisonian Church. Các giáo sư như Balmer và Brown bị buộc tội nhưng sau đó được công đồng minh oan năm 1845.

Kể từ đó, niềm tin vào sự chuộc tội giới hạn — quan điểm Đấng Christ chỉ chết vì những người được lựa chọn — đã suy giảm đều đặn. Một nhà quan sát hiện đại thậm chí nhận xét: "Sự giới hạn theo Calvin ít được nghe đến nay tại Anh Quốc, ngoại trừ trong số một số người Tin Lành trong Giáo hội Anh và một vài người Baptist." Vấn đề, người ta nói, đã lặng đi — và ở nhiều nơi, bị lãng quên hoàn toàn.

Sự xói mòn này bắt đầu với những quan điểm nhẹ nhàng hơn như của Hugo Grotius và Moïse Amyraut, những người lập luận Đấng Christ đã chết vì mọi người với điều kiện đức tin. Cuối cùng, sự chuộc tội phổ quát được hoàn toàn chấp nhận ở nhiều nơi. Tại Anh, Daniel Whitby bác bỏ sự chuộc tội giới hạn (và bị Jonathan Edwards chống đối). Tại Mỹ, các nhà thần học New England như Bellamy, Hopkins, và Emmons đi theo cùng xu hướng. Tại Đức và Hà Lan, các nhà thần học như P. Volckmann và Venema cũng làm như vậy.

Ngày nay, ít người bênh vực sự chuộc tội đặc biệt. Tuy nhiên, một số người — như nhà thần học Đức Ritschl — đã lập luận rằng những lợi ích của công việc Đấng Christ áp dụng cụ thể cho Hội Thánh, chứ không phải cho các cá nhân nói chung. Trong Kinh Thánh, luôn luôn là Hội Thánh — chứ không phải nhân loại nói chung — được mô tả là sở hữu sự xưng công chính và sự tha thứ tội lỗi. Những ảnh hưởng của sự chuộc tội của Đấng Christ hướng đến dân sự Ngài, thân thể Ngài, nàng dâu của Ngài.

Suy Ngẫm Tĩnh Nguyện

Cuộc tranh cãi này đặt ra một câu hỏi mục vụ sâu sắc: Sự chết của Đấng Christ thật sự đã thực hiện điều gì? Ngài chỉ mở một cánh cửa mà tội nhân phải bước qua, hay Ngài đã đưa dân sự Ngài đi xuyên qua nó? Kinh Thánh dạy rằng Đấng Christ đã phó sự sống Ngài vì chiên của Ngài (Giăng 10:15), đã phó chính Ngài vì Hội Thánh (Ê-phê-sô 5:25), và đã mang sự rủa sả để cứu chuộc chúng ta khỏi luật pháp (Ga-la-ti 3:13).

Sự chuộc tội của Đấng Christ không phải là một lời mời mơ hồ mà là một cuộc giải cứu đầy quyền năng. Ngài đã không chết để khiến sự cứu rỗi trở nên khả thi — Ngài đã chết để khiến tội nhân thuộc về Ngài. Và vì Ngài đã hoàn thành công việc, chúng ta có thể nói với mọi người: Có một Cứu Chúa cho bạn. Hãy tin và được cứu.

Thách Thức của Chủ Nghĩa Phổ Cứu

Cuộc tranh luận về mức độ sự chuộc tội của Đấng Christ — liệu nó được thực hiện vì mọi người hay chỉ vì những người được lựa chọn — chứa đựng nhiều sự đồng thuận hơn vẻ ngoài ban đầu. Mọi phía đều đồng ý về hai điều:

Chỉ một số người thật sự nhận được những lợi ích của sự chuộc tội của Đấng Christ. Không phải mọi người đều được cứu, dù ít hay nhiều.

Của lễ của Đấng Christ đủ quyền năng để cứu mọi người. Giá trị của nó là vô hạn. Nếu Đức Chúa Trời đã muốn, nó có thể đã bảo đảm sự cứu rỗi cho mọi người.

Vì vậy, ngay cả những người khẳng định "sự chuộc tội không giới hạn" trên thực tế cũng cam kết với thực tại rằng ân điển chỉ được áp dụng cho một số người. Và ngay cả những người giữ "sự chuộc tội giới hạn" vẫn khẳng định sự chết của Đấng Christ đủ để cứu mọi người.

Câu hỏi thật không phải là liệu của lễ của Đấng Christ có khả năng cứu mọi người không. Đó là liệu Đức Chúa Trời có ý định như vậy không. Ngài có định sự chuộc tội của Đấng Christ dành cho từng cá nhân không ngoại lệ — hay chỉ cho những người Ngài đã lựa chọn và ban cho Con Ngài?

Kinh Thánh Nói Gì?

Khi được đặt như vậy, sự dạy dỗ của Kinh Thánh rất rõ ràng. Sự chết của Đấng Christ luôn được liên kết không phải với "mọi người" theo nghĩa chung chung, mà với một dân sự cụ thể — dân sự của Ngài:

"Nhiều người" – Ê-sai 53:11–12; Ma-thi-ơ 20:28; Rô-ma 5:15, 19

"Dân sự của Ngài" – Ma-thi-ơ 1:21; Tít 2:14

"Chiên của Ngài" – Giăng 10:11, 15, 26

"Anh em của Ngài," "con cái Đức Chúa Trời," "những người Cha đã ban cho" – Giăng 6:37, 39; 17:2, 9; Hê-bơ-rơ 2

"Hội Thánh của Ngài, thân thể Ngài, chúng ta" – Công vụ 20:28; Ê-phê-sô 5:23–25; Khải-huyền 1:5–6

Kinh Thánh trình bày Hội Thánh — thân thể của tín hữu — là dân sự mà Đấng Christ đã chết vì. Ngay cả nhà thần học Ritschl, người đã bác bỏ nhiều giáo lý truyền thống, cũng nhận ra rằng trong Kinh Thánh, Hội Thánh là đối tượng thật của công việc cứu chuộc của Đấng Christ.

Còn Các Phân Đoạn "Mọi Người" Thì Sao?

Những người theo chủ nghĩa phổ cứu thường chỉ đến các phân đoạn nói về "mọi người" hay "thế gian" liên quan đến sự chết của Đấng Christ (ví dụ: Ê-sai 53:6; Giăng 3:16; 1 Ti-mô-thê 2:4–6; 1 Giăng 2:2). Nhưng ngay cả trong những câu này, từ mọi không phải lúc nào cũng có nghĩa từng cá nhân một. Thường thì nó ám chỉ mọi hạng người — Do Thái và Ngoại, nô lệ và tự do, giàu và nghèo.

Ví dụ, khi Kinh Thánh nói Đấng Christ đã chết vì "nhiều người," trọng tâm không phải là giới hạn sự cứu rỗi cho một số ít mà là nêu bật sự vĩ đại của đám đông Ngài cứu. Kinh Thánh vui mừng trong một sự cứu rỗi rộng lớn, toàn cầu — không phải hẹp hòi. Phúc Âm dành cho thế gian, cho mọi dân tộc, và phải được rao giảng cho mọi loài thọ tạo. Nhưng mạng lệnh rộng này không ngụ ý rằng sự chuộc tội của Đấng Christ có ý định dành cho từng người không ngoại lệ.

Ý Muốn Được Mặc Khải của Đức Chúa Trời và Lời Kêu Gọi Phúc Âm

Vậy tại sao Đức Chúa Trời lại phán những điều như, "Ta không vui thích về sự chết của kẻ ác," và, "Ta muốn mọi người được cứu"? Những phát biểu này phản ánh ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời — mạng lệnh đạo đức và tấm lòng thương xót của Ngài — chứ không phải mục đích kín nhiệm của Ngài trong sự lựa chọn.

Đức Chúa Trời thật sự kêu gọi mọi người ăn năn và tin. Chúng ta được truyền phải rao giảng Phúc Âm cho mọi người, mà không cần biết ai trong số họ là người được lựa chọn. Lời mời Đấng Christ là chân thành, dù hiệu quả sự chuộc tội của Ngài là đặc biệt.

Lời kêu gọi phổ quát của Phúc Âm không dựa trên một sự chuộc tội phổ quát, mà dựa trên giá trị vô hạn của sự chết Đấng Christ và trên ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời rằng sứ điệp phải được rao giảng cho mọi người. Chúng ta không cần biết Đấng Christ đã chết vì ai để rao giảng, với đầy xác tín, rằng Ngài là một Cứu Chúa đủ cho mọi người sẽ đến. Đức tin là bằng chứng rằng người đó thuộc về những người được lựa chọn và đã được hiệp nhất với Đấng Christ.

Mối Liên Hệ Không Thể Tách Rời Giữa Của Lễ của Đấng Christ và Sự Cứu Rỗi

Kinh Thánh nói rõ rằng của lễ của Đấng Christ và sự cầu thay của Ngài không thể tách rời. Sự cầu thay của Ngài trên trời dựa trên của lễ của Ngài trên thập tự giá. Điều đó có nghĩa phạm vi sự cầu thay của Ngài cũng giống phạm vi sự chuộc tội của Ngài.

Chúa Giê-xu không cầu nguyện cho thế gian nói chung, mà cho những người Cha đã ban cho Ngài (Giăng 17:9, 24). Ngài là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm cầu thay cho dân sự Ngài (Rô-ma 8:34; Hê-bơ-rơ 7:25; 1 Giăng 2:1–2). Nếu sự cầu thay của Đấng Christ là đặc biệt — giới hạn cho những người thuộc về Ngài — thì sự chuộc tội của Ngài cũng vậy.

Một số người chỉ đến Lu-ca 23:34, nơi Chúa Giê-xu cầu nguyện, "Lạy Cha, xin tha cho họ." Nhưng ở đây, Ngài không cầu xin sự cứu rỗi cho mọi kẻ thù của Ngài. Thay vào đó, Ngài cầu nguyện rằng tội lỗi trực tiếp là đóng đinh Ngài trong sự không biết sẽ không bị kể cho họ. Điều này không làm suy yếu tính đặc biệt của công việc cứu chuộc của Ngài.

Sự Cứu Rỗi Đã Được Thực Hiện và Được Áp Dụng

Những ích lợi của sự chết và sự sống lại của Đấng Christ không được ban phát cách ngẫu nhiên. Chúng liên kết chặt chẽ với nhau và được đặt nền tảng trên sự hy sinh của Ngài (Rô-ma 5:8–11; 8:28–34). Đấng Christ là đầu, và dân Ngài là thân thể Ngài (Ê-phê-sô 4:16; Cô-lô-se 2:19). Ngài là đá góc nhà, và những kẻ tin là tòa nhà (Ê-phê-sô 2:20–21). Ngài là Con trưởng, và họ là anh em Ngài (Rô-ma 8:29).

Điều này cho thấy sự cứu rỗi không phải là một tập hợp rời rạc những cá nhân ngẫu nhiên đáp ứng với Đấng Christ. Đúng hơn, đó là một sự hiệp một hữu cơ — một thân thể sống được hiệp một với đầu mình. Cũng như mọi người đều được sinh ra từ A-đam và dự phần vào tội lỗi của ông, thì những kẻ được cứu chuộc cũng được hiệp với Đấng Christ và dự phần vào sự công bình của Ngài. Do đó, việc áp dụng sự cứu rỗi phải đến với mọi người mà sự cứu rỗi ấy đã được thật sự mua chuộc cho. Đó không phải là điều tùy chọn hay không chắc chắn — nó đã được bảo đảm.

Chúa Giê-xu Thật Sự Cứu, Chứ Không Chỉ Cứu Cách Tiềm Năng

Nếu Chúa Giê-xu thật sự là Cứu Chúa, thì Ngài không chỉ làm cho sự cứu rỗi trở thành khả thể — Ngài thật sự cứu. Và đây chính là cốt lõi của vấn đề. Cuộc tranh luận về sự chuộc tội giới hạn không chỉ xoay quanh việc Đấng Christ đã chết cho bao nhiêu người. Nó xoay quanh việc sự chết của Ngài thật sự đã thành tựu điều gì.

Đấng Christ đã chết để làm cho sự cứu rỗi trở nên khả dụng cho mọi người, để lại kết quả không chắc chắn chăng? Hay Ngài đã chết để thật sự chuộc những kẻ mà Cha đã ban cho Ngài?

Câu trả lời của phái Cải Chánh rất rõ ràng: những kẻ mà Cha yêu thương và vì họ Đấng Christ đã chết thì sẽ được cứu. Đây là sự vận hành của mục đích đầy ân điển của Đức Chúa Trời. Nếu Ngài đã định cho Đấng Christ chết vì mọi người, thì mọi người đều sẽ được cứu. Nhưng Kinh Thánh và kinh nghiệm đều cho chúng ta biết rằng không phải mọi người đều được cứu. Do đó, sự chuộc tội của Đấng Christ hẳn là riêng biệt — được thiết kế cho và có hiệu quả chỉ nơi những người được lựa chọn mà thôi.

Đây chính là điều Hội đồng giáo lý Dort (Canons of Dort) xưng nhận:

“Ý muốn của Đức Chúa Trời là quyền năng cứu rỗi của sự chết Đấng Christ sẽ chỉ mở rộng đến những người được lựa chọn — những kẻ mà Cha đã ban cho Con — để họ chắc chắn nhận được ân tứ của đức tin và được đưa đến sự cứu rỗi cách không sai trật.”

Mối Nguy Thật Sự Của Sự Chuộc Tội Phổ Quát

Những người Cải Chánh đã không bác bỏ sự chuộc tội phổ quát chỉ để bảo vệ một giáo lý. Họ thấy nó đang phá hoại chính cốt lõi của sự cứu rỗi.

Nếu Đấng Christ đã chết vì mọi người không trừ ai, mà nhiều người vẫn không được cứu, thì sự chết của Ngài đã không thật sự cứu một ai. Nó chỉ làm cho sự cứu rỗi trở thành khả thể. Điều đó có nghĩa là công việc thật sự của sự cứu rỗi vẫn còn phải do chúng ta làm — qua đức tin hay quyết định của mình. Sự cứu rỗi bấy giờ lệ thuộc vào ý chí con người, chứ không vào công việc của Đấng Christ.

Nhưng quan điểm này rút gọn thập tự giá thành một lời mời có điều kiện. Đấng Christ đã không thiết lập giao ước ân điển trong huyết Ngài hay thật sự tha thứ tội lỗi — Ngài chỉ làm cho Đức Chúa Trời có thể tha thứ, nếu chúng ta tin. Theo quan điểm này, Đấng Christ đã không mua chuộc sự cứu rỗi cho dân Ngài; Ngài chỉ mua giấy phép để Đức Chúa Trời có thể dâng nó lên.

Điều Gì Đang Bị Đe Dọa

Quan điểm này làm cho công việc của Đấng Christ trở nên không trọn vẹn. Nó chuyển trọng tâm của sự cứu rỗi từ Đấng Christ sang tội nhân. Sự chết của Ngài trở thành một khả năng, chứ không phải một sự mua chuộc. Ngài không dâng sự hòa giải mà chỉ dâng “khả năng được hòa giải.” Thay vì nói “Mọi việc đã được trọn,” nó lại nói “Có lẽ mọi việc đã được trọn, nếu…”

Nhưng Kinh Thánh rao truyền một điều vinh hiển hơn nhiều. Đấng Christ thật sự đã thành tựu sự cứu chuộc. Ngài đã bảo đảm sự cứu rỗi cho dân Ngài. Ngài cứu cách trọn vẹn mọi kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 7:25). Sự chết của Ngài không chỉ mở một cánh cửa — nó đã đưa dân Ngài đi xuyên qua cánh cửa ấy cho đến cùng.

Cái Giá Của Sự Chuộc Tội Phổ Quát

Những người chủ trương sự chuộc tội phổ quát — dạy rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người không trừ ai — thường rốt cuộc lại giảm thiểu quyền năng và mục đích của công việc Đấng Christ. Dù họ nhắm mở rộng phạm vi của nó, họ lại thật sự làm giảm chiều sâu và hiệu quả của nó.

Trong giáo lý của Thiên chúa giáo (Công giáo La Mã) chẳng hạn, lễ báp-têm được cho là tẩy sạch tội nguyên tổ, nhưng các tội phạm sau đó lại được xử lý khác đi — qua việc đền tội. Hình phạt đời đời được tha, nhưng hình phạt tạm thời vẫn còn và phải trả, ngay cả trong luyện ngục. Trọng tâm dần dần chuyển từ công việc đã hoàn tất của Đấng Christ sang những gì tội nhân phải chịu đựng.

Các truyền thống khác cũng phản ánh cùng một sự trôi dạt ấy. Những người Remonstrant cho rằng sự chết của Đấng Christ đã hòa giải mọi người với Đức Chúa Trời, mở cánh cửa đến sự sống đời đời. Những người Quaker nói công việc của Đấng Christ là làm cho Đức Chúa Trời sẵn lòng tha thứ, để lại phần chúng ta đáp ứng. Nhưng trong mọi quan điểm ấy, gánh nặng của sự hòa giải bị chuyển từ Đấng Christ sang Cơ Đốc nhân. Đức tin trở thành nguồn thật sự của sự hòa giải, chứ không phải sự chết chuộc tội của Đấng Christ.

Quan Điểm Cải Chánh: Đấng Christ Thật Sự Cứu

Tuy nhiên, những người Cải Chánh đã dạy một điều mạnh mẽ và an ủi hơn nhiều. Sự chuộc tội của Đấng Christ không chỉ là một ích lợi tiềm năng — nó là một quyền năng chủ động, ban sự sống. Công việc của Ngài không chỉ làm cho sự cứu rỗi trở thành khả thể; nó thật sự thành tựu sự cứu chuộc.

Sự chết của Ngài không phải là một hành động một lần bị bỏ lại trong lịch sử. Ngài nay đang sống để cầu thay cho dân Ngài. Ngài làm cho họ nên thánh và gìn giữ họ, đưa họ đến vinh hiển cách an toàn (Giăng 17:19; Ê-phê-sô 5:25–27). Ngài đã phó chính mình không phải để làm cho sự cứu rỗi thành một chọn lựa tương lai, mà để trình diện Hội Thánh Ngài trong sự rực rỡ — được cứu chuộc, được tẩy sạch, và được trọn vẹn.

Trong Đấng Christ, những kẻ tin nhận mọi phước hạnh thuộc linh — sự làm con nuôi, sự cứu chuộc, Đức Thánh Linh, đức tin, sự ăn năn, và một tấm lòng mới (Ê-phê-sô 1:3–7; Công vụ 5:31; Ê-xê-chi-ên 36:26–27). Đức Chúa Trời không chỉ dâng những khả thể. Ngài ban những ân tứ thật, đời đời qua sự hiệp một với Con Ngài.

Những Vấn Đề Của Chủ Nghĩa Phổ Cứu

Nhưng sự chuộc tội phổ quát dẫn đến những mâu thuẫn thần học nghiêm trọng:

Nó chia rẽ Ba Ngôi. Cha muốn cứu mọi người, Con chết vì mọi người, nhưng Đức Thánh Linh chỉ ban đức tin cho một số. Điều này khiến các Ngôi của Đức Chúa Trời đối nghịch nhau.

Nó phá hoại quyền năng và mục đích của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời được cho là muốn cứu mọi người, nhưng hoặc không muốn hoặc không thể đưa sự cứu rỗi ấy đến thành tựu. Kế hoạch cứu rỗi của Ngài bị ý chí con người làm cho thất bại.

Nó tách Đấng Christ ra khỏi sự lựa chọn và giao ước. Đấng Christ trở nên tách rời khỏi dân mà Ngài đến để cứu chuộc. Ngài không còn thật sự đại diện cho họ hay cầu thay cho họ được nữa, vì chẳng có sự hiệp một thuộc linh nào giữa họ.

Nó gieo nghi ngờ về sự công bình của Đức Chúa Trời. Nếu Đấng Christ đã trả giá cho tội lỗi của mọi người, thì làm sao Đức Chúa Trời có thể công bình mà đoán phạt bất cứ ai? Từ chối sự cứu rỗi đối với những kẻ mà tội lỗi đã được chuộc rồi sẽ là bất công.

Nó tôn cao ý chí tự do của con người. Theo quan điểm này, không phải Đấng Christ mà là quyết định của tội nhân định đoạt sự cứu rỗi. Lời cuối cùng không thuộc về Cứu Chúa, mà thuộc về tội nhân. Sự cứu rỗi trở thành lấy con người làm trung tâm.

Nó đòi hỏi một cơ hội thứ hai sau sự chết. Nếu Đấng Christ đã chết vì mọi người, thì mọi người hẳn phải có cơ hội chấp nhận Ngài — hoặc trong đời này hoặc trong đời sau. Nếu không, làm sao họ có thể bị đoán phạt cách công bình? Logic này dẫn đến những suy đoán nguy hiểm, thậm chí hy vọng rằng những kẻ như Antichrist cũng có thể được cứu.

Nó biến sự không tin thành tội duy nhất không thể tha. Nếu mọi tội khác đều đã được trả giá, thì chỉ còn việc không tin là để đoán phạt một người. Điều này mâu thuẫn với Kinh Thánh, vốn dạy rằng những kẻ ở ngoài Đấng Christ vẫn ở dưới sự đoán phạt của nhiều tội lỗi mình — chứ không chỉ vì sự không tin.

Phạm Vi Rộng Lớn Của Sự Cứu Chuộc Của Đấng Christ

1. Đấng Christ Ban Cho Mỗi Người Của Ngài Cách Khác Nhau

Đấng Christ đã không mua chuộc cùng một điều theo cùng một cách cho mọi tín đồ. Con người khác nhau ngay cả trước khi họ đến với đức tin — theo tuổi tác, giới tính, địa vị xã hội, tính cách, và các ân tứ. Họ cũng khác nhau về mức độ tội lỗi đã kìm kẹp họ sâu đến đâu. Khi họ được đưa vào ân điển, họ được ban những ân tứ khác nhau với những mức độ khác nhau. Phao-lô nhắc chúng ta rằng ân điển được phân phát “theo lượng” Đấng Christ ban cho (Rô-ma 12:3; 1 Cô-rinh-tô 12:11; Ê-phê-sô 3:7; 4:7). Ân điển không xóa bỏ những khác biệt của chúng ta — nó cứu chuộc chúng. Thật ra, sự đa dạng của các ân tứ thuộc linh càng làm tăng vẻ đẹp và sự hiệp một của thân thể Đấng Christ. Hội Thánh không đồng nhất mà là một cơ thể sống, kiệt tác của Đức Chúa Trời, gồm nhiều phần khác nhau.

2. Công Việc Của Đấng Christ Có Giá Trị Vượt Ra Ngoài Hội Thánh

Dù Hội Thánh không thuộc về thế gian, Hội Thánh vẫn sống trong thế gian và gắn bó sâu sắc với nó. Các tín đồ đến từ mọi dân tộc và mọi hoàn cảnh, và Hội Thánh hữu hình bao gồm không chỉ những tín đồ thật mà cả những kẻ xưng nhận giả dối — những nhánh không kết quả (Giăng 15:2). Đấng Christ đã mang lấy xác thịt thật của con người và trở nên một với toàn thể nhân loại. Qua sự nhập thể, Ngài đã tôn trọng nhân loại nói chung. Và dù Đấng Christ không phải là đầu hay Đấng trung bảo của mọi người — Ngài là đầu của Hội Thánh — sự đến của Ngài đã đem phước hạnh ngay cả cho những kẻ chẳng bao giờ tin.

Thế gian tiếp tục tồn tại là nhờ Ngài. Ngài là sự sáng soi trong nơi tối tăm (Giăng 1:5, 9). Ngay cả những kẻ không tin cũng được hưởng ích từ công việc của Đấng Christ: họ nghe lời kêu gọi của Phúc Âm, nhận được sự hướng dẫn đạo đức, và đôi khi còn dự phần vào chức vụ của Hội Thánh — như Giu-đa đã làm. Blaise Pascal từng nói: “Nếu không có Chúa Giê-xu Christ, thế gian đã không tồn tại; nó hoặc đã bị hủy diệt hoặc đã là địa ngục.” Ngay từ trên thập tự giá, Chúa Giê-xu đã cầu nguyện cho những kẻ đóng đinh Ngài, xin Cha tha thứ cho sự thiếu hiểu biết của họ (Lu-ca 23:34).

3. Sự Cứu Chuộc Của Đấng Christ Chạm Đến Chính Sự Sáng Tạo

Công việc cứu rỗi của Đấng Christ không chỉ ảnh hưởng đến con người — nó chạm đến toàn bộ trật tự được dựng nên. Khi Ngài gánh lấy sự rủa sả của tội lỗi, Ngài cũng đã bẻ gãy quyền lực của những hậu quả của tội lỗi, bao gồm sự hư nát và sự nô lệ mà sự sáng tạo đã phải chịu (Rô-ma 8:19–22). Dù Đấng Christ đã không chết vì thú vật hay đất đai theo cách Ngài chết vì con người, thập tự giá của Ngài vẫn mở đường cho sự đổi mới mọi sự. Trời mới và đất mới đang đến, và đó cũng là một phần trong công việc đã hoàn tất của Đấng Christ.

4. Ngay Cả Các Thiên Sứ Cũng Được Ích Từ Công Việc Của Đấng Christ

Dù các thiên sứ không phải là tội nhân cần được cứu, họ vẫn nhận được điều gì đó từ công việc của Đấng Christ. Một số nhà thần học đã suy đoán rằng Đấng Christ đã bảo đảm cho họ sự bền đỗ và vinh hiển, dù Kinh Thánh không nói điều này cách trực tiếp. Tuy nhiên, Phao-lô dạy rằng Đức Chúa Trời đã hòa giải mọi vật trên trời và dưới đất qua Đấng Christ (Ê-phê-sô 1:10; Cô-lô-se 1:20). Điều này không có nghĩa là mọi loài, kể cả ma quỷ và kẻ ác, sẽ được cứu — một giáo lý mà Kinh Thánh rõ ràng bác bỏ. Đúng hơn, công việc cứu chuộc của Đấng Christ đem sự hòa hợp trở lại cho một sự sáng tạo từng bị tội lỗi xé nát. Nó khôi phục trật tự được dựng nên về lại mối quan hệ đúng đắn với Đức Chúa Trời và trong chính nó.

Điều này không có nghĩa là các thiên sứ tốt đã cần sự hòa giải cách cá nhân. Nó cũng không có nghĩa là Đấng Christ đã chịu khổ vì thú vật hay sự sáng tạo vô tri. Nhưng nó có nghĩa là tội lỗi đã làm rối loạn mọi sự, và thập tự giá của Đấng Christ một ngày kia sẽ khôi phục mọi sự — không chỉ các cá nhân, mà cả vũ trụ — dưới quyền làm Chúa của Ngài.

Đấng Christ: Đấng Khôi Phục Mọi Sự

Tội lỗi không chỉ làm cho nhân loại có tội trước mặt Đức Chúa Trời, mà còn phá vỡ sự hiệp một của thế gian — xé nát điều Đức Chúa Trời đã làm cho nguyên vẹn. Nó đem đến sự thù nghịch và tàn phá, không chỉ giữa con người và Đức Chúa Trời, mà trong chính sự sáng tạo. Ngay cả cõi thiên sứ cũng bị rung chuyển. Nhiều thiên sứ đã sa ngã và phản loạn, để lại thế giới của các thần linh bị rạn nứt và mất trật tự.

Một số nhà thần học thời đầu, như Augustine, cho rằng những người được lựa chọn trong nhân loại sẽ lấp đầy chỗ của các thiên sứ sa ngã. Nhưng Kinh Thánh không cho chúng ta cơ sở nào cho suy đoán như vậy. Con người và thiên sứ khác nhau về bản tính và sự kêu gọi. Tuy nhiên, sự sa ngã của biết bao thiên sứ đã làm rối loạn sâu sắc sự hòa hợp trong thế giới của họ. Như một đạo quân bị ném vào hỗn loạn khi các tướng lãnh chủ chốt đào ngũ, cõi thiên sứ đã mất sự hiệp một và phương hướng.

Nhưng Đấng Christ khôi phục điều đã bị phá vỡ. Ngài hiệp một các thiên sứ và con người dưới một đầu — chính Ngài. Không chỉ với tư cách là Con đời đời của Đức Chúa Trời, mà còn là một con người thật, Đấng Christ trở thành trung tâm hiệp một cho mọi sự sáng tạo. Thập tự giá của Ngài đem đến sự hòa giải, không chỉ giữa Đức Chúa Trời và con người, mà trong toàn bộ trật tự được dựng nên — cả trời lẫn đất.

Ngay cả sự sáng tạo vô tri — bầu trời, đất đai, biển cả — cũng được cuốn vào sự đổi mới này. Trời và đất đã không thoát khỏi sự sa ngã. Giờ đây chúng cũng rên siết dưới gánh nặng tội lỗi (Rô-ma 8:22). Như một người mẹ chuyển dạ, sự sáng tạo kêu la để được giải cứu. Như đền tạm của giao ước cũ đã được rảy huyết để tẩy sạch (Hê-bơ-rơ 9:21), thì Đấng Christ đã tẩy sạch sự sáng tạo bằng thập tự giá Ngài. Huyết Ngài đem đến không chỉ sự tha thứ, mà cả lời hứa về trời mới và đất mới — tinh sạch, rực rỡ, và đầy dẫy vinh quang của Đức Chúa Trời.

Khi mọi sự được làm mới, khi tội lỗi và sự chết cuối cùng bị phá hủy, chính sự sáng tạo sẽ đứng hoàn hảo trước mặt Đức Chúa Trời — không tì vết và nguyên vẹn. Ngày ấy sẽ là thành tựu tột đỉnh của công việc cứu chuộc của Đấng Christ.

Đấng Christ Bị Đóng Đinh Và Được Tôn Cao

Nếu Đấng Christ đến để cứu — không chỉ các cá nhân mà cả vũ trụ — thì sự sống lại, sự thăng thiên, và sự trị vì trên trời của Ngài cũng thiết yếu như sự thương khó và sự chết của Ngài. Sẽ là một sai lầm nghiêm trọng nếu rút gọn Chúa Giê-xu thành một nhà dạy đạo đức hay một nhà cải cách tôn giáo. Một Đấng Christ chỉ sống và chết, mà không sống lại hay trị vì từ trời, thì không phải là Đấng Christ của Kinh Thánh.

Các sứ đồ không bao giờ rao giảng một anh hùng đã chết. Họ đã rao truyền một Cứu Chúa đã sống lại và đang trị vì. Theo quan điểm của họ, toàn bộ đời sống trên đất của Đấng Christ — kể cả sự thương khó và sự chết của Ngài — chỉ có ý nghĩa trong ánh sáng của sự sống lại và sự tôn cao của Ngài. Chiến thắng của Ngài trên thập tự giá đã bảo đảm sự cứu chuộc của chúng ta, nhưng sự trị vì của Ngài trên trời áp dụng và hoàn tất công việc ấy.

Qua sự chết, Đấng Christ đã thắng hơn tội lỗi, Sa-tan, và thế gian — không bằng gươm hay sức mạnh, mà qua sự công bình của thập tự giá. Và giờ đây, đã sống lại và được vinh hiển, Ngài nắm quyền tể trị vương giả. Ngài trị vì từ trời, tiếp tục kế hoạch của Đức Chúa Trời để cứu chuộc mọi sự. Ngài đang tích cực cứu dân Ngài, chế ngự kẻ thù Ngài, và chuẩn bị vương quốc Ngài cách trọn vẹn.

Các phước hạnh của Ngài không phải tự động, như thể được kích hoạt bởi một cơ chế thuộc linh nào. Những ích lợi của công việc Đấng Christ được chính Đấng Christ — Cứu Chúa hằng sống của chúng ta — phân phát cách cá nhân và đầy quyền năng. Sự tiến triển của vương quốc Đức Chúa Trời không phải là tiến trình tiến hóa; đó là công việc có chủ ý của Đấng Christ đang trị vì, diễn ra theo ý muốn Ngài.

Ngay lúc này, bên hữu Cha, Đấng Christ tiếp tục làm tiên tri, thầy tế lễ, và vua của chúng ta. Ngài không chỉ là Đấng đã có — Ngài là Đấng đang có. Ngài hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi (Hê-bơ-rơ 13:8).

Công Việc Của Đấng Christ: Từ Sự Hạ Mình Đến Sự Tôn Cao

Có một sự khác biệt sâu sắc giữa điều Đấng Christ đã làm trong sự thương khó trên đất và điều Ngài đang làm giờ đây trong vinh quang trên trời. Sau sự sống lại, ngay cả diện mạo của Ngài cũng đã được biến đổi. Và cũng như con người Ngài đã thay đổi, bản chất công việc của Ngài cũng vậy. Ngài không còn là tôi tớ chịu khổ — giờ đây Ngài là Chúa và Vua được tôn cao. Công việc hiện tại của Ngài không phải là hy sinh và thuận phục, mà là sự trị vì vương giả, khi Ngài nhóm hiệp dân Ngài và đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài.

Tuy nhiên, ngay cả bây giờ, vai trò Đấng Trung Bảo của Đấng Christ vẫn tiếp tục. Ngài đã không thăng thiên để nghỉ ngơi hay bất động. Không — Ngài vẫn đang làm việc, cũng như Cha vẫn hằng làm việc (Giăng 5:17). Ngài đã lên trời để sắm sẵn cho chúng ta một chỗ ở (Giăng 14:2–3), và đồng thời, Ngài đổ đầy trên dân Ngài trên đất những phước hạnh Ngài đã bảo đảm qua sự vâng lời và sự hy sinh của mình.

Điều Đấng Christ đã nhận cho chính mình như một phần thưởng, Ngài cũng chia sẻ với dân Ngài. Ngài là mọi sự, và Ngài làm đầy dẫy mọi sự (Cô-lô-se 3:11). Sự đầy dẫy mà Đức Chúa Trời đã đặt trong Đấng Christ giờ đây tuôn chảy vào Hội Thánh. Đây là lẽ mầu nhiệm mà Phao-lô nói đến: “được đầy dẫy mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 3:19). Đấng Christ, Đấng đầy dẫy vinh quang của Đức Chúa Trời (Cô-lô-se 1:19), giờ đây làm cho dân Ngài đầy dẫy cùng một vinh quang ấy (Ê-phê-sô 1:23).

Hội Thánh không tách rời khỏi Đấng Christ; Hội Thánh là sự đầy dẫy của Ngài, là thân thể Ngài, dần dần được Ngài đổ đầy và lớn lên trong Ngài (Ê-phê-sô 4:10). Đấng Christ là đầu của mọi sự, và Hội Thánh là thân thể Ngài, rút lấy sự sống và sức mạnh từ Ngài (Ê-phê-sô 4:16; Cô-lô-se 2:19), trưởng thành đến sự đầy dẫy của chính Ngài (Ê-phê-sô 4:13).

Sự hiệp một giữa Đấng Christ và Hội Thánh thật mật thiết — như cây nho với nhánh nho, chàng rể với nàng dâu, chồng với vợ, đá góc nhà với tòa nhà. Thật ra, sự hiệp một này gần gũi đến nỗi Kinh Thánh nói về họ cùng nhau như “một Đấng Christ” (1 Cô-rinh-tô 12:12).

Đấng Christ đã được tôn cao lên bên hữu Cha để xây dựng và làm cho Hội Thánh Ngài nên trọn vẹn. Cũng như Ngài đã chịu khổ và chịu chết để trở thành đầu của Hội Thánh, thì giờ đây Ngài trị vì để hình thành Hội Thánh ấy thành thân thể Ngài. Công việc của Đấng Christ là một sứ mạng vĩ đại, đời đời — một công trình thiêng liêng đã bắt đầu trước thời gian và sẽ được hoàn tất trong vinh quang.

Sự sống lại đã đánh dấu một bước ngoặt lớn: trước đó, công việc của Đấng Christ là chịu khổ; giờ đây, đó là vinh quang. Bấy giờ Ngài đã xuống đến nơi sâu thẳm nhất; giờ đây Ngài đã thăng lên đến nơi cao nhất. Nhưng cả hai giai đoạn đều thiết yếu. Cả hai đều là một phần của cùng một sứ mạng cứu rỗi. Dù trong sự hạ mình hay sự tôn cao, Ngài vẫn là cùng một Đấng Christ — Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua của chúng ta.

Ba Chức Vụ Của Đấng Christ Trong Sự Tôn Cao Của Ngài

Sau sự sống lại và thăng thiên, Đấng Christ đã không ngừng làm việc — Ngài chỉ tiếp tục chức vụ mình theo một cách mới mẻ và vinh hiển. Trong sự tôn cao, Đấng Christ vẫn phục vụ với tư cách là Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua của chúng ta. Những vai trò này đã không chấm dứt với chức vụ trên đất của Ngài; đúng hơn, chúng tiếp tục cách mạnh mẽ từ trời.

Đấng Christ Là Tiên Tri Của Chúng Ta

Công việc tiên tri của Đấng Christ tiếp tục trong trạng thái được tôn cao của Ngài. Sau khi sống lại từ kẻ chết, Ngài đã dành bốn mươi ngày dạy dỗ các môn đồ về vương quốc Đức Chúa Trời (Công vụ 1:3). Rồi Ngài đã làm trọn lời hứa ban Đức Thánh Linh, Đấng sẽ dẫn dân Ngài vào mọi lẽ thật (Giăng 14:26; 16:13). Đấng Christ đã ban Đức Thánh Linh trước hết cho các sứ đồ (Giăng 20:22), rồi cho mọi tín đồ (Công vụ 2), để Lời Ngài được ra đi trong quyền năng.

Qua các sứ đồ, các đấng tiên tri, và các nhà truyền đạo, Đấng Christ đã bày tỏ lẽ thật của Ngài cả bằng lời nói lẫn bằng văn tự. Bằng các ân tứ khôn ngoan và tri thức (1 Cô-rinh-tô 12:8), Ngài đã giúp Hội Thánh thời đầu hiểu Phúc Âm của Ngài. Và qua các dấu lạ phép mầu, Ngài đã xác chứng Phúc Âm ấy giữa người Giu-đa và người ngoại (Mác 16:17; Công vụ 5:15; Rô-ma 15:18).

Ngay cả hôm nay, Đấng Christ vẫn đang dạy dỗ dân Ngài. Qua Kinh Thánh — Lời được viết ra của các sứ đồ — và qua chức vụ của các mục sư và giáo sư (Rô-ma 12:7; Ê-phê-sô 4:11), Ngài xây dựng Hội Thánh Ngài. Qua Đức Thánh Linh, Ngài chiếu ánh sáng của Phúc Âm vào lòng chúng ta (2 Cô-rinh-tô 4:6). Mọi công việc ấy đều tuôn chảy từ Đấng Christ, Chúa được tôn cao của Hội Thánh (1 Cô-rinh-tô 8:6), trong Ngài có giấu kín mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức (Cô-lô-se 2:3).

Đấng Christ không chỉ nói lẽ thật — Ngài là lẽ thật (Giăng 14:6). Ngài dẫn chúng ta đến với Cha và ban sự sống đời đời qua sự nhận biết Đức Chúa Trời (Giăng 17:3). Lời Ngài là thanh gươm mà Ngài dùng để đoán xét, chữa lành, và giải phóng (Hê-bơ-rơ 4:12; Giăng 8:31–32). Dân Ngài được kêu gọi ở trong Lời Ngài và rao truyền Lời ấy (1 Giăng 2:24; Dân số ký 11:29). Họ không cần những sự mặc khải mới hay những thẩm quyền loài người; chính Đấng Christ dạy dỗ họ qua Đức Thánh Linh Ngài (1 Giăng 2:20; Hê-bơ-rơ 8:10), và mục tiêu của Ngài là đưa mọi dân Ngài đến sự hiệp một trong đức tin và sự nhận biết trọn vẹn Con Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 4:13).

Đấng Christ Là Thầy Tế Lễ Của Chúng Ta

Đấng Christ cũng tiếp tục công việc thầy tế lễ của Ngài trên trời. Thư Hê-bơ-rơ nhấn mạnh thực tại này: đời sống trên đất của Đấng Christ đã chuẩn bị Ngài để phục vụ với tư cách là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta. Với tư cách là Con đời đời của Đức Chúa Trời, Ngài đủ tư cách để đại diện cho chúng ta (Hê-bơ-rơ 1:1–3), và qua sự thương khó, Ngài đã được làm cho sẵn sàng để phục vụ (Hê-bơ-rơ 2:10; 5:8–10). Sau khi dâng chính mình làm của lễ hoàn hảo vì tội lỗi, Ngài đã vào trong trời — không với huyết của thú vật, mà với quyền năng của chính huyết Ngài — để đứng trước mặt Đức Chúa Trời thay cho chúng ta (Hê-bơ-rơ 9:12, 24).

Một số người đã sai lầm cho rằng Đấng Christ chưa thật sự là thầy tế lễ cho đến khi Ngài vào trời, lập luận rằng sự hy sinh của Ngài trên thập tự giá chỉ là sự chuẩn bị. Họ nói công việc thầy tế lễ thật của Ngài là việc Ngài liên tục dâng chính mình trên trời. Nhưng quan điểm này đã bỏ lỡ cốt lõi của Phúc Âm.

Trong Cựu Ước, cái chết của con sinh và việc rảy huyết nó là một phần của một của lễ hiệp một. Cũng vậy, sự chết của Đấng Christ trên thập tự giá là của lễ duy nhất, thật, đã bảo đảm sự chuộc tội trọn vẹn (Hê-bơ-rơ 7:27; 10:10). Ngài không dâng mình nhiều lần. Ngài đã chết một lần đủ cả, và của lễ duy nhất ấy đời đời đầy đủ (Hê-bơ-rơ 9:26–28). Sự cầu thay của Ngài trên trời tuôn chảy từ công việc đã hoàn tất ấy, không phải như một của lễ thứ hai mà như ích lợi tiếp diễn của nó.

Thư Hê-bơ-rơ nêu bật cả sự chết lẫn sự thăng thiên của Đấng Christ. Thư nói Ngài đã vào trong trời “nhờ huyết Ngài” (Hê-bơ-rơ 9:12) — không phải mang huyết vào để rảy trước mặt Đức Chúa Trời, mà trên cơ sở của huyết ấy. Vì Ngài đã phó sự sống mình, Ngài có quyền hiện ra trước mặt Cha vì chúng ta. Giờ đây Ngài sống đời đời để cầu nguyện cho dân Ngài và áp dụng mọi phước hạnh của công việc đã hoàn tất của Ngài.

Đấng Christ Là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm Của Chúng Ta Trên Trời

Dưới giao ước cũ, thầy tế lễ thượng phẩm dâng của lễ rồi mang một phần huyết vào nơi chí thánh, trình diện trước mặt Đức Chúa Trời vì tội lỗi mình và vì dân sự. Nhưng toàn bộ hệ thống ấy chỉ về một điều lớn hơn — nó cho thấy đường vào nơi hiện diện của Đức Chúa Trời chưa được mở ra trọn vẹn (Hê-bơ-rơ 9:7–8).

Nhưng Đấng Christ thì khác. Ngài đã dâng một của lễ hoàn hảo, một lần đủ cả — chính thân thể Ngài trên thập tự giá. Ngài đã không mang huyết vật chất vào trời, mà qua chính xác thịt mình và bởi quyền năng của huyết đã đổ ra, Ngài đã vào nơi thánh thật — không phải đền tạm trên đất, mà là nơi hiện diện của chính Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 9:11–12). Huyết Ngài có hiệu quả không phải vì nghi lễ, mà vì đó là huyết của chính Ngài, được dâng trong sự vâng lời trọn vẹn, qua Đức Thánh Linh đời đời, không tì vết hay tội lỗi (Hê-bơ-rơ 9:14).

Dù của lễ này đã xảy ra một lần trong thời gian, nó không phải là một khoảnh khắc thoáng qua. Vì Đấng đã dâng nó là Con Đức Chúa Trời — Đấng Sáng Tạo và Đấng Thừa Kế chính đáng mọi sự — nó mang ý nghĩa đời đời. Đấng Christ đã là thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta trên đất, nhưng không như A-rôn hay các thầy tế lễ xưa. Chức thầy tế lễ của Ngài theo ban Mên-chi-xê-đéc: đời đời, thuộc linh, và không hề thay đổi.

Đó là lý do thư Hê-bơ-rơ nhấn mạnh mạnh mẽ sự vào trời của Đấng Christ. Ngài đã vào không phải để dâng mình lại, mà để nhận lấy vị trí chính đáng của mình là thầy tế lễ thượng phẩm thật — Đấng đã hoàn tất công việc hy sinh và giờ đây trị vì bên hữu Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 1:3; 8:1). Của lễ của Ngài đã đem đến mọi điều đã hứa trong giao ước ân điển — sự tha thứ, sự công bình, và trọn quyền đến gần Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 10:12–14).

Không như các thầy tế lễ trên đất, Đấng Christ không tiếp tục dâng của lễ. Bàn thờ thập tự giá đã đủ. Trên trời, không cần một bàn thờ nào khác, vì của lễ duy nhất của Ngài vẫn còn đó. Không có sự lặp lại, không có sự tái diễn — chỉ có quyền năng của điều Ngài đã làm.

Tuy nhiên công việc thầy tế lễ của Ngài chưa xong. Giờ đây Ngài cầu thay cho chúng ta. Chính sự hiện diện của Ngài trước mặt Cha là một chứng cớ sống về của lễ Ngài, làm cho nó liên tục có hiệu quả cho chúng ta. Thập tự giá không chỉ là một biến cố quá khứ; nó có quyền năng đời đời vì Đấng Christ là ai — Con, được xức dầu bởi Đức Thánh Linh, được vinh hiển bên hữu Cha.

Đây là điều làm cho chức thầy tế lễ của Đấng Christ thật vinh hiển. Giờ đây Ngài phục vụ với tư cách là thầy tế lễ thượng phẩm được tôn cao — giàu lòng thương xót, tràn đầy các ân tứ trên trời, và luôn sẵn sàng phân phát chúng cho dân Ngài. Ngài đứng không phải trong một đền thờ bởi tay người làm ra, mà trong các tầng trời, trị vì và cầu thay cho chúng ta đời đời.

Vì Ngài đã dâng mình một lần đủ cả, Ngài có thể cứu cách trọn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ (Hê-bơ-rơ 7:25). Của lễ của Ngài không tách rời khỏi con người Ngài; Đấng Christ đã sống lại và đang trị vì vẫn là Đấng đã chịu đóng đinh. Ngài vẫn là chính phương tiện mà qua đó tội lỗi chúng ta được tha và đời sống chúng ta được đổi mới.

Đức Chúa Giê-xu Christ hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi (Hê-bơ-rơ 13:8). Công việc thầy tế lễ của Ngài vì chúng ta không bao giờ chấm dứt.

Đấng Christ: Thầy Tế Lễ Và Vua Đời Đời Của Chúng Ta

Vì Đấng Christ giờ đây là thầy tế lễ-vua đời đời của chúng ta, Hội Thánh không còn cần bất kỳ thầy tế lễ nào khác trên đất. Mọi tín đồ đều dự phần vào một chức thầy tế lễ thuộc linh (Rô-ma 12:1; 1 Phi-e-rơ 2:5; Khải huyền 1:6). Không cần những của lễ lặp lại — ngay cả cái gọi là “hy lễ không huyết” của thánh lễ — vì của lễ duy nhất của Đấng Christ trên thập tự giá vẫn tiếp tục nói trước mặt Đức Chúa Trời, không kêu cầu sự đoán xét như huyết A-bên, mà nài xin lòng thương xót và sự tha thứ (Hê-bơ-rơ 12:24).

Sự cầu thay của Đấng Christ không phải là một lời nài xin tuyệt vọng như xưa trong những ngày Ngài trên đất. Giờ đây, với tư cách là Cứu Chúa được tôn cao, Ngài đứng trước mặt Cha với mục đích quả quyết, kéo dân Ngài về sự sống đời đời dựa trên công việc đã hoàn tất của Ngài (Giăng 17:24). Ngài là thầy tế lễ duy nhất của chúng ta đời đời — Đấng biện hộ hoàn hảo của chúng ta — Đấng liên tục che phủ tội lỗi chúng ta, bênh vực chúng ta trước mọi lời tố cáo, dâng những lời cầu nguyện và ngợi khen của chúng ta lên Đức Chúa Trời, bảo đảm cho chúng ta được đến gần ngai ân điển của Đức Chúa Trời, và tuôn đổ mọi phước hạnh từ sự đầy dẫy của Ngài (Hê-bơ-rơ 7:25; 1 Giăng 2:2).

Đấng Christ Là Vua Của Chúng Ta

Đấng Christ cũng là Vua đời đời của chúng ta. Dù Ngài vốn là Con Đức Chúa Trời, Ngài đã bắt đầu thi hành sự trị vì vương giả của mình cách trọn vẹn sau sự tôn cao. Ngài đã được ban cho danh trên hết mọi danh, được tuyên bố là Chúa, và được ban mọi quyền phép trên trời và dưới đất.

Trước hết, Đấng Christ trị vì làm Vua trên dân Ngài trong vương quốc ân điển. Ngài nhóm hiệp, bảo vệ, và dẫn dắt Hội Thánh Ngài về sự sống đời đời (Ma-thi-ơ 16:18; Giăng 10:28). Dù Ngài là Vua, Tân Ước thường gọi Ngài là đầu của Hội Thánh — một danh hiệu nêu bật cách Ngài trị vì không bằng sức mạnh mà bằng lẽ thật, ân điển, và tình yêu thương, bằng Lời và Đức Thánh Linh Ngài (Ê-phê-sô 1:22; Cô-lô-se 1:18).

Mỗi khi Kinh Thánh nói về chiến thắng của Đấng Christ trên kẻ thù Ngài, Kinh Thánh gọi Ngài thẳng thắn là Vua. Để thật sự cứu dân Ngài, Ngài phải trị vì trên mọi sự, kể cả mọi sự sáng tạo và mọi quyền lực (Ma-thi-ơ 28:18; 1 Cô-rinh-tô 15:24–27; Phi-líp 2:9–11). Điều này không có nghĩa là Đấng Christ giờ đây cai quản trực tiếp mọi chi tiết của việc đời, nhưng có nghĩa là mọi sự đều phục dưới Ngài và một ngày kia sẽ xưng nhận Ngài là Chúa — dù không muốn.

Chiến Thắng Của Đấng Christ Trên Sa-tan

Một số nhà thần học thời đầu đã sai lầm nói rằng Đấng Christ đã trả một giá cho Sa-tan, lừa nó từ bỏ quyền đòi của nó. Điều đó không theo Kinh Thánh. Tuy nhiên, thật đúng là Đấng Christ đã chinh phục vương quốc tối tăm. Ngài đã đến để hủy phá công việc của ma quỷ (1 Giăng 3:8). Cả đời Ngài là một trận chiến chống Sa-tan, đặc biệt trong những giờ cuối cùng, khi các quyền lực tối tăm dường như thắng thế (Lu-ca 22:53).

Nhưng Chúa Giê-xu mạnh hơn (Lu-ca 11:22). Ma quỷ chẳng có phần gì nơi Ngài (Giăng 14:30). Đấng Christ đã thấy Sa-tan từ trời sa xuống như chớp (Lu-ca 10:18) và đã tước vũ khí của nó — tội lỗi, sự chết, và sự sợ hãi (Cô-lô-se 2:15; Hê-bơ-rơ 2:14). Bằng thập tự giá và sự sống lại, Đấng Christ đã thắng hơn mọi quyền lực gian ác. Khi thăng thiên, Ngài đã dẫn những quyền lực ấy bị bắt làm phu tù, như tù binh chiến tranh (Ê-phê-sô 4:8), tuyên bố chiến thắng trên toàn cõi thuộc linh.

Rao Giảng Cho Các Thần Linh Trong Tù

Chiến thắng này có lẽ là ý nghĩa của 1 Phi-e-rơ 3:19–22, một đoạn Kinh Thánh thường bị hiểu sai. Một số người nói nó có nghĩa là Đấng Christ đã xuống âm phủ để rao giảng cho kẻ chết. Nhưng bản văn nói Ngài đã sống lại từ kẻ chết trước — rồi Ngài mới đi và rao giảng. Điều này không nói về một chuyến xuống âm phủ giữa sự chết và sự sống lại của Ngài.

Thay vào đó, Phi-e-rơ đang cho thấy Đấng Christ, qua sự sống lại và sự tôn cao của mình, đã tuyên bố chiến thắng cho các thần linh hiện đang trong tù — những kẻ đã phản loạn trong thời Nô-ê. Những người này được Kinh Thánh ghi nhớ là đặc biệt gian ác, và họ đã bị chết trong trận lụt, trong khi Nô-ê và gia đình ông được cứu bởi cùng những dòng nước ấy.

Phi-e-rơ đưa ra một sự so sánh: cũng như Nô-ê đã được cứu qua nước, thì các tín đồ được cứu qua lễ báp-têm — không phải bởi sự tẩy rửa bề ngoài, mà bởi đức tin nơi Đấng Christ đã sống lại, Đấng ban quyền năng cho lễ báp-têm. Sự sống lại và thăng thiên của Ngài tuyên bố sự thắng trận trên mọi quyền lực, và giờ đây Ngài trị vì bên hữu Cha.

Vậy, Đấng Christ đã chịu khổ khi làm điều lành — và Ngài đã thắng hơn. Giờ đây chúng ta, dân Ngài, được kêu gọi bước theo dấu chân Ngài, biết rằng Ngài trị vì với mọi quyền phép và sẽ không dừng lại cho đến khi mọi kẻ thù đều ở dưới chân Ngài.

Vương Quốc Của Đấng Christ Và Sự Chấm Dứt Công Việc Trung Bảo Của Ngài

Vào ngày cuối cùng của lịch sử, khi Đấng Christ đã hoàn tất công việc Ngài — nhóm hiệp Hội Thánh Ngài và đánh bại mọi kẻ thù — Ngài sẽ giao vương quốc lại cho Đức Chúa Cha. Điều này không có nghĩa là Đấng Christ ngừng trị vì, mà là nhiệm vụ cụ thể của Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo sẽ đạt đến sự hoàn tất trọn vẹn. Sứ mạng mà Cha đã giao cho Ngài sẽ được thành tựu hoàn toàn, và Đức Chúa Trời sẽ “làm mọi sự trong mọi sự” (1 Cô-rinh-tô 15:24–28), trị vì trong vinh quang không phân chia đời đời.

Ý tưởng này — rằng Đấng Christ một ngày kia sẽ phục mọi sự dưới Cha — đã khơi lên cuộc tranh luận thần học suốt lịch sử Hội Thánh. Trong Hội Thánh thời đầu, Marcellus ở Ancyra đã bị cáo buộc dạy sai rằng vương quốc của Đấng Christ, và thậm chí bản tính loài người của Ngài, cuối cùng sẽ qua đi. Để đáp lại, Hội Thánh đã thêm vào Kinh Tin Kính Ni-xê lẽ thật bền vững này: “Nước Ngài sẽ không hề cùng.” Sau này, những người Socinian cho rằng sự trị vì của Đấng Christ chỉ là tạm thời, như một vị tướng sau khi thắng trận thì trao quyền lại cho vua và lui về. Họ lập luận rằng nếu Đấng Christ cuối cùng phục dưới Cha, thì Ngài không thể thật sự là Đức Chúa Trời.

Ngay trong giới Cải Chánh, một số người đã nói rằng vương quyền của Đấng Christ là “thuộc về nhiệm vụ” (economic) — nghĩa là chỉ gắn với vai trò trung bảo của Ngài — và sẽ chấm dứt khi vai trò ấy hoàn tất. Những người khác đã đúng đắn khẳng định rằng dù hình thức cai trị của Đấng Christ có thể thay đổi, sự trị vì của Ngài thì không chấm dứt.

Đây là cách chúng ta có thể hiểu điều này tốt nhất: Khi Đấng Christ trở lại và đưa mọi sự vào sự hòa hợp cuối cùng với Đức Chúa Trời, công việc trung bảo hòa giải của Ngài sẽ hoàn tất. Các vai trò Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua của Ngài — cụ thể trong việc cứu chuộc tội nhân — sẽ không còn cần thiết theo cùng cách nữa. Nhưng sự hiệp một của Ngài với dân Ngài sẽ còn lại đời đời.

Đấng Christ vẫn sẽ là Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua — không phải theo nghĩa tạm thời, cứu chuộc, mà theo nghĩa trọn vẹn và đời đời nhất, với tư cách là hình ảnh hoàn hảo của Đức Chúa Trời trong bản tính loài người. Ngài sẽ mãi là đầu của Hội Thánh Ngài, nguồn sự sống, niềm vui, và vinh quang của Hội Thánh ấy suốt cõi đời đời.

Phủ nhận điều này sẽ là cho rằng bản tính loài người của Đấng Christ một ngày kia sẽ bị loại bỏ. Nhưng Kinh Thánh không cho chúng ta lý do nào để tin điều như vậy. Trái lại, Con nhập thể — Đức Chúa Trời làm người — vẫn đời đời là Chúa, là sự sống, và là niềm vui của chúng ta.

Phần 4:

Sự Cứu Rỗi Trong Đấng Christ

Thứ Tự Của Sự Cứu Rỗi (Ordo Salutis)

Cuộc Tìm Kiếm Sự Cứu Rỗi Của Nhân Loại

Vì Đấng Christ tiếp tục công việc Ngài với tư cách là Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua trên trời, chúng ta phải hiểu rằng sự cứu rỗi hoàn toàn là công việc của Đức Chúa Trời từ đầu đến cuối. Cũng như Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian và cai quản nó qua Đấng Christ — bày tỏ sự công bình, ân điển, quyền năng, và sự khôn ngoan của Ngài — thì Ngài cũng áp dụng công việc cứu rỗi của Đấng Christ cho dân Ngài qua Đức Thánh Linh. Sự cứu rỗi không phải do con người làm ra; đó là kế hoạch của Đức Chúa Trời, bày tỏ vinh quang và ân điển của Ngài.

Kinh Thánh trình bày một quan điểm độc đáo về sự cứu rỗi. Không như các triết học và tôn giáo của thế gian, nó không bắt đầu bằng nỗ lực hay sự khôn ngoan của con người. Hầu như mọi tôn giáo đều dạy một hình thức cứu rỗi hay cứu chuộc nào đó. Con người khắp nơi khao khát sự bình an, niềm vui, và sự an ninh bền lâu — điều mà giáo dục, của cải, văn hóa, hay thành công đều không thể đem lại. Khao khát ấy chỉ về một lẽ thật sâu xa hơn: chúng ta được dựng nên cho Đức Chúa Trời, và lòng chúng ta vẫn không yên cho đến khi yên nghỉ trong Ngài.

Theo nghĩa ấy, mọi người đều đang, biết hay không biết, tìm kiếm Đức Chúa Trời — điều thiện cao nhất và niềm vui đời đời của chúng ta (Công vụ 17:27). Nhưng vì lòng chúng ta đã tối tăm và tư tưởng chúng ta đã bại hoại, chúng ta không tìm kiếm Ngài cách đúng đắn. Các tôn giáo ngoại giáo không hiểu sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, chiều sâu của tội lỗi loài người, hay ân điển được bày tỏ trong Đấng Christ. Không biết Cứu Chúa, tất cả chúng đều dạy một hình thức cứu rỗi bởi việc làm nào đó. Con người cố gắng kiếm lấy ơn của thần linh qua nghi lễ, nỗ lực đạo đức, hay kỷ luật cá nhân.

Cốt lõi của nó, mọi tôn giáo giả dối đều chối bỏ Đức Chúa Trời chân thật duy nhất và cố thay thế ân điển bằng nỗ lực con người. Hãy nghĩ đến tháp Ba-bên: “Nào! chúng ta hãy xây một cái thành và dựng lên một cái tháp, chót cao đến tận trời; ta hãy lo làm cho rạng danh” (Sáng 11:4). Ngay cả khi các tôn giáo ấy nói về sự cứu chuộc, đó không phải qua ân điển mà qua sự cố gắng của con người. Dù qua các của lễ, lời cầu nguyện, việc lành, hay kỷ luật nghiêm khắc, gánh nặng đều đặt trên cá nhân. Trong mọi trường hợp, con người là cứu chúa của chính mình. Đây là những tôn giáo tự cứu (autosoteric) — các hệ thống tự cứu lấy mình.

Trong các tôn giáo nguyên thủy, ý niệm về tội lỗi thường yếu ớt hoặc hoàn toàn vắng mặt. Sự cứu chuộc là về việc xoa dịu các thần linh hay đạt được vận may qua các nghi lễ. Trong các tôn giáo phát triển hơn, đạo đức đóng vai trò lớn hơn, nhưng sự cứu rỗi vẫn dựa trên việc lành. Ý tưởng vẫn như nhau: nếu ngươi làm điều phải, thần linh sẽ thưởng cho ngươi.

Một số tôn giáo nhấn mạnh một đời sống thực tế — phục vụ người khác và làm điều lành trong công việc hằng ngày. Chẳng hạn, trong đạo Hỏa giáo (Zoroastrianism), ngay cả việc cày cấy cũng được xem là một hành động thánh: “Kẻ gieo lúa mì tức là gieo sự thánh khiết.” Các tôn giáo khác, như Phật giáo, xem chính đời sống là khổ đau, nên sự cứu rỗi được tìm thấy trong việc lìa bỏ mọi ham muốn và rút lui khỏi thế gian. Trong cả hai cách tiếp cận, sự cứu rỗi là điều ngươi phải đạt được bằng sức mình. Như đức Phật đã nổi tiếng nói: “Hãy là ánh sáng của chính mình. Hãy là nơi nương cậy của chính mình. Đừng tìm kiếm sự giúp đỡ từ bên ngoài.”

Ngay cả Hồi giáo, ra đời sau Cơ Đốc giáo, cũng không đưa ra một quan điểm thật về ân điển. Nó dạy rằng sự cứu rỗi đến từ việc tránh hình phạt, chứ không từ một sự giải cứu sâu xa khỏi chính tội lỗi. Sự tha thứ được ban cho những kẻ tin vào Allah và Muhammad, và chu toàn các bổn phận tôn giáo — nhưng nó được kiếm lấy, chứ không được ban cho cách nhưng không. Trong hệ thống này cũng vậy, sự cứu rỗi không phải là một ân tứ từ Đức Chúa Trời, mà là một phần thưởng cho nỗ lực con người.

Các triết học cũng chẳng khác. Chúng dạy rằng con đường đến sự cứu rỗi là qua đức hạnh cá nhân hay sự tự cải thiện đạo đức. Một số nói đó là qua hành động, số khác qua sự tự chối bỏ hay thiền định lặng lẽ. Nhưng thông điệp vẫn luôn như nhau: ngươi phải tự cứu lấy mình.

Niềm kiêu hãnh về sự tự nỗ lực này ăn sâu. Seneca nói các thần chỉ đảm bảo cho chúng ta được sống — nhưng sống tốt là việc của chúng ta. Cicero tin rằng người ta không nên tạ ơn Đức Chúa Trời vì mình có đức hạnh, vì đức hạnh là điều chúng ta đạt được, chứ không phải điều chúng ta nhận lãnh. “Có ai từng tạ ơn các thần vì mình là người tốt không?” ông hỏi. Theo cách này, sự cứu rỗi bị biến thành một thành tựu cá nhân, và ân điển bị lãng quên.

Quan Điểm Của Kinh Thánh Về Sự Cứu Rỗi: Ân Điển

Kinh Thánh trình bày một viễn cảnh cứu rỗi khác hẳn triệt để so với điều thế gian đưa ra. Ngay từ đầu, chính Đức Chúa Trời là Đấng chủ động. Sau khi nhân loại sa ngã vào tội lỗi, chính Đức Chúa Trời — bởi ân điển Ngài — bước vào để đặt sự thù nghịch giữa con rắn và người nữ, kéo dân Ngài trở lại với chính Ngài (Sáng 3:15). Ngài gọi Áp-ra-ham, lựa chọn Y-sơ-ra-ên làm cơ nghiệp quý báu của Ngài, lập giao ước với họ, và ban luật pháp Ngài cho họ (Sáng 12:1; Xuất 19:4–6). Ngài cung ứng sự chuộc tội qua huyết trên bàn thờ (Lê-vi ký 17:11), và mọi điều Ngài làm đều là chứng cớ về tình yêu và sự chăm sóc của Ngài đối với dân Ngài (Ê-sai 5; Giê-rê-mi 2:21).

Mối quan hệ của Y-sơ-ra-ên với Đức Chúa Trời không bao giờ được kiếm lấy bằng sự vâng lời. Giao ước không phải là một hợp đồng việc làm, nơi phước hạnh được đổi lấy thành tích. Nó được đặt nền trên sự lựa chọn đầy ân điển và tình yêu bền vững của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, những kẻ đã nhận giao ước này được mong đợi bước đi trong sự vâng lời — không phải để kiếm lấy ơn của Đức Chúa Trời, mà như một sự đáp ứng với ơn ấy. Sự vâng lời trung tín là sự bày tỏ đúng đắn của đời sống giao ước.

Dù vậy, không phải ai cũng đáp ứng cách đúng đắn. Một số đã chối bỏ Đức Chúa Trời thẳng thừng, sống đời sống vô luật pháp và bất kính (Thi 14:1; Ma-la-chi 2:17). Những kẻ khác, như những người Pha-ri-si về sau, đã kiêu hãnh về việc giữ luật bề ngoài và tin cậy nơi sự công bình của chính mình (Giê-rê-mi 7:4). Nhưng trong số họ có một phần sót lại trung tín — những kẻ yêu mến luật pháp Đức Chúa Trời và suy ngẫm nó cách chân thành, không phải để khoe khoang sự tốt lành của mình, mà để tôn vinh Đức Chúa Trời từ trong lòng.

Những tín đồ này đã không giả vờ mình vô tội. Dù họ kêu cầu sự công bình và nói về sự ngay thẳng của mình, họ cũng đã xưng tội mình cách sâu xa và thường xuyên. Họ cầu xin lòng thương xót và đặt hy vọng mình trên ân điển của Đức Chúa Trời (Thi 32; 51; 130; Ê-sai 6:5; Đa-ni-ên 9). Sự công bình của họ không phải về sự vượt trội đạo đức — mà là về việc tin cậy Đức Chúa Trời, nương dựa nơi các lời hứa của Ngài, và tìm nơi ẩn náu trong lòng thương xót của Ngài.

Cựu Ước đầy dẫy những lời phong phú mô tả sự tin cậy này nơi Đức Chúa Trời:

Họ đã tin nơi Ngài (Sáng 15:6)

Họ đã tin cậy và nương náu mình nơi Ngài (Thi 18:2)

Họ đã kính sợ Ngài, trông cậy nơi Ngài, chờ đợi Ngài, nương dựa nơi Ngài, và bám chặt lấy Ngài (Thi 33:18; 91:14; Ê-sai 28:16)

Đức tin sống động này là điều đánh dấu dân thật của Đức Chúa Trời. Như Kinh Thánh chép: “Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và sự đó được kể là công bình cho ông” (Sáng 15:6). Cũng như việc giữ các điều răn của Đức Chúa Trời có thể được gọi là sự công bình, thì sự tin cậy hết lòng nơi Ngài này cũng vậy.

Cựu Ước: Ân Điển Và Sự Nổi Lên Của Chủ Nghĩa Luật Pháp

Loại sự công bình được mô tả trong Cựu Ước — loại đặt nền trên sự tin cậy và nương dựa nơi Đức Chúa Trời — chính nó là một ân tứ của ân điển Đức Chúa Trời, một công việc của Đức Thánh Linh Ngài. Y-sơ-ra-ên không bao giờ công bình bởi công đức của chính mình. Đức Chúa Trời đã lựa chọn họ không phải vì họ trung tín, mà bất chấp sự cứng cổ của họ (Phục 9:4–6). Mọi sự khôn ngoan, sự sống, quyền năng, và phước hạnh đều tuôn chảy từ một mình Ngài (Thi 36:9; Giê-rê-mi 2:13). Tấm lòng khiêm nhường của những kẻ tin kính trong Y-sơ-ra-ên đã dâng mọi vinh hiển cho Đức Chúa Trời và cầu nguyện: “Lạy Chúa, sự vinh hiển chẳng thuộc về chúng con, nhưng thuộc về danh Ngài mà thôi” (Thi 115:1).

Những kẻ trung tín biết rằng mọi sự — sự cứu rỗi, sự khôn ngoan, sự ăn năn, ngay cả sự vâng lời — đều phải đến từ Đức Chúa Trời. Ngài đã hứa làm Đức Chúa Trời của họ và khiến họ làm dân Ngài. Ngay cả khi họ bội giao ước Ngài hết lần này đến lần khác, Đức Chúa Trời vẫn trung tín vì cớ chính danh Ngài. Ngài đã hứa không bỏ họ, mà phục hồi họ, tha thứ họ, và ban cho họ một tấm lòng mới và một thần mới (Phục 30:6; Ê-xê-chi-ên 36:26; Giê-rê-mi 31:31–34). Toàn bộ giao ước đặt nền trên ân điển của Đức Chúa Trời — chứ không phải thành tựu của con người.

Tuy nhiên lịch sử cho thấy Y-sơ-ra-ên đã nhiều lần quay lưng khỏi ân điển này. Sau thời lưu đày, một sự chuyển đổi đã xảy ra. Khi E-xơ-ra và Nê-hê-mi dẫn những kẻ lưu đày trở về tái cam kết với Luật pháp, Y-sơ-ra-ên đã mang lấy một sự nghiêm túc mới về sự vâng lời (Nê-hê-mi 8–10). Điều này đánh dấu một sự thay đổi lớn. Trước thời lưu đày, dân chúng đã nhiều lần sa vào thờ hình tượng. Sau đó, họ trở nên cứng nhắc tận hiến cho Luật pháp và hoàn toàn từ bỏ thờ hình tượng. Dù lòng sốt sắng với Luật pháp này một phần đáng khen, theo thời gian nó đã trở nên cực đoan.

Đức Chúa Trời hằng sống dần dần bị thay thế trong lòng dân chúng bởi một sự ám ảnh với chính Luật pháp. Đặc biệt khi Y-sơ-ra-ên đối diện sự đau khổ và áp bức, họ bắt đầu xem Luật pháp — chứ không phải Đức Chúa Trời — là hy vọng chính của mình. Tiếng của các đấng tiên tri bắt đầu nhạt dần, và một chủ nghĩa luật pháp mới lên ngôi.

Trong hệ thống mới này, Y-sơ-ra-ên vẫn khao khát Đấng Mết-si-a, nhưng không phải là Đấng sẽ xử lý tội lỗi họ và đem đến một giao ước mới. Thay vào đó, họ trông đợi một đấng giải phóng chính trị sẽ lật đổ kẻ thù họ và khôi phục quyền lực quốc gia họ. Luật pháp được nâng lên thành sự khôn ngoan đời đời — nguồn sự sống và sự cứu rỗi. Nó trở thành thước đo của mọi sự.

Cách suy nghĩ này xem Đức Chúa Trời và con người như hai bên trong một hợp đồng: con người dâng sự vâng lời, và Đức Chúa Trời ban phước hạnh đáp lại. Mọi hành động đều được cân trên cán cân của Luật pháp. Người ta tin rằng việc lành của mình kiếm được công đức, bắt buộc Đức Chúa Trời phải đáp ứng tương xứng. Ngay cả sự ăn năn, cầu nguyện, bố thí, và kiêng ăn cũng bị xem là việc làm — những cách để kiếm sự tha thứ và bảo đảm ơn. Nếu sự công bình của một người thiếu hụt, sự công bình của người khác có thể bù đắp — dù là một tổ phụ, một đấng tiên tri, hay một vị thánh còn sống.

Trong hệ thống luật pháp này, ân điển nhường chỗ cho công đức. Sự chuộc tội không còn là về việc Đức Chúa Trời che phủ tội lỗi trong lòng thương xót, mà là về việc con người cố nghiêng cán cân công lý bằng nỗ lực của chính mình. Cốt lõi của giao ước — sự tha thứ đầy ân điển và quyền năng biến đổi của Đức Chúa Trời — đã bị chôn vùi dưới một núi lề luật loài người.

Sự tập trung nghiêm ngặt vào việc giữ luật này (chủ nghĩa giữ luật — nomism) đã dẫn đến hai phản ứng trái ngược nơi người Giu-đa. Một số, đặc biệt trong vòng người Pha-ri-si, tin rằng họ đã giữ trọn luật pháp. Dù chân thành hay tự lừa dối, họ trở nên kiêu ngạo và cảm thấy mình xứng đáng được phước của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 19:20; Lu-ca 18:11). Họ xem mình là công bình và trông đợi phần thưởng đáp lại.

Những người khác, tuy nhiên, đã đi đến một kết luận rất khác. Họ nhận ra rằng sự công bình thật không thể đạt được bằng nỗ lực con người. Càng nghiêm túc cố giữ luật pháp, họ càng cảm nhận sâu sắc gánh nặng của nó. Họ bị bỏ lại trong sự không chắc chắn về địa vị mình trước mặt Đức Chúa Trời. Thay vì tìm thấy niềm vui trong Ngài hay sự bình an trong sự hiện diện Ngài, họ sống trong sợ hãi và sự nô lệ thuộc linh, bị giam cầm bởi nỗi sợ sự chết (Hê-bơ-rơ 2:15).

Khi sự hiểu biết của họ về luật pháp càng sâu, gánh nặng chỉ càng nặng thêm. Nó trở thành một cái ách mà họ không thể mang (Công vụ 15:10). Một bản văn Giu-đa cổ, 4 E-xơ-ra, diễn đạt như vầy: “Chúng ta là những kẻ đã nhận luật pháp, mà vì tội lỗi mình vẫn phải hư mất.”

Đây là ngõ cụt: ngay cả khi có luật pháp của Đức Chúa Trời trong tay, con người cũng không thể đạt được sự công bình hay sự bình an qua việc làm. Luật pháp, dù thánh và tốt, không thể cứu — nó chỉ bày tỏ chiều sâu của nhu cầu họ.

Phúc Âm Của Vương Quốc: Sự Trị Vì Và Ân Điển Của Đức Chúa Trời

Để nắm được sự an ủi của Phúc Âm của Chúa Giê-xu, trước hết chúng ta phải hiểu tình trạng thuộc linh của Do Thái giáo trong thời Ngài. Nhiều người Giu-đa khao khát vương quốc của Đức Chúa Trời, nhưng họ tưởng tượng nó như một quyền lực chính trị sẽ khôi phục sự thống trị của Y-sơ-ra-ên. Tuy nhiên, Chúa Giê-xu đã rao truyền một vương quốc hoàn toàn khác — một vương quốc của ân điển, chứ không của việc làm; của tấm lòng, chứ không của sức mạnh chính trị.

Vương quốc này quả thật là một báu vật, điều phải tìm kiếm trên hết mọi sự (Ma-thi-ơ 6:33; 13:44–46). Tuy nhiên nó không được kiếm lấy như tiền công, mà được nhận lãnh như một ân tứ. Chúa Giê-xu phán công dân của nó không phải là những kẻ tự cho mình công bình, mà là những kẻ có lòng khó khăn, kẻ nhu mì, kẻ thương xót (Ma-thi-ơ 5). Ngay cả trẻ nhỏ, những kẻ thu thuế, và tội nhân cũng có thể vào — những kẻ mà thế gian thường bỏ qua (Ma-thi-ơ 18:3; 21:31). Điều kiện không phải là công đức cá nhân, mà là sự ăn năn và đức tin — một sự quay khỏi chính mình để tin cậy nơi ân điển của Đức Chúa Trời (Mác 1:15).

Dù vương quốc có một vinh quang tương lai, đời đời, nó cũng hiện diện ngay bây giờ. Nó đang lớn lên, lan ra như men trong bột hay hạt giống trong đất (Ma-thi-ơ 13). Nó thuộc linh, chứ không bề ngoài; là sự trị vì của Đức Chúa Trời trên những tấm lòng được đổi mới.

Sự công bình này mở cánh cửa vào vương quốc chính nó là một ân tứ từ Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 6:33). Sự tha thứ, sự sống đời đời, và sự vào vương quốc không phải là phần thưởng cho việc giữ luật — chúng là những phước hạnh của lòng thương xót thiêng liêng, ban cho kẻ không xứng đáng (Ma-thi-ơ 9:13; Lu-ca 18:30). Ngay cả sự ăn năn và đức tin của chúng ta cũng là những ân tứ của ân điển, chứ không phải sản phẩm của ý chí chúng ta (Ma-thi-ơ 11:25–27; Giăng 6:44, 65).

Sau sự chết và sống lại của Chúa Giê-xu, sứ điệp này trở nên rõ ràng hơn. Các sứ đồ giờ đây hiểu rằng Chúa Giê-xu đã bảo đảm mọi phước hạnh của vương quốc — sự công bình, sự tha thứ, sự sống đời đời — qua sự thương khó và sự chết của Ngài. Ngài đã sống lại trong chiến thắng và giờ đây tuôn đổ những phước hạnh này qua Đức Thánh Linh, Đấng Ngài đã nhận lãnh cách đầy dẫy sau sự thăng thiên (Ê-phê-sô 4:8–10).

Trong khi Chúa Giê-xu đã thành tựu sự cứu rỗi của chúng ta trên đất, giờ đây Ngài áp dụng nó từ trời. Ngài là Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua của chúng ta — liên tục làm việc qua Đức Thánh Linh để khiến dân Ngài nên thánh. Cùng một Đức Thánh Linh đã thêm sức cho Chúa Giê-xu trong chức vụ trên đất của Ngài (Lu-ca 4:1, 18) giờ đây ngự trong dân Ngài. Chúa Giê-xu đã dâng mình bởi Đức Thánh Linh đời đời (Hê-bơ-rơ 9:14), và đã được sống lại trong quyền năng bởi Đức Thánh Linh (Rô-ma 1:4). Sau khi thăng thiên, Ngài đã sai Đức Thánh Linh đến ngự trong Hội Thánh Ngài và dẫn Hội Thánh đến vinh quang.

Đấng Christ được tôn cao hiệp một với Đức Thánh Linh mật thiết đến nỗi Phao-lô nói: “Chúa tức là Thánh Linh” (2 Cô-rinh-tô 3:17). Không phải Đấng Christ và Đức Thánh Linh là cùng một Ngôi — mà là trong sự tôn cao của Ngài, Đấng Christ đầy dẫy Đức Thánh Linh đến nỗi giờ đây Ngài ban sự sống qua Ngài. Ngài là “thần ban sự sống” (1 Cô-rinh-tô 15:45), Đấng dẫn dắt Hội Thánh Ngài bởi quyền năng của Đức Thánh Linh từ vinh quang đến vinh quang.

Qua Đấng Christ, chúng ta không leo lên đường đến với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đến với chúng ta. Vương quốc không dành cho những kẻ kiếm lấy nó, mà cho những kẻ nhận lãnh nó bởi ân điển. Trong Chúa Giê-xu, vương quốc đã đến — và trong Ngài, chính Vua chào đón mọi kẻ tin cậy nơi Ngài.

Sự Đổ Xuống Của Đức Thánh Linh

Một trong những việc làm vĩ đại đầu tiên của Đấng Christ sau khi thăng thiên là sự đổ xuống của Đức Thánh Linh. Đã được tôn cao lên bên hữu Cha và đã nhận lãnh Đức Thánh Linh đã hứa, Chúa Giê-xu đã đổ Đức Thánh Linh ấy xuống trên Hội Thánh Ngài (Công vụ 2:33). Đức Thánh Linh đến từ Cha, được Con nhận lãnh, rồi được chính Đấng Christ ban cho Hội Thánh (Giăng 15:26; 14:26). Chúa Giê-xu đã bảo các môn đồ rằng điều này sẽ chỉ xảy ra sau khi Ngài được vinh hiển (Giăng 7:39).

Điều này không có nghĩa là Đức Thánh Linh vắng mặt trước lễ Ngũ Tuần. Cựu Ước thường xuyên nhắc đến Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và ngay cả trước sự chết và sống lại của Đấng Christ, Đức Thánh Linh đã hành động — đầy dẫy Ê-li-sa-bét và Giăng Báp-tít, dẫn dắt Si-mê-ôn, và xức dầu cho chính Chúa Giê-xu (Lu-ca 1:15, 41; 2:25–27; Giăng 3:34). Nhưng một điều mới mẻ và thay đổi thế giới đã xảy ra tại lễ Ngũ Tuần.

Trước thời điểm này, Đức Thánh Linh đã hiện diện trong những người cụ thể cho những nhiệm vụ cụ thể. Nhưng giờ đây, vì sự thăng thiên của Đấng Christ, Đức Thánh Linh đã được ban cho toàn thể Hội Thánh để ngự trong Hội Thánh cách vĩnh viễn, khiến Hội Thánh thành đền thờ của Ngài. Đây là một trong những công việc vĩ đại của Đức Chúa Trời trong lịch sử — như sự sáng tạo và sự nhập thể của Đấng Christ. Qua sự đổ xuống này, Đức Chúa Trời đã sinh ra Hội Thánh như một thân thể toàn cầu và thuộc linh, không còn gắn với một dân tộc hay một nơi chốn, mà được sai vào thế gian với một sứ mạng cho mọi dân tộc.

Sự đổ xuống này đã được hứa từ lâu. Các đấng tiên tri đã nói về một ngày Đức Thánh Linh sẽ được đổ xuống trên mọi loài xác thịt — trên con trai con gái, kẻ trẻ người già, ngay cả tôi tớ (Ê-sai 44:3; Giô-ên 2:28). Giăng Báp-tít đã vang lại điều này, nói rằng Đấng Mết-si-a sẽ làm báp-têm không chỉ bằng nước, mà bằng Đức Thánh Linh và lửa — một ngọn lửa tẩy sạch, thanh tẩy (Ma-thi-ơ 3:11). Chính Chúa Giê-xu đã hứa với các môn đồ rằng sau khi Ngài ra đi, Ngài sẽ sai Đức Thánh Linh đến để hướng dẫn, an ủi, và ở cùng họ đời đời (Giăng 14:16; 16:7).

Đức Thánh Linh này, Chúa Giê-xu phán, sẽ làm việc theo hai cách. Thứ nhất, Ngài sẽ ngự trong lòng các tín đồ — an ủi, dạy dỗ, và dẫn họ vào mọi lẽ thật. Nhưng thứ hai, Đức Thánh Linh cũng sẽ đối diện thế gian — cáo trách nó về tội lỗi, về sự công bình, và về sự phán xét (Giăng 16:8–11). Công việc này sẽ tuôn chảy ra từ Hội Thánh vào thế gian, vạch trần nhu cầu cứu rỗi của nó.

Ngay trước lễ Ngũ Tuần, Chúa Giê-xu đã chuẩn bị các sứ đồ cho ân tứ này. Vào buổi tối ngày Ngài sống lại, Ngài đã hà hơi trên họ và phán: “Hãy nhận lãnh Đức Thánh Linh” (Giăng 20:22). Đây là một sự thêm sức đặc biệt cho sự kêu gọi sứ đồ của họ. Nhưng tại lễ Ngũ Tuần, ân tứ Đức Thánh Linh được ban không chỉ cho họ, mà cho mọi tín đồ — khoảng 120 người nam nữ nhóm lại cầu nguyện (Công vụ 1:14; 2:1–4).

Dù cụm từ “được đầy dẫy Đức Thánh Linh” đã được dùng trước đây, giờ đây nó mang ý nghĩa sâu xa hơn. Trước kia, Đức Thánh Linh đến một thời gian để trang bị cho những cá nhân nhất định. Nhưng giờ đây, Ngài sẽ ngự với mọi dân của Đức Chúa Trời cách liên tục. Cũng như Đấng Christ đã mang lấy xác thịt loài người một lần đủ cả trong sự nhập thể, giờ đây Đức Thánh Linh nhận lấy Hội Thánh làm nơi ngự đời đời của Ngài.

Sự ngự trong của Đức Thánh Linh đánh dấu Hội Thánh là thân thể của Đấng Christ và ban cho Hội Thánh một sự sống riêng — không bị giới hạn trong Y-sơ-ra-ên, mà mở rộng đến tận cùng trái đất. Lễ Ngũ Tuần đã đánh dấu sự khởi đầu thật của Hội Thánh như một dân toàn cầu, đầy dẫy Đức Thánh Linh.

Việc ban Đức Thánh Linh cũng xác chứng sự tôn cao của Đấng Christ. Cũng như Đức Thánh Linh đã làm cho Đấng Christ nên thánh trong sự thương khó và khiến Ngài sống lại trong quyền năng, thì giờ đây Đức Thánh Linh uốn nắn và làm cho thân thể Ngài, Hội Thánh, nên thánh — cho đến khi Hội Thánh trở thành sự đầy dẫy của Đấng Christ, Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi loài (Ê-phê-sô 1:23). Đức Thánh Linh, Đấng đã làm cho Con nên trọn trong nhân tính Ngài, giờ đây đang làm cho Hội Thánh nên trọn trong sự hiệp một, sự thánh khiết, và sứ mạng của Hội Thánh.

Quyền Năng Và Mục Đích Của Lễ Ngũ Tuần

Khi Đức Thánh Linh được đổ xuống sau sự thăng thiên của Đấng Christ, điều đó đã đem đến những hiệu quả hữu hình và đầy quyền năng trong đời sống các môn đồ Ngài. Vào ngày lễ Ngũ Tuần, Đức Thánh Linh đã đầy dẫy họ đến nỗi họ bắt đầu nói các thứ tiếng khác — không phải bằng những tiếng líu lo khó hiểu, mà bằng lời nói thật, có thể nhận biết (Công vụ 2:4). Lu-ca, người đã viết sách Công vụ và đã làm việc mật thiết với Phao-lô, mô tả rõ ràng đây là một phép lạ về sự nói, chứ không chỉ về sự nghe. Các môn đồ không chỉ phát ra những âm thanh lạ; họ đang rao truyền các việc lớn của Đức Chúa Trời bằng những ngôn ngữ thật mà đám đông có thể hiểu (Công vụ 2:6–8).

Ân tứ nói các thứ tiếng này khác với "các thứ tiếng" được nhắc đến trong các thư của Phao-lô gửi cho người Cô-rinh-tô (1 Cô-rinh-tô 14). Trong những buổi nhóm họp ấy, ân tứ nói tiếng lạ cần có sự thông giải, và lời nói ra không phải lúc nào cũng dễ hiểu đối với người khác. Nhưng trong Công vụ 2, phép lạ là những người Ga-li-lê ít học bỗng nhiên có thể nói những ngôn ngữ thật, ngoại quốc mà họ chưa từng học. Đó là những ngôn ngữ của người Do Thái từ khắp nơi trên thế giới đương thời đến thăm Giê-ru-sa-lem. Và bằng những ngôn ngữ ấy, các môn đồ rao truyền những việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời—đặc biệt là sự chết, sự sống lại và sự thăng thiên của Đấng Christ.

Khoảnh khắc ấy không nhằm biến các môn đồ thành những nhà truyền giáo đa ngữ. Không phải vì đám đông không hiểu tiếng Hy Lạp hay tiếng A-ram—phần lớn họ đều hiểu. Đúng hơn, phép lạ này mang tính biểu tượng và đầy quyền năng: Hội Thánh mới sinh đang rao truyền các công việc của Đức Chúa Trời cho mọi dân tộc. Đó là một dấu hiệu cho thấy Phúc Âm không còn bị giới hạn trong một dân tộc hay một vùng đất nữa. Nó đang lan ra khắp thế giới. Cũng như các thiên sứ đã ca hát lúc sáng tạo và vui mừng khi Đấng Christ giáng sinh, thì nay chính Hội Thánh mới sinh cất tiếng hát—lần này, bằng nhiều thứ tiếng—về sự vĩ đại của công việc cứu rỗi của Đức Chúa Trời.

Dù phép lạ Lễ Ngũ Tuần này là duy nhất, nó đã đánh dấu sự khởi đầu của nhiều dấu lạ phi thường về sự hiện diện của Đức Thánh Linh trong Hội Thánh đầu tiên. Trong Do Thái giáo thời bấy giờ, Đức Thánh Linh ít khi được nhắc đến, và Đức Chúa Trời dường như xa cách. Nhưng khi Đấng Christ xuất hiện và Đức Thánh Linh giáng xuống trên Ngài trong tình yêu và quyền năng, mọi sự đã thay đổi. Cùng một Đức Thánh Linh ấy đã giáng xuống Hội Thánh, không phải bằng những lời thì thầm mơ hồ, mà bằng những cách thức cụ thể làm lay động lòng người và biến đổi đời sống.

Khi Phúc Âm lan rộng, Đức Thánh Linh thường giáng xuống sau khi người ta tin—đôi khi tại lễ báp-têm (Công vụ 2:38), đôi khi khi các sứ đồ đặt tay trên họ (Công vụ 8:17; 19:6). Cùng với Đức Thánh Linh là những ân tứ cụ thể: sự dạn dĩ trong giảng dạy (Công vụ 4:8, 31), đức tin sâu nhiệm (6:5), niềm vui và sự an ủi (9:31), sự khôn ngoan (6:3), lời tiên tri (11:28), và đúng vậy, đôi khi là nói tiếng lạ (10:46), chữa lành (3:6), và khải tượng (10:19).

Những dấu lạ quyền năng này không chỉ để phô trương. Chúng làm kinh ngạc đám đông và, đôi khi, khơi dậy sự chống đối và bắt bớ. Nhưng quan trọng hơn, chúng mở lòng người ra để đón nhận Phúc Âm. Trong giai đoạn đầu của đời sống Hội Thánh, những biểu hiện hữu hình này là cần thiết. Chúng đem lại uy tín cho sứ điệp Cơ Đốc, đặt nền tảng trên quyền năng, và dọn đường cho chứng đạo bền vững về Đấng Christ trong thế gian.

Đức Thánh Linh và Sự Đầy Trọn của Sự Cứu Rỗi

Trong thời các sứ đồ, sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh không chỉ đem lại quyền năng lớn lao, mà còn đem lại sự biến đổi thuộc linh sâu sắc. Chính Phao-lô đã nhận nhiều ân tứ phi thường—ông được cải hóa qua cuộc gặp gỡ cá nhân với Đấng Christ đã sống lại, và ông thường xuyên nhận được những mặc khải thiêng liêng (Công vụ 9; 2 Cô-rinh-tô 12). Ông giảng dạy cách dạn dĩ và làm nhiều phép lạ bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, dẫn nhiều người ngoại đến tin (Rô-ma 15:18–19).

Nhưng Phao-lô nói rõ rằng những ân tứ đặc biệt này không chỉ riêng ông. Đức Thánh Linh ban những ân tứ khác nhau cho những tín hữu khác nhau, tùy theo ý Ngài (1 Cô-rinh-tô 12:11). Những ân tứ này, Phao-lô nói, là trái đầu mùa—sự nếm trước của cơ nghiệp đầy trọn mà chúng ta sẽ nhận trong vinh hiển (Rô-ma 8:23; Ê-phê-sô 1:14). Dù những ân tứ thuộc linh này quý giá, Phao-lô nhấn mạnh rằng chúng phải luôn phục vụ thân thể của Đấng Christ và phù hợp với lời xưng nhận rằng Đức Chúa Jêsus là Chúa (1 Cô-rinh-tô 12:3). Chúng không bao giờ nhằm tôn cao cá nhân hay gây chia rẽ.

Đó là lý do Phao-lô khích lệ các tín hữu tìm kiếm những ân tứ gây dựng Hội Thánh, đặc biệt là lời tiên tri hơn là nói tiếng lạ (1 Cô-rinh-tô 14). Trên hết, ông tôn cao tình yêu thương là ân tứ tuyệt vời nhất—ân tứ đem lại ý nghĩa và mục đích cho mọi ân tứ khác (1 Cô-rinh-tô 13). Khi làm vậy, Phao-lô chuyển sự chú ý của chúng ta từ những dấu lạ hiếm hoi và ngoạn mục sang công việc sâu sắc hơn, liên tục của Đức Thánh Linh: biến đổi lòng người và hiệp nhất Hội Thánh trong sự thánh khiết, tình yêu thương và lẽ thật.

Ngay trong Cựu Ước, Đức Thánh Linh không chỉ được xem là nguồn của quyền năng, mà còn là Đấng ban sự sống thuộc linh (Thi Thiên 51:12; Ê-xê-chi-ên 36:27). Đức Chúa Jêsus củng cố điều này khi Ngài phán với Ni-cô-đem rằng không ai có thể vào nước Đức Chúa Trời nếu không được sinh lại bởi Đức Thánh Linh (Giăng 3:3, 5). Trước khi lìa các môn đồ, Đức Chúa Jêsus hứa rằng Đức Thánh Linh sẽ đến ngự trong họ—an ủi, dẫn dắt và đại diện cho Ngài (Giăng 14–16).

Dù Hội Thánh đầu tiên chứng kiến nhiều dấu lạ kỳ diệu, công việc lớn hơn của Đức Thánh Linh là hình thành một dân mới. Các tín hữu hiệp nhất sâu sắc—chuyên tâm vào sự dạy dỗ của các sứ đồ, dự phần trong sự thông công, bẻ bánh và cùng nhau cầu nguyện (Công vụ 2:42). Họ đầy dẫy niềm vui, sự dạn dĩ, đức tin và tình yêu thương. Đức Thánh Linh kết họ thành một thân thể và ban quyền năng cho họ để theo Đấng Christ trong một thế gian thù nghịch.

Đức Thánh Linh không chỉ là một Đấng giúp đỡ từ xa. Ngài là Đức Chúa Trời trọn vẹn—đồng nhất với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con—và Ngài đem các tín hữu vào sự thông công đầy trọn với Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Qua Ngài, mọi phước hạnh của Đấng Christ trở thành của chúng ta.

Nhưng Đức Thánh Linh làm nhiều hơn là đem đến sự tha thứ tội lỗi. Sự cứu rỗi không chỉ là việc được xưng nghĩa; mà còn là việc trở nên mới. Đấng Christ không chỉ cất đi sự đoán phạt của tội lỗi—Ngài đã bẻ gãy quyền lực của nó. Ngài đã chết và sống lại để chúng ta không còn sống cho chính mình nữa mà sống cho Ngài (2 Cô-rinh-tô 5:15). Nơi tội lỗi từng cai trị, ân điển nay trị vì. Sự công chính mà chúng ta nhận được qua Đấng Christ đem lại sự sống mới, không chỉ là một địa vị pháp lý mới.

Đó là lý do Đức Thánh Linh không chỉ tạo đức tin trong lòng chúng ta—Ngài còn ban cho chúng ta một bản tính mới. Đức tin không chỉ là tin cậy Lời Đức Chúa Trời; nó là khởi đầu của một đời sống được biến đổi (2 Cô-rinh-tô 5:17). Qua Đức Thánh Linh, Đấng Christ sống trong chúng ta (Ga-la-ti 2:20), và chúng ta sống trong Ngài (Rô-ma 8:1; Cô-lô-se 3:11). Sự hiệp nhất với Đấng Christ này là trung tâm của đời sống Cơ Đốc. Ngài là sự sống của chúng ta, sự công chính của chúng ta, niềm vui của chúng ta, là mọi sự của chúng ta.

Đức Thánh Linh Đổ Đầy Các Tín Hữu với Sự Đầy Trọn của Sự Cứu Rỗi

Khi Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta, không chỉ Đấng Christ đến sống trong lòng chúng ta, mà Đức Chúa Cha cũng vậy. Bởi Đức Thánh Linh của Ngài, Đức Chúa Trời đổ đầy dân Ngài bằng sự hiện diện của Ngài để, cuối cùng, Ngài sẽ là "mọi sự trong mọi sự" (Giăng 14:23; 1 Cô-rinh-tô 15:28). Qua sự hiệp nhất với Đấng Christ này, Đức Thánh Linh cũng ban cho chúng ta dự phần trong mọi phước hạnh của Đấng Christ: sự khôn ngoan, sự công chính, sự thánh khiết và sự cứu chuộc của Ngài (1 Cô-rinh-tô 1:30). Đức Thánh Linh bảo đảm với chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời và chúng ta được Ngài yêu thương (Rô-ma 8:14–17; Ga-la-ti 4:6; Rô-ma 5:5).

Đức Thánh Linh giải phóng chúng ta khỏi ách nô lệ của luật pháp và làm cho chúng ta thành một dân hiệp nhất—một Hội Thánh có đời sống chung và một Đầu duy nhất là Đức Chúa Jêsus Christ (Công vụ 2; Ga-la-ti 4–6). Ngài kết các tín hữu lại thành một thân thể (1 Cô-rinh-tô 12:13), dẫn họ đến với Đức Chúa Cha (Rô-ma 8:15), và hiệp nhất họ trong một lời xưng nhận chung: "Đức Chúa Jêsus là Chúa" (1 Cô-rinh-tô 12:3). Ngài sinh ra tình yêu thương và sự hiệp nhất giữa họ, làm cho họ lớn lên trong ân điển, và giúp họ trưởng thành trong Đấng Christ (Ê-phê-sô 4:1–16; Phi-líp 2:1–2).

Đức Thánh Linh đem lại sự sống mới (Giăng 3:5; Tít 3:5), ban sự hiểu biết và sự thông sáng thuộc linh (Giăng 16:13; 1 Cô-rinh-tô 2), và cung ứng cho mỗi tín hữu những ân tứ vì ích lợi của Hội Thánh (1 Cô-rinh-tô 12; Rô-ma 12). Ngài đổi mới chúng ta và làm cho chúng ta nên thánh (Ga-la-ti 5:16–22), đóng ấn chúng ta là người thuộc về Đức Chúa Trời, và bảo đảm sự vinh hiển cuối cùng của chúng ta (Ê-phê-sô 1:13–14; Rô-ma 8:11, 23).

Từ những ngày đầu, Hội Thánh đã hiểu rằng sự cứu rỗi đến qua đức tin nơi Đấng Christ. Các tín hữu biết rằng họ đã được Đức Chúa Trời lựa chọn, được làm con nuôi qua Đức Chúa Jêsus, và được giữ gìn bởi ân điển của Ngài. Họ nhìn nhận Đấng Christ không chỉ là Đấng bày tỏ Đức Chúa Trời cho chúng ta, mà còn là Đấng đã đổ huyết vì sự tha thứ của chúng ta và đã phó chính mình để làm cho chúng ta mới. Ngài là Thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta và là nền tảng của đức tin chúng ta—Ngài cứu chúng ta, giữ gìn chúng ta và gây dựng chúng ta.

Sự cứu rỗi không phải là điều chúng ta kiếm được. Nó không đến từ sự khôn ngoan, sự tốt lành hay các việc lành của chúng ta. Chúng ta được cứu bởi ân điển mà thôi, qua đức tin nơi Đấng Christ, theo ý muốn của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 2:8–9). Những ai chối bỏ huyết của Đấng Christ sẽ bị đoán phạt; những ai tin cậy nơi Ngài thì được xưng nghĩa bởi đức tin ngay từ đầu.

Các nhà văn Cơ Đốc đầu tiên, được gọi là các Nhà Biện Giáo, đã vang vọng những lẽ thật này. Họ khẳng định rằng sự cứu rỗi chỉ tìm thấy trong Đấng Christ mà thôi—Ngài đã mang lời rủa sả, đã thỏa mãn sự công bình của Đức Chúa Trời, và cứu mọi người ăn năn và tin. Justin Martyr viết rằng ân điển đến trước các việc lành, đánh thức đức tin. Irenaeus nhấn mạnh vai trò của Đức Thánh Linh trong việc đổi mới lòng người. Origen thừa nhận rằng ý chí con người bất lực không thể ăn năn nếu không có sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời; chính Đức Chúa Trời là Đấng khởi xướng và ban quyền năng cho sự quay về với Ngài của chúng ta.

Nhận thức ngày càng tăng về ân điển này còn mạnh mẽ hơn trong các tác phẩm của các giáo phụ La-tinh đầu tiên, đặc biệt là những người đã ảnh hưởng đến Augustine. Tertullian dạy rằng ân điển của Đức Chúa Trời thắng hơn bản tính tội lỗi của chúng ta và cả ý chí của chúng ta. Cyprian nhắc nhở các tín hữu: "Chúng ta chẳng có gì để khoe mình, vì chẳng có gì là của chúng ta." Ambrose nói về một ân điển làm mềm lòng và lay động ý chí, tuyên bố rằng ngay cả lòng khao khát Đức Chúa Trời của chúng ta cũng là món quà của Đức Chúa Trời.

Tuy nhiên, bất chấp những tia sáng của lẽ thật Phúc Âm này, Hội Thánh đầu tiên thường đi sai hướng khi nói đến cách sự cứu rỗi được áp dụng cho tội nhân. Dù sự chết của Đấng Christ được nhìn nhận đúng là nền tảng của sự cứu rỗi, nhiều người tin rằng chúng ta phải hợp tác với ân điển bằng ý chí tự do của mình để nhận được nó. Đức tin trở thành việc đồng ý với giáo lý Cơ Đốc nhiều hơn, và sự ăn năn bị xem như một hình thức trả giá cho tội lỗi.

Trong hệ thống này, các tội lỗi phạm trước lễ báp-têm được tha thứ, nhưng các tội lỗi phạm sau đó cần đến việc đền tội—những việc như cầu nguyện, kiêng ăn và bố thí—được xem là sự đền bù cho tội lỗi. Theo thời gian, những việc làm bề ngoài này bị xem sai là con đường dẫn đến sự cứu rỗi. Thay vì nương cậy Đức Thánh Linh để áp dụng công việc của Đấng Christ vào lòng, sự cứu rỗi thường bị rút gọn thành một danh sách kiểm tra các bổn phận tôn giáo.

Đời sống Cơ Đốc bị hiểu sai là việc bắt chước gương của Đức Chúa Jêsus, đặc biệt là sự thương khó của Ngài. Các vị tử đạo, các tu sĩ và các nhà khổ hạnh được tôn lên làm hình mẫu Cơ Đốc lý tưởng—không phải vì quyền năng biến đổi của Đức Thánh Linh, mà vì sự tự phủ nhận cực đoan của họ. Phúc Âm đang bị thay thế bằng một thứ luật pháp mới.

Pelagius và Augustine: Hai Tầm Nhìn về Ân Điển

Pelagius đi xa khỏi Phúc Âm chân thật về ân điển hơn bất kỳ ai trước ông. Trong khi các nhà tư tưởng Cơ Đốc trước đó vẫn giữ những lẽ thật Cơ Đốc căn bản, Pelagius quay về lối suy nghĩ tự lực của triết học ngoại giáo, đặc biệt là của phái Khắc kỷ. Ông cắt đứt mọi liên hệ giữa tội lỗi của A-đam và tội lỗi của chúng ta. Theo ông, sự sa ngã của A-đam không đem lại sự đoán phạt, sự bại hoại, hay ngay cả sự chết cho nhân loại. Kết quả là, Cơ Đốc giáo, theo quan điểm của ông, không còn thiết yếu cho sự cứu rỗi nữa. Người ta có thể được cứu, ông tuyên bố, chỉ đơn giản bằng cách tuân theo luật tự nhiên hay quy tắc đạo đức của tôn giáo, mà không cần đến Đấng Christ.

Trong hệ thống của Pelagius, không có chỗ cho công việc đổi mới bên trong của Đức Thánh Linh. Ông có dùng từ "ân điển", nhưng ông định nghĩa lại nó thành điều kém xa những gì Kinh Thánh dạy:

Ân điển tự nhiên – khả năng căn bản Đức Chúa Trời ban cho mọi người để lựa chọn và làm điều thiện.

Ân điển dạy dỗ – sự dạy dỗ bề ngoài của luật pháp hay Phúc Âm và gương của Đấng Christ, nhằm hướng dẫn và cung cấp thông tin, chứ không nhằm biến đổi.

Ân điển ban thưởng – sự tha thứ và phước hạnh tương lai, ban cho những ai tin và làm việc lành.

Đối với Pelagius, ân điển không phải là một món quà cứu rỗi đầy quyền năng. Nó không thay đổi lòng người hay thắng hơn tội lỗi. Nó chỉ là một thứ giúp đỡ—chỉ dành cho những ai chứng tỏ mình xứng đáng bằng cách sử dụng tốt các khả năng tự nhiên của mình. Ân điển của Đức Chúa Trời không cần thiết cho mọi việc lành, và nhiều việc, ông nói, có thể làm được mà không cần đến nó.

Bán-Pelagianism: Một Sai Lầm Nhẹ Hơn

Sau này, Bán-Pelagianism cố gắng làm mềm những ý tưởng này nhưng vẫn giữ nguyên sai lầm căn bản. Nó dạy rằng dù tội lỗi làm tổn thương linh hồn con người, nó không giết chết linh hồn. Con người vẫn tự do lựa chọn điều thiện, dù họ cần một chút giúp đỡ từ ân điển để thực hiện. Ân điển và ý chí con người phải cùng làm việc. Đức Chúa Trời ban ân điển cho mọi người, nhưng nó chỉ hiệu quả nếu người ta dùng ý chí tự do để hợp tác.

Theo quan điểm này, chúng ta phải khởi đầu công việc cứu rỗi bằng cách quay về với Đức Chúa Trời, rồi Ngài ban thêm ân điển để giúp chúng ta tiếp tục. Đức tin khởi đầu từ chúng ta; ân điển chỉ giúp nó lớn lên. Đức Chúa Trời giúp những ai tự giúp mình. Không có chỗ cho ân điển đầy quyền năng, không thể cưỡng lại. Ngay cả ý tưởng rằng ân điển đến trước khi chúng ta lựa chọn Đức Chúa Trời (ân điển đi trước) cũng phần lớn bị phủ nhận.

Augustine: Ân Điển từ Đầu đến Cuối

Augustine đi một con đường hoàn toàn khác. Ông tin rằng con người bị tội lỗi làm bại hoại hoàn toàn do sự sa ngã của A-đam và hoàn toàn không thể tự mình làm bất cứ điều gì tốt về mặt thuộc linh. Đầu đời, Augustine nghĩ rằng Đức Chúa Trời kêu gọi con người, nhưng họ phải tin bằng nỗ lực của chính mình. Nhưng khoảng năm 396 sau Công nguyên, khi suy ngẫm 1 Cô-rinh-tô 4:7, ông nhận ra một lẽ thật sâu sắc hơn: ngay cả sự sẵn lòng tin của chúng ta cũng là một món quà từ Đức Chúa Trời.

Đối với Augustine, ân điển không chỉ là sự rao giảng Phúc Âm bề ngoài hay dấu hiệu bề ngoài của lễ báp-têm. Ân điển thật sâu sắc hơn nhiều. Đó là công việc kín giấu của Đức Chúa Trời trong lòng—Đức Thánh Linh của Ngài ban cho chúng ta đức tin, khơi dậy lòng kính sợ Đức Chúa Trời, sinh ra tình yêu thương, và ban quyền năng để vâng phục. Đó là một món quà siêu nhiên kết hợp với bản tính và lẽ thật, tạo nên trong chúng ta một tình yêu nồng cháy, sâu sắc dành cho Đức Chúa Trời. Ân điển này là kết quả của lòng thương xót Đức Chúa Trời và sự lựa chọn đời đời của Ngài, chứ không phải điều chúng ta kiếm được.

Vì thế, ân điển thật là ân điển—hoàn toàn tự do và không đáng được. Đức Thánh Linh hành động trong chúng ta không phải vì bất cứ điều gì chúng ta đã làm, mà để sinh ra trong chúng ta điều mà chúng ta không bao giờ có thể tự làm được. Ân điển đến trước mọi điều tốt lành—nó đánh thức lòng người không muốn, mở mắt mù, và tạo nên đức tin. Nó ban cho chúng ta lòng khao khát và sức mạnh để yêu mến và vâng phục Đức Chúa Trời.

Augustine diễn đạt như sau: "Đức Chúa Trời hành động trong lòng người không chỉ để bày tỏ lẽ thật, mà còn để tạo nên những ước muốn thánh khiết." Ân điển này cũng không thể cưỡng lại—nó luôn hoàn thành mục đích của Đức Chúa Trời. Không có lòng nào quá cứng đối với Đức Chúa Trời. Ân điển của Ngài thay lòng bằng đá bằng lòng bằng thịt. Mọi người mà Đức Chúa Trời đã lựa chọn không chỉ có thể đến với Đấng Christ—họ sẽ đến với Ngài.

Ân Điển và Ý Chí Con Người

Ân điển của Đức Chúa Trời không hủy bỏ ý chí của chúng ta—nó giải phóng ý chí. Ân điển không phá hủy sự tự do của con người; nó chữa lành sự tự do khỏi ách nô lệ của tội lỗi. Như Augustine diễn đạt: "Chúng ta dùng ân điển mà làm cho ý chí tự do trở nên vô dụng chăng? Chẳng hề như vậy! Chúng ta lập nó vững vàng. Vì ân điển phục hồi ý chí về tình trạng khỏe mạnh đúng đắn của nó."

Augustine thừa nhận rằng quyết định đáp ứng lời kêu gọi của Đức Chúa Trời của chúng ta là thật. Người ta hoặc tin hoặc từ chối tin một cách tự nguyện. Tuy nhiên, ngay cả sự đáp ứng tự nguyện này cũng là kết quả của ân điển. Augustine nói rõ điều này khi ông hỏi: "Ngươi có điều chi mà chẳng đã nhận lãnh sao?" Lòng người chỉ có thể nhận những gì Đức Chúa Trời ban—và nếu nó tin, đó là vì Đức Chúa Trời đã ban cả món quà lẫn ý chí để nhận lãnh nó.

Nếu ai đó đòi hỏi phải biết tại sao người này đầu phục Đức Chúa Trời mà người khác thì không, Augustine không đưa ra câu trả lời chi tiết. Thay vào đó, ông chỉ đơn giản hướng chúng ta đến mầu nhiệm sâu sắc của sự khôn ngoan và sự công bình của Đức Chúa Trời: "Ôi! sâu nhiệm thay là sự giàu có...!" và "Há có sự không công bình trong Đức Chúa Trời sao?" (Rô-ma 11:33; 9:14).

Cũng như ân điển khởi đầu sự cứu rỗi của chúng ta, nó cũng gìn giữ và hoàn tất sự cứu rỗi. Cùng một ân điển đánh thức chúng ta cũng giúp chúng ta lớn lên trong đức tin và tình yêu thương. Đức Chúa Trời đi trước chúng ta để giúp chúng ta khởi sự, và Ngài ở cùng chúng ta để giúp chúng ta bền đỗ đến cuối cùng. Như Augustine nói: "Lòng thương xót của Ngài đi trước tôi khi tôi khởi sự, và theo sau tôi khi tôi hoàn tất." Đức Chúa Trời khởi đầu công việc trong chúng ta bởi quyền năng Ngài, rồi Ngài hợp tác với chúng ta khi chúng ta lớn lên trong sự vâng phục.

Điều này có nghĩa chúng ta cần ân điển của Đức Chúa Trời không chỉ cho một số việc lành, mà cho từng hành động, lời nói và ý tưởng làm đẹp lòng Ngài. Toàn bộ hành trình cứu rỗi—từ tia lửa đức tin đầu tiên đến sự vinh hiển cuối cùng—là công việc của ân điển Đức Chúa Trời từ đầu đến cuối.

Hội Thánh Bác Bỏ Pelagianism

Hội Thánh đầu tiên chính thức lên án Pelagianism tại một số công đồng, gồm Công đồng Carthage (418), Công đồng Ê-phê-sô (431), và Công đồng Orange (529). Những cuộc nhóm họp này khẳng định rằng tội lỗi của A-đam đã làm bại hoại toàn bộ con người, và sự cứu rỗi—cả sự khởi đầu lẫn sự lớn lên—hoàn toàn là kết quả của ân điển Đức Chúa Trời, chứ không phải nỗ lực của con người.

Những công đồng này dạy rằng ân điển không chỉ là sự dạy dỗ hay khích lệ bề ngoài. Đó là công việc sống động của Đức Thánh Linh trong chúng ta. Ân điển ban cho chúng ta khả năng biết điều gì là đúng, yêu mến điều đó, và làm theo nó. Nó chuẩn bị lòng chúng ta, đánh thức đức tin, đổi mới ý chí chúng ta, và ban quyền năng cho chúng ta để bước đi trong sự vâng phục.

Các nhà lãnh đạo Hội Thánh sau này cũng giữ vững lẽ thật này. Chẳng hạn, Công đồng Quiercy (853) khẳng định rằng ý chí con người được ân điển giải phóng và chữa lành. Rabanus Maurus nói rằng Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta qua Đức Thánh Linh, dẫn dắt và an ủi chúng ta. Peter Lombard viết rằng tội nhân thậm chí không thể khao khát điều thiện trừ khi ân điển trước hết giải phóng họ để muốn điều đó và giúp họ thực sự làm điều đó.

Các nhà thần học như Thomas Aquinas cũng đồng ý. Ông dạy rằng dù con người có thể làm một số việc tốt bề ngoài theo bản tính, họ cần ân điển để yêu mến Đức Chúa Trời, giữ luật pháp Ngài, nhận sự sống đời đời, và bền đỗ trong đức tin. Mỗi bước của đời sống Cơ Đốc đều tùy thuộc vào ân điển mới từ Đức Chúa Trời.

Ngay cả Công đồng Trent của Công giáo La Mã, dù khác biệt ở những điểm khác, cũng khẳng định sự cần thiết của ân điển đi trước—tức là ân điển đến trước khi chúng ta quay về với Đức Chúa Trời. Ân điển này chuẩn bị lòng và dẫn chúng ta đến sự xưng công chính.

Như vậy, Hội Thánh đã rõ ràng và lặp đi lặp lại bác bỏ cả Pelagianism lẫn Bán-Pelagianism. Hội Thánh khẳng định rằng chúng ta không được cứu bởi sức riêng hay ý chí riêng, mà chỉ bởi quyền năng của ân điển Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta.

Liệu Đó Có Còn Là Bán-Pelagianism Không?

Dù Giáo hội Công giáo La Mã chính thức bác bỏ cả Pelagianism lẫn Bán-Pelagianism, vẫn có lý do chính đáng để nghi vấn sự bác bỏ ấy thực sự đi xa đến đâu—đặc biệt khi nói đến cách họ mô tả ân điển đi trước, tức ân điển đến trước đức tin.

Bề ngoài, Rô-ma quả có khẳng định rằng ân điển đi trước bao gồm nhiều hơn chỉ là lời kêu gọi bề ngoài để vâng phục hay tin. Các công đồng và nhà thần học của Giáo hội đã mô tả nó như một sự chuyển động bên trong của Đức Thánh Linh lay động tâm trí và ý chí. Chẳng hạn:

Công đồng Trent nói về ân điển như việc Đức Chúa Trời "chạm đến lòng" qua sự soi sáng của Đức Thánh Linh.

Aquinas mô tả nó như một hành động thiêng liêng xoay linh hồn về với Đức Chúa Trời.

Bellarmine gọi nó là một "sự chuyển động" từ Đức Chúa Trời đánh thức và trợ giúp ý chí.

Những người khác gọi nó là một sự giúp đỡ siêu nhiên chuẩn bị một người cho sự cứu rỗi.

Tuy nhiên, bất chấp tất cả những điều này, hệ thống Công giáo tinh vi đưa Bán-Pelagianism trở lại dưới một hình thức khác.

Vấn Đề Thực Sự: Ai là Người Hành Động Trước?

Rô-ma dạy rằng dù tội lỗi đã làm tổn thương ý chí, nó chưa phá hủy ý chí. Con người, ngay cả không có ân điển, vẫn có thể làm nhiều việc tốt về mặt đạo đức và sống đời sống đứng đắn. Họ thậm chí có thể biết và yêu mến Đức Chúa Trời như Đấng Sáng tạo. Dù có thể khó giữ trọn luật pháp, điều đó không bị xem là không thể.

Rô-ma cũng dạy rằng ân điển đi trước ban cho một người khả năng tin—nhưng không phải chính hành động tin. Nói cách khác, Đức Chúa Trời giúp đỡ, nhưng vẫn tùy thuộc vào chúng ta để nói có hay không. Theo Trent, con người có thể chọn hợp tác với ân điển của Đức Chúa Trời hoặc chối bỏ nó. Điều này làm cho ý chí tự do của con người thành yếu tố quyết định trong sự cứu rỗi.

Một số nhà thần học Công giáo La Mã đã cố tinh chỉnh điều này. Chẳng hạn:

Các nhà thần học phái Augustine dạy rằng để thực sự tin, chúng ta cần nhiều hơn chỉ khả năng—chúng ta cần một niềm vui thích sâu sắc bên trong nơi Đức Chúa Trời thắng hơn những ước muốn tội lỗi của chúng ta.

Các nhà thần học phái Thomist nói rằng Đức Chúa Trời phải thực hiện một "hành động vật lý" trên ý chí để làm cho ân điển hiệu quả.

Các nhà thần học phái Molinist làm cho quyền năng của ân điển tùy thuộc vào việc người đó có được tiên đoán là sẽ đáp ứng thuận lợi hay không.

Các nhà thần học phái Congruist (như Bellarmine) tin rằng ân điển chỉ hiệu quả khi nó "phù hợp" với hoàn cảnh của lòng hay đời sống một người.

Nhưng mọi quan điểm này vẫn nghiêng về Bán-Pelagianism vì chúng làm cho ân điển tùy thuộc vào sự đáp ứng của con người—thay vì sự đáp ứng là kết quả của ân điển.

Giáo Lý Xưng Nghĩa của Rô-ma trong Thực Hành

Đây là cách hệ thống Công giáo vận hành trong thực tế:

Các trẻ thơ nhận được ân điển và sự xưng công chính trong lễ báp-têm.

Những người trưởng thành nghe Phúc Âm sau này nhận được cái gọi là "ân điển đầy đủ", soi sáng tâm trí và củng cố ý chí. Họ có thể chối bỏ ân điển này hoặc hợp tác với nó.

Nếu họ chọn hợp tác, ân điển ban đầu này trở thành "ân điển trợ giúp", giúp họ chuẩn bị cho sự xưng công chính.

Rô-ma vạch ra bảy bước của sự chuẩn bị này:

Tin lẽ thật của Lời Đức Chúa Trời.

Nhận biết tội lỗi của chính mình.

Trông cậy vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời.

Bắt đầu yêu mến Đức Chúa Trời.

Ghét tội lỗi.

Khao khát lễ báp-têm.

Quyết tâm sống một đời sống mới.

Trong hệ thống này, đức tin chỉ là một trong những bước này—không phải trung tâm của sự cứu rỗi. Nó chỉ là khởi đầu, và chỉ trở nên "xưng nghĩa" khi kết hợp với tình yêu thương, đến qua ân điển được đổ vào lúc xưng nghĩa. Nói cách khác, chỉ đức tin không thể xưng nghĩa—nó không đủ trừ khi được tình yêu thương tạo hình.

Điểm Khác Biệt Then Chốt

Trọng tâm của vấn đề là thế này: trong giáo lý của Rô-ma, ân điển giúp đỡ, nhưng nó không bảo đảm rằng một người sẽ tin hay được cứu. Ý chí con người vẫn là yếu tố quyết định. Ngược lại, giáo lý Kinh Thánh được các Nhà Cải Cách khôi phục dạy rằng ân điển của Đức Chúa Trời không chỉ giúp mà còn bảo đảm sự đáp ứng. Ân điển không chỉ là một bàn tay giúp đỡ—nó là quyền năng đánh thức kẻ chết, đổi mới lòng người, và kéo tội nhân đến với Đấng Christ.

Quan Điểm của Rô-ma: Ân Điển Giúp Con Người Lập Công

Theo giáo lý Công giáo La Mã, một khi một người đã làm mọi điều trong khả năng của mình để chuẩn bị—dù bằng cách sử dụng các khả năng tự nhiên hay đáp ứng đúng đắn với ân điển đã ban—Đức Chúa Trời không thể từ chối ban thêm ân điển. Dù ân điển này không được kiếm theo nghĩa chặt chẽ nhất, nó được xem như một thứ phần thưởng xứng đáng (một "công trạng tương xứng") cho nỗ lực chân thành của người đó.

Ân điển này được tuôn đổ trong lễ báp-têm. Nó bao gồm sự ngự trị của Đức Thánh Linh, sự đổ vào các nhân đức siêu nhiên, và dự phần vào bản tính thiêng liêng. Sự tha thứ tội lỗi đi kèm với món quà này và, cùng với ân điển được đổ vào, tạo thành hai phần của sự xưng công chính. Theo quan điểm này, tội lỗi được tha thứ không chỉ đơn giản bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, mà vì nó đã được cất đi hay giảm bớt qua sự biến đổi bên trong của linh hồn. Sự tha thứ là mặt tiêu cực của sự đổi mới tích cực do ân điển đem lại.

Nhưng ân điển này, một khi đã nhận, có thể bị mất—đặc biệt qua tội trọng. Đối với các tội nhẹ hơn (tội nhẹ), việc xưng tội và các việc đền tội là cần thiết. Tuy nhiên, qua ân điển được đổ vào, một người có được quyền năng siêu nhiên để làm việc lành. Và những việc ấy, phát xuất từ ân điển, được xem là xứng đáng với thêm ân điển—thậm chí với sự sống đời đời—vì chúng phát xuất từ một nguồn thiêng liêng. Điều này gọi là công trạng xứng đáng, ý tưởng rằng các việc lành của chúng ta, được ân điển ban quyền năng, thực sự kiếm được phần thưởng thiên đàng.

Điều này bày tỏ mục đích cốt lõi của quan điểm Rô-ma về ân điển: ân điển tồn tại chủ yếu để giúp con người lập công cho sự sống đời đời. Ngay cả Augustine cũng nghiêng về hướng này. Dù ông nhấn mạnh rằng ân điển đến trước mọi công trạng, ông vẫn định nghĩa ân điển phần lớn theo sự tái sinh—sự đổ vào tình yêu thương và sự công chính làm cho các việc lành trở nên có thể. Đối với ông, sự tha thứ không phải là trung tâm; chính sự biến đổi của chúng ta mới quan trọng nhất. Như Augustine nói: "Chúng ta nhận sự công chính hầu cho chúng ta đáng được phước hạnh." Theo quan điểm này, ân điển ban quyền năng để lập công, và công trạng theo sau đức tin và tình yêu thương. "Ân điển đi trước công trạng," ông viết, "nhưng công trạng phát sinh từ ân điển."

Ambrose diễn đạt như sau: "Chính ân điển đáng được lớn lên, hầu cho, khi nó gia tăng, nó đáng được hoàn thiện. Ý chí theo sau ân điển, chứ không dẫn trước nó."

Sự Chuyển Hướng trong Quan Niệm về Ân Điển

Những phát triển sau này trong thần học Công giáo La Mã đưa ra một ý tưởng còn có vấn đề hơn: rằng ân điển không chỉ dành cho tội nhân sa ngã—nó còn cần thiết ngay cả cho A-đam trước khi sa ngã. Điều này dẫn đến quan điểm rằng ân điển không chỉ về chữa lành tội lỗi mà còn về nâng bản tính con người lên một cõi cao hơn, siêu nhiên. Như vậy, ân điển mang hai vai trò:

Ân điển chữa lành, tha thứ và đổi mới tội nhân.

Ân điển nâng cao, nâng một người vượt trên tình trạng tự nhiên lên một tình trạng siêu nhiên.

Ân điển chữa lành trở thành thứ yếu. Sự nhấn mạnh thực sự chuyển từ sự biến đổi đạo đức (ân điển đối nghịch tội lỗi) sang một thứ nâng cấp thuộc linh (tự nhiên đối nghịch siêu nhiên). Bằng cách này, ân điển trở nên ít hơn về lòng thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời và nhiều hơn về một thứ năng lực thiêng liêng được đổ vào con người—một quyền năng thuộc linh được trung gian qua các thầy tế lễ và các nghi thức thánh. Quyền năng này, một khi đã nhận, giúp con người làm các việc lành lập được thêm ân điển—và cuối cùng, sự sống đời đời.

Tóm lại, đối với Rô-ma, ân điển không chủ yếu là ân huệ của Đức Chúa Trời tha thứ tội nhân cách nhưng không. Nó là một phẩm chất hay quyền năng được gieo vào chúng ta để giúp chúng ta trở nên xứng đáng với Đức Chúa Trời và kiếm được chỗ của mình trên thiên đàng.

Cách giải thích này tương phản rõ rệt với Phúc Âm như được bày tỏ trong Kinh Thánh, nơi ân điển là ân huệ nhưng không của Đức Chúa Trời dành cho kẻ không xứng đáng, chứ không phải một hệ thống giúp tội nhân kiếm được sự cứu rỗi qua một quá trình biến đổi và nỗ lực. Ân điển thật, như Phao-lô dạy, loại trừ sự khoe mình và dẫn chúng ta nghỉ ngơi hoàn toàn trong Đấng Christ, chứ không phải trong các công trạng của chúng ta (Ê-phê-sô 2:8–9; Rô-ma 3:24–28).

Luther và Bình Minh của Cải Cách

Cuộc Cải Cách bắt đầu, một phần, như một sự phản đối hệ thống đền tội của Công giáo La Mã. Nhưng sự thấu hiểu sâu sắc hơn của Martin Luther về Phúc Âm đã hình thành từ nhiều năm trước khi ông đứng lên chống lại việc buôn bán giấy xá tội. Ngay từ năm 1509–10, trong những suy ngẫm về Sentences của Peter Lombard, Luther đã bắt đầu nắm bắt rằng "sự công bình của Đức Chúa Trời" được nhắc đến trong Rô-ma 1:17 không chỉ sự công bình của Đức Chúa Trời trong việc đoán phạt tội nhân, mà là sự công chính mà Đức Chúa Trời ban cho những ai tin. Một số người thậm chí cho rằng hạt giống của Cải Cách đã được gieo từ năm 1508–09, trong thời gian ông ở tu viện Wittenberg.

Dù các nhà thần học trước đó, gồm các giáo phụ và các học giả thời trung cổ, thỉnh thoảng đã giải thích Rô-ma 1:17 theo cách này, Luther trải nghiệm nó như một bước đột phá cá nhân. Ông đã lâu nghĩ—dựa trên những gì ông được dạy—rằng sự công bình của Đức Chúa Trời có nghĩa là cơn thịnh nộ công bình của Ngài chống lại tội nhân. Nhưng giờ đây, qua sự học hỏi và vật lộn thuộc linh, Luther thấy rằng đó là món quà của sự công chính được nhận bởi đức tin. Điều này đánh dấu bước ngoặt trong đời ông, và chẳng bao lâu sẽ là trong đời sống của Hội Thánh.

Đến năm 1513–15, trong các bài giảng về Thi Thiên, Luther đã mô tả ân điển như sự tha thứ tội lỗi cách nhưng không và đức tin như lòng tin cậy sâu sắc vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Dù suy nghĩ của ông vẫn còn dấu vết của thần học thời trung cổ, sự hiểu biết mới của ông lớn lên dưới ảnh hưởng của Johann von Staupitz và việc đọc Augustine cùng các nhà thần bí—đặc biệt là Theologia Germanica. Trong các bài giảng về Rô-ma năm 1515, những xác tín này trở nên sắc nét hơn: sự công chính, sự xưng công chính, ân điển, đức tin, sự ăn năn và các việc lành—tất cả được định nghĩa lại dưới ánh sáng của Phúc Âm.

Đây chưa phải là sự phản đối Rô-ma; Luther ban đầu không xem mình là nhà cải cách. Nhưng kinh nghiệm của ông với ân điển của Đức Chúa Trời đã cho ông đôi mắt mới để thấy những vấn đề sâu sắc trong giáo lý và thực hành của Hội Thánh. Ngay từ năm 1512, và mạnh mẽ hơn vào năm 1517, ông bắt đầu kêu gọi quay về với Kinh Thánh và bác bỏ nền thần học kinh viện quá phức tạp và suy đoán thống trị các trường đại học.

Ngòi nổ trực tiếp cho cuộc xung đột công khai đến khi Johann Tetzel, được tổng giám mục Mainz ủy nhiệm, bắt đầu bán giấy xá tội—hứa hẹn sự giảm nhẹ hình phạt của tội lỗi để đổi lấy tiền. Người ta được hứa hẹn sự tha thứ, không chỉ cho chính mình, mà còn cho những người thân yêu trong luyện ngục. Khẩu hiệu nổi tiếng, "Hễ đồng tiền trong rương kêu leng keng, thì linh hồn từ luyện ngục bay lên," có thể không xuất phát từ chính miệng Tetzel, nhưng nó nắm bắt được tinh thần bài giảng của ông.

Việc buôn bán giấy xá tội này không phải là một sự lạm dụng đơn lẻ—nó là kết quả tự nhiên của cách tiếp cận hợp pháp chủ nghĩa của Giáo hội La Mã đối với sự cứu rỗi. Hệ thống này rút gọn ân điển thành một giao dịch và biến sự ăn năn thành một việc làm phải thực hiện. Sự phản đối của Luther không chỉ về sự tham nhũng—nó là sự khôi phục táo bạo Phúc Âm.

Ngay từ đầu, cuộc Cải Cách là về trung tâm của Cơ Đốc giáo: Phúc Âm là gì? Ăn năn có nghĩa là gì? Một tội nhân được làm cho đúng với Đức Chúa Trời như thế nào?

Luther đã từng thấy những từ như "sự công chính" và "sự ăn năn" thật khắc nghiệt và lên án. Nhưng qua Rô-ma 1:17, ông thấy sự công chính là một món quà được nhận bởi đức tin. Ông nhận ra rằng sự ăn năn mà Đức Chúa Jêsus kêu gọi (Ma-thi-ơ 4:17) không phải về việc thực hiện các bổn phận tôn giáo hay kiếm được sự tha thứ. Sự ăn năn thật là một sự thay đổi của lòng—đau buồn vì tội lỗi, khao khát quay khỏi nó, và tin cậy vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Ngay cả sự ăn năn tự nó cũng là trái của ân điển.

Trong Chín Mươi Lăm Luận Đề (tháng 10 năm 1517) và các bài giảng sau này về ân điển, sự ăn năn và sự xưng tội, Luther dạy rằng sự ăn năn thật không tìm thấy trong việc xưng tội riêng hay các việc đền tội. Những điều ấy không hề được truyền dạy trong Kinh Thánh. Đúng hơn, sự ăn năn thật tuôn chảy từ thập tự giá của Đấng Christ. Nó có nghĩa là đón nhận một đời sống mới trong Ngài, nhận Lời tha thứ của Ngài, và bước đi bởi đức tin trong ân điển của Ngài.

Tội nhân không được tha thứ vì họ ăn năn sâu sắc đến đâu—vì sự ăn năn của chúng ta không bao giờ hoàn hảo—mà vì lời hứa của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Chỉ đức tin xưng nghĩa, không phải các nghi thức thánh, không phải nỗ lực của chúng ta, không phải việc đền tội của chúng ta. Bằng cách này, Luther đưa trọng tâm của đời sống Cơ Đốc trở lại với tội lỗi và ân điển, luật pháp và Phúc Âm, và sự tha thứ đến qua đức tin nơi một mình Đức Chúa Jêsus.

Sự Ăn Năn, Đức Tin và Thứ Tự Cứu Rỗi: Luther và Sau Nữa

Đã có nhiều tranh luận về cách Luther hiểu mối quan hệ giữa sự ăn năn và đức tin. Một số cho rằng ban đầu, Luther dạy sự ăn năn tuôn chảy từ đức tin và tình yêu dành cho Đức Chúa Trời. Nhưng sau này, đặc biệt sau khi Instructions to the Church Visitors của Melanchthon xuất bản năm 1528, người ta cho rằng ông đã đảo ngược—đặt sự ăn năn, được luật pháp thúc đẩy, trước đức tin. Điều này, người ta nói, ngược với những gì Calvin dạy: rằng trong khi Institutes của ông ban đầu đặt sự ăn năn trước đức tin, sau này ông dạy rằng đức tin đến trước, sinh ra sự ăn năn chân thật.

Nhưng nghiên cứu lịch sử đã cho thấy lý thuyết về sự "đảo ngược" trong tư tưởng của Luther này không đứng vững. Đối với Luther, sự ăn năn luôn có hai phần: thứ nhất, sự đau buồn về tội lỗi do luật pháp đem lại, và thứ hai, đức tin nơi Phúc Âm—sứ điệp an ủi về ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Đức Chúa Trời dùng luật pháp để bẻ gãy sự cứng cỏi của lòng chúng ta, rồi qua Phúc Âm, kéo chúng ta vào sự tin cậy và bình an. Chỉ khi chúng ta biết ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta mới bắt đầu thực sự yêu mến điều thiện. Và từ tình yêu ấy lớn lên một sự ăn năn sâu sắc hơn, suốt đời—quay khỏi tội lỗi và trỗi dậy trong sự sống mới.

Trong các tác phẩm đầu của Luther, đặc biệt khi đối diện với các giáo lý Công giáo La Mã về công trạng và việc đền tội, ông nhấn mạnh rằng sự ăn năn tuôn chảy từ đức tin. Sau này, khi đáp ứng những người xem nhẹ luật pháp (những người phản luật), ông nhấn mạnh rằng sự đau đớn của lòng nên đi trước đức tin. Nhưng suốt đời ông, quan điểm của ông vẫn nhất quán: sự ăn năn, đức tin và các việc lành đều là phần của con đường cứu rỗi, mỗi phần đều đặt nền trên ân điển của Đức Chúa Trời. Quan điểm này được các bản tuyên xưng Lutheran đầu tiên và các nhà thần học vang vọng, họ tổ chức giáo lý về sự cứu rỗi dưới ba tiêu đề này.

Sự Tiền Định và Ý Chí

Đầu chức vụ, Luther rõ ràng dạy chủ quyền tể trị tuyệt đối của Đức Chúa Trời trong sự lựa chọn. Ông không bao giờ phủ nhận lẽ thật này, dù theo thời gian ông nhấn mạnh hơn lời mời phổ quát của Phúc Âm và sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.

Tuy nhiên, Melanchthon bắt đầu dịch chuyển. Bắt đầu khoảng năm 1527, ông làm mềm lập trường về sự tiền định và nghiêng về quan điểm hợp tác trong sự trở lại—nơi ý chí con người đóng vai trò tích cực cùng với Lời và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Trong Loci Communes (1535), ông cho rằng ba điều liên quan đến sự trở lại: Lời, Đức Thánh Linh, và ý chí con người, có thể hợp tác với Đức Chúa Trời hoặc chống lại Ngài. Đến năm 1543, ông mô tả ý chí tự do là khả năng "áp dụng mình vào ân điển". Theo quan điểm này, ân điển được ban cho mọi người, nhưng người ta phải chọn đón nhận nó.

Formula of Concord cố gắng bảo tồn giáo lý về sự tiền định và sự bất lực của con người đồng thời khẳng định rằng ân điển có thể bị chống lại. Nó dạy rằng tội nhân hoàn toàn thụ động trong sự trở lại của mình—thua cả một hòn đá hay khúc gỗ—nhưng vẫn duy trì rằng ân điển được ban phổ quát và có thể bị khước từ. Nỗ lực giữ cả hai lập trường dẫn đến một thỏa hiệp khó hiểu: con người không thể khởi xướng sự cứu rỗi, nhưng vẫn giữ một khả năng thụ động nào đó để nhận hay chống lại ân điển. Nhiều nhà thần học Lutheran cuối cùng nói rằng Đức Chúa Trời ban "ân điển đầy đủ" cho mọi người, đặc biệt qua sự giảng dạy và lễ báp-têm, và con người có thể chọn có chống lại nó hay không.

Một Trung Tâm Dịch Chuyển: Từ Ân Điển Sang Ý Chí

Dưới ảnh hưởng của quan điểm này, thần học Lutheran mô tả sự cứu rỗi như một chuỗi các giai đoạn: sự kêu gọi, sự soi sáng, sự đau đớn, sự tái sinh, đức tin, sự xưng công chính, sự làm con nuôi, sự đổi mới, và cuối cùng là sự vinh hiển. Các trẻ thơ nhận ân điển trong lễ báp-têm vì chúng không thể chống lại nó. Trẻ lớn hơn và người trưởng thành nghe lời kêu gọi của Phúc Âm, và nếu họ không chống lại, họ được đem đến sự ăn năn và đức tin. Đức tin được xem là trái của sự tái sinh.

Nhưng trong thực hành, sự nhấn mạnh đã dịch chuyển. Sự cứu rỗi trở nên tập trung không phải vào mục đích đời đời của Đức Chúa Trời hay các lời hứa giao ước, mà vào hành động tin của cá nhân. Mọi sự—sự xưng công chính, sự làm con nuôi, sự hiệp nhất với Đấng Christ—đều tùy thuộc vào việc một người có thực hành đức tin hay không. Nếu họ làm, họ được cứu; nếu không, sự cứu rỗi bị lỡ mất. Và đức tin này có thể bị mất và lấy lại nhiều lần trong đời.

Dù thần học Lutheran thường nói về ân điển, toàn bộ hệ thống đặt trên sự đáp ứng của ý chí con người. Đức Chúa Trời có thể ban ân điển, nhưng việc nó có sinh trái hay không tùy thuộc vào việc chúng ta có chống lại nó không. Vận mệnh cuối cùng của một người bị treo trên sợi chỉ của sự đáp ứng liên tục của họ. Gánh nặng đè lên khả năng duy trì đức tin của tín hữu.

Bi Kịch của Một Tầm Nhìn Bị Cắt Xén

Sự hiểu biết này, dù nhấn mạnh đức tin cá nhân, không neo sự cứu rỗi vào ý muốn bất biến của Đức Chúa Trời và sự thành tín của giao ước. Nó tách ân điển khỏi chương trình đời đời của Đức Chúa Trời và không thấy cách triều đại của Đấng Christ chạm đến mọi lĩnh vực của đời sống—gia đình, giáo dục, xã hội và chính quyền. Đức tin trở thành một kinh nghiệm riêng tư thay vì một lời kêu gọi sống dưới quyền làm Chúa của Đấng Christ trong mọi lãnh vực.

Cuối cùng, các tín hữu Lutheran có thể vui hưởng sự thông công với Đấng Christ, nhưng họ thường bỏ lỡ mục đích lớn hơn của việc thuộc về vương quốc của Ngài. Họ bằng lòng nghỉ ngơi trong ân điển nhưng không được dạy để chiến đấu cho vinh quang của Đấng Christ trong mọi góc của tạo vật.

Thứ Tự Cứu Rỗi của Cải Cách

Dù truyền thống Cải Cách và Lutheran đồng ý về nhiều điểm, sự hiểu biết của họ về thứ tự cứu rỗi có hình dạng khác biệt đáng kể.

Trong các tác phẩm của mình, Calvin thường bàn về đức tin, sự tái sinh và đời sống Cơ Đốc trước khi nhắc đến sự lựa chọn hay sự xưng công chính. Nhưng điều này không phải vì ông nghĩ chúng xảy ra theo thứ tự đó. Đúng hơn, Calvin hiểu rằng sự cứu rỗi khởi đầu với Đức Chúa Trời. Sự lựa chọn là sự lựa chọn đời đời của Đức Chúa Trời, và sự tha thứ đến qua một mình Đấng Christ—dù chúng ta chỉ biết và kinh nghiệm những điều này qua đức tin. Nhiều lần, Calvin khăng khăng rằng các phước hạnh của sự cứu rỗi chỉ đến qua sự hiệp nhất với Đấng Christ.

Ý tưởng này đặt nền tảng cho quan điểm Cải Cách về sự cứu rỗi. Nếu mọi ích lợi của ân điển tuôn chảy từ việc hiệp nhất với Đấng Christ, thì sự hiệp nhất ấy phải đến trước. Thực ra, truyền thống Cải Cách dạy rằng sự hiệp nhất này đã khởi đầu trong cõi đời đời. Trong giao ước cứu chuộc (pactum salutis), Đức Chúa Cha đã ban một dân cho Đức Chúa Con, và Đức Chúa Con đồng ý cứu chuộc họ. Đấng Christ trở thành Đấng trung bảo và Đấng đại diện của họ. Và vì thế, khi Đấng Christ chết và sống lại, dân Ngài đã chết và sống lại với Ngài. Mọi phước hạnh của sự cứu rỗi—sự chuộc tội, sự tha thứ, sự xưng công chính, sự nên thánh, sự vinh hiển—đã hoàn tất trong Đấng Christ. Chúng không chờ được tạo nên; chúng đã được chuẩn bị sẵn, sẵn sàng được nhận bởi đức tin.

Vậy, sự cứu rỗi không phải là điều chúng ta khởi đầu bằng cách tin. Đó là điều Đấng Christ đã hoàn thành, và chúng ta dự phần vào nó qua đức tin. Đức Chúa Trời ban những ích lợi này trong thời điểm của Ngài qua sự kêu gọi của Phúc Âm. Và ngay cả lúc ấy, công việc của Đấng Christ vẫn chưa xong. Ngài tiếp tục là Đấng trung bảo của chúng ta—cầu thay cho chúng ta, cai trị chúng ta, và áp dụng sự cứu rỗi cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Cũng như Đấng Christ đã hoàn thành sự cứu chuộc, Ngài cũng bảo đảm sự áp dụng nó. Ngài sẽ không nghỉ ngơi cho đến khi Ngài trình Hội Thánh của Ngài—tinh sạch và trọn vẹn—trước Đức Chúa Cha.

Điều này có nghĩa sự cứu rỗi là công việc của Đức Chúa Trời Ba Ngôi từ đầu đến cuối. Đức Chúa Cha đã hoạch định nó, Đức Chúa Con đã hoàn thành nó, và Đức Thánh Linh áp dụng nó. Trong mỗi bước, vinh quang của Đức Chúa Trời được bày tỏ—sự công bình, lòng thương xót, sự khôn ngoan và ân điển của Ngài. Chắc chắn như công việc cứu rỗi đã được hoàn thành trong Đấng Christ, nó cũng sẽ được hoàn thành trong dân Ngài.

Sự Cứu Rỗi trong Giao Ước, Không Phải Cô Lập

Sự cứu rỗi không mang tính cá nhân chủ nghĩa. Những người được lựa chọn không được nhóm lại cách ngẫu nhiên mà được hiệp nhất với Đấng Christ và với nhau trong một mối dây giao ước. Cũng như thân thể con người được sinh ra và lớn lên từ đầu, mỗi tín hữu nhận sự sống từ Đấng Christ, Đầu của chúng ta. Hội Thánh không chỉ là một nhóm cá nhân mà là một cơ thể sống. Mỗi phần đều thuộc về toàn thể.

Đó là lý do nhiều nhà thần học Cải Cách bàn về giáo lý giao ước ân điển trước khi nói về sự cứu rỗi cá nhân. Giao ước cung cấp bối cảnh trong đó sự cứu rỗi diễn ra. Các tín hữu chỉ nhận ra mình thuộc về giao ước qua đức tin, nhưng chỗ đứng của họ trong giao ước đặt nền trên chương trình đời đời của Đức Chúa Trời.

Ân Điển Được Nhận, Không Phải Kiếm Được

Vì sự cứu rỗi tuôn chảy từ giao ước, sự ăn năn, đức tin và sự trở lại của chúng ta không phải là những điều kiện chúng ta hoàn thành để bước vào giao ước ấy. Chúng là những món quà tuôn chảy từ nó. Đức Thánh Linh, Đấng mà Đấng Christ đã kiếm được cho chúng ta, ban những phước hạnh này cho dân Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh áp dụng Đấng Christ cho chúng ta—đem lại sự tái sinh, đức tin và sự ăn năn của chúng ta. Vậy chúng ta không đến với Đấng Christ bằng nỗ lực của chính mình; đúng hơn, chúng ta được Đức Thánh Linh kéo đến với Ngài, Đấng ban cho chúng ta những gì chúng ta cần.

Sự Ăn Năn Được Định Hình Lại

Điều này cũng có nghĩa sự ăn năn được nhìn khác với trong truyền thống Lutheran. Kinh nghiệm cá nhân đã tạo nên sự khác biệt này. Luther đã vật lộn nhiều năm dưới gánh nặng của tội lỗi và sợ hãi, cuối cùng tìm được bình an qua đức tin nơi ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, Calvin dần dần tin lẽ thật. Một thời gian dài, ông do dự—vẫn gắn bó với Giáo hội La Mã. Nhưng rồi, như ông diễn đạt, ông bỗng nhiên được cải hóa. Lòng ông bị choáng ngợp, và ông hoàn toàn đầu phục ý muốn của Đức Chúa Trời.

Đối với Calvin, sự trở lại không chủ yếu là một kinh nghiệm cảm xúc về sự tha thứ, mà là một hành động vâng phục quyết định—quay về với Đức Chúa Trời bằng cả lòng. Sự ăn năn của ông được đánh dấu bằng sự đầu phục lẽ thật mà ông đã lâu biết nhưng đã chống lại. Nó là trái của ân điển, chứ không phải điều kiện để nhận nó.

Sự Ăn Năn, Đức Tin và Sự Trở Lại trong Thần Học Cải Cách

Calvin không quan tâm đến việc xây dựng một lý thuyết về cách con người được trở lại. Thay vào đó, ông tập trung vào một câu hỏi sâu sắc hơn: Làm sao một người biết mình là tội nhân có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận? Như Luther, Calvin thừa nhận rằng sự ăn năn có thể khởi đầu trước khi ai đó tin—rằng người ta có thể cảm thấy tội lỗi và đau buồn sâu sắc về tội lỗi ngay cả trước khi họ hiểu ân điển của Đức Chúa Trời. Nhưng sự đau buồn sớm này, bị thúc đẩy bởi sợ hãi và lương tâm, không giống với sự ăn năn cứu rỗi. Đó là điều Calvin gọi là sự ăn năn theo luật pháp, chưa đặt nền trên đức tin và không phải lúc nào cũng dẫn đến sự cứu rỗi.

Calvin bác bỏ ý tưởng, được một số nhóm như Anabaptists nắm giữ, rằng người ta phải trải qua một thời gian đau buồn rõ rệt hay các việc làm ăn năn trước khi xứng đáng nhận ân điển. Đối với Calvin, sự ăn năn thật không kiếm được ân huệ của Đức Chúa Trời—nó tuôn chảy từ đức tin và chỉ lớn lên trong sự hiệp nhất với Đấng Christ. Đó là khuôn mẫu suốt đời của đời sống Cơ Đốc: chết đi đối với tội lỗi và sống lại trong sự công chính. Như ông diễn đạt, "sự chết đi và sự sống lại" này đều là những món quà từ việc hiệp nhất với Đấng Christ.

Luther cũng hiểu điều này. Ông biết rằng sự ăn năn thật bao gồm tình yêu dành cho sự công chính và đến từ việc biết các ích lợi của Đấng Christ. Tuy nhiên, Luther thường nhấn mạnh rằng sự ăn năn khởi đầu bằng luật pháp. Trước hết, Đức Chúa Trời phải hạ tội nhân xuống bằng sợ hãi, đau buồn và ý thức về tội lỗi—điều ông gọi là sự đau đớn thụ động. Các nhà cải cách sau này như Melanchthon đã cho "nỗi đau buồn đầu tiên" này một vai trò chính thức hơn, thậm chí gọi nó là sự ăn năn, để người thường có thể hiểu gánh nặng của tội lỗi trước khi học về đức tin và ân điển.

Vậy, trong thần học Lutheran, sự trở lại thường có hai phần: sự đau đớn và đức tin—phản ánh sự phân biệt giữa luật pháp và Phúc Âm. Phần thứ ba, các việc lành, đôi khi được thêm vào như kết quả của sự ăn năn: "Rồi phải tiếp theo những việc lành là trái của sự ăn năn."

Tuy nhiên, Calvin đã rời xa cấu trúc này. Ông tập trung nhiều hơn vào sự ăn năn theo sau đức tin, chứ không phải nỗi sợ đến trước nó. Sự chuyển hướng này đặc biệt rõ trong quan điểm của ông về con cái trong giao ước. Vì chúng đã thuộc về Đấng Christ và được bao gồm trong giao ước ân điển, sự trở lại không phải về việc chuẩn bị để bước vào giao ước ấy. Nó là về việc lớn lên trong đó. Đối với Calvin, sự trở lại là phần của sự nên thánh—nó khởi đầu sau sự tái sinh và đức tin, và nó tiếp tục suốt đời. Thay vì được đánh dấu bằng "sự đau đớn và đức tin", Calvin thấy hình dạng của nó là sự chết đi và sự sống lại—quay khỏi tội lỗi và quay về với Đức Chúa Trời trong sự mới của sự sống.

Hai Ân Tứ Khác Biệt: Đức Tin và Sự Ăn Năn

Điều này cũng dẫn Calvin đến việc xem sự ăn năn và đức tin là khác biệt, dù gắn bó không thể tách rời. Trong khi sự ăn năn nảy sinh từ đức tin và tùy thuộc vào nó, Kinh Thánh thường nhắc đến chúng cạnh nhau (chẳng hạn, Công vụ 20:21). Vậy Calvin khăng khăng chúng phải được nối kết nhưng không được lẫn lộn. Sự phân biệt này đem lại hai ích lợi chính:

Đức tin trở nên gắn rõ ràng với sự xưng công chính. Sự xưng công chính, đối với Calvin, hoàn toàn là một tuyên bố pháp lý: Đức Chúa Trời tha bổng tội nhân chỉ qua đức tin nơi Đấng Christ. Không như thần học Lutheran, đôi khi làm mờ ranh giới, Calvin đã cho nền tảng Kinh Thánh rõ ràng cho sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi—và mô tả đức tin ấy như một "sự hiểu biết vững chắc và chắc chắn" về lời hứa của Đức Chúa Trời.

Sự ăn năn có được một đặc tính thực sự thuộc về đạo đức. Đối với người Lutheran, phần đầu của sự ăn năn—sự đau đớn—phần lớn là về sợ hãi và tội lỗi. Nhưng đối với Calvin, sự ăn năn bao gồm lòng ghét tội lỗi chân thành và lòng khao khát vui mừng để vâng phục Đức Chúa Trời. Nó có nghĩa là làm chết đi tội lỗi và làm sống lại linh hồn—quay khỏi điều ác và sống lại trong sự công chính trong Đức Thánh Linh.

Như vậy, đời sống Cơ Đốc không chỉ về việc nhận sự tha thứ. Đối với Calvin, nó còn là về việc lớn lên trong sự thánh khiết và vâng phục. Trong khi Luther nhấn mạnh sự tự do khỏi luật pháp và mong đợi các việc lành tự động theo sau đức tin—như trái mọc trên cây—Calvin đã dành chỗ cho nỗ lực có chủ ý và sự vật lộn trong đời sống nên thánh. Ông tạo không gian để nói về cả địa vị pháp lý của tín hữu trước Đức Chúa Trời lẫn lời kêu gọi đạo đức của tín hữu hướng đến sự thánh khiết.

Sự Ăn Năn như Một Phản Ứng Cả Đời đối với Ân Điển

Vì Calvin hiểu sự ăn năn như phần của đời sống Cơ Đốc liên tục—chứ không chỉ là một khởi đầu một lần—ông có thể hoàn toàn thừa nhận chiều kích tích cực của nó. Điều này khó hơn đối với thần học Lutheran. Vì Luther đặt sự ăn năn (sự đau đớn) ngay từ đầu của đời sống thuộc linh, và nhấn mạnh sự bất lực của con người, ông phải mô tả sự ăn năn phần lớn bằng những thuật ngữ thụ động—như điều gì đó xảy đến với bạn. Nếu quan điểm thụ động ấy được làm mềm, nó có xu hướng nghiêng về chủ nghĩa hợp tác, ý tưởng rằng con người hợp tác với Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi.

Calvin tránh vấn đề này bằng cách khởi đầu với sự hiệp nhất của tín hữu với Đấng Christ. Sự ăn năn, đối với ông, là điều người được tái sinh tích cực làm bởi quyền năng của Đức Thánh Linh. Những ai hiệp nhất với Đấng Christ được kêu gọi chống lại tội lỗi và bước đi trong sự vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời. Ý muốn ấy được bày tỏ trong luật pháp của Đức Chúa Trời.

Luther, chủ yếu đã kinh nghiệm luật pháp như sự đoán phạt, tin rằng Cơ Đốc nhân được hoàn toàn tự do khỏi nó. Ông có ít chỗ cho công dụng liên tục của luật pháp trong đời sống tín hữu. Tuy nhiên, Calvin khẳng định điều được gọi là "công dụng thứ ba" của luật pháp—luật pháp không phải như phương tiện để kiếm ân huệ của Đức Chúa Trời, mà như kim chỉ nam cho cách người được cứu chuộc nên sống. Luật đạo đức cho chúng ta thấy cách làm đẹp lòng Đức Chúa Trời Đấng đã cứu chúng ta.

Đối với Calvin, sự nên thánh—sự lớn lên của chúng ta trong sự thánh khiết—cũng là một món quà của Đấng Christ như sự xưng công chính. Vì các việc lành của chúng ta đã được chuẩn bị cho chúng ta trong Đấng Christ (Ê-phê-sô 2:10), đức tin không dừng lại với sự tha thứ tội lỗi. Nó tiến tới sự trưởng thành trong Đấng Christ, chứng tỏ mình bằng các trái của nó. Đức tin thật khao khát sống cho Đấng Christ, chống lại tội lỗi, và dùng mọi sự trong đời sống cho vinh quang của Đức Chúa Trời.

Hai Mặt của Sự Ăn Năn: Chết Đi và Sống Lại

Sự ăn năn, trong thần học Cải Cách, có hai mặt: sự chết đi (chết đi đối với tội lỗi) và sự sống lại (sống lại trong sự công chính). Tùy theo bối cảnh—dù nói với một tội nhân đang đau khổ hay một thánh đồ đang tiến bước—hoặc sự chết đi hoặc sự sống lại có thể chiếm vị trí trung tâm. Đây không phải là mâu thuẫn, mà là sự phản ánh những cách thức đa dạng Đức Chúa Trời hành động trong những con người và hoàn cảnh khác nhau.

Toàn bộ đời sống Cơ Đốc được xây trên khuôn mẫu này. Đức tin là gốc. Luật pháp là quy tắc. Và vinh quang của Đức Chúa Trời là mục tiêu.

Ngay cả Luther và Melanchthon cũng khẳng định rằng vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích tối hậu của mọi sự. Nhưng trong giáo lý Cải Cách—đặc biệt qua những nhân vật như Bucer và Calvin—xác tín này đã bén rễ sâu hơn và mang hình dạng rộng hơn. Trong thần học Cải Cách, sự vâng phục Đức Chúa Trời không chỉ là sự theo đuổi sự thánh khiết cá nhân—nó là một đời sống đổ ra vì danh dự của danh Đức Chúa Trời. Mục tiêu của đời sống Cơ Đốc là đem mọi phần của đời sống chúng ta vào sự đầu phục vui mừng Đấng Christ là Vua, Đấng trị vì không chỉ trong lòng chúng ta mà còn trên thế gian Ngài đã đến để cứu chuộc.

Những Quan Điểm Thay Thế về Thứ Tự Cứu Rỗi: Thần Bí Luận và Duy Lý Luận

Ngoài giáo lý của Hội Thánh, những cách hiểu khác về sự cứu rỗi đã xuất hiện—đặc biệt dưới hình thức thần bí luận và duy lý luận. Hai cách tiếp cận này đưa ra những quan điểm cạnh tranh về cách một người biết Đức Chúa Trời và kinh nghiệm sự cứu rỗi.

1. Thần Bí Luận: Tìm Kiếm Đức Chúa Trời Vượt Trên Điều Bình Thường

Thần bí luận xuất hiện trong nhiều tôn giáo và thường nảy sinh như một phản ứng chống lại tôn giáo hình thức, bề ngoài. Dù trong Ấn Độ giáo, Hồi giáo, hay một số vòng tròn Cơ Đốc, các nhà thần bí tìm kiếm một sự thông công sâu sắc hơn, thân mật hơn với Đức Chúa Trời—thường qua những kinh nghiệm phi thường vượt trên những gì tín hữu thường kinh nghiệm.

Thần bí luận có thể lành mạnh khi nó vẫn đặt nền trên Kinh Thánh và ân điển của Đức Chúa Trời. Nhưng nó thường dựa vào những lực lượng huyền bí hay thậm chí ma thuật—như khải tượng, giấc mơ, trạng thái biến đổi, hay các hiện tượng thuộc linh—và có thể làm mờ ranh giới giữa Đấng Sáng tạo và loài thọ tạo. Trong những trường hợp cực đoan, nó trôi vào thuyết phiếm thần, nơi Đức Chúa Trời và nhân loại bị lẫn lộn hay hòa tan vào nhau.

Những hình thức thần bí luận tỉnh táo hơn tập trung vào các bài tập thuộc linh nhằm đem linh hồn đến gần Đức Chúa Trời hơn. Trong lịch sử, các nhà thần bí đã mô tả một hành trình thuộc linh gồm ba giai đoạn:

Sự thanh tẩy – tẩy sạch linh hồn khỏi tội lỗi qua cầu nguyện, sự ăn năn và sự tự phủ nhận.

Sự soi sáng – tập trung lòng và trí vào Đức Chúa Trời qua sự suy ngẫm.

Sự hiệp nhất – kinh nghiệm một sự thông công sâu sắc, thường không thể diễn tả, với Đức Chúa Trời.

Những giai đoạn sau này được mô tả bằng những thuật ngữ như "sự hiệp nhất thần bí", "hôn nhân thuộc linh", hay thậm chí "sự chết của linh hồn". Trọng tâm hoàn toàn hướng nội và theo kinh nghiệm, thường tách rời khỏi các phương tiện ân điển thông thường, như sự giảng dạy Lời Chúa và các nghi thức thánh.

2. Duy Lý Luận: Tin Cậy Lý Trí Hơn Mặc Khải

Trái ngược hẳn với thần bí luận, duy lý luận nhìn sự cứu rỗi chủ yếu theo những thuật ngữ đạo đức và trí tuệ. Đấng Christ được xem không phải là Đấng Cứu Chuộc mà chỉ là một thầy dạy đạo đức. Phúc Âm, vậy, chỉ là một sứ điệp nhằm ảnh hưởng đến tâm trí và hành vi của con người. Nếu người ta chọn đón nhận nó, tin cậy vào sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và vâng theo các điều răn của Đấng Christ, họ có thể được cứu.

Theo quan điểm này, sự cứu rỗi tùy thuộc vào lý trí và ý chí con người. Đức tin trở thành không gì hơn là sự đồng ý với một số lẽ thật, sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, và sự vâng phục Đấng Christ. Đức Chúa Trời được xem là chấp nhận đức tin này như thể nó là sự vâng phục hoàn hảo, dù nó không phải. Thập tự giá trở thành một con dấu của sứ điệp Đức Chúa Trời, chứ không phải một của lễ vì tội lỗi. Duy lý luận cuối cùng thay thế ân điển bằng nỗ lực của con người, và phép lạ của sự cứu rỗi bằng sự cải thiện đạo đức đơn thuần.

3. Chủ Nghĩa Chống Luật Pháp và Thuyết Tân Luật Pháp: Hai Sự Bóp Méo

Cả chủ nghĩa chống luật pháp lẫn thuyết tân luật pháp đều phản ánh những sự bóp méo Phúc Âm.

Chủ nghĩa chống luật pháp (theo nghĩa đen, "chống lại luật pháp") tuyên bố rằng vì Đấng Christ đã làm mọi sự, không còn gì cho tín hữu phải làm—thậm chí cả sự ăn năn hay các việc lành. Đấng Christ không chỉ mang tội lỗi của chúng ta, họ nói—Ngài còn cất đi quyền lực và sự hiện diện của tội lỗi hoàn toàn. Vậy giờ đây chúng ta hoàn hảo trong Ngài, và những tội lỗi tiếp diễn của chúng ta thực sự không quan trọng. Trong những hình thức cực đoan, chủ nghĩa chống luật pháp thậm chí phủ nhận rằng Đấng Christ đã hoàn thành điều gì mới, khăng khăng rằng sự cứu rỗi đã hoàn tất trong sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, và Đấng Christ chỉ bày tỏ nó.

Quan điểm này đã xuất hiện suốt dòng lịch sử — từ những người Ngộ Đạo thời sơ khai, đến các nhóm lẻ tẻ sau thời Cải Chánh, cho đến những người theo chủ nghĩa vô chính phủ và chủ nghĩa tương đối đạo đức ngày nay. Nó tách rời sự cứu rỗi khỏi sự biến đổi thật và tách ân điển khỏi đời sống tin kính.

Mặt khác, thuyết tân luật pháp (Neonomianism) lại nghiêng về cực đối diện. Nó biến Phúc Âm thành một luật mới (luật "tân"), cho rằng Đấng Christ đã làm cho sự cứu rỗi trở nên có thể, nhưng giờ đây con người phải đáp ứng những điều kiện nhất định — như đức tin, sự ăn năn, hay sự vâng lời — mới nhận được sự cứu rỗi ấy. Dù cố gắng đề cao sự thánh khiết, quan điểm này rốt cuộc lại lẫn lộn ân điển với công đức và làm suy yếu tính đầy đủ của công việc đã hoàn tất của Đấng Christ.

Phương Án Cải Chánh

Trái với những sai lầm ấy, sự hiểu biết của Cải Chánh về sự cứu rỗi giữ vững ân điển duy nhất, bởi đức tin duy nhất, trong Đấng Christ duy nhất, đồng thời khẳng định rằng ân điển này không bao giờ là không có hiệu quả. Đấng Christ không chỉ bảo đảm sự tha thứ cho chúng ta — Ngài còn đem chúng ta vào sự hiệp một thật với chính Ngài. Từ sự hiệp một ấy tuôn chảy sự sống mới, những ước muốn mới, và sự vâng lời làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Sự vâng lời này không phải là điều kiện của sự cứu rỗi mà là kết quả của nó.

Sự ăn năn thật và sự thánh khiết là công việc của Đức Thánh Linh trong chúng ta, chứ không phải là cơ sở để chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận. Và thay vì là những đường vòng thần bí hay đạo đức, chúng là một phần của sự biến đổi vinh hiển mà Đấng Christ đã bảo đảm trong sự chết và sự sống lại của Ngài. Đức tin không nhìn vào trong mình hay nhìn lên cao tìm sự ngây ngất, cũng không nhìn ra ngoài tìm nỗ lực đạo đức, mà nhìn vào Đấng Christ đã chịu đóng đinh và đã sống lại, Đấng cứu rỗi cách trọn vẹn và thánh hóa cách triệt để.

Luật Pháp, Ân Điển, và Nền Tảng Thật của Sự Xưng Nghĩa

Tất cả các nhà Cải Chánh đều cương quyết bác bỏ thuyết vô luật pháp (antinomianism) — ý tưởng cho rằng luật pháp của Đức Chúa Trời không còn áp dụng cho tín hữu. Dù đôi khi Luther tạo ấn tượng rằng luật pháp không còn liên quan đến Cơ Đốc nhân (ngoại trừ trong chừng mực họ còn là tội nhân), ông đã mạnh mẽ chống lại Johann Agricola, người cho rằng không nên giảng luật pháp chút nào và rằng sự ăn năn chỉ đến từ việc nghe Phúc Âm. Đó là một sự bóp méo nghiêm trọng. Cuộc Cải Chánh chưa bao giờ từ bỏ luật pháp. Thay vào đó, nó đã dạy một cách đúng đắn rằng luật pháp bày tỏ tội lỗi của chúng ta và thúc đẩy chúng ta đến với Đấng Christ. Quan trọng hơn, nó nhấn mạnh rằng Đấng Christ đã làm trọn luật pháp cách hoàn hảo. Sự cứu rỗi của chúng ta hoàn toàn dựa trên sự vâng lời của Ngài — sự công bình của Ngài, chứ không phải của chúng ta.

Thuyết Luật Pháp (Nomism): Sự Trôi Dạt Hợp Pháp Hóa Khỏi Chân Lý Cải Chánh

Nhưng cũng như thuyết vô luật pháp đã bóp méo Phúc Âm ở một phía, một sai lầm đối diện gọi là thuyết luật pháp (nomism) đã nảy sinh, đặc biệt dưới ảnh hưởng của thần học Socinus và Arminius. Quan điểm này, dưới cả hình thức duy lý và sùng tín, đã len lỏi vào các Hội Thánh Tin Lành và làm suy yếu lời chứng rõ ràng về Phúc Âm của cuộc Cải Chánh.

Thuyết luật pháp duy lý bắt nguồn từ ý tưởng cho rằng chỉ sự thương khó và sự chết của Đấng Christ (sự vâng lời thụ động của Ngài) mới quan trọng, chứ không phải sự vâng lời tích cực trọn đời của Ngài đối với luật pháp. Dù quan điểm này đã bị các hội đồng Cải Chánh tại Pháp lên án vào đầu những năm 1600, nó vẫn lan rộng, đặc biệt qua một trường thần học tại Saumur, Pháp. Các giáo sư ở đó, như John Cameron và Moïse Amyraut, đã cổ xúy những ý tưởng xem nhẹ tính tội lỗi của con người và làm thay đổi các giáo lý về sự lựa chọn, ân điển, và sự xưng công chính. Chẳng hạn, Amyraut dạy rằng sự lựa chọn của Đức Chúa Trời là "giả định" — dựa trên việc một người có tin hay không. Những người khác cho rằng ân điển của Đức Chúa Trời chỉ cần phù hợp với hoàn cảnh của một người là có hiệu quả.

Kết quả là sự rời bỏ các giáo lý nền tảng: giao ước việc làm, sự hư hoại sâu xa của bản tính con người, và sự kể tội của A-đam cùng sự công bình của Đấng Christ cho chúng ta. Thay vào đó, các giáo sư này đã pha trộn đức tin với việc làm, biến sự vâng lời của con người thành một phần của cơ sở cho sự xưng công chính. Thần học này, khởi đầu tại Pháp, đã lan sang Anh và Hà Lan.

Tại Anh, Hội Thánh Giám Mục ban đầu mang tín điều Cải Chánh, nhưng các quan điểm Công Giáo La Mã và Arminius đã thắng thế. Sự vỡ mộng trước các cực đoan vô luật pháp thời Cromwell đã khiến nhiều người đón nhận cái gọi là "con đường trung dung" của Saumur. Nhưng sự thỏa hiệp như thế thường nghiêng về luật pháp nhiều hơn là về ân điển.

Thuyết Tân Luật Pháp (Neonomianism): "Luật Mới" của Sự Vâng Lời Chân Thành

Con đường trung dung này dẫn đến một hệ thống gọi là thuyết tân luật pháp, dạy rằng sự xưng công chính không còn dựa trên sự công bình của Đấng Christ được kể cho chúng ta, mà dựa trên sự vâng lời chân thành nhưng không hoàn hảo của chính chúng ta — đức tin, sự ăn năn, và những ý định tốt của chúng ta.

Theo quan điểm này, sự chết của Đấng Christ thực ra chẳng cứu ai cả mà chỉ làm cho sự cứu rỗi trở nên có thể cho mọi người. Nó tạo ra một "trạng thái có thể được cứu," trong đó giao ước việc làm cũ — với đòi hỏi vâng lời hoàn hảo — được thay thế bằng một luật mới của ân điển. Luật mới này được cho là chỉ đòi hỏi đức tin chân thành và sự ăn năn. Theo kế hoạch này, Đấng Christ đã thỏa mãn luật cũ, nhưng giờ đây sự xưng công chính đến qua việc chúng ta làm trọn luật mới.

Dù những giáo huấn này được ủng hộ, chúng cũng dấy lên sự chống đối mạnh mẽ — thường bị gán nhãn một cách bất công là "vô luật pháp." Thực ra, những người phê phán này được mô tả đúng hơn là "chống tân luật pháp" (antineonomians) — không phải là kẻ chống luật pháp của Đức Chúa Trời, mà là kẻ chống lại giáo huấn sai lầm cho rằng sự xưng công chính phụ thuộc vào sự vâng lời của con người.

Những tín hữu này giữ vững thẩm quyền còn hiệu lực của luật pháp đạo đức. Họ nhấn mạnh rằng Đấng Christ đã làm trọn luật pháp hoàn toàn thay cho chúng ta và rằng luật này, bắt nguồn từ bản tính đời đời của Đức Chúa Trời, vẫn hướng dẫn đời sống chúng ta. Phúc Âm không phải là sự thay thế luật pháp của Đức Chúa Trời bằng một phiên bản nhẹ hơn. Nó là lời công bố rằng Đấng Christ đã thỏa mãn luật pháp trọn vẹn, và rằng giờ đây chúng ta được kêu gọi sống theo luật ấy — không phải để kiếm được ân huệ của Đức Chúa Trời, mà để đáp lại ân điển của Ngài cách vui mừng.

Tội Lỗi và Sự Cứu Rỗi trong Đấng Christ

Tranh Cãi Marrow và Những Diễn Biến Sau Này

Cuộc tranh luận tương tự này lại bùng lên tại Scotland thế kỷ 18, khởi phát từ việc tái bản cuốn The Marrow of Modern Divinity — một cuốn sách từ những năm 1600 bênh vực sự rõ ràng của Phúc Âm. Một số lãnh đạo Hội Thánh e rằng nó nghiêng về thuyết vô luật pháp, nhưng vấn đề sâu xa hơn là nó đã thách thức các khuynh hướng tân luật pháp đang lên trong thần học Scotland. Những người phê phán Marrow, như Viện trưởng Hadow, về nhiều mặt là chính thống, nhưng sự sửa sai thái quá của họ đã mở đường cho các quan điểm Arminius và thậm chí bán Socinus.

Một sự chuyển dịch tương tự đã xảy ra trong thần học Tân Anh khi Jonathan Edwards bác bỏ sự kể ngay lập tức tội của A-đam và sự công bình của Đấng Christ. Theo thời gian, điều này đã đưa thần học Tân Anh xích lại gần hơn với hướng duy lý.

Sự Rõ Ràng Trung Tín của Phúc Âm

Phúc Âm thật không vứt bỏ luật pháp (như thuyết vô luật pháp làm) cũng không đặt sự xưng công chính của chúng ta trên việc làm của mình (như thuyết tân luật pháp làm). Thay vào đó, nó đề cao luật pháp, tôn vinh sự vâng lời hoàn hảo của Đấng Christ, và kêu gọi tội nhân chỉ tin cậy nơi Ngài. Sự công bình của Ngài không chỉ là nền tảng cho sự chấp nhận của chúng ta nơi Đức Chúa Trời — nó còn là quyền năng mà bởi đó chúng ta được biến đổi.

Trong mọi thời đại, Hội Thánh phải luôn tỉnh thức. Dù mối nguy đến từ chủ nghĩa luật pháp hay phóng túng, phương thuốc vẫn luôn như nhau: Chúa Jêsus Christ, sự công bình của chúng ta, Đấng thánh hóa chúng ta, và Vua của chúng ta.

Sự Suy Giảm của Sự Rõ Ràng Cải Chánh tại Hà Lan

Bắt đầu từ giữa những năm 1600, ảnh hưởng của thần học Cải Chánh tại Hà Lan bắt đầu suy giảm. Một sự chuyển dịch đáng chú ý đã xảy ra, rời xa khỏi giáo huấn rõ ràng về sự xưng công chính chỉ bởi đức tin — một trong những chân lý trọng tâm được phục hồi trong cuộc Cải Chánh.

Một trong những người đầu tiên phản ánh sự thay đổi này là Johannes Vlak, một mục sư tại Zutphen từ năm 1674 đến 1690. Vlak đưa ra sự phân biệt giữa hai loại xưng nghĩa. Loại thứ nhất, ông nói, hoàn toàn dựa trên sự tha tội qua sự chết của Đấng Christ — sự xưng công chính cho tội nhân. Nhưng loại thứ hai, ông cho, là dành cho người tin kính: nó phụ thuộc vào sự vâng lời của chính tín hữu, được Đức Thánh Linh ban năng lực, và nó đem lại sự sống đời đời như một phần thưởng cho việc lành. Thực chất, Vlak dạy rằng sự xưng công chính một phần được kiếm bằng sự công bình của chúng ta.

Sự trôi dạt này trở nên rõ rệt hơn với các nhà giảng đạo như Anthony van den Os, người vào giữa những năm 1700 đã định nghĩa lại giáo huấn của Phao-lô về "sự công bình của Đức Chúa Trời." Đối với ông, nó chỉ đơn thuần có nghĩa là sự sẵn lòng nhân từ của Đức Chúa Trời trong việc cứu tội nhân qua Đấng Christ. Đức tin bị thu hẹp thành một sự tin cậy chung chung nơi Chúa Jêsus và sự vâng lời các mạng lệnh của Ngài.

Đến thế kỷ 18, sự suy yếu này của Phúc Âm đã lan khắp phần lớn thần học Cải Chánh Hà Lan. Một thiểu số trung tín, gồm những người như Holtius, Comrie, và Brahe, đã chống lại những thay đổi này. Họ khẳng định rằng việc làm của con người không có chỗ trong sự xưng công chính của chúng ta và giữ vững niềm xác tín Cải Chánh lịch sử rằng sự xưng công chính hoàn toàn tuôn chảy từ sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời và được đặt nền trên sự công bình của một mình Đấng Christ.

Nhưng những nỗ lực của họ ngày càng bị cô lập. Ngay cả các giáo sư thần học được kính trọng tại Leiden — như J. van den Honert và J. J. Schultens — cũng bác bỏ giáo huấn rằng sự công bình của Đấng Christ được kể trực tiếp và ngay lập tức cho tín hữu. Họ lập luận rằng đức tin phải đến trước sự xưng công chính, khéo léo chuyển nền tảng ra khỏi công việc đã hoàn tất của Đấng Christ.

Cách suy nghĩ mới này tìm được tiếng nói rõ ràng nơi David Kleman, một mục sư tại Voorburg. Ông dạy rằng Đức Chúa Trời, trong sự khôn ngoan và nhân từ của Ngài, nối kết những nỗ lực đạo đức của chúng ta với ân tứ đức tin. Theo quan điểm này, những ai tận dụng tốt nhất các khả năng tự nhiên của mình — đặc biệt khi được hướng dẫn bởi các giáo huấn đạo đức của Phúc Âm — có thể trông đợi Đức Chúa Trời ban cho ân điển cứu rỗi. Điều này khiến sự cứu rỗi dường như là phần thưởng cho nỗ lực của con người, chứ không phải là ân tứ nhưng không bắt nguồn từ lòng thương xót có chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời.

Giữ Vững Phúc Âm

Điều từng là nền tảng vững chắc — sự công bình của Đấng Christ được kể cho chúng ta bởi ân điển duy nhất, qua đức tin duy nhất — dần dần bị thay thế bằng một quan điểm pha trộn ân điển với công đức con người. Nhưng Kinh Thánh dạy rằng hy vọng của chúng ta không đặt nơi sự công bình của chính mình, dù chân thành đến đâu, mà nơi sự công bình của Đấng Christ được kể cho chúng ta (Rô-ma 4:5; Phi-líp 3:9).

Mỗi khi Hội Thánh quên chân lý này, vinh quang của Đấng Christ bị lu mờ, và sự bình an của tín hữu bị đe dọa. Thế nhưng ngay cả trong thời suy thoái, Đức Chúa Trời vẫn bảo tồn một phần sót yêu mến lẽ thật của Ngài và rao giảng Phúc Âm của Ngài.

Chúng ta hãy cùng họ giữ vững giáo lý thuần khiết về ân điển — không chỉ như một ý tưởng thần học, mà như chính mạch sống của linh hồn chúng ta.

Chủ Nghĩa Sùng Tín và Sự Chuyển Dịch từ Giáo Lý sang Kinh Nghiệm

Sau các cuộc tranh luận về đức tin và việc làm, một sai lầm khác đã lặng lẽ len vào. Một số người bắt đầu định nghĩa sự cứu rỗi không phải bằng sự vâng lời hay đức tin nơi một mình Đấng Christ, mà bằng kinh nghiệm tâm linh cá nhân. Theo quan điểm này, sự chắc chắn về sự cứu rỗi không dựa trên lời hứa của Đức Chúa Trời, mà dựa trên sức mạnh của những cảm xúc bên trong.

Ngay từ những ngày đầu, đã có những tiếng nói trong các Hội Thánh Cải Chánh phản ứng lại thần học hàn lâm. Họ khao khát một đức tin đơn giản hơn, thiết thực hơn, định hình đời sống hằng ngày. Những nhà tư tưởng như Peter Ramus gọi thần học là "giáo lý về cách sống tốt," thúc giục tín hữu theo đuổi đời sống tin kính hơn là tri thức lý thuyết.

Sự nhấn mạnh thiết thực này đã ảnh hưởng đến nhiều người khắp châu Âu — Perkins tại Anh, Ames tại Hà Lan, và những người khác mô tả thần học như sự theo đuổi một đời sống sống cho Đức Chúa Trời. Từ phong trào này nảy sinh một hình thức Chủ Nghĩa Sùng Tín, giàu lòng sùng kính nhưng đôi khi sa vào sự tự xét mình quá mức. Các lãnh đạo như Witsius, Brakel, và Schortinghuis kêu gọi mọi người ăn năn thật, cảnh báo rằng được nuôi dạy trong một gia đình Cơ Đốc, đã chịu lễ báp-têm, và thậm chí có giáo lý đúng đắn vẫn chưa đủ. Đức tin thật, họ khẳng định, phải nảy sinh từ sự xác tín sâu xa về tội lỗi, nỗi sợ sự phán xét, và lòng tin cậy chân thành nơi Đấng Christ.

Nhưng đây là điểm cần thận trọng: nhiều người bắt đầu dạy rằng trước khi một người có thể tin, họ phải trải qua một trình tự nhất định — trước hết là kinh hãi dưới luật pháp, rồi xác tín, rồi đức tin "nương náu." Họ cho rằng sự chắc chắn trọn vẹn có thể đến muộn hơn nhiều, thậm chí qua những khải tượng hay ấn tượng siêu nhiên. Dù họ đã đúng khi thúc giục tự xét mình (2 Cô-rinh-tô 13:5), họ thường mô tả sự cứu rỗi như một con đường hẹp đầy những điều kiện mà ít ai đáp ứng được. Kết quả? Nhiều người bị tê liệt trong nghi ngờ, sợ rằng đức tin của mình là giả.

Họ dạy rằng Phúc Âm không dành cho mọi người — chỉ dành cho những ai đã được xác tín và được ân điển chuẩn bị sẵn. Đức tin, họ nói, chỉ có thể nơi những ai mà Đức Thánh Linh đã khiến đủ dạn dĩ để bước nhảy. Sự nhấn mạnh này khiến hành động đơn giản là tin cậy Đấng Christ dường như hiếm hoi và xa vời.

Thế nhưng Kinh Thánh cho chúng ta biết Phúc Âm là một lời mời nhưng không dành cho mọi người nghe nó: "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ" (Ma-thi-ơ 11:28). Đấng Christ không xa cách hay khó với tới. Sự cứu rỗi không dành riêng cho giới tinh hoa tâm linh — nó dành cho tội nhân đến với hai bàn tay trắng và tin cậy nơi sự công bình của một mình Đấng Christ.

Sự Trỗi Dậy của Chủ Nghĩa Sùng Tín Luther

Tại Đức, một phong trào tương tự đã hình thành. Philipp Spener, vô cùng day dứt trước sự chính thống lạnh lùng, đã kêu gọi mọi người trở lại với tôn giáo chân thành. Ông nhấn mạnh nhu cầu tái sinh bên trong, chứ không chỉ là thành viên Hội Thánh. Đức tin, ông nói, phải nảy sinh qua nỗi đau buồn sâu xa về tội lỗi, qua sự vật lộn dữ dội với Sa-tan và xác thịt, trước khi tìm được bình an. "Sự vật lộn của sự ăn năn" này được xem là con đường thật dẫn đến đức tin cứu rỗi.

Đối với Spener, đức tin không chỉ là niềm tin — nó là sự tin cậy sinh ra từ trận chiến tâm linh. Đức tin như thế, một khi đã có, sẽ dẫn đến một đời sống thánh khiết và biệt riêng. Nhưng điều này lại đặt một gánh nặng: người ta tìm kiếm những dấu hiệu, cảm xúc, hay kinh nghiệm phi thường để xác nhận sự cứu rỗi của mình. Chỉ sau thời gian vật lộn lâu dài, một số người mới cảm thấy chắc chắn.

Một trong những môn đệ của Spener, Bá tước Zinzendorf, đã phản đối. Ông tin rằng sự tự xét mình và đau buồn liên tục có nguy cơ thay thế niềm vui của Phúc Âm bằng nỗi sợ. Sự ăn năn thật, ông dạy, không tuôn chảy từ luật pháp, mà từ tình yêu của Đấng Christ — những vết thương của Ngài, sự thương khó của Ngài, huyết của Ngài. Đức tin, theo quan điểm này, thiên về lòng yêu mến chân thành hơn là xác tín lý trí. Ông nhấn mạnh sự hiệp một với Đấng Christ, không qua phân tích hay nỗ lực, mà qua cảm nhận được yêu thương và được Ngài ôm ấp.

Tóm Lược: Một Sự Sửa Sai Cần Thiết, Nhưng Một Con Đường Đáng Thận Trọng

Các phong trào này đã đúng khi đau buồn trước tôn giáo vô hồn và Cơ Đốc giáo hữu danh vô thực. Chúng đã khơi lại lời kêu gọi sống đời thánh khiết và tin cậy Đấng Christ cách cá nhân. Nhưng khi làm vậy, đôi khi chúng đã lẫn lộn bông trái của đức tin với nền tảng của nó.

Đức tin thật không được đo bằng cường độ cảm xúc hay độ dài của sự vật lộn. Nó không kiếm được qua sự tự xét mình hay đau buồn. Nó là một ân tứ từ Đức Chúa Trời, đặt trên lời hứa của Ngài, được nhận bằng hai bàn tay trắng. Như Phao-lô nói, "Vả, đối với kẻ nào không làm việc gì hết, nhưng tin Đấng xưng nghĩa kẻ có tội, thì đức tin của kẻ ấy kể là công bình cho mình" (Rô-ma 4:5).

Chúng ta hãy tự xét mình, phải — nhưng đừng xét mãi không thôi. Chúng ta hãy đến với Đấng Christ như chúng ta vốn là — thiếu thốn, mệt mỏi, tội lỗi — và tin rằng Ngài là đủ. Vì Phúc Âm không phải là mê cung dành cho giới tinh hoa tâm linh; nó là cánh cửa mở cho mọi kẻ tin (Giăng 6:37).

Chủ Nghĩa Giám Lý (Methodism) và Dấu Ấn của Nó trên Cơ Đốc Giáo Hiện Đại

Điều mà Chủ Nghĩa Sùng Tín là đối với các Hội Thánh Luther, thì Chủ Nghĩa Giám Lý — đặc biệt qua chức vụ của John Wesley (1703–91) và George Whitefield (1714–71) — đã trở thành đối với nhiều người trong truyền thống Cải Chánh. Mục đích ban đầu của nó thật cao quý: đánh thức một Hội Thánh đang ngủ mê và thổi sinh khí trở lại vào các chân lý của Cơ Đốc giáo theo Kinh Thánh.

Chủ Nghĩa Giám Lý tìm cách đối diện con người với thực tại về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và tội lỗi của con người. Qua sự giảng dạy mạnh mẽ về sự công bình, sự phán xét, và cõi đời đời, người ta bị thúc ép đối mặt với tình trạng hư mất của mình. Nhưng khác với các phong trào trước nhấn mạnh con đường ăn năn chậm rãi, đau đớn, Chủ Nghĩa Giám Lý khăng khăng về tính cấp bách: bây giờ là lúc. Người nghe được kêu gọi không chỉ ăn năn mà còn lập tức tin nơi Đấng Christ, chắc chắn về sự cứu rỗi, rồi bắt đầu một đời sống biến đổi với sự phục vụ tích cực cho Đức Chúa Trời — thường trong truyền giáo, công việc thương xót, và sự thánh khiết cá nhân.

Đây là một trong những điểm khác biệt chính của Chủ Nghĩa Giám Lý so với Chủ Nghĩa Sùng Tín truyền thống. Nó bác bỏ ý tưởng ăn năn dần dần với sự vật lộn nội tâm kéo dài, chờ đợi những dấu hiệu hay sự đóng ấn. Thay vào đó, nó dồn mọi thứ vào khoảnh khắc hiện tại. Sự ăn năn phải rõ ràng, có ý thức, và trọn vẹn — một bước ngoặt được đánh dấu trong đời sống. Và khi ai đó xưng nhận đức tin, Chủ Nghĩa Giám Lý không khích lệ rút lui vào sự sùng kính riêng tư hay những vòng tròn nội tâm trầm lặng. Nó huy động người mới ăn năn vào hành động — vào truyền giảng Phúc Âm, cải cách xã hội, và đời sống Cơ Đốc dạn dĩ. Khẩu hiệu của nó là "huyết và lửa" — sự cứu chuộc và sự nên thánh — và nó tổ chức tín hữu như một đạo quân, tiến vào thế gian để chinh phục thế gian cho Đấng Christ.

Không thể phóng đại ảnh hưởng của phong trào này trên bức tranh Cơ Đốc giáo rộng lớn. Chủ Nghĩa Giám Lý không chỉ sinh ra các giáo phái mới — nó đã định hình đời sống tâm linh của mọi Hội Thánh Tin Lành. Nó đã tạo ra điều mà một số người gọi là "cuộc Cải Chánh thứ hai" tại Anh và Mỹ. Trong khi cuộc Cải Chánh thế kỷ 16 nhấn mạnh sự đổi mới giáo lý và trật tự Hội Thánh theo Kinh Thánh, Chủ Nghĩa Giám Lý ưu tiên hành động thiết thực, sự thánh khiết cá nhân, và công cuộc truyền giáo toàn cầu. Nó giảm nhẹ sự chính xác giáo lý và các cấu trúc Hội Thánh truyền thống để ưu tiên sự dấn thân trực tiếp với thế gian.

Được tiếp sức bởi tinh thần này, Chủ Nghĩa Giám Lý đã đem sinh lực mới cho công tác truyền giáo — dù giữa người Do Thái, người Hồi giáo, hay các dân tộc chưa tin Chúa. Một trong những mục tiêu táo bạo của nó là "truyền giảng Phúc Âm cho thế gian trong thế hệ này." Tại quê nhà, nó tiên phong trong công tác tiếp cận nội thành, các trường Chúa Nhật, phân phát Kinh Thánh, giảng ngoài đường phố, và các mục vụ cho người nghèo, người tù, và người khuyết tật. Dưới ảnh hưởng của nó, Cơ Đốc giáo mang một diện mạo công cộng mới — là tôn giáo của lòng thương xót và tình yêu tích cực.

Sự chuyển dịch này không chỉ ảnh hưởng đến công tác đối ngoại của Hội Thánh mà còn cả đời sống nội tâm của nó. Trước đây, nhiều tín hữu chỉ tìm sự chắc chắn sau nhiều năm vật lộn và tự xét mình cẩn thận. Nhưng dưới ảnh hưởng của Chủ Nghĩa Giám Lý, sự cứu rỗi và sự nên thánh được ban ngay bây giờ. Tính chân thật của đức tin không còn được chứng minh bằng nỗi đau nội tâm, mà bằng sự phục vụ bên ngoài và sự tin cậy vui mừng nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời.

John Wesley đã lặp đi lặp lại chủ đề này: sự cứu rỗi và sự thánh khiết không phải là những hy vọng xa vời mà là những thực tại hiện tại, được ban bởi ân điển cho mọi kẻ tin. Ông thường nói:

"Đấng Christ đã sẵn sàng ngay bây giờ; Ngài đang chờ đợi bạn. Hãy tin nơi Ngài, và mọi sự sẽ được ban cho bạn ngay trong giờ này. Sao không phải là lúc này? Nếu bạn trông đợi sự nên thánh qua nỗ lực của mình, bạn vẫn đang tìm kiếm bởi việc làm. Nhưng nếu bởi đức tin — thì hãy trông đợi ngay bây giờ, cứ như bạn đang là. Đức tin trông đợi, cứ như bạn đang là, ngay bây giờ. Chối bỏ một trong những điều này, là chối bỏ tất cả."

Đây là giọng điệu và tính cấp bách đã định hình sự giảng dạy của Giám Lý. Sự cứu rỗi, như nó rao giảng, không phải là một tiến trình dần dần hay điều gì đó phát triển chậm qua đời sống. Nó là ngay lập tức và trọn vẹn — sẵn có ngay bây giờ cho mọi tội nhân đến với Đấng Christ trong đức tin.

Sự nhấn mạnh này — dù đôi khi dẫn đến thái quá về cảm xúc và mất cân bằng thần học — cũng là sức mạnh của nó. Nó đã khơi lại nhận thức sống động về quyền năng cứu rỗi của Đức Chúa Trời, đánh thức lương tâm đạo đức trong văn hóa, và đem lại sinh lực tâm linh mới cho vô số đời sống.

Sự Trỗi Dậy của Chủ Nghĩa Chủ Quan: Kant và Bước Ngoặt Hướng Nội

Dù các phong trào tôn giáo và triết học khác nhau của thời hiện đại khác nhau nhiều mặt, chúng có chung một đặc điểm: chúng chuyển trọng tâm của sự cứu rỗi ra khỏi công việc khách quan của Đức Chúa Trời — Đấng Christ, Hội Thánh, Lời Chúa, các nghi thức thánh — và đặt sự nhấn mạnh vào cá nhân. Dù chúng đề cao trí tuệ (như chủ nghĩa duy lý), ý chí (như trong Chủ Nghĩa Giám Lý), hay cảm xúc (như trong Chủ Nghĩa Sùng Tín), chúng đều biến đời sống nội tâm của con người thành trung tâm của kinh nghiệm tôn giáo.

Bước ngoặt hướng nội này bắt đầu với các nhà tư tưởng như Descartes, người tin rằng điểm khởi đầu của mọi tri thức là sự tự nhận thức của chính mình — "Tôi tư duy, vậy tôi hiện hữu." Ông dạy rằng chân lý duy nhất chúng ta có thể tin cậy là điều chúng ta nhận thức rõ ràng và rành mạch trong tâm trí mình. Thực tại bên ngoài, kể cả các giác quan, bị xem là không đáng tin. Do đó, chân lý đến từ bên trong.

Spinoza xây dựng trên ý tưởng này. Ông cho rằng các cảm xúc (điều ông gọi là "những tác động") chi phối con người tự nhiên. Người ta gọi điều gì đó là "thiện" hay "ác" đơn giản dựa trên cảm giác nó đem lại hay việc nó có làm đời sống họ tốt hơn không. Theo quan điểm của Spinoza, thiện và ác không tồn tại theo nghĩa khách quan — chúng chỉ là những nhãn mác của tâm trí. Tự do thật, ông lập luận, đạt được khi chúng ta có được một tri thức trực giác cao hơn, nhìn mọi sự như tất yếu, như tuôn chảy từ Đức Chúa Trời. Cái nhìn cao hơn này đem lại bình an, dạy chúng ta nhìn mọi sự dưới lăng kính của cõi đời đời, và giúp chúng ta vượt lên những cảm xúc tiêu cực như sợ hãi, buồn bã, mặc cảm tội lỗi, hay thậm chí sự ăn năn. Sự cứu rỗi, do đó, không phải là sự tha thứ qua Đấng Christ, mà là sự sáng suốt bình thản đến từ việc nhìn sự vật như chúng thật là.

Cách suy nghĩ này đã ảnh hưởng sâu sắc đến thời Khai Sáng. Lý trí làm vua. Khải thị và ân điển chỉ được chấp nhận nếu có thể biện hộ cách hợp lý. Tôn giáo bị thu hẹp thành sự cải thiện đạo đức. Ân điển, nếu được nhắc đến, chỉ được ban cho những ai đã cố gắng hết sức. Và trong chủ nghĩa duy lý trọn vẹn, ân điển thiêng liêng bị loại bỏ hoàn toàn. Người ta được bảo hãy theo lý trí của mình, tin cậy ý chí của mình, và sống không lệ thuộc vào bất kỳ thẩm quyền bên ngoài nào. Nỗ lực của con người — chứ không phải ân điển thiêng liêng — được cho là con đường dẫn đến hạnh phúc và sự cứu rỗi.

Rồi đến Immanuel Kant. Ông thách thức chủ nghĩa duy lý quá tự tin này, đặc biệt là tuyên bố của nó về việc biết mọi sự qua giác quan và lý trí. Trong tác phẩm Phê Phán Lý Tính Thuần Túy, Kant giới hạn tri thức con người trong những gì chúng ta có thể quan sát trong thế giới vật chất. Chúng ta không thể, ông nói, biết những điều tối hậu — Đức Chúa Trời, linh hồn, hay cõi đời đời — chỉ qua lý trí.

Nhưng Kant không dừng lại ở đó. Trong tác phẩm Phê Phán Lý Tính Thực Hành, ông đưa ra ý tưởng về lý trí đạo đức — cảm thức về bổn phận và nghĩa vụ nội tâm mà ai cũng cảm nhận. Ông lập luận rằng, dù chúng ta không thể biết Đức Chúa Trời qua lý trí, chúng ta vẫn bị ràng buộc về mặt đạo đức phải hành động như thể Ngài hiện hữu. Đối với Kant, tự do — khả năng chọn điều thiện vì ý thức bổn phận — là nền tảng của cả đạo đức và tôn giáo. Tự do này không được chứng minh; nó chỉ được mặc nhiên công nhận mỗi khi chúng ta vâng theo luật đạo đức. Và trong sự vâng lời ấy nằm con đường dẫn đến sự cứu chuộc.

Theo Kant, con người không trung lập giữa thiện và ác. Thẳm sâu bên trong, mọi người đều có khuynh hướng về điều ác. Ông thừa nhận điều mà Kinh Thánh và kinh nghiệm dạy: không ai vốn tốt. Mọi người đều là tội nhân. Thực ra, ông mô tả bản tính con người là "xấu xa tận gốc." Vậy điều ác không chỉ là điều chúng ta làm — nó là điều ở trong chúng ta, một sự hư hoại cốt lõi của ý chí. Điều chúng ta cần, Kant thừa nhận, không gì khác hơn một sự sáng tạo mới, một kiểu tái sinh.

Thế nhưng ở đây, Kant không thể chấp nhận giáo lý Cơ Đốc về ân điển. Dù thừa nhận chiều sâu của tội lỗi con người, ông từ chối đón nhận sự cứu rỗi như một ân tứ của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Thay vào đó, ông quay về với quyền tự trị của ý chí. Nếu luật đạo đức bảo chúng ta phải làm điều thiện, thì — Kant khăng khăng — chúng ta phải có thể làm được. Như những người Pê-lagiơ thời xưa, ông suy luận từ "ngươi phải" sang "ngươi có thể."

Kant thừa nhận rằng trong mỗi người vẫn còn một khuynh hướng tiềm ẩn về điều thiện — một hạt giống đạo đức có thể, bởi ý chí tự do của chính mình, lớn lên và đem lại sự đổi mới bản thân. Cũng như người ta tự do trở thành tội nhân, người ta cũng có thể tự do trở nên tốt lành. Đối với Kant, sự tái sinh này không phải là một tiến trình dần dần mà là một cuộc cách mạng đạo đức tức thì — một sự thay đổi nội tâm quyết định, cởi bỏ con người cũ và mặc lấy con người mới.

Nói cho công bằng, Kant không phủ nhận khả năng có sự giúp đỡ thiêng liêng. Ông thậm chí còn khích lệ người ta hy vọng vào "sự hợp tác từ trên cao." Nhưng rốt cuộc, ông từ chối đặt nền sự cứu rỗi trên ân điển. Vì nếu ân điển là nguyên nhân quyết định, thì điều thiện sẽ không còn là việc làm của chính chúng ta. Đối với Kant, điều đó sẽ vi phạm nguyên tắc tự trị đạo đức.

Chúng Ta Có Thể Tự Cứu Mình Không? Các Nhà Tư Tưởng Hiện Đại về Sự Cứu Chuộc

Trong hệ thống của Kant, sự cứu rỗi không phụ thuộc vào ân điển thiêng liêng mà vào tự do của con người. Ông tin rằng con người có thể và phải tự cứu chuộc mình bằng ý chí của mình. Con người của Đấng Christ không đóng vai trò Đấng Cứu Thế chuộc tội cho tội lỗi, mà là một mẫu mực lý tưởng — một hình ảnh của sự hoàn hảo đạo đức. Đấng Christ, theo quan điểm này, cho chúng ta thấy cách thắng hơn tội lỗi và cám dỗ qua kỷ luật và tự chủ.

Theo Kant, một khi một người trải nghiệm "sự tái sinh" đạo đức này qua một hành động tự do của ý chí, họ bắt đầu hành trình chậm rãi của sự nên thánh. Những ai thật sự "được tái sinh," ông tin, sẽ không bao giờ sa ngã trở lại tình trạng cũ. Và dù sự hoàn hảo không đạt được nhanh chóng, tiến bộ đạo đức bảo đảm với chúng ta rằng nó sẽ đạt được — nếu không trong đời này, thì trong đời sau. Những cảm giác mặc cảm tội lỗi và sợ hình phạt dần phai nhạt. Một người trả giá cho những tội lỗi quá khứ không phải bằng cách nhận sự tha thứ thiêng liêng, mà bằng cách gánh chịu hậu quả và học hỏi từ chúng. Theo thời gian, đau khổ trở thành không phải hình phạt, mà là kỷ luật — một cách để trở nên xứng đáng được tha thứ. Đức Chúa Trời, Kant cho, nhìn thấy ý định chân thành làm điều thiện và kể nó là sự công bình.

Trong khuôn khổ này, ân điển trở nên không cần thiết. Phúc Âm bị thay thế bằng luật đạo đức. Sự cứu chuộc không được nhận lãnh mà được kiếm lấy — chậm rãi, qua sự trưởng thành cá nhân.

Schopenhauer: Nỗi Tuyệt Vọng của Ý Chí

Như Kant, triết gia Schopenhauer tin rằng bản tính con người hư hoại sâu xa. Ông đồng ý rằng chỉ giáo dục hay khai sáng không thể sửa chữa chúng ta. Điều chúng ta làm tuôn chảy từ điều chúng ta là, và điều chúng ta là đã bị bẻ cong. Ông bác bỏ sự lạc quan hời hợt của thời đại mình, nhưng khác với Kant, Schopenhauer không có hy vọng nào về sự cứu rỗi.

Thay vào đó, ông tin rằng lối thoát duy nhất khỏi sự khốn khổ của đời sống là dập tắt ước muốn sống. Sự giải thoát thật, ông nói, không đến qua sự cứu chuộc mà qua sự buông xuôi — từ bỏ mọi ước muốn, thậm chí cả ý thức. Theo quan điểm này, sự cứu rỗi không tìm thấy trong sự đổi mới mà trong sự diệt vong, khá giống ý tưởng Phật giáo về niết-bàn. Nghệ thuật và triết học có thể xoa dịu nỗi đau của chúng ta, nhưng không thể cứu chúng ta. Mục tiêu tối hậu là loại bỏ hoàn toàn cái tôi.

Von Hartmann: Sự Cứu Rỗi như Sự Tự Cải Thiện qua Đau Khổ

Eduard von Hartmann đưa ra một quan điểm phức tạp và thần bí hơn. Ông cũng khởi đầu với sự đổ vỡ của nhân loại — tính tự ngã của chúng ta, mà ông quy cho cả tiến hóa và lịch sử. Như các bậc tiền bối, ông xem con người là hư hỏng sâu xa. Nhưng ông tin rằng chính sự đổ vỡ này đã được Đức Chúa Trời định ý — không phải như một mục đích cuối cùng, mà như một phương tiện cần thiết. Đức Chúa Trời cho phép điều ác để con người khao khát điều thiện và sự cứu rỗi.

Theo quan điểm của Hartmann, mỗi người đều có một tiềm năng đạo đức ẩn giấu, một tiếng vọng mờ nhạt của ý muốn thiêng liêng. Khả năng làm điều thiện này — điều ông gọi là "ân điển" — không phải là một ân tứ đến từ bên ngoài, mà là điều được cài sẵn trong chúng ta. Nó được truyền lại qua lịch sử và được nuôi dưỡng bởi môi trường. Mỗi người đều có phần trong đó. Không ai hoàn toàn hư mất; không ai hoàn toàn được chọn. Mọi người đều đã được ban một mức độ ân điển nào đó, và mọi người phải phát triển nó qua nỗ lực.

Sự cứu rỗi, do đó, một phần thuộc về thiêng liêng và một phần thuộc về con người. Đức Chúa Trời ban ân điển, nhưng chúng ta phải tận dụng nó. Về phía chúng ta, ân điển trông giống như đức tin — và đức tin chỉ là nỗ lực của chúng ta để hợp tác với trật tự đạo đức thiêng liêng.

Phúc Âm Không Có Đấng Christ của Hartmann

Quan điểm của Hartmann về sự cứu rỗi là một hành trình dài, dần dần. Nó bắt đầu với nhận thức đạo đức, lớn lên thành sự ăn năn, rồi trưởng thành thành sự theo đuổi sự thánh khiết cách trung tín. Điều này dẫn đến sự hòa giải với Đức Chúa Trời và một tiến trình nên thánh suốt đời.

Thế nhưng tất cả những điều này rốt cuộc chỉ là một bước tiến tới điều gì đó lớn hơn: không phải sự cứu rỗi của từng linh hồn cá nhân, mà là sự cứu chuộc của toàn thể nhân loại. "Sự cứu chuộc" này không tìm thấy trong vương quốc của Đức Chúa Trời hay sự trở lại của Đấng Christ, mà trong chiến thắng cuối cùng của một ý tưởng đạo đức. Nó kết thúc không trong vinh quang, mà trong sụp đổ — sự hủy diệt của vũ trụ và sự trở về của mọi sự vào một "hữu thể" vô định hình, phi ngã vị. Theo Hartmann, ngay cả Đức Chúa Trời cũng được cứu chuộc qua tiến trình này, khi Ngài rút lui khỏi thực tại vào tiềm năng.

Fichte và Sự Tái Hình Dung Định Mệnh Con Người

Đối với triết gia người Đức Fichte, mục đích của đời sống con người từng tập trung vào hành động đạo đức và tự do. Nhưng khi tư tưởng của ông tiến triển, ông tin rằng đức tin — chứ không phải lý trí hay trí tuệ — là nền tảng của mọi sự chắc chắn, kể cả tri thức của chúng ta về thế giới đạo đức và thế giới vật chất. Theo Fichte, mọi chân lý đều bắt đầu trong lòng, trong lương tâm, trong một thái độ đức tin. Như ông nói, "Tất cả chúng ta đều sinh ra trong đức tin."

Qua lăng kính này, Fichte kết luận rằng Đức Chúa Trời mà chúng ta thường khám phá ra sau cùng trong lý luận của mình, thực ra là Đấng đầu tiên trong mọi sự. Đức Chúa Trời vừa là nguồn vừa là mục đích của mọi sự. Nhân loại và Đức Chúa Trời đời đời là một trong bản thể. Nhưng sự hiệp một này bị gián đoạn bởi tự ý thức — nhận thức của chúng ta về mình như tách biệt khỏi người khác và khỏi Đức Chúa Trời. Sự tách biệt này không phải ngẫu nhiên; nó là cần thiết. Nó tạo ra nỗi khao khát trở về với điều từng nguyên vẹn.

Vậy, câu chuyện của đời sống con người trở thành một hành trình: từ sự hiệp một với Đức Chúa Trời, vào sự tách biệt, rồi — qua vật lộn và từ bỏ mình — trở lại sự thông công. Mục đích tối hậu của đời sống con người, do đó, không phải là hành động, không phải tự do cá nhân hay nỗ lực đạo đức, mà là nghỉ ngơi trong Đức Chúa Trời, vui thích trong sự hiện diện của Ngài. Như Spinoza từng mô tả, đó là "tình yêu trí tuệ" dành cho Đức Chúa Trời — hình thức cao nhất, phước hạnh nhất của sự sống.

Fichte tin rằng ý tưởng này không chống lại Cơ Đốc giáo, mà là chân lý sâu xa nhất của nó — đặc biệt như được bày tỏ trong Phúc Âm Giăng. Đối với ông, sự hiệp một đời đời giữa Đức Chúa Trời và nhân loại đã được bày tỏ trọn vẹn nơi con người của Chúa Jêsus Christ. Đấng Christ, Fichte lập luận, không chỉ là một nhân vật lịch sử mà là sự bày tỏ hữu hình của điều đời đời là thật: sự hiệp một của thần tính và nhân tính.

Chúa Jêsus cho chúng ta thấy điều chúng ta được kêu gọi trở thành — không phải bởi bản tính, mà bởi tự do và tái sinh. Ngài vốn là Con Đức Chúa Trời. Chúng ta phải trở nên con cái Đức Chúa Trời bằng cách chết đi chính mình và noi theo gương Ngài. Sự biến đổi nội tâm này — sự chết của tính ích kỷ và sự sinh ra của một con người mới — là con đường thật duy nhất dẫn đến sự cứu rỗi.

Fichte bác bỏ ý tưởng rằng các sự kiện lịch sử hay các mệnh đề giáo lý có thể cứu. Ông khăng khăng rằng sự cứu rỗi phải mang tính siêu hình — liên quan đến những thực tại đời đời, không chỉ các biến cố trong thời gian. Thế nhưng ông vẫn khẳng định rằng câu chuyện về Đấng Christ mang ý nghĩa đời đời. Theo quan điểm này, Đức Thánh Linh không chỉ giúp chúng ta hiểu giáo lý, mà dẫn chúng ta vào sự hiệp một ngày càng sâu với Đức Chúa Trời, xây dựng một vương quốc vừa thiêng liêng vừa hợp lý.

Schelling: Từ Tự Nhiên đến Khải Thị

Schelling, một nhà tư tưởng Đức lớn khác, đã đi một con đường tương tự. Đầu đời, ông ít quan tâm đến tôn giáo. Nhưng qua việc nghiên cứu tự nhiên, ông đã phát triển một triết học tập trung vào ý tưởng hiệp một — giữa Đức Chúa Trời và thế gian, thần linh và tự nhiên, cõi đời đời và cõi hữu hạn. Ông gọi đây là triết học về đồng nhất.

Đối với Schelling, những chân lý cao nhất — dù trong tôn giáo, đạo đức, hay nghệ thuật — không thể khám phá qua logic hay lập luận. Chúng phải được nắm bắt qua một khải kiến nội tâm, một kiểu nhận thức tâm linh. Tri thức thật, theo ông, đến từ lòng, chứ không phải từ đầu. Điều này dẫn đến một kiểu thần bí trong đó triết học và tôn giáo hội tụ, cả hai đều bày tỏ cùng một thực tại: sự hiệp một của cõi hữu hạn với cõi đời đời.

Trong ngoại giáo, Schelling nói, cõi đời đời bị kéo xuống cõi hữu hạn. Nhưng trong Cơ Đốc giáo, cõi hữu hạn được nâng lên cõi đời đời. Đó là lý do lịch sử, chứ không phải tự nhiên, là trọng tâm của đức tin Cơ Đốc — và ở trung tâm của lịch sử ấy đứng Chúa Jêsus Christ.

Những chủ đề này, xuất hiện trong tác phẩm đầu của Schelling, càng trở nên nổi bật trong triết học khải thị về sau của ông. Ở đó, ông khám phá cách Đức Chúa Trời đời đời bày tỏ chính Ngài trong thời gian, đặc biệt qua Đấng Christ — Đấng mà trong Ngài trời và đất, thời gian và cõi đời đời, hoàn toàn gặp nhau.

Đấng Christ và Sự Cứu Chuộc Mọi Sự

Theo một số triết học hiện đại, câu chuyện của nhân loại không đơn thuần là về tội lỗi và sự cứu rỗi cá nhân, mà là một tấn kịch vũ trụ — một hành trình của cõi hữu hạn trở về với cõi vô hạn. Các hệ thống này dạy rằng tội lỗi bắt đầu, không phải với một hành động phản nghịch cụ thể, mà với chính sự sáng tạo, nơi cõi hữu hạn (những vật thọ tạo) có được một sự độc lập biểu kiến khỏi cõi vô hạn (Đức Chúa Trời). Tội lỗi đào sâu khi con người dùng bản tính thọ tạo của mình để phục vụ chính mình thay vì Đức Chúa Trời.

Nhưng sự xa cách này, họ nói, đã được Đức Chúa Trời đáp lại trong lịch sử — nơi con người của Chúa Jêsus Christ. Đấng Christ, Đấng hiện hữu đời đời, đã hạ mình, trở nên Con Người. Hành động hạ mình này không bắt đầu từ sự nhập thể của Ngài, mà từ thời điểm sa ngã của nhân loại. Ngay cả trước khi sinh ra vào thế gian, Đấng Christ đã hành động, thậm chí cách huyền nhiệm qua các chuyển động của ngoại giáo và thần thoại. Giai đoạn dài này — cho đến sự sống lại của Ngài — được xem là sự thương khó và sỉ nhục của Ngài.

Tuy nhiên, với sự sống lại của Ngài, mọi sự đã thay đổi. Thế gian cũ đi đến hồi kết. Các quyền lực của ngoại giáo và tối tăm bị bẻ gãy. Nhân loại, theo một nghĩa thật, đã được xưng nghĩa — được tuyên bố là công bình trước mặt Đức Chúa Trời (xem Rô-ma 4:25). Sự xưng công chính này, theo các nhà tư tưởng này, phải đến trước bất kỳ việc lành thật nào. Chỉ khi người ta biết mình được Đức Chúa Trời chấp nhận, họ mới được tự do sống vui mừng và dạn dĩ trong sự phục vụ Ngài. Bằng không, họ sống trong sợ hãi, cố kiếm điều Đức Chúa Trời đã ban.

Sự sống lại của Đấng Christ, do đó, trở thành nền tảng của sự hòa giải của con người với Đức Chúa Trời. Nó có nghĩa là Đấng Christ không chỉ đến rồi đi — Ngài mãi mãi là con người, và bởi sự sống tiếp diễn của Ngài, chúng ta được tuyên bố là công bình (Rô-ma 5:17). Sự công bình ấy không dựa trên việc làm của chúng ta, vì toàn bộ hữu thể của chúng ta đứng có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Chỉ Đấng Christ — Đấng đã làm cho toàn bộ sự hiện hữu của chúng ta trở nên đúng — mới có thể xưng nghĩa chúng ta. Và nhờ Ngài, giờ đây chúng ta có thể sống bình an với Đức Chúa Trời, xa khỏi một tôn giáo u ám, tự kết án, phớt lờ ân điển Đấng Christ đã hoàn tất.

Sự nhấn mạnh này làm nổi bật một chân lý trọng tâm: con người của Đấng Christ là trọng tâm của Cơ Đốc giáo, và Cơ Đốc giáo là một đức tin mang tính lịch sử triệt để. Nhưng công việc của Đấng Christ không kết thúc ở sự sống lại. Sau khi thăng thiên, Ngài tiếp tục sứ mạng của mình. Trước hết, Ngài đã phục hồi bản tính con người về lại ân huệ với Đức Chúa Trời. Rồi Ngài đã sai Đức Thánh Linh đến, Đấng đem sự đầy dẫy của sự sống Đức Chúa Trời vào trong chúng ta.

Như thế, một loại đời sống tâm linh mới đã bắt đầu — một đời sống được đánh dấu bằng tự do, sự thông công với Đấng Christ, và sự hiện diện của Đức Thánh Linh. Một số nhà tư tưởng hình dung đây như một tiến trình diễn ra qua Hội Thánh thể chế — từ Hội Thánh La Mã có phẩm trật (thuộc Phi-e-rơ), đến cuộc Cải Chánh tập trung vào Phúc Âm (thuộc Phao-lô), và cuối cùng đến một sự trưởng thành tâm linh trong tương lai (thuộc Giăng). Trong khải kiến ấy, mọi sự đang được hòa giải với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Chính lịch sử trở thành câu chuyện về Đức Chúa Trời phục hồi điều đã đổ vỡ.

Hegel và Câu Chuyện Vũ Trụ về Sự Cứu Chuộc

Trong số các triết gia hậu Khai Sáng này, Hegel cũng tìm cách dành chỗ cho Cơ Đốc giáo trong thế giới quan của mình. Nhưng phiên bản của ông khác hẳn giáo huấn Kinh Thánh. Đối với Hegel, Đức Chúa Trời không phải là một hữu thể cố định, đời đời mà là một tiến trình — một thần linh tự phát triển, diễn ra suốt dòng lịch sử. Ông tin rằng thần linh đã "trút bỏ" chính mình vào sự sáng tạo, và qua dòng thời gian, tìm cách trở về sự hiệp một với chính mình. Chuyển động này — từ hiệp một đến tách biệt rồi trở lại — là cách ông giải thích tội lỗi và sự cứu chuộc.

Nhân loại, theo quan điểm này, bắt đầu trong sự ngây thơ như trẻ thơ, nhưng khi tự ý thức lớn lên, con người trở nên kiêu ngạo và tự ngã. Tội lỗi, do đó, không chỉ là sự bất tuân mà là kết quả của sự tự ý thức và tự khẳng định ngày càng tăng này. Thế nhưng điều này cũng làm nảy sinh nhận thức rằng có điều gì đó đã đổ vỡ — và thế là bắt đầu nỗi khao khát hòa giải với Đức Chúa Trời.

Nhưng Hegel lập luận rằng sự hòa giải không thể do nhân loại tạo ra. Nó phải hiện hữu trước trong Đức Chúa Trời. Và quả thật — cách đời đời — trong ý tưởng về Đức Chúa Trời, nơi cõi vô hạn và cõi hữu hạn đã là một. Nhưng chân lý ấy phải trở nên hữu hình và mang tính cá nhân. Vậy trong Đấng Christ, Hegel cho, sự hòa giải này đã được bày tỏ. Đấng Christ không chỉ là một nhà dạy đạo đức hay một vị tử đạo; Ngài là hiện thân của ý tưởng thiêng liêng này — sự hiệp một của Đức Chúa Trời và con người. Sự chết của Ngài, do đó, là bước ngoặt: sự hủy diệt tội lỗi, cánh cửa dẫn đến sự sống lại, và khởi đầu của một thế gian mới.

Theo Hegel, trong Chúa Jêsus, Đức Chúa Trời đã bước vào sự hữu hạn của con người — thậm chí vào chính sự chết — để thắng hơn nó từ bên trong. Thập tự giá, do đó, là sự chết của sự chết, và sự sống lại là bình minh của một thực tại mới.

Hegel nói, đây là nền tảng của Hội Thánh. Tín hữu biết bởi đức tin — không phải bởi lý luận hay phép lạ — rằng Đức Chúa Trời và con người được hiệp một trong Đấng Christ. Đức Thánh Linh ban sự chắc chắn này cách nội tâm. Sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong dân Ngài có nghĩa là tình yêu phải đánh dấu đời sống họ, vì "Đức Chúa Trời là sự yêu thương."

Trong kế hoạch này, sứ mạng của Hội Thánh là giúp tín hữu lớn lên trong chân lý này. Điều này được biểu tượng trong lễ báp-têm cho trẻ em, vốn mặc nhiên công nhận rằng đứa trẻ thuộc về cộng đồng giao ước và sẽ trưởng thành vào một đức tin nắm lấy lời hứa của Đức Chúa Trời. Tiệc Thánh, tương tự, trở thành một dấu hiệu hữu hình của sự hòa giải với Đức Chúa Trời và sự hiện diện của Đức Thánh Linh trong lòng.

Một Triết Học về Sự Cứu Chuộc?

Điều nổi bật về các triết học hậu Khai Sáng này — từ Kant đến Hegel, từ Schelling đến Schopenhauer — là chúng lại quay về với Cơ Đốc giáo. Chủ nghĩa duy lý đã gạt bỏ nhu cầu ân điển, dạy rằng khai sáng và nỗ lực đạo đức là đủ. Nhưng các nhà tư tưởng sau này đã thấy sự đổ vỡ sâu xa của bản tính con người và thừa nhận rằng sự cứu chuộc phải đến từ bên ngoài chúng ta.

Tuy nhiên, họ vẫn kháng cự Phúc Âm của ân điển. Họ cố giải thích sự cứu chuộc như một phần của tiến trình vũ trụ, trong đó điều ác không phải là một sự phản nghịch bi thảm mà là một giai đoạn cần thiết trong sự phát triển của thế gian. Và sự cứu rỗi, theo họ, không phải là ân tứ đầy ân điển của một Đấng Cứu Thế, mà là sự diễn ra chậm rãi của lý trí hay thần linh thiêng liêng qua lịch sử.

Giới Hạn của Triết Học Hậu Kant

Dù các triết gia sau Kant đã nỗ lực chân thành để xem xét lại cách nghiêm túc các chân lý cốt lõi của Cơ Đốc giáo, rốt cuộc họ vẫn không đạt. Thất bại của họ nằm ở đây: dù bề ngoài họ tách mình khỏi chủ nghĩa duy lý của thời Khai Sáng, họ chưa hoàn toàn từ bỏ những giả định nền tảng của nó.

Lấy Hegel làm ví dụ. Ông phê phán sự kiêu ngạo của tư tưởng Khai Sáng và muốn cho thấy lý trí hiện diện thế nào trong Cơ Đốc giáo. Thế nhưng, đồng thời, ông đưa Cơ Đốc giáo ra xét xử — không phải trước Kinh Thánh, mà trước lý trí của chính ông. Ông cho rằng triết học không đứng trên nội dung của Cơ Đốc giáo, chỉ trên cách nó diễn đạt nội dung ấy. Nhưng ngay cả tuyên bố ấy cũng bị phá vỡ bởi khẳng định sâu xa hơn của ông: "Tư tưởng là quan tòa tuyệt đối mà trước đó mọi nội dung phải tự chứng minh."

Nói cách khác, Cơ Đốc giáo có thể đưa ra một sứ điệp hòa giải phong phú, nhưng ý nghĩa thật của nó chỉ có thể được mở khóa qua triết học. Không phải đức tin đem lại sự hòa giải với Đức Chúa Trời, mà là triết học — trong hệ thống của Hegel, triết học cho rằng nó bày tỏ rằng ngay cả tự nhiên và chính sự đối lập cũng là thiêng liêng, và rằng thần linh con người dần vươn lên sự hiệp một với Đấng Tuyệt Đối.

Vậy dù Hegel cố hợp nhất lý trí và tôn giáo, điều thực sự xảy ra là một sự rạn nứt sâu giữa chân lý của Phúc Âm và những ý tưởng suy đoán của triết học. Kết quả cuối cùng? Bản chất của Cơ Đốc giáo — trái tim của nó — đã mất. Trong nỗ lực định hình lại đức tin cho vừa với các phạm trù triết học, sứ điệp về ân điển và sự cứu chuộc đã bị rút cạn quyền năng.

Một khi lớp ngôn từ hoa mỹ của Hegel bị lột bỏ, tất cả những gì còn lại là ý tưởng rằng con người, bị kẹt giữa những ước muốn và lý trí xung đột, phải chậm rãi leo lên một sự hiệp một tâm linh cao hơn. Dù bằng trí tuệ hay ý chí, gánh nặng của sự cứu rỗi vẫn đè nặng lên vai cá nhân.

Suy Ngẫm: Chân Lý của Đức Chúa Trời Không Thể Bị Lý Trí Con Người Xét Xử

Đây là mối nguy của việc tôn cao sự khôn ngoan con người trên Lời Đức Chúa Trời. Ngay cả những nỗ lực thiện ý nhằm dấn thân triết học với Cơ Đốc giáo, nếu không được đặt nền trên Kinh Thánh, cũng có thể khéo léo thay thế Phúc Âm bằng một tiến trình tự cải thiện lấy con người làm trung tâm.

Nhưng chân lý của Đức Chúa Trời không cần tự biện minh trước lý trí con người. Trái lại, lý trí con người phải cúi đầu trước Lời Đức Chúa Trời. Như Phao-lô viết, "Đức Chúa Trời há chẳng từng làm cho sự khôn ngoan của thế gian ra dồ dại sao? ... thì chúng ta giảng Đấng Christ bị đóng đinh trên cây thập tự ... là quyền phép của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời" (1 Cô-rinh-tô 1:20, 23–24).

Sự hòa giải thật không được khám phá bởi suy đoán triết học, mà được ban bởi ân điển qua đức tin nơi Chúa Jêsus Christ — đã chịu đóng đinh, đã sống lại, và đang trị vì. Nó không phải là một tiến trình chúng ta kiểm soát, mà là một ân tứ chúng ta nhận lãnh.

Phúc Âm Không Phải Là Một Tiến Trình mà Là Một Con Người

Dù các triết học này cố phục hồi ý tưởng cứu chuộc, chúng đã bỏ lỡ trọng tâm của nó: ân điển của Đức Chúa Trời trong Chúa Jêsus Christ. Điều ác không phải là một phần cần thiết của tiến bộ — nó là tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời thánh khiết. Và sự cứu rỗi không tìm thấy trong hành trình của chúng ta hướng về thần linh, mà trong việc Đức Chúa Trời giáng xuống với chúng ta trong Đấng Christ.

Phúc Âm không nói chúng ta tự cứu chuộc mình bằng sự sáng suốt thần bí, tư tưởng hợp lý, hay nỗ lực đạo đức. Nó tuyên bố rằng Đức Chúa Trời, trong tình yêu, đã sai Con Ngài đến gánh tội lỗi chúng ta và sống lại, để chúng ta được xưng nghĩa cách nhưng không bởi ân điển của Ngài.

"Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết" (Rô-ma 5:8).

"Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời" (2 Cô-rinh-tô 5:21).

Hãy để mọi triết học cúi đầu trước thập tự giá. Hãy để mọi lý thuyết tiến bộ im lặng trước ngôi mộ trống. Trong Đấng Christ, lịch sử tìm thấy ý nghĩa của nó — không phải trong một ý tưởng, mà trong một Đấng Cứu Thế.

Thần Học Hiện Đại và Sự Rời Xa Ân Điển

Thần học hiện đại, đặc biệt như nó phát triển sau Hegel và qua các nhà tư tưởng như Schleiermacher và Ritschl, tiếp tục dùng ngôn ngữ Cơ Đốc — nhưng gán cho nó một ý nghĩa khác. Các thuật ngữ như ân điển, sự ăn năn, và sự xưng công chính được định nghĩa lại cho vừa với một hệ thống lấy con người làm trung tâm hơn và ít siêu nhiên hơn.

Trong thần học mới này, sự ăn năn không còn là một sự thay đổi triệt để do một mình Đức Chúa Trời thực hiện mà là một nỗ lực hợp tác giữa Đức Chúa Trời và con người. Ân điển không còn là quyền năng của Đức Chúa Trời giải cứu tội nhân khỏi sự chết tâm linh, mà giống như sự khích lệ thiêng liêng — Đức Chúa Trời hướng dẫn và uốn nắn con người qua giáo dục và văn hóa. Người ta tin rằng mọi người cuối cùng sẽ đáp lại tiến trình này. Theo quan điểm này, sự tái sinh không cần thiết, và sự ăn năn đơn giản là một người cảm thấy hối tiếc về tội lỗi và chọn sống một đời sống tốt hơn, tin cậy nơi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời.

Sự xưng công chính, do đó, không phải là việc Đức Chúa Trời tuyên bố một tội nhân là công bình dựa trên sự công bình của Đấng Christ. Thay vào đó, nó bị thu hẹp thành một sự thay đổi trong cảm giác của một người về mối quan hệ của mình với Đức Chúa Trời — một sự thanh thản của lương tâm. Một khi một người cảm thấy mình "bình an" với Đức Chúa Trời, họ được xem là đã được xưng nghĩa. Quan điểm hiện đại này tập trung gần như hoàn toàn vào trạng thái nội tâm hay thái độ của một người. Tội lỗi được xem như sự dốt nát hơn là mặc cảm tội lỗi, và sự công bình được xem như một tiềm năng cá nhân dần dần bộc lộ, như một hạt giống lớn lên thành cây.

Schleiermacher: Đức Tin như Cảm Xúc, Không Phải Sự Chuộc Tội

Friedrich Schleiermacher, thường được gọi là cha đẻ của thần học tự do hiện đại, đã cố đưa Cơ Đốc giáo trở lại trung tâm — nhưng chỉ bằng cách định nghĩa lại nó cách triệt để. Ông nhấn mạnh con người của Chúa Jêsus Christ, không chủ yếu như Đấng Cứu Chuộc mà như Đấng đánh thức trong chúng ta một cảm thức sâu xa về Đức Chúa Trời. Chúa Jêsus, ông nói, đã bước vào tình trạng tội lỗi và đau khổ của chúng ta để kéo chúng ta vào tình trạng thánh khiết và phước hạnh của Ngài.

Đối với Schleiermacher, sự ăn năn và sự xưng công chính thực ra là một, chỉ nhìn từ hai góc độ khác nhau — con người và thiêng liêng. Và trong mô hình này, con người không chủ động hay thụ động, mà tiếp nhận — họ có khả năng đón nhận ân điển khi nó được ban. Sự xưng công chính, do đó, trở thành khoảnh khắc khi ai đó được đem vào sự thông công với Đấng Christ — không phải vì sự công bình của Đấng Christ được kể cho họ, mà vì họ được đổi mới về mặt đạo đức và tâm linh.

Ngay cả các nhà thần học sau này, những người cố giữ trung tín hơn với giáo lý Cơ Đốc, cũng thường cho rằng sự xưng công chính xảy ra không phải qua một lời tuyên bố pháp lý mà qua một sự biến đổi nội tâm — bởi sự công bình được truyền rót vào, chứ không phải được kể cho. Vậy dù họ nhấn mạnh vai trò của Đấng Christ và Đức Thánh Linh, họ vẫn xem ân điển như điều gì đó vận hành bên trong, chứ không phải điều gì đó đứng ngoài con người như một công việc đã hoàn tất của Đức Chúa Trời.

Ritschl: Sự Xưng Nghĩa như Sự Tự Tin Đạo Đức

Albrecht Ritschl đi một hướng hơi khác. Ông tập trung vào đời sống và giáo huấn của Chúa Jêsus, cho rằng trong Đấng Christ chúng ta thấy rõ tình yêu của Đức Chúa Trời được bày tỏ. Nhưng đối với Ritschl, tình yêu này của Đức Chúa Trời không có chỗ cho cơn thạnh nộ hay sự công nghĩa. Không cần sự chuộc tội. Tội lỗi, đối với ông, không phải là mặc cảm tội lỗi sâu xa trước Đức Chúa Trời thánh khiết, mà giống như sự hiểu lầm của con người — một khoảng trống trong nhận thức của chúng ta, chứ không phải một sự xúc phạm đến sự công bình thiêng liêng.

Đấng Christ, trong sự cam kết không lay chuyển với ý muốn của Đức Chúa Trời, đã cho chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời yêu thương và tha thứ. Sứ điệp này, chứ không phải sự chết của Ngài như một sự chuộc tội thay thế, là trọng tâm của sự cứu rỗi. Sự xưng công chính, do đó, đơn giản là nhận thức rằng chúng ta được Đức Chúa Trời yêu thương và chấp nhận. Nó thuộc về Hội Thánh như một tổng thể, chứ không thuộc về từng tín hữu cá nhân. Các cá nhân chỉ trải nghiệm sự xưng công chính này bằng cách gia nhập Hội Thánh và chia sẻ khải kiến đạo đức của nó.

Đức tin, đối với Ritschl, không phải là một phép lạ của ân điển mà là một đáp ứng tự nhiên, được phát triển qua giáo dục và văn hóa. Nó thiên về việc nhận ra sự vĩ đại đạo đức của Chúa Jêsus hơn là tin cậy nơi công việc đã hoàn tất của Ngài. Sự xưng công chính, sự hòa giải, và thậm chí sự tái sinh không phải là những hành động siêu nhiên của Đức Chúa Trời mà là những thay đổi trong thái độ — nơi con người ngừng sợ Đức Chúa Trời như quan án và bắt đầu sống như những hữu thể đạo đức tự tin dưới tình yêu phụ tử của Đức Chúa Trời.

Một Sự Chuyển Dịch trong Tinh Thần của Thời Đại

Trong thời của mình, Ritschl đã đáp lại một nền văn hóa lạc quan tin vào sức mạnh của khoa học, tiến bộ, và giáo dục. Ông tách thần học khỏi triết học, trao cho khoa học quyền tự do, và gán cho tôn giáo một vai trò thứ yếu, chủ yếu để truyền cảm hứng cho con người trở thành công dân tốt và xây dựng một xã hội tốt đẹp hơn — "vương quốc của Đức Chúa Trời trên đất."

Nhưng theo thời gian, người ta bắt đầu cảm thấy sự trống rỗng của khải kiến này. Tiến bộ công nghệ không đem lại bình an, và linh hồn con người vẫn khắc khoải. Với sự bất mãn ngày càng tăng ấy, một sự quan tâm mới đến chiều sâu tâm linh, đức tin cá nhân, và các khía cạnh thần bí của tôn giáo đã trở lại. Người ta thấy rằng Cơ Đốc giáo văn hóa — thứ chỉ dạy đạo đức và lạc quan — không thể xử lý những vấn đề sâu xa hơn về mặc cảm tội lỗi, đau khổ, và sự chết.

Thần học của Ritschl bắt đầu phai nhạt vì nó đã bỏ qua đời sống tâm linh cá nhân của tín hữu. Ông ít chú ý đến kinh nghiệm về ân điển, thực tại của sự tái sinh, hay sự thông công nội tâm sâu xa với Đức Chúa Trời mà Kinh Thánh mô tả. Hệ thống của ông xem con người chủ yếu như thành viên của một cộng đồng đạo đức, chứ không phải như tội nhân cần một Đấng Cứu Thế.

Khi cơn khát tâm linh của thời đại trở lại, các triết học và chủ nghĩa thần bí mới trỗi dậy, một số bắt nguồn từ tâm lý học, số khác từ suy đoán siêu hình. Nhưng vấn đề cốt lõi vẫn còn: Phúc Âm đã bị định nghĩa lại. Điều Đức Chúa Trời tuyên bố về chúng ta trong Đấng Christ đã bị thay thế bằng điều chúng ta cảm thấy về chính mình. Sự cứu rỗi không còn là một ân tứ của ân điển, mà là một tiến trình nâng cao đạo đức và trấn an cảm xúc.

Suy Ngẫm: Vinh Quang của Sự Xưng Nghĩa Thật

Trước bối cảnh này, Phúc Âm Kinh Thánh càng chiếu sáng rõ ràng hơn:

"Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời."

— 2 Cô-rinh-tô 5:21

Sự xưng công chính thật không phải về cảm xúc con người hay sự tự cải thiện dần dần. Nó là hành động ân điển của Đức Chúa Trời, nơi Ngài tuyên bố tội nhân có tội là công bình vì một mình Đấng Christ. Sự công bình này không được truyền rót vào chúng ta, mà được kể cho chúng ta — ghi vào phần chúng ta — qua đức tin. Và chính đức tin này là một ân tứ, chứ không phải một đáp ứng tự nhiên.

Cuộc Cải Chánh đã phục hồi Phúc Âm này. Thần học hiện đại, dù hùng biện đến đâu, đã đánh đổi sự chắc chắn lấy sự bất định, và ân điển thiêng liêng lấy nỗ lực con người. Nhưng Phúc Âm vẫn là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu rỗi, không phải vì nó khuấy động lòng chúng ta, mà vì nó hoàn toàn dựa trên công việc đã hoàn tất của Đấng Christ.

Tâm Lý Học Tôn Giáo: Sự Chuyển Dịch từ Đức Chúa Trời sang Bản Ngã

Trong những thế kỷ gần đây, đặc biệt qua các phong trào như Chủ Nghĩa Sùng Tín tại Đức và Chủ Nghĩa Giám Lý tại Anh và Mỹ, đã có một sự chuyển dịch đáng kể trong cách người ta nghĩ về đức tin. Thay vì tập trung vào Đức Chúa Trời như đối tượng của sự thờ phượng và tin cậy, sự chú ý ngày càng hướng vào các kinh nghiệm tôn giáo của cá nhân.

Sự chuyển dịch này không chỉ ảnh hưởng đến tôn giáo bình dân mà còn cả thần học hàn lâm, đặc biệt qua các nhà tư tưởng như Kant và Schleiermacher, những người nhấn mạnh cảm xúc, lương tâm, và nhận thức đạo đức. Theo thời gian, sự phê bình Kinh Thánh, chủ nghĩa bất khả tri, và tâm lý học thực nghiệm đã thêm dầu vào sự tập trung vào tính chủ quan của con người này. Ngay cả các báo cáo phục hưng, mô tả những sự ăn năn đầy kịch tính, cũng đã giúp khai sinh tâm lý học tôn giáo, đặc biệt trong công trình của các học giả như G. Stanley Hall, người tìm cách nghiên cứu các kinh nghiệm tôn giáo bằng các cuộc khảo sát và quan sát.

Tâm lý học tôn giáo, như một ngành học thuật hiện đại, không quan tâm đến giáo lý hay sự thờ phượng — những điều này được dành cho thần học và triết học. Thay vào đó, nó tập trung vào đời sống nội tâm của cá nhân, đặc biệt các cảm xúc và tình cảm gắn với niềm tin tôn giáo: sự kính sợ, mặc cảm tội lỗi, sợ hãi, vui mừng, bình an, vân vân. Các nhà nghiên cứu thu thập những câu chuyện từ tiểu sử, phỏng vấn, và khảo sát, rồi phân loại và nghiên cứu dữ liệu để khám phá các mô thức trong cách con người "phát triển" về mặt tôn giáo.

Một Quan Điểm Tự Nhiên về Sự Phát Triển Tôn Giáo

Từ nghiên cứu này, một số nhà tâm lý học đã tạo ra một kiểu dòng thời gian tăng trưởng tâm linh bắt đầu từ thời thơ ấu:

Trong thời thơ ấu, họ nói, một đứa trẻ không có đời sống tôn giáo độc lập. Cũng như phôi thai con người trải qua các giai đoạn giống các dạng sống trước đó, một đứa trẻ được xem như tóm tắt lại lịch sử nhân loại sơ khai. Vì quan điểm này, thời thơ ấu được cho là phản ánh điều gì đó nguyên thủy hay chưa phát triển về mặt tôn giáo.

Trẻ em được mô tả là tự ngã và bị bản năng chi phối, chủ yếu quan tâm đến nhu cầu và sự sống còn của mình. Sự nắm bắt tôn giáo ban đầu của chúng hoàn toàn được định hình bởi thẩm quyền bên ngoài — cha mẹ, Hội Thánh, hay Kinh Thánh. Chúng tin những gì được bảo nhưng chưa hiểu sâu. Tôn giáo, đối với chúng, dựa trên quy tắc và ở bên ngoài chúng. Đức Chúa Trời là Đấng nào đó "ở trên kia," xa cách và ngoài tầm với.

Khủng Hoảng và Sự Thức Tỉnh của Tuổi Dậy Thì

Rồi đến tuổi dậy thì — khoảng 14 tuổi đối với nữ và 16 tuổi đối với nam. Trong giai đoạn này, những thay đổi mạnh mẽ về thể chất, cảm xúc, và tâm linh xảy ra. Giai đoạn này đã được các nhà tâm lý học như Stanley Hall nghiên cứu sâu rộng, người đã viết hơn 1.300 trang về chủ đề này. Ông quan sát rằng tuổi dậy thì ảnh hưởng đến gần như mọi mặt của đời sống — thân thể, tâm trí, các mối quan hệ, và thậm chí cả niềm tin.

Trong tuổi vị thành niên, thường có một giai đoạn "bão táp và căng thẳng", vang vọng những biến động của các giai đoạn trước đó trong lịch sử nhân loại. Những thay đổi không chỉ về thể chất—như giọng nói trầm hơn hay sức khỏe tăng lên—mà còn về tinh thần và cảm xúc. Các thiếu niên bắt đầu đặt ra những câu hỏi lớn hơn: Tôi là ai? Mục đích của tôi là gì? Đức Chúa Trời muốn gì ở tôi? Họ có thể bắt đầu cảm thấy xa cách đức tin mình được dạy khi còn nhỏ và nảy sinh một khát khao mới để biến đức tin ấy thành của riêng mình.

Sự tỉnh thức này có thể là một thời kỳ đầy quyền năng khi người trẻ hoặc quay về với Đức Chúa Trời theo một cách mới mẻ và sâu sắc hơn, hoặc lạc vào sự bối rối và phản loạn. Niềm tin tôn giáo của họ giờ đây có thể bao gồm nhiều suy tư nội tâm và xác tín cá nhân hơn. Trái tim bắt đầu khao khát ý nghĩa, chân lý, và một cảm thức kết nối với Đức Chúa Trời—chứ không chỉ là các quy tắc hay thói quen.

Một Đáp Ứng Mục Vụ: Bám Rễ Trong Ân Điển, Không Chỉ Trong Tâm Lý Học

Dù tâm lý học có thể đưa ra những nhận định hữu ích về cách con người cảm nhận và bày tỏ đức tin, nó thường không đi xa đến mức nhận ra điều Kinh Thánh dạy rõ ràng: rằng trái tim con người không chỉ là chưa trưởng thành mà là tội lỗi, và rằng sự cải đạo thật không chỉ là sự trưởng thành về cảm xúc mà là công việc của ân điển Đức Chúa Trời.

"Ngươi phải được tái sanh."

—Giăng 3:7

Bản năng của đứa trẻ và những đấu tranh của tuổi vị thành niên đều hướng đến một thực tế sâu xa hơn: chúng ta cần một trái tim mới (Ê-xê-chi-ên 36:26), chứ không chỉ là những cảm xúc mới hay sự phát triển mới. Dù tâm lý học có thể mô tả cái cách mà sự thay đổi tôn giáo diễn ra, nó không thể giải thích lý do đằng sau sự biến đổi thuộc linh thật—vì chỉ Đức Thánh Linh mới có thể đem sự sống từ cõi chết (Tít 3:5).

Đức tin không phải là sản phẩm của sinh học hay văn hóa. Đó là một món quà của Đức Chúa Trời, ban cho qua Lời Ngài và Thánh Linh Ngài, và đặt trung tâm không phải nơi chính chúng ta mà nơi một mình Đấng Christ. Những cảm xúc có thể đi kèm công việc ấy, nhưng chúng không phải là nền tảng của nó.

Tuổi vị thành niên là thời kỳ của những thay đổi sâu sắc. Khi các bé trai và bé gái lớn lên thành những người đàn ông và phụ nữ trẻ, trí tuệ và thân thể họ được tái tạo theo những cách đáng kinh ngạc. Về thể chất, các giác quan của họ nhạy bén hơn, và về cảm xúc, trái tim họ thức dậy với những ước muốn mới và những khát vọng sâu xa hơn. Về trí tuệ, họ bắt đầu suy tư, lý luận, và nghĩ trừu tượng hơn. Họ chuyển từ bắt chước người khác sang hình thành bản sắc riêng. Họ bắt đầu cảm nhận và hành động như những hữu thể riêng biệt, có cá tính—với những suy nghĩ, xác tín, và lý tưởng riêng.

Sự biến đổi này không chỉ về thể chất hay cảm xúc—nó mang tính thuộc linh sâu sắc. Sự thức dậy của sự trưởng thành giới tính là một phần của nó, nhưng không phải là toàn bộ câu chuyện. Ở cốt lõi, tuổi vị thành niên là một dạng tái sinh thứ hai—không phải sự tái sinh thuộc linh đến bởi Đức Thánh Linh, mà là một sự tỉnh thức tự nhiên của bản ngã. Nó mang đến cảm thức rằng giờ đây cuộc sống phải được sống không chỉ cho bản thân mình mà là với và cho người khác. Người trẻ bước ra khỏi vòng tròn chật hẹp của tuổi thơ và bước vào thế giới rộng lớn và phức tạp của tuổi trưởng thành, nơi những trách nhiệm mới, những mối quan hệ mới, và những câu hỏi mới đang chờ đợi.

Bão Táp Và Căng Thẳng Của Sự Tăng Trưởng

Nhưng cũng như sự sinh nở tự nhiên đi kèm với đau đớn, sự tái sinh thứ hai này cũng vậy. Tuổi vị thành niên thường là thời kỳ của xung đột nội tâm và sóng gió cảm xúc. Người trẻ cảm thấy bị kéo theo nhiều hướng. Thân thể họ thay đổi nhanh chóng, và họ thường cảm thấy vụng về hay bồn chồn. Những cảm xúc mới và những bản năng mạnh mẽ khuấy động bên trong—một số mà họ không hiểu hết. Đồng thời, họ bắt đầu suy nghĩ sâu sắc về cuộc sống, chân lý, mục đích, và bản sắc. Như thể hai cái tôi đang bị khóa chặt trong cuộc đấu tranh nội tâm—một cái vẫn còn bị trói buộc bởi những cách thức trẻ con, cái còn lại đang vươn về phía sự độc lập và trưởng thành.

Sự căng thẳng này tạo ra cả những khát vọng cao quý lẫn những đấu tranh sâu xa. Một mặt, tuổi vị thành niên khao khát tự do, mong muốn thay đổi thế giới, và bị cuốn hút bởi những tư tưởng lớn và những nhân vật anh hùng. Họ mơ ước lớn, tin vào tương lai, và thường tỏ ra rất quảng đại. Mặt khác, họ có thể rơi vào nghi ngờ, tuyệt vọng, kiêu ngạo, hay ích kỷ. Nhiệt thành của họ có thể không nhất quán. Họ có thể dao động giữa sự tận hiến và phản loạn, lý tưởng và thờ ơ, can đảm và sợ hãi. Con đường thuộc linh của họ ngoằn ngoèo giữa khôn ngoan và dại dột.

"Cậu bé là cha của người đàn ông."

Hướng đi một người trẻ chọn trong những năm tháng định hình này thường định đoạt hướng đi cho cả cuộc đời.

Nhưng chúng ta không được khinh thường thời kỳ này. Những cơn đau tăng trưởng này là một phần trong cách Đức Chúa Trời làm cho một linh hồn trưởng thành. Qua khó khăn và khám phá, Ngài kéo giãn và đào sâu tính cách của người trẻ, huấn luyện họ cho những niềm vui và thử thách của đời sống trưởng thành.

Vai Trò Của Tôn Giáo Trong Linh Hồn Vị Thành Niên

Trong thời kỳ chuyển tiếp này, sự tỉnh thức tôn giáo thường xảy ra. Khi thân thể trưởng thành và trí tuệ tỉnh thức, nhiều người trẻ bắt đầu tìm kiếm Đức Chúa Trời theo một cách sâu sắc hơn, mang tính cá nhân hơn. Một số nhà tâm lý học, khi quan sát sự trùng lặp giữa sự phát triển giới tính và sự phát triển thuộc linh, đã kết luận sai lầm rằng tôn giáo chỉ đơn giản là một sản phẩm của giới tính—một dạng "ước muốn bị lạc hướng". Nhưng quan điểm này, thường được gọi là chủ nghĩa vật chất y học, vừa hẹp hòi vừa sai lầm.

Dù đúng là sự trưởng thành giới tính và sự tỉnh thức tôn giáo thường xảy ra cùng lúc, điều đó không có nghĩa là cái này gây ra cái kia. Như một học giả đã nói, giới tính có thể là một điều kiện cho sự tỉnh thức tôn giáo, nhưng nó không phải là nguyên nhân của nó. Hai quá trình này có thể chạy song song trong một thời gian, nhưng chúng không phải là một. Nếu mọi thứ phát triển trong tuổi vị thành niên đều có thể giải thích bằng giới tính, thì chúng ta sẽ phải nói rằng khoa học, nghệ thuật, và mọi hoạt động cao quý chỉ đơn thuần là một biểu hiện méo mó của ước muốn—điều này rõ ràng là phi lý.

Sự phát triển tôn giáo rút ra từ nhiều điều hơn là sự trưởng thành thể chất. Nó cũng được định hình bởi ý thức đạo đức, những câu hỏi thuộc linh, và những lý tưởng luân lý. Linh hồn, dù liên kết với thân thể, không được giải thích bởi thân thể. Những khát vọng sâu xa nhất đối với Đức Chúa Trời—khát vọng được tha thứ, khát vọng chân lý, khát vọng sự sống đời đời—không thể rút gọn thành những bản năng thể chất.

Như Chúa Giê-xu đã phán, "Các ngươi sẽ nhận biết họ bởi trái của họ" (Ma-thi-ơ 7:16).

Giá trị của một trải nghiệm thuộc linh không được quyết định bởi nơi nó bắt đầu, mà bởi những gì nó sinh ra.

Tôn giáo thật không phải là một trải nghiệm cảm xúc thoáng qua, mà là một đời sống sinh bông trái của Đức Thánh Linh—tình yêu thương, sự vui mừng, sự bình an, sự thánh khiết, và sự trung tín (Ga-la-ti 5:22–23). Giá trị của nó không nằm ở gốc rễ cảm xúc mà ở bông trái đời đời.

Trải Nghiệm Tôn Giáo Và Linh Hồn Vị Thành Niên

Dù nhiều nhà tâm lý học bác bỏ ý tưởng rằng tôn giáo có thể bị rút gọn thành sinh học hay bản năng thuần túy, hầu hết đều đồng ý rằng có một mối liên hệ sâu sắc giữa trải nghiệm tôn giáo và khả năng yêu thương của con người. Tuổi vị thành niên, đặc biệt, là một mùa trong đời khi mối liên hệ này trở nên sống động. Khi người trẻ trưởng thành, họ thường trải qua một sự tỉnh thức thuộc linh tự nhiên—một quá trình được định hình bởi cá tính, sự dạy dỗ, môi trường, giới tính, và khí chất.

Không phải ai cũng trải qua sự tỉnh thức này theo cùng một cách. Một số, thường được gọi là những "linh hồn lành mạnh", lớn lên trong một gia đình tin kính và vẫn vững vàng trong đức tin của tuổi thơ. Họ có thể không bao giờ trải qua một cuộc khủng hoảng kịch tính hay cảm thấy gánh nặng của tội lỗi và sự phán xét. Họ sống với một tinh thần vui vẻ, lạc quan, tin vào sự tốt đẹp của cuộc sống và nhân loại. Con đường đến với đức tin của họ dường như êm ả và không sóng gió.

Dù vậy, những người như thế thường vẫn cần một khoảnh khắc khi đức tin trở nên mang tính cá nhân—không chỉ là điều học được từ cha mẹ hay được dạy ở nhà thờ, mà là điều được đón nhận với xác tín và niềm vui. Điều này thường xảy ra trong cùng thời kỳ khi bản sắc cá nhân của họ bắt đầu xuất hiện. Đức tin trở nên hơn cả thói quen; nó trở nên chân thành từ trái tim.

Những người khác, tuy nhiên, đi theo một con đường khác. Đây là những "linh hồn bệnh hoạn"—những người ý thức sâu sắc hơn về sự đổ vỡ của thế giới và gánh nặng của tội lỗi. Họ vật lộn nội tâm với tội lỗi, sợ hãi, và khao khát sự bình an. Đối với họ, đức tin đến qua đấu tranh. Họ cần một Phúc Âm không chỉ truyền cảm hứng mà còn cứu chuộc. Đối với những linh hồn sâu xa này, sự cải đạo là một cuộc khủng hoảng—một khoảnh khắc xáo trộn thuộc linh dẫn đến ân điển và sự đổi mới.

Sự Cải Đạo: Một Cuộc Khủng Hoảng Và Một Sự Sáng Tạo Mới

Cơ Đốc giáo luôn hiểu sự cải đạo thật là một công việc của Đức Chúa Trời, một điều siêu nhiên. Thế nhưng tâm lý học về tôn giáo lại tìm cách giải thích cuộc khủng hoảng này bằng những thuật ngữ tự nhiên. Dù không phủ nhận thực tế của sự thay đổi tôn giáo, nó xem sự cải đạo như một phần của sự phát triển con người—đặc biệt trong tuổi vị thành niên.

Các nghiên cứu cho thấy sự tỉnh thức thuộc linh có xu hướng xảy ra trong độ tuổi từ mười đến hai mươi lăm. Nó có thể bắt đầu sớm từ bảy hay tám tuổi, đạt đỉnh vào khoảng giữa tuổi thiếu niên, rồi giảm dần sau hai mươi tuổi. Các bé gái thường trải nghiệm sớm hơn các bé trai. Đối với nhiều người, những năm tháng này đánh dấu thời điểm khi các câu hỏi về tội lỗi, cảm giác tội lỗi, mục đích, và Đức Chúa Trời trở nên mang tính cá nhân sâu sắc.

Sự xáo trộn nội tâm của tuổi vị thành niên—cảm giác bối rối, bất an, buồn bã, hay xác tín—thường phản chiếu những dấu hiệu cổ điển của sự cải đạo thuộc linh: sự ăn năn, cảm giác tội lỗi, buồn rầu về tội lỗi, và khao khát được tha thứ. Người trẻ thường mô tả trải nghiệm này như một trận chiến giữa bóng tối và ánh sáng, tội lỗi và ân điển, bản ngã và Đấng Christ. Họ có thể cảm thấy như mình không phải đang chiến đấu, mà đang bị giành giật—bị cuốn vào một cuộc đấu tranh vì linh hồn mình.

Cuối cùng, sự căng thẳng thuộc linh ấy nhường chỗ—đôi khi đột ngột, đôi khi từ từ—cho sự bình an, niềm vui, và sự bảo đảm của ân điển Đức Chúa Trời. Như thể cơn bão tan đi, và mặt trời ló dạng. Đây là điều Kinh Thánh gọi là sự tái sanh, là bước vào một đời sống hòa giải với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ.

Sự Cải Đạo Có Phải Là Điều Độc Đáo Của Cơ Đốc Giáo Không?

Một số nhà tâm lý học lập luận rằng những trải nghiệm tôn giáo như thế không phải là điều độc đáo của Cơ Đốc giáo. Họ chỉ ra rằng những cuộc khủng hoảng tỉnh thức và biến đổi tương tự cũng xuất hiện trong các tôn giáo khác—trong số người Hồi giáo, Phật tử, và những người khác. Những nghi lễ đánh dấu sự chuyển tiếp từ tuổi thơ sang đời sống tôn giáo trưởng thành—như lễ xác nhận đức tin, lễ bar hay bat mitzvah, hay các nghi thức trưởng thành khác—tồn tại trong hầu hết mọi nền văn hóa và tôn giáo.

Nhưng hình thức của những trải nghiệm như thế không quyết định lẽ thật của chúng. Việc các tôn giáo khác bắt chước sự cải đạo không nên làm chúng ta ngạc nhiên, vì mọi người đều được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời và được tạo ra để thờ phượng. Điều quan trọng không chỉ là trải nghiệm, mà là điều nằm ở trung tâm của nó: Đó có phải là ân điển của Đức Chúa Trời hằng sống qua Đấng Christ, hay là một điều gì khác? Sự cải đạo thật không được đo lường chỉ bằng cảm xúc mà bằng bông trái lâu dài nó sinh ra—sự ăn năn, đức tin, sự thánh khiết, và tình yêu dành cho Đấng Christ.

Bí Ẩn Của Tiềm Thức

Tâm lý học hiện đại cũng ghi nhận rằng phần lớn những gì chúng ta nghĩ, cảm nhận, và khao khát đều diễn ra bên dưới bề mặt. Tâm trí chúng ta lưu trữ vô số ấn tượng, ước muốn, và ý tưởng—nhiều điều mà chúng ta không ý thức đầy đủ. Vào bất kỳ thời điểm nào, một số trong đó có thể trồi lên bề mặt và định hình cách chúng ta nghĩ hay hành động. Một ký ức, một lời nói, một bài hát, hay một khoảnh khắc suy tư có thể đột ngột mang lại sự rõ ràng hay xác tín.

Những "sự chuyển đổi của ý thức" này là một phần của đời sống hàng ngày. Một khoảnh khắc, chúng ta đầy nhiệt thành về một điều gì đó; khoảnh khắc tiếp theo, nó khiến chúng ta lạnh nhạt. Một vấn đề dường như không thể giải quyết vào buổi tối lại trở nên rõ ràng vào sáng hôm sau. Tâm trạng chúng ta thay đổi khi chúng ta bước từ một nơi nghỉ ngơi sang một nơi trách nhiệm. Đây là một phần của bí ẩn về cách linh hồn con người hoạt động.

Tuy nhiên, ngay cả ở đây, chúng ta phải thận trọng. Sự cải đạo không chỉ là một biến cố tâm lý. Nó không đơn giản là sự sắp xếp lại các suy nghĩ hay một sự thay đổi tâm trạng. Đó là một công việc của Đức Thánh Linh, đem một trái tim chết đến sự sống, xoay một tội nhân từ bóng tối sang ánh sáng, và đặt người ấy vào sự tương giao với Đức Chúa Trời hằng sống.

Sự Cải Đạo Và Sự Tỉnh Thức Của Linh Hồn

Sự cải đạo—điều chúng ta thường gọi là được "tái sanh"—là một sự thay đổi sâu xa trong đời sống nội tâm của một người. Nó không chỉ là một trải nghiệm cảm xúc đột ngột, dù nó có thể mang cảm giác như vậy. Ở cốt lõi, sự cải đạo là khi Đức Chúa Trời trở thành trung tâm trong suy nghĩ, ước muốn, và hướng đi của đời một người. Điều từng ở bên lề ý thức của một người—những lẽ thật về Đức Chúa Trời, tội lỗi, ân điển, và sự sống đời đời—đột ngột chuyển vào trung tâm và bắt đầu định hình mọi thứ.

Sự thay đổi này có thể dường như tức thì, nhưng trong thực tế, nó thường là bông trái của những hạt giống đã gieo từ lâu—những lẽ thật đã nghe trong tuổi thơ, một câu Kinh Thánh được nhớ lại, một khoảnh khắc xác tín thầm lặng, một bài giảng còn vương vấn. Những ấn tượng này có thể nằm im trong trái tim nhiều năm, nhưng khi Đức Chúa Trời khuấy động linh hồn—qua một lời nói, một khoảnh khắc, một cuộc khủng hoảng—chúng trồi lên bề mặt. Và trong khoảnh khắc ấy, người ấy không còn như trước. Những ước muốn, suy nghĩ, và mục tiêu của họ được định hướng lại. Một đời sống thuộc linh mới bắt đầu.

"Nếu ai ở trong Đấng Christ, người ấy là một tạo vật mới; điều cũ đã qua đi, nầy, điều mới đã đến." —2 Cô-rinh-tô 5:17

Không Phải Mọi Sự Cải Đạo Đều Giống Nhau

Bản chất kịch tính của một số sự cải đạo không khiến chúng chân thật hơn những sự tỉnh thức thuộc linh chậm rãi, thầm lặng. Câu hỏi thật không phải là sự cải đạo diễn ra như thế nào, mà là nó có sinh bông trái lâu dài hay không: sự ăn năn, đức tin nơi Đấng Christ, tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, và sự vâng phục từ trái tim. Một số người đến với đức tin qua một cuộc khủng hoảng. Những người khác lớn dần vào đức tin. Cả hai đều thật nếu Đức Thánh Linh đã đem lại sự sống mới.

Về sau trong đời, nhiều Cơ Đốc nhân nhìn lại và nhận ra rằng sự nên thánh thật—sự tăng trưởng suốt đời trong sự thánh khiết—không phụ thuộc vào việc họ có một sự cải đạo kịch tính hay không. Một số người không bao giờ nhớ lại một cuộc khủng hoảng nào lại bày tỏ đức tin sâu xa, bền vững. Những người khác, từng nhiệt thành thuộc linh, có thể trôi vào một mùa khô khan hay mệt mỏi. Sự phục hưng là thật, nhưng sự mệt mỏi thuộc linh cũng vậy. "Mỗi dòng chảy lên đều có lúc xuống."

Tuy nhiên, Đức Chúa Trời thường đem các tín hữu qua những mùa ấy và phục hồi niềm vui của họ. Khi người ta trưởng thành—kết hôn, nuôi con, đối mặt gian truân—họ thường thấy mình quay về với đức tin của tuổi trẻ hay xây dựng lại các xác tín theo những cách sâu xa hơn. Đức Chúa Trời dùng chính cuộc sống—niềm vui và nỗi buồn, thành công và đau khổ—để kéo các con cái Ngài vào một đức tin ổn định và vững vàng hơn.

Một Con Đường Chung Của Sự Tăng Trưởng Thuộc Linh

Dù có nhiều hành trình khác nhau, một mô thức thường xuất hiện. Theo thời gian, con người tăng trưởng theo ba cách chính:

Đức tin nơi một Đức Chúa Trời có ngôi vị trở nên phổ biến và chân thành hơn. Nhiều người—bất kể xuất thân—đi đến chỗ tin vào linh hồn, vào sự sống sau khi chết, và vào tầm quan trọng của Chúa Giê-xu, dù là Đấng Cứu Chuộc hay là tấm gương đạo đức.

Cảm xúc tôn giáo bắt đầu quan trọng hơn các hình thức bề ngoài. Người ta ngày càng coi trọng sự chân thành từ trái tim hơn nghi thức hay giáo điều cứng nhắc. Đức tin trở nên nhiều hơn về một mối quan hệ sống động với Đức Chúa Trời hơn là về các quy tắc đơn thuần.

Động cơ và tình yêu thương tăng trưởng mạnh hơn niềm tin đơn thuần. Tôn giáo thật thôi thúc người ta sống vì người khác. Sự ích kỷ nhường chỗ cho sự phục vụ, và cuộc sống ngày càng đặt trung tâm nơi Đức Chúa Trời, nơi người khác, và nơi điều tốt lành của thế giới.

Cái Nhìn Dài Hạn Về Tính Thuộc Linh Của Con Người

Nhìn vào quá trình này, một số nhà tư tưởng hiện đại lập luận rằng sự phát triển thuộc linh của con người phản chiếu sự triển khai chậm rãi của chính nền văn minh. Khi các cá nhân chuyển từ tự nhận thức sang thuộc về xã hội rồi đến sự trưởng thành thuộc linh, thì toàn thể nhân loại cũng tiến về những nhận thức đạo đức và tôn giáo sâu xa hơn. Một tác giả, Stanley Hall, đã ví thời đại chúng ta không phải là tuổi già của thế giới mà là tuổi vị thành niên của nó—không phải hoàng hôn, mà là bình minh.

Dù quan điểm này có thể quá lạc quan về bản chất con người, nó nhắc nhở chúng ta một cách đúng đắn rằng con người đang trong quá trình. Có những chiều sâu trong linh hồn con người mà chỉ Đức Chúa Trời mới có thể đánh thức. Kinh Thánh chép rằng Đức Chúa Trời "đã đặt sự đời đời trong lòng người ta" (Truyền Đạo 3:11). Và Ngài vẫn đang hành động—kêu gọi, bắt phục, và cải đạo—để vương quốc Ngài đến, và ý muốn Ngài được thực hiện dưới đất cũng như trên trời.

Mỏ Neo Thần Học

Dù tâm lý học có thể lần theo các mô thức, chỉ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mới ban sự sống (Giăng 3:6). Sự cải đạo thật không chỉ là một sự chuyển đổi tâm lý mà là một sự phục sinh thuộc linh. Và dù sự phát triển con người có vị trí của nó, sự cứu rỗi thuộc về Đức Giê-hô-va (Giô-na 2:9). Đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi Lời của Đấng Christ (Rô-ma 10:17). Điều cuối cùng quan trọng không phải là thời điểm hay hình thức của sự cải đạo, mà là nó dẫn đến sự hiệp một với Đấng Christ, sự tăng trưởng trong sự thánh khiết, và sự bền đỗ đến cuối cùng.

Con Đường Cứu Rỗi: Những Lối Đi Chính Và Những Cạm Bẫy

Xuyên suốt lịch sử, giáo lý về sự cứu rỗi—cách tội nhân được đem vào sự tương giao với Đức Chúa Trời—đã là một trong những chủ đề quan trọng nhất trong thần học. Nhưng nó không chỉ là vấn đề nghiên cứu; nó mang tính cá nhân sâu sắc. Mỗi trái tim con người, bằng cách này hay cách khác, đều đặt cùng một câu hỏi căn bản: Làm sao tôi tìm được sự bình an với Đức Chúa Trời? Hay, như Martin Luther từng nói, Làm sao tôi tìm được một Đức Chúa Trời nhân từ?

Câu trả lời cho câu hỏi ấy được tìm thấy trong điều Kinh Thánh gọi là con đường cứu rỗi—con đường mà Đức Chúa Trời áp dụng những phước hạnh từ công việc của Đấng Christ cho tội nhân. Trong thuật ngữ thần học, điều này được gọi là ordo salutis, hay "thứ tự cứu rỗi". Đó là sự triển khai của ân điển trong đời sống tín hữu: cách Đức Chúa Trời kêu gọi, tái sinh, xưng nghĩa, nên thánh, và cuối cùng làm vinh hiển dân Ngài. Đây không phải là một hệ thống do con người dựng nên, mà là thiết kế đầy ân điển của chính Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Lời Ngài.

Dù Hội Thánh dần dần trình bày điều này rõ ràng hơn theo thời gian, nó luôn tuôn chảy từ một nguồn duy nhất: chỉ Kinh Thánh. Thần học không được bịa ra những con đường mới để được cứu hay rút ra từ triết học, văn hóa, hay lý trí con người. Câu trả lời duy nhất hợp lệ cho câu hỏi, "Tôi phải làm gì để được cứu?" là câu trả lời Đức Chúa Trời ban cho trong Lời Ngài. Chỉ một mình Đấng Christ là con đường, và Đức Thánh Linh dẫn dắt dân Ngài dọc con đường ấy từ đầu đến cuối (Hê-bơ-rơ 10:20; Thi Thiên 73:24; Rô-ma 8:14).

Nhưng đây là nơi chúng ta đối mặt với một thách thức thật: Một mặt, Kinh Thánh dạy rằng mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi đã được hoàn tất trong Đấng Christ. Tội lỗi đã được trả giá. Sự chết đã bị đánh bại. Sự sống đời đời đã được chiến thắng. Thế mà, tín hữu vẫn phải trải nghiệm đức tin, sự ăn năn, sự xưng công chính, sự nên thánh—và bước qua đau khổ trên đường đến vinh quang. Tại sao vậy?

Nếu Đấng Christ đã làm trọn mọi sự, tại sao vẫn còn nhiều điều phải được thực hiện trong chúng ta?

Sự căng thẳng này đã dẫn đến sự bối rối trong nhiều trái tim. Một số nhấn mạnh công việc của Đức Chúa Trời quá mạnh đến mức rơi vào chủ nghĩa phản luật pháp—niềm tin rằng chúng ta chẳng phải làm gì cả. Những người khác đi theo hướng ngược lại, nhấn mạnh nỗ lực con người quá nhiều đến mức rơi vào chủ nghĩa luật pháp hay chủ nghĩa đạo đức—ý tưởng rằng chúng ta được cứu bởi sự vâng phục của mình. Đây là hai thái cực nguy hiểm, và cả hai đều bỏ lỡ Phúc Âm thật.

Lỗi Lầm Của Chủ Nghĩa Luật Pháp (Nomism)

Chủ nghĩa luật pháp—hay nomism—có nhiều hình thức, nhưng bản chất của nó là thế này: nó đặt một phần (hay toàn bộ) trách nhiệm về sự cứu rỗi lên vai con người. Dù tinh vi hay công khai, nó dạy rằng chúng ta phải đóng góp vào sự cứu rỗi của mình—dù bằng ý chí, đức tin, sự ăn năn, hay sự bền đỗ của chúng ta. Theo quan điểm này, Đấng Christ mở cửa, nhưng chúng ta phải bước qua và giữ mình ở trong.

Nhưng ý tưởng này làm suy yếu công việc đã hoàn tất của Đấng Christ. Nếu sự cứu rỗi cuối cùng phụ thuộc vào chúng ta, thì Đấng Christ đã không thật sự hoàn tất sự cứu rỗi, mà chỉ làm cho nó thành có thể. Công việc của Ngài bị rút xuống thành một phần của một quá trình lớn hơn—cùng với những nỗ lực của chính chúng ta. Ngài không còn là Đấng Cứu Chuộc đầy đủ mọi sự của chúng ta, mà chỉ là một người hướng dẫn hay trợ giúp dọc đường.

Quan điểm này đặt Cơ Đốc giáo ngang hàng với mọi tôn giáo khác của con người: một hệ thống đạo đức thúc giục con người tự cứu mình với sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Nó làm mờ ranh giới giữa ân điển và việc làm, giữa Phúc Âm và luật pháp, và để gánh nặng cứu rỗi trên lưng tội nhân.

Tại Sao Điều Này Phá Hủy Sự Bảo Đảm

Chủ nghĩa luật pháp cũng hủy hoại sự chắc chắn và an ủi của đức tin. Nếu sự cứu rỗi của tôi phụ thuộc vào thành tích của tôi—vào đức tin, sự vâng phục, hay sự bền đỗ của tôi—làm sao tôi có thể chắc chắn? Ngay cả những việc làm tốt nhất của tôi cũng bị vấy bẩn bởi tội lỗi. Và nếu ân điển là điều tôi có thể kháng cự hay đánh mất, tôi sẽ bị bỏ lại với nỗi sợ hãi và bất an liên tục. Bất cứ lúc nào, tôi cũng có thể sa ngã.

Điều này khiến người ta nương cậy không phải nơi Đấng Christ, mà nơi Hội Thánh, nơi các lãnh đạo tôn giáo, hay nơi chính những việc làm của mình—không điều nào trong số đó có thể ban sự bảo đảm thật. Không có sự dạy dỗ rõ ràng rằng sự cứu rỗi thuộc về Đức Giê-hô-va, đời sống Cơ Đốc trở nên không chắc chắn, bất ổn, và lo âu. Không có sự an nghỉ vững tin trong những lời hứa của Đức Chúa Trời. Ngay cả kết cục của lịch sử cũng trở nên không chắc chắn, khi vương quốc của Đức Chúa Trời bị làm cho phụ thuộc vào ý chí mong manh của con người.

Phúc Âm Thật Sự Ban Cho Điều Gì

Ngược lại, Kinh Thánh công bố một Phúc Âm của ân điển có chủ quyền tể trị. Đấng Christ không chỉ làm cho sự cứu rỗi thành có thể; Ngài đã hoàn tất nó. Ngài không chịu chết để cho chúng ta một cơ hội được cứu, mà để thật sự cứu dân Ngài (Ma-thi-ơ 1:21). Đức Thánh Linh không chỉ ban sự giúp đỡ; Ngài ban sự tái sanh, ban đức tin, và gìn giữ chúng ta đến cuối cùng.

Vâng, chúng ta được kêu gọi tin và ăn năn. Nhưng ngay cả những đáp ứng này cũng là kết quả công việc của Đức Chúa Trời trong chúng ta. Như Phao-lô nói, "Vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài" (Phi-líp 2:13). Và chúng ta được kêu gọi "làm nên sự cứu chuộc mình cho đến rốt, lấy lòng sợ sệt run rẩy" (câu 12)—không phải vì sự cứu rỗi phụ thuộc vào chúng ta, mà vì nó là một món quà quá thánh khiết và vinh hiển đến nỗi khiến chúng ta hạ mình sâu xa.

Trong thứ tự cứu rỗi thật, Đấng Christ là tất cả mọi sự. Từ sự lựa chọn đến sự vinh hiển, Đức Chúa Trời là tác giả và là Đấng hoàn tất đức tin của chúng ta (Hê-bơ-rơ 12:2). Và vì sự cứu rỗi của chúng ta nương trên Đấng Christ chứ không phải chính chúng ta, chúng ta có thể có sự bảo đảm thật, sự bình an lâu dài, và sự vâng phục vui mừng.

Hai Lỗi Lầm Nguy Hiểm Trong Con Đường Cứu Rỗi

Những lỗi lầm của một tôn giáo dựa trên việc làm—hay nomism duy lý—đủ dễ để nhận ra. Nhưng những lỗi lầm ấy cũng có thể khoác áo tôn giáo. Ngay cả trong các phong trào như Chủ Nghĩa Sùng Kính (Pietism) và Chủ Nghĩa Giám Lý (Methodism), vốn khởi đầu như những nỗ lực phục hưng đời sống thuộc linh, những vấn đề tương tự cũng có thể nổi lên.

Ban đầu, các phong trào này không tìm cách thay đổi giáo lý của Cải Chánh mà đánh thức người ta sống theo giáo lý ấy. Ý định của họ là tốt: lay động một chính thống giáo khô khan và kêu gọi tín hữu bước đi sống động với Đức Chúa Trời. Nhưng trong nhiệt thành, họ thường đi quá xa, tập trung không phải vào điều Đấng Christ đã làm cho chúng ta, mà vào điều chúng ta phải cảm nhận và trải nghiệm.

Trong những vòng tròn này, sự cứu rỗi vẫn bởi ân điển—nhưng ánh đèn sân khấu chuyển từ công việc đã hoàn tất của Đấng Christ sang hành trình nội tâm của chính tín hữu. Thay vì thúc giục người ta tin cậy nơi Đấng Christ, họ thường được khuyến khích nhìn vào bên trong: xét các cảm xúc của mình, đo lường sự ăn năn của mình, và thử nghiệm tính chân thật của sự cải đạo của mình. Đối với nhiều người, đời sống Cơ Đốc trở thành một con đường dài và khó khăn của sự tự xét mình trước khi họ dám tin rằng mình thật sự được cứu.

Chủ Nghĩa Giám Lý đã cố nén quá trình này—sự cải đạo, đức tin, và sự bảo đảm—vào một khoảnh khắc đầy quyền năng. Nhưng nó vẫn đối xử với sự cứu rỗi như điều phải được chứng minh trong trái tim trước khi nó có thể được đón nhận bởi đức tin.

Trong cả hai trường hợp, vai trò của Đức Thánh Linh phần lớn bị hiểu sai hay bị bỏ quên. Có rất ít sự trân trọng cách Đức Chúa Trời, qua Đức Thánh Linh Ngài, chuẩn bị các tấm lòng bởi ân điển, thực hiện sự tái sinh, và hiệp nhất sự sáng tạo và sự tái tạo. Đời sống Cơ Đốc trở nên tách rời khỏi đời sống hàng ngày—hoặc rút lui khỏi thế gian trong sự tách biệt sùng kính, hoặc bước vào thế gian trong chủ nghĩa hành động, mà không đặt nền trên công việc cứu chuộc trọn vẹn. Đức tin trở nên nhiều hơn về trải nghiệm cảm xúc thay vì sự tin cậy bám rễ nơi Đấng Christ.

Thay vì biến đổi mọi phần của đời sống—gia đình, xã hội, công việc, nghệ thuật, văn hóa—người Cơ Đốc được xem như kẻ sống ngoài thế gian, chứ không phải trong đó. Chân lý Cải Chánh vĩ đại về ân điển thắng hơn tội lỗi đã bị thay thế bởi một sự phân chia kiểu Công giáo giữa cái "tự nhiên" và cái "thuộc linh". Sự vâng phục biết ơn, sống động của Chủ Nghĩa Thanh Giáo đã bị thay thế bởi sự rút lui tôn giáo hay chủ nghĩa khổ hạnh dựa trên luật lệ, nơi sự thánh khiết được đo lường bởi điều người ta tránh né hơn là bởi sự phục vụ vui mừng Đức Chúa Trời trong mọi lãnh vực của đời sống.

Lỗi Lầm Của Chủ Nghĩa Phản Luật Pháp

Ở thái cực đối diện là chủ nghĩa phản luật pháp—niềm tin rằng vì Đấng Christ đã làm mọi sự, nên chẳng còn gì cho chúng ta làm. Bề ngoài, điều này dường như đề cao chân lý rằng sự cứu rỗi bởi ân điển mà thôi, nhưng nó làm thế theo một cách cuối cùng phủ nhận chính trung tâm của Phúc Âm.

Vâng, Đấng Christ đã hoàn tất sự cứu chuộc bởi sự sống, sự chết, và sự phục sinh của Ngài. Nhưng công việc của Ngài chưa xong. Ngài giờ đã được tôn cao và đang trị vì, tích cực áp dụng những ích lợi từ công việc cứu rỗi của Ngài cho dân Ngài qua Đức Thánh Linh. Chủ nghĩa phản luật pháp bỏ qua điều này. Nó đối xử với sự cứu rỗi như một biến cố quá khứ mà thôi và quên rằng Đấng Christ cũng là Chúa Phục Sinh, Đấng làm nên thánh, dẫn dắt, và dạy dỗ Hội Thánh Ngài.

Trong thực tế, quan điểm này gạt bỏ vai trò của Đức Thánh Linh và quá trình cứu rỗi khi nó triển khai trong đời sống tín hữu. Nó có thể nói nhiều về ân điển nhưng cuối cùng rút cạn ân điển khỏi quyền năng. Và như mọi sự dạy dỗ sai lầm, nó cuối cùng giống với chính lỗi lầm mà nó chống đối. Cũng như nomism đề cao nỗ lực con người, chủ nghĩa phản luật pháp phủ nhận công việc đang tiếp diễn của Đức Chúa Trời và trôi vào chủ nghĩa thần bí hay chủ nghĩa tinh hoa thuộc linh.

Một số hình thức của chủ nghĩa phản luật pháp đi xa đến mức phủ nhận rằng sự chết của Đấng Christ đã hoàn tất sự chuộc tội. Họ nói Chúa Giê-xu không gánh cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời hay thỏa mãn sự công bình thiêng liêng, mà chỉ đến để bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời. Theo quan điểm này, không hề có cơn giận của Đức Chúa Trời nghịch lại tội lỗi. Con người chỉ đơn giản hiểu sai về Đức Chúa Trời, phóng chiếu nỗi sợ của mình lên Ngài, và tưởng tượng ra một nhu cầu phán xét. Sự cứu chuộc, do đó, không phải về sự tha thứ mà về sự khai sáng—nhận ra rằng chúng ta vốn chưa bao giờ thật sự bị tách khỏi Đức Chúa Trời ngay từ đầu.

Theo sự dạy dỗ này, sự cứu rỗi không đòi hỏi sự ăn năn, không buồn rầu về tội lỗi, không sợ hãi hỏa ngục, không theo đuổi sự thánh khiết—chỉ cần sự hiểu biết "đúng" loại. Nhưng đây không phải là Phúc Âm của Kinh Thánh. Đó là một hình thức tái chế của Thuyết Ngộ Đạo và thuyết phiếm thần, nơi Đức Chúa Trời về cơ bản là một với nhân loại, và công việc của Đấng Christ trở thành không hơn một sự dạy dỗ đạo đức hay nhận thức thuộc linh. Đức Chúa Trời trở thành một lực sống mơ hồ, chứ không phải Đức Chúa Trời Ba Ngôi thánh khiết của Kinh Thánh. Ân điển bị định nghĩa lại thành sự tự khám phá. Sự cứu rỗi trở thành một sự tỉnh thức nội tâm, chứ không phải công việc siêu nhiên của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.

Nền Tảng Chung Của Lỗi Lầm

Dù dường như đối lập, nomism và chủ nghĩa phản luật pháp cuối cùng gặp nhau ở cùng một điểm: cả hai đều phủ nhận quyền năng và mục đích thật của Phúc Âm. Một bên làm thế bằng cách chất sự cứu rỗi lên vai con người; bên kia bằng cách rút ruột công việc của Đấng Christ. Một bên đòi giữ luật pháp, bên kia vứt bỏ luật pháp hoàn toàn. Nhưng cả hai đều rút Cơ Đốc giáo xuống thành điều chúng ta làm, dù qua nỗ lực hay qua nhận thức.

Trong cả hai trường hợp, Đấng Christ không còn là Đấng Cứu Chuộc hoàn hảo. Ngài trở thành chỉ một người thầy, một người hướng dẫn, hay một biểu tượng. Thập tự giá bị tước mất ý nghĩa, vai trò của Đức Thánh Linh bị thu nhỏ, và vinh quang của ân điển Đức Chúa Trời bị mất đi.

Điều Chúng Ta Phải Giữ Vững

Đức tin Cơ Đốc thật xưng nhận rằng:

Đấng Christ đã làm mọi sự cho sự cứu rỗi của chúng ta—không cần thêm điều gì để kiếm được ân huệ của Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 10:14).

Đức Thánh Linh áp dụng sự cứu rỗi này vào đời sống chúng ta qua sự tái sinh, đức tin, và sự nên thánh (Tít 3:5).

Chúng ta được cứu bởi ân điển, và ân điển ấy dẫn chúng ta vào sự vâng phục, chứ không ra khỏi nó (Ê-phê-sô 2:8–10).

Đời sống Cơ Đốc không phải là sự rút lui khỏi thế gian, cũng không phải sự tự do vô luật pháp, mà là sự phục vụ biết ơn trong mọi lãnh vực của đời sống để tôn vinh Đức Chúa Trời.

Đấng Christ vừa là Đấng Cứu Chuộc vừa là Chúa, và Phúc Âm không chỉ là sự tha thứ, mà là sự sống mới—một đời sống của đức tin, sự ăn năn, sự thánh khiết, và niềm hy vọng. Lạc khỏi sự cân bằng ấy là hoặc rơi vào nỗ lực tự công chính hoặc sự tự mãn tự dối mình.

Con Đường Cứu Rỗi Theo Ba Ngôi

Chúng ta chỉ có thể hiểu thứ tự cứu rỗi một cách đúng đắn khi chúng ta bắt đầu với Đức Chúa Trời Ba Ngôi—Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. Chính từ nền tảng này mà chúng ta nhận ra một chân lý quan trọng: việc áp dụng sự cứu rỗi vào đời sống chúng ta không giống với việc hoàn tất nó.

Đấng Christ Hoàn Tất Sự Cứu Chuộc—Đức Thánh Linh Áp Dụng Nó

Đức Chúa Cha đã sai Đức Chúa Con vào thế gian để hoàn tất sự cứu chuộc, và Đức Chúa Con đã hoàn thành công việc ấy qua sự sống, sự chết, và sự phục sinh của Ngài. Thế nhưng ngay cả sau khi Chúa Giê-xu tuyên bố, "Mọi việc đã được trọn", câu chuyện cứu rỗi của chúng ta vẫn chưa kết thúc. Đấng Christ không chỉ sống, dạy dỗ, và chịu chết như những nhân vật lịch sử khác mà ảnh hưởng của họ tiếp tục qua ký ức hay cảm hứng. Ngài đã sống lại, thăng thiên, và giờ đang trị vì như Chúa hằng sống.

Từ thiên đàng, Chúa Giê-xu tiếp tục thực hiện công việc của Ngài. Giờ đây Ngài áp dụng những ích lợi từ công việc đã hoàn tất của Ngài bởi quyền năng của Đức Thánh Linh. Đây là lý do Đức Thánh Linh đã được đổ xuống vào Lễ Ngũ Tuần—không phải vì sự cứu chuộc chưa xảy ra, mà vì việc áp dụng sự cứu chuộc ấy giờ đang bắt đầu một cách trọn vẹn.

Đức Thánh Linh, dù đồng bản thể với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, thực hiện công việc Ngài theo một cách riêng biệt. Trong khi Đức Chúa Cha đặc biệt gắn với sự sáng tạo và Đức Chúa Con với sự cứu chuộc, Đức Thánh Linh là Đấng đem sự cứu rỗi về nhà cho tấm lòng chúng ta—thực hiện trong chúng ta điều Đấng Christ đã hoàn tất cho chúng ta.

Sự Khác Biệt Giữa Quyền Sở Hữu Và Sự Chiếm Hữu

Hãy nghĩ thế này: một đứa trẻ có thể thừa hưởng một gia sản từ cha mình nhưng không ngay lập tức hưởng mọi ích lợi của nó. Cũng vậy, những ai thuộc về Đấng Christ được ban mọi phước hạnh thuộc linh, nhưng những phước hạnh này được đón nhận và hưởng qua đức tin, khi Đức Thánh Linh áp dụng chúng theo thời gian.

Vì vậy, dù sự cứu rỗi đã được Đấng Christ kiếm được trọn vẹn, nó cũng phải được áp dụng cho chúng ta. Chúng ta được xưng nghĩa—được tuyên bố công chính qua Đấng Christ—và được nên thánh—được làm nên thánh khi Đức Thánh Linh Ngài biến đổi chúng ta. Đấng Christ không chỉ cất đi tội lỗi của chúng ta; Ngài cũng bẻ gãy quyền lực của tội lỗi trong đời sống chúng ta. Sự cứu rỗi không phải từng phần mà trọn vẹn: một sự tái tạo đầy đủ những gì đã bị tội lỗi phá vỡ.

Đức Thánh Linh đem đến sự sống mới này. Ngài ban cho chúng ta đức tin, bảo đảm với chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:16), và uốn nắn chúng ta nên giống Đấng Christ hơn. Công việc của Ngài cũng thiêng liêng và cần thiết như công việc của Đức Chúa Cha trong sự sáng tạo hay của Đức Chúa Con trong sự cứu chuộc.

Một Công Việc, Một Đức Chúa Trời

Dù Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh có những vai trò riêng biệt, các Ngài không bao giờ bị phân chia. Đức Thánh Linh không hành động độc lập, mà trong sự hiệp một hoàn hảo với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Không có sự căng thẳng hay mâu thuẫn nào trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Cùng một Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian và sai Đức Chúa Con Ngài cũng sai Đức Thánh Linh Ngài để áp dụng sự cứu rỗi cho dân Ngài.

Điều này cũng có nghĩa là thiên nhiên và ân điển không phải là kẻ thù. Một số hệ thống thần học, đặc biệt là Công giáo La Mã và một số truyền thống Tin Lành, đã sai lầm đặt chúng đối lập nhau—như thể thế giới tự nhiên của Đức Chúa Trời phải bị khước từ để ủng hộ một đời sống thuần túy "thuộc linh". Nhưng Kinh Thánh dạy một con đường tốt hơn.

Toàn bộ sự sáng tạo là công trình tay Đức Chúa Trời, và Ngài tiếp tục hướng dẫn nó qua sự quan phòng của Ngài. Thiên nhiên, do đó, có một vị trí trong kế hoạch cứu chuộc của Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh hành động trong và qua trật tự tự nhiên, chuẩn bị các tấm lòng theo thời gian, thường qua các dòng họ gia đình, qua văn hóa, và qua những trải nghiệm thường nhật của đời sống. Ngài phục hồi—chứ không xóa bỏ—điều đã bị phá vỡ, làm cho nó nên thánh vì vinh quang của Đức Chúa Trời.

Vì Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh đồng bản thể, chúng ta có thể tin chắc rằng công việc của các Ngài trong sự cứu rỗi là hiệp nhất và hài hòa. Đức Thánh Linh không áp dụng sự cứu rỗi cho một số người trong khi Đức Chúa Con kiếm nó cho mọi người. Các mục đích của các Ngài không bao giờ xung đột. Các Ngài cùng hành động trong sự hiệp một hoàn hảo.

Bởi sự chết và sự phục sinh của Ngài, Chúa Giê-xu đã trở thành Đức Thánh Linh ban sự sống (1 Cô-rinh-tô 15:45). Giờ đây Ngài sống trong quyền năng của một sự sống bất diệt (Rô-ma 6:10). Không còn gì hư nát hay sự chết trong Ngài. Ngài đã được xức dầu bởi Đức Thánh Linh trong chức vụ trần thế của Ngài không lường được, và giờ khi đã được tôn vinh, Ngài trị vì với cùng Đức Thánh Linh ấy. Đức Thánh Linh giờ được gọi là Thánh Linh của Đấng Christ vì Ngài đã được ban cho Đấng Christ cách trọn vẹn như của sở hữu và món quà Ngài ban phát.

Vào ngày Lễ Ngũ Tuần, Đấng Christ phục sinh đã sai Đức Thánh Linh Ngài đến để áp dụng những ích lợi của sự cứu chuộc cho dân Ngài. Đức Thánh Linh không kiếm được hay thêm vào điều Đấng Christ đã làm. Ngài áp dụng nó. Chỉ một mình Đấng Christ đã hoàn tất sự cứu rỗi của chúng ta, cách hoàn hảo và trọn vẹn. Không cần thêm điều gì nữa. Mọi kho tàng ân điển đều ở trong Ngài, và nhiệm vụ của Đức Thánh Linh là biến chúng thành của chúng ta.

Cũng như Đức Chúa Con đến để tôn vinh Đức Chúa Cha, Đức Thánh Linh tôn vinh Đức Chúa Con. Ngài lấy điều thuộc về Đấng Christ và ban cho chúng ta—ân điển thêm ân điển. Ngài dẫn chúng ta đến Đấng Christ, và qua Đấng Christ đến Đức Chúa Cha. Ngài hành động trong mỗi tín hữu theo thời điểm và kế hoạch hoàn hảo của Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ không nghỉ cho đến khi sự đầy trọn của Đấng Christ được hình thành trong Hội Thánh Ngài (Ê-phê-sô 4:13).

Đây là vai trò độc đáo của Đức Thánh Linh: áp dụng sự cứu rỗi. Thứ tự cứu rỗi—điều các nhà thần học gọi là ordo salutis—là công việc đầy ân điển của Đức Thánh Linh trong việc đem chúng ta vào mọi điều Đấng Christ đã chiến thắng. Vì vậy câu hỏi không phải là, "Tôi phải làm gì để được cứu?" mà là, "Đức Chúa Trời đang làm gì trong ân điển Ngài để khiến chúng ta dự phần vào sự cứu rỗi của Đấng Christ?"

Sự cứu rỗi là công việc của Đức Chúa Trời từ đầu đến cuối. Nó phải được hiểu theo thần học, không chỉ theo nhân học—không từ quan điểm nỗ lực của con người, mà từ lẽ thật về hoạt động của Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh hành động cách êm dịu và đầy quyền năng, không bằng cưỡng ép, mà bằng cách biến đổi các tấm lòng. Ngài soi sáng tâm trí chúng ta, thuyết phục ý chí chúng ta, và kéo chúng ta đến Đấng Christ bằng dây tình yêu thương. Công việc của Ngài không vi phạm nhân tính chúng ta mà phục hồi nó.

Khi ân điển thắng thế, tội lỗi mất quyền lực. Đức Thánh Linh không đối xử với chúng ta như những cỗ máy hay khúc gỗ; Ngài đối đãi với chúng ta như những con người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Ngài khiến tấm lòng chúng ta thấy vẻ đẹp của Đấng Christ và dẫn chúng ta tự do tin cậy nơi Ngài. Như Sứ đồ Phao-lô nói, "Chính Đức Thánh Linh làm chứng với tâm thần chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời" (Rô-ma 8:16). Và một lần nữa: "Tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi" (Ga-la-ti 2:20). Chính Đức Chúa Trời đang hành động trong chúng ta, vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài (Phi-líp 2:13). Và vì vậy chúng ta làm nên sự cứu chuộc mình lấy lòng sợ sệt run rẩy, biết rằng chính Đức Thánh Linh Ngài là Đấng ban năng lực cho chúng ta (Phi-líp 2:12).

Ân Điển Không Phủ Nhận Trách Nhiệm—Nó Thiết Lập Trách Nhiệm

Những người chỉ trích—đặc biệt từ các truyền thống Pelagius—thường phản đối rằng quan điểm này phủ nhận trách nhiệm con người, bóp nghẹt nỗ lực đạo đức, và dẫn đến sự tự mãn. Nhưng sự chỉ trích ấy hiểu sai cả ân điển lẫn bản chất con người. Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng không ai được xưng nghĩa bởi việc làm của luật pháp (Rô-ma 3:20). Khăng khăng điều ngược lại là từ bỏ Phúc Âm.

Dù vậy, thần học Cải Chánh không phủ nhận thực tế hay giá trị của ảnh hưởng đạo đức, lý trí con người, hay lương tâm. Đây là một phần trong sự quan phòng tốt lành của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đổ ơn nhân từ Ngài trên mọi người (Công Vụ 14:17), và ngay cả trước khi ai đó được cứu, Đức Thánh Linh có thể đang hành động chuẩn bị tấm lòng. Nhưng những điều này, dù quý giá, không đủ cho sự cứu rỗi. Chúng có thể hướng chúng ta về Đức Chúa Trời, nhưng chỉ ân điển mới có thể đem chúng ta đến với Ngài.

Chủ nghĩa Pelagius bằng lòng với ảnh hưởng đạo đức tự nhiên của lẽ thật. Nhưng Phúc Âm cho chúng ta biết chúng ta cần nhiều hơn—chúng ta cần sự sống mới, chứ không chỉ sự cải thiện đạo đức. Và thế mà, khi Đức Thánh Linh ban sự sống, Ngài làm thế theo một cách tôn trọng và phục hồi nhân tính chúng ta. Ngài không cưỡng ép chúng ta mà chinh phục chúng ta. Ngài chữa lành ý chí đổ vỡ của chúng ta và khiến chúng ta tự do sẵn lòng. Ân điển Ngài mạnh hơn tội lỗi chúng ta, nhưng không bao giờ khắc nghiệt. Đó là quyền năng của tình yêu làm tan chảy sự phản loạn và đánh thức niềm vui.

Vinh Quang Của Đức Chúa Trời Và Điều Tốt Lành Của Con Người

Chỉ quan điểm này—rằng sự cứu rỗi là công việc của Đức Chúa Trời từ đầu đến cuối—mới có thể bảo đảm với chúng ta về sự biến đổi thật, niềm hy vọng chắc chắn, và chiến thắng chắc chắn của vương quốc Đức Chúa Trời. Chủ nghĩa Pelagius không để lại cho chúng ta sự bảo đảm nào. Mọi thứ bị treo lơ lửng trên sự mong manh và khó lường của lựa chọn con người. Nó tuyên bố bảo vệ tự do của chúng ta, nhưng không ban sự an toàn thật nào. Trong nỗ lực bảo vệ quyền của con người, nó chà đạp lên quyền của Đức Chúa Trời—và cuối cùng để lại cả hai bất an.

Nhưng Cải Chánh đã cho thấy rằng khi chúng ta tôn trọng chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời, chúng ta cũng phục hồi phẩm giá của trách nhiệm con người. Vì chỉ những ai bắt đầu với Đức Chúa Trời mới có thể thật sự hiểu và trân trọng nhân loại một cách đúng đắn. Như Kinh Thánh chép, "Ai tôn kính ta, ta sẽ làm cho được tôn trọng" (1 Sa-mu-ên 2:30).

Ân Điển Là Gì?

Mọi phước hạnh Đức Chúa Trời ban cho chúng ta trong Đấng Christ—những ích lợi Chúa Giê-xu đã mua chuộc và Đức Thánh Linh áp dụng—có thể tóm lại trong một từ: ân điển. Nhưng từ này có thể mang những nghĩa khác nhau, nên điều quan trọng là phải rõ ràng.

Thứ nhất, ân điển chỉ về ân huệ không đáng được của Đức Chúa Trời, đặc biệt bày tỏ cho tội nhân. Đó là lòng nhân từ Ngài tự do ban cho—không phải vì chúng ta đã kiếm được, mà vì Ngài đầy lòng thương xót. Đây là trung tâm của Phúc Âm.

Ân điển cũng có thể mô tả nhiều phước hạnh—cả thể chất lẫn thuộc linh—đến từ tay Đức Chúa Trời. Những điều này thường được gọi là "những món quà của ân điển" (xem Rô-ma 5:20; Ê-phê-sô 2:5, 8). Trong một nghĩa khác, "ân điển" có thể chỉ vẻ đẹp nội tâm hay sự duyên dáng của một người. Và cuối cùng, trong một số ngôn ngữ, từ này cũng có nghĩa là lòng biết ơn—như khi tạ ơn vì một món quà.

Nhưng ở đây, khi chúng ta nói về ân điển trong sự cứu rỗi, chúng ta đang tập trung vào một điều cụ thể: những món quà thuộc linh nội tâm mà Đức Thánh Linh ban cho tội nhân để đem họ vào sự tương giao với Đức Chúa Trời. Chúng ta không nói về lòng nhân từ chung của Đức Chúa Trời đối với mọi người (như nắng và mưa), hay những ân tứ kỳ diệu Ngài ban để phục vụ người khác. Chúng ta đang nói về ân điển cứu rỗi được ban cho trong Phúc Âm và được áp dụng cách đầy quyền năng cho những người được lựa chọn của Đức Chúa Trời.

Ân Điển Theo Quan Điểm Của Rô-ma Đối Với Cải Chánh

Tại điểm này, thật hữu ích khi hiểu một sự khác biệt then chốt giữa sự dạy dỗ của Công giáo La Mã và quan điểm của các Nhà Cải Chánh—đặc biệt trong truyền thống Cải Chánh.

Trong thần học Công giáo, ân điển được xem như điều làm cho con người đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nó được phân loại theo hai cách:

Ân điển thực tế – Sự giúp đỡ Đức Chúa Trời ban để đưa ai đó về phía sự cứu rỗi.

Ân điển thường trú (hay ân điển thánh hóa) – Một trạng thái lâu dài trong đó một người được làm nên thánh và được Đức Chúa Trời chấp nhận.

Theo quan điểm của họ, con người—dù vẫn có thể làm điều tốt theo nghĩa tự nhiên—không thể làm bất cứ điều gì thật sự đẹp lòng Đức Chúa Trời hay xứng đáng với sự sống đời đời trừ khi họ trước tiên nhận được ân điển siêu nhiên này. Nói cách khác, họ phải được nâng lên vượt khỏi trạng thái tự nhiên bởi một món quà thuộc linh thêm vào để thậm chí bắt đầu bước về phía sự cứu rỗi. Đối với người Công giáo, ân điển không chủ yếu là phương thuốc chữa tội lỗi mà là một sự bổ sung cần thiết cho bản chất chúng ta để nâng chúng ta lên một cấp độ siêu nhiên.

Đáng khen là, Rô-ma có bác bỏ chủ nghĩa Pelagius—ý tưởng rằng con người có thể tự cứu mình mà không cần sự giúp đỡ thiêng liêng. Nhưng cách họ định nghĩa ân điển khiến nó thành điều mọi người đều nhận được, ngay cả những người cuối cùng khước từ nó. Họ nói rằng ân điển thực tế được ban cho mọi người: cho trẻ em chết mà chưa được báp-têm, cho những người không phải Cơ Đốc nhân, cho những tội nhân cứng lòng, cho mọi người. Tuy nhiên, vì không phải ai cũng được cứu, họ kết luận rằng ân điển luôn có thể bị kháng cự—Đức Chúa Trời ban cho, nhưng tùy chúng ta chấp nhận hay khước từ.

Theo quan điểm này, ân điển được xem là đầy đủ, nhưng việc nó có hiệu quả hay không phụ thuộc vào ý chí con người. Một số nhà tư tưởng Công giáo, như phái Molinists và Congruists, đã cố giải thích bí ẩn này chi tiết. Nhưng ngay cả họ cuối cùng cũng thừa nhận nó vẫn là một nghịch lý sâu xa.

Tuy nhiên, đồng thời, nhiều nhà thần học Công giáo—đặc biệt những người chịu ảnh hưởng của Augustine và Thomas Aquinas—vẫn khẳng định rằng Đức Chúa Trời cuối cùng tiền định một số người cho ân điển và vinh quang bất kể công đức được thấy trước. Điều này cho thấy sự căng thẳng sâu xa trong hệ thống của họ: ân điển vừa là món quà từ Đức Chúa Trời vừa là điều phụ thuộc vào chúng ta.

Một sự khác biệt then chốt giữa Hội Thánh Công giáo La Mã và Cải Chánh nằm ở cách họ hiểu chính bản chất của ân điển.

Quan Điểm Của Rô-ma: Ân Điển Nâng Bản Chất Lên

Trong thần học Công giáo, ân điển không được nghĩ như một chất thể, mà như một phẩm chất—một dạng nâng cao thuộc linh mà Đức Chúa Trời ban cho con người. Nó không có nghĩa Đức Chúa Trời và nhân loại bị trộn lẫn thành một (như trong thuyết phiếm thần), nhưng ân điển vẫn được xem như điều nâng con người lên trên những giới hạn tự nhiên của họ.

Các nhà thần học Công giáo mô tả ân điển thực tế như sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời giúp con người thực hiện việc lành, và ân điển thường trú như một phẩm chất liên tục làm cho con người đẹp lòng Đức Chúa Trời. Ân điển thường trú này, họ nói, biến đổi linh hồn bằng cách ban cho nó một sự rạng rỡ hay vẻ đẹp thiêng liêng, gần như ánh sáng chiếu từ bên trong. Nó không chỉ là sự cải thiện hành vi; nó được xem như một sự thay đổi trong chính bản chất của linh hồn, cho phép con người bước vào một trật tự siêu nhiên cao hơn.

Ở cốt lõi, ân điển này khiến một người trở thành "kẻ dự phần bản tánh Đức Chúa Trời" (2 Phi-e-rơ 1:4). Nó được tin là nâng con người không chỉ lên trên bản chất con người, mà còn vượt cả các thiên sứ—trên mọi vật thọ tạo, thực tế hay có thể. Dù nó không khiến ai trở nên thiêng liêng, nó đem họ đến gần nhất có thể với cõi thiêng liêng. Theo quan điểm này, ân điển phục vụ hai mục đích: nâng lên và chữa lành, nhưng trọng tâm rõ ràng là sự nâng lên—nâng con người lên trên trạng thái tự nhiên của họ vào sự hiệp một với Đức Chúa Trời. Sự tha thứ tội lỗi, đức tin, và sự chữa lành được đối xử như thứ yếu. Mục tiêu chính là trèo lên vào cõi thiêng liêng.

Quan Điểm Của Cải Chánh: Ân Điển Phục Hồi, Không Nâng Lên

Các Nhà Cải Chánh kiên quyết bác bỏ quan điểm thần bí, Tân Platon này. Họ trở về với sự dạy dỗ rõ ràng của Kinh Thánh và đi đến một kết luận rất khác: ân điển không nâng chúng ta vượt khỏi bản chất mình—nó phục hồi chúng ta về điều chúng ta được dựng nên để trở thành. Ân điển không được ban để nâng chúng ta vào một trật tự siêu nhiên mới, mà để giải thoát chúng ta khỏi tội lỗi và quyền lực của tội lỗi. Ân điển đối lập không phải với bản chất, mà với tội lỗi.

A-đam, trước khi sa ngã, không cần loại ân điển này để trở nên công chính. Ân điển chỉ trở nên cần thiết vì tội lỗi. Vì vậy ân điển không phải là điều gì đó được thêm vào bản chất con người chúng ta—đó là lòng thương xót của Đức Chúa Trời hành động để tha thứ, tẩy sạch, và đổi mới điều tội lỗi đã phá vỡ. Một khi tội lỗi được cất đi, chúng ta tự nhiên trở thành điều chúng ta được định để trở thành—những người mang hình ảnh của Đức Chúa Trời. Hình ảnh của Đức Chúa Trời không phải là điều gì thêm vào cho chúng ta; nó là một phần của con người chúng ta.

Dĩ nhiên, ân điển chúng ta nhận trong Đấng Christ phục hồi nhiều hơn điều chúng ta đã mất trong A-đam. Đấng Christ không chỉ cho chúng ta cơ hội để vâng phục và sống; Ngài đã vâng phục cách hoàn hảo thay cho chúng ta. Ngài không chỉ bảo đảm khả năng của sự sống mà còn sự bảo đảm của sự sống đời đời không thể mất đi. A-đam có thể sa ngã, nhưng Đấng Christ ban cho dân Ngài một sự cứu rỗi không thể bị lấy đi.

Vì vậy, dù ân điển có nâng chúng ta lên sự sống đời đời, nó không làm thế bằng cách ban cho chúng ta điều gì xa lạ với bản chất mình. Nó đem chúng ta đến chính mục đích mà Đức Chúa Trời ban đầu định cho A-đam. Giao ước ân điển và giao ước việc làm chia sẻ cùng một mục tiêu cuối cùng: sự sống với Đức Chúa Trời. Sự khác biệt không phải là đích đến, mà là con đường—con đường của A-đam là sự vâng phục; của chúng ta là ân điển qua Đấng Christ.

Ân Điển: Không Phải Một Chất Thể, Mà Là Quyền Năng Của Đức Chúa Trời Để Phục Hồi

Trong thần học Cải Chánh, ân điển không bao giờ được hiểu như một chất thể—điều bạn có thể sở hữu hay hấp thụ như một chất lỏng thuộc linh. Dù các Nhà Cải Chánh có khẳng định rằng ân điển hành động sâu xa trong chúng ta—không chỉ bên ngoài mà cả bên trong—họ đã ban cho từ này một ý nghĩa rất khác với Hội Thánh Công giáo La Mã.

Rô-ma dạy rằng ân điển phải nâng bản chất con người vào một cõi siêu nhiên, ban cho con người những quyền năng mới mà họ vốn không có. Đó là lý do, theo quan điểm của họ, ân điển phải hơn cả ảnh hưởng đạo đức—nó phải là một quyền năng "vật chất" hay bản chất được thêm vào bản chất con người. Nhưng điều này giả định rằng vấn đề lớn nhất của nhân loại là thiếu khả năng siêu nhiên, chứ không phải tội lỗi và sự bại hoại của tội lỗi.

Cải Chánh đi theo một con đường khác. Tội lỗi, theo Kinh Thánh, không chỉ là một sự yếu đuối—nó là sự chết thuộc linh. Không chỉ là chúng ta thiếu quyền năng, mà tâm trí chúng ta bị tối tăm, và ý chí chúng ta quay lưng lại với Đức Chúa Trời. Vì điều này, ân điển phải làm hơn cả dạy dỗ; nó phải đánh thức, soi sáng, và biến đổi. Nhưng không như Rô-ma, các Nhà Cải Chánh không xem công việc này như "vật chất" theo nghĩa thêm vào một loại quyền năng mới. Thay vào đó, họ xem nó như thuộc linh và đạo đức—ân điển hành động trong trái tim và tâm trí để phục hồi điều tội lỗi đã phá hủy.

Khi các Nhà Cải Chánh mô tả điều này như "siêu nhiên", họ có ý rằng ân điển đến từ trên cao, từ Đức Chúa Trời, chứ không phải nó thêm vào điều gì xa lạ cho bản chất chúng ta. Ân điển phục hồi quyền năng nguyên thủy để yêu mến và vâng phục Đức Chúa Trời mà nhân loại đã mất qua sự sa ngã. Nó không thêm vào điều gì hoàn toàn mới cho hữu thể chúng ta. Vấn đề không phải là chúng ta thiếu một lớp thiêng liêng nào đó—chúng ta là những tội nhân cần được tha thứ và đổi mới.

Rô-ma xem ân điển như ban cho con người khả năng vươn vượt chính mình—làm những điều họ vốn không được định để làm theo bản chất, như kiếm được sự sống đời đời. Nhưng trong quan điểm Cải Chánh, ân điển không phải về việc nâng chúng ta vượt khỏi bản chất mình; nó là về việc phục hồi chúng ta về điều chúng ta được dựng nên để trở thành: thánh khiết, ngay thẳng, và trong sự tương giao với Đức Chúa Trời.

Ân Điển Là Một Sự Tái Định Hình, Không Phải Một Sự Tái Sáng Tạo

Ân điển, do đó, không phải là một sự sáng tạo mới, cũng không đưa vào điều gì xa lạ với chúng ta. Nó không phải là một chất thể được thêm vào linh hồn như một loại vitamin thiêng liêng. Thay vào đó, đó là quyền năng của Đức Chúa Trời để tái định hình chúng ta—định hình lại chúng ta theo hình ảnh mà chúng ta ban đầu được dựng nên. Tội lỗi đã làm ô uế mọi phần của con người chúng ta—tâm trí, tấm lòng, ý chí chúng ta. Và vì vậy ân điển cũng phải chạm đến mọi phần, đem đến sự sống mới, sự tẩy sạch, và sự đổi mới.

Đây là nơi thần học Cải Chánh tìm thấy sức mạnh của nó: ân điển không phụ thuộc vào chúng ta. Rô-ma khăng khăng ân điển là cần thiết, nhưng cuối cùng, nó nói rằng ân điển không thể làm gì trừ khi ý chí chúng ta đồng ý. Và ngay cả lúc đó, ân điển chủ yếu phục vụ để ban cho chúng ta quyền năng để kiếm được ân điển tiếp theo, và cuối cùng, sự sống đời đời. Ân điển trở thành một người giúp đỡ trên con đường đến sự tin kính tự kiếm được.

Nhưng Cải Chánh tuyên bố một điều giải phóng hơn nhiều: ân điển hoàn toàn từ Đức Chúa Trời—từ đầu đến cuối. Chính Đức Chúa Trời kêu gọi, Đức Chúa Trời tái sinh, Đức Chúa Trời xưng nghĩa, làm nên thánh, và làm vinh hiển. Ân điển không giúp chúng ta tự cứu mình; ân điển cứu chúng ta. Nó không phải là cái thang của chúng ta để trèo lên thiên đàng—nó là bàn tay của Đức Chúa Trời với xuống trong sự chết thuộc linh của chúng ta, nâng chúng ta lên đến sự sống trong Đấng Christ.

Như Kinh Thánh chép, "Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài. Vinh hiển cho Ngài đời đời, vô cùng! A-men" (Rô-ma 11:36).

Những Ích Lợi Của Ân Điển

Ân điển là một món quà phong phú và bao trùm mọi sự. Dưới một từ duy nhất này, Kinh Thánh tập hợp vô số phước hạnh—những phước hạnh Đấng Christ đã bảo đảm qua sự chết và sự phục sinh của Ngài, và mà Đức Thánh Linh giờ áp dụng cho dân Ngài. Kinh Thánh nói về những ích lợi này theo nhiều cách, tràn đầy những lời hứa về sự tha thứ, sự đổi mới, và sự sống đời đời.

Vì những phước hạnh của ân điển quá dồi dào, các nhà thần học xuyên suốt lịch sử đã vật lộn với cách tổ chức và giải thích chúng một cách rõ ràng. Trong thần học Công giáo La Mã, ân điển thường được phân loại dưới ba loại: ân điển thực tế (sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời trong những khoảnh khắc cụ thể), ân điển thường trú (một dạng phẩm chất hay khuynh hướng thuộc linh), và những bông trái của ân điển (những kết quả thấy được trong đời sống một người). Trong hệ thống ấy, ân điển tuôn chảy chủ yếu qua các nghi thức thánh của Hội Thánh, do các linh mục ban phát. Hội Thánh được xem như kênh dẫn ân điển, và các nghi thức thánh như phương thức phân phát nó.

Nhưng Cải Chánh đã đi theo một cách tiếp cận khác.

Thay vì bắt đầu với Hội Thánh thể chế và các nghi thức thánh, các Nhà Cải Chánh bắt đầu với công việc của Đức Thánh Linh trong tấm lòng tín hữu. Trọng tâm chuyển từ cấu trúc bề ngoài của Hội Thánh sang sự đổi mới nội tâm của tội nhân. Ân điển không còn được xem như một chất thể do Hội Thánh phân phát mà như hành động mang tính cá nhân, đầy quyền năng của Đức Thánh Linh áp dụng công việc đã hoàn tất của Đấng Christ cho dân Ngài.

Các Nhà Cải Chánh xem ân điển không phải như điều được cất giữ trong Hội Thánh, mà như sự hiện diện tích cực của Đức Chúa Trời—tái sinh tấm lòng, kéo tội nhân đến đức tin, và uốn nắn họ trong sự thánh khiết. Vì vậy thay vì chia ân điển thành các loại gắn với các hành vi nghi thức thánh, họ nói về ân điển theo kinh nghiệm cứu rỗi của tín hữu: sự ăn năn, đức tin, và việc lành. Theo thời gian, đặc biệt trong thần học Cải Chánh, quan điểm này phát triển thêm thành điều chúng ta giờ gọi là thứ tự cứu rỗi (ordo salutis)—trình tự cách Đức Chúa Trời áp dụng những ích lợi của sự cứu chuộc cho những người được lựa chọn của Ngài.

Vai Trò Của Lời Và Đức Thánh Linh

Trong thứ tự cứu rỗi này, một chủ đề nổi bật: mọi sự bắt đầu với sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Cũng như Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian bởi Lời Ngài, Ngài cũng tái tạo tội nhân sa ngã bởi chính Lời ấy. Đức Chúa Trời kêu gọi con người ra khỏi bóng tối vào ánh sáng qua sự rao giảng Phúc Âm.

Sự kêu gọi thiêng liêng này có hai mặt. Có sự kêu gọi bề ngoài—sự công bố Lời ra bên ngoài. Nhưng cũng có sự kêu gọi nội tâm—công việc có chủ quyền tể trị của Đức Thánh Linh, Đấng đánh thức tấm lòng và khiến một người đáp ứng trong đức tin. Dù cả hai đều thiết yếu, chính sự kêu gọi nội tâm của Đức Thánh Linh đem lại sự biến đổi thật.

Thần học Cải Chánh khăng khăng rằng Đức Thánh Linh hành động qua Lời, nhưng cũng rằng Ngài làm hơn cả việc chỉ thông tin cho tâm trí. Ngài trực tiếp bước vào linh hồn, tái sinh ý chí, và khiến tội nhân sẵn lòng và có khả năng tin. Sự tái sinh này không phải là một hành vi hợp tác; đó là công việc có chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh không chờ sự cho phép của con người. Ngài chuyển động trong quyền năng, đem sự sống đến nơi chỉ có sự chết.

Quan điểm này đứng vững chắc chống lại cả hai phía: phái Tái Báp-têm (Anabaptists), những người tách công việc của Đức Thánh Linh ra khỏi Lời Chúa hoàn toàn, và phái Remonstrants (hay Arminians), những người cho rằng Đức Thánh Linh chỉ ban cho ân điển mà không bảo đảm sự cứu rỗi trừ khi người ta tiếp nhận. Thần học Cải Chánh dạy rằng công việc của Đức Thánh Linh là không thể kháng cự và có hiệu quả — Ngài không chỉ hứa ban sự sống mới; Ngài ban sự sống ấy.

Công Việc của Đức Chúa Trời từ Đầu đến Cuối

Vậy nên, từ giây phút đầu tiên của sự thức tỉnh thuộc linh cho đến hơi thở cuối cùng của sự trung tín, mọi ích lợi của ân điển đều là công việc của Đức Chúa Trời. Chúng bắt rễ trong Đấng Christ, được Đức Thánh Linh áp dụng, và được tiếp nhận qua đức tin. Ân điển của Đức Chúa Trời không phải là một quyền năng trừu tượng hay một công cụ tôn giáo — đó là tình yêu của Ngài trong hành động, chạm đến những kẻ có tội, hồi sinh họ, và dẫn họ về nhà.

Truyền thống Cải Chánh dạy rằng công việc này bắt đầu không phải từ Hội Thánh hay các nghi thức thánh, mà từ chính Đức Chúa Trời — Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh — Đấng trong lòng thương xót đã hoạch định, hoàn tất và nay áp dụng sự cứu rỗi cho dân sự Ngài. Và sự cứu rỗi này không được ban cho một cách ngẫu nhiên, mà được ban cách có hiệu quả cho những người được lựa chọn, như một phần của giao ước ân điển không thể phá vỡ trải dài qua các thế hệ.

Khởi Đầu của Sự Cứu Rỗi: Sự Tái Sinh và Đức Tin

Các nhà thần học từ lâu đã tranh luận về cách mô tả công việc đầu tiên của Đức Thánh Linh trong lòng kẻ có tội. Chịu ảnh hưởng từ kinh nghiệm của Martin Luther, nhiều người lúc đầu nói về sự ăn năn như là khởi đầu của sự cứu rỗi, tiếp theo là đức tin và việc lành. Nhưng họ sớm nhận ra rằng không phải mọi tín hữu đều trải qua cùng một kinh nghiệm cảm xúc của sự ăn năn — đặc biệt là con cái trong giao ước, những người lớn lên trong đức tin.

Hơn nữa, như cả Luther và Calvin đều đã chỉ ra, có một sự khác biệt giữa sự buồn rầu theo thế gian, mà bất cứ ai (kể cả người chưa được cải hóa) cũng có thể cảm nhận, và sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, vốn đến từ đức tin thật và sự sống mới trong Đấng Christ. Vì những hiểu lầm gắn liền với từ "ăn năn" — vốn trong Thiên chúa giáo đã mang ý nghĩa một hình phạt phải trả qua việc đền tội — các nhà Cải Chánh bắt đầu dùng một thuật ngữ khác: resipiscentia, nghĩa đen là "tỉnh ngộ". Sự chuyển đổi này dẫn đến hai thay đổi quan trọng:

Công việc đầu tiên của ân điển cần một tên gọi thích hợp hơn là "sự sám hối".

Bản chất và vị trí của sự cải hóa (resipiscentia) trong thứ tự cứu rỗi cần được xem xét lại.

Sự Tái Sinh Trước Đức Tin

Calvin dạy rằng đức tin là trái đầu mùa của ân điển, trong khi sự tái sinh nói chung chỉ việc được làm mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Các nhà thần học khác dùng những thuật ngữ như sự cải hóa, sự đổi mới, hay sự hồi sinh để mô tả hành động đầu tiên này của ân điển, thường gán cho các thuật ngữ ấy một ý nghĩa cụ thể hơn trước.

Thần học Cải Chánh đi đến chỗ hiểu rằng phải có điều gì đó xảy ra trước khi một người có thể tin. Đức tin và sự ăn năn không phải là thành tựu của con người mà là kết quả của công việc đi trước của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh dạy rằng chúng ta đã chết về mặt thuộc linh trong tội lỗi — hoàn toàn không thể tự mình tin. Vì vậy, Đức Thánh Linh phải hành động trước, gieo hạt giống của sự sống mới vào lòng người.

Điều này có những hàm ý thực tiễn. Chẳng hạn, chống lại phái Tái Báp-têm — những người từ chối báp-têm cho trẻ sơ sinh vì chúng chưa thể tin — các nhà Cải Chánh khẳng định rằng con cái của tín hữu được bao gồm trong giao ước ân điển. Dù chưa thể bày tỏ đức tin, chúng vẫn có thể sở hữu nguyên lý của đức tin bởi công việc của Đức Thánh Linh. Vì vậy, chúng cũng nên được báp-têm, và nếu qua đời lúc còn thơ ấu, chúng được cứu.

Tương tự, người trưởng thành cũng có thể trải qua những giai đoạn khó khăn trong việc thực hành đức tin một cách tích cực, nhưng vẫn sở hữu ân tứ đức tin bên trong. Tất cả những điều này cho thấy sự cần thiết phải phân biệt giữa công việc bên trong của Đức Thánh Linh và bông trái mà nó sinh ra. Theo quan điểm này, sự tái sinh đến trước — chính là sự sanh lại — và đức tin tuôn chảy từ đó. Như một nhà thần học Cải Chánh đã nói: "Sự tái sinh xảy ra trước đức tin, vốn là kết quả của nó."

Ân Điển Dịu Dàng và Dần Dần

Thần học Cải Chánh cũng nhận ra rằng sự cải hóa không phải lúc nào cũng xảy ra một cách đột ngột hay kịch tính. Trong khi một số tín hữu được cải hóa về sau trong đời qua những kinh nghiệm mạnh mẽ, thì nhiều con cái trong giao ước được tái sinh một cách lặng lẽ từ khi còn nhỏ. Đối với họ, việc đến với đức tin và quay khỏi tội lỗi thường là một tiến trình dần dần và dịu dàng, diễn ra khi họ lớn lên.

Điều này có nghĩa là sự cải hóa thật không phải lúc nào cũng bao hàm một khoảnh khắc cụ thể hay một cơn khủng hoảng cảm xúc. Nó có thể "như rạng đông", từ từ mang ánh sáng đến. Tín hữu không cần xác định chính xác khoảnh khắc mình được sanh lại. Thay vào đó, bằng chứng được thấy trong một đời sống lớn lên trong sự ăn năn và đức tin — mỗi ngày chết đi đối với tội lỗi và sống lại trong sự sống mới. Đó là lý do thần học Cải Chánh đặt sự cải hóa không phải ở khởi đầu của đời sống Cơ Đốc mà ở trong tiến trình nên thánh suốt đời, như một sự đổi mới liên tục của tấm lòng.

Sự Xưng Nghĩa và Đức Tin: Thứ Tự Đúng Đắn

Một số nhà thần học Cải Chánh cũng trăn trở về thứ tự đúng đắn của đức tin và sự xưng công chính. Khi một số giáo sư (đặc biệt là phái Neonomians) bắt đầu xem đức tin như một điều kiện con người phải đáp ứng để được xưng nghĩa, những người khác phản đối. Nếu đức tin là điều chúng ta phải đóng góp trước khi được Đức Chúa Trời chấp nhận, họ lập luận, thì sự cứu rỗi không còn là một món quà nhưng không nữa.

Thay vào đó, họ nói, chính đức tin là một ân tứ của Đức Chúa Trời, là kết quả của ân điển Ngài — chứ không phải điều chúng ta dâng lên để đổi lấy sự tha thứ. Do đó, sự xưng công chính — được Đức Chúa Trời tuyên bố là công chính — ở một ý nghĩa nào đó phải đi trước đức tin. Chúng ta được xưng nghĩa vì Đấng Christ, và vì sự xưng công chính ấy mà chúng ta nhận được đức tin. Sự xưng công chính không tuôn chảy từ những gì chúng ta làm mà từ sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ.

Một số người thậm chí còn nói về một "sự xưng công chính đời đời", chỉ về sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời nhằm hiệp một các tín hữu với Đấng Christ và kể sự công chính của Ngài là của họ. Nhưng thần học Cải Chánh, dù công nhận đây là một chân lý thần học, đã tránh đặt sự xưng công chính hoàn toàn trong hội đồng đời đời của Đức Chúa Trời. Để bảo vệ Phúc Âm khỏi sự lạm dụng của phái phản luật pháp (vốn bác bỏ sự cần thiết của sự ăn năn hay sự vâng lời), sự xưng công chính được gắn chặt với sự hiệp một của tín hữu với Đấng Christ qua đức tin — được thực hiện trong thời gian, dù bắt rễ trong cõi đời đời.

Nhu Cầu về Sự Cải Hóa Thật

Cuối cùng, Bavinck nhận xét rằng trong một Hội Thánh lành mạnh, việc kỳ vọng nhiều con cái trong giao ước được tái sinh từ nhỏ và lớn lên trong ân điển một cách dần dần là điều hợp lý. Nhưng trong những thời kỳ Hội Thánh trở nên thế tục và nông cạn, và khi nhiều người xưng mình là Cơ Đốc nhân sống mà không có bông trái, thì việc kêu gọi người ta đến với sự cải hóa thật là điều thiết yếu — đến một tấm lòng được Đức Chúa Trời biến đổi, chứ không chỉ là sự tuân theo bề ngoài hay sự hiểu biết lịch sử về chân lý Cơ Đốc.

Những phong trào như chủ nghĩa Pietism và chủ nghĩa Methodism, với sự nhấn mạnh vào sự đổi mới cá nhân và đức tin chân thành, có vị trí của chúng — đặc biệt khi Hội Thánh trở nên lạnh nhạt hay tự mãn. Trong mọi thời đại, điều quan trọng nhất không chỉ là thuộc về Hội Thánh một cách bề ngoài, mà là được hiệp một với Đấng Christ bởi đức tin và được biến đổi bởi quyền năng của Đức Thánh Linh.

Kinh Nghiệm Tôn Giáo và Vấn Đề Chân Lý

Những sự thức tỉnh thuộc linh do các cuộc phấn hưng khác nhau mang lại đã làm nảy sinh một lĩnh vực nghiên cứu mới được gọi là tâm lý học tôn giáo. Một số người thậm chí còn hy vọng nó có thể thay thế hoàn toàn thần học và triết học tôn giáo. Nhưng dù việc nghiên cứu kinh nghiệm tôn giáo từ góc độ tâm lý là hoàn toàn thích hợp — miễn là được thực hiện với sự cẩn trọng và tôn kính — cách tiếp cận này vẫn có những giới hạn.

Dù thực tại còn nhiều hơn những gì chúng ta nhận thức, sự hiểu biết của chúng ta về thế giới đến qua ý thức. Vì vậy, việc nghiên cứu kinh nghiệm tôn giáo một cách chủ quan — những gì người ta nghĩ và cảm nhận — là hợp lệ, cũng như chúng ta nghiên cứu nghệ thuật, đạo đức hay cộng đồng vậy. Loại nghiên cứu này có thể mang lại những hiểu biết hữu ích cho các mục sư, giáo viên, nhà truyền giáo và người chăm sóc. Nó có thể khám phá, chẳng hạn, kinh nghiệm tôn giáo khác nhau ra sao giữa các nhóm tuổi, sự cải hóa liên quan thế nào đến các giai đoạn đời như tuổi dậy thì, hay những vận hành ẩn giấu của linh hồn có thể ảnh hưởng đến sự thức tỉnh thuộc linh ra sao.

Tuy nhiên, tâm lý học tôn giáo vẫn còn ở giai đoạn đầu. Và đôi khi, nó đi đến kết luận quá vội vàng. Các nghiên cứu thường dựa trên những mẫu nhỏ — chỉ vài chục hay vài trăm người. Nhưng còn hàng triệu người không được nghiên cứu thì sao, những câu chuyện của họ có thể thách thức ý tưởng rằng kinh nghiệm tôn giáo tự nhiên tuân theo những khuôn mẫu tâm lý nhất định? Ngoài ra, ngay cả những lời chứng cá nhân trung thực nhất — như nhật ký, những câu chuyện cải hóa, hay tự truyện thuộc linh — cũng phải được xem xét một cách thận trọng. Người ta thường hiểu lầm chính mình, và ranh giới giữa những gì chúng ta cảm nhận và những gì thật sự đang xảy ra trong linh hồn chúng ta không phải lúc nào cũng rõ ràng.

Thêm vào đó, những tường thuật cá nhân này thường dùng cùng những từ ngữ để diễn tả những điều rất khác nhau. Việc cố gắng rút gọn những kinh nghiệm đa dạng như vậy thành những khuôn mẫu đơn giản hay những quy luật cố định là điều khó khăn — có lẽ là không thể. Đó là lý do, trong lĩnh vực nghiên cứu tôn giáo rộng lớn hơn, cũng như trong lịch sử hay xã hội học, những nỗ lực khám phá các quy luật phổ quát thường đã thất bại.

Chẳng hạn, dù có thể có một mối liên hệ giữa sự thức tỉnh thuộc linh và tuổi thiếu niên, chúng ta thật sự không biết bản chất của mối liên hệ ấy. Và dù nhiều sự cải hóa xảy ra trong tuổi dậy thì, cũng có nhiều trường hợp xảy ra sớm hơn hoặc muộn hơn. Những sự cải hóa đột ngột có thể phổ biến hơn trong một số truyền thống Hội Thánh, nhưng chúng không phải là chuẩn mực ở mọi nơi. Thực tế, một số giáo phái không hề nhấn mạnh những sự cải hóa đột ngột.

Hơn nữa, nhiều người trưởng thành khi nhìn lại đức tin thời thơ ấu của mình lại nói không phải về sự đắc thắng thuộc linh mà về sự mất mát. Và cùng một giai đoạn phát triển mà trong đó một số người kinh nghiệm sự thức tỉnh tôn giáo cũng là lúc những người khác sa vào nghiện ngập hay hành vi phạm tội. Nếu chúng ta khăng khăng rằng mọi sự cải hóa chỉ đơn thuần là một sự chuyển đổi tâm lý gắn với tuổi thiếu niên, thì chúng ta đánh mất ý nghĩa của sự thay đổi thuộc linh thật và cuối cùng gọi bất kỳ sự chuyển đổi nào trong ý thức là "sự cải hóa" — ngay cả khi nó đưa một người xa rời Đức Chúa Trời thay vì đến gần Ngài.

Tâm lý học có thể giúp chúng ta hiểu sự cải hóa đôi khi xảy ra như thế nào, trong những điều kiện nào, và có thể mang những hình thức nào. Nhưng nó không thể cho chúng ta biết sự cải hóa thật thật sự là gì — hay phân biệt nó với sự cải hóa giả. Nó không thể giải thích tại sao hai người được nuôi dưỡng trong cùng một gia đình tin kính lại có những kết quả khác nhau: một người được biến đổi bởi ân điển của Đức Chúa Trời, còn người kia thì bỏ đi. Nó không có tiêu chuẩn nào cho điều thật hay giả, không có khả năng đo lường sự khác biệt giữa sự buồn rầu theo thế gian và sự ăn năn theo ý Đức Chúa Trời.

Chỉ có Lời của Đức Chúa Trời mới có thể bày tỏ bản chất thật của sự cải hóa.

Đó là lý do tại sao một số nhà tâm lý học cho rằng sự cải hóa hoàn toàn là một tiến trình tự nhiên, không có yếu tố thần thượng nào, là điều sai lầm — thật ra, là kiêu ngạo. Tâm lý học có thể quan sát bề mặt của hành vi tôn giáo, nhưng nó không thể chạm đến tấm lòng, nơi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm việc. Nó không thể phát hiện điểm mà linh hồn hữu hạn gặp gỡ Đức Chúa Trời vô hạn.

Những gì xảy ra sâu trong linh hồn con người — vượt khỏi ý thức của chúng ta, thậm chí vượt khỏi cả ý chí của chúng ta — là một điều mầu nhiệm. Đôi khi, người ta kinh nghiệm những sự cải hóa đột ngột, nhưng chính tâm lý học cũng thừa nhận rằng chúng thường gắn với những ấn tượng thuộc linh trước đó mà người ta không để ý. Khi làm vậy, nó thật ra khẳng định điều Hội Thánh từ lâu đã dạy: có một sự khác biệt giữa sự tái sinh (công việc kín nhiệm của Đức Chúa Trời trong lòng) và sự cải hóa (sự quay về với Đức Chúa Trời một cách bề ngoài để đáp lại).

Cuối cùng, chỉ có Đức Chúa Trời — bởi sự mặc khải của Ngài — mới có thể định nghĩa và hoàn tất sự cải hóa thật. Và Hội Thánh không bao giờ được nhường chân lý ấy cho tâm lý học, bất kể các công cụ của nó hữu ích đến đâu.

Kinh Nghiệm Tôn Giáo và Vấn Đề Chân Lý

Khi tâm lý học tôn giáo khăng khăng rằng mọi kinh nghiệm tôn giáo phải được giải thích hoàn toàn bằng các thuật ngữ tâm lý, nó có nguy cơ bóp méo — thậm chí phá hủy — chính điều nó đang cố gắng tìm hiểu. Hãy lấy sự cầu nguyện làm ví dụ. Ở cốt lõi, sự cầu nguyện dựa trên một niềm xác tín sâu sắc rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, rằng Ngài là Đấng có ngôi vị, và rằng Ngài nghe và đáp lời chúng ta. Nhưng nếu nhà tâm lý học khăng khăng giải thích sự cầu nguyện mà không công nhận thực tại ấy — rút gọn nó thành một tiến trình tinh thần hay cảm xúc đơn thuần — họ tước đi ý nghĩa thật của sự cầu nguyện. Điều đó cũng giống như cố gắng nghiên cứu âm nhạc mà không có âm thanh hay tình yêu mà không có mối quan hệ.

Khi làm vậy, cách tiếp cận này trở nên tự hủy hoại. Cũng như chủ nghĩa duy tâm cực đoan, vốn nghi ngờ thực tại của thế giới chúng ta thấy và chạm vào, cuối cùng làm suy yếu mọi tri thức, thì một quan điểm thuần túy tâm lý về tôn giáo cũng rút gọn nó thành ảo tưởng — một điều kém hơn những gì nó vốn là.

Điều này cũng giải thích tại sao tâm lý học, tự thân nó, không bao giờ có thể xác định liệu tôn giáo có thật sự đúng hay không. Kinh nghiệm tôn giáo, cũng như đạo đức hay vẻ đẹp, bao gồm cả điều chân thật lẫn điều sai lạc hay thậm chí không lành mạnh. Vậy làm sao chúng ta phân biệt được? Hoặc chúng ta phải đưa vào một tiêu chuẩn từ bên ngoài tâm lý học, hoặc chúng ta phải cố tìm một tiêu chuẩn ngay trong chính kinh nghiệm tôn giáo.

Đó là nơi chủ nghĩa thực dụng bước vào, đặc biệt trong tư tưởng của William James. Đối với chủ nghĩa thực dụng, chân lý được đánh giá không phải bởi nguồn gốc của nó, mà bởi những hậu quả của nó. James nói chúng ta nên đo lường tôn giáo bằng bông trái của nó, bằng những gì nó sinh ra trong đời sống. Ông mô tả tôn giáo như một trong những quyền năng sinh học vĩ đại của nhân loại — một sức mạnh tiếp năng lượng cho chúng ta, không phải vì Đức Chúa Trời là ai, mà vì cách chúng ta "dùng" Đức Chúa Trời để cải thiện đời sống. Theo quan điểm này, Đức Chúa Trời không phải là Đấng để biết, mà là một công cụ giúp chúng ta sống trọn vẹn hơn.

Nhưng đây là một lập trường đáng lo ngại. Nó đảo ngược trọng tâm từ Đức Chúa Trời sang chính chúng ta. Nó không còn hỏi điều gì là đúng mà hỏi điều gì là hữu ích. Và ngay cả vậy, nó cũng không giải quyết được vấn đề. Nếu chúng ta đánh giá tôn giáo bằng mức độ "sự sống" nó mang lại, làm sao chúng ta đo lường điều ấy? Đạo Cơ Đốc có mang lại sự sống nhiều hơn Hồi giáo không? Mê tín có được tính không, vì nó phát triển mạnh trong nhiều nền văn hóa? Nếu "giá trị" chứng minh "chân lý", làm sao chúng ta định nghĩa giá trị ấy? Nếu người ta bất đồng về điều gì là tốt hay có ý nghĩa thì sao? Trừ khi có một tiêu chuẩn khách quan, chúng ta sẽ đi vòng quanh. Chủ nghĩa thực dụng tự sụp đổ trừ khi nó thừa nhận rằng phải có điều gì đó hơn cả tính hữu ích mới xác định được điều gì là đúng.

Ngay cả James, về cuối đời, cũng nhận ra giới hạn này. Ông thừa nhận rằng cả thần học lẫn triết học đều không thể chứng minh đầy đủ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Nhưng ông cho rằng trong khi trí tuệ của chúng ta chỉ có thể biết những biểu hiện bề ngoài, thì tấm lòng của chúng ta — cảm thức bên trong về ước muốn, tình yêu và ý chí — có thể đưa chúng ta tiếp xúc với thực tại sâu xa hơn. "Con tim có những lý lẽ của nó," ông nói, "mà lý trí không biết."

Thế nhưng khi đưa ra tuyên bố này, James quay trở lại chính chủ nghĩa thần bí mà ông từng bác bỏ. Ông chia bản tính con người thành trí tuệ và cảm xúc, và chia thế giới thành những gì biểu hiện và những gì thật sự hiện hữu. Ông cố gắng chạm đến Đức Chúa Trời chỉ bằng cảm xúc — qua những chuyển động ẩn giấu của linh hồn — và nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời có thể lặng lẽ len vào đời sống chúng ta "qua cánh cửa tiềm thức". Trong điều này, ông tự xem mình như một dạng người theo thuyết siêu nhiên, dù theo một nghĩa rất nhẹ nhàng, hiện đại.

Dẫu vậy, những gì James khám phá qua con đường cảm xúc này là rất ít ỏi. Ông chỉ kết luận rằng có điều gì đó hơn cả khoa học — một thực tại thuộc linh sâu xa hơn đằng sau bề mặt của đời sống. Nhưng "điều gì đó hơn" ấy là gì thì không ai đồng ý. Mỗi người diễn giải nó một cách khác nhau, hình thành những ý niệm riêng về Đức Chúa Trời và tôn giáo. James gọi những diễn giải cá nhân này là "overbeliefs" — những niềm xác tín sâu sắc cần thiết cho đời sống nhưng không thể tự cho là đúng một cách khách quan.

Cuối cùng, điều này để lại cho chúng ta một quan điểm về tôn giáo trong đó mỗi người phải tạo ra phiên bản Đức Chúa Trời của riêng mình, được định hình bởi cảm xúc cá nhân và tính hữu ích. Và ngay cả vậy, cũng không rõ liệu kinh nghiệm tôn giáo như vậy có chỉ về một Đức Chúa Trời thật nào không. Có lẽ, James gợi ý, sự đa dạng của kinh nghiệm con người được giải thích tốt hơn bởi nhiều thần. Dưới ánh sáng này, chủ nghĩa đa thần dường như trung thực hơn, phù hợp hơn với sự đa dạng rộng lớn của cảm xúc tôn giáo con người.

Nhưng đây là nơi đức tin Cơ Đốc phải đi một con đường khác. Đức Chúa Trời của Kinh Thánh không phải là một lựa chọn trong nhiều lựa chọn, không phải là một cảm xúc hay một sức mạnh mà chúng ta bịa đặt hay sử dụng. Ngài là Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật — độc lập, đời đời, có ngôi vị, thánh khiết và đầy ân điển. Lòng chúng ta có thể cảm nhận Ngài, nhưng chỉ có Lời Ngài mới cho chúng ta biết Ngài thật sự là ai. Và chỉ bởi Đức Thánh Linh Ngài chúng ta mới có thể biết Ngài như Ngài vốn là: Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh.

Sự khác biệt giữa kinh nghiệm tôn giáo chủ quan và tôn giáo thật là thế này: một bên được định hình từ dưới lên bởi trí tưởng tượng của con người; bên kia từ trên xuống bởi sự mặc khải của Đức Chúa Trời.

Ngay cả William James, sau nghiên cứu sâu rộng về tâm lý học tôn giáo, cũng cho thấy rằng dù lĩnh vực này có thể mang lại cái nhìn sâu sắc thật sự về hình dạng và sự phát triển của đời sống tôn giáo, nó không thể thay thế thần học. Tâm lý học có thể giúp chúng ta hiểu tôn giáo vận hành trong kinh nghiệm con người như thế nào — nó liên quan đến tâm trí, cảm xúc và sự phát triển của chúng ta ra sao — nhưng nó không thể cho chúng ta biết liệu nó có đúng hay không. Nó không cho chúng ta nội dung của đức tin hay sự chắc chắn về tính xác thực của nó. Cuối cùng, chính James cũng quay trở lại siêu hình học — với ý tưởng rằng phải có một dạng huyền nhiệm hay thực tại nào đó đằng sau kinh nghiệm tôn giáo, dù nó không thể được giải thích đầy đủ.

Đây là nơi một quyết định phải được đưa ra. Hoặc kinh nghiệm tôn giáo hoàn toàn là một ảo tưởng tâm lý, như Feuerbach đã cho — chỉ là những ước muốn của con người được phóng chiếu lên bầu trời — hoặc nó bắt rễ trong điều gì đó thật, điều gì đó vượt khỏi chúng ta. Một số nhà tư tưởng hiện đại, bao gồm các triết gia và nhà thần học thời James, vẫn khẳng định sự hiện hữu của một thực tại sâu xa hơn — một sự hiện diện "vô hạn" bằng cách nào đó sống trong chúng ta và bày tỏ chính nó qua chúng ta. Nhưng vì họ phủ nhận một sự mặc khải thật, mang tính lịch sử của Đức Chúa Trời, họ cũng phủ nhận rằng chúng ta thật sự có thể biết Đức Chúa Trời này một cách cụ thể hay cá nhân. Ở mức tốt nhất, họ tin rằng chúng ta có thể cảm nhận điều gì đó thần thượng trong lòng. Nhưng những gì chúng ta cảm nhận, chúng ta lại diễn giải bằng các thuật ngữ biểu tượng — ngôn ngữ tôn giáo chỉ về điều gì đó vượt khỏi nhưng không thể mô tả nó một cách thật sự.

Họ có thể thừa nhận rằng ý tưởng về sự mặc khải là một kết quả tự nhiên của tôn giáo, nhưng họ không tin rằng Đức Chúa Trời đã thật sự mặc khải chính Ngài trong thời gian, qua lời nói và việc làm. Kết quả là, mọi biểu hiện tôn giáo — niềm tin, cảm xúc, thậm chí lời cầu nguyện của chúng ta — vẫn mang tính chủ quan. Chúng chỉ mang ý nghĩa theo nghĩa tâm lý, chứ không theo nghĩa chân lý khách quan. Tôn giáo trở thành chẳng hơn gì một tình cảm cao quý, bắt rễ trong lòng con người, nhưng không có nền tảng vững chắc nào bên ngoài chúng ta.

Nhưng điều ấy là chưa đủ. Tôn giáo chỉ có giá trị thật khi được xây dựng trên sự mặc khải — Đức Chúa Trời phán và hành động trong lịch sử. Không có điều này, chúng ta bị bỏ lại lang thang trong màn sương của cảm xúc và biểu tượng, không thể biết liệu bất cứ điều gì chúng ta tin có thật sự đúng hay không. Sự mặc khải là thiết yếu, vì nó cho chúng ta một tiêu chuẩn — một cách để đánh giá kinh nghiệm tôn giáo. Chỉ bởi Đức Chúa Trời tự mặc khải chính Ngài chúng ta mới thật sự biết đức tin là gì, sự cải hóa có nghĩa gì, lời cầu nguyện có chạm đến Đức Chúa Trời không, và ân điển thật sự vận hành trong linh hồn con người như thế nào.

Không có sự mặc khải, tôn giáo trở thành một tấm gương phản chiếu lại chính cảm xúc của chúng ta. Với sự mặc khải, nó trở thành một khung cửa sổ qua đó chúng ta thấy Đức Chúa Trời hằng sống.

Tội Lỗi và Sự Cứu Rỗi trong Đấng Christ

Chỉ Có Sự Mặc Khải Mới Ban Cho Chúng Ta Chân Lý

Không giống như tâm lý học tôn giáo — vốn chỉ có thể khám phá những kinh nghiệm tôn giáo cá nhân — giáo điều học nhằm tuyên bố sự cứu rỗi thật sự là gì, theo Lời và ý muốn của Đức Chúa Trời. Dù những hiểu biết từ kinh nghiệm tôn giáo có thể giúp chúng ta hiểu Kinh Thánh tốt hơn, chúng không thể thay thế sự dạy dỗ rõ ràng và khách quan của Đức Chúa Trời. Một nhà thần học phải có sự phân biệt thuộc linh (1 Cô-rinh-tô 2:15), nhưng nhiệm vụ không phải là kể lại hành trình thuộc linh của chính mình hay dò theo cảm xúc của các tín hữu. Đúng hơn, đó là triển khai những sự giàu có của sự cứu rỗi mà Đức Chúa Trời đã bảo đảm trong Đấng Christ và nay áp dụng cho dân sự Ngài qua Đức Thánh Linh.

Kinh Thánh mô tả những phước lành này bằng nhiều cách — đôi khi bằng ngôn ngữ chồng lấn hay hình ảnh sinh động. Chúa Giê-xu phán: "Hãy ăn năn, vì nước thiên đàng đã đến gần" (Ma-thi-ơ 4:17), "Hãy ăn năn và tin đạo Tin Lành" (Mác 1:15), và cũng nói về việc "sanh lại" như là con đường duy nhất để vào nước Đức Chúa Trời (Giăng 3:3, 5). Những lúc khác, Ngài đề cập đến việc bước vào qua "cửa hẹp" (Ma-thi-ơ 7:13), hay từ bỏ mọi sự để theo Ngài (Ma-thi-ơ 10:37 trở đi). Cựu Ước nói về "sự cắt bì của tấm lòng", mà Tân Ước song song với "sự tái sinh". Dù Phao-lô chỉ dùng thuật ngữ cụ thể ấy một lần (Tít 3:5), Chúa Giê-xu dùng nó thường xuyên.

Những thuật ngữ này — "sự tái sinh", "đức tin", "sự cải hóa", "sự đổi mới", và những thuật ngữ khác — không phải lúc nào cũng mô tả những giai đoạn riêng biệt trong sự cứu rỗi, mà thường tóm tắt toàn bộ sự biến đổi của tín hữu. Chúng giống như những tên gọi chung cho toàn bộ phép lạ của sự sống mới. Các nhà thần học thường cố gắng đơn giản hóa thứ tự này, nhưng với những kết quả trái chiều. Chủ nghĩa Pietism tập trung vào sự vật lộn bên trong và sự đột phá thuộc linh. Chủ nghĩa Methodism nhấn mạnh sự cải hóa và sự nên thánh. Những người khác nhấn mạnh sự xưng công chính, sự hòa giải, hay sự tái sanh. Một số người thậm chí còn chuyển một số giáo lý — như sự tái sinh hay sự lựa chọn — vào lĩnh vực đạo đức hay công việc của Đấng Christ, chỉ để lại đức tin được bàn luận dưới đề mục sự cứu rỗi.

Nhưng sự đơn giản hóa thật không thể đánh đổi bằng việc đánh mất sự phong phú và chi tiết của công việc cứu chuộc của Đức Chúa Trời. Cũng như với các giáo lý như Ba Ngôi hay ngôi vị của Đấng Christ, thần học đôi khi phải dùng những thuật ngữ không có trong Kinh Thánh, hay định nghĩa các thuật ngữ Kinh Thánh một cách chính xác hơn. Mục tiêu không chỉ là trích dẫn Kinh Thánh từng chữ, mà là giải thích những chân lý nó dạy và cách những chân lý ấy liên hệ với nhau. Kinh Thánh nói bằng nhiều hình ảnh và ẩn dụ để bày tỏ sự đầy trọn của ân điển Đức Chúa Trời từ mọi góc độ.

Ở trung tâm của mọi ích lợi này là giao ước ân điển. Dù được mặc khải trong thời gian, nó bắt rễ trong cõi đời đời, đặt nền trên ý muốn và tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời. Đấng Christ đã được chọn trước khi thế gian bắt đầu để làm Đấng Trung Bảo của giao ước này, và trong kế hoạch đời đời ấy, Ngài đã gánh lấy tội lỗi của dân sự Ngài và ban cho họ sự công chính của Ngài. Một sự hiệp một giữa Đấng Christ và dân sự Ngài đã được hình thành, sẽ được bày tỏ và thực hiện trong lịch sử. Vì điều này, một số nhà thần học Cải Chánh đã nói về "sự xưng công chính đời đời". Dù cụm từ này gây ra những lo ngại, chân lý nền tảng đã được mọi người công nhận: từ cõi đời đời, Đấng Christ đã cam kết chính Ngài làm Đấng bảo lãnh cho dân sự Ngài và bảo đảm sự cứu rỗi của họ.

Dẫu vậy, các nhà thần học đã khôn ngoan phân biệt giữa sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời và sự ứng nghiệm lịch sử của nó. Dù sự xưng công chính được hoạch định trong cõi đời đời, nó diễn ra trong thời gian: trong sự sống lại của Đấng Christ, trong Phúc Âm, trong sự kêu gọi và đức tin của tín hữu, và cuối cùng trong sự phán xét cuối cùng. Sự xưng công chính không bao giờ trọn vẹn cho đến khi nó được thực hiện qua những giai đoạn này.

Tuy nhiên, việc khẳng định điều này vẫn là thiết yếu: toàn bộ sự cứu rỗi tuôn chảy từ tình yêu đời đời của Đức Chúa Cha. Mọi ích lợi của giao ước ân điển được bảo đảm trong ý muốn Ngài, được hoàn tất bởi Đức Chúa Con, và được áp dụng bởi Đức Thánh Linh. Sự cứu rỗi của chúng ta bắt đầu trong lòng Đức Chúa Trời và đến với chúng ta qua Lời và Đức Thánh Linh Ngài — được mặc khải, không phải bịa đặt; đời đời, không phải chóng qua; thật, không phải tưởng tượng.

Các Phước Lành của Sự Cứu Rỗi Đến Trọn Vẹn Qua Đấng Christ, Bởi Đức Thánh Linh

Thứ nhất, trong đức tin Cơ Đốc, không còn nghi ngờ gì rằng mọi phước lành của sự cứu rỗi đã được Đấng Christ hoàn toàn và trọn vẹn chuộc lấy. Không cần thêm bất cứ điều gì vào công việc đã hoàn tất của Ngài. Những phước lành này thuộc về Đấng Christ và chỉ có sẵn cho dân sự Ngài qua một mình Ngài. Vì chúng là những phước lành của giao ước — được ban qua giao ước ân điển — chúng ta chỉ có thể dự phần vào chúng bằng cách được hiệp một với Đấng Christ, Đấng là Đấng Trung Bảo của giao ước ấy.

Thực tại giao ước này bắt đầu trong cõi đời đời. Sự hiệp một huyền nhiệm giữa Đấng Christ và Hội Thánh Ngài, cùng sự trao đổi tội lỗi của chúng ta lấy sự công chính của Ngài, đã được thiết lập trong kế hoạch đời đời của Đức Chúa Trời. Nhưng nó đã được hoàn tất trong thời gian: Đấng Christ đã bị đóng đinh, được chôn, được sống lại, và được vinh hiển — vì dân sự Ngài và cùng với dân sự Ngài. Vì vậy, Đấng Christ được ban cho chúng ta trước khi chúng ta đến với Ngài trong đức tin. Thật vậy, chúng ta không thể tin trừ khi Đấng Christ trước hết sai Đức Thánh Linh Ngài đến để ban cho chúng ta sự sống mới. Sự tái sinh, đức tin, và mọi ân điển khác đều là những ân tứ của Đấng Christ — tuôn chảy từ sự đầy trọn của Ngài đến chúng ta.

Điều này có nghĩa là chúng ta không phải trước hết ăn năn, được sanh lại, rồi mới chọn Đấng Christ. Đúng hơn, chính vì Đấng Christ đã hoàn tất sự cứu chuộc và ban cho chúng ta Đức Thánh Linh Ngài mà chúng ta đến để tin. Như tình yêu của Đức Chúa Cha đã khởi đầu sự cứu rỗi của chúng ta, thì sự đầy trọn của Đức Chúa Con cũng cung ứng mọi ân điển.

Tuy nhiên, cũng như chúng ta phân biệt giữa kế hoạch đời đời của Đức Chúa Trời và sự diễn ra của nó trong lịch sử, chúng ta cũng phải phân biệt giữa những gì Đấng Christ đã hoàn tất (sự đạt được sự cứu rỗi) và cách nó được ban cho chúng ta (sự áp dụng sự cứu rỗi). Một số người, như Kaftan, bác bỏ sự phân biệt này. Họ lập luận rằng sự cứu rỗi đã được thực hiện trọn vẹn trong sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, và chúng ta chỉ đơn giản tiếp nhận nó bởi đức tin khi nghe Phúc Âm. Theo quan điểm của họ, sự xưng công chính và sự tái sinh không phải là những biến cố được áp dụng cho chúng ta một cách cá nhân, mà là những chân lý đã hiện hữu một cách khách quan trong Đấng Christ.

Nhưng quan điểm này bỏ sót một điều cốt yếu. Có một sự khác biệt thật sự giữa những gì Đấng Christ đã làm cho chúng ta tại thập tự giá và những gì Ngài nay làm trong chúng ta qua Đức Thánh Linh Ngài. Công việc đã hoàn tất của Ngài — những gì Ngài đã làm trong sự hạ mình — không giống với công việc đang tiếp diễn mà Ngài thực hiện từ ngai vinh hiển của Ngài. Sự xưng công chính, sự tái sinh, sự nên thánh — những điều này không chỉ là những chân lý trong Đấng Christ; chúng là những kinh nghiệm sống động được ban cho các tín hữu trong thời gian.

Thứ hai, điều này đưa chúng ta đến vai trò thiết yếu của Đức Thánh Linh. Trong nhiều quan điểm hiện đại, Đức Thánh Linh hầu như không được nhắc đến. Đối với một số người, Ngài chỉ là một ảnh hưởng đạo đức hay tinh thần còn vương lại từ gương của Chúa Giê-xu. Những người khác rút gọn Ngài thành tình yêu chung của Hội Thánh hay ý thức cộng đồng. Nhưng Kinh Thánh — và toàn bộ truyền thống Cơ Đốc — dạy chúng ta rằng Đức Thánh Linh chính là Đức Chúa Trời, ngôi thứ ba của Ba Ngôi, đồng bản thể với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con.

Ngài không chỉ là một quyền năng hay ảnh hưởng. Ngài là Đức Thánh Linh của Đấng Christ, Đấng ra từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, và là Đấng áp dụng mọi phước lành của sự cứu rỗi cho dân sự của Đức Chúa Trời. Ngài đã linh cảm Kinh Thánh, đồng hành cùng sự rao giảng Lời Chúa, và — từ Lễ Ngũ Tuần — ngự một cách cá nhân trong Hội Thánh và trong mỗi tín hữu. Chính bởi Đức Thánh Linh mà Đấng Christ làm cho chúng ta trở nên một phần của chính Ngài, kéo chúng ta vào sự tương giao với Đức Chúa Trời.

Công việc này không mang tính máy móc. Dù Đức Thánh Linh thường làm việc qua Lời Chúa, Ngài cũng làm việc một cách trực tiếp và cá nhân, bước vào tấm lòng, ban sự sống mới, và sinh ra đức tin, tình yêu thương, và sự thánh khiết. Những tranh luận đã nảy sinh suốt lịch sử: Đức Thánh Linh chỉ làm việc qua Lời Chúa sao? Chỉ qua các nghi thức thánh sao? Hay trực tiếp và tức thì trong linh hồn? Truyền thống Cải Chánh khẳng định rằng dù Đức Thánh Linh tự buộc mình với Lời Chúa, Ngài không bao giờ bị giới hạn bởi nó. Ngài làm việc qua các phương tiện của ân điển, nhưng cũng trực tiếp, theo chủ quyền tể trị, và một cách cá nhân.

Vậy nên, khi chúng ta nói về sự cứu rỗi, chúng ta không được đánh mất chân lý vĩ đại này: mọi điều Đức Chúa Cha đã hoạch định, và Đức Chúa Con đã hoàn tất, đều được Đức Thánh Linh áp dụng. Từ đầu đến cuối, sự cứu rỗi là công việc của Đức Chúa Trời. Và chính qua Đức Thánh Linh mà Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con đưa chúng ta vào sự tương giao sâu nhiệm và vui mừng nhất với chính Ngài.

Đức Thánh Linh Áp Dụng Các Phước Lành của Đấng Christ Theo Thứ Tự và Trọn Vẹn

1. Thứ Tự của Đức Thánh Linh trong Sự Cứu Rỗi

Mọi phước lành Đấng Christ ban cho chúng ta không phải rải rác một cách ngẫu nhiên — chúng được nối kết như những mắt xích trong một sợi dây chuyền. Đức Thánh Linh áp dụng chúng theo một trình tự có ý nghĩa và có mục đích. Kinh Thánh làm rõ điều này: "Ai tin sẽ được cứu", "Ngươi phải sanh lại mới vào được nước Đức Chúa Trời", "Không có đức tin thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời", và "Không có sự thánh khiết thì không ai sẽ thấy Chúa".

Bạn không thể nhận những phước lành sau mà không nhận những phước lành trước. Đó là lý do sự kêu gọi của Phúc Âm — sự rao giảng Lời Đức Chúa Trời — đến trước. Đức Thánh Linh thường làm việc qua Lời này. Nhưng sự kêu gọi này không chỉ xảy ra một lần. Nó tiếp tục suốt cả đời chúng ta, dạy dỗ chúng ta, khích lệ chúng ta, và cảnh báo chúng ta. Nó dẫn chúng ta đến sự ăn năn hằng ngày và sự lớn lên trong sự thánh khiết.

Cách Lời Đức Chúa Trời được áp dụng sẽ khác nhau tùy theo người và hoàn cảnh. Phi-e-rơ đã giảng khác trong ngày Lễ Ngũ Tuần so với Phao-lô tại A-thên. Có sự khác biệt giữa việc rao giảng Phúc Âm cho kẻ hư mất và rao giảng cho một Hội Thánh đã nhóm họp. Ngay cả trong Hội Thánh, Lời Chúa đôi khi an ủi và đôi khi đối chất. Nó có thể vỗ về hay thách thức, khích lệ hay quở trách. Nhưng trong mọi trường hợp, đó là cùng một Lời hằng sống mà Đức Thánh Linh dùng để làm Hội Thánh lớn lên trong ân điển và trong sự hiểu biết Đấng Christ.

Sự kêu gọi này, cả bề ngoài (qua sự rao giảng) lẫn bề trong (qua Đức Thánh Linh), sinh ra đức tin và sự ăn năn trong lòng — cả hai đều tuôn chảy từ việc được Đức Thánh Linh làm cho sống lại. Đây là những dấu hiệu đầu tiên cho thấy một người đang được kéo vào các phước lành của sự cứu rỗi.

2. Ba Phạm Trù trong Công Việc Cứu Rỗi của Đấng Christ

Tội lỗi ảnh hưởng đến chúng ta theo ba cách: nó làm chúng ta có tội trước mặt Đức Chúa Trời, bại hoại trong bản tính, và phải chịu khổ sở và sự chết. Nhưng Đấng Christ cứu chuộc chúng ta khỏi cả ba.

Vì vậy các phước lành của sự cứu rỗi có thể được nhóm lại như sau:

Phục Hồi Địa Vị của Chúng Ta Trước Đức Chúa Trời

Điều này bao gồm sự tha thứ, sự xưng công chính, sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, sự làm con nuôi, và sự tự do khỏi mặc cảm tội lỗi. Những ích lợi này được tiếp nhận bởi đức tin, thay đổi địa vị của chúng ta trước Đức Chúa Trời, và ban sự bình an cho lương tâm chúng ta.

Đổi Mới Bản Tính Chúng Ta

Đây là công việc bên trong của Đức Thánh Linh: sự tái sinh, sự nên thánh, và việc được làm mới trong Đấng Christ. Những điều này thay đổi tấm lòng chúng ta, tái tạo đời sống chúng ta, và giải phóng chúng ta khỏi quyền lực của tội lỗi.

Gìn Giữ Chúng Ta Cho Sự Vinh Hiển

Điều này bao gồm sự bền đỗ của chúng ta qua các thử thách và sự vinh hiển tương lai của chúng ta. Nó hướng đến ngày mà chúng ta sẽ được tự do khỏi mọi đau khổ và sự chết, và bước vào niềm vui đời đời.

Những phước lành này đến từ công việc đa dạng của Đức Thánh Linh:

Ngài soi sáng chúng ta để chúng ta có thể tiếp nhận sự xưng công chính bởi đức tin.

Ngài tái sinh và đổi mới tấm lòng chúng ta, giải phóng chúng ta khỏi sự kìm kẹp của tội lỗi.

Ngài gìn giữ và đóng ấn chúng ta cho sự cứu chuộc cuối cùng, cả thể xác lẫn linh hồn.

Những phước lành này cũng phản chiếu chức vụ ba phần của Đấng Christ:

Là Đấng Tiên Tri, Ngài ban cho chúng ta ánh sáng và chân lý.

Là Thầy Tế Lễ, Ngài cầu thay và thanh tẩy chúng ta.

Là Vua, Ngài cai trị và sẽ đưa chúng ta vào sự vinh hiển đời đời.

Chúng ta nhìn về quá khứ — đến sự chết của Đấng Christ trên thập tự giá để được tha thứ. Chúng ta nhìn lên trên — đến Chúa phục sinh của chúng ta, Đấng cầu thay cho chúng ta. Và chúng ta nhìn về phía trước — đến sự trở lại của Ngài, khi Ngài sẽ làm mới mọi sự. Đây không phải là những ân tứ riêng lẻ, mà hiệp một sâu sắc, như đức tin, sự trông cậy, và tình yêu thương. Cùng nhau, chúng tạo thành sợi dây cứu rỗi không thể bẻ gãy.

3. Bốn Giai Đoạn Chính trong Thứ Tự Cứu Rỗi

Tóm lại, thứ tự cứu rỗi (ordo salutis) có thể được mô tả trong bốn giai đoạn chính:

Sự kêu gọi – bao gồm công việc của Đức Thánh Linh mở lòng người qua Lời Chúa, sinh ra đức tin và sự ăn năn.

Sự xưng công chính – trong đó Đức Chúa Trời tuyên bố chúng ta là công chính qua đức tin nơi Đấng Christ.

Sự nên thánh – tiến trình suốt đời của việc được làm nên thánh.

Sự vinh hiển – giai đoạn cuối cùng, bắt đầu ngay bây giờ và được hoàn tất trong cõi đời đời.

Dù sự vinh hiển thường được bàn luận dưới đề mục những điều sau rốt, nó thật ra bắt đầu trong đời này qua công việc đổi mới của Đức Thánh Linh và sẽ được thực hiện trọn vẹn khi Đấng Christ trở lại.

Phao-lô diễn tả điều này một cách tuyệt đẹp trong 1 Cô-rinh-tô 1:30: "Đấng Christ đã trở nên cho chúng ta sự khôn ngoan từ Đức Chúa Trời — tức là sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc của chúng ta."

Rô-ma 8:30 cũng phác họa tiến trình này: những kẻ Đức Chúa Trời đã gọi, Ngài cũng đã xưng họ là công bình, và làm cho vinh hiển.

Đức Thánh Linh áp dụng mỗi phước lành này một cách riêng biệt:

Trong sự kêu gọi, Ngài cáo trách và đánh thức.

Trong sự xưng công chính, Ngài an ủi và soi sáng.

Trong sự nên thánh, Ngài đổi mới chúng ta mỗi ngày.

Trong sự vinh hiển, Ngài đóng ấn và làm chúng ta trọn vẹn, phục hồi chúng ta hoàn toàn theo hình ảnh của Đấng Christ.

Đây là cách Đức Chúa Trời hoàn tất kế hoạch của Ngài — để làm Đấng Christ trở nên Con trưởng giữa nhiều anh em.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện