Những Tác Phẩm Ngắn Chọn Lọc Của Herman Bavinck

Herman Bavinck · Selected Shorter Works of Herman Bavinck (Reformed Theology eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Những Tác Phẩm Ngắn Chọn Lọc Của Herman Bavinck

Những Tác Phẩm Ngắn Chọn Lọc Của Herman Bavinck

NHỮNG TÁC PHẨM NGẮN CHỌN LỌC CỦA HERMAN BAVINCK
Herman Bavinck

MỤC LỤC

1. Nguồn Gốc, Bản Chất Và Mục Đích Của Con Người
2. Lịch Sử Và Sự Phát Triển Của Giáo Lý Sự Tiền Định
3. Thuyết Siêu Phán Và Thuyết Hạ Phán
4. Sự Nhận Biết Đức Chúa Trời
5. Bản Tính Thần Và Bản Tính Người Của Đấng Christ
6. Sự Sa Ngã
7. Sự Chết
8. Giao Ước Ân Điển
9. Đức Chúa Trời Ba Ngôi
10. Sự Vĩ Đại Của Đức Chúa Trời
11. Sự Vĩ Đại Và Sự Khốn Khổ Của Con Người
12. Tình Trạng Hiện Tại Của Thế Giới
13. Calvin Và Ân Điển Chung

NGUỒN GỐC, BẢN CHẤT VÀ MỤC ĐÍCH CỦA CON NGƯỜI

NGUỒN GỐC, BẢN CHẤT VÀ MỤC ĐÍCH CỦA CON NGƯỜI

Herman Bavinck

Tường thuật về nguồn gốc của trời và đất quy tụ lại, trong chương đầu tiên của sách Sáng Thế Ký, nơi sự sáng tạo con người. Sự sáng tạo các loài thọ tạo khác — trời và đất, mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, cây cỏ và loài thú — được thuật lại bằng những lời ngắn gọn, và hoàn toàn không hề nhắc đến sự sáng tạo các thiên sứ. Nhưng khi Kinh Thánh nói đến sự sáng tạo con người, Kinh Thánh dừng lại nơi người một cách lâu dài, mô tả không chỉ sự kiện mà còn cả cách thức con người được dựng nên, rồi trở lại đề tài này để suy xét rộng rãi hơn trong chương thứ hai.

Sự chú tâm đặc biệt dành cho nguồn gốc của con người ấy đã là một bằng chứng cho sự thật rằng con người là mục đích và cứu cánh, là đầu và mão triều của toàn bộ công cuộc sáng tạo. Và còn có nhiều chi tiết cụ thể khác nữa cũng soi sáng địa vị và giá trị vượt trội của con người giữa muôn loài thọ tạo.

Trước hết, có mưu định đặc biệt của Đức Chúa Trời đi trước sự sáng tạo con người. Khi kêu gọi các loài thọ tạo khác hiện hữu, chúng ta chỉ đơn giản đọc thấy rằng Đức Chúa Trời đã phán và bởi lời phán của Ngài đã khiến chúng hiện hữu. Nhưng khi Đức Chúa Trời sắp dựng nên con người, Ngài trước hết bàn bạc với chính mình và tự khơi dậy để làm nên con người theo hình ảnh và sự giống như của Ngài. Điều ấy cho thấy rằng đặc biệt sự sáng tạo con người dựa trên sự bàn định, trên sự khôn ngoan, sự tốt lành và sự toàn năng của Đức Chúa Trời. Dĩ nhiên, không có gì hiện hữu bởi tình cờ. Nhưng mưu định và quyết ý của Đức Chúa Trời lại biểu lộ rõ ràng hơn nhiều trong sự dựng nên con người so với trong sự sáng tạo các loài thọ tạo khác.

Hơn nữa, trong mưu định đặc biệt này của Đức Chúa Trời, sự nhấn mạnh đặc biệt được đặt trên sự thật rằng con người được dựng nên theo hình ảnh và sự giống như của Đức Chúa Trời, và do đó đứng trong một mối quan hệ với Đức Chúa Trời hoàn toàn khác với mọi loài thọ tạo khác. Không có loài thọ tạo nào khác, ngay cả các thiên sứ, được nói rằng đã được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời và mang hình ảnh của Ngài. Chúng có thể sở hữu những dấu vết và dấu hiệu của một hay vài thuộc tính của Đức Chúa Trời, nhưng chỉ riêng về con người mới được khẳng định rằng người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời và trong sự giống như của Ngài.

Kinh Thánh còn nhấn mạnh thêm sự thật rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên, không phải một người, mà là những con người, theo sự giống như của Ngài. Cuối câu 27 chương 1 sách Sáng Thế Ký, họ được chỉ định là nam và nữ. Không phải chỉ riêng người nam, cũng không phải riêng người nữ, mà là cả hai, và hai người ấy trong sự lệ thuộc lẫn nhau, mới là những kẻ mang hình ảnh của Đức Chúa Trời. Và, theo lời chúc phước được phán trên họ trong câu 28, họ là những kẻ mang hình ảnh như thế không phải chỉ trong và cho chính mình mà thôi. Họ còn là như thế trong dòng dõi của mình, và cùng với dòng dõi của mình. Loài người, trong từng phần thể cũng như trong toàn thể, được dựng nên một cách hữu cơ theo hình ảnh và sự giống như của Đức Chúa Trời.

Cuối cùng, Kinh Thánh nói rõ ràng rằng sự sáng tạo con người theo hình ảnh Đức Chúa Trời này phải được biểu lộ đặc biệt trong quyền cai quản của người trên mọi sinh vật và trong sự phục tùng người của cả trái đất. Vì con người là con cái hay dòng dõi của Đức Chúa Trời, nên người là vua của trái đất. Việc làm con cái của Đức Chúa Trời và làm những kẻ thừa hưởng thế gian là hai điều đã gắn bó mật thiết với nhau, và không thể tách rời nhau, trong công cuộc sáng tạo.

Tường thuật về sự sáng tạo con người trong chương đầu tiên của sách Sáng Thế Ký được triển khai và mở rộng trong chương thứ hai (Sáng. 2:4b-25). Chương thứ hai này của sách Sáng Thế Ký đôi khi bị gọi nhầm là câu chuyện sáng tạo thứ hai. Điều ấy là sai lầm, vì sự sáng tạo trời và đất được giả định trong chương này, và được nhắc đến trong câu 4b để mở đầu cách thức Đức Chúa Trời đã nắn nên con người từ bụi đất. Toàn bộ trọng tâm trong chương thứ hai này rơi vào sự sáng tạo con người và cách thức việc ấy đã diễn ra. Sự khác biệt lớn giữa chương một và chương hai của sách Sáng Thế Ký bộc lộ ra trong những chi tiết được kể cho chúng ta trong chương thứ hai về sự hình thành con người.

Chương đầu tiên kể về sự sáng tạo trời và đất và để cho những điều ấy dẫn đến sự dựng nên con người. Trong chương này con người là loài thọ tạo cuối cùng được sự toàn năng của Đức Chúa Trời kêu gọi hiện hữu. Người đứng ở cuối chuỗi các loài thọ tạo với tư cách là chúa của thiên nhiên, là vua của trái đất. Nhưng chương thứ hai, từ Sáng Thế Ký 2:4b trở đi, bắt đầu với con người, tiến hành từ người như điểm khởi đầu, đặt người ở trung tâm của mọi sự, rồi thuật lại điều đã xảy ra trong sự sáng tạo con người, việc ấy đã diễn ra thế nào đối với người nam và đối với người nữ, nơi cư trú nào đã được định cho người, ơn gọi nào đã được giao phó cho người, và mục đích cùng vận mệnh nào thuộc về người. Chương đầu tiên nói về con người như là cứu cánh hay mục đích của sự sáng tạo; chương thứ hai bàn về người như là khởi đầu của lịch sử. Nội dung của chương đầu tiên có thể được tóm gọn trong danh từ sáng tạo, và nội dung của chương thứ hai trong danh từ Địa Đàng.

Có ba điều đặc biệt được kể cho chúng ta trong chương thứ hai này về nguồn gốc của con người, và chúng đóng vai trò triển khai những gì đã hàm chứa trong chương đầu tiên.

Trước hết, có một sự trình bày khá rộng về nơi cư trú đầu tiên của con người. Chương đầu tiên chỉ nói chung rằng con người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời và được đặt làm chúa trên cả trái đất. Nhưng nó không hé một gợi ý nào về nơi trên mặt địa cầu mà con người lần đầu tiên nhìn thấy ánh sáng của sự sống và lần đầu tiên sinh sống. Tuy nhiên, chúng ta được cho biết điều ấy trong chương thứ hai. Khi Đức Chúa Trời đã làm nên trời và đất, và khi Ngài đã kêu gọi mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, cây cỏ và chim chóc, các loài thú trên đất và các loài dưới nước, thì vẫn chưa có một nơi chốn cụ thể nào được biệt riêng làm chỗ ở cho con người. Do đó Đức Chúa Trời nghỉ ngơi trước khi dựng nên con người và sắm sẵn cho người một khu vườn hay Địa Đàng trong xứ Ê-đen, về phía đông của xứ Pa-lét-tin. Khu vườn ấy được sắp đặt theo một cách đặc biệt. Đức Chúa Trời khiến đủ loại cây mọc lên từ đất tại đó — những cây đẹp mắt nhìn và tốt để ăn. Hai trong những cây ấy được chỉ định đích danh: cây sự sống trồng giữa vườn, và cây biết điều thiện và điều ác. Khu vườn được bố trí sao cho một con sông có nguồn phát xuất từ phía trên trong lãnh thổ Ê-đen chảy qua nó, rồi tách ra thành bốn nhánh: sông Bi-sôn, sông Ghi-hôn, sông Hi-đê-ke và sông Ơ-phơ-rát.

Trong dòng chảy các thế kỷ, đã có rất nhiều công sức và nỗ lực đổ vào việc cố xác định xem Ê-đen và vườn Ê-đen ở nơi nào. Nhiều cách trình bày đã được đưa ra về con sông đã phát xuất trong xứ Ê-đen và chảy qua vườn, về bốn con sông mà dòng sông lớn ấy tách ra, về tên gọi của lãnh thổ Ê-đen, và về khu vườn ở trong đó. Nhưng tất cả những cách trình bày ấy đều vẫn chỉ là phỏng đoán. Không một cách nào được xác lập bằng chứng cứ vững chắc. Tuy nhiên, có hai cách giải thích dường như đáng được ưu tiên. Cách thứ nhất cho rằng Ê-đen nằm về phía bắc, trong xứ Ác-mê-ni; cách kia cho rằng nó ở xa hơn về phía nam, trong xứ Ba-by-lôn. Thật khó quyết định giữa hai cách ấy. Những chi tiết Kinh Thánh đưa ra không còn đủ để xác định chính xác lãnh thổ ấy nằm ở đâu. Nhưng khi chúng ta nhớ lại rằng dòng người phát xuất từ A-đam và Ê-va, dù bị trục xuất khỏi Ê-đen, vẫn lúc đầu lưu lại trong vùng tổng quát ấy (Sáng. 4:16), và rằng tàu của Nô-ê sau cơn nước lụt đã đậu trên núi A-ra-rát (Sáng. 8:4), và rằng loài người mới sau cơn nước lụt đã từ Ba-bên tản ra khắp mặt đất (Sáng. 11:8-9), thì khó có thể nghi ngờ rằng chiếc nôi của nhân loại đã đứng trong vùng được giới hạn bởi Ác-mê-ni ở phía Bắc và Si-nê-a ở phía Nam. Trong thời hiện đại, học thuật đã đến củng cố lời dạy này của Kinh Thánh. Đúng vậy, trong quá khứ, sự khảo cứu lịch sử đã đưa ra đủ loại phỏng đoán về quê hương nguyên thủy của nhân loại, lần lượt tìm kiếm nó ở mọi miền của trái đất, nhưng nó càng ngày càng quay bước trở lại. Dân tộc học, lịch sử văn minh, ngữ học đều chỉ về châu Á như là lục địa mà xưa kia chiếc nôi của nhân loại đã từng đứng.

Một nét thứ hai đáng chú ý trong Sáng Thế Ký 2 là mệnh lệnh thử thách được ban cho con người. Thoạt tiên người nam đầu tiên này chỉ đơn giản được gọi là người ấy (ha-adam), vì người sống một mình một thời gian và không có ai bên cạnh giống như người. Mãi đến Sáng. 4:25 danh xưng A-đam mới xuất hiện mà không có mạo từ xác định. Tại đó danh xưng ấy lần đầu tiên trở thành cá biệt. Điều này chỉ rõ ràng rằng người nam đầu tiên, người trong một thời gian là con người duy nhất, là khởi đầu, nguồn gốc và đầu của loài người. Với tư cách ấy, người đã nhận một nhiệm vụ kép phải thực hiện: thứ nhất, trồng và giữ vườn Ê-đen, và thứ hai, được tự do ăn mọi cây trong vườn, trừ cây biết điều thiện và điều ác.

Nhiệm vụ thứ nhất định rõ mối quan hệ của người với đất, nhiệm vụ thứ hai định rõ mối quan hệ của người với trời. A-đam phải chinh phục đất và cai quản nó, và người phải làm điều này theo nghĩa kép: người phải trồng tỉa nó, khai mở nó, và nhờ đó khiến mọi kho báu mà Đức Chúa Trời đã cất giữ trong đó cho con người sử dụng được đưa lên; và người cũng phải canh giữ nó, bảo vệ nó, che chở nó khỏi mọi điều ác có thể đe dọa nó — nói tóm lại, người phải giữ cho nó khỏi sự phục dịch sự hư nát, trong đó cả tạo vật nay đang cùng rên xiết.

Nhưng con người chỉ có thể hoàn thành ơn gọi này đối với đất nếu người không phá vỡ mối dây liên kết nối người với trời, chỉ nếu người tiếp tục tin Đức Chúa Trời nơi lời Ngài và vâng giữ điều răn của Ngài. Do đó, về bản chất, nhiệm vụ kép ấy là một nhiệm vụ. A-đam phải cai quản đất, không phải bằng sự biếng nhác và thụ động, nhưng bằng công việc của đầu, của lòng và của tay người.

Nhưng để cai quản, người phải phục vụ; người phải phục vụ Đức Chúa Trời, là Đấng Sáng Tạo và Đấng Ban Luật của người. Lao động và nghỉ ngơi, cai quản và phục vụ, ơn gọi thuộc đất và ơn gọi thuộc trời, văn minh và tôn giáo, văn hóa và thờ phượng — những cặp đôi này song hành với nhau ngay từ buổi ban đầu. Chúng thuộc về nhau và cùng nhau chúng hợp thành trong một ơn gọi mục đích cao cả, thánh khiết và vinh hiển của con người. Mọi văn hóa, nghĩa là mọi công việc con người đảm đương để chinh phục đất, dù là nông nghiệp, chăn nuôi, thương mại, công nghiệp, khoa học, hay những thứ còn lại, tất cả đều là sự hoàn thành một ơn gọi duy nhất từ Đức Chúa Trời. Nhưng nếu con người thật sự muốn là và giữ mình là như thế, người phải tiến hành trong sự lệ thuộc và vâng phục Lời Đức Chúa Trời. Tôn giáo phải là nguyên tắc làm sống động toàn bộ đời sống và làm cho nó nên thánh để trở thành một sự phục vụ Đức Chúa Trời.

Một điều đặc biệt thứ ba của chương thứ hai này trong sách Sáng Thế Ký là món quà người nữ được ban cho người nam và sự thiết lập hôn nhân. A-đam đã nhận được nhiều. Dù được nắn nên từ bụi đất, người vẫn là kẻ mang hình ảnh của Đức Chúa Trời. Người được đặt trong một khu vườn là nơi xinh đẹp và được cung ứng dồi dào mọi điều tốt lành để nhìn ngắm và để ăn. Người nhận nhiệm vụ vui thích là trồng tỉa vườn và chinh phục đất, và trong việc này người phải bước đi theo điều răn của Đức Chúa Trời, được tự do ăn mọi cây, trừ cây biết điều thiện và điều ác. Nhưng dù được ưu đãi phong phú và biết ơn đến đâu, người nam đầu tiên ấy vẫn không thỏa lòng, không được trọn vẹn. Nguyên do được chính Đức Chúa Trời chỉ cho người. Nó nằm trong sự cô độc của người. Người nam ở một mình thì không tốt. Người không được cấu tạo như thế, người không được dựng nên như thế. Bản tính của người nghiêng về xã hội — người muốn có bạn đồng hành. Người phải có thể bày tỏ mình, tỏ lộ mình và dâng hiến mình. Người phải có thể trút đổ lòng mình, tạo hình cho cảm xúc của mình. Người phải chia sẻ những ý thức của mình với một hữu thể có thể hiểu người và có thể cảm nhận, sống cùng với người. Sự cô độc là nghèo nàn, là bị bỏ rơi, là sự héo hon và hao mòn dần dần. Ở một mình cô quạnh biết bao!

Và Đấng đã dựng nên con người như thế, với nhu cầu bày tỏ và mở rộng như thế, trong sự vĩ đại và ân điển của quyền năng Ngài, chỉ có thể chọn cách đáp ứng nhu cầu ấy. Ngài chỉ có thể dựng nên cho người một người giúp đỡ xứng hiệp, đi cùng với người, có họ hàng với người, và phù hợp với người như một đối tượng tương ứng. Tường thuật cho chúng ta biết trong các câu 19 đến 21 rằng Đức Chúa Trời đã làm nên mọi thú đồng và mọi chim trời, và đem chúng đến cùng A-đam để xem trong mọi loài thọ tạo ấy có một hữu thể nào có thể làm bạn đồng hành và người giúp đỡ cho A-đam chăng. Mục đích của những câu này không phải để chỉ thứ tự thời gian mà thú vật và con người được dựng nên, mà là để chỉ thứ tự bản thể, thứ bậc, các cấp độ quan hệ mà hai hạng thọ tạo đứng đối diện nhau. Mối quan hệ thứ bậc này được chỉ ra trước hết trong sự kiện A-đam đặt tên cho các loài thú.

Do đó A-đam đã hiểu biết mọi loài thọ tạo, người thấu suốt bản tính của chúng, người có thể phân loại và chia nhỏ chúng, và chỉ định cho mỗi loài chỗ đứng trong tổng thể muôn vật xứng với chúng. Nếu, theo đó, người không tìm thấy một hữu thể nào trong mọi loài thọ tạo ấy có họ hàng với mình, thì điều ấy không phải là hậu quả của sự dốt nát, cũng không phải của sự kiêu ngạo hay tự phụ dại dột; đúng hơn, nó phát xuất từ sự thật rằng có một sự khác biệt về loại giữa người và mọi loài thọ tạo khác — một sự khác biệt không chỉ về mức độ mà về bản chất. Đúng vậy, có đủ loại tương ứng giữa thú vật và con người: cả hai đều là hữu thể vật chất, cả hai đều có đủ loại nhu cầu và khao khát về ăn uống, cả hai đều sinh sản dòng dõi, cả hai đều sở hữu năm giác quan là khứu giác, vị giác, xúc giác, thị giác và thính giác, và cả hai đều chia sẻ các hoạt động thấp hơn của nhận thức, ý thức và tri giác. Tuy nhiên, con người khác với loài thú. Người có lý trí, có sự hiểu biết và có ý chí, và do những điều này mà người có tôn giáo, đạo đức, ngôn ngữ, luật pháp, khoa học và nghệ thuật. Đúng vậy, người được nắn nên từ bụi đất, nhưng người đã nhận hơi thở sự sống từ trên cao. Người là một hữu thể vật chất, nhưng cũng là một hữu thể thuộc linh, có lý trí và có đạo đức. Và đó là lý do A-đam không thể tìm được một loài thọ tạo nào trong tất cả chúng có họ hàng với mình và có thể làm người giúp đỡ cho mình. Người đã đặt tên cho tất cả chúng, nhưng không một loài nào xứng đáng với danh xưng cao trọng, vương giả của con người.

Rồi, khi con người không thể tìm được điều mình tìm kiếm, thì — hoàn toàn tách biệt khỏi sự biết và sự muốn của chính con người, và không có một nỗ lực đóng góp nào về phần người — Đức Chúa Trời đã ban cho con người điều mà chính người không thể tự cung ứng. Những điều tốt nhất đến với chúng ta như những món quà; chúng rơi vào lòng chúng ta mà không lao khổ, không giá cả. Chúng ta không kiếm được chúng, cũng không đạt được chúng: chúng ta nhận chúng mà không phải trả gì. Món quà giàu có và quý báu nhất có thể ban cho con người trên đất là người nữ. Và món quà này người nhận được trong một giấc ngủ mê, khi người bất tỉnh, và không cần một nỗ lực nào của ý chí hay một sự mệt nhọc nào của bàn tay. Đúng vậy, sự tìm kiếm, sự ngó quanh, sự dò hỏi, ý thức về nhu cầu đi trước nó. Lời cầu nguyện cũng vậy. Nhưng rồi Đức Chúa Trời ban món quà một cách có chủ quyền tể trị, một mình, không cần sự giúp đỡ của chúng ta. Dường như chính tay Ngài dắt người nữ đến cùng người nam.

Ngay sau đó, cảm xúc đầu tiên chế ngự A-đam, khi người thức dậy và thấy người nữ trước mặt mình, là sự kinh ngạc và biết ơn. Người không cảm thấy nàng xa lạ, nhưng nhận ra nàng ngay lập tức như một kẻ cùng chia sẻ bản tính với mình. Sự nhận biết của người theo nghĩa đen là sự nhận biết điều mà người đã cảm thấy mình thiếu và cần, nhưng điều mà chính người không thể tự cung ứng. Và sự kinh ngạc của người biểu lộ ra trong khúc ca hôn lễ hay khúc ca ngợi hôn nhân đầu tiên từng vang lên trên mặt đất: “Người nầy bây giờ là xương bởi xương tôi, thịt bởi thịt tôi: người nầy sẽ được gọi là người nữ, vì nó do nơi người nam mà ra.” Do đó A-đam vẫn là nguồn và đầu của loài người. Người nữ không chỉ được dựng nên bên cạnh người mà là từ nơi người (1 Cô-rinh-tô 11:8). Cũng như chất liệu để làm nên thân thể A-đam đã được lấy từ đất, thì xương sườn của A-đam là nền tảng của sự sống của Ê-va. Nhưng cũng như từ bụi đất người nam đầu tiên đã trở thành một sinh linh nhờ hơi thở sự sống đến từ trên cao, thì từ xương sườn của A-đam người nữ đầu tiên đã trở thành một con người bởi sự toàn năng sáng tạo của Đức Chúa Trời. Nàng từ nơi A-đam mà ra, nhưng lại là một người khác với A-đam. Nàng có họ hàng với người, nhưng lại khác với người. Nàng thuộc cùng một loại, nhưng trong loại ấy nàng chiếm vị trí độc đáo của riêng mình. Nàng lệ thuộc, nhưng lại tự do. Nàng sau A-đam và từ nơi A-đam, nhưng nợ sự hiện hữu của mình nơi một mình Đức Chúa Trời. Và như thế nàng phục vụ để giúp đỡ người nam, làm cho ơn gọi chinh phục đất của người trở nên khả thi. Nàng là người giúp đỡ của người, không phải như bà chủ và càng không phải như nô lệ, mà như một hữu thể cá biệt, độc lập và tự do, đã nhận sự hiện hữu của mình không phải từ người nam mà từ Đức Chúa Trời, là người chịu trách nhiệm với Đức Chúa Trời, và là người được thêm vào người nam như một món quà nhưng không, không hề kiếm được.

Như vậy Kinh Thánh thuật lại nguồn gốc của con người, cả người nam lẫn người nữ. Đó là tư tưởng của Kinh Thánh về sự thiết lập hôn nhân và sự khởi đầu của loài người. Nhưng trong thời nay, một lối giải thích rất khác được áp đặt lên những điều này, và điều ấy được thực hiện nhân danh khoa học và được cho là với thẩm quyền của khoa học. Và khi lối giải thích mới này thâm nhập ngày càng xa cho đến khi chạm đến cả quần chúng, và vì nó có tầm quan trọng lớn lao đối với một thế giới quan và nhân sinh quan, nên cần thiết phải dành sự chú ý của chúng ta cho nó trong chốc lát, và đưa nền tảng mà nó dựa trên ra thẩm định.

Nếu một người khước từ tường thuật của Kinh Thánh về nguồn gốc của loài người, thì dĩ nhiên trở nên cần thiết phải đưa ra một tường thuật nào khác về nó. Con người hiện hữu, và không ai có thể tránh khỏi việc đặt câu hỏi rằng mình từ đâu mà đến. Nếu người không nợ nguồn gốc của mình nơi sự toàn năng sáng tạo của Đức Chúa Trời, thì người nợ nó nơi một điều gì khác. Và khi ấy không còn giải pháp nào khác ngoài việc nói rằng con người đã dần dần tự phát triển mình từ những hữu thể thấp kém có trước và tự nâng mình lên đến địa vị cao hiện nay trong trật tự của hữu thể. Do đó, thuyết tiến hóa là từ ngữ thần chú mà trong thời chúng ta bằng cách nào đó phải giải quyết mọi nan đề về nguồn gốc và bản chất của các loài thọ tạo. Dĩ nhiên, vì giáo lý về sự sáng tạo bị khước từ, nhà thuyết tiến hóa phải chấp nhận rằng một điều gì đó đã hiện hữu trong buổi ban đầu, vì không có gì có thể đến từ hư vô. Tuy nhiên, trước sự thật này, nhà thuyết tiến hóa lại xuất phát từ giả định hoàn toàn tùy tiện và không thể chấp nhận được rằng vật chất, năng lượng và chuyển động đã hiện hữu đời đời. Thêm vào đó, ông ta cho rằng trước khi hệ mặt trời của chúng ta hiện hữu, thế giới chỉ gồm một khối khí hỗn độn. Đó là điểm khởi đầu của sự tiến hóa đã dần dần đưa đến thế giới hiện tại của chúng ta và mọi loài thọ tạo của nó. Chính bởi sự tiến hóa mà hệ mặt trời và trái đất đã hiện hữu. Bởi sự tiến hóa mà các lớp đất và các khoáng chất đã hình thành. Bởi sự tiến hóa mà vật có sinh mệnh đã hình thành từ vật vô sinh qua một chuỗi vô tận các năm. Bởi sự tiến hóa mà cây cỏ, thú vật và con người đã hiện hữu. Và trong phạm vi của con người, lại cũng bởi sự tiến hóa mà sự phân hóa giới tính, hôn nhân, gia đình, xã hội, nhà nước, ngôn ngữ, tôn giáo, đạo đức, luật pháp, khoa học, nghệ thuật và mọi giá trị văn minh khác đã hiện hữu theo một trật tự đều đặn. Nếu chỉ được phép xuất phát từ một giả định duy nhất rằng vật chất, năng lượng và chuyển động đã hiện hữu đời đời, thì — người ta cho là — không còn cần phải giả định một Đức Chúa Trời nữa. Khi ấy thế giới tự giải thích lấy mình. Người ta tin rằng khoa học khiến Đức Chúa Trời trở nên hoàn toàn không cần thiết.

Thuyết tiến hóa tiếp tục triển khai ý tưởng của nó về nguồn gốc của con người theo cách sau. Khi trái đất đã nguội đi, và nhờ đó trở nên thích hợp cho sự ra đời của các sinh vật, sự sống đã nảy sinh trong những hoàn cảnh lúc bấy giờ hiện hữu — rất có thể theo cách rằng thoạt tiên những hợp chất an-bu-min vô sinh đã tự hình thành, chịu tác động của nhiều ảnh hưởng khác nhau, đã phát triển nhiều đặc tính khác nhau, và rằng những thực thể an-bu-min ấy, bằng cách kết hợp và hòa trộn với nhau, đã sinh ra nguyên sinh chất, mầm sống đầu tiên. Từ đó bắt đầu sự phát triển sinh học, sự phát triển của các sinh vật. Đó là một tiến trình có thể đã mất một trăm triệu năm.

Nguyên sinh chất này đã hình thành nhân an-bu-min của tế bào, nay được xem là thành phần cơ bản của mọi sinh vật, dù là cây cỏ, thú vật hay con người. Các động vật nguyên sinh đơn bào do đó là những sinh vật sớm nhất. Tùy theo chúng di động hay bất động, chúng đã theo thời gian phát triển thành cây cỏ hay thành động vật. Trong các loài động vật, loài tiêm mao đứng thấp nhất trong thang bậc, nhưng từ chúng dần dần nảy sinh, qua nhiều giai đoạn trung gian và chuyển tiếp, các loài động vật cao hơn, được biết là loài có xương sống, loài không xương sống, loài nhuyễn thể và loài thân xạ. Sau đó các động vật có xương sống lại được chia thành bốn lớp: cá, lưỡng cư, chim và thú có vú. Nhóm này, đến lượt nó, được chia thành ba bộ: loài mỏ vịt, loài có túi và loài có nhau thai; và bộ cuối này lại được chia nhỏ thành loài gặm nhấm, loài có móng guốc, loài ăn thịt và loài linh trưởng. Loài linh trưởng đến lượt nó được phân loại thành bán vượn, vượn và loài vượn người.

Khi chúng ta so sánh cơ thể vật chất của con người với cơ thể của những loài động vật khác nhau này, chúng ta khám phá, theo nhà thuyết tiến hóa, rằng con người, theo thứ tự giống nhau tăng dần, gần gũi nhất về loại với loài có xương sống, loài thú có vú, loài có nhau thai và loài linh trưởng, và rằng người giống nhất với loài vượn người, được đại diện bởi đười ươi và vượn ở châu Á, và bởi khỉ đột và tinh tinh ở châu Phi. Do đó chúng phải được xem là những họ hàng gần nhất của con người. Đúng vậy, chúng khác con người về kích thước, hình dạng và những thứ tương tự, nhưng chúng hoàn toàn giống người trong cấu trúc vật chất cơ bản. Dù vậy, con người không đến từ một trong những loài vượn hiện còn tồn tại, mà từ một loài vượn người đã tuyệt chủng từ lâu. Theo thuyết tiến hóa này, vượn và người là họ hàng máu mủ, thuộc cùng một chủng loại, dù chúng phải được xem là cháu trai cháu gái hơn là anh chị em.

Đó là ý tưởng của thuyết tiến hóa. Theo nó, đó là tiến trình của các sự kiện. Nhưng nhà thuyết tiến hóa cũng cảm thấy mình được kêu gọi phải nói điều gì đó về cách thức mà tất cả những điều này đã diễn ra. Nói rằng cây cỏ, thú vật và con người đã hình thành một chuỗi hữu thể liên tục và đi lên thì dễ dàng. Nhưng nhà thuyết tiến hóa cảm thấy mình phải làm điều gì đó để chứng minh rằng một sự phát triển như thế thật sự khả thi — chẳng hạn, rằng một con vượn có thể dần dần trở thành một con người. Charles Darwin vào năm 1859 đã thử một sự chứng minh như thế. Ông nhận thấy rằng cây cỏ và thú vật — ví dụ như hoa hồng và chim bồ câu — có thể, bằng sự chọn lọc tự nhiên có sự trợ giúp nhân tạo, được đưa đến chỗ biểu lộ những biến đổi đáng kể. Nhờ đó ông nảy ra ý tưởng rằng trong thiên nhiên, cũng có thể đã có một sự chọn lọc tự nhiên như thế vận hành — một sự chọn lọc không bị con người can thiệp và kiểm soát một cách nhân tạo, mà vô thức, tùy tiện, tự nhiên. Với ý tưởng này, một ánh sáng đã bừng lên trong ông. Vì bằng cách chấp nhận thuyết chọn lọc tự nhiên như thế, ông cho rằng mình ở vị thế giải thích được cách cây cỏ và thú vật dần dần trải qua những thay đổi, cách chúng có thể khắc phục những khiếm khuyết trong tổ chức của mình và đạt được những lợi thế, và nhờ đó chúng không ngừng trang bị cho mình tốt hơn để cạnh tranh thành công với kẻ khác trong cuộc đấu tranh sinh tồn.

Vì, theo Darwin, sự sống luôn luôn và ở khắp nơi trong toàn bộ tạo vật chỉ là như thế: một cuộc đấu tranh sinh tồn. Quan sát hời hợt, có vẻ như có sự hòa bình trong thiên nhiên, nhưng đó là một vẻ ngoài lừa dối. Đúng hơn, có cuộc đấu tranh không ngừng ấy vì sự sống và những nhu yếu của sự sống, vì trái đất quá nhỏ và quá nghèo nàn để cung cấp cho mọi hữu thể sinh ra trong nó những thực phẩm cần thiết. Do đó hàng triệu sinh vật chết vì thiếu thốn; chỉ những kẻ mạnh nhất sống sót. Và những kẻ mạnh nhất ấy, vượt trội kẻ khác nhờ một đặc tính nào đó chúng đã phát triển, dần dần truyền lại những đặc tính tập nhiễm, có lợi của mình cho dòng dõi mình.

Nhờ đó có sự tiến bộ và sự phát triển ngày càng cao hơn. Sự chọn lọc tự nhiên, cuộc đấu tranh sinh tồn, và sự truyền lại các đặc tính cũ và đặc tính tập nhiễm mới giải thích, theo Darwin, sự xuất hiện của các loài mới, và cả sự chuyển tiếp từ thú vật sang con người.

Khi đánh giá thuyết tiến hóa này, trước hết cần phải phân biệt rạch ròi giữa những sự kiện mà nó viện dẫn và quan điểm triết học mà nó dùng để nhìn chúng. Những sự kiện ấy rút lại là: con người chia sẻ đủ loại đặc tính với các sinh vật khác, đặc biệt hơn với các loài thú cao cấp, và trong số này lại đặc biệt với loài vượn. Dĩ nhiên, phần lớn những sự kiện này đã được biết đến trước thời Darwin, vì sự tương ứng trong cấu trúc vật chất, trong các cơ quan khác nhau của thân thể và trong hoạt động của chúng, trong năm giác quan, trong các tri giác và ý thức, và những thứ tương tự, là điều mà mọi người nhìn đều có thể thấy, và đơn giản là không thể phủ nhận được. Nhưng các khoa học giải phẫu học, sinh vật học và sinh lý học, và cả tâm lý học, trong thời gần đây đã khảo sát những đặc tính tương ứng ấy kỹ lưỡng hơn nhiều so với trước đây. Theo đó, các đặc tính giống nhau đã tăng lên về số lượng và tầm quan trọng. Cũng có những khoa học khác góp phần xác nhận và mở rộng những sự giống nhau này giữa con người và loài thú. Chẳng hạn, khoa phôi thai học chỉ ra rằng một con người trong giai đoạn khởi đầu trong bụng mẹ giống một con cá, một loài lưỡng cư, và các loài thú có vú thấp hơn. Cổ sinh vật học, khoa học bận rộn với việc nghiên cứu các điều kiện và hoàn cảnh trong thời cổ đại, đã khám phá những tàn tích của con người — bộ xương, xương, sọ, công cụ, đồ trang sức và những thứ tương tự — chỉ về sự thật rằng nhiều thế kỷ trước một số người ở một số miền của trái đất đã sống một cách rất đơn sơ. Và dân tộc học dạy rằng có những bộ tộc và dân tộc bị tách biệt rộng rãi cả về tinh thần lẫn thể chất khỏi các dân tộc văn minh.

Khi những sự kiện này, được tập hợp từ nhiều phía, trở nên được biết đến, triết học chẳng mấy chốc đã bận rộn kết hợp chúng thành một giả thuyết — giả thuyết về sự tiến hóa dần dần của mọi sự vật, và đặc biệt cũng của con người. Giả thuyết này đã không xuất hiện sau khi các sự kiện được khám phá, cũng không phải vì chúng, mà đã tồn tại từ lâu trước, được một số triết gia bảo trợ, và nay được áp dụng vào các sự kiện, một số trong đó mới được khám phá. Giả thuyết cũ, lý thuyết cũ, nay — người ta cho là — dựa trên những sự kiện được thiết lập vững chắc. Một kiểu hoan hô đã vang lên vì sự thật rằng nay mọi câu đố của thế giới, trừ câu đố về vật chất và năng lượng đời đời, đã được giải quyết và mọi bí mật đã được khám phá. Nhưng công trình kiêu hãnh của triết học tiến hóa vừa mới được dựng lên thì cuộc tấn công vào nó đã bắt đầu và nó bắt đầu sụp đổ. Thuyết Darwin, một triết gia xuất chúng nói, đã xuất hiện trong thập niên 1860, đã diễn cuộc diễu hành khải hoàn của mình trong thập niên 1870, sau đó bị một vài người chất vấn trong thập niên 1890, và từ đầu thế kỷ đã bị nhiều người tấn công mạnh mẽ.

Cuộc tấn công đầu tiên và sắc bén nhất đã nhắm vào cách thức mà, theo Darwin, các loài khác nhau đã hiện hữu. Cuộc đấu tranh sinh tồn và sự chọn lọc tự nhiên không đủ làm lời giải thích. Đúng vậy, thường có một cuộc đấu tranh khốc liệt trong thế giới cây cỏ và thú vật, và cuộc đấu tranh này có ảnh hưởng đáng kể trên bản tính và sự hiện hữu của chúng. Nhưng hoàn toàn chưa được chứng minh rằng cuộc đấu tranh này có thể khiến các loài mới hiện hữu. Cuộc đấu tranh sinh tồn có thể góp phần củng cố các khuynh hướng và khả năng, các cơ quan và tiềm năng, bằng cách rèn luyện và nỗ lực. Nó có thể phát triển điều đã hiện hữu, nhưng nó không thể đưa vào hiện hữu điều không tồn tại. Bên cạnh đó, như bất cứ ai cũng biết từ kinh nghiệm của chính mình, nói rằng luôn luôn và ở khắp nơi không tồn tại gì ngoài đấu tranh là một sự phóng đại.

Trong thế giới có nhiều hơn sự thù ghét và hiềm khích. Cũng có tình yêu, sự hợp tác và sự giúp đỡ. Giáo lý cho rằng không nơi nào tồn tại gì ngoài cuộc chiến của mọi kẻ chống mọi kẻ cũng một chiều như quan điểm đồng quê êm đềm của thế kỷ mười tám cho rằng khắp nơi trong thiên nhiên đều có sự nghỉ ngơi và hòa bình. Tại bàn tiệc lớn của thiên nhiên có chỗ cho nhiều kẻ, và trái đất mà Đức Chúa Trời đã ban làm nơi cư trú cho con người thì giàu có vô tận. Do đó, có nhiều sự kiện và biểu hiện không liên quan gì đến cuộc đấu tranh sinh tồn. Chẳng hạn, không ai có thể chỉ ra màu sắc và hình vẽ trên da con ốc sên, màu đen của bụng dưới ở nhiều loài động vật có xương sống, sự bạc của tóc theo tuổi tác tăng lên, hay sự đỏ của lá vào mùa thu có liên quan gì đến cuộc đấu tranh sinh tồn. Cũng không đúng rằng trong cuộc đấu tranh này những loại mạnh nhất luôn luôn và duy nhất giành chiến thắng, và những kẻ yếu nhất luôn bị đánh bại. Một sự trùng hợp được gọi là tình cờ, một hoàn cảnh may mắn hay bất hạnh, thường chế giễu mọi tính toán như thế. Đôi khi một người mạnh mẽ bị cất đi trong sức mạnh của tuổi mình, và đôi khi một người nam hay người nữ yếu đuối về thể chất lại đạt đến tuổi già chín chắn.

Những suy xét như thế đã dẫn một học giả người Hà Lan thay thế thuyết chọn lọc tự nhiên của Darwin bằng một thuyết khác, thuyết đột biến, theo đó sự thay đổi loài đã không diễn ra đều đặn và dần dần, mà đôi khi đột ngột, và bằng những bước nhảy vọt. Nhưng trong vấn đề này, câu hỏi là liệu những thay đổi này thật sự đại diện cho các loài mới hay chỉ đơn giản là những biến đổi trong các loài đã hiện hữu. Và câu trả lời cho câu hỏi ấy lại phụ thuộc vào việc người ta hiểu loài là gì.

Không chỉ cuộc đấu tranh sinh tồn, sự chọn lọc tự nhiên và sự sống còn của kẻ thích nghi nhất đã mất địa vị trong thế kỷ này, mà cả ý tưởng về sự truyền lại các đặc tính tập nhiễm. Sự truyền lại các đặc tính tự nhiên, di truyền từ cha mẹ sang con cái, xét theo bản chất của sự việc, có xu hướng bênh vực chống lại hơn là cho thuyết Darwin, vì nó hàm ý tính bất biến của loài. Hàng thế kỷ liên tiếp, con người sinh ra con người và không gì khác. Về sự truyền lại các đặc tính tập nhiễm, phân biệt với các đặc tính di truyền, hiện nay có quá nhiều ý kiến khác nhau đến nỗi không thể nói gì về nó một cách chắc chắn. Tuy nhiên, điều này thì chắc chắn: các đặc tính tập nhiễm rất thường không được cha mẹ truyền lại cho con cái. Chẳng hạn, phép cắt bì đã được một số dân tộc thực hành hàng thế kỷ, nhưng sau ngần ấy thời gian vẫn không để lại dấu vết nào nơi con cái. Sự truyền lại bằng di truyền chỉ diễn ra trong những giới hạn nhất định và không tạo ra bất kỳ sự thay đổi nào về loại hay loài. Nếu sự biến đổi được gây ra một cách nhân tạo, nó cũng phải được duy trì một cách nhân tạo, bằng không nó lại mất đi. Tóm lại, thuyết Darwin không thể giải thích được cả di truyền lẫn biến đổi. Cả hai đều là những sự kiện mà sự hiện hữu của chúng không bị phủ nhận, nhưng mối liên hệ và quan hệ của chúng vẫn nằm ngoài phạm vi tri thức của chúng ta.

Do đó, ngày càng nhiều, thuyết Darwin thuần túy — nghĩa là thuyết Darwin theo nghĩa hẹp, tức là nỗ lực giải thích sự thay đổi loài bằng cuộc đấu tranh sinh tồn, sự chọn lọc tự nhiên và sự truyền lại các đặc tính tập nhiễm — đã bị giới khoa học từ bỏ. Lời tiên đoán của một trong những người đầu tiên và xuất chúng nhất trong số những người chống đối thuyết của Darwin đã được ứng nghiệm theo nghĩa đen: rằng thuyết giải thích các bí ẩn của sự sống này sẽ không tồn tại đến cả cuối thế kỷ mười chín. Nhưng quan trọng hơn là sự thật rằng sự phê phán đã không chỉ nhắm vào thuyết của Darwin mà còn nhắm vào chính thuyết tiến hóa. Dĩ nhiên, sự kiện vẫn là sự kiện và không thể bỏ qua. Nhưng lý thuyết là một điều khác — một điều được tư tưởng xây dựng trên các sự kiện. Và điều ngày càng trở nên hiển nhiên là thuyết tiến hóa không phù hợp với các sự kiện mà thậm chí còn xung đột với chúng.

Chẳng hạn, địa chất học đã tiết lộ rằng các loài thú thấp và cao không nối tiếp nhau theo trình tự mà trên thực tế đã tồn tại bên cạnh nhau từ nhiều thời đại trước. Cổ sinh vật học đã không đưa ra một mảnh bằng chứng thuyết phục nào cho sự hiện hữu của các loại chuyển tiếp giữa các loài sinh vật hữu cơ khác nhau. Thế mà, theo thuyết của Darwin về sự tiến hóa cực kỳ dần dần bằng những thay đổi cực kỳ nhỏ, những loại ấy lẽ ra phải hiện hữu với số lượng lớn. Ngay cả loại trung gian giữa con người và loài vượn, được tìm kiếm tha thiết và theo đuổi năng nổ, cũng không được khám phá. Phôi thai học, đúng vậy, có chỉ ra một sự giống nhau nào đó về bên ngoài giữa các giai đoạn phát triển của phôi thai con người và của các thân thể thú vật khác. Nhưng sự giống nhau này chỉ là bên ngoài, vì lý do đơn giản là từ một phôi thai thú vật không bao giờ sinh ra một con người, cũng như một con thú không bao giờ sinh ra từ một phôi thai con người. Nói cách khác, con người và loài thú đi theo những hướng khác nhau ngay từ lúc thụ thai, dù những khác biệt bên trong lúc ấy không thể nhận thấy được. Sinh vật học cho đến nay đã đưa ra quá ít sự ủng hộ cho mệnh đề rằng sự sống tự sinh ra mình đến nỗi nhiều người nay chấp nhận sự không thể của điều ấy và đang quay trở lại với ý tưởng về một lực hay năng lượng sinh mệnh đặc biệt. Vật lý học và hóa học, tương xứng với mức độ chúng đã thúc đẩy các cuộc khảo cứu của mình, đã tìm thấy ngày càng nhiều bí mật và kỳ diệu trong thế giới của vô cùng nhỏ, và đã khiến nhiều người quay trở lại với tư tưởng rằng các thành phần cơ bản của vạn vật không phải là các thực thể vật chất mà là các lực. Và — để không nhắc thêm các bằng chứng khác — mọi nỗ lực đã được đưa ra để giải thích ý thức, tự do của ý chí, lý trí, lương tâm, ngôn ngữ, tôn giáo, đạo đức, và mọi biểu hiện như thế, như là sản phẩm duy nhất của sự tiến hóa, đều đã không được đội vương miện thành công. Nguồn gốc của mọi biểu hiện này, cũng như của mọi sự vật khác, vẫn bị che phủ trong bóng tối đối với khoa học.

Vì cuối cùng điều quan trọng cần lưu ý là khi con người xuất hiện trong lịch sử, người đã là con người theo cả thân thể lẫn linh hồn, và người đã sở hữu, ở khắp mọi nơi và trong mọi thời đại, mọi đặc tính và hoạt động nhân loại ấy mà khoa học đang cố khám phá nguồn gốc của chúng. Không nơi nào có thể tìm thấy con người mà không có lý trí và ý chí, tính hợp lý và lương tâm, tư tưởng và ngôn ngữ, tôn giáo và đạo đức, các thể chế hôn nhân và gia đình, và những thứ tương tự. Giờ đây, nếu mọi đặc tính và biểu hiện này đã tiến hóa dần dần, thì một sự tiến hóa như thế hẳn phải đã diễn ra trong thời tiền sử, nghĩa là trong những thời đại mà chúng ta không biết trực tiếp điều gì, và về chúng chúng ta chỉ phỏng đoán trên cơ sở một vài sự kiện được nhận thấy trong những thời đại sau này. Do đó, bất kỳ khoa học nào muốn đào sâu đến thời tiền sử ấy và khám phá nguồn gốc của sự vật tại đó, theo bản chất của sự việc, đều phải nhờ đến những phỏng đoán, suy đoán và giả định. Ở đây không có khả năng nào cho bằng chứng hay chứng minh theo nghĩa chặt chẽ. Giáo lý về sự tiến hóa nói chung, và về nguồn gốc của con người từ loài thú nói riêng, hoàn toàn không được các sự kiện do thời lịch sử cung cấp ủng hộ. Trong mọi yếu tố mà những lý thuyết như thế được xây dựng trên đó, cuối cùng không còn lại gì ngoài một thế giới quan triết học muốn giải thích mọi sự vật và mọi biểu hiện bằng chính các sự vật và biểu hiện ấy, loại Đức Chúa Trời ra khỏi sự tính toán. Một trong những người đề xướng quan điểm tiến hóa đã thẳng thắn thừa nhận: sự lựa chọn là giữa nguồn gốc tiến hóa hay phép lạ; vì phép lạ là tuyệt đối không thể, chúng ta bị buộc phải chọn lập trường đầu tiên. Và một sự thừa nhận như thế chứng tỏ rằng thuyết về nguồn gốc của con người từ các hình thái thú vật thấp hơn không dựa trên sự khảo cứu khoa học cẩn thận mà đúng hơn là tiên đề của một triết học duy vật hay phiếm thần.

Ý tưởng về nguồn gốc của con người liên hệ rất mật thiết với ý tưởng về bản chất của con người. Ngày nay nhiều người nói khác đi, cho rằng con người và thế giới, bất kể nguồn gốc và sự phát triển của chúng trong quá khứ là gì, hiện nay là như chúng đang là và sẽ mãi như thế.

Lập trường này dĩ nhiên hoàn toàn đúng: thực tại vẫn như cũ, bất kể chúng ta hình thành một ý tưởng đúng hay sai về nó. Nhưng điều tương tự dĩ nhiên cũng đúng về nguồn gốc của sự vật. Dù chúng ta tưởng tượng rằng thế giới và nhân loại đã hiện hữu theo một cách thức đặc biệt nào đó — chẳng hạn dần dần, trong dòng chảy các thế kỷ, bằng đủ loại thay đổi vô cùng nhỏ qua sự tự sinh — thì một giả định như thế dĩ nhiên không thay đổi nguồn gốc thật sự. Thế giới đã hiện hữu theo cách mà nó đã hiện hữu, chứ không theo cách chúng ta muốn hay giả định. Nhưng ý tưởng chúng ta có về nguồn gốc của sự vật gắn bó không thể tách rời với ý tưởng chúng ta có về bản chất của sự vật.

Nếu ý tưởng thứ nhất sai, ý tưởng thứ hai không thể đúng. Nếu chúng ta nghĩ rằng trái đất và mọi lãnh vực của thiên nhiên, rằng mọi loài thọ tạo và đặc biệt cũng con người, đã hiện hữu không có Đức Chúa Trời, chỉ đơn thuần qua sự tiến hóa của các năng lượng còn dư lại trong thế giới, thì một ý tưởng như thế hẳn phải có ảnh hưởng vô cùng đáng kể trên quan niệm của chúng ta về bản chất của thế giới và con người.

Đúng vậy, thế giới và con người sẽ vẫn là chính chúng, bất kể sự giải thích của chúng ta; nhưng đối với chúng ta chúng trở nên khác đi, chúng tăng hay giảm về giá trị và ý nghĩa tùy theo cách chúng ta nghĩ về nguồn gốc và sự hiện hữu của chúng.

Điều này hiển nhiên đến nỗi không cần sự soi sáng hay xác nhận rộng hơn. Nhưng vì quan niệm rằng chúng ta có thể nghĩ gì tùy thích về nguồn gốc của sự vật, vì điều chúng ta nghĩ về bản chất của chúng không bị ảnh hưởng bởi nó, là một quan niệm cứ quay trở lại mãi — chẳng hạn, trong giáo lý của Kinh Thánh, tôn giáo của Y-sơ-ra-ên, thân vị của Đấng Christ, tôn giáo, đạo đức, và những thứ tương tự — nên nay, khi xem xét bản chất của con người, có thể hữu ích khi chỉ ra một lần nữa sự sai lầm của quan niệm ấy. Làm điều ấy không khó. Vì nếu con người đã dần dần tự tiến hóa mình, có thể nói như thế, không có Đức Chúa Trời và chỉ đơn thuần qua các lực tự nhiên vận hành một cách mù quáng, thì hẳn nhiên suy ra rằng con người không thể khác về bản chất với loài thú, và rằng, ngay cả trong sự phát triển cao nhất của mình, người vẫn là một con thú. Khi ấy không còn chỗ nào cho một linh hồn phân biệt với thân thể, cho tự do đạo đức và sự bất tử cá nhân. Và tôn giáo, chân lý, đạo đức và vẻ đẹp khi ấy mất đi tính chất riêng (tuyệt đối) của chúng.

Những hệ quả này không phải là điều chúng ta áp đặt lên những người đề xướng thuyết tiến hóa, mà đúng hơn là điều chính họ suy ra từ nó. Chẳng hạn, chính Darwin nói rằng những phụ nữ chưa chồng của chúng ta, nếu được giáo dục trong cùng những điều kiện như ong mật, sẽ xem việc giết anh em mình là một bổn phận thiêng liêng như ong thợ làm, và các bà mẹ sẽ cố giết những cô con gái có khả năng sinh sản của mình mà không ai buồn can thiệp. Do đó, theo Darwin, toàn bộ luật đạo đức là một sản phẩm của hoàn cảnh, và do đó nó thay đổi khi hoàn cảnh thay đổi. Thiện và ác, cũng như chân và giả, do đó là những thuật ngữ tương đối, và ý nghĩa cùng giá trị của chúng, như thời trang, chịu sự thay đổi của thời gian và nơi chốn. Cũng vậy, theo những người khác, tôn giáo chỉ là một sự trợ giúp tạm thời — một điều mà con người, trong sự bất lực của mình trước cuộc đấu tranh chống thiên nhiên, đã dùng đến, và điều mà nay cũng có thể phục vụ như một liều thuốc phiện cho dân chúng — nhưng là điều mà về lâu dài sẽ tự nhiên tàn lụi và biến mất khi con người đạt đến sự tự do trọn vẹn của mình. Tội lỗi và sự vi phạm, trọng tội và giết người không khiến con người có tội mà là những hậu quả còn lại của tình trạng chưa văn minh mà con người trước đây đã sống, và chúng giảm đi tương xứng với mức độ con người phát triển và xã hội cải thiện. Do đó, tội phạm phải được xem như trẻ con, thú vật hay những loại điên loạn, và phải được đối xử tương ứng. Nhà tù phải nhường chỗ cho trại cải huấn. Tóm lại, nếu con người không có nguồn gốc thần thượng mà là nguồn gốc thú vật và đã dần dần tự “tiến hóa” mình, thì người chỉ nợ mọi sự nơi chính mình, và là nhà lập pháp, chủ nhân và chúa của chính mình. Mọi suy luận này từ thuyết tiến hóa (duy vật hay phiếm thần) đều được biểu lộ rất rõ ràng trong khoa học đương thời cũng như trong văn học, nghệ thuật và chính trị thực tiễn đương thời.

Tuy nhiên, thực tại dạy một điều hoàn toàn khác. Con người có thể tự khiến mình tin, nếu muốn, rằng mình đã tự làm mọi sự và không bị ràng buộc bởi điều gì. Nhưng về mọi phương diện, người vẫn là một loài thọ tạo lệ thuộc. Người không thể làm theo ý mình muốn. Trong sự hiện hữu thể chất, người vẫn bị ràng buộc bởi các định luật được đặt ra cho sự hô hấp, sự tuần hoàn máu, sự tiêu hóa và sự sinh sản. Và nếu người chống lại những định luật này và không chú ý đến chúng, người làm hại sức khỏe của mình và phá hoại chính sự sống mình. Điều tương tự cũng đúng về đời sống của linh hồn và tâm linh người. Con người không thể suy nghĩ theo ý mình muốn, nhưng bị ràng buộc bởi những định luật mà chính người đã không nghĩ ra và đặt ra, nhưng chúng hàm chứa trong chính hành vi suy nghĩ và được biểu lộ trong đó. Nếu người không giữ những định luật của tư tưởng ấy, người tự vướng mình vào lưới của sự lầm lạc và giả dối. Con người cũng không thể muốn và hành động theo ý mình muốn. Ý chí của người ở dưới kỷ luật của lý trí và lương tâm; nếu người coi thường kỷ luật này và hạ thấp sự muốn và hành động của mình xuống mức tùy tiện và thất thường, thì chắc chắn sẽ có sự tự trách và tự kết án, sự hối tiếc và ăn năn, sự cắn rứt và day dứt của lương tâm.

Do đó, đời sống của linh hồn, cũng như đời sống của thân thể, được xây dựng trên một điều gì khác chứ không phải sự thất thường hay tình cờ. Nó không phải là một tình trạng vô luật và hỗn loạn, mà từ mọi phía và trong mọi hoạt động của nó đều được các định luật quyết định. Nó phục tùng các định luật của chân lý, thiện và mỹ, và nhờ đó nó chứng tỏ rằng nó đã không tự sinh ra mình. Tóm lại, con người ngay từ buổi ban đầu đã có bản tính riêng và bản chất riêng của mình, và những điều này người không thể vi phạm mà không bị trừng phạt. Và bản tính trong những vấn đề này mạnh hơn lý thuyết đến nỗi chính những người theo giáo lý tiến hóa vẫn cứ nói về một bản tính con người, về những thuộc tính bất biến của con người, về những định luật của tư tưởng và đạo đức được quy định cho con người, và về một cảm thức tôn giáo bẩm sinh. Như thế, ý tưởng về bản chất của con người xung đột với ý tưởng về nguồn gốc của người.

Tuy nhiên, trong Kinh Thánh có sự hòa hợp hoàn hảo giữa hai ý tưởng ấy. Tại đó bản chất của con người tương ứng với nguồn gốc của người. Vì con người, dù theo thân thể được nắn nên từ bụi đất, đã nhận hơi thở sự sống từ trên cao, và được chính Đức Chúa Trời dựng nên, nên người là một hữu thể độc đáo, có bản tính riêng của mình. Bản chất của hữu thể người là điều này: người mang hình ảnh của Đức Chúa Trời và sự giống như của Ngài.

Hình ảnh này của Đức Chúa Trời phân biệt con người với cả loài thú lẫn thiên sứ. Người có những nét chung với cả hai, nhưng người khác với cả hai ở chỗ có bản tính độc đáo riêng của mình.

Dĩ nhiên, các loài thú cũng đã được Đức Chúa Trời dựng nên. Chúng đã không tự ý hiện hữu mà được kêu gọi hiện hữu bởi một lời đặc biệt của quyền năng Đức Chúa Trời. Bên cạnh đó, chúng đã ngay lập tức được dựng nên trong nhiều loại khác nhau, cũng như cây cỏ vậy. Mọi người đều phát xuất từ một cặp cha mẹ và do đó tạo thành một thế hệ hay một chủng loại. Điều này không đúng với các loài thú; chúng, có thể nói như thế, có nhiều tổ tiên khác nhau. Do đó thật đáng chú ý rằng động vật học cho đến nay vẫn chưa thành công trong việc truy nguyên mọi loài thú về một loại. Nó bắt đầu bằng cách ngay lập tức chỉ định khoảng bảy hay khoảng bốn nhóm lớn hay loại cơ bản.

Có lẽ vì thế mà đúng rằng hầu hết các loại thú không phân bố khắp cả trái đất, mà sống trong những vùng đặc biệt. Cá sống trong nước, chim sống trong không khí, và các loài thú trên đất phần lớn bị giới hạn trong những lãnh thổ nhất định: chẳng hạn, gấu Bắc Cực chỉ được tìm thấy ở vùng cực bắc, và thú mỏ vịt chỉ ở Úc. Và trong sách Sáng Thế Ký, điều được nói cụ thể là Đức Chúa Trời đã dựng nên cây cỏ (1:11) và cả các loài thú tùy theo loại của chúng — nghĩa là, theo các loại. Dĩ nhiên, điều này không có nghĩa là những loại mà Đức Chúa Trời đã dựng nên lúc ban đầu chính xác là những loại mà khoa học, chẳng hạn khoa học của Linnaeus, nay phân loại chúng vào. Một là, các sự phân loại của chúng ta luôn có thể sai lầm vì động vật học của chúng ta vẫn còn khiếm khuyết và có khuynh hướng xem các biến thể là các loại và ngược lại. Khái niệm nhân tạo, khoa học về một loại thú rất khó thiết lập và luôn rất khác với khái niệm tự nhiên về loại mà chúng ta vẫn luôn tìm kiếm. Hơn nữa, trong dòng chảy các thế kỷ, rất nhiều loài thú đã tuyệt chủng hay bị tiêu diệt. Từ những tàn tích, dù nguyên vẹn hay vỡ vụn, mà chúng ta có được của một số loài trong chúng, hiển nhiên rằng nhiều loài thú khác nhau, chẳng hạn như ma-mút không còn tồn tại nữa, đã từng có số lượng dồi dào. Và thứ ba cần nhớ rằng do kết quả của nhiều ảnh hưởng, những biến đổi và thay đổi lớn đã diễn ra trong thế giới thú vật, thường khiến chúng ta khó, thậm chí không thể, truy nguyên chúng về một loại nguyên thủy.

Hơn nữa, thật đáng chú ý rằng trong sự sáng tạo các loài thú cũng như trong sự sáng tạo cây cỏ, chúng quả thật đã được kêu gọi hiện hữu bởi một hành động đặc biệt của quyền năng Đức Chúa Trời, nhưng trong hành động ấy thiên nhiên cũng đã thực hiện một sự phục vụ trung gian. “Hãy để đất sanh ra cỏ xanh,” chúng ta đọc trong Sáng Thế Ký 1:11, “cỏ có hột giống, cây trái có hột giống trên mặt đất, tùy theo loại mà kết quả,” và đã có như vậy (câu 12). Tường thuật cũng tương tự trong Sáng. 1:20: “Nước phải sanh các vật sống cho nhiều, và các loài chim phải bay trên mặt đất trong khoảng không trên trời,” và đã có như vậy (câu 21). Lại nữa trong câu 24: “Đất phải sanh các vật sống tùy theo loại, tức súc vật, côn trùng, và thú rừng, đều tùy theo loại,” và đã có như vậy. Như vậy trong mỗi trường hợp, thiên nhiên được Đức Chúa Trời dùng như một công cụ. Chính là đất — dù được Đức Chúa Trời định đặt và trang bị một cách tự nhiên cho việc ấy — đã sanh ra mọi loài thọ tạo ấy trong sự phân hóa loại dồi dào của chúng.

Nguồn gốc đặc biệt của các loài vật cũng soi sáng phần nào bản tính của chúng. Nguồn gốc ấy chứng tỏ rằng các loài vật gắn bó với đất và thiên nhiên mật thiết hơn con người nhiều. Đúng là các loài vật là những sinh vật sống, và với tư cách ấy chúng khác biệt với các vật vô cơ, vô tri. Vì thế chúng cũng thường được gọi là vật sống (Sáng 1:20, 21 và 24). Theo nghĩa chung của một nguyên lý sự sống thì các loài vật cũng có một linh hồn.[Chú thích: 1] Nhưng nguyên lý sự sống thuộc linh hồn nơi con vật vẫn còn gắn chặt với thiên nhiên và với sự trao đổi chất đến nỗi nó không thể đạt tới bất kỳ sự độc lập hay tự do nào, và không thể tồn tại khi tách khỏi sự trao đổi chất hay sự tuần hoàn của vật chất. Vì vậy, khi chết, linh hồn của con vật cũng chết theo. Từ đó suy ra rằng các loài vật, ít nhất là các loài vật bậc cao, có cùng các giác quan như con người, và có thể cảm nhận sự vật (nghe, thấy, ngửi, nếm và sờ). Chúng có thể hình thành những hình ảnh hay hình tượng, và liên hệ các hình ảnh ấy với nhau. Nhưng các loài vật không có lý trí, không thể tách hình ảnh khỏi sự vật cụ thể, riêng biệt và đặc thù. Chúng không thể biến đổi các hình ảnh cũng không thể nâng chúng lên thành các khái niệm, không thể liên hệ các khái niệm để hình thành các phán đoán, không thể suy luận từ các phán đoán cũng không thể đi đến các quyết định, và không thể thực hiện các quyết định bằng một hành vi của ý chí. Các loài vật có cảm giác, hình ảnh và sự kết hợp các hình ảnh; chúng có bản năng, dục vọng, đam mê. Nhưng chúng thiếu những hình thức cao hơn của dục vọng và tri thức vốn đặc thù của con người; chúng không có lý trí và không có ý chí. Tất cả điều này biểu lộ ở chỗ các loài vật không có ngôn ngữ, tôn giáo, đạo đức và cảm thức về cái đẹp; chúng không có những ý niệm về Đức Chúa Trời, về những điều vô hình, về điều chân thật, điều thiện và điều đẹp.

Như vậy con người được nâng cao vượt xa bình diện loài vật. Giữa hai bên không có sự chuyển tiếp dần dần mà có một vực thẳm lớn. Điều cấu thành chính bản tính của con người, bản chất đặc thù của người, tức là lý trí và ý chí, tư tưởng và ngôn ngữ, tôn giáo và đạo đức của người, cùng những điều tương tự, đều xa lạ với loài vật. Vì vậy con vật không thể hiểu con người mặc dù con người có thể hiểu con vật. Ngày nay khoa tâm lý học cố giải thích linh hồn con người theo linh hồn con vật, nhưng đó là đảo ngược trật tự đúng. Linh hồn con người là chìa khóa để hiểu linh hồn con vật. Con vật thiếu những gì con người có, nhưng con người có tất cả những gì đặc thù của con vật.

Điều này không có nghĩa là ngay cả bây giờ con người cũng biết thấu đáo bản tính của các loài vật. Toàn thể thế giới đối với con người là một bài toán mà người tìm cách giải và có thể tìm cách giải, và mỗi con vật cũng là một mầu nhiệm sống động. Ý nghĩa của loài vật không hề chỉ ở chỗ con vật hữu ích cho con người, cung cấp cho người thức ăn và chỗ ở, y phục và đồ trang sức. Việc chế ngự và cai quản đất đai hàm chứa nhiều hơn thế, chứ không phải để con người, trong lòng tham và tính ích kỷ, tùy ý biến mọi sự thành lợi cho mình. Thế giới loài vật cũng có ý nghĩa đối với khoa học và nghệ thuật, tôn giáo và đạo đức của chúng ta. Đức Chúa Trời có điều, có nhiều điều, muốn phán với chúng ta trong loài vật. Những tư tưởng và lời phán của Ngài phán với chúng ta từ toàn thể thế giới, ngay cả từ thế giới thực vật và loài vật. Khi thực vật học và động vật học truy tìm những tư tưởng ấy, thì các khoa học này, cũng như các khoa học tự nhiên nói chung, quả là những khoa học vinh hiển, mà không ai, nhất là không Cơ Đốc nhân nào, được phép khinh thường. Hơn nữa, thế giới loài vật phong phú biết bao về ý nghĩa luân lý đối với con người! Con vật chỉ cho con người ranh giới ở bên dưới, mà trên đó con người phải vươn lên, và là mức mà người không bao giờ được sa xuống. Con người có thể trở thành con vật và thấp hơn con vật nếu người làm mờ ánh sáng của lý trí, cắt đứt mối liên hệ với thiên đàng, và tìm cách thỏa mãn mọi dục vọng của mình trong đất. Các loài vật là biểu tượng của đức hạnh và thói xấu của chúng ta: con chó cho chúng ta thấy hình ảnh của lòng trung thành, con nhện của sự siêng năng, con sư tử của lòng can đảm, con chiên của sự vô tội, con bồ câu của sự liêm chính, con nai của linh hồn khát khao Đức Chúa Trời; và cũng vậy, con cáo là hình ảnh của sự xảo quyệt, con sâu của sự khốn khổ, con hổ của sự tàn bạo, con heo của sự đê tiện, con rắn của sự quỷ quyệt ma quỷ, và con khỉ, loài giống hình dáng con người nhất, tuyên bố rằng một tổ chức thể chất ấn tượng mà thiếu linh thì chẳng là gì, linh từ trên cao. Nơi con khỉ, con người thấy bức biếm họa của chính mình.

Cũng như con người khác biệt với các loài vật ở dưới mình nhờ hình ảnh của Đức Chúa Trời, người cũng được phân biệt bởi hình ảnh ấy với các thiên sứ ở trên mình. Sự tồn tại của những hữu thể như các thiên sứ, nếu tách khỏi Kinh Thánh, thì không thể chứng minh bằng luận chứng khoa học. Khoa học không biết gì về họ, không thể chứng minh họ tồn tại, và cũng không thể chứng minh họ không tồn tại.

Nhưng điều đáng chú ý là niềm tin vào sự tồn tại của những hữu thể cao hơn con người xuất hiện nơi mọi dân tộc và trong mọi tôn giáo, và rằng con người, khi đã khước từ lời chứng của Kinh Thánh về sự tồn tại của các thiên sứ, vẫn quay lại tin vào sự tồn tại của những hữu thể siêu thế gian dưới đủ mọi hình thức mê tín. Thế hệ hiện nay của chúng ta chứng minh điều này một cách đầy đủ. Người ta không còn tin các thiên sứ và ma quỷ tồn tại nữa, và thay vào đó, trong nhiều giới, đã nảy sinh niềm tin vào những lực tiềm ẩn, những quyền năng thiên nhiên huyền bí, ma, những lần hiện hình, những lần người chết hiện về, những ngôi sao có linh hồn, những hành tinh có người ở, người sao Hỏa, những nguyên tử sống, và những điều tương tự. Điều thú vị liên quan đến mọi biểu hiện cổ xưa và mới mẻ này là lập trường của Kinh Thánh đối với chúng; bất kể điều gì, giả dối hay chân thật, nằm ở nền tảng của chúng, Kinh Thánh cấm mọi sự bói toán,[Chú thích: 2] phù phép,[Chú thích: 3] chiêm tinh,[Chú thích: 4] cầu hồn,[Chú thích: 5] bỏ bùa hay cầu vấn các thần,[Chú thích: 6] mọi sự làm phép và ma thuật,[Chú thích: 7] cùng những điều tương tự, và như thế chấm dứt mọi mê tín cũng như mọi vô tín. Cơ Đốc giáo và mê tín là kẻ thù không đội trời chung. Không khoa học, không sự khai sáng, không nền văn minh nào có thể bảo vệ khỏi mê tín; chỉ lời của Đức Chúa Trời mới có thể bảo vệ chúng ta khỏi nó. Kinh Thánh khiến con người lệ thuộc Đức Chúa Trời một cách sâu xa nhất, nhưng chính khi làm như vậy lại giải phóng người khỏi mọi loài thọ tạo. Kinh Thánh đặt con người vào mối quan hệ đúng đắn với thiên nhiên và như thế khiến một khoa học tự nhiên chân chính trở nên khả thi.

Nhưng Kinh Thánh dạy rằng có các thiên sứ, không phải những sáng tạo thần thoại của trí tưởng tượng con người, không phải những nhân cách hóa của các lực huyền bí, không phải những người chết nay đã thăng lên những cấp cao hơn, mà là những hữu thể thuộc linh, do Đức Chúa Trời dựng nên, phục tùng ý muốn Ngài, và được kêu gọi vào sự phục vụ Ngài. Họ vì thế là những hữu thể mà, dưới ánh sáng của Kinh Thánh, chúng ta có thể hình thành một ý niệm xác định, và là những hữu thể không có gì chung với các nhân vật thần thoại của các tôn giáo ngoại giáo. Về tri thức họ được nâng cao vượt xa con người,[Chú thích: 8] và về quyền năng,[Chú thích: 9] nhưng họ vẫn được tạo nên bởi cùng một Đức Chúa Trời và cùng một Ngôi Lời (Gi 1:3 và Côl 1:16), và họ có cùng lý trí và cùng bản tính luân lý, đến nỗi, chẳng hạn, Kinh Thánh chép về các thiên sứ tốt rằng họ vâng theo tiếng Đức Chúa Trời và làm theo ý muốn Ngài (Thi 103:20-21), và về các thiên sứ ác rằng họ không đứng vững trong lẽ thật (Gi 8:44), rằng họ dẫn người ta lạc lối (Êph 6:11), và rằng họ phạm tội (2 Phi 2:4).

Nhưng, bất chấp sự tương ứng này giữa họ, có một sự khác biệt lớn giữa các thiên sứ và con người. Trước hết, sự khác biệt ở chỗ các thiên sứ không có linh hồn và thể xác, mà là những linh thuần túy (Hê 1:14). Đúng là vào lúc họ hiện ra, họ thường xuất hiện dưới những hình thể vật chất, nhưng các hình thức mà họ đã hiện ra[Chú thích: 10] cho thấy rằng những hình thức hiện ra đã mang lấy ấy chỉ là tạm thời và chúng thay đổi tùy theo bản chất của sứ mạng. Các thiên sứ không bao giờ được gọi là linh hồn, linh hồn sống, như các loài vật và như con người. Vì linh hồn và linh khác nhau ở điểm này: linh hồn cũng theo bản tính là thuộc linh, vô hình, vô chất, và, ngay cả nơi con người, là một thực thể độc lập về mặt thuộc linh, dù nó luôn là một quyền năng thuộc linh hay thực thể thuộc linh hướng về một thân thể, phù hợp với một thân thể, và thiếu thân thể ấy thì không đầy đủ và không hoàn hảo. Linh hồn là một linh được thiết kế cho một đời sống thể chất. Một linh hồn như thế thuộc về các loài vật và đặc biệt thuộc về con người. Khi con người mất thân thể trong sự chết, người vẫn tiếp tục tồn tại, nhưng trong tình trạng nghèo nàn và thiếu thốn, đến nỗi sự sống lại trong ngày sau rốt là sự khôi phục điều thiếu hụt ấy. Nhưng các thiên sứ không phải là linh hồn. Họ không bao giờ được định cho một đời sống thể xác và không được ban cho đất mà được ban cho thiên đàng làm nơi cư ngụ. Họ là những linh thuần túy. Điều này đem lại cho họ những lợi thế lớn hơn con người, vì họ đứng cao hơn về tri thức và quyền năng, đứng trong mối quan hệ tự do hơn nhiều với thời gian và không gian so với con người, có thể di chuyển tự do hơn, và vì thế đặc biệt thích hợp để thi hành các mạng lịnh của Đức Chúa Trời trên đất.

Nhưng—và đây là điểm phân biệt thứ hai giữa con người và các thiên sứ—những lợi thế ấy có mặt trái của chúng. Vì các thiên sứ là những linh thuần túy, nên tất cả họ đứng trong một mối quan hệ tương đối lỏng lẻo với nhau. Ban đầu tất cả họ được dựng nên cùng nhau và tất cả họ tiếp tục sống cạnh nhau. Họ không tạo thành một thể hữu cơ, một nòi giống hay một thế hệ. Đúng là có một trật tự tự nhiên giữa họ. Theo Kinh Thánh có muôn vàn thiên sứ,[Chú thích: 11] và họ được chia thành các hạng: chê-ru-bim (Sáng 3:24), sê-ra-phin (Ês 6), và các ngai vàng, quyền cai trị, chấp chánh và cầm quyền (Êph 1:21 và Côl 1:16; 2:10). Và còn có sự phân biệt cấp bậc trong các nhóm: Mi-chen và Gáp-ri-ên có một vị trí đặc biệt giữa họ.[Chú thích: 12] Tuy nhiên, họ không tạo thành một nòi giống, không phải là bà con huyết thống, không sinh ra nhau. Có thể nói về một nhân loại nhưng không thể nói về một "thiên sứ loại". Khi Đấng Christ mang lấy bản tính con người, Ngài lập tức liên hệ với mọi người, liên hệ bằng huyết thống, và là anh em của họ theo xác thịt. Nhưng các thiên sứ sống cạnh nhau, mỗi người chịu trách nhiệm về chính mình chứ không về người khác, đến nỗi một phần trong họ có thể sa ngã và một phần vẫn trung thành với Đức Chúa Trời.

Điểm phân biệt thứ ba giữa con người và thiên sứ liên quan đến điểm thứ hai. Vì các thiên sứ là những linh và không liên hệ với đất, vì họ không liên hệ bằng huyết thống, và không biết những sự phân biệt như cha và mẹ, cha mẹ và con cái, anh và chị em, nên có cả một thế giới những mối quan hệ và liên kết, ý niệm và cảm xúc, dục vọng và bổn phận mà các thiên sứ không hề biết. Họ có thể mạnh mẽ hơn con người, nhưng họ không đa dạng bằng. Họ đứng trong ít mối quan hệ hơn, và về sự phong phú và chiều sâu của đời sống cảm xúc thì con người vượt xa thiên sứ. Đúng là Chúa Giê-xu phán trong Ma-thi-ơ 22:30 rằng hôn nhân sẽ chấm dứt với thời kỳ này, nhưng dù sao các mối quan hệ tính dục trên đất đã gia tăng đáng kể những kho tàng thuộc linh của nhân loại, và trong sự sống lại cũng vậy, những kho tàng ấy sẽ không mất đi mà sẽ được giữ lại đến đời đời.

Nếu thêm vào tất cả điều này sự suy xét rằng sự mặc khải phong phú nhất của Đức Chúa Trời mà Ngài đã ban cho chúng ta được bày tỏ cho chúng ta trong danh của Đức Chúa Cha, và trong danh của Đức Chúa Con—Đấng đã trở nên giống như chúng ta và là đấng tiên tri, thầy tế lễ và vua của chúng ta—và trong danh của Đức Thánh Linh, Đấng được đổ xuống trong Hội Thánh và khiến chính Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta, thì chúng ta cảm thấy rằng không phải thiên sứ, mà con người, đã được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Các thiên sứ kinh nghiệm quyền năng, sự khôn ngoan và lòng nhân từ của Ngài, nhưng loài người dự phần vào những sự thương xót đời đời của Ngài. Đức Chúa Trời là Chúa của họ, nhưng Ngài không phải là Cha của họ; Đấng Christ là Đầu của họ, nhưng Ngài không phải là Đấng Hòa Giải và Cứu Chúa của họ; Đức Thánh Linh là Đấng Sai Phái và Hướng Dẫn của họ nhưng Ngài không bao giờ làm chứng với linh của họ rằng họ là con cái và kẻ kế tự của Đức Chúa Trời, và là kẻ đồng kế tự với Đấng Christ. Vì thế mắt các thiên sứ hướng về đất, vì ở đó ân điển phong phú nhất của Đức Chúa Trời đã xuất hiện, ở đó cuộc chiến giữa thiên đàng và đất được đánh ra, ở đó Hội Thánh được hình thành nên thân thể của Con, và ở đó một ngày kia đòn quyết định sẽ được giáng xuống và chiến thắng cuối cùng của Đức Chúa Trời sẽ đạt được. Vì thế họ khao khát nhìn vào những mầu nhiệm của sự cứu rỗi đang được bày tỏ trên đất và học biết từ Hội Thánh sự khôn ngoan muôn vẻ của Đức Chúa Trời (Êph 3:10 và 1 Phi 1:12).

Vì vậy, các thiên sứ đứng trong nhiều mối quan hệ với chúng ta, và chúng ta trong mối quan hệ nhiều mặt với họ. Niềm tin vào sự tồn tại và hoạt động của các thiên sứ không có cùng giá trị với niềm tin mà chúng ta tin cậy Đức Chúa Trời và yêu mến, kính sợ và tôn kính Ngài bằng cả tấm lòng. Chúng ta không được đặt lòng tin nơi bất kỳ loài thọ tạo hay thiên sứ nào; chúng ta không được thờ lạy các thiên sứ hay dâng cho họ bất kỳ sự tôn kính tôn giáo nào.[Chú thích: 13] Thật vậy, trong Kinh Thánh không có một lời nào về bất kỳ thiên sứ hộ mệnh nào, được chỉ định để phục vụ riêng từng con người, hay về bất kỳ sự chuyển cầu nào của các thiên sứ thay cho chúng ta. Nhưng điều này không có nghĩa là tin vào các thiên sứ là điều thờ ơ hay vô giá trị. Trái lại, vào thời kỳ mặc khải xuất hiện, họ đã đóng một vai trò quan trọng. Trong đời sống của Đấng Christ họ đã xuất hiện tại mọi bước ngoặt của sự nghiệp Ngài, và một ngày kia họ sẽ được tỏ ra với Ngài trên mây trời. Và họ luôn là những thần hầu việc được sai đi để giúp việc những người sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi (Hê 1:14). Họ vui mừng về sự ăn năn của kẻ có tội (Lu 15:10). Họ canh giữ những người trung tín (Thi 34:7 và 91:11), bảo vệ những trẻ nhỏ (Mat 18:10), theo dõi Hội Thánh trong hành trình qua lịch sử (Êph 3:10), và đem con cái của Đức Chúa Trời vào lòng Áp-ra-ham (Lu 16:22).

Vì vậy chúng ta phải nghĩ về họ với lòng tôn trọng và nói về họ với sự tôn vinh. Chúng ta phải làm cho họ vui mừng bằng sự ăn năn của mình. Chúng ta phải noi gương họ trong sự phục vụ Đức Chúa Trời và trong sự vâng phục lời Ngài. Chúng ta phải bày tỏ cho họ thấy trong chính tấm lòng và đời sống mình và trong toàn thể Hội Thánh sự khôn ngoan muôn vẻ của Đức Chúa Trời. Chúng ta phải nhớ đến sự thông công với họ và cùng với họ tuyên bố những công việc quyền năng của Đức Chúa Trời. Như vậy có sự khác biệt giữa con người và các thiên sứ, nhưng không có xung đột; có sự phân biệt nhưng cũng có sự hiệp nhất; có sự khác nhau nhưng cũng có sự thông công. Khi chúng ta đến núi Si-ôn, thành của Đức Chúa Trời hằng sống, Giê-ru-sa-lem trên trời, thì chúng ta cũng đến với muôn vàn thiên sứ và nối lại mối dây hiệp nhất và yêu thương đã bị tội lỗi cắt đứt (Hê 12:22). Cả họ và chúng ta đều có chỗ riêng trong sự sáng tạo phong phú của Đức Chúa Trời và đạt được chức năng đặc thù của mình ở đó. Các thiên sứ là các con trai, những anh hùng dũng mạnh, những đạo quân hùng cường của Đức Chúa Trời. Con người được dựng nên theo hình ảnh Ngài và là dòng dõi của Đức Chúa Trời. Họ là nòi giống của Ngài.

Nếu hình ảnh của Đức Chúa Trời là dấu hiệu phân biệt con người, chúng ta phải có bổn phận với chính mình để có một ý niệm rõ ràng về nội dung của nó.

Chúng ta đọc trong Sáng 1:26 rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên con người theo hình ảnh và tượng của Ngài để con người cai quản mọi loài thọ tạo, đặc biệt là mọi loài sống. Ba điều đáng suy xét ở đây. Trước hết, sự tương ứng giữa Đức Chúa Trời và con người được diễn đạt bằng hai từ: hình ảnh và hình tượng. Hai từ này không phải, như nhiều người đã tưởng, khác nhau về chất, khác nhau về nội dung, mà dùng để làm rõ và hỗ trợ lẫn nhau. Cùng nhau chúng khẳng định rằng con người không phải là một bức chân dung thất bại, hay một bức hơi giống, mà là một hình ảnh hoàn hảo và hoàn toàn tương ứng của Đức Chúa Trời. Con người trong thu nhỏ thế nào, thì Đức Chúa Trời trong lớn lao, đường viền lớn lao vô hạn, cũng thế ấy, vì con người thế nào thì Đức Chúa Trời cũng thế. Con người đứng thấp vô hạn dưới Đức Chúa Trời nhưng vẫn liên hệ với Ngài. Là loài thọ tạo, con người hoàn toàn lệ thuộc Đức Chúa Trời nhưng với tư cách con người, người là một hữu thể tự do và độc lập. Giới hạn và tự do, lệ thuộc và độc lập, khoảng cách không thể đo lường và mối quan hệ mật thiết đối với Đức Chúa Trời, những điều này đã được kết hợp trong con người một cách không thể hiểu thấu. Làm sao một loài thọ tạo hèn mọn lại đồng thời là hình ảnh của Đức Chúa Trời—điều đó vượt xa sự nắm bắt của chúng ta.

Thứ hai, chúng ta được cho biết trong Sáng 1:26 rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người (từ này ở số nhiều) theo hình ảnh và tượng của Ngài. Ngay từ đầu ý định là Đức Chúa Trời sẽ không dựng nên một người, mà là loài người, theo hình ảnh Ngài. Vì thế Ngài lập tức dựng nên con người là người nam và người nữ, hai người không tách biệt nhau mà trong mối quan hệ và sự thông công với nhau (câu 27). Không phải nơi người nam một mình, cũng không nơi người nữ một mình, mà nơi cả hai cùng nhau, và nơi mỗi người một cách đặc biệt, hình ảnh của Đức Chúa Trời được bày tỏ.

Điều ngược lại đôi khi được khẳng định dựa trên căn cứ rằng trong 1 Cô 11:7 Phao-lô nói người nam là hình ảnh và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và người nữ là sự vinh hiển của người nam. Câu Kinh Thánh này thường bị lạm dụng để chối bỏ hình ảnh của Đức Chúa Trời nơi người nữ và hạ thấp nàng xuống xa dưới mức của người nam. Nhưng Phao-lô ở đó không nói về người nam và người nữ khi xét tách biệt nhau mà về mối quan hệ của họ trong hôn nhân. Và rồi ông nói rằng chính người nam chứ không phải người nữ là đầu. Và ông suy ra điều này từ việc người nam không phải từ người nữ mà ra, nhưng người nữ từ người nam mà ra. Người nam được dựng nên trước, trước hết được làm nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời trước hết bày tỏ sự vinh hiển Ngài cho người. Và nếu người nữ dự phần vào tất cả điều này, điều ấy diễn ra một cách gián tiếp, từ và qua người nam. Nàng đã nhận hình ảnh của Đức Chúa Trời, nhưng sau người nam, trong sự lệ thuộc nơi người, qua sự trung gian của người. Vì thế người nam là hình ảnh và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời một cách trực tiếp và nguyên thủy; người nữ là hình ảnh và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời một cách phái sinh ở chỗ sự vinh hiển của nàng là sự vinh hiển của người nam. Những gì chúng ta đọc về vấn đề này trong Sáng 2 phải được thêm vào những gì chúng ta đọc trong Sáng 1. Cách thức người nữ được dựng nên trong Sáng 2 là con đường mà nàng nhận hình ảnh của Đức Chúa Trời cũng như người nam (Sáng 1:27). Trong đó hàm chứa chân lý sâu xa hơn rằng hình ảnh của Đức Chúa Trời đặt trên nhiều người, với sự phân biệt về chủng tộc, tài năng và quyền năng—nói tóm lại là trong nhân loại—và hơn nữa rằng hình ảnh này sẽ đạt sự triển khai đầy đủ trong nhân loại mới tức là Hội Thánh của Đấng Christ.

Thứ ba, Sáng 1:26 dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời có một mục đích khi dựng nên con người theo hình ảnh Ngài: tức là con người phải cai quản mọi loài sống và phải sinh sản, lan ra khắp thế giới, chế ngự nó. Nếu nay chúng ta hiểu sức mạnh của sự chế ngự này dưới thuật ngữ văn hóa, nay thường dùng cho nó, chúng ta có thể nói rằng văn hóa theo nghĩa rộng nhất là mục đích mà Đức Chúa Trời đã dựng nên con người theo hình ảnh Ngài. Nghi lễ thờ phượng và văn hóa, tôn giáo và văn minh, Cơ Đốc giáo và nhân loại ít xung đột với nhau đến nỗi sẽ đúng hơn khi nói hình ảnh của Đức Chúa Trời đã được ban cho con người để người trong sự cai quản toàn thể đất đai đem nó ra bày tỏ. Và sự cai quản đất này không chỉ bao gồm những nghề cổ xưa nhất của con người, như săn bắn và đánh cá, nông nghiệp và chăn nuôi, mà còn cả thương mại và buôn bán, tài chính và tín dụng, khai thác mỏ và núi, cùng khoa học và nghệ thuật. Văn hóa như thế không có cứu cánh nơi con người, mà nơi con người là hình ảnh của Đức Chúa Trời và là người in dấu ấn của linh mình lên mọi việc mình làm, nó trở về với Đức Chúa Trời, Đấng là Đầu Tiên và Cuối Cùng.

Nội dung hay ý nghĩa của hình ảnh Đức Chúa Trời được triển khai thêm trong sự mặc khải về sau. Chẳng hạn, điều đáng chú ý là sau sự Sa Ngã, con người vẫn tiếp tục được gọi là hình ảnh của Đức Chúa Trời.

Trong Sáng 5:1-3 chúng ta một lần nữa được nhắc rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên con người, người nam và người nữ cùng nhau, theo hình ảnh Ngài, và Ngài đã ban phước cho họ, và A-đam như thế sinh một con trai giống như hình tượng mình, theo hình ảnh mình. Trong Sáng 9:6 việc làm đổ máu người bị cấm vì lý do con người được làm nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Nhà thơ của thi thiên thứ tám tuyệt đẹp ca ngợi sự vinh hiển và oai nghi của Chúa bày tỏ trong trời và đất, và rực rỡ nhất trong con người nhỏ bé và sự cai quản của người trên mọi công việc tay Đức Chúa Trời làm. Khi Phao-lô nói với người A-thên trên đồi Ma-rê, ông đã trích dẫn một trong các thi nhân của họ một cách tán thành: Vì chúng ta cũng là dòng dõi của Ngài (Công 17:28). Trong Gia 3:9 sứ đồ, để chứng minh sự ác của cái lưỡi, đã dùng sự tương phản này: rằng chúng ta dùng nó chúc tụng Đức Chúa Trời, là Cha, và dùng nó rủa sả loài người là loài được làm nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời. Và Kinh Thánh không chỉ gọi con người sa ngã là hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà còn luôn coi và đối xử với người như thế. Kinh Thánh luôn xem con người là một hữu thể có lý trí, có luân lý, chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời về mọi tư tưởng, việc làm và lời nói của mình và bị ràng buộc vào sự phục vụ Ngài.

Bên cạnh cách trình bày này, chúng ta thấy ý niệm rằng qua tội lỗi con người đã mất hình ảnh của Đức Chúa Trời. Đúng là chúng ta không được cho biết điều này một cách trực tiếp bằng bấy nhiêu lời. Nhưng đó là điều có thể suy ra rõ ràng từ toàn thể sự dạy dỗ của Kinh Thánh về con người tội lỗi. Sau hết, tội lỗi—như chúng ta sẽ xét kỹ hơn sau—đã cướp mất của con người sự vô tội, sự công bình và sự thánh khiết, đã làm hư hoại lòng người, làm tối tăm sự hiểu biết người, khiến ý chí người nghiêng về điều ác, xoay các khuynh hướng của người ngược lại hẳn, và đặt thân thể người cùng mọi chi thể nó vào sự phục vụ sự bất nghĩa. Vì vậy con người phải được thay đổi, tái sinh, xưng nghĩa, tẩy sạch và nên thánh. Người chỉ có thể dự phần vào mọi ích lợi này trong sự thông công với Đấng Christ, Đấng là Hình Ảnh của Đức Chúa Trời (2 Cô 4:4 và Côl 1:15) và là Đấng mà chúng ta phải được uốn nắn theo hình ảnh Ngài (Rô 8:29). Vì vậy, con người mới, là người được đặt trong sự thông công với Đấng Christ qua đức tin, được dựng nên theo ý muốn Đức Chúa Trời trong sự công bình và sự thánh khiết chân thật (Êph 4:24) và liên tục được đổi mới trong sự hiểu biết theo hình ảnh của Đấng đã dựng nên mình (Côl 3:10). Sự hiểu biết, sự công bình và sự thánh khiết mà tín hữu nhận được qua sự thông công với Đấng Christ có nguồn gốc, gương mẫu và mục đích cuối cùng nơi Đức Chúa Trời và chúng khiến con người lại dự phần vào bản tính thiên thượng (2 Phi 1:4).

Chính trên sự dạy dỗ này của Kinh Thánh mà sự phân biệt thường được làm trong thần học Cải Chánh giữa hình ảnh của Đức Chúa Trời theo nghĩa rộng và theo nghĩa hẹp được dựa vào. Nếu, một mặt, sau sự sa ngã và bất tuân, con người vẫn tiếp tục được gọi là hình ảnh và dòng dõi của Đức Chúa Trời, và, mặt khác, những đức tính mà nhờ đó người đặc biệt giống Đức Chúa Trời đã mất qua tội lỗi và chỉ có thể được khôi phục lại trong sự thông công với Đấng Christ, thì hai mệnh đề này chỉ tương hợp với nhau nếu hình ảnh của Đức Chúa Trời bao hàm điều gì đó hơn các đức tính của sự hiểu biết, sự công bình và sự thánh khiết. Các nhà thần học Cải Chánh đã nhận ra điều này, và đối lập với các nhà thần học Lu-then và Công giáo La Mã, họ đã giữ vững nó.

Những người Lu-then không phân biệt giữa hình ảnh của Đức Chúa Trời theo nghĩa rộng và theo nghĩa hẹp. Hay, nếu họ có phân biệt, họ cũng không coi trọng nó lắm cũng không hiểu ý nghĩa của nó. Đối với họ hình ảnh của Đức Chúa Trời chẳng là gì hơn cũng chẳng kém chính sự công bình nguyên thủy, tức là các đức tính của sự hiểu biết, sự công bình và sự thánh khiết. Họ chỉ nhận biết hình ảnh của Đức Chúa Trời theo nghĩa hẹp và không đánh giá cao nhu cầu liên hệ hình ảnh này của Đức Chúa Trời với toàn thể bản tính con người. Như thế đời sống tôn giáo-luân lý của con người bị xem là một lãnh vực đặc biệt và biệt lập. Nó không liên hệ, và không gây ảnh hưởng, đến công việc mà con người được kêu gọi trong nhà nước và xã hội, trong nghệ thuật và khoa học. Một khi Cơ Đốc nhân Lu-then dự phần vào sự tha tội và sự thông công với Đức Chúa Trời qua đức tin, người đã có đủ. Người an nghỉ trong đó, vui hưởng nó, và không bận tâm liên hệ đời sống thuộc linh này, ngược lại, với mưu định và sự lựa chọn của Đức Chúa Trời, và, xuôi theo, với toàn thể sự kêu gọi trần thế của con người.

Từ đó, theo hướng ngược lại, suy ra rằng con người, khi qua tội lỗi đã mất sự công bình nguyên thủy, bị tước mất toàn thể hình ảnh của Đức Chúa Trời. Không còn lại cho người chút gì của nó, ngay cả những tàn dư nhỏ: và vì thế bản tính lý trí và luân lý của người, vốn vẫn còn là của người, bị đánh giá thấp và bị bôi nhọ.

Ngược lại, những người Công giáo La Mã có phân biệt giữa hình ảnh của Đức Chúa Trời theo nghĩa rộng và nghĩa hẹp, dù họ thường không dùng những từ này cho nó. Và họ cũng quan tâm tìm một mối quan hệ giữa hai điều. Nhưng đối với họ mối quan hệ này là bên ngoài, không phải bên trong; là nhân tạo, không phải thật; là máy móc, không phải hữu cơ. Người La Mã trình bày vấn đề như thể con người có thể quan niệm được mà không có các đức tính của sự hiểu biết, sự công bình và sự thánh khiết (hình ảnh của Đức Chúa Trời theo nghĩa hẹp) và trong thực tế cũng có thể tồn tại như thế. Trong trường hợp ấy, con người vẫn có một đời sống tôn giáo và luân lý nào đó nhưng chỉ ở loại và mức độ có thể đến từ tôn giáo tự nhiên và luân lý tự nhiên. Đó là một tôn giáo và luân lý, có thể nói, vẫn giới hạn trong đất này, và không bao giờ có thể mở đường cho người đến phước hạnh trên trời và sự thấy mặt Đức Chúa Trời trực tiếp. Ngoài ra, dù trên trừu tượng có thể một con người tự nhiên như thế, không có hình ảnh của Đức Chúa Trời theo nghĩa hẹp, có thể làm tròn các bổn phận của tôn giáo tự nhiên và của luật luân lý tự nhiên, nhưng, trong thực tế, điều này rất khó vì con người là một hữu thể vật chất, thể chất và giác quan. Sau hết, dục vọng luôn là đặc trưng của bản tính giác quan này của con người. Dục vọng hay ham muốn như thế tự nó có thể không phải là tội lỗi nhưng chắc chắn là dịp cám dỗ dẫn đến tội lỗi. Vì, theo bản tính, tính giác quan này, vốn là thể chất, đối lập với linh, và luôn tạo thành mối đe dọa cho nó. Mối đe dọa là lý trí và ý chí sẽ bị quyền lực của xác thịt chế ngự.

Vì hai lý do này, theo tư tưởng Công giáo La Mã, Đức Chúa Trời trong ân huệ tối cao của Ngài đã thêm hình ảnh của Đức Chúa Trời theo nghĩa hẹp vào con người tự nhiên. Ngài có thể đã dựng nên con người mà không có hình ảnh này. Nhưng vì Ngài thấy trước rằng con người khi ấy sẽ rất dễ trở thành mồi cho dục vọng xác thịt, và cũng vì Ngài muốn nâng con người lên một trạng thái phước hạnh cao hơn trạng thái khả thi ở trên đất này, tức là đến sự vinh hiển trên trời, và đến sự hiện diện trực tiếp của chính Ngài, nên Đức Chúa Trời đã thêm sự công bình nguyên thủy vào con người tự nhiên và như thế nâng người từ trạng thái tự nhiên lên một vị thế cao hơn và siêu nhiên. Như vậy một mục đích kép đã đạt được. Trước hết, con người nay có thể, với sự giúp đỡ của sự thêm vào siêu nhiên này, dễ dàng kiểm soát dục vọng mà xác thịt vốn thừa hưởng cách tự nhiên; và, thứ hai, bằng cách làm tròn các bổn phận siêu nhiên đã định cho mình bởi sự công bình nguyên thủy (hình ảnh của Đức Chúa Trời theo nghĩa hẹp), con người nay có thể đạt được một sự cứu rỗi siêu nhiên tương ứng với sự phú bẩm thêm của mình. Như vậy sự thêm vào siêu nhiên của sự công bình nguyên thủy phục vụ hai mục đích đối với người Công giáo La Mã: nó dùng làm sự kiềm chế xác thịt, và nó dọn đường cho các công đức lên thiên đàng.

Các nhà thần học Cải Chánh giữ lập trường riêng của mình giữa vị trí Công giáo La Mã và Lu-then. Theo Kinh Thánh, hình ảnh của Đức Chúa Trời lớn hơn và bao hàm hơn sự công bình nguyên thủy. Vì, dù sự công bình nguyên thủy này đã mất qua tội lỗi, con người vẫn tiếp tục mang danh hiệu hình ảnh và dòng dõi của Đức Chúa Trời. Vẫn còn trong người một vài tàn dư nhỏ của hình ảnh Đức Chúa Trời mà theo đó người được dựng nên nguyên thủy. Sự công bình nguyên thủy ấy vì thế không thể đã là một sự phú bẩm, tách biệt và độc lập, và hoàn toàn không liên hệ với bản tính con người nói chung. Không đúng rằng con người lúc đầu đã tồn tại, dù chỉ trong tư tưởng hay trong thực tế, như một hữu thể thuần túy tự nhiên, mà rồi sau đó sự công bình nguyên thủy được thêm vào từ trên. Đúng hơn, trong tư tưởng và trong sự sáng tạo cả hai, con người là một với sự công bình nguyên thủy ấy. Ý niệm về con người bao hàm ý niệm về sự công bình như thế. Thiếu nó con người không thể quan niệm được cũng không thể tồn tại. Hình ảnh của Đức Chúa Trời theo nghĩa hẹp liên hệ chặt chẽ với hình ảnh ấy theo nghĩa rộng. Nói rằng con người mang hình ảnh của Đức Chúa Trời là chưa chính xác: người chính là hình ảnh ấy của Đức Chúa Trời. Hình ảnh của Đức Chúa Trời đồng nhất với con người, bao hàm như chính nhân tính của con người. Đến mức mà, ngay trong trạng thái tội lỗi, con người vẫn là con người, đến mức ấy người đã giữ lại những tàn dư của hình ảnh Đức Chúa Trời; và đến mức mà người đã mất hình ảnh của Đức Chúa Trời, đến mức ấy người đã thôi là con người, con người chân thật và hoàn hảo.

Sau hết, hình ảnh của Đức Chúa Trời theo nghĩa hẹp chẳng là gì khác hơn sự toàn vẹn hay sức khỏe thuộc linh của con người. Khi một con người trở nên bệnh tật trong thân thể và linh hồn, ngay khi người trở nên điên loạn trong tâm trí, người vẫn tiếp tục là một con người. Nhưng người khi ấy đã mất điều gì đó thuộc về sự hài hòa của con người, và đã nhận thay vào đó điều gì đó xung đột với sự hài hòa ấy. Cũng vậy, khi qua tội lỗi con người đã mất sự công bình nguyên thủy, người vẫn tiếp tục là con người, nhưng người đã mất điều gì đó không thể tách rời khỏi ý niệm về con người và đã nhận thay vào đó điều gì đó xa lạ với ý niệm ấy. Vì thế, con người, là người đã mất hình ảnh của Đức Chúa Trời, đã không trở thành điều gì khác hơn con người: người giữ lại bản tính lý trí và luân lý của mình. Điều mà người đã mất không phải là điều gì vốn thật sự không thuộc về bản tính người ngay từ đầu và điều người nhận thay vào là điều gì đó đã chiếm lấy và làm hư hoại toàn thể bản tính người. Cũng như sự công bình nguyên thủy là sự toàn vẹn và sức khỏe thuộc linh của con người, thì tội lỗi là bệnh thuộc linh của người. Tội lỗi là sự hư hoại về luân lý, sự chết thuộc linh, sự chết trong tội lỗi và sự vi phạm, như Kinh Thánh mô tả.

Một quan niệm như thế về hình ảnh của Đức Chúa Trời cho phép toàn thể sự dạy dỗ của Kinh Thánh được phát huy trọn vẹn. Đó là một quan niệm đồng thời giữ vững mối quan hệ và sự phân biệt giữa bản tính và ân điển, sự sáng tạo và sự cứu chuộc. Quan niệm này một cách biết ơn và hùng hồn nhìn nhận ân điển của Đức Chúa Trời, Đấng, sau sự Sa Ngã nữa, đã cho phép con người vẫn là con người và tiếp tục coi người và đối xử với người như một hữu thể có lý trí, có luân lý và có trách nhiệm. Và đồng thời, nó cho rằng con người, bị tước mất hình ảnh của Đức Chúa Trời, hoàn toàn hư hoại và nghiêng về mọi điều ác. Đời sống và lịch sử sẵn có để xác nhận điều này. Vì ngay trong sự sa ngã thấp nhất, sâu nhất, bản tính con người vẫn là bản tính con người. Và, bất kể con người có thể đạt đến đỉnh cao thành tựu nào, người vẫn nhỏ bé và yếu đuối, có tội và ô uế. Chỉ hình ảnh của Đức Chúa Trời mới cấu thành con người chân thật và hoàn hảo.

Nếu, nay, chúng ta cố gắng khảo sát ngắn gọn nội dung của hình ảnh Đức Chúa Trời, điều đầu tiên thu hút sự chú ý là bản tính thuộc linh của con người. Người là một hữu thể thể chất, nhưng người cũng là một hữu thể thuộc linh. Người có một linh hồn mà, về bản chất, là một linh. Điều này hiển nhiên từ những gì Kinh Thánh dạy về nguồn gốc, bản chất và sự tồn tại lâu dài của linh hồn con người. Về nguồn gốc ấy, chúng ta đọc về A-đam rằng ông, không như các loài vật, đã nhận một hơi thở sự sống từ trên cao (Sáng 2:7) và theo một nghĩa điều này đúng cho mọi người. Vì chính Đức Chúa Trời ban cho mỗi người linh của mình (Truyền 12:7), Đấng nắn nên linh của con người trong mình người (Xa 12:1), và vì thế, phân biệt với những cha về phần xác, có thể được gọi là Cha của các linh (Hê 12:9). Nguồn gốc đặc biệt này của linh hồn con người cũng định đoạt bản chất của nó. Đúng là Kinh Thánh nhiều lần gán một linh hồn cho các loài vật (Sáng 2:19 và 9:4, cùng những chỗ khác) nhưng trong những trường hợp này sự ám chỉ, như một số bản dịch cũng có, là về một nguyên lý sự sống theo nghĩa chung. Con người có một linh hồn khác và cao hơn, một linh hồn mà về bản chất là thuộc linh. Điều này hiển nhiên từ việc Kinh Thánh gán cho con người một linh đặc thù nhưng không bao giờ gán cho con vật. Các loài vật có một linh theo nghĩa chúng, là loài thọ tạo, được dựng nên và được duy trì bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời (Thi 104:30) nhưng mỗi con trong chúng không có linh riêng, độc lập của mình. Con người có.[Chú thích: 14] Vì bản tính thuộc linh của mình, linh hồn con người là bất tử; nó không như nơi các loài vật chết khi thân thể chết, mà trở về cùng Đức Chúa Trời là Đấng đã ban linh (Truyền 12:7). Nó không thể, như thân thể, bị người ta giết (Mat 10:28). Là linh, nó tiếp tục tồn tại (Hê 12:9 và 1 Phi 3:19).

Tính thuộc linh này của linh hồn nâng con người lên trên bình diện loài vật, và cho người một điểm tương đồng với các thiên sứ. Đúng là người thuộc về thế giới giác quan, vốn là đất từ đất, nhưng nhờ linh của mình người vượt xa đất, và người bước đi với sự tự do vương giả trong cõi các linh. Nhờ bản tính thuộc linh của mình, con người liên hệ với Đức Chúa Trời, Đấng là Thần (Gi 4:24) và Đấng ngự trong nơi đời đời (Ês 57:15).

Thứ hai, hình ảnh của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong những khả năng và quyền năng mà linh của con người đã được phú bẩm. Đúng là các loài vật bậc cao có thể bằng cảm giác hình thành những hình ảnh và liên hệ chúng với nhau, nhưng chúng không thể làm gì hơn. Trái lại, con người vươn lên trên bình diện hình ảnh và bước vào cõi các khái niệm và ý niệm. Bằng tư tưởng, điều không thể hiểu như một chuyển động của não bộ mà phải được xem như một hoạt động thuộc linh, con người suy ra cái chung từ cái riêng, vươn từ bình diện những điều thấy được lên bình diện những điều không thấy được, hình thành những ý niệm về điều chân thật, điều thiện và điều đẹp, và người học biết quyền năng đời đời và thần tính của Đức Chúa Trời từ các loài thọ tạo của Đức Chúa Trời. Bằng ý chí của mình, điều cũng phải được phân biệt với dục vọng tội lỗi của mình, người giải phóng mình khỏi thế giới vật chất và vươn tới những thực tại vô hình và siêu giác quan. Ngay cả cảm xúc của người cũng không hề bị lay động chỉ bởi những điều hữu ích và vui thú trong thế giới vật chất mà còn được đánh thức và kích thích bởi những điều thiện lý tưởng, thuộc linh, hoàn toàn không thể tính toán bằng số học. Mọi khả năng và hoạt động này đều có điểm khởi đầu và trung tâm trong ý thức về mình, nhờ đó con người biết chính mình và nhờ đó con người mang trong mình một cảm thức không thể xóa nhòa về sự tồn tại của mình và về tính đặc thù của bản tính lý trí và luân lý của mình. Ngoài ra, mọi khả năng đặc biệt này biểu lộ ra bên ngoài trong ngôn ngữ và tôn giáo, trong đạo đức và luật pháp, trong khoa học và nghệ thuật—tất cả, dĩ nhiên, cũng như nhiều điều khác, đặc thù của con người và hoàn toàn không tìm thấy nơi thế giới loài vật.

Mọi khả năng và hoạt động này đều là những đặc trưng của hình ảnh Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời, theo sự mặc khải của thiên nhiên và Kinh Thánh, không phải là một lực mù quáng, vô thức, mà là một hữu thể có ngôi vị, có ý thức về mình, biết và muốn. Ngay cả những cảm xúc, tâm trạng và đam mê như thịnh nộ, ghen tương, thương xót, nhân từ, yêu thương, và những điều tương tự, cũng được gán cho Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh mà không chút do dự, không hẳn như những cảm xúc mà chính Ngài thụ động trải qua, mà như những hoạt động của hữu thể toàn năng, thánh khiết và yêu thương của Ngài. Kinh Thánh không thể nói về Đức Chúa Trời theo cách con người như thế nếu trong mọi khả năng và hoạt động của mình, con người không được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời.

Điều tương tự cũng đúng, thứ ba, về thân thể con người. Ngay cả thân thể cũng không bị loại khỏi hình ảnh của Đức Chúa Trời. Đúng là Kinh Thánh nói rõ Đức Chúa Trời là Thần (Gi 4:24), và không chỗ nào gán một thân thể cho Ngài. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời cũng là Đấng sáng tạo thân thể và toàn thể thế giới giác quan. Mọi vật, cả những vật chất, đều có nguồn gốc và sự tồn tại trong Ngôi Lời vốn ở cùng Đức Chúa Trời (Gi 1:3 và Côl 1:15), và vì thế đặt trong tư tưởng, trong linh. Hơn nữa, thân thể, dù không phải là nguyên nhân của mọi hoạt động ấy của linh, là công cụ của chúng. Không phải tai nghe mà là linh của con người nghe qua tai.

Vì thế mọi hoạt động mà chúng ta hoàn thành bằng thân thể, và ngay cả các cơ quan thể chất mà nhờ đó chúng ta hoàn thành chúng, đều có thể được gán cho Đức Chúa Trời. Kinh Thánh nói về tay và chân Ngài, về mắt và tai Ngài, và về nhiều điều nữa, để chỉ ra rằng mọi điều con người có thể đạt được bằng thân thể, theo cách nguyên thủy và hoàn hảo, đều thuộc về Đức Chúa Trời. Đấng đã trồng tai, há chẳng nghe sao? Đấng đã nắn con mắt, há chẳng thấy sao? (Thi 94:9). Vì vậy, đến mức mà thân thể phục vụ như công cụ của linh, nó biểu lộ một sự tương đồng nào đó, và cho chúng ta một ý niệm nào đó, về cách Đức Chúa Trời hành động trong thế giới.

Tất cả điều này thuộc về hình ảnh của Đức Chúa Trời theo nghĩa rộng. Nhưng sự giống nhau giữa Đức Chúa Trời và con người còn nổi bật hơn nhiều trong sự công bình nguyên thủy mà con người đầu tiên được phú bẩm và được gọi là hình ảnh của Đức Chúa Trời theo nghĩa hẹp. Khi Kinh Thánh nhấn mạnh sự công bình nguyên thủy này, Kinh Thánh qua đó tuyên bố rằng điều quan trọng nhất trong hình ảnh của Đức Chúa Trời không phải là nó tồn tại mà là nó là gì. Điều chính không phải là chúng ta suy nghĩ và ghét và yêu và muốn. Sự giống nhau giữa con người và Đức Chúa Trời có ý nghĩa từ những gì chúng ta suy nghĩ và muốn, từ đối tượng của sự ghét và yêu của chúng ta là gì. Các quyền năng của lý trí và ý chí, của khuynh hướng và ác cảm, đã được ban cho con người chính vì mục đích này là người phải dùng chúng một cách đúng đắn—tức là, theo ý muốn Đức Chúa Trời và vì sự vinh hiển Ngài. Các ma quỷ cũng đã giữ lại các quyền năng của tư tưởng và ý chí, nhưng chúng chỉ đặt những thứ này vào sự phục vụ lòng ghét và thù địch của chúng chống lại Đức Chúa Trời. Ngay cả niềm tin vào sự tồn tại của Đức Chúa Trời, tự nó là điều tốt, cũng chỉ đem lại cho các ma quỷ sự run sợ, và sự sợ hãi về sự phán xét của Ngài (Gia 2:19). Về những người Giu-đa, là những người tự xưng là con cái Áp-ra-ham và gọi Đức Chúa Trời là Cha mình, Chúa Giê-xu có lần phán rằng, nếu đúng như thế, họ sẽ làm các công việc của Áp-ra-ham và sẽ yêu Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến. Nhưng vì họ đang làm chính điều ngược lại và tìm cách giết Chúa Giê-xu, họ đã tố cáo rằng họ thật ra thuộc về cha là ma quỷ và muốn làm theo ý muốn nó (Gi 8:39-44). Những dục vọng mà người Giu-đa nuôi dưỡng, và những việc làm mà họ đã làm, đã khiến họ, bất chấp mọi sự phân biệt sắc bén và năng lực của họ, giống như ma quỷ. Và cũng vậy, sự giống con người với Đức Chúa Trời không biểu lộ chủ yếu ở việc con người có lý trí và sự hiểu biết, tấm lòng và ý chí. Nó biểu lộ chính yếu trong sự hiểu biết thuần khiết và sự công bình và sự thánh khiết hoàn hảo, là những điều cùng nhau cấu thành hình ảnh của Đức Chúa Trời theo nghĩa hẹp, và là những điều con người đã được đặc ân và trang sức khi được dựng nên.

Sự hiểu biết đã được ban cho con người đầu tiên không ở chỗ ông biết mọi sự và không còn gì để học về Đức Chúa Trời, về chính mình và về thế giới. Ngay cả sự hiểu biết của các thiên sứ và của các thánh cũng có thể tăng trưởng. Sự hiểu biết của Đấng Christ trên đất cũng vậy cho đến cuối đời Ngài. Sự hiểu biết nguyên thủy ấy của con người đầu tiên hàm ý rằng A-đam đã nhận một sự hiểu biết đầy đủ cho hoàn cảnh và sự kêu gọi của mình và rằng sự hiểu biết này là sự hiểu biết thuần khiết. Ông yêu lẽ thật bằng cả linh hồn mình. Sự dối trá, với mọi hậu quả tai hại của sai lầm, nghi ngờ, vô tín và không chắc chắn, chưa tìm được chỗ trong lòng ông. Ông đứng trong lẽ thật, và ông thấy và đánh giá mọi sự đúng như nó vốn có.

Bông trái của sự hiểu biết lẽ thật như thế là sự công bình và sự thánh khiết. Sự thánh khiết nghĩa là con người đầu tiên được dựng nên không tì vết tội lỗi. Bản tính ông không hư hoại. Không tư tưởng, suy tính hay dục vọng ác nào nổi lên từ lòng ông. Ông không ngây thơ hay đơn sơ, nhưng ông biết Đức Chúa Trời, và ông biết luật pháp của Đức Chúa Trời đã được viết trong lòng mình, và ông yêu luật pháp ấy bằng cả linh hồn mình. Vì ông đứng trong lẽ thật, ông cũng đứng trong tình yêu thương. Sự công bình nghĩa là con người, là người nhờ đó biết lẽ thật trong tâm trí, và thánh khiết trong ý chí và trong mọi dục vọng của mình, qua đó cũng hoàn toàn tương ứng với luật pháp của Đức Chúa Trời, hoàn toàn thỏa mãn các đòi hỏi của sự công chính Ngài, và đứng trước mặt Ngài không chút tội lỗi. Lẽ thật và tình yêu thương đem hòa bình theo sau, hòa bình với Đức Chúa Trời, với chính mình, và với toàn thể thế giới. Con người, là người tự mình đứng đúng chỗ, chỗ thuộc về mình, cũng đứng trong mối quan hệ đúng đắn với Đức Chúa Trời và với mọi loài thọ tạo.

Về trạng thái và hoàn cảnh mà con người đầu tiên được dựng nên, chúng ta không còn có thể hình thành một ý niệm. Một cái đầu và một tấm lòng, một tâm trí và một ý chí, tất cả đều hoàn toàn thuần khiết và không tội lỗi—đó là điều nằm xa ngoài phạm vi mọi kinh nghiệm của chúng ta. Khi chúng ta dừng lại suy ngẫm tội lỗi đã len lỏi vào mọi suy nghĩ và lời nói của chúng ta, vào mọi lựa chọn và hành động của chúng ta thế nào, thì ngay cả sự nghi ngờ cũng có thể nổi lên trong lòng chúng ta rằng một trạng thái của lẽ thật, tình yêu thương và hòa bình như thế có thể có cho con người chăng. Tuy nhiên, Kinh Thánh chiến thắng và chinh phục mọi nghi ngờ. Trước hết, Kinh Thánh cho chúng ta thấy, không chỉ lúc khởi đầu mà cả giữa dòng lịch sử, hình ảnh một con người có thể với đầy đủ công lý đặt câu hỏi cho những kẻ chống đối mình: Trong các ngươi ai bắt ta phạm tội được chăng? (Gi 8:46). Đấng Christ là con người thật và vì thế cũng là con người hoàn hảo. Ngài chưa hề phạm tội, trong miệng Ngài không thấy có chút chi dối trá (1 Phi 2:22). Thứ hai, Kinh Thánh dạy rằng cặp vợ chồng đầu tiên của loài người được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời trong sự công bình và sự thánh khiết như bông trái của lẽ thật đã biết. Như vậy Kinh Thánh giữ vững rằng tội lỗi không thuộc về bản chất của bản tính con người, và rằng nó vì thế cũng có thể được cất bỏ và tách khỏi bản tính con người ấy.

Nếu tội lỗi bám vào con người từ nguồn gốc sớm nhất của mình, và nhờ bản tính vốn là của mình, thì theo bản chất của vấn đề không có sự cứu chuộc khỏi tội lỗi nào khả thi. Sự cứu chuộc khỏi tội lỗi khi ấy sẽ tương đương với sự hủy diệt bản tính con người. Nhưng nay, như hiện trạng, không những một con người có thể tồn tại mà không tội lỗi trong trừu tượng, mà một con người thánh khiết như thế đã thực sự tồn tại. Và khi người sa ngã, và trở nên có tội và ô uế, một con người khác, A-đam thứ hai, đã dấy lên không tội lỗi, để giải phóng con người sa ngã khỏi tội lỗi mình và tẩy sạch người khỏi mọi ô uế. Sự sáng tạo con người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời và khả năng sa ngã của người bao hàm khả năng được cứu chuộc và tái tạo của người. Nhưng ai chối bỏ điều thứ nhất thì không thể khẳng định điều thứ hai; sự chối bỏ sự Sa Ngã có mặt kia là sự giảng dạy vô vọng về tính không thể cứu chuộc của con người. Để có thể sa ngã, con người trước hết phải đã đứng. Để mất hình ảnh của Đức Chúa Trời, người trước hết phải có nó.

Sự sáng tạo con người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời—chúng ta đọc trong Sáng 1:26 và 28—có mục đích gần nhất là con người phải làm cho đầy dẫy, chế ngự và cai quản đất. Sự cai quản như thế không phải là một yếu tố cấu thành của hình ảnh Đức Chúa Trời. Nó cũng không, như một số người đã cho, cấu thành toàn thể nội dung của hình ảnh ấy. Hơn nữa, nó tuyệt đối không phải là một sự thêm vào tùy tiện và ngẫu nhiên. Trái lại, sự nhấn mạnh đặt trên sự cai quản này và mối quan hệ mật thiết của nó với sự sáng tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời chỉ ra một cách quyết định rằng hình ảnh bày tỏ trong sự cai quản và nhờ đó phải càng ngày càng giải thích và triển khai chính mình. Hơn nữa, trong sự mô tả sự cai quản này, Kinh Thánh phán rõ rằng ở một mức độ nào đó nó quả đã được ban ngay cho con người như một sự phú bẩm, nhưng ở một mức độ rất lớn nó chỉ đạt được trong tương lai. Sau hết, Đức Chúa Trời không chỉ phán rằng Ngài sẽ làm nên "loài người" theo hình ảnh và tượng Ngài (Sáng 1:26), mà khi Ngài đã làm nên cặp vợ chồng đầu tiên, người nam và người nữ, Ngài ban phước cho họ và phán cùng họ: Hãy sanh sản, thêm nhiều, làm cho đầy dẫy đất; hãy làm cho đất phục tùng (Sáng 1:28), và Ngài còn giao cho A-đam nhiệm vụ đặc biệt là trồng và giữ vườn (Sáng 2:15).

Tất cả điều này dạy rất rõ rằng con người không được dựng nên để nhàn rỗi mà để làm việc. Người không được phép nghỉ ngơi trên vinh quang của mình, mà phải đi thẳng vào thế giới rộng lớn để chế ngự nó dưới quyền năng của lời nói và ý chí mình. Người được ban một nhiệm vụ lớn, phân bố rộng, phong phú trên đất. Người được giao một công việc sẽ tốn hàng thế kỷ nỗ lực để hoàn thành. Người được chỉ một hướng xa không thể lường được mà người phải đi và phải theo đuổi đến cùng. Nói tóm lại, có một sự khác biệt lớn và một khoảng cách rộng giữa tình trạng mà con người đầu tiên được dựng nên và đích đến mà người được kêu gọi. Đúng là đích đến này liên hệ mật thiết với bản tính người, cũng như bản tính ấy liên hệ mật thiết với nguồn gốc người, nhưng vẫn có sự phân biệt. Bản tính con người, bản chất hữu thể của người—hình ảnh của Đức Chúa Trời mà theo đó người được dựng nên—phải đạt đến sự triển khai nội dung của nó ngày càng phong phú và đầy đủ hơn bằng sự nỗ lực hướng tới đích đến của mình. Hình ảnh của Đức Chúa Trời, có thể nói, phải được trải ra đến tận cùng đất và phải được in lên mọi công việc tay con người làm. Con người phải canh tác đất để nó càng ngày càng trở thành sự mặc khải về các thuộc tính của Đức Chúa Trời.

Quyền cai trị trên đất do đó là mục đích gần nhất nhưng không phải là mục đích duy nhất mà con người được kêu gọi đến. Bản chất của vấn đề cho thấy điều đó. Công việc thật sự là công việc không thể có mục đích và cứu cánh nơi chính nó, nhưng luôn có mục tiêu xa hơn là làm cho điều gì đó thành hiện hữu. Nó chấm dứt khi mục tiêu ấy đã đạt được. Làm việc, chỉ để làm việc, mà không suy xét, không kế hoạch, không mục đích, là làm việc một cách vô vọng và không xứng đáng với con người có lý trí. Một sự phát triển cứ tiếp diễn mãi vô hạn không phải là sự phát triển. Sự phát triển hàm ý ý định, đường lối hành động, mục đích cuối cùng, đích đến. Vậy nếu, khi được tạo dựng, con người được kêu gọi làm việc, thì điều ấy hàm ý rằng chính con người và dòng dõi sẽ sinh ra từ người sẽ bước vào sự yên nghỉ sau công việc.

Việc thiết lập tuần lễ bảy ngày đến để xác nhận và củng cố niềm tin ấy. Trong công việc sáng tạo của Ngài, Đức Chúa Trời đã nghỉ ngày thứ bảy khỏi mọi công việc của Ngài. Con người, được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, ngay từ thời điểm sáng tạo đã nhận được quyền và đặc ân được noi theo gương thánh trong điểm này nữa. Công việc đặt trên người, tức là làm cho đầy dẫy đất và chinh phục đất, là sự mô phỏng yếu ớt hoạt động sáng tạo của Đức Chúa Trời. Công việc của con người, cũng vậy, là công việc được bắt đầu sau khi suy xét, theo một đường lối hành động nhất định, và nhắm đến một mục tiêu rõ ràng. Con người không phải là một cái máy cứ vô thức chuyển động; người không quay vòng trong guồng máy với sự đơn điệu bất biến. Trong công việc của mình, con người cũng là con người, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, một hữu thể biết suy nghĩ, biết muốn, biết hành động, tìm cách tạo dựng điều gì đó, và cuối cùng nhìn lại công việc của tay mình với sự ưng thuận. Như đối với chính Đức Chúa Trời, công việc của con người kết thúc bằng sự nghỉ ngơi, sự hưởng thụ, sự vui thích. Tuần lễ sáu ngày được đội mão bởi ngày Sa-bát tôn cao công việc của con người, nâng người lên trên sự chuyển động đơn điệu của thiên nhiên vô linh, và đóng ấn của một sự kêu gọi thánh lên trên nó. Vậy ai, trong ngày Sa-bát, bước vào sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời theo mục đích của Ngài, người ấy nghỉ công việc mình trong cùng một sự vui mừng như Đức Chúa Trời nghỉ công việc của Ngài (Hê-bơ-rơ 4:10). Điều này đúng với từng cá nhân và cũng đúng với Hội Thánh và với nhân loại nói chung. Thế gian, cũng vậy, có công việc của thế gian phải làm, một công việc được tiếp nối và kết thúc bởi một ngày Sa-bát. Còn lại một sự yên nghỉ cho dân của Đức Chúa Trời. Mỗi ngày Sa-bát chỉ là một tấm gương và một sự nếm trước của nó, đồng thời cũng là một lời tiên tri và một sự bảo đảm về sự yên nghỉ ấy (Hê-bơ-rơ 4:9).

Đó là lý do vì sao Giáo Lý Heidelberg nói đúng rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên con người tốt lành và theo hình ảnh của chính Ngài để người có thể biết Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa mình một cách đúng đắn, hết lòng yêu mến Ngài, và sống với Ngài trong phước hạnh đời đời để ngợi khen và tôn vinh Ngài. Mục đích cuối cùng của con người nằm trong phước hạnh đời đời, trong sự tôn vinh Đức Chúa Trời trên trời và dưới đất. Nhưng để đạt được cứu cánh này, con người trước hết phải hoàn thành nhiệm vụ của mình trên đất. Để bước vào sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời, người trước hết phải hoàn tất công việc của Đức Chúa Trời. Con đường lên trời đi xuyên qua đất và trên đất. Cánh cửa bước vào ngày Sa-bát được mở ra bởi sáu ngày làm việc. Người ta đến sự sống đời đời bằng con đường làm việc.

Sự dạy dỗ về mục đích của con người cho đến đây hoàn toàn dựa trên những tư tưởng được diễn đạt trong Sáng Thế Ký 1:26–3:3. Nhưng phần còn lại của chương hai còn có một thành tố quan trọng khác để thêm vào. Khi Đức Chúa Trời đặt con người trong vườn địa đàng, Ngài ban cho người quyền ăn tự do mọi cây trong vườn trừ một cây. Cây ấy Ngài tách ra như một ngoại lệ, là cây biết điều thiện và điều ác. Con người được bảo rằng người không được ăn trái cây ấy, và trong ngày nào người ăn nó, người chắc sẽ chết (Sáng Thế Ký 2:16–17). Thêm vào mọi điều đã truyền là một điều bị cấm. Các điều răn đã được A-đam biết một phần từ việc đọc tấm lòng mình, một phần từ lời phán của Đức Chúa Trời. A-đam không tự nghĩ ra chúng. Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng trong người và truyền đạt chúng cho người. Con người không tự trị về tôn giáo và đạo đức. Người không phải là đấng lập luật cho chính mình, và không được làm theo ý mình muốn. Trái lại, Đức Chúa Trời là Đấng lập luật và Đấng phán xét duy nhất của người (Ê-sai 33:22). Tất cả những điều răn mà A-đam đã nhận nay quy về một đòi hỏi này: kẻ được dựng nên làm hình ảnh của Đức Chúa Trời phải, trong mọi suy nghĩ và việc làm của mình, và suốt cả đời sống và công việc mình, vẫn là hình ảnh của Đức Chúa Trời. Con người phải giữ như vậy một cách cá nhân trong đời sống riêng mình, nhưng cũng trong mối quan hệ hôn nhân, trong gia đình, trong tuần làm việc sáu ngày, trong sự nghỉ ngơi ngày thứ bảy, trong việc sinh sản và gia tăng, trong việc chinh phục và cai trị đất, và trong việc trồng tỉa và giữ vườn. A-đam không được đi theo đường lối riêng mình, nhưng phải bước đi trong con đường Đức Chúa Trời đã định cho người.

Nhưng tất cả những điều răn ấy, có thể nói, đã cho A-đam sự tự do vận động rộng rãi và cả trái đất làm cánh đồng hoạt động, lại được tăng thêm, hay đúng hơn, bị giới hạn, bởi một điều cấm. Điều cấm này, không được ăn trái cây biết điều thiện và điều ác, không thuộc về hình ảnh của Đức Chúa Trời, không phải là thành tố cấu thành của nó, nhưng, trái lại, ấn định ranh giới cho nó. Nếu A-đam vi phạm điều răn cấm này, người mất hình ảnh của Đức Chúa Trời, tự đặt mình ra ngoài sự tương giao với Đức Chúa Trời, và chắc sẽ chết. Bởi điều răn này, do đó, sự vâng lời của con người được thử nghiệm. Điều răn này sẽ chứng tỏ liệu con người sẽ theo đường lối của Đức Chúa Trời hay đường lối riêng mình, liệu người sẽ giữ đúng đường hay đi lạc, liệu người sẽ ở lại làm con của Đức Chúa Trời trong nhà Cha hay muốn lấy phần của cải được ban cho mình mà đi đến một xứ xa. Do đó, cũng vậy, điều răn cấm này thường được gọi là điều răn thử thách. Do đó, cũng vậy, nó theo một nghĩa nào đó có nội dung tùy ý. A-đam và Ê-va không thể tìm ra lý do vì sao ngay lúc ấy việc ăn trái của một cây đặc biệt này lại bị cấm. Nói cách khác, họ phải giữ điều răn không phải vì họ thấu hiểu nó trong nội dung hợp lý của nó và hiểu nó, nhưng chỉ vì Đức Chúa Trời đã phán như vậy, trên cơ sở thẩm quyền của Ngài, được thúc đẩy bởi sự vâng lời thuần túy, vì sự tôn trọng thuần khiết đối với bổn phận của họ. Đó là lý do vì sao, hơn nữa, cây mà trái của nó họ không được ăn được gọi là cây biết điều thiện và điều ác. Đó là cây sẽ chứng tỏ liệu con người có muốn một cách tùy ý và tự mãn tự mình xác định điều gì là thiện và điều gì là ác, hay liệu trong vấn đề này người có để mình được dẫn dắt hoàn toàn bởi điều răn mà Đức Chúa Trời đã ban về nó và giữ theo điều răn ấy.

Vậy con người đầu tiên được ban cho điều gì đó, thật vậy, được ban cho nhiều điều để làm; người cũng được ban cho điều gì đó, dù là ít, mà người không được làm. Nói chung, đòi hỏi sau khó hơn đòi hỏi trước. Có vô số người sẵn lòng làm vô cùng nhiều điều, chẳng hạn vì sức khỏe của mình, nhưng lại không sẵn lòng từ bỏ điều gì vì nó, hoặc ít ra là rất ít. Họ coi sự tự phủ nhận nhỏ nhất là một gánh nặng không thể chịu nổi. Điều bị cấm tỏa ra một thứ sức lôi cuốn huyền bí nào đó. Nó khơi lên những câu hỏi về lý do, về cái gì và thế nào. Nó gợi lên sự nghi ngờ và kích thích trí tưởng tượng. Cám dỗ phát ra từ điều răn cấm này là điều mà con người đầu tiên phải kháng cự. Đây là trận chiến của đức tin được giao cho người chiến đấu. Nhưng, trong hình ảnh của Đức Chúa Trời theo đó người được tạo dựng, người cũng nhận được sức mạnh nhờ đó người có thể đứng vững và đắc thắng.

Tuy nhiên, từ điều răn thử thách, điều này càng trở nên rõ ràng hơn cả từ việc thiết lập tuần lễ bảy ngày: rằng cứu cánh hay định mệnh của con người phải được phân biệt với sự tạo dựng của người. A-đam lúc ban đầu chưa phải là điều người có thể trở nên và phải trở nên lúc cuối cùng. Người sống trong vườn địa đàng, nhưng chưa ở trên trời. Người vẫn còn một chặng đường dài phải đi trước khi đến đích đến đích thực của mình. Người phải đạt được sự sống đời đời bằng „điều được giao" và „điều không được làm" của mình. Nói tóm lại, có một sự khác biệt lớn giữa tình trạng vô tội trong đó con người đầu tiên được tạo dựng, và tình trạng vinh hiển mà người được định cho. Bản chất của sự khác biệt này được soi sáng thêm cho chúng ta bởi phần còn lại của sự mặc khải.

A-đam lệ thuộc vào sự thay đổi của đêm và ngày, thức và ngủ, nhưng chúng ta đọc về Giê-ru-sa-lem trên trời rằng ở đó sẽ không còn ban đêm nữa (Khải Huyền 21:25 và 22:5) và rằng những kẻ được cứu chuộc bởi huyết của Chiên Con đứng trước ngôi của Đức Chúa Trời và hầu việc Ngài ngày đêm trong đền thờ Ngài (Khải Huyền 7:15). Con người đầu tiên bị ràng buộc vào sự phân chia tuần lễ thành sáu ngày làm việc và một ngày nghỉ, nhưng đối với dân của Đức Chúa Trời, sau này còn lại một sự yên nghỉ đời đời, không gián đoạn (Hê-bơ-rơ 4:9 và Khải Huyền 14:13). Trong tình trạng vô tội, con người hằng ngày cần đồ ăn thức uống, nhưng trong tương lai Đức Chúa Trời sẽ hủy hoại bụng cùng đồ ăn (1 Cô-rinh-tô 6:13). Đôi vợ chồng đầu tiên gồm người nam và người nữ và đi kèm với phước lành: hãy sinh sản và thêm nhiều. Nhưng khi sống lại, người ta không cưới vợ cũng chẳng lấy chồng, nhưng sẽ như các thiên sứ của Đức Chúa Trời trên trời (Ma-thi-ơ 22:30). Con người đầu tiên, A-đam, thuộc về đất, bằng đất, có thân thể tự nhiên và do đó trở nên một linh hồn sống, nhưng các tín hữu trong sự sống lại nhận được một thân thể thiêng liêng và bấy giờ sẽ mang hình ảnh của con người trên trời, hình ảnh của Đấng Christ là Chúa từ trời (1 Cô-rinh-tô 15:45–49). A-đam được tạo dựng sao cho người có thể lạc lối, có thể phạm tội, có thể sa ngã và chết; nhưng các tín hữu ngay trên đất về nguyên tắc đã được nâng lên trên khả năng này. Họ không còn có thể phạm tội nữa, vì ai sanh bởi Đức Chúa Trời thì chẳng phạm tội, vì hột giống của Ngài ở trong người, và người không thể phạm tội được, vì đã sanh bởi Đức Chúa Trời (1 Giăng 3:9). Họ không thể sa ngã cho đến tận cùng, vì họ bởi đức tin nhờ quyền phép Đức Chúa Trời giữ cho, để được sự cứu rỗi đã sẵn sàng để bày ra trong kỳ sau rốt (1 Phi-e-rơ 1:5). Và họ không thể chết, vì những ai tin Đấng Christ đã có, ngay tại đây trên đất, sự sống đời đời không hư nát; họ sẽ không hề chết trong cõi đời đời, và dẫu đã chết rồi, họ cũng sẽ sống (Giăng 11:25–26).

Vậy khi nhìn vào con người đầu tiên, chúng ta phải đề phòng hai thái cực. Một mặt, chúng ta phải, trên cơ sở Kinh Thánh, khẳng định rằng người ngay lập tức được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời trong tri thức chân thật, sự công bình và sự thánh khiết: người lúc đầu không phải là một đứa trẻ nhỏ, vô tội, phải phát triển thành trưởng thành; người không phải là một hữu thể, trưởng thành về thân thể, nhưng về mặt thuộc linh không có nội dung gì, giữ một lập trường trung lập giữa chân lý và sự giả dối, điều thiện và điều ác; và càng không phải lúc đầu người là một loài vật, dần dần tiến hóa từ sự tồn tại của loài vật, nay sau bao tranh đấu và nỗ lực đã trở thành con người.

Một sự trình bày như vậy mâu thuẫn không thể hòa giải với sự trình bày của Kinh Thánh và với lý trí lành mạnh.

Tuy nhiên, mặt khác, tình trạng của con người đầu tiên không nên được tôn vinh thái quá như thường được làm trong giáo lý và sự giảng dạy Cơ Đốc. Dù Đức Chúa Trời đặt con người cao trên loài vật đến đâu, con người vẫn chưa đạt được mức cao nhất có thể của mình. Người có-thể-không-phạm-tội, nhưng chưa phải là không-thể-phạm-tội. Người chưa sở hữu sự sống đời đời không thể hư nát và không thể chết, nhưng thay vào đó nhận được một sự bất tử sơ khởi mà sự tồn tại và thời gian của nó lệ thuộc vào việc hoàn thành một điều kiện. Người ngay lập tức được tạo dựng làm hình ảnh của Đức Chúa Trời, nhưng người vẫn có thể mất hình ảnh này và mọi vinh quang của nó. Người sống trong vườn địa đàng, thật vậy, nhưng vườn địa đàng này không phải là thiên đàng và với mọi vẻ đẹp của nó, người có thể bị mất nó. Một điều còn thiếu trong mọi sự giàu có, cả thuộc linh lẫn thuộc thể, mà A-đam sở hữu: sự chắc chắn tuyệt đối. Chừng nào chúng ta chưa có điều ấy, sự yên nghỉ và sự vui thích của chúng ta chưa hoàn hảo; thật vậy, thế giới đương thời với bao nỗ lực bảo hiểm mọi thứ con người sở hữu là bằng chứng thỏa đáng cho điều này. Các tín hữu được bảo hiểm cho đời này và đời sau, vì Đấng Christ là Đấng bảo lãnh của họ và sẽ không để bất cứ ai trong họ bị cướp khỏi tay Ngài mà bị mất (Giăng 10:28). Tình yêu thương trọn vẹn cất bỏ sự sợ hãi trong họ (1 Giăng 4:18) và thuyết phục họ rằng chẳng sự gì có thể phân rẽ họ khỏi sự yêu thương mà Đức Chúa Trời đã chứng cho họ trong Đức Chúa Jêsus Christ là Chúa của họ (Rô-ma 8:38–39). Nhưng sự chắc chắn tuyệt đối này con người trong vườn địa đàng còn thiếu; người không, cùng với sự tạo dựng của mình theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, được vững lập vĩnh viễn trong điều thiện. Bất kể người có bao nhiêu, người có thể mất tất cả, cả cho chính mình lẫn cho dòng dõi mình. Nguồn gốc của người là thánh; bản chất của người liên quan đến bản chất thánh; định mệnh của người là phước hạnh đời đời trong sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời. Nhưng liệu người có đạt được đích đến đã định ấy hay không đã được đặt lệ thuộc vào sự lựa chọn của chính người và vào ý muốn của chính người.

[Chú thích: Sáng Thế Ký 2:19; 9:4, 10, 12, 16; Lê-vi Ký 11:10; 17:11; và các chỗ khác. ↩ Lê-vi Ký 19:31; 20:27; và Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:10–14. ↩ Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:10; Giê-rê-mi 27:10; và Khải Huyền 21:8. ↩ Lê-vi Ký 19:26; Ê-sai 47:13; và Mi-chê 5:11. ↩ Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:11. ↩ Lê-vi Ký 19:26 và Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:10. ↩ Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:11 và Ê-sai 47:9. ↩ Ma-thi-ơ 18:10 và 24:36. ↩ Thi Thiên 103:20 và Cô-lô-se 1:16. ↩ Sáng Thế Ký 18:2; Các Quan Xét 18:3; và Khải Huyền 19:14. ↩ Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:2; Đa-ni-ên 7:10; và Khải Huyền 5:11. ↩ Đa-ni-ên 8:16; 9:21; 10:13, 21; và Lu-ca 1:19, 26. ↩ Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:13; Ma-thi-ơ 4:10; và Khải Huyền 2:9. ↩ Phục Truyền Luật Lệ Ký 2:30; Các Quan Xét 15:19; Ê-xê-chi-ên 3:14; Lu-ca 23:46; Công Vụ 7:59; 1 Cô-rinh-tô 2:11 và 5:3–4. ↩]

Lịch Sử Và Sự Phát Triển Của Giáo Lý Sự Tiền Định

Lịch Sử Và Sự Phát Triển Của Giáo Lý Sự Tiền Định

Lịch Sử Và Sự Phát Triển Của Giáo Lý Sự Tiền Định

Herman Bavinck

Sự phát triển của giáo lý sự tiền định trong Hội Thánh Cải Chánh (tiếp theo): Cuộc tranh luận về chủ nghĩa hạ-tiền-định và thượng-tiền-định:

(1) Cuộc tranh luận này bắt nguồn từ cuộc đấu tranh giữa Âu-gút-tin và Pê-la-gi-út. Theo chủ nghĩa Pê-la-gi-út, cả tội lỗi nguyên thủy lẫn tội lỗi thực tế (sự không tin) về mặt lô-gíc đều đi trước sự lựa chọn và sự loại bỏ; theo Âu-gút-tin, CHỈ tội lỗi nguyên thủy đi trước sự tiền định. Theo chủ nghĩa thượng-tiền-định, sự tiền định về mặt lô-gíc đi trước không chỉ tội lỗi thực tế mà cả tội lỗi nguyên thủy. Do đó, chủ nghĩa Pê-la-gi-út: tội lỗi nguyên thủy, tội lỗi thực tế, sự tiền định; chủ nghĩa Âu-gút-tin hay hạ-tiền-định: tội lỗi nguyên thủy, sự tiền định, tội lỗi thực tế; chủ nghĩa thượng-tiền-định: sự tiền định, tội lỗi nguyên thủy, tội lỗi thực tế.

(2) Nhiều người theo Âu-gút-tin đã chấp nhận giáo lý về sự tiền định hai chiều: một sự tiền định đến vinh quang và một sự tiền định đến sự chết.

(3) Ba nhà Cải Chánh: Luther, Zwingli và Calvin, đã đi đến quan điểm thượng-tiền-định: sự lựa chọn và sự loại bỏ là những hành động của chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời, về mặt lô-gíc đi trước sắc lệnh của Đức Chúa Trời về sự sa ngã. Tuy nhiên, Calvin thường đi theo lối suy luận hạ-tiền-định.

(4) Về thứ tự các thành tố của sắc lệnh, xem III C.

(5) Công Đồng Dort đã diễn đạt theo lối hạ-tiền-định nhưng không hề lên án chủ nghĩa thượng-tiền-định theo bất cứ nghĩa nào. Công Đồng đã bác bỏ chủ nghĩa A-mi-ni-út.

Trong số những người Cải Chánh, chẳng bao lâu lại nảy sinh một cuộc tranh luận khác, đó là về chủ nghĩa thượng-tiền-định và hạ-tiền-định. Cuộc tranh luận này bắt nguồn từ cuộc đấu tranh giữa Âu-gút-tin và Pê-la-gi-út. Với những người Pê-la-gi-út, thứ tự các thành tố trong ý chỉ của Đức Chúa Trời như sau: Một sắc lệnh tạo dựng con người. Một sắc lệnh sai Đấng Christ đến để cứu chuộc nhân loại đã sa ngã, khiến Ngài chết vì mọi người và được rao giảng cho mọi người, và ban cho mọi người „ân điển đủ" để được cứu. Một sắc lệnh định sự cứu rỗi đời đời của một số người trên cơ sở đức tin đã được thấy trước, và sự hình phạt đời đời của những người khác trên cơ sở sự không tin đã được thấy trước.

Một thứ tự hoàn toàn khác được Âu-gút-tin trình bày. Đôi khi ông coi sự loại bỏ là một phần của sự tiền định, nhưng ngay cả khi đó ông vẫn nhìn sự biết trước không phải như điều gì tiêu cực và thụ động mà như một hoạt động của thánh. Vì ý muốn của Đức Chúa Trời là „nền tảng tất yếu của vạn vật"; điều gì xảy ra „trái với ý muốn Ngài cũng không làm thất bại ý muốn Ngài"; khi Đức Chúa Trời „cho phép" điều gì, sự cho phép này là tích cực, hiệu nghiệm. „Chắc chắn, Ngài cho phép một cách sẵn lòng, chứ không phải miễn cưỡng." Lập trường thượng-tiền-định, tức là, sự loại bỏ là một hành động của chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời, đã được hàm ý trong quan điểm này. Tuy nhiên, thường thì Âu-gút-tin dùng các từ sự biết trước của thánh và sự cho phép khi ông nói về sự sa ngã. Âu-gút-tin có thứ tự sau: Một sắc lệnh tạo dựng con người và cho phép người sa ngã. Một sắc lệnh lựa chọn một số người ra khỏi khối hư hoại này đến sự sống đời đời, và để những người khác ở lại trong sự hư mất mà họ đã tự đưa mình vào. Theo đó, cả sự lựa chọn lẫn sự loại bỏ đều giả định một nhân loại đã sa ngã, một „khối hư hoại". Từ đây thấy rằng Âu-gút-tin thường thiên về cách trình bày hạ-tiền-định; trong lối suy luận của mình, ông không truy ngược quá sự sa ngã; ông nhìn sự loại bỏ như một hành động của sự công bình của Đức Chúa Trời. „Đức Chúa Trời là tốt lành, Đức Chúa Trời là công bình. Vì Ngài là tốt lành, Ngài có thể giải cứu một số kẻ không đáng được cứu; vì Ngài là công bình, Ngài không thể lên án bất cứ ai không đáng bị lên án."

Bấy giờ, dù Âu-gút-tin không nhìn sắc lệnh sự tiền định như đi trước cả tội lỗi nguyên thủy lẫn tội lỗi thực tế (lập trường thượng-tiền-định), ông cũng không đặt sắc lệnh sự lựa chọn và sự loại bỏ sau cả hai điều này (lập trường Pê-la-gi-út). Theo Âu-gút-tin, chỉ tội lỗi nguyên thủy về mặt lô-gíc đi trước sự tiền định. Hơn nữa, ông coi tội lỗi nguyên thủy là căn cứ đủ cho sự loại bỏ. Các tội lỗi thực tế không được tính đến trong sắc lệnh sự loại bỏ, dù chúng được xem xét liên quan đến việc xác định mức độ hình phạt. Âu-gút-tin rút ra thứ tự này trong các thành tố của ý chỉ Đức Chúa Trời từ Rô-ma 9:11, 12 („... vì, khi hai con chưa sanh ra, chưa làm điều chi lành hay dữ hầu cho được giữ vững ý chỉ Đức Chúa Trời, là ý định sẵn bởi sự kén chọn tự do của Ngài, chẳng cứ việc làm, nhưng cứ Đấng kêu gọi — thì có lời phán cho mẹ của hai con rằng: Đứa lớn sẽ làm tôi đứa nhỏ; như có chép rằng: Ta yêu Gia-cốp và ghét Ê-sau") và từ số phận của những trẻ sơ sinh qua đời mà chưa chịu báp-têm. Tuy nhiên, dù tội lỗi nguyên thủy là căn cứ đủ cho sự loại bỏ, Âu-gút-tin không nhìn nó như căn cứ cuối cùng và sâu xa nhất. Theo ông, chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời, như được diễn đạt trong Rô-ma 9:18 („Như vậy, Ngài muốn thương xót ai thì thương xót, và muốn làm cứng lòng ai thì làm"), là câu trả lời duy nhất cho câu hỏi vì sao Đức Chúa Trời loại bỏ một số người và lựa chọn những người khác, đặc biệt, vì sao người này bị loại bỏ và người kia được chọn. Cuối cùng, một sắc lệnh định các phương tiện nhờ đó cứu cánh đã nhắm đến sẽ được thực hiện.

Âu-gút-tin không trực tiếp suy ra một sắc lệnh thiết lập các phương tiện đến sự hư mất từ sắc lệnh sự loại bỏ như thế. Ông dạy rằng ngay cả đối với tội lỗi, Đức Chúa Trời cũng hành động một cách tích cực và chủ động; Đức Chúa Trời là „Đấng sắp đặt các tội lỗi", Ngài cho là phải lẽ rằng nên có tội lỗi, Ngài hình phạt tội lỗi bằng tội lỗi; nhưng Âu-gút-tin thường nhìn sự loại bỏ một cách tiêu cực, tức là như sự bỏ qua hay sự lìa bỏ (đi ngang qua mà không đoái hoài, hay sự lìa bỏ), và theo lệ thường ông không nhìn nó như một phần của sự tiền định, mà đồng nhất sự tiền định với sự lựa chọn, và đặt cả sự lựa chọn lẫn sự loại bỏ dưới sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Mặt khác, có một sự tiền định về các phương tiện đến sự cứu rỗi. Với Âu-gút-tin, sự tiền định hay sự lựa chọn luôn là một sự tiền định đến vinh quang. Nó hàm ý sự định trước đến ân điển. Theo đó, đức tin và việc lành đã được thấy trước không phải là căn cứ của sự lựa chọn, Đấng Christ cũng không phải là căn cứ cuối cùng. Nhưng sự lựa chọn là sự định trước đến mục tiêu mong muốn, do đó, đến các phương tiện nhờ đó mục tiêu này sẽ được thực hiện, tức là, đến Đấng Christ là Đấng chính mình đã được tiền định, và như vậy đến sự kêu gọi, báp-têm, đức tin, và ơn bền đỗ; sự tiền định là một sự chuẩn bị cho ân điển. Theo đó, những kẻ được chọn, nhờ ân điển trong Đấng Christ, chắc chắn sẽ đạt được sự cứu rỗi trên trời. Do đó, trong những năm sau, nhiều người theo Âu-gút-tin đã đi đến giáo lý về sự tiền định hai chiều: một „sự tiền định đến sự chết" bắt đầu được đặt ngang hàng với một „sự tiền định đến vinh quang". Tuy nhiên, sự tiền định đến sự chết không thể được hiểu theo cùng nghĩa như sự tiền định đến vinh quang; do đó, một sự phân biệt được đặt ra giữa sự loại bỏ tiêu cực và sự loại bỏ tích cực. Sự loại bỏ tiêu cực về mặt lô-gíc đi trước sự sa ngã; nó là một hành động của chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời; nó không lệ thuộc vào sự không xứng đáng đã được thấy trước, cũng như sự lựa chọn không lệ thuộc vào sự xứng đáng đã được thấy trước; nó hàm ý „sắc lệnh cho phép một số cá nhân sa vào tình trạng có tội" và nó là „nguyên nhân của sự lìa bỏ". Như vậy, nhiều nhà theo phái Tô-ma, Alvarez, các nhà Salmanticenses, Estius, Sylvius, v.v., đã dạy rằng sự loại bỏ tiêu cực đi trước sự sa ngã và rằng nó thuần túy là một hành động của chủ quyền tể trị và ý tốt của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, sự loại bỏ thượng-tiền-định này được nhìn là hoàn toàn tiêu cực, tức là, như mục đích của Đức Chúa Trời không lựa chọn một số cá nhân, cho phép họ sa ngã, và sau đó định họ đến sự hình phạt đời đời (sự loại bỏ tích cực). Về bản chất, Luther, Zwingli, Calvin, và mọi nhà thần học Cải Chánh thượng-tiền-định không bao giờ đi quá điểm này. Họ không dạy một „sự tiền định đến các tội lỗi" cũng không trình bày Đức Chúa Trời như tác giả của tội lỗi, như những người Thiên chúa giáo vu khống một cách sai trái, là những người đưa ra lời buộc tội này chống lại các nhà Tiền Định của thế kỷ thứ năm, Gottschalk, Bradwardina, Wyclif, và đặc biệt chống lại các nhà Cải Chánh. Họ làm điều này chỉ để biện minh cho quan điểm bán-Pê-la-gi-út của chính họ, và để hòa hợp nó với sự dạy dỗ của Âu-gút-tin và Tô-ma A-qui-nô.

Về bản chất, sự dạy dỗ của Âu-gút-tin và Tô-ma A-qui-nô về sự tiền định đã được các nhà Cải Chánh chấp nhận: những sửa đổi họ đưa vào là nhỏ và không thiết yếu, nếu chúng ta trừ ra giáo lý về sự bảo đảm. Các nhà Cải Chánh đồng ý với Âu-gút-tin và Tô-ma A-qui-nô trong nhiều điểm; tức là, họ cũng tin rằng sự lựa chọn không có điều kiện trên sự xứng đáng đã được thấy trước, nhưng nó là nguồn của đức tin và việc lành; rằng sự tiền định đến vinh quang luôn hàm ý sự tiền định đến ân điển; rằng sự loại bỏ tiêu cực không được giải thích như một hành động của sự công bình của Đức Chúa Trời mà như một hành động của chủ quyền tể trị của Ngài, và rằng về mặt lô-gíc nó đi trước tội lỗi; rằng sự loại bỏ tiêu cực này được tiếp nối bởi một sắc lệnh cho phép tội lỗi và để một số người ở lại trong tình trạng sa ngã của họ, và rằng sự loại bỏ tích cực tính đến tội lỗi. Đối với tất cả điều này, họ thêm vào rằng các khái niệm sự biết trước và sự cho phép, dù tự chúng không sai, không thể và không nên được diễn giải theo một nghĩa thuần túy thụ động; rằng ngay cả khi chúng có thể được hiểu như vậy, chúng cũng không đưa ra giải pháp thực sự cho vấn đề; và rằng sự phân biệt giữa sự loại bỏ tích cực và tiêu cực có rất ít giá trị. Như vậy, cả ba nhà Cải Chánh đều đi đến cái gọi là quan điểm thượng-tiền-định của giáo lý sự tiền định, theo đó cả sự lựa chọn lẫn sự loại bỏ đều được nhìn như những hành động của chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời, về mặt lô-gíc đi trước sắc lệnh của Đức Chúa Trời về sự sa ngã, tội lỗi, và sự cứu chuộc qua Đấng Christ. Nhưng đặc biệt Calvin thường cố ý từ chối đi quá các nguyên nhân thứ yếu của sự cứu rỗi và sự hư mất, và do đó thường suy luận theo lối hạ-tiền-định. Chớ để kẻ bị loại bỏ nhìn sắc lệnh của Đức Chúa Trời như nguyên nhân của sự hư mất mình, nhưng hãy để người nhìn vào bản chất hư hoại của chính mình mà về đó chính người có tội. Kẻ được chọn và kẻ bị loại bỏ đều có tội như nhau, nhưng Đức Chúa Trời thương xót kẻ trước, công bình với kẻ sau. Trong Rô-ma 9:21, „đất sét" chỉ loài người trong tình trạng sa ngã của họ, trong đó Đức Chúa Trời lựa chọn một số người trong khi Ngài để những người khác „trong sự hư nát của chính họ, mà theo bản chất mọi người đều phơi bày ra". Sự sa ngã trong A-đam là nguyên nhân gần nhất của sự loại bỏ. Đức Chúa Trời chỉ ghét tội lỗi trong chúng ta. Và về sự trình bày này: „rằng ra khỏi dòng dõi đã bị định trong A-đam, Đức Chúa Trời đã lựa chọn những kẻ Ngài đẹp lòng lựa chọn, và loại bỏ những kẻ Ngài muốn loại bỏ", Calvin nói, „cũng như nó thích hợp hơn nhiều cho việc vun trồng đức tin, nên nó được bàn luận với nhiều ích lợi hơn... nó không chỉ có ích hơn cho sự tin kính, mà, theo tôi thấy, nó mang tính thần học hơn, thích hợp hơn với Cơ Đốc giáo thực hành, và cũng có ích hơn cho sự gây dựng". Tuy nhiên, điều này không làm Calvin hoàn toàn thỏa mãn. Tội lỗi có thể là nguyên nhân gần của sự hư mất, nhưng nó không phải là nguyên nhân sâu xa nhất. Vì lý thuyết cho rằng Đức Chúa Trời, tách khỏi bất cứ kế hoạch trước nào, đã quyết định tạo dựng con người, rồi ngồi xuống, có thể nói, trong một tháp canh để xem con người sẽ làm gì, và đã thấy và thấy trước điều này, chỉ sau đó mới tiến đến hành động lựa chọn và loại bỏ, là hoàn toàn không thể đứng vững. Sự biết trước và sự cho phép không giải quyết được vấn đề, vì Đức Chúa Trời, thấy trước sự sa ngã, đã có thể ngăn chặn nó; theo đó, Ngài đã tự nguyện cho phép sự sa ngã vì điều ấy đẹp lòng Ngài. Theo đó, sự sa ngã của A-đam, tội lỗi nói chung, và mọi điều ác, không chỉ được Đức Chúa Trời thấy trước mà theo một nghĩa nào đó đã được Ngài muốn và định. Theo đó, hẳn đã có một lý do, chúng ta không biết, vì sao Đức Chúa Trời muốn sự sa ngã: có „một sắc lệnh thánh sâu xa hơn" về mặt lô-gíc đi trước sự sa ngã. Do đó, khi Pighius đáp lại Calvin bằng cách phản đối rằng theo quan điểm của Calvin, hẳn đã có trong tâm trí thánh một „sự phân biệt giữa kẻ được chọn và kẻ bị loại bỏ trước sự sa ngã của con người", Calvin thật sự đáp rằng Pighius không phân biệt giữa „nguyên nhân gần và nguyên nhân xa", rằng mọi kẻ bị loại bỏ phải coi tội lỗi của chính mình là nguyên nhân trực tiếp của sự hư mất mình, và rằng quan điểm ngược lại cũng vướng phải những phản đối như nhau, nhưng ông không phủ nhận tính hợp lệ của kết luận mà Pighius rút ra: có một „sắc lệnh thánh kín nhiệm" đi trước sự sa ngã. Nguyên nhân cuối cùng và sâu xa nhất của sự loại bỏ cũng như của sự lựa chọn là ý muốn của Đức Chúa Trời. Do đó, với Calvin, sự trình bày thượng-tiền-định và hạ-tiền-định xen kẽ nhau. Điều này cũng đúng với hầu hết các nhà thần học sau này đã ôm lấy chủ nghĩa thượng-tiền-định. Họ coi quan điểm thượng-tiền-định là có thể chấp nhận; họ không nghĩ đến việc lên án chủ nghĩa hạ-tiền-định hay đòi hỏi quan điểm của mình được thể hiện trong bản tín điều chính thức của Hội Thánh như tiêu chuẩn duy nhất của chân lý. Họ không đòi quan điểm của mình thay thế cho sự trình bày hạ-tiền-định, nhưng họ cầu xin sự công nhận thực tế của cả hai quan điểm.

Theo quan điểm thượng-tiền-định, một tri thức thánh về mọi khả năng đi trước mọi sắc lệnh, một „tri thức của sự hiểu biết đơn thuần". Theo quy tắc „điều gì là cuối cùng trong sự thi hành thì là đầu tiên trong sự thiết kế", chủ nghĩa thượng-tiền-định dạy thứ tự sau trong các thành tố của ý chỉ Đức Chúa Trời: Một sắc lệnh định mục đích mà vì đó Đức Chúa Trời sẽ tạo dựng và cai quản mọi vật, tức là, sự bày tỏ các đức tính của Ngài, đặc biệt là sự thương xót và sự công bình của Ngài; lần lượt, trong sự cứu rỗi đời đời của một số người nhất định được hình dung như mới chỉ là những khả thể, „có thể được tạo dựng và có thể sa ngã", và trong sự hình phạt đời đời của một số người nhất định khác. Sự bày tỏ các đức tính này đòi hỏi: Một sắc lệnh thứ hai định sự hiện hữu của những con người sẽ khốn khổ và đáng thương đến nỗi họ sẽ là những đối tượng xứng hợp của sự thương xót và sự công bình của Đức Chúa Trời. Sự hiện hữu thực tế của những con người như vậy đòi hỏi: Một sắc lệnh thứ ba tạo dựng một con người được trang sức bằng hình ảnh của Đức Chúa Trời làm đầu của nhân loại, và „bởi một sự cho phép hiệu nghiệm" cho phép người sa ngã để người lôi kéo toàn thể dòng dõi mình vào sự sa ngã ấy. Cuối cùng, một sắc lệnh bày tỏ sự thương xót của Đức Chúa Trời trong những kẻ được chọn bằng cách sắm sẵn một Đấng Trung Bảo cho họ và ban cho họ các ơn đức tin và sự bền đỗ, và bày tỏ sự công bình của Đức Chúa Trời trong những kẻ bị loại bỏ bằng cách giữ lại ân điển cứu rỗi khỏi họ và phó họ cho tội lỗi.

Trong thứ tự các sắc lệnh này, sự lựa chọn và sự loại bỏ đi trước không chỉ đức tin và sự không tin, sự tái sinh và sự cứng lòng, mà cả sự tạo dựng và sự sa ngã. Tuy nhiên, một khó khăn lập tức hiện ra: đó là giáo lý Cải Chánh đã được thiết lập rằng sự lựa chọn của Đấng Christ và của Hội Thánh không được tách rời và rằng cả hai đều được bao gồm trong một sắc lệnh duy nhất có đối tượng là „Đấng Christ huyền nhiệm". Nhưng trong sơ đồ thượng-tiền-định, sự lựa chọn của Hội Thánh bị tách khỏi sự lựa chọn của Đấng Christ bởi hai sắc lệnh tạo dựng và sa ngã. Tuy nhiên, Comrie đã cố gắng vượt qua phản đối này bằng cách dạy rằng trước sắc lệnh tạo dựng và sa ngã, các tín hữu được chọn đến sự hiệp nhất với Đấng Christ. Sự hiệp nhất này khắng khít và không thể phá vỡ đến nỗi khi những kẻ được chọn sa ngã, như đã được định trong một sắc lệnh sau, Đấng Christ, Đấng đã được lựa chọn làm Đầu, nay cũng được chọn làm Đấng Trung Bảo của sự cứu chuộc. Từ đây rõ ràng Comrie hiểu rằng sự lựa chọn của Hội Thánh làm thân thể của Đấng Christ không thể tách khỏi sự lựa chọn của Đấng Christ làm Đầu của Hội Thánh. Theo đó, ông đặt sự lựa chọn của cả hai trước sắc lệnh tạo dựng và sa ngã. Tuy nhiên, bằng cách này, không chỉ con người được xem như những khả thể thuần túy mà cả một Đấng Christ thuần túy khả thể cũng được đặt làm đối tượng của sắc lệnh lựa chọn.

Tuy nhiên, các Hội Thánh luôn phản đối quan điểm thượng-tiền-định này. Kết quả là, không có một bản tín điều Cải Chánh nào đưa ra sự trình bày này. Tại Công Đồng Dort, có một vài người theo quan điểm này, đặc biệt là Gomarus và Maccovius; hơn nữa, các đại biểu của Nam Hà Lan, Overisel, và Friesland muốn để câu hỏi chưa quyết định và dùng một cách diễn đạt sẽ làm hài lòng cả hai bên. Nhưng dù các „ý kiến" của các đại biểu Hà Lan và các đại biểu nước ngoài, cũng như của những người từ Giê-ne-vơ, chắc chắn mang tính Cải Chánh, tuy nhiên, không ngoại lệ nào, họ đều theo hạ-tiền-định và được mặc bằng những lời lẽ ôn hòa, chừng mực. Và cuối cùng Công Đồng định nghĩa sự lựa chọn là „mục đích bất biến của Đức Chúa Trời, nhờ đó, trước khi sáng tạo thế gian, Ngài bởi ân điển đơn thuần, theo ý tốt có chủ quyền của ý muốn Ngài, đã lựa chọn từ toàn thể nhân loại, là nhân loại đã bởi lỗi của chính mình mà sa khỏi tình trạng ngay thẳng nguyên thủy, vào tội lỗi và sự hư mất, một số người nhất định đến sự cứu rỗi trong Đấng Christ, là Đấng từ đời đời Ngài đã định làm Đấng Trung Bảo và Đầu của những kẻ được chọn, và làm nền tảng của sự cứu rỗi". Tuy nhiên, Công Đồng cố ý từ chối lên án chủ nghĩa thượng-tiền-định; vì, nhiều nhà thần học, trong đó có Calvin, Beza, Piscator, Perkins, Hommins, Bogerman, v.v., đã có lúc dùng những cách diễn đạt mạnh; ví dụ, „rằng một số người được tạo dựng để họ bị hư mất; rằng con người được nhìn như vô tội bị loại bỏ hay bị hư mất; rằng Đức Chúa Trời ghét con người bất kể tội lỗi; rằng con người đã được tiền định đến tội lỗi; rằng Đức Chúa Trời cần con người như một tội nhân; rằng Đức Chúa Trời đã muốn và gây ra việc con người phạm tội; rằng Đức Chúa Trời đã hành động không thành thật trong sự kêu gọi một số người", v.v. Tại hội nghị tổ chức ở La Hay, những người Remonstrant đã sẵn sàng dùng những cách diễn đạt này và sự khác biệt giữa chủ nghĩa hạ-tiền-định và thượng-tiền-định; do đó, các thành viên của công đồng quyết tâm tránh những „cụm từ quá gay gắt" như vậy. Nhưng khi các đại biểu từ Anh, Bremen, và Hesse khăng khăng đòi những cách diễn đạt này phải bị lên án, Công Đồng đã từ chối chấp thuận yêu cầu này. Để bảo vệ sự từ chối này, Công Đồng tuyên bố rằng Kinh Thánh đôi khi cũng dùng những cách diễn đạt rất mạnh, rằng những cụm từ như vậy có thể có ý nghĩa ôn hòa hơn nhiều khi được xem xét trong văn mạch của chúng so với khi được xem xét tách khỏi văn mạch, và rằng trách nhiệm về chúng thuộc về các tác giả tương ứng. Ngoài ra, Công Đồng khuyên răn chống lại việc dùng những cụm từ không chừng mực mà không nêu cụ thể cụm nào và chống lại „nhiều điều khác cùng loại", và trong một phiên họp sau đã khiển trách nặng nề Maccovius vì cách ông đã hành xử. Theo đó, dù quan điểm thượng-tiền-định không được thể hiện trong bản tín điều, nó cũng không bị lên án. Hội Nghị Westminster cố ý tránh không cố gắng quyết định câu hỏi này và không đứng về phía nào trong hai phe hạ-tiền-định hay thượng-tiền-định. Vì lý do đó, nhiều người tiếp tục thiên về chủ nghĩa thượng-tiền-định, dù các quyền của chủ nghĩa hạ-tiền-định đồng thời được công nhận, vì quan điểm sau đã được thể hiện trong bản tín điều của các Hội Thánh, được nhiều nhà thần học nhiệt thành và tài giỏi bênh vực, và thường được đặt lên hàng đầu trong sự giảng dạy Phúc Âm.

Thuyết siêu phán và thuyết hạ phán

Thuyết siêu phán và thuyết hạ phán

bởi Herman Bavinck

C. Sự diễn giải của thuyết siêu phán và thuyết hạ phán về sắc lệnh:

(1) Những điểm đồng thuận. Cả hai đều đồng ý:

(a) Đức Chúa Trời không phải là Tác giả của tội lỗi (cả siêu lẫn hạ).

(b) Kinh Thánh (chứ không phải triết học) là nguồn duy nhất của sự hiểu biết của chúng ta về sắc lệnh của Đức Chúa Trời (cả siêu lẫn hạ).

(c) Sự sa ngã và sự hình phạt của con người không chỉ là đối tượng của sự biết trước của Đức Chúa Trời mà còn là đối tượng của sắc lệnh và sự định trước của Ngài (cả hạ lẫn siêu).

(d) Đức tin không phải là nguyên nhân của sắc lệnh lựa chọn, và tội lỗi cũng không phải là nguyên nhân của sắc lệnh khước từ (cả hạ lẫn siêu).

(2) Những điểm bất đồng:

(a) Nói chung, thuyết siêu phán đặt sắc lệnh tiền định đúng nghĩa ở phía trên (supra) sắc lệnh cho phép sự sa ngã (lapsus); trong khi thuyết hạ phán đặt sắc lệnh tiền định đúng nghĩa ở phía dưới (infra) sắc lệnh cho phép sự sa ngã (lapsus). Do đó:

Thuyết siêu phán:

tiền định
sa ngã

Thuyết hạ phán:

sa ngã
tiền định

(b) Từ sự phân biệt tổng quát này, rõ ràng là siêu và hạ khác nhau về cách trình bày trật tự các yếu tố trong chương trình của Đức Chúa Trời. Trật tự luận lý theo siêu:

1. một sắc lệnh xác định mục đích của mọi sự, tức là sự tỏ bày các mỹ đức của Đức Chúa Trời; cụ thể, sự tỏ bày lòng thương xót của Ngài trong sự cứu rỗi của một số lượng nhất định những con người khả thể; và sự tỏ bày sự công chính của Ngài trong sự hư mất của một số lượng nhất định khác những con người khả thể

2. một sắc lệnh để dựng nên những con người đã được lựa chọn và bị khước từ như thế.

3. một sắc lệnh để cho phép họ sa ngã.

4. một sắc lệnh để cung ứng một Đấng Trung Bảo cho những người được lựa chọn và qua Ngài mà xưng nghĩa họ, và để định tội những kẻ bị khước từ.

Trật tự luận lý theo hạ:

1. một sắc lệnh để dựng nên con người trong sự thánh khiết và phước hạnh.

2. một sắc lệnh để cho phép con người sa ngã.

3. một sắc lệnh để lựa chọn một số người ra khỏi đám đông sa ngã này và để bỏ những kẻ khác trong sự khốn khổ của họ.

4. một sắc lệnh để đem sự cứu rỗi của những người được lựa chọn đến qua Đấng Christ. Xem II, F.

(c) Từ điều này lại thấy rõ rằng theo siêu, con người được xem như khả thể hay có thể được dựng nên và có thể sa ngã là đối tượng của sắc lệnh; trong khi, theo hạ, con người được xem như đã sa ngã là đối tượng của sắc lệnh.

(3) Những phản đối:

(a) Đối với hạ:

1. Sự công chính của Đức Chúa Trời không giải thích được sắc lệnh khước từ. Nền tảng tối hậu của sự khước từ là ý muốn chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời.

2. Để duy trì sự khước từ như một hành động của sự CÔNG CHÍNH của Đức Chúa Trời, hạ đặt sự khước từ sau sự SA NGÃ như thể trong sắc lệnh khước từ Đức Chúa Trời chỉ tính đến tội lỗi NGUYÊN THỦY chứ không tính đến các tội lỗi THỰC TẾ.

(b) Đối với siêu:

1. Siêu đúng khi duy trì rằng sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là mục tiêu tối hậu của mọi công việc của Đức Chúa Trời, nhưng cách thức mà mục tiêu đó sẽ được thực hiện không được chỉ ra; nói rằng trong sự hư mất đời đời của những kẻ bị khước từ Đức Chúa Trời chỉ tỏ bày sự công chính của Ngài và rằng trong sự cứu rỗi đời đời của những người được lựa chọn Ngài chỉ tỏ bày lòng thương xót của Ngài là sai.

2. Theo siêu, sắc lệnh tiền định có đối tượng là những con người khả thể và một Đấng Cứu Chuộc khả thể; nhưng làm sao chúng ta có thể quan niệm được một sắc lệnh về những con người khả thể mà sự tồn tại thực tế trong tương lai của họ thậm chí còn chưa được xác định?

3. Siêu khiến sự định tội của những kẻ bị khước từ thành đối tượng của ý muốn thần thượng THEO CÙNG MỘT NGHĨA như sự cứu rỗi của những người được lựa chọn. Lập trường này không được Kinh Thánh duy trì.

(c) Đối với cả hạ lẫn siêu:

1. Định nghĩa mục tiêu tối hậu của mọi sự là sự tỏ bày lòng thương xót của Đức Chúa Trời nơi những người được lựa chọn và sự công chính của Ngài nơi những kẻ bị khước từ là sai.

2. Trình bày tình trạng hư mất của những kẻ bị khước từ trong địa ngục như một đối tượng của sự tiền định là sai.

3. Sự tiền định cho sự chết đời đời không nên được đặt ngang hàng với sự tiền định cho sự sống đời đời, vì trong khi một số cá nhân nhất định cấu thành đối tượng của sự khước từ, thì nhân loại dưới một Đầu mới, tức là Đấng Christ, là đối tượng của sự lựa chọn.

4. Cả siêu lẫn hạ đều sai lầm khi coi các yếu tố khác nhau trong mưu định của Đức Chúa Trời có quan hệ phụ thuộc lẫn nhau.

5. Cả hai đều phiến diện: siêu nhấn mạnh chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời; hạ nhấn mạnh sự công chính, sự thánh khiết và lòng thương xót của Đức Chúa Trời.

(4) Kết luận của tác giả về toàn bộ vấn đề: "Sắc lệnh của Đức Chúa Trời không nên được mô tả một cách độc quyền . . . như một đường thẳng để chỉ ra một quan hệ đơn thuần về trước và sau, nguyên nhân và kết quả, phương tiện và mục tiêu; nhưng nó cũng nên được xem như một hệ thống mà các yếu tố khác nhau của nó có quan hệ phối hợp với nhau. . . . Cũng như trong một cơ thể mọi chi thể đều phụ thuộc lẫn nhau và theo cách tương hỗ xác định lẫn nhau, thì vũ trụ cũng là tác phẩm nghệ thuật của Đức Chúa Trời, mà các phần khác nhau của nó có quan hệ hữu cơ với nhau."

Từ "sự tiền định" đã được dùng trong hơn một nghĩa: nó đã được gán một nghĩa rộng và một nghĩa hẹp. Theo thuyết Pelagius, nó chỉ là sắc lệnh mà qua đó Đức Chúa Trời, trên cơ sở đức tin và sự bền đỗ được biết trước nơi một số người, cùng tội lỗi và sự vô tín được biết trước nơi những kẻ khác, đã quyết định ban cho những người trước sự cứu rỗi đời đời và cho những kẻ sau sự hình phạt đời đời. Theo quan niệm này, sự sáng tạo, sự sa ngã, Đấng Christ, sự rao giảng Phúc Âm và sự ban cho ân điển cho mọi người, đức tin bền đỗ và sự vô tín đi trước sự tiền định và không được bao hàm trong nó mà bị loại ra khỏi nó; sắc lệnh tiền định chẳng hơn gì sự phân định cho sự sống đời đời hay sự hình phạt đời đời. Bằng cách này, nghĩa hạn hẹp nhất được gán cho từ sự tiền định, lúc bấy giờ nó hoàn toàn phụ thuộc vào "sự biết trước suông của Đức Chúa Trời", là một vấn đề không chắc chắn, và không xứng đáng với tên gọi sự tiền định. Trong trường hợp đó, không phải Đức Chúa Trời mà là con người là người tạo ra lịch sử và là kẻ phân xử vận mệnh của nó. Sai lầm này đã được bác bỏ đầy đủ trong đoạn trước. Tuy nhiên, sự khác biệt quan trọng giữa thuyết hạ phán và thuyết siêu phán phải được thảo luận chi tiết hơn. Tận cùng, sự khác biệt này nằm ở một định nghĩa rộng hơn hay hạn hẹp hơn về khái niệm "sự tiền định". Augustine chấp nhận một sự giới hạn hai mặt của khái niệm này: trong hệ thống của ông, sắc lệnh tiền định đi sau sắc lệnh về sự sáng tạo và sự sa ngã, và ông thường dùng thuật ngữ "sự tiền định" theo nghĩa thuận lợi, như một từ đồng nghĩa với "sự lựa chọn", trong khi ông ưa dùng thuật ngữ "sự biết trước" để chỉ sự khước từ: vậy sự tiền định là điều Đức Chúa Trời làm, tức là điều thiện; còn "sự biết trước" chỉ điều con người làm, tức là điều ác. Nói chung, chủ nghĩa kinh viện, Thiên chúa giáo và phái Luther đã chấp nhận cách diễn giải này về thuật ngữ sự tiền định. Cũng trong các tác phẩm của các nhà thần học Cải Chánh theo thuyết hạ phán, sắc lệnh về sự sáng tạo và sự sa ngã đi trước sắc lệnh về sự lựa chọn và sự khước từ; nhưng trong khi hầu hết họ sẵn lòng coi sự khước từ như một phần của sự tiền định — miễn là sắc lệnh tiền định đi sau sắc lệnh về sự sa ngã — và nói về một sự tiền định kép hay song song, thì những người khác cho rằng tốt hơn nên quan niệm sự tiền định như một từ đồng nghĩa với sự lựa chọn, và thảo luận sự khước từ một cách riêng biệt dưới một tên gọi khác. Bây giờ, nếu thuật ngữ "sự biết trước" không được dùng theo nghĩa Pelagius, và nếu sắc lệnh khước từ không bị rút ra khỏi phạm vi ý muốn của Đức Chúa Trời, như các nhà thần học Thiên chúa giáo và phái Luther đời sau đã làm, thì sự khác biệt không phải là thiết yếu mà chỉ là về lời nói. Nhưng đặc trưng của thuyết hạ phán là, trong sắc lệnh, sự sáng tạo và sự sa ngã đi trước sự lựa chọn và sự khước từ; trong khi khái niệm sự tiền định của thuyết siêu phán đủ rộng để bao gồm sự sáng tạo và sự sa ngã, lúc bấy giờ được xem như phương tiện cho một mục đích: vận mệnh đời đời của các thụ tạo có lý trí. Trong Hội Thánh Cải Chánh và trong thần học Cải Chánh, sự công nhận ngang nhau đã luôn được dành cho cả thuyết siêu phán lẫn thuyết hạ phán, được xem như những cách diễn giải về sắc lệnh tiền định. Chắc chắn, các tiêu chuẩn tín điều của Hà Lan theo thuyết hạ phán; tuy nhiên, không một hội đồng giáo hội nào, ngay cả Công đồng Dort, từng làm phiền những người theo thuyết siêu phán. Các điều tín điều Lambeth cố ý để ngỏ câu hỏi. Các nhà thần học Cải Chánh đã luôn công nhận quyền hợp lệ cho cả hai quan niệm. Spanheim thường nói rằng trên bục giảng thần học ông theo thuyết siêu phán, nhưng khi giảng dạy cho hội chúng của mình ông theo thuyết hạ phán. Một mặt, cả những người theo thuyết siêu phán lẫn thuyết hạ phán đều dạy rằng Đức Chúa Trời không phải là Tác giả của tội lỗi, nhưng nguyên nhân của tội lỗi nằm trong ý muốn của con người. Dù, với tư cách là Đấng Toàn Năng, Đức Chúa Trời đã tiền định sự sa ngã, và dù, với tư cách là Đấng Cai Trị Tối Cao, Ngài thực hiện chương trình của Ngài ngay cả bằng phương tiện của tội lỗi; tuy nhiên, Ngài vẫn thánh khiết và công chính; con người tự ý sa ngã và phạm tội: tội lỗi hoàn toàn thuộc về nó. "Con người sa ngã theo sự sắp đặt của sự quan phòng thần thượng, nhưng nó sa ngã bởi lỗi của chính mình." Cũng vậy, những người theo thuyết siêu phán không đạt đến quan niệm của họ bằng suy đoán triết học, nhưng họ trình bày quan điểm của mình vì họ cho rằng nó gần hơn với sự dạy dỗ của Kinh Thánh. Cũng như Augustine đạt đến giáo lý tiền định qua việc nghiên cứu Phao-lô, thì Calvin cũng tin chắc về chân lý của thuyết siêu phán bằng sự suy ngẫm của mình về giáo lý Kinh Thánh về tội lỗi. Theo lời tuyên bố của chính ông, ông không đưa ra một triết lý mà là chân lý của Lời Đức Chúa Trời. Mặt khác, các nhà thần học Cải Chánh theo thuyết hạ phán hoàn toàn đồng ý rằng sự sa ngã, tội lỗi của con người, và sự hình phạt đời đời của nhiều người không phải là đối tượng của "sự biết trước suông" mà là đối tượng của sắc lệnh và sự định trước của Đức Chúa Trời. Do đó, sự khác biệt không liên quan đến nội dung của mưu định của Đức Chúa Trời. Cả thuyết hạ phán lẫn thuyết siêu phán đều phủ nhận sự tự do của ý chí, bác bỏ ý tưởng rằng đức tin là nguyên nhân của sự lựa chọn và tội lỗi là nguyên nhân của sự khước từ, và do đó chống lại thuyết Pelagius; cả hai trong phân tích cuối cùng đều tôn vinh chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Sự khác biệt chỉ liên quan đến trật tự của các sắc lệnh. Những người theo thuyết hạ phán ưa trật tự lịch sử, nhân quả; những người theo thuyết siêu phán bảo vệ trật tự lý tưởng, mục đích luận. Những người trước gán một nghĩa hạn hẹp hơn cho khái niệm sự tiền định, và loại ra khỏi nó một sự sáng tạo, sự sa ngã và sự quan phòng đi trước; những người sau bao hàm mọi sắc lệnh khác dưới sự tiền định. Những người trước nhấn mạnh tính đa dạng, những người sau nhấn mạnh tính đơn nhất của sắc lệnh. Với những người trước, mỗi sắc lệnh riêng lẻ có ý nghĩa tự thân; với những người sau, mọi sắc lệnh đi trước đều phụ thuộc vào sắc lệnh cuối cùng.

Vấn đề không được giải quyết bằng cách viện đến Kinh Thánh. Trong khi thuyết hạ phán được ủng hộ bởi mọi đoạn mà trong đó sự lựa chọn và sự khước từ có liên quan đến một vũ trụ sa ngã, và được trình bày như những hành động của lòng thương xót và của sự công chính, Phục truyền luật lệ ký 7:6-8; Ma-thi-ơ 12:25, 26; Giăng 15:19; Rô-ma 9:15, 16; Ê-phê-sô 1:4-12; II Ti-mô-thê 1:9; thì thuyết siêu phán tìm sức mạnh của mình trong mọi bản văn tuyên bố chủ quyền tể trị tuyệt đối của Đức Chúa Trời, đặc biệt liên quan đến tội lỗi, Thi thiên 115:3; Châm ngôn 16:4; Ê-sai 10:15; 45:9; Giê-rê-mi 18:6; Ma-thi-ơ 20:15; Rô-ma 9:17, 19-21. Việc mỗi quan điểm trong hai quan điểm đều dựa vào một nhóm bản văn nhất định mà không làm công bằng đầy đủ cho một nhóm khác cho thấy tính phiến diện của cả hai lý thuyết. Dù thuyết hạ phán đáng được khen ngợi vì sự khiêm tốn của nó — nó tuân theo trật tự lịch sử, nhân quả — và dù nó có vẻ ít gây khó chịu hơn và dù nó tỏ ra quan tâm hơn đến những đòi hỏi của đời sống thực tiễn, nó vẫn không làm thỏa mãn. Việc quan niệm sự khước từ như một hành động của sự công chính của Đức Chúa Trời cũng khó như việc quan niệm sự lựa chọn như thế. Đức tin và việc lành, chắc chắn, không phải là nguyên nhân của sự lựa chọn, nhưng tội lỗi cũng không phải là nguyên nhân của sự khước từ; ý muốn đẹp lòng chủ quyền của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của cả hai; do đó, theo một nghĩa nào đó, sắc lệnh khước từ luôn đi trước sắc lệnh cho phép tội lỗi. Hơn nữa, nếu trong ý thức thần thượng sắc lệnh khước từ đi sau sắc lệnh cho phép tội lỗi, thì câu hỏi không thể bị dẹp bỏ: "Vậy tại sao Đức Chúa Trời cho phép tội lỗi?" Sự cho phép này có phải là một "sự biết trước suông" và sự sa ngã trong thực tế có phải là một sự thất bại của chương trình của Đức Chúa Trời không? Nhưng không một nhà thần học Cải Chánh nào, dù là người theo thuyết hạ phán, có thể hay được phép nói điều này. Theo một nghĩa nào đó, ông ta phải bao hàm sự sa ngã trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời; ông ta phải quan niệm nó như đã được định trước. Nhưng tại sao Đức Chúa Trời "bằng một sự cho phép hữu hiệu" lại định trước sự sa ngã? Thuyết hạ phán chỉ có thể trả lời câu hỏi này bằng cách viện đến ý muốn đẹp lòng của Đức Chúa Trời, và lúc bấy giờ nó đồng ý với thuyết siêu phán. Sự khước từ không thể được giải thích như một hành động của sự công chính của Đức Chúa Trời, vì ít nhất hành động tội lỗi đầu tiên đã được cho phép bởi chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Suy luận ngược lại, thuyết hạ phán cuối cùng đi đến lập trường của thuyết siêu phán; trong trường hợp nó không muốn thừa nhận điều này, nó sẽ phải viện đến sự biết trước. Thêm vào tất cả những điều này là sự thật rằng hạ đặt sắc lệnh khước từ sau sự sa ngã, nhưng chính xác ở đâu? Có phải tội lỗi nguyên thủy là tội lỗi duy nhất được sắc lệnh khước từ tính đến, và khi ban ra sắc lệnh kinh khiếp này Đức Chúa Trời có hoàn toàn bỏ qua các tội lỗi thực tế không? Nếu, như hạ khăng khăng, sự khước từ phải được quy về sự công chính của Đức Chúa Trời, thì thay vì đặt sắc lệnh này ngay sau khi tội lỗi nguyên thủy xuất hiện, tại sao không đặt nó sau khi mọi tội lỗi thực tế đã hoàn tất đầy đủ — tương ứng bởi mỗi người bị khước từ? Đây chính xác là điều mà Arminius đã làm — ông ta cũng bao gồm tội lỗi vô tín được biết trước — nhưng một thủ tục như thế sẽ không bao giờ được chấp nhận nơi một nhà thần học Cải Chánh. Sự khước từ lúc bấy giờ sẽ trở nên phụ thuộc vào sự biết trước suông, tức là phụ thuộc vào con người; những hành động tội lỗi của con người lúc bấy giờ sẽ trở thành nguyên nhân tối hậu và sâu xa nhất của sự khước từ; do đó, để tránh sai lầm này, sắc lệnh khước từ đã được đặt ngay sau sự sa ngã. Nhưng bằng cách này, hạ trở thành siêu phán đối với mọi tội lỗi thực tế: sự khước từ không đi trước tội lỗi nguyên thủy, nhưng nó đi trước mọi tội lỗi khác. Thoạt nhìn, thuyết hạ phán có vẻ ôn hòa hơn và ít gây khó chịu hơn thuyết siêu phán, nhưng nghiên cứu sâu hơn cho thấy vẻ bề ngoài đánh lừa.

Do đó, thuyết siêu phán chắc chắn có lợi thế là nó tránh mọi cố gắng biện minh cho Đức Chúa Trời, và rằng cả đối với sự khước từ lẫn đối với sự lựa chọn nó đều an nghỉ trong ý muốn đẹp lòng chủ quyền, không thể dò thấu, nhưng khôn ngoan và thánh khiết của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, nó ít nhất cũng không thỏa mãn như thuyết hạ phán, và có lẽ còn hơn thế nữa. Nó muốn được coi là một lời giải, nhưng theo bất kỳ nghĩa nào nó cũng không đưa ra lời giải cho dù chỉ một vấn đề. Trước hết, nói rằng sự tỏ bày mọi mỹ đức của Đức Chúa Trời là mục tiêu tối hậu của mọi đường lối của Đức Chúa Trời quả là đúng; nhưng khi siêu bao hàm trong mục tiêu đó cách thức mà sự vinh hiển thần thượng sẽ được tỏ bày trong vận mệnh đời đời của các thụ tạo có lý trí, thì nó sai lầm. Vì trạng thái đời đời của sự cứu rỗi hay của sự hư mất tự nó không phải là mục tiêu, mà là một trong những phương tiện được dùng để tỏ bày các mỹ đức của Đức Chúa Trời theo cách phù hợp với thụ tạo. Sẽ không đúng khi nói rằng Đức Chúa Trời đã không thể tỏ bày sự vinh hiển của Ngài bằng cách cứu mọi người, nếu đó là ý muốn đẹp lòng của Ngài. Nói rằng trong trạng thái đời đời của những kẻ bị khước từ Đức Chúa Trời chỉ tỏ bày sự công chính của Ngài, và rằng trong trạng thái đời đời của những người được lựa chọn Ngài chỉ tỏ bày lòng thương xót của Ngài cũng không đúng. Cũng trong Hội Thánh, được mua bằng huyết của Con, sự công chính của Đức Chúa Trời được tỏ bày; và cũng trong nơi hư mất có những mức độ hình phạt và những tia lòng thương xót thần thượng. Mục tiêu tối hậu của mọi công việc của Đức Chúa Trời ắt phải là sự vinh hiển của Ngài, nhưng cách thức mà sự vinh hiển đó sẽ chiếu rọi ra không được chỉ ra, mà đã được ý muốn của Đức Chúa Trời xác định; và dù có những lý do khôn ngoan và thánh khiết khiến Đức Chúa Trời định sự hư mất của nhiều người chứ không phải sự cứu rỗi của mọi người, tuy nhiên những lý do này, dù Ngài biết, chúng ta không biết: chúng ta không thể nói tại sao Đức Chúa Trời muốn dùng phương tiện này chứ không phải phương tiện khác. Một phản đối nữa đối với thuyết siêu phán là sự thật rằng theo quan điểm này, các đối tượng của sắc lệnh lựa chọn và khước từ là những con người được xem chỉ như những khả thể và — như Comrie đã thêm — một Đấng Christ được xem như một khả thể đơn thuần. Chắc chắn bởi một số người yếu tố này đã bị loại khỏi sơ đồ siêu phán. Nhưng nguyên tắc đã sinh ra sai lầm này vẫn còn. Luận lý đòi hỏi rằng một Đấng Christ khả thể phải được thêm vào những con người khả thể như đối tượng của sự lựa chọn, vì trong sắc lệnh lựa chọn Hội Thánh và Đầu của nó, tức là những người được cứu và Đấng Cứu Chúa không thể tách rời.

Nhưng ngay cả bỏ qua điều này, sắc lệnh lựa chọn và khước từ có đối tượng là "những con người có thể được dựng nên và có thể sa ngã" không phải là sắc lệnh thật, mà chỉ là một sắc lệnh tạm thời. Cuối cùng thuyết siêu phán bị buộc phải tiến đến trật tự hạ phán trong các yếu tố của sắc lệnh. Vì, theo sau sắc lệnh về sự lựa chọn và khước từ những con người khả thể này là sắc lệnh để dựng nên họ và cho phép họ sa ngã, và sắc lệnh này phải được tiếp nối bằng một sắc lệnh khác về những con người này, lúc bấy giờ không còn được xem như những khả thể đơn thuần mà như những thực tại — ngay cả trong sắc lệnh — tức là, để lựa chọn một số và khước từ những kẻ khác. Luận lý của sơ đồ siêu phán quả thật rất yếu. Thuyết siêu phán thực sự chỉ khác thuyết hạ phán ở điểm này, tức là, theo cách của thuyết Amyrald, nó đặt trước một sắc lệnh về các khả thể vào chuỗi sắc lệnh hạ phán. Nhưng làm sao chúng ta có thể quan niệm được một sắc lệnh về những con người khả thể mà sự tồn tại thực tế trong tương lai của họ cho đến nay vẫn chưa được xác định? Trong ý thức của Đức Chúa Trời có vô số "con người khả thể" sẽ không bao giờ sống. Do đó, sắc lệnh lựa chọn và khước từ có đối tượng là "những thực thể không tồn tại", không phải những người nhất định được Đức Chúa Trời biết đến theo tên. Cuối cùng, có khó khăn này liên quan đến siêu, tức là nó khiến sự hình phạt đời đời của những kẻ bị khước từ thành một đối tượng của ý muốn thần thượng theo cùng một cách thức và cùng một nghĩa như sự cứu rỗi đời đời của những người được lựa chọn; và nó khiến tội lỗi, điều dẫn đến sự hủy diệt đời đời, thành một phương tiện theo cùng một cách thức và cùng một nghĩa như sự cứu chuộc trong Đấng Christ là một phương tiện cho sự cứu rỗi đời đời.

Bây giờ mọi nhà thần học Cải Chánh đều đồng ý rằng sự xuất hiện của tội lỗi và sự hình phạt đã được Đức Chúa Trời muốn và xác định. Hoàn toàn đúng rằng những từ như "sự cho phép" và "sự biết trước" không giải quyết được gì. Khó khăn vẫn như cũ, và những câu hỏi tương tự nảy sinh; tức là, tại sao, nếu Đức Chúa Trời biết trước mọi sự, Ngài lại dựng nên con người có thể sa ngã, và tại sao Ngài không ngăn chặn sự sa ngã? Tại sao Ngài để mọi người sa ngã trong A-đam? Tại sao Ngài không ban cho mọi người đức tin và phước hạnh được nghe Phúc Âm? Tóm lại, nếu Đức Chúa Trời biết trước và cho phép điều gì, Ngài làm điều này hoặc "tự nguyện" hoặc "miễn cưỡng". Điều sau là không thể. Do đó, chỉ còn lại điều trước: sự cho phép của Đức Chúa Trời là một "sự cho phép hữu hiệu", một hành động của ý muốn Ngài. Cũng không nên cho rằng ý tưởng về sự cho phép có bất kỳ sức mạnh hay giá trị nào chống lại lời buộc tội rằng Đức Chúa Trời là Tác giả của tội lỗi; vì kẻ cho phép hay để mặc ai đó phạm tội và hư mất trong tội lỗi của mình dù có thể ngăn chặn người đó phạm tội thì cũng có tội như kẻ xúi giục ai đó phạm tội. Mặt khác, tuy nhiên, mọi người đều đồng ý rằng dù tội lỗi không bị "loại trừ" khỏi ý muốn của Đức Chúa Trời, nó vẫn "trái ngược" với ý muốn của Ngài; rằng nó không chỉ là một phương tiện cho mục tiêu tối hậu, mà là một sự xáo trộn trong sự sáng tạo của Đức Chúa Trời; và rằng sự sa ngã của A-đam không phải là một bước tiến mà là một sự sa ngã theo nghĩa thật của từ. Cũng là một sự thật không còn nghi ngờ gì rằng, dù luận lý suy luận có phản đối thế nào, không ai có thể gợi ý những từ khác và hay hơn "sự cho phép, sự biết trước, sự bỏ qua (preterition), sự lìa bỏ (dereliction)", v.v. Ngay cả người theo thuyết siêu phán thẳng thắn nhất cũng không thể không dùng những từ này, cả trên bục giảng lẫn trong giảng đường. Vì, dù thừa nhận có một "sự tiền định cho sự chết", không một nhà thần học Cải Chánh nào từng dám nói về một "sự tiền định cho tội lỗi". Không một ngoại lệ nào, mọi người (tức là Zwingli, Calvin, Beza, Zanchius, Gomarus, Comrie, v.v.) đều đã bác bỏ ý tưởng rằng Đức Chúa Trời là Tác giả của tội lỗi, rằng con người được dựng nên cho sự định tội, rằng sự khước từ là "nguyên nhân" của tội lỗi, và rằng tội lỗi là "nguyên nhân tác thành" của sự khước từ; và mọi người đều duy trì rằng tính không thể lay chuyển của sự công chính của Đức Chúa Trời tỏ bày trong sắc lệnh khước từ, rằng sự khước từ là "nguyên nhân phụ thuộc" của tội lỗi, và rằng tội lỗi là "nguyên nhân đầy đủ" của sự khước từ, v.v. Do đó và may thay, thuyết siêu phán luôn không nhất quán: nó bắt đầu bằng một bước nhảy táo bạo, nhưng nó sớm rút lui và trở về vị trí hạ phán đã bị bỏ trước đó. Điều này rất rõ ràng từ các tác phẩm của những người theo thuyết siêu phán. Hầu hết họ đều ngần ngại đặt sắc lệnh khước từ toàn bộ và không giới hạn trước sắc lệnh cho phép tội lỗi. Các nhà thần học phái Tô-ma phân biệt giữa một "sự khước từ tiêu cực và một sự khước từ tích cực"; sự trước được đặt trước sự sáng tạo và sự sa ngã, sự sau được đặt sau chúng. Cùng sự phân biệt này, dù dưới hình thức sửa đổi, tái hiện trong các tác phẩm của các nhà thần học Cải Chánh. Không chỉ mọi người đều thừa nhận rằng sự khước từ nên được phân biệt với sự định tội, vốn là sự thi hành sắc lệnh đó, diễn ra trong thời gian, và có tội lỗi làm nguyên nhân; mà trong chính sắc lệnh khước từ nhiều người phân biệt giữa một mục đích tổng quát đi trước của Đức Chúa Trời để tỏ bày các mỹ đức của Ngài, đặc biệt lòng thương xót và sự công chính của Ngài, nơi một số "con người có thể được dựng nên và có thể sa ngã"; và một mục đích xác định đi sau để dựng nên những "con người khả thể" này, cho phép họ sa ngã và phạm tội, và hình phạt họ vì tội lỗi của họ.

Do đó, cả thuyết siêu phán lẫn thuyết hạ phán đều không thành công trong cố gắng giải quyết vấn đề này và làm công bằng cho tính đa diện của Kinh Thánh. Ở một mức độ nào đó, thất bại này là do tính phiến diện đặc trưng của cả hai quan điểm. Trước hết, như chúng ta đã nói trước đây, định nghĩa "mục tiêu tối hậu" của mọi sự là sự tỏ bày lòng thương xót của Đức Chúa Trời nơi những người được lựa chọn, và sự công chính của Ngài nơi những kẻ bị khước từ là sai. Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự tỏ bày các mỹ đức của Ngài, chắc chắn, là mục tiêu tối hậu của mọi sự; nhưng trạng thái kép của sự cứu rỗi và sự định tội không được bao hàm trong mục tiêu tối hậu đó, mà có liên quan đến nó như một phương tiện. Không ai có thể chứng minh rằng trạng thái kép này nhất thiết phải cấu thành một yếu tố trong mục tiêu tối hậu của sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Trong mọi "công việc hướng ra ngoài" của Ngài, Đức Chúa Trời luôn nhắm đến sự vinh hiển của chính Ngài; nhưng việc Ngài tìm cách thiết lập sự vinh hiển này theo cách này chứ không theo cách khác là do chủ quyền tể trị của Ngài chứ không do gì khác. Nhưng ngay cả bỏ qua điều này, việc Đức Chúa Trời chỉ tỏ bày sự công chính của Ngài trong sự định tội của những kẻ bị khước từ, và lòng thương xót của Ngài chỉ trong sự cứu rỗi của những người được lựa chọn là không đúng, vì cũng trên thiên đàng sự công chính và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời chiếu rọi, và cũng trong địa ngục có một phần còn lại của lòng thương xót và sự trắc ẩn của Ngài. Thứ hai, trình bày tình trạng hư mất của những kẻ bị khước từ trong địa ngục như một đối tượng của sự tiền định là sai. Chắc chắn, tội lỗi không nên được quy về "sự biết trước suông và sự cho phép"; theo một nghĩa nào đó, sự sa ngã, tội lỗi và sự hình phạt đời đời được bao hàm trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời và được Ngài muốn. Nhưng điều này chỉ đúng theo một nghĩa nào đó, chứ không theo cùng một nghĩa như ân điển và sự cứu rỗi. Đây là những đối tượng của sự vui thích của Ngài; nhưng Đức Chúa Trời không vui thích nơi tội lỗi, cũng không lấy làm vui nơi sự hình phạt. Khi Ngài khiến tội lỗi phục vụ sự vinh hiển của Ngài, Ngài làm điều này bằng sự thi hành quyền năng toàn năng của Ngài, nhưng việc tôn vinh Đức Chúa Trời thì trái ngược với bản chất của tội lỗi. Và khi Ngài hình phạt kẻ ác, Ngài không vui thích nơi những đau khổ của chúng như thế, nhưng trong sự hình phạt này Ngài cử hành chiến thắng của các mỹ đức của Ngài, Phục truyền luật lệ ký 28:63; Thi thiên 2:4; Châm ngôn 1:26; Ca thương 3:33. Do đó, dù một mặt, xét đến tính bao quát và bất biến của mưu định của Đức Chúa Trời, việc nói về một "sự tiền định kép" (gemina praedestinatio) không sai; tuy nhiên, mặt khác, chúng ta phải cẩn thận ghi nhớ rằng trong trường hợp này sự tiền định có bản chất khác với trường hợp kia. "Sự tiền định là sự sắp đặt, mục tiêu và sự định đoạt các phương tiện nhắm đến một mục tiêu. Vì sự định tội đời đời không phải là mục tiêu mà chỉ là sự chấm dứt đời sống của một người, do đó sự khước từ không thể được phân loại đúng đắn dưới sự tiền định. Vì hai điều này mâu thuẫn nhau: định đoạt cho một mục tiêu và định đoạt cho sự định tội. Vì theo chính bản chất của nó, mọi mục tiêu đều là điều tốt nhất, sự hoàn hảo của một đối tượng; còn sự định tội là điều ác tột cùng và sự bất toàn lớn nhất; do đó cách diễn đạt 'Đức Chúa Trời đã tiền định một số người cho sự định tội' là sai." Do đó, dù Kinh Thánh nói với chúng ta thường xuyên và rõ ràng đến đâu rằng tội lỗi và sự hình phạt đã được Đức Chúa Trời định đoạt, tuy nhiên, các từ "mục đích" (prothesis), "biết trước" (prognosis) và "định trước" (proorismos) hầu như được dùng độc quyền liên quan đến "sự tiền định cho sự vinh hiển". Thứ ba, vẫn còn một căn cứ khác cho lời khẳng định rằng những người đặt "sự tiền định cho sự chết đời đời" ngang hàng với "sự tiền định cho sự sống đời đời", và xem sự trước như một mục tiêu theo cùng một nghĩa như sự sau, là sai lầm; trong khi sự thật là một số cá nhân nhất định cấu thành đối tượng của sự khước từ, thì nhân loại dưới một Đầu mới, tức là Đấng Christ, là đối tượng của sự lựa chọn; do đó, bởi ân điển không chỉ một số cá nhân nhất định được cứu, mà chính nhân loại cùng với toàn thể vũ trụ được cứu. Hơn nữa, chúng ta không nên cho rằng chỉ một vài mỹ đức của Đức Chúa Trời được tỏ bày trong sự cứu rỗi nhân loại và vũ trụ này, đến nỗi để tỏ bày sự công chính của Đức Chúa Trời trạng thái hư mất đời đời ắt phải được tạo ra; trái lại, trong Vương quốc hoàn tất của Đức Chúa Trời mọi mỹ đức và sự tốt lành của Đức Chúa Trời đều được mở ra: sự công chính và ân điển của Ngài, sự thánh khiết và tình yêu thương của Ngài, chủ quyền tể trị và lòng thương xót của Ngài. Do đó, "trạng thái vinh hiển" này là mục đích thật và trực tiếp của sự sáng tạo, dù ngay cả mục tiêu này cũng phụ thuộc vào sự tôn cao Đức Chúa Trời. Thứ tư, cả siêu lẫn hạ đều sai lầm khi coi các yếu tố khác nhau của sắc lệnh đứng trong quan hệ phụ thuộc lẫn nhau. Bây giờ quả thật đúng, rằng các phương tiện phụ thuộc vào mục đích tối hậu trong tầm nhìn, nhưng từ điều này không suy ra rằng chúng phụ thuộc lẫn nhau. Sự sáng tạo không phải là một phương tiện đơn thuần cho sự sa ngã, sự sa ngã cũng không phải là một phương tiện đơn thuần cho ân điển và sự bền đỗ, và những điều này đến lượt chúng cũng không chỉ là phương tiện cho sự cứu rỗi và sự hư mất. Chúng ta không bao giờ nên quên rằng các sắc lệnh phong phú về nội dung như toàn bộ lịch sử của vũ trụ, vì lịch sử là sự mở ra của các sắc lệnh. Lịch sử của vũ trụ không bao giờ có thể bị ép vừa vào một sơ đồ luận lý nhỏ bé. Cho rằng trong chuỗi: sự sáng tạo, sự sa ngã, tội lỗi, Đấng Christ, đức tin, sự vô tín, v.v., mỗi thành phần chỉ là một phương tiện để đạt thành phần tiếp theo, mà ngay khi thành phần tiếp theo hiện diện thì thành phần trước trở nên vô dụng, là hoàn toàn sai. Như Twissus đã nhận xét, "Các yếu tố khác nhau của sắc lệnh không đứng với nhau trong một quan hệ đơn thuần về sự phụ thuộc, mà chúng cũng có quan hệ phối hợp với nhau." Chắc chắn việc cho rằng mục đích duy nhất của sự sáng tạo là để sinh ra sự sa ngã là sai; trái lại, bằng hoạt động sáng tạo của Đức Chúa Trời một vũ trụ sẽ tồn tại ngay cả trong trạng thái vinh hiển đã được gọi vào hiện hữu. Sự sa ngã không chỉ diễn ra để có thể có một "thụ tạo trong tình trạng khốn khổ", mà cùng với mọi hậu quả của nó nó sẽ giữ ý nghĩa của mình. Đấng Christ không chỉ trở thành Đấng Trung Bảo, điều vốn đã đủ cho sự đền tội, mà Ngài còn được Đức Chúa Trời định đoạt làm Đầu của Hội Thánh. Lịch sử của vũ trụ không phải là một phương tiện đơn thuần mất giá trị ngay khi thời kỳ cuối cùng đến, mà nó có ảnh hưởng và để lại hoa quả, cho đến đời đời. Hơn nữa, ở đây trên đất chúng ta không nên quan niệm sự lựa chọn và sự khước từ như hai đường thẳng song song; trái lại, nơi kẻ vô tín có nhiều điều không phải là kết quả của sự khước từ, và nơi tín hữu có nhiều điều không nên quy cho sự lựa chọn. Một mặt, cả sự lựa chọn lẫn sự khước từ đều giả định tội lỗi, và là những hành động của lòng thương xót và của sự công chính, Rô-ma 9:15; Ê-phê-sô 1:4; mặt khác cả hai cũng là những hành động của quyền thần thượng và chủ quyền tể trị, Rô-ma 9:11, 17, 21. Vậy, A-đam ngay cả trước sự sa ngã là hình bóng của Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 15:47tt.; tuy nhiên, trong Kinh Thánh sự kiện nhập thể luôn dựa trên sự sa ngã của nhân loại, Hê-bơ-rơ 2:14tt. Đôi lúc Kinh Thánh diễn đạt mạnh mẽ đến nỗi sự khước từ và sự lựa chọn được đặt ngang hàng, và Đức Chúa Trời được trình bày như đã định sự hư mất đời đời cũng như sự cứu rỗi đời đời, Lu-ca 2:34; Giăng 3:19-21; I Phi-e-rơ 2:7, 8; Rô-ma 9:17, 18, 22, v.v.; nhưng trong những đoạn khác sự chết đời đời hoàn toàn vắng mặt trong sự mô tả về tương lai; sự hoàn tất đắc thắng của vương quốc Đức Chúa Trời, trời mới đất mới, Giê-ru-sa-lem mới trong đó Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự được vẽ ra cho chúng ta như sự kết thúc của mọi sự, I Cô-rinh-tô 15; Khải huyền 21, 22; vũ trụ được trình bày như tồn tại vì Hội Thánh, và Hội Thánh vì Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 3:21-23; và sự khước từ hoàn toàn phụ thuộc vào sự lựa chọn.

Do đó, cả quan điểm siêu phán lẫn hạ phán về sự tiền định đều không thể làm công bằng đầy đủ cho chân lý của Kinh Thánh, và làm thỏa mãn tư duy thần học của chúng ta. Yếu tố thật trong thuyết siêu phán là: nó nhấn mạnh tính đơn nhất của sắc lệnh thần thượng và sự thật rằng Đức Chúa Trời có một mục đích tối hậu trong tầm nhìn, rằng sự xuất hiện của tội lỗi trong vũ trụ không phải là điều bất ngờ và không được Đức Chúa Trời trông đợi nhưng Ngài đã muốn tội lỗi theo một nghĩa nào đó, và rằng công việc sáng tạo đã ngay lập tức thích ứng với hoạt động cứu chuộc của Đức Chúa Trời đến nỗi ngay cả trước sự sa ngã, tức là trong sự sáng tạo A-đam, sự đến của Đấng Christ đã được cố định chắc chắn. Và yếu tố thật trong thuyết hạ phán là: các sắc lệnh tỏ bày không chỉ một tính đơn nhất mà còn một tính đa dạng (xét đến các đối tượng khác nhau của chúng), rằng các sắc lệnh này tỏ bày không chỉ một trật tự mục đích luận mà còn một trật tự nhân quả, rằng sự sáng tạo và sự sa ngã không thể chỉ được coi như phương tiện cho một mục đích, và rằng tội lỗi nên được coi không như một yếu tố của sự tiến bộ mà như một yếu tố của sự xáo trộn trong vũ trụ đến nỗi tự nó nó không thể đã được Đức Chúa Trời muốn. Nói chung, việc trình bày mục tiêu tối hậu của mọi sự theo cách mà Đức Chúa Trời tỏ bày sự công chính của Ngài nơi những kẻ bị khước từ và lòng thương xót của Ngài nơi những người được lựa chọn là quá đơn giản và không đầy đủ. "Trạng thái vinh hiển" sẽ phong phú và vinh hiển vượt mọi mô tả. Chúng ta trông đợi một trời mới, một đất mới, một nhân loại mới, một vũ trụ được đổi mới, một sự mở ra không ngừng tiến triển và không bị xáo trộn. Sự sáng tạo và sự sa ngã, A-đam và Đấng Christ, thiên nhiên và ân điển, đức tin và sự vô tín, sự lựa chọn và sự khước từ — tất cả cùng nhau và mỗi cái theo cách riêng của nó — là bấy nhiêu yếu tố, hành động không chỉ kế tiếp nhau mà còn phối hợp với nhau, cộng tác nhắm đến trạng thái vinh hiển cao cả đó. Quả thật, ngay cả vũ trụ như hiện nay cùng với lịch sử của nó, cấu thành một sự tỏ bày liên tục các mỹ đức của Đức Chúa Trời. Nó không chỉ là một phương tiện cho một sự tỏ bày cao hơn và phong phú hơn vẫn còn trong tương lai, mà tự nó có giá trị. Nó sẽ tiếp tục phát huy ảnh hưởng của mình cũng trong thời kỳ sắp đến, và nó sẽ tiếp tục cung cấp chất liệu cho sự tôn cao và tôn vinh Đức Chúa Trời bởi một nhân loại được cứu chuộc. Do đó, giữa các yếu tố khác nhau của sắc lệnh — cũng như giữa các sự kiện của lịch sử vũ trụ — không chỉ có một quan hệ nhân quả và mục đích luận mà còn một quan hệ hữu cơ. Vì tính hạn chế của năng lực suy luận của chúng ta, chúng ta ắt phải tiến hành từ quan điểm này hay quan điểm kia; do đó, những người bênh vực một thế giới quan nhân quả và những người bảo vệ một triết lý mục đích luận luôn giao chiến. Nhưng sự bất hòa này không tồn tại trong tâm trí của Đức Chúa Trời. Ngài thấy toàn thể, và bao quát mọi sự trong các quan hệ của chúng. Mọi sự đều hiện diện đời đời trong ý thức của Ngài. Sắc lệnh của Ngài là một sự đơn nhất: nó là một quan niệm duy nhất. Và trong sắc lệnh đó mọi yếu tố khác nhau đều mang cùng quan hệ mà a posteriori chúng ta ngay bây giờ quan sát giữa các sự kiện của lịch sử, và điều sẽ được tỏ bày đầy đủ trong tương lai. Quan hệ này phức tạp và rối rắm đến nỗi không tính từ "siêu phán" hay "hạ phán" hay bất kỳ thuật ngữ nào khác có thể diễn đạt được. Nó vừa nhân quả vừa mục đích luận: điều đi trước phát huy ảnh hưởng của nó lên điều đi sau, và điều vẫn còn trong tương lai đã xác định quá khứ và hiện tại. Có một "sự tương hỗ" phong phú, đa diện. Sự tiền định, theo nghĩa được chấp nhận chung của thuật ngữ đó: sự định trước trạng thái đời đời của các thụ tạo có lý trí và của mọi phương tiện cần thiết cho mục đích đó, không phải là mục đích duy nhất, bao hàm mọi sự và toàn diện của Đức Chúa Trời. Nó là một phần rất quan trọng trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời nhưng nó không đồng nghĩa với sắc lệnh. Sắc lệnh hay mưu định của Đức Chúa Trời là khái niệm chính vì nó bao hàm mọi sự; nó ôm trọn mọi sự không một ngoại lệ: trời và đất, linh và vật chất, những sự hữu hình và vô hình, các thụ tạo hữu cơ và vô cơ; nó là ý muốn duy nhất của Đức Chúa Trời về toàn thể vũ trụ liên quan đến quá khứ, hiện tại và tương lai. Nhưng sự tiền định liên quan đến trạng thái đời đời của các thụ tạo có lý trí, và các phương tiện cho nó: nhưng không phải mọi sự từng xuất hiện hay mọi biến cố từng xảy ra đều có thể được bao hàm trong các phương tiện này. Do đó, trong một đoạn trước chúng ta đã thảo luận "sự quan phòng" như một điều tự thân, dù quan hệ giữa nó và sự tiền định đã được tỏ rõ. Trong giáo lý về sắc lệnh của Đức Chúa Trời, ân điển phổ thông nên nhận được một sự thảo luận chi tiết hơn nhiều so với trước đây, và nên được công nhận theo quyền riêng của nó. Tóm lại, sắc lệnh của Đức Chúa Trời cùng với lịch sử của vũ trụ tương ứng với nó không nên được mô tả một cách độc quyền — theo cách của thuyết hạ phán và thuyết siêu phán — như một đường thẳng chỉ ra một quan hệ đơn thuần về trước và sau, nguyên nhân và kết quả, phương tiện và mục tiêu; nhưng nó cũng nên được xem như một hệ thống mà các yếu tố khác nhau của nó có quan hệ phối hợp với nhau và cộng tác với nhau hướng đến mục tiêu mà luôn là và đang là và sẽ là nền tảng sâu xa nhất của mọi hiện hữu, tức là sự tôn vinh Đức Chúa Trời. Cũng như trong một cơ thể mọi chi thể đều phụ thuộc lẫn nhau và theo cách tương hỗ xác định lẫn nhau, thì vũ trụ cũng là tác phẩm nghệ thuật của Đức Chúa Trời, mà các phần khác nhau của nó có quan hệ hữu cơ với nhau. Và của vũ trụ đó, xét theo chiều dài và chiều rộng của nó, mưu định hay sắc lệnh của Đức Chúa Trời là ý tưởng đời đời.

SỰ NHẬN BIẾT ĐỨC CHÚA TRỜI

SỰ NHẬN BIẾT ĐỨC CHÚA TRỜI

Herman Bavinck

Đức Chúa Trời là sự thiện tối cao của con người — đó là lời chứng của toàn bộ Kinh Thánh. Kinh Thánh mở đầu bằng ký thuật rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên con người theo hình ảnh và giống như Ngài, để con người nhận biết Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa mình một cách đúng đắn, hết lòng yêu mến Ngài, và sống với Ngài trong phước hạnh đời đời. Và Kinh Thánh kết thúc bằng sự mô tả về thành Giê-ru-sa-lem mới, mà dân cư trong đó sẽ thấy mặt Đức Chúa Trời và có danh Ngài trên trán mình.

Giữa hai thời điểm này là sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong mọi chiều dài và chiều rộng của nó. Nội dung của sự mặc khải này là một lời hứa duy nhất, lớn lao, bao quát toàn bộ của giao ước ân điển: Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của ngươi, và các ngươi sẽ làm dân Ta. Và như điểm giữa và điểm cao nhất, sự mặc khải này có Đấng Em-ma-nu-ên của nó, là Đức Chúa Trời-ở-cùng-chúng-ta. Vì lời hứa và sự ứng nghiệm đi đôi với nhau. Lời của Đức Chúa Trời là khởi đầu, là nguyên lý, là hạt giống, và chính trong hành động mà hạt giống ấy đạt đến sự hiện thực đầy đủ của nó. Cũng như lúc ban đầu Đức Chúa Trời đã gọi muôn vật hiện hữu bằng lời Ngài, thì bằng lời Ngài, Ngài sẽ, trong dòng chảy các thời đại, đem vào hiện hữu trời mới và đất mới, trong đó đền tạm của Đức Chúa Trời sẽ ở giữa loài người.

Đó là lý do vì sao Đấng Christ, Đấng mà Ngôi Lời đã trở nên xác thịt trong Ngài, được nói là đầy ân điển và lẽ thật (Giăng 1:14).

Ngài là Ngôi Lời, Đấng lúc ban đầu ở cùng Đức Chúa Trời và chính Ngài là Đức Chúa Trời, và với tư cách ấy Ngài là sự sống và sự sáng của loài người. Vì Cha chia sẻ sự sống của Ngài với Đấng Christ và diễn đạt tư tưởng của Ngài trong Đấng Christ, nên toàn thể bản thể của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Ngài. Ngài không chỉ rao truyền Cha cho chúng ta và tỏ danh Ngài cho chúng ta, mà chính trong Ngài, Ngài cho chúng ta thấy và ban cho chúng ta Cha. Đấng Christ là Đức Chúa Trời được diễn đạt và Đức Chúa Trời được ban cho. Ngài là Đức Chúa Trời tự bày tỏ và Đức Chúa Trời tự chia sẻ, và do đó Ngài đầy lẽ thật và cũng đầy ân điển. Lời của lời hứa, Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của ngươi, đã bao hàm trong chính nó, ngay từ khoảnh khắc nó được phán ra, sự ứng nghiệm: Ta là Đức Chúa Trời của ngươi. Đức Chúa Trời ban chính Ngài cho dân Ngài để dân Ngài ban chính họ cho Ngài.

Trong Kinh Thánh, chúng ta thấy Đức Chúa Trời không ngừng lặp lại lời tuyên bố của Ngài: Ta là Đức Chúa Trời của ngươi. Từ lời hứa đầu tiên dành cho người mẹ trong Sáng Thế Ký 3:15 trở đi, lời chứng phong phú này, bao gồm mọi phước hạnh và mọi sự cứu rỗi, được lặp đi lặp lại, dù là trong đời sống của các tổ phụ, trong lịch sử của dân Y-sơ-ra-ên, hay trong lịch sử của Hội Thánh Tân Ước. Và để đáp lại, Hội Thánh suốt các thời đại cất lên với muôn vàn biến thể của ngôn ngữ đức tin của mình, nói lên trong lòng biết ơn và sự ngợi khen: Ngài là Đức Chúa Trời của chúng con, và chúng con là dân Ngài, và là chiên của đồng cỏ Ngài.

Lời tuyên xưng đức tin này của Hội Thánh không phải là một giáo lý khoa học, cũng không phải một hình thức hiệp nhất đang được lặp lại, mà đúng hơn là một sự xưng nhận một thực tại được cảm nhận sâu sắc, và một sự xác tín về thực tại nảy sinh từ kinh nghiệm trong đời sống. Các tiên tri và sứ đồ, và các thánh đồ nói chung xuất hiện trước chúng ta trong Cựu Ước và Tân Ước và sau này trong Hội Thánh của Đấng Christ, đã không ngồi đó mà triết lý về Đức Chúa Trời trong những khái niệm trừu tượng, mà đúng hơn đã xưng nhận Đức Chúa Trời có ý nghĩa gì đối với họ và họ mang ơn Ngài điều gì trong mọi hoàn cảnh của đời sống. Đức Chúa Trời đối với họ không hề là một khái niệm lạnh lùng, mà họ cứ thế lý trí phân tích, nhưng Ngài là một năng lực sống động, có nhân cách, một thực tại thật hơn vô cùng so với thế giới quanh họ. Thật vậy, Ngài đối với họ là Đấng duy nhất, đời đời, đáng thờ phượng. Họ tính toán với Ngài trong đời sống mình, họ sống trong trại Ngài, bước đi như thể luôn ở trước mặt Ngài, hầu việc Ngài trong các sân Ngài, và thờ phượng Ngài trong nơi thánh Ngài.

Tính chân thật và chiều sâu của kinh nghiệm của họ được diễn đạt trong ngôn ngữ họ dùng để nói lên Đức Chúa Trời có ý nghĩa gì đối với họ. Họ không phải gắng sức tìm lời, vì môi họ tràn ra những gì trào lên từ lòng họ, và thế giới của con người và thiên nhiên đã cung cấp cho họ những hình ảnh tu từ. Đức Chúa Trời đối với họ là một Vua, một Chúa, một Đấng Anh Hùng, một Đấng Lãnh Đạo, một Người Chăn, một Cứu Chúa, một Đấng Cứu Chuộc, một Đấng Giúp Đỡ, một Thầy Thuốc, một Con Người, và một Người Cha. Mọi phước hạnh và sự an lạc của họ, lẽ thật và sự công bình của họ, sự sống và lòng thương xót của họ, sức mạnh và quyền năng của họ, sự bình an và yên nghỉ của họ, họ đều tìm thấy trong Ngài. Ngài là mặt trời và cái khiên cho họ, một cái thuẫn, một sự sáng và một ngọn lửa, một nguồn và một mạch nước, một vầng đá và nơi ẩn náu, một nơi nương náu cao và một cái tháp, một phần thưởng và một bóng mát, một thành và một đền thờ. Mọi điều thế gian có thể dâng hiến trong những sự thiện rời rạc và chia nhỏ đối với họ đều là hình ảnh và giống như của sự đầy dẫy khôn dò của sự cứu rỗi có sẵn trong Đức Chúa Trời cho dân Ngài. Do đó, Đa-vít trong Thi Thiên 16:2 (theo một bản dịch đầy ý nghĩa) đã thưa với Giê-hô-va như sau: Ngài là Chúa tôi; ngoài Ngài tôi không có sự thiện nào cao hơn. Như vậy, A-sáp cũng đã hát trong Thi Thiên 73: Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa. Thịt tôi và lòng tôi đều hao mòn; nhưng Đức Chúa Trời là sức lực của lòng tôi, và là phần của tôi đến đời đời. Đối với thánh đồ, thiên đàng với mọi phước hạnh và vinh quang của nó sẽ trống rỗng và nhạt nhẽo nếu không có Đức Chúa Trời; và khi người sống trong sự tương giao với Đức Chúa Trời, người chẳng màng chi trên đất, vì tình yêu của Đức Chúa Trời vượt xa mọi sự thiện khác.

Đó là kinh nghiệm của con cái Đức Chúa Trời. Đó là một kinh nghiệm họ đã cảm nhận vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài cho họ để họ hưởng thụ trong Con của tình yêu Ngài. Theo nghĩa này, Đấng Christ đã phán rằng sự sống đời đời, tức là toàn thể sự cứu rỗi, đối với con người cốt ở sự nhận biết Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Đức Chúa Jêsus Christ là Đấng Ngài đã sai đến.

Đó là một khoảnh khắc đầy phước hạnh khi Đấng Christ phán những lời ấy. Ngài đứng tại điểm sắp vượt qua khe Kít-rôn để bước vào vườn Ghết-sê-ma-nê và chịu đựng cuộc chiến cuối cùng của linh hồn Ngài tại đó. Tuy nhiên, trước khi tiến đến điểm ấy, Ngài chuẩn bị chính Ngài, với tư cách Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, cho sự thương khó và sự chết của Ngài, và Ngài cầu nguyện với Cha rằng Cha sẽ làm vinh hiển Ngài trong sự thương khó của Ngài và sau đó, để Con lại làm vinh hiển Cha trong việc ban ra mọi phước hạnh mà Ngài nay sắp đạt được bằng sự vâng lời cho đến chết của Ngài. Và khi Con cầu nguyện như vậy, Ngài chẳng biết ước ao điều gì ngoài điều vốn là ý muốn và sự đẹp lòng của Cha. Cha đã ban cho Ngài quyền trên mọi loài xác thịt để Con ban sự sống đời đời cho những kẻ mà Cha đã ban cho Ngài. Sự sống đời đời như vậy chẳng gồm điều gì khác ngoài sự nhận biết Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Đức Chúa Jêsus Christ là Đấng đã được sai đến để bày tỏ Ngài (Giăng 17:1–3).

Đức Tin Hợp Lý Của Chúng Ta. Herman Bavinck. Nhà Sách Baker. 1956. Trang 24–26.

BẢN TÍNH THẦN VÀ BẢN TÍNH NGƯỜI CỦA ĐẤNG CHRIST

BẢN TÍNH THẦN VÀ BẢN TÍNH NGƯỜI CỦA ĐẤNG CHRIST

Herman Bavinck

Lời chứng mà, theo Kinh Thánh, Đấng Christ đã làm về chính Ngài được phát triển và xác nhận bởi sự giảng dạy của các sứ đồ. Lời xưng nhận rằng một con người, tên là Jêsus, là Đấng Christ, là Con Một của Cha, xung đột trực tiếp với kinh nghiệm của chúng ta và với mọi suy nghĩ của chúng ta, và đặc biệt với mọi khuynh hướng của lòng chúng ta, đến nỗi không ai có thể chân thành và bằng cả linh hồn mình mà tiếp nhận nó nếu không có sự tác động thuyết phục của Đức Thánh Linh. Theo bản tính, mọi người đều đứng trong sự thù nghịch với lời xưng nhận này, vì nó không phải là một lời xưng nhận tự nhiên đối với con người. Không ai có thể xưng nhận rằng Jêsus là Chúa nếu không bởi Đức Thánh Linh, nhưng cũng không ai nói bởi Đức Thánh Linh mà gọi Jêsus là đáng rủa sả; người ấy phải nhận biết Ngài là Cứu Chúa và Vua của mình (1 Cô-rinh-tô 12:3).

Do đó, khi Đấng Christ hiện ra trên đất và chính Ngài xưng nhận rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, Ngài đã không dừng lại ở đó, mà Ngài cũng đã quan tâm, và Ngài vẫn tiếp tục quan tâm, rằng lời xưng nhận này tìm được lối vào trong thế gian, và được Hội Thánh tin nhận. Ngài đã gọi các sứ đồ của Ngài, và Ngài đã dạy dỗ họ, và khiến họ làm chứng về lời nói và việc làm của Ngài, về sự chết và sự sống lại của Ngài. Ngài đã ban cho họ Đức Thánh Linh, Đấng đã đích thân đem họ đến lời xưng nhận rằng Jêsus là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống (Ma-thi-ơ 16:16), và Đấng sau này đã khiến họ, từ ngày Lễ Ngũ Tuần trở đi, hầu việc như những người rao giảng những điều mà mắt họ đã thấy, và họ đã ngắm nhìn, và tay họ đã rờ đến về Ngôi Lời của sự sống (1 Giăng 1:1). Các sứ đồ thật ra không phải là những nhân chứng thật. Thánh Linh của lẽ thật, Đấng ra từ Cha, là nhân chứng nguyên thủy, không thể sai lầm, và toàn năng về Đấng Christ, và các sứ đồ chỉ là nhân chứng trong Ngài và qua Ngài (Giăng 15:26 và Công Vụ 5:32). Và chính Thánh Linh của lẽ thật ấy là Đấng, bằng lời chứng của các sứ đồ, đem Hội Thánh của mọi thời đại đến lời xưng nhận và giữ họ trong đó: Lạy Chúa, chúng tôi đi theo ai? Chúa có những lời của sự sống đời đời. Chúng tôi đã tin, và nhận biết chắc rằng Chúa là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống (Giăng 6:68–69).

Khi bốn nhà viết sách Phúc Âm theo thứ tự thường lệ thuật lại các sự kiện trong đời của Jêsus, họ thường chỉ gọi Ngài đơn giản bằng tên Jêsus mà không có thêm sự xác định hay bổ sung nào đặc biệt hơn. Họ kể với chúng ta rằng Jêsus đã sanh tại Bết-lê-hem, rằng Jêsus đã được đưa vào đồng vắng, rằng Jêsus đã thấy đoàn dân và lên núi, vân vân. Jêsus, con người lịch sử đã sống và chết tại xứ Pa-lê-tin, là đối tượng của ký thuật của họ. Và vì vậy chúng ta cũng thấy vài lần trong các thư của các sứ đồ rằng Jêsus được chỉ định đơn giản bằng tên lịch sử của Ngài. Chẳng hạn, Phao-lô nói rằng không ai có thể nói Jêsus là Chúa nếu không bởi Đức Thánh Linh (1 Cô-rinh-tô 12:3). Giăng làm chứng rằng hễ ai tin Jêsus là Đấng Christ thì sanh bởi Đức Chúa Trời (1 Giăng 5:1 so với 2:22 và 4:20). Và trong sách Khải Huyền chúng ta đọc về đức tin của Jêsus, và về các nhân chứng và lời chứng của Jêsus.

Tuy nhiên, trong các thư của các sứ đồ, việc dùng tên này mà không có sự xác định là hiếm. Thường tên ấy xuất hiện kèm với: Chúa, Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, và những danh hiệu tương tự, và tên đầy đủ thường đọc là: Chúa Jêsus Christ của chúng ta. Nhưng, bất kể tên Jêsus được dùng một mình hay kèm với các tên khác, sự liên hệ với con người lịch sử đã sanh tại Bết-lê-hem và đã chết trên thập tự giá luôn được diễn đạt trong đó.

Toàn bộ Tân Ước, cả phần các thư tín lẫn phần các sách Phúc Âm, đều đặt trên nền tảng của các sự kiện lịch sử. Hình ảnh về Đấng Christ không phải là một ý niệm cũng không phải một lý tưởng của tâm trí con người, như nhiều người trong các thời đại quá khứ đã chủ trương, và như một số người trong thời chúng ta cũng khẳng định, mà là một hình ảnh thật đã bày tỏ chính Ngài trong một thời kỳ đặc biệt và trong một con người đặc biệt nơi con người Jêsus.

Đúng là các sự kiện khác nhau trong đời của Jêsus lùi vào hậu cảnh trong các thư tín. Những thư tín ấy có một mục đích khác với các sách Phúc Âm. Chúng không ghi chép lịch sử đời của Jêsus nhưng chỉ ra ý nghĩa mà đời ấy có cho sự cứu chuộc của nhân loại. Nhưng tất cả các sứ đồ đều quen thuộc với con người và đời của Jêsus, đều biết lời nói và việc làm của Ngài, và họ tiến tới cho chúng ta thấy rằng Jêsus này là Đấng Christ, được Đức Chúa Trời tôn lên bên hữu Ngài, để ban sự ăn năn và sự tha tội (Công Vụ 2:36 và 5:31).

Do đó, thường trong các thư của các sứ đồ có nhắc đến các sự kiện trong đời của Jêsus. Họ phác họa Ngài trước mắt những người nghe và người đọc của họ (Ga-la-ti 3:1). Họ nhấn mạnh sự kiện rằng Giăng Báp-tít là sứ giả và là người đi trước của Ngài (Công Vụ 13:25 và 19:4), rằng Ngài đến từ gia đình Giu-đa và dòng Đa-vít (Rô-ma 1:3; Khải Huyền 5:5 và 22:16), rằng Ngài đã sanh bởi một người nữ (Ga-la-ti 4:4), đã chịu cắt bì ngày thứ tám (Rô-ma 15:8), rằng Ngài đã được nuôi lớn tại Na-xa-rét (Công Vụ 2:22 và 3:6), và rằng Ngài cũng có anh em (1 Cô-rinh-tô 9:5 và Ga-la-ti 1:19). Họ kể với chúng ta rằng Ngài hoàn toàn thánh khiết và vô tội,[Chú thích: 1] rằng Ngài đã bày tỏ chính Ngài cho chúng ta làm gương (1 Cô-rinh-tô 11:1 và 1 Phi-e-rơ 2:21), và rằng Ngài đã phán những lời có thẩm quyền đối với chúng ta (Công Vụ 20:35 và 1 Cô-rinh-tô 7:10–12). Nhưng đặc biệt sự chết của Ngài là điều có ý nghĩa đối với chúng ta. Thập tự giá đứng tại điểm trung tâm trong sự giảng dạy của các sứ đồ. Bị phản bội bởi một trong mười hai sứ đồ mà Ngài đã chọn (1 Cô-rinh-tô 11:23 và 1 Cô-rinh-tô 15:5), và không được các bậc cầm quyền đời này nhận biết là Chúa của sự vinh hiển (1 Cô-rinh-tô 2:8), Ngài đã bị người Do Thái giết chết (Công Vụ 4:10; 5:30; và 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15), chết trên cây gỗ đáng rủa sả của thập tự giá.[Chú thích: 2] Nhưng, dù Ngài đã chịu đau đớn lớn tại Ghết-sê-ma-nê và trên Gô-gô-tha,[Chú thích: 3] Ngài đã, bằng sự đổ huyết Ngài, đạt được sự hòa thuận và một sự công bình đời đời.[Chú thích: 4] Và do đó Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại, tôn Ngài lên bên hữu Ngài, và lập Ngài làm Chúa và Đấng Christ, làm Vua và Cứu Chúa cho muôn dân.[Chú thích: 5]

* * * * *

Từ vài dữ kiện này cũng đủ rõ ràng rằng các sứ đồ đã không phủ nhận, bỏ qua, hay xem nhẹ các sự kiện của Cơ Đốc giáo, nhưng đã tôn trọng đầy đủ chúng và thấu suốt ý nghĩa thuộc linh của chúng. Không có dấu vết nào trong họ về bất kỳ sự phân tách hay xung đột nào giữa sự kiện cứu chuộc và lời cứu chuộc, dù một số người trong quá khứ đã cố gắng giả định một xung đột như vậy. Sự kiện cứu chuộc là sự hiện thực hóa của lời cứu chuộc; trong lời thứ hai, sự kiện thứ nhất nhận lấy hình thức thật và cụ thể của nó và đồng thời do đó là sự soi sáng và diễn giải của nó.

Nếu còn chút nghi ngờ nào về điều này, nó hoàn toàn được xua tan bởi cuộc chiến mà các sứ đồ ngay trong thời của họ đã phải tiến hành. Không chỉ trong thế kỷ thứ hai, thứ ba, và các thế kỷ tiếp theo, mà ngay cả trong thời kỳ các sứ đồ, đã xuất hiện những người coi các sự kiện của Cơ Đốc giáo là thứ yếu và chóng qua, hoặc hoàn toàn bỏ qua chúng, và cho rằng ý niệm là điều chính hoặc tự nó đã đủ. Có khác biệt gì, họ lập luận, việc Đấng Christ có sống lại từ mồ một cách thể chất hay không? Miễn là Ngài cứ sống trong thần linh, sự cứu rỗi của chúng ta đã được bảo đảm đủ! Nhưng sứ đồ Phao-lô đã nghĩ rất khác về điều ấy và trong 1 Cô-rinh-tô 15 ông đã đặt thực tại và ý nghĩa của sự sống lại dưới ánh sáng rõ ràng nhất có thể. Ông rao giảng Đấng Christ theo Kinh Thánh, là Đấng Christ, Đấng theo mưu định của Cha, đã chết, đã được chôn, và đã sống lại, Đấng sau sự sống lại của Ngài đã được nhiều môn đồ thấy, và sự sống lại của Đấng ấy là nền tảng và sự bảo đảm của sự cứu rỗi chúng ta. Và, nếu có thể, Giăng còn nhấn mạnh hơn nữa sự kiện rằng ông là người rao truyền điều ông đã thấy bằng mắt mình và rờ bằng tay mình về Ngôi Lời của sự sống (1 Giăng 1:1–3). Nguyên lý của kẻ địch lại Đấng Christ là điều này: nó phủ nhận sự nhập thể của Ngôi Lời; và lời xưng nhận Cơ Đốc, ngược lại, gồm sự tin rằng Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, rằng Con Đức Chúa Trời đã đến bởi nước và bởi huyết (Giăng 1:14 và 1 Giăng 3:2–3 và 5:6). Toàn bộ sự giảng dạy của các sứ đồ trong các thư tín và trong các sách Phúc Âm, do đó của toàn bộ Tân Ước, quy về lời tuyên bố rằng Jêsus, Đấng sanh bởi Ma-ri và bị đóng đinh, là — cứ xem bằng chứng của sự tôn cao của Ngài — Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời.[Chú thích: 6]

Điều đáng chú ý là, liên quan đến nội dung và mục đích của sự giảng dạy các sứ đồ, việc dùng tên đơn Jêsus, không có sự xác định thêm, là hiếm trong các thư tín. Thường các sứ đồ nói về Jêsus Christ, hay Christ Jêsus, hay, đầy đủ hơn nữa, về Chúa hay Chúa Jêsus Christ của chúng ta. Ngay cả các nhà viết sách Phúc Âm, những người trong ký thuật của họ phần lớn nói về Jêsus, cũng dùng, hoặc ở đầu hoặc tại một bước ngoặt quan trọng của sách Phúc Âm mình, tên đầy đủ Jêsus Christ.[Chú thích: 7] Họ làm điều này để chỉ ra người mà họ đang viết sách Phúc Âm về là ai. Trong Công Vụ và trong các thư tín, cách dùng này trở thành thông lệ thường xuyên. Các sứ đồ không nói về một con người mà tên là Jêsus, nhưng, bằng cách thêm các danh từ Đấng Christ và Chúa, và những danh từ tương tự, họ diễn đạt sự đánh giá của họ về con người ấy là ai. Họ là những người rao giảng Phúc Âm rằng trong con người Jêsus, Đấng Christ của Đức Chúa Trời đã hiện ra trên đất.

Như vậy họ đã dần dần, trong thời gian đi lại với Ngài, học biết Ngài. Và đặc biệt sau giờ phút quan trọng tại Xê-sa-rê Phi-líp, một sự sáng đã rạng lên cho họ về con người Ngài, và tất cả họ đã xưng nhận cùng Phi-e-rơ rằng Ngài là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống (Ma-thi-ơ 16:16). Như vậy Jêsus đã bày tỏ chính Ngài cho họ, lúc đầu ít nhiều còn che giấu dưới tên Con Người, nhưng dần dần rõ ràng và minh bạch hơn khi cuối đời Ngài đến gần. Trong lời cầu nguyện của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, Ngài tự chỉ định mình bằng tên Jêsus Christ mà Cha đã sai đến (Giăng 17:3). Chính vì Ngài tự xưng mình là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, Ngài đã bị tòa án Do Thái buộc tội phạm thượng và bị kết án chết (Ma-thi-ơ 26:63). Và tấm bảng trên thập tự giá Ngài đọc: Jêsus ở Na-xa-rét, Vua của dân Do Thái (Ma-thi-ơ 27:37 và Giăng 19:19).

Đúng là các môn đồ không thể hòa giải những tuyên bố về Đấng Mê-si-a này của Jêsus với sự thương khó và sự chết đang đến gần của Ngài (Ma-thi-ơ 16:22). Nhưng qua sự sống lại, và sau đó, họ đã học biết cả sự cần thiết lẫn ý nghĩa của thập tự giá. Bấy giờ họ nhận ra rằng Đức Chúa Trời đã, bằng sự sống lại, khiến Jêsus này, Đấng mà người Do Thái đã hủy diệt, làm Chúa và Đấng Christ và đã tôn Ngài lên làm Vua và Cứu Chúa (Công Vụ 2:36 và 5:31). Điều này không có nghĩa là trước sự sống lại của Ngài, Jêsus chưa phải là Đấng Christ và Chúa, và rằng Ngài chỉ trở nên như vậy sau sự sống lại, vì Đấng Christ đã tự rao truyền mình là Đấng Christ trước đó và lúc ấy Ngài cũng đã được các môn đồ thừa nhận và xưng nhận là như vậy (Ma-thi-ơ 16:16). Nhưng trước sự sống lại, Ngài là Đấng Mê-si-a trong hình tôi tớ, trong một hình thức và dáng vẻ che giấu phẩm vị Con Đức Chúa Trời của Ngài khỏi mắt loài người. Trong sự sống lại và sau đó, Ngài đã cởi bỏ hình tôi tớ ấy, Ngài đã nhận lại sự vinh hiển mà Ngài đã có với Cha trước khi chưa có thế gian (Giăng 17:5), và do đó được lập làm Con Đức Chúa Trời có quyền phép, theo thần linh thánh khiết ngự trong Ngài (Rô-ma 1:3).

Vì vậy Phao-lô có thể nói rằng nay, sau khi đẹp lòng Đức Chúa Trời bày tỏ Con Ngài cho ông, ông không còn biết Đấng Christ theo xác thịt nữa (2 Cô-rinh-tô 5:16). Trước sự ăn năn của ông, ông chỉ biết Đấng Christ theo xác thịt, chỉ xét đoán Ngài hoàn toàn theo vẻ bề ngoài của Ngài, theo hình tôi tớ mà Ngài đã đi lại trên đất. Lúc ấy ông không thể tin rằng Jêsus này, Đấng không có vinh hiển nào và thậm chí còn bị treo trên thập tự giá và bị giết chết, là Đấng Christ. Nhưng bởi sự trở lại của ông, tất cả điều ấy đã thay đổi. Nay ông biết và xét đoán Đấng Christ không theo vẻ bề ngoài, không theo những hình thức tôi tớ thuộc về bên ngoài, thuộc về thời gian, nhưng theo thần linh, theo điều ở trong Đấng Christ, theo điều Ngài thật sự là ở bên trong và trong sự sống lại của Ngài đã được chứng tỏ ở bên ngoài.

Và điều tương tự có thể nói, theo một nghĩa nào đó, về tất cả các sứ đồ. Đúng là trước sự thương khó và sự chết của Đấng Christ, họ đã được đem đến một lời xưng nhận tin kính về thực tại Đấng Mê-si-a của Ngài. Nhưng trong tâm trí họ vẫn còn một sự không thể hòa giải của thực tại này với sự thương khó và sự chết. Sự sống lại, tuy nhiên, đã hòa giải xung đột này cho họ. Nay Ngài đối với họ là cùng một Đấng Christ, Đấng đã xuống các nơi rất thấp ở dưới đất và đã lên trên hết các tầng trời, hầu cho Ngài làm đầy dẫy mọi sự (Ê-phê-sô 4:9). Khi nói về Đấng Christ, các sứ đồ nghĩ trong cùng một hơi thở về Đấng Christ đã chết và Đấng Christ đã sống lại, về Đấng Christ bị đóng đinh và Đấng Christ được vinh hiển. Họ nối Phúc Âm của họ với Jêsus lịch sử không chỉ là Đấng đã sống vài năm trước tại xứ Pa-lê-tin và đã chết tại đó, mà còn với cùng một Jêsus ấy như Đấng Ngài là, được tôn cao, và ngồi bên hữu quyền phép của Đức Chúa Trời. Họ đứng, có thể nói, tại điểm chia đôi của đường ngang, đường gắn với quá khứ, với lịch sử, và đường dọc, đường nối họ với Chúa hằng sống trên trời. Cơ Đốc giáo do đó là một tôn giáo lịch sử, nhưng đồng thời là một tôn giáo sống trong hiện tại từ cõi đời đời. Các môn đồ của Jêsus không phải, theo tên lịch sử của Ngài, là những người Jêsu-ít, nhưng, theo tên chức vụ của Ngài, là những Cơ Đốc nhân.

* * * * *

Vị trí đặc biệt mà các sứ đồ đã giữ trong sự giảng dạy của họ sau sự sống lại này là lý do vì sao họ không còn gọi Jêsus chỉ bằng tên lịch sử của Ngài, mà hầu như luôn nói về Ngài là Jêsus Christ, Christ Jêsus, Chúa Jêsus Christ của chúng ta, vân vân. Thật ra, tên Đấng Christ chẳng bao lâu đã mất ý nghĩa chức vụ của nó trong vòng các môn đồ và bắt đầu mang lấy ý nghĩa của một tên riêng. Sự xác tín rằng Jêsus là Đấng Christ mạnh đến nỗi Ngài có thể đơn giản được gọi là Đấng Christ, ngay cả không có mạo từ đứng trước. Điều này xảy ra vài lần ngay cả trong các sách Phúc Âm.[Chú thích: 8] Nhưng với các sứ đồ, đặc biệt với Phao-lô, điều này trở thành thông lệ. Hơn nữa, hai tên Jêsus Christ đã hơn một lần được đảo ngược, đặc biệt bởi Phao-lô, nhằm nhấn mạnh hơn nữa thực tại Đấng Mê-si-a của Đấng Christ, và rồi tên ấy trở thành Christ Jêsus. Danh xưng này, Jêsus Christ hay Christ Jêsus, là tên nổi bật nhất của các Hội Thánh đầu tiên. Cách dùng và ý nghĩa của danh trong Cựu Ước được chuyển sang Đấng Christ trong Tân Ước. Danh của Chúa, hay chỉ Danh thôi, trong Cựu Ước là danh xưng của sự vinh hiển được bày tỏ của Đức Chúa Trời. Trong những ngày của Tân Ước, sự vinh hiển ấy đã hiện ra trong con người Jêsus Christ; và như vậy sức mạnh của Hội Thánh nay đứng trong danh Ngài. Trong danh ấy các sứ đồ làm báp-têm (Công Vụ 2:38), nói và dạy (Công Vụ 4:18), chữa lành kẻ què (Công Vụ 3:6), và tha tội (Công Vụ 10:43). Danh này bị chống đối và bị tấn công (Công Vụ 26:9). Lời xưng nhận nó đem đến sự chịu khổ (Công Vụ 5:41). Nó được kêu cầu (Công Vụ 22:8) và được tôn cao (Công Vụ 19:17). Theo nghĩa này, danh của Jêsus Christ là một thứ tóm lược của lời xưng nhận của Hội Thánh, sức mạnh của đức tin nó, và cái neo của hy vọng nó. Cũng như Y-sơ-ra-ên thời xưa đã khoe mình trong danh của Giê-hô-va, thì Hội Thánh của Tân Ước tìm sức mạnh mình trong danh của Jêsus Christ. Trong danh này, danh của Giê-hô-va đã bước vào sự bày tỏ đầy đủ của nó.

Tên Chúa, trong Tân Ước luôn được nối với tên của Jêsus Christ, cũng chỉ về cùng một hướng. Trong các sách Phúc Âm, Jêsus được xưng bằng tên Chúa một số lần bởi những người không thuộc các môn đồ, nhưng vẫn kêu cầu Ngài xin giúp đỡ. Trong những trường hợp như vậy, tên ấy thường không mang sức mạnh nào hơn tên Ra-bi hay Thầy. Nhưng chúng ta cũng thấy tên này thường được các môn đồ nói lên.[Chú thích: 9] Hơn nữa, trong các ký thuật Phúc Âm, tên của Jêsus đôi khi được Lu-ca và Giăng thay thế bằng tên Chúa.[Chú thích: 10] Và, cuối cùng, chính Jêsus cũng dùng tên ấy, tự chỉ định mình là Chúa.[Chú thích: 11]

Trong miệng của chính Jêsus và của các môn đồ, tên Chúa này mang một ý nghĩa sâu xa hơn nhiều so với điều chứa trong danh xưng Ra-bi hay Thầy. Chính xác mọi người đến với Jêsus xin giúp đỡ và xưng Ngài bằng tên Chúa đã có ý gì thì không thể nói chắc được. Nhưng Jêsus trong ý thức của chính Ngài là thầy, là chủ, là Chúa một cách nổi bật, và Ngài đã gán cho chính Ngài một thẩm quyền vượt xa thẩm quyền của các thầy thông giáo. Điều này đã hiển nhiên trong những đoạn như Ma-thi-ơ 23:1–11 và Mác 1:22 và 27, nơi Jêsus tôn Ngài lên làm Thầy duy nhất trên mọi người khác. Nhưng nó được diễn đạt quả quyết hơn nhiều, và được đặt vượt khỏi mọi khả năng nghi ngờ, khi Ngài tự gọi mình là Chúa của ngày Sa-bát (Ma-thi-ơ 12:8) và ở nơi khác tự gọi mình là Con của Đa-vít và Chúa của Đa-vít (Ma-thi-ơ 22:43–45). Trong những tuyên bố này không chứa điều gì kém hơn việc Ngài là Đấng Mê-si-a, Đấng ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, chia sẻ quyền năng Ngài, và xét đoán kẻ sống và kẻ chết.[Chú thích: 12]

Ý nghĩa sâu xa gắn với tên Chúa này phần nào cũng nhờ, có lẽ, vào sự kiện rằng các tên Giê-hô-va và A-đô-nai của Cựu Ước đã được dịch bởi chữ Hy Lạp kurios, Chúa, trong Tân Ước, tức là, bởi cùng một từ cũng được áp dụng cho Đấng Christ. Khi Đấng Christ càng ngày càng giải thích rõ ràng hơn Ngài là ai, và khi các môn đồ càng ngày càng hiểu rõ hơn sự mặc khải nào của Đức Chúa Trời đã đến với họ trong Đấng Christ, tên Chúa đã mang một ý nghĩa ngày càng phong phú hơn. Những văn bản của Cựu Ước trong đó Đức Chúa Trời được nói đến đã được áp dụng cho Đấng Christ trong Tân Ước mà không ngần ngại. Như vậy trong Mác 1:3, văn bản từ Ê-sai, Hãy dọn đường của Chúa, ban bằng các nẻo Ngài, được nhắc đến và áp dụng cho sự chuẩn bị của Giăng Báp-tít như sự ứng nghiệm của nó. Trong Đấng Christ, chính Đức Chúa Trời, Chúa, đã đến với dân Ngài. Và các môn đồ, bằng cách xưng nhận Jêsus là Chúa, đã như vậy càng ngày càng diễn đạt rõ ràng hơn rằng chính Đức Chúa Trời đã bày tỏ và ban chính Ngài cho họ trong con người của Đấng Christ. Chính Thô-ma là người lên đến đỉnh cao tột cùng của lời xưng nhận này trong thời gian Jêsus ở trên đất khi ông sấp mình dưới chân Đấng Christ đã sống lại và thưa với Ngài những lời: Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi (Giăng 20:28).

Sau sự sống lại, tên Chúa trở thành tên thường được dùng cho Jêsus trong vòng các môn đồ của Ngài. Chúng ta thấy nó liên tục trong Công Vụ và trong các thư tín, đặc biệt các thư của Phao-lô. Đôi khi tên Chúa được dùng một mình, nhưng thường nó đi kèm với các danh xưng khác: Chúa Jêsus, hay Chúa Jêsus Christ, hay Chúa Jêsus Christ của chúng ta, hay Chúa và Cứu Chúa Jêsus Christ của chúng ta, vân vân. Bằng cách dùng tên Chúa này, các tín hữu diễn đạt rằng Jêsus Christ, Đấng đã bị hạ mình đến nỗi chết và chết trên thập tự giá, đã bởi sự vâng lời trọn vẹn của Ngài mà được cất lên làm Chúa và Vua (Công Vụ 2:35 và 5:31), Đấng ngồi bên hữu Đức Chúa Trời (Công Vụ 2:34), Đấng là Chúa của mọi loài (Công Vụ 10:36): trước hết của Hội Thánh mà Ngài đã mua bằng huyết Ngài (Công Vụ 20:28), và hơn nữa của mọi loài thọ tạo mà một ngày kia Ngài sẽ xét đoán như Đấng Xét Đoán kẻ sống và kẻ chết (Công Vụ 10:42 và 17:31).

Do đó, hễ ai kêu cầu danh của Jêsus là Đấng Christ và Chúa, sẽ được cứu (Công Vụ 2:21 và 1 Cô-rinh-tô 1:2). Làm Cơ Đốc nhân là xưng bằng miệng và tin bằng lòng rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết.[Chú thích: 13] Nội dung của sự giảng dạy là: Christ Jêsus, Chúa (2 Cô-rinh-tô 4:5). Bản chất của Cơ Đốc giáo được tóm tắt trong lời xưng nhận này hoàn toàn đến nỗi trong các văn bản của Phao-lô, tên Chúa gần như được dùng như một tên riêng áp dụng cho Đấng Christ trong sự phân biệt của Ngài với Cha và Thánh Linh. Là Cơ Đốc nhân, chúng ta có một Đức Chúa Trời, là Cha, muôn vật bởi Ngài mà ra, và chúng ta hướng về Ngài, và một Chúa Jêsus Christ, muôn vật đều nhờ Ngài mà có, và chúng ta cũng đều nhờ Ngài mà có, và một và cùng một Thánh Linh, phân phát cho mỗi người tùy ý Ngài muốn (1 Cô-rinh-tô 8:6 và 12:11). Cũng như tên Đức Chúa Trời trong các văn bản của Phao-lô trở thành tên thân mật của Cha, thì tên Chúa trở thành tên thân mật của Đấng Christ.

Lời chúc phước của các sứ đồ, theo đó, cầu nguyện rằng Hội Thánh được ân điển của Chúa Jêsus Christ, sự yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh (2 Cô-rinh-tô 13:13). Danh duy nhất của Đức Chúa Trời tự diễn giải mình trong ba thân vị Cha, Con, và Thánh Linh (Ma-thi-ơ 28:19).

* * * * *

Nếu Đấng Christ, theo lời chứng của các sứ đồ, chiếm một địa vị cao như vậy, thì chẳng có gì lạ khi mọi thứ thuộc tính và công việc thuộc về Đức Chúa Trời được gán cho Ngài, và thậm chí bản tính thần được nhận biết trong Ngài.

Hình ảnh chúng ta gặp trong con người của Đấng Christ trên các trang Kinh Thánh là một hình ảnh độc nhất. Một mặt, Ngài là con người thật. Ngài đã trở nên xác thịt và đã đến trong xác thịt (Giăng 1:14 và 1 Giăng 4:2–3). Ngài đã mang lấy hình của xác thịt tội lỗi (Rô-ma 8:3). Ngài đã đến từ các tổ phụ, theo xác thịt (Rô-ma 9:5), từ dòng dõi Áp-ra-ham (Ga-la-ti 3:16), từ chi phái Giu-đa (Hê-bơ-rơ 7:14), và từ dòng Đa-vít (Rô-ma 1:3). Ngài đã sanh bởi một người nữ (Ga-la-ti 4:4), đã dự phần xác thịt và huyết của chúng ta (Hê-bơ-rơ 2:14), đã có một thần linh (Ma-thi-ơ 27:50), một linh hồn (Ma-thi-ơ 26:38), và một thân thể (1 Phi-e-rơ 2:24), và là con người theo nghĩa đầy đủ, chân thật. Lúc còn thơ ấu, Ngài lớn lên, mạnh mẽ trong thần linh, càng thêm khôn ngoan, thân hình càng lớn, càng được đẹp ý Đức Chúa Trời và người ta (Lu-ca 2:40 và 52). Ngài đã đói và khát, buồn rầu và vui mừng, đã bị xúc động và nổi giận.[Chú thích: 14] Ngài đã đặt mình dưới luật pháp và đã vâng phục nó cho đến chết.[Chú thích: 15] Ngài đã chịu khổ, chết trên thập tự giá, và được chôn trong một khu vườn. Ngài không có hình dung hay sự đẹp đẽ. Khi chúng ta ngắm nhìn Ngài, chẳng có sự tốt đẹp nào cho chúng ta ưa được. Ngài đã bị khinh dể, và không đáng được tôn trọng, là người từng trải sự buồn rầu, biết sự đau ốm (Ê-sai 53:2–3).

Tuy nhiên, chính con người này đã được phân biệt khỏi mọi người và được nâng cao vượt trên họ. Không chỉ theo bản tính người của Ngài, Ngài đã được hoài thai bởi Đức Thánh Linh; không chỉ suốt đời Ngài, bất chấp mọi sự cám dỗ, Ngài không có tội lỗi; và không chỉ sau sự chết của Ngài, Ngài đã được sống lại và được đem lên trời; mà chính chủ thể ấy, chính con người ấy, chính cái Ta ấy, Đấng đã tự hạ mình sâu đến nỗi đã mang lấy hình tôi tớ và trở nên vâng phục cho đến chết trên thập tự giá, đã hiện hữu trong một hình thức hiện hữu khác từ lâu trước sự nhập thể và sự hạ mình của Ngài. Lúc ấy Ngài hiện hữu trong hình Đức Chúa Trời và chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ (Phi-líp 2:6). Lúc Ngài sống lại và thăng thiên, Ngài đơn giản đã nhận lại sự vinh hiển mà Ngài đã có với Cha trước khi chưa có thế gian (Giăng 17:5). Ngài là đời đời như chính Đức Chúa Trời, đã ở cùng Ngài ngay từ ban đầu (Giăng 1:1 và 1 Giăng 1:1). Ngài là An-pha và Ô-mê-ga, là thứ nhất và là rốt cùng, là đầu và là cuối (Khải Huyền 22:13); Ngài ở khắp mọi nơi, đến nỗi, dù đi lại trên mặt đất, Ngài đồng thời ở trong lòng Cha trên trời (Giăng 1:18 và 3:13); và sau sự vinh hiển của Ngài, Ngài ở cùng Hội Thánh Ngài và làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự;[Chú thích: 16] Ngài không hề thay đổi và thành tín, hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời vẫn y nguyên (Hê-bơ-rơ 13:8); Ngài toàn tri, đến nỗi Ngài nghe lời cầu nguyện;[Chú thích: 17] Ngài là Đấng biết lòng mọi người (Công Vụ 1:24; trừ khi chỗ này chỉ về Cha); Ngài toàn năng, đến nỗi mọi sự đều phục dưới Ngài và mọi quyền phép trên trời dưới đất đã được ban cho Ngài, và Ngài là đầu của mọi vua.[Chú thích: 18]

Trong khi sở hữu mọi thuộc tính thần này, Ngài cũng dự phần trong các công việc thần. Cùng với Cha và Thánh Linh, Ngài là Đấng tạo dựng muôn vật (Giăng 1:3 và Cô-lô-se 1:5). Ngài là Đấng sanh ra đầu hết, là đầu, và là Đầu của mọi loài thọ tạo (Cô-lô-se 1:15 và Khải Huyền 3:14). Ngài nâng đỡ muôn vật bằng lời quyền phép của Ngài, đến nỗi chúng không chỉ bởi Ngài mà ra mà còn liên tục ở trong Ngài và nhờ Ngài (Hê-bơ-rơ 1:3 và Cô-lô-se 1:17). Và, trên hết, Ngài gìn giữ, hòa thuận, và khôi phục muôn vật và thâu chúng vào một dưới chính Ngài làm Đầu. Với tư cách ấy, Ngài đặc biệt mang tên Cứu Chúa của thế gian. Trong Cựu Ước, tên Cứu Chúa hay Đấng Cứu Chuộc đã được ban cho Đức Chúa Trời,[Chú thích: 19] nhưng trong Tân Ước, Con cũng như Cha đều mang tên này. Ở một số chỗ tên này được ban cho Đức Chúa Trời,[Chú thích: 20] và ở một số chỗ nó được ban cho Đấng Christ.[Chú thích: 21] Đôi khi không rõ tên ấy chỉ về Đức Chúa Trời hay về Đấng Christ (Tít 2:13 và 2 Phi-e-rơ 1:1). Nhưng chính trong Đấng Christ và qua Đấng Christ mà công việc cứu rỗi của Đức Chúa Trời được thực hiện trọn vẹn.

Tất cả điều này chỉ về một sự hiệp nhất giữa Cha và Con, giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ, như không nơi nào khác hiện hữu giữa Đấng Tạo Hóa và loài thọ tạo của Ngài. Dù Đấng Christ đã mang lấy một bản tính người hữu hạn và giới hạn và đã bắt đầu hiện hữu trong thời gian, với tư cách con người, với tư cách cái Ta, Đấng Christ trong Kinh Thánh không đứng về phía loài thọ tạo mà đứng về phía Đức Chúa Trời. Ngài dự phần các đức tính của Đức Chúa Trời và các công việc của Ngài; Ngài sở hữu cùng một bản tính thần. Điểm cuối cùng này được diễn đạt đặc biệt rõ ràng trong ba tên được ban cho Đấng Christ: tên Hình Ảnh, Ngôi Lời, và Con Đức Chúa Trời.

Đấng Christ là Hình Ảnh của Đức Chúa Trời, sự chói sáng của sự vinh hiển Đức Chúa Trời, và hình bóng của bổn thể Ngài.[Chú thích: 22] Trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời vô hình đã trở nên hữu hình. Ai thấy Ngài tức là đã thấy Cha (Giăng 14:9). Ai muốn biết Đức Chúa Trời là ai và Ngài là gì, hãy ngắm nhìn Đấng Christ. Đấng Christ là thể nào, Cha cũng thể ấy. Hơn nữa, Đấng Christ là Ngôi Lời của Đức Chúa Trời (Giăng 1:1 và Khải Huyền 19:13). Trong Ngài, Cha đã diễn đạt chính Ngài một cách trọn vẹn: sự khôn ngoan của Ngài, ý muốn của Ngài, các đức tính tốt đẹp của Ngài, toàn thể bản thể Ngài. Ngài đã ban cho Đấng Christ được có sự sống trong chính Ngài (Giăng 5:26). Ai muốn học biết tư tưởng của Đức Chúa Trời, mưu định của Đức Chúa Trời, và ý muốn của Đức Chúa Trời đối với nhân loại và thế gian, hãy lắng nghe Đấng Christ, và nghe Ngài (Ma-thi-ơ 17:5). Cuối cùng, Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, là Con, như Giăng thường mô tả Ngài, không có thêm sự xác định nào (1 Giăng 2:22 trở đi và Hê-bơ-rơ 1:1, 8), là Con một và duy nhất, là Con riêng và yêu dấu, mà Cha đẹp lòng.[Chú thích: 23] Ai muốn làm con cái Đức Chúa Trời, hãy tiếp nhận Đấng Christ, vì mọi kẻ tiếp nhận Ngài đều nhận được quyền phép và năng lực để được gọi là con cái Đức Chúa Trời (Giăng 1:12).

Cuối cùng Kinh Thánh đặt mão triều thiên lên lời chứng này của Kinh Thánh bằng cách cũng cho phép Ngài mang danh thần. Thô-ma đã xưng nhận Ngài, ngay trước sự thăng thiên, là Chúa mình và Đức Chúa Trời mình (Giăng 20:28). Giăng làm chứng về Ngài rằng với tư cách Ngôi Lời, Ngài lúc ban đầu ở cùng Đức Chúa Trời và chính Ngài là Đức Chúa Trời. Phao-lô tuyên bố rằng Ngài từ các tổ phụ theo xác thịt mà ra nhưng theo bản chất Ngài là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng ngợi khen đời đời (Rô-ma 9:5). Thư Hê-bơ-rơ nói rằng Ngài được tôn cao vượt trên các thiên sứ và được chính Đức Chúa Trời xưng bằng danh Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 1:8–9). Phi-e-rơ nói về Ngài là Đức Chúa Trời chúng ta và Cứu Chúa Jêsus Christ (2 Phi-e-rơ 1:1). Trong mạng lệnh báp-têm của Jêsus như được Ma-thi-ơ 28:19 thuật lại, và trong các lời chúc phước của các sứ đồ,[Chú thích: 24] Đấng Christ đứng cùng một hàng với Cha và Thánh Linh. Danh và bản chất, các thuộc tính và công việc của thần tính được nhận biết trong Con (và Thánh Linh) cũng như trong Cha.

Jêsus Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống — trên vầng đá này Hội Thánh được xây dựng. Ngay từ lúc ban đầu, ý nghĩa hoàn toàn độc nhất của Đấng Christ đã rõ ràng đối với mọi tín hữu. Ngài được tất cả họ xưng nhận là Chúa, Đấng bằng sự dạy dỗ và đời sống của Ngài đã hoàn thành sự cứu rỗi, sự tha tội, và sự bất tử, Đấng sau đó đã được Cha khiến sống lại lên bên hữu Ngài, và Đấng sẽ sớm trở lại làm Đấng Xét Đoán để xét đoán kẻ sống và kẻ chết. Cùng những tên được ban cho Ngài trong các thư của các sứ đồ cũng được ban cho Ngài trong các văn bản Cơ Đốc sớm nhất. Bằng những tên ấy Ngài được xưng trong các lời cầu nguyện và bài hát đầu tiên. Mọi người đều xác tín rằng có một Đức Chúa Trời, rằng họ là con cái Ngài, một Chúa đã bảo đảm và ban cho họ tình yêu của Đức Chúa Trời, và một Thánh Linh, Đấng khiến tất cả họ bước đi trong sự mới của sự sống. Mạng lệnh báp-têm của Ma-thi-ơ 28:19, đã được dùng chung vào cuối thời kỳ các sứ đồ, là bằng chứng của sự đồng lòng xác tín này.

Nhưng ngay khi các Cơ Đốc nhân bắt đầu suy ngẫm về nội dung của lời xưng nhận này, đủ loại bất đồng ý kiến đã trở nên rõ ràng. Các thành viên của Hội Thánh, những người trước đây được giáo dục trong Do Thái giáo hay ngoại giáo và phần lớn thuộc về những người ít học trong xứ, đã không ở trong vị thế để lập tức tiếp nhận sự dạy dỗ của các sứ đồ trong tâm trí mình. Họ sống trong một xã hội mà đủ loại ý tưởng và luồng tư tưởng đan chéo nhau, và như vậy họ liên tục phải chịu nhiều cám dỗ và lầm lạc. Ngay trong đời các sứ đồ, chúng ta nhận thấy rằng nhiều giáo sư dị giáo đã len lỏi vào Hội Thánh và cố gắng giật nó ra khỏi sự vững vàng của đức tin nó. Chẳng hạn, tại Cô-lô-se, có những thành viên đã làm bất công cho con người và công việc của Đấng Christ và biến Phúc Âm thành một luật pháp mới (Cô-lô-se 2:3 trở đi và 16 trở đi). Tại Cô-rinh-tô, một số người phóng túng đã đứng lên, những người, lạm dụng sự tự do Cơ Đốc, muốn không bị ràng buộc bởi luật lệ nào (1 Cô-rinh-tô 6:12 và 8:1). Sứ đồ Giăng trong thư thứ nhất của ông đã tranh luận chống lại một số kẻ tự xưng là tiên tri, những người đã phủ nhận sự đến của Đấng Christ trong xác thịt và như vậy đã làm hại tính chân thật của bản tính người của Ngài (1 Giăng 2:18 trở đi; 4:1 trở đi; 5:5 trở đi).

Và tình trạng ấy vẫn tiếp diễn trong thời kỳ hậu sứ đồ. Thật ra, các lầm lạc và dị giáo đã tăng lên về sự đa dạng, sức mạnh, và sự phân bố từ thế kỷ thứ hai trở đi. Có những người tin vào bản tính người thật của Đấng Christ, vào sự sanh siêu nhiên của Ngài, sự sống lại và sự thăng thiên của Ngài, nhưng chỉ nhận biết điều thần trong Ngài ở mức độ không hơn một lượng bất thường của các ân tứ và quyền năng của Thánh Linh. Những điều này được nghĩ là đã được ban cho Ngài lúc Ngài chịu báp-têm để trang bị cho Ngài cho nhiệm vụ tôn giáo-đạo đức của Ngài. Những người theo phong trào này sống dưới ảnh hưởng của ý niệm duy thần, Do Thái về mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và thế gian. Họ đơn giản không thể quan niệm một mối quan hệ thân mật hơn giữa Đức Chúa Trời và con người ngoài một mối quan hệ gồm sự chia sẻ các ân tứ và khả năng. Do đó, Jêsus thật là một con người được phú bẩm dồi dào, một thiên tài tôn giáo, nhưng Ngài đã là và vẫn là một con người.

Nhưng những người khác, trước đây được nuôi lớn trong ngoại giáo, thấy mình bị thu hút hơn bởi ý niệm đa thần. Họ nghĩ rằng họ rất có thể hiểu được rằng Đấng Christ, theo bản chất bên trong của Ngài, nên là một trong nhiều, hay thậm chí có lẽ là cao nhất, trong mọi hữu thể thần. Nhưng họ không thể tin rằng một hữu thể thần, tinh sạch như vậy lại có thể mang lấy một bản tính vật chất và xác thịt. Và vì vậy họ đã hy sinh bản tính người thật của Đấng Christ và nói rằng chỉ tạm thời, và chỉ bề ngoài mà thôi, Ngài đã đi lại trên đất, giống như các thiên sứ theo ký thuật Cựu Ước đã thường làm. Cả hai luồng tư tưởng, cả hai phong trào, đều tiếp tục cho đến ngày nay. Khi thì thần tính của Đấng Christ bị hy sinh cho nhân tính; khi thì nhân tính bị hy sinh cho thần tính. Luôn có những thái cực hy sinh ý niệm cho sự kiện, hay sự kiện cho ý niệm. Họ không thấu hiểu sự hiệp nhất và hòa hợp của cả hai.

* * * * *

Nhưng Hội Thánh Cơ Đốc ngay từ lúc ban đầu đã đứng trên một nền tảng khác và trong con người của Đấng Christ đã xưng nhận sự tương giao thân mật nhất, sâu xa nhất, và do đó hoàn toàn độc nhất, giữa Đức Chúa Trời và con người. Các đại diện của nó trong thời kỳ sớm nhất đôi khi đã diễn đạt mình một cách vụng về. Họ phải vật lộn, trước hết để hình thành một ý niệm tương đối rõ ràng về thực tại, rồi sau đó diễn đạt ý tưởng này bằng ngôn ngữ rõ ràng. Nhưng, dù vậy, Hội Thánh đã không vì lý do ấy mà để mình bị đẩy khỏi nền tảng của nó. Đúng hơn, Hội Thánh đã tránh thái cực này lẫn thái cực kia và bám chặt sự dạy dỗ của các sứ đồ về con người của Đấng Christ.

Tuy nhiên, khi một và cùng một con người dự phần trong bản tính thần và cũng là con người thật, thì theo đó một nỗ lực định nghĩa phải được thực hiện, và một sự vạch rõ ranh giới về cách con người ấy liên hệ cả với thần tính lẫn với thế gian. Và khi nỗ lực này được thực hiện, một con đường lầm lạc và dị giáo lại tự định hình sang bên phải và sang bên trái.

Khi, nói cách khác, sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời — vốn là một lẽ thật nền tảng của Cơ Đốc giáo — được hiểu theo cách mà bản thể của Đức Chúa Trời hoàn toàn đồng phạm vi và trùng khớp với thân vị của Cha, thì không còn chỗ nào trong thần tính cho Đấng Christ. Đấng Christ khi ấy bị đẩy ra ngoài vòng thần tính, và đặt cạnh con người, vì giữa Đấng Tạo Hóa và loài thọ tạo không có sự chuyển tiếp dần dần nào. Khi ấy người ta có thể tiếp tục nói với A-ri-út rằng về thời gian và địa vị Ngài vượt trên toàn thể thế gian, rằng Ngài là đầu tiên trong các loài thọ tạo, và rằng Ngài vượt trên tất cả về địa vị và danh dự. Nhưng như vậy Đấng Christ vẫn là một loài thọ tạo. Đã có một thời Ngài không hiện hữu, và chính trong thời gian mà Ngài, như mọi loài thọ tạo khác, đã được Đức Chúa Trời gọi vào hiện hữu.

Tuy nhiên, trong nỗ lực giữ lấy sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời và đồng thời dành cho con người của Đấng Christ địa vị danh dự xứng hợp với Ngài, người ta dễ sa vào một lầm lạc khác, lầm lạc mang tên của người đề xướng hàng đầu của nó, Sa-be-li-út. Trong khi A-ri-út, có thể nói, đã đồng nhất bản thể của thần tính với thân vị của Cha, thì Sa-be-li-út đã hy sinh cả ba thân vị cho bản thể của thần tính. Theo sự dạy dỗ của ông, ba thân vị, Cha, Con, và Thánh Linh, không phải là những thực tại đời đời, chứa trong bản thể của thần tính, nhưng là những hình thức và sự bày tỏ mà trong đó Đấng Thần Duy Nhất bày tỏ chính Ngài lần lượt trong dòng chảy các thế kỷ: cụ thể là, trong Cựu Ước, trong thời gian Đấng Christ ở trên đất, và sau Lễ Ngũ Tuần. Cả hai dị giáo đã suốt các thế kỷ tìm được những người theo mình. Chẳng hạn, cái gọi là Thần Học Groningen đã về bản chất canh tân giáo lý của A-ri-út, và Thần Học Hiện Đại lúc đầu đã bước đi trong đường lối của Sa-be-li-út.

Hội Thánh đã cần nhiều sự cầu nguyện và nhiều sự vật lộn để đi đúng đường xuyên qua mọi dị giáo này, càng hơn nữa vì mỗi dị giáo đã được sửa đổi và pha trộn với đủ loại sai lệch và biến thể. Nhưng dưới sự lãnh đạo của những người vĩ đại, nổi bật bởi lòng tin kính cũng như bởi năng lực tư tưởng của họ, và do đó được gọi một cách xứng đáng là các giáo phụ, Hội Thánh ấy đã trung thành với sự dạy dỗ của các sứ đồ. Tại Công Đồng Ni-xê năm 325, Hội Thánh đã xưng nhận đức tin mình nơi một Đức Chúa Trời, là Cha, Đấng Toàn Năng, Đấng tạo dựng muôn vật hữu hình và vô hình, và nơi một Chúa Jêsus Christ, Con Đức Chúa Trời, Đấng đã được Cha sanh ra là Con một, tức là, từ bản thể của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Trời, Sự Sáng bởi Sự Sáng, Đức Chúa Trời thật bởi Đức Chúa Trời thật, được sanh ra, chẳng phải được dựng nên, đồng bản thể với Cha, Đấng mà muôn vật trên trời dưới đất đã được dựng nên, và nơi Đức Thánh Linh.

Kết quả Ni-xê này dù quan trọng đến đâu cũng không hề chấm dứt các tranh luận giáo lý. Trái lại, lời xưng nhận của Ni-xê đã mở cơ hội cho những câu hỏi mới và những câu trả lời khác nhau. Vì, dù mối quan hệ của Đấng Christ với bản thể của Đức Chúa Trời và với thế gian của loài người nay đã được xác định theo nghĩa rằng trong con người Ngài, Ngài dự phần cả hai, và rằng trong chính con người Ngài, Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, câu hỏi vẫn không chịu lắng xuống về bản chất của mối quan hệ giữa hai bản tính ấy trong một con người. Trong câu trả lời cho câu hỏi ấy, cũng vậy, nhiều đường lối đã được đi.

Nét-tô-ri-út kết luận rằng nếu có hai bản tính trong Đấng Christ, thì cũng phải có hai thân vị, hai cái ta, mà chỉ có thể được làm nên một bởi một mối dây đạo đức nào đó như mối dây trong hôn nhân của một người nam và một người nữ. Và Êu-ti-khê, xuất phát từ một sự đồng nhất tương tự giữa thân vị và bản tính, đã đi đến kết luận rằng nếu trong Đấng Christ chỉ có một thân vị, một cái ta, hiện diện, thì hai bản tính phải được trộn lẫn và hàn lại với nhau đến nỗi chỉ một bản tính, một bản tính thần-người, sẽ nổi lên từ sự pha trộn. Trong Nét-tô-ri-út, sự phân biệt các bản tính được duy trì với cái giá là sự hiệp nhất của thân vị; trong Êu-ti-khê, sự hiệp nhất của thân vị được duy trì với cái giá là tính hai của các bản tính.

Tuy nhiên, sau một cuộc vật lộn dài và dữ dội, Hội Thánh đã vượt qua những tranh luận này. Tại Công Đồng Can-xê-đon năm 451, Hội Thánh đã tuyên bố rằng một thân vị của Đấng Christ gồm hai bản tính, không thay đổi và không pha trộn (chống Êu-ti-khê), và không tách rời cũng không phân chia (chống Nét-tô-ri-út), và rằng các bản tính này hiện hữu cạnh nhau, có sự hiệp nhất của chúng trong một thân vị. Với quyết định này, mà sau này, tại Công Đồng Constantinople năm 680, đã được mở rộng và hoàn tất về một điểm đặc biệt, cuộc vật lộn kéo dài hàng thế kỷ về con người của Đấng Christ đã đi đến hồi kết. Trong những tranh luận này, Hội Thánh đã bảo tồn bản chất của Cơ Đốc giáo, tính tuyệt đối của tôn giáo Cơ Đốc, và như vậy cũng bảo tồn sự độc lập của chính nó.

* * * * *

Đương nhiên, bản tuyên xưng của Ni-xê và Can-xê-đôn không thể đòi hỏi tính không thể sai lầm. Những thuật ngữ mà Hội Thánh và nền thần học của Hội Thánh sử dụng, như ngôi vị, bản tính, sự đồng bản thể, và những từ tương tự, không có trong Kinh Thánh, mà là sản phẩm của sự suy ngẫm mà Cơ Đốc giáo dần dần đã phải dành cho sự mầu nhiệm của sự cứu rỗi này. Hội Thánh đã bị ép buộc phải suy ngẫm như vậy bởi những tà thuyết nổi lên từ mọi phía, cả trong Hội Thánh lẫn ngoài Hội Thánh. Tất cả những cách diễn đạt và phát biểu được dùng trong bản tuyên xưng của Hội Thánh và trong ngôn ngữ của thần học không nhằm giải thích sự mầu nhiệm mà trong vấn đề này đang đối diện với nó, mà đúng hơn là để giữ cho sự mầu nhiệm ấy được trong sạch và nguyên vẹn trước những kẻ muốn làm suy yếu hoặc chối bỏ nó. Sự nhập thể của Ngôi Lời không phải là một vấn đề mà chúng ta phải giải quyết, hay có thể giải quyết, mà đúng hơn là một sự kiện kỳ diệu, mà chúng ta biết ơn mà tuyên xưng theo đúng cách mà chính Đức Chúa Trời đã trình bày cho chúng ta trong Lời của Ngài.

Nhưng, khi được hiểu theo cách này, bản tuyên xưng mà Hội Thánh đã ấn định tại Ni-xê và Can-xê-đôn có giá trị lớn lao. Đã có nhiều người, và hiện vẫn còn nhiều người, nhìn giáo lý về hai bản tính từ một vị thế cao ngạo, và cố thay thế nó bằng những lời lẽ và cụm từ khác. Thực ra có gì khác biệt, họ bắt đầu nói, dù chúng ta đồng ý với giáo lý này hay không? Điều quan trọng là chính chúng ta sở hữu được ngôi vị của Đấng Christ, Đấng đứng cao và được tôn cao vượt trên bản tuyên xưng vụng về này. Nhưng chẳng bao lâu chính những người này lại bắt đầu đưa ra những lời lẽ và thuật ngữ của riêng họ để mô tả ngôi vị của Đấng Christ mà họ chấp nhận. Không ai có thể thoát khỏi tình huống này, vì điều gì chúng ta không biết thì chúng ta không thể tuyên bố mình sở hữu. Nếu chúng ta tin rằng mình có Đấng Christ, rằng mình có sự tương giao với Ngài, rằng mình thuộc về Ngài, thì niềm tin như vậy phải được tuyên xưng bằng miệng và được nói ra bằng lời lẽ, thuật ngữ, cách diễn đạt, và những mô tả dưới hình thức này hay hình thức khác. Và rồi lịch sử đã dạy rằng những thuật ngữ của những kẻ tấn công Giáo Lý Hai Bản Tính kém xa về giá trị và sức mạnh, và rằng chúng thường, thật vậy, hàm chứa việc làm bất công đối với sự nhập thể như Kinh Thánh giải thích cho chúng ta.

Ví dụ, trong thời hiện đại, có nhiều người coi Giáo Lý Hai Bản Tính là đỉnh cao của sự phi lý và trong tâm trí họ hình thành một bức tranh hoàn toàn khác về ngôi vị của Đấng Christ. Họ không thể chối bỏ rằng có điều gì đó trong Đấng Christ khiến Ngài khác biệt với mọi người và nâng Ngài lên trên hết thảy họ. Nhưng yếu tố thiêng liêng mà họ nhận biết trong Đấng Christ, họ lại coi không phải là sự dự phần vào chính bản tính thiêng liêng, mà là một sự ban cho thiêng liêng hay sức mạnh được ban cho Đấng Christ ở một mức độ đặc biệt cao. Theo đó, họ có xu hướng nói rằng Đấng Christ có hai mặt, một mặt thiêng liêng và một mặt loài người; hoặc rằng Ngài có thể được nhìn từ hai quan điểm; hoặc rằng Ngài đã sống trong hai trạng thái kế tiếp nhau, trạng thái hạ mình và trạng thái tôn cao; hoặc rằng Ngài, dù là loài người, nhưng bằng việc rao giảng Lời của Đức Chúa Trời và việc thành lập vương quốc của Ngài, tuy nhiên đã là phương tiện phi thường và hoàn hảo của sự mặc khải của Đức Chúa Trời và vì vậy đã đạt được cho chúng ta giá trị của Đức Chúa Trời. Nhưng bất kỳ độc giả không thiên vị nào cũng sẽ cảm thấy rằng những cách trình bày này đơn giản chỉ là những sửa đổi trong ngôn ngữ của Hội Thánh, không những thế, mà chúng còn làm cho ngôi vị của Đấng Christ trở thành điều gì đó khác với điều mà Hội Thánh trong mọi thời đại, dựa trên lời chứng của các sứ đồ, đã tuyên xưng.

Dù sao đi nữa, những ân tứ và quyền năng thiêng liêng theo một nghĩa nào đó được ban cho mọi người, vì mọi sự ban cho tốt lành và trọn vẹn đều từ Cha sáng láng mà xuống. Và ngay cả những ân tứ phi thường, như đã là phần của các tiên tri, chẳng hạn, cũng không nâng các tiên tri ấy lên trên bình diện của loài người. Các tiên tri và sứ đồ là những người có bản tính yếu đuối giống như chúng ta. Nếu vì vậy Đấng Christ chỉ nhận được những ân tứ và quyền năng phi thường mà thôi, thì Ngài chẳng hơn gì một con người, và khi đó không thể có chuyện sự nhập thể của Ngôi Lời trong Ngài. Nhưng khi đó Ngài không thể, như những người khác tuy nhiên vẫn khẳng định, nhờ sự phục sinh và thăng thiên của Ngài mà được nâng lên thành bản thể của Đức Chúa Trời, hay đã đạt được giá trị hay phẩm giá của Đức Chúa Trời cho chúng ta. Sự phân cách giữa Đức Chúa Trời và loài người không phải là một sự khác biệt dần dần mà là một vực thẳm sâu. Mối quan hệ là mối quan hệ giữa Đấng Sáng Tạo và loài thọ tạo, và loài thọ tạo theo bản chất của mình không bao giờ có thể trở thành Đấng Sáng Tạo, cũng không thể có ý nghĩa và giá trị đối với chúng ta là loài người như Đấng Sáng Tạo, Đấng mà chúng ta hoàn toàn lệ thuộc vào.

Vì vậy, thật đáng chú ý khi một số người trong thời hiện đại, sau khi đã so sánh tất cả những cách trình bày mới hơn này về ngôi vị của Đấng Christ với sự dạy dỗ của Hội Thánh và của Kinh Thánh, đã đi đến kết luận thành thật rằng xét cho cùng giáo lý của Hội Thánh là giáo lý làm công bằng nhất cho giáo lý của Kinh Thánh. Sự dạy dỗ rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời và là người trong một ngôi vị không phải là sản phẩm của triết học ngoại giáo mà dựa trên lời chứng của các sứ đồ.

Đây chắc chắn là sự mầu nhiệm của sự cứu rỗi: Đấng vốn ở cùng Đức Chúa Trời từ ban đầu và là Đức Chúa Trời (Giăng 1:1), Đấng ở trong hình Đức Chúa Trời và chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ (Phi-líp 2:6), Đấng là sự chói sáng của sự vinh hiển Đức Chúa Trời và hình bóng của bổn thể Ngài (Hê-bơ-rơ 1:3), khi kỳ hạn đã được trọn, đã trở nên xác thịt (Giăng 1:14), đã sanh bởi một người nữ (Ga-la-ti 4:4), đã tự hạ mình xuống, lấy hình tôi tớ và trở nên giống như loài người (Phi-líp 2:7).

* * * * *

Đấng Christ đã là Đức Chúa Trời, đang là Đức Chúa Trời, và sẽ mãi mãi là Đức Chúa Trời. Ngài không phải là Đức Cha, cũng không phải là Đức Thánh Linh, mà là Con, là Con một, Con độc sanh, Con yêu dấu của Đức Cha. Và không phải bản thể thiêng liêng, cũng không phải Đức Cha hay Đức Thánh Linh, mà chính ngôi vị của Con đã trở nên người khi kỳ hạn đã được trọn. Và khi Ngài đã trở nên người và đi lại trên đất như một con người, ngay cả khi Ngài vật vã trong vườn Ghết-sê-ma-nê và bị treo trên thập tự giá, Ngài vẫn là Con một của Đức Chúa Trời, Đấng mà Đức Cha đẹp lòng mọi đường. Đúng vậy, như sứ đồ nói, Đấng Christ, dầu ở trong hình Đức Chúa Trời, đã chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ, song đã tự bỏ mình đi và làm cho mình ra không (Phi-líp 2:6-7). Nhưng thật sai lầm khi hiểu điều này có nghĩa, như một số người vẫn làm, rằng Đấng Christ, trong sự nhập thể của Ngài, trong trạng thái hạ mình, đã hoàn toàn hay một phần cởi bỏ thần tính của Ngài, đã gác bỏ các thuộc tính thiêng liêng của Ngài, và rồi trong trạng thái tôn cao dần dần mặc lấy chúng lại. Vì làm sao điều này có thể được, khi Đức Chúa Trời không thể tự chối mình được (2 Ti-mô-thê 2:13), và với tư cách là Đấng Bất Biến, trong chính Ngài vượt xa mọi sự trở thành và biến đổi? Không, ngay cả khi Ngài đã trở nên điều mà Ngài vốn không phải, Ngài vẫn là điều mà Ngài vốn là, là Con độc sanh của Đức Cha. Nhưng đúng là sứ đồ nói rằng theo nghĩa này Đấng Christ đã tự bỏ mình đi: dầu ở trong hình Đức Chúa Trời, Ngài đã lấy hình loài người và hình tôi tớ. Người ta có thể diễn đạt một cách nhân loại và đơn giản như thế này: trước khi nhập thể, Đấng Christ đã bình đẳng với Đức Cha không chỉ trong bản thể và các thuộc tính, mà Ngài còn có hình Đức Chúa Trời. Ngài trông giống như Đức Chúa Trời, Ngài là sự chói sáng của sự vinh hiển Ngài, và là hình bóng bày tỏ của ngôi vị Ngài. Nếu có ai đã có thể thấy Ngài, người ấy hẳn đã lập tức nhận ra Đức Chúa Trời. Nhưng điều này đã thay đổi khi Ngài nhập thể. Khi đó Ngài đã lấy hình loài người, hình tôi tớ. Ai nhìn vào Ngài bây giờ cũng không còn có thể nhận ra trong Ngài Con độc sanh của Đức Cha, trừ ra bằng con mắt của đức tin. Ngài đã gác bỏ hình thiêng liêng và sự chói sáng của Ngài. Ngài đã giấu bản tính thiêng liêng của Ngài đằng sau hình tôi tớ. Trên đất Ngài đã là và trông giống như một người trong chúng ta.

Vì vậy, sự nhập thể cũng hàm ý, ở điểm thứ hai, rằng Đấng vốn là điều Ngài là cũng đã trở nên điều mà Ngài vốn không phải. Ngài đã trở nên điều này tại một thời điểm trong thời gian, tại một khoảnh khắc đặc biệt trong lịch sử, vào giờ mà Đức Thánh Linh giáng xuống trên Ma-ri và quyền năng của Đấng Rất Cao che phủ nàng dưới bóng mình (Lu-ca 1:35). Nhưng dù vậy, sự nhập thể này đã được chuẩn bị trong suốt các thế kỷ.

Nếu chúng ta muốn hiểu đúng sự nhập thể, chúng ta có thể nói rằng sự sanh ra của Con và sự sáng tạo thế gian là sự chuẩn bị cho sự nhập thể của Ngôi Lời. Điều này hoàn toàn không có nghĩa là sự sanh ra và sự sáng tạo đã chứa đựng sự nhập thể. Vì Kinh Thánh luôn liên hệ sự nhập thể của Con với sự cứu chuộc khỏi tội lỗi và sự hoàn thành sự cứu rỗi.[Chú thích: 25] Nhưng sự sanh ra và sự sáng tạo, đặc biệt là sự sáng tạo loài người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, cả hai đều dạy rằng Đức Chúa Trời có thể chia sẻ được, theo nghĩa tuyệt đối ở bên trong, và theo nghĩa tương đối ở bên ngoài, bản thể thiêng liêng. Nếu không phải như vậy, thì sẽ không có khả năng nào cho sự nhập thể của Đức Chúa Trời. Ai cho rằng sự nhập thể của Đức Chúa Trời về nguyên tắc là không thể cũng chối bỏ sự sáng tạo thế gian và sự sanh ra của Con. Và ai thừa nhận sự sáng tạo và sự sanh ra thì về nguyên tắc không thể phản đối sự nhập thể của Đức Chúa Trời trong bản tính loài người.

Trực tiếp hơn, sự nhập thể của Ngôi Lời đã được chuẩn bị trong sự mặc khải bắt đầu ngay sau sự sa ngã, tiếp tục trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên, và đạt đến đỉnh điểm trong phước lành của Ma-ri. Cựu Ước là sự Đức Chúa Trời đến gần loài người càng lúc càng hơn, với mục đích, khi kỳ hạn đã được trọn, sẽ ngự đời đời trong loài người.

Vì Con Đức Chúa Trời, Đấng đã lấy bản tính loài người trong Ma-ri, đã hiện hữu trước thời điểm đó, và từ đời đời, với tư cách là ngôi vị của Con, nên sự thọ thai Ngài trong lòng Ma-ri đã không diễn ra bởi ý muốn của xác thịt hay ý muốn của người nam, mà bởi sự che phủ của Đức Thánh Linh. Đúng là sự nhập thể liên hệ với sự mặc khải đi trước và làm trọn nó, nhưng tự nó không phải là sản phẩm của tự nhiên hay của nhân loại. Đó là công việc của Đức Chúa Trời, một sự mặc khải, sự mặc khải cao nhất. Cũng như Đức Cha đã sai Con Ngài đến thế gian, và Đức Thánh Linh đã che phủ Ma-ri, thì chính Con cũng đã lấy huyết và thịt của chúng ta (Hê-bơ-rơ 2:14). Sự nhập thể là công việc của chính Ngài; Ngài đã không thụ động đối với nó. Ngài đã trở nên xác thịt bởi ý muốn của chính Ngài và việc làm của chính Ngài. Vì vậy Ngài gạt bỏ ý muốn của xác thịt và ý muốn của người nam, và chuẩn bị một bản tính loài người cho chính Ngài trong lòng Ma-ri qua sự che phủ của Đức Thánh Linh.

Bản tính loài người ấy đã không hiện hữu từ trước. Nó đã không được đem xuống cùng Đấng Christ từ trời và được đưa vào Ma-ri từ bên ngoài và, có thể nói, được dẫn qua thân thể nàng. Những người Anabaptist dạy điều này để giữ vững sự vô tội của bản tính loài người trong Đấng Christ. Nhưng khi đứng ở lập trường này, họ đang noi theo gương của thuyết ngộ đạo cổ xưa, và xuất phát từ ý tưởng rằng xác thịt và vật chất tự chúng là tội lỗi. Nhưng trong sự nhập thể cũng vậy, Kinh Thánh giữ vững sự tốt lành của sự sáng tạo và nguồn gốc thiêng liêng của vật chất.

Đấng Christ đã lấy bản tính loài người của Ngài từ Ma-ri.[Chú thích: 26] Xét về phần xác thịt, Ngài thuộc dòng Đa-vít và các tổ phụ.[Chú thích: 27] Vì vậy bản tính này trong Ngài là một bản tính loài người thật và trọn vẹn, giống như chúng ta trong mọi sự, ngoại trừ tội lỗi.[Chú thích: 28] Không có gì thuộc về loài người là xa lạ đối với Đấng Christ. Sự chối bỏ việc Đấng Christ đến trong xác thịt là khởi đầu của tinh thần địch Đấng Christ (1 Giăng 2:22).

Cũng như bản tính loài người của Đấng Christ đã không hiện hữu trước sự thọ thai trong Ma-ri, thì nó cũng đã không hiện hữu một thời gian trước đó, cũng không một thời gian sau đó, trong trạng thái tách rời khỏi Đấng Christ. Hạt giống được thọ thai trong Ma-ri, và đứa trẻ được sanh ra bởi nàng, đã không trước hết tự mình lớn lên độc lập thành một người đàn ông, thành một ngôi vị, một cái tôi, để rồi được Đấng Christ tiếp nhận và hiệp một với chính Ngài. Tà thuyết này cũng đã có những người ủng hộ trong thời xưa và thời sau, nhưng Kinh Thánh không biết gì về nó. Con thánh được thọ thai trong lòng Ma-ri ngay từ đầu đã là Con Đức Chúa Trời và ngay từ đầu đã mang danh ấy (Lu-ca 1:35). Ngôi Lời đã không về sau tiếp lấy một con người cho Ngài, mà đã trở nên xác thịt (Giăng 1:14). Và vì vậy Hội Thánh Cơ Đốc trong bản tuyên xưng của mình đã nói rằng ngôi vị của Con đã không tiếp lấy một ngôi vị loài người mà đúng hơn là một bản tính loài người. Chỉ bằng cách đó mới có thể duy trì được tính nhị nguyên của các bản tính và tính duy nhất của ngôi vị.

Vì — và đây là điểm thứ ba đòi hỏi sự chú ý của chúng ta trong vấn đề này — mặc dù Kinh Thánh trình bày rõ ràng hết mức có thể rằng Đấng Christ là Ngôi Lời và Ngài đã trở nên xác thịt, rằng theo phần xác thịt Ngài thuộc dòng các tổ phụ nhưng theo bản thể Ngài là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng ngợi khen đời đời, thế nhưng trong Đấng Christ ấy Kinh Thánh luôn trình bày cho chúng ta một ngôi vị. Luôn luôn là cùng một Cái Tôi nói và hành động trong Đấng Christ. Đứa trẻ được sanh ra mang danh là Đức Chúa Trời Quyền Năng, Cha Đời Đời (Ê-sai 9:6). Con của Đa-vít đồng thời cũng là Chúa của Đa-vít. Đấng đã xuống cũng chính là Đấng đã lên trên hết các tầng trời (Ê-phê-sô 4:10). Đấng theo phần xác thịt thuộc dòng các tổ phụ thì theo bản thể là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng ngợi khen đời đời (Rô-ma 9:5). Dù đi lại trên đất, Ngài đã là và vẫn ở trên trời, trong lòng Đức Cha (Giăng 1:18 và 3:13). Được sanh ra trong thời gian và sống trong thời gian, thế nhưng Ngài có trước Áp-ra-ham (Giăng 8:58). Sự đầy dẫy của bổn thể Đức Chúa Trời thảy đều ở trong Ngài như có hình (Cô-lô-se 2:9).

Tóm lại, cho một và cùng một chủ thể, một và cùng một ngôi vị, các thuộc tính và công việc thiêng liêng và loài người, sự đời đời và thời gian, sự hiện diện khắp mọi nơi và sự giới hạn, quyền năng sáng tạo toàn năng và sự yếu đuối của loài thọ tạo, đều được gán cho. Đã như vậy, sự hiệp một của hai bản tính trong Đấng Christ không thể là sự hiệp một của hai ngôi vị. Hai ngôi vị có thể qua tình yêu mà hiệp một mật thiết với nhau, đúng vậy, nhưng họ không bao giờ có thể trở thành một ngôi vị, một cái tôi. Thật ra, tình yêu hàm ý hai ngôi vị và chỉ tạo ra một sự hiệp một huyền nhiệm và đạo đức. Nếu sự hiệp một của Con Đức Chúa Trời với bản tính loài người có tính chất này thì tốt nhất nó chỉ có thể khác về mức độ chứ không khác về loại so với sự hiệp một Đức Chúa Trời với các loài thọ tạo của Ngài, đặc biệt là với con cái Ngài. Nhưng Đấng Christ chiếm một vị trí độc nhất. Ngài đã không hiệp một chính Ngài theo cách đạo đức với loài người, và đã không tiếp lấy một con người hiện hữu vào trong sự tương giao của Ngài, mà Ngài đã chuẩn bị một bản tính loài người cho chính Ngài trong lòng Ma-ri và đã trở nên một con người và một tôi tớ. Cũng như một con người có thể đi từ một trạng thái sống này sang một trạng thái sống khác, và có thể sống đồng thời hoặc kế tiếp trong hai phạm vi sống, thì, theo cách loại suy, Đấng Christ, Đấng ở trong hình Đức Chúa Trời, đã đi lại trên đất trong hình tôi tớ. Sự hiệp một mà trong sự nhập thể của Ngài đã được thực hiện không phải là một sự hiệp một đạo đức giữa hai ngôi vị, mà là một sự hiệp một của hai bản tính trong cùng một ngôi vị. Người nam và người nữ, dù hiệp một mật thiết trong tình yêu đến đâu, vẫn là hai ngôi vị. Đức Chúa Trời và loài người, dù hiệp một bởi tình yêu mật thiết nhất, vẫn khác nhau về bản thể. Nhưng trong Đấng Christ, con người là cùng một chủ thể với Ngôi Lời, Đấng từ ban đầu ở cùng Đức Chúa Trời và chính Ngài là Đức Chúa Trời. Đây là một sự hiệp một độc nhất, không thể sánh được, và không thể dò thấu được giữa Đức Chúa Trời và loài người. Và khởi đầu và kết thúc của mọi sự khôn ngoan là điều này: "Ngôi-Lời đã trở nên xác-thịt, ở giữa chúng ta, đầy ơn và lẽ thật; chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài, thật như vinh hiển của Con một đến từ nơi Cha" (Giăng 1:14).

Trong sự hiệp một này, Đấng Christ trong tính duy nhất của ngôi vị Ngài điều khiển mọi thuộc tính và quyền năng vốn thuộc về cả hai bản tính. Một số người đã cố tạo ra một sự hiệp một còn mạnh mẽ và chặt chẽ hơn nữa của hai bản tính bằng cách dạy rằng hai bản tính, ngay tại sự nhập thể, đã được hàn lại thành một bản tính vừa thiêng liêng vừa loài người, hoặc rằng bản tính thiêng liêng đã cởi bỏ các đặc tính của nó và hạ mình xuống theo sự giới hạn của bản tính loài người, hoặc rằng bản tính loài người đã mất các thuộc tính của nó và nhận lấy các thuộc tính của bản tính thiêng liêng (dù là tất cả, hay chỉ một số như sự hiện diện khắp mọi nơi, sự toàn năng, sự toàn tri, và quyền ban sự sống). Nhưng bản tuyên xưng Cải Chánh luôn bác bỏ và tấn công việc hàn hai bản tính thành một như vậy và việc truyền thông các thuộc tính của bản tính này sang bản tính kia như vậy. Đó là một quan điểm về hai bản tính dẫn đến sự pha trộn và lẫn lộn chúng và vì vậy dẫn đến sự chối bỏ theo thuyết phiếm thần về sự khác biệt về bản thể giữa Đức Chúa Trời và loài người, giữa Đấng Sáng Tạo và loài thọ tạo.

Đúng vậy, có một mối quan hệ mật thiết giữa hai bản tính cùng các thuộc tính và quyền năng của chúng. Nhưng đó là một mối quan hệ hình thành trong tính duy nhất của ngôi vị. Một sự hiệp một mạnh mẽ hơn, sâu sắc hơn, mật thiết hơn là điều không thể tưởng tượng được. Cũng như — để so sánh chứ không phải để đồng nhất hai điều — linh hồn và thân thể hiệp một trong một ngôi vị mà tuy nhiên vẫn khác nhau về bản thể và thuộc tính, thì trong Đấng Christ cùng một ngôi vị là chủ thể của cả hai bản tính. Sự khác biệt giữa linh hồn và thân thể là tiền đề và điều kiện của sự hiệp một bên trong của cả hai trong một và cùng một con người, và cũng vậy sự khác biệt giữa bản tính thiêng liêng và bản tính loài người là điều kiện và nền tảng của sự hiệp một của chúng trong Đấng Christ. Việc hàn hai bản tính thành một và việc truyền thông các thuộc tính từ bản tính này sang bản tính kia không tạo ra một mối quan hệ mật thiết hơn, mà tạo ra sự pha trộn hay hòa lẫn, và, trên thực tế, làm nghèo nàn sự đầy dẫy ở trong Đấng Christ. Chúng trừ bớt hoặc khỏi bản tính thiêng liêng, hoặc khỏi bản tính loài người, hoặc khỏi cả hai bản tính, và làm suy yếu lời của Kinh Thánh rằng trong Ngài, tức là trong Đấng Christ, sự đầy dẫy của bổn thể Đức Chúa Trời thảy đều ở trong Ngài như có hình (Cô-lô-se 2:9 và 1:19). Sự đầy dẫy ấy chỉ được duy trì nếu cả hai bản tính được phân biệt với nhau, không truyền thông các thuộc tính và đặc tính của chúng cho nhau, mà đúng hơn đặt chúng vào sự phục vụ của một ngôi vị. Vì vậy luôn luôn là cùng một Đấng Christ phong phú, Đấng trong sự hạ mình và sự tôn cao của Ngài điều khiển các thuộc tính và quyền năng của cả hai bản tính và chính nhờ đó có thể thực hiện những công việc ấy, những công việc mà, với tư cách là công việc của Đấng Trung Bảo, một mặt được phân biệt với công việc của Đức Chúa Trời và mặt khác với công việc của loài người, và chiếm một vị trí độc nhất trong lịch sử thế giới.

Bởi Giáo Lý Hai Bản Tính này, người ta có được lợi thế là mọi điều Kinh Thánh nói về ngôi vị của Đấng Christ và mọi điều Kinh Thánh gán cho Ngài đều được nhìn nhận đúng mức. Một mặt, Ngài khi đó là và vẫn là Con một và đời đời của Đức Chúa Trời, Đấng cùng với Đức Cha và Đức Thánh Linh đã tạo dựng muôn vật, nâng đỡ và cai quản chúng,[Chú thích: 29] và vì vậy có thể vẫn là đối tượng của sự thờ phượng của chúng ta. Ngài đã là đối tượng như vậy rồi trong thời các sứ đồ,[Chú thích: 30] cũng như Ngài khi đó, và hiện nay vẫn là, đối tượng của đức tin và sự tin cậy của mọi môn đồ Ngài.[Chú thích: 31] Nhưng Ngài không thể và không được phép là cả hai điều này trừ khi Ngài là Đức Chúa Trời thật, vì có lời chép: "Ngươi hãy thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi" (Ma-thi-ơ 4:10). Nền tảng cho sự thờ phượng Đấng Christ về mặt tôn giáo chỉ có thể là bản tính thiêng liêng của Ngài, đến nỗi ai chối bỏ điều này mà vẫn duy trì sự thờ phượng thì trở nên có tội về việc thần thánh hóa loài thọ tạo và về sự thờ hình tượng. Thần tính của Đấng Christ không phải là một giáo lý trừu tượng mà là điều có tầm quan trọng cao nhất đối với đời sống của Hội Thánh.

Mặt khác, Đấng Christ đã trở nên người thật và người trọn vẹn, giống như chúng ta trong mọi sự, ngoại trừ tội lỗi. Ngài đã là hài nhi, trẻ con, thiếu niên, và người trưởng thành, và Ngài đã lớn lên về sự khôn ngoan và được đẹp lòng Đức Chúa Trời và người ta (Lu-ca 2:40 và 52). Tất cả những điều này không phải là vẻ bề ngoài và ảo tưởng mà thôi, như những người cho rằng các thuộc tính thiêng liêng thuộc về bản tính loài người phải nói, mà là sự thật trọn vẹn. Trong Đấng Christ đã có một sự phát triển dần dần, một sự tăng trưởng tiến triển trong thân thể, trong các năng lực của linh hồn, trong sự được đẹp lòng Đức Chúa Trời và người ta. Các ân tứ của Đức Thánh Linh đã không được ban cho Ngài một lần đủ cả, mà liên tiếp với mức độ ngày càng lớn hơn. Đã có những điều Ngài phải học, và lúc đầu Ngài đã không biết (Mác 13:32 và Công Vụ Các Sứ Đồ 1:7). Mặc dù Ngài ở trong trạng thái không-thể-phạm-tội, nhưng trong Ngài, vì bản tính loài người yếu đuối của Ngài, đã có khả năng bị cám dỗ và chịu khổ và chịu chết. Chừng nào Ngài còn ở trên đất, theo bản tính loài người của Ngài Ngài đã không ở trên trời, và do đó chính Ngài cũng đã không sống bởi sự thấy mà bởi đức tin. Ngài đã chiến đấu và Ngài đã chịu khổ, và trong tất cả những điều này Ngài đã bám chặt lấy lời và lời hứa của Đức Chúa Trời. Như vậy Ngài đã học sự vâng lời bởi những sự khốn khổ mình đã chịu, liên tục vững lập mình trong sự vâng lời, và như vậy đã thánh hóa chính mình.[Chú thích: 32] Và trong điều này đồng thời Ngài đã để lại cho chúng ta một gương mẫu, và đã trở nên cội rễ của sự cứu rỗi đời đời cho mọi kẻ vâng lời Ngài (Hê-bơ-rơ 5:9).

Chú thích 2 Cô-rinh-tô 5:21; Hê-bơ-rơ 7:26; 1 Phi-e-rơ 1:11; 2:22; và 1 Giăng 3:5. ↩ Ga-la-ti 3:13; Cô-lô-se 2:14. ↩ Phi-líp 2:6; Hê-bơ-rơ 5:7-8; 12:2 và 13:12. ↩ Rô-ma 3:25; 5:9; và Cô-lô-se 1:20. ↩ Công Vụ Các Sứ Đồ 2:32, 33, 36; 5:30, 31; Rô-ma 8:34; 1 Cô-rinh-tô 15:20; Phi-líp 2:9; và các câu khác. ↩ Giăng 20:31; 1 Giăng 2:22; 4:15; 5:5. ↩ Ma-thi-ơ 1:1, 18; 16:20; Mác 1:1; Giăng 1:17; và 17:3. ↩ Ma-thi-ơ 8:2, 6, 21; 15:22; 17:15; và các câu khác. ↩ Ma-thi-ơ 14:28, 30; 26:22; 11:3; 21:15, 16, 17, và 21. ↩ Lu-ca 1:43; 2:11, 38; 7:13, 31; 10:1; 11:39; 17:6; và Giăng 4:1; 6:23; 11:2; 20:2, 13, 18, 25, và 28; v.v. ↩ Ma-thi-ơ 7:21; 12:8; 21:3; 22:43-45; Mác 5:19; và Giăng 13:14. ↩ Ma-thi-ơ 21:4, 5; 13:35; 24:42tt.; và 25:34tt. ↩ Rô-ma 10:9; 1 Cô-rinh-tô 12:3; và Phi-líp 2:11. ↩ Ma-thi-ơ 4:2; Giăng 11:35; và 19:28; và các chỗ khác. ↩ Ga-la-ti 4:4; Phi-líp 2:8; Hê-bơ-rơ 5:8; và 10:7, 9. ↩ Ma-thi-ơ 28:20; Ê-phê-sô 1:23; và 4:10. ↩ Công Vụ Các Sứ Đồ 1:24; 7:59; 16:13; Rô-ma 10:13 và các chỗ khác. ↩ Ma-thi-ơ 28:18; 1 Cô-rinh-tô 15:27; Ê-phê-sô 1:22; Khải Huyền 1:4; và 19:16. ↩ Ê-sai 43:3, 11; 45:15; Giê-rê-mi 14:8; và Ô-sê 13:4. ↩ 1 Ti-mô-thê 1:11; 2:3; Tít 1:3; và 2:10. ↩ 2 Ti-mô-thê 1:10; Tít 1:4; 2:13; 3:6; 2 Phi-e-rơ 1:11; 2:20; và 3:18. ↩ 2 Cô-rinh-tô 4:4; Cô-lô-se 1:15; và Hê-bơ-rơ 1:3. ↩ Ma-thi-ơ 3:17; 17:5; Giăng 1:14; Rô-ma 8:32; Ê-phê-sô 1:6; và Cô-lô-se 1:13. ↩ 2 Cô-rinh-tô 13:13; 1 Phi-e-rơ 1:2; và Khải Huyền 1:4-6. ↩ Ma-thi-ơ 1:21; Giăng 3:16; Rô-ma 8:3; và Ga-la-ti 4:4, 5. ↩ Ma-thi-ơ 1:20; Lu-ca 2:7; và Ga-la-ti 4:4. ↩ Công Vụ Các Sứ Đồ 2:30; Rô-ma 1:3; và 9:5. ↩ Hê-bơ-rơ 2:14, 17; và 4:15. ↩ Giăng 1:3; Cô-lô-se 1:15, 16; và Hê-bơ-rơ 1:2. ↩ Giăng 14:13; Công Vụ Các Sứ Đồ 7:59; 9:13; 22:16; Rô-ma 10:12-13; Phi-líp 2:9; và Hê-bơ-rơ 1:6. ↩ Giăng 14:1; 17:3; Rô-ma 14:9; 2 Cô-rinh-tô 5:15; Ê-phê-sô 3:12; 5:23; Cô-lô-se 1:27; và các câu khác. ↩ Giăng 17:19 và Hê-bơ-rơ 5:8 và 9. ↩

Sự Sa Ngã

Sự Sa Ngã

Sự Sa Ngã

fol: [NEEDS REVIEW: từ "fol" trong bản gốc không rõ nghĩa, có thể là lỗi OCR]

1. Ý Nghĩa của Sáng Thế Ký 3

2. Sáng Thế Ký 3 trong Cựu Ước và Tân Ước

3. Sự Sa Ngã và Thuyết Tiến Hóa

4. Bản Chất của Sự Sa Ngã

Câu hỏi về nguồn gốc, niên đại và văn bản ghi chép của lịch sử về Sự Sa Ngã trong Sáng Thế Ký 3 không cần được bàn luận ở đây. Vì trước hết, khoa học không bao giờ có thể vươn tới những nguồn gốc xa xưa nhất và những đích đến cuối cùng của nhân loại, và sự nghiên cứu lịch sử và phê bình sẽ không bao giờ có thể chứng minh được tính xác thực hay tính không xác thực của lịch sử này. Và thứ hai, đúng như hiện nay đang ở trước mặt chúng ta, lịch sử này đã trong nhiều thế kỷ tạo thành một phần của Kinh Thánh, một yếu tố không thể thiếu trong cơ cấu hữu cơ của sự mặc khải về sự cứu rỗi, và như vậy đã được tiếp nhận trong đức tin bởi hội chúng Hê-bơ-rơ (dân Do Thái), bởi Đấng Christ, bởi các sứ đồ, và bởi toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc.

1. Ý Nghĩa của Sáng Thế Ký 3:

Việc Sáng Thế Ký 3 cho chúng ta một tường thuật về sự sa ngã của loài người, về sự mất đi sự vô tội nguyên thủy của con người và về sự khốn khổ, đặc biệt là sự chết, mà từ đó con người đã phải chịu, là điều không thể chối cãi một cách hợp lý. Quan điểm của những người theo phái Ophites, Kant, Schiller, Hegel, v.v., cho rằng Sáng Thế Ký 3 thuật lại sự thức tỉnh của con người đến ý thức về bản thân và nhân cách, và do đó không kể cho chúng ta về một sự sa ngã, mà là một sự tiến bộ rõ rệt, bị bác bỏ bởi cái tên mà cây bị cấm mang, vì nó chỉ cho con người thấy không chỉ là một cây tri thức theo nghĩa thông thường, mà đặc biệt là một cây biết điều thiện và điều ác.

Sáng Thế Ký 3 hoàn toàn không có ý thuật lại cho chúng ta con người đã có được ý niệm về sự trần truồng và những đam mê tính dục của mình như thế nào, và đã từ trạng thái vô tội như trẻ thơ thay đổi về phương diện này thành sự trưởng thành như người lớn như thế nào (Eerdman, De Beteekenis van het Paradijsverhaal, Theologisch Tijdschrift, 1905, 485-511). Vì theo Sáng Thế Ký, con người đã được tạo dựng trưởng thành đầy đủ, đã lập tức nhận được một người vợ làm người giúp đỡ, và đồng thời thấy mình được giao nhiệm vụ sanh sản, thêm nhiều, và làm cho đầy dẫy đất. Hơn nữa, ý niệm cho rằng dục vọng tính dục là điều gì đó tội lỗi và đáng bị trừng phạt hoàn toàn xa lạ đối với Y-sơ-ra-ên cổ xưa.

Cuối cùng, cách giải thích của Wellhausen (Geschichte Israels, 1878, 344) không thể được chấp nhận, cho rằng con người trong Sáng Thế Ký 3 hẳn đã đạt được "die intellektuelle Welterkenntniss, die metaphysische Erkenntniss der Dinge in ihrem Zusammenhange, ihrem Werth oder Unwerth, ihrem Nutzen oder Schaden" ("sự hiểu biết trí tuệ về thế giới, sự hiểu biết siêu hình về các sự vật trong mối liên hệ của chúng, giá trị hay vô giá trị, lợi ích hay tổn hại của chúng"). Vì trước hết, theo Sáng Thế Ký, đây là lãnh vực riêng của con người ngay từ đầu; quả thật con người đã nhận được thiên chức chinh phục đất, giữ và canh tác đất, đặt tên cho các loài vật. Và thứ hai, việc đạt được tri thức này trong vòng dân Y-sơ-ra-ên, những người coi trọng sự khôn ngoan thực tiễn đến thế, khó có thể được trình bày như một sự sa ngã, hay như một hình phạt đáng phải chịu vì sự bất tuân.

Không có cách giải thích nào khác về Sáng Thế Ký 3 ngoài việc đó là sự thuật lại về một sự sa ngã, gồm có sự vi phạm một mạng lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời, do đó mang ý nghĩa đạo đức, và vì vậy tiếp theo là sự ăn năn, xấu hổ, sợ hãi và hình phạt. Văn mạch của chương đặt cách giải thích này vượt ngoài mọi nghi ngờ, vì trước khi sa ngã, con người được trình bày như một loài thọ tạo được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời và nhận vườn địa đàng làm nơi cư ngụ, và sau khi sa ngã con người bị đuổi vào một thế giới khắc nghiệt, bị kết án sống một đời lao khổ và sầu muộn, và càng ngày càng gia tăng trong tội lỗi cho đến sự phán xét của cơn Nước Lụt.

2. Sáng Thế Ký 3 trong Cựu Ước và Tân Ước:

Thật đáng chú ý khi Cựu Ước rất hiếm khi đề cập đến lịch sử về Sự Sa Ngã này. Đây không phải là lý do đủ để tuyên bố nó có nguồn gốc muộn hơn, vì cùng một đặc điểm này cũng xuất hiện vào thời điểm mà, theo mọi sự phê bình, nó đã được ghi lại thành văn. Các tiên tri, Thi Thiên, Châm Ngôn không bao giờ trích dẫn nó; cùng lắm, những ám chỉ đến nó có thể được tìm thấy trong Ô-sê 6:7 và Truyền Đạo 7:29; và ngay cả Chúa Giê-xu và các sứ đồ của Ngài trong Tân Ước cũng rất hiếm khi viện đến Sáng Thế Ký 3 (Giăng 8:44; Rô-ma 5:12; 1 Cô-rinh-tô 15:22; 2 Cô-rinh-tô 11:3; 1 Ti-mô-thê 2:14). Nhưng có thể xem xét rằng các Tiên Tri, Thi Thiên và Châm Ngôn chỉ đề cập những sự kiện đặc biệt trong quá khứ như một ngoại lệ, rằng ngay cả các sứ đồ cũng hầu như không bao giờ trích dẫn lời nói và việc làm của Chúa Giê-xu, và rằng tất cả đều sống vào thời điểm mà chính sự mặc khải vẫn còn đang tiến triển và chưa nằm trước mặt họ như một tổng thể hoàn chỉnh. Đối với chúng ta thì hoàn toàn khác; chúng ta theo một nghĩa nào đó ở ngoài sự mặc khải, lấy nó làm đối tượng nghiên cứu và suy ngẫm của mình, cố khám phá sự hiệp nhất gắn kết mọi phần của nó lại với nhau, và dành sự quan tâm đặc biệt của mình cho A-đam như một hình bóng và bản đối chiếu của Đấng Christ. Vì vậy sự sáng tạo và sự sa ngã của loài người chiếm một vị trí rộng lớn hơn nhiều trong lãnh vực tư tưởng của chúng ta so với trong vòng các tác giả của các sách Cựu Ước và Tân Ước.

Tuy nhiên, Sự Sa Ngã là giả thiết thầm lặng của toàn bộ giáo lý Kinh Thánh về tội lỗi và sự cứu chuộc; nó không chỉ dựa trên vài đoạn văn mơ hồ, mà tạo thành một yếu tố không thể thiếu trong sự mặc khải về sự cứu rỗi. Toàn bộ sự suy ngẫm về con người và nhân loại, về thiên nhiên và lịch sử, về điều ác về mặt đạo đức và thể chất, về sự cứu chuộc và cách thức đạt được nó, đều được liên kết trong Kinh Thánh với một Sự Sa Ngã, như Sáng Thế Ký 3 thuật lại cho chúng ta. Ví dụ, tội lỗi là chung cho mọi người (1 Các Vua 8:46; Thi Thiên 14:3; 130:3; 143:2), và cho mỗi người từ lúc thọ thai (Sáng Thế Ký 6:5; 8:21; Gióp 14:4; Thi Thiên 51:7). Nó khơi dậy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và đáng chịu đủ loại hình phạt, không chỉ về mặt đạo đức mà còn về mặt thể chất (Sáng Thế Ký 3:14-19; 4:14; 6:7, 13; 11:8; Lê-vi Ký 26:14tt; Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:15; Thi Thiên 90:7, v.v.); toàn bộ Kinh Thánh xuất phát từ tư tưởng rằng tội lỗi và sự chết được liên kết chặt chẽ với nhau ở mức độ cao nhất, cũng như sự vâng lời và sự sống vậy. Trong trời mới và đất mới, mọi sự đau khổ chấm dứt cùng với tội lỗi (Khải Huyền 21:4). Vì vậy sự cứu chuộc chỉ có thể thực hiện được bằng con đường tha thứ (Thi Thiên 32:1; Ê-sai 43:25, v.v.), và cắt bì lòng (Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:16; 30:16; Giê-rê-mi 4:4), và điều này còn bao hàm sự sống, niềm vui, sự bình an, sự cứu rỗi. Khi Phao-lô trong Rô-ma 5:12; 1 Cô-rinh-tô 15:22 chỉ ra A-đam là nguồn gốc của tội lỗi và sự chết, và Đấng Christ là nguồn của sự công bình và sự sống, ông không phát triển những ý tưởng nào trái với cơ cấu hữu cơ của sự mặc khải hay có thể bị bỏ qua mà không mất mát; ông chỉ kết hợp và trình bày có hệ thống những dữ kiện đã được chứa đựng trong đó một cách rõ ràng hay thầm lặng.

3. Sự Sa Ngã và Thuyết Tiến Hóa:

Truyền thống ít giúp ích cho việc xác nhận và làm sáng tỏ tường thuật Kinh Thánh về Sự Sa Ngã. Việc nghiên cứu thần thoại vẫn còn quá ít tiến bộ để xác định giá trị lý tưởng hay lịch sử có thể chứa đựng trong truyền thuyết về Thời Đại Hoàng Kim, trong việc nhiều dân tộc tôn kính con rắn một cách phục tùng, trong niềm tin cũng phổ biến không kém về cây sự sống. Sự trình bày của Ba-by-lôn (một con dấu trên đó một người nam và một người nữ, đang ngồi, được khắc họa đang hái trái từ một cây, trong khi một con rắn cuộn mình sau lưng người nữ như thì thầm vào tai nàng), mà G. Smith, Lenormant và Friedrich Delitzsch so sánh với tường thuật về vườn địa đàng, khi xem xét kỹ hơn cho thấy không có sự tương đồng nào (A. Jeremias, Das Altes Testament im Lichte des alten Orients2, Leipzig, 1906, 203). Tuy nhiên, một cách gián tiếp, một chứng cớ rất mạnh mẽ cho sự sa ngã của loài người được cung cấp bởi toàn bộ tình trạng kinh nghiệm của thế giới và nhân loại. Vì một thế giới, như chúng ta biết, đầy dẫy sự bất chính và sầu khổ, không thể được giải thích nếu không chấp nhận một sự kiện như vậy. Ai nắm chặt lấy chứng cớ của Kinh Thánh và lương tâm về tội lỗi như là tội lỗi (như anomia) thì không thể suy ra nó từ sự sáng tạo, mà phải chấp nhận kết luận rằng nó đã bắt đầu bằng một sự vi phạm mạng lệnh của Đức Chúa Trời và như vậy bằng một hành động của ý chí. Pythagoras, Plato, Kant, Schelling, Baader đều đã hiểu và thừa nhận điều này với mức độ rõ ràng nhiều hay ít. Ai chối bỏ Sự Sa Ngã thì phải giải thích tội lỗi như một sự tất yếu có nguồn gốc trong Sự Sáng Tạo, trong bản chất của sự vật, và do đó trong chính Đức Chúa Trời; người ấy biện minh cho loài người nhưng lại buộc tội Đức Chúa Trời, trình bày sai bản chất của tội lỗi và làm cho nó trở nên đời đời và không thể hủy bỏ được. Vì nếu đã không có một sự sa ngã vào tội lỗi, thì không thể có sự cứu chuộc khỏi tội lỗi; khi đó tội lỗi mất đi ý nghĩa thuần túy đạo đức của nó, trở thành một đặc tính của bản tính loài người, và không thể diệt trừ được.

Điều này lộ ra, trong những năm sau này, trong nhiều nỗ lực nhằm hiệp nhất Sự Sa Ngã với học thuyết tiến hóa (xem Tennant, The Origin and Propagation of Sin2, 1905; A. S. Peake, Christianity: Its Nature and Its Truth, 1908; W. E. Orchard, Modern Theories of Sin, 1909; Francis J. Hall, Evolution and the Fall, 1910). Tất cả những nỗ lực này đều dẫn đến việc gạt sang một bên tiêu chuẩn khách quan của tội lỗi, tức là luật pháp của Đức Chúa Trời, và xác định bản chất và tầm quan trọng của tội lỗi một cách chủ quan bằng cảm giác tội lỗi, mà cảm giác này đến lượt nó lại lệ thuộc vào sự hiểu biết và tình yêu đối với lý tưởng đạo đức, và tự nó tạo thành một yếu tố quan trọng trong sự tiến bộ đạo đức. Đúng là sức mạnh của tất cả những nỗ lực này được rút ra từ thuyết về nguồn gốc loài người từ loài vật. Nhưng về thuyết này, đáng chú ý là: (1) cho đến ngày nay nó vẫn là một giả thuyết, và không được chứng minh bởi một quan sát nào, dù trực tiếp hay gián tiếp; (2) những hóa thạch của người tiền sử, được tìm thấy ở Đức, Bỉ, Pháp và những nơi khác, đã chứng minh trình độ văn hóa thấp kém mà những người này đã sống, nhưng hoàn toàn không chứng minh sự khác biệt của họ với nhân loại ngày nay (W. Branca, Der Stand unserer Kenntnisse vom fossilen Menschen, Leipzig, 1910); (3) người chưa văn minh và người tiền sử không thể bị đồng nhất với con người đầu tiên, cũng như những dân tộc bị gọi một cách bất công là dân tộc thiên nhiên và trẻ em chưa đến tuổi không thể bị đồng nhất như vậy; (4) lịch sử xa xưa nhất của loài người, đã được biết đến qua những khám phá tại Ba-by-lôn trong thế kỷ trước, không phải là lịch sử của một tình trạng man rợ, mà của một nền văn hóa cao và phong phú (D. Gath Whitley, "What was the Primitive Condition of Man?" Princeton Theol. Review, tháng Mười, 1906; J. Orr, God's Image in Man, 1906); (5) việc chấp nhận thuyết nguồn gốc như một quy luật phổ quát và không giới hạn dẫn đến sự chối bỏ tính duy nhất của loài người, về mặt thể chất và cả về mặt trí tuệ, đạo đức và tôn giáo. Vì có thể, ngay cả trong trường phái Darwin, duy trì tính duy nhất của loài người chừng nào truyền thống còn tác động đến thói quen tư duy; nhưng chính thuyết ấy phá hoại nền tảng của nó và đánh dấu nó như một ý kiến tùy tiện. Từ quan điểm của tiến hóa, không những không có lý do nào để giữ lấy cụm "đồng một huyết" trong Công Vụ Các Sứ Đồ 17:26 theo bản King James, mà thậm chí chưa từng có một con người đầu tiên; sự chuyển tiếp từ loài vật sang con người đã diễn ra chậm chạp và liên tục đến nỗi sự phân biệt cốt yếu không còn thấy được. Và cùng với việc xóa nhòa ranh giới này, tính duy nhất của lý tưởng đạo đức, của tôn giáo, của các quy luật tư duy và của chân lý cũng không còn; thuyết tiến hóa trục xuất cái tuyệt đối ở mọi nơi và tất yếu dẫn đến chủ nghĩa tâm lý, chủ nghĩa tương đối, chủ nghĩa thực dụng và thậm chí đến chủ nghĩa đa nguyên, mà về mặt tôn giáo đúng nghĩa là đa thần giáo. Ngược lại, tính duy nhất của loài người, như được dạy trong Kinh Thánh, không phải là một câu hỏi thể chất không quan trọng, mà là một câu hỏi trí tuệ, đạo đức và tôn giáo quan trọng; nó là một "tiền đề" của toàn bộ lịch sử văn minh, và được gần như mọi sử gia chấp nhận một cách rõ ràng hay thầm lặng. Và lương tâm làm chứng cho nó, trong chừng mực mọi người đều tỏ ra việc mà luật pháp dạy biểu đã ghi trong lòng họ, và ý tưởng của họ khi thì cáo giác, khi thì binh vực lẫn nhau (Rô-ma 2:15); nó trỏ ngược về Sự Sa Ngã như một "Urthatsache der Geschichte."

4. Bản Chất của Sự Sa Ngã:

Điều mà tình trạng và lịch sử của loài người khó có thể khiến chúng ta tưởng tượng được, Kinh Thánh thuật lại cho chúng ta như một sự kiện bi thảm ngay trong những trang đầu tiên. Con người đầu tiên đã được Đức Chúa Trời tạo dựng theo hình ảnh của Ngài, do đó không phải trong sự vô ý thức như thú vật hay sự ngây thơ như trẻ con, mà trong trạng thái trưởng thành về thể chất và tinh thần, với sự hiểu biết và lý trí, với tri thức và ngôn ngữ, đặc biệt với tri thức về Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài. Rồi Ngài còn ban cho con người một mạng lệnh không được ăn trái của cây biết điều thiện và điều ác. Mạng lệnh này đã không chứa đựng trong luật pháp đạo đức như vậy; nó không phải là một mạng lệnh tự nhiên mà là một mạng lệnh tích cực; nó hoàn toàn và chỉ dựa trên ý muốn của Đức Chúa Trời và phải được vâng giữ duy nhất vì lý do này. Nó đặt trước mặt con người sự lựa chọn, liệu con người sẽ trung tín và vâng lời lời của Đức Chúa Trời và sẽ để một mình Ngài quyết định điều gì là thiện hay ác, hay liệu con người sẽ dành cho mình quyền tự ý quyết định điều gì là thiện hay ác. Như vậy câu hỏi là: Thần quyền hay tự quyền sẽ là con đường đến hạnh phúc? Vì lý do này mà cây được gọi là cây biết điều thiện và điều ác. Nó đã không mang tên này theo nghĩa là con người có thể đạt được từ nó tri thức kinh nghiệm về điều thiện và điều ác, vì bởi sự vi phạm của mình, con người thật ra đã mất đi tri thức kinh nghiệm về điều thiện. Nhưng cây được gọi như vậy, vì con người, bởi việc ăn trái nó và như vậy vi phạm mạng lệnh của Đức Chúa Trời, đã tiếm đoạt cho mình "die Fahigkeit zur selbstandigen Wahl der Mittel, durch die man sein Gluck schaffen will": "khả năng tự mình lựa chọn độc lập các phương tiện mà qua đó con người muốn đạt được hạnh phúc của mình" (Koberle, Sunde und Gnade im relig. Leben des Volkes Israel bis auf Christenrum, 1905, 64). Thần quyền, như sự vâng lời Đức Chúa Trời từ tình yêu tự do, tự nó bao hàm ý tưởng và khả năng của tự quyền, do đó cũng bao hàm ý tưởng và khả năng của phản luật.

Nhưng chính hành động tự do và do đó tội lỗi của con người đã biến khả năng thành hiện thực. Đối với tâm trí, vẫn còn đây một vấn đề không thể giải quyết, cả trong câu hỏi tại sao Đức Chúa Trời lại để cho Sự Sa Ngã này xảy ra, lẫn trong câu hỏi kia, làm sao con người, được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, có thể và đã sa ngã. Có rất nhiều sự thật trong tư tưởng thường được bày tỏ, rằng chúng ta không thể giải thích nguồn gốc của tội lỗi, vì nó không hợp lý, và không phải là kết luận rút ra từ hai tiền đề. Nhưng sự kiện thì tàn nhẫn. Điều dường như không thể về mặt luận lý thường tồn tại trong thực tế. Các quy luật của đời sống đạo đức khác với các quy luật của tư duy và cũng khác với các quy luật của tự nhiên cơ học. Dù sao đi nữa, tường thuật trong Sáng Thế Ký 3, về mặt tâm lý, trung thực ở mức độ cao nhất. Vì cùng một cách như nó xuất hiện ở con người đầu tiên, nó lặp đi lặp lại xảy ra trong vòng chúng ta (Gia-cơ 1:14-15). Hơn nữa, chúng ta nên để cho Đức Chúa Trời tự biện minh cho Ngài. Diễn trình của sự mặc khải bày tỏ cho đức tin thấy rằng, qua mọi thời đại, Ngài nắm giữ tội lỗi trong toàn bộ diễn tiến của nó trong bàn tay toàn năng của Ngài, và hành động qua ân điển để đi đến một sự hoàn thành, trong đó, trong sự quản trị của kỳ mãn thời, Ngài sẽ hiệp muôn vật lại trong Đấng Christ (Ê-phê-sô 1:10). (J. Orr, Sin as a Problem of Today, London, 1910.)

Herman Bavinck, trích từ International Standard Bible Encyclopedia

SỰ CHẾT

SỰ CHẾT

SỰ CHẾT

(maweth; thanatos):

CÁI NHÌN SINH LÝ HỌC VÀ NGHĨA BÓNG

Từ "Sự chết" được dùng theo nghĩa (1) quá trình hấp hối (Sáng Thế Ký 21:16); (2) thời điểm qua đời (Sáng Thế Ký 27:7); (3) có thể đồng nghĩa với thuốc độc (2 Các Vua 4:40); (4) để mô tả người đang lâm nguy sắp hư mất (Các Quan Xét 15:18; "nhiều lần gần chết" 2 Cô-rinh-tô 11:23). Theo nghĩa này, bóng của sự chết là một thành ngữ quen thuộc trong sách Gióp, các Thi Thiên và các Tiên tri; (5) sự chết được nhân cách hóa trong 1 Cô-rinh-tô 15:55 và Khải Huyền 20:14. Sự giải cứu khỏi tai họa này được gọi là "sự giải thoát khỏi sự chết" (Thi Thiên 68:20 theo bản King James; bản Revised Version (Anh và Mỹ) dịch là "lối thoát"). Sự thi hành án tử hình theo luật pháp, "đem ra xử tử", được nhắc đến 39 lần trong Luật pháp Lê-vi.

Theo nghĩa bóng: Sự chết là sự mất đi sự sống thuộc linh như trong Rô-ma 8:6; và tình trạng cuối cùng của kẻ chưa được tái sinh được gọi là "sự chết thứ hai" trong Khải Huyền 20:14.

Alex. Macalister

QUAN ĐIỂM THẦN HỌC

1. Quan niệm về Tội lỗi và Sự chết:

Theo Sáng Thế Ký 2:17, Đức Chúa Trời đã ban cho con người, được dựng nên theo hình ảnh của Ngài, điều răn không được ăn trái của cây biết điều thiện và điều ác, và kèm theo lời cảnh báo: "vì một mai ngươi ăn, chắc sẽ chết." Dù không hoàn toàn, nhưng chắc chắn ở đây trước hết nói đến sự chết về thân thể. Tuy nhiên, vì sự chết không hề giáng trên A-đam và Ê-va trong ngày họ vi phạm, mà xảy ra hàng trăm năm sau đó, nên cụm từ "một mai" phải được hiểu theo nghĩa rộng hơn, hoặc sự trì hoãn của sự chết phải được quy cho sự can thiệp của lòng thương xót (Sáng Thế Ký 3:15). Dù thế nào đi nữa, Sáng Thế Ký 2:17 đặt một mối liên hệ mật thiết giữa sự chết của con người và sự vi phạm điều răn của Đức Chúa Trời, nhờ đó gắn cho sự chết một ý nghĩa tôn giáo và đạo đức, và mặt khác khiến sự sống của con người lệ thuộc vào sự vâng lời Đức Chúa Trời. Bản chất tôn giáo-đạo đức này của sự sống và sự chết không chỉ được bày tỏ rõ ràng và dứt khoát trong Sáng Thế Ký 2, mà còn là tư tưởng căn bản của toàn bộ Kinh Thánh và tạo thành một yếu tố thiết yếu trong sự mặc khải về ơn cứu rỗi. Các nhà thần học thời xưa và thời nay, những người đã phủ nhận ý nghĩa thuộc linh của sự chết và đã tách rời mối liên hệ giữa sự sống đạo đức và sự sống thể chất, thường cố gắng truy nguyên quan điểm của mình về Kinh Thánh; và những phân đoạn chắc chắn xem sự chết là hình phạt cho tội lỗi (Sáng Thế Ký 2:17; Giăng 8:44; Rô-ma 5:12; 6:23; 1 Cô-rinh-tô 15:21), họ coi đó là những ý kiến cá nhân, không thuộc về cơ cấu hữu cơ của sự mặc khải. Nhưng nỗ lực này loại trừ tính chất hữu cơ của sự mặc khải về ơn cứu rỗi. Đúng là trong Kinh Thánh, sự chết thường được đo lường bằng sự yếu đuối và mỏng dòn của bản tính con người (Sáng Thế Ký 3:19; Gióp 14:1, 12; Thi Thiên 39:5-6; 90:5; 103:14-15; Truyền Đạo 3:20, v.v.). Sự chết hiếm khi được liên hệ với sự vi phạm của con người đầu tiên, hoặc trong Cựu Ước hoặc trong Tân Ước, hay được nhắc đến như một hình phạt cụ thể cho tội lỗi (Giăng 8:44; Rô-ma 5:12; 6:23; 1 Cô-rinh-tô 15:21; Gia-cơ 1:15); phần lớn nó được mô tả như một điều tự nhiên (Sáng Thế Ký 5:5; 9:29; 15:15; 25:8, v.v.), một đời sống lâu dài được trình bày như một phước lành, trái ngược với sự chết giữa chừng như một tai họa và một sự đoán phạt (Thi Thiên 102:23 tt; Ê-sai 65:20). Nhưng tất cả những điều này không trái ngược với quan niệm rằng sự chết là hậu quả của, và là hình phạt cho, tội lỗi. Hằng ngày, mọi người đồng ý với Kinh Thánh rằng sự chết được nêu ra như một hình phạt cho tội lỗi, đều nói cùng một cách như vậy. Sự chết, dù đã vào trong thế gian qua tội lỗi, nhưng đồng thời cũng là hậu quả của sự tồn tại thể chất và mỏng dòn của con người hiện nay; vì thế nó mới có thể bị đe dọa như một hình phạt cho con người, bởi con người đã được lấy ra từ đất và được làm nên một linh hồn sống, thuộc về đất (Sáng Thế Ký 2:7; 1 Cô-rinh-tô 15:45, 47). Nếu người cứ vâng lời, người đã không trở về bụi đất (Sáng Thế Ký 3:19), nhưng đã tiến bước trên con đường phát triển thuộc linh (1 Cô-rinh-tô 15:46, 51); việc người trở về bụi đất chỉ có thể xảy ra vì người đã được làm nên từ bụi đất (xem bài ADAM IN THE NEW TESTAMENT). Như vậy, dù sự chết theo cách này là hậu quả của tội lỗi, nhưng một đời sống lâu dài vẫn được cảm nhận là một phước lành, và sự chết là một tai họa và một sự đoán phạt, nhất là khi con người bị cất đi giữa tuổi thanh xuân hay giữa sức lực của những năm tháng. Vì thế, không có gì lạ trong cách Kinh Thánh nói về sự chết; hằng ngày chúng ta đều diễn đạt theo cùng một cách, dù đồng thời chúng ta coi nó là tiền công của tội lỗi. Bên dưới những cách diễn đạt thông thường, hằng ngày về sự chết là ý thức sâu sắc rằng nó là điều bất thường và trái ngược với bản thể sâu kín nhất của chúng ta.

2. Ý nghĩa của Sự chết:

Điều này được Kinh Thánh bày tỏ rõ ràng hơn nhiều so với chúng ta ngày nay. Vì chúng ta ít nhiều luôn bị ảnh hưởng bởi quan niệm Hy Lạp, theo phái Pla-tôn, rằng thân thể chết, nhưng linh hồn thì bất tử. Một quan niệm như vậy hoàn toàn trái ngược với ý thức của người Y-sơ-ra-ên, và không hề được tìm thấy trong Cựu Ước. Toàn thể con người chết, khi trong sự chết, thần linh (Thi Thiên 146:4; Truyền Đạo 12:7), hay linh hồn (Sáng Thế Ký 35:18; 2 Sa-mu-ên 1:9; 1 Các Vua 17:21; Giô-na 4:3), lìa khỏi con người. Không chỉ thân thể người, mà linh hồn người cũng trở về trạng thái của sự chết và thuộc về âm phủ; vì thế Cựu Ước có thể nói về sự chết của linh hồn người (Sáng Thế Ký 37:21 (tiếng Hê-bơ-rơ); Dân Số Ký 23:10 ghi chú lề; Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:21; Các Quan Xét 16:30; Gióp 36:14; Thi Thiên 78:50), và về sự ô uế khi tiếp xúc với xác chết (Lê-vi Ký 19:28; 21:11; 22:4; Dân Số Ký 5:2; 6:6; 9:6; 19:10 tt; Phục Truyền Luật Lệ Ký 14:1; A-ghê 2:13). Tuy nhiên, sự chết của con người này không phải là sự tiêu diệt hoàn toàn, mà là sự bị tước mất mọi điều làm nên sự sống trên đất. Âm phủ (she'ol) tương phản với đất của kẻ sống về mọi phương diện (Gióp 28:13; Châm Ngôn 15:24; Ê-xê-chi-ên 26:20; 32:23); đó là nơi ở của sự tối tăm và bóng của sự chết (Gióp 10:21-22; Thi Thiên 88:12; 143:3), một nơi hủy diệt, đúng hơn là chính sự hủy diệt (Gióp 26:6; 28:22; 31:12; Thi Thiên 88:11; Châm Ngôn 27:20), không có trật tự nào (Gióp 10:22), một vùng đất nghỉ ngơi, của sự im lặng, của sự quên lãng (Gióp 3:13, 17-18; Thi Thiên 94:17; 115:17), nơi Đức Chúa Trời và con người không còn được thấy nữa (Ê-sai 38:11), Đức Chúa Trời không còn được ngợi khen hay cảm tạ (Thi Thiên 6:5; 115:17), các sự toàn hảo của Ngài không còn được thừa nhận (Thi Thiên 88:10-13; Ê-sai 38:18-19), các phép lạ của Ngài không được chiêm ngưỡng (Thi Thiên 88:12), nơi kẻ chết vô thức, không còn làm việc, không còn quan tâm đến điều gì, không có tri thức hay sự khôn ngoan, cũng không còn phần nào trong mọi việc làm ra dưới mặt trời (Truyền Đạo 9:5-6, 10). Kẻ chết ("các vong linh" theo bản Revised Version, ghi chú lề; so sánh bài DECEASE, IN NEW TESTAMENT) đang ngủ (Gióp 26:5; Châm Ngôn 2:18; 9:18; 21:6; Thi Thiên 88:11; Ê-sai 14:9), suy yếu (Ê-sai 14:10) và không còn sức lực (Thi Thiên 88:4).

3. Ánh sáng trong Bóng tối:

Vì thế, người Y-sơ-ra-ên cảm nhận nỗi kinh khiếp của sự chết sâu sắc hơn chúng ta nhiều. Đối với họ, sự chết là sự chia lìa khỏi mọi điều họ yêu mến, khỏi Đức Chúa Trời, khỏi sự thờ phượng Ngài, khỏi luật pháp Ngài, khỏi dân sự Ngài, khỏi đất nước Ngài, khỏi mọi sự tương giao phong phú mà họ đang sống. Nhưng nay trong bóng tối này xuất hiện ánh sáng của sự mặc khải về ơn cứu rỗi từ trên cao. Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên là Đức Chúa Trời hằng sống và là nguồn của mọi sự sống (Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:26; Giô-suê 3:10; Thi Thiên 36:9). Ngài là Đấng Sáng Tạo dựng nên trời và đất, quyền năng Ngài không giới hạn và quyền cai trị Ngài bao trùm cả sự sống lẫn sự chết (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:39; 1 Sa-mu-ên 2:6; Thi Thiên 90:3). Ngài đã ban sự sống cho con người (Sáng Thế Ký 1:26; 2:7), và vẫn dựng nên và bảo tồn từng con người (Gióp 32:8; 33:4; 34:14; Thi Thiên 104:29; Truyền Đạo 12:7). Ngài gắn sự sống với việc giữ luật pháp Ngài và định sự chết cho sự vi phạm luật pháp ấy (Sáng Thế Ký 2:17; Lê-vi Ký 18:5; Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:20; 32:47). Ngài ngự trên trời, nhưng cũng hiện diện bởi Thần Ngài trong âm phủ (Thi Thiên 139:7-8). Âm phủ và A-ba-đôn đều mở ra trước mặt Ngài như lòng của con cái loài người (Gióp 26:6; 38:17; Châm Ngôn 15:11). Ngài giết chết và làm cho sống lại, đem xuống âm phủ và lại đem lên khỏi đó (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:39; 1 Sa-mu-ên 2:6; 2 Các Vua 5:7). Ngài kéo dài sự sống cho những kẻ giữ các điều răn Ngài (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:12; Gióp 5:26), ban lối thoát khỏi sự chết, có thể giải cứu khi sự chết đe dọa (Thi Thiên 68:20; Ê-sai 38:5; Giê-rê-mi 15:20; Đa-ni-ên 3:26), có thể đem Hê-nóc và Ê-li về với Ngài mà không phải chết (Sáng Thế Ký 5:24; 2 Các Vua 2:11), có thể khiến kẻ chết sống lại (1 Các Vua 17:22; 2 Các Vua 4:34; 13:21). Ngài thậm chí có thể khiến sự chết hoàn toàn ra hư không và thắng hẳn quyền lực của nó bằng sự sống lại từ kẻ chết (Gióp 14:13-15; 19:25-27; Ô-sê 6:2; 13:14; Ê-sai 25:8; 26:19; Ê-xê-chi-ên 37:11-12; Đa-ni-ên 12:2).

4. Ý nghĩa Thuộc linh:

Sự mặc khải này dần dần loại bỏ sự tương phản cũ giữa sự sống trên đất và sự tồn tại buồn thảm sau sự chết, trong nơi tối tăm của âm phủ, và đặt một sự tương phản khác vào chỗ nó. Sự tương phản thể chất giữa sự sống và sự chết dần nhường chỗ cho sự khác biệt đạo đức và thuộc linh giữa một đời sống dành trong sự kính sợ Chúa, và một đời sống trong sự phục vụ tội lỗi. Người phục vụ Đức Chúa Trời là người sống (Sáng Thế Ký 2:17); sự sống gắn liền với việc giữ các điều răn Ngài (Lê-vi Ký 18:5; Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:20); Lời Ngài là sự sống (Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:3; 32:47). Sự sống phần lớn vẫn được hiểu là sự sống lâu ngày (Châm Ngôn 2:18; 3:16; 10:30; Ê-sai 65:20). Tuy nhiên đáng chú ý là sách Châm Ngôn thường nhắc đến sự chết và âm phủ liên quan đến kẻ vô đạo (Ê-sai 2:18; 5:5; 7:25; 9:18), và mặt khác chỉ nói về sự sống liên quan đến người công bình. Sự khôn ngoan, sự công bình, sự kính sợ Chúa là con đường sự sống (Ê-sai 8:22, 22; 11:16; 12:6; 13:14; 14:27; 19:23). Kẻ ác bị đánh đổ trong sự gian ác mình; nhưng người công bình dầu trong khi chết còn có nơi nương náu (Ê-sai 14:32). Phước cho người nào có Chúa làm Đức Chúa Trời mình (Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:29; Thi Thiên 1:1-2; 2:12; 32:1-2; 33:12; 34:9, v.v.); người được an ủi trong hoạn nạn lớn nhất (Thi Thiên 73:25-28; Ha-ba-cúc 3:17-19), và thấy một ánh sáng ló rạng cho mình sau sự chết về thân thể (Sáng Thế Ký 49:18; Gióp 14:13-15; 16:16-21; 19:25-27; Thi Thiên 73:23-26). Trái lại, kẻ vô đạo, dù một thời hưởng nhiều thịnh vượng, cũng hư mất và đi đến chỗ diệt vong (Thi Thiên 1:4-6; 73:18-20; Ê-sai 48:22; Ma-la-chi 4:3, v.v.).

Người công bình trong Cựu Ước thật sự luôn bận tâm với vấn đề rằng số phận của con người trên đất thường ít tương xứng với giá trị thuộc linh của người ấy, nhưng người tự vững lòng với xác quyết rằng người công bình sẽ được phước, và kẻ ác sẽ gặp họa (Truyền Đạo 8:12-13; Ê-sai 3:10-11). Nếu họ không nhận ra điều ấy trong hiện tại, họ trông đợi tương lai và hy vọng về ngày mà sự công bình của Đức Chúa Trời sẽ ban ơn cứu rỗi cho người công bình, và cơn giận Ngài sẽ giáng trên kẻ ác trong sự phán xét. Như vậy trong Cựu Ước, sự mặc khải của giao ước mới được chuẩn bị, trong đó Đấng Christ bởi sự hiện ra của Ngài đã phá hủy sự chết, và bởi Phúc Âm đã làm cho sáng tỏ sự sống và sự không hề chết (2 Ti-mô-thê 1:10). Xem bài ABOLISH. Sự sống đời đời này ngay tại đây trên đất đã được ban cho con người bởi đức tin, và cũng là phần của người trong giờ chết (Giăng 3:36; 11:25-26). Mặt khác, kẻ sống trong tội lỗi và không vâng phục Con Đức Chúa Trời, thì đang sống mà đã chết (Ma-thi-ơ 8:22; Lu-ca 15:32; Giăng 3:36; 8:24; Ê-phê-sô 2:1; Cô-lô-se 2:13); người sẽ chẳng hề thấy sự sống, nhưng sẽ đi qua sự chết về thân thể vào sự chết thứ hai (Khải Huyền 2:11; 20:6, 14; 21:8).

5. Sự chết trong các Tôn giáo ngoài Cơ Đốc và trong Khoa học:

Quan điểm này của Kinh Thánh về sự chết đi sâu hơn nhiều so với quan điểm được tìm thấy trong các tôn giáo khác, nhưng nó vẫn nhận được sự ủng hộ từ chứng cớ đồng thanh của nhân loại về tính bất thường và nỗi kinh khiếp của nó. Ngay cả các dân tộc nguyên thủy cũng cảm thấy sự chết là một điều bí ẩn hơn sự sống nhiều; Tiele (Inleiding tot de goddienst-artenschap, II (1900), 202, dẫn Andrew Lang, Modern Mythology, chương xiii) nói đúng rằng mọi dân tộc đều có xác quyết rằng con người vốn bất tử, rằng sự bất tử không cần chứng minh, nhưng sự chết là một điều bí ẩn và phải được giải thích. Những lời than thở cảm động dâng lên trong lòng mọi người về sự mỏng dòn và hư không của sự sống, và toàn thể nhân loại sợ sự chết như một quyền lực bí ẩn. Con người chỉ tìm được sự an ủi trong sự chết khi hy vọng nó sẽ là sự chấm dứt cho một đời sống còn khốn khổ hơn. Có thể lấy Seneca làm người phát ngôn cho một số triết gia khi ông nói: Stultitia est timore mortis mori ("Thật ngu dại khi chết vì sợ chết") và một số người có thể, như Sô-cra-tét hay Ca-tô, bình tĩnh và can đảm đối diện sự chết; nhưng số ít người này có thể nói gì với hàng triệu người, những người vì sợ sự chết mà trọn đời bị cầm trong vòng tôi mọi (Hê-bơ-rơ 2:15)? Sự chết vẫn là một điều bí ẩn như vậy cho đến ngày nay. Có thể nói cùng với Kassowitz, Verworm và những người khác rằng "tế bào" là khởi đầu, và ông già tóc bạc là kết thúc tự nhiên của một quá trình phát triển sự sống không gián đoạn, hoặc cùng với Metschnikoff rằng một ngày kia khoa học sẽ kéo dài sự sống đến nỗi nó sẽ tàn lụi như một đóa hồng cuối cùng và sự chết mất hết nỗi kinh khiếp; sự chết vẫn không kém phần là một câu đố, một câu đố nuốt chửng mọi sức lực của sự sống. Khi người ta suy xét thêm rằng một số sinh vật, cây cỏ, cây cối, loài vật, đạt đến tuổi thọ cao hơn con người nhiều; rằng hơn một nửa nhân loại chết trước hoặc ngay sau khi sinh; rằng một tỷ lệ lớn khác chết giữa tuổi thanh xuân hay giữa tuổi sung sức; rằng quy luật sống sót của kẻ thích nghi nhất chỉ đúng khi sự kiện sống sót được lấy làm bằng chứng cho sự thích nghi của chúng; rằng những cụ già tóc bạc, đã kiệt sức và suy tàn, đi xuống mồ, chỉ là một số rất ít; thì câu đố của sự chết càng tăng thêm tính bí ẩn. Những nỗ lực đem sự chết liên hệ với một số hoạt động nào đó của cơ thể và giải thích nó bằng trọng lượng tăng dần, bằng sự tăng trưởng hay bằng khả năng sinh sản, đều đã thất bại hoàn toàn. Khi Weismann tìm nơi nương náu trong sự bất tử của "einzellige Protozoen", ông đã đưa ra một giả thuyết không chỉ gặp nhiều đối thủ, mà còn để lại sự chết của "Korperplasma" như một điều bí ẩn không thể giải (Beth, "Ueber Ursache und Zweck des Todes, Glauben und Wissen (1909), 285-304, 335-48). Như vậy, khoa học chắc chắn không buộc chúng ta phải xem xét lại Kinh Thánh về điểm này, mà trái lại cung cấp một bằng chứng mạnh mẽ về vẻ uy nghi bí ẩn của sự chết. Khi Pê-la-gi-út, Xô-xi-nút, Sơ-lai-ơ-ma-khơ, Rít-sơ và một số nhà thần học cùng triết gia khác tách sự chết khỏi mối liên hệ của nó với tội lỗi, họ không bị khoa học buộc phải làm như vậy, mà bị dẫn dắt bởi một sự hiểu biết khiếm khuyết về mối quan hệ giữa ethos và phusis. Sự khốn khổ và sự chết không phải lúc nào cũng tuyệt đối là hậu quả và hình phạt của một sự vi phạm cá nhân lớn (Lu-ca 13:2; Giăng 9:3); nhưng chúng liên hệ với tội lỗi, chúng ta học được điều này từ kinh nghiệm hằng ngày. Ai có thể đếm được những nạn nhân của sự thờ thần tài lộc, sự nghiện rượu và sự dâm loạn? Ngay cả những tội lỗi thuộc linh cũng tác động trên đời sống thể chất; sự ghen ghét là mục nát của xương cốt (Châm Ngôn 14:30). Mối liên hệ này được Kinh Thánh dạy chúng ta một cách sâu rộng, khi Kinh Thánh đặt con người chưa sa ngã vào một vườn địa đàng, nơi sự chết chưa bước vào, và sự sống đời đời chưa được sở hữu và hưởng; khi Kinh Thánh đưa con người đã sa ngã, tuy nhiên được định cho sự cứu chuộc, vào một thế gian đầy dẫy sự khốn khổ và sự chết; và cuối cùng dành cho con người được đổi mới hoàn toàn một trời mới và một đất mới, nơi sẽ không còn sự chết, buồn rầu, khóc lóc hay đau đớn nữa (Khải Huyền 21:4).

Cuối cùng, Kinh Thánh không phải là sách của sự chết, mà là sách của sự sống, của sự sống đời đời qua Đức Chúa Jêsus Christ của chúng ta. Kinh Thánh nói với chúng ta, bằng những lời lặp đi lặp lại và không thể nhầm lẫn, về thực tại đáng kinh khiếp của sự chết, nhưng Kinh Thánh còn loan báo cho chúng ta lớn tiếng hơn nữa về quyền năng kỳ diệu của sự sống ở trong Đấng Christ Jêsus.

Herman Bavinck, trích từ International Standard Bible Encyclopedia

GIAO ƯỚC ÂN ĐIỂN

Giao Ước Ân Điển

Giao Ước Ân Điển

(Chương 14 trong cuốn Đức Tin Hợp Lý Của Chúng Ta*)

[Nhưng ai có thể đứng vững trong sự phán xét?] Đối với câu hỏi ấy, toàn thể nhân loại mọi thời và mọi nơi đều đã đưa ra câu trả lời rằng con người, với bản chất như hiện nay, không thể ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời cũng không thể ở trong sự hiện diện của Ngài. Không ai có thể nói hay dám nói: Ta đã làm cho lòng mình trong sạch, ta đã sạch tội ta rồi (Châm Ngôn 20:9). Mọi người đều cảm thấy mình có tội và ô uế, và mọi người đều thừa nhận, nếu không với người khác, thì ít nhất trong lòng với chính mình, rằng mình không phải là điều mình đáng phải là. Kẻ tội nhân cứng lòng cũng có những lúc mà sự bồn chồn và xáo động chế ngự người; và kẻ tự cho mình là công bình cuối cùng vẫn luôn hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ nhắm mắt làm ngơ trước những thiếu sót và chấp nhận ý định thay cho việc làm.

Đúng vậy, có nhiều người cố xua đuổi những suy nghĩ nghiêm trọng này khỏi tâm trí mình và lao mình vào cuộc sống như thể không có Đức Chúa Trời và không có điều răn. Họ tự lừa dối mình với hy vọng rằng không có Đức Chúa Trời (Thi Thiên 14:1), rằng Ngài chẳng quan tâm đến tội lỗi của loài người, đến nỗi ai làm điều dữ thì đẹp mắt Ngài (Ma-la-chi 2:17), rằng Ngài không nhớ đến điều ác cũng không thấy nó (Thi Thiên 10:11 và 94:7), hoặc rằng, vì là Tình Yêu trọn vẹn, Ngài không thể tìm kiếm và trừng phạt điều sai trái (Thi Thiên 10:14). Và ai giữ vững đòi hỏi của luật đạo đức và để lý tưởng đạo đức đứng trong sự cao cả của nó, chỉ có thể đồng ý rằng Đức Chúa Trời phải trừng phạt điều sai trái. Đức Chúa Trời là tình yêu thương, đúng vậy, nhưng lời tuyên xưng vinh hiển này chỉ đúng khi tình yêu trong bản thể Đức Chúa Trời được hiểu là tình yêu thánh khiết hoàn toàn hòa hợp với sự công bình. Chỉ có chỗ cho ân điển của Đức Chúa Trời khi sự công bình của Đức Chúa Trời đã được thiết lập đầy đủ trước.

Rốt cuộc, toàn bộ lịch sử của thế gian đưa ra một chứng cớ không thể bác bỏ về sự công bình này của Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể dùng suy đoán mà loại khỏi thế gian sự mặc khải đặc biệt trong Đấng Christ, là sự mặc khải nói cho chúng ta về tình yêu của Đức Chúa Trời; nếu chúng ta làm như vậy thì sự mặc khải phổ thông với những ích lợi và phước lành của nó cũng sẽ mất đi đối với chúng ta. Nhưng nếu chúng ta, chỉ trong chốc lát, trong tư tưởng gạt sự mặc khải trong Đấng Christ sang một bên, thì sẽ còn rất ít cơ sở cho niềm tin vào một Đức Chúa Trời của tình yêu thương. Vì nếu lịch sử của thế gian dạy chúng ta rõ ràng điều gì, thì đó là điều này: Đức Chúa Trời đang tranh chấp với tạo vật của Ngài. Có sự bất đồng, sự chia lìa, sự xung đột giữa Đức Chúa Trời và thế gian này. Đức Chúa Trời không đồng ý với con người, và con người không đồng ý với Đức Chúa Trời. Mỗi bên đi con đường riêng của mình, và mỗi bên có ý tưởng và ý muốn riêng về mọi sự. Ý tưởng của Đức Chúa Trời chẳng phải ý tưởng của chúng ta, và đường lối Ngài chẳng phải đường lối chúng ta (Ê-sai 55:8).

Vì thế lịch sử của thế gian cũng là một sự phán xét của thế gian. Không, không phải như một thi sĩ đã nói, là sự phán xét của thế gian, vì điều đó sẽ đến vào cuối các ngày; và cũng không phải chỉ là sự phán xét, vì đất vẫn đầy dẫy tài sản của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 104:24). Dầu vậy, lịch sử của thế gian là một sự phán xét, một lịch sử đầy dẫy những sự phán xét, đầy dẫy tranh chiến và chiến tranh, máu và nước mắt, tai ương và hoạn nạn. Trên đó được viết những lời mà Môi-se đã từng thốt ra khi ông thấy dòng dõi dân Y-sơ-ra-ên hao mòn dần trước mắt mình: Thật, chúng tôi bị hao mòn vì cơn giận của Chúa, bị bối rối vì sự thạnh nộ Chúa (Thi Thiên 90:7).

Chứng cớ này của lịch sử về sự công bình của Đức Chúa Trời được xác nhận bởi thực tế rằng nhân loại luôn tìm kiếm, và vẫn đang tìm kiếm, một vườn địa đàng đã mất, một hạnh phúc bền lâu, và một sự cứu chuộc khỏi mọi điều ác đang đè nặng trên mình. Trong mọi người đều có một nhu cầu, và một sự tìm kiếm, sự cứu chuộc. Chính điều này được bày tỏ một cách đặc biệt trong tôn giáo. Đúng vậy, người ta có thể hiểu từ cứu chuộc theo nghĩa rộng đến nỗi nó bao gồm mọi công việc mà loài người làm trên đất. Vì khi con người bởi công việc của tay mình [NEEDS REVIEW: nguyên văn "by the world of his hands" có thể là lỗi OCR, ý đúng có lẽ là "work"] cố đáp ứng các nhu cầu của đời sống mình, khi người cố tự vệ trước mọi thứ lực lượng thù nghịch trong thiên nhiên và giữa loài người, và khi trong khoa học và nghệ thuật người nỗ lực chinh phục cả trái đất, tất cả những điều ấy cũng có mục đích là được giải thoát khỏi điều ác và được đưa vào điều lành.

ĐỨC CHÚA TRỜI BA NGÔI

Đức Chúa Trời Ba Ngôi

Đức Chúa Trời Ba Ngôi

của Herman Bavinck

Đấng Hằng Hữu bày tỏ chính Ngài trong sự hiện hữu ba ngôi của Ngài một cách phong phú và sống động hơn cả trong các thuộc tính của Ngài. Chính trong Ba Ngôi thánh này mà mỗi thuộc tính của bản thể Ngài, có thể nói, đạt được chỗ đứng xứng đáng của nó, nhận được nội dung đầy đủ nhất, và mang lấy ý nghĩa sâu sắc nhất. Chỉ khi chúng ta chiêm ngưỡng Ba Ngôi này, chúng ta mới biết Đức Chúa Trời là ai và là Đấng thế nào. Chỉ khi ấy chúng ta mới biết, hơn nữa, Đức Chúa Trời là ai và Ngài là Đấng thế nào đối với nhân loại hư mất. Chúng ta chỉ có thể biết điều này khi chúng ta biết và xưng nhận Ngài là Đức Chúa Trời Ba Ngôi của giao ước, là Cha, Con, và Đức Thánh Linh.

Khi suy xét phần này trong lời tuyên xưng của chúng ta, điều đặc biệt cần thiết là một tinh thần kính sợ thánh khiết và sự kính sợ như trẻ thơ phải là đặc tính của cách tiếp cận và thái độ của chúng ta. Đối với Môi-se, đó là một giờ phút kinh khiếp và không thể quên khi Chúa hiện ra với ông trong đồng vắng trong ngọn lửa phát ra từ bụi gai. Khi Môi-se từ xa nhìn ngọn lửa cháy bừng ấy, cháy mà không tàn, và khi ông muốn vội đến nơi ấy, Chúa đã ngăn ông lại và phán: Đừng lại gần đây! Hãy cởi giày ngươi ra, vì chỗ ngươi đang đứng là đất thánh. Và khi Môi-se nghe điều ấy, ông vô cùng sợ hãi, che mặt mình, và sợ nhìn Đức Chúa Trời (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:1-6).

Một sự kính trọng thánh khiết như vậy cũng xứng hợp với chúng ta khi chúng ta chứng kiến Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài trong Lời Ngài là Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Vì chúng ta phải luôn nhớ rằng khi chúng ta nghiên cứu sự kiện này, chúng ta không đang bàn về một giáo lý về Đức Chúa Trời, một khái niệm trừu tượng, hay một mệnh đề khoa học về bản tính của Đấng Thần Linh. Chúng ta không đang bàn về một cấu trúc do con người dựng nên, mà chính chúng ta hay người khác đã áp đặt lên các sự kiện, và mà giờ đây chúng ta cố phân tích và mổ xẻ một cách logic. Trái lại, khi bàn về Ba Ngôi, chúng ta đang bàn về chính Đức Chúa Trời, về Đức Chúa Trời duy nhất và chân thật, Đấng đã bày tỏ chính Ngài như vậy trong Lời Ngài. Như Ngài đã phán với Môi-se: Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, của Y-sác, và của Gia-cốp (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:6). Ngài cũng bày tỏ chính Ngài cho chúng ta trong Lời Ngài và tỏ mình ra cho chúng ta là Cha, Con, và Thánh Linh.

Hội Thánh Cơ Đốc vẫn luôn xưng nhận sự bày tỏ của Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời Ba Ngôi như vậy, và chấp nhận nó như vậy. Chúng ta tìm thấy điều ấy trong Mười hai Điều của Kinh Tin Kính các Sứ đồ. Người Cơ Đốc trong kinh ấy không nói lên cách mình nghĩ về Đức Chúa Trời. Người không đưa ra một quan niệm về Đức Chúa Trời, cũng không nói rằng Đức Chúa Trời có những thuộc tính này hay thuộc tính kia, và Ngài hiện hữu theo cách này hay cách khác. Thay vào đó, người xưng nhận: Tôi tin Đức Chúa Trời là Cha, và tin Đức Chúa Jêsus Christ là Con độc sanh của Ngài, và tin Đức Thánh Linh: tôi tin Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Khi xưng nhận điều này, người Cơ Đốc bày tỏ rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật, rằng Ngài là Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Thánh Linh, là Đức Chúa Trời mà người tin cậy, Đấng mà người đã hoàn toàn phó thác chính mình, và là Đấng mà người nương cậy bằng cả tấm lòng. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của sự sống và sự cứu rỗi của người. Là Cha, Con, và Thánh Linh, Đức Chúa Trời đã dựng nên người, đã cứu chuộc người, đã khiến người nên thánh, và đã làm cho người được vinh hiển. Người Cơ Đốc mang ơn Ngài về mọi sự. Đó là niềm vui và sự an ủi của người khi được tin Đức Chúa Trời ấy, tin cậy Ngài, và trông đợi mọi sự từ Ngài.

Những điều người Cơ Đốc tiếp tục xưng nhận về Đức Chúa Trời ấy không được người tóm tắt trong một số thuật ngữ trừu tượng, mà được mô tả như một chuỗi các việc làm của Đức Chúa Trời trong quá khứ, trong hiện tại, và sẽ làm trong tương lai. Chính các việc làm, các phép lạ, của Đức Chúa Trời tạo thành lời tuyên xưng của người Cơ Đốc. Điều người Cơ Đốc xưng nhận trong kinh tin kính của mình là một lịch sử dài, rộng, và cao. Đó là một lịch sử bao gồm cả thế gian trong chiều dài và chiều rộng của nó, trong khởi đầu, tiến trình, và kết thúc của nó, trong nguồn gốc, sự phát triển, và đích đến của nó, từ điểm sáng tạo đến sự hoàn thành của các thời đại. Lời tuyên xưng của Hội Thánh là một lời công bố về các việc quyền năng của Đức Chúa Trời.

Các việc làm ấy nhiều vô số và được đặc trưng bởi sự đa dạng lớn. Nhưng chúng cũng tạo thành một sự hiệp nhất chặt chẽ. Chúng liên hệ với nhau, chuẩn bị cho nhau, và lệ thuộc lẫn nhau. Trong đó có trật tự và khuôn mẫu, sự phát triển và chuyển động đi lên. Nó tiến từ sự sáng tạo qua sự cứu chuộc đến sự nên thánh và sự vinh hiển. Điểm cuối trở về điểm đầu mà đồng thời cũng là đỉnh cao được tôn lên cao vời trên điểm khởi nguyên. Các việc làm của Đức Chúa Trời tạo thành một vòng tròn đi lên theo hình xoắn ốc; chúng biểu thị một sự hòa hợp của đường ngang và đường dọc; chúng chuyển động lên cao và tiến về phía trước cùng một lúc.

Đức Chúa Trời là kiến trúc sư và là Đấng xây dựng mọi việc làm ấy, là nguồn và là mục đích cuối cùng của chúng. Muôn vật đều bởi Ngài, nhờ Ngài, và hướng về Ngài. Ngài là Đấng Tạo Dựng, Đấng Phục Hồi, và Đấng Hoàn Thành của chúng. Sự hiệp nhất và đa dạng trong các công việc của Đức Chúa Trời phát xuất từ và trở về với sự hiệp nhất và đa dạng tồn tại trong bản thể Đức Chúa Trời. Bản thể ấy là một bản thể, đơn nhất và đơn thuần. Đồng thời bản thể ấy là ba ngôi trong ngôi vị của Ngài, trong sự bày tỏ của Ngài, và trong sự tác động của Ngài. Toàn bộ công việc của Đức Chúa Trời là một thể thống nhất không đứt đoạn, mà vẫn bao gồm sự đa dạng và biến đổi phong phú nhất. Lời tuyên xưng của Hội Thánh bao quát toàn bộ lịch sử thế gian. Trong lời tuyên xưng ấy bao gồm những thời điểm của sự sáng tạo và sự sa ngã, của sự hòa giải và sự tha thứ, và của sự đổi mới và sự phục hồi. Đó là một lời tuyên xưng phát xuất từ Đức Chúa Trời Ba Ngôi và dẫn mọi sự trở về với Ngài.

Vì thế điều về Ba Ngôi thánh là trái tim và cốt lõi của lời tuyên xưng của chúng ta, là dấu hiệu phân biệt của tôn giáo chúng ta, và là sự ngợi khen cùng sự an ủi của mọi tín đồ chân thật của Đấng Christ.

Chính lời tuyên xưng này đã bị đe dọa trong cuộc chiến của các linh suốt các thế kỷ. Lời tuyên xưng về Ba Ngôi thánh là viên ngọc quý đã được trao phó cho Hội Thánh Cơ Đốc để giữ gìn và bảo vệ.

* * * * *

Nếu lời tuyên xưng về Ba Ngôi của Đức Chúa Trời giữ một vị trí trung tâm như vậy trong đức tin Cơ Đốc, thì điều quan trọng là phải biết nó dựa trên nền tảng nào và đã chảy vào Hội Thánh từ nguồn nào. Trong thời chúng ta, không ít người cho rằng nó là hoa trái của lập luận con người và học thức hàn lâm, và do đó coi nó không có giá trị gì cho đời sống tôn giáo. Theo họ, Phúc Âm nguyên thủy, như đã được Chúa Jêsus rao giảng, không biết gì về một giáo lý như vậy về Ba Ngôi của Đức Chúa Trời — nghĩa là, không biết gì về chính thuật ngữ ấy cũng như về thực tại mà thuật ngữ ấy định diễn đạt. Chỉ khi — theo lập luận ấy — Phúc Âm nguyên thủy và đơn sơ của Chúa Jêsus được đặt trong mối quan hệ với triết học Hy Lạp và bị nó làm sai lạc, Hội Thánh Cơ Đốc mới hấp thu ngôi vị của Đấng Christ trong bản tính thần linh của Ngài, và cuối cùng cả Đức Thánh Linh vào trong bản thể Đức Chúa Trời. Và cứ thế Hội Thánh đã xưng nhận ba ngôi trong một bản thể Đức Chúa Trời.

Nhưng chính Hội Thánh Cơ Đốc vẫn luôn có một quan niệm hoàn toàn khác về điều ấy. Hội Thánh thấy trong giáo lý về Ba Ngôi không phải là một khám phá của những nhà thần học tinh vi, không phải là sản phẩm của cuộc hôn phối giữa Phúc Âm và triết học Hy Lạp, mà là một lời tuyên xưng đã được kết luận về mặt nội dung trong Phúc Âm và trong toàn bộ Lời Đức Chúa Trời — nói tóm lại, một giáo lý mà đức tin Cơ Đốc đã suy ra từ sự bày tỏ của Đức Chúa Trời. Để trả lời câu hỏi: Vì chỉ có một bản thể Đức Chúa Trời, tại sao anh lại nói về Cha, Con, và Đức Thánh Linh? Giáo lý vấn đáp Heidelberg đưa ra một câu trả lời ngắn gọn và dứt khoát: Vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài như vậy trong Lời Ngài (Câu hỏi 25). Sự bày tỏ của Đức Chúa Trời là nền tảng vững chắc mà lời tuyên xưng này của Hội Thánh cũng dựa vào. Đó là nguồn mà từ đó giáo lý này của Hội Thánh duy nhất, thánh khiết, phổ thông, Cơ Đốc đã lớn lên và được xây dựng. Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài như vậy. Và Ngài đã bày tỏ chính Ngài như vậy, nghĩa là, là Đức Chúa Trời Ba Ngôi, vì Ngài hiện hữu theo cách ấy; và Ngài hiện hữu theo cách này vì Ngài đã bày tỏ chính Ngài như vậy.

Ba Ngôi trong sự bày tỏ của Đức Chúa Trời chỉ về Ba Ngôi trong sự hiện hữu của Ngài.

Sự bày tỏ này đã không xảy ra trong một khoảnh khắc. Nó đã không được trình bày và hoàn thành trong một thời điểm duy nhất. Trái lại, sự bày tỏ này có một lịch sử dài, trải dài qua các thế kỷ. Nó bắt đầu từ sự sáng tạo, tiếp tục sau sự sa ngã trong những lời hứa và việc làm của ân điển dành cho Y-sơ-ra-ên, và đạt đến đỉnh cao trong ngôi vị và công việc của Đấng Christ, trong sự đổ Đức Thánh Linh xuống, và trong sự thiết lập Hội Thánh. Nó tự duy trì nay suốt các thế kỷ, và trước mọi sự chống đối, trong chứng cớ không thể xóa nhòa của Kinh Thánh và trong lời tuyên xưng vững như đá của Hội Thánh. Vì sự bày tỏ đã có lịch sử dài này, nên cũng có sự tiến triển và phát triển trong lời tuyên xưng về sự hiện hữu ba ngôi của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không hề thay đổi, vẫn luôn như vậy. Nhưng trong tiến trình của sự bày tỏ, Ngài khiến chính Ngài ngày càng rõ ràng và vinh hiển hơn cho loài người và các thiên sứ. Khi sự bày tỏ của Ngài tiếp tục, sự hiểu biết của chúng ta tăng trưởng.

* * * * *

Khi, trong thời Cựu Ước, Đức Chúa Trời bắt đầu bày tỏ chính Ngài, điều nổi bật ở hàng đầu chắc chắn là sự hiệp nhất, sự duy nhất, của Đức Chúa Trời.

Vì, do tội lỗi của con người, sự hiểu biết thuần khiết về Đức Chúa Trời đã bị mất; lẽ thật, như Phao-lô nói một cách sâu sắc, đã bị bắt hiếp trong sự không công bình. Ngay cả điều có thể biết về Đức Chúa Trời trong những vật Ngài đã làm nên cũng bị làm ra hư không bởi những sự suy tưởng của họ và bị tối tăm bởi sự dại dột của lòng họ. Khắp mọi nơi nhân loại sa vào sự thờ hình tượng và sự thờ lạy tượng chạm (Rô-ma 1:18-23).

Vì thế điều cần thiết là sự bày tỏ phải bắt đầu bằng sự nhấn mạnh vào sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời. Nó dường như kêu lên với nhân loại: Các thần mà các ngươi quỳ lạy không phải là Đức Chúa Trời chân thật. Chỉ có một Đức Chúa Trời chân thật, tức là Đức Chúa Trời Đấng thuở ban đầu đã dựng nên trời và đất (Sáng Thế Ký 1:1 và 2:1), Đức Chúa Trời Đấng đã tỏ mình ra cho Áp-ra-ham là Đức Chúa Trời Toàn Năng (Sáng Thế Ký 17:1 và Xuất Ê-díp-tô Ký 6:3), Đức Chúa Trời Đấng đã hiện ra với Môi-se là Giê-hô-va, là Đấng Tự Hữu Hằng Hữu (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14), và Đức Chúa Trời Đấng, bởi ân huệ theo chủ quyền tể trị, đã lựa chọn dân Y-sơ-ra-ên, đã gọi họ, và đã tiếp nhận họ trong giao ước của Ngài (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:4 tt.). Trước hết, vì thế, sự bày tỏ có nội dung là: Chỉ một mình Giê-hô-va là Elohim, chỉ một mình Chúa là Đức Chúa Trời, và không có Đức Chúa Trời nào khác bên cạnh Ngài.

Đối với dân Y-sơ-ra-ên nữa, sự bày tỏ về sự duy nhất của Đức Chúa Trời là vô cùng cần thiết. Y-sơ-ra-ên bị các dân ngoại bao vây tứ phía, những dân ngoại luôn tìm cách cám dỗ dân vào sự bội đạo và bất trung với Chúa; hơn nữa, mãi cho đến thời kỳ bị lưu đày, một phần lớn dân Y-sơ-ra-ên vẫn cảm thấy bị lôi cuốn về sự thờ hình tượng và thờ lạy tượng chạm của dân ngoại, và hết lần này đến lần khác sa vào việc thực hành chúng bất chấp sự cấm đoán của luật pháp và lời cảnh báo của các tiên tri. Vì thế, chính Đức Chúa Trời đã nhấn mạnh rằng Ngài, là Chúa, Đấng đang hiện ra với Môi-se và muốn cứu chuộc dân Ngài qua Môi-se, là cùng một Đức Chúa Trời Đấng đã tỏ mình ra cho Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp là Đức Chúa Trời Toàn Năng (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:6 và 15). Khi Ngài ban luật pháp cho Y-sơ-ra-ên, Ngài đã viết lên trên như lời mở đầu: Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, đã rút ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô. Và trong điều răn thứ nhất, và thứ hai, Ngài đã nghiêm cấm mọi sự thờ hình tượng và thờ lạy tượng chạm (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:2-5). Vì Chúa Đức Chúa Trời chúng ta là một Đức Chúa Trời duy nhất, Y-sơ-ra-ên phải yêu mến Ngài bằng cả tấm lòng, cả linh hồn, và hết sức lực (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4-5). Chỉ một mình Chúa là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và vì thế Y-sơ-ra-ên chỉ được phục vụ một mình Ngài.

Tuy nhiên, bất chấp sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời được nhấn mạnh mạnh mẽ như vậy, và dường như tạo thành điều đầu tiên trong luật cơ bản của Y-sơ-ra-ên, những sự phân biệt trong sự hiệp nhất ấy của Thần tính cũng lộ ra khi sự đầy dẫy của bản thể Ngài tiến triển trong sự bày tỏ ấy. Chính danh xưng thường được dùng để chỉ Đức Chúa Trời trong nguyên văn tiếng Hê-bơ-rơ cũng có một ý nghĩa nào đó ở đây. Vì danh xưng Elohim này ở dạng số nhiều, và vì thế, dù nó không, như trước đây người ta thường cho, chỉ ba ngôi của bản thể Đức Chúa Trời, nhưng với tính cách là một số nhiều nhấn mạnh, nó chỉ về sự đầy dẫy của sự sống và quyền năng hiện hữu trong Đức Chúa Trời. Chắc chắn cũng liên quan đến sự kiện này, Đức Chúa Trời đôi khi, khi nói về chính Ngài, dùng cách xưng hô số nhiều, và nhờ đó tạo ra những sự phân biệt trong chính Ngài mang tính cách có ngôi vị (Sáng Thế Ký 1:26-27; 3:22; và Ê-sai 6:8).

Điều có ý nghĩa lớn hơn là sự dạy dỗ của Cựu Ước rằng Đức Chúa Trời đem mọi sự trong sự sáng tạo và sự quan phòng của Ngài vào hiện hữu bởi Lời và Thần Ngài. Ngài không phải là một con người, Đấng, với bao khó nhọc và cố gắng, làm ra một vật khác từ những vật liệu Ngài có trong tay. Thay vào đó, chỉ bằng hành động phán, Ngài gọi mọi sự vào hiện hữu từ hư không.

Trong chương đầu của sách Sáng Thế Ký, chúng ta được dạy lẽ thật này theo cách cao cả nhất có thể, và ở những nơi khác nữa, nó được bày tỏ một cách vinh hiển nhất trong lời nói và bài ca. Ngài phán, thì việc liền có; Ngài biểu, thì vật bèn đứng vững bền (Thi Thiên 33:9). Ngài sai lời Ngài ra, và làm tan chảy những mảnh băng (Thi Thiên 147:18). Tiếng Ngài vang trên các dòng nước, làm rúng động đồng vắng, khiến các núi nhảy như bò con, và lột trần các cánh rừng (Thi Thiên 29:3-10). Hai lẽ thật được chứa đựng trong lời tường thuật cao cả này về các công việc của Đức Chúa Trời: thứ nhất là Đức Chúa Trời là Đấng Toàn Năng, Đấng chỉ cần phán và muôn vật nhảy vào hiện hữu, Lời Ngài là luật pháp (Thi Thiên 33:9) và tiếng Ngài là quyền năng (Thi Thiên 29:4); và thứ hai là Đức Chúa Trời làm việc một cách có chủ ý, chứ không thiếu sự suy xét trước, và thực hiện mọi công việc Ngài với sự khôn ngoan cao nhất. Lời mà Đức Chúa Trời phán là quyền năng, nhưng cũng là phương tiện của tư tưởng. Ngài đã lấy quyền năng mình mà sáng tạo thế gian, lấy sự khôn ngoan mình mà lập nên vũ trụ, lấy sự thông sáng mình mà giương các từng trời ra (Giê-rê-mi 10:12 và 51:15). Ngài đã lấy sự khôn ngoan mà làm mọi công việc Ngài: đất đầy dẫy tài sản Ngài (Thi Thiên 104:24). Sự khôn ngoan này của Đức Chúa Trời không đến với Ngài từ bên ngoài Ngài, mà đã ở với Ngài từ ban đầu. Ngài đã có nó như nguyên lý của đường lối Ngài, trước các công việc Ngài từ xưa. Khi Ngài lập các từng trời, đặt vòng tròn trên mặt vực sâu, lập các đám mây ở trên, khiến các nguồn vực sâu vững bền, thì sự khôn ngoan đã ở đó rồi, được nuôi dưỡng bên cạnh Ngài, hằng ngày là sự khoái lạc Ngài, và thường thường vui vẻ trước mặt Ngài (Châm Ngôn 8:22-31 và Gióp 20:20-28). Đức Chúa Trời vui mừng trong sự khôn ngoan mà Ngài đã dùng để dựng nên thế gian.

Cùng với lời và sự khôn ngoan này, Thần của Đức Chúa Trời là Đấng Trung Gian của sự sáng tạo cũng xuất hiện, cũng như Đức Chúa Trời vừa là sự khôn ngoan vừa sở hữu nó, để Ngài có thể chia sẻ nó và có thể bày tỏ nó trong các công việc Ngài, thì chính Ngài là Thần trong bản thể Ngài (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:12, 15) và Ngài sở hữu Thần, là Thần mà bởi đó Ngài có thể ngự trong thế gian và luôn luôn hiện diện khắp mọi nơi trong đó (Thi Thiên 139:7). Không có ai từng làm mưu sĩ cho Ngài, Chúa bởi Thần Ngài đã đem mọi sự vào hiện hữu (Ê-sai 40:13 tt.). Lúc ban đầu Thần ấy vận hành trên mặt nước (Sáng Thế Ký 1:2), và Ngài vẫn hoạt động trong mọi vật đã được dựng nên. Bởi Thần ấy Đức Chúa Trời trang điểm các từng trời (Gióp 26:13), đổi mới mặt đất (Thi Thiên 104:30), ban sự sống cho con người (Gióp 33:4), giữ hơi thở trong lỗ mũi loài người (Gióp 27:3), ban cho người sự thông sáng và khôn ngoan (Gióp 32:8), và cũng khiến cỏ khô héo và hoa tàn úa (Ê-sai 40:7). Tóm lại, các từng trời được làm nên bởi Lời Chúa, cả cơ binh trời bởi hơi thở của miệng Ngài mà có (Thi Thiên 33:6).

* * * * *

Và sự tự đa dạng này của Đức Chúa Trời càng lộ rõ hơn trong các công việc tái tạo. Khi ấy không phải Elohim, mà là Giê-hô-va, không phải Đức Chúa Trời nói chung, mà là Chúa, Đức Chúa Trời của giao ước, bày tỏ chính Ngài và tỏ mình ra trong những phép lạ của sự cứu chuộc và sự cứu rỗi. Là Đấng ấy, Ngài cứu chuộc và dẫn dắt dân Ngài, không phải chỉ bởi lời Ngài phán hay đã truyền cho họ, mà còn bởi Thiên sứ của giao ước (Thiên sứ của Chúa). Thiên sứ này đã hiện ra trong lịch sử các tổ phụ: với A-ga (Sáng Thế Ký 16:6 tt.), với Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 18 tt.), và với Gia-cốp (Sáng Thế Ký 28:13 tt.). Thiên sứ này bày tỏ ân điển và quyền năng Ngài đặc biệt trong sự giải phóng Y-sơ-ra-ên khỏi ách nô lệ Ai Cập [Chú thích: 2]. Thiên sứ của Chúa này không đứng trên cùng một bình diện quan trọng như các thiên sứ được dựng nên; trái lại, Ngài là một sự bày tỏ và biểu hiện đặc biệt của Đức Chúa Trời. Một mặt, Ngài được phân biệt rõ ràng với Đức Chúa Trời, Đấng nói về Ngài như Thiên sứ của Ngài, mà mặt khác, lại hiệp nhất với chính Đức Chúa Trời trong danh xưng, và trong quyền năng, trong sự cứu chuộc và phước lành, trong sự đáng thờ lạy và tôn kính. Ngài được gọi là Đức Chúa Trời trong Sáng Thế Ký 16:13, là Đức Chúa Trời của Bê-tên trong Sáng Thế Ký 31:13, đổi chỗ với Đức Chúa Trời hay Chúa (Sáng Thế Ký 28:30, 32 và Xuất Ê-díp-tô Ký 3:4), và Ngài mang danh của Đức Chúa Trời trong mình (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:21). Ngài cứu chuộc khỏi mọi điều ác (Sáng Thế Ký 48:16), giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi tay người Ê-díp-tô (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:8), rẽ nước và làm khô biển (Xuất Ê-díp-tô Ký 14:21), bảo tồn dân sự Đức Chúa Trời trong đường đi, đưa họ an toàn vào Ca-na-an, khiến họ thắng hơn các kẻ thù mình (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:8 và 23:20), phải được vâng phục tuyệt đối như chính Đức Chúa Trời (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:20), và luôn đóng trại chung quanh những kẻ kính sợ Chúa (Thi Thiên 34:7 và 35:5).

Cũng như trong công việc tái tạo của Ngài, Giê-hô-va thực hiện các hoạt động cứu chuộc Ngài qua Thiên sứ của giao ước này, thì Ngài bởi Thần Ngài ban ra mọi thứ năng lực và ân tứ cho dân Ngài. Trong Cựu Ước, Thần của Chúa là nguồn của mọi sự sống, mọi điều lành, và mọi khả năng. Ngài ban sự can đảm và sức mạnh cho các quan xét, cho Ốt-ni-ên (Các Quan Xét 3:10), Ghi-đê-ôn (Các Quan Xét 6:34), Giép-thê (Các Quan Xét 11:29), và cho Sam-sôn (Các Quan Xét 14:6 và 15:14). Ngài ban sự cảm nhận nghệ thuật cho những người may áo thầy tế lễ, dựng đền tạm, và xây đền thờ [Chú thích: 3], và Ngài ban sự khôn ngoan cùng sự thông sáng cho các quan xét là những người cùng với Môi-se gánh vác gánh nặng của dân sự (Dân Số Ký 11:17, 25). Ngài ban thần cảm thúc lời tiên tri cho các tiên tri [Chú thích: 4], và sự đổi mới, sự nên thánh cùng sự dẫn dắt cho mọi con cái Đức Chúa Trời (Thi Thiên 51:12-13 và 143:10).

Tóm lại: Lời, lời hứa, giao ước, mà Chúa đã ban cho Y-sơ-ra-ên khi ra khỏi Ai Cập, đã tồn tại suốt các thời đại, và vẫn đứng vững ngay cả sau thời kỳ bị lưu đày trong những ngày của Xô-rô-ba-bên, đến nỗi dân sự không cần phải sợ (A-ghê 2:4-5). Khi Chúa dẫn Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập, Ngài đã trở nên Đấng Cứu Rỗi của Y-sơ-ra-ên. Và thái độ này của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài được bày tỏ trong sự kiện rằng trong mọi sự áp bức của họ, Ngài cũng bị áp bức (Ngài coi sự hoạn nạn của dân Ngài như sự hoạn nạn của chính Ngài), và vì thế Ngài đã sai Thiên sứ của Ngài đến để bảo tồn họ. Ngài đã cứu chuộc họ bởi tình yêu thương và ân điển của Ngài, và đã nhấc họ lên, bồng ẵm họ như của riêng Ngài suốt những ngày xưa ấy. Ngài đã sai Thần thánh khiết của Ngài đến để dẫn dắt họ trong các đường lối của Chúa (Ê-sai 63:9-12). Trong những ngày Cựu Ước, Chúa qua thầy tế lễ thượng phẩm đã đặt phước lành ba phần của Ngài trên dân Y-sơ-ra-ên: phước lành của sự gìn giữ, phước lành của ân điển, và phước lành của sự bình an (Dân Số Ký 6:24-26).

Như vậy, dần dần, nhưng ngày càng rõ ràng không thể nhầm lẫn, sự phân biệt ba ngôi trong bản thể Đức Chúa Trời đã được bày tỏ ngay trong lịch sử Đức Chúa Trời dẫn dắt Y-sơ-ra-ên. Tuy nhiên, Cựu Ước còn bao gồm những lời hứa tiếp rằng trong tương lai sẽ có một sự bày tỏ cao hơn và phong phú hơn. Rốt cuộc, Y-sơ-ra-ên đã khước từ Lời Chúa và làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài (Ê-sai 63:10 và Thi Thiên 106). Sự bày tỏ của Đức Chúa Trời trong Thiên sứ của giao ước và trong Thần của Chúa đã tỏ ra không đủ: nếu Đức Chúa Trời muốn xác nhận giao ước Ngài và hoàn thành lời hứa Ngài, một sự bày tỏ khác và cao hơn sẽ là cần thiết.

Một sự bày tỏ như vậy đã được các tiên tri loan báo. Trong tương lai, trong những ngày sau rốt, Chúa sẽ dấy lên giữa Y-sơ-ra-ên một đấng tiên tri như Môi-se, và Chúa sẽ đặt lời Ngài trong miệng đấng tiên tri ấy (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:18). Đấng này sẽ làm thầy tế lễ đời đời, tùy theo ban Mên-chi-xê-đéc (Thi Thiên 110:4); Ngài sẽ làm vua ra từ nhà Đa-vít (2 Sa-mu-ên 7:12-16), một chồi ra từ gốc Y-sai (Ê-sai 11:1), một vua, đoán xét và tìm kiếm sự công bình (Ê-sai 16:5). Là một con người, Ngài sẽ là một người, và là con của một người nữ (Ê-sai 7:14), và Ngài sẽ không có hình dung hay sự đẹp đẽ (Ê-sai 53:2 tt.); nhưng đồng thời, Ngài sẽ là Em-ma-nu-ên (Ê-sai 7:14), là Giê-hô-va sự công bình chúng ta (Giê-rê-mi 23:6), là Thiên sứ của giao ước (Ma-la-chi 3:1), là chính Chúa hiện ra với dân Ngài (Ô-sê 1:7 và Ma-la-chi 3:1). Và Ngài mang danh là Đấng Lạ lùng, là Đấng Mưu luận, là Đức Chúa Trời Quyền năng, là Cha Đời đời, là Chúa Bình an (Ê-sai 9:6).

Sự biểu hiện này của tôi tớ Chúa sẽ được tiếp nối bởi một sự ban cho phong phú hơn của Đức Thánh Linh. Là Thần khôn ngoan và thông sáng, Thần mưu toan và mạnh sức, Thần hiểu biết và kính sợ Đức Giê-hô-va, Thần này sẽ ngự trên Đấng Mê-si-a (Ê-sai 11:2; 42:1; và 61:1). Ngài sẽ được đổ ra trên mọi xác thịt, trên con trai con gái, người già người trẻ, tôi trai tớ gái [Chú thích: 5], và Ngài sẽ ban một tấm lòng mới và một thần mới, để dân Ngài bước đi trong các luật lệ Ngài, giữ các mạng lịnh Ngài, và làm theo [Chú thích: 6].

Như vậy chính Cựu Ước chỉ ra rằng sự bày tỏ đầy đủ của Đức Chúa Trời sẽ gồm sự bày tỏ về bản thể ba ngôi của Ngài.

* * * * *

Lời hứa và lời loan báo này, sự ứng nghiệm của Tân Ước hoàn toàn đáp ứng. Về phương diện này nữa, sự hiệp nhất hay duy nhất của Đức Chúa Trời là điểm khởi đầu của mọi sự bày tỏ [Chú thích: 7]. Nhưng từ sự duy nhất này, sự khác biệt trong bản thể Đức Chúa Trời nay, trong Tân Ước, hiện ra rõ ràng hơn nhiều. Điều này xảy ra trước hết trong các biến cố cứu chuộc lớn là sự nhập thể, sự đền tội, và sự tuôn đổ, và tiếp theo trong sự dạy dỗ của Chúa Jêsus và các sứ đồ Ngài. Công việc cứu rỗi là một thể thống nhất, một công việc của Đức Chúa Trời từ đầu đến cuối. Nhưng trong đó có ba thời khắc cao là sự lựa chọn, sự tha thứ, và sự đổi mới, và ba điều này chỉ về một nguyên nhân ba ngôi trong bản thể Đức Chúa Trời: tức là, Cha, Con, và Đức Thánh Linh.

Ngay sự hoài thai của Đấng Christ đã cho chúng ta thấy hoạt động ba ngôi của Đức Chúa Trời. Vì trong khi Cha ban Con cho thế gian (Giăng 3:16), và trong khi chính Con từ trời giáng xuống (Giăng 6:38), Con ấy được hoài thai trong Ma-ri bởi Đức Thánh Linh (Ma-thi-ơ 1:20 và Lu-ca 1:35). Khi chịu báp-têm, Chúa Jêsus được xức dầu bởi Đức Thánh Linh, và tại đó được công khai tuyên bố là Con yêu dấu của Cha, là Con mà Cha đẹp lòng (Ma-thi-ơ 3:16-17). Các việc làm mà Chúa Jêsus đã làm đã được Cha tỏ cho Ngài (Giăng 5:19 và 8:38), và chúng được Ngài hoàn thành trong quyền năng của Đức Thánh Linh (Ma-thi-ơ 12:28). Trong sự chết của Ngài, Ngài dâng chính mình cho Đức Chúa Trời trong Thánh Linh đời đời (Hê-bơ-rơ 9:14). Sự sống lại là sự Cha khiến Ngài sống lại (Công Vụ 2:24) và đồng thời là chính hành động của Chúa Jêsus mà bởi đó Ngài được tỏ ra cách quyền năng là Con của Cha theo Thánh Linh thánh khiết (Rô-ma 1:3). Và sau khi sống lại, vào ngày thứ bốn mươi, Ngài thăng thiên trong Thánh Linh, là Đấng đã làm cho Ngài sống lại, lên cao trên trời, và tại đó Ngài khiến các thiên sứ, các quyền cai trị và các thế lực phục tùng Ngài.

Sự dạy dỗ của Chúa Jêsus và các sứ đồ hoàn toàn đồng ý với bài học của chính những biến cố ấy.

Chúa Jêsus đến thế gian để bày tỏ Cha và làm cho danh Ngài được biết đến giữa loài người (Giăng 1:18 và 17:6). Danh xưng cha áp dụng cho Đức Chúa Trời là Đấng sáng tạo muôn vật cũng đã được những người ngoại đạo dùng. Ý nghĩa này của thuật ngữ cũng được Kinh Thánh ủng hộ ở nhiều chỗ [Chú thích: 8]. Ngoài ra, Cựu Ước nhiều lần dùng danh xưng Cha để chỉ mối quan hệ thần quyền của Đức Chúa Trời với Y-sơ-ra-ên vì trong khả năng kỳ diệu của Ngài, Ngài đã dựng nên và duy trì mối quan hệ ấy (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:6 và Ê-sai 63:16). Nhưng trong Tân Ước, một ánh sáng vinh hiển mới được chiếu trên danh xưng cha này khi áp dụng cho Đức Chúa Trời. Chúa Jêsus luôn chỉ ra một sự khác biệt thiết yếu giữa mối quan hệ mà chính Ngài đứng với Đức Chúa Trời và mối quan hệ mà những người khác, chẳng hạn người Giu-đa hay các môn đồ, đứng với Ngài. Khi, chẳng hạn, Ngài dạy các môn đồ, theo lời họ xin, bài "Lạy Cha chúng con...", Ngài nói rõ ràng: "Khi các ngươi cầu nguyện, hãy nói rằng..." Và khi, sau khi sống lại, Ngài loan báo sự thăng thiên sắp đến của Ngài cho Ma-ri Ma-đơ-len, Ngài phán: "Ta lên cùng Cha ta và Cha các ngươi, cùng Đức Chúa Trời ta và Đức Chúa Trời các ngươi" (Giăng 20:17). Nói cách khác, Đức Chúa Trời là Cha riêng của Ngài (Giăng 5:18). Ngài biết Con và yêu Con theo cách và đến mức mà, ngược lại, chỉ Con mới có thể biết và yêu Cha [Chú thích: 9]. Theo đó, giữa các sứ đồ, Đức Chúa Trời luôn được gọi là Cha của Chúa Jêsus Christ chúng ta (Ê-phê-sô 1:3). Mối quan hệ này giữa Cha và Con đã không phát triển trong thời gian mà đã tồn tại từ đời đời (Giăng 1:1, 14; 17:24). Vì thế Đức Chúa Trời là Cha trước hết vì theo một nghĩa rất độc nhất, Ngài là Cha của Con. Đây là đặc tính ngôi vị nguyên thủy, đặc biệt của Ngài.

Trong một nghĩa dẫn xuất, Đức Chúa Trời còn được gọi là Cha của mọi loài thọ tạo vì Ngài là Đấng sáng tạo và Đấng nuôi dưỡng chúng (1 Cô-rinh-tô 8:6, và các chỗ khác). Ngài được gọi là Cha của Y-sơ-ra-ên vì Y-sơ-ra-ên là công việc của tay Ngài nhờ sự lựa chọn và sự kêu gọi (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:6 và Ê-sai 64:8), và là Cha của Hội Thánh và mọi tín hữu vì tình yêu của Cha dành cho Con đã đến với họ (Giăng 16:27 và 17:24) và vì họ đã được nhận làm con cái Ngài và đã được sinh ra bởi Ngài qua Đức Thánh Linh (Giăng 1:12 và Rô-ma 8:15).

Cha, do đó, luôn luôn là Cha, ngôi thứ nhất, Đấng từ Ngài mà trong bản thể của Đức Chúa Trời, trong chương trình của Đức Chúa Trời, và trong mọi công việc sáng tạo và sự quan phòng, sự cứu chuộc và sự nên thánh, mọi sáng kiến đều phát xuất. Ngài đã ban cho Con được có sự sống trong chính mình (Giăng 5:26), và Ngài sai Đức Thánh Linh ra (Giăng 15:26). Sự lựa chọn và ý chỉ tốt lành thuộc về Ngài (Ma-thi-ơ 11:26 và Ê-phê-sô 1:4, 9, 11). Từ Ngài mà sự sáng tạo, sự quan phòng, sự cứu chuộc, và sự đổi mới phát xuất (Thi Thiên 33:6 và Giăng 3:16). Nước, quyền, và sự vinh hiển quy về Ngài trong một nghĩa đặc biệt (Ma-thi-ơ 6:13). Ngài đặc biệt mang danh Đức Chúa Trời để phân biệt với Chúa Giê-xu Christ và Đức Thánh Linh. Thật vậy, chính Đấng Christ trong vai trò Đấng Trung Bảo gọi Ngài là Cha của Ngài, không chỉ vậy, mà còn là Đức Chúa Trời của Ngài (Ma-thi-ơ 27:46 và Giăng 20:17) và chính Đấng Christ được gọi là Đấng Christ của Đức Chúa Trời.[Chú thích: 10] Tóm lại, ngôi thứ nhất của bản thể Đức Chúa Trời là Cha vì “mọi sự đều bởi Ngài” (1 Cô-rinh-tô 8:6).

Nếu Đức Chúa Trời là Cha, thì suy ra cũng có một Con đã nhận sự sống từ Ngài và chia sẻ tình yêu của Ngài. Trong Cựu Ước, danh hiệu con của Đức Chúa Trời đã được dùng cho các thiên sứ,[Chú thích: 11] cho dân Y-sơ-ra-ên,[Chú thích: 12] và đặc biệt cũng cho vua thần quyền của dân ấy.[Chú thích: 13] Nhưng trong Tân Ước danh hiệu này mang một nghĩa sâu xa hơn nhiều. Vì Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời theo một nghĩa rất đặc biệt; Ngài được tôn cao vượt xa các thiên sứ và các tiên tri (Ma-thi-ơ 13:32; 21:27; và 22:2), và chính Ngài phán rằng không ai biết Con trừ Cha, và không ai biết Cha trừ Con (Ma-thi-ơ 11:27). Phân biệt với các thiên sứ và loài người, Ngài là Con một của Cha (Rô-ma 8:32), Con yêu dấu mà Cha đẹp lòng (Ma-thi-ơ 3:17), Con độc sinh (Giăng 1:18) mà Cha đã ban cho được có sự sống trong chính mình (Giăng 5:26).

Mối quan hệ rất đặc biệt này, mối quan hệ duy nhất này giữa Cha và Con đã không hình thành trong thời gian nhờ sự thai dựng siêu nhiên của Đức Thánh Linh, hay nhờ sự xức dầu tại lễ báp-têm, hay nhờ sự sống lại và thăng thiên — dù nhiều người đã chủ trương như vậy — nhưng là một mối quan hệ đã tồn tại từ cõi đời đời. Con Đấng trong Đấng Christ đã mặc lấy bản tánh loài người đã ở cùng Đức Chúa Trời từ ban đầu như Ngôi Lời (Giăng 1:1). Ngay lúc ấy Ngài đã có hình ảnh của Đức Chúa Trời (Phi-líp 2:6), đã giàu có và mặc lấy sự vinh hiển (Giăng 17:5, 24), lúc ấy đã là sự chói sáng của vinh quang Đức Chúa Trời và là hình ảnh chân thật của bản thể Ngài (Hê-bơ-rơ 1:3), và chính vì vậy Ngài mới có thể trong thời kỳ trọn vẹn được sai ra, được ban cho, và được đem vào thế gian.[Chú thích: 14] Do đó, sự sáng tạo (Giăng 1:3 và Cô-lô-se 1:16) và sự quan phòng (Hê-bơ-rơ 1:3) và việc hoàn tất toàn bộ sự cứu rỗi (1 Cô-rinh-tô 1:30) đều được gán cho Ngài. Ngài không phải, như các thọ tạo được tạo nên hay được dựng nên, nhưng trái lại, là Đấng sinh đầu hết thảy mọi loài thọ tạo, tức là Con có địa vị và quyền của con trưởng nam đối với mọi loài thọ tạo (Cô-lô-se 1:15). Như vậy Ngài cũng là Đấng sinh đầu nhất trong những kẻ chết, là Đấng sinh đầu nhất trong nhiều anh em, và do đó trong mọi sự và giữa mọi sự Ngài là trước hết (Rô-ma 8:29 và Cô-lô-se 1:18). Và dù trong thời kỳ trọn vẹn, Ngài đã mặc lấy hình tôi tớ, Ngài vẫn ở trong hình ảnh Đức Chúa Trời. Ngài giống Đức Chúa Cha trong mọi sự (Phi-líp 2:6): trong sự sống (Giăng 5:26), trong sự hiểu biết (Ma-thi-ơ 11:27), trong quyền năng (Giăng 1:3 và 5:21, 26), trong sự tôn trọng (Giăng 5:23). Chính Ngài là Đức Chúa Trời, đáng được ca ngợi trên hết mọi sự đến đời đời.[Chú thích: 15] Giống như mọi sự đều bởi Cha, thì mọi sự cũng đều qua Con (1 Cô-rinh-tô 8:6).

* * * * *

Cả hai, Cha và Con, gặp gỡ nhau và được hiệp nhất trong Đức Thánh Linh và nhờ Đức Thánh Linh ngự trong mọi loài thọ tạo. Đúng vậy, Đức Chúa Trời theo bản tánh là Thần (Giăng 4:24) và Ngài là thánh (Ê-sai 6:3); nhưng Đức Thánh Linh được phân biệt rõ ràng với Đức Chúa Trời trong tư cách là Thần. Giống như, nói theo cách so sánh, con người là thần trong bản tánh vô hình của mình và cũng có một linh, nhờ đó nó ý thức về mình và có sự tự nhận thức, thì Đức Chúa Trời là Thần theo bản tánh và cũng có một Thánh Linh, một Thánh Linh dò xét những sự sâu nhiệm trong bản thể Ngài (1 Cô-rinh-tô 2:11). Với tư cách như vậy, Đấng ấy được gọi là Thần của Đức Chúa Trời hay Đức Thánh Linh (Thi Thiên 51:12 và Ê-sai 63:10-11). Và điều này được thực hiện để phân biệt với linh của thiên sứ hay của loài người hay của bất cứ thọ tạo nào khác. Nhưng, dù được phân biệt với Đức Chúa Trời, với Cha và Con, Ngài vẫn ở trong mối quan hệ mật thiết nhất với cả hai. Ngài được gọi là hơi thở của Đấng Toàn Năng (Gióp 33:4), hơi thở của miệng Ngài (Thi Thiên 33:6), được Cha và Con sai ra (Giăng 14:26 và 15:26), và Ngài ra từ cả hai, không phải chỉ từ Cha (Giăng 15:26) mà cũng từ Con, vì Ngài cũng được gọi là Thánh Linh của Đấng Christ hay Thánh Linh của Cha (Rô-ma 8:9).

Dù Đức Thánh Linh theo cách ấy được Cha và Con ban cho hay sai ra hay đổ xuống, Ngài thường xuất hiện như một quyền năng hay một ân tứ làm cho con người đủ khả năng cho sự kêu gọi hay chức vụ của họ. Chẳng hạn, Đức Thánh Linh được nói đến tại nhiều chỗ trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ liên quan đến ân tứ nói tiên tri (8:15; 10:44; 11:15; 15:8; và 19:2). Nhưng không có cơ sở để suy luận từ sự kiện ấy, như nhiều người làm, rằng Đức Thánh Linh không là gì hơn ngoài một ân tứ hay quyền năng của Đức Chúa Trời. Tại những chỗ khác Ngài dứt khoát xuất hiện như một thân vị, một Đấng mang những danh hiệu thuộc thân vị, có những đặc tính thuộc thân vị, và làm những việc thuộc thân vị. Như vậy trong Giăng 15:26 và 16:13, 14 (dù từ Hy Lạp được dịch là Thánh Linh trong ngôn ngữ chúng ta thuộc giống trung) Đấng Christ dùng đại từ giống đực: Ngài sẽ làm chứng về Ta và tôn vinh Ta. Tại cùng chỗ ấy Đấng Christ gọi Ngài là Đấng Yên Ủi, dùng cùng danh hiệu được dùng cho Đấng Christ trong 1 Giăng 2:1, một danh hiệu được dịch là đấng bào chữa trong bản Kinh Thánh tiếng Anh.

Ngoài những danh hiệu thuộc thân vị này, mọi thứ đặc tính thuộc thân vị đều được gán cho Đức Thánh Linh: chẳng hạn, tự ngã (Công Vụ 13:2), sự tự nhận thức (Công Vụ 15:28), sự tự quyết định hay ý chí (1 Cô-rinh-tô 12:11). Ngoài ra Ngài còn được ghi nhận mọi thứ hoạt động thuộc thân vị, như dò xét (1 Cô-rinh-tô 2:11), lắng nghe (Giăng 16:13), phán (Khải Huyền 2:17), dạy dỗ (Giăng 14:26), cầu nguyện (Rô-ma 8:27), và những điều tương tự. Và tất cả điều này được tỏ ra rõ ràng và cao vời nhất trong sự kiện Ngài được đặt ngang hàng với Cha và Con (Ma-thi-ơ 28:19 và 2 Cô-rinh-tô 13:14).

Điểm cuối cùng là quan trọng nhất và nó chỉ ra sự kiện rằng Đức Thánh Linh là một thân vị không chỉ vậy mà còn là Đức Chúa Trời chân thật. Và Kinh Thánh cung cấp mọi dữ kiện cần thiết để tuyên xưng điều này. Chúng ta chỉ cần lưu ý rằng dù có sự phân biệt giữa Đức Chúa Trời và Thánh Linh của Ngài như đã chỉ ra ở trên, hai Đấng thường hoán đổi vị trí cho nhau trong Kinh Thánh, đến nỗi nói Đức Chúa Trời hay Thánh Linh của Ngài phán hay làm một điều gì cũng như nhau. Trong Công Vụ 5:3-4 sự dối gạt Đức Thánh Linh được gọi là dối gạt Đức Chúa Trời. Trong 1 Cô-rinh-tô 3:16 các tín hữu được gọi là đền thờ của Đức Chúa Trời, vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong họ. Với những sự kiện này chúng ta phải thêm rằng nhiều thuộc tính của Đức Chúa Trời, như sự đời đời (Hê-bơ-rơ 9:14), sự vô sở bất tại (Thi Thiên 139:7), sự vô sở bất tri (1 Cô-rinh-tô 2:11), sự vô sở bất năng (1 Cô-rinh-tô 12:4-6), và nhiều công việc của Đức Chúa Trời, như sự sáng tạo (Thi Thiên 33:6), sự quan phòng (Thi Thiên 104:30), và sự cứu chuộc (Giăng 3:3) đều được gán cho Đức Thánh Linh cũng như cho Cha và Con. Do đó Ngài chia sẻ cùng sự vinh hiển với hai Đấng ấy. Ngài đứng ngang hàng với Cha và Con như nguyên nhân của sự cứu rỗi (2 Cô-rinh-tô 13:14 và Khải Huyền 1:4). Cũng nhân danh Ngài mà chúng ta chịu báp-têm (Ma-thi-ơ 28:19), và được chúc phước (2 Cô-rinh-tô 13:14). Hơn nữa, sự phạm thượng đến Đức Thánh Linh là tội lỗi không được tha (Ma-thi-ơ 12:31-32). Nói cách khác, giống như mọi sự đều bởi Cha và qua Con, thì mọi sự đều tồn tại và an nghỉ trong Đức Thánh Linh.

Tất cả những yếu tố này của giáo lý về Ba Ngôi, rải rác khắp Kinh Thánh, đã được, có thể nói, chính Chúa Giê-xu thu gom lại trong mạng lệnh báp-têm của Ngài và các sứ đồ trong những lời chúc phước của họ. Sau khi sống lại và trước khi thăng thiên, Đấng Christ truyền cho các sứ đồ của Ngài đi ra và khiến muôn dân trở thành môn đồ của Ngài và làm báp-têm cho họ nhân một danh trong đó, tuy nhiên, ba ngôi vị khác nhau được tỏ ra. Cha, Con, và Thánh Linh trong sự hiệp nhất và sự phân biệt của họ là sự đầy trọn của sự mặc khải trọn vẹn về Đức Chúa Trời. Cũng vậy, theo các sứ đồ, mọi điều lành và sự cứu rỗi của con người đều chứa trong tình yêu của Cha, ân điển của Con, và sự thông công của Đức Thánh Linh.[Chú thích: 16] Ý chỉ tốt lành, sự biết trước, quyền năng, tình yêu, nước, và sức mạnh thuộc về Cha. Chức vụ Trung Bảo, sự hòa giải, ân điển, và sự cứu chuộc thuộc về Con. Sự tái sinh, sự đổi mới, sự nên thánh, sự cứu chuộc thuộc về Thánh Linh.

Mối quan hệ mà Đấng Christ đứng với Cha tương ứng hoàn toàn với mối quan hệ mà Thánh Linh đứng với Đấng Christ. Giống như Con không nói gì và không làm gì tự mình nhưng nhận mọi sự từ Cha (Giăng 5:26 và 16:15), thì Đức Thánh Linh lấy mọi sự từ Đấng Christ (Giăng 16:13-14). Như Con làm chứng về Cha và tôn vinh Cha (Giăng 1:18 và 17:4, 6), thì Đức Thánh Linh làm chứng về Con và tôn vinh Ngài (Giăng 15:26 và 16:14). Giống như không ai đến cùng Cha mà không qua Con (Giăng 14:6), thì không ai có thể nói Chúa Giê-xu là Chúa mà không qua Đức Thánh Linh (1 Cô-rinh-tô 12:3). Nhờ Thánh Linh chúng ta có sự thông công với Cha và Con. Chính trong Đức Thánh Linh mà Đức Chúa Trời qua Đấng Christ ngự trong lòng chúng ta. Và nếu tất cả điều này là đúng, thì Đức Thánh Linh, cùng với Con và Cha, là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và phải được ca tụng và ngợi khen đời đời như vậy.

* * * * *

Đối với sự dạy dỗ này của Đức Thánh Linh, Hội Thánh Cơ Đốc trong sự tuyên xưng về Ba Ngôi của Đức Chúa Trời đã nói vâng và a-men. Hội Thánh đã không đến được với sự tuyên xưng phong phú và vinh hiển này mà không có một cuộc tranh chiến khó khăn và lâu dài của các thần. Qua nhiều thế kỷ, kinh nghiệm sâu xa nhất của đời sống thuộc linh của con cái Đức Chúa Trời và trí tuệ dũng mãnh nhất của các giáo phụ và các thầy dạy của Hội Thánh đã được dồn vào việc hiểu biết điểm này của sự mặc khải Kinh Thánh và tái tạo nó một cách thuần khiết trong sự tuyên xưng của Hội Thánh. Không nghi ngờ gì, Hội Thánh đã không thành công trong nỗ lực đặt nền móng này, nếu nó đã không được dẫn vào lẽ thật bởi Đức Thánh Linh, và nếu trong Tẹt-tu-li-en và I-rê-nê, A-ta-na-xi-út và ba người Ca-ba-đốc, Âu-guýt-tin, và Hi-la-ri, và biết bao người khác nữa, nó đã không nhận được những con người, được ban cho và trang bị những ân tứ phi thường về sự tin kính và khôn ngoan, đã giữ đúng đường thẳng.

Không ít hơn bản chất đặc thù của Cơ Đốc giáo đã bị đe dọa trong trận chiến của các thần này. Từ hai phía Hội Thánh đã đối diện với nguy cơ để mình bị giật khỏi nền tảng vững chắc mà nó được xây dựng trên đó và do đó bị thế gian nhấn chìm.

Một mặt, có mối đe dọa của chủ nghĩa A-ri-út, được gọi như vậy theo tên của trưởng lão A-ri-út người A-lếch-xan-đơ-ri-a đã chết năm 336. A-ri-út chủ trương rằng chỉ Cha là Đức Chúa Trời đời đời và chân thật, vì chỉ Ngài trong nghĩa đầy đủ của từ ngữ là Đấng không được sinh ra. Về Con, Ngôi Lời, Đấng trong Đấng Christ đã trở nên xác thịt, ông dạy rằng, vì Đấng Christ này đã được sinh ra, Ngài không thể là Đức Chúa Trời mà phải là một thọ tạo — một thọ tạo, đúng vậy, đã được tạo nên trước các thọ tạo khác, nhưng tuy nhiên đã được tạo nên như chúng đã được tạo nên qua ý chỉ của Đức Chúa Trời. Và, theo cùng cách ấy, A-ri-út chủ trương rằng Đức Thánh Linh là một thọ tạo hoặc là một phẩm chất hay thuộc tính của Đức Chúa Trời.

Mặt khác đảng phái của chủ nghĩa Sa-bê-li-út đang hoạt động, được gọi như vậy theo tên một người tên Sa-bê-li-út đã sống ở Rô-ma vào đầu thế kỷ thứ ba. Sa-bê-li-út chủ trương rằng Cha, Con, và Đức Thánh Linh chỉ là ba danh hiệu cho một và cùng một Đức Chúa Trời — một Đức Chúa Trời đã tự tỏ mình như vậy một cách liên tiếp khi sự mặc khải của Ngài tiến triển trong nhiều hình thức và biểu hiện khác nhau. Trong hình thức của Cha, do đó, Đức Chúa Trời đã hoạt động như Đấng Sáng Tạo và Đấng Ban Luật Pháp. Sau đó Ngài đã làm việc như Đấng Cứu Chuộc trong hình thức của Con. Và Ngài nay làm việc trong hình thức của Đức Thánh Linh như Đấng Tái Tạo Hội Thánh.

Trong khi chủ nghĩa A-ri-út cố duy trì sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời, bằng cách đặt Con và Thánh Linh ra ngoài bản thể Đức Chúa Trời và hạ các Đấng ấy xuống ngang hàng với các thọ tạo, chủ nghĩa Sa-bê-li-út cố đạt cùng mục đích bằng cách cướp đi sự độc lập của ba ngôi vị của bản thể Đức Chúa Trời. Nó làm điều này bằng cách biến các ngôi vị thành ba phương thức mặc khải liên tiếp của cùng một Bản Thể Đức Chúa Trời. Trong khuynh hướng thứ nhất, lối suy nghĩ Do Thái, hữu thần luận, duy lý được biểu lộ khá đặc trưng, và trong khuynh hướng thứ hai là ý tưởng của thuyết phiếm thần Ngoại giáo và thuyết thần bí. Ngay khi Hội Thánh bắt tay vào việc tự giải thích khá rõ ràng về lẽ thật mà sau này được nêu trong sự tuyên xưng về Ba Ngôi của Đức Chúa Trời, hai khuynh hướng khác này đã nổi lên song song ở bên hữu và bên tả, và chúng đồng hành với sự tuyên xưng của Hội Thánh cho đến ngày nay. Luôn luôn và mãi mãi Hội Thánh và mỗi thành viên của nó phải đề phòng đừng làm bất công một mặt với sự hiệp nhất của Bản Thể Đức Chúa Trời, và mặt khác với ba Ngôi Vị trong Bản Thể ấy. Sự hiệp nhất không được hy sinh cho sự đa dạng, cũng không được hy sinh sự đa dạng cho sự hiệp nhất. Duy trì cả hai trong sự liên kết không thể tách rời của chúng và trong mối quan hệ thuần khiết của chúng, không chỉ về lý thuyết mà còn trong đời sống thực tiễn, là sự kêu gọi của mọi tín hữu.

Để đáp ứng yêu cầu này, Hội Thánh Cơ Đốc và thần học Cơ Đốc trong thời kỳ đầu đã dùng nhiều từ ngữ và cách diễn đạt không thể tìm thấy theo nghĩa đen trong Kinh Thánh. Hội Thánh bắt đầu nói về bản chất của Đức Chúa Trời và về ba ngôi vị trong bản chất của bản thể ấy. Nó nói về Đấng Ba Ngôi và thuộc Ba Ngôi, hay về những đặc tính thuộc bản chất và thuộc ngôi vị, về sự sinh ra đời đời của Con và về sự ra từ Cha và từ Con của Đức Thánh Linh, và những điều tương tự.

Không có lý do gì mà Hội Thánh và thần học Cơ Đốc không nên dùng những thuật ngữ và cách diễn đạt như vậy. Vì Kinh Thánh không được Đức Chúa Trời ban cho Hội Thánh để được lặp lại một cách thiếu suy nghĩ mà để được hiểu trong mọi sự đầy trọn và phong phú của nó, và để được diễn đạt lại bằng ngôn ngữ của chính nó để nhờ đó nó có thể rao truyền những việc lớn lao của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, những thuật ngữ và cách diễn đạt như vậy là cần thiết để duy trì lẽ thật của Kinh Thánh chống lại những kẻ chống đối nó và bảo vệ nó khỏi sự hiểu lầm và sai lầm. Và lịch sử đã dạy suốt nhiều thế kỷ rằng sự khinh thường và bác bỏ nhẹ dạ những danh xưng và cách diễn đạt này dẫn đến nhiều sự lìa bỏ sự tuyên xưng.

Đồng thời, chúng ta nên, trong việc dùng những thuật ngữ này, luôn nhớ rằng chúng có nguồn gốc loài người và do đó giới hạn, khiếm khuyết, có thể sai lầm. Các giáo phụ Hội Thánh luôn thừa nhận điều này. Chẳng hạn, họ cho rằng thuật ngữ ngôi vị được dùng để chỉ ba cách thức tồn tại trong Bản Thể Đức Chúa Trời đã không diễn đạt đúng lẽ thật trong vấn đề ấy nhưng phục vụ như một sự trợ giúp để duy trì lẽ thật và cắt đứt sai lầm. Từ ngữ đã được chọn, không phải vì nó chính xác trong mọi phương diện, mà vì không có từ nào khác tốt hơn được tìm thấy. Trong vấn đề này một lần nữa từ ngữ thua xa tư tưởng, và tư tưởng thua xa thực tại. Dù chúng ta không thể giữ gìn thực tại bằng bất cứ hình thức thiếu sót nào khác, chúng ta không bao giờ được quên rằng chính thực tại chứ không phải từ ngữ mới là điều đáng kể. Trong thời kỳ vinh hiển những cách diễn đạt khác và tốt hơn chắc chắn sẽ được đặt trên môi chúng ta.

* * * * *

Chính thực tại liên quan trong sự tuyên xưng về Ba Ngôi thánh có tầm quan trọng cao nhất, cả cho tâm trí và tấm lòng.

Vì nhờ sự tuyên xưng ấy mà Hội Thánh duy trì, trước hết, cả sự hiệp nhất và sự đa dạng trong bản thể của Đức Chúa Trời. Bản Thể Đức Chúa Trời là một: chỉ có một Bản Thể là Đức Chúa Trời và có thể được gọi là Đức Chúa Trời. Trong sự sáng tạo và sự cứu chuộc, trong thiên nhiên và ân điển, trong Hội Thánh và thế gian, trong nhà nước và xã hội, ở khắp mọi nơi và luôn luôn chúng ta đều liên quan đến một Đức Chúa Trời sống động, chân thật, duy nhất. Sự hiệp nhất của thế giới, của nhân loại, của lẽ thật, của đức hạnh, của công lý, và của vẻ đẹp tùy thuộc vào sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời. Ngay khi sự hiệp nhất ấy của Đức Chúa Trời bị chối bỏ hay bị xem nhẹ, cánh cửa mở ra cho thuyết đa thần.

Nhưng sự hiệp nhất hay sự duy nhất này của Đức Chúa Trời, theo Kinh Thánh và sự tuyên xưng của Hội Thánh, không phải là một sự hiệp nhất rỗng tuếch, cũng không phải là sự cô độc, mà là sự đầy trọn của sự sống và sức mạnh. Nó bao gồm sự khác biệt, hay sự phân biệt, hay sự đa dạng. Chính sự đa dạng ấy được biểu lộ trong ba ngôi vị hay các phương thức tồn tại của Đức Chúa Trời. Ba ngôi vị này không chỉ là ba phương thức mặc khải. Chúng là các phương thức tồn tại. Cha, Con, và Thánh Linh chia sẻ một và cùng một bản tánh Đức Chúa Trời và các đặc tính. Họ là một bản thể. Tuy nhiên mỗi Đấng có danh riêng của Ngài, đặc tính riêng của Ngài, nhờ đó Ngài được phân biệt với các Đấng khác. Chỉ Cha có tính làm Cha, chỉ Con có sự sinh ra, và chỉ Thánh Linh có phẩm chất ra từ cả hai.

Với trật tự tồn tại ấy trong Bản Thể Đức Chúa Trời, trật tự của ba ngôi vị trong mọi công việc của Đức Chúa Trời tương ứng. Cha là Đấng từ Ngài, Con là Đấng qua Ngài, và Thánh Linh là Đấng trong Ngài mà mọi sự hiện hữu. Mọi sự trong sự sáng tạo, và trong sự cứu chuộc, hay sự tái tạo, đều đến từ Cha, qua Con và Thánh Linh. Và trong Thánh Linh và qua Con chúng trở về với Ngài. Do đó chúng ta đặc biệt mang ơn Cha vì tình yêu lựa chọn của Ngài, mang ơn Con vì ân điển cứu chuộc của Ngài, và mang ơn Thánh Linh vì quyền năng tái sinh và đổi mới của Ngài.

Thứ hai, Hội Thánh trong việc duy trì sự tuyên xưng này, giữ một lập trường vững chắc chống lại các tà thuyết của thuyết hữu thần (niềm tin nơi Đức Chúa Trời mà không có sự mặc khải) và thuyết phiếm thần (thuyết đa thần) và của Do Thái giáo và Ngoại giáo. Luôn luôn có khuynh hướng kép ấy trong lòng người: khuynh hướng nghĩ về Đức Chúa Trời như xa cách và tách biệt và nghĩ về mình và thế gian như độc lập với Đức Chúa Trời, và khuynh hướng kéo Đức Chúa Trời xuống vào thế gian, đồng nhất Ngài với thế gian, và do đó thần thánh hóa chính mình và thế gian. Khi khuynh hướng thứ nhất thắng thế trong chúng ta, chúng ta đi đến chỗ nghĩ rằng chúng ta có thể làm mà không cần Đức Chúa Trời trong thiên nhiên, trong sự kêu gọi của chúng ta, trong công việc kinh doanh của chúng ta, trong khoa học và nghệ thuật của chúng ta, và cũng trong công việc cứu chuộc. Và, nếu khuynh hướng thứ hai thắng thế trong chúng ta, chúng ta đổi sự vinh hiển của Đức Chúa Trời thành hình ảnh của một thọ tạo nào đó, thần thánh hóa thế gian, mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, nghệ thuật, khoa học, hay nhà nước, và trong thọ tạo, thường được quan niệm theo hình ảnh của chúng ta, chúng ta thờ phượng sự vĩ đại của chính mình. Trong trường hợp thứ nhất Đức Chúa Trời chỉ ở xa; trong trường hợp thứ hai Ngài chỉ ở gần. Trong trường hợp thứ nhất, Ngài ở ngoài thế gian, trên nó, tự do khỏi nó; trong trường hợp thứ hai, Ngài ở trong nó và đồng nhất với nó.

Nhưng Hội Thánh tuyên xưng cả hai: Đức Chúa Trời ở trên thế gian, được phân biệt với nó về bản chất, và tuy nhiên với toàn bộ bản thể Ngài hiện diện trong nó và không hề bị tách khỏi nó tại bất cứ điểm nào trong không gian hay thời gian. Ngài vừa ở xa vừa ở gần. Ngài vừa được tôn cao vượt trên mọi thọ tạo và đồng thời hạ mình sâu sắc đến với tất cả chúng. Ngài là Đấng Sáng Tạo của chúng ta, Đấng đã đem chúng ta vào hiện hữu bởi ý chỉ Ngài như những thọ tạo khác loại với Ngài. Ngài là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, Đấng cứu chúng ta, không phải bởi việc làm của chúng ta mà bởi sự giàu có của ân điển Ngài. Ngài là Đấng Nên Thánh của chúng ta, Đấng ngự trong chúng ta như trong đền thờ của Ngài. Là Đức Chúa Trời Ba Ngôi Ngài là một Đức Chúa Trời và ở trên chúng ta, vì chúng ta, và trong chúng ta.

Cuối cùng, thứ ba, sự tuyên xưng này của Hội Thánh cũng có tầm quan trọng lớn nhất cho đời sống thuộc linh. Thật không chính đáng khi đôi khi người ta duy trì rằng giáo lý về Ba Ngôi chỉ là một tín điều trừu tượng thuộc triết học và nó không có giá trị cho tôn giáo và đời sống. Bản Tuyên Xưng Đức Tin Cải Chánh có một quan điểm hoàn toàn khác về điều này. Trong Điều XI của Bản Tuyên Xưng ấy Hội Thánh đã tuyên bố rằng Đức Chúa Trời là một trong bản chất và ba trong ngôi vị. Điều này chúng ta biết từ lời chứng của Kinh Thánh, và từ những hoạt động của ba ngôi vị, đặc biệt những hoạt động mà chúng ta cảm nhận trong chúng ta. Đúng vậy, chúng ta không đặt đức tin của chúng ta nơi Ba Ngôi trên cảm xúc và kinh nghiệm; nhưng khi chúng ta tin nó, chúng ta nhận thấy rằng giáo lý ấy đứng trong mối quan hệ mật thiết với kinh nghiệm thuộc linh của con cái Đức Chúa Trời.

Vì các tín hữu đến biết những việc làm của Cha, Đấng Sáng Tạo của mọi sự, Đấng đã ban cho họ sự sống, và hơi thở, và mọi sự. Họ học biết Ngài là Đấng Ban Luật Pháp, Đấng đã ban ra những điều răn thánh của Ngài để họ bước đi trong đó. Họ học biết Ngài là Quan Án, Đấng bị chọc giận đến cơn thịnh nộ khủng khiếp bởi mọi sự bất chính của loài người và Đấng không hề kể kẻ có tội là vô tội. Và cuối cùng họ học biết Ngài là Cha, Đấng vì cớ Đấng Christ là Đức Chúa Trời và Cha của họ, là Đấng mà họ tin cậy đến nỗi họ không nghi ngờ mà tin chắc rằng Ngài sẽ cung ứng mọi nhu cầu của thân thể và linh hồn, và rằng Ngài sẽ biến mọi điều ác đến với họ trong thung lũng nước mắt này thành điều lành. Họ biết rằng Ngài có thể làm điều này với tư cách là Đức Chúa Trời Toàn Năng và rằng Ngài muốn làm điều này với tư cách là một Người Cha thành tín. Do đó họ tuyên xưng: Tôi tin Đức Chúa Trời, là Cha Toàn Năng, Đấng dựng nên trời và đất.

Cũng vậy, họ học biết trong chính mình những việc làm của Con, Đấng là Con độc sinh của Cha, được thai dựng trong Ma-ri bởi Đức Thánh Linh. Họ học biết Ngài là Tiên Tri và Thầy Dạy cao nhất của họ, Đấng đã tỏ cho họ một cách trọn vẹn chương trình và ý chỉ kín nhiệm của Đức Chúa Trời về sự cứu chuộc của họ. Họ học biết Ngài là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm duy nhất của họ, Đấng đã chuộc họ bằng một của lễ duy nhất của thân thể Ngài, và Đấng vẫn hằng cầu thay cho họ với Cha. Họ học biết Ngài là Vua đời đời của họ, Đấng cai trị họ bằng Lời và Thánh Linh của Ngài và Đấng che chở và gìn giữ họ trong sự cứu chuộc đã đạt được của họ. Do đó họ tuyên xưng: Tôi tin Chúa Giê-xu Christ, Con độc sinh của Đức Chúa Trời, Chúa chúng ta.

Và họ cũng học nhận biết trong chính mình những việc làm của Đức Thánh Linh, Đấng tái sinh họ và dẫn họ vào mọi lẽ thật. Họ học biết Ngài là Đấng Tác Động đức tin của họ, Đấng qua đức tin ấy khiến họ được dự phần trong Đấng Christ và mọi ích lợi của Ngài. Họ học biết Ngài là Đấng Yên Ủi, Đấng cầu nguyện trong họ với những ước ao không nói nên lời và Đấng làm chứng với tâm linh họ rằng họ là con cái Đức Chúa Trời. Họ học biết Ngài là của cầm của cơ nghiệp đời đời của họ, Đấng gìn giữ họ cho đến ngày cứu chuộc của họ. Và do đó họ tuyên xưng: Tôi cũng tin Đức Thánh Linh.

Như vậy sự tuyên xưng về Ba Ngôi là tổng hợp của tôn giáo Cơ Đốc. Không có nó thì sự sáng tạo, sự cứu chuộc hay sự nên thánh đều không thể được duy trì một cách thuần khiết.

Mọi sự lìa bỏ sự tuyên xưng này dẫn đến sai lầm trong các đầu mục khác của giáo lý, cũng như một sự trình bày sai lầm về các điều của đức tin có thể được truy nguyên về một sự hiểu sai giáo lý về Ba Ngôi. Chúng ta chỉ có thể thật sự rao truyền những việc lớn lao của Đức Chúa Trời khi chúng ta nhận biết và tuyên xưng chúng là một công việc lớn lao duy nhất của Cha, Con, và Thánh Linh.

Trong tình yêu của Cha, ân điển của Con, và sự thông công của Đức Thánh Linh chứa đựng toàn bộ sự cứu rỗi của loài người.

Các Chú Thích
[Chú thích: 1] Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:35, 39; Giô-suê 22:22; 2 Sa-mu-ên 7:22; 22:32; 1 Các Vua 18:39; Ê-sai 45:5, 18, 21; và các chỗ khác.
[Chú thích: 2] Xuất Ê-díp-tô Ký 3:2; 13:21; 14:19; 23:20-23; 32:34; 33:2; và Dân Số Ký 20:16.
[Chú thích: 3] Xuất Ê-díp-tô Ký 28:3; 31:3-5; 35:31-35; và 1 Sử Ký 28:12.
[Chú thích: 4] Dân Số Ký 11:25, 29; 24:2-3; Mi-chê 3:8; và các đoạn tương tự.
[Chú thích: 5] Giô-ên 2:28-29; Ê-sai 32:15; 44:3; Ê-xê-chi-ên 36:26-27; và Xa-cha-ri 12:10.
[Chú thích: 6] Ê-xê-chi-ên 11:19-20; 36:26; Giê-rê-mi 31:31-34 và 32:38-41.
[Chú thích: 7] Giăng 17:3; 1 Cô-rinh-tô 8:4; và 1 Ti-mô-thê 2:5.
[Chú thích: 8] Lu-ca 3:38; Công Vụ 17:28; Ê-phê-sô 3:15; và Hê-bơ-rơ 12:9.
[Chú thích: 9] Ma-thi-ơ 11:27; Mác 12:6; và Giăng 5:20.
[Chú thích: 10] Lu-ca 9:20; 1 Cô-rinh-tô 3:23; và Khải Huyền 12:10.
[Chú thích: 11] Gióp 38:7.
[Chú thích: 12] Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:31; 8:5; 14:1; 32:6, 18 và Ô-sê 11:1.
[Chú thích: 13] 2 Sa-mu-ên 7:11-14; Thi Thiên 2:7.
[Chú thích: 14] Giăng 3:16; Ga-la-ti 4:4; và Hê-bơ-rơ 1:6.
[Chú thích: 15] Giăng 1:1; 20:8; Rô-ma 9:5; và Hê-bơ-rơ 1:8-9.
[Chú thích: 16] 2 Cô-rinh-tô 13:14; 1 Phi-e-rơ 1:2; 1 Giăng 5:4-6; và Khải Huyền 1:4-6.

SỰ VĨ ĐẠI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

Sự Vĩ Đại Của Đức Chúa Trời

Herman Bavinck

Ngay trên trang đầu tiên của Kinh Thánh, sự siêu việt tuyệt đối của Đức Chúa Trời trên các thọ tạo của Ngài đến với sự chú ý của chúng ta. Không khó nhọc hay mệt mỏi Ngài gọi cả thế gian vào hiện hữu chỉ bằng lời Ngài. “Các từng trời được làm nên bởi lời Đức Giê-hô-va, và cả cơ binh trời bởi hơi thở của miệng Ngài mà có” (Thi Thiên 33:6). Ngài phán, thì việc liền có; Ngài biểu, thì vật bèn đứng vững vàng (Thi Thiên 33:9). Ngài làm theo ý mình trong cơ binh trên trời, và ở giữa cư dân trên đất. Không ai có thể cản tay Ngài, hay nói cùng Ngài rằng: Ông làm chi (Đa-ni-ên 4:35)? Các nước đều như giọt nước nhỏ trong thùng, và được kể như là bụi nhỏ trên cân: kìa, Ngài lấy các cù lao lên như vật nhỏ mọn vậy. Rừng Li-ban chẳng đủ đốt lửa, các thú vật trong nó chẳng đủ làm của lễ thiêu. Mọi dân tộc ở trước mặt Ngài như không có, chúng nó được Ngài kể như hư không và trống rỗng. Vậy thì các ngươi sẽ ví Đức Chúa Trời với ai? hay lấy hình tượng nào mà so sánh với Ngài (Ê-sai 40:15-18). Vì trên các từng mây, ai sánh được với Đức Giê-hô-va? Trong vòng các con trai kẻ mạnh, ai giống như Đức Giê-hô-va (Thi Thiên 89:6). Không có danh nào mà Ngài có thể thật sự được gọi: danh Ngài là diệu kỳ.[Chú thích: 1] Khi Đức Chúa Trời phán với Gióp từ cơn giông và bày tỏ sự vĩ đại của các công việc Ngài trước mặt ông, Gióp khiêm nhường cúi đầu, và thưa: “Nầy, tôi thật hèn mạt; Tôi sẽ đối đáp chi với Chúa? Tôi lấy tay che miệng tôi” (Gióp 40:4). Đức Chúa Trời là vĩ đại, chúng ta không biết Ngài được (Gióp 36:26). Sự tri thức dường ấy, thật diệu kỳ quá cho chúng ta. Cao quá, chúng ta không đạt đến được (Thi Thiên 139:6).

Tuy nhiên, chính Đức Chúa Trời cao cả và tôn nghiêm này đứng trong mối quan hệ mật thiết với mọi thọ tạo của Ngài, ngay cả những thọ tạo thấp hèn và nhỏ bé nhất. Điều Kinh Thánh ban cho chúng ta không phải là một khái niệm trừu tượng về Đức Chúa Trời, như triết gia ban cho chúng ta, mà đặt chính Đức Chúa Trời hằng sống trước mặt chúng ta và để chúng ta thấy Ngài trong các công việc của tay Ngài. Chúng ta chỉ cần ngước mắt lên và xem ai đã làm nên mọi sự. Mọi sự đã được làm nên bởi tay Ngài, được đem ra bởi ý chỉ và việc làm của Ngài. Và tất cả đều được nâng đỡ bởi sức mạnh Ngài. Do đó mọi sự đều mang dấu ấn của những sự tuyệt hảo của Ngài và dấu vết của sự tốt lành, khôn ngoan, và quyền năng của Ngài. Và trong các thọ tạo chỉ loài người được dựng nên theo hình ảnh và sự giống như Ngài. Chỉ loài người được gọi là dòng dõi của Đức Chúa Trời (Công Vụ 17:28).

Vì mối quan hệ mật thiết này, Đức Chúa Trời có thể được gọi bằng những danh xưng của các thọ tạo Ngài, và Ngài có thể được nói đến theo cách nhân hình. Chính Kinh Thánh nói một cách cao cả nhất về sự vĩ đại và uy nghi không gì sánh được của Đức Chúa Trời, đồng thời nói về Ngài bằng những hình ảnh và biểu tượng rực rỡ sự sống. Nó nói về mắt và tai Ngài, tay và chân Ngài, miệng và môi Ngài, lòng và ruột Ngài. Nó gán cho Ngài mọi thứ thuộc tính — về khôn ngoan và tri thức, ý chỉ và quyền năng, công chính và thương xót, và nó cũng gán cho Ngài những cảm xúc như vui mừng và buồn rầu, sợ hãi và phiền muộn, sốt sắng và ghen tương, ăn năn và thịnh nộ, ghét và giận. Nó nói về sự quan sát và suy nghĩ của Ngài, sự nghe và thấy của Ngài, sự nhớ và quên của Ngài, ngửi và nếm của Ngài, ngồi và đứng dậy của Ngài, thăm viếng và lìa bỏ của Ngài, ban phước và sửa phạt của Ngài, và những điều tương tự. Nó so sánh Ngài với mặt trời và ánh sáng, suối và nguồn nước, vầng đá và nơi nương náu, gươm và thuẫn, sư tử và chim ưng, anh hùng và chiến sĩ, nghệ nhân và thợ xây, vua và quan án, người làm ruộng và người chăn chiên, người đàn ông và người cha. Tóm lại, mọi điều có thể tìm thấy trong cả thế gian về sự nâng đỡ và nơi nương náu và sự cứu giúp vốn dĩ và trọn vẹn được tìm thấy trong sự dư dật tràn đầy trong Đức Chúa Trời. Bởi Ngài mà cả nhà trên trời và dưới đất đều được đặt tên (Ê-phê-sô 3:15). Ngài là Mặt Trời của bản thể và mọi thọ tạo là những tia sáng chóng qua của Ngài.

Do đó, điều quan trọng, trong vấn đề nhận biết Đức Chúa Trời này, là chúng ta giữ vững cả hai nhóm lời tuyên bố này về bản thể Đức Chúa Trời và làm trọn công lý cho mỗi nhóm. Vì, nếu chúng ta hy sinh sự siêu việt tuyệt đối của Đức Chúa Trời trên mọi thọ tạo của Ngài, chúng ta rơi vào thuyết đa thần (tôn giáo ngoại giáo của nhiều thần) hay thuyết phiếm thần (tôn giáo trong đó mọi sự đều là Đức Chúa Trời), hai tôn giáo sai lầm mà, theo bài học của lịch sử, có quan hệ mật thiết với nhau và dễ dàng chuyển từ tôn giáo này sang tôn giáo kia.

Và nếu chúng ta hy sinh mối quan hệ mật thiết của Đức Chúa Trời với các thọ tạo của Ngài, chúng ta đâm vào đá ngầm của thuyết hữu thần (niềm tin nơi Đức Chúa Trời mà không được hưởng sự mặc khải) hay thuyết vô thần (sự chối bỏ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời), hai tôn giáo mà, giống như những tôn giáo kia, có nhiều đặc điểm chung với nhau.

Kinh Thánh bám chặt cả hai nhóm đặc tính, và thần học Cơ Đốc đã theo bước nó. Đức Chúa Trời thật sự không có một danh nào theo đó chúng ta có thể thật sự gọi Ngài, và Ngài tự xưng mình và để chúng ta gọi Ngài bằng nhiều, rất nhiều danh. Ngài là Đấng Vô Cùng Được Tôn Cao, và đồng thời là Đấng sống cùng mọi thọ tạo của Ngài. Theo một nghĩa nào đó mọi thuộc tính của Ngài đều không thể chia sẻ được, và theo một nghĩa khác chúng đều có thể chia sẻ được. Chúng ta không thể thấu hiểu điều này bằng tâm trí mình. Không có một khái niệm đầy đủ nào về Đức Chúa Trời. Không ai có thể đưa ra một định nghĩa, một sự giới hạn, về Đức Chúa Trời mà đầy đủ với bản thể Ngài. Danh xưng bày tỏ trọn vẹn Ngài là ai không thể tìm thấy được. Nhưng nhóm đặc tính đã phác họa ở trên không mâu thuẫn với nhóm kia. Chính vì Đức Chúa Trời là Đấng Cao Cả và Được Tôn Cao, và sống trong cõi đời đời, Ngài cũng ngự với những người có lòng ăn năn đau đớn và khiêm nhường (Ê-sai 57:15). Chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã không mặc khải chính Ngài để chúng ta rút ra một khái niệm triết học về Đức Chúa Trời từ sự mặc khải của Ngài, mà để chúng ta tiếp nhận Ngài, Đức Chúa Trời chân thật, hằng sống, làm Đức Chúa Trời của chúng ta, và thừa nhận và tuyên xưng Ngài. Những điều này đã giấu cho những kẻ khôn ngoan thông sáng, nhưng đã tỏ ra cho những con trẻ (Ma-thi-ơ 11:25).

Do đó, sự hiểu biết mà chúng ta có được về Đức Chúa Trời nhờ sự mặc khải của Ngài là một sự hiểu biết của đức tin. Nó không đầy đủ, theo nghĩa nó không tương đương với bản thể của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời vô cùng được tôn cao trên mọi thọ tạo của Ngài. Sự hiểu biết như vậy cũng không thuần túy mang tính biểu tượng — nghĩa là, được diễn đạt bằng những cách nói mà chúng ta đã tùy ý tạo ra và không tương ứng với bất cứ thực tại nào; trái lại sự hiểu biết này là ngoại hình (ectype: một dấu ấn, như trong in ấn) hay tương tự (analogy: sự tương ứng hay giống nhau về hình thức) vì nó dựa trên sự giống nhau và mối quan hệ mà, bất chấp sự uy nghi tuyệt đối của Đức Chúa Trời, vẫn tồn tại giữa Đức Chúa Trời và mọi công việc của tay Ngài. Sự Hiểu Biết mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta về chính Ngài trong thiên nhiên và trong Kinh Thánh thì giới hạn, hữu hạn, rời rạc, nhưng tuy nhiên chân thật và thuần khiết. Đức Chúa Trời như Ngài đã mặc khải chính Ngài trong Lời Ngài và đặc biệt trong và qua Đấng Christ là như vậy; và chỉ Ngài là Đấng mà lòng chúng ta cần.

Đức Tin Hợp Lý Của Chúng Ta. Herman Bavinck. Nhà Xuất Bản Baker Book House. 1956. Trang 132-134.

SỰ VĨ ĐẠI VÀ SỰ KHỐN KHỔ CỦA CON NGƯỜI

SỰ VĨ ĐẠI VÀ SỰ KHỐN KHỔ CỦA CON NGƯỜI

Herman Bavinck

Vì vậy, kết luận ở đây chính là kết luận của Augustine, người đã nói rằng lòng con người được dựng nên vì Đức Chúa Trời và nó không thể tìm được sự an nghỉ cho đến khi được an nghỉ trong lòng Cha mình. Do đó, như Augustine cũng đã tuyên bố, mọi người thật sự đều đang tìm kiếm Đức Chúa Trời, nhưng không phải ai cũng tìm kiếm Ngài theo cách đúng, cũng không tìm ở đúng nơi. Họ tìm Ngài ở nơi thấp hèn, trong khi Ngài ở trên cao. Họ tìm Ngài trên đất, trong khi Ngài ở trên trời. Họ tìm Ngài ở nơi xa xăm, trong khi Ngài ở rất gần. Họ tìm Ngài trong tiền bạc, trong của cải, trong danh vọng, trong quyền lực, và trong dục vọng; trong khi Ngài được tìm thấy ở nơi cao và nơi thánh, và ở cùng người có lòng ăn năn đau đớn và khiêm nhường (Ê-sai 57:15). Nhưng họ vẫn tìm kiếm Ngài, hầu cho "tìm kiếm Đức Chúa Trời, và hết sức rờ tìm cho được" (Công vụ 17:27). Họ tìm kiếm Ngài mà đồng thời lại trốn tránh Ngài. Họ chẳng quan tâm đến việc biết các đường lối của Ngài, nhưng lại không thể sống thiếu Ngài. Họ cảm thấy mình vừa bị Đức Chúa Trời thu hút, vừa bị Ngài đẩy xa.

Chính ở điểm này, như Pascal đã chỉ ra một cách sâu sắc, là sự vĩ đại và sự khốn khổ của con người. Con người khao khát lẽ thật nhưng bản tính lại giả dối. Con người mong mỏi sự an nghỉ nhưng lại lao mình từ thú vui này sang thú vui khác. Con người khao khát một phước hạnh bền vững và đời đời nhưng lại chụp lấy những khoái lạc chốc lát. Con người tìm kiếm Đức Chúa Trời nhưng lại đánh mất mình trong loài thọ tạo. Con người vốn là con trai trong nhà nhưng lại ăn vỏ đậu của heo nơi đất khách quê người. Con người lìa bỏ nguồn nước sống để đào những bể chứa nước bị rò rỉ, không chứa nước được (Giê-rê-mi 2:13). Con người như kẻ đói nằm chiêm bao thấy mình đương ăn, nhưng thức dậy, thấy bụng mình trống không; lại như kẻ khát nằm chiêm bao thấy mình đương uống, nhưng thức dậy, thấy mình mệt nhọc, và lòng mình đương khát (Ê-sai 29:8).

Khoa học không thể giải thích được mâu thuẫn này nơi con người. Khoa học chỉ tính đến sự vĩ đại của con người mà không tính đến sự khốn khổ của con người, hoặc chỉ tính đến sự khốn khổ mà không tính đến sự vĩ đại. Khoa học hoặc tôn con người lên quá cao, hoặc hạ con người xuống quá thấp, vì khoa học không biết rằng con người có nguồn gốc từ Đức Chúa Trời, cũng không biết về sự sa ngã sâu xa của con người. Nhưng Kinh Thánh biết cả hai điều, và Kinh Thánh chiếu ánh sáng của mình trên con người và trên nhân loại; và các mâu thuẫn được hòa giải, sương mù được xua tan, và những điều ẩn giấu được tỏ lộ. Con người là một điều bí ẩn mà lời giải chỉ có thể tìm thấy trong Đức Chúa Trời.

Tín Ngưỡng Hợp Lý Của Chúng Ta. Herman Bavinck. Baker Book House. 1956. Trang 22–23.

TÌNH TRẠNG HIỆN TẠI CỦA THẾ GIỚI

TÌNH TRẠNG HIỆN TẠI CỦA THẾ GIỚI

của Herman Bavinck

Khi người nam và người nữ đầu tiên đã phạm điều răn của Đức Chúa Trời trong Vườn Địa Đàng, hình phạt của họ không đến ngay lập tức cũng không đến với đầy đủ sức mạnh. Họ không chết ngay trong chính ngày họ phạm tội, mà vẫn được sống; họ không bị đày xuống địa ngục, mà thay vào đó thấy mình được giao phó một công việc trên đất; dòng dõi của họ không bị diệt vong: họ nhận được lời hứa về dòng dõi của người nữ. Nói tóm lại, một tình trạng hiện nay bắt đầu hình thành mà Đức Chúa Trời đã biết trước và đã thiết lập, nhưng con người đã không thể lường trước được. Đó là một tình trạng mang một đặc tính rất đặc biệt. Đó là tình trạng trong đó cơn thịnh nộ và ân điển, hình phạt và phước lành, sự đoán phạt và lòng nhịn nhục hòa trộn lẫn nhau. Đó là tình trạng vẫn còn tồn tại trong thiên nhiên và giữa loài người, và là tình trạng bao hàm trong chính nó những sự tương phản sắc nét nhất.

Chúng ta sống trong một thế giới lạ lùng, một thế giới bày ra trước chúng ta những sự tương phản to lớn. Cái cao và cái thấp, cái lớn và cái nhỏ, cái cao siêu và cái lố bịch, cái đẹp và cái xấu, cái bi thảm và cái hài hước, cái thiện và cái ác, lẽ thật và sự dối trá, tất cả đều chất đống trong một mối tương quan không thể dò thấu. Sự nghiêm trọng và sự phù hoa của đời sống thay phiên nhau chiếm lấy chúng ta. Lúc thì chúng ta được thôi thúc đến lạc quan, lúc thì đến bi quan. Con người đang khóc cứ liên tục nhường chỗ cho con người đang cười. Cả thế giới đứng dưới dấu hiệu của sự hóm hỉnh, mà người ta đã mô tả rất hay là một tiếng cười trong giọt lệ.

Nguyên nhân sâu xa nhất của tình trạng hiện tại của thế giới là điều này: vì tội lỗi của con người, Đức Chúa Trời liên tục bày tỏ cơn thịnh nộ của Ngài, nhưng đồng thời, bởi ý tốt lành riêng của Ngài, Ngài cũng luôn luôn bày tỏ ân điển của Ngài. "Thật, chúng tôi bị hao mòn vì cơn giận của Chúa, bị bối rối vì sự thạnh nộ Chúa. ... Ôi! xin Chúa cho chúng tôi buổi sáng được thỏa dạ về sự nhân từ Chúa, thì trọn đời chúng tôi sẽ hát mừng vui vẻ" (Thi thiên 90:7, 14). "Vì cơn giận Ngài chỉ trong một lúc, còn ân huệ của Ngài hằng có trọn đời; sự khóc lóc đến trọ ban đêm, nhưng buổi sáng bèn có sự vui mừng" (Thi thiên 30:6). Sự rủa sả và phước lành phụ thuộc lẫn nhau một cách lạ lùng đến nỗi cái này đôi khi dường như trở thành cái kia. Làm việc đổ mồ hôi trán vừa là sự rủa sả vừa là phước lành. Cả hai đều hướng về thập tự giá, vốn đồng thời là sự đoán phạt cao nhất và ân điển phong phú nhất. Và đó là lý do thập tự giá là điểm giữa của lịch sử và là sự hòa giải của mọi sự đối lập.

Tín Ngưỡng Hợp Lý Của Chúng Ta. Herman Bavinck. Baker Book House. 1956. Trang 44–45.

CALVIN VÀ ÂN ĐIỂN CHUNG

CALVIN VÀ ÂN ĐIỂN CHUNG

Herman Bavinck

Tạp Chí Thần Học Princeton, Tập 7, Số 3 (1909), tr. 437–465

Người dịch: Geerhardus Vos

Ngay từ đầu, Cơ Đốc giáo đã tuyên bố mình là tôn giáo chân thật duy nhất. Ngay trong Cựu Ước đã tồn tại ý thức rằng chỉ một mình Giê-hô-va là Ê-lô-him và các thần của dân ngoại là những vật hư không và phù hoa; và trong Tân Ước, Cha của Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, Đấng mà Con bày tỏ và tuyên bố, và Đấng mà chỉ một mình Con mới có thể làm Đấng trung gian cho sự đến gần và sự tương giao với Ngài. Sự xác tín về tính tuyệt đối của tôn giáo Cơ Đốc đã thấm sâu vào ý thức của Hội Thánh đến nỗi toàn bộ lịch sử của giáo lý Cơ Đốc có thể được xem như một cuộc đấu tranh vĩ đại nhằm duy trì nó trước mọi sự chống đối và chối bỏ. Đối với đời sống của Hội Thánh cũng như đối với mỗi cá nhân, câu hỏi căn bản là: Các ngươi nghĩ về Đấng Christ thế nào? Đây là vấn đề trong các cuộc tranh luận về Đấng Christ và về con người của Hội Thánh thời cổ, đây là vấn đề vào thời Cải Chánh và trong thời đại "Khai Sáng", và đây vẫn là vấn đề cho đến ngày nay trong các trận chiến thuộc linh mà chính chúng ta đang chứng kiến. Không có tiến bộ nào có thể được ghi nhận về phương diện này: câu hỏi của mọi thời đại vẫn là câu hỏi của thời chúng ta — Đấng Christ là một giáo sư, một đấng tiên tri, một trong nhiều nhà sáng lập các tôn giáo; hay Ngài là Con Một đến từ Cha, và do đó là sự mặc khải chân thật và trọn vẹn của Đức Chúa Trời?

Nhưng nếu Cơ Đốc giáo mang một đặc tính tuyệt đối như vậy, thực tế này ngay lập tức đặt ra một vấn đề hết sức nghiêm trọng. Tôn giáo Cơ Đốc hoàn toàn không phải là nội dung duy nhất của lịch sử; từ lâu trước khi Cơ Đốc giáo xuất hiện, tại Hy Lạp và La Mã đã tồn tại một nền văn hóa phong phú, một cơ cấu xã hội hoàn chỉnh, một hệ thống chính trị hùng mạnh, nhiều tôn giáo, một trật tự của các đức tính và hành động đạo đức. Và ngay cả bây giờ, bên dưới và bên cạnh tôn giáo Cơ Đốc, một dòng chảy phong phú của đời sống tự nhiên vẫn tiếp tục tuôn chảy. Vậy thì mối quan hệ giữa Cơ Đốc giáo với sự phong phú của đời sống tự nhiên này là gì — đời sống bắt nguồn từ sự sáng tạo, đã phát triển từ thời đại này sang thời đại khác dưới luật lệ được đặt trên nó? Mối liên hệ giữa thiên nhiên và ân điển, giữa sự sáng tạo và sự tái sinh, giữa văn hóa và Cơ Đốc giáo, giữa thiên chức thuộc đất và thiên chức thuộc trời, giữa con người và Cơ Đốc nhân là gì? Cũng không thể nói rằng vấn đề này giờ đây mới lần đầu tiên buộc chúng ta phải đối diện, do sự mở rộng lớn lao của tri thức thế giới, do các dân tộc ngoại giáo bước vào tầm nhìn của chúng ta và do sự tiến bộ phi thường của nền văn minh. Về nguyên tắc và bản chất, nó đã hiện diện qua mọi thời đại — trong cuộc đấu tranh giữa Y-sơ-ra-ên và các dân tộc, trong cuộc tranh chấp giữa Nước Thiên Đàng và quyền lực thế gian, trong cuộc chiến giữa sự dại dột của thập tự giá và sự khôn ngoan của thế gian.

Để xác định mối quan hệ này, Kinh Thánh vạch ra những đường lối nhất định mà việc truy tìm chúng không khó. Kinh Thánh tiến hành trên nguyên tắc rằng đối với con người, Đức Chúa Trời là điều thiện tối cao. Bất cứ của cải vật chất hay lý tưởng nào thế gian có thể ban tặng, tất cả những điều ấy cộng lại cũng không thể nặng hơn hay thậm chí so sánh được với kho báu lớn nhất trong mọi kho báu, đó là sự tương giao với Đức Chúa Trời; và do đó, trong trường hợp xung đột với điều này, chúng phải được hy sinh vô điều kiện. "Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa." Tuy nhiên, điều này không ngăn cản các của cải thuộc đất giữ một giá trị tương đối. Xét tự thân, chúng không tội lỗi hay ô uế; miễn là chúng không cản trở con người theo đuổi nước thiên đàng, chúng phải được hưởng với lòng tạ ơn. Kinh Thánh tránh cả hai thái cực, không kém thái cực khổ hạnh bên này hơn thái cực phóng đãng bên kia. Sự nhìn nhận điều này như một nguyên tắc xuất hiện rõ ràng nhất trong sự dạy dỗ rằng mọi vật, toàn thể thế giới với mọi kho báu của nó, kể cả vật chất và thân thể, hôn nhân và lao động, đều được Đức Chúa Trời dựng nên và định đặt; và rằng Đấng Christ, mặc dù khi Ngài mặc lấy một bản tính nhân loại chân thật và trọn vẹn, Ngài đã từ bỏ mọi điều ấy trong sự vâng phục mạng lệnh của Đức Chúa Trời, nhưng qua sự phục sinh của Ngài, Ngài đã lấy lại tất cả như từ nay đã được thanh tẩy khỏi mọi tội lỗi và được biệt riêng thánh qua Đức Thánh Linh. Sự sáng tạo, sự nhập thể và sự phục sinh là những sự kiện nền tảng của Cơ Đốc giáo, đồng thời là những pháo đài chống lại mọi sai lầm trong đời sống và giáo lý.

Tuy nhiên, không cần phải chỉ ra rằng trong thời đại đầu tiên, các Cơ Đốc nhân đã phải giữ một thái độ phần lớn là tiêu cực đối với nền văn hóa thời bấy giờ. Họ vừa không đủ đông đảo, vừa nhìn chung không đủ ảnh hưởng trong thế giới để có thể tham gia một cách tích cực, mạnh mẽ vào các công việc của nhà nước và xã hội, của khoa học và nghệ thuật. Ngoài ra, mọi định chế và yếu tố của văn hóa đều gắn bó mật thiết với sự thờ hình tượng và mê tín đến nỗi không thể tham gia vào chúng mà không xúc phạm lương tâm. Đối với các Cơ Đốc nhân đầu tiên, từ thế giới Hy-La chẳng có gì để trông đợi ngoài sự bắt bớ và sỉ nhục. Do đó, không còn gì cho họ ngoài việc tạm thời bày tỏ đức tin của mình qua các đức tính thụ động là sự vâng phục và sự nhịn nhục. Chỉ dần dần Hội Thánh mới có thể vươn lên quan điểm cao hơn là thử nghiệm mọi sự và giữ lấy điều lành, và áp dụng một đường lối chắt lọc trong việc đánh giá và tiếp thu nền văn hóa hiện có.

Thường trong quá khứ, và một lần nữa trong thời đại chúng ta, đã có lời cáo buộc nhắm vào Hội Thánh Cơ Đốc rằng khi áp dụng nguyên tắc này, Hội Thánh đã làm sai lệch Phúc Âm nguyên thủy. Harnack thấy trong lịch sử giáo lý một quá trình Hy Lạp hóa dần dần của Cơ Đốc giáo nguyên thủy. Hatch xem toàn bộ sự thờ phượng của Cơ Đốc giáo, đặc biệt là về các nghi thức thánh, dưới ánh sáng của một sự suy đồi khỏi Phúc Âm nguyên thủy. Đối với Sohm, chính ý niệm về luật pháp của Hội Thánh đã có vẻ mâu thuẫn với bản chất của Hội Thánh Cơ Đốc. Nhưng những lời quả quyết như vậy mang tính phóng đại thô thiển. Nếu trong mọi phương diện này chỉ tìm thấy sự suy đồi, thì sẽ dễ dàng chứng minh rằng ở mức độ đáng kể, sự suy đồi hẳn đã bắt đầu với các Sứ đồ và thậm chí với các tác giả của các sách Phúc Âm Nhất Lãm, như không ít tác giả thời gần đây đã công khai thừa nhận. Hội Thánh Cơ Đốc quả thật bị cáo buộc đã làm sai lệch Phúc Âm nguyên thủy, nhưng những kẻ đưa ra lời cáo buộc ấy hầu như chẳng giữ lại gì của Phúc Âm này, hoặc ít nhất không thể nói Phúc Âm này gồm những gì. Theo thông lệ, người ta cho rằng đó chỉ là một giáo lý đạo đức đơn giản pha chút màu sắc khổ hạnh. Rồi vấn đề nảy sinh: làm sao một Phúc Âm như vậy có thể từng tiếp xúc thực sự với văn hóa, nhất là đến mức bị văn hóa làm hư hỏng. Một quan niệm như thế được hình thành, cả về Phúc Âm nguyên thủy lẫn về thái độ của Hội Thánh Cơ Đốc đối với văn hóa ngoại giáo, hoàn toàn dựa trên tưởng tượng và mâu thuẫn với mọi sự kiện.

Vì không chỉ Phúc Âm không khổ hạnh, mà ngay cả Hội Thánh Cơ Đốc, ít nhất trong thời kỳ đầu, cũng không bao giờ chấp nhận quan điểm này. Dù Hội Thánh có cảnh giác với ngoại giáo đến đâu, Hội Thánh cũng không bao giờ khinh rẻ hay lên án đời sống tự nhiên như thể nó tự thân là tội lỗi. Hôn nhân và đời sống gia đình, thiên chức thế tục và binh nghiệp, việc thề nguyện và việc chinh chiến, chính quyền và nhà nước, khoa học và nghệ thuật và triết học — tất cả những điều này ngay từ đầu đã được nhìn nhận là các định chế thiêng liêng và là các ân tứ thiêng liêng. Do đó, thần học sớm bắt đầu hình thành mối quan hệ với triết học; nghệ thuật hội họa, như được thực hành trong các hầm mộ, gắn mình với các biểu tượng và hình tượng của thời cổ đại; kiến trúc tạo hình các nhà thờ theo các mẫu ngoại giáo; âm nhạc tận dụng các giai điệu mà nghệ thuật Hy-La đã sản sinh. Ở mọi phía đều có thể nhận thấy một nỗ lực mạnh mẽ nhằm đưa tôn giáo mới tiếp xúc với mọi yếu tố văn hóa hiện có.

Các Cơ Đốc nhân đầu tiên có thể làm điều này nhờ xác tín vững chắc rằng Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo trời và đất, Đấng trong thời quá khứ chưa bao giờ để mình không có chứng cớ cho dân ngoại. Không chỉ có một sự mặc khải nguyên thủy, dù ở dạng bị hư hỏng, vẫn còn tồn tại trong truyền thống; người ta còn cho là có khả năng rằng một số triết gia đã có phần nào quen thuộc với các sách của người Do Thái. Nhưng ngoài ra, trong ngoại giáo còn tồn tại một sự mặc khải liên tục qua thiên nhiên và lý trí, trong lòng và lương tâm — một sự soi sáng của Ngôi Lời (Logos), một tiếng phán từ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời qua công việc ẩn giấu của ân điển. Anima naturaliter Christiana — con người có trước nhà triết học và nhà thơ, Tertullian đã thốt lên như vậy, qua đó diễn đạt một lẽ thật sống trong lòng mọi người. Không nghi ngờ gì, trong dân ngoại, sự khôn ngoan này đã bị hư hỏng và sai lệch về nhiều phương diện; họ chỉ giữ lại những mảnh vụn của lẽ thật, chứ không phải một lẽ thật duy nhất, trọn vẹn, đầy đủ. Nhưng ngay cả những mảnh vụn như vậy cũng ích lợi và tốt lành. Ba chị em — luận lý học, vật lý học và đạo đức học — giống như ba nhà thông thái từ phương đông, đến thờ phượng nơi Chúa Giê-xu sự khôn ngoan trọn vẹn. Những tư tưởng triết học tốt và những lời răn đạo đức được tìm thấy rải rác khắp thế giới ngoại giáo nhận được nơi Đấng Christ sự hiệp nhất và trung tâm của chúng. Chúng tượng trưng cho khát vọng mà nơi Đấng Christ tìm được sự thỏa mãn; chúng đại diện cho câu hỏi mà Đấng Christ ban câu trả lời; chúng là ý tưởng mà Đấng Christ cung cấp thực tại. Thế giới ngoại giáo, đặc biệt trong triết học của nó, là một nhà sư phạm dẫn đến Đấng Christ; Aristotle, như Giăng Báp-tít, là đấng tiền hô của Đấng Christ. Các Cơ Đốc nhân nên làm giàu đền thờ của mình bằng các đồ vật của người Ai Cập và trang điểm vương miện của Đấng Christ, Vua của họ, bằng những viên ngọc trai vớt lên từ biển ngoại giáo.

Tuy nhiên, khi nói điều này, chúng tôi hoàn toàn không muốn ngụ ý rằng thái độ của Hội Thánh đối với thế gian đã luôn luôn và trong mọi phương diện xứng với thiên chức cao cả của Hội Thánh. Theo lý tiên nghiệm thì không thể mong đợi như vậy, vì mọi sự phát triển của con người đều cho thấy những nét bất thường và đời sống của mỗi Cơ Đốc nhân đều bị vấy bẩn bởi sai lầm và tội lỗi. Khi Hội Thánh La Mã cho rằng Phúc Âm đã được Hội Thánh bảo tồn và triển khai trong sự tinh khiết nguyên thủy, lời tuyên bố này chỉ có thể thực hiện được nhờ quy sự không thể sai lầm cho Hội Thánh. Nhưng chính bằng hành động tán thành giáo điều này, Rô-ma thừa nhận rằng nếu không có một ân tứ siêu nhiên như vậy thì sự phát triển đã không thể được giữ tinh khiết. Hơn nữa, bằng việc quy ân tứ này chỉ cho Giáo hoàng, Rô-ma thừa nhận khả năng sai lầm không chỉ trong ecclesia discens mà cả trong ecclesia docens, ngay cả khi Hội Thánh giảng dạy nhóm họp trong công đồng đại kết. Và việc Rô-ma giới hạn hiệu quả của sự hướng dẫn không thể sai lầm này vào các tuyên bố ex cathedra của Giáo hoàng hàm chứa lời thú nhận rằng hệ thống Công giáo La Mã, như một tổng thể, với mọi sự dạy dỗ và thực hành của nó, không được miễn khỏi sự hư hỏng. Giáo điều về sự không thể sai lầm của Giáo hoàng không phải là nền tảng hay nguyên nhân, mà chỉ là một trong nhiều hệ quả và hoa trái của hệ thống. Và chính hệ thống này đã không lớn lên từ một nguyên tắc duy nhất; nó đã được phát triển trong dòng thời gian bởi sự hợp tác của nhiều yếu tố — một sự phát triển mà điểm kết thúc của nó vẫn chưa đến.

Mặc dù Công giáo La Mã đã được xây dựng từ những yếu tố đa dạng, thậm chí không đồng nhất, nó vẫn tạo thành một cấu trúc chặt chẽ, một quan điểm mạch lạc về thế giới và về đời sống, được định hình trong mọi phần của nó bởi một nguyên tắc tôn giáo. Tôn giáo này trước hết bao gồm một loạt các mầu nhiệm siêu nhiên, không thể dò thấu, mà chính yếu trong số đó là Ba Ngôi và Sự Nhập Thể. Những lẽ thật này đã được giao phó cho Hội Thánh để bảo tồn, dạy dỗ và bảo vệ. Để thi hành các chức năng này, Hội Thánh, trong con người của Giáo hoàng, với tư cách là người kế vị Phi-e-rơ, cần ân tứ không thể sai lầm. Các giáo điều được Hội Thánh áp đặt một cách có thẩm quyền trên mọi thành viên của mình. Đức tin chấp nhận các mầu nhiệm này có đối tượng đặc thù là giáo điều của Hội Thánh; nó không xuyên qua giáo điều để đến với chính các sự việc mà giáo điều là sự biểu đạt; nó không đưa vào sự tương giao với Đức Chúa Trời; nó không đại diện cho một hành động tôn giáo mà là một hành động trí tuệ, assensus, fides historica. Đức tin tự nó không phải là một quyền năng cứu rỗi, mà chỉ là sự chuẩn bị cho sự cứu rỗi; tuy nhiên, nó là điều đáng được công lao vì và trong chừng mực nó là một hành động quy phục thẩm quyền của Hội Thánh.

Tuy nhiên, Hội Thánh không chỉ là người sở hữu lẽ thật siêu nhiên; thứ hai, Hội Thánh còn là kho chứa và là người phân phát ân điển siêu nhiên. Như giáo lý của Hội Thánh được tôn cao vô hạn trên mọi tri thức và khoa học của con người, thì ân điển được Hội Thánh giữ gìn và phân phát cũng vượt xa thiên nhiên. Đúng là ân điển này, trong số những điều khác, là gratia medicinalis, nhưng đây là một phẩm chất ngẫu nhiên và phụ thêm. Trước hết nó là gratia elevans, một điều được thêm vào thiên nhiên và nâng thiên nhiên lên cao hơn. Như vậy, nó đã đi vào hình ảnh của Đức Chúa Trời được ban cho A-đam trước sự Sa Ngã, và như vậy nó lại xuất hiện trong sự phục hồi về tình trạng nguyên thủy ấy. Vì nó thêm một yếu tố siêu nhiên vào thiên nhiên được tôn cao, nó được quan niệm như một vật chất, được bao bọc trong nghi thức thánh, và như vậy được thầy tế lễ phân phát. Do đó, mỗi người trở nên, đối với sự hiểu biết lẽ thật siêu nhiên và đối với sự tiếp nhận ân điển siêu nhiên của mình, tức là đối với sự cứu rỗi thuộc trời của mình, hoàn toàn lệ thuộc vào Hội Thánh, thầy tế lễ và nghi thức thánh. Extra ecclesiam nulla salus.

Nhưng ngay cả ân điển này, vốn chắc chắn vẫn còn có thể bị mất và được phục hồi cho đến cuối đời, cũng không bảo đảm cho con người đạt được sự tương giao với Đức Chúa Trời. Tất cả những gì nó làm là ban cho con người quyền năng mà nhờ đó, nếu chọn như vậy, con người có thể đáng được, qua các việc lành, sự cứu rỗi siêu nhiên, visio Dei. Vì công việc và phần thưởng phải tương xứng, các việc lành đáng được sự cứu rỗi siêu nhiên đều phải thuộc một loại đặc thù và do đó cần được Hội Thánh định nghĩa và quy định. Hội Thánh, ngoài việc là kho chứa lẽ thật và người phân phát ân điển, thứ ba còn là nhà lập pháp và quan án. Các sự đền tội mà Hội Thánh áp đặt thì tùy theo tính chất của các tội lỗi đã phạm. Sự nhanh hay chậm mà một người đạt đến sự trọn vẹn, người ấy sẽ ở trong luyện ngục bao lâu, người ấy sẽ nhận được vương miện giàu có dường nào trên trời — tất cả điều này tùy thuộc vào số lượng các việc phi thường, siêu nhiên mà người ấy thực hiện. Như vậy một thứ bậc thuộc linh được tạo ra. Có một thứ bậc trong thế giới các thiên sứ, và một thứ bậc trong tổ chức của Hội Thánh, nhưng cũng có một thứ bậc giữa các thánh đồ trên đất và những người được phước trên trời. Trên một thang đi lên, các thánh đồ, được chia thành các bậc và các hạng, đến gần Đức Chúa Trời, và tùy theo mức độ họ trở nên người dự phần bản tính thiêng liêng mà được nhận vào sự thờ phượng và tôn thờ thần linh.

Xét những điều đã nói, rõ ràng là lẽ thật, ân điển và các việc lành mang, theo Rô-ma, một đặc tính đặc thù, siêu nhiên. Và vì Hội Thánh là kho chứa mọi phước lành này do Đức Chúa Trời chỉ định, mối quan hệ giữa ân điển và thiên nhiên trùng khớp với mối quan hệ giữa Hội Thánh và thế gian. Thế gian, nhà nước, đời sống tự nhiên, hôn nhân và văn hóa tự thân không tội lỗi; chỉ là chúng thuộc một bậc thấp hơn, có bản tính thế tục, và trừ khi được Hội Thánh biệt riêng thánh, chúng dễ dàng trở thành cơ hội để phạm tội. Điều này quyết định chức năng của Hội Thánh đối với thế gian. Thiên chức của Hội Thánh là tuyên bố với thế gian rằng tự thân thế gian là phàm tục, nhưng tuy nhiên, qua sự biệt riêng thánh của Hội Thánh, nó có thể trở thành một phương tiện của ân điển. Sự từ bỏ thế gian và chủ quyền tể trị trên thế gian với Rô-ma đều nảy sinh từ một nguyên tắc duy nhất. Sự độc thân của hàng giáo phẩm và sự nâng hôn nhân lên hàng nghi thức thánh là những nhánh của cùng một thân cây. Toàn bộ ý niệm thứ bậc được xây dựng trên sự phân biệt sắc nét giữa thiên nhiên và ân điển. Ở những điểm liên quan đến đặc tính siêu nhiên của Hội Thánh và hiệu năng của nghi thức thánh và chức vụ thầy tế lễ, hệ thống này không chấp nhận sự thỏa hiệp hay nhượng bộ; nhưng ngoài ra, nó dành chỗ cho sự đa dạng lớn lao của các bước và các cấp, các hạng và các bậc trong sự thánh khiết và sự cứu rỗi. Hội Thánh chứa những thành viên chỉ thuộc về nó về thân thể, và những thành viên thuộc về nó với một phần năng lực hoặc với mọi năng lực của mình; nó nhượng bộ kẻ yếu và tôn thờ các thánh; một đạo đức lỏng lẻo và một sự khổ hạnh nghiêm khắc, một lối sống hành động và một lối sống chiêm niệm, chủ nghĩa duy lý và chủ nghĩa siêu nhiên, sự vô tín và mê tín đều tìm được chỗ đứng trong các bức tường của nó.

Về cuối thời Trung Cổ, hệ thống này đã trở nên hư hỏng trong hầu hết mọi phương diện. Trong lĩnh vực lẽ thật, nó đã suy đồi thành chủ nghĩa kinh viện duy danh; trong lĩnh vực ân điển, thành sự buôn bán ân xá làm bại hoại đạo đức; trong lĩnh vực các việc lành, thành đời sống vô luân của các thầy tế lễ và tu sĩ. Nhiều nỗ lực đã được thực hiện để sửa chữa những lỗi lầm này và cải cách Hội Thánh từ bên trong. Nhưng cuộc Cải Chánh thế kỷ mười sáu khác với mọi nỗ lực này ở chỗ nó không chỉ chống đối hệ thống La Mã trong những sự mọc thừa của nó, mà còn tấn công nó từ bên trong, vào chính các nền tảng mà nó dựa trên và vào các nguyên tắc mà từ đó nó đã được phát triển. Cuộc Cải Chánh đã loại bỏ toàn bộ hệ thống, và thay thế nó bằng một quan niệm hoàn toàn khác về veritas, gratia, và bona opera. Nó được dẫn đến quan niệm mới này không phải qua những suy tư khoa học hay những suy đoán triết học, mà qua mối quan tâm chân thành, từ đáy lòng đối với sự cứu rỗi của các linh hồn và vinh quang của Đức Chúa Trời. Cuộc Cải Chánh là một phong trào tôn giáo và đạo đức từ đầu đến cuối. Nó được sinh ra từ nỗi thống khổ trong linh hồn của Luther.

Khi một con người bất lực, vì nỗi thống khổ trong linh hồn, hướng về Phúc Âm để được giải cứu, Phúc Âm sẽ hiện ra với người ấy trong một ánh sáng hoàn toàn mới. Ngay lập tức, nó không còn là một tập hợp các mầu nhiệm siêu nhiên, không thể dò thấu, phải được tiếp nhận trên thẩm quyền của Hội Thánh, với sự từ bỏ các đòi hỏi của lý trí, bằng sự tán thành đáng được công lao. Nó lập tức trở thành một Phúc Âm mới, tin vui về sự cứu rỗi, sự mặc khải về ý muốn đầy ân điển và hữu hiệu của Đức Chúa Trời để cứu kẻ có tội, một điều tự nó ban sự tha tội và sự sống đời đời và do đó được con người hư mất ôm lấy với niềm vui, nâng người ấy lên trên mọi tội lỗi và lên trên toàn thể thế gian đến niềm hy vọng cao cả về một sự cứu rỗi thuộc trời. Do đó, không còn có thể nói về Phúc Âm với Rô-ma như thể gồm các mầu nhiệm siêu nhiên mà con người phải đáp ứng bằng sự tán thành tự nguyện. Phúc Âm không phải là luật pháp, cả về trí tuệ lẫn về ý chí; về bản chất, nó là một lời hứa, không phải một đòi hỏi mà là một món quà, một món quà nhưng không của ân huệ thiêng liêng; thật vậy, trong nó, chính ý muốn thiêng liêng qua Phúc Âm hướng đến ý chí, tấm lòng, bản chất sâu thẳm nhất của con người, và ở đó sản sinh đức tin an nghỉ trong ý muốn thiêng liêng này, xây dựng trên nó và đặt lòng tin cậy nơi nó qua mọi hiểm nguy, ngay cả trong giờ chết.

Bởi quan niệm mới này về Phúc Âm, mà về nguyên tắc chỉ là sự trở về với quan niệm cũ, theo Kinh Thánh, không thể khác được là đức tin cũng phải đạt được một ý nghĩa hoàn toàn mới. Nếu Phúc Âm không phải là một veritas mà gratia được thêm vào sau này, mà chính nó trong nguồn gốc của mình là gratia, là sự mặc khải về ý muốn đầy ân điển của Đức Chúa Trời, và đồng thời là công cụ làm cho ý muốn này trở nên hữu hiệu trong lòng con người, thì đức tin không còn có thể duy trì là một sự tán thành thuần túy trí tuệ. Nó phải trở thành sự tin cậy vào ý muốn đầy ân điển của Đức Chúa Trời, được chính Đức Chúa Trời sản sinh trong lòng con người; một sự phó thác toàn thể con người cho ân điển thiêng liêng; một sự an nghỉ trong lời hứa thiêng liêng; một sự tiếp nhận phần mình trong ân huệ của Đức Chúa Trời; sự được nhận vào sự tương giao với Ngài; một sự bảo đảm tuyệt đối về sự cứu rỗi. Với Rô-ma, đức tin chỉ là một trong bảy sự chuẩn bị, dẫn đến sự tiếp nhận gratia infusa trong lễ báp-têm, và do đó không mang đặc tính tôn giáo; nó chẳng là gì ngoài một fides historica, cần được bổ sung bằng tình yêu thương để trở nên trọn vẹn và đủ cho sự cứu rỗi. Đối với các nhà Cải Chánh, đức tin ngay từ lúc khởi đầu đã mang bản tính tôn giáo. Là fides justificans salvifica, nó khác với fides historica không phải về mức độ mà về nguyên tắc và bản chất. Đối tượng của nó là chính Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và Đấng Christ trong y phục của Kinh Thánh, Christum Evangelio suo vestitum; về bản chất, nó là firma certaque cognitio, cordis magis quam cerebri, et affectus magis quam intelligentiae, được định nghĩa đúng hơn là certitudo hơn là apprehensio. Đức tin đặt ngoài mọi nghi ngờ Dei bonitatem perspicue nobis propositam và giúp chúng ta đứng trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời với tranquillis animis. Như vậy, nó được thấy là nguyên tắc của sự kính sợ Đức Chúa Trời chân thật, vì primus ad pietatem gradus [est] agnoscere Deum esse nobis Patrem, ut nos tueatur, gubernet ac foveat, donec colligat in aeternam haereditatem regni sui.

Do đó, đối với mọi nhà Cải Chánh, đằng sau Phúc Âm và đằng sau đức tin là ý muốn đầy ân điển và hữu hiệu của Đức Chúa Trời. Thật vậy, hơn thế nữa, trong Phúc Âm và trong đức tin, ý muốn thiêng liêng được mặc khải và được thực hiện. Đây là lý do tại sao quan niệm tôn giáo về Phúc Âm và về đức tin với các nhà Cải Chánh lại gắn bó mật thiết nhất với niềm tin của họ vào sự tiền định. Chúng ta trong thời đại này không còn hiểu điều này nữa. Chúng ta đã mất thói quen suy nghĩ tôn giáo, vì chúng ta ít cảm nhận cho chính mình nhu cầu cá nhân về sự tương giao với Đức Chúa Trời, và do đó ít cảm nhận sự thôi thúc giải thích thế giới từ quan điểm tôn giáo. Thay vào đó, thời đại chúng ta đã học cách suy nghĩ theo các thuật ngữ của khoa học tự nhiên; nó đã thay thế ý muốn thiêng liêng bằng luật toàn năng và sức mạnh toàn năng của thiên nhiên, và như vậy đã lao mình vào vòng tay của thuyết định mệnh. Nó tuyên bố đã từ lâu vượt qua niềm tin vào sự tiền định. Và chắc chắn giữa hai điều này, dù chúng thường bị pha trộn và lẫn lộn, vẫn tồn tại một sự khác biệt về nguyên tắc. Thuyết định mệnh về nguyên tắc là duy lý; nó ấp ủ ảo tưởng rằng có thể giải thích mọi sự từ sự trị vì của luật tự nhiên, cho rằng mọi vật hiện hữu đều hợp lý vì lý trí nhận thấy chúng không thể khác với thực tế của chúng. Ngược lại, sự tiền định là một quan niệm hoàn toàn tôn giáo. Trong khi có thể nhìn nhận luật tự nhiên và tính đến các sức mạnh của thiên nhiên, nó từ chối dừng lại ở đó hay coi sự tất yếu tự nhiên là lời đầu tiên và lời cuối cùng của lịch sử.

Ai đã học biết xem sự tương giao với Đức Chúa Trời là điều thiện tối cao cho chính mình, hẳn phải cảm thấy bị ràng buộc phải lần ngược trở lại, đằng sau thế giới và mọi hiện tượng của nó, cho đến khi đến được ý muốn của Đức Chúa Trời. Người ấy phải tìm một lời giải thích về nguồn gốc, sự phát triển và mục đích của tiến trình thế giới, phù hợp với ý muốn ấy và do đó mang đặc tính đạo đức-tôn giáo. Đây là lý do mà ngay khi một phong trào tôn giáo xuất hiện trong lịch sử, vấn đề sự tiền định nổi lên hàng đầu. Theo một nghĩa nào đó, điều này đúng với mọi tôn giáo, nhưng nó áp dụng một cách đặc biệt thích đáng cho lịch sử của tôn giáo Cơ Đốc. Tùy theo mức độ tôn giáo Cơ Đốc được kinh nghiệm và trân trọng rõ rệt trong bản chất của nó như tôn giáo chân thật, đầy đủ, như ân điển thuần túy, nó cũng sẽ được cảm nhận là bao gồm, và một cách trực tiếp, không cần suy diễn biện chứng, lời xưng nhận về sự tiền định. Do đó mọi nhà Cải Chánh đều đồng ý về điểm này. Đúng là với Luther, về sau vì lý do thực tiễn, nó đã bị đẩy xuống hàng thứ yếu, nhưng ngay cả ông cũng không bao giờ rút lại hay chối bỏ nó. Chính trong cuộc tranh luận về servum hay liberum arbitrium mà cuộc Cải Chánh và chủ nghĩa nhân văn đã chia tay nhau một lần dứt khoát. Erasmus đã và vẫn là một người theo Rô-ma bất chấp sự chế nhạo các tu sĩ của ông. Mãi đến năm 1537, Luther còn viết cho Capito: nullum agnosco meum justum librum nisi forte de libero arbitrio et catechismum. Do đó, giáo lý về sự tiền định không phải là khám phá của Calvin; trước Calvin, nó đã được Luther và Zwingli xưng nhận. Nó nảy sinh một cách tự nhiên từ kinh nghiệm tôn giáo của các nhà Cải Chánh. Nếu Calvin có đưa ra sửa đổi nào, thì đó là ở chỗ ông đã giải thoát giáo lý khỏi vẻ khắc nghiệt và độc đoán và truyền cho nó một đặc tính đạo đức-tôn giáo thuần túy hơn.

Vì, bất chấp mọi sự tương đồng và đồng thuận, Calvin khác với Luther và Zwingli. Ông không chia sẻ bản tính cảm xúc của người này cũng không chia sẻ khuynh hướng nhân văn của người kia. Khi, theo một cách mà cho đến nay chúng ta chỉ biết rất không đầy đủ, ông được cải đạo, kinh nghiệm này ngay lập tức đi kèm với một sự thấu hiểu lẽ thật Cơ Đốc rõ ràng, sâu sắc và hài hòa đến nỗi mọi sửa đổi về sau trở nên không cần thiết. Ấn bản đầu tiên của Institutio xuất hiện vào tháng Ba năm 1536 đã được mở rộng và tăng thêm trong các ấn bản sau, nhưng nó không bao giờ thay đổi, và nhiệm vụ mà theo quan điểm của ông, cuộc Cải Chánh phải hoàn thành, đã từ đầu đến cuối vẫn là mục tiêu đời ông. Trong khi đức tin của Luther hầu như hoàn toàn bị thu hút vào fides justificans, và trong khi Zwingli một chiều định nghĩa đức tin là fides vivificans hay regenerans, Calvin đã mở rộng quan niệm thành fides salvificans — một đức tin đổi mới toàn thể con người trong hữu thể và ý thức của mình, trong hồn và thân, trong mọi mối quan hệ và hoạt động, và do đó là một đức tin thực thi ảnh hưởng thánh hóa của mình trong toàn bộ phạm vi đời sống, trên Hội Thánh và trường học, trên xã hội và nhà nước, trên khoa học và nghệ thuật. Nhưng để có thể thực hiện nhiệm vụ bao quát này — để thật sự, luôn luôn và ở mọi nơi là một fides salvificans, trước hết đức tin cần phải hoàn toàn chắc chắn về chính mình, và không còn bị sóng nghi ngờ đánh qua đánh lại. Điều này giải thích tại sao, hơn với Zwingli và Luther, đức tin với Calvin là xác tín không lay chuyển, sự bảo đảm vững chắc.

Nhưng nếu đức tin phải là một sự bảo đảm không lay chuyển như vậy, nó phải dựa trên một lẽ thật được loại trừ khỏi mọi khả năng nghi ngờ; nó phải tự chứng mình là thật bằng chính chứng cớ và quyền năng của nó trong lòng con người. Một ngôi nhà muốn chống chọi bão tố không thể được xây trên cát. Do đó, đằng sau đức tin phải là lẽ thật, ý muốn và hành động của Đức Chúa Trời. Nói cách khác, đức tin là hoa trái hay hiệu quả của sự lựa chọn; nó là kinh nghiệm về một hành động của Đức Chúa Trời. Luôn luôn và ở mọi nơi, Calvin đều quay về ý muốn này của Đức Chúa Trời. Thế giới với vô số hiện tượng, với những sự đa dạng và bất bình đẳng, những sự bất hòa và tương phản, không thể được giải thích từ ý muốn của loài thọ tạo hay từ giá trị hay sự bất xứng của con người. Đúng là sự bất bình đẳng và tương phản xuất hiện rõ rệt nhất trong sự phân định số phận đời đời của con người. Tuy nhiên, chúng hoàn toàn không bị giới hạn ở đó, mà thể hiện trong mọi lĩnh vực, trong những nơi cư ngụ khác nhau được chỉ định cho con người, trong những ân tứ và năng lực khác nhau được ban cho họ trong thân và hồn, trong sự khác biệt giữa sức khỏe và bệnh tật, giàu sang và nghèo khó, thịnh vượng và nghịch cảnh, vui mừng và buồn rầu, trong các cấp bậc và thiên chức khác nhau, và cuối cùng, trong chính sự kiện con người là con người chứ không phải loài vật. Vậy, hãy để những kẻ chống đối giáo lý về sự lựa chọn trả lời câu hỏi: cur homines sint magis quam boves aut asini, cur, quum in Dei manu esset canes ipsos fingere, ad imaginem suam formavit. Càng suy ngẫm về thế giới, chúng ta càng bị buộc phải quay về ý muốn ẩn giấu của Đức Chúa Trời và tìm trong đó nền tảng tối hậu cho cả sự hiện hữu của thế giới lẫn việc nó là như vậy. Mọi tiêu chuẩn về sự thiện và sự công chính, về sự báo đáp công bình và sự báo ứng cho điều ác mà chúng ta quen áp dụng, đều hoàn toàn không đủ để đo lường thế giới. Ý muốn của Đức Chúa Trời là, và theo bản tính của vấn đề hẳn phải là, nguyên nhân sâu xa nhất của toàn thể thế giới và của mọi varietas và diversitas được tìm thấy trong nó. Không có nền tảng tối hậu nào hơn cho điều này ngoài absconditum Dei consilium. Điều mầu nhiệm không thể dò thấu của thế giới buộc trí tuệ và tấm lòng, cả thần học lẫn triết học, phải quay về ý muốn của Đức Chúa Trời và tìm sự an nghỉ trong đó.

Tuy nhiên, thường xảy ra là thần học và triết học không bằng lòng với điều này. Chúng bèn nỗ lực, theo cách của Plato và Hegel, đưa ra một lời giải thích hợp lý về thế giới. Hoặc, trong khi quay về ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng biến ý muốn này thành một βυθός ἄγνωστος, như thuyết Ngộ Đạo làm, hoặc một ý muốn mù quáng, phi lý và bất hạnh, như Schopenhauer làm, hoặc một quyền năng vô thức và không thể biết, như von Hartmann và Spencer làm. Nhờ đức tin Cơ Đốc của mình, Calvin đã được giữ khỏi những hình thức phiếm thần luận khác nhau này. Đúng là Calvin bênh vực với năng lượng tối đa chủ quyền tể trị của ý muốn thiêng liêng trước mọi lý luận của con người. Sự tiền định thuộc về divinae sapientiae adyta mà con người không được bước vào và về đó sự tò mò của con người phải không được thỏa mãn; vì chúng tạo thành một mê cung mà không ai có thể tìm được lối ra. Con người thậm chí không được phép điều tra mà không bị trừng phạt những điều Đức Chúa Trời muốn giữ kín. Đức Chúa Trời muốn chúng ta tôn thờ, chứ không phải thấu hiểu, sự uy nghi trong sự khôn ngoan của Ngài. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời không phải là exlex. Ngài biện minh đầy đủ cho sự công chính của Ngài bằng cách cáo buộc tội lỗi những kẻ phạm thượng đến Ngài trong chính lương tâm của họ. Ý muốn của Ngài không phải là quyền năng tuyệt đối, mà là ab omni vitio pura, summa perfectionis regula, etiam legum omnium lex. Và Phúc Âm mặc khải cho chúng ta điều gì là nội dung, là tấm lòng và là hạt nhân, có thể nói như vậy, của ý muốn này.

Vì từ sau sự Sa Ngã, thiên nhiên không còn mặc khải cho chúng ta ân huệ phụ tử của Đức Chúa Trời nữa. Ở mọi phía, nó công bố lời rủa sả thiêng liêng, điều không thể không làm cho các linh hồn có tội của chúng ta đầy tuyệt vọng. Ex mundi conspectu Patrem colligere non licet. Ngoài sự mặc khải đặc biệt trong Đấng Christ, con người không có sự hiểu biết chân thật nào về các điều thuộc trời. Con người ngu dốt và mù lòa về Đức Chúa Trời, về tình phụ tử của Ngài và về luật pháp của Ngài như quy tắc của đời sống. Đặc biệt về divinae erga nos benevolentiae certitudo, con người không có chút ý thức nào, vì lý trí con người vừa không thể đạt tới, vừa không cố gắng đạt tới lẽ thật này, và do đó không hiểu được quis sit verus Deus, qualisve erga nos esse velit. Và chính ở điểm này là bản chất của sự mặc khải đặc biệt của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và đây là nội dung trung tâm của Phúc Âm: Đức Chúa Trời ở đây tỏ mình cho chúng ta biết không chỉ là Đấng Sáng Tạo của chúng ta, mà là Redemptor của chúng ta. Ngài ở đây không nói cho chúng ta biết Ngài là gì, để chúng ta có thể đắm mình trong suy đoán, mà khiến chúng ta biết qualis sit et quid ejus naturae conveniat. Gratuita promissio, promissio misericordiae, liberalis legatio qua sibi Deus mundum reconciliat — những điều này tạo nên bản chất của Phúc Âm và nền tảng vững chắc của đức tin. Người ấy là một tín hữu chân thật, là người, vững tin rằng Đức Chúa Trời đối với mình là một người Cha đầy ân điển và yêu thương, trông đợi mọi sự từ lòng nhân từ yêu thương của Ngài. Fidelis non est, nisi qui suae salutis securitati innixus, diabolo et morti confidenter insultet.

Sự tập trung Phúc Âm này vào lời hứa về lòng thương xót thiêng liêng không chỉ cung cấp cho Calvin một chỗ đứng vững chắc giữa những ý kiến thay đổi của thời ông, mà còn mở rộng tầm nhìn của ông và nới rộng sự đồng cảm của ông, đến nỗi, trong khi kiên quyết đứng về bản xưng nhận của mình, ông vẫn không ngừng làm trung gian cho những điều đem lại sự hiệp nhất và hòa bình giữa mọi người con của cuộc Cải Chánh. Chắc chắn, quan niệm thường được hình thành về Calvin khác xa với điều này. Hình ảnh của ông như thường được khắc họa chỉ có những nét là sự nghiêm khắc tàn nhẫn và sự không khoan dung chuyên chế. Nhưng một quan niệm như vậy gây bất công nghiêm trọng cho nhà Cải Chánh Giơ-ne-vơ. Đáng tiếc, ông phải chịu trách nhiệm về cái chết của Servetus, mặc dù về phương diện này ông chỉ đứng ngang hàng với các nhà Cải Chánh khác, không ai trong số họ đã hoàn toàn vượt qua mọi sai lầm của thời đại mình. Nhưng Calvin đã tán thành việc hành quyết Servetus không phải là Calvin duy nhất mà chúng ta biết. Còn có một Calvin rất khác, một người đã hiệp nhất với các bạn mình trong những dây ràng buộc của tình cảm dịu dàng nhất, mà lòng ông hướng về trong sự đồng cảm với mọi anh em trong đức tin đang đau khổ và tranh đấu, một người đã đồng hóa mình với số phận của họ, và cung cấp cho họ sự an ủi, can đảm và khích lệ trong những hoạn nạn nặng nề nhất của họ. Chúng ta biết về một Calvin đã không ngừng lao động hết sức tha thiết cho sự hiệp nhất của những người Tin Lành bị chia rẽ, một người đã tìm kiếm Đức Chúa Trời chỉ trong Lời Ngài và không muốn ràng buộc mình ngay cả với những thuật ngữ như "Ba Ngôi" và "Ngôi Vị", một người đã từ chối ký tên vào các tín điều Ni-cê và A-tha-na-si-út, một người đã không tán thành mọi sự rạn nứt của Hội Thánh trên cơ sở những sự không tinh khiết nhỏ trong giáo lý, một người đã ủng hộ sự khoan dung huynh đệ trong mọi câu hỏi liên quan đến hình thức thờ phượng. Đã có một Calvin, người, bất chấp mọi khác biệt ý kiến, đã trân trọng Luther, Melanchthon và Zwingli ở mức cao nhất, và nhìn nhận họ là những đầy tớ của Đức Chúa Trời; người đã tự mình ký tên vào Bản Xưng Nhận Augsburg và, giữ quyền giải thích cá nhân, đã thừa nhận nó là sự biểu đạt đức tin của chính mình; người đã giới thiệu Loci của Melanchthon, mặc dù khác với ông về các điểm ý chí tự do và sự tiền định; người đã từ chối giới hạn Hội Thánh vô hình trong bất kỳ bản xưng nhận đơn lẻ nào, mà nhìn nhận sự hiện diện của nó ở bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời hành động bằng Lời và Thánh Linh của Ngài trong lòng con người.

Tuy nhiên, vẫn còn một sự bất công khác phải quy cho quan niệm thông thường về Calvin. Người ta đôi khi nói như thể Calvin không biết gì khác để giảng ngoài sắc lệnh về sự tiền định với hai phần là sự lựa chọn và sự bỏ qua. Sự thật là không một nhà giảng Phúc Âm nào từng vượt qua Calvin trong sự công bố tự do, rộng rãi về ân điển và tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Ông đã xa rời việc đặt sự tiền định lên hàng đầu đến nỗi trong Institutio, chủ đề này không được bàn đến cho đến quyển thứ ba, sau khi hoàn tất phần thảo luận về đời sống đức tin. Nó hoàn toàn vắng mặt trong Confessio năm 1536 và chỉ được nhắc qua, liên quan đến Hội Thánh, trong Catechismus Genevensis năm 1545. Và về sự bỏ qua, trước khi cáo buộc Calvin, lời cáo buộc nên nhắm vào Kinh Thánh, vào thực tại của đời sống, vào chứng cớ của lương tâm; vì tất cả những điều này đều làm chứng rằng có tội lỗi trong thế gian, và rằng thực tại khủng khiếp này, decretum horribile này, không thể có nền tảng sâu xa nhất của nó trong ý chí tự do của con người. Và còn có những đặc điểm khác trong giáo lý của Calvin về sự bỏ qua cần được chú ý. Trước hết là sự kiện ông nói quá ít về sự vận hành của sự bỏ qua. Institutio là một tác phẩm được đặc trưng bởi sự điềm đạm lớn lao, hoàn toàn không có sự khó hiểu của chủ nghĩa kinh viện; nó ở khắp mọi nơi bàn về các giáo lý đức tin trong mối liên hệ mật thiết nhất với sự thực hành tôn giáo. Điều này đặc biệt đúng về cánh chung luận. Như ai cũng biết, Calvin không bao giờ có thể tự mình viết một bài chú giải về sách Khải Huyền, và trong Institutio của ông, ông chỉ dành cho "những điều sau rốt" vài đoạn văn. Ông tránh mọi spinosae quaestiones liên quan đến trạng thái vinh hiển, và giải thích các mô tả của Kinh Thánh về trạng thái của kẻ hư mất như mang tính biểu tượng: sự tối tăm, khóc lóc, nghiến răng, lửa không hề tắt, sâu không hề chết — tất cả những điều này nhằm khắc sâu vào chúng ta quam sit calamitosum alienari ab omni Dei societate, và majestatem Dei ita sentire tibi adversam ut effugere nequeas quin ab ipsa urgearis. Hình phạt của địa ngục gồm sự bị loại khỏi sự tương giao với Đức Chúa Trời và có các mức độ. Liên quan đến lời của Phao-lô, rằng cuối cùng Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự, không bị cấm nghĩ đến ma quỷ và kẻ vô đạo, vì trong sự phục tùng của chúng, vinh quang của Đức Chúa Trời cũng sẽ được tỏ lộ.

Nhưng điều còn có ý nghĩa lớn hơn nữa là với Calvin, sự bỏ qua không có nghĩa là rút lại mọi ân điển. Mặc dù con người qua tội lỗi đã trở nên mù lòa đối với mọi thực tại thuộc linh của nước Đức Chúa Trời, đến nỗi một sự mặc khải đặc biệt về tình yêu thương phụ tử của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ và một specialis illuminatio bởi Đức Thánh Linh trong lòng những kẻ có tội ở đây trở nên cần thiết, tuy nhiên, bên cạnh những điều này, còn tồn tại một generalis gratia phân phát cho mọi người nhiều ân tứ khác nhau. Nếu Đức Chúa Trời đã không thương xót con người, sự sa ngã của con người hẳn đã lôi kéo toàn thể thiên nhiên vào sự hủy hoại. Như thực tế, ngay sau sự Sa Ngã, Đức Chúa Trời đã can thiệp, để bằng ân điển chung của Ngài kiềm chế tội lỗi và duy trì sự hiện hữu của universitas rerum. Vì suy cho cùng, tội lỗi là một adventitia qualitas hơn là một substantialis proprietas, và vì lý do này, Đức Chúa Trời là operis sui corruptioni magis infensus quam operi suo. Mặc dù vì cớ con người mà toàn thể thiên nhiên phải phục dưới sự hư không, tuy nhiên thiên nhiên được nâng đỡ bởi niềm hy vọng mà Đức Chúa Trời đã gieo vào lòng nó. Không có phần nào của thế giới mà không có một tia sáng nào của vinh quang thiêng liêng lấp lánh. Dù đó là một cách diễn đạt ẩn dụ, vì Đức Chúa Trời không nên bị lẫn lộn với thiên nhiên, nhưng có thể khẳng định theo một nghĩa thật sự tôn giáo rằng thiên nhiên là Đức Chúa Trời. Trời và đất với vô số kỳ công của chúng là một sự phô bày huy hoàng của sự khôn ngoan thiêng liêng.

Đặc biệt, loài người vẫn là một tấm gương trong sáng phản chiếu công việc của Đức Chúa Trời, một sự trưng bày các ân tứ đa dạng của Ngài. Trong mỗi người vẫn còn một hạt giống tôn giáo, một ý thức về Đức Chúa Trời, hoàn toàn không thể nhổ bỏ, thuyết phục mọi người về ân điển thuộc trời mà đời sống của họ lệ thuộc, và dẫn ngay cả dân ngoại gọi Đức Chúa Trời là Cha của nhân loại. Các ân tứ siêu nhiên đã bị mất, và các ân tứ tự nhiên đã trở nên hư hỏng, đến nỗi con người theo bản tính không còn biết Đức Chúa Trời là ai và muốn là gì đối với mình. Thế mà các ân tứ sau này vẫn chưa bị rút khỏi con người hoàn toàn. Lý trí, sự phán đoán và ý chí, dù hư hỏng, nhưng trong chừng mực chúng thuộc về bản tính con người, vẫn chưa bị mất hoàn toàn. Việc người ta thấy có những người bị tước đoạt lý trí hoàn toàn hoặc một phần, chứng tỏ rằng quyền hưởng các ân tứ này không phải là điều hiển nhiên và chúng không được phân phát cho con người trên cơ sở công lao. Tuy nhiên, ân điển của Đức Chúa Trời ban chúng cho chúng ta. Lý trí mà nhờ đó con người phân biệt giữa lẽ thật và sự sai lầm, điều thiện và điều ác, và hình thành các khái niệm và sự phán đoán, và cả ý chí không thể tách rời khỏi bản tính con người như năng lực mà nhờ đó con người theo đuổi điều mình cho là tốt cho mình — những điều này nâng con người lên trên loài vật. Do đó, việc quy cho con người một sự mù lòa triền miên đến nỗi khiến con người không thể hình thành bất kỳ khái niệm chân thật nào là trái với Kinh Thánh cũng như trái với kinh nghiệm. Ngược lại, vẫn có ánh sáng chiếu soi trong sự tối tăm, con người vẫn giữ một mức độ yêu mến lẽ thật, một vài tia sáng của lẽ thật vẫn được bảo tồn. Con người mang trong mình các nguyên tắc của các luật lệ sẽ cai trị họ với tư cách cá nhân và trong sự liên kết với nhau. Họ đồng ý về các nền tảng của công lý và sự công bằng, và ở khắp mọi nơi thể hiện sự khéo léo và yêu thích trật tự xã hội. Đôi khi một sự sắc sảo đáng chú ý được ban cho con người, nhờ đó họ không chỉ có thể học một số điều, mà còn có thể thực hiện những phát minh và khám phá quan trọng, và đưa chúng vào sử dụng thực tiễn trong đời sống. Nhờ tất cả điều này, không chỉ một xã hội dân sự có trật tự trở nên khả thi giữa con người, mà các nghệ thuật và khoa học phát triển, những điều không nên bị khinh rẻ. Vì những điều này nên được xem là các ân tứ của Đức Thánh Linh. Đúng là Đức Thánh Linh như thần của sự nên thánh chỉ ngự trong các tín hữu, nhưng như thần của sự sống, của sự khôn ngoan và của quyền năng, Ngài cũng hành động trong những kẻ không tin. Do đó, không một Cơ Đốc nhân nào nên khinh rẻ các ân tứ này; ngược lại, người ấy nên tôn trọng nghệ thuật và khoa học, âm nhạc và triết học và nhiều sản phẩm khác của trí óc con người như praestantissima Spiritus dona, và tận dụng chúng tối đa cho việc sử dụng cá nhân của mình. Theo đó, trong lĩnh vực đạo đức, cũng phải nhìn nhận sự phân biệt giữa người này với người khác. Trong khi mọi người đều hư hỏng, không phải ai cũng sa ngã đến cùng một độ sâu; nhưng có tội lỗi do vô minh và tội lỗi do ác ý. Có sự khác biệt giữa Camillus và Catiline. Ngay cả đối với con người tội lỗi, đôi khi speciosae dotes và speciales Dei gratiae cũng được ban cho. Trong lời nói thông thường, thậm chí được phép nói rằng người này sinh ra bene, người kia pravae naturae. Thật vậy, mỗi người phải nhìn nhận trong các ta-lâng được giao phó cho mình một specialis hay peculiaris Dei gratia. Trong sự đa dạng của mọi ân tứ này, chúng ta thấy những tàn dư của hình ảnh thiêng liêng mà nhờ đó con người được phân biệt với mọi loài thọ tạo khác.

Xét mọi lời phát biểu này, mà việc gia tăng và củng cố từ các tác phẩm khác của Calvin sẽ dễ dàng, thì việc cáo buộc nhà Cải Chánh có đầu óc hẹp hòi và không khoan dung là bất công một cách thô thiển. Tất nhiên, đó là một câu hỏi khác rằng liệu chính Calvin có sở hữu tài năng và sự khéo léo cho mọi nghệ thuật và khoa học mà ông ca ngợi hay không. Nhưng ngay cả khi không phải vậy, ngay cả khi ông không sở hữu tình yêu âm nhạc và ca hát vốn là điểm đặc biệt của Luther, điều này cũng không làm mất danh dự của ông, vì không chỉ mỗi thiên tài đều có giới hạn của mình, mà các nhà Cải Chánh đã và phải là, theo thiên chức, những con người của đức tin, và vì đã xuất sắc trong điều này, họ xứng đáng với sự tôn kính và ca ngợi của chúng ta, không kém những con người của nghệ thuật và khoa học. Đúng là Calvin khẳng định rằng các đức tính của con người tự nhiên, dù cao quý đến đâu, cũng không đủ cho sự xưng công chính trước tòa án phán xét của Đức Chúa Trời, nhưng điều này là do xác tín sâu xa của ông về sự uy nghi và đặc tính thuộc linh của luật pháp đạo đức. Ngoài ra, ông hào phóng hơn bất kỳ nhà Cải Chánh nào khác trong việc nhìn nhận điều gì là chân thật và tốt lành, ở bất cứ nơi nào tìm thấy nó. Ông khảo sát toàn thể trái đất và tìm thấy ở khắp mọi nơi bằng chứng về sự tốt lành, khôn ngoan và quyền năng thiêng liêng. Quan điểm mục đích luận của Calvin không làm cho ông hẹp hòi trong sự đồng cảm, mà trái lại, đóng dấu công giáo lên tâm trí ông.

Điều này cũng hiện ra một cách rõ ràng không kém từ sự kêu gọi mà ông gán cho người Cơ Đốc. Về điểm này, Calvin cũng lấy ý Đức Chúa Trời làm điểm xuất phát. Đối với quan điểm La Mã, ông đưa ra về nguyên tắc cùng một sự phản bác vốn cũng nhắm vào quan niệm ngoại giáo: giáo lý về công đức của việc lành là một ảo tưởng; các lời thề dòng tu là sự xâm phạm tự do của người Cơ Đốc; sự trọn lành theo đuổi bằng phương pháp này là một lý tưởng tùy tiện, do chính con người dựng lên. Cả chủ nghĩa La Mã lẫn chủ nghĩa ngoại giáo đều xem nhẹ sự bại hoại của bản tính con người, và trong vấn đề việc lành đều khởi đi từ ý chí tự do của con người. Trái ngược với điều này, Calvin tiến hành trên nguyên tắc: nostri non sumus, Dei sumus. Đời sống của người Cơ Đốc phải là một của lễ dâng không ngừng, một sự dâng mình trọn vẹn cho Đức Chúa Trời, một sự phục vụ danh Đức Chúa Trời, sự vâng phục luật pháp Ngài, sự theo đuổi vinh hiển Ngài. Sự dâng mình không chia sẻ này cho Đức Chúa Trời mang trên đất này phần lớn tính chất của sự từ bỏ mình và vác thập tự. Chủ nghĩa ngoại giáo không biết gì về điều này; nó chỉ quy định một số nguyên tắc luân lý nhất định và cố đưa đời sống con người vào dưới sự phục tùng của lý trí hay ý chí, hay của tự nhiên. Nhưng người Cơ Đốc cũng đặt trí tuệ, ý chí và mọi năng lực của mình dưới luật pháp Đức Chúa Trời. Ông không phó mình cho số phận tất yếu, nhưng phó thác mình cho Cha trên trời, Đấng không giống như một triết gia giảng dạy đức hạnh, nhưng là Cha của Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ.

Kết quả là đối với Calvin, các đức tính thụ động như sự vâng phục, khiêm nhường, nhẫn nại, từ bỏ mình, vác thập tự đứng ở hàng đầu. Như Thánh Augustinô, Calvin sợ hãi đến chết đối với sự kiêu ngạo, bởi đó con người tự tôn mình lên trên Đức Chúa Trời. Việc ông kiên quyết nhấn mạnh đến sự bất lực của con người và sự nô lệ của ý chí không phải nhằm xô con người vào tuyệt vọng, nhưng để nâng ông ta dậy khỏi sự mê ngủ và đánh thức trong ông ta sự khao khát điều mình thiếu, khiến ông ta từ bỏ mọi sự tự khoe mình và tự cậy mình và đặt mọi sự tin cậy duy nơi Đức Chúa Trời. Calvin tước bỏ của con người mọi sự để rồi khôi phục lại cho ông ta mọi sự trong Đức Chúa Trời. Quanto magis in te infirmus es, tanto magis te suscipit Dominus; nostra humilitas ejus altitudo. Do đó, humilitas trở thành đức tính đầu tiên; nó mọc trên cội rễ của sự lựa chọn; chúng ta liên tục được Đức Chúa Trời dạy dỗ nó trong mọi nghịch cảnh và sự đóng đinh của đời này; nó đặt chúng ta lần đầu tiên vào mối quan hệ đúng đắn đối với Đức Chúa Trời và đồng loại. Vì nó hòa giải chúng ta với thực tế rằng đời này đối với chúng ta là đất lữ hành, đầy dẫy hiểm nguy và hoạn nạn, và dạy chúng ta phó thác mình trong mọi sự cho ý Đức Chúa Trời: Dominus ita voluit, ergo ejus voluntatem sequamur. Nó cũng dạy chúng ta yêu thương người lân cận, trân trọng các ân tứ ban cho người ấy và sử dụng các ân tứ của chính mình vì lợi ích của người ấy.

Tuy nhiên, sẽ là một sai lầm nếu tưởng rằng theo Calvin, đời sống Cơ Đốc chỉ giới hạn trong việc thực hành các đức tính thụ động. Đúng là ông thường nói về sự khinh chê đời này và sự suy gẫm đời sau. Nhưng khi xét đến thời đại Calvin sống, sự bắt bớ và áp bức mà cuộc Cải Chánh phải hứng chịu ở hầu hết mọi quốc gia, sự đau khổ về thể xác và tinh thần mà chính nhà Cải Chánh phải chịu đựng,—khi xét đến tất cả điều này, chúng ta không thể ngạc nhiên khi ông khuyên nhủ các tín hữu trước hết phải thực hành sự khiêm nhường và vâng phục, sự nhẫn nại và phục tùng, sự từ bỏ mình và vác thập tự. Điều này luôn luôn như vậy trong Hội Thánh Cơ Đốc, và có thể truy nguyên về lời dạy của Chúa Jêsus và các Sứ đồ. Nó không nói lên điều gì tốt đẹp về chiều sâu và cường độ của đời sống thuộc linh chúng ta, nếu chúng ta lại có khuynh hướng chê trách Calvin, các nhà Cải Chánh khác, và các vị tử đạo của Hội Thánh vì sự phiến diện được cho là của đức tin họ. Đúng hơn, nó nên khơi dậy lòng ngưỡng mộ của chúng ta rằng, giữa hoàn cảnh như vậy, họ vẫn giữ được con mắt rộng mở đối với sự kêu gọi tích cực của người Cơ Đốc. Với Calvin ít ra mặt trái của thái độ bị chỉ trích này cũng không thiếu. Nó cũng không xuất hiện chỉ một cách tình cờ, như một phụ lục cho đạo đức học của ông; nó là kết quả của nguyên tắc riêng biệt nhất của chính ông; cội rễ của nó lại nằm trong quan niệm của ông về ý Đức Chúa Trời.

Như mọi người đều thừa nhận, chúng ta mắc nợ Luther vì đã khôi phục sự kêu gọi tự nhiên của con người vào vị trí danh dự. Tuy nhiên, Calvin đã đưa nguyên tắc do những người đi trước công bố này đến những hệ quả xa nhất của nó. Ông nhìn toàn thể đời sống từ lập trường của ý Đức Chúa Trời và đặt nó trong toàn bộ phạm vi dưới kỷ luật của luật pháp thiêng liêng. Đó là niềm tin chung của các nhà Cải Chánh rằng sự trọn lành của Cơ Đốc nhân phải được thực hiện không phải ở trên và ở ngoài, mà là ở trong phạm vi của sự kêu gọi mà Đức Chúa Trời đã giao cho chúng ta ở đây trên đất này. Sự trọn lành không nằm ở việc tuân theo những điều răn tùy tiện của con người hay của giáo hội, cũng không nằm ở việc thực hiện đủ mọi hoạt động phi thường. Nó nằm ở việc trung tín thi hành các bổn phận thường nhật mà Đức Chúa Trời đã đặt trên mỗi người trong cách ăn ở. Nhưng mạnh mẽ hơn Luther nhiều, Calvin nhấn mạnh ý tưởng rằng chính đời sống, trong toàn bộ chiều dài, chiều rộng và chiều sâu, phải là sự phục vụ Đức Chúa Trời. Đời sống đối với ông mang tính chất tôn giáo, được quy về và trở thành một phần của Vương quốc Đức Chúa Trời. Hay, như chính Calvin đã nhiều lần diễn đạt: đời sống Cơ Đốc luôn luôn và ở khắp mọi nơi là một đời sống trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, một bước đi trước mặt Ngài,—coram ipso ambulare, ac si essemus sub ejus oculis.

Do đó, khi Calvin nói về sự khinh chê đời này, ông muốn nói một điều rất khác với điều mà đạo đức học thời trung cổ muốn nói. Ông không muốn nói rằng đời sống phải bị trốn tránh, đè nén, hay cắt xén, nhưng muốn truyền đạt ý tưởng rằng người Cơ Đốc không nên đặt lòng mình vào đời sống hư không, chóng qua này, mà nên sở hữu mọi sự như không sở hữu, và đặt lòng tin cậy duy nơi Đức Chúa Trời. Nhưng tự bản thân đời sống là một benedictio Dei và bao gồm nhiều divina beneficia. Đối với các tín hữu, nó là một phương tiện để chuẩn bị họ cho sự cứu rỗi trên trời. Nó chỉ nên bị ghét quatenus nos peccato teneat obnoxios, và sự ghét bỏ này không bao giờ nên liên quan đến chính đời sống. Trái lại, đời này và sự kêu gọi mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta trong đó là một phần mà chúng ta không có quyền bỏ rơi, mà không một lời lầm bầm và thiếu nhẫn nại chúng ta phải trung tín giữ gìn, cho đến khi chính Đức Chúa Trời giải thoát chúng ta. Nhìn đời sống như vậy, như một vocatio Dei,—đây là nguyên tắc đầu tiên, nền tảng của mọi hành động luân lý; điều này ban cho đời sống chúng ta sự thống nhất và sự cân đối cho mọi phần của nó; điều này chỉ định cho mỗi người vị trí và nhiệm vụ riêng, và cung cấp sự an ủi quý báu rằng quod nullum erit tam sordidum ac vile opus, quod non coram Deo resplendeat et pretiosissimum habeatur.

Như vậy Calvin nhìn thấy toàn thể đời sống thấm đẫm trong ánh sáng của vinh quang thiêng liêng. Như trong mọi tạo vật không có tạo vật nào không phản chiếu sự trọn lành thiêng liêng, thì trong thế giới phong phú của loài người không có sự kêu gọi nào quá đơn giản, không có công việc nào quá hèn mọn, mà không được thấm nhuần vinh quang thiêng liêng và phục vụ cho vinh hiển danh Đức Chúa Trời. Và Calvin áp dụng quan điểm này vào một phạm vi còn rộng hơn nữa. Mọi của cải của đời sống đều được cứu khỏi sự sỉ nhục mà chủ nghĩa khổ hạnh luân lý đã bỏ mặc chúng vào đó theo cùng một cách. Chắc chắn, ông phản đối việc làm ô uế lương tâm trong việc sử dụng các của cải này và nhấn mạnh rằng người Cơ Đốc nên được thúc đẩy bởi praesentis vitae contemptu et immortalitatis meditatione. Nhưng ông duy trì với sự nhấn mạnh ngang bằng rằng tất cả các của cải này là ân tứ của Đức Chúa Trời, được định không chỉ để đáp ứng các nhu cầu của chúng ta, mà còn được ban cho sự vui hưởng và thích thú của chúng ta. Khi Đức Chúa Trời trang điểm đất với cây cối, thực vật và hoa, khi Ngài khiến cây nho mọc lên, cây nho làm cho vui lòng người, khi Ngài cho phép con người đào từ lòng đất các kim loại quý và đá quý lấp lánh dưới ánh mặt trời,—tất cả điều này chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời không có ý giới hạn việc sử dụng các của cải trần gian vào việc giảm nhẹ các nhu cầu tuyệt đối của chúng ta, nhưng đã ban chúng cho con người cũng để vui hưởng đời sống. Sự thịnh vượng, dồi dào và xa hoa cũng là ân tứ của Đức Chúa Trời, để được vui hưởng với lòng biết ơn và sự tiết độ. Và Calvin không muốn trói buộc lương tâm về điều này bằng những quy tắc cứng nhắc, nhưng mong đợi nó tự do tự điều chỉnh mình theo các nguyên tắc chung đã được đặt ra trong Kinh Thánh cho mục đích này.

Phải thừa nhận rằng nhà Cải Chánh Giơ-ne-vơ đã không luôn luôn kiên định trong thực hành theo quy tắc vàng này. Thay vì chừa chỗ cho tự do cá nhân, ông đã cố đưa toàn bộ phạm vi của đời sống vào dưới những quy tắc xác định. Hội đồng Trưởng lão có nhiệm vụ invigilare gregi Domini ut Deus pure colatur và phải thực hiện sự kiểm duyệt trên mọi lời nói không đúng và mọi hành động sai trái; phải trông chừng sự chính thống và việc tham dự hội thánh, phải cảnh giác đối với các phong tục La Mã và các thú vui thế gian, phải giám sát đời sống gia đình và việc giáo dục con cái; phải để mắt đến người bán hàng trong cửa tiệm, người thợ thủ công trong xưởng, người buôn bán nơi chợ búa, và đặt toàn bộ phạm vi đời sống dưới kỷ luật nghiêm ngặt nhất. Ngay cả các quy định về đội chữa cháy và lính gác đêm, về tiện nghi chợ búa và vệ sinh đường phố, về thương mại và công nghiệp, về việc kiện tụng và việc thi hành công lý cũng được tìm thấy trong các tác phẩm của Calvin. Có thể biện minh cho tất cả các biện pháp này xét theo hoàn cảnh mà chúng được đưa vào tại Giơ-ne-vơ. Nhưng không ai có thể phủ nhận rằng Calvin đã đi quá xa trong việc tạo ra một loại cảnh sát luân lý như vậy, rằng ông đã đưa vào một chế độ mà, dù có lẽ cần thiết và mang lại kết quả tuyệt vời cho thời đại đó, nhưng lại không phù hợp với các thời đại khác và các điều kiện khác nhau.

Nhưng sự phê bình thực hành của Calvin này không hề làm giảm vinh quang của nguyên tắc do ông công bố. Điều ông bênh vực theo gương Zwingli không phải chỉ là một cuộc cải cách tôn giáo và giáo hội, mà là một cuộc cải cách luân lý bao trùm toàn thể đời sống. Cả Zwingli và Calvin đều chiến đấu không chỉ chống lại sự tự nghĩa theo kiểu Do Thái giáo của Giáo hội La Mã, mà còn tấn công với sức mạnh ngang nhau mọi sự phóng túng của ngoại giáo. Cả hai đều mong muốn một đời sống quốc gia trong mọi phần được linh hứng và hướng dẫn bởi các nguyên tắc của Lời thiêng liêng. Và cả hai đều được dẫn đến quan điểm này bởi nguyên tắc thần học của họ; họ lấy Đức Chúa Trời làm điểm xuất phát trong mọi tư tưởng và hoạt động, bước đi với Ngài qua toàn thể đời sống và dâng lại cho Đức Chúa Trời như một của lễ mọi điều họ là và có. Đằng sau mọi sự, ý chí chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời ẩn mình và hoạt động. Nội dung, cốt lõi của ý này được tỏ cho chúng ta trong Phúc Âm; từ đó chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời là Cha thương xót và nhân từ, Đấng bất chấp mọi sự chống đối, đặt cho chính Ngài mục tiêu cứu rỗi Hội Thánh, cứu chuộc thế gian, tôn vinh các sự trọn lành của Ngài. Nhưng ý Đức Chúa Trời này không phải là một ước muốn bất lực, mà là năng lực toàn năng. Nó tự thực hiện mình trong đức tin của những người được lựa chọn; đức tin chân thật là một sự trải nghiệm công việc của Đức Chúa Trời trong tâm hồn, và vì lý do này đem lại sự chắc chắn không lay chuyển, sự tin cậy bất động, sức mạnh để vượt qua mọi đau đớn và hiểm nguy qua sự tương giao với Đức Chúa Trời. Qua ý Đức Chúa Trời nhân từ và toàn năng này được tỏ ra duy trong Phúc Âm và chỉ được trải nghiệm trong đức tin, tuy nhiên nó không đứng cô lập, nhưng được bao quanh, nâng đỡ và củng cố bởi sự vận hành của cùng một ý ấy trong thế gian rộng lớn. Ân điển đặc biệt được bao quanh bởi ân điển phổ thông; sự kêu gọi đến với chúng ta trong đức tin được nối kết và nối kết chúng ta với sự kêu gọi được trình bày cho chúng ta trong sự kêu gọi trần thế; sự lựa chọn được tỏ cho chúng ta trong đức tin qua đức tin này truyền sức mạnh của nó cho toàn thể đời sống chúng ta; Đức Chúa Trời của sự sáng tạo và của sự tái sinh là một. Do đó, tín hữu không thể bằng lòng nghỉ ngơi trong đức tin mình, nhưng phải lấy nó làm điểm tựa từ đó vươn lên đến nguồn của sự lựa chọn và tiến tới chinh phục toàn thể thế gian.

Lịch sử đã chứng minh rằng niềm tin vào sự lựa chọn, miễn là chân chính, nghĩa là một sự tin chắc tận đáy lòng của đức tin, không sinh ra những con người cẩu thả hay không kính sợ Đức Chúa Trời. Đặc biệt như được phát triển và tuyên xưng bởi Calvin, nó là một nguyên tắc cắt đứt tận gốc mọi lỗi lầm La Mã. Trong khi với Rô-ma, sự tỏ ra đặc biệt chủ yếu nằm ở việc tỏ bày một số mầu nhiệm nhất định, với Calvin nó nhận cho nội dung của nó ý chí làm cha nhân từ của Đức Chúa Trời, ý chí tự thực hiện mình qua Lời của sự tỏ ra. Với Rô-ma, đức tin không hơn gì một sự đồng ý của trí tuệ, chuẩn bị con người cho ân điển theo nguyên tắc meritum congrui; với Calvin, đức tin là sự tiếp nhận chính ân điển, là sự trải nghiệm quyền năng Đức Chúa Trời, là sự chắc chắn không nghi ngờ về Đức Chúa Trời, qua và qua thuộc về tôn giáo trong bản chất. Với Rô-ma, ân điển chủ yếu phục vụ mục đích củng cố ý chí con người và làm cho ông ta đủ tư cách thực hiện các việc lành có công đức khác nhau do Giáo hội quy định; với Calvin, ân điển nhận được qua đức tin nâng con người lên hàng ngũ của một công cụ của ý Đức Chúa Trời và khiến ông ta bước đi phù hợp với ý này trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời và vì vinh quang thiêng liêng. Cuộc Cải Chánh do Luther và Zwingli khởi xướng, và được Calvin củng cố và thực hiện triệt để, đã chấm dứt chủ nghĩa siêu nhiên, chủ nghĩa nhị nguyên và chủ nghĩa khổ hạnh của Rô-ma. Ý Đức Chúa Trời đã sáng tạo thế gian, trong tình trạng tội lỗi bảo tồn nó qua ân điển phổ thông và tỏ mình qua ân điển đặc biệt như ý của một Cha thương xót và nhân từ, nhắm đến sự cứu rỗi thế gian, và chính nó qua năng lực toàn năng đem lại sự cứu rỗi này. Vì nó như vậy đặt toàn thể đời sống dưới sự kiểm soát của ý Đức Chúa Trời, đạo đức học của Calvin có thể rơi vào các quy định quá chi tiết, vào chủ nghĩa nghiêm khắc và chủ nghĩa thanh giáo; nhưng về nguyên tắc đạo đức học của ông đối lập hoàn toàn với mọi chủ nghĩa khổ hạnh, nó mang tính phổ quát và bao trùm trong phạm vi của nó.

Để chứng minh điều này bằng một ví dụ nổi bật, có thể chú ý đến thực tế rằng đạo đức học thời trung cổ luôn không tán thành nguyên tắc cho vay lấy lãi với lý do nó bị Kinh Thánh cấm và trái với bản chất không sinh lợi của tiền bạc. Theo đó, nó nhìn thương mại với sự khinh miệt. Luther, Melanchthon, Zwingli và Erasmus vẫn giữ quan điểm này, nhưng Calvin, khi vấn đề quan trọng này được trình lên ông, đã trong một văn kiện kinh điển nêu ra các lý do mà trên cơ sở đó có thể khẳng định rằng một mức lãi hợp lý không mâu thuẫn với Kinh Thánh cũng không mâu thuẫn với bản chất của tiền bạc. Ông đã xét đến quy luật của đời sống mà thương mại vận hành theo đó và tuyên bố rằng chỉ những tội lỗi của thương mại mới đáng bị nhíu mày, trong khi chính thương mại phải được coi là một sự kêu gọi đẹp lòng Đức Chúa Trời và có lợi cho xã hội. Và điều này chỉ minh họa quan điểm mà Calvin thường dùng để tiếp cận các vấn đề của đời sống. Ông tìm thấy ý Đức Chúa Trời được tỏ ra không chỉ trong Kinh Thánh, mà còn trong thế gian, và ông truy tìm mối liên hệ và tìm cách khôi phục sự hòa hợp giữa chúng. Dưới sự hướng dẫn của Lời thiêng liêng, ông phân biệt ở khắp mọi nơi giữa định chế của Đức Chúa Trời và sự bại hoại của con người, rồi tìm cách thiết lập và khôi phục mọi sự trong sự hòa hợp với bản tính và luật pháp thiêng liêng. Không có gì là ô uế tự bản thân; mỗi phần của thế gian và mỗi sự kêu gọi trong đời sống đều là một sự tỏ ra các sự trọn lành thiêng liêng, đến nỗi ngay cả người lao động nhật hèn mọn nhất cũng hoàn thành một sự kêu gọi thiêng liêng. Đây là yếu tố dân chủ trong giáo lý của Calvin: với Đức Chúa Trời không có sự vị nể ai; mọi người đều bình đẳng trước mặt Ngài; ngay cả người thợ hèn mọn và thấp kém nhất, nếu là tín hữu, cũng giữ một vị trí trong Vương quốc Đức Chúa Trời và đứng như một người đồng công với Đức Chúa Trời trong sự hiện diện của Ngài. Nhưng—và đây là mặt quý tộc, mặt trái của quan điểm dân chủ—mỗi tạo vật và mỗi sự kêu gọi đều có bản tính đặc thù riêng: Hội Thánh và nhà nước, gia đình và xã hội, nông nghiệp và thương mại, nghệ thuật và khoa học đều là định chế và ân tứ của Đức Chúa Trời, nhưng mỗi cái tự thân là một sự tỏ ra đặc biệt của ý Đức Chúa Trời và do đó sở hữu bản tính riêng của nó. Sự thống nhất và sự đa dạng trong toàn thể thế gian đều trỏ ngược về ý Đức Chúa Trời chủ quyền tể trị, toàn năng, nhân từ và thương xót.

Trong tinh thần này Calvin đã lao động tại Giơ-ne-vơ. Nhưng hoạt động của ông không giới hạn trong lãnh thổ của một thành phố. Giơ-ne-vơ đối với Calvin chỉ là trung tâm, từ đó ông bao quát toàn bộ cánh đồng của cuộc Cải Chánh ở mọi xứ. Khi đứa con duy nhất của ông bị sự chết cướp đi khỏi ông, ông tự an ủi mình với ý nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã ban cho ông nhiều con cái theo Thánh Linh. Và quả đúng như vậy. Qua một cuộc thư tín rộng rãi, ông giữ liên lạc với các bạn đồng lao trong công việc Cải Chánh; mọi vấn đề đều được trình lên ông; ông là cố vấn của mọi lãnh đạo của phong trào vĩ đại; ông dạy hàng trăm người và huấn luyện họ trong tinh thần của ông. Từ khắp mọi nơi, những người tị nạn đến Giơ-ne-vơ, pháo đài chống lại Rô-ma, để tìm sự bảo vệ và nâng đỡ, rồi sau đó trở về xứ sở của mình được linh hứng với lòng can đảm mới. Như vậy Calvin đã tạo ra ở nhiều xứ một dân tộc, dù gồm mọi tầng lớp, quý tộc và thường dân, dân thành thị và dân quê, nhưng vẫn là một trong ý thức về một sự kêu gọi thiêng liêng. Trong ý thức này, họ đã bước vào trận chiến chống lại chế độ chuyên chế trong Hội Thánh và nhà nước, và trong cuộc tranh đấu đó đã giành được các quyền tự do và quyền lợi mà ngày nay vẫn còn thuộc về chúng ta. Chính Calvin đứng ở tuyến đầu của trận chiến này. Đời sống và giáo lý với ông là một. Ông đã dâng thân thể mình làm của lễ sống, thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời qua Đức Chúa Jêsus Christ. Đó là sự thờ phượng phải lẽ của ông. Cor Deo mactatum offero.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện