Sự Chắc Chắn Của Đức Tin
Herman Bavinck · The Certainty of Faith
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Sự Chắc Chắn Của Đức Tin
SỰ CHẮC CHẮN CỦA ĐỨC TIN
Herman Bavinck
SỰ CHẮC CHẮN CỦA ĐỨC TIN
của Herman Bavinck
MỤC LỤC
SỰ MẤT ĐI SỰ CHẮC CHẮN
SỰ CHẮC CHẮN LÀ GÌ?
KHOA HỌC VÀ CHÂN LÝ TÔN GIÁO
NHIỆM VỤ CỦA THẦN HỌC
SỰ CHẮC CHẮN CỦA ĐỨC TIN
LỜI CHỨNG LÀM NỀN TẢNG CỦA SỰ CHẮC CHẮN
SỨC MẠNH CỦA SỰ CHẮC CHẮN
CUỘC TÌM KIẾM SỰ CHẮC CHẮN
SỰ CHẮC CHẮN TRONG CÁC TÔN GIÁO NGOÀI CƠ ĐỐC GIÁO
SỰ CHẮC CHẮN TRONG CÔNG GIÁO LA MÃ
SỰ CHẮC CHẮN TRONG CUỘC CẢI CHÁNH
SỰ CHẮC CHẮN TRONG CHÍNH THỐNG GIÁO VÀ CHỦ NGHĨA SÙNG KÍNH
CÁC PHẢN ỨNG ĐỐI VỚI CHỦ NGHĨA SÙNG KÍNH
SỰ KHÔNG CHẮC CHẮN LỚN HƠN
CON ĐƯỜNG ĐẾN SỰ CHẮC CHẮN
CÁC CHỨNG MINH KHOA HỌC
SỰ KHÔNG ĐỦ CỦA CÁC BẰNG CHỨNG
GIẢI PHÁP TỰ DO
KINH NGHIỆM LÀM NỀN TẢNG CỦA SỰ CHẮC CHẮN
SỰ THẤT BẠI CỦA KINH NGHIỆM
SỨC HẤP DẪN CỦA PHÚC ÂM
ĐỨC TIN NHƯ MỘT LỰA CHỌN ĐẠO ĐỨC
ĐỨC TIN VÀ LỜI ĐỨC CHÚA TRỜI
CÁC CHIỀU KÍCH CỦA SỰ CHẮC CHẮN
SỰ CHẮC CHẮN CÓ PHẢI LÀ MỐI NGUY?
SỰ XÁC NHẬN CỦA CÁC THÁNH LỄ
CÁC BÔNG TRÁI CỦA SỰ CHẮC CHẮN
SỰ MẤT ĐI SỰ CHẮC CHẮN
Những thế kỷ trước Cách mạng Pháp (1789) khác với thời đại tiếp sau nó về nhiều phương diện. Sự thay đổi hướng đi triệt để mà biến cố trọng đại này đưa vào đời sống và tư tưởng của các dân tộc đã phá vỡ tính liên tục của lịch sử. Chúng ta chỉ có thể đặt mình vào tư tưởng và đời sống của những thời đại trước đó với rất nhiều khó khăn. Đó là những thời đại của thẩm quyền và tính khách quan, trong khi ở thời đại của chúng ta, chủ thể tuyên bố sự tự do của mình và khẳng định các quyền của mình trong mọi lĩnh vực của đời sống con người.
Thật vậy, bằng cách lấy đức tin làm điểm khởi đầu, Cuộc Cải Chánh đã giáng một đòn choáng váng vào thẩm quyền vốn trước đó bao trùm mọi mặt của đời sống. Trong Cuộc Cải Chánh, chủ thể tin Chúa đã đứng lên chống lại thẩm quyền áp bức của Hội Thánh không thể sai lầm và mạnh dạn rũ bỏ ách đau đớn của một truyền thống cũ. Tuy nhiên, trong các nguyên tắc của Cuộc Cải Chánh, Cơ Đốc nhân vẫn bị ràng buộc với Lời Đức Chúa Trời như Lời đã đến với họ trong Cựu Ước và Tân Ước. Và trong Hội Thánh Tin Lành, thẩm quyền
của Lời đó ban đầu vững chắc đến nỗi người ta hiếm khi nghi ngờ nó — ngay cả trong lòng mình. Có đức tin và có sự chắc chắn. Không ai cảm thấy cần phải truy vấn về nền tảng cuối cùng của đức tin, về những nền móng sâu xa nhất của sự chắc chắn. Người ta tin chắc mình nắm giữ chân lý, và không ai chất vấn các trước tác mà đức tin dựa trên đó. Trong những thời kỳ đời sống tôn giáo còn sống động, bạn không nghi ngờ mà tra xét những nền tảng của hy vọng mình. Bạn nói như người có thẩm quyền chứ không như những người Pha-ri-si.
Sau giữa thế kỷ mười tám, tình hình này dần dần thay đổi. Chủ thể đã trở thành chính mình. Nó nhận thức được các quyền thật sự hay tưởng là thật của mình và từ từ phá vỡ mọi ràng buộc nối nó với quá khứ. Trong một cảm thức tự do không giới hạn, nó tự giải phóng khỏi mọi điều quá khứ coi là thiêng liêng. Mọi thẩm quyền đòi hỏi sự công nhận và vâng phục trước hết phải trả lời câu hỏi nền tảng: Ông lấy quyền gì mà đòi tôi vâng phục? Lý trí phê phán đã thức tỉnh, mở ra cuộc truy vấn về nền tảng của mọi thẩm quyền. Đức tin ngây thơ, đơn sơ, trẻ thơ hầu như đã biến mất.
Sự nghi ngờ giờ đây đã trở thành căn bệnh của thế kỷ chúng ta, kéo theo một chuỗi các vấn đề và tai họa về đạo đức. Ngày nay, nhiều người chỉ tính đến những gì họ có thể thấy; họ thần thánh hóa vật chất, thờ lạy Ma-môn, hay tôn vinh quyền lực. Số người vẫn còn mạnh dạn làm chứng về đức tin mình với niềm vui hăng hái và sự chắc chắn trọn vẹn thì tương đối ít. Các gia đình, các thế hệ, các nhóm và các giai cấp đã quay lưng với mọi thẩm quyền và đoạn tuyệt với đức tin của mình. Ngay cả trong số những người vẫn còn tự gọi mình là tín hữu, có bao nhiêu người phải gắng gượng lấy can đảm để có một niềm tin gượng ép, không tự nhiên? Có bao nhiêu người tin do thói quen, do lười biếng hay do thiếu tinh thần? Có bao nhiêu người hành động vì một nỗ lực không lành mạnh nhằm khôi phục quá khứ hay vì một chủ nghĩa bảo thủ gây lầm lạc? Có nhiều tiếng ồn và chuyển động, nhưng ít tinh thần chân thật, ít nhiệt tình chân thật phát xuất từ một đức tin ngay thẳng, sốt sắng, chân thành.
Không nơi nào điều này đúng hơn là trong giới các nhà thần học. Họ là nhóm hay nghi ngờ, dao động nhất trong tất cả. Họ có thừa câu hỏi, nghi ngờ và phê phán để đưa ra. Nhưng điều chúng ta trông đợi nơi họ hơn bất kỳ ai khác — sự thống nhất trong quan điểm, tính nhất quán trong phương pháp, sự chắc chắn của đức tin, lòng hăng hái trình bày lý do của niềm hy vọng trong mình — những đặc điểm ấy chúng ta thường tìm hoài không thấy.
Hiện tượng này không chỉ giới hạn trong một vài trường phái thần học; nó chạm đến mọi phe phái không vùi đầu vào cát mà tham gia vào cuộc chiến lớn của các tinh thần. Câu hỏi về các quyền của đức tin và nền tảng của sự chắc chắn là câu hỏi chi phối, không chỉ trong đời sống thực tiễn mà còn trong các trường đại học. Đức tin Cơ Đốc càng rút lui khỏi việc đối diện với mọi câu hỏi có thể, thu hẹp nội dung (vật chất) của mình, và càng dồn sức xây dựng một nền tảng chặt chẽ, suy ra mọi điều khác một cách hợp lý từ những nguyên tắc nền tảng này, thì nó càng trở nên yếu đuối và chia rẽ từ bên trong. Những người tìm kiếm sự hướng dẫn trong lĩnh vực này gặp phải một loạt các lựa chọn và quan điểm đủ loại.
Tuy nhiên, việc nghiên cứu lĩnh vực các nguyên tắc nền tảng một cách rất kỹ lưỡng là điều sống còn đối với đức tin và đời sống đức tin, vì những câu hỏi đặt ra ở đây có tầm quan trọng nền tảng đối với mọi người. Không có câu hỏi nào quan trọng hơn câu hỏi về nền tảng của đức tin chúng ta, sự chắc chắn về sự cứu rỗi của chúng ta, sự bám rễ của hy vọng chúng ta trong sự sống đời đời. Tri thức, quyền lực, danh tiếng và vinh dự có ích gì nếu chúng ta không thể trả lời câu hỏi về sự an ủi duy nhất của mình?
Vì vậy, lĩnh vực truy vấn của chúng ta được khoanh lại như đất thánh, vì phải bước vào đó với lòng tôn kính và kính sợ. Ở đây chúng ta chạm đến những chiều sâu thầm kín nhất của lòng người. Ở đây hơn bất cứ nơi nào khác, chúng ta cần một tinh thần trẻ thơ và khiêm nhường, nhưng đồng thời cũng cần một thái độ thẳng thắn, không thiên vị, để hiểu đời sống tôn giáo trong bản chất nội tại của nó và gạn lọc khỏi nó mọi điều không thật và sai lầm. Sự khôn ngoan và cẩn trọng đòi hỏi rằng, khi chỉ ra con đường để đạt được sự chắc chắn của đức tin, trước hết chúng ta xét xem sự chắc chắn của đức tin này là gì và những cách khác nhau mà con người đã tìm kiếm nó.
SỰ CHẮC CHẮN LÀ GÌ?
Câu hỏi về sự chắc chắn của đức tin không chỉ có tầm quan trọng khoa học, thần học mà còn có tầm quan trọng thực tiễn, tôn giáo. Nó không chỉ liên quan đến nhà thần học mà còn đến người tín hữu bình thường. Nó không chỉ thuộc về phòng nghiên cứu mà còn thuộc về phòng khách. Nó không chỉ là một vấn đề lý thuyết, hàn lâm mà trước hết là một vấn đề của đời sống và thực hành.
Dù một người có gian ác và sa ngã đến đâu, vào một lúc nào đó trong đời mình, người ấy cũng sẽ gặp những khoảnh khắc nghiêm túc đầy đam mê. Mọi người đều có lúc bị cuốn hút bởi sự huyền nhiệm của sự sống, quyền lực của sự chết, nỗi kinh hãi của sự phán xét hay nỗi kính sợ Chúa. Như một người quan sát đã nói: "Hạnh phúc dẫn chúng ta vào ngoại giáo, nhưng đau khổ dẫn chúng ta đến với Đấng Christ." Khi cơn say mà chúng ta thường sống trong đó tan đi, khi ánh sáng hạnh phúc mờ nhạt và lương tâm thức tỉnh, khi chúng ta bị choáng ngợp bởi sự huyền nhiệm của sự sống hay nỗi đau của khổ đau, thì tất cả chúng ta đều ý thức về sự chết và nấm mồ, về sự phán xét và cõi đời đời. Lúc ấy không ai có thể duy trì thái độ thờ ơ hay ẩn mình sau tấm khiên của tính trung lập. Về phương diện này, con người tốt hơn chúng ta đôi khi vẫn nghĩ. Không có người vô thần, không có người không có lòng hay lương tâm. Hay chính xác hơn, Đức Chúa Trời không bao giờ để chính Ngài không có nhân chứng. Dù qua phước lành hay qua thử thách, Ngài phán với lương tâm của mỗi người.
Đúng vậy, nhiều người tìm cách bóp nghẹt tiếng nói này và làm chai lì lương tâm mình bằng một thanh sắt nung đỏ. Và nhiều người chắc chắn đã trở nên rất thành thạo, cứ bám lấy sự bảo đảm giả dối hay thái độ thờ ơ khinh miệt của mình cho đến giường chết. Nhưng lịch sử cũng cho chúng ta bằng chứng không thể chối cãi rằng tính người chưa bị dập tắt ngay cả nơi tội nhân cứng cỏi nhất; tiếng nói của Đức Chúa Trời toàn năng và hiện diện khắp nơi khơi dậy một âm hưởng đáp lại ở đâu đó sâu thẳm trong lòng. "Kẻ ác chẳng hưởng sự bình an, Đức Giê-hô-va phán vậy" (Ê-sai 48:22).
Theo bản tính, mỗi người chúng ta đều phá hỏng sự bình an này. Không ai đứng vô tội trước lời cáo buộc của lương tâm mình. Không ai tự mình chắc chắn rằng mọi sự sẽ tốt đẹp trong đời này và sau đó trong sự chết. Sự bảo đảm về sự cứu rỗi không phải là điều bạn có thể thừa hưởng; không ai sinh ra đã có nó. Nó cũng không phải là hoa trái của nỗ lực con người hay phần thưởng cho những bổn phận được thực hiện một cách tận tâm. Chúng ta tìm kiếm nó một cách vô ích trong những kho báu của đất này, trong những niềm vui của đời sống, trong lời khen ngợi của đám đông, trong danh tiếng của học thuật, trong sự tán thưởng của nghệ thuật, hay trong bất cứ điều gì ở dưới này.
Để sống được an ủi và chết được hạnh phúc, chúng ta cần sự chắc chắn về những điều vô hình và đời đời ở trên cao. Chúng ta phải biết mình là ai và mình đang đi về đâu. Chúng ta phải biết rằng nhân vị của chúng ta hơn một gợn sóng trên đại dương, rằng cuộc chiến đạo đức đứng cao hơn hẳn trật tự tự nhiên, và rằng những lý tưởng cao nhất và trong sạch nhất của linh hồn không phải là ảo tưởng mà là thực tại. Chúng ta phải biết làm thế nào chúng ta có thể được giải thoát khỏi những lời cáo buộc của lương tâm mình và khỏi gánh nặng của tội lỗi. Chúng ta phải biết rằng Đức Chúa Trời hiện hữu và Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta. Chúng ta phải chắc chắn mình đã được hòa giải với Ngài và do đó có thể đối diện với sự chết và sự phán xét mà không kinh hãi. Trong tất cả những điều này, nhu cầu lớn nhất của chúng ta là sự chắc chắn. Đó là nhu cầu sâu xa nhất, dù thường là vô thức, của linh hồn con người.
Nhân loại đã tìm kiếm sự chắc chắn suốt các thời đại, dù đi theo những con đường sai lầm và dùng những phương pháp sai lầm. Mọi tôn giáo, dù méo mó đến đâu, cũng tìm kiếm điều cao nhất và thánh nhất mà con người biết đến. Mọi tôn giáo đều sinh ra từ và được duy trì bởi khát vọng sống đời đời. Các tín hữu quý trọng tôn giáo của mình hơn mọi phước lành khác. Mỗi tín đồ chân thật đều coi tôn giáo của mình là nhu cầu trung tâm và duy nhất vô điều kiện. Đối với người ấy, tôn giáo là sự sống trong bản chất sâu xa nhất của nó. Tôn giáo là con đường duy nhất để con người đạt được điều họ khao khát cho đời này và đời sau. Bất cứ điều gì được coi là thật nhất, cao nhất, chân thật nhất trong đời sống đều là nội dung và đối tượng của tôn giáo. Trong tôn giáo, chúng ta bảo đảm cho mình sự hiện hữu vô điều kiện và bền vững của mình.
KHOA HỌC VÀ CHÂN LÝ TÔN GIÁO
Khi đối diện với những vấn đề sâu xa nhất của đời sống, khoa học thường có thái độ xung đột với tính nghiêm trọng của những vấn đề này. Điều này không xứng đáng với chính khoa học. Khoa học thường bằng lòng mô tả những câu hỏi này là quan trọng đối với những người thấp kém hơn và những người thiếu tinh tế, nhưng không có ý nghĩa đối với cộng đồng khoa học. Tuy nhiên, niềm tin này chẳng qua chỉ là một ảo tưởng kiêu ngạo và hư vinh. Chúng ta không hề muốn hạ thấp những thành tựu lớn lao của khoa học hiện đại; nó đã có những khám phá và thành tựu đáng kinh ngạc. Nó đã làm giàu và làm cho đời sống con người dễ dàng hơn vô cùng. Tất cả chúng ta đều biết ơn mà hưởng thụ tri thức và quyền lực mà nó đã ban cho chúng ta trên thiên nhiên. Nhưng dù nó có thể đem lại nhiều điều cho các giác quan và sự hiểu biết của chúng ta, nó vẫn để lòng chúng ta không thỏa mãn. Trong giờ khổ đau và trước sự chết, việc chinh phục thiên nhiên, những phước lành của nền văn minh, những thắng lợi của khoa học và sự hưởng thụ nghệ thuật đem lại ích lợi gì? Một người được cả thế gian mà mất linh hồn mình thì có ích gì?
Khoa học đã sai lầm nếu nó bỏ qua những vấn đề nghiêm trọng này của đời sống con người với một cái nhún vai thờ ơ. Ý thức về thiện và ác, nhận thức về tội lỗi, sự công chính và sự phán xét, những lời cáo buộc của lương tâm, nỗi sợ sự chết và nhu cầu hòa giải cũng thật như vật chất và năng lượng, như kích thước và con số. Thật ra, chúng là những thực tại có tầm quan trọng to lớn, vì chúng cai trị thế giới và nhân loại, đời sống và lịch sử. Hành động như thể chúng không tồn tại là bộc lộ sự thiếu yêu mến chân lý. Coi thường chúng với sự khinh miệt là bộc lộ sự thiếu tự biết mình. Và gạt bỏ chúng như những hình ảnh lỗi thời và những ảo tưởng ngu xuẩn chứng tỏ một sự hời hợt sâu rộng. Nếu khoa học đẩy tất cả những thực tại đáng sợ này vào cõi mộng mị, ít nhất chúng ta có quyền hỏi nó dựa trên căn cứ nào mà làm như vậy. Chúng ta không đơn giản tin khoa học theo lời nó nói.
Nếu khoa học khẳng định rằng không có Đức Chúa Trời, không có thiện và ác, không có sự phán xét và hình phạt, không có thiên đàng hay địa ngục, thì hãy để nó đưa ra bằng chứng đầy đủ, không thể chối cãi. Chúng ta phải hoàn toàn chắc chắn về tính chân thật của sự phủ nhận này — chắc chắn đến nỗi chúng ta có thể tự tin sống và chết theo nó. Điều đang bị đe dọa là cõi đời đời không thể thay đổi của chúng ta, vì vậy chúng ta cần sự chắc chắn vững chắc, không lay chuyển, thiêng liêng về điểm này. Do đó, trong mối liên hệ này, một sự phê phán sắc bén, không khoan nhượng, không nhân nhượng đối với khoa học là thích hợp. Khoa học có thể nói gì tùy ý về tội lỗi và hình phạt, sự chết và đời sau, nhưng nó không thể đòi chúng ta treo cõi đời đời lên một mạng nhện mỏng manh. Khi những lợi ích cao nhất của chúng ta, phúc hay họa đời đời của chúng ta đang bị đe dọa, chúng ta không được thỏa mãn với bất cứ điều gì kém hơn sự chắc chắn thiêng liêng, không thể sai lầm. Không được có chỗ cho sự nghi ngờ.
Nhưng không khó để thấy rằng khoa học không bao giờ có thể đem lại cho chúng ta sự chắc chắn như vậy. Khoa học có thể đúng khi bác bỏ một chủ nghĩa hoài nghi nâng sự nghi ngờ thành một giáo điều mới, nhưng không một phần nào trong lĩnh vực nghiên cứu mênh mông của nó có thể đem lại cho chúng ta điều gì hơn là sự chắc chắn của con người và do đó có thể sai lầm. Điều này đặc biệt đúng khi nó dấn thân vào lĩnh vực chân lý tôn giáo và đạo đức, triết học và siêu cảm. Vì lúc ấy nó lập tức thấy mình đối nghịch với lời chứng mạnh mẽ của toàn thể nhân loại trong mọi thời đại và mọi nơi chốn. Mỗi linh hồn con người đều bị dày vò bởi một sự bồn chồn mà không một lý luận khoa học nào có thể xua tan. Những câu hỏi tối hậu này nảy sinh trong lòng cả người có học lẫn người không có học. Những thiên tài vĩ đại nhất của thế giới đã vật lộn với chúng; triết học đã khởi đầu với chúng, và những câu hỏi này đã sinh ra mọi tôn giáo.
Hơn nữa, khoa học theo nghĩa thông thường của từ này vượt quá thẩm quyền và khả năng của mình khi nó cố gắng nghiên cứu và giải quyết những vấn đề sâu xa nhất này của con người. Khoa học có thể tôn kính sự huyền nhiệm của hữu thể nhưng không bao giờ có thể giải thích nó. Chính tại điểm mà nó có thể phục vụ chúng ta nhiều nhất, nó phải thừa nhận sự bất lực của mình và để chúng ta câm lặng. Nó không biết gì về nguồn gốc của chúng ta, về bản chất của chúng ta, về đích đến của chúng ta, và do đó không thể cung cấp cho chúng ta bánh để làm dịu cơn đói hay nước để làm nguôi cơn khát của chúng ta. Nó cũng không thể nói ra lời đem lại sự sống cho linh hồn chúng ta. Trước và sau, trái và phải, trên và dưới, khoa học khám phá ra sự huyền nhiệm này nối tiếp sự huyền nhiệm khác. Chỉ sau một ít truy vấn, nó cứ va phải điều chưa biết, mà tri thức về điều đó là không thể thiếu đối với chúng ta. Nó thấy mình bị bao quanh bởi một thế giới vô hình mà nó không thể bước vào. Không có gì lạ khi những người từng trông cậy khoa học cứu mình giờ đây quay lưng trong thất vọng để tìm kiếm trong nghệ thuật và chủ nghĩa lý tưởng, trong việc thần thánh hóa con người và thờ lạy anh hùng, trong huyền bí học và các tôn giáo phương Đông điều mà khoa học không thể cung cấp nhưng linh hồn họ cần. Điều này chỉ xác nhận chân lý rằng lòng chúng ta được tạo dựng cho Đức Chúa Trời và không thể yên nghỉ cho đến khi tìm được sự yên nghỉ trong Ngài.
NHIỆM VỤ CỦA THẦN HỌC
Trong các khoa học, thần học hơn bất kỳ khoa học nào khác có ý thức đối diện với những sự huyền nhiệm này của đời sống con người. Nó có nhiệm vụ vinh hiển không chỉ chỉ cho chúng ta con đường xuyên qua mà còn ra khỏi đời sống này, để trong những thăng trầm của đời sống và trong giờ chết của chúng ta, chúng ta có thể chắc chắn về những điều vững bền. Nó phải dẫn chúng ta đến sự yên nghỉ trong vòng tay Đức Chúa Trời. Một nền thần học phải chứng minh quyền và chân lý của mình, không chỉ trong lĩnh vực khoa học, mà còn và mạnh mẽ hơn nữa giữa những thực tại khủng khiếp của đời sống — bên giường bệnh và giường chết, trong đau khổ và thiếu thốn, trong khốn cùng và sự chết, trước lương tâm chất chứa tội lỗi và trước tấm lòng khao khát sự hòa giải và bình an. Nếu thần học đứng bất lực trước những tình huống này và không thể đem lại bất kỳ sự an ủi nào, thì nó không xứng đáng với vị trí của mình trong số các khoa học.
Nói chung, chắc chắn chúng ta không thể trông đợi các khoa học trước hết đem lại cho chúng ta những chân lý an ủi. Chúng ta không thể đòi hỏi nhà khoa học tự nhiên hay nhà sử học phải giữ gìn những hình ảnh và khái niệm mà chúng ta đã lớn lên cùng chúng và đã trở nên thân thương với chúng ta. Ngoài bất kỳ công dụng thực tiễn nào, chân lý luôn luôn có giá trị bền vững. Chân lý luôn luôn là sự sống, luôn luôn giải phóng chúng ta, luôn luôn tôn chúng ta làm vua để cai trị trên bất cứ điều gì nó chạm đến bằng ánh sáng của mình.
Với tư cách là một khoa học, thần học cũng phải tuân theo những quy tắc này. Nó không được công bố là chân lý điều không thể đứng vững trước sự kiểm chứng của chân lý, dù điều đó có giàu sự an ủi đến đâu — sự an ủi giả dối — đối với tấm lòng sùng đạo được nuôi dưỡng bằng "chân lý" như vậy. Tuy nhiên, cũng có một khía cạnh thực tiễn của thần học khiến nó giống như y học. Tri thức lý thuyết của người thầy thuốc chắc chắn rất quan trọng, nhưng giá trị của ông và giá trị của khoa học của ông chỉ thật sự thể hiện khi ông chữa lành con người. Tương tự, thần học phải kê đơn thuốc cho những căn bệnh của linh hồn. Nó phải có thể nói làm thế nào và bằng cách nào chúng ta có thể được giải thoát khỏi tội lỗi mình, được hòa giải với Đức Chúa Trời, đạt được sự nhẫn nại và hy vọng giữa những hoạn nạn của đời sống, và tìm được lý do để ca ngợi ngay cả trước sự chết. Một nền thần học không quan tâm đến những điều này và chỉ dốc sức cho các nghiên cứu phê phán và lịch sử thì không xứng đáng với tên gọi thần học. Và một nhà thần học thông thạo mọi vấn đề mới nhất của khoa học mình nhưng đứng câm lặng bên giường bệnh và không biết câu trả lời cho những câu hỏi của tấm lòng tội nhân lạc mất thì không xứng đáng với chức danh và chức vụ của mình.
Một giáo sư thần học từng nói với tôi rằng trong những ngày còn là sinh viên, ông đã được giới thiệu với đủ loại vấn đề khoa học, nhưng không bao giờ được cho câu trả lời cho một câu hỏi: Làm thế nào tôi được lên thiên đàng? Tuy nhiên, câu trả lời
cho câu hỏi này đem lại cho Hội Thánh và thần học lý do tồn tại của chúng. Đây là điều mà việc giảng dạy và thăm viếng gia đình hướng đến. Thần học hiện đại, mà những thành tựu của nó chúng ta không được đánh giá thấp, đã không chao đảo vì sự sắc bén khoa học của kẻ thù mình. Sự bất lực của nó đã trở nên rõ ràng trong thực hành. Nó đã thua trong bục giảng và trong việc thăm viếng gia đình vì nó không có sự an ủi nào để đem lại cho cả sự sống lẫn sự chết. Không phải trường học mà là Hội Thánh, không phải chủng viện mà là bục giảng, không phải hộ giáo mà là giường bệnh và giường chết đã phơi bày sự nghèo nàn của nó. Lịch sử và kinh nghiệm cho chúng ta thấy mỗi ngày điều được trông đợi nhất nơi thần học: nó phải nuôi dưỡng sự chắc chắn của đức tin chúng ta. Nếu không, thay vì tìm kiếm sự giúp đỡ từ một khoa học đã thành lập có thể nói hùng hồn về bệnh tật nhưng không thể chữa lành, người bệnh sẽ quay sang kẻ lang băm đầu tiên đến với họ.
SỰ CHẮC CHẮN CỦA ĐỨC TIN
Nhưng chúng ta phải hiểu thế nào về sự chắc chắn của đức tin này, vốn rất quan trọng đối với thần học? Sự chắc chắn không giống như chân lý, dù hai điều này liên hệ chặt chẽ với nhau. Chân lý là sự phù hợp giữa tư tưởng và thực tại và do đó diễn tả một mối quan hệ giữa nội dung của ý thức chúng ta và đối tượng của tri thức chúng ta. Tuy nhiên, sự chắc chắn không phải là một mối quan hệ mà là một khả năng, một phẩm chất, một trạng thái của chủ thể nhận biết. Tinh thần của một người có thể mang những trạng thái khác nhau khi phản ứng với những phát biểu hay mệnh đề khác nhau. Nếu nó hoàn toàn không biết gì về vấn đề, nó có thể hoàn toàn thờ ơ. Nếu khi cân nhắc những lý lẽ thuận và nghịch mà nó không thể đi đến quyết định nào về tính chân thật hay giả dối của vấn đề, nó có thể bị đặt vào trạng thái nghi ngờ. Nếu vì bất kỳ lý do nào nó nghiêng về một phía hơn phía kia, nó có thể thấy mình ở trong nhiều trạng thái khác nhau của ý kiến, phỏng đoán hay tin cậy. Nhưng nó cũng có thể đạt đến trạng thái chắc chắn hoàn toàn về một phát biểu nào đó. Sự chắc chắn tồn tại khi tinh thần tìm được sự yên nghỉ hoàn toàn nơi đối tượng tri thức của mình.
Mỗi năng lực của chúng ta đều tìm được sự yên nghỉ nơi điều mà theo bản tính nó hướng đến. Ý chí chỉ tìm được sự yên nghỉ hoàn toàn nơi điều thiện; cảm thức của chúng ta nơi điều đẹp. Vì vậy tâm trí hay tinh thần chỉ yên nghỉ nơi điều chân thật — nghĩa là, hiểu sâu xa hơn, chỉ nơi Đức Chúa Trời, Đấng chính Ngài là chân lý. Do đó, sai lầm và dối trá trực tiếp xung đột với bản tính nguyên thủy của tinh thần. Ngay cả trong trạng thái sa ngã, tinh thần chỉ tôn vinh điều dối trá dưới vẻ bề ngoài của chân lý. Chỉ có chân lý mới thỏa mãn và đáp ứng nhu cầu của tinh thần. Ở đó nó tìm được sự yên nghỉ. Sự chắc chắn là sự yên nghỉ, bình an, phước hạnh, trong khi sự nghi ngờ, phỏng đoán và ý kiến luôn luôn bao hàm một mức độ khó chịu và bất an nào đó. Sự chắc chắn là tình trạng bình thường và tự nhiên của tinh thần như sức khỏe là tình trạng của thân thể.
Do đó, ngay cả việc tìm kiếm chân lý cũng đẹp đẽ và là một món quà quý giá. Nhưng việc tìm thấy nó, hưởng nó và bước đi trong ánh sáng của nó còn đẹp đẽ và quý giá hơn nữa. Mặt khác, sự nghi ngờ không bao giờ là tình trạng thật sự của con người, mà là bất thường, như bệnh tật. Đôi khi, do sai lầm và dối trá vây quanh đời sống chúng ta, sự nghi ngờ là cần thiết, cũng như cơn sốt có thể tốt cho thân thể và cơn giông tốt cho bầu khí quyển. Nhưng tự nó, nó luôn luôn là một điều ác đau đớn. Người nghi ngờ giống như làn sóng trên biển, nhưng người tin giống như tảng đá.
Tuy nhiên, có những loại chắc chắn khác nhau. Các triết gia Hy Lạp đã phân biệt giữa sự chắc chắn do các giác quan đem lại và sự chắc chắn do lý trí đem lại. Trong lĩnh vực sau, Aristotle còn phân biệt giữa sự chắc chắn trực tiếp phát xuất từ các nguyên lý đầu tiên của khoa học và sự chắc chắn gián tiếp phát xuất từ sự chứng minh và bằng chứng. Ba loại chắc chắn này được mọi người trừ những người hoài nghi cứng cỏi nhất công nhận. Tất cả chúng ta đều cảm thấy chắc chắn về những điều chúng ta có thể nhận biết bằng các giác quan. Chúng ta cũng không nghi ngờ những nguyên lý cơ bản nhất, hiển nhiên, không thể chứng minh của các khoa học khác nhau, như các tiên đề mà toán học dựa trên đó. Tương tự, chúng ta cũng hoàn toàn chắc chắn về những chân lý mà trong khoa học được suy ra qua phép suy luận hợp lý từ một tiền đề đã được xác lập và do đó dựa trên bằng chứng đầy đủ.
Nhưng bên cạnh những loại chắc chắn khoa học này còn tồn tại một loại khác — sự chắc chắn của đức tin. Người ta có thể khác nhau rất nhiều về giá trị của nó, nhưng sự tồn tại của nó thì không còn nghi ngờ. Ngay cả triết học cũng phải tính đến đức tin. Chính Immanuel Kant (1724-1804), bên cạnh những sự chắc chắn thực nghiệm và hợp lý, cũng đã dành chỗ cho sự chắc chắn đạo đức (Gewissheit). Cách mà Kant đã thực hiện điều này không phải là cách của chúng ta, nhưng chúng ta có thể biết ơn triết học vì qua một trong những nhà tư tưởng sâu sắc nhất của nó, nó đã công nhận sự tồn tại và các quyền của một hình thức chắc chắn khác với hình thức chắc chắn thuần túy khoa học.
Thật vậy, người ta phải cố tình làm mù chính mình mới nghi ngờ thực tại của sự chắc chắn như vậy, vì trong lĩnh vực tôn giáo và đạo đức, không ai đặt nền tảng cho sự chắc chắn của mình trên bằng chứng khoa học. Không ai duy trì sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, sự bất diệt của linh hồn, chức vụ trung bảo của Đấng Christ, thẩm quyền của Kinh Thánh và nhiều niềm tin khác trên cơ sở lập luận hợp lý. Người ta dường như mang trong mình tri thức rằng khoa học không được và không thể có tiếng nói trong những vấn đề như vậy. Do đó, mọi tôn giáo cao hơn đều cho rằng mình dựa trên sự mặc khải, và không tôn giáo nào chỉ là sản phẩm của sự hiểu biết hợp lý mà thôi. Các bằng chứng đến sau sự kiện trong mọi tôn giáo; chúng không dẫn đường mà đi theo sau. Chúng được nghĩ ra cho những người không tin.
Khi nói chuyện với một người không tin, một tín hữu không thể bằng lòng chỉ khẳng định: Tôi tin và do đó điều đó là thật. Người ấy phải tìm kiếm những căn cứ, không phải cho đức tin của chính mình, mà để làm cho đức tin ấy dễ chấp nhận hơn đối với người ngoài, để làm im lặng sự phê phán, và loại bỏ mọi cớ cho sự không tin. Hộ giáo là hoa trái, không bao giờ là gốc rễ, của đức tin. Những lập luận mà nhà hộ giáo dùng để truyền bá và xác nhận đức tin của mình thường khá yếu ớt. Nếu đức tin phải dựa trên những lập luận này, nó sẽ được xây dựng trên một nền tảng rất yếu. Nhưng nó bám rễ sâu xa hơn nhiều so với những lý luận đến sau sự kiện này.
Chúng ta không đạt được và duy trì những xác tín sâu xa nhất của mình, quan điểm về thế giới và đời sống của mình, bằng con đường chứng minh khoa học. Những điều này không phải là sản phẩm của sự hiểu biết hay của ý chí. Những niềm tin này nằm sâu hơn, trong chiều sâu của linh hồn, trong tấm lòng. Chúng là một phần của chính con người; chúng như thể là một phần của bản chất người ấy; chúng là chính người ấy, như người ấy đã sinh ra, lớn lên và được uốn nắn trong một môi trường cụ thể. J. G. Fichte (1762-1814) đã nói rằng triết học mà một người chọn lựa quyết định người ấy sẽ là hạng người nào. Hình dạng tư tưởng của một người thường chẳng qua chỉ là lịch sử của tấm lòng người ấy.
LỜI CHỨNG LÀM NỀN TẢNG CỦA SỰ CHẮC CHẮN
Sự chắc chắn này, vốn đã mang tính đạo đức theo nghĩa rộng hơn của từ này, có thể gọi đúng hơn là sự chắc chắn của đức tin. Nhưng nó bắt nguồn như thế nào? Một người có ngồi xuống và, suy ngẫm về bản tính đạo đức của mình, đặt ra một số giáo điều trừu tượng không? Dĩ nhiên là không. Thông thường, sự chắc chắn của đức tin sinh ra trong thời thơ ấu, khi ý thức của một người qua đức tin tiếp nhận những khái niệm đạo đức và tôn giáo được một cộng đồng cụ thể công nhận là có thẩm quyền. Một đứa trẻ khi ấy đồng nhất hạnh phúc tối hậu của mình với những khái niệm này.
Sự chắc chắn của đức tin này khác với sự chắc chắn phát xuất từ quan sát và tư duy ở hai phương diện. Xét một cách khách quan, sự chắc chắn sau dường như mạnh hơn. Sự chắc chắn khoa học dựa trên những căn cứ có giá trị đối với mọi hữu thể có lý trí; tính đáng tin cậy của nó có thể được chứng minh cho bất kỳ tạo vật nào được phú cho lý trí. Những kết quả chân thật của khoa học có sức mạnh bắt buộc lý trí của chúng ta. Bất kỳ ai không bị thuyết phục bởi bằng chứng khoa học đều đặt sự tỉnh táo của mình vào nghi vấn.
Tuy nhiên, điều này không đúng với sự chắc chắn trong tôn giáo hay đạo đức. Cũng như đức tin không thể bị phá hoại bởi lập luận khoa học, nó cũng không thể được thiết lập một cách thuyết phục bằng lập luận ấy. Nó luôn luôn dựa trên sự mặc khải, thẩm quyền, một lời thiêng liêng, dù thật hay được cho là thật, và do đó luôn luôn chỉ là hoa trái của đức tin, một đức tin mà — vì bất kỳ lý do nào — công nhận thẩm quyền này và cúi mình trước nó trong sự vâng phục. Về phương diện này, sự chắc chắn khoa học thật sự phổ quát và mạnh hơn sự chắc chắn đạt được qua đức tin.
Tuy nhiên, loại chắc chắn có giá trị và thích hợp trong khoa học hoàn toàn không đủ trong tôn giáo. Sự chắc chắn khoa học, dù mạnh mẽ và vững chắc đến đâu, vẫn luôn dựa trên lập luận của con người và do đó luôn có thể bị lật đổ bởi sự nghiên cứu sâu hơn và tốt hơn. Một sự chắc chắn đáng ngờ, có thể sai lầm như vậy là không đủ trong lĩnh vực tôn giáo. Ở đây chúng ta cần một sự chắc chắn thiêng liêng, không thể sai lầm, vượt trên mọi nghi ngờ của con người và không bao giờ có thể làm chúng ta thất vọng. Chúng ta có thể trông cậy vào nó cho thời gian và cõi đời đời. Ngoài ra, sự chắc chắn khoa học chuyển sang lĩnh vực tôn giáo sẽ biến tôn giáo thành vấn đề của lý trí. Điều này sẽ đòi hỏi một trình độ phát triển trí tuệ mà chỉ một số ít người sở hữu. Nó sẽ khiến chúng ta lệ thuộc vào một hệ thống thứ bậc khoa học trong những mối quan tâm riêng tư nhất của mình — một hệ thống thứ bậc sẽ vượt qua Rô-ma tiền Cải Chánh về tính không khoan dung và chuyên chế. Tự do lương tâm sẽ không còn tồn tại.
Sự chắc chắn khoa học như vậy đưa vào đời sống thuộc linh cuối cùng sẽ tạo ra điều ngược lại với điều mà tôn giáo theo bản tính và theo xác tín của mọi người phải là. Tôn giáo trước hết là đức tin: tức là sự khiêm nhường, tin cậy, lệ thuộc, vâng phục, đơn sơ và trẻ thơ. Nhưng trong tôn giáo, sự chắc chắn khoa học sẽ sinh ra kiêu ngạo thay vì khiêm nhường, chủ nghĩa duy trí thay vì sự đơn sơ của tấm lòng, và sự tự tôn thay vì tính trẻ thơ. Tri thức làm cho kiêu ngạo nhưng tình yêu thương gây dựng. Do đó chúng ta không nên than phiền mà phải biết ơn vì bên cạnh sự chắc chắn khoa học, còn có một hình thức chắc chắn khác, đó là sự chắc chắn của đức tin, vốn không lệ thuộc vào sự hiểu biết có thể sai lầm của con người mà dựa trên thẩm quyền thiêng liêng không lay chuyển.
Nếu mọi người đều chấp nhận thẩm quyền thiêng liêng như vậy trong tôn giáo và không thể có nghi ngờ nào về việc thẩm quyền ấy được tìm thấy ở đâu và như thế nào, thì không ai có thể bác bỏ là không đáng tin cậy và không chắc chắn tri thức đạt được bằng đức tin từ một lời chứng không thể sai lầm như vậy. Chắc chắn không ai phản đối rằng một phần lớn tri thức của chúng ta dựa trên lời chứng của người khác và do đó chỉ có thể đạt được bằng con đường đức tin. Đức tin có thể được hiểu theo một nghĩa còn rộng hơn nữa, bao gồm cả sự tin cậy của chúng ta nơi lời chứng của chính ý thức mình. Khi ấy, những giả định và nguyên tắc của khoa học nói chung và của các khoa học riêng biệt chỉ có thể chắc chắn đối với chúng ta trên nền tảng đức tin. Việc tri giác của chúng ta đáng tin cậy, thế giới bên ngoài có sự hiện hữu khách quan, các quy luật của tư duy tương ứng với các quy luật của hữu thể và những điều gọi là tiên đề là nền tảng vững chắc cho mọi tri thức — những điều này và nhiều giả định khác không thể được chứng minh mà được thiết lập bởi lời chứng trực tiếp của ý thức chúng ta trước mọi bằng chứng. Bất kỳ ai từ chối tiến hành trên nền tảng này đều tự chặn đường mình đến với chân lý và trở thành nạn nhân của sự nghi ngờ.
Nhưng cũng theo nghĩa hẹp hơn và chân thật hơn của từ này, đức tin như sự tin cậy nơi lời chứng của người khác đóng một vai trò quan trọng trong khoa học. Mỗi người, ngay cả người có học nhất, cũng bị giới hạn trong những ân tứ và năng lực của mình, trong thời gian và không gian. Điều người ấy có thể tự mình nghiên cứu một cách tự do và độc lập chỉ chiếm một phần rất nhỏ trong lãnh vực bao la của khoa học. Người ấy mắc nợ phần lớn nhất trong tri thức của mình cho công trình nghiên cứu của người khác, và người ấy chấp nhận lời chứng của họ trên sự tin cậy như là chân thật. Quan trọng hơn nữa, bên cạnh các khoa học tự nhiên, vốn được xây dựng trên quan sát, còn có khoa học lịch sử, vốn không có lựa chọn nào khác ngoài việc xây dựng trên những lời chứng về quá khứ. Dù những lời chứng này vẫn còn chịu sự phê phán, chúng luôn luôn đòi hỏi một mức độ tin cậy lớn nơi người sử gia. Bất kỳ ai đòi hỏi bằng chứng toán học hay thực nghiệm trong lịch sử đều bị buộc phải thách thức tính khoa học của nó và sẽ không bao giờ đạt được bất kỳ mức độ chắc chắn nào.
Không có khoa học nào mà không có sự tin cậy cá nhân và đức tin nơi lời chứng của người khác. Do đó, chỉ vì tôn giáo và thần học không dựa trên quan sát cá nhân mà dựa trên lời chứng thiêng liêng và chỉ có thể
được thiết lập cho chúng ta bằng đức tin, điều này tự nó không chứng minh gì về chân lý của chúng. Tại sao tri thức chúng ta đạt được từ lời chứng của người khác lại kém giá trị hơn tri thức đạt được từ sự nghiên cứu của chính chúng ta? Những giới hạn tương tự gây khó khăn cho người khác cũng khiến chúng ta phải đối diện với đủ loại sai lầm và lỗi lầm. Mọi sự đều lệ thuộc vào việc những người mà chúng ta dựa vào lời chứng của họ có đáng tin cậy và đáng tin cậy hay không. Nếu vậy, thì tri thức chúng ta đạt được dựa trên thẩm quyền của họ có thể sở hữu nhiều chân lý hơn tri thức chúng ta đạt được từ sự quan sát có thể sai lầm của chính mình.
Vì trong tôn giáo, không phải một con người có thể sai lầm mà chính Đức Chúa Trời bước ra làm nhân chứng, nên từ quan điểm này, không có khoa học nào chắc chắn hơn về đối tượng của mình so với thần học. Nền tảng và sức mạnh của nó gồm trong Deus dixit, Đức Chúa Trời phán vậy. Thẩm quyền nào của con người có thể sánh được với thẩm quyền của Đấng Toàn Năng? Và con người có thể nương cậy trọn vẹn hơn nữa, bằng tâm trí và tấm lòng, trong khổ đau và sự chết, cho thời gian và cõi đời đời, nơi lời chứng của Đấng chính Ngài là chân lý, hơn lời chứng của ai?
Khi có một thẩm quyền thiêng liêng, vấn đề trong tôn giáo không phải là nó xứng đáng với đức tin và sự tin cậy của chúng ta. Mọi người đều thừa nhận điều này một cách trừu tượng. Vấn đề nảy sinh ngay khi chúng ta hỏi thẩm quyền thiêng liêng này được tìm thấy ở đâu và làm thế nào nó có thể được nhận biết, vì khi ấy nhân loại trở nên chia rẽ vô cùng. Trong lịch sử nhân loại, nhiều tôn giáo đã xuất hiện cạnh nhau và nối tiếp nhau, mỗi tôn giáo đều cho rằng mình là chân lý. Ngay cả trong cùng một tôn giáo, các tín đồ cũng chia rẽ về bản tính và thẩm quyền, nội dung và phạm vi của sự mặc khải. Tuy nhiên, điều này không được dẫn chúng ta đến chỗ nghi ngờ liệu chân lý có thể được tìm thấy hay không. Vì nghi ngờ như vậy sẽ xúc phạm đến bản tính hợp lý và đạo đức của chúng ta, vốn không bao giờ thoát khỏi tác động của sự uy nghi của Đức Chúa Trời. Nhưng nó phải gieo vào chúng ta một sự khiêm nhường sâu xa và một khát vọng chân thành chỉ tìm kiếm chân lý nơi mà chân lý có thể được tìm thấy bởi một nhân loại mù lòa, lầm lạc.
Do đó, câu hỏi về sự chắc chắn của đức tin trở nên hai mặt. Nó có thể được đặt ra đối với chân lý của tôn giáo mà chúng ta phải xưng nhận, hay đối với phần riêng của chúng ta trong sự cứu rỗi mà tôn giáo đó hứa hẹn. Có một sự chắc chắn liên quan đến chân lý tôn giáo khách quan và một sự chắc chắn liên quan đến phần của chủ thể trong những ích lợi mà chân lý đó hứa hẹn. Hai loại chắc chắn này chắc chắn liên hệ rất chặt chẽ với nhau, nhưng tuy vậy, chúng phải được phân biệt và không được lẫn lộn. Hành động đức tin mà nhờ đó tôi nhận biết chân lý khác với hành động mà nhờ đó tôi được bảo đảm về sự cứu rỗi của chính mình.
SỨC MẠNH CỦA SỰ CHẮC CHẮN
Trong khi sự chắc chắn khoa học dựa trên nền tảng hợp lý và do đó phổ quát hơn sự chắc chắn của đức tin, sự chắc chắn sau vượt xa sự chắc chắn trước về sức mạnh chủ quan — tức là về sức mạnh của mối dây mà nhờ đó linh hồn ôm lấy đối tượng của mình trong đức tin. Một khi một lời chứng đã được công nhận và chấp nhận là thiêng liêng, hiển nhiên nó ràng buộc và cai trị con người mạnh mẽ hơn bất kỳ lời nào khác. Những xác tín của đức tin là sâu xa nhất, thầm kín nhất, quý giá nhất và đồng thời bền bỉ nhất trong tất cả. Không có cuộc chiến tranh nào khủng khiếp hơn những cuộc chiến tranh vì tôn giáo. Không có lòng căm thù nào lớn hơn lòng căm thù do tôn giáo khơi dậy. Nhưng cũng không có sự tận hiến, cam kết, hy sinh bản thân, tình yêu thương, trung tín, nhẫn nại, không có đức hạnh nào nói chung phong phú và cao cả một cách kỳ diệu như những đức hạnh nảy nở từ một đời sống tương giao với Đức Chúa Trời.
Đức tin, chỉ kể một trong những đức hạnh này, đếm những người tử đạo của mình hàng nghìn, thậm chí hàng triệu. Khoa học chỉ có một vài người. Johann Kepler nổi tiếng (1571-1630) đã hành nghề chiêm tinh trái với xác tín của mình để kiếm sống. Ông bào chữa cho hành vi của mình bằng nhận xét rằng người mẹ túng thiếu (thiên văn học) sẽ phải sống nhờ đứa con gái khờ dại (chiêm tinh học). Galileo (1564-1642) đã ba lần chối bỏ những xác tín khoa học của mình về hệ thống Copernicus trước Tòa án Dị giáo. Nỗi sợ bị hành quyết của ông lớn hơn tình yêu khoa học của ông. Ai muốn chết vì mệnh đề cho rằng trái đất quay? Cuối cùng, điều đó tạo ra rất ít khác biệt và luôn luôn có thể được sửa chữa sau này. Ai sẽ đem tài sản, danh tiếng và mạng sống của mình ra đặt cược cho một chân lý thuần túy lý thuyết? Sự chắc chắn khoa học không thể đứng vững trước ngọn đuốc và cọc thiêu.
Nhưng sự chắc chắn của đức tin thì khác hẳn. Nó sở hữu cường độ lớn hơn nhiều; nó không thể bị nhổ tận gốc, vì nó bám rễ trong lòng người và liên quan đến mọi thớ thịt của sự hiện hữu chúng ta. Nếu một người chống đối bạn trên cơ sở nguyên tắc, người ấy gần như không thể bị thuyết phục ngược lại; thật ra, không thể lý luận với người ấy. Tôn giáo của một người luôn luôn cai trị người ấy, ngay cả trong nghiên cứu vô tư nhất. Nó nằm ở nền tảng của mọi khác biệt chia rẽ nhân loại.
Do đó, tín hữu chân thật coi không có gì là quá đắt cho việc gìn giữ đức tin, dù đó là giá tra tấn, bàn ủi nung đỏ, thập tự giá hay cọc thiêu. Đức tin quý giá hơn nhà cửa và quê hương, hơn vợ chồng và con cái, hơn chính mạng sống mình, hơn cả thế gian. Vì người mất đức tin thì mất chính mình, linh hồn mình, sự cứu rỗi đời đời của mình. Nhưng người giữ đức tin cũng giữ chính mình ngay cả khi người ấy phải mất mạng sống mình.
Do đó, sự chắc chắn của đức tin là sự yên nghỉ hoàn hảo nhất, sự tự do cao nhất của tinh thần. Nó không nghi ngờ. Nó anh hùng và không sợ hãi, dù có nhiều ma quỷ như ngói trên mái nhà. Đức tin chỉ kính sợ Đức Chúa Trời mà không sợ ai khác. Nó thậm chí còn chắc chắn về chính mình hơn là về mặt trời đang chiếu sáng trên bầu trời. Nó có thể nghi ngờ mọi sự trừ chính nó. Và với ít nhất cũng nhiều quyền như Descartes đã đặt ra cogito ergo sum (Tôi tư duy, vậy tôi hiện hữu), tín hữu đặt ra credo, ergo sum, ergo Deus est (Tôi tin, vậy tôi hiện hữu, vậy Đức Chúa Trời hiện hữu).
CUỘC TÌM KIẾM SỰ CHẮC CHẮN
Vì sự chắc chắn của đức tin có giá trị và ý nghĩa lớn lao như vậy, chẳng có gì đáng ngạc nhiên khi nhân loại luôn tìm kiếm nó. Không có sự an nghỉ trong lòng này, con người thiếu sự bình an trong tâm hồn. Con người đã cố gắng đạt được sự chắc chắn bằng nhiều cách. Không có sự hy sinh nào quá lớn, không có hình phạt nào quá nghiêm khắc, không có mạng sống nào quá quý giá. Con người đã cố gắng đạt được nó bằng cách tuân giữ các luật lệ và nghi lễ, với những của lễ có huyết và không có huyết, qua việc đánh đòn và giết chết xác thịt, và trong những cuộc truy hoan hoang dã cũng như trong lối khổ hạnh nghiêm khắc.
Lịch sử tôn giáo cho thấy những cuộc đấu tranh và đau khổ sâu sắc, kinh hãi đến nỗi thiên tai, các cuộc cách mạng xã hội và chiến tranh đều trở nên lu mờ khi so sánh. Mỗi trang của lịch sử nội tâm này kể cho chúng ta nghe về nước mắt, tiếng thở dài, lời cầu nguyện, lời van xin, những cuộc đấu tranh và cám dỗ. Sự không chắc chắn, nghi ngờ, sợ hãi, kinh hoàng và lo âu gặm nhấm trái tim và đời sống của mỗi người. Các bài thánh ca của mọi dân tộc đều đầy những lời than khóc cảm động. Sự hư không của thế gian và đời sống đã được diễn tả bằng những âm điệu hùng hồn nhất. Những con người vĩ đại và cao quý nhất của nhân loại đã phải chịu những cuộc đấu tranh nội tâm đáng sợ nhất.
Một số áng thơ đẹp nhất cũng lấy chất liệu từ chính nỗi đau khổ này. Triết học ra đời từ việc suy ngẫm về câu đố của sự chết. Nguồn gốc và mục tiêu của nghệ thuật và khoa học là làm cho đời sống dễ chịu đựng hơn. Và tôn giáo, xét như một toàn thể, là một nỗ lực khổng lồ nhằm nâng đỡ con người, với sự giúp đỡ của thần linh, trong cuộc đấu tranh đáng sợ chống lại thiên nhiên khắc nghiệt, không khoan nhượng. Những kẻ sùng bái khoái lạc và nhục dục cũng như các nghệ sĩ và nhà khoa học thường che giấu nỗi lo âu dai dẳng của mình đằng sau chiếc mặt nạ thờ ơ. Qua khoái lạc và công việc, họ tìm cách sao lãng khỏi sự bất an trong tâm hồn mình. Đó là những phương tiện để trốn tránh sự trống rỗng của hiện hữu và tiếng nói cáo trách của lương tâm — nói tóm lại, trốn tránh chính mình. Blaise Pascal (1623-62) đã nói đúng khi ông nói rằng tổng số mọi hoạt động và công việc, những sự tiêu khiển và khoái lạc mà chúng ta quan sát thấy nơi nhân loại "xuất phát từ một sự kiện duy nhất, đó là họ không thể ngồi yên lặng trong phòng riêng của mình" (139).
SỰ CHẮC CHẮN TRONG CÁC TÔN GIÁO NGOÀI CƠ ĐỐC GIÁO
Mặc dù là một sự cám dỗ, chúng ta không thể nào xem xét và phán xét các tôn giáo khác nhau từ quan điểm này, dù chỉ một cách ngắn gọn. Nhưng có một hiện tượng đáng được chúng ta chú ý, dù chỉ thoáng qua. Sự chắc chắn về tình trạng và tương lai của chính mình không phải là điều chỉ riêng Cơ Đốc giáo mới có; nó cũng xuất hiện trong các tôn giáo khác. Tâm trạng cơ bản của tôn giáo ngoại giáo chắc chắn là sự sợ hãi rụt rè, lo âu (religio, deisidaimonia). Ngoài sự cứu chuộc trong Chúa Giê-xu Christ, mọi người đều sống trong sự sợ chết, trong cảnh nô lệ, không có Đức Chúa Trời và không có hy vọng. Tuy nhiên, thế giới ngoại giáo không chỉ phát ra những tiếng nói của sợ hãi, mà còn cả những tiếng nói của tin cậy và an nghỉ.
Mọi đức tin tôn giáo đều đã sản sinh ra những vị tử đạo, những người đã làm chứng bằng huyết của mình. Một ví dụ nổi tiếng là Socrates (khoảng 469-399 trước Công Nguyên). Năm 399 trước Công Nguyên, ông bị cáo buộc tại Athens vì đã lệch khỏi quốc giáo, vì đã du nhập các thần mới và vì đã làm hư hỏng giới trẻ bằng những lời dạy của mình. Trong bài diễn văn tự bào chữa, ông cho rằng ông đã xem cả đời mình như một sự phục vụ thần linh. Nếu các quan tòa muốn tha cho ông với điều kiện ông từ bỏ thiên chức của mình — việc dạy triết học — ông sẽ phải từ chối, chọn vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời loài người. Ông không sợ chết mà sợ làm điều gì bất thánh và bất chính. Vì vậy, ông đã bước vào sự chết một cách tin cậy, biết rằng mình đang đi đến với các thần — và đang được giải thoát khỏi những rắc rối của đời sống. Với sự bình tĩnh không hề lay chuyển, ông đã uống chén thuốc độc và chết như một vị tử đạo vì đức tin của mình.
Ví dụ này có thể dễ dàng được củng cố bằng nhiều ví dụ khác. Tất cả đều dạy rằng sự chắc chắn không đồng nhất với chân lý. Chân lý luôn mang lại sự chắc chắn, nhưng sự chắc chắn không phải là bằng chứng của chân lý. Tinh thần con người có thể tìm thấy sự an nghỉ giả tạo trong một sai lầm được cho là chân lý. Chúng ta thích tin vào điều chúng ta ước gì là thật. Tuy nhiên, tự bản thân sự chắc chắn không giải phóng con người. Chỉ có chân lý mới có thể giải phóng con người khỏi ách nô lệ của tội lỗi và sự chết. Ví bằng Con buông tha các ngươi, các ngươi sẽ thật được tự do.
Tuy nhiên, những ví dụ về lòng tin cậy vững bền này đáng lẽ phải làm cho chúng ta, những Cơ Đốc nhân đã nhận được ân điển lớn lao hơn nhiều và có thể bước đi trong ánh sáng rực rỡ hơn nhiều, phải hổ thẹn. Cơ Đốc giáo không phải lúc nào cũng trình bày một bức tranh hấp dẫn hơn về phương diện này. Chúng ta không nghĩ ở đây đến những Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa sống vô tư lự, cố sức dẹp bỏ mọi ý nghĩ về sự chết và cõi đời đời. Chúng ta cũng không nghĩ đến những phong trào hiện đại đã nảy sinh trong Cơ Đốc giáo lịch sử, vốn bác bỏ mọi sự mặc khải đặc biệt và do đó cướp đi của đức tin ý nghĩa nguyên thủy của nó và vị trí trung tâm của nó trong đời sống của tín hữu. Trong những phong trào này, người ta không còn có thể nói về sự chắc chắn của chân lý, và do đó, cũng không thể nói về sự chắc chắn của sự cứu rỗi. Những người này có thể phỏng đoán, suy đoán, suy nghĩ, thậm chí hy vọng rằng mọi sự sẽ tốt đẹp với họ trong đời này và đời sau, và họ có thể dám chết trong hy vọng đó. Họ thậm chí có thể huy động được một sự bình thản không hề suy suyển ngay cả trong giờ chết. Nhưng ý thức rõ ràng rằng họ thuộc về Chúa cả trong sự sống lẫn trong sự chết; niềm xác tín không lay chuyển rằng, vì họ yêu mến Đức Chúa Trời và đã được kêu gọi theo ý muốn của Ngài, mọi sự sẽ hiệp lại làm ích cho họ; sự bảo đảm vững bền về hy vọng của sự sống đời đời; sự vui mừng trong cơn bắt bớ và trước mặt sự chết — những điều ấy không tìm thấy được nơi họ. Những bài ca của họ đầy dẫy sự nghi ngờ, u sầu và hy vọng, nhưng thiếu vắng đức tin dạn dĩ, nhiệt thành.
Tuy nhiên, chúng ta phải thừa nhận rằng ngay cả những người thật sự chấp nhận sự mặc khải đặc biệt của Đức Chúa Trời cũng không phải lúc nào cũng có được sự chắc chắn của đức tin. Thường thì chúng ta thấy sự nghi ngờ thay vì đức tin, sự lo lắng thay vì lòng tin cậy vững bền, những lời phàn nàn thay vì sự nhiệt thành và ngợi khen. Những người được bảo đảm về phần của mình trong Đấng Christ và vui mừng trong hy vọng về vinh quang của con cái Đức Chúa Trời thật sự rất ít.
SỰ CHẮC CHẮN TRONG CÔNG GIÁO LA MÃ
Giáo Hội Công Giáo La Mã, theo Thánh Augustine (354-430), thậm chí còn phủ nhận khả năng một Cơ Đốc nhân có thể chắc chắn về sự cứu rỗi đời đời của mình, ngoại trừ một vài trường hợp ngoại lệ và khi đó chỉ bằng một sự mặc khải đặc biệt từ Đức Chúa Trời. Sự chắc chắn có thể đạt được bằng cách tuân giữ các sắc lệnh của Giáo Hội chỉ là, và vẫn chỉ là, một ý kiến, một sự phỏng đoán, một opinio conjecturalis. Dù có vẻ như thế nào đi nữa, sự chắc chắn này không bao giờ có thể trở thành một niềm xác tín không lay chuyển, một sự chắc chắn hoàn toàn, không thể xóa bỏ. Trong hệ thống của Rô-ma không có chỗ cho điều như vậy, vì nó không xem sự cứu rỗi là đã được bảo đảm trong Đấng Christ và được đóng ấn trong lòng tín hữu bởi lời chứng của Đức Thánh Linh. Sự cứu rỗi phụ thuộc vào việc lành và như vậy luôn chỉ mang tính điều kiện. Giáo Hội Công Giáo La Mã không bao giờ cho phép Cơ Đốc nhân trở nên độc lập và đứng vững trên đôi chân của mình. Giáo Hội không bao giờ buông tha người ấy mà luôn giữ chặt người ấy, ngay cả nhiều năm sau khi người ấy chết trong luyện ngục. Chỉ một mình Giáo Hội mới có thể mở và đóng các cửa thiên đàng.
Do đó, trong Công Giáo La Mã, đức tin Cơ Đốc không xoay quanh câu hỏi: Làm sao tôi biết mình thật sự tin và làm sao tôi có thể chắc chắn về sự cứu rỗi của mình? Mà nó tập trung vào một câu hỏi rất khác, đó là: Làm sao tôi tuân giữ các sắc lệnh của Giáo Hội và làm sao, theo sự phán xét và tuyên bố của Giáo Hội, tôi kiếm được sự sống đời đời? Chừng nào giáo dân làm theo những gì Giáo Hội nói, người ấy không cần phải lo lắng; Giáo Hội lo liệu phần còn lại. Nhưng trong nỗ lực giành lấy sự sống đời đời bằng việc lành, Cơ Đốc nhân Công Giáo có thể đi theo một trong hai hướng. Người ấy có thể làm cho mọi việc rất dễ dàng đối với mình và, nếu không trên lý thuyết thì trong thực hành, người ấy có thể tự hỏi: Tôi có thể qua loa ít nhất là bao nhiêu? Người ấy cũng có thể xem sự sống đời đời một cách nghiêm túc và đòi hỏi nơi chính mình sự tuân giữ nghiêm ngặt mọi điều Giáo Hội đòi hỏi, và thậm chí hơn nữa, bắt buộc mình làm nhiều hơn những gì được yêu cầu.
Kết quả là, trong Công Giáo La Mã luôn có hai loại Cơ Đốc nhân: những người thỉnh thoảng đi xưng tội và dự lễ, giữ các kỳ kiêng ăn bắt buộc và ngoài ra sống một đời sống khá hời hợt, vô tư lự, tin cậy nơi Giáo Hội về sự cứu rỗi của mình; và những người không thỏa mãn với những hình thức bên ngoài như vậy và cố gắng sống một đời sống thuần túy tôn giáo qua chủ nghĩa thần bí và khổ hạnh, tách biệt khỏi thế gian và từ bỏ xác thịt, nhờ đó đến trước mặt Đức Chúa Trời.
Chúng ta đừng vội lên án nhóm sau bằng sự phán xét của người Tin Lành rằng vì lòng đạo đức như vậy phát xuất từ một nguyên tắc sai lầm — sự công chính bởi việc làm — nên nó do đó vô giá trị trước mặt Đức Chúa Trời. Vì dù sự phán xét đó có chứa đựng bao nhiêu chân lý đi nữa, trước khi thốt ra nó, chúng ta phải nhắc nhở chính mình rằng sự công chính bởi việc lành của Công Giáo tốt hơn rất nhiều so với sự công chính bởi giáo lý đúng đắn của Tin Lành. Ít nhất sự công chính bởi việc lành cũng đem lại lợi ích cho người lân cận, trong khi sự công chính bởi giáo lý đúng đắn chỉ sản sinh ra sự thiếu tình yêu thương và lòng kiêu ngạo. Hơn nữa, chúng ta không được tự làm mù mình trước đức tin lớn lao, sự ăn năn chân thật, sự đầu phục hoàn toàn và tình yêu nồng cháy đối với Đức Chúa Trời và người lân cận thể hiện rõ trong đời sống và công việc của nhiều Cơ Đốc nhân Công Giáo. Đời sống Cơ Đốc phong phú đến nỗi nó phát triển đến vinh quang trọn vẹn không chỉ trong một hình thức duy nhất hay trong bốn bức tường của một giáo hội duy nhất.
Tuy nhiên, lòng đạo đức Công Giáo, ngay cả trong hình thức tốt nhất của nó, vẫn khác về bản chất so với lòng đạo đức của phe Tin Lành. Nó luôn vẫn không tự do, không được giải phóng, hình thức, luật pháp. Sự chắc chắn nội tâm trọn vẹn của đức tin còn thiếu vắng. Nó luôn để chỗ cho câu hỏi: Tôi đã làm đủ chưa, và tôi còn nên làm gì nữa? Rô-ma cố ý giữ linh hồn của các tín hữu trong một tình trạng căng thẳng bồn chồn, được gọi là lành mạnh. Đời sống thuộc linh dao động giữa sự bảo đảm giả tạo và sự không chắc chắn đau đớn. Công Giáo La Mã không hiểu lời của Kinh Thánh rằng Thánh Linh làm chứng cùng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời và rằng tất cả những ai được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt đều là con trai của Đức Chúa Trời.
SỰ CHẮC CHẮN TRONG CUỘC CẢI CHÁNH
Tuy nhiên, Cuộc Cải Chánh đã mang lại nhiều thay đổi. Phong trào mạnh mẽ này ra đời từ một nhu cầu được cảm nhận sâu sắc về sự bảo đảm của sự cứu rỗi. Một cách vô ích, Martin Luther (1483-1546) đã tìm kiếm nó trong việc lành. Ông đã tìm thấy sự bảo đảm trong ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, trong sự xưng công chính của tội nhân chỉ bởi đức tin mà thôi. Khi đã khám phá ra kho báu này, Luther đã đứng lên chống lại toàn thể Cơ Đốc giáo đương thời với lòng dũng cảm anh hùng. Đức tin của ông được neo chặt vững vàng và hy vọng của ông chắc chắn đến nỗi với chúng, ông dám đứng một mình trước mọi đối thủ của mình. Đức Chúa Trời vùa giúp ông; còn ai nghịch cùng ông được? Sự chắc chắn là đặc điểm không chỉ của đức tin Luther mà còn của đức tin của tất cả các nhà Cải Chánh.
Điều này không có nghĩa là họ không bao giờ trải qua những cám dỗ và đấu tranh; thật sai lầm khi cho rằng họ luôn vượt lên trên mọi nghi ngờ. Tất cả họ đều đã trải qua những giai đoạn lo âu kinh hãi và nản lòng sâu sắc. Bất chấp đức tin lớn lao của mình, Luther thường có những cuộc đấu tranh khủng khiếp với ma quỷ và với lý trí. Ông thường nghi ngờ về tính đúng đắn và phước hạnh của những công việc cải chánh của mình. Philipp Melanchthon (1497-1560) cũng thường bị đè nặng trong tâm linh. John Calvin (1509-1564) làm chứng, chắc chắn từ chính kinh nghiệm của mình, rằng một tín hữu có thể nuôi dưỡng nhiều nghi ngờ và lo lắng. Nhưng sự khác biệt giữa các nhà Cải Chánh và các môn đồ về sau của họ là họ đã không nuôi dưỡng hay dung dưỡng tình trạng như vậy. Họ không thấy điều gì tốt trong đó và không bằng lòng ở mãi trong sự nghi ngờ. Họ đã đấu tranh để thoát khỏi sự nghi ngờ và nài xin được giải thoát khỏi nó. Các nhà Cải Chánh đã vượt lên trên nó nhờ quyền năng của đức tin. Không phải sự nghi ngờ và sợ hãi, mà là sự vững bền và chắc chắn mới là tình trạng bình thường của đời sống thuộc linh của họ.
Lòng dũng cảm của họ bắt nguồn từ sự khiêm nhường, sự tự tin của họ bắt nguồn từ lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời, sự tự do và độc lập của họ bắt nguồn từ sự lệ thuộc như con trẻ vào duy ân điển của Ngài. Cảm xúc của họ không thống trị lý trí của họ, trong khi lý trí và ý chí cũng không phủ nhận quyền lợi của cảm xúc của họ. Tay họ không bao giờ nhàn rỗi. Đầu, lòng và tay đã cùng làm việc trong sự hài hòa ngoại lệ. Họ không phải là những người theo chủ nghĩa sùng kính chỉ có mắt và lòng cho đời sống tôn giáo. Họ không phải là những nhà thần bí rút lui vào sự cô lập và bỏ mặc thế gian cho số phận của nó. Họ không phải là những người duy trí và duy đạo đức đã không làm công bằng cho sự phong phú của đời sống cảm xúc. Bất chấp những khác biệt về khuynh hướng và tính cách, các nhà Cải Chánh đều có bản chất tôn giáo sâu sắc. Tuy nhiên, hoặc có lẽ chính vì lý do này, họ vẫn mở mắt trước những nhu cầu của gia đình, xã hội, đời sống kinh tế và chính trị. Mọi chủ nghĩa sùng kính không tự nhiên, không lành mạnh đều xa lạ với họ. Đời sống tôn giáo của họ lành mạnh từ trong cốt lõi — rõ ràng và giản dị, nhưng đầy đam mê và sâu sắc.
Lòng đạo đức của họ có một diện mạo rất khác so với lòng đạo đức của Rô-ma. Họ hiểu bản chất của Cơ Đốc giáo theo một cách hoàn toàn mới mẻ và độc đáo. Trở về với nguồn sống tươi mới và sống động của Kinh Thánh, họ đã rút ra từ đó một tinh thần và quyền năng đã thay đổi địa hình của châu Âu Cơ Đốc. Chính lòng đạo đức của các tác giả Thi Thiên, các tiên tri và các sứ đồ đã lại sống trong họ và phán qua lời nói của họ. Họ là những người noi gương Đấng Christ, Đấng dù là Con Đức Chúa Trời, đã trở nên Con Người, và không xem điều gì thuộc về con người là xa lạ với Ngài.
Sự mô tả đức tin của họ cũng đáp ứng tiêu chuẩn này. Đối với họ, đức tin không phải là hy vọng và ý kiến, không phải là phỏng đoán và suy đoán, không phải là tri thức và sự đồng ý, mà là tri thức chắc chắn và lòng tin cậy vững vàng, một ý thức và niềm xác tín mạnh mẽ và dứt khoát đến nỗi loại trừ mọi nghi ngờ và sợ hãi. Chỉ cần lắng nghe ngôn ngữ khiêm nhường nhưng đồng thời dạn dĩ trong Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg của Cơ Đốc nhân trình bày về niềm hy vọng trong lòng mình. Người ấy vững vàng bảo đảm rằng mình là một chi thể sống động của Hội Thánh của Chúa Giê-xu và sẽ mãi mãi là như vậy. Người ấy sống trong lòng tin cậy như con trẻ rằng không chỉ những người khác mà chính cá nhân người ấy đã được tha thứ và được ban cho sự công chính đời đời và sự cứu rỗi bởi Đức Chúa Trời do ân điển thuần túy, và chỉ nhờ công đức của Đấng Christ mà thôi.
Trong bản xưng nhận này, Cơ Đốc nhân đã nhận được một tiếng nói. Người ấy đứng trong sự tự do của con cái Đức Chúa Trời. Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm chứng cùng với tâm linh của người ấy rằng người ấy là con của Đức Chúa Trời. Người ấy tin và do đó người ấy có thể nói. Ở đây đời sống Cơ Đốc đã đạt được sự độc lập của nó. Nó không lệ thuộc vào bất kỳ tạo vật nào khác; nó chỉ bị ràng buộc với Đức Chúa Trời và Lời Ngài. Ở đây đức tin không tìm thấy gì và không ai trên thế gian, chỉ có Đức Chúa Trời mà thôi.
SỰ CHẮC CHẮN TRONG CHÍNH THỐNG GIÁO VÀ CHỦ NGHĨA SÙNG KÍNH
Âm điệu vui mừng này còn vang vọng đến thời Các Giáo Luật của Dort. Nhưng rồi dần dần nó yếu đi, và sự không chắc chắn cùng nỗi sợ hãi len vào ngôn ngữ của đức tin. Đức tin của thế kỷ XVI đã trở thành chủ nghĩa chính thống của thế kỷ XVII. Người ta không còn xưng nhận niềm tin của mình nữa, mà chỉ tin vào các bản xưng nhận của mình. Trong số hầu hết mọi người, chủ nghĩa chính thống này đã dọn đường cho chủ nghĩa duy lý. Tôn giáo trở thành vấn đề của lý trí, chân lý về những điều đời đời giờ đây phụ thuộc vào các bằng chứng lịch sử và lập luận duy lý, và sự chắc chắn của đức tin trở nên lẫn lộn với sự thấu hiểu duy lý. Mặt khác, trong những vòng tròn nhỏ của các tín hữu, nó gợi ra một phản ứng khác; họ không thỏa mãn với tri thức duy lý đơn thuần mà tìm kiếm bản chất của sự cứu rỗi trong kinh nghiệm. Phong trào này dần dần thoái hóa thành chủ nghĩa sùng kính.
Khi ngày càng nhiều người có đức tin chân thật thấy những hình thức giả mạo của đức tin lịch sử và tạm thời đang phát triển, họ bắt đầu đánh mất sự chắc chắn và niềm tin của chính mình. Phải có một sự khác biệt cốt yếu giữa những đức tin khác nhau này, một sự khác biệt như giữa sự sống và sự chết, giữa lòng tin cậy chân thật nơi ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ và sự đồng ý thuần túy duy lý với chân lý. Nhưng có một nguy cơ lớn về sự lẫn lộn, tự lừa dối và sự an toàn giả tạo. Việc chỉ ra sự khác biệt giữa ân điển thật và ân điển giả, giữa những người được tái sinh ở mức tệ nhất của họ và những người khác ở mức tốt nhất của họ là một nhiệm vụ khó khăn, đòi hỏi khắt khe. Do đó, tín hữu được thúc đẩy quay vào nội tâm để bảo đảm cho chính mình về tính thực hữu của đức tin mình.
Trong sự tự xét này, người ấy sớm được hướng dẫn bởi các tác phẩm suy gẫm của những tác giả sùng kính. Họ đã phác họa đời sống của linh hồn từ những khởi đầu thầm kín nhất của nó, phân tích những chuyển động ẩn giấu nhất của nó, và mô tả nó trong một chuỗi dài những dấu hiệu tinh tế nhưng thường gây bối rối.
Tranh luận chống lại chủ nghĩa chính thống lạnh lùng của thời đại mình, họ nói rằng biết thôi thì chưa đủ; đức tin thật là kinh nghiệm. Nghe người khác mô tả lãnh vực của những điều thuộc linh thôi thì chưa đủ; người ta phải tự mình nhìn thấy nó bằng chính mắt mình. Nói về bệnh tật như một bác sĩ hiểu biết thì chẳng có ý nghĩa gì nhiều; người ta phải tự trải qua bệnh tật cũng như sự chữa lành. Điều thứ nhất chỉ là tri thức bằng lời lạnh lùng, lịch sử. Chỉ qua kinh nghiệm người ta mới đầu tiên hiểu được chân lý. Kinh nghiệm khám phá ra trong lời của Kinh Thánh một ý nghĩa thuộc linh hoàn toàn mới; nó cho chúng ta thấy một chân lý đằng sau chân lý, không phải vì nó muốn nói điều gì khác, mà vì chúng ta khi ấy đã trải nghiệm và hưởng lợi từ nó trong lòng mình.
Dần dần danh sách những kinh nghiệm cần thiết trên con đường về thiên đàng được mở rộng. Nó bắt đầu bằng một cảm giác khốn khổ sâu sắc, một kinh nghiệm đau đớn về tội lỗi, và một tia sét chí tử từ luật pháp Sinai. Bất kỳ ai chưa nghe sự phán xét về sự diệt vong do luật pháp công bố đều không cần lời tuyên bố về
sự tha thứ. Người bệnh, chứ không phải người khỏe mạnh, cần Đấng Chữa Lành Vĩ Đại. Chúa Giê-xu đã đến để kêu gọi những tội nhân, chứ không phải những người công chính, đến sự ăn năn. Những bậc cha mẹ tin kính, phép báp-têm, sự nuôi dưỡng Cơ Đốc, lời xưng nhận đức tin, Tiệc Thánh — những điều này không làm cho kinh nghiệm như vậy trở nên thừa thãi. Thay vì khắc sâu quan niệm rằng những người được ban phước như vậy được bao gồm trong ân điển của Đức Chúa Trời, chúng nên đóng vai trò là những lời cảnh báo để chúng ta không tự lừa dối mình, như nhiều người vẫn làm, về cõi đời đời. Mọi người, kể cả con cái trong giao ước, đều phải trải qua sự phán xét của luật pháp Đức Chúa Trời để biết chính mình trong tình trạng hư mất của mình và học với người thu thuế để kêu cầu ân điển từ đáy sâu của sự khốn khổ.
Cảm giác hư mất như vậy có thể kéo dài một thời gian dài hoặc chỉ một thời gian ngắn. Ngay cả khi một tia sáng xuyên thấu đến linh hồn, mở mắt cho sự cứu chuộc trong Chúa Giê-xu Christ, người ta cũng không được lập tức tin cậy và phó thác mình cho những lời hứa của Đức Chúa Trời, vì điều này gây ra nguy cơ của một đức tin bị cho là có, bị đánh cắp, và của ăn cắp thì không thịnh vượng. Trước hết, quyền và lòng can đảm để tin phải được Đức Chúa Trời ban cho. Vì vậy, đủ loại sự chuẩn bị thuộc linh đã phải diễn ra trước hành động đón nhận những lời hứa của Đức Chúa Trời trong đức tin.
Đức tin không lập tức chắc chắn về chính nó ngay từ đầu. Có sự khác biệt giữa bản chất và sự thịnh vượng của đức tin, giữa lòng tin cậy tìm nơi ẩn náu và lòng tin cậy được bảo đảm. Những năm đầu của đức tin đầy tiếng thở dài và than khóc, cầu nguyện và hy vọng. Sự chắc chắn chỉ đạt được sau một loạt kinh nghiệm trải dài qua nhiều năm. Nó không được ban cho cùng với đức tin, cũng không phát xuất từ đức tin. Sự chắc chắn thường được thêm vào từ bên ngoài, một cách máy móc, bằng những sự mặc khải đặc biệt. Đôi khi điều đó xảy ra qua sự xâm nhập đột ngột của một đoạn Kinh Thánh nào đó. Hoặc linh hồn có thể đột nhiên bị tràn ngập bởi một ánh sáng vinh hiển, thúc đẩy tín hữu nói cùng với Gia-cốp: Tôi đã thấy Đức Chúa Trời diện đối diện, và linh hồn tôi được cứu. Thỉnh thoảng Chúa Giê-xu hiện ra trực tiếp với linh hồn đang tìm kiếm và làm cho linh hồn đầy dẫy niềm vui thiên thượng. Hoặc tín hữu có thể, như Phao-lô, được cất lên đến tầng trời thứ ba và được dẫn vào phòng trong bởi Vua. Chỉ khi đó người ấy mới đạt đến nấc thang cao nhất của đức tin, và một vị trí trong số những tín hữu đã được thiết lập, được bảo đảm.
Nhưng ít người đạt được đến mức đó. Hầu hết vẫn tiếp tục loạng choạng tiến bước trên đường đời trong tiếng thở dài và than khóc. Họ là một dân nghèo khổ, khốn cùng luôn bận tâm với sự khốn khổ của chính mình, hiếm khi, nếu có, vui mừng trong sự cứu chuộc thuộc về họ trong Chúa Giê-xu Christ và không bao giờ bước vào một đời sống vui mừng và biết ơn. Họ thích được gọi là dòng dõi ô uế của A-đam, là những tội nhân dưới sự phán xét của Đức Chúa Trời; họ tìm được sự an ủi từ những lời hứa Đức Chúa Trời ban cho con sâu Gia-cốp và dân Y-sơ-ra-ên.
Vì không có ánh sáng và hạnh phúc trong linh hồn họ, mọi sự xung quanh họ cũng trông tối tăm và u ám. Họ nói về đời sống trần gian như một đời sống gian truân và sầu khổ. Thế gian đối với họ chẳng là gì ngoài một thung lũng nước mắt, một sa mạc, một Mê-siếc. Họ hẳn đã muốn rút lui khỏi thế gian hoàn toàn và tự giới hạn mình trong vòng tròn hẹp của những người đồng-
chí hướng. Gia đình và xã hội, khoa học và nghệ thuật, nhà nước và Hội Thánh đã bị phó mặc cho sự vô tín và cách mạng như hoàn toàn hư hỏng và không thể cứu chuộc được. Đời sống thuộc linh của những người này chỉ được nuôi dưỡng qua những cuộc thảo luận nhóm nhỏ và bằng cách đọc các tác giả xưa. Ngoài ra, họ lặng lẽ chờ đợi, kiên nhẫn thi hành bổn phận của mình cho đến khi đến lúc cởi bỏ thân thể tội lỗi này, hoặc cho đến khi Đấng Christ mau chóng trở lại.
CÁC PHẢN ỨNG ĐỐI VỚI CHỦ NGHĨA SÙNG KÍNH
Trong thế kỷ XVII, đức tin của những người tốt nhất và đạo đức nhất đã suy thoái đến mức này trong tất cả các Hội Thánh Cải Chánh tại Hà Lan. Nhưng tình trạng này không thể chịu đựng lâu dài. Một đời sống sợ hãi và cô lập phần lớn như vậy không thể là tôn giáo Cơ Đốc chân thật, trọn vẹn. Những lời than khóc ấy không phải là sự thờ phượng, những tiếng thở dài ấy không phải là đức tin, và sự trốn chạy thế gian ấy không phải là chiến thắng trên thế gian. Kết quả là, một nỗi khao khát lan rộng đã dấy lên về một điều gì khác biệt, tốt đẹp hơn.
Nhiều phong trào khác nhau đã cố gắng chỉ ra một con đường tốt hơn để đạt được sự chắc chắn. Chúng có thể được rút gọn thành hai dòng chính: Anh Em Moravian trong các vòng tròn Luther và những người theo phái Giám Lý trong các vòng tròn Cải Chánh.
Những người Moravian muốn chinh phục các linh hồn và dẫn họ đến hạnh phúc lớn nhất của họ không phải bằng luật pháp, mà bằng Phúc Âm; không phải qua tiếng sấm từ Núi Sinai mà qua tiếng nói yêu thương từ Golgotha; không phải qua hình ảnh nghiêm khắc của Môi-se mà qua hình ảnh thân thiện của Chúa Giê-xu. Nikolaus von Zinzendorf (1700-1760) không muốn dính dáng gì đến cái gọi là Busskampf và Durchkruch (cuộc đấu tranh ăn năn và sự đột phá) của những người theo chủ nghĩa sùng kính. Ông gọi họ là những Cơ Đốc nhân khốn khổ; Zinzendorf không muốn một đức tin than thở, rên rỉ mà muốn một Cơ Đốc giáo ca hát, vui mừng. Để đạt được điều này, tất cả những gì cần thiết là sự rao giảng về Đấng Cứu Thế yêu dấu. Một sự mô tả sống động về tình yêu vô hạn của Ngài dành cho các tội nhân được bày tỏ trong sự đau khổ và sự chết của Ngài, trong huyết và những vết thương của Ngài, sẽ đủ để tạo ấn tượng trên tấm lòng dễ tiếp nhận. Và ấn tượng này là công việc cứu rỗi của Đấng Christ, sự đổi mới và sự ban sự sống qua Đức Thánh Linh của Ngài. Những người được Phúc Âm về thập tự giá tác động như vậy an nghỉ trong những vết thương của Chúa Giê-xu, bước vào một giao ước hôn nhân với Ngài và được giải thoát khỏi tội lỗi và sự thống trị của tội lỗi. Từ đó trở đi, họ sẽ sống những đời sống hạnh phúc, biết ơn, không gánh nặng, được nuôi dưỡng và củng cố bởi sự tưởng nhớ đến lời của Chúa Giê-xu, bởi một cultus phong phú (sự thờ phượng) và bởi một kho tàng các bài thánh ca đầy cảm xúc.
Phái Giám Lý đã chọn một con đường khác. Vì họ cảm nhận sự cáo trách về tội lỗi sâu sắc hơn những Anh Em Moravian, những người Giám Lý cảm thấy cần phải lay tỉnh linh hồn khỏi sự an toàn giả tạo của nó. Đức tin phải được đi trước bởi một ý thức sâu sắc về tội lỗi được gợi lên bởi những bài giảng đầy nhiệt huyết, bởi những mô tả kinh khủng về sự chết và địa ngục, và bởi những bài ca cảm động, khuấy động. Nhưng ngay sau đó, ân điển được rao giảng và có một lời mời gọi sự cứu rỗi.
Từ sự sa xuống địa ngục của sự tự biết mình, linh hồn vươn lên thiên đàng của sự biết Đức Chúa Trời. Phái Giám Lý đã nén mọi kinh nghiệm cứu rỗi vào trong một khoảnh khắc. Sự khốn khổ sâu nhất và phước hạnh cao nhất nằm kề bên nhau. Người ngồi vào ghế của tội nhân như một linh hồn hư mất thì trong cùng khoảnh khắc đó được Đấng Christ tìm thấy. Người ấy ngồi xuống với tội lỗi và đáng chịu địa ngục, và đứng dậy đã được tha thứ và thừa hưởng thiên đàng.
Do đó, đức tin là một sự chắc chắn tức thì, trọn vẹn, vì nó bắt nguồn đột ngột từ nỗi sầu khổ sâu sắc và rút ra toàn bộ sự chắc chắn của nó từ sự tương phản với tình trạng đã đi trước nó. Đức tin được sinh ra trong ánh sáng rực rỡ của sự nhận thức. Người Giám Lý biết ngày và giờ của sự tái sinh của mình. John Wesley (1703-1791) đã được trở lại vào ngày 24 tháng 5 năm 1738 lúc 9 giờ 15 phút tối. Bất kỳ ai đạt được sự chắc chắn của đức tin bằng con đường này cũng không bao giờ cần nghi ngờ tình trạng của chính mình. Không còn cần phải liên tục tự xét, nhìn vào nội tâm để kiểm tra tính thực hữu của đức tin mình nữa. Người ấy biết mình đã vượt qua từ sự chết vào sự sống và giờ đây có những việc quan trọng hơn phải làm. Sự xưng công chính là một lần đủ cả, đã hoàn tất, nhưng sự nên thánh còn ở trước mặt người ấy. Và xung quanh người ấy là một thế gian đầy những linh hồn hư mất cần được cứu theo cùng một cách. Đã tự mình được trở lại, giờ đây người ấy không có tiếng gọi nào cao hơn là trở lại người khác và chinh phục càng nhiều linh hồn cho Chúa Giê-xu càng tốt.
Cả hai phong trào đều đã gây ảnh hưởng mạnh mẽ lên Cơ Đốc giáo. Chúng đã đánh thức các Cơ Đốc nhân khỏi sự tự suy ngẫm của họ và kêu gọi họ ra khỏi sự cô lập để trở lại cuộc chiến với thế gian. Dưới sự lãnh đạo của chúng, công cuộc truyền giáo trong nước và hải ngoại đã nhận được một động lực mạnh mẽ. Những hội thánh này cũng đã khởi xướng việc tổ chức các trường Chúa Nhật và nhiều loại hiệp hội khác. Nhờ kết quả của những phong trào này, việc phân phát Kinh Thánh và các sách truyền đạo, công cuộc truyền giảng, công tác từ thiện, và nhiều hành động Cơ Đốc khác đã được dùng để phục vụ cho sự mở rộng Vương Quốc của Đức Chúa Trời. Toàn thể Cơ Đốc giáo đã được lay tỉnh khỏi giấc ngủ và được khuấy động vào một đời sống mới, sống động.
Tuy nhiên, không thể phủ nhận rằng cả hai phong trào đều mắc phải sự hẹp hòi trong tầm nhìn Cơ Đốc. Cả hai đều không chú ý đầy đủ đến điều thứ nhất của Kinh Tin Kính các Sứ Đồ, đó là Đức Chúa Trời là Đấng Toàn Năng, Đấng Tạo Hóa của trời và đất. Những lãnh vực trần gian của nghệ thuật và khoa học, văn học và chính trị, gia đình và xã hội đã không được nhận biết trong ý nghĩa và tầm quan trọng đầy đủ của chúng và do đó cũng không được cải cách và đổi mới trên cơ sở các nguyên tắc Cơ Đốc. An nghỉ trong những vết thương của Chúa Giê-xu hay được trở lại rồi đi ra để trở lại người khác dường như là toàn bộ nội dung của đời sống Cơ Đốc. Tính đa cảm và sự nhạy cảm không lành mạnh thường đặc trưng cho trạng thái thứ nhất và sự hoạt động cuồng nhiệt và thiếu suy nghĩ đặc trưng cho trạng thái kia. Ý thức thường bị kìm nén vì cảm xúc và ý chí, và không có sự hài hòa giữa các năng lực và quyền năng của con người. Sự tự do của con cái Đức Chúa Trời — quyền thống trị trên thế gian, sự vui hưởng biết ơn mọi ân tứ tốt lành được ban bởi Cha của mọi sự sáng, sự thực thi trung tín thiên chức trần gian, con mắt rộng mở, tầm nhìn bao quát, tấm lòng rộng rãi — không có điều nào trong số này đạt đến kết quả. Đời sống Cơ Đốc thường được xem là ở bên cạnh, đôi khi ở trên, và thỉnh thoảng thậm chí thù nghịch với đời sống con người. Ở đây Cơ Đốc giáo không giống như men trộn vào bột và làm dậy cả khối bột.
SỰ KHÔNG CHẮC CHẮN LỚN HƠN
Một sự không chắc chắn lớn đã phát sinh từ sự pha trộn các yếu tố khác nhau này vào đời sống đức tin. Nó liên tục bị thúc đẩy theo những hướng khác nhau — chính thống và sùng kính, Moravian và Giám Lý, duy lý và thần bí — ngăn cản nó đi theo một tiến trình nhất quán và tăng trưởng đều đặn trong ân điển và sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Thậm chí còn gây hại cho đời sống thuộc linh hơn cả những khác biệt trong quan điểm tôn giáo này, là sự phán xét cắt đứt của triết học về khả năng biết của con người, và tác động của nghiên cứu lịch sử lên Kinh Thánh như nguồn của chân lý.
Kể từ thời Immanuel Kant, một quan niệm triết học đã ngày càng được chấp nhận rộng rãi: con người, bị ràng buộc bởi tri giác hữu hạn, giới hạn qua các giác quan, không bao giờ có thể đạt được tri thức chân thật về những điều vô hình, đời đời. Sự phê bình lịch sử đã thêm con dấu của nó vào lập trường này bằng cách tuyên bố sự không đáng tin cậy và không thể tin cậy được không chỉ của các bản xưng nhận mà còn của Kinh Thánh của các tiên tri và sứ đồ. Do đó, chúng ta không còn tìm thấy sự chắc chắn nào nữa — không ở bên ngoài chúng ta, không ở bên trong chúng ta. Tất cả những gì chắc chắn là những gì chúng ta thấy bằng chính mắt mình và chạm bằng chính tay mình. Ngay khi chúng ta vượt qua điều này, không có gì có thể bước ra với thẩm quyền để đòi hỏi sự phục tùng của con người. Mỗi người là thước đo của chính mình đối với những điều người ấy không thể thấy, và ý kiến của người này cũng tốt như ý kiến của người khác. Vì vậy, hãy ăn uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết. Hoặc, ít nhất hãy để mỗi người tìm kiếm sự cứu rỗi theo cách riêng của mình, vì tôn giáo là vấn đề riêng tư. Trong lãnh vực này, không ai có quyền tiếp cận chân lý.
Triết học vô tín này đang lan rộng — ngay cả trong số những người xưng nhận Đấng Christ — nhanh hơn người ta có thể nghĩ. Và những đám đông lớn cứ sống trong khung tâm trí này, trong lòng bị lay động qua lại bởi sự nghi ngờ, bị quăng lên quật xuống như sóng biển, không tìm thấy sự bình an hay niềm vui. Thường thì những người mang danh tín hữu che giấu sự không chắc chắn trong lòng họ đằng sau một sự quan tâm ồn ào về đủ loại việc. Và các nhà thần học không tiếc công sức để vạch ra một con đường xuyên qua mê cung của những tuyên bố về tri thức của những điều đời đời. Làm sao chúng ta có thể đạt được sự chắc chắn của đức tin này, điều thiết yếu cho sự bình an trong lòng?
CON ĐƯỜNG ĐẾN SỰ CHẮC CHẮN
Một sự phân biệt quan trọng giữa khoa học và tôn giáo là khoa học có thể thỏa mãn với sự chắc chắn của con người nhưng tôn giáo đòi hỏi không gì kém hơn sự chắc chắn thiêng liêng. Đối tượng của đức tin phải là chân lý hoàn toàn đáng tin cậy, không thể sai lầm, đời đời để chúng ta có thể nương cậy vào nó trong sự sống và sự chết, cho thời gian và cõi đời đời. Trong hầu hết các vấn đề trần gian, chúng ta có thể chịu đựng những mức độ xác suất lớn hơn hoặc nhỏ hơn. Nhưng trong tôn giáo, mà trong nền tảng sâu nhất của nó luôn liên quan đến sự cứu rỗi đời đời của con người, sự chắc chắn toàn vẹn là một yêu cầu không thể thiếu. Nền tảng của hy vọng về cõi đời đời của chúng ta không thể là một lời nói của con người, một kết quả của sự tìm tòi khoa học, một lý tưởng được định hình bởi trí tưởng tượng của chúng ta, hay một mệnh đề được xây dựng trên lý luận của con người, vì tất cả những điều này đều lung lay và có thể sai lầm. Chúng không thể nâng đỡ tòa nhà của hy vọng chúng ta, vì chẳng bao lâu nó sẽ sụp đổ thành đống đổ nát. Đức tin — đức tin tôn giáo — theo chính bản chất của nó chỉ có thể an nghỉ trên một lời, một lời hứa từ Đức Chúa Trời, trên điều gì đó xuất phát từ miệng Ngài và được mặc khải cho con người một cách tự nhiên hoặc siêu nhiên.
Do đó, không phải ngẫu nhiên mà mọi tôn giáo đều viện đến sự mặc khải. Chúng có thể truy nguyên nguồn gốc của mình về một sự mặc khải đặc biệt hoặc chúng có thể sống trên cơ sở sự mặc khải liên tục, nhưng chúng không bao giờ tuyên bố an nghỉ trên sự tìm tòi của con người, mà chỉ trên thẩm quyền thiêng liêng. Điều này tuôn chảy từ bản chất của tôn giáo. Sự mặc khải là tiền đề, nền tảng, mặt trái, tương quan cần thiết của tôn giáo. Một tôn giáo không còn dám tiến ra nhân danh và thẩm quyền của Đức Chúa Trời sẽ mất đi chính bản chất của nó. Nó đã trở thành thần thoại hay triết học về tôn giáo. Hơn nữa, nó do đó đã mất đi ảnh hưởng của mình trên con người, những người luôn mong đợi từ tôn giáo nhiều hơn ý kiến của con người. Một thần học không còn dám truy nguyên giáo lý của mình về một Deus dixit (Đức Chúa Trời phán như vậy) đã phá hoại nền tảng của mình, mất đi sự ổn định, và chẳng bao lâu sẽ sụp đổ thành đống đổ nát. Sự mặc khải, thẩm quyền thiêng liêng, là trụ cột duy nhất mà tôn giáo có thể an nghỉ.
Tất nhiên, điều này không phủ nhận rằng tôn giáo luôn lạm dụng thẩm quyền này một cách khủng khiếp. Không nơi nào có nhiều sự lừa dối được thực hành, trên quy mô lớn hay nhỏ, một cách tinh vi hay thô thiển, như trong lãnh vực tôn giáo. Những kẻ mị dân đã khai thác thẩm quyền thiêng liêng này để thúc đẩy những mục đích ích kỷ của riêng họ. Các thầy tế lễ đã tự đặt mình làm những người phát ngôn cho ý muốn của Đức Chúa Trời để giữ con người trong cảnh nô lệ và bắt họ phục vụ lợi ích và quyền lực của các thầy tế lễ. Sự mê tín, phù thủy, bói toán và nhiều điều dã man khác đã quấn quanh thân cây của thẩm quyền thiêng liêng như những cây ký sinh. Những bất công và tàn ác đã phạm trong suốt lịch sử nhân danh tôn giáo là vô số. Sâu và rộng là dòng sông máu và nước mắt mà mọi tôn giáo đã đổ ra để làm vinh hiển Đức Chúa Trời càng hơn.
Nhưng tất cả những điều này không làm giảm chút nào sự thật rằng sự mặc khải thiêng liêng và thẩm quyền thiêng liêng là nền tảng của tôn giáo. Đúng hơn, những hành động này có xu hướng xác nhận nguyên tắc này, vì con người đã chiến đấu với nhau đến chết vì họ tin chắc rằng mình đang phục vụ chính nghĩa của Đức Chúa Trời và thúc đẩy lợi ích của điều thiện cao nhất. Điều này một lần nữa chỉ ra sự thật rằng, khác với khoa học và nghệ thuật, tôn giáo đòi hỏi một sự chắc chắn thiêng liêng. Linh hồn con người chỉ có thể tìm được sự an nghỉ trọn vẹn trong Đức Chúa Trời; nó chỉ hoàn toàn thỏa mãn bởi một thẩm quyền không thể sai lầm. Do đó, người giảng đạo chỉ mạnh mẽ khi người ấy mang Lời của Đức Chúa Trời đến. Không có Lời ấy, sự rao giảng của người ấy không có ảnh hưởng và quyền năng. Ai ngoài Đức Chúa Trời ban cho người ấy quyền leo lên bục giảng trên mọi người, trình bày cho họ quy tắc của đức tin và đời sống, và ràng buộc sự phước hạnh hay khốn khổ đời đời của họ với sự chấp nhận hay khước từ của họ?
CÁC CHỨNG MINH KHOA HỌC
Nếu điều này là đúng, nó đặt ra một câu hỏi quan trọng hơn và khó hơn: Thẩm quyền thiêng liêng ấy, thẩm quyền đòi hỏi một cách chính đáng sự nhận biết và vâng phục của chúng ta, có thể tìm thấy ở đâu và bằng cách nào?
Khi trả lời câu hỏi này, chúng ta bắt đầu với lời thú nhận thẳng thắn rằng không thể giải quyết hoàn toàn tình thế khó xử này một cách trừu tượng. Trong khoa học, người ta không thể bắt đầu cô lập bằng chứng được đưa ra cho một mệnh đề cho trước sao cho mọi tiền đề xung đột khác do chủ thể nắm giữ vẫn nằm ngoài cuộc chơi. Mọi bằng chứng đều giả định một điểm khởi đầu chung cho cả những người ủng hộ lẫn những người phản đối, một nền tảng được cả hai bên công nhận. Không thể lý luận với một người phủ nhận mọi nguyên tắc. Cả những bằng chứng cũng như những tiền đề mà chúng dựa vào đều khác nhau từ khoa học này sang khoa học khác. Chúng khác nhau trong toán học và trong các khoa học tự nhiên; khác nhau trong các khoa học triết học và trong các khoa học lịch sử. Chúng khác nhau về thành phần, về số lượng, về quyền năng và về mức độ chúng phụ thuộc vào chủ thể và thái độ của người ấy.
Bằng chứng toán học giả định ít nhất; do đó nó có hiệu lực phổ quát nhất, mang tính chất rất thuyết phục. Bằng chứng logic tiến hành từ nhiều tiền đề hơn rất nhiều và do đó thường khiến phía bên kia không bị thuyết phục. Bằng chứng lịch sử kêu gọi chủ thể mạnh mẽ hơn nữa; kết quả là, nó thường yếu, trong nhiều trường hợp chỉ tạo ra không hơn một mức độ xác suất. Nhưng bất kỳ bằng chứng nào mà các khoa học đưa ra, chúng luôn xây dựng trên sự thống nhất và tính nhất quán của bản chất con người. Do đó, chúng cũng xây dựng trên đức tin nơi sự đáng tin cậy của các giác quan, nơi tính hợp lệ của các quy tắc logic, nơi sự hiện hữu của một chân lý có thể biết được và nơi sự chân thật của Đức Chúa Trời. Chúng dựa trên nhiều tiền đề siêu hình, logic, tâm lý và đạo đức được thiết lập trước, tự chứa đựng, hiển nhiên và không thể chứng minh được, nhưng là phương tiện của mọi bằng chứng. Những ai muốn đào sâu vượt qua chúng để bắt đầu chỉ với sự nghi ngờ sẽ phá hoại nền tảng của khoa học và làm cho mọi sự chắc chắn trở nên không thể.
Điều này càng đúng hơn trong lãnh vực tôn giáo. Không ai được nuôi dưỡng mà hoàn toàn không có tôn giáo và đạo đức để giờ đây người ấy có thể đứng trung lập và không thiên vị đối với mọi tôn giáo. Việc cố gắng chứng minh chân lý của bất kỳ tôn giáo nào cho một hữu thể trừu tượng, khô khan như vậy, hữu thể chỉ tồn tại trong trí tưởng tượng, do đó sẽ là một sự lãng phí thời gian vô ích. Mọi người đều học nói một ngôn ngữ nào đó khi còn là trẻ em, và trong ngôn ngữ đó người ấy nhận được đủ loại khái niệm tôn giáo và đạo đức, mà theo quy tắc người ấy giữ đến cuối đời và chi phối mọi suy nghĩ và ý muốn của người ấy.
Phương pháp hiện đại, tìm cách nghiên cứu mọi tôn giáo mà không đưa ra bất kỳ phán đoán trước nào để rồi cuối cùng chọn lấy một tôn giáo, vấp phải đủ loại phản đối không thể vượt qua được cả về thực tiễn lẫn lý thuyết. Ai cũng lập tức thấy sự bất khả thi của một nỗ lực như thế nhằm gạt bỏ mọi xác tín và định kiến đã được gieo vào lòng bởi dòng dõi và sự giáo dưỡng trước và trong quá trình nghiên cứu khoa học. Ngay cả nơi một người hoàn toàn không tin, những ấn tượng tôn giáo thời thơ ấu vẫn tiếp tục gây ảnh hưởng nào đó. Và ngay cả các khoa thần học, dù có thể đã bị biến thành các khoa tôn giáo,* vẫn tiếp tục cảm nhận ảnh hưởng của nguồn gốc và môi trường Công Giáo La Mã, Luther, hay Cải Chánh của mình.
*Sự thay đổi từ thần học xưng nhận sang việc nghiên cứu so sánh các tôn giáo, (người dịch.)
Hơn nữa, phương pháp đi đến tôn giáo thuần túy qua việc nghiên cứu so sánh các tôn giáo cũng đáng bị lên án về mặt lý thuyết nhân danh khoa học. Bất cứ ai nghiên cứu các tôn giáo dưới sự bảo trợ của bất kỳ ngành khoa học nào cũng xuất phát từ niềm tin rằng chúng là một điều gì khác, một điều gì hơn là một bệnh lý của tinh thần con người. Người ấy xuất phát từ chân lý của tôn giáo như vậy, và do đó từ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, từ giá trị và quyền của siêu hình học, từ ý niệm về sự thống nhất và phát triển, kế hoạch và mục đích trong lịch sử các tôn giáo. Để nghiên cứu các tôn giáo, so sánh chúng, phán đoán chúng theo giá trị riêng thật sự của chúng, chúng ta cần một tiêu chuẩn, một ý niệm về tôn giáo, dù mơ hồ và tổng quát đến đâu, đi trước việc nghiên cứu và đánh giá như thế, và hướng dẫn cũng như chi phối nó. Một quan niệm thuần túy thực chứng về khoa học là không thể giữ được, không chỉ trong thần học mà còn trong khoa học nghiên cứu so sánh tôn giáo.
Việc nghiên cứu các tôn giáo, hơn nữa, đã đạt được một lợi ích quan trọng: nó đã soi sáng rõ ràng về sự vượt trội của tôn giáo Cơ Đốc trên mọi tôn giáo khác. Đúng là có một vài nhóm rải rác ở Âu Châu và Mỹ Châu đặt Phật giáo hay Hồi giáo lên trên hết và đã chính thức chuyển sang các tôn giáo ấy. Và đông đảo hơn nhiều là hàng ngũ những người cảm thấy mình không cần Cơ Đốc giáo, có thể sống một đời sống phong phú mà không cần nó, và ghét nó suốt đời. Thật vậy, vô số người đang quay lưng lại với Cơ Đốc giáo trong niềm kiêu hãnh nhân bản hay trong sự thờ ơ thực tiễn và đang tìm kiếm sự thỏa mãn nơi ngoại giáo.
Tuy nhiên, không điều nào trong số đó làm giảm đi sự thật rằng cơ cấu tôn giáo và đạo đức của Cơ Đốc giáo vượt trội hơn hẳn so với mọi tôn giáo khác. Không nơi nào khác mà thiên nhiên và lịch sử, con người và thế giới, tấm lòng và lương tâm được quan niệm với sự thật thân mật và đúng với thực tại như trong tôn giáo Cơ Đốc. Sự tự biết mình của chúng ta và sự hiểu biết của chúng ta về thế giới không ngừng xác nhận sự hiểu biết về Đức Chúa Trời được mặc khải trong Kinh Thánh. Đây là ánh sáng trên con đường dẫn qua công trình sáng tạo, và chính ánh sáng ấy được làm sáng tỏ và xác nhận bởi toàn thể thiên nhiên và toàn bộ lịch sử nhân loại. Chúng ta không hình dung nổi mình sẽ mất mát điều gì, sẽ chìm vào cảnh nghèo nàn thuộc linh thảm hại đến mức nào nếu tôn giáo Cơ Đốc cùng mọi ảnh hưởng và tác động của nó đột nhiên bị cắt bỏ khỏi xã hội và văn hóa của chúng ta. Nếu tôn giáo Cơ Đốc không phải là tôn giáo thật, thì có mọi lý do để tuyệt vọng về chân lý trong lĩnh vực tôn giáo. Về mặt thực tiễn và cụ thể, câu hỏi về sự chắc chắn của đức tin quy về điều này: Bằng cách nào chân lý của Cơ Đốc giáo có thể được chứng minh và khắc sâu vào tâm hồn chúng ta để chúng ta được thuyết phục?
Chủ yếu có hai con đường được đề nghị. Một là con đường trước hết chứng minh chân lý của thần học tự nhiên qua các bằng chứng về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời và về tính độc lập và bất tử của linh hồn; cách tiếp cận này sau đó suy ra bằng chứng cho chân lý của Cơ Đốc giáo từ sự đáng tin cậy của các sứ đồ, các lời tiên tri và phép lạ của Kinh Thánh, các giáo lý và đời sống của Chúa Giê-xu, sự tồn tại và lan rộng của Hội Thánh, v.v. Phương pháp này tìm cách thuyết phục chúng ta bằng những phương pháp hợp lý, khoa học.
Con đường này không bị cấm, không phải là không thể làm được, cũng không phải là vô ích. Ngay cả các đấng tiên tri, các sứ đồ và chính Chúa Giê-xu cũng đã dùng nó để đưa thính giả của mình đến đức tin. Các phép lạ của Chúa Giê-xu là dấu hiệu về tư cách Con của Ngài và Ngài đòi hỏi người ta tin vào thân vị Ngài, rằng Cha ở trong Ngài và Ngài ở trong Cha, trên cơ sở các công việc Ngài đã làm (Giăng 10:38). Các nhà thần học Cơ Đốc luôn dùng các bằng chứng này để làm cho đối thủ phải im lặng và dọn đường cho đức tin. Chúng mang lại cho những người bênh vực Cơ Đốc giáo những vũ khí để đẩy lui đủ loại tấn công khoa học. Các bằng chứng này giúp họ khéo léo tự vệ trước sự phê phán đặt đối tượng đức tin của họ dưới sự xét đoán của khoa học. Và các Cơ Đốc nhân có thể chứng tỏ rằng có thể nói được nhiều điều ủng hộ đức tin, và thường là nhiều hơn, so với điều có thể nói ủng hộ sự không tin.
Vì vậy, thật sai lầm khi tự tước đi các bằng chứng này vì nghi ngờ và thiếu tin cậy, mà rút lui sau thành lũy của chủ nghĩa thần bí và chủ nghĩa bất khả tri. Bất cứ ai tuyệt vọng trước về chính nghĩa của mình đều tự làm cho mình không xứng hợp với trận chiến và chuẩn bị cho thất bại. Ngay cả trong đấu trường khoa học, các tín hữu cũng được kêu gọi đưa ra lý do cho niềm hy vọng ở trong mình và, tin cậy vững vàng vào sự đúng đắn của chính nghĩa mình, bịt miệng các đối thủ và đẩy lui các cuộc tấn công của họ.
Dù sao đi nữa, Cơ Đốc giáo cũng có một mặt lịch sử. Nó bao hàm những tư tưởng đời đời của Đức Chúa Trời khi chúng đã bước vào các hình thức thuộc thời gian. Điểm trọng tâm của nó là sự nhập thể của Ngôi Lời và nó dựa trên một sự mặc khải có một lịch sử dài và phong phú, bao gồm một phần của thế giới nói chung, và như vậy có thể tiếp cận được với việc nghiên cứu lịch sử. Mặc dù các bằng chứng có thể không đủ để khiến ai đó tin vào chân lý của Cơ Đốc giáo, mặt khác, niềm tin vào chân lý ấy chắc chắn sẽ không có quyền tồn tại nếu sự mặc khải này có thể bị chứng minh là phi lịch sử. Vì đức tin không chỉ là sự tin cậy, nó còn là sự hiểu biết và sự đồng ý, và không thể sống bằng những chuyện hoang đường khéo bịa đặt.
Các bằng chứng cho lời chứng thuộc Đức Chúa Trời của Kinh Thánh ít nhất cũng có sức mạnh làm cho rõ rằng tin là điều không vô lý hay vô nghĩa. Chúng ta chắc chắn không viện đến các bằng chứng toán học, nhưng các bằng chứng như thế cũng không có trong bất kỳ lĩnh vực lịch sử nào. Lịch sử không phải là một bài toán. Tuy nhiên, các đặc điểm bên trong và bên ngoài của sự mặc khải không còn nghi ngờ gì nữa cộng lại cả về số lượng lẫn sức mạnh để chống lại các đối thủ của nó.
Nhiều lập luận đã được đưa ra qua các năm để thách thức tính xác thực và độ đáng tin cậy của Kinh Thánh, nhưng nhiều lập luận trong số đó chẳng bao lâu đã tỏ ra không thuyết phục và phải bị rút lại. Adolf von Harnack (1851-1930) tuyên bố rằng thời kỳ mà chúng ta có thể xem các văn bản Cơ Đốc cổ xưa nhất như một mớ những sự lừa dối và bóp méo đã qua rồi, vì các báo cáo chúng ta có về nguồn gốc của Cơ Đốc giáo về đại thể là đúng. Các khám phá khảo cổ ở Ai Cập và A-sy-ri đã xác lập vượt ngoài nghi ngờ rằng mọi lời khẳng định về sự thiếu văn hóa trong thời Môi-se và về sự bất khả thi
rằng thập giới đã được ban hành vào thời ấy là hoàn toàn không thể giữ được. Nếu trong Kinh Thánh chúng ta đang đối diện với lịch sử thông thường, và lòng tư lợi tội lỗi cùng sự cứng lòng của con người không đóng vai trò nào, thì các bằng chứng cho chân lý của Kinh Thánh nói chung sẽ được xem là đủ. Lỗi lầm về sự không tin của con người không nằm nơi Đức Chúa Trời và sự mặc khải của Ngài mà nằm nơi chính con người.
SỰ KHÔNG ĐỦ CỦA CÁC BẰNG CHỨNG
Tuy nhiên, vì khuynh hướng chủ quan của tấm lòng con người, mọi bằng chứng đều không đủ để khiến con người tin. Chính lời của Phúc Âm cũng thiếu năng lực. Vậy thì làm sao năng lực ấy có thể được tăng cường bằng các bằng chứng do con người đưa ra cho chân lý của lời ấy? Các bằng chứng này thường mang tính khoa học nhiều hay ít và là kết quả của rất nhiều nghiên cứu và suy ngẫm. Trước khi chúng được khám phá, dĩ nhiên chúng không thể phục vụ gì. Giờ đây khi chúng đã tồn tại, chúng thường chỉ được những người có học vấn cao biết đến và hiểu được. Hơn nữa, việc nghiên cứu kỹ lưỡng hơn và suy ngẫm nghiêm túc hơn có thể tước đi toàn bộ hay một phần sức mạnh của chúng. Do đó chúng có tầm quan trọng trong bất kỳ cuộc đấu tranh khoa học nào, nhưng đối với tôn giáo chúng chỉ có giá trị hạn chế, vì đời sống tôn giáo của không ai được xây dựng trên hay được nuôi dưỡng bởi các bằng chứng như thế. Về điều này chúng ta có thể tạ ơn. Sự mặc khải ban cho chúng ta trong Lời Đức Chúa Trời là dành cho mọi người, cho người có học cũng như cho người bình dân. Chân lý của nó không được phép phụ thuộc vào các cuộc nghiên cứu khoa học mà chỉ những người khôn ngoan và có học mới tiếp cận được.
Chính vì vậy sự mặc khải mang một đặc tính hoàn toàn độc đáo. Nó là lịch sử; nó gồm những lời nói và sự kiện đã có được một vị trí trong đời sống và lịch sử nhân loại. Nhưng toàn bộ sự phát triển của nó được chi phối bởi một ý tưởng đặc biệt, thuộc Đức Chúa Trời. Sự mặc khải là một cơ thể sống có sự sống riêng của nó. Nơi nó đang hoạt động những quyền năng không thuộc về đất mà thuộc về trời, không thuộc về thời gian mà thuộc về đời đời, không thuộc về con người mà thuộc về Đức Chúa Trời. Nó là xác thịt trong toàn bộ sự biểu hiện của nó, nhưng xác thịt ấy được Ngôi Lời ngự trị, là Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời và chính là Đức Chúa Trời. Nó không chỉ là một lời chứng về các biến cố trong quá khứ mà nay không còn liên quan đến chúng ta nữa; như một lời chứng về các việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong những ngày đã qua, nó là một lời mà ngay cả bây giờ vẫn còn phát ra từ Đức Chúa Trời đến với con người, kêu gọi người ấy trở lại với sự tương giao với Ngài.
Cũng như lịch sử nói chung không chỉ là tổng số các biến cố mà là một sự thống nhất hữu cơ của các biến cố liên quan với nhau được gắn kết bởi một ý tưởng duy nhất, thì các lời nói và sự kiện thuộc phạm vi mặc khải đặc biệt cũng tạo thành một hệ thống được chi phối bởi một tư tưởng, một kế hoạch, một mục tiêu. Bất cứ ai không hiểu tư tưởng này thì không hiểu sự mặc khải. Người ấy cắt bỏ tấm lòng, linh hồn, sự sống ra khỏi cơ thể sống và chỉ còn lại một bộ xương khô rơi rụng và dành cho nhà chứa hài cốt. Khi ấy các lời nói và sự kiện, vốn nhận được giá trị của chúng từ sự mặc khải, mất đi ý nghĩa và tầm quan trọng của chúng, vì khi ấy chúng phải được giải thích trên bình diện tự nhiên và bị phán đoán theo các tiêu chuẩn của con người. Kết quả tất yếu là sự thống nhất của Kinh Thánh, sự thống nhất của đức tin, sự thống nhất của Hội Thánh, và sự thống nhất của thần học biến mất.
Nếu lịch sử của sự mặc khải không được nắm bắt và mô tả từ quan điểm của chính ý tưởng của nó, thì nó cũng không còn là lịch sử theo nghĩa thông thường, tự nhiên của từ này nữa. Kinh Thánh luôn làm chúng ta thất vọng nếu chúng ta đặt lên chúng những đòi hỏi giống như chúng ta đặt lên các nguồn lịch sử khác. Chắc chắn các sách Cựu Ước không giúp chúng ta viết nên một lịch sử thông thường về Y-sơ-ra-ên. Các sách Phúc Âm cũng không thỏa đáng cho một câu chuyện liên tục về đời sống của Chúa Giê-xu. Và các thư tín luôn làm chúng ta thất vọng nếu chúng ta dùng chúng để tìm hiểu đời sống của các sứ đồ hay lịch sử của Hội Thánh trong thế kỷ thứ nhất. Tất cả các tác phẩm này đều được soạn thảo từ quan điểm của đức tin. Không tác phẩm nào là sản phẩm của một cuộc nghiên cứu lịch sử khoa học được gọi là không có tiền giả định. Tất cả đều là những lời chứng của các tín hữu. Bất cứ ai cố gắng viết một lịch sử thông thường về Y-sơ-ra-ên, về Chúa Giê-xu, hay về các sứ đồ tách rời khỏi ý tưởng về sự mặc khải sẽ thấy mình luôn bị buộc phải viện đến các giả thuyết, lấp đầy các khoảng trống bằng phỏng đoán, sửa đổi, phê phán và ghi chép các nguồn tài liệu để đạt được một tổng thể liên tục.
Từ đặc tính đặc biệt này của sự mặc khải, trực tiếp suy ra rằng các bằng chứng khoa học hợp lý không đủ để xác lập chân lý của tôn giáo Cơ Đốc vượt ngoài mọi nghi ngờ hợp lý theo cùng cách như chân lý của các biến cố lịch sử thông thường. Tất cả các bằng chứng ấy chỉ chạm đến các sự kiện từ bên ngoài và không thâm nhập đến tấm lòng và bản chất của chúng. Theo lời của Nathasius, chúng dẫn chúng ta đến ngôi mộ trống nhưng không dẫn đến Đấng Cứu Thế hằng sống. Cùng lắm chúng chỉ dẫn đến một đức tin lịch sử. Trong hệ thống Công Giáo La Mã, đức tin ấy đủ để nhận ân điển siêu nhiên qua phép báp-têm, và ngay cả trong vòng Tin Lành nó cũng không hoàn toàn không có ý nghĩa; tuy nhiên, nó không phải là đức tin chân thật, thật sự.
Đức tin lịch sử rút gọn sự mặc khải thành lịch sử thông thường đã xảy ra trong quá khứ nhưng nay không còn liên quan đến chúng ta nữa. Nó lấy đi khỏi Lời Đức Chúa Trời điều cốt lõi và điều mà ngày nay vẫn làm cho nó thành Phúc Âm, tin tốt lành về sự cứu rỗi. Nó chẳng hơn gì một sự đồng ý bằng lý trí đối với một số biến cố đã qua, mà không có sự tham dự nào của tấm lòng và không có sự thay đổi hướng đi trong đời sống. Giáo Hội Công Giáo La Mã cũng khẳng định đức tin như thế là không đủ cho sự cứu rỗi. Theo lời xưng nhận của Công Giáo La Mã, đức tin này phải được bổ sung bằng tình yêu thương và nhận hình thức cùng đặc điểm của nó từ tình yêu thương để xưng công chính và nên thánh cho con người. Tuy nhiên, sự bổ sung này không đưa đến thay đổi thật sự nào trong bản chất của đức tin. Nó để nguyên tính chất lịch sử thông thường của đức tin mà không bị thách thức; một cách đáng ngờ, nó chuyển gánh nặng từ đức tin sang tình yêu thương, từ Phúc Âm sang luật pháp, từ tôn giáo sang đạo đức.
Đối lại với điều này, Cuộc Cải Chánh đã giữ lập trường rằng sự mặc khải không chỉ là một câu chuyện về các biến cố đã qua mà là một lời của Đức Chúa Trời gửi đến chúng ta. Do đó, đức tin không chỉ là sự đồng ý với chân lý của các báo cáo lịch sử mà là một sự tin cậy từ tấm lòng vào tin tốt lành về sự cứu rỗi. Nhờ đó Cuộc Cải Chánh đã khôi phục tính chất mặc khải cho sự mặc khải, và mối quan hệ cá nhân giữa Đức Chúa Trời và con người cho đức tin. Nó lại làm cho chúng thành tôn giáo.
GIẢI PHÁP TỰ DO
Vì tất cả những lý do chúng ta đã nêu ra chống lại các bằng chứng lịch sử, nhiều nhà thần học theo Friedrich Schleiermacher (1768-1834) đã bắt đầu bênh vực một phương pháp khác để chứng minh chân lý của tôn giáo Cơ Đốc và dẫn người ta đến sự chắc chắn của đức tin — phương pháp kinh nghiệm. Phương pháp này cho rằng sự mặc khải ban cho chúng ta trong Kinh Thánh, đặc biệt nơi thân vị của Đấng Christ, mang một đặc tính độc đáo. Nó không phải là sản phẩm của các mệnh đề khoa học có thể được làm cho lý trí chấp nhận được bằng các bằng chứng. Nó cũng không phải chỉ là một giáo lý đòi hỏi sự đồng ý về mặt trí tuệ mà thôi. Không, sự mặc khải trong Kinh Thánh là sự sống; nó có một nội dung tôn giáo-đạo đức, phục vụ để làm cho con người trở nên khôn ngoan để được cứu rỗi, để làm cho người ấy độc lập khỏi thế gian hầu có thể đứng trong sự tự do của sự vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời.
Do đó chân lý của sự mặc khải ấy chỉ có thể được nhận biết bởi lương tâm, bởi tấm lòng, bởi ý chí. Nó phải được trải nghiệm trong thực tiễn, được biết bằng kinh nghiệm; người ta phải cảm nhận nó trong linh hồn. Chẳng phải Kinh Thánh nói rằng chỉ những người có lòng trong sạch mới sẽ thấy Đức Chúa Trời sao? Chỉ những người được tái sinh mới vào Nước Trời sao? Chỉ những người làm theo ý muốn của Cha trên trời mới xưng nhận rằng Chúa Giê-xu không nói từ chính mình nhưng giáo lý của Ngài đến từ Đức Chúa Trời sao?
Phúc Âm của Đấng Christ trước hết không hướng đến con người như một hữu thể đạo đức. Nó đối diện người ấy với lựa chọn đạo đức hoặc tiếp tục lệ thuộc thế gian và tội lỗi hoặc dự phần vào đời sống mới của sự tự do phát xuất từ ảnh hưởng của hình ảnh Đấng Christ trong Kinh Thánh và trong Hội Thánh. Những người tham gia vào đức tin của Hội Thánh và để cho mình chịu ảnh hưởng bởi hình ảnh của Đấng Christ sẽ có một kinh nghiệm cứu rỗi. Phúc Âm an ủi lương tâm, đem bình an đến tấm lòng, củng cố ý chí, và ban cho toàn bộ con người năng lực để sống một đời sống mới. Kinh nghiệm này bảo đảm cho người ta về chân lý của tôn giáo Cơ Đốc, về sự mặc khải ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và về quyền công dân của chính mình trong Nước Trời.
Trong số những người đặt chân lý của Cơ Đốc giáo và sự chắc chắn của sự cứu rỗi trên một kinh nghiệm như thế, có một sự khác biệt rõ rệt cả về tính chất lẫn nội dung của kinh nghiệm của họ. Một số người nghĩ đến một kinh nghiệm là bông trái của một công tác đặc biệt của Đức Thánh Linh. Những người khác xem nó như một sản phẩm của hình ảnh Đấng Christ khi hình ảnh ấy nói với chúng ta trong Kinh Thánh và vẫn sống động trong Hội Thánh. Vẫn còn những người khác xem nó chẳng hơn gì một sự phát triển thêm của các kinh nghiệm tôn giáo, đạo đức mà mọi người thỉnh thoảng trải qua trong tấm lòng và lương tâm của mình.
Tương tự, cũng có những khác biệt lớn về nội dung của các kinh nghiệm như thế. Có những người tìm cách xây dựng toàn bộ một hệ thống giáo lý xưng nhận trên đó, chẳng hạn, một hệ thống Luther. Những người khác suy ra từ đó chân lý tôn giáo-đạo đức của Kinh Thánh hay giáo lý về thân vị và công tác của Đấng Christ. Vẫn còn những người khác tin rằng kinh nghiệm này chỉ xác lập đời sống nội tâm của Đấng Christ, tức là sự vĩ đại về đạo đức của Chúa Giê-xu, tách rời khỏi các phép lạ của Ngài, sự sinh ra siêu nhiên của Ngài, sự sống lại và thăng thiên của Ngài. Harnack thậm chí còn khẳng định rằng thân vị của Đấng Christ không thuộc về Phúc Âm nguyên thủy.
KINH NGHIỆM LÀM NỀN TẢNG CỦA SỰ CHẮC CHẮN
Những quan điểm khác nhau này về bản chất và nội dung của kinh nghiệm tôn giáo cho thấy rõ rằng chúng ta phải cẩn thận phân biệt ở đây giữa chân lý và sai lầm, và đề phòng sự hiểu lầm. Khi suy ngẫm sâu hơn, chúng ta ngày càng tin chắc về điều này, vì nếu chúng ta hiểu kinh nghiệm theo nghĩa tri giác cảm quan — như chúng ta làm khi nói về các khoa học thực nghiệm — thì không có chỗ cho kinh nghiệm trong sự hiểu biết tôn giáo. Nội dung thật sự của đức tin Cơ Đốc, dù được hiểu theo nghĩa rộng hơn hay hẹp hơn để chỉ bao gồm các chân lý đạo đức hay cũng bao gồm thân vị của Đấng Christ, Ba Ngôi, sự nhập thể và sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ của Đấng Christ, hoàn toàn vượt ngoài kinh nghiệm. Nó không thể được thấy hay nghe, đo lường hay cân đong. Và hoàn toàn không thể xác lập chân lý của đức tin ấy bằng thực nghiệm.
Nếu kinh nghiệm được hiểu theo nghĩa kinh nghiệm nội tâm, thì không còn nghi ngờ gì nữa, đức tin Cơ Đốc đem theo nó một kho tàng các kinh nghiệm. Cảm giác tội lỗi, những lo lắng về tội lỗi, những lời cáo buộc của lương tâm, những nỗi sợ về sự chết và đời đời, nhu cầu được cứu chuộc, niềm hy vọng nơi Đấng Christ, sự bình an trong huyết Ngài, sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, sự tương giao với Ngài qua Đức Thánh Linh, sự an ủi của tấm lòng, niềm vui của linh hồn — những sự nếm trước đời sống đời đời và nhiều kinh nghiệm hạ mình và an ủi khác nữa — ở mức độ nhiều hay ít, tất cả những điều này đều là một phần trong đời sống của những người đi theo con đường cứu rỗi của Cơ Đốc giáo. Đức tin Cơ Đốc đánh thức cả một thế giới cảm xúc trong tấm lòng con người, trải dài trên thang đo từ tiếng rên rỉ của sự tan vỡ hoàn toàn đến bài ca hân hoan của sự vui mừng phước hạnh.
Nhưng tất cả các kinh nghiệm này đều giả định, đi kèm và theo sau đức tin. Chúng không phải là nền tảng của đức tin và không đi trước đức tin. Bất cứ ai không tin các giáo lý của Kinh Thánh về tội lỗi và không thừa nhận chúng như một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời, cũng sẽ không bị áp đảo bởi cảm giác tội lỗi. Bất cứ ai không xưng nhận Đấng Christ là Đấng Cứu Thế của thế gian sẽ không tìm kiếm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi trong huyết Ngài. Tương tự, bất cứ ai không tin nơi Đức Thánh Linh sẽ không bao giờ nếm trải sự tương giao với Ngài. Và bất cứ ai nghi ngờ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời không thể vui mừng vì được làm con và người thừa kế của Ngài. Những người đến với Đức Chúa Trời, nói tóm lại, phải tin rằng Ngài có thật, và Ngài là Đấng hay thưởng cho những kẻ tìm kiếm Ngài.
Tất cả các chân lý này, vốn tạo thành nội dung của đức tin Cơ Đốc, xét theo bản chất của chúng cũng không thể được trải nghiệm một cách cá nhân. Xét cho cùng, chúng không phải là những ý niệm bẩm sinh; chúng ta không thể moi chúng lên từ kho tàng ẩn giấu trong tấm lòng mình chỉ bằng cách suy nghĩ thật chăm chú. Chúng ta chỉ có thể biết về chúng nếu được người khác nói cho biết. Không ai biết theo bản tính rằng Đức Chúa Trời là Đấng Toàn Năng, Đấng Tạo Hóa của trời và đất, rằng Chúa Giê-xu Christ là Con một của Ngài, được thai dựng bởi Đức Thánh Linh, sinh bởi trinh nữ Ma-ri, rằng Ngài đã chịu khổ dưới thời Bôn-xơ Phi-lát, đã chết, đã được chôn, đã xuống âm phủ, đã sống lại, đã thăng thiên lên trời cho đến khi Ngài sẽ trở lại để phán xét kẻ sống và kẻ chết, rằng Đức Thánh Linh tái sinh con người và dẫn người ấy vào chân lý, rằng có một Hội Thánh thánh, phổ quát mà trong ân điển Đức Chúa Trời đã ban cho các ân tứ là sự thông công của các thánh đồ, sự tha tội, sự sống lại của thân thể và sự sống đời đời.
Người ta thường có thói quen suy ra sự sống lại từ kinh nghiệm của con cái Đức Chúa Trời. Và quả thật năng lực của sự sống lại được bày tỏ nơi các tín hữu. Đời sống thuộc linh mới tuôn chảy đến họ từ nguồn này. Họ được tái sinh để có một niềm hy vọng sống động qua sự sống lại của Đấng Christ. Đức tin, sự tha tội, niềm hy vọng về vinh hiển, sự chết trong Đấng Christ được xây dựng trên sự sống lại, và nếu không có nó, các kinh nghiệm này chẳng hơn gì những ảo tưởng hão huyền.
Tuy nhiên, cho rằng thực tại của sự sống lại của Đấng Christ có thể được suy diễn từ đời sống mới của con cái Đức Chúa Trời tách rời khỏi Kinh Thánh là tự lừa dối mình. Cơ Đốc nhân biết rằng mình nợ đời sống mới này cho sự sống lại của Đấng Christ chỉ nhờ lời chứng của các sứ đồ. Đây là cách duy nhất người ấy có thể biết được điều đó ở đây trên đất. Kinh nghiệm nội tâm về năng lực của sự sống lại của Đấng Christ giả định đức tin nơi sự sống lại ấy. Nếu không có đức tin ấy, tín hữu không thể nhận biết kinh nghiệm này đúng với bản chất của nó.
SỰ THẤT BẠI CỦA KINH NGHIỆM
Phương pháp tìm cách suy ra các sự kiện khách quan của Cơ Đốc giáo từ kinh nghiệm tôn giáo của Hội Thánh bằng cách suy luận từ kết quả đến nguyên nhân cần phải bị bác bỏ. Kinh Thánh không bao giờ chỉ cho chúng ta đi theo hướng ấy. Trong I Cô-rinh-tô 15, Phao-lô có chỉ ra cho Hội Thánh tại Cô-rinh-tô sự thống nhất không thể tách rời giữa các phước hạnh mà các tín hữu cùng chia sẻ và sự sống lại của Đấng Christ. Nhưng ông chỉ làm như vậy sau khi đã xác lập và xác nhận sự sống lại ấy bằng lời chứng của Kinh Thánh và sự hiện ra của Đấng Cứu Thế đã sống lại. Kinh Thánh không bao giờ làm cho một tín hữu chỉ lệ thuộc vào chính mình. Kinh Thánh luôn ràng buộc người ấy với lời khách quan — với luật pháp và lời chứng. Nếu họ không nói theo lời này, thì chắc họ không có ánh sáng ban mai. Nếu họ đã bỏ lời của Đức Giê-hô-va, thì họ có sự khôn ngoan gì? Hội Thánh được xây dựng trên nền tảng của các sứ đồ và các đấng tiên tri. Phao-lô đe dọa bằng sự rủa sả của Đức Chúa Trời đối với bất cứ ai giảng một Phúc Âm khác.
Người ta không thể phản bác bằng cách nhắc lại lời của những người Sa-ma-ri, là những người nói rằng họ không còn tin chỉ trên cơ sở những gì người đàn bà bên giếng đã nói với họ, mà vì họ đã tự nghe Đấng Christ và biết rằng Ngài thật sự là Đấng Cứu Thế của thế gian. Chúng ta có thể, chắc chắn, kết luận từ điều này rằng trong Phúc Âm, tất cả quy về đức tin cá nhân, xác tín riêng của mỗi người. Nhưng điều này không hề gợi ý rằng đức tin là độc lập hay nên dần dần làm cho mình độc lập khỏi lời chứng của các sứ đồ. Các sứ đồ có một nhiệm vụ đối với Hội Thánh khác hẳn nhiệm vụ của người đàn bà bên giếng đối với các đồng hương của bà. Họ chẳng bao lâu đã tự gặp Chúa Giê-xu; họ đã nghe lời Ngài và thấy các việc làm của Ngài. Nhưng chúng ta không gặp Chúa Giê-xu; chúng ta không thể nghe hay thấy Ngài ngoại trừ trong lời chứng của các sứ đồ. Sự tương giao của chúng ta với Đấng Christ gắn liền với sự tương giao của chúng ta với lời của họ.
Giăng có làm chứng rằng các tín hữu, vì cớ Đấng Christ, đã nhận được sự xức dầu của Đức Thánh Linh và do đó biết mọi sự và không cần ai dạy dỗ mình. Nhưng điều này cũng không có nghĩa là các tín hữu có thể tự mình đưa ra chân lý bằng suy luận. Các tín hữu mà Giăng viết thư cho đã nghe sự rao giảng của Phúc Âm rồi. Họ biết nội dung của nó và có lẽ họ không cần ai dạy dỗ mình hơn những gì phù hợp với nội dung của Phúc Âm. Họ chỉ cần giữ vững điều họ đã nghe từ ban đầu, và họ sẽ ở trong Con và trong Cha. Điều các sứ đồ đã thấy và nghe, họ đã rao giảng; để những người tin có thể có sự tương giao với họ và với Cha cùng Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.
Về bản chất, mọi chân lý của đức tin Cơ Đốc đều đến với con người từ bên ngoài. Chúng chỉ được người ấy biết đến qua sự mặc khải, và chỉ trở thành sở hữu của người ấy khi người ấy tiếp nhận chúng như một đứa trẻ trong đức tin. Do đó, đức tin, kể cả đức tin cứu rỗi chân thật, luôn bao hàm sự hiểu biết. Không phải là sự hiểu biết trực tiếp, tức thời, không phải là sự biết mặt đối mặt, không phải là sự thấy. Không phải là sự hiểu biết đạt được qua nghiên cứu cá nhân, lập luận và bằng chứng, qua quan sát và thực nghiệm. Nhưng là sự hiểu biết đạt được từ một nhân chứng đáng tin cậy. Chỉ khi chúng ta biết và thừa nhận chân lý theo cách này thì nó mới có thể gợi lên sự tin cậy và khơi dậy các loại kinh nghiệm khác nhau trong tấm lòng. Chừng nào đức tin Cơ Đốc còn giữ tính độc đáo của nó, thì yếu tố biết và đồng ý này không thể bị phủ nhận. Chỉ khi đức tin bị tước đoạt hoàn toàn tính chất Cơ Đốc và nội dung của nó thì nó mới có thể mất đi yếu tố này, nhưng khi ấy nó cũng không còn là một khái niệm tôn giáo nữa. Trong chủ nghĩa duy lý, vốn vẫn bám víu vào bộ ba Đức Chúa Trời, đức hạnh, và sự bất tử, điểm trọng tâm không còn là đức tin mà là việc làm, không phải là tôn giáo mà là đạo đức.
Sự không đầy đủ của phương pháp kinh nghiệm rõ ràng dồi dào vì vào nhiều thời điểm mọi điều hay không điều gì cũng có thể được suy diễn từ nó, và không phải là không có lý do chính đáng. Mọi tôn giáo đều đánh thức các cảm xúc và kinh nghiệm tôn giáo. Nếu chúng cho chúng ta quyền kết luận về chân lý của đức tin ấy và nội dung của nó, nói theo ngôn ngữ triết học, nếu các phán đoán về giá trị là nền tảng và bằng chứng cho các phán đoán về hữu thể, thì người Phật tử có thể kết luận về chân lý của niết bàn từ kinh nghiệm của mình, người huyền bí Hồi giáo cũng tương tự về thực tại của thiên đàng cảm quan của mình và người Công Giáo La Mã về quyền của việc tôn sùng trinh nữ Ma-ri. Và tất cả họ đều có thể đồng ý với Zinzendorf, đưa ra nền tảng tối hậu này cho đức tin của mình: Es ist mir so, mein Herz sagt mir das (Đối với tôi là như vậy; lòng tôi bảo tôi như vậy).
Khi đi xuống đến những điều cốt yếu, phương pháp kinh nghiệm này giống với phương pháp của Chủ nghĩa sùng kính, là phương pháp đã đảo ngược thứ tự và làm cho kinh nghiệm thành nền tảng của đức tin. Tuy nhiên, có một sự khác biệt. Chủ nghĩa sùng kính đã dùng phương pháp của mình chống lại chính thống giáo chết và không có ý định đặt nghi vấn về chân lý khách quan của tôn giáo Cơ Đốc. Tuy nhiên, trong thời gian gần đây, phương pháp này trở nên hấp dẫn vì sự chắc chắn của đức tin đã bị mất đi và người ta xem đây là cách duy nhất để khôi phục nó.
Phương pháp này nảy sinh sau khi Kant giới hạn khả năng hiểu biết của con người trong thế giới cảm quan và sau khi sự phê phán lịch sử đã gieo nghi ngờ về chân lý của Kinh Thánh. Nó là đứa con của sự không tin nhưng ấp ủ niềm hy vọng thầm kín rằng dù sao vẫn có thể cứu vãn được một đức tin nào đó. Đó là niềm hy vọng thầm kín rằng khoa học sẽ tôn trọng sự thánh thiêng nội tâm của linh hồn và để cho cây tôn giáo tồn tại ở đó mà không bị quấy rầy. Nó nhượng bộ mọi thứ — toàn bộ thế giới, thiên nhiên, lịch sử, và gần như toàn bộ con người với các giác quan và tri giác của mình, trí nhớ và trí tưởng tượng, sự hiểu biết và lý trí — cho khoa học thực chứng, miễn là nó được phép giữ một chỗ nhỏ bé, khiêm tốn đâu đó sâu trong tấm lòng con người cho đức tin. Vì mục đích này, nó đầu hàng thành lũy này đến thành lũy khác, cho phép con người áp dụng sự tự giải phóng và thế tục hóa của mình ngay cả đối với phần lớn nhất của thần học và giáo lý. Trong tư tưởng của những người giải thích nó một cách nhất quán nhất, nó chỉ còn lại không gì hơn một vài khái niệm tôn giáo phổ quát.
SỨC HẤP DẪN CỦA PHÚC ÂM
Do đó, phương pháp kinh nghiệm này không dẫn đến mục tiêu đã định của nó. Nó cố gắng giữ vững tính chất tôn giáo của sự mặc khải nhưng làm cho nội dung của nó lệ thuộc vào kinh nghiệm của tín hữu, do đó mạo hiểm nguy cơ đánh mất mọi chân lý khách quan. Tuy nhiên, chúng ta phải biết ơn vì lời nhắc nhở rằng Cơ Đốc giáo không phải là khoa học hay triết học mà là tôn giáo. Quả thật không có bằng chứng khoa học hay lập luận triết học nào có thể khiến con người chấp nhận Phúc Âm. Nói chung, quy tắc được áp dụng, như chúng ta đã nói, là bạn không thể tranh luận với một người về nguyên tắc chống đối bạn.
Điều này đặc biệt đúng trong lĩnh vực tôn giáo, vì Phúc Âm tự trình bày như đứng trên và đối lập với con người tự nhiên. Nó dành cho người ấy, nhưng nó không phù hợp với tư tưởng và khuynh hướng của người ấy. Nó khẳng định mình có nguồn gốc thuộc Đức Chúa Trời và do đó đòi hỏi một khuynh hướng khác với khuynh hướng mà con người có từ khi sinh ra. Nếu con người có thể bị ép buộc chấp nhận Lời Đức Chúa Trời qua lập luận khoa học, thì Phúc Âm sẽ không được thêm sức mà lại mất sức. Nhờ đó nó sẽ bị tước đi tính chất đặc biệt của nó, nguồn gốc thuộc Đức Chúa Trời của nó, nội dung tôn giáo của nó, và mục đích cứu rỗi của nó, và nó sẽ bị hạ xuống thành một mức độ thông thường, có thể sai lầm, hợp lý và thuộc con người.
Nếu cả lập luận hợp lý lẫn kinh nghiệm đạo đức đều không thể giải thích đức tin Cơ Đốc hình thành như thế nào, thì câu hỏi nảy sinh là liệu có một con đường tốt hơn nào mà qua đó con người có thể được dẫn đến việc tin cậy đón nhận chân lý được mặc khải trong Đấng Christ hay không. Và rồi trước hết chúng ta nên nhắc nhở chính mình rằng Phúc Âm, dù có thể được nhìn nhận và giải thích sai lệch như thế nào, bất chấp mọi sự chống đối, vẫn tiếp tục được rao giảng từ thế kỷ này sang thế kỷ khác, và bất kể mọi khác biệt trong cách giải thích, vẫn có nội dung chính yếu là Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu những kẻ có tội. Đây là cách Phúc Âm gặp gỡ mọi người đã tiếp xúc với nó, dù sớm hay muộn, dù trẻ hay già. Dù người ấy chấp nhận hay khước từ nó, nó đến với người ấy kêu gọi đức tin và sự ăn năn. Đây là một sự thật không thể thay đổi. Việc Phúc Âm được làm cho chúng ta biết đến, đối diện chúng ta với lời kêu gọi tin và ăn năn, không lệ thuộc vào ý muốn của chúng ta mà lệ thuộc vào một sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Chính Ngài là Đấng định cho chúng ta được sinh ra từ cha mẹ Cơ Đốc, được nuôi dưỡng trong một môi trường Cơ Đốc, và không có công trạng nào về phía chúng ta, làm cho chúng ta quen thuộc với con đường cứu rỗi trong Đấng Christ.
Tóm lại, có một Hội Thánh thánh, phổ quát, là trụ cột và thành lũy của lẽ thật, gìn giữ sự mầu nhiệm của sự tin kính: Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt, được xưng công chính trong Thánh Linh, được các thiên sứ trông thấy, được giảng ra cho dân ngoại, được tin trong thế gian, được cất lên trong sự vinh hiển. Lời chứng của Hội Thánh chắc chắn sẽ mạnh mẽ hơn và tác động của nó sẽ hùng mạnh hơn, nếu mọi môn đồ của Chúa Giê-xu đều hiệp một, như Cha ở trong Ngài và Ngài ở trong Cha. Khi ấy thế gian gần như sẽ bị buộc phải xưng nhận dù không muốn rằng Đấng Christ đã được Cha sai đến. Nhưng ngay cả bây giờ, bất chấp mọi sự chia rẽ nội bộ của nó, Hội Thánh vẫn là trụ cột và thành lũy của lẽ thật giữa thế gian. Điều chia rẽ nó, dù nghiêm trọng đến đâu, vẫn luôn ít hơn điều ràng buộc nó lại với nhau và hợp nhất nó. Càng ngày sự không tin càng trở nên tự ý thức và táo bạo hơn, thì Hội Thánh Cơ Đốc càng khép chặt hàng ngũ chống lại kẻ thù chung. Điều nó phải cứu và bảo vệ là một sở hữu thuộc linh, thánh khiết duy nhất. Và đối với thế gian, lời xưng nhận của nó vang lên như tiếng của nhiều dòng nước rằng không có danh nào khác dưới trời đã ban cho loài người, nhờ đó họ phải được cứu, ngoài danh Chúa Giê-xu.
Đức Thánh Linh của Chúa đang hành động trong lời xưng nhận ấy, cáo trách thế gian về tội lỗi, sự công chính và sự phán xét. Đức Chúa Trời không để cho chính Ngài không có lời chứng đối với bất cứ ai trong thiên nhiên. Ngài không chứng minh sự hiện hữu của Ngài và không làm cho nó lệ thuộc vào việc nghiên cứu của chúng ta, nhưng Ngài tự làm chứng về chính Ngài trong tấm lòng và lương tâm của chúng ta, qua thiên nhiên và lịch sử, đời sống và vận mệnh, và lời chứng này mạnh mẽ đến nỗi không ai có thể tránh khỏi nó, không ai có thể tiếp tục chống lại nó.
Có thể có đủ loại phản đối được nêu ra chống lại sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời có thân vị. Theo sự hiểu biết hạn chế của chúng ta, có thể có nhiều hiện tượng và biến cố không phù hợp với điều đó. Tuy nhiên, đó là một sự thật đã được xác lập đối với mọi con người. Điều này cũng đúng với Phúc Âm của Đấng Christ. Nó tồn tại; nó được đem đến cho chúng ta bằng nhiều cách và trong những hoàn cảnh rất khác nhau; nó vươn tới chúng ta tại mọi thời điểm trong hành trình đời sống của chúng ta.
Và điều này đưa chúng ta đến điều thứ hai mà chúng ta nên nhắc nhở chính mình: Phúc Âm không bao giờ ngừng gây ấn tượng trên tấm lòng chúng ta. Ảnh hưởng duy nhất thích hợp với Lời Đức Chúa Trời, khi xét tự nó như lời, theo bản chất của vấn đề, là một ảnh hưởng đạo đức. Nó có thể gây ấn tượng mà không uốn nắn ý chí và thay đổi tấm lòng. Tuy nhiên, nó không phải là một âm thanh trống rỗng hay một chập chõa kêu loảng xoảng. Nó không bao giờ trở về luống công nhưng làm mọi điều Chúa đã sai nó làm. Tự nó, nó là ánh sáng trên con đường và đèn cho chân, dù vì sự mù lòa của mắt mình con người có thể không thấy được nó. Mặc dù nó không làm cho chân lý của mình lệ thuộc vào lập luận và bằng chứng, Lời Đức Chúa Trời cũng không né tránh chúng. Chính vào lúc chúng ta trong sự khôn ngoan của mình nghĩ rằng mình đã chứng tỏ nó là sự dại dột, nó được bày tỏ là sự khôn ngoan và năng lực của Đức Chúa Trời. Nó không hướng về mình, như mọi khoa học của con người, đến lý trí của chúng ta để được nghiên cứu rồi sau đó mới được chấp nhận như chân lý hay bị khước từ như sai lầm. Nó cũng không muốn bị phán đoán theo các tiêu chuẩn của chúng ta và được biện minh trước các tòa án của chúng ta. Nhưng nó vươn cao trên sự hiểu biết của chúng ta, khẳng định mình như một quan tòa xét đoán tư tưởng và ước muốn của chúng ta, và triệu tập chúng ta với tất cả những gì chúng ta là và có trước tòa án của Ngài. Nó hướng đến toàn bộ con người, đến sự hiểu biết và lý trí của người ấy, đến tấm lòng và lương tâm của người ấy, đến con người trong chiều sâu ẩn giấu của mình, đến cốt lõi của hữu thể mình, đến con người trong mối quan hệ của mình với Đức Chúa Trời. Nó không giả định điều gì nơi người ấy ngoài việc người ấy là một tội nhân cần sự hòa thuận, bình an và cứu rỗi. Và nó hứa và ban cho người ấy những điều này bằng con đường đức tin và sự ăn năn.
Về cả hai phương diện, Phúc Âm đáp ứng ý tưởng hoàn hảo và đẹp đẽ nhất về tôn giáo mà chúng ta có thể tự hình thành cho mình. Vì một mặt nó chẳng là gì khác ngoài tin tốt lành về ân điển và sự cứu rỗi. Nó không đặt ra một đòi hỏi nào — không về tuổi tác hay thế hệ, về chủng tộc hay ngôn ngữ, về giai cấp hay sự giàu có. Nó không đặt điều kiện nào, nó không hỏi gì, nó không đòi hỏi gì, nó không phải là luật pháp mà là điều ngược lại với mọi luật pháp. Nó mang tính nhân loại rộng rãi và hoàn toàn phổ quát, vì nó không giả định gì ngoài điều chung cho mọi người, đó là nhu cầu được giải thoát khỏi sự khốn khổ của tội lỗi. Phù hợp với điều này, mặt khác, Phúc Âm đối diện con người với không gì khác ngoài một lựa chọn đạo đức, lựa chọn chấp nhận món quà ân điển của Đức Chúa Trời trong đức tin hay khước từ nó trong sự cứng lòng.
ĐỨC TIN NHƯ MỘT LỰA CHỌN ĐẠO ĐỨC
Việc sự khác biệt giữa tin và không tin không chỉ là sự khác biệt về sự hiểu biết mà còn là sự khác biệt về lựa chọn đạo đức được lương tâm của mọi người sống nhờ Phúc Âm làm chứng. Mọi người thỉnh thoảng đều bị cảm giác tội lỗi và khốn khổ ám ảnh. Trong những khoảnh khắc tốt đẹp và thiêng liêng nhất của đời sống, câu hỏi tự nhiên nảy sinh là liệu Phúc Âm có thể không phải là chân lý thuộc Đức Chúa Trời hay không. Một người không tin không bao giờ chắc chắn. Làm sao một người đặt lòng tin cậy nơi con người lại có thể tin với sự chắc chắn không lay chuyển rằng Chúa Giê-xu Christ đã không đến trong thế gian để cứu những kẻ có tội? Ai sẽ liều danh tiếng và thanh danh của mình, tài sản và mạng sống của mình vì một đức tin phủ định như thế? Ai dám, ai có thể vui vẻ tiến bước đến sự tử đạo với một lời phủ nhận như thế trên môi mình? Một sự phủ định không gợi lên những người tử đạo, điều này cho thấy nền tảng và nguồn gốc sâu xa nhất của nó không nằm trong sự suy ngẫm hợp lý, trong lập luận triết học, hay trong sự nghi ngờ phê phán, mà nằm trong sự cứng lòng. Và tội lỗi đạo đức này của sự không tin lại ủng hộ chân lý của Phúc Âm. Vì không tôn giáo nào có thể là tôn giáo thật nếu, khi tôi khinh miệt nó, nó không làm cho tôi có tội trước mặt Đức Chúa Trời trong lương tâm mình.
Việc chọn lựa thuận hay chống lại Phúc Âm liên quan đến một quyết định đạo đức, vì những lời hứa được đón nhận trong Phúc Âm loại trừ mọi sự ép buộc. Không ai bị bắt phải tin trái với ý muốn của mình. Đức tin là một chức năng của sự hiểu biết đã được ý chí thúc đẩy để thừa nhận chân lý của Phúc Âm. Toàn bộ con người vì thế đều tham dự vào việc tin — với lý trí của mình, với ý chí của mình, với tấm lòng của mình, nơi cốt lõi của hữu thể mình, nơi phần sâu thẳm nhất của sự hiện hữu của mình. Biết mình có tội và hư mất, con người, trong đức tin, phó thác chính mình trọn vẹn cho ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Người ấy thôi không còn đánh trận chiến mà từ lâu mình vẫn giao tranh trong lương tâm chống lại lời chứng của Đức Thánh Linh. Người ấy bắt mọi suy tưởng phải vâng phục Đấng Christ. Như chúng ta đã nói trước đây, điều đang được đặt ra trong tôn giáo luôn luôn là mối quan tâm cao nhất, điều thiện cao nhất mà con người nhận biết cho chính mình, cho đời sống của mình, cho sự bảo toàn linh hồn mình. Tôn giáo Cơ Đốc dạy chúng ta rằng điều thiện cao nhất cho con người chỉ tìm thấy nơi Đức Chúa Trời mà thôi, trong sự tương giao với Ngài, trong sự cứu rỗi thiên thượng. Đức tin là một việc hoàn toàn thuộc về cá nhân, là việc nối lại những sợi dây ràng buộc linh hồn với Đức Chúa Trời, là việc từ bỏ mọi vật thọ tạo để đặt mọi sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, dù trong sự sống hay sự chết. Đức tin là việc không chú ý đến những điều mình thấy để lưu tâm đến những điều không thấy được nhưng vẫn là đời đời và không hư nát.
Bản chất của đức tin cũng cho thấy rõ rằng cần có một quyền năng khác, chứ không phải chỉ ảnh hưởng đạo đức phát xuất từ Phúc Âm, mới có thể thúc đẩy con người đến với đức tin. Để tin một cách tự do, tự nguyện và bằng cả tâm trí mình, người ta cần một tấm lòng mới và một ý chí đã được thay đổi. Ai có thể khởi xướng những sự thay đổi ấy? Lời có thể dùng làm phương tiện, và những bằng chứng thuộc về lý trí và đạo đức có thể dùng để giới thiệu đức tin cho lương tâm con người. Nhưng xét cho cùng, ngay cả khi hợp lại với nhau, chúng cũng không thể tạo nên trong lòng con người đức tin khiến người ấy quay khỏi mọi thực tại thọ tạo và đặt sự tin cậy nơi một mình Đức Chúa Trời. Kinh Thánh đặt lời chứng này lên hàng đầu, trước mọi kinh nghiệm. Xác thịt và huyết không tỏ ra những mầu nhiệm của Nước Thiên Đàng, mà chỉ có Cha của Chúa Giê-xu, Đấng ở trên trời, mới tỏ ra. Ngài lấy làm đẹp lòng mà giấu những điều ấy khỏi những người khôn ngoan và thông sáng, và tỏ ra cho con trẻ.
Thoạt nhìn, điều này có vẻ phi lý, nhưng thật ra lại rất hợp lý. Cũng như sự hiểu biết chỉ xảy ra khi đối tượng được biết và chủ thể biết phù hợp với nhau, thì sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời cũng chỉ có thể có được qua đức tin, là đức tin mà chính Ngài làm cho sống động trong lòng chúng ta. Không ai biết Cha, trừ ra Con, và người nào mà Con muốn tỏ Cha ra cho. Điều này không nên làm chúng ta nản lòng và khiến chúng ta phải hỏi: Vậy thì ai có thể được cứu? Mọi người, ngay cả những người hư mất và sa ngã nhất, đều được ban cho sự an ủi lớn lao rằng nơi Đức Chúa Trời mọi sự đều có thể được.
Kinh nghiệm của mọi tín hữu đều xác nhận lời chứng này của Kinh Thánh. Dù họ có khác nhau thế nào và niềm tin của họ có phân rẽ ra sao, trong lời cầu nguyện và ngợi khen của mình, mọi tín hữu đều xưng nhận trước mặt Đức Chúa Trời rằng họ mắc nợ đức tin và hy vọng của mình chỉ bởi ân điển của Ngài mà thôi. Họ không thể giải thích bằng cách nào khác về việc mình đã nhận được đức tin ấy như thế nào. Mọi nguồn gốc đều ẩn kín sau bức màn mầu nhiệm; mọi sự sinh ra đều là từ tối tăm bước vào ánh sáng. Gió muốn thổi đâu thì thổi, ngươi nghe tiếng nó, nhưng chẳng biết nó đến từ đâu và đi đâu. Ai sinh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời thì cũng như vậy. Người mù từ lúc mới sinh chỉ có thể làm chứng rằng: Tôi chỉ biết một điều: trước tôi mù, mà nay tôi thấy được. Cũng vậy, người đã đến với Đấng Christ trong đức tin thì nhìn, xét đoán và đánh giá mọi sự một cách khác hẳn. Điều trước kia đối với người ấy là sự dại dột, nay người ấy tôn trọng như sự khôn ngoan thiêng liêng. Điều người ấy đã khước từ như một sự xúc phạm, nay người ấy xem là
niềm vui cao nhất của mình. Dù mọi sự có chống đối lại, dù mọi sự dường như mâu thuẫn với điều ấy, dù cả thế gian và lương tâm của người ấy có cáo buộc người ấy rằng mình đã phạm tội nặng nề chống lại mọi điều răn của Đức Chúa Trời và vẫn còn nghiêng về mọi điều ác, thì tín hữu cũng chỉ có thể làm chứng rằng bởi ân điển thuần túy mà Đức Chúa Trời ban cho người ấy sự công chính của Đấng Christ và kể cho người ấy, như thể người ấy chưa từng phạm tội, như thể chính người ấy đã hoàn thành sự vâng phục tuyệt đối mà Đấng Christ đã đạt được cho người ấy. Như vậy, đức tin là một hành động của năng lực đạo đức, một hành động của quyền năng thuộc linh cao nhất; đức tin là công việc của Đức Chúa Trời một cách tuyệt hảo, vì đó là món quà quý báu nhất và vinh hiển nhất của Ngài. Đức tin bám chặt lấy Đức Chúa Trời như thể đang thấy Đấng Vô Hình, biết tình yêu của Ngài, nương cậy ân điển của Ngài và hy vọng nơi sự thành tín của Ngài.
ĐỨC TIN VÀ LỜI ĐỨC CHÚA TRỜI
Từ trung tâm này, tín hữu cảm thấy mình được tương giao với các thánh đồ; người ấy ngày càng gắn bó mật thiết hơn với toàn bộ chân lý, với lời chứng đầy đủ và phong phú của các sứ đồ và các tiên tri, với toàn bộ Kinh Thánh như là Lời Đức Chúa Trời. Mối dây ràng buộc của linh hồn với Kinh Thánh này chắc chắn mang một tính chất huyền nhiệm, như mọi tình yêu và mọi khuynh hướng của tấm lòng, nhưng vì thế mà nó không phải là phi lý và vô căn cứ. Thật vậy, đức tin không hề chỉ chấp nhận làm chân lý thiêng liêng những gì chính nó đã kinh nghiệm hoặc có thể suy ra từ kinh nghiệm nội tâm của mình, vì những cảm xúc nói chung, và càng hơn nữa nơi các tín hữu, thường tụt hậu rất xa so với đức tin. Sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh đã được ban cho không phải chỉ một chi thể của Hội Thánh, mà cho Hội Thánh của mọi thời đại, mọi thời kỳ và trong mọi hoàn cảnh, để làm nguồn của chân lý và phương tiện của ân điển.
Nhưng đức tin không chấp nhận một cách mù quáng mọi điều mà một triết gia hay nghệ sĩ, một Hội Thánh hay một thầy tế lễ đưa ra như là chân lý. Ngày nay nhiều người tìm cách đi con đường trung dung, dựa vào sự chắc chắn chủ quan và sự an ủi của tôn giáo trong khi lại từ bỏ chân lý khách quan và tính có thể biết được của nó. Điều này biến tôn giáo thành một việc riêng tư, một nhu cầu tâm lý: bất cứ điều gì ai đó cho là hữu ích và cần thiết để tin vào một thời điểm và địa điểm nhất định thì được coi là đúng.
Nhưng nếu tôn giáo theo nghĩa khách quan không tồn tại hoặc không thể biết được, thì sự chắc chắn chủ quan của nó chỉ là ảo tưởng. Nếu Đấng Christ đã không sống lại từ kẻ chết, thì mọi sự giảng dạy đều là vô ích và đức tin cũng vậy. Để có thể được đức tin chấp nhận, một lời phải tự trình bày, xác nhận và đóng ấn chính nó như là một lời đến từ Đức Chúa Trời. Ngay từ khởi đầu, và như Cuộc Cải Chánh trở về với Kinh Thánh đã một lần nữa làm sáng tỏ, đức tin mang một tính chất tôn giáo. Trước hết nó không phải là một sự hiểu biết lịch sử mà về sau được bổ sung và hoàn thiện bằng sự tin cậy hay tình yêu. Ngay từ đầu nó đã là một trạng thái tôn giáo, một sự hiểu biết thực tiễn, một sự hiểu biết áp dụng cho chính tôi, một sự tiếp nhận những lời hứa mà Đức Chúa Trời đã hứa cho tôi.
Nhưng sự tiếp nhận như vậy chỉ có thể thực hiện được nếu một lời tự trình bày và xác nhận chính nó với tôi như là một lời đến từ Đức Chúa Trời. Nếu Kinh Thánh chẳng qua chỉ là một bản tường thuật về những biến cố đã qua, thì nó chỉ có thể được chấp nhận trên cơ sở lịch sử bởi một đức tin lịch sử. Nhưng dù nó cũng là lịch sử, trong lịch sử ấy nó còn hơn một bản tường thuật, nó là một lời đến từ Đức Chúa Trời, đến với con người để kêu gọi người ấy đến với đức tin và sự ăn năn. Với tư cách như vậy, nó có thể được biết đến qua đức tin chân thật. Ai chấp nhận lời chứng của nó thì xác nhận rằng Đức Chúa Trời là chân thật. Lời hứa và đức tin có quan hệ tương hỗ; chúng hướng về nhau. Người Cơ Đốc càng trưởng thành, người ấy càng bám rễ sâu hơn trong Lời ấy, học biết Lời ấy rõ hơn và quý trọng Lời ấy hơn. Trong cùng một hành động đức tin ấy, người ấy cũng đón nhận Đấng Christ, Đấng mà hình ảnh của Ngài đến với người ấy một cách không pha tạp trong lời chứng của Kinh Thánh về Ngài.
Do đó, đức tin không phải là nền tảng mang lấy chân lý, cũng không phải là nguồn mà từ đó sự hiểu biết tuôn chảy đến cho người ấy, mà đức tin là cơ quan của linh hồn; nó nhận biết chân lý khách quan, tự tồn tại. Đức tin là cái gàu mà tín hữu dùng để múc nước sự sống từ nguồn mạch Lời Đức Chúa Trời. Trong mọi sự nhận thức và suy tưởng, đều cần có sự phù hợp giữa chủ thể và đối tượng. Mặt trời chiếu sáng trên bầu trời thôi thì chưa đủ. Con người cũng cần có mắt để nhìn thấy mặt trời bằng chính ánh sáng của nó. Thế giới hữu hình là hiện thân của tư tưởng thôi thì chưa đủ. Con người cũng cần có một tâm trí để dõi theo những tư tưởng ấy và tiếp nhận chúng vào trong ý thức của mình. Cũng vậy, tín hữu chẳng qua chỉ là một con người bình thường mà mắt đã được mở ra để thấy những điều đời đời và thiên thượng, mà tấm lòng đã một lần nữa học biết để hiểu những mầu nhiệm của Nước Thiên Đàng. Người Cơ Đốc không xây dựng sự hiểu biết của mình về chân lý từ đức tin, mà qua đức tin người ấy ngày càng thâm nhập sâu hơn vào những mầu nhiệm của sự cứu rỗi. Lời Đức Chúa Trời luôn luôn là nền đất vững chắc mà người ấy đứng trên, là vầng đá mà người ấy bám vào, là điểm khởi đầu của tư tưởng người ấy, là nguồn của sự hiểu biết người ấy, là quy tắc của đời sống người ấy, là ánh sáng trên đường đi của người ấy và là ngọn đèn cho chân người ấy.
CÁC CHIỀU KÍCH CỦA SỰ CHẮC CHẮN
Nhưng chỉ sự chắc chắn về chân lý thôi thì chưa đủ cho một Cơ Đốc nhân. Người ấy cũng cần sự chắc chắn về sự cứu rỗi. Người ấy sẽ chỉ có thể an nghỉ và vinh hiển trong sự tự do của con cái Đức Chúa Trời khi đức tin của người ấy chắc chắn không chỉ về đối tượng mà người ấy nương cậy, mà còn về chính mình nữa. Hai loại chắc chắn này, tuy dễ phân biệt, nhưng không thể tách rời nhau. Chúng liên hệ mật thiết với nhau; loại này không tồn tại mà không có loại kia.
Theo cách ấy, đức tin giống như sự hiểu biết. Một đặc tính của sự hiểu biết là sự chắc chắn không chỉ về đối tượng của nó mà đồng thời cũng về chính nó. Nếu chúng ta thật sự biết chắc một điều gì, thì đồng thời chúng ta cũng tự phát và trực tiếp biết rằng mình biết. Sự hiểu biết chân thật, đích thực loại trừ mọi nghi ngờ đối với chính nó. Nó đạt đến sự chắc chắn này không phải bằng lập luận lý trí, cũng không phải bằng sự tự suy ngẫm hay suy luận logic; ánh sáng mà sự hiểu biết chiếu rọi lên đối tượng được biết lập tức phản chiếu trở lại chính nó và xua tan mọi bóng tối. Điều này cũng đúng với đức tin. Đức tin thật sự xứng đáng với tên gọi ấy mang theo sự chắc chắn của chính nó.
Trong đức tin, chúng ta lại có thể phân biệt giữa điều mà tổ phụ chúng ta gọi là những hành động hướng ra ngoài và những hành động quay trở lại của đức tin, giữa sự tin cậy tìm nơi ẩn náu và sự tin cậy chắc chắn của đức tin, giữa hữu thể và sự thịnh vượng của đức tin. Nhưng dù những sự phân biệt này có tinh tế đến đâu, chúng cũng không được biến thành những sự chia rẽ. Đức tin không phải là một tập hợp, giống như một cỗ máy được lắp ráp từ những bộ phận khác nhau và dần dần được đúc thành một thể thống nhất. Đức tin cũng không phải là một món quà được áp đặt từ trên xuống trên bản tính của chính chúng ta, luôn luôn vẫn xa lạ với nó từ bên trong. Nhưng đức tin là sự phục hồi mối quan hệ đúng đắn giữa Đức Chúa Trời và con người, là sự trở lại của lòng tin cậy mà một đứa con bình thường đặt nơi cha mình. Trong trạng thái và thái độ của linh hồn mà Kinh Thánh gọi là đức tin, sự chắc chắn đã được bao hàm bởi chính bản chất của nó — trước hết là sự chắc chắn về những lời hứa của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta trong Phúc Âm, nhưng cũng là sự chắc chắn rằng bởi ân điển, chính chúng ta cũng được dự phần trong những lời hứa ấy.
Hình thức chắc chắn sau này không đến với đức tin từ bên ngoài; nó không được cộng thêm một cách máy móc; nó không được nối kết với đức tin bằng một sự mặc khải đặc biệt. Sự chắc chắn này đã được chứa đựng trong đức tin ngay từ đầu và theo thời gian sẽ nảy sinh ra từ đức tin một cách hữu cơ. Đức tin là sự chắc chắn và với tư cách như vậy, nó loại trừ mọi nghi ngờ. Ai bị tội lỗi đè nặng và nghiền nát mà thành thật tìm nơi ẩn náu trong Đấng Christ thì đã là một tín hữu rồi. Đến mức độ mà người ấy thực hành sự tin cậy tìm nơi ẩn náu, thì người ấy cũng sở hữu sự tin cậy chắc chắn. Nếu không, làm sao một tội nhân bị cáo buộc về tội lỗi của chính mình lại dám đến gần Đức Chúa Trời và kêu cầu ân điển của Ngài, trừ khi trong chiều sâu của tấm lòng mình, dù chính mình không ý thức được, người ấy đã dự phần trong sự chắc chắn của đức tin và hy vọng rằng Cha của Chúa Giê-xu Christ là hay thương xót và đầy lòng nhân từ?
Đôi khi điều này được mô tả như thể tội nhân, bị thuyết phục về tội lỗi của mình như Ê-xơ-tê, quay về với Đức Chúa Trời với những lời trên môi: "Nếu tôi phải chết thì tôi chết." Sự tin cậy chạy đến với Đức Chúa Trời để tìm nơi ẩn náu không phải là một thí nghiệm không chắc chắn, cũng không phải là một sự tính toán đầy nghi ngờ về các cơ hội; nó có nghĩa là đứng trên những lời hứa của Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ không xua đuổi bất cứ ai kêu cầu Ngài trong Đấng Christ để xin ân điển và sự tha thứ. Nhờ đó, sự tin cậy chắc chắn được bao hàm trong sự tin cậy tìm nơi ẩn náu này. Và cả hai cùng phát triển với nhau. Sự tin cậy tìm nơi ẩn náu càng trở nên mạnh mẽ, thì sự tin cậy chắc chắn cũng càng trở nên mạnh mẽ. Và nếu sự tin cậy sau này nhỏ bé và yếu ớt, chúng ta có thể tin chắc mà kết luận rằng sự tin cậy trước cũng thiếu thốn và chưa trọn vẹn. Vì vậy, đức tin không đạt được sự chắc chắn về chính nó qua suy luận logic, cũng không qua việc không ngừng tự xem xét chính mình và suy ngẫm về bản chất của mình. Tác phẩm Phê phán lý tính thuần túy (Critique of Pure Reason) của Kant hầu như không giúp ích gì cho việc thiết lập sự chắc chắn của chúng ta. Nhưng sự chắc chắn tuôn chảy đến với chúng ta một cách trực tiếp và ngay lập tức từ chính đức tin. Sự chắc chắn là một đặc tính thiết yếu của đức tin; nó không thể tách rời khỏi đức tin và thuộc về bản chất của đức tin.
Tuy nhiên, ngay cả nơi Cơ Đốc nhân được nên thánh nhất, đức tin cũng thường pha trộn với sự nghi ngờ; tuy nhiên, sự nghi ngờ này không bắt nguồn từ con người mới mà từ con người cũ. Khi, trong ánh sáng của Thánh Linh, đối tượng của đức tin tự đặt mình trước mắt của linh hồn, thì chính ánh sáng ấy cũng soi sáng đức tin và nâng nó lên trên mọi nghi ngờ. Cũng như dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng được chữa lành không phải khi họ nhìn vào chính mình mà khi họ ngước lên nhìn con rắn được giương cao, thì tín hữu cũng trở nên chắc chắn về sự cứu rỗi của mình khi người ấy trông đợi sự cứu rỗi ấy không phải từ đức tin của mình mà qua đức tin từ ân điển của Đức Chúa Trời. Sự chắc chắn này là và sẽ luôn luôn là một sự chắc chắn của đức tin, rất khác biệt về nguồn gốc và bản chất so với sự chắc chắn khoa học, nhưng không vì thế mà kém cố định và không lay chuyển. Nó không dựa trên lý luận của con người, mà dựa trên Lời, những lời hứa của Đức Chúa Trời, Phúc Âm, là Phúc Âm không đặt ra điều kiện nào mà chỉ công bố rằng mọi sự đã được hoàn thành. Tất cả những gì chúng ta phải làm là bước vào công việc đã hoàn thành ấy và an nghỉ trong đó cho đến đời đời.
SỰ CHẮC CHẮN CÓ PHẢI LÀ MỐI NGUY?
Thường thì Hội Thánh Cơ Đốc đã không dám công bố Phúc Âm phong phú và tự do này mà đã uốn nắn nó theo ý kiến của con người. Ngay từ thời Phao-lô, nhiều người đã sợ rằng ân điển sẽ bị lạm dụng và trở thành cớ cho xác thịt, rằng người ta sẽ bắt đầu phạm tội nhiều hơn để ân điển càng thêm nhiều. Bằng nhiều cách, Phúc Âm thường đã bị biến thành luật pháp, món quà của Đức Chúa Trời bị biến thành một đòi hỏi, và những lời hứa của Ngài bị biến thành những điều kiện. Trong Giáo Hội Công Giáo La Mã, việc lành phải đến trước, và trong các Hội Thánh Tin Lành, nhiều loại kinh nghiệm đã trở nên cần thiết trước khi người ta có thể thật sự tin và tiếp nhận Phúc Âm phong phú này của ân điển Đức Chúa Trời. Các thầy tế lễ hay những người gìn giữ đời sống thuộc linh chỉ ban cho các tín hữu quyền và sự tự do trong tâm linh để tin như là sản phẩm cuối cùng, là bông trái của một loạt việc lành hay những kinh nghiệm nội tâm chân thật. Đức tin đã bị tách khỏi đối tượng của nó — ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ — bởi một danh sách dài những hoạt động, và đức tin bị bắt buộc phải không ngừng xem xét và suy ngẫm về sự phát triển của chính mình. Tìm kiếm một cách vô ích trong chính mình và trong những làn sóng kinh nghiệm chao đảo điều mà đức tin chỉ có thể tìm thấy bên ngoài chính mình trong Đấng Christ, đức tin đã mất đi sự chắc chắn của mình.
Bởi chính bản chất và thực chất của mình, đức tin chỉ có thể tìm được sự an nghỉ trong một lời đến từ Đức Chúa Trời, một lời hứa từ Chúa. Bất cứ nền tảng nào khác cũng khiến đức tin chao đảo, vì nó thuộc về con người và do đó thay đổi và không đáng tin cậy. Chỉ một lời đến từ Đức Chúa Trời mới có thể ban sự sống cho linh hồn chúng ta và cung cấp một nền tảng không lay chuyển cho tòa nhà hy vọng của chúng ta. Khi mọi điều thuộc về con người chen vào giữa ân điển của Đức Chúa Trời và đức tin của chúng ta bị loại bỏ, và khi đức tin của chúng ta bám chặt trực tiếp và ngay lập tức vào những lời hứa của Đức Chúa Trời, thì đức tin sẽ chắc chắn và không lay chuyển. Khi ấy đức tin không còn dựa trên một nền tảng chủ quan, thay đổi nữa mà dựa trên một nền tảng khách quan, bền vững. Tính không lay chuyển của nền tảng được truyền trực tiếp đến người mà, được cứu khỏi vụ đắm tàu của đời sống, đặt cả hai chân vững vàng trên nền tảng ấy trong đức tin. Khi cây đức tin được phép bén rễ trong mảnh đất của những lời hứa của Đức Chúa Trời, nó sẽ tự nhiên sinh ra bông trái của sự chắc chắn. Rễ càng bám sâu và vững chắc hơn trong mảnh đất này, thì cây càng mọc cao và mạnh mẽ hơn, và bông trái của nó càng phong phú hơn.
SỰ XÁC NHẬN CỦA CÁC THÁNH LỄ
Những lời hứa này được ban cho chúng ta dưới hai hình thức: có thể nghe được và có thể thấy được, như sự giảng dạy và như thánh lễ. Các thánh lễ là những dấu hiệu và ấn chứng của Lời và do đó phải phục tùng Lời. Ngoài Lời ra, chúng hoàn toàn không có giá trị gì và không còn là các thánh lễ nữa. Vì vậy, chúng không thể biểu thị hay truyền đạt ân điển mà Lời chưa bao hàm và chưa trình bày qua Lời bằng đức tin. Chúng cũng giả định trước đức tin nơi Lời ấy. Bất cứ ai không chấp nhận Lời ấy trong đức tin thì chẳng nhận được gì từ các thánh lễ, và khi sử dụng chúng, người ấy chỉ càng khiến mình không còn cớ bào chữa. Các thánh lễ chỉ được lập ra cho các tín hữu, vì chúng không tạo nên điều chưa có, mà chỉ làm mạnh mẽ thêm điều đã có sẵn. Chúng làm như vậy bởi chính bản chất của mình, vì chúng gắn liền với Lời và là những dấu hiệu và ấn chứng để xác nhận Lời.
Các thánh lễ thực hiện quyền năng xác nhận và làm mạnh mẽ này bằng hai cách. Trước hết, chúng đóng ấn cho tín hữu những lời hứa của Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ làm Đức Chúa Trời của họ và của dòng dõi họ. Ngài nhớ đến giao ước của Ngài, và Ngài ban cho họ mọi phước hạnh của sự cứu rỗi — sự tha thứ tội lỗi và sự sống đời đời.
Ngài sẽ không bỏ dở công việc tốt đã bắt đầu trong họ mà sẽ đem nó đến chỗ hoàn thành. Thứ hai, qua sự xác nhận bằng thánh lễ về những lời hứa của Đức Chúa Trời, các tín hữu được làm mạnh mẽ trong đức tin của mình. Cùng với sự chắc chắn về những lời hứa của Đức Chúa Trời và sự ứng nghiệm của chúng, sức mạnh của đức tin cũng tăng trưởng. Ý thức đi theo hữu thể. Đến mức độ mà đứa trẻ lớn lên thành người lớn, nó bỏ đi những điều thuộc về trẻ con và trưởng thành trong ý thức rõ ràng về chính mình, bước đi trong ánh sáng đầy đủ của sự hiểu biết. Những cảm xúc lui vào hậu trường và toàn bộ đời sống trở nên được soi sáng bởi sự chắc chắn vững vàng của đức tin. Điều này đã từng khiến Phao-lô nói rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm chứng cùng với tâm linh của ông rằng ông là con của Đức Chúa Trời. Vì phàm những ai được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt thì đều là con của Đức Chúa Trời.
CÁC BÔNG TRÁI CỦA SỰ CHẮC CHẮN
Do đó, bản chất của đức tin này khiến cho những người mà đức tin tháp vào trong Đấng Christ không thể không sinh ra những bông trái của lòng biết ơn. Những người tin vào sự công chính bởi việc làm dường như luôn luôn sợ rằng một đức tin chỉ dựa duy nhất trên những lời hứa của Đức Chúa Trời sẽ gây hại về mặt đạo đức. Nhưng nỗi sợ như vậy hoàn toàn vô căn cứ và vô ích, vì theo một nghĩa nào đó, không hề có một đức tin chết mà không có việc làm. Mọi đức tin, ngay cả đức tin bình thường, hằng ngày, và cũng vậy trong tôn giáo, những loại đức tin được gọi là lịch sử, tạm thời và kỳ diệu, đều sinh bông trái, nhưng bông trái theo loại của nó. Nếu chúng ta đang xa nhà và nhận được tin nhắn rằng nhà cửa hay gia đình mình đã gặp tai họa và chúng ta tin điều ấy, thì điều ấy không để chúng ta thờ ơ. Nó lập tức khiến chúng ta hành động và vội vã trở về nhà. Các quỷ, Kinh Thánh nói, tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, và vì chúng tin và không thể chối cãi điều ấy nên chúng run sợ.
Đức tin lịch sử cũng vậy, là đức tin từng ràng buộc toàn thể Cơ Đốc giáo nói chung với những chân lý của Phúc Âm, cũng không phải là không có bông trái, vì phần đông dân chúng đã bị nó thu hút và được giữ khỏi nhiều tội lỗi khủng khiếp. Dù thật rằng sự giả hình đã lan tràn trong những ngày ấy và nhiều điều ác đã được phạm trong bí mật, nhưng sự giả hình ấy, tuy nhiên, vẫn là sự tôn kính mà sự sai lầm dâng cho chân lý, và tội lỗi dâng cho đức hạnh. Chắc chắn nó không tệ hơn sự thẳng thắn khủng khiếp mà những điều ghê tởm nhất đang được phạm một cách không biết xấu hổ trong xã hội đương thời.
Do đó, mọi đức tin đều sinh bông trái tùy theo đối tượng và bản chất của nó. Tùy theo đối tượng của đức tin chúng ta là tin lành hay tin dữ, là lời hứa hay lời đe dọa, là câu chuyện hay lời tiên báo, là Phúc Âm hay luật pháp, mà tính chất của nó sẽ khác nhau và bông trái mà nó sinh ra trong đời sống chúng ta cũng sẽ khác nhau. Nếu điều này đúng với mọi đức tin, thì nó càng đúng hơn biết bao đối với đức tin bắt rễ trong sự đổi mới thuộc linh của tấm lòng, là đức tin thật sự tiếp nhận Phúc Âm như tin lành, chỉ nương cậy ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Đức tin ấy không thể sinh ra những con người cẩu thả và vô đạo; nó sinh bông trái theo bản chất của chính nó, bông trái tôn vinh Cha.
Trong bông trái ấy, thực tại, sự lành mạnh, quyền năng của đức tin ấy một lần nữa được tỏ ra. Những kinh nghiệm và việc lành không bao giờ có thể chứng minh trước chân lý của đức tin. Mọi kinh nghiệm chân thật và mọi việc lành có đức đều không phải là rễ, mà là bông trái của đức tin. Mãi cho đến khi những lời hứa của Phúc Âm được tiếp nhận trong đức tin, chúng mới tác động lên tấm lòng và đời sống chúng ta qua ý thức của chúng ta. Những cảm xúc đi theo sự hiểu biết, và ý chí được cả hai dẫn dắt. Đức tin là nguồn của đời sống cảm xúc và là quyền năng làm sống động những công việc của đôi tay chúng ta. Tuy nhiên, nếu đức tin không đến trước, thì không một kinh nghiệm chân thật nào và không một việc lành thật nào có thể theo sau.
Chừng nào chúng ta còn chưa chắc chắn và vững vàng trong đức tin của mình mà vẫn còn nghi ngờ, chúng ta sẽ còn tiếp tục kinh nghiệm sự lo lắng và sợ hãi, và sẽ không có sự dạn dĩ và tin cậy của con cái Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ vẫn còn quá bận tâm về chính mình đến nỗi không thể dành sự chú ý cho những việc làm yêu thương đối với Đức Chúa Trời và người lân cận. Con mắt của linh hồn vẫn còn hướng vào trong và không có một cái nhìn rộng mở, được giải phóng về thế giới. Chúng ta vẫn còn ít nhiều bị lệ thuộc vào tinh thần sợ hãi. Chúng ta vẫn còn cảm thấy xa cách Đức Chúa Trời và không sống ra từ sự tương giao với Ngài. Trong bí mật, chúng ta vẫn còn ấp ủ những ý nghĩ rằng mình phải làm đẹp lòng Ngài bằng vóc dáng và đức hạnh của mình, và chúng ta vẫn còn hành động theo những nguyên tắc luật pháp; chúng ta vẫn còn là những đầy tớ, chứ không phải là con cái.
Nhưng nếu trong đức tin chúng ta bám chặt ngay lập tức vào những lời hứa của Đức Chúa Trời và đứng vững trong ân điển phong phú của Ngài, thì chúng ta là con cái của Ngài và nhận lãnh Thánh Linh làm con nuôi. Thánh Linh này thích hợp với địa vị làm con của chúng ta; Ngài làm chứng cùng với tâm linh của chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời. Khi ấy chúng ta cảm thấy mình như con cái; chúng ta có vóc dáng và kinh nghiệm của con cái và một cách tự nhiên cũng làm việc lành, không phải để lãnh lương như những đầy tớ, mà bởi lòng biết ơn.
Nếu chúng ta là con cái, chúng ta cũng là những người thừa kế, những người thừa kế của Đức Chúa Trời và đồng thừa kế với Đấng Christ. Sự đảo ngược thứ tự của sự cứu rỗi — tức là sự tách đức tin khỏi đối tượng duy nhất đúng đắn của nó — cũng đã có kết quả trong quá khứ là các tín hữu ngày càng tập trung hơn vào chính mình, họp nhau trong những buổi nhóm nhỏ kín để thảo luận về những vấn đề thuộc linh, bỏ mặc thế gian cho số phận của nó. Các Cơ Đốc nhân theo chủ nghĩa sùng kính thích rút lui khỏi sự xáo động của đời sống vào trong những vòng tròn thân mật của riêng mình. Đời sống tôn giáo, thuộc linh là đời sống chân thật duy nhất. Nó gạt mọi hoạt động khác vào hậu trường bằng cách coi chúng là kém giá trị hơn. Quả thật, người ta bị ràng buộc với một người phối ngẫu, một gia đình, một công việc trong xã hội và phải dành một phần sự chú ý cho chúng, nhưng người ta làm như vậy một cách miễn cưỡng. Đời sống của người ta trong thế gian tạo thành một sự tương phản sắc nét với đời sống thuộc linh của người ta; đời sống trước dường như ít nhiều liên quan đến việc phục vụ thế gian. Trong bất cứ trường hợp nào, đó cũng là một đời sống thuộc cấp thấp hơn. Ngồi trong sự suy ngẫm lặng lẽ hay kể lại cho vòng tròn các tín hữu nghe những gì Đức Chúa Trời đã làm trong linh hồn mình — đó mới thật là sống, đó mới là lý tưởng, đó mới là định mệnh thật sự của Cơ Đốc nhân.
Quan niệm như vậy về nhiệm vụ trần thế của Cơ Đốc nhân phát xuất từ sự đảo ngược thứ tự của sự cứu rỗi mà chúng ta đã đề cập trước đây. Một Cơ Đốc nhân là một con người than thở, nặng gánh, người mà chỉ có thể đạt đến sự chắc chắn và an nghỉ vào cuối đời mình sau một loạt những kinh nghiệm nội tâm. Sự chắc chắn trở thành mục tiêu chứ không phải là điểm khởi đầu của mọi nỗ lực của người ấy. Được cứu là đối tượng của mọi ước muốn của người ấy. Không chắc chắn về tình trạng của chính mình, người ấy có đủ việc để lo cho chính mình và thiếu can đảm và sức mạnh để hướng mắt ra ngoài và đảm nhận công việc cải cách thế gian. Chỉ cần vào cuối đời đầy gian truân của mình người ấy có thể được tiếp rước lên thiên đàng là đủ rồi. Người ấy thích để lại mặt đất cho những đầy tớ của thế gian.
Truyền thống này đã đánh giá quá cao và nhấn mạnh quá mức điều duy nhất cần thiết, là điều mà, mặt khác, thường thiếu vắng trong sự bận rộn của đời sống đương thời. Trong khi những Cơ Đốc nhân thế kỷ mười chín này quên đi thế gian vì chính mình, thì chúng ta có nguy cơ đánh mất chính mình trong thế gian. Ngày nay chúng ta ra đi để cải đạo cả thế gian, để chinh phục mọi lãnh vực của đời sống cho Đấng Christ. Nhưng chúng ta thường bỏ qua việc tự hỏi liệu chính chúng ta có thật sự được trở lại và liệu chúng ta có thuộc về Đấng Christ trong sự sống và sự chết hay không. Vì đây quả thật là điều mà đời sống quy về. Chúng ta không được gạt bỏ câu hỏi này khỏi đời sống cá nhân hay đời sống Hội Thánh của mình dưới nhãn hiệu chủ nghĩa sùng kính hay chủ nghĩa phương pháp. Người ta được ích gì nếu người ta được cả thế gian, ngay cả vì những nguyên tắc Cơ Đốc, mà lại mất linh hồn mình?
Nhưng điều này không gợi ý rằng ý nghĩa của tôn giáo Cơ Đốc có thể bị giới hạn vào việc cứu những linh hồn cá nhân. Tình hình có vẻ khác hẳn đối với những người mà, phù hợp với Kinh Thánh và với lời xưng nhận của Cuộc Cải Chánh, không đặt đức tin ở cuối, mà ở đầu con đường cứu rỗi. Con đường này không phấn đấu để có đức tin, mà sống ra từ đức tin. Đó là con đường không làm việc để tin, mà tin để làm việc. Một Cơ Đốc nhân như vậy đã tìm thấy lập trường của mình trong những lời hứa của ân điển Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Những nền tảng của hy vọng người ấy đã được cố định, vì chúng nằm ngoài người ấy trong Lời Đức Chúa Trời, là Lời sẽ không bao giờ bị lay chuyển. Người ấy không cần phải không ngừng xem xét tính chân thật và sức mạnh của nền tảng mà trên đó tòa nhà cứu rỗi của người ấy đã được xây dựng. Người ấy là con của Đức Chúa Trời không phải trên cơ sở đủ loại kinh nghiệm nội tâm mà trên cơ sở những lời hứa của Chúa. Được bảo đảm về điều này, giờ đây người ấy có thể tự do nhìn quanh và vui hưởng mọi ân tứ tốt lành và ân tứ trọn vẹn giáng xuống từ Cha của các sự sáng. Mọi sự đều thuộc về người ấy vì người ấy thuộc về Đấng Christ và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời. Toàn bộ thế gian trở thành chất liệu cho bổn phận của người ấy.
Đời sống tôn giáo quả thật có nội dung riêng và giá trị độc lập của nó. Nó vẫn là trung tâm, là tấm lòng mà từ đó mọi suy nghĩ và hành động của Cơ Đốc nhân phát xuất, nhờ đó chúng được làm cho sống động và được ban cho hơi ấm của sự sống. Ở đó, trong sự tương giao với Đức Chúa Trời, người ấy được thêm sức cho công việc của mình và trang bị cho trận chiến. Nhưng đời sống mầu nhiệm của sự tương giao với Đức Chúa Trời ấy không phải là toàn bộ đời sống. Phòng cầu nguyện là căn phòng trong, dù nó không phải là toàn bộ ngôi nhà mà người ấy sống và hoạt động trong đó. Đời sống thuộc linh không loại trừ đời sống gia đình và xã hội, công việc kinh doanh và chính trị, nghệ thuật và khoa học. Nó khác biệt với những điều ấy; nó cũng có giá trị lớn hơn nhiều, nhưng nó không đứng đối lập một cách không thể hòa giải với chúng. Đúng hơn, nó là quyền năng giúp chúng ta trung tín hoàn thành sự kêu gọi trần thế của mình, đóng dấu ấn lên toàn bộ đời sống như là sự phục vụ Đức Chúa Trời. Nước Đức Chúa Trời, quả thật, giống như một viên ngọc quý hơn cả thế gian, nhưng nó cũng giống như men làm dậy cả khối bột. Đức tin không chỉ là con đường cứu rỗi, mà còn liên quan đến việc thắng hơn thế gian.
Người Cơ Đốc, như được vẽ nên trong Kinh Thánh và như người ấy nói trong Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg, đứng và làm việc trong niềm xác tín này. Được hòa thuận với Đức Chúa Trời, người ấy cũng được hòa thuận với mọi sự. Vì trong Cha của Đấng Christ, người ấy xưng nhận Đấng Toàn Năng, Đấng Tạo Hóa của trời và đất, nên người ấy không thể hẹp hòi và co cụm trong tình cảm của mình. Vì Đức Chúa Trời đã yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy thì không bị hư mất mà được sự sống đời đời. Và Con ấy đã đến thế gian không phải để đoán xét thế gian mà để cứu thế gian. Trong thập tự giá của Ngài, trời và đất được hòa thuận. Dưới Ngài, mọi sự sẽ được hiệp lại làm một với Ngài làm đầu.
Lịch sử của mọi sự tiến triển theo mưu định của Ngài hướng đến sự cứu chuộc của Hội Thánh như nhân loại mới, hướng đến sự giải phóng của thế gian theo nghĩa hữu cơ, hướng đến trời mới và đất mới. Ngay bây giờ, về mặt nguyên tắc, mọi sự đều thuộc về Hội Thánh, vì Hội Thánh thuộc về Đấng Christ và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời. Như một thầy tế lễ trong đền thờ của Chúa, người tin điều này là vua trên khắp mặt đất. Vì người ấy là một Cơ Đốc nhân, người ấy là con người
theo nghĩa đầy đủ, chân thật. Người ấy yêu những bông hoa mọc dưới chân mình và ngưỡng mộ những ngôi sao lấp lánh trên đầu. Người ấy không khinh thường các nghệ thuật, là những điều đối với người ấy là món quà quý báu từ Đức Chúa Trời. Người ấy cũng không coi nhẹ các khoa học, vì những điều ấy cũng là món quà từ Cha của các sự sáng. Người ấy tin rằng mọi điều Đức Chúa Trời đã dựng nên đều tốt lành và, khi được tiếp nhận trong sự tạ ơn, thì không có điều gì bị lên án. Người ấy lao động không phải vì thành công và không làm việc vì tiền công, mà làm điều gì đến tay mình, nhìn xem, nhờ các điều răn của Đức Chúa Trời, dù không biết tương lai có thể đem đến điều gì. Người ấy làm việc lành mà không suy nghĩ đắn đo và sinh bông trái trước khi mình nhận ra. Người ấy giống như một bông hoa tỏa hương mà không hay biết. Người ấy, nói tóm lại, là một người của Đức Chúa Trời, được trang bị đầy đủ cho mọi việc lành. Và trong khi đối với người ấy, sống là Đấng Christ, thì cuối cùng, chết là ích lợi.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (mục lục và hai mươi bảy mục — từ sự mất đi sự chắc chắn qua các quan niệm về sự chắc chắn trong Công Giáo La Mã, Cải Chánh, Chính Thống và chủ nghĩa sùng kính, đến con đường dẫn đến sự chắc chắn, các chiều kích, nguy hiểm và hoa trái của nó). Không có đoạn nào cần đánh dấu.