Giáo Lý Về Đức Chúa Trời (rút Gọn Và Đơn Giản Hóa Từ Tác Phẩm Reformed Dogmatics)

Herman Bavinck · The Doctrine of God (Abridged & Simplified) (Reformed Theology eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Giáo Lý Về Đức Chúa Trời (rút Gọn Và Đơn Giản Hóa Từ Tác Phẩm Reformed Dogmatics)
2. Chương 1: Nhận Biết Đức Chúa Trời
3. Chương 2: Sự Nhận Biết Về Đức Chúa Trời
4. Chương 3: Các Danh Của Đức Chúa Trời
5. Chương 4: Các Thuộc Tính Không Thể Thông Truyền Của Đức Chúa Trời
6. Chương 5: Các Thuộc Tính Có Thể Thông Truyền
7. Chương 6: Chúa Ba Ngôi Thánh
8. Chương 1
9. Chương 2:
10. Chương 3: Các Danh Xưng Của Đức Chúa Trời
11. Chương 4
12. Chương 5:
13. Chương 6

Giáo Lý Về Đức Chúa Trời (rút Gọn Và Đơn Giản Hóa Từ Tác Phẩm Reformed Dogmatics)

GIÁO LÝ VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI (RÚT GỌN VÀ ĐƠN GIẢN HÓA TỪ TÁC PHẨM REFORMED DOGMATICS)
Herman Bavinck

Mục Lục

Lời Tựa

Chương 1: Nhận Biết Đức Chúa Trời

Chương 2: Sự Nhận Biết Về Đức Chúa Trời

Chương 3: Các Danh Của Đức Chúa Trời

Chương 4: Các Thuộc Tính Không Thể Thông Truyền Của Đức Chúa Trời

Chương 5: Các Thuộc Tính Có Thể Thông Truyền

Chương 6: Chúa Ba Ngôi Thánh

Lời Tựa
Ấn bản tóm tắt này của tác phẩm Giáo Lý Về Đức Chúa Trời của Herman Bavinck được dâng cho Hội Thánh với một mục đích đơn giản: làm cho nền thần học Kinh Thánh phong phú của một trong những nhà tư tưởng vĩ đại nhất của truyền thống Cải Chánh trở nên dễ tiếp cận hơn với độc giả ngày nay. Tác phẩm gốc của Bavinck, được viết với tính học thuật nghiêm ngặt và sự chính xác thần học, có thể khó đọc đối với nhiều người—không phải vì nó thiếu rõ ràng, mà vì văn phong, mật độ, và khoảng cách văn hóa của nó đòi hỏi nhiều thời gian và nền tảng hơn những gì nhiều tín hữu hiện đại có thể dành ra. Mục tiêu của chúng tôi không phải là đơn giản hóa lẽ thật, mà là loại bỏ những rào cản không cần thiết đối với việc tiếp nhận nó.

Trong việc tạo ra bản tóm tắt này, chúng tôi đã làm việc cẩn thận để giữ lại những luận điểm thiết yếu của Bavinck, lòng tôn kính Đức Chúa Trời của ông, và hơi ấm mục vụ nằm ẩn dưới ngay cả những cách diễn đạt kỹ thuật nhất của ông. Chúng tôi đã cập nhật ngôn ngữ khi cần, cô đọng những đoạn dài, và loại bỏ các ví dụ, tài liệu tham chiếu, hoặc thuật ngữ có thể xa lạ hoặc gây xao lãng cho độc giả hiện đại—trừ khi chúng thiết yếu để hiểu điểm đang nói. Mọi quyết định đều được đưa ra với ý định cầu nguyện: để Bavinck nói rõ ràng với thế hệ mới mà không xuyên tạc tư tưởng của ông hay làm giảm vinh quang của chủ đề ông.

Điều còn lại không phải là một bản diễn ý, mà là một sự chắt lọc trung tín. Chúng tôi hy vọng nó sẽ phục vụ như một nhịp cầu—một lời giới thiệu về Bavinck, nhưng quan trọng hơn, một lời mời chiêm ngưỡng sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Chính Bavinck nhắc nhở chúng ta rằng "sự nhận biết Đức Chúa Trời là tín điều duy nhất, nội dung độc quyền của toàn bộ lĩnh vực thần học tín điều." Thần học, ở dạng tốt nhất, nên dẫn chúng ta đến sự tôn ngợi. Nguyện tác phẩm nhỏ này khuấy động lòng bạn để nhận biết Đức Chúa Trời sâu sắc hơn, thờ phượng Ngài chân thật hơn, và yên nghỉ đầy đủ hơn trong ân điển của Chúa Giê-xu Christ.

Mọi vinh quang thuộc về Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh.

J.W.H

Chương 1

Nhận Biết Đức Chúa Trời
Đứng Trước Sự Huyền Nhiệm Của Ngài

Tâm điểm của thần học là sự huyền nhiệm. Khi Kinh Thánh nói về "sự huyền nhiệm," nó không có nghĩa là điều gì đó trừu tượng hay thần bí như trong truyền thống Công giáo La Mã, cũng không phải điều gì đó chúng ta có thể nắm bắt hoàn toàn qua nghiên cứu khoa học. Thay vào đó, nó nói về những lẽ thật về Đức Chúa Trời vốn là thật, đã được bày tỏ, nhưng vẫn vượt xa sự hiểu biết của con người.

Đức Chúa Trời đã tỏ chính Ngài ra trong thiên nhiên và trong Kinh Thánh, nhưng ngay cả sự hiểu biết được bày tỏ đó cũng vượt quá tầm hiểu của chúng ta. Thần học, hay thần học tín điều, không phải là tìm hiểu thế giới một mình—mà là nhận biết Đức Chúa Trời, Đấng Sáng Tạo vĩnh hằng và vô hạn. Mọi điều thần học nghiên cứu—sự sáng tạo, nhân loại, sự cứu rỗi, Đấng Christ—rốt cuộc đều là về Đức Chúa Trời. Muôn vật đều từ Ngài, bởi Ngài, và vì Ngài (Rô-ma 11:36).

Vậy, thần học không bắt đầu với chúng ta. Nó bắt đầu với Đức Chúa Trời, và kết thúc với Đức Chúa Trời. Đó là lý do thần học phải luôn tập trung vào Đức Chúa Trời là ai và Ngài đã làm gì, cả trong sự sáng tạo lẫn trong sự cứu chuộc. Và sự tập trung này không làm thần học trở nên lạnh lùng hay trừu tượng. Trái lại, chúng ta càng học về Đức Chúa Trời, chúng ta càng được thúc giục thờ phượng. Thần học thật dẫn đến đời sống thật, vì nhận biết Đức Chúa Trời chính là sự sống (Giăng 17:3).

Đó là lý do các nhà tư tưởng như Augustine nói họ chỉ muốn biết Đức Chúa Trời và chính mình. Đó là lý do Calvin bắt đầu tác phẩm Institutes của mình với sự nhận biết Đức Chúa Trời và bản thân. Mục đích của đời người, như được nêu trong Giáo Lý Geneva, là nhận biết Đức Chúa Trời Đấng đã dựng nên chúng ta.

Nhưng đây là câu hỏi: Làm sao chúng ta có thể nói về Đức Chúa Trời? Ngài là vô hạn, còn chúng ta là hữu hạn. Ngài là vĩnh hằng; chúng ta sống trong thời gian. Ngài là Đấng Sáng Tạo; chúng ta là loài thọ tạo. Khoảng cách giữa chúng ta và Đức Chúa Trời dường như không thể vượt qua.

Và thế mà, Kinh Thánh khẳng định Đức Chúa Trời có thể được nhận biết. Kinh Thánh không bao giờ cố gắng chứng minh sự hiện hữu của Đức Chúa Trời—nó mặc nhiên cho rằng Ngài hiện hữu. Nó cũng mặc nhiên cho rằng mọi con người đều có ý thức về Đức Chúa Trời, được chính Đức Chúa Trời đặt vào trong chúng ta. Sự hiểu biết này không đến từ sự tìm kiếm của chúng ta mà từ sự tự bày tỏ của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo, trong lịch sử, trong các phép lạ, theo những cách thông thường và phi thường.

Vậy trong khi Đức Chúa Trời vô cùng vượt xa chúng ta, Ngài đã đến gần. Ngài đã tỏ chính Ngài ra, để chúng ta nhận biết Ngài và có sự sống đời đời. Kẻ dại có thể nói không có Đức Chúa Trời, nhưng bằng chứng về quyền năng và thần tính của Ngài ở khắp mọi nơi (Thi Thiên 19:1–4; Rô-ma 1:19–20).

Toàn bộ mục đích của sự bày tỏ của Đức Chúa Trời là để chúng ta nhận biết Ngài—và trong việc nhận biết Ngài, tìm được sự sống, niềm vui, và sự cứu rỗi trong Chúa Giê-xu Christ.

Đức Chúa Trời: Hữu Vị và Hiện Diện Khắp Mọi Nơi
Nhờ sự bày tỏ của Đức Chúa Trời cho chúng ta trong Kinh Thánh, chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời là hữu vị—Ngài không phải là một lực lượng xa xôi, mà là một Đấng có ý thức, có ý chí. Ngài không phải là một phần của thế giới như trong thuyết phiếm thần, mà ở trên nó, tể trị trên mọi sự. Lẽ thật này rõ ràng khắp Kinh Thánh.

Tuy nhiên, đôi khi cách Kinh Thánh nói về Đức Chúa Trời dường như giới hạn Ngài, mô tả Ngài bằng ngôn ngữ loài người hay gắn Ngài với những địa điểm cụ thể. Chẳng hạn, Kinh Thánh nói Đức Chúa Trời đi dạo trong vườn, xuống xem tháp Ba-bên, hiện ra với Gia-cốp tại Bê-tên, ban luật pháp trên núi Si-na-i, và ngự giữa các chê-ru-bim tại Giê-ru-sa-lem. Kinh Thánh cũng gọi Ngài là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, và Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên.

Một số học giả hiện đại cho rằng niềm tin ban đầu của Y-sơ-ra-ên về Đức Chúa Trời rất hạn chế—rằng Đức Chúa Trời ban đầu được xem như một thần núi hoặc thần lửa địa phương và chỉ sau này mới được hiểu là Đức Chúa Trời có một và thật. Họ cho rằng niềm tin vào một Đức Chúa Trời (thuyết độc thần) phát triển chậm theo thời gian. Nhưng lý thuyết này không đứng vững trước lời chứng của chính Kinh Thánh.

Ngay từ đầu, Kinh Thánh trình bày Đức Chúa Trời không phải là một thần địa phương hay thần bộ tộc, mà là Đấng Sáng Tạo của muôn vật. Khi Ngài đi dạo trong vườn hay xuống xem Ba-bên, rõ ràng Ngài từ trời xuống, nơi ngự thật của Ngài. Khi Ngài hiện ra với Gia-cốp trong giấc chiêm bao, không phải nơi chốn hay hòn đá là thánh, mà chính Đức Chúa Trời là Đấng phán và hứa ở cùng Gia-cốp bất cứ nơi nào ông đi.

Sự hiện diện của Đức Chúa Trời trên núi Si-na-i, hay mối liên hệ của Ngài với đất và dân Y-sơ-ra-ên, không bao giờ có nghĩa Ngài bị giới hạn trong những nơi đó. Ngài giáng xuống, nhưng Ngài không bị giam hãm. Ngài ở cùng Giô-sép tại Ai Cập. Ngài nghe lời cầu nguyện của Ê-li trong xứ ngoại bang. Ngài được Na-a-man ca ngợi, người đã học biết rằng Chúa không chỉ là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, mà là Đức Chúa Trời của cả trái đất.

Trong khi Đức Chúa Trời đã chọn Y-sơ-ra-ên và lập giao ước với họ, Ngài không bao giờ bị giới hạn trong đất Y-sơ-ra-ên. Sự hiện diện giao ước của Ngài giữa dân Ngài là đặc biệt, nhưng không độc quyền về quyền năng hay địa điểm. Cùng một Đức Chúa Trời đã tỏ chính Ngài ra tại Si-na-i hiện diện khắp mọi nơi, cai trị trên mọi sự, đến gần những người Ngài gọi, và thực hiện các mục đích của Ngài giữa mọi dân tộc.

Đức Chúa Trời Chân Thật Duy Nhất: Hữu Vị, Hiện Diện, và Tối Cao
Trong Cựu Ước, mối quan hệ sâu sắc của Đức Chúa Trời với Y-sơ-ra-ên là trung tâm. Vì thế, một số phân đoạn dường như nói về các thần khác như thể chúng là thật. Chẳng hạn, điều răn thứ nhất nói: "Ngươi chớ có các thần khác trước mặt Ta," và một số câu đề cập Chúa vĩ đại hơn các thần khác. Giép-thê và Đa-vít thậm chí nói theo cách dường như công nhận sự hiện hữu của các thần ngoại bang.

Tuy nhiên, những cách diễn đạt này không dạy rằng có những thần thật khác. Thay vào đó, chúng phản ánh ngôn ngữ và sự hiểu biết của dân chúng thời bấy giờ, và thường nói theo cách nhằm kết nối với người khác. Lời dạy rộng hơn của Kinh Thánh thì nhất quán và rõ ràng: chỉ có một Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Ngài là Đấng Sáng Tạo trời và đất, không chỉ là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, mà của mọi dân tộc và mọi loài thọ tạo.

Xuyên suốt cả những sách viết sớm nhất và muộn nhất của Cựu Ước, Đức Chúa Trời được mô tả là tối cao—trên hết mọi thần gọi là thần. Trong khi sự hiện diện của Ngài được bày tỏ tại những nơi cụ thể như núi Si-na-i, Bê-tên, hay Giê-ru-sa-lem, Ngài không bao giờ bị giới hạn trong những nơi đó. Ngài là Đức Chúa Trời của cả trái đất.

Một số học giả đã cho rằng đức tin của Y-sơ-ra-ên tiến triển từ niềm tin vào nhiều linh hồn hay thần, đến một thần quốc gia, và cuối cùng đến một Đức Chúa Trời phổ quát. Nhưng chính Kinh Thánh không ủng hộ điều này. Ngay từ đầu, Đức Chúa Trời được trình bày như một Đấng hữu vị tồn tại độc lập, có ý chí, và được tôn cao trên mọi loài thọ tạo.

Dưới đây là những lẽ thật then chốt mà Cựu Ước bày tỏ về Đức Chúa Trời:

Đức Chúa Trời là hữu vị và độc lập. Ngài không phải là một phần của thế giới mà ở trên nó. Ngài có sự sống, tri thức, và ý chí của riêng Ngài. Ngài là Đấng Sáng Tạo của mọi sự.

Đức Chúa Trời tỏ chính Ngài ra trong những thời điểm và địa điểm cụ thể. Ngài đã hiện ra với những người như Áp-ra-ham, Môi-se, và các tiên tri, thường qua các dấu lạ, giấc chiêm bao, và thiên sứ. Những sự bày tỏ này là thật, nhưng tạm thời và hướng về sự bày tỏ đầy đủ hơn, bền vững hơn trong Chúa Giê-xu Christ.

Sự hiện diện của Đức Chúa Trời được bày tỏ qua các dấu hiệu bề ngoài. Những điều như bụi gai cháy, trụ mây và lửa trong đồng vắng, hay hòm giao ước biểu thị sự hiện diện của Đức Chúa Trời—nhưng không điều nào trong số đó chứa đựng hay giới hạn Ngài. Ngay cả Môi-se, người đã nói chuyện mật thiết với Đức Chúa Trời, cũng không thể thấy vinh quang trọn vẹn của Ngài.

Đức Chúa Trời vừa gần vừa xa. Dù Ngài tỏ chính Ngài ra theo những cách và địa điểm cụ thể, Ngài không bao giờ bị giam hãm bởi chúng. Ngài luôn vĩ đại hơn nhiều so với các biểu tượng qua đó Ngài tỏ chính Ngài ra.

Đức Chúa Trời được tôn cao vô cùng. Ngài vượt trên thời gian, không gian, và sự hiểu biết của con người. Ngay cả khi Ngài đến gần, Ngài vẫn là Đấng Thánh—không thấy được, không thể hiểu thấu, và đầy vinh quang. Danh Ngài là diệu kỳ. Bản thể Ngài không thể nắm bắt hoàn toàn.

Tân Ước xác nhận cùng một Đức Chúa Trời này. Đức Chúa Trời vẫn được mô tả là không thấy được và không thể đến gần. Thế mà trong Chúa Giê-xu Christ, sự đầy đủ của Đức Chúa Trời ngự trị. Qua Đấng Christ, Đức Chúa Trời sống trong Hội Thánh của Ngài và trong lòng những người yêu mến Ngài. Điều này cho thấy Đức Chúa Trời vừa tuyệt đối vừa hữu vị. Ngài vừa vô cùng cao cả vừa thân mật gần gũi.

Sự Bày Tỏ Của Đức Chúa Trời Đối Lập Với Sự Suy Đoán Của Con Người
Khi chúng ta rời xa sự bày tỏ của Đức Chúa Trời được ban trong Kinh Thánh, chúng ta thấy các hệ thống tôn giáo và triết học khác không giữ được hai lẽ thật then chốt: rằng Đức Chúa Trời vừa hữu vị vừa tuyệt đối. Kinh Thánh bày tỏ Đức Chúa Trời như cả hai—Ngài gần gũi, có quan hệ, và phán; thế mà Ngài cũng vô hạn, tể trị, và được tôn cao trên mọi sự. Nhưng ngoài sự bày tỏ này, những lẽ thật này có xu hướng bị tách rời.

Trong nhiều tôn giáo ngoại giáo, người ta biết điều gì đó về Đức Chúa Trời, nhưng họ không tôn vinh Ngài. Thay vào đó, họ đổi vinh quang của Ngài lấy hình tượng của các vật thọ tạo. Mặt khác, một số truyền thống triết học cố bảo vệ sự vĩ đại của Đức Chúa Trời bằng cách làm Ngài trở nên xa xôi và không thể biết đến nỗi Ngài trở thành vô vị và trừu tượng.

Chẳng hạn, trong một số triết lý Đông phương, Đức Chúa Trời được nghĩ như một sự huyền nhiệm không tên, không thể diễn tả—điều chỉ được biết bởi những người ngừng cố gắng biết. Trong Hồi giáo, dù Đức Chúa Trời được mô tả bằng những thuật ngữ rất giống con người trong Kinh Qur'an, nhiều học giả Hồi giáo đã cho rằng Đức Chúa Trời không có thuộc tính nào cả và không thể được biết thật sự.

Các nhà tư tưởng Hy Lạp như Plato cũng tin rằng Đức Chúa Trời vượt trên mọi mô tả. Plato nói vô cùng khó ngay cả để khám phá Đức Chúa Trời là ai, và nếu ai đó làm được, họ sẽ thấy không thể giải thích. Những người khác, như nhà hoài nghi Protagoras, đơn giản thừa nhận họ không thể biết liệu các thần có hiện hữu hay không.

Philo, một triết gia Do Thái chịu ảnh hưởng tư tưởng Hy Lạp, cố kết hợp Kinh Thánh với triết học Platon. Ông nói Đức Chúa Trời vượt xa mọi phẩm chất loài người và thậm chí vượt trên những điều như sự tốt lành, tri thức, hay vẻ đẹp. Theo quan điểm của ông, chúng ta chỉ có thể nói rằng Đức Chúa Trời hiện hữu—chúng ta không thể nói Ngài là gì. Chỉ danh Ngài, "TA LÀ" (YHWH), cho chúng ta một gợi ý về bản thể Ngài.

Plotinus đi xa hơn nữa. Đối với ông, Đức Chúa Trời không chỉ ở trên mọi sự—Ngài vượt trên cả chính sự hiện hữu. Đức Chúa Trời là sự hiệp nhất thuần khiết, không phân chia—vượt xa tư tưởng và ngôn ngữ đến nỗi không điều tích cực nào có thể nói về Ngài. Ngay cả "sự hiện hữu," "sự sống," hay "tư tưởng" cũng không thể mô tả Ngài. Ngài hoàn toàn vượt trên mọi sự hiểu biết.

Thuyết Ngộ đạo (Gnosticism) làm sự tách biệt này còn cực đoan hơn. Nó dạy rằng Đức Chúa Trời chân thật xa xôi và không thể biết đến nỗi Ngài không có mối liên hệ thật nào với thế giới, với Y-sơ-ra-ên, hay với Cơ Đốc giáo. Theo những người Ngộ đạo, Đức Chúa Trời không bao giờ thật sự tỏ chính Ngài ra. Thay vào đó, nhiều tầng bậc các thực thể thuộc linh thấp hơn đứng giữa Ngài và thế giới. Đối với họ, Đức Chúa Trời chỉ là một "sự im lặng vĩnh hằng," hoàn toàn ngoài tầm với.

Đức Chúa Trời Không Thể Hiểu Thấu—Thế Mà Được Biết Thật Sự
Thần học Cơ Đốc bắt đầu với một lẽ thật nền tảng: Đức Chúa Trời không thể được hiểu hoàn toàn. Dù chúng ta nhìn vào sự sáng tạo hay sự cứu rỗi, Đức Chúa Trời không bao giờ tỏ chính Ngài ra hoàn toàn. Nếu Ngài làm vậy, chúng ta sẽ phải ngang bằng với Ngài—mà chúng ta không phải vậy. Không loài thọ tạo nào có thể nắm bắt trọn vẹn Đức Chúa Trời là ai. Hữu thể, bản tính, và vinh quang của Ngài vượt xa giới hạn của tâm trí, trí tưởng tượng, hay ngôn ngữ loài người của chúng ta.

Chúng ta có thể biết rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, nhưng không hoàn toàn biết Ngài là gì.

Các nhà tư tưởng Cơ Đốc đầu tiên nhận ra điều này. Họ thường nói rằng ngay cả những từ như "Đức Chúa Trời," "Cha," hay "Chúa" không phải là định nghĩa đầy đủ về Đức Chúa Trời mà là cách chúng ta nói về cách Ngài liên hệ với chúng ta. Một số cho rằng bất cứ điều gì chúng ta nói về Đức Chúa Trời—ngay cả những từ hay nhất chúng ta có—chỉ chỉ về những gì Ngài làm, chứ không phải về Ngài là gì trong chính Ngài.

Dù Đức Chúa Trời là hữu vị và hành động, nhiều nhà thần học đầu tiên nhấn mạnh rằng hữu thể nội tại của Ngài hoàn toàn vượt trên sự hiểu biết của chúng ta. Những danh và thuộc tính như "tốt lành," "một," hay "đấng sáng tạo" giúp chúng ta hiểu quyền năng và công việc của Đức Chúa Trời—nhưng không phải bản thể Ngài. Ngài không phải là một phần của sự sáng tạo. Ngài không được tạo nên từ bất cứ điều gì. Ngài không có giới hạn. Theo lời của Athanasius, Đức Chúa Trời "vượt trên mọi sự hiện hữu và mọi sự hiểu biết của con người."

Lẽ thật này xuất hiện trong các tác phẩm của các nhà thần học như Augustine, người nói rằng nói Đức Chúa Trời không phải là gì thì dễ hơn nói Ngài là gì. Chúng ta biết Ngài không phải là đất hay trời hay thiên sứ. Ngài không thuộc thể, không bị giới hạn, không thay đổi. Nhưng Ngài thật sự là gì, chúng ta không thể diễn tả hoàn toàn. Ngay cả những tư tưởng hay nhất của chúng ta cũng thiếu sót: thực tại của Đức Chúa Trời vĩ đại hơn lời nói của chúng ta và vĩ đại hơn tư tưởng của chúng ta.

John of Damascus nói điều tương tự. Chúng ta có thể nói thật về Đức Chúa Trời—nhưng chỉ vì những gì Ngài đã bày tỏ cho chúng ta. Chúng ta không biết Đức Chúa Trời hiện hữu như thế nào trong chính Ngài. Chúng ta nói Ngài là vĩnh hằng, bất biến, hay vô hình—nhưng đó là những cách mô tả Ngài không phải là gì. Chúng không định nghĩa bản tính Ngài.

Các nhà thần học sau này như Pseudo-Dionysius và John Scotus Erigena đẩy điều này còn xa hơn. Họ nói Đức Chúa Trời vượt trên mọi sự đến nỗi ngay cả "sự hiện hữu," "lẽ thật," hay "sự tốt lành" cũng không thể mô tả Ngài chính xác. Thật ra, Đức Chúa Trời đôi khi được mô tả bằng ngôn ngữ của "hư vô"—không phải vì Ngài không hiện hữu, mà vì Ngài khác biệt với bất cứ điều gì chúng ta biết đến nỗi lời nói của chúng ta hoàn toàn thất bại. Ngay cả những danh chúng ta đặt cho Đức Chúa Trời dựa trên công việc của Ngài trong thế giới cũng không thật sự mô tả bản thể Ngài.

Vậy, họ cho rằng thần học tốt nhất không chỉ là nói Đức Chúa Trời là gì, mà còn là nhận ra Ngài không phải là gì. "Thần học phủ định" này, nhấn mạnh những gì chúng ta không thể nói về Đức Chúa Trời, cho chúng ta thấy Ngài vô cùng ở trên chúng ta như thế nào.

Dù vậy, ngay cả thần học phủ định cũng đạt đến giới hạn. Cuối cùng, Đức Chúa Trời vĩ đại hơn mọi khẳng định và mọi phủ nhận. Ngài siêu việt lời nói hay nhất của chúng ta, dù tích cực hay tiêu cực.

Các nhà thần học sau này, đặc biệt trong thời Trung Cổ, có cách tiếp cận cân bằng hơn. Trong khi họ khẳng định sự không thể biết của Đức Chúa Trời, họ cũng trân trọng những gì Kinh Thánh nói tích cực về Đức Chúa Trời. Họ dạy rằng lời nói và khái niệm của chúng ta mô tả Đức Chúa Trời chỉ bằng sự so sánh và loại suy. Dù vậy, họ vẫn giữ vững lẽ thật rằng bản thể Đức Chúa Trời vẫn vượt trên mọi tư tưởng và lời nói của con người. Ngài có thể được đến gần, nhưng không bao giờ nắm bắt hoàn toàn.

Không Thể Biết Đức Chúa Trời Hoàn Toàn—Nhưng Ngài Được Biết Thật Sự
Thần học Cơ Đốc luôn dạy rằng Đức Chúa Trời, trong bản thể Ngài, không thể được hiểu hoàn toàn. Dù qua sự sáng tạo của Ngài hay các hành động cứu rỗi của Ngài, Đức Chúa Trời tỏ chính Ngài ra thật, nhưng không bao giờ tỏ hết. Hữu thể vô hạn của Ngài vượt xa tầm với của tâm trí loài người chúng ta. Chúng ta không thể nắm bắt Ngài là ai trong bản tính nội tại của Ngài—chỉ những gì Ngài đã bày tỏ cho chúng ta qua công việc và Lời Ngài.

Thomas Aquinas mô tả ba cách nhận biết Đức Chúa Trời:

Thị kiến trực tiếp bản thể Đức Chúa Trời (dành cho thiên đàng).

Sự hiểu biết dựa trên đức tin qua sự bày tỏ.

Sự hiểu biết dựa trên lý trí từ việc quan sát sự sáng tạo.

Nhưng ngay cả sự bày tỏ rõ ràng nhất cũng không vén màn Đức Chúa Trời hoàn toàn. Chúng ta chỉ biết Ngài qua những điều Ngài đã làm nên và những cách Ngài hành động đối với chúng ta. Những khái niệm và danh tốt nhất của chúng ta về Đức Chúa Trời được rút ra từ các vật thọ tạo và không đủ sức diễn tả vinh quang trọn vẹn của Ngài.

Theo thời gian, một số nhà thần học thời Trung Cổ bắt đầu giải thích quá mức bản tính Đức Chúa Trời qua các hệ thống phức tạp. Họ nói một cách chi tiết về các danh, thuộc tính, và bản thể của Đức Chúa Trời, đôi khi quên đi sự huyền nhiệm bao quanh Ngài. Những người khác, như triết gia Occam, phản bác, nói rằng chúng ta không thể biết gì về bản thể Đức Chúa Trời—chỉ biết rằng Ngài hiện hữu và tỏ chính Ngài ra một cách hạn chế.

Các nhà thần bí tìm kiếm một kinh nghiệm cá nhân sâu sắc hơn về Đức Chúa Trời, cho rằng sự nhận biết thật về Đức Chúa Trời không đến từ lý luận mà từ một kiểu thấy thuộc linh—một đức tin vượt lên trên logic. Một nhà tư tưởng như vậy, Nicholas xứ Cusa, nói rằng sự nhận biết thật duy nhất về Đức Chúa Trời là biết mình không biết Ngài nhiều đến thế nào.

Sau thời Cải Chánh, thần học Công giáo La Mã trở lại quan điểm của Thomas và thậm chí tuyên bố Đức Chúa Trời là "không thể diễn tả," nghĩa là quá vĩ đại để được mô tả bằng lời.

Các nhà Cải Chánh đồng ý. Luther nói về "Đức Chúa Trời ẩn giấu" mà chúng ta không thể biết và "Đức Chúa Trời được bày tỏ" mà chúng ta gặp trong Đấng Christ. Ngay cả lúc đó, Luther khẳng định rằng không phải toàn bộ Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Đấng Christ—Đức Chúa Trời vẫn uy nghi và huyền nhiệm vượt trên mọi tầm với của con người.

Truyền thống Cải Chánh đặc biệt nhấn mạnh rằng Đức Chúa Trời hoàn toàn không giống bất cứ điều gì được tạo dựng. Họ nghiêm túc với lẽ thật rằng "hữu hạn không thể chứa đựng vô hạn." Zwingli nói sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời hạn chế như một con côn trùng cố hiểu một con người. Calvin cảnh báo đừng cố định nghĩa bản thể Đức Chúa Trời và thúc giục chúng ta thay vào đó tập trung vào những gì Đức Chúa Trời đã bày tỏ về chính Ngài—những gì chúng ta cần biết.

Các nhà thần học Cải Chánh dạy rằng các danh và thuộc tính của Đức Chúa Trời không định nghĩa Ngài mà giúp chúng ta hiểu cách Ngài liên hệ với chúng ta. Polanus nói đơn giản: "Bất cứ điều gì được nói về Đức Chúa Trời đều không phải là Đức Chúa Trời." Đức Chúa Trời là vô hạn, và mọi ngôn ngữ của chúng ta đều hữu hạn. Lời nói của chúng ta mô tả không phải bản thể Đức Chúa Trời, mà chỉ những gì Ngài đã bày tỏ vì lợi ích của chúng ta.

Tuy nhiên, theo thời gian, ngay cả trong các vòng tròn Cải Chánh, lẽ thật về sự không thể hiểu thấu của Đức Chúa Trời bắt đầu phai nhạt trong thực hành. Trong khi vẫn được khẳng định trên giấy tờ, nó ít có tác động đến cách làm thần học. Các nhóm khác, như những người Socinus và những người Remonstrant, bác bỏ ý tưởng này hoàn toàn. Họ chỉ quan tâm đến việc biết ý muốn của Đức Chúa Trời—không phải hữu thể Ngài—và gạt bỏ sự suy ngẫm sâu hơn về bản tính Ngài như điều không cần thiết hay thậm chí gây xao lãng.

Những người theo Chủ nghĩa Duy lý sau này mặc nhiên cho rằng Đức Chúa Trời hiện hữu nhưng ít có mong muốn khám phá sự uy nghi của Ngài. Đối với họ, điều quan trọng là làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, chứ không phải biết Ngài là ai. Họ đã mất đi sự kính sợ và kinh ngạc đến từ việc chiêm ngưỡng sự vĩ đại của Đức Chúa Trời.

Những Giới Hạn Của Lý Trí Loài Người Trong Việc Nhận Biết Đức Chúa Trời
Khi thần học bắt đầu mất đi tầm nhìn về lẽ thật rằng Đức Chúa Trời rốt cuộc vượt trên sự hiểu biết trọn vẹn của chúng ta, triết học bước vào với một lời nhắc nhở. Chủ nghĩa Duy lý từng tự tin—nó cho rằng có thể chứng minh sự hiện hữu của Đức Chúa Trời và định nghĩa các thuộc tính của Ngài một cách chắc chắn. Nhưng sự tự tin đó bắt đầu lung lay, đặc biệt qua công trình của các triết gia như Immanuel Kant.

Kant cho rằng dù chúng ta có khuynh hướng tự nhiên nghĩ về linh hồn, thế giới, và Đức Chúa Trời, chúng ta không thể thật sự biết những điều này theo bất cứ nghĩa khoa học hay khách quan nào. Tâm trí chúng ta được định hình bởi cách chúng ta kinh nghiệm thế giới—chứ không phải bởi sự tiếp cận trực tiếp với các thực tại không thấy được. Vậy, trong khi các ý tưởng về Đức Chúa Trời và linh hồn giúp chúng ta tổ chức tư duy, chúng không làm tăng sự hiểu biết thực tế của chúng ta. Đối với Kant, lý trí đơn độc không thể chạm tới Đức Chúa Trời.

Thay vào đó, ông nói rằng lý trí thực tiễn—đặc biệt là ý thức luân lý của chúng ta—cho phép chúng ta tin vào Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể hành động như thể Đức Chúa Trời hiện hữu, và chúng ta thậm chí có thể nói về các thuộc tính của Đức Chúa Trời như ý chí và trí tuệ, nhưng đó không thật sự là những mô tả về hữu thể Ngài. Chúng là những ý tưởng hữu ích cho đời sống đạo đức, chứ không phải những tuyên bố về thực tế. Theo Kant, Đức Chúa Trời thuộc về luân lý nhiều hơn là siêu hình học. Cuối cùng, ngay cả khi chúng ta nói về Đức Chúa Trời, chúng ta chỉ còn lại những lời phản ánh các ý tưởng của con người, chứ không phải thực tại thần thượng.

Fichte, theo Kant, cho phép tin vào Đức Chúa Trời như một nhu cầu luân lý và mô tả Đức Chúa Trời bằng những từ như "thánh" và "vĩnh hằng." Nhưng ông không nghĩ những điều này giúp chúng ta biết Đức Chúa Trời như Ngài thật sự là. Đối với ông, ngôn ngữ tôn giáo mang tính biểu tượng, chứ không phải theo nghĩa đen—chỉ là cách diễn đạt nhu cầu luân lý nội tâm của chúng ta. Những cách trình bày như vậy không sai, miễn là người ta không coi chúng như lẽ thật khách quan.

Schleiermacher xây dựng trên điều này, nói rằng Đức Chúa Trời không phải là Đấng chúng ta biết qua lý trí hay khái niệm, mà là nguồn của sự hiện hữu của chúng ta, được cảm nhận trong ý thức sâu thẳm nhất về sự lệ thuộc của chúng ta. Đức Chúa Trời không phải là đối tượng của sự hiểu biết, mà là nền tảng của hữu thể chúng ta—điều được cảm nhận, chứ không phải được hiểu.

Theo thời gian, ý tưởng này—rằng Đức Chúa Trời không thể được biết—ngày càng phổ biến. Tuy nhiên, Hegel nghĩ khác. Ông tin lý trí loài người có thể, từng bước, vươn lên tới sự hiểu biết trọn vẹn về lẽ thật. Đối với Hegel, triết học có thể diễn đạt hữu thể Đức Chúa Trời như tư tưởng thuần khiết hay "Ý Niệm." Ông xem chính logic như một kiểu thần học—sự triển khai của điều thần thượng.

Một số nhà tư tưởng theo Hegel và cố tinh chỉnh các khái niệm của họ về Đức Chúa Trời để đến gần hơn với thực tại tối hậu. Những người khác, tuy nhiên, rẽ sang hướng tối tăm hơn. Họ kết luận rằng chúng ta không bao giờ có thể vượt qua các ý tưởng của con người khi nói về Đức Chúa Trời, và thế là họ rốt cuộc phủ nhận Đức Chúa Trời hoàn toàn.

Feuerbach đi xa đến mức nói rằng ý tưởng về Đức Chúa Trời đơn giản là một sự phóng chiếu của bản tính loài người. Theo ông, khi chúng ta nói về Đức Chúa Trời, thật ra chúng ta chỉ đang nói về chính mình. Mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời—tình yêu, công lý, khôn ngoan—đều mượn từ nhân loại. Tôn giáo, do đó, chỉ là con người thờ phượng một phiên bản lý tưởng của chính mình. Đối với Feuerbach và nhiều người theo ông, niềm tin vào Đức Chúa Trời sụp đổ thành một kiểu vô thần tinh vi.

Chúng Ta Có Thể Biết Đức Chúa Trời Không? Một Thách Thức Hiện Đại
Khi thần học trôi xa khỏi sự huyền nhiệm về tính không thể hiểu thấu của Đức Chúa Trời, triết học bước vào với một thông điệp khác: có lẽ chúng ta hoàn toàn không thể biết Đức Chúa Trời.

Một số triết gia bác bỏ thuyết vô thần thẳng thừng vì cho là quá cực đoan. Thay vào đó, họ cho rằng sự hiểu biết của con người có giới hạn. Vì chúng ta chỉ có thể biết những gì chúng ta quan sát bằng giác quan, bất cứ điều gì vượt ngoài điều đó—như Đức Chúa Trời—nên được coi là không thể biết. Cách tiếp cận này có nhiều hình thức:

Chủ nghĩa thực chứng nói chúng ta chỉ nên tin những gì chúng ta có thể thấy, đo lường, hay kiểm chứng.

Thuyết bất khả tri thừa nhận chúng ta đơn giản không biết liệu Đức Chúa Trời có hiện hữu hay Ngài như thế nào.

Thuyết kiêng cữ khuyên người ta đừng đưa ra tuyên bố nào về Đức Chúa Trời cả.

Các triết gia như Auguste Comte, Herbert Spencer, và nhiều người ở Đức bác bỏ siêu hình học (việc nghiên cứu thực tại tối hậu). Vào cuối những năm 1800, thuyết bất khả tri trở nên lan rộng. Chỉ những gì thuộc thể và quan sát được mới được coi là đáng tin; thần học bị gạt sang một bên như điều không chắc chắn hay phi khoa học.

Ngay cả trong Hội Thánh, thần học trở nên rụt rè. Nó tách mình khỏi sự suy ngẫm sâu sắc về Đức Chúa Trời và bắt đầu tự gọi mình là "khoa học về tôn giáo," tập trung nhiều hơn vào kinh nghiệm tôn giáo của con người thay vì vào chính Đức Chúa Trời. Dù sự chuyển đổi này giữ lại một số từ vựng tôn giáo, nó phủ nhận sự nhận biết thật về Đức Chúa Trời.

Kant, chẳng hạn, cho rằng chúng ta không thể biết Đức Chúa Trời qua lý trí. Tâm trí chúng ta định hình những gì chúng ta nhận thức, và chúng ta không bao giờ tiếp cận được sự vật tự thân—chỉ cách nó hiện ra với chúng ta. Đức Chúa Trời, linh hồn, và thế giới là những ý tưởng hữu ích, nhưng chúng không phải là những lẽ thật có thể chứng minh. Theo Kant, chúng ta có thể hành động như thể chúng là thật, nhưng chúng ta không thể thật sự biết chúng.

Fichte đi xa hơn. Ông cho rằng Đức Chúa Trời không thể vừa tuyệt đối vừa hữu vị. Hữu vị, ông nói, bao hàm giới hạn—và Đức Chúa Trời, vì vô hạn, không thể hữu vị mà không mâu thuẫn. Đối với Fichte, cấu trúc luân lý của vũ trụ là tất cả những gì tôn giáo thật sự cần. Một Đức Chúa Trời hữu vị là không cần thiết—và thậm chí nguy hiểm cho luân lý chân chính.

Dòng tư tưởng này trở nên phổ biến. Người ta tin rằng bạn phải hoặc:

Hạ Đức Chúa Trời xuống ngang tầm con người, làm Ngài thành một phiên bản lớn hơn của chúng ta (một hữu thể hữu vị, hữu hạn), hoặc

Loại bỏ mọi ngôn ngữ thọ tạo khỏi ý niệm của chúng ta về Đức Chúa Trời, để lại chỉ một nguyên tắc lạnh lùng, trừu tượng—điều không truyền cảm hứng thờ phượng và không mang lại an ủi.

Kết quả là một sự căng thẳng dường như không thể giải quyết. Chúng ta bị buộc phải chọn giữa hai lựa chọn không thỏa đáng:

Một Đức Chúa Trời quá giống chúng ta đến nỗi không thật sự thần thượng.

Một Đức Chúa Trời quá trừu tượng và xa xôi đến nỗi Ngài không thể được biết, được yêu, hay được tin cậy.

Cuộc đấu tranh này—giữa sự vĩ đại của Đức Chúa Trời và sự gần gũi của Ngài—không phải là mới. Thần học Cơ Đốc từ lâu đã vật lộn với cách nói về Đức Chúa Trời mà không làm Ngài trở nên hoặc không thể biết hoặc quá quen thuộc. Nhưng tư tưởng hiện đại đã biến sự căng thẳng này thành ngõ cụt. Nó tuyên bố rằng nếu chúng ta nghĩ về Đức Chúa Trời, chúng ta phải hoặc hạ Ngài xuống ngang tầm chúng ta hoặc tước bỏ mọi ý nghĩa của Ngài.

Lập luận diễn ra như sau: tâm trí chúng ta quá gắn với thời gian, không gian, và thực tại vật chất. Chúng ta không thể tự nâng mình lên để biết bất cứ điều gì thật sự thuộc linh hay vĩnh hằng. Chính hành động tư duy bao hàm việc phân biệt và định nghĩa—và làm điều đó với Đức Chúa Trời sẽ làm Ngài bị giới hạn, điều này mâu thuẫn với bản tính tuyệt đối của Ngài.

Cách suy nghĩ này khiến người ta kết luận rằng Đức Chúa Trời hoàn toàn không thể được biết. Chúng ta hoặc dựng nên một Đức Chúa Trời theo hình ảnh của mình, hoặc tưởng tượng một lực lượng vô vị khiến chúng ta lạnh lùng và tách rời khỏi đức tin chân thật.

Sự Huyền Nhiệm Của Đức Chúa Trời Vô Hạn, Hữu Vị
Kinh Thánh và Hội Thánh lịch sử khẳng định rõ ràng một lẽ thật trọng yếu: Đức Chúa Trời vượt xa sự hiểu biết của chúng ta. Chúng ta là con người—hữu hạn, lệ thuộc, giới hạn—còn Ngài là Chúa vô hạn, vĩnh hằng. Không danh nào có thể diễn tả trọn vẹn bản thể Ngài. Không định nghĩa nào có thể chứa đựng Ngài. Ngài không thể được so sánh với bất cứ điều gì trong sự sáng tạo. Ngài là độc nhất, thánh khiết, và vô lượng. Chúng ta có thể biết về Ngài vì Ngài tỏ chính Ngài ra, nhưng chúng ta không thể nắm bắt Ngài hoàn toàn.

Xuyên suốt lịch sử, một số nhà tư tưởng đã cho rằng chúng ta có thể biết Đức Chúa Trời trọn vẹn—như chúng ta có thể biết một hình tam giác hay một công thức toán học. Nhưng thần học Cơ Đốc luôn phản bác, cảnh báo chống lại sự kiêu ngạo của việc cố chứa đựng Đức Chúa Trời trong các khái niệm của con người.

Như Augustine nói: "Nếu bạn hiểu được Ngài, thì đó không phải là Đức Chúa Trời mà bạn hiểu." Sự huyền nhiệm của Đức Chúa Trời không phải là một khuyết điểm trong đức tin của chúng ta mà là một phần vinh quang của nó. Chúng ta càng nhận ra Đức Chúa Trời cao cả và thánh khiết thế nào, chúng ta càng được thúc giục thờ phượng. Và dù chúng ta không thể hiểu thấu Ngài, chúng ta có thể biết Ngài thật—vì Ngài chọn tỏ chính Ngài ra.

Kiểu hiểu biết này là độc nhất. Nó tích cực ở chỗ chúng ta biết Đức Chúa Trời là thật, sống động, và không giống các vật thọ tạo. Nhưng nó cũng tiêu cực ở chỗ chúng ta không thể định nghĩa Ngài bằng các phạm trù chúng ta dùng cho loài thọ tạo. Vậy, nó mang tính loại suy—chúng ta nói về Đức Chúa Trời bằng những so sánh rút ra từ thế giới của chúng ta, luôn ý thức rằng chúng không đủ sức diễn tả bản thể Ngài.

Đối với một số người, điều này nghe như một mâu thuẫn. Làm sao vô hạn có thể được bày tỏ trong hữu hạn? Làm sao vĩnh hằng có thể bước vào thời gian? Nhưng thần học Cơ Đốc gọi đây không phải là mâu thuẫn, mà là sự huyền nhiệm—điều quá sâu đối với tâm trí chúng ta, nhưng không phải là vô nghĩa. Chỉ vì chúng ta không thể giải thích nó trọn vẹn không có nghĩa là nó sai.

Thuyết phiếm thần, nói rằng mọi sự là Đức Chúa Trời hay Đức Chúa Trời là mọi sự, nhầm lẫn sự huyền nhiệm với điều phi lý. Nó sai lầm cho rằng nếu Đức Chúa Trời là tuyệt đối, Ngài phải không xác định và vô vị. Nhưng vô hạn không có nghĩa là mơ hồ hay trừu tượng. Đức Chúa Trời không phải là một lực lượng mờ nhạt hay tổng hòa của mọi sự. Ngài là hữu vị—Ngài biết, muốn, yêu, và hành động.

Một số triết gia đã khẳng định rằng nếu Đức Chúa Trời là hữu vị, Ngài phải bị giới hạn như chúng ta. Nhưng điều này hiểu sai về hữu vị. Trong Đức Chúa Trời, hữu vị không phải là một yếu đuối—mà là biểu hiện trọn vẹn và cao nhất của hữu thể. Sự tự nhận thức và tự quyết định của Đức Chúa Trời là vô hạn. Hữu vị của Ngài không lệ thuộc vào bất cứ điều gì ngoài chính Ngài.

Dù vậy, chúng ta phải thừa nhận rằng từ "hữu vị," như mọi ngôn ngữ của chúng ta về Đức Chúa Trời, đều thiếu sót. Hội Thánh đầu tiên dùng nó một cách thận trọng để mô tả Chúa Ba Ngôi, không phải vì nó là một thuật ngữ hoàn hảo, mà vì nó là thuật ngữ tốt nhất có được. Thế mà sự yếu đuối của lời nói chúng ta không làm mất hiệu lực lẽ thật mà chúng chỉ tới.

Nếu chúng ta không được phép nói về Đức Chúa Trời chút nào, thì tôn giáo biến mất. Nếu Đức Chúa Trời không thể được biết, Ngài không thể được yêu, được thờ phượng, hay được tin cậy. Và đây là ngõ cụt của thuyết bất khả tri: nó rút Đức Chúa Trời về im lặng và loại Ngài khỏi thế giới. Làm như vậy, nó tước đi ý nghĩa, mục đích, và hy vọng của đời sống.

Nếu Đức Chúa Trời không thể tỏ chính Ngài ra, thì chúng ta không thể biết Ngài. Nhưng nếu Ngài đã tỏ chính Ngài ra, thì chúng ta có thể thật sự biết điều gì đó về Ngài—không phải mọi sự, nhưng đủ. Đủ để thờ phượng. Đủ để sống theo. Đủ để vui mừng.

Thuyết bất khả tri rốt cuộc tự mâu thuẫn. Nếu Đức Chúa Trời hoàn toàn không thể biết, làm sao những người theo thuyết bất khả tri có thể nói gì về Ngài? Nhưng họ có nói. Họ gọi Ngài là "vô hạn," "nguồn của mọi sự," "bất biến," "có luân lý," v.v. Trong khi cố nói rằng họ không biết gì về Đức Chúa Trời, họ lại nói khá nhiều.

Thần học Cơ Đốc đưa ra một con đường tốt hơn: chúng ta biết Đức Chúa Trời đến mức Ngài tỏ chính Ngài ra, và không xa hơn. Sự hiểu biết này bị giới hạn bởi tính hữu hạn của chúng ta, nhưng nó là thật và đúng. Như Basil nói, "Sự nhận biết Đức Chúa Trời cốt ở việc biết rằng Ngài là không thể hiểu thấu." Ngay cả điều đó cũng là một kiểu hiểu biết sâu sắc và đầy ý nghĩa.

Những người theo thuyết bất khả tri thường rốt cuộc trôi vào thuyết phiếm thần—tin vào một lực lượng thần thượng mơ hồ thay vì một Đức Chúa Trời hữu vị—hoặc rơi vào tuyệt vọng. Nhưng Kinh Thánh dạy rằng Đức Chúa Trời chân thật và sống động đã không giữ im lặng. Ngài đã phán—trong sự sáng tạo, trong lịch sử, trong Lời Ngài, và rõ ràng nhất trong Chúa Giê-xu Christ. Vì sự tự bày tỏ của Ngài, chúng ta có thể nói với sự tin chắc: chúng ta biết Đức Chúa Trời, dù không trọn vẹn; và chúng ta thờ phượng Ngài, không như một ý tưởng mờ nhạt, mà như Chúa thánh khiết, vô hạn, và hữu vị của mọi sự.

Chương 2:

Sự Nhận Biết Về Đức Chúa Trời
Mọi sự nhận biết thật về Đức Chúa Trời đều bắt đầu với sự bày tỏ. Trong khi chúng ta không thể nắm bắt Đức Chúa Trời trọn vẹn trong hữu thể vô hạn của Ngài, Ngài đã tỏ chính Ngài ra—cho mọi người—qua công việc của Ngài trong sự sáng tạo. Thế giới không phải là không có Đức Chúa Trời. Trong thâm tâm, mọi người đều biết có một quyền năng cao hơn. Ngay cả thuyết vô thần thường chỉ là một phản ứng đối với những ý tưởng cụ thể về Đức Chúa Trời, chứ không phải là sự phủ nhận hoàn toàn điều thần thượng.

Các hệ thống triết học như chủ nghĩa duy vật vô thần không lớn lên một cách tự nhiên từ lòng con người. Chúng thường là những phản ứng phê phán đối với tôn giáo, chứ không phải là nguồn của niềm tin bền vững. Ngược lại, niềm tin vào một Đức Chúa Trời hữu vị là phổ quát và tự nhiên. Người ta ở khắp mọi nơi, trong mọi thời đại và địa điểm, đều có ý thức về điều thần thượng. Sự không tin đòi hỏi nỗ lực để duy trì, và nó thiếu nền tảng vững chắc.

Xuyên suốt lịch sử, các nhà tư tưởng đã cố giải thích xung động tôn giáo phổ quát này. Một số tin con người sinh ra đã có những "ý tưởng bẩm sinh" về Đức Chúa Trời và luân lý. Những người khác cho rằng mọi sự hiểu biết đều đến từ giác quan. Quan điểm Cơ Đốc tránh cả hai cực đoan. Chúng ta không sinh ra đã có sự hiểu biết trọn vẹn về Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta có năng lực và khuynh hướng sẵn có để biết Ngài—một kiểu nhạy cảm thuộc linh do Đức Chúa Trời ban.

John Calvin gọi đây là sensus divinitatis (ý thức về thần tính) và semen religionis (hạt giống của tôn giáo). Điều này không có nghĩa chúng ta sinh ra đã có những tư tưởng rõ ràng về Đức Chúa Trời, mà có nghĩa chúng ta được tạo dựng để nhận ra Ngài khi Ngài tỏ chính Ngài ra. Các nhà thần học thời Cải Chánh khẳng định kiểu thần học tự nhiên này—sự nhận biết Đức Chúa Trời từ sự sáng tạo—trong khi bác bỏ ý tưởng rằng con người có sự hiểu biết trọn vẹn, tự chủ về Đức Chúa Trời trong chính mình.

Mọi sự nhận biết thật về Đức Chúa Trời đều gián tiếp và mang tính loại suy—chúng ta hiểu Ngài theo những cách tương ứng với những gì Ngài đã làm nên, nhưng Ngài vẫn vĩ đại hơn nhiều so với các khái niệm của chúng ta. Sự hiểu biết của chúng ta đến qua các vật thọ tạo, qua ngôn ngữ, biểu tượng, và ảnh hưởng của người khác. Nếu sự nhận biết Đức Chúa Trời hoàn toàn bẩm sinh, mọi người sẽ tin Đức Chúa Trời theo cùng một cách—nhưng họ không như vậy.

Dù vậy, con người vừa có năng lực vừa có khuynh hướng nhận biết Đức Chúa Trời. Từ thế giới xung quanh và bên trong chúng ta, chúng ta liên tục nhận được những ấn tượng chỉ về Ngài. Đức Chúa Trời không để chính Ngài không có nhân chứng.

Có hai khía cạnh của sự nhận biết Đức Chúa Trời này:

Sự hiểu biết được gieo vào: Đức Chúa Trời tỏ chính Ngài ra cho ý thức con người một cách trực tiếp—qua thiên nhiên, lương tâm, và cấu trúc hữu thể của chúng ta.

Sự hiểu biết thu nhận được: Chúng ta suy ngẫm về sự bày tỏ của Đức Chúa Trời bằng lý trí của mình, tìm cách hiểu rõ hơn những gì chúng ta đã nhận thức.

Ngay cả các tín hữu cũng lệ thuộc vào Kinh Thánh và Đức Thánh Linh để thật sự biết Đức Chúa Trời, kể cả như Đấng Sáng Tạo. Sự bày tỏ, dù trong sự sáng tạo hay Kinh Thánh, luôn là hành động đầy ân điển của Đức Chúa Trời, chứ không phải điều chúng ta đạt được bằng quyền năng của chính mình.

Về Các "Chứng Cớ" Cho Sự Hiện Hữu Của Đức Chúa Trời
Chúng ta không nên đánh giá quá cao cũng không nên gạt bỏ các luận chứng cổ điển cho sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Chúng có một giá trị nào đó, nhưng chúng không phải là nền tảng của đức tin. Chúng có thể nâng đỡ đức tin của chúng ta, nhưng chúng không tạo ra đức tin.

Hãy xem xét ngắn gọn chúng:

Luận chứng vũ trụ học: Điều này nói rằng vì thế giới hiện hữu, phải có một nguyên nhân đầu tiên. Điều này có một giá trị nào đó, nhưng nó không cho chúng ta biết nhiều về nguyên nhân đó là ai.

Luận chứng mục đích luận: Điều này nhìn vào sự thiết kế và vẻ đẹp của sự sáng tạo và lập luận cho một Đấng Sáng Tạo khôn ngoan. Nó đưa chúng ta xa hơn luận chứng vũ trụ học nhưng vẫn chưa đưa chúng ta tới Đức Chúa Trời của Kinh Thánh.

Luận chứng bản thể luận: Điều này cho rằng nếu chúng ta có thể hình dung một Đức Chúa Trời hoàn hảo, Ngài phải hiện hữu. Trong khi nó làm nổi bật ấn tượng mạnh mẽ về Đức Chúa Trời trong ý thức con người, nó không thuyết phục được những người hoài nghi.

Luận chứng luân lý: Điều này chỉ vào lương tâm con người, luật luân lý, và ý thức về công lý như bằng chứng cho một Đấng Lập Pháp có luân lý. Điều này thuyết phục nhiều người nhưng vẫn chưa đủ để trở thành một chứng cứ quyết định.

Mỗi luận chứng này cho thấy điều gì đó quan trọng, nhưng không luận chứng nào có thể chứng minh trọn vẹn thực tại của Đức Chúa Trời hữu vị, thánh khiết, yêu thương được bày tỏ trong Kinh Thánh. Chúng có thể nâng đỡ đức tin, nhưng chúng không tạo ra đức tin. Những phản bác đối với các chứng cứ này không phá hủy đức tin, cũng như chính các chứng cứ không sinh ra đức tin. Tốt nhất, chúng là những lời chứng củng cố đức tin đã được Đức Chúa Trời ban.

Nan Đề Của Thuyết Vô Thần
Mọi sự nhận biết Đức Chúa Trời đều bắt đầu với sự bày tỏ của Ngài. Nếu Đức Chúa Trời không tỏ chính Ngài ra qua những gì Ngài đã làm nên, chúng ta hoàn toàn không thể biết Ngài. Nhưng vì Ngài đã tỏ chính Ngài ra qua sự sáng tạo, sự hiện hữu của Ngài là không thể phủ nhận—dù chiều sâu của sự hiểu biết đó vẫn hạn chế. Quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời vĩ đại hơn nhiều so với những gì được bày tỏ trong thế giới, và hữu thể vô hạn của Ngài không bao giờ có thể được biết trọn vẹn bởi các loài thọ tạo hữu hạn như chúng ta. Dù vậy, những gì Ngài đã bày tỏ là thật và đủ cho chúng ta thật sự biết Ngài.

Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng vũ trụ là sân khấu cho sự tự bày tỏ của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã tỏ chính Ngài ra không chỉ trong sự sáng tạo mà còn qua con người—được tạo dựng theo hình ảnh Ngài—và một cách tối cao qua Con Ngài. Theo Kinh Thánh, toàn bộ thế giới làm chứng về sự hiện diện và quyền năng của Đức Chúa Trời.

Theo nghĩa đó, không gì trong sự sáng tạo thật sự vô thần. Không có dân tộc vô thần, không có nền văn hóa nào không có tôn giáo, và—nói một cách nghiêm ngặt—không có người vô thần tuyệt đối. Ngay cả những người tự gọi mình là vô thần cũng phải lệ thuộc vào chính ý tưởng về Đức Chúa Trời để hình thành các luận điểm của họ. Cũng như chủ nghĩa hoài nghi phải mượn từ điều nó phủ nhận, thuyết vô thần cũng không thể hoàn toàn gạt bỏ sự nhận biết Đức Chúa Trời.

Lịch sử và kinh nghiệm con người chứng thực điều này. Trong khi một số nhà tư tưởng—như Socinus hay Darwin—đã cho rằng thuyết vô thần là tự nhiên, lịch sử chứng minh điều ngược lại. Trong mọi thời đại và nền văn hóa, người ta đã thờ phượng một hình thức thần linh nào đó. Như Cicero từng nói, không dân tộc nào man rợ đến nỗi thiếu niềm tin vào các thần. Niềm tin phổ quát như vậy không thể là một sai lầm. Nó được xây dựng vào trong bản tính con người.

Hầu hết các bất đồng không phải về việc Đức Chúa Trời có hiện hữu hay không, mà về Đức Chúa Trời là Đấng như thế nào. Có cái gọi là thuyết vô thần thực tiễn—sống như thể Đức Chúa Trời không quan trọng—nhưng thuyết vô thần lý thuyết có ý thức, nhất quán thì cực kỳ hiếm. Ngay cả thuật ngữ "vô thần" cũng thường được dùng lỏng lẻo để mô tả sự bác bỏ một khái niệm nhất định về Đức Chúa Trời, chứ không phải sự phủ nhận mọi thần tính. Xuyên suốt lịch sử, nhiều người đã bị buộc tội vô thần không phải vì họ phủ nhận mọi thần, mà vì họ bác bỏ một số thần.

Ngày nay, một số người tự nhận là vô thần thật ra ôm giữ các quan điểm như thuyết phiếm thần hay chủ nghĩa duy vật—những niềm tin vẫn khẳng định một kiểu quyền năng cao hơn nào đó, dù không phải Đức Chúa Trời hữu vị của Kinh Thánh. Thường thì, các triết lý này ít liên quan đến tôn giáo mà nhiều hơn là phê phán niềm tin truyền thống. Chúng không nảy sinh tự nhiên trong lòng con người. Thay vào đó, chúng phát triển để đáp lại các ý tưởng khác và chỉ tồn tại trong các vòng tròn học thuật hay triết học hẹp. Chúng không bao giờ tạo thành nền tảng cho một cộng đồng đức tin hay thờ phượng bền vững.

Ngược lại, niềm tin vào một Đức Chúa Trời hữu vị nảy sinh một cách tự phát trong mọi nền văn hóa. Nó là tự nhiên và phổ quát. Ngay cả Schopenhauer, không phải bạn của Cơ Đốc giáo, cũng thừa nhận rằng một "Đức Chúa Trời vô vị" không phải là Đức Chúa Trời chút nào—chỉ là một thuật ngữ các triết gia dùng khi họ đã từ bỏ điều thật.

Thật ra, cần nỗ lực mới dập tắt được niềm tin vào Đức Chúa Trời. Như một tác giả nói, "Không ai không tin Đức Chúa Trời trừ khi sự hiện hữu của Đức Chúa Trời gây bất tiện cho họ." Và không ai chắc chắn về thuyết vô thần của mình đến nỗi dám chết vì nó. Đó là vì thuyết vô thần không bắt rễ trong lòng, mà trong lý trí—và là lý trí có thể sai lầm. Nó không bao giờ hoàn toàn vững chắc trong các tuyên bố của mình. Các luận chứng cho sự hiện hữu của Đức Chúa Trời có thể không thuyết phục mọi người, nhưng chúng mạnh hơn các luận chứng chống lại Ngài. Sau hết, để chứng minh Đức Chúa Trời không hiện hữu, người ta phải ở khắp mọi nơi và biết mọi sự—nói cách khác, người ta phải là Đức Chúa Trời.

Sự Hiểu Biết Về Đức Chúa Trời Được Gieo Vào
Từ thời cổ đại, người ta đã nhận ra rằng ý thức phổ quát về điều thần thượng phải bắt rễ trong điều gì đó thuộc về bản tính con người. Rõ ràng là mỗi người đều ý thức không chỉ về thế giới vật chất mà còn về một thực tại thuộc linh không thấy được. Những điều như lẽ thật, vẻ đẹp, đúng và sai, hay thiện và ác không thể được đo lường bằng giác quan của chúng ta, thế mà tất cả chúng ta đều biết chúng là thật—thật hơn, thật ra, so với nhiều vật thuộc thể.

Trong khi khoa học có thể tập trung vào các lực vật lý như trọng lực và điện, chính những điều như tình yêu, hy vọng, và lương tâm đã định hình lịch sử loài người và ngăn chặn sự sụp đổ luân lý. Như Augustine nói, thật phi lý khi tin vào thực tại của những gì chúng ta thấy bằng mắt mà không tin vào những gì chúng ta biết bằng tâm trí và lòng mình. Các nguyên tắc của logic, công lý, và luân lý được khắc sâu trong bản tính con người—chúng cảm giác như thể đã ở đó ngay từ đầu.

Các Quan Điểm Triết Học Về Sự Hiểu Biết Bẩm Sinh
Các triết gia Hy Lạp đã vật lộn với câu hỏi làm thế nào chúng ta đạt được sự hiểu biết. Plato cho rằng chúng ta nhớ lại những lẽ thật mà linh hồn chúng ta đã biết trước khi sinh. Aristotle tin sự hiểu biết bắt đầu với kinh nghiệm giác quan nhưng cũng cho rằng tâm trí chúng ta nhận ra một số lẽ thật cơ bản vốn phổ quát và hiển nhiên. Sau này, các triết gia như những người Khắc Kỷ nói về những ý tưởng tự nhiên hay "chung" vốn là một phần cấu trúc tinh thần của chúng ta.

Dù vậy, đây chưa phải là những "ý tưởng bẩm sinh" theo nghĩa chặt chẽ. Dù họ tin một số lẽ thật được mọi người biết, họ không cho rằng những ý tưởng như vậy đã hiện diện lúc sinh.

Điều đó thay đổi với Cicero, người nói về những khái niệm được gieo vào trong linh hồn—một sự hiểu biết sẵn có về các nhân đức và về Đức Chúa Trời. Sau này, Descartes phát triển ý tưởng này xa hơn, cho rằng tâm trí con người không có được những lẽ thật sâu sắc nhất từ giác quan mà từ bên trong. Đối với Descartes, ý tưởng về Đức Chúa Trời giống như một con dấu được Đấng Sáng Tạo đóng vào linh hồn.

Leibniz đồng ý, nhưng làm rõ rằng những ý tưởng này không được hình thành đầy đủ từ lúc sinh; chúng là tiềm năng—như những hạt giống lớn lên khi được kinh nghiệm đánh thức. Chúng đến từ bên trong, chứ không từ thế giới bên ngoài. Những người khác, như Malebranche và các nhà tư tưởng sau này, tin con người thật ra nhận thức mọi lẽ thật bằng cách "thấy các ý tưởng trong chính Đức Chúa Trời." Điều này được gọi là thuyết bản thể luận (ontologism)—niềm tin vào một ý thức nội tại, trực tiếp về Đức Chúa Trời như nền tảng của mọi sự hiểu biết.

Kant bác bỏ các ý tưởng bẩm sinh nhưng dạy rằng tâm trí chúng ta được định hình bởi các hình thức sẵn có—như thời gian, không gian, và các phạm trù để hiểu thế giới. Các triết gia sau này như Fichte và Hegel đi xa hơn, cho rằng mọi thực tại tự nó tuôn ra từ chính tiến trình tư duy của tâm trí.

Ý tưởng chính đằng sau tất cả các lý thuyết này là: để học bất cứ điều gì, tâm trí phải đã có một số lẽ thật hay năng lực nền tảng. Nếu không, chúng ta sẽ không có cách nào đánh giá hay hiểu những gì chúng ta kinh nghiệm. Nhiều người cho rằng những lẽ thật này phải đến từ bên trong linh hồn—hay rốt cuộc, từ Đức Chúa Trời.

Những Thách Thức Đối Với Lý Thuyết Về Các Ý Tưởng Bẩm Sinh
Nhưng không phải mọi người đều đồng ý. Các nhà tư tưởng như Locke và Hobbes mạnh mẽ phản đối ý tưởng về sự hiểu biết bẩm sinh. Họ cho rằng mọi sự hiểu biết đều đến từ kinh nghiệm. Nếu con người thật sự có sự hiểu biết bẩm sinh, họ nói, mọi người sẽ đồng ý về những điều cơ bản của luân lý và tôn giáo. Nhưng lịch sử cho thấy những bất đồng sâu sắc giữa các nền văn hóa. Họ chỉ ra rằng một số người—thậm chí cả nhóm người—dường như không có ý thức nào về Đức Chúa Trời. Và trẻ em, hay những người khuyết tật về trí tuệ, không cho thấy dấu hiệu nào của các ý tưởng bẩm sinh.

Trong thế kỷ 18 và 19, chủ nghĩa kinh nghiệm trở nên thống trị ở những nơi như Anh và Pháp, và sau này, chủ nghĩa duy vật xây dựng trên nó. Họ cho rằng tâm trí con người lúc sinh là tờ giấy trắng và được định hình hoàn toàn bởi kinh nghiệm.

Rồi Herbert Spencer, kết hợp thuyết tiến hóa với triết học, đề xuất một điểm giữa. Ông nói tâm trí có thể đã bắt đầu như một tờ giấy trắng, nhưng qua nhiều thế hệ, kinh nghiệm đã định hình nó. Những gì dường như là các ý tưởng "bẩm sinh" ngày nay thật ra là kết quả di truyền của sự phát triển tiến hóa lâu dài. Bằng cách này, ông cố hòa giải quan điểm của cả chủ nghĩa kinh nghiệm và sự hiểu biết bẩm sinh.

Các Ý Tưởng Bẩm Sinh Trong Thần Học Cơ Đốc
Thần học Cơ Đốc từ lâu đã nhận ra rằng một số lẽ thật về Đức Chúa Trời được con người biết một cách tự nhiên—không học qua nghiên cứu, mà nắm bắt một cách tự phát. Dù vậy, các nhà thần học đã kiên quyết bác bỏ ý tưởng rằng con người sinh ra đã có những ý tưởng bẩm sinh được hình thành đầy đủ về Đức Chúa Trời. Dù một số người đã cho rằng các giáo phụ Hội Thánh như Justin Martyr hay Augustine dạy điều này, đọc kỹ cho thấy họ không ủng hộ lý thuyết theo nghĩa chặt chẽ nhất của nó.

Chẳng hạn, Tertullian nói về một sự nhận biết tự nhiên về Đức Chúa Trời như điều mọi người đều nhận ra, đặc biệt trong lúc khủng hoảng. Ông tin sự hiểu biết này đến không phải từ Kinh Thánh mà từ chính bên trong linh hồn. Nhưng ngay cả ông cũng chỉ muốn nói rằng một số lẽ thật—như sự hiện hữu của Đức Chúa Trời—được biết bởi bản tính, chứ không nhất thiết được gieo sẵn như những ý tưởng đã hoàn chỉnh.

Augustine, chịu ảnh hưởng nặng nề của Plato, tin chúng ta biết một số lẽ thật phổ quát qua lý trí, chứ không chỉ qua giác quan. Ông mô tả Đức Chúa Trời như "ánh sáng" nhờ đó chúng ta thấy những lẽ thật này—giống như mặt trời cho phép chúng ta thấy các vật thuộc thể. Nhưng ngay cả Augustine cũng không tin chúng ta có thể trực tiếp và trọn vẹn biết Đức Chúa Trời trên đất này. Ông nói về sự hiểu biết hiện tại của chúng ta như bị giới hạn và mờ nhạt, với sự hiểu biết trọn vẹn dành cho cõi đời đời.

Các nhà thần bí sau này, rút ra từ Augustine, dạy rằng ngoài thị giác thuộc thể và lý trí, chúng ta được tạo dựng với một kiểu thị kiến thuộc linh—"con mắt chiêm ngưỡng"—được ân điển chữa lành, cho phép những thoáng nhìn hiếm hoi về Đức Chúa Trời ngay trong đời này. Chẳng hạn, Bonaventure dạy rằng trong khi chúng ta có thể biết một số lẽ thật mà không cần giác quan, thị kiến trọn vẹn về Đức Chúa Trời là một ân tứ đặc biệt, chứ không phải điều bẩm sinh cho mọi người. Ngay cả ông cũng không dạy rằng con người sinh ra đã có những ý tưởng thật về Đức Chúa Trời trong tâm trí.

Quan Điểm Kinh Viện
Các nhà thần học kinh viện thời Trung Cổ nói rõ: con người không sinh ra đã có những ý tưởng về Đức Chúa Trời được nạp sẵn. Họ dạy rằng mọi sự hiểu biết bắt đầu với nhận thức giác quan, và từ đó, tâm trí có khả năng trừu tượng hóa các lẽ thật phổ quát. Những ý tưởng "bẩm sinh" này—như ý tưởng về Đức Chúa Trời—không hiện diện từ lúc sinh mà được hình thành qua hoạt động tự nhiên của trí tuệ. Điều bẩm sinh là năng lực hình thành những ý tưởng như vậy, chứ không phải chính các ý tưởng.

Đức Chúa Trời, họ nói, không được biết bằng thị kiến trực tiếp hay trực giác thần bí, mà qua công việc của Ngài. Bằng cách quan sát sự sáng tạo và suy ngẫm về nó, chúng ta biết được điều gì đó về quyền năng và bản tính của Đức Chúa Trời. Tâm trí con người được thiết kế để đi từ hữu hình đến vô hình, từ thế giới thọ tạo đến Đấng Sáng Tạo.

Quan điểm này tương phản rõ rệt với các triết lý sau này—như thuyết bản thể luận—cho rằng chúng ta thấy Đức Chúa Trời trực tiếp. Hội Thánh Công giáo La Mã cuối cùng đã lên án những quan điểm này như những sai lầm, thay vào đó khẳng định bản tính gián tiếp và trung gian của mọi sự hiểu biết của con người về Đức Chúa Trời.

Các Quan Điểm Của Giáo Hội Luther
Thần học Luther đầu tiên ít thuận lợi hơn đối với sự nhận biết tự nhiên về Đức Chúa Trời. Chịu ảnh hưởng từ sự nhấn mạnh của Martin Luther về tính tội lỗi của con người, nhiều nhà thần học Luther cho rằng tội lỗi đã hoàn toàn phá hủy khả năng nhận biết Đức Chúa Trời của con người. Luther cho rằng ngoài Đức Thánh Linh, lý trí con người mù lòa trước lẽ thật thần thượng. Có lúc, ông thậm chí nói như thể tội lỗi đã trở thành chính bản chất của bản tính con người.

Tuy nhiên, quan điểm cực đoan này không tồn tại lâu. Ngay cả Luther, có lúc, cũng thừa nhận sự bày tỏ của Đức Chúa Trời trong thiên nhiên. Và đồng nghiệp của ông là Melanchthon dạy rằng con người sở hữu cả sự hiểu biết được gieo vào lẫn sự hiểu biết thu nhận được về Đức Chúa Trời. Các nhà thần học Luther sau này—như Gerhard và Quenstedt—đã phát triển một học thuyết cân bằng hơn về thần học tự nhiên. Họ dạy rằng con người sinh ra với một thiên hướng hay khuynh hướng đối với sự nhận biết Đức Chúa Trời, dù không có những ý tưởng rõ ràng, đã hình thành.

Các nhà thần học này bác bỏ quan điểm của Descartes rằng các ý tưởng được xây sẵn vào tâm trí lúc sinh, cũng như các quan điểm thần bí cho rằng có sự hiểu biết thuộc linh trực tiếp. Thay vào đó, họ xem sự hiểu biết được gieo vào như một sự sẵn sàng tự nhiên để biết Đức Chúa Trời—một khả năng nhận ra Ngài trong sự sáng tạo và trong lương tâm, ngay cả khi không suy luận nó một cách đầy đủ.

Thần Học Tự Nhiên
Ngay từ đầu, các nhà thần học Cải Chánh có quan điểm tích cực về thần học tự nhiên—tức là, sự nhận biết Đức Chúa Trời có thể được biết qua sự sáng tạo và bản tính con người ngoài sự bày tỏ đặc biệt. Calvin, chẳng hạn, phân biệt rõ ràng giữa ân điển chung (điều được ban cho mọi nhân loại qua sự sáng tạo) và ân điển đặc biệt (điều đến qua Đấng Christ và Kinh Thánh). Ông tin rằng mỗi người đều có một ý thức bẩm sinh về Đức Chúa Trời (điều ông gọi là sensus divinitatis), điều được chính Đức Chúa Trời đặt vào trong chúng ta. Calvin cũng mô tả điều này như hạt giống của tôn giáo, giải thích tại sao con người ở khắp mọi nơi—ngay cả khi không có Kinh Thánh—đều tìm kiếm và thờ phượng điều gì đó vĩ đại hơn chính mình.

Theo Calvin, sự ý thức nội tại này được Đức Chúa Trời liên tục làm mới và khuấy động. Dù luôn hiện diện, nó hiếm khi trưởng thành thành đức tin thật. Hầu hết mọi người đều phớt lờ nó hoặc kìm nén nó. Tuy nhiên, khi kết hợp với sự mặc khải rõ ràng của Đức Chúa Trời trong thế giới tự nhiên, con người bị bỏ lại không còn cớ bào chữa nào. Calvin nói: "Bất cứ nơi nào quý vị nhìn đến, quý vị cũng sẽ thấy những tia lửa vinh quang của Đức Chúa Trời." Con người là một dạng tiểu vũ trụ — những phản chiếu nhỏ bé của Đấng Tạo Hóa — và toàn thể tạo vật cũng vậy. Thật vậy, Calvin nói rằng tạo vật giống như tấm gương của Đức Chúa Trời, khiến Ngài trở nên hữu hình trong mọi phần của vũ trụ.

Các nhà thần học Cải Chánh khác cũng khẳng định cùng một lẽ thật ấy. Ursinus dạy rằng Đức Chúa Trời tự mặc khải Ngài cả từ bên trong, qua những ấn tượng trên tâm trí, lẫn từ bên ngoài, qua các công việc của Ngài. Việc tôn giáo được tìm thấy trong mọi nền văn hóa cho thấy tri thức này là phổ quát. Zanchius lập luận rằng một số lẽ thật đạo đức và luận lý — như sự phân biệt giữa thiện và ác — được biết một cách tự nhiên, ngay cả bởi trẻ em. Polanus dạy rằng tri thức tự nhiên này được viết trên lòng người và được hình thành bởi Ngôi Lời (Logos) thần thượng, Đấng mặc khải lẽ thật cả qua tạo vật lẫn lương tâm.

Tuy nhiên, truyền thống Cải Chánh cẩn thận phân biệt thần học tự nhiên này với những sai lầm triết học về sau. Chẳng hạn, Voetius mạnh mẽ phản đối thuyết ý tưởng bẩm sinh của Descartes, vốn cho rằng chúng ta sinh ra đã có những ý tưởng hoàn chỉnh, như ý tưởng về Đức Chúa Trời, đã hiện diện sẵn trong tâm trí. Voetius phản đối cách Descartes dùng từ "ý tưởng", và cách ông hạ thấp vai trò của các giác quan trong việc đạt được tri thức. Ông lập luận rằng sự ý thức của chúng ta về Đức Chúa Trời không phải là một khái niệm làm sẵn trong tâm trí, mà là một năng lực — một khả năng do Đức Chúa Trời ban cho để nhận biết lẽ thật khi chúng ta gặp nó.

Thần học gieo trồng này, Voetius nói, giống như một khuynh hướng bản năng của trí tuệ hướng về lẽ thật, cũng như con mắt tự nhiên bị thu hút bởi ánh sáng, hay ý chí nghiêng về điều thiện. Theo quan điểm này, thần học tự nhiên không đối lập với tri giác giác quan mà hoạt động song hành cùng nó. Như câu nói: "Trong trí tuệ không có gì mà trước đó chưa từng ở trong các giác quan" — nghĩa là, tri thức bắt đầu từ kinh nghiệm, nhưng tâm trí được thiết kế để vươn lên từ kinh nghiệm ấy mà nhận biết những lẽ thật lớn hơn, kể cả thực tại về Đức Chúa Trời.

Những Phản Đối Thuyết Ý Tưởng Bẩm Sinh

Thần học Cơ Đốc luôn nhất quán bác bỏ ý tưởng cho rằng con người sinh ra đã có những ý tưởng bẩm sinh — tức là những lẽ thật hoàn chỉnh đã hiện diện sẵn trong tâm trí, dù về Đức Chúa Trời, đạo đức, hay thế giới. Lý do của sự bác bỏ này có hai mặt: để tránh những sai lầm của chủ nghĩa duy lý và chủ nghĩa thần bí.

Nếu chúng ta sinh ra đã có tri thức hoàn chỉnh bên trong mình, chúng ta sẽ tự túc. Chúng ta sẽ không cần sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong tạo vật hay Kinh Thánh. Chúng ta có thể quay vào bên trong, phớt lờ thế giới xung quanh và các công việc bên ngoài của Đức Chúa Trời. Điều này sẽ tách tâm trí khỏi thân thể và khiến thế giới vật chất trở nên không liên quan đến việc biết Đức Chúa Trời. Nhưng Kinh Thánh dạy điều ngược lại: rằng thế giới vật chất là công trình tạo dựng của Đức Chúa Trời và là chứng cớ rõ ràng về vinh quang của Ngài. Toàn thể vũ trụ mặc khải sự hiện diện của Ngài. Con người không được định để rút vào trong mình để tìm Đức Chúa Trời — họ được định để biết Ngài qua các công việc của Ngài.

Đây là lý do thuyết ý tưởng bẩm sinh đã dẫn đến hoặc chủ nghĩa thần bí (nơi người ta cố trải nghiệm Đức Chúa Trời tách rời khỏi thế giới) hoặc chủ nghĩa duy lý (nơi mọi thứ, kể cả Đức Chúa Trời, được xây dựng từ lý trí con người). Cả hai khuynh hướng đều tách chúng ta khỏi sự tự mặc khải của Đức Chúa Trời trong tạo vật và lịch sử. Ngược lại, Kinh Thánh nhấn mạnh rằng chúng ta biết Đức Chúa Trời một cách gián tiếp, qua những điều Ngài đã tạo nên, và qua Lời Ngài đã phán.

Quả thật Đức Chúa Trời ban ánh sáng cho mọi người — Ngài là nguồn của lý trí và lẽ thật. Nhưng chúng ta không có sự tiếp cận trực tiếp với tư tưởng của Đức Chúa Trời. Chúng ta bước đi bởi đức tin, chứ không phải bởi mắt thấy. Chúng ta không "thấy" các lẽ thật đời đời một cách rõ ràng khi còn trên đất. Thay vào đó, chúng ta học biết về Đức Chúa Trời qua sự phản chiếu vinh quang của Ngài trong tự nhiên và trong Kinh Thánh, như nhìn qua gương một cách mờ mịt.

Chủ nghĩa thần bí và chủ nghĩa duy lý phạm sai lầm khi đồng nhất lý trí con người với lý trí thần thượng, và tri thức con người với tri thức của Đức Chúa Trời. Họ lẫn lộn những ý tưởng của chúng ta về Đức Chúa Trời với chính Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Chúa Trời đứng đầu trong trật tự hiện hữu. Ngài đã tạo dựng thế giới từ chính tâm trí và ý chỉ của Ngài — không phải vì Ngài khám phá ra nó, mà vì Ngài muốn nó hiện hữu.

Tuy nhiên, chúng ta là những tạo vật. Chúng ta không khởi đầu bằng tri thức về Đức Chúa Trời rồi đi đến thế giới; chúng ta bắt đầu từ những gì có thể thấy và nghe được, và từ đó học biết về Đức Chúa Trời vô hình. Đây là lý do chúng ta dựa vào các biểu tượng, ngôn ngữ và sự dạy dỗ để hiểu những điều không thấy được. Một đứa trẻ không khởi đầu cuộc đời với tri thức làm sẵn. Thay vào đó, nó nhận những ấn tượng, được dạy dỗ, và dần dần đạt được sự hiểu biết. Ngay cả những người sinh ra không thấy hay không nghe cũng thiếu sự hiểu biết trực tiếp về những điều họ chưa từng cảm nhận — cũng như người mù từ lúc sinh ra không thể thực sự biết ánh sáng là gì.

Thực tại này cũng giải thích sự đa dạng rộng lớn của tư tưởng con người giữa các nền văn hóa. Nếu con người sinh ra đã có cùng những ý tưởng về Đức Chúa Trời, đạo đức hay vẻ đẹp, tất cả chúng ta đều sẽ đồng ý về những điều cơ bản của công lý, tôn giáo và đạo đức. Nhưng chúng ta không như vậy. Việc các dân tộc khác nhau định nghĩa thiện và ác, đúng và sai, vẻ đẹp và lẽ thật theo những cách đa dạng cho thấy tri thức được hình thành bởi kinh nghiệm, giáo dục và môi trường — chứ không được lập trình sẵn.

Vì vậy, dù con người sinh ra đã có năng lực biết Đức Chúa Trời, họ không sinh ra đã có những lẽ thật hoàn chỉnh về Ngài. Điều chúng ta gọi là thần học tự nhiên — tri thức về Đức Chúa Trời qua tạo vật — là có thật, nhưng nó không tự động hay bẩm sinh. Nó phải được nuôi dưỡng, phát triển và làm sáng tỏ bởi sự mặc khải đặc biệt của Đức Chúa Trời trong Lời Ngài. Không có điều ấy, tri thức của chúng ta vẫn còn hạn chế, manh mún và thường bị bóp méo.

Khuynh Hướng Bẩm Sinh: Cách Chúng Ta Tự Nhiên Biết Đức Chúa Trời

Dù quả thật tri thức con người đến qua kinh nghiệm, cũng đúng y như vậy rằng chúng ta phải có khả năng tiếp nhận tri thức ấy. Chúng ta cần cả ánh sáng mặt trời lẫn đôi mắt để thấy. Cũng vậy, chúng ta học biết về Đức Chúa Trời qua thế giới và sự mặc khải của Ngài, nhưng chúng ta cũng được trang bị sẵn một năng lực nội tại để nhận biết Ngài.

Ngôn ngữ là một ví dụ hay. Chúng ta học nói từ người khác, nhưng chúng ta sinh ra đã có khả năng nói. Điều này cũng đúng trong mọi lĩnh vực của đời sống — dù là khoa học, nghệ thuật, đạo đức hay tôn giáo. Có những nguyên tắc cơ bản nhất định mà mọi người đều tự nhiên chấp nhận. Chúng bao gồm những điều như luận lý, con số, sự phân biệt giữa đúng và sai, và cảm thức rằng có một quyền năng cao hơn.

Những lẽ thật nền tảng này không đến từ sự dạy dỗ chi tiết hay lý luận khoa học. Thay vào đó, chúng được xây dựng trong bản tính con người. Mọi người, ở mọi nơi, đều có một sự ý thức nào đó về Đức Chúa Trời. Sự ý thức này đến từ điều Kinh Thánh gọi là "cảm thức về thần linh" hay "hạt giống tôn giáo". Đức Chúa Trời đã viết luật pháp của Ngài trên lòng người, và mỗi người đều mang hình ảnh của Ngài.

Khi thần học Cơ Đốc nói về tri thức "bẩm sinh" hay "gieo trồng" về Đức Chúa Trời, điều đó không có nghĩa chúng ta sinh ra đã có tri thức đầy đủ về giáo lý hay chúng ta không cần sự mặc khải. Đúng hơn, điều đó có nghĩa chúng ta sinh ra đã có một khuynh hướng tự nhiên — một sự sẵn sàng — để biết Đức Chúa Trời. Tri thức này phát triển một cách tự nhiên, không cần bị ép buộc hay chứng minh qua tranh luận. Nó không phải là một tập hợp ý tưởng hoàn chỉnh, mà là một năng lực dẫn chúng ta nhận biết Đức Chúa Trời khi Ngài được mặc khải cho chúng ta qua tạo vật, sự quan phòng và Kinh Thánh.

Dù chúng ta không sinh ra đã có những ý tưởng rõ ràng về Đức Chúa Trời, chúng ta vẫn đáp ứng với sự mặc khải của Ngài vì nó tương ứng với một điều gì đó sâu thẳm bên trong chúng ta. Khi nghe rằng Đức Chúa Trời hiện hữu hay thiện và ác là có thật, chúng ta bản năng nhận biết những lẽ thật này. Chúng ta không cần bị thuyết phục — chúng vang vọng trong chúng ta ngay lập tức. Đó là lý do các nhà thần học gọi tri thức này là "bẩm sinh".

Điều này cũng cho thấy thần học Cơ Đốc đứng giữa hai sai lầm như thế nào. Một mặt, nó bác bỏ chủ nghĩa duy lý và chủ nghĩa thần bí, vốn dạy rằng con người có thể biết Đức Chúa Trời hoàn toàn từ bên trong mình. Nhưng mặt khác, nó cũng bác bỏ chủ nghĩa kinh nghiệm, vốn nói rằng chúng ta chỉ biết những gì các giác quan mách bảo và phủ nhận mọi sự ý thức tự nhiên về Đức Chúa Trời.

Kinh Thánh dạy rằng Đức Chúa Trời tự mặc khải Ngài không chỉ bên ngoài chúng ta, trong tự nhiên, mà còn bên trong chúng ta. Chính con người là một phần của tạo vật chỉ về Đức Chúa Trời. Chúng ta được tạo nên theo hình ảnh của Ngài, và Ngài đã không để mình thiếu chứng cớ. Từ thế giới xung quanh chúng ta và từ bên trong tâm trí và lòng mình, chúng ta nhận những ấn tượng chỉ về một Đấng Tạo Hóa thần thượng — ngay cả trước khi chúng ta nghe một bài giảng hay đọc một câu Kinh Thánh.

Tri Thức Tiếp Nhận Về Đức Chúa Trời

Dù chúng ta phân biệt giữa tri thức "gieo trồng" và tri thức "tiếp nhận" về Đức Chúa Trời, hai điều này không đối lập nhau. Tri thức gieo trồng chỉ sự ý thức tự nhiên và năng lực mà mọi người đều có để nhận biết Đức Chúa Trời. Tri thức tiếp nhận chỉ sự hiểu biết phát triển hơn đến qua sự suy ngẫm, quan sát và lý luận.

Chúng ta không sinh ra đã có tri thức đầy đủ về Đức Chúa Trời. Đúng hơn, chúng ta sinh ra đã có năng lực biết Ngài. Như đôi mắt cần ánh sáng để thấy, tâm trí chúng ta cần sự mặc khải của Đức Chúa Trời để nhận biết lẽ thật. "Hạt giống tôn giáo" bên trong chúng ta phải được nuôi dưỡng bởi môi trường và kinh nghiệm để lớn lên.

Vì vậy, tri thức tiếp nhận không phải là tri thức do nỗ lực con người đơn thuần sáng chế ra. Nó vẫn đến từ sự tự mặc khải của Đức Chúa Trời — qua tạo vật, sự quan phòng, và đặc biệt là Kinh Thánh. Đức Chúa Trời hành động trước, khiến chính Ngài được biết đến trong mọi điều Ngài đã tạo nên. Rồi chúng ta đáp ứng bằng cách nhận biết và suy ngẫm về sự mặc khải ấy.

Theo cách này, sự khác biệt giữa tri thức gieo trồng và tri thức tiếp nhận chủ yếu là ở tiến trình. Tri thức gieo trồng nảy sinh một cách tự nhiên và tự phát từ bên trong; tri thức tiếp nhận lớn lên khi chúng ta vận dụng tâm trí mình vào điều Đức Chúa Trời đã mặc khải. Cái đầu cho chúng ta một cảm thức cơ bản về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Cái sau xây dựng trên nền tảng ấy, nỗ lực hiểu Ngài là ai và Ngài đã làm gì.

Tuy nhiên, điều này không nên bị hiểu lầm là chúng ta có thể biết Đức Chúa Trời mà không cần sự mặc khải đặc biệt của Ngài. Tri thức thật về Đức Chúa Trời — ngay cả khi dường như đến qua tự nhiên — luôn được hình thành và hoàn thiện bởi điều Đức Chúa Trời đã mặc khải trong Kinh Thánh và làm sáng tỏ trong Chúa Giê-xu Christ. Ngay cả các tín hữu cũng dựa vào Kinh Thánh để giải thích đúng đắn những gì họ thấy trong tự nhiên. Không có Kinh Thánh, sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong tạo vật vẫn còn mơ hồ và dễ bị hiểu sai.

Kinh Thánh mặc nhiên thừa nhận điều này. Nó không bao giờ cố chứng minh sự hiện hữu của Đức Chúa Trời mà coi đó là điều hiển nhiên, nói với thẩm quyền của Đấng đã được biết đến. Nó không viện đến luận lý trừu tượng mà kêu gọi toàn bộ con người chúng ta — lý trí, lương tâm và tấm lòng. Nó cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời trong vẻ đẹp và trật tự của thế giới, trong các mùa vụ và mùa gặt, trong các vì sao, cơn mưa, và ngay cả trong những điều đơn sơ như hoa huệ và chim chóc. Mọi thứ đều làm chứng về quyền năng, sự khôn ngoan và sự chăm sóc của Ngài.

Đây là lý do những điều gọi là "chứng cớ" về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời — luận chứng vũ trụ học, luận chứng đạo đức, luận chứng cứu cánh học, và những luận chứng khác — có thể hữu ích, nhưng chúng không phải là nền tảng cần thiết cho đức tin. Chúng là những suy ngẫm sau sự kiện, những lời giải thích nảy sinh khi đức tin tìm kiếm sự hiểu biết. Ngược lại, Kinh Thánh nói trực tiếp và mạnh mẽ với tấm lòng. Và vì chúng ta được tạo nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, chứng cớ này vang vọng sâu thẳm bên trong chúng ta.

Tóm lại, tri thức về Đức Chúa Trời — dù cơ bản hay sâu sắc, tự nhiên hay qua lý luận — luôn là sự đáp ứng với sự mặc khải của Ngài. Nó không bao giờ là thành tựu của con người mà là sự tự tỏ mình đầy ân điển của Đức Chúa Trời mở ra tâm trí và tấm lòng chúng ta. Dù qua bầu trời phía trên hay Kinh Thánh trong tay, luôn là cùng một Đức Chúa Trời phán dạy, và chúng ta, được tạo nên theo hình ảnh của Ngài, không thể không nghe Ngài.

Những Chứng Cớ Về Sự Hiện Hữu Của Đức Chúa Trời

Xuyên suốt lịch sử, ngay cả trước khi Cơ Đốc giáo ra đời, con người đã cố chứng minh sự hiện hữu của Đức Chúa Trời qua lý trí. Các triết gia cổ đại như Plato và Aristotle đã chỉ vào trật tự, vẻ đẹp và mục đích trong thế giới, vào lý trí và sự ý thức đạo đức của con người, và vào những bản năng tôn giáo chung giữa các xã hội như những dấu hiệu chỉ về một Đấng Tạo Hóa thần thượng.

Các nhà thần học Cơ Đốc sau này tiếp nhận những luận chứng này và phát triển chúng thêm. Họ không thấy có xung đột giữa đức tin và lý trí. Thật vậy, họ tin rằng nghiên cứu thế giới có thể củng cố niềm tin nơi Đức Chúa Trời. Dù một số Giáo Phụ cảnh báo rằng lý trí con người quá bị tội lỗi làm cho tối tăm để tự mình thực sự biết Đức Chúa Trời, nhiều người vẫn nghĩ những chứng cớ này có thể chỉ chúng ta đi đúng hướng.

Tuy nhiên, theo thời gian, những luận chứng này bắt đầu mất đi tính thiêng liêng sâu sắc của chúng. Thay vì được xem là những chứng ngôn của đức tin hay những đáp ứng với sự mặc khải thần thượng, chúng được đối xử giống như những chứng minh toán học hay khoa học — lạnh lùng, duy lý, và tách rời khỏi sự thờ phượng. Đức Chúa Trời không còn đơn thuần là Chúa để tin cậy và tôn thờ, mà là một kết luận luận lý cần được chứng minh.

Giáo Hội Công Giáo La Mã, đặc biệt vào thời Cải Chánh, đã chính thức hóa cách tiếp cận này. Giáo Hội dạy rằng sự hiện hữu của Đức Chúa Trời có thể được chứng minh bởi lý trí đơn thuần qua việc quan sát tạo vật. Các nhà Cải Chánh, kể cả Calvin, đồng ý rằng tạo vật mặc khải Đức Chúa Trời một cách rõ ràng, nhưng nhấn mạnh rằng chúng ta quá mù lòa trong tội lỗi mình để thấy lẽ thật này mà không có sự giúp đỡ của đức tin và sự soi sáng của Đức Thánh Linh. Không có ân điển, hạt giống tôn giáo trong chúng ta vẫn ngủ yên.

Cuối cùng, thần học Tin Lành cũng bắt đầu đối xử thần học tự nhiên như một công việc thuần túy duy lý. Thay vì khởi đầu bằng sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, các nhà thần học ngày càng đối xử thần học tự nhiên như một môn học tự túc dành cho người không tin, tách rời khỏi đức tin. Họ phát triển những phân loại chi tiết về các chứng cớ cho sự hiện hữu của Đức Chúa Trời — những luận chứng dựa trên chuyển động, thiết kế, lịch sử, đạo đức, và nhiều hơn nữa.

Chủ nghĩa duy lý này bị các triết gia như Immanuel Kant phê phán gay gắt, ông lập luận rằng Đức Chúa Trời không thể được chứng minh chỉ bằng lý trí. Những người khác đi xa hơn, khăng khăng rằng cố chứng minh Đức Chúa Trời theo cách này khiến Ngài chỉ là một kết luận của một luận chứng. Một số nhà thần học đáp ứng bằng cách giảm thiểu hoặc thậm chí loại bỏ hoàn toàn những chứng cớ này, xem chúng là không cần thiết hay không hiệu quả.

Tuy nhiên, bất chấp tất cả những điều này, sự quan tâm đến các luận chứng về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời không bao giờ biến mất hoàn toàn. Các triết gia và nhà thần học tiếp tục xem xét lại chúng, tranh luận về sức mạnh của chúng, và đưa ra những phiên bản mới.

Những luận chứng đa dạng này thường rơi vào sáu loại chính:

1. Luận Chứng Vũ Trụ Học: Chỉ vào sự kiện vũ trụ hiện hữu và cần một nguyên nhân — Đức Chúa Trời.

2. Luận Chứng Cứu Cánh Học: Tập trung vào trật tự và mục đích trong tạo vật, gợi ý một nhà thiết kế khôn ngoan.

3. Luận Chứng Bản Thể Học: Khởi đầu từ ý tưởng về Đức Chúa Trời như hữu thể vĩ đại nhất có thể quan niệm được và lập luận rằng một hữu thể như vậy phải hiện hữu.

4. Luận Chứng Đạo Đức: Nhìn vào sự ý thức đạo đức của con người và kết luận rằng phải có một Đấng Ban Luật Đạo Đức.

5. Luận Chứng Từ Sự Đồng Thuận Toàn Cầu: Chỉ vào bản năng tôn giáo phổ quát giữa các nền văn hóa như bằng chứng về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời.

6. Luận Chứng Lịch Sử–Thần Học: Rút ra từ ảnh hưởng của tôn giáo, lời tiên tri và lịch sử để củng cố niềm tin nơi Đức Chúa Trời.

Mỗi luận chứng trong số này đã được khẳng định, chất vấn và làm lại theo những cách khác nhau. Một số nhà tư tưởng xem chúng như chỉ về một Đức Chúa Trời có ngôi vị; những người khác dừng lại ở một lực vũ trụ mơ hồ.

Dù có thể hữu ích, những luận chứng này không thể tạo ra đức tin cứu rỗi hay thay thế quyền năng tự mặc khải của Lời Đức Chúa Trời. Chúng có thể củng cố lẽ thật nhưng không ép buộc niềm tin. Chúng không phải là nền tảng của đức tin, mà là những suy ngẫm chảy ra từ đức tin. Ở mức tốt nhất, chúng chuẩn bị mảnh đất cho niềm tin và củng cố những người đã tin. Đức tin, rốt cuộc, không đến từ các chứng cớ, mà đến từ việc nghe tiếng của Đức Chúa Trời trong Lời Ngài và đón nhận chứng cớ của Đức Thánh Linh.

Luận Chứng Vũ Trụ Học

Luận chứng vũ trụ học chỉ vào sự hiện hữu của thế giới và hỏi: "Tất cả những điều này đến từ đâu?" Vì vũ trụ hiện hữu và được tạo thành từ những điều rõ ràng không tự gây ra chính mình, phải có một nguyên nhân đầu tiên — một điều gì đó tự hiện hữu và không phụ thuộc vào bất cứ điều gì khác.

Theo thời gian, những phiên bản khác nhau của luận chứng này đã xuất hiện. Một số chỉ vào chuyển động, sự thay đổi, hay chuỗi nguyên nhân và kết quả, và suy luận rằng phải có một điều gì đó (hay một Đấng nào đó) đã khởi đầu tất cả — một đấng vận hành bất động, một nguyên nhân đầu tiên, hay một hữu thể tất yếu. Dù mỗi phiên bản hơi khác nhau, tất cả đều lập luận rằng thế giới phải có một nguồn hay nền tảng không cần bất cứ điều gì khác để hiện hữu.

Kiểu suy luận này có ý nghĩa. Nếu chúng ta không thể giả định rằng các sự vật cần nguyên nhân, thì mọi khoa học và luận lý đều sụp đổ. Tuy nhiên, luận chứng này phụ thuộc vào một vài giả định lớn: rằng bản thân vũ trụ không tự hiện hữu, rằng một chuỗi nguyên nhân vô hạn là bất khả thi, và rằng vũ trụ như một tổng thể cần một nguyên nhân cũng như các phần của nó.

Giả sử những điểm này là đúng — và hầu hết mọi người đều trực giác chấp nhận chúng — luận chứng vũ trụ học dẫn chúng ta đến kết luận rằng thế giới phải đến từ một nguồn tự hiện hữu, đời đời và tuyệt đối. Nhưng riêng luận chứng này không cho chúng ta biết nguồn ấy như thế nào. Nó không chứng minh rằng Đức Chúa Trời có ngôi vị, khôn ngoan, tốt lành hay yêu thương. Nó chỉ đưa chúng ta đến ý tưởng rằng có một điều gì đó không được gây ra đứng sau mọi thứ khác.

Một số nhà tư tưởng đã cố xây dựng trên điều này và lập luận rằng nếu con người thông minh, có đạo đức và tự do, thì nguyên nhân đứng sau họ cũng phải thông minh, có đạo đức và tự do. Nhưng dòng suy luận này không nhất thiết đúng. Những người khác lập luận rằng chính bản tính của một nguyên nhân đầu tiên phải bao gồm ngôi vị và thần linh, nhưng một lần nữa, điều đó vượt quá điều luận chứng vũ trụ học có thể chứng minh một mình.

Cuối cùng, luận chứng này cho chúng ta một điều quan trọng: ý tưởng về một nguyên nhân tự hiện hữu và đời đời của vũ trụ. Nhưng tự nó, nó không thể cho chúng ta biết nguyên nhân ấy có ngôi vị hay chỉ là một lực.

Luận Chứng Cứu Cánh Học

Luận chứng cứu cánh học tập trung vào thiết kế và mục đích trong thế giới. Khi nhìn vào tạo vật — dù là các vì sao, hệ sinh thái, các cơ quan của con người, hay thậm chí các mùa — chúng ta thấy trật tự, cấu trúc và tính hữu dụng đáng kinh ngạc. Luận chứng này nói rằng thiết kế như vậy phải chỉ về một nhà thiết kế.

Kiểu suy luận này luôn thuyết phục con người, ngay cả được các triết gia như Kant thừa nhận. Nhưng gần đây, những phản đối đã được nêu ra. Các nhà duy vật lập luận rằng thế giới chỉ được chi phối bởi các định luật cơ học, không bởi mục đích hay thiết kế. Các nhà phiếm thần luận nói rằng ngay cả khi có trật tự, điều đó không có nghĩa có một tâm trí ý thức đứng sau nó. Một số người, như Kant, đã nói rằng tối đa luận chứng này có thể cho chúng ta chỉ là một "kiến trúc sư" vũ trụ chứ không phải một Đấng Tạo Hóa.

Bất chấp những phản đối này, ý tưởng về thiết kế trong vũ trụ khó mà phủ nhận được. Kinh Thánh dạy rõ rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế giới với mục đích và sự khôn ngoan. Các triết gia xuyên suốt lịch sử cũng khẳng định rằng vũ trụ cho thấy những dấu hiệu của sự hướng dẫn thông minh. Tin rằng thế giới được thiết kế dường như hợp lý hơn nhiều so với tin rằng nó đến một cách tình cờ.

Ngay cả các thuyết tiến hóa, vốn ban đầu cố giải thích sự sống qua các quá trình ngẫu nhiên, cuối cùng vẫn phụ thuộc vào ý tưởng về chức năng và mục đích. Sự sống, trí tuệ, đạo đức và vẻ đẹp đều gợi ý rằng có nhiều hơn chỉ những lực vật lý đang vận hành. Nhiều nhà khoa học hiện đại đang quay trở lại quan điểm này, nhận ra rằng mục đích và thiết kế phải được xem xét nghiêm túc bên cạnh nguyên nhân và kết quả.

Vì vậy, dù luận chứng cứu cánh học có thể không chứng minh mọi chi tiết về Đức Chúa Trời là ai, nó mạnh mẽ chỉ về một tâm trí thông minh đứng sau vũ trụ. Ngay cả khi nó chỉ có thể đưa chúng ta đến ý tưởng về một hay nhiều "đấng tạo hình thế giới", nó vẫn cho thấy rằng trí tuệ là thiết yếu để giải thích thế giới. Nhưng một khi chúng ta thừa nhận rằng có mục đích trong tạo vật, thật khó phủ nhận rằng phải có một Đấng Tạo Hóa khôn ngoan và có ý thức đứng sau nó.

Luận Chứng Bản Thể Học

Luận chứng bản thể học cố chứng minh sự hiện hữu của Đức Chúa Trời bằng cách suy luận từ ý tưởng về Đức Chúa Trời trong tâm trí chúng ta. Nó có những hình thức khác nhau:

Một số nói rằng vì chúng ta có những ý tưởng về lẽ thật, điều thiện và vẻ đẹp hoàn hảo, phải có một nguồn tối hậu cho những lý tưởng này — một Lý Trí tuyệt đối hay một hữu thể thần thượng.

Những người khác lập luận rằng vì chính ý tưởng về Đức Chúa Trời bao gồm sự hiện hữu (vì một Đức Chúa Trời hiện hữu thì vĩ đại hơn một đức chúa trời không hiện hữu), Đức Chúa Trời phải hiện hữu.

Vẫn những người khác nói rằng ý tưởng về Đức Chúa Trời hẳn đã đến từ chính Đức Chúa Trời — được gieo trồng trong chúng ta từ lúc sinh ra.

Dù những luận chứng này làm nổi bật ý tưởng về Đức Chúa Trời ăn sâu trong tâm trí con người như thế nào, chúng tự mình không thể chứng minh sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Chỉ vì chúng ta có thể nghĩ về một điều gì đó không có nghĩa nó hiện hữu. Chúng ta có thể tưởng tượng một hữu thể hoàn hảo, nhưng điều đó không khiến hữu thể ấy thành hiện thực.

Tuy nhiên, luận chứng bản thể học có một giá trị nào đó. Nó cho thấy rằng khi con người nghĩ về Đức Chúa Trời, họ tự nhiên nghĩ về Ngài như có thật. Nó thúc ép chúng ta đối diện một lựa chọn: hoặc tin cậy niềm xác tín sâu thẳm này bên trong chúng ta, hoặc nghi ngờ sự đáng tin của chính tâm trí mình. Nhưng nếu chúng ta cố đi từ ý tưởng này đến việc chứng minh Đức Chúa Trời hiện hữu trong thực tại, chúng ta không còn dùng luận chứng bản thể học nữa — chúng ta đang dùng kiểu suy luận thuộc về các loại luận chứng khác, như luận chứng vũ trụ học.

Luận Chứng Đạo Đức

Luận chứng này nhìn vào các khía cạnh đạo đức của đời sống con người — cảm thức của chúng ta về đúng và sai, cảm giác tội lỗi, khát khao công lý, và niềm tin rằng điều thiện nên được thưởng và điều ác nên bị phạt. Từ đó, nó kết luận rằng phải có một Đức Chúa Trời có đạo đức đã tạo dựng và duy trì trật tự này.

Một số người tập trung vào lương tâm, dường như là một tiếng nói bên trong chúng ta chỉ về một Đấng Ban Luật. Những người khác lưu ý công lý thường thiếu vắng trong đời này như thế nào và gợi ý rằng phải có một thời kỳ tương lai và một Quan Án công chính sẽ chỉnh đốn mọi sự cho đúng.

Những phản đối thường được nêu ra. Các nhà thuyết tiến hóa nói rằng đạo đức phát triển theo thời gian như một phần của sự sinh tồn và hành vi xã hội của con người. Những người khác lập luận rằng đạo đức có thể hiện hữu mà không cần một Đức Chúa Trời có ngôi vị — chỉ như một "trật tự đạo đức" chung chung. Vẫn những người khác chỉ vào thực tại rằng sự bất công thường thắng thế trong thế giới, điều này thách thức ý tưởng về một trật tự đạo đức được một Đức Chúa Trời công chính cai quản.

Nhưng không phản đối nào trong số này giải thích đầy đủ đạo đức đến từ đâu hay tại sao lương tâm chúng ta cảm thấy bị ràng buộc với nó đến vậy. Ý tưởng về một "trật tự đạo đức" mà không có một Đức Chúa Trời thánh khiết có ngôi vị thiếu sự rõ ràng và để lại cho chúng ta một quyền năng mơ hồ thay vì một Quan Án công chính. Bất chấp sự bất công của thế giới, lòng chúng ta vẫn bám lấy hy vọng rằng điều thiện rốt cuộc sẽ thắng thế, điều này chỉ chúng ta trở lại với thực tại về một Đức Chúa Trời công chính và tốt lành.

Vì vậy, dù luận chứng này có thể không thuyết phục mọi người về mặt luận lý, nó vẫn mạnh mẽ vì nó nói trực tiếp với lương tâm chúng ta và khẳng định điều tất cả chúng ta đều cảm nhận sâu sắc — rằng công lý quan trọng và rằng đứng sau nó là một Đức Chúa Trời công chính và hằng sống.

Luận Chứng Từ Sự Đồng Thuận Toàn Cầu

Luận chứng này chỉ vào một sự kiện đơn giản nhưng sâu sắc: con người ở mọi nơi và trong mọi thời đại đều đã tin vào một loại thần hay quyền năng thần linh nào đó. Không có nền văn hóa nào được biết trong toàn bộ lịch sử mà không có tôn giáo. Niềm tin lan rộng này gợi ý rằng tôn giáo không phải là một hành vi học được hay một đặc điểm văn hóa thoáng qua, mà là một điều gì đó ăn sâu trong bản tính con người.

Các nghiên cứu hiện đại về tôn giáo — cả lịch sử lẫn tâm lý học — đã xác nhận điều này. Không ai tìm thấy một thời gian hay địa điểm nào mà tôn giáo không hiện diện dưới hình thức nào đó. Ngay cả những người không muốn thừa nhận lẽ thật của tôn giáo cũng thường buộc phải công nhận rằng nó là tự nhiên đối với nhân loại. Nhiều người hiện đang quay trở lại với ý tưởng rằng con người được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, với một năng lực nội tại để biết và thờ phượng Ngài.

Một số nhà phê bình nói rằng tôn giáo là một dạng bệnh tâm thần hay một giai đoạn phát triển mà chúng ta sẽ vượt qua với nhiều khoa học hơn. Nhưng nếu chúng ta nói như vậy về tôn giáo — một điều được tìm thấy trong mọi nhóm dân tộc và xuyên suốt mọi lịch sử — thì chúng ta phải bắt đầu nghi ngờ toàn bộ bản tính con người. Và nếu chúng ta không thể tin cậy những bản năng sâu thẳm nhất của nhân loại, thì làm sao chúng ta có thể tin cậy bất cứ điều gì?

Vì vậy, dù luận chứng này có thể không ép buộc ai đó về mặt luận lý phải tin Đức Chúa Trời, nó vẫn mang sức nặng lớn. Việc tôn giáo phổ quát đến vậy cho chúng ta biết một điều thiết yếu: niềm tin nơi Đức Chúa Trời không phải là ảo tưởng — nó phản ánh một điều gì đó chân thật và ăn sâu trong con người chúng ta.

Luận Chứng Lịch Sử–Thần Học

Bên cạnh những chứng ngôn khác về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, còn có điều chúng ta có thể gọi là luận chứng lịch sử–thần học. Luận chứng này suy ngẫm về tiến trình lịch sử nhân loại — các nền văn minh, văn hóa và xã hội đã phát triển như thế nào — và thấy trong đó bằng chứng về mục đích và hướng đi. Nó gợi ý rằng lịch sử không ngẫu nhiên mà tiến về một mục tiêu, mặc khải một bàn tay khôn ngoan và quyền năng đang hướng dẫn nó.

Dĩ nhiên, lịch sử cũng đặt ra nhiều câu hỏi khó. Có nhiều điều chúng ta không thể hiểu. Sự bất công, đau khổ và hỗn loạn ở khắp mọi nơi. Quá nhiều điều xảy ra trong thế giới dường như mâu thuẫn với bất kỳ kế hoạch rõ ràng, hợp lý nào. Một số người nghĩ lịch sử cho thấy sự tiến bộ, đặc biệt trong khoa học và văn hóa, trong khi những người khác nghi ngờ rằng chúng ta đã có bất kỳ cải thiện thực sự nào về đạo đức hay tâm linh.

Dù vậy, hầu hết các sử gia — dù ý thức hay không — đều đối xử với lịch sử như thể nó có ý nghĩa và hướng đi. Đó là lý do nhiều người bị thu hút bởi ý tưởng tiến hóa, không chỉ như một thuyết sinh học, mà như một câu chuyện đầy hy vọng về sự tiến về phía trước. Dù ai đó tin vào vương quốc của Đức Chúa Trời, hay đơn thuần hy vọng một tương lai tốt đẹp hơn cho nhân loại, con người bản năng đối xử với lịch sử như đang đi đến một nơi nào đó. Họ tin vào một dạng mục đích nào đó, ngay cả khi họ không thể chứng minh.

Niềm tin này không thể được giải quyết chỉ bằng luận lý. Một người đã tin chắc rằng thế giới vô vọng sẽ không bị thuyết phục bởi luận chứng. Nhưng cảm thức sâu sắc rằng lịch sử có ý nghĩa thì khó phủ nhận. Đó là một dấu chỉ khác — được viết không chỉ trong tự nhiên mà trong dòng chảy của thời gian — rằng thế giới không bị cai trị bởi sự tình cờ, mà bởi một Đức Chúa Trời của sự khôn ngoan và mục đích.

Những Chứng Cớ: Một Đánh Giá

Gọi những chứng ngôn này về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời là "chứng cớ" không hoàn toàn chính xác, như thể chúng thuộc cùng loại với toán học hay khoa học. Thuật ngữ ấy có thể gây hiểu lầm. Nó khiến người ta tưởng niềm tin nơi Đức Chúa Trời phụ thuộc vào những luận chứng lạnh lùng, duy lý — như thể quý vị phải giải một phương trình trước khi có thể cầu nguyện. Nhưng đức tin không vận hành như vậy.

Trong đời sống hằng ngày, chúng ta không chứng minh những điều quan trọng nhất bằng luận chứng. Chúng ta không chứng minh sự hiện hữu của chính mình hay thực tại của thế giới. Chúng ta chấp nhận những điều này một cách tự nhiên, bản năng, vì chúng áp đặt chính mình lên chúng ta. Điều này cũng đúng với sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Những điều gọi là chứng cớ có thể giúp làm rõ và giải thích điều chúng ta đã tin, nhưng chúng không phải là nền tảng của đức tin. Đúng hơn, chúng là kết quả của đức tin — một nỗ lực của đức tin để hiểu thế giới.

Những luận chứng này — dù từ trật tự, thiết kế, đạo đức hay kinh nghiệm con người — là những cách sắp xếp vô số ấn tượng mà tất cả chúng ta đều nhận được, những ấn tượng nói về Đức Chúa Trời. Mọi phần của tạo vật đều làm chứng về Ngài. Mọi điều trong lòng chúng ta và trong lịch sử đều làm chứng về sự hiện diện của Ngài. Những luận chứng này không phải là những chuỗi triết học kín kẽ. Chúng không được thiết kế để ép buộc niềm tin. Nhưng chúng là những dấu hiệu — những chứng ngôn — kêu gọi tấm lòng và lương tâm của mỗi người.

Chúng ta phải hiểu: con người không tin Đức Chúa Trời chỉ vì mọi thứ xác nhận điều ấy, mà bất chấp mọi sự hỗn loạn trong thế giới. Và họ vẫn tin. Niềm tin ấy sâu hơn luận chứng. Những điều gọi là chứng cớ không phải là điều tạo ra đức tin — và những phản đối chống lại chúng cũng không hủy diệt đức tin.

Dù chúng ta không thể giải thích mọi thứ, điều đó không có nghĩa chúng ta từ bỏ điều chúng ta biết là chân thật. Cũng như chúng ta tin cậy các định luật luận lý và đạo đức, ngay cả khi chúng ta không nắm bắt chúng đầy đủ, chúng ta tin cậy chứng cớ của Đức Chúa Trời trong thế giới. Đối với Cơ Đốc nhân, những luận chứng này không đơn thuần là những bài tập trí tuệ. Chúng là những phản chiếu của một Đức Chúa Trời chân thật duy nhất — Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc — Đấng phán dạy qua cả tự nhiên lẫn ân điển.

Cùng nhau, chúng mặc khải Đức Chúa Trời là Đấng tất yếu, đời đời và có ngôi vị; Đấng cai quản mọi sự bằng sự khôn ngoan; và Đấng, trên hết mọi sự, là thánh khiết và gần gũi những ai tin Ngài. Những chứng ngôn này không phải là những chứng cớ lạnh lùng. Chúng là cách Đức Chúa Trời mặc khải danh Ngài, mời gọi chúng ta biết Ngài, tin cậy Ngài và kêu cầu Ngài.

Chương 3: Các Danh Xưng Của Đức Chúa Trời

Các Danh Xưng Kinh Thánh Về Đức Chúa Trời

Trong Kinh Thánh, "danh" của Đức Chúa Trời chỉ mọi điều Đức Chúa Trời mặc khải về chính Ngài. Một danh không chỉ là một nhãn hiệu — nó biểu thị tính cách của một người và cách họ khiến mình được biết đến. Ngay cả ngày nay, chúng ta cảm nhận tầm quan trọng của tên mình. Chúng đại diện cho con người chúng ta. Trong thế giới cổ đại, và đặc biệt trong Kinh Thánh, mối liên hệ giữa danh và người này còn mạnh mẽ hơn. Các danh xưng mặc khải căn tính và mục đích.

Đây là lý do các danh xưng trong Kinh Thánh thường có những ý nghĩa gắn với sự kêu gọi hay câu chuyện của một người. Đôi khi Đức Chúa Trời đổi tên để đánh dấu một giai đoạn mới trong đời một người, như Áp-ram thành Áp-ra-ham, hay Gia-cốp thành Y-sơ-ra-ên. Ngay cả Chúa Giê-xu cũng được đặt tên vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi họ. Những danh xưng này không chỉ là những nhãn hiệu tiện lợi — chúng là một phần trong cách Đức Chúa Trời tự mặc khải Ngài và hành động trong lịch sử.

Điều này cũng đúng với chính danh của Đức Chúa Trời. Trong Kinh Thánh, Đức Chúa Trời mặc khải danh Ngài — không tùy tiện, mà có chủ ý. Chúng ta không tự đặt ra các danh xưng cho Đức Chúa Trời; Ngài cho chúng ta biết Ngài là ai. Danh Ngài đại diện cho vinh quang, quyền năng, sự thánh khiết và tính cách của Ngài. Theo nghĩa này, danh của Đức Chúa Trời không chỉ là một tước hiệu, mà là sự hiện diện, hữu thể và công việc của Ngài được tỏ ra cho chúng ta.

Danh xưng quan trọng nhất Đức Chúa Trời đã mặc khải trong Cựu Ước là YHWH, danh Ngài đã ban cho Y-sơ-ra-ên. Qua danh này, Đức Chúa Trời cho thấy Ngài là Đấng thành tín, hiện diện và bất biến. Danh Ngài ngự giữa dân Ngài — trong đền thờ, trong sự thờ phượng, và trong những lời hứa Ngài đã lập. Vì vậy, dân của Đức Chúa Trời được truyền dạy phải tôn kính và không được lạm dụng danh Ngài. Thay vào đó, họ phải ngợi khen nó, rao truyền nó, tin cậy nó, và kêu cầu nó trong sự thờ phượng và cầu nguyện.

Trong Tân Ước, danh của Đức Chúa Trời được mặc khải đầy đủ hơn qua Chúa Giê-xu Christ. Đức Chúa Con khiến Đức Chúa Cha được biết đến. Biết Chúa Giê-xu là biết Đức Chúa Trời. Danh Ngài mang quyền năng — sự cứu rỗi, sự tha thứ, sự chữa lành và sự sống đời đời đều đến qua Ngài. Chúng ta được báp-têm nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh, bày tỏ sự hiệp một của chúng ta với Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Và một ngày kia, trong tạo vật mới, danh của Đức Chúa Trời sẽ được viết trên trán dân Ngài, đánh dấu họ thuộc về Ngài đời đời.

Vì vậy, khi Kinh Thánh nói về danh của Đức Chúa Trời, nó không chỉ một tước hiệu trừu tượng. Nó đang nói về Đức Chúa Trời như Ngài đã tự mặc khải Ngài cho chúng ta — cách Ngài khiến mình được biết đến trong mối liên hệ với tạo vật của Ngài và với dân Ngài. Danh của Đức Chúa Trời bao gồm mọi điều Ngài là: vinh quang, lẽ thật, sự thánh khiết, lòng thương xót và tình yêu của Ngài. Và vì Ngài đã khiến danh Ngài được biết đến, Ngài kêu gọi chúng ta tôn kính nó.

Biết danh của Đức Chúa Trời là biết Ngài như Ngài đã tự mặc khải Ngài. Kêu cầu danh Ngài là tin cậy, thờ phượng và bước đi trong sự thông công với Ngài. Mỗi danh xưng mà Đức Chúa Trời được biết đến dạy chúng ta một điều gì đó về Ngài là ai — và mỗi danh xưng kêu gọi chúng ta đáp ứng bằng sự tôn kính, vâng lời và ngợi khen.

Các Danh Xưng Đức Chúa Trời Tự Mặc Khải Và Ngôn Ngữ Con Người

Những danh xưng chúng ta dùng để nói về Đức Chúa Trời không phải là những sáng chế của trí tưởng tượng chúng ta. Chúng đến từ chính Đức Chúa Trời. Ngài mặc khải danh Ngài cho chúng ta qua tự nhiên và qua Lời Ngài. Vì sự mặc khải của Đức Chúa Trời được ban cho con người, nó dùng ngôn ngữ con người — những từ ngữ và hình ảnh chúng ta có thể hiểu. Nếu Đức Chúa Trời phán với chúng ta bằng ngôn ngữ thần thượng của Ngài, chúng ta sẽ không hiểu được. Nhưng trong ân điển của Ngài, Ngài hạ mình — Ngài cúi xuống — để phán với chúng ta theo những cách có ý nghĩa đối với chúng ta.

Mọi danh xưng chúng ta dùng cho Đức Chúa Trời đều được rút ra từ thế giới xung quanh chúng ta và từ kinh nghiệm con người. Chúng ta gọi Đức Chúa Trời là "Cha", "Vua", "Quan Án", "Vầng Đá", "Ánh Sáng" và "Người Chăn" — những thuật ngữ quen thuộc với chúng ta trong đời sống hằng ngày. Ngay cả các thuộc tính của Đức Chúa Trời, như sự đời đời hay sự bất biến, cũng được diễn đạt bằng những thuật ngữ con người. Kinh Thánh không mô tả những phẩm chất này bằng những định nghĩa trừu tượng, triết học. Thay vào đó, nó cho chúng ta biết Đức Chúa Trời như thế nào trong mối liên hệ với thế giới của Ngài và dân Ngài.

Vì vậy, Kinh Thánh đầy dẫy điều các nhà thần học gọi là những phép nhân hình — những mô tả về Đức Chúa Trời dùng các đặc tính con người. Kinh Thánh nói về Đức Chúa Trời có tay, mắt, tai, tấm lòng, thậm chí những cảm xúc như vui mừng, đau buồn, giận dữ, yêu thương, ghen tương và thương xót. Kinh Thánh nói Ngài phán, nhớ, quên, đi, ngồi, viết, chữa lành, và nhiều hơn nữa. Đây không phải là những mô tả theo nghĩa đen về Đức Chúa Trời về mặt thể chất hay cảm xúc, mà chúng truyền đạt Đức Chúa Trời là ai và Ngài liên hệ với chúng ta như thế nào.

Kinh Thánh cũng mô tả Đức Chúa Trời dùng những ẩn dụ từ tự nhiên. Ngài được gọi là sư tử, chiên con, mặt trời, vầng đá, nguồn nước, bánh, nước, lửa, ánh sáng. Toàn thể tạo vật — hữu sinh và vô sinh, hữu hình và vô hình — được dùng để giúp chúng ta nắm bắt một điều gì đó về Đức Chúa Trời là ai. Dù Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết, những hình ảnh này giúp truyền đạt những khía cạnh về tính cách và vinh quang của Ngài.

Sự phong phú của ngôn ngữ này không giới hạn Đức Chúa Trời; nó phản ánh sự bao la của hữu thể Ngài. Không một danh xưng hay hình ảnh đơn lẻ nào có thể nắm bắt đầy đủ Đức Chúa Trời là ai, vì vậy Kinh Thánh dùng nhiều danh xưng. Sự đa dạng của những danh xưng này giúp chúng ta đến gần Ngài với sự tôn kính và hiểu biết. Như Augustine nói, Đức Chúa Trời là mọi điều chúng ta cần — ánh sáng cho sự tối tăm của chúng ta, thức ăn cho cơn đói của chúng ta, nơi nương náu cho sự yếu đuối của chúng ta. Dù không danh xưng nào chúng ta dùng có thể mô tả Đức Chúa Trời một cách hoàn hảo, mỗi danh xưng đều chỉ chúng ta đến một phần chân thật trong vinh quang của Ngài.

Nguy Hiểm Của Thuyết Nhị Nguyên

Tuy nhiên, chúng ta phải cẩn thận đừng tách sự mặc khải của Đức Chúa Trời khỏi thế giới Ngài đã tạo nên. Một số triết học đã vẽ một đường ranh giả tạo giữa điều thiêng liêng và điều vật chất, đối xử với tạo vật như một điều gì đó nằm ngoài sự quan tâm của Đức Chúa Trời. Quan điểm này sai lầm giới hạn sự mặc khải của Đức Chúa Trời chỉ trong những kinh nghiệm tôn giáo hay đạo đức bên trong tấm lòng hay lương tâm.

Nhưng Kinh Thánh dạy rằng Đức Chúa Trời là Chúa trên hết mọi sự: không chỉ tấm lòng, mà cả tự nhiên, lịch sử, xã hội và văn hóa. Vinh quang của Ngài được mặc khải không chỉ trong đức tin cá nhân của chúng ta mà trong toàn thể thế giới. Cựu Ước và Tân Ước cho chúng ta thấy một Đức Chúa Trời hành động trong tạo vật, chính quyền, công lý và nghệ thuật — Đấng phán không chỉ qua kinh nghiệm riêng tư, mà qua mọi điều Ngài đã tạo nên.

Khi chúng ta giới hạn tiếng của Đức Chúa Trời chỉ trong tôn giáo cá nhân hay những cảm xúc nội tại, chúng ta mất đi cái nhìn về sự uy nghi của Ngài và vị trí chính đáng của Ngài trên mọi phần của đời sống. Thần học trở nên yếu ớt, và chứng đạo của Hội Thánh trước thế gian phai nhạt. Nhưng khi chúng ta nhớ rằng Đức Chúa Trời đã phán trong tự nhiên và trong ân điển, trong tạo vật và trong sự tái tạo, chúng ta thấy Ngài như Ngài thật là: Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật duy nhất cai trị mọi sự và khiến chính Ngài được chúng ta biết đến bởi danh.

Đặt Tên Cho Đức Chúa Trời Vô Danh

Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời vượt quá sự hiểu biết đầy đủ của chúng ta — vĩ đại hơn bất cứ điều gì chúng ta có thể tưởng tượng. Thế nhưng xuyên suốt Kinh Thánh, Đức Chúa Trời tự mặc khải Ngài dùng những danh xưng mà chúng ta có thể hiểu. Điều này tạo ra một sự căng thẳng: Đức Chúa Trời là vô hạn và không thể được biết đầy đủ, thế nhưng Ngài ban cho chúng ta những danh xưng để chúng ta có thể biết Ngài một cách chân thật. Làm sao điều này có thể?

Câu trả lời nằm trong chính hành động tạo dựng và mặc khải của Đức Chúa Trời. Dù tạo vật vô cùng thấp hơn Đức Chúa Trời, nó vẫn là công việc của Ngài. Mọi điều hiện hữu đều được Ngài tạo nên và được thiết kế để phản chiếu một điều gì đó về Ngài là ai. Điều đó có nghĩa tạo vật không tách rời hay đối lập với Đức Chúa Trời — nó là công trình tay Ngài, được định để mặc khải vinh quang của Ngài. Đức Chúa Trời đã chọn khiến chính Ngài được biết đến qua điều Ngài đã tạo nên.

Đây là lý do chúng ta có thể nói về Đức Chúa Trời dùng ngôn ngữ của tạo vật và con người. Ngài đã hạ mình xuống trình độ của chúng ta và tự mặc khải Ngài trong những hình thức chúng ta có thể nắm bắt. Từ ban đầu, Ngài đã phán với nhân loại bằng ngôn ngữ của chúng ta, dùng những hình ảnh và thuật ngữ rút ra từ thế giới của chúng ta. Đây không phải là một giới hạn — mà là ân điển. Nếu Đức Chúa Trời phán với chúng ta bằng những thuật ngữ thuần túy thần thượng, chúng ta không thể hiểu Ngài. Vì vậy Ngài tự thích ứng với sự yếu đuối của chúng ta, dùng những danh xưng và hình ảnh từ thế giới thọ tạo để nói về chính Ngài.

Điều này có nghĩa mọi ngôn ngữ của chúng ta về Đức Chúa Trời nhất thiết là nhân hình — nó dùng những hình thức con người để mô tả những thực tại thần thượng. Nhưng điều này không sai hay gây hiểu lầm. Thật vậy, đó là cách duy nhất chúng ta có thể thực sự nói về Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta bác bỏ mọi ngôn ngữ của tạo vật, chúng ta kết thúc bằng sự im lặng. Nhưng sự im lặng không phải là đức tin — mà là thuyết bất khả tri. Và đức tin cần những lời nói.

Ngay cả những thuật ngữ thần học trừu tượng nhất — như "Hữu Thể", "Thần Linh", "Lý Trí", hay "Đấng Tuyệt Đối" — vẫn được rút ra từ kinh nghiệm con người. Chúng cũng bị giới hạn và thuộc về tạo vật. Vì vậy dù chúng ta nói bằng những thuật ngữ cụ thể hay trừu tượng, chúng ta luôn dùng ngôn ngữ hữu hạn để nói về Đấng Vô Hạn. Và điều ấy không sao — vì chính Đức Chúa Trời đã chọn tự mặc khải Ngài theo cách này.

Chân Thật, Dù Chưa Đầy Đủ

Dĩ nhiên, ngôn ngữ này không cho chúng ta tri thức đầy đủ hay thấu đáo về Đức Chúa Trời. Chúng ta không bao giờ nắm bắt Đức Chúa Trời trong bản thể của Ngài. Nhưng tri thức chúng ta đạt được vẫn là chân thật. Trong mọi lĩnh vực của đời sống, chúng ta đối diện với những điều huyền nhiệm. Ngay cả trong khoa học, chúng ta làm việc với những khái niệm — như nguyên tử hay năng lượng — mà chúng ta không bao giờ thấy hay hiểu đầy đủ. Thế nhưng chúng ta vẫn nói về chúng một cách có ý nghĩa.

Điều này cũng đúng với Đức Chúa Trời. Dù tri thức của chúng ta bị giới hạn, nó là có thật. Chúng ta học biết về Ngài bằng cách quan sát thế giới và nghe Lời Ngài. Vì mọi thực tại thiêng liêng đều vô hình, chúng ta phải mô tả chúng dùng những thuật ngữ từ thế giới hữu hình. Đó là lý do Kinh Thánh dùng những ẩn dụ, hình ảnh và thuật ngữ con người cho Đức Chúa Trời. Những điều này không bóp méo lẽ thật — chúng giúp chúng ta thấy nó.

Ngôn ngữ thi vị hay biểu tượng không phải là giả dối — nó thường là cách chân thật nhất để diễn đạt một điều gì đó sâu sắc. Cũng như chúng ta mô tả những cảm xúc hay tư tưởng dùng hình ảnh vật chất (như "tan nát cõi lòng" hay "một ý tưởng sáng chói"), chúng ta mô tả Đức Chúa Trời dùng những thuật ngữ chỉ về những thực tại vượt quá điều chúng ta có thể thấy.

Những Danh Xưng Của Tạo Vật, Nguồn Gốc Thần Thượng

Dù chúng ta dùng những lời con người cho Đức Chúa Trời, những danh xưng ấy không do chúng ta sáng chế ra. Chúng phản ánh những lẽ thật vốn đã có trước trong chính Đức Chúa Trời. Mọi phẩm chất tốt — tình yêu, công lý, sức mạnh, sự khôn ngoan — đều hiện hữu trong Đức Chúa Trời một cách hoàn hảo. Chúng ta chỉ kinh nghiệm chúng một phần. Ngài là nguồn; chúng ta là sự phản chiếu.

Vì vậy khi chúng ta gọi Đức Chúa Trời là "Cha", "Người Chăn", "Ánh Sáng" hay "Vầng Đá", chúng ta không phóng chiếu những ý tưởng của mình lên Ngài. Đúng hơn, chúng ta đang gọi tên điều Ngài đã mặc khải. Thật vậy, Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế giới theo cách mà nó sẽ phản chiếu các thuộc tính của Ngài. Những tạo vật và mối liên hệ chúng ta biết — những người cha, những nhà cai trị, những người bạn — được mô phỏng theo những sự hoàn hảo đời đời của Ngài.

Kinh Thánh xác nhận điều này: cũng như đền thờ dưới đất được làm theo mẫu thiết kế trên trời, mọi sự trên đất đều phản chiếu thực tại vốn đã hiện hữu trong Đức Chúa Trời trước. Mỗi ân tứ tốt lành chúng ta hưởng — lẽ thật, vẻ đẹp, tình yêu, sự sống — đều có nguồn trong Ngài. Ngài là nguyên bản; mọi thứ khác là bản sao.

Chúng ta gọi Đức Chúa Trời bằng nhiều danh xưng vì Đức Chúa Trời đã tự mặc khải Ngài theo nhiều cách. Dù không danh xưng nào có thể diễn đạt đầy đủ Ngài là ai, mỗi danh xưng cho chúng ta một cái nhìn thoáng qua về vinh quang của Ngài. Nói về Đức Chúa Trời bằng ngôn ngữ con người không phải là một khuyết điểm — đó là cách duy nhất chúng ta có thể thực sự biết Ngài. Và chúng ta nói như vậy không phải vì chúng ta đang cố hạ Đức Chúa Trời xuống trình độ của mình, mà vì Đức Chúa Trời đã đầy ân điển hạ mình xuống với chúng ta.

Mọi tri thức của chúng ta về Đức Chúa Trời đều khởi đầu bằng ân điển của Ngài — sự lựa chọn của Ngài để tự mặc khải Ngài. Và mọi lời chúng ta nói về Đức Chúa Trời, dù bị giới hạn đến đâu, đều bắt rễ trong sự mặc khải của Ngài. Ngài ban cho chúng ta những danh xưng để kêu cầu Ngài. Và trong việc kêu cầu danh Ngài, chúng ta đến gần Đấng đã tạo nên chúng ta, biết chúng ta và cứu chúng ta.

Biết Đức Chúa Trời Vô Hạn

Kinh Thánh nói về Đức Chúa Trời dùng những hình ảnh và ngôn ngữ từ thế giới hằng ngày của chúng ta. Ngài tự mặc khải Ngài qua tạo vật, và đầy đủ nhất qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã mang lấy bản tính con người. Dù hình thức con người của Đấng Christ không phô bày đầy đủ vinh quang của Đức Chúa Trời, Ngài vẫn khiến Đức Chúa Cha được biết đến. Điều này cho chúng ta thấy một lẽ thật quan trọng: dù tri thức của chúng ta về Đức Chúa Trời bị giới hạn, nó vẫn có thể chân thật, trung tín và đầy đủ.

Chúng ta gọi tên Đức Chúa Trời dựa trên cách Ngài đã tự mặc khải Ngài — không phải vì chúng ta có khả năng hay quyền định nghĩa Ngài theo ý mình. Đức Chúa Trời đã dạy chúng ta cách nói về Ngài, ban cho chúng ta các danh xưng của Ngài qua tự nhiên và Kinh Thánh. Những danh xưng này không phải là những sáng chế của lý luận con người, mà đến từ điều Đức Chúa Trời đã mặc khải một cách khách quan về chính Ngài.

Trong lịch sử, các nhà thần học đã dùng các thuật ngữ nguyên mẫu (archetypal) và ngoại mẫu (ectypal) để mô tả sự phân biệt này. Tri thức nguyên mẫu chỉ tri thức hoàn hảo của Đức Chúa Trời về chính Ngài. Tri thức ngoại mẫu là tri thức bị giới hạn và thuộc về tạo vật mà chúng ta có về Ngài, dựa trên sự mặc khải của Ngài. Điều này bảo vệ chúng ta khỏi hai sai lầm phổ biến.

Tránh Hai Sai Lầm

Thứ nhất, một số người cho rằng con người có thể có tri thức trực tiếp, thấu đáo về Đức Chúa Trời — dù qua kinh nghiệm thần bí hay suy luận trí tuệ. Nhưng Kinh Thánh dạy điều ngược lại: không ai đã thấy Đức Chúa Trời đầy đủ, ngoại trừ Đức Chúa Con. Chúng ta chỉ biết Đức Chúa Trời như Ngài tự mặc khải Ngài, và luôn một cách gián tiếp. Như Môi-se chỉ thấy phía sau của Đức Chúa Trời, chúng ta cũng chỉ thấy những phản chiếu của vinh quang Đức Chúa Trời. Chúng ta sống bởi đức tin, chứ không phải bởi mắt thấy.

Thứ hai, những người khác cho rằng mọi danh xưng chúng ta dùng cho Đức Chúa Trời — như "khôn ngoan", "tốt lành", "công chính" — chỉ là những biểu tượng thi vị, không nhằm mô tả Đức Chúa Trời theo bất kỳ cách thực nào. Nhưng quan điểm này thiếu sót. Nếu các thuộc tính của Đức Chúa Trời chỉ mang tính biểu tượng, chúng ta cũng có thể gọi Ngài là "bạc" hay "đá", vì Ngài cũng đã tạo nên những thứ ấy. Nhưng khi nói "Đức Chúa Trời là tốt lành", chúng ta muốn nói nhiều hơn chỉ "Đức Chúa Trời gây ra điều thiện". Đức Chúa Trời không đơn thuần là một lực xa xôi đứng sau thế giới. Ngài đích thân tự mặc khải Ngài theo những cách có ý nghĩa tương ứng với điều chúng ta gọi là sự tốt lành, sự khôn ngoan hay tình yêu.

Một số nhà tư tưởng hiện đại, đặc biệt những người chịu ảnh hưởng của chủ nghĩa duy lý hay chủ nghĩa duy tâm, đã cố rút gọn thần học thành ngôn ngữ biểu tượng. Họ vẫn dùng các thuật ngữ Kinh Thánh, nhưng chỉ như những ẩn dụ tâm linh mơ hồ. Cách tiếp cận này làm thần học mất hết quyền năng. Nếu các danh xưng của Đức Chúa Trời chỉ mang tính biểu tượng, thì tôn giáo trở thành không gì hơn một sự phản chiếu những tư tưởng nội tại của chúng ta — và Đức Chúa Trời trở thành bất cứ ai chúng ta tưởng tượng Ngài là.

Quan Điểm Kinh Thánh Về Việc Biết Đức Chúa Trời

Kinh Thánh có một cách tiếp cận khác. Kinh Thánh dạy rằng:

Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa. Mọi điều hiện hữu đều được Ngài tạo nên và phản chiếu Ngài theo một cách nào đó. Vũ trụ không chỉ là tạo vật — nó còn là sự mặc khải. Không có phần nào của thế giới mà không chỉ về Đức Chúa Trời.

Con người là hình ảnh của Đức Chúa Trời. Dù toàn thể tạo vật phô bày vinh quang của Đức Chúa Trời, con người làm điều ấy theo một cách đặc biệt. Điều này ban cho chúng ta một năng lực độc đáo để biết và nói về Đức Chúa Trời, đặc biệt dùng ngôn ngữ từ đời sống con người.

Đức Chúa Trời vừa gần vừa xa. Ngài ở trên mọi tạo vật — siêu việt — và đồng thời hiện diện thân mật trong đó — nội tại. Sự cân bằng này rất quan trọng: Ngài không đồng nhất với tạo vật, nhưng Ngài cũng không xa cách hay tách rời khỏi nó.

Vì vậy, thần học của chúng ta không mang tính biểu tượng theo nghĩa tưởng tượng hay nghệ thuật. Nó là ngoại mẫu — một sự phản chiếu có thật nhưng bị giới hạn của tri thức tự thân hoàn hảo của Đức Chúa Trời về chính Ngài. Tri thức của chúng ta được hình thành bởi phép loại suy. Chúng ta biết Đức Chúa Trời như một đứa trẻ biết cha mình — không đầy đủ, nhưng chân thật. Chúng ta biết Đức Chúa Trời như Ngài tự mặc khải Ngài, không phải như Ngài hiện hữu trong bản thể nội tại của Ngài.

Những Điểm Chính Của Thần Học Ngoại Mẫu

Mọi tri thức chân thật về Đức Chúa Trời đều đến từ chính Đức Chúa Trời — qua sự mặc khải của Ngài, không phải do con người sáng chế ra.

Đức Chúa Trời tự thích ứng với trình độ của chúng ta — Ngài phán theo những cách chúng ta có thể hiểu, dùng ngôn ngữ của tạo vật để truyền đạt những lẽ thật vô hạn.

Điều này khả thi vì Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta với khả năng biết Ngài. Những tạo vật hữu hạn có thể đón nhận tri thức chân thật về Đấng Vô Hạn khi Đức Chúa Trời mặc khải nó.

Tri thức của chúng ta luôn mang tính loại suy — chúng ta biết Đức Chúa Trời trong mối liên hệ với cách Ngài đã hành động đối với chúng ta, không phải bằng cách nắm bắt trực tiếp bản thể của Ngài. Chúng ta hiểu Ngài qua các công việc và lời phán của Ngài.

Dù tri thức của chúng ta bị giới hạn, nó là có thật và đáng tin cậy. Nó bắt rễ trong tri thức hoàn hảo của chính Đức Chúa Trời về chính Ngài và trong sự lựa chọn của Ngài để khiến mình được chúng ta biết đến.

Phân Loại Các Danh Xưng Của Đức Chúa Trời

Kinh Thánh dùng nhiều danh xưng để nói về Đức Chúa Trời, nhưng nó không bao giờ khởi đầu bằng một ý tưởng lạnh lùng, trừu tượng về Đức Chúa Trời. Kinh Thánh cũng không nhấn mạnh một trong các thuộc tính của Đức Chúa Trời theo cách lấn át các thuộc tính khác. Thay vào đó, Kinh Thánh mặc khải mọi sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời trong sự hòa hợp tuyệt đẹp. Đức Chúa Trời không bao giờ bị phân mảnh thành những đặc tính cô lập — Ngài luôn được trình bày như một ngôi vị toàn vẹn, nhất quán và vinh hiển trong mọi phương diện.

Cũng như Đấng Christ không phải là một tập hợp các đặc điểm mà là một ngôi vị hằng sống, Đức Chúa Trời được mặc khải đầy đủ và hoàn hảo qua sự hiệp một của mọi thuộc tính của Ngài. Khi Kinh Thánh nói về hữu thể của Đức Chúa Trời, nó làm điều ấy qua các danh xưng được mặc khải và các hành động của Ngài — không phải như một bản thể ẩn giấu nào đó tách rời khỏi cách Ngài khiến mình được biết đến.

Chúng ta không tìm thấy trong Kinh Thánh một sự phân biệt sắc bén giữa bản thể của Đức Chúa Trời và các thuộc tính của Ngài. "Hữu thể" của Ngài được tỏ ra cho chúng ta trong cách Ngài hành động, trong những danh xưng Ngài tự đặt cho mình, và trong những công việc Ngài thực hiện. Điều này có nghĩa khi chúng ta nói về các danh xưng của Đức Chúa Trời, chúng ta cũng đang nói về những sự hoàn hảo của Ngài — vinh quang, sự khôn ngoan, công lý của Ngài, v.v.

Bản Thể Của Đức Chúa Trời Và Sự Mặc Khải

Dù vậy, việc khẳng định rằng Đức Chúa Trời có một bản tính có thật, phân biệt — đặc biệt khi đối lập với những quan điểm sai lầm như thuyết phiếm thần — vẫn quan trọng. Ngài không chỉ là một phần khác của vũ trụ; Ngài hiện hữu độc lập và đời đời. Thế nhưng, chúng ta không thể tiếp cận bản thể thần thượng này tách rời khỏi sự tự mặc khải của Ngài. Đức Chúa Trời không cho chúng ta thấy một điều gì đó khác với con người thật của Ngài — Ngài cho chúng ta thấy chính Ngài. Sự mặc khải của Ngài không phải là một chiếc mặt nạ mà là một cửa sổ vào hữu thể thật của Ngài.

Dù Đức Chúa Trời vô cùng vĩ đại hơn chúng ta, và sự hiểu biết của chúng ta về Ngài chỉ một phần và mang tính loại suy, điều Ngài mặc khải cho chúng ta là có thật. Mỗi thuộc tính của Ngài cho chúng ta một cái nhìn thoáng qua về hữu thể đầy đủ của Ngài từ một góc độ cụ thể. Chúng ta không bao giờ có được bức tranh toàn cảnh, nhưng mỗi danh xưng Ngài mặc khải đều đưa chúng ta đến gần hơn với việc biết Ngài như Ngài thật là.

Truyền Thống Thần Học

Trong Hội Thánh đầu tiên, các nhà thần học hiểu rằng mọi điều họ có thể nói về Đức Chúa Trời — các danh xưng, thuộc tính của Ngài, và thậm chí các ngôi vị tam nhất của Ngài — đều thuộc phạm trù sự tự mặc khải của Đức Chúa Trời. Khi Augustine nói về "bản thể" của Đức Chúa Trời, ông không tách nó khỏi các thuộc tính của Đức Chúa Trời. Đối với ông, hữu thể của Đức Chúa Trời bao gồm sự đơn giản, sự đời đời, sự tốt lành, sự khôn ngoan của Ngài, và nhiều hơn nữa. Những điều này không được thêm vào Đức Chúa Trời — chúng chính là Đức Chúa Trời.

Các nhà thần học sau này đôi khi cố tạo ra những phân biệt sắc bén hơn giữa bản tính của Đức Chúa Trời và các thuộc tính của Ngài, nhưng nhiều người vẫn nhận ra rằng chúng ta chỉ biết Đức Chúa Trời qua điều Ngài đã tỏ ra cho chúng ta. Và trong sự mặc khải ấy, các thuộc tính của Ngài không phải là những phần tách rời, mà là những cách chúng ta đến để biết hữu thể một và hoàn hảo của Ngài.

Những Danh Xưng Nói Về Hữu Thể Của Đức Chúa Trời

Khi các nhà tư tưởng Cơ Đốc nghiên cứu các danh xưng và thuộc tính của Đức Chúa Trời, họ thường hỏi: Có một lẽ thật hay thuộc tính trung tâm nào nắm bắt Đức Chúa Trời là ai một cách đầy đủ nhất không? Có một điểm khởi đầu mà từ đó mọi thuộc tính khác chảy ra không?

Xét về mặt lịch sử, nhiều nhà thần học đã trả lời điều này bằng cách hướng về bản thể của Đức Chúa Trời — sự tự hiện hữu, sự độc lập và bản tính bất biến của Ngài. Tư tưởng này được liên kết với danh YHWH (Đức Giê-hô-va), danh mà trong Kinh Thánh nhấn mạnh rằng Đức Chúa Trời đơn giản là Đấng Hiện Hữu — Ngài không được tạo dựng, Ngài không lệ thuộc vào ai, và chỉ một mình Ngài ban sự hiện hữu cho mọi sự khác.

Ngay từ buổi đầu, trọng tâm về Đức Chúa Trời như "Đấng Hiện Hữu" này đã trở thành nền tảng trong thần học Cơ Đốc. Các nhà thần học như Augustine đã mô tả Đức Chúa Trời là Hữu Thể tối cao, hoàn toàn tốt lành, khôn ngoan, chân thật và mỹ lệ. Đức Chúa Trời không phải là một tập hợp các phẩm tính được gắn thêm vào một nền tảng; tất cả những gì Ngài là — tình yêu, sự công chính, quyền năng của Ngài, và hơn nữa — đều hoàn toàn và đời đời đồng nhất với bản thể Ngài. Ngài đơn giản là Hiện Hữu, không thay đổi, không thiếu thốn. Bản thể Ngài là hoàn hảo và trọn vẹn.

Các nhà tư tưởng sau này cũng nhấn mạnh những thuộc tính khác như trọng tâm — một số nhấn mạnh sự vô hạn của Đức Chúa Trời, một số khác nhấn mạnh nhân cách hay trí tuệ của Ngài. Nhưng ngay cả khi đó, hầu hết đều đồng ý rằng Đức Chúa Trời là Đấng hiện hữu trong và bởi chính mình, độc lập với mọi sự khác.

Thời Kỳ Cải Chánh và Sau Đó

Các nhà Cải Chánh Tin Lành không thay đổi căn bản quan điểm này. Hầu hết các nhà thần học Cải Chánh tiếp tục định nghĩa Đức Chúa Trời là Linh độc lập, tự hiện hữu và đơn giản — nghĩa là Ngài không được cấu tạo từ các phần, và Ngài hoàn toàn đầy đủ trong chính mình. Họ duy trì sự nhấn mạnh mạnh mẽ vào sự siêu việt và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, nhưng luôn trong bối cảnh bản thể nhân vị, Ba Ngôi của Ngài.

Tuy nhiên, một số nhóm như phái Socinus đã rời xa giáo lý cổ điển này. Họ tập trung gần như hoàn toàn vào ý chí của Đức Chúa Trời — thu hẹp thần học thành những điều răn đạo đức và sự vâng phục. Đức Chúa Trời trở nên xa cách và không thể biết được, ngoài những gì Ngài đã truyền dạy. Sự nhấn mạnh này tiếp tục trong các phong trào như Chủ nghĩa Duy lý và Chủ nghĩa Tự nhiên thần, vốn loại bỏ sự mầu nhiệm và uy nghi để có một Đức Chúa Trời hợp lý nhưng xa rời.

Để đáp lại, những người khác như Spinoza quay lại nói về bản thể của Đức Chúa Trời, nhưng qua lăng kính phiếm thần luận — xem Đức Chúa Trời đồng nhất với vũ trụ. Đức Chúa Trời là "mọi sự" mà chẳng phải điều gì cụ thể. Điều này tạo chỗ cho cảm xúc tâm linh sâu sắc, nhưng làm mờ ranh giới giữa Đức Chúa Trời và thế gian.

Chủ nghĩa Lãng mạn và các triết gia như Schelling và Hegel đã cố gắng hợp nhất linh và vật chất, vô hạn và hữu hạn, thành một tiến trình trở thành vĩ đại. Đối với Hegel, Đức Chúa Trời không phải là Đấng Hiện Hữu đời đời, mà là linh hồn thế gian đang trở nên tự ý thức qua lịch sử. Theo quan điểm này, nếu không có thế gian, Đức Chúa Trời thậm chí sẽ không phải là Đức Chúa Trời.

Khôi Phục Đức Chúa Trời của Kinh Thánh

Tuy nhiên nhiều nhà tư tưởng đã phản đối lại. Họ bảo vệ niềm tin Cơ Đốc cổ điển vào một Đức Chúa Trời vừa có nhân vị vừa tuyệt đối — một Đức Chúa Trời hiện hữu tách biệt khỏi thế gian, nhưng vẫn tỏ mình ra trong thế gian. Một số thêm những suy tư phong phú hơn về bản tính Ba Ngôi của Đức Chúa Trời, xem mối quan hệ giữa Cha, Con và Thánh Linh là trung tâm của sự sống đời đời của Đức Chúa Trời.

Trong mọi cuộc tranh luận này, điều cốt yếu còn lại là Đức Chúa Trời không phải là một khái niệm hay một năng lực, mà là Chúa hằng sống, tự hiện hữu, Đấng tỏ mình ra trong Kinh Thánh và trong công trình sáng tạo. Danh Ngài — YHWH — làm chứng rằng Ngài đời đời và bất biến là chính Ngài, không trở thành hay phát triển, mà luôn hoàn hảo, luôn là Đức Chúa Trời.

Những Danh Xưng Nhân Vị và Đạo Đức của Đức Chúa Trời

Trong thời gian gần đây hơn, nhiều nhà tư tưởng đã quay lưng với những thảo luận triết học hay trừu tượng về Đức Chúa Trời và thay vào đó tập trung vào bản tính đạo đức của Đức Chúa Trời, đặc biệt là tình yêu của Ngài. Kết quả là, giáo lý về Đức Chúa Trời trở nên tập trung hơn vào sự chăm sóc như người cha và sự tốt lành về đạo đức của Ngài hơn là vào chủ quyền tể trị hay bản tính siêu hình của Ngài.

Một số nhà thần học nhấn mạnh Đức Chúa Trời như Cha, miêu tả Ngài là Đấng yêu thương và tốt lành về đạo đức, trái ngược với các quan điểm trước đây vốn xem Ngài chủ yếu như một Đấng cai trị có chủ quyền hay một năng lực vô nhân vị. Những người khác, như Ritschl, lập luận rằng tôn giáo không phải là vấn đề luật pháp hay quyền năng mà là mối quan hệ nhân vị. Theo quan điểm của ông, bản thể của Đức Chúa Trời không phải là thẩm quyền thô bạo hay sự hoàn hảo trừu tượng mà là tình yêu trong mối quan hệ. Đối với ông, đức tin Cơ Đốc được xây dựng không trên sự sợ hãi hay vâng phục luật pháp, mà trên sự thông công với một Đức Chúa Trời yêu thương — như mối dây giữa cha mẹ và con cái.

Ritschl phê phán thần học truyền thống vì đã khiến Đức Chúa Trời dường như là một đấng cai trị xa cách, cai quản bằng sự công chính nghiêm khắc. Ông bác bỏ ý tưởng cho rằng Đức Chúa Trời thưởng hay phạt dựa trên công đức của con người. Thay vào đó, ông tin rằng mọi giáo lý nên tuôn chảy từ tình yêu của Đức Chúa Trời, chân lý trọng tâm của Cơ Đốc giáo.

Một số nhà thần học đồng ý với sự chuyển hướng này, thậm chí còn nói rằng vương quốc của Đức Chúa Trời — triều đại công chính và bình an của Ngài — là điểm khởi đầu đích thực để hiểu Ngài là ai. Từ đó, họ lập luận, chúng ta có thể hiểu rằng Đức Chúa Trời hẳn phải có nhân vị và yêu thương.

Tuy nhiên, những người khác tin rằng quan điểm này đã đi quá xa. Họ cảnh báo rằng chỉ tập trung vào tình yêu của Đức Chúa Trời có thể khiến chúng ta bỏ qua những chân lý sống còn khác, như sự thánh khiết, sự công chính hay uy nghi tuyệt đối của Ngài. Một số, như Kaftan, lập luận rằng ý tưởng về Đức Chúa Trời như Đấng tuyệt đối — Đấng ở trên mọi sự — vẫn quan trọng, dù nó cần được định hình bởi các chân lý của sự mặc khải Cơ Đốc. Những người khác cố gắng kết hợp cả hai quan điểm, gọi Đức Chúa Trời là sự hiệp nhất hoàn hảo giữa tình yêu nhân vị và bản thể tuyệt đối.

Thách thức luôn là mô tả Đức Chúa Trời theo cách tôn vinh trọn vẹn mọi thuộc tính của Ngài. Một số nhấn mạnh một khía cạnh hơn những khía cạnh khác — quyền năng, sự tốt lành, chân lý hay tình yêu của Đức Chúa Trời. Nhưng nhiệm vụ của thần học Cơ Đốc là phản chiếu sự toàn vẹn trong bản tính của Đức Chúa Trời, đúng như Kinh Thánh làm. Đức Chúa Trời không phải một phần yêu thương và một phần công chính; Ngài đồng thời là Đấng khôn ngoan trọn vẹn, tốt lành trọn vẹn, công chính trọn vẹn và yêu thương trọn vẹn. Các thuộc tính của Ngài không xung đột nhau mà ở trong sự hòa hợp hoàn hảo.

Giáo Lý về Đức Chúa Trời (Bản Tóm Tắt)

Sự Đơn Giản của Đức Chúa Trời: Bản Thể và Các Thuộc Tính của Ngài

Thần học Cơ Đốc từ lâu đã dạy rằng Đức Chúa Trời là đơn giản — nghĩa là Ngài không được cấu tạo từ các phần. Bản thể Ngài không phải là điều gì tách biệt khỏi các thuộc tính của Ngài. Không giống như các tạo vật, nơi con người chúng ta là ai có thể được phân biệt với những gì chúng ta có (như một người là con người mà lại thiếu sự công chính), Đức Chúa Trời là những gì Ngài có. Ngài không chỉ có sự khôn ngoan, quyền năng hay tình yêu — Ngài là sự khôn ngoan, Ngài là quyền năng, Ngài là tình yêu. Mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời đều hiện diện trọn vẹn và hoàn hảo trong Ngài mọi lúc và không tách biệt khỏi nhau hay khỏi bản thể Ngài.

Giáo lý về sự đơn giản của Đức Chúa Trời này bảo vệ chúng ta khỏi việc tưởng tượng Đức Chúa Trời như một tập hợp các đặc tính hay như bị chia thành từng mảnh. Nó cũng giữ chúng ta khỏi nguy hiểm xem các phẩm tính của Đức Chúa Trời như những năng lực cạnh tranh nhau, điều mà trong lịch sử đã dẫn đến những sai lầm như thuyết đa thần, nơi các quyền năng khác nhau trong công trình sáng tạo được nhân cách hóa và thờ phượng như những thần riêng biệt. Những ý tưởng tương tự đã len lỏi vào các sai lầm thần học thời kỳ đầu như thuyết Ngộ đạo (Gnosticism), nơi các thuộc tính của Đức Chúa Trời được tưởng tượng như những hữu thể riêng biệt tuôn chảy ra từ Đức Chúa Trời. Những quan điểm này đã làm tổn hại đến sự hiệp nhất và sự siêu việt của Đức Chúa Trời.

Ngay cả trong tư tưởng Cơ Đốc, một số đã hiểu sai điểm này. Chẳng hạn, một số nhà thần học thời trung cổ đã nói một cách sai lầm như thể bản tính của Đức Chúa Trời (hay "thần tính") là điều gì đó Ngài có, thay vì là những gì Ngài là. Những người khác cho rằng các thuộc tính của Đức Chúa Trời có thể được phân biệt về mặt hình thức khỏi bản thể Ngài và khỏi nhau, dù không hoàn toàn tách rời.

Trong thần học gần đây hơn, một số đã trôi dạt còn xa hơn. Họ đề xuất rằng các thuộc tính của Đức Chúa Trời được gắn thêm vào bản thể Ngài, gần như những phẩm tính phụ được xếp chồng lên trên bản thể Ngài. Điều này làm suy yếu quan điểm Kinh Thánh về sự đơn giản của Đức Chúa Trời và đe dọa chia rẽ Ngài từ bên trong, khiến Ngài giống một tạo vật hơn là Đấng vô hạn, tự hiện hữu.

Nhưng Kinh Thánh không bao giờ mô tả Đức Chúa Trời như vậy. Kinh Thánh bày tỏ một Đức Chúa Trời hiệp nhất hoàn hảo trong bản thể Ngài — một Đức Chúa Trời mà quyền năng của Ngài là sự khôn ngoan của Ngài, sự công chính của Ngài là tình yêu của Ngài, sự bất biến của Ngài là sự tốt lành của Ngài. Mọi sự trong Đức Chúa Trời đều là chính Đức Chúa Trời, không phải những phần hay khía cạnh riêng biệt có thể bóc tách ra. Sự hiệp nhất này không phải là một trừu tượng lạnh lùng mà là sự đầy dẫy hằng sống của Đức Chúa Trời, Đấng tỏ mình ra trong Kinh Thánh và trong Đấng Christ.

Đức Chúa Trời như Đấng Hiện Hữu Tuyệt Đối Có Nhân Vị

Trong thần học Cơ Đốc chân chính, chúng ta không được xem các thuộc tính của Đức Chúa Trời như thể một số thiết yếu hơn những cái khác, hay như thể một số đặc tính, như tình yêu, chỉ được thêm vào sau công trình sáng tạo. Kiểu phân biệt này hàm ý rằng Đức Chúa Trời không trọn vẹn hay không đồng đều là mọi thuộc tính của Ngài — một ý tưởng làm suy yếu quan điểm Kinh Thánh về sự hoàn hảo của Ngài. Thần học cổ điển đã tránh sai lầm này bằng cách khẳng định sự đơn giản của Đức Chúa Trời — rằng Đức Chúa Trời trọn vẹn và hoàn hảo là chính Ngài trong mọi thuộc tính.

Một số nhà phê bình nói rằng thần học đã vay mượn từ triết học khi mô tả Đức Chúa Trời là "Hữu Thể" hay "Đấng Tuyệt Đối". Nhưng trong Kinh Thánh và thần học Cơ Đốc, những thuật ngữ này không bao giờ có ý tước bỏ sự phong phú của Đức Chúa Trời. Thay vào đó, "Hữu Thể" chỉ về sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời — sự sống, sự khôn ngoan, chân lý và tình yêu của Ngài — tất cả hiệp nhất và có thật. Thần học không đi đến quan điểm này bằng cách làm rỗng Đức Chúa Trời khỏi nội dung, như triết học làm, mà bằng cách công nhận rằng mọi sự hoàn hảo tìm thấy nơi các tạo vật đều đến từ Ngài và hiện hữu trong Ngài dưới hình thức tuyệt đối. Vì vậy, khi thần học gọi Đức Chúa Trời là "Hữu Thể", điều đó có nghĩa là sự hiện hữu chân thật nhất, đầy dẫy nhất và hoàn hảo nhất có thể — chứ không phải một ý tưởng mơ hồ hay trừu tượng.

Đây là lý do thần học nhấn mạnh rằng các thuộc tính của Đức Chúa Trời (như tình yêu, sự công chính, quyền năng và sự thánh khiết) không tách biệt khỏi con người Ngài. Ngài là tất cả những điều này — đời đời, hoàn hảo và trọn vẹn. Đó là lý do bản thể của Đức Chúa Trời phải được mô tả bằng những thuật ngữ phản chiếu sự phong phú này, và là lý do việc mô tả Đức Chúa Trời đơn giản như "một nhân vị" hay chỉ như "tình yêu" là không đủ. Những mô tả này là đúng, nhưng nếu tách riêng, chúng bỏ lỡ bức tranh toàn cảnh và có nguy cơ biến Đức Chúa Trời thành một hình tượng một chiều. Chẳng hạn, gọi Đức Chúa Trời là "tình yêu" là đúng theo Kinh Thánh, nhưng nếu đó trở thành đặc tính định nghĩa duy nhất, nó có thể che lấp sự thánh khiết, sự công chính hay chủ quyền tể trị của Ngài.

Thay vào đó, thần học Cơ Đốc thường tập trung vào tính tự hiện hữu (aseity) của Đức Chúa Trời — rằng Ngài hiện hữu từ chính mình, không lệ thuộc vào điều gì và không ai. Đây chính là ý nghĩa của việc Đức Chúa Trời là tuyệt đối. Ngài không phải là một phần của thế gian. Ngài không bị công trình sáng tạo định hình. Ngài ở trên mọi sự, là nguồn của mọi sự, và hoàn toàn tự đầy đủ. Điều này khiến Ngài là hữu thể chân thật và tất yếu duy nhất — mọi sự khác hiện hữu là vì Ngài.

Kinh Thánh ủng hộ quan điểm cao cả này về Đức Chúa Trời xuyên suốt. Đức Chúa Trời sáng tạo bằng lời phán. Ngài cai trị mọi sự. Chỉ một mình Ngài là từ đời đời cho đến đời đời. Ngài là Đấng Alpha và Đấng Omega. Khải tượng về Đức Chúa Trời như Đấng Hữu Thể tuyệt đối, độc lập, hoàn hảo này mang đậm tính Kinh Thánh và là nền tảng cho đức tin Cơ Đốc.

Vì vậy, thay vì chọn một đặc tính để đại diện cho Đức Chúa Trời (như nhân cách hay tình yêu), Kinh Thánh và thần học lành mạnh dạy chúng ta nhìn xem Đức Chúa Trời như sự đầy dẫy vô hạn của mọi sự hoàn hảo. Tính tự hiện hữu của Ngài — sự tự hiện hữu của Ngài — là điều phân biệt Ngài khỏi mọi tạo vật và khẳng định rằng Ngài thật là Đức Chúa Trời.

Hiểu Các Thuộc Tính của Đức Chúa Trời

Dù chúng ta không thể chia Đức Chúa Trời thành các phần — vì mỗi thuộc tính của Ngài bày tỏ trọn vẹn Ngài là ai — điều đó không có nghĩa chúng ta nên xem các thuộc tính của Ngài như chỉ là những tên gọi khác nhau cho cùng một điều, mà không có sự phân biệt thật. Một số đã mắc sai lầm này, nói rằng nếu Đức Chúa Trời hoàn toàn đơn giản, thì "tình yêu", "sự khôn ngoan" và "quyền năng" đều có nghĩa hoàn toàn giống nhau khi áp dụng cho Đức Chúa Trời. Nhưng quan điểm này tạo ra vấn đề, đặc biệt khi nó phủ nhận những sự phân biệt thật và cuối cùng làm suy yếu những giáo lý Cơ Đốc then chốt, như thần tính trọn vẹn của Đấng Christ.

Xuyên suốt lịch sử, nhiều triết gia và nhà thần học đã vật lộn với cách mô tả các thuộc tính của Đức Chúa Trời. Một số, như một số nhà tư tưởng trung cổ hay các nhà phiếm thần, xem chúng hoặc là tách biệt khỏi Đức Chúa Trời (như thể chúng là những hữu thể thấp kém hơn), hoặc chỉ là những cách nói thơ ca về Đức Chúa Trời mà không có ý nghĩa thật. Những người khác nói rằng các thuộc tính này chỉ là cách tâm trí chúng ta diễn giải các hành động của Đức Chúa Trời, chứ không phải những chân lý thật về Ngài là ai.

Nhưng Kinh Thánh và thần học lành mạnh dạy điều khác: dù mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời đều hiệp nhất trọn vẹn trong Ngài, chúng vẫn khác biệt về ý nghĩa. Chẳng hạn, tình yêu của Đức Chúa Trời không giống sự công chính của Ngài, và cả hai cũng không đồng nhất với sự khôn ngoan của Ngài. Tất cả đều đúng về Đức Chúa Trời cùng một lúc, nhưng chúng cho chúng ta biết những điều khác nhau về Ngài là ai. Những khác biệt này không chia rẽ Đức Chúa Trời mà giúp chúng ta hiểu sự phong phú vô hạn của Ngài.

Các giáo phụ thời kỳ đầu đã nói đúng rằng chúng ta có nhiều ý niệm khác nhau về Đức Chúa Trời — không chỉ những tên gọi khác nhau — vì mỗi thuộc tính bày tỏ điều gì đó có thật về Ngài. Mỗi tên cho chúng ta một cái nhìn thoáng qua chân thật, dù hạn chế, vào bản tính Ngài. Hãy nghĩ như ánh sáng: dù là một, nó hiện ra nhiều màu sắc khi chiếu qua lăng kính. Hay như lửa: cùng một ngọn lửa sưởi ấm, chiếu sáng, hay thiêu đốt, tùy theo cách nó liên hệ với bạn.

Việc Đức Chúa Trời được mô tả bằng nhiều cách trong Kinh Thánh không mâu thuẫn với sự đơn giản của Ngài. Thực ra đó là một lời chứng về bản thể Ngài đầy dẫy và phong phú đến nhường nào. Sự đơn giản của Ngài không có nghĩa là đồng nhất hay thiếu nội dung. Nó có nghĩa là mọi sự Ngài là — tình yêu, sự công chính, sự khôn ngoan, quyền năng — đều hiệp nhất trong sự hòa hợp hoàn hảo. Chúng ta chỉ trải nghiệm và hiểu những sự hoàn hảo ấy từ những góc độ khác nhau.

Quan trọng nhất, chúng ta phải nhớ rằng chúng ta dùng những tên này không phải vì chúng ta bịa ra chúng, mà vì Đức Chúa Trời đã mặc khải chúng cho chúng ta. Ngài tỏ mình ra theo cách này để chúng ta có thể liên hệ với Ngài. Dù sự hiểu biết của chúng ta hạn chế và ngôn ngữ chúng ta hữu hạn, nó vẫn có ý nghĩa. Có một mối liên hệ thật — một sự tương tự — giữa các thuộc tính của Đức Chúa Trời và những điều chúng ta biết trong thế giới thọ tạo. Đó là lý do chúng ta có thể nói Đức Chúa Trời là công chính, thương xót và khôn ngoan, và nói với ý nghĩa thật.

Vì vậy, dù chúng ta không thể nắm bắt trọn vẹn bản thể của Đức Chúa Trời, chúng ta không bị bỏ lại trong bóng tối. Nhiều tên của Ngài, lấy từ chính sự mặc khải của Ngài trong Kinh Thánh và công trình sáng tạo, giúp chúng ta thật sự biết Ngài — dù chúng ta không bao giờ có thể biết Ngài một cách thấu đáo. Mỗi tên, mỗi thuộc tính, cho chúng ta một khung cửa sổ nhìn vào cùng một thực tại vinh hiển: Đức Chúa Trời duy nhất, hằng sống, vô hạn, thánh khiết.

Chúng Ta Biết Đức Chúa Trời Bằng Cách Nào: Khẳng Định, Phủ Định và Nhân Quả

Trong Hội Thánh thời kỳ đầu, mọi điều nói về Đức Chúa Trời đều được nhóm dưới các "danh" của Ngài. Nhưng khi thần học Cơ Đốc phát triển, nhu cầu sắp xếp những giáo huấn ấy rõ ràng hơn nảy sinh. Theo thời gian, các danh xưng nhân vị của Đức Chúa Trời (như "Đức Chúa Trời" hay "Chúa") được phân biệt khỏi các thuộc tính của Ngài (như "thánh khiết", "đời đời", "thương xót"), và giáo lý về Ba Ngôi được xử lý riêng.

Để mô tả bản thể và các thuộc tính của Đức Chúa Trời, các nhà thần học bắt đầu đặt câu hỏi: Làm thế nào chúng ta có thể nói về một Đức Chúa Trời vượt trên mọi sự hiểu biết của con người? Họ nhận thấy rằng chúng ta thường biết Đức Chúa Trời bằng ba cách:

Bằng con đường phủ định — chúng ta phủ nhận rằng Đức Chúa Trời có bất kỳ giới hạn hay bất toàn nào chúng ta thấy trong công trình sáng tạo (ví dụ, Đức Chúa Trời không hay thay đổi hay bị giới hạn như các tạo vật).

Bằng con đường khẳng định hay siêu việt — chúng ta gán cho Đức Chúa Trời, dưới hình thức hoàn hảo và cao trọng, mọi phẩm tính tốt chúng ta thấy trong thế gian (ví dụ, sự khôn ngoan, quyền năng, tình yêu).

Bằng con đường nhân quả — chúng ta công nhận Đức Chúa Trời là nguồn và nguyên nhân của mọi sự hiện hữu, và từ các công việc của Ngài chúng ta có được sự hiểu biết về Ngài là ai.

Ba cách tiếp cận này — đặc biệt là hai cách đầu — đã định hình thần học Cơ Đốc qua các thời đại. Một số nhà tư tưởng phê phán các phương pháp này, cho rằng chúng thu hẹp Đức Chúa Trời thành những ý tưởng của con người hay dựa quá nhiều vào lý luận từ công trình sáng tạo. Nhưng các cách tiếp cận này không bịa ra những ý tưởng về Đức Chúa Trời; chúng suy ngẫm về những gì Đức Chúa Trời đã tỏ ra trong công trình sáng tạo của Ngài và trong Kinh Thánh.

Điều quan trọng cần hiểu là chúng ta không biết Đức Chúa Trời như Ngài tự biết mình. Chúng ta chỉ biết Ngài như Ngài đã tỏ mình ra cho chúng ta — trong thế gian Ngài đã dựng nên, và trong Lời Ngài. Sự hiểu biết ấy là thật, dù hạn chế. Chúng ta không mô tả Đức Chúa Trời trực tiếp, mà qua những so sánh, hay sự tương tự, với các vật thọ tạo. Vì công trình sáng tạo phản chiếu vinh quang của Đức Chúa Trời, những sự tương tự này có ý nghĩa và chân thật, dù chúng không nắm bắt trọn vẹn Ngài là ai.

Vì vậy, khi chúng ta nói về quyền năng, sự khôn ngoan hay tình yêu của Đức Chúa Trời, chúng ta phải khẳng định đây là những sự hoàn hảo thật, đồng thời công nhận rằng Đức Chúa Trời có chúng theo cách vượt xa mọi điều chúng ta trải nghiệm. Ngài không khôn ngoan theo cách chúng ta khôn ngoan — sự khôn ngoan của Ngài là hoàn hảo, đời đời và trọn vẹn. Đây là lý do, trong Kinh Thánh và tư tưởng Cơ Đốc, chúng ta khẳng định các thuộc tính của Đức Chúa Trời đồng thời phủ nhận rằng Ngài có chúng theo cách thuần túy của con người.

Cả các nhà thần bí và các nhà thần học đều đã mô tả Đức Chúa Trời vừa được biết đến vừa không thể biết được, vừa được đặt tên vừa vượt trên mọi tên gọi. Ngài là nguồn của mọi sự hoàn hảo nhưng lại vượt trên mọi mô tả. Chính Kinh Thánh ủng hộ điều này: cùng một Đức Chúa Trời bày tỏ vinh quang của Ngài cũng ngự "trong đám mây đen mịt mùng" (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:21). Càng đến gần Ngài, chúng ta càng nhận ra rằng sự vĩ đại của Ngài vượt quá tầm nắm bắt của chúng ta.

Cuối cùng, sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời đến qua cả khẳng định lẫn phủ định. Chúng ta phải nói, "Đức Chúa Trời hiện hữu", và cũng xưng nhận, "Ngài không giống bất cứ điều gì chúng ta biết". Điều này không dẫn đến sự bối rối, mà dẫn đến sự tôn kính. Nó nhắc chúng ta rằng Đức Chúa Trời của chúng ta vừa hiện diện thân mật vừa vô hạn vượt trên chúng ta — Đấng thánh khiết, khôn ngoan, công chính và tốt lành, nhưng luôn vĩ đại hơn những suy nghĩ tốt nhất của chúng ta về Ngài.

Phân Loại Các Thuộc Tính của Đức Chúa Trời

Xuyên suốt lịch sử Hội Thánh, các nhà thần học đã cố gắng sắp xếp nhiều cách Kinh Thánh nói về Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời tỏ mình ra trong rất nhiều danh và thuộc tính, một cấu trúc nào đó sẽ hữu ích — nhưng khó khăn. Một trong những cách phân loại các thuộc tính của Đức Chúa Trời cổ xưa và phổ biến nhất là chia chúng thành hai phạm trù phủ định và khẳng định.

Các thuộc tính phủ định mô tả Đức Chúa Trời không phải là gì (ví dụ, Ngài không bị giới hạn, không hay thay đổi).

Các thuộc tính khẳng định mô tả Đức Chúa Trời là gì (ví dụ, Ngài là tốt lành, khôn ngoan, công chính).

Một sự phân biệt quan trọng khác là giữa các thuộc tính bất khả truyền và các thuộc tính khả truyền.

Các thuộc tính bất khả truyền là những thuộc tính chỉ thuộc về Đức Chúa Trời, như sự độc lập, sự bất biến, sự vô hạn và sự hiệp nhất của Ngài.

Các thuộc tính khả truyền là những thuộc tính, theo cách nào đó, được phản chiếu trong chúng ta là những người mang hình ảnh Ngài, như sự khôn ngoan, sự công chính, tình yêu và quyền năng.

Sự phân biệt này giúp chúng ta nhớ rằng dù Đức Chúa Trời hoàn toàn khác biệt với chúng ta, Ngài cũng đã dựng nên chúng ta theo hình ảnh Ngài và tỏ mình ra theo những cách chúng ta có thể hiểu được — ít nhất là một phần.

Mục Đích và Giới Hạn của Những Phạm Trù Này

Dù hữu ích, những sự phân chia này có giới hạn của chúng. Chúng có thể tạo ấn tượng sai rằng các thuộc tính của Đức Chúa Trời bị chia thành hai nửa tách rời: một nửa thuộc về Đức Chúa Trời "trong chính Ngài" và nửa còn lại chỉ xuất hiện trong mối quan hệ với công trình sáng tạo. Nhưng thực tế, mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời đều là một phần của con người Ngài. Chúng không phải là những điều Ngài nhặt lấy dọc đường.

Ngay cả những thuộc tính được gọi là "phủ định" hay "bất khả truyền" (như sự đời đời hay sự bất biến) vẫn được tỏ ra cho chúng ta qua công trình sáng tạo. Chúng ta hiểu được sự đời đời của Đức Chúa Trời chỉ vì chúng ta sống trong thời gian; chúng ta nắm bắt được sự vô lượng của Ngài chỉ vì chúng ta sống trong không gian. Những chân lý này về Đức Chúa Trời không phải là sự hiểu biết trực tiếp về bản thể Ngài, nhưng chúng là thật và có ý nghĩa.

Tương tự, dù các thuộc tính "khẳng định" như tình yêu hay sự thánh khiết được thấy trong công trình sáng tạo và được phản chiếu nơi nhân loại, chúng hiện hữu trong Đức Chúa Trời theo cách vô hạn, hoàn hảo và độc nhất. Chúng ta chỉ biết những phẩm tính này một phần và qua sự tương tự, nhưng chúng là thật.

Các Thuộc Tính của Đức Chúa Trời Được Tỏ Ra Qua Công Trình Sáng Tạo và Trong Đấng Christ

Mọi công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời đều bày tỏ điều gì đó về bản tính Ngài. Mọi sự Ngài đã dựng nên, từ tạo vật nhỏ bé nhất đến sự bao la của các tầng trời, đều cho thấy quyền năng, sự khôn ngoan và sự tốt lành của Ngài. Tuy nhiên không phải mọi tạo vật đều phản chiếu các thuộc tính của Ngài như nhau. Con người, được dựng nên theo hình ảnh Ngài, bày tỏ sự giống Ngài theo cách độc đáo: trong sự hiểu biết, sự công chính và sự thánh khiết.

Sự bày tỏ rõ ràng và đầy dẫy nhất về các thuộc tính của Đức Chúa Trời được tìm thấy trong Đức Chúa Jêsus Christ, Đấng là hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình. Trong Ngài chúng ta thấy các thuộc tính của Đức Chúa Trời không chỉ dưới hình thức thần tính mà còn trong mối liên hệ nhân vị với chúng ta.

Một Cách Thực Tế Để Sắp Xếp Các Thuộc Tính

Dù chúng ta không thể hệ thống hóa một cách hoàn hảo hữu thể vô hạn của Đức Chúa Trời, thần học Cơ Đốc thường nhóm các thuộc tính của Ngài như sau:

Các Thuộc Tính Bất Khả Truyền — những thuộc tính chỉ thuộc về Đức Chúa Trời:

Tính tự hiện hữu (tự hiện hữu)

Tính bất biến (không thay đổi)

Tính vô hạn (sự đời đời và sự hiện diện khắp mọi nơi)

Tính hiệp nhất (duy nhất và đơn giản)

Các Thuộc Tính Khả Truyền — những thuộc tính Đức Chúa Trời chia sẻ với các tạo vật ở một mức độ nào đó:

Bản tính thuộc linh: Đức Chúa Trời là Linh và vô hình.

Trí tuệ: Đức Chúa Trời biết mọi sự, khôn ngoan và chân thật.

Các thuộc tính đạo đức: Đức Chúa Trời là tốt lành, công chính và thánh khiết.

Ý chí và quyền năng: Đức Chúa Trời hành động một cách tự do, đầy quyền năng và có chủ quyền tể trị.

Vinh quang và niềm vui: Đức Chúa Trời là Đấng được phước, hoàn hảo và vinh hiển.

Những thuộc tính này không chỉ là những ý tưởng trừu tượng. Chúng đến từ sự mặc khải của Đức Chúa Trời — trong thiên nhiên, trong Kinh Thánh, và đầy dẫy nhất trong Đấng Christ. Chúng ta không biết Đức Chúa Trời trong bản thể Ngài, nhưng chúng ta có sự hiểu biết thật và đáng tin cậy về Ngài vì Ngài đã tỏ mình ra.

Các Danh Xưng Riêng của Đức Chúa Trời

Khi chúng ta nói về các "danh" của Đức Chúa Trời theo nghĩa hẹp — khác với các thuộc tính của Ngài — chúng ta muốn nói đến những danh được dùng để trực tiếp chỉ về hay xưng hô với Đức Chúa Trời như một hữu thể có nhân vị, độc lập. Mọi nền văn hóa và ngôn ngữ đều có một từ nào đó chỉ về Đức Chúa Trời. Dù Đức Chúa Trời, trong chính Ngài, không có tên như chúng ta, chúng ta cần những danh để nói về Ngài và liên hệ với Ngài. Không có danh, chúng ta không thể nói một cách có ý nghĩa về bất kỳ ai hay bất cứ điều gì.

Về mặt lịch sử, nhiều ngôn ngữ đã liên kết từ chỉ "Đức Chúa Trời" của họ với những ý niệm về các tầng trời, ánh sáng, quyền chúa tể, hay sự mầu nhiệm. Chẳng hạn:

Trong tiếng Hy Lạp, theos đã được liên kết với những ý niệm như nhìn thấy, chiếu sáng, hay được kêu cầu.

Trong các nền văn hóa cổ đại khác, những từ chỉ "Đức Chúa Trời" thường có nghĩa là "Trời", "Đấng chiếu sáng", "Đấng Cai Trị", hay "Đấng bị che giấu".

Từ "God" trong tiếng Anh của chúng ta có nguồn gốc không chắc chắn, có thể liên quan đến những ý niệm về sự tốt lành, được kêu cầu trong sự thờ phượng, hay sự tự hiện hữu.

Trong Kinh Thánh, "danh" của Đức Chúa Trời thường có nghĩa hơn một danh hiệu — nó chỉ về toàn bộ bản tính, danh tiếng và sự hiện diện của Ngài. Đó là lý do Kinh Thánh nói về sự vĩ đại, vinh quang và sự thánh khiết của danh Đức Chúa Trời.

Truyền thống Do Thái đã xác định nhiều danh cho Đức Chúa Trời — đôi khi liệt kê đến bảy mươi danh hay hơn. Thần học Cơ Đốc thời kỳ đầu cũng nhóm các thuộc tính của Đức Chúa Trời dưới ý niệm về các "danh" của Ngài, nhưng theo thời gian, các nhà thần học bắt đầu phân biệt giữa các danh xưng riêng của Đức Chúa Trời (như "Đức Giê-hô-va" hay "El Shaddai") và các thuộc tính của Ngài (như sự khôn ngoan hay tình yêu).

Một học giả thời kỳ đầu, Jerome, đã giới hạn các danh xưng riêng của Đức Chúa Trời thành mười danh hiệu Hê-bơ-rơ then chốt được dùng trong Cựu Ước, bao gồm:

El — Đấng Mạnh Sức

Elohim — Đức Chúa Trời (dạng số nhiều nhấn mạnh uy nghi)

Elohe — một dạng khác của Elohim

Sabaoth — Chúa vạn quân

Elyon — Đấng Chí Cao

Ehyeh Asher Ehyeh — "Ta là Đấng Tự Hữu Hằng Hữu"

Adonai — Chúa

Yah — dạng rút gọn của danh Đức Chúa Trời

YHWH — danh giao ước của Đức Chúa Trời, thường được dịch là "ĐỨC GIÊ-HÔ-VA"

Shaddai — Đấng Toàn Năng

Những danh này không chỉ là những nhãn hiệu. Chúng bày tỏ Đức Chúa Trời là ai trong giao ước của Ngài, quyền năng của Ngài, sự gần gũi của Ngài và uy nghi của Ngài. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta những danh này để chúng ta có thể biết Ngài, kêu cầu Ngài và thờ phượng Ngài trong lẽ thật.

El, Elohim và El Shaddai

Một trong những danh căn bản nhất cho Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh là El. Nó xuất hiện xuyên suốt Cựu Ước và phổ biến trong các ngôn ngữ Semitic cổ đại. Các học giả tranh luận về nguồn gốc của nó, nhưng có lẽ nó có nghĩa là "Đấng Mạnh Sức" hay "Đấng ở trên mọi sự". Danh này nhấn mạnh quyền năng và quyền tối thượng của Đức Chúa Trời.

Một danh phổ biến khác là Elohim, thực ra là dạng số nhiều nhưng hầu như luôn được dùng với động từ và tính từ số ít khi chỉ về Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Điều này cho thấy danh này không hàm ý nhiều thần (như trong thuyết đa thần), cũng không trực tiếp dạy về Ba Ngôi, dù một số Cơ Đốc nhân đã thấy những gợi ý về điều đó. Đúng hơn, dạng số nhiều có lẽ dùng để bày tỏ sự vĩ đại và sự đầy dẫy quyền năng của Đức Chúa Trời — một số nhiều của uy nghi hay cường độ. Nó miêu tả Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo toàn năng, Đấng đứng trên mọi sự và nâng đỡ mọi sự.

Dạng số ít Eloah mang tính thơ ca và hiếm gặp hơn, trong khi Elohim là danh được dùng phổ biến nhất cho Đức Chúa Trời trong Cựu Ước.

Những danh như El Elyon ("Đức Chúa Trời Chí Cao") làm nổi bật vị trí cao trọng của Đức Chúa Trời trên mọi công trình sáng tạo. Những danh khác, như Adonai ("Chúa"), bày tỏ sự cai trị và quyền sở hữu của Đức Chúa Trời trên mọi sự và mối quan hệ của Ngài với con người như Chủ của họ. Những danh này thường xuất hiện trong các cụm từ như "Chúa của các chúa" hay "Chúa của cả đất", nhấn mạnh thẩm quyền tối thượng của Ngài.

Trong thời kỳ đầu, danh Baal (có nghĩa là "chúa") cũng đã được dùng cho Đức Chúa Trời, nhưng sau này nó bị loại bỏ vì liên hệ với sự thờ phượng ngoại giáo.

Dù những danh này không độc nhất cho Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên và đôi khi có thể được dùng cho các vua chúa loài người hay các thần giả, chúng đã trở thành cách thường xuyên mà dân sự của Đức Chúa Trời xưng hô với Ngài. Trong chúng, trọng tâm không phải là những định nghĩa triết học về bản thể của Đức Chúa Trời mà là uy nghi, quyền năng và thẩm quyền của Ngài — đặc biệt trong mối quan hệ với dân Ngài. Tư duy Semitic cảm nhận sâu sắc mối quan hệ này: Đức Chúa Trời là Vua của họ, và họ là những tôi tớ khiêm nhường của Ngài.

El Shaddai: Đức Chúa Trời Toàn Năng

Dù Đức Chúa Trời được tôn cao trên công trình sáng tạo, Ngài đầy ân điển tỏ mình ra cho dân Ngài. Trong giao ước của Ngài với Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời đã giới thiệu Ngài là El Shaddai, thường được dịch là "Đức Chúa Trời Toàn Năng". Danh này xuất hiện xuyên suốt các câu chuyện về các tổ phụ và làm nổi bật quyền năng của Đức Chúa Trời để làm trọn các lời hứa của Ngài, ngay cả khi hoàn cảnh dường như không thể.

Dù các học giả tranh luận về nguồn gốc chính xác của danh này, ý nghĩa nhất quán của nó trong Kinh Thánh chỉ về sức mạnh tối thượng của Đức Chúa Trời và khả năng cai trị trên mọi sự. El Shaddai không chỉ là Đức Chúa Trời của công trình sáng tạo (như được bày tỏ trong danh Elohim), mà là Đức Chúa Trời có thể uốn nắn công trình sáng tạo để phục vụ các mục đích ân điển của Ngài. Ngài dùng quyền năng Ngài không phải để kinh hãi, mà để bảo vệ, ban phước và nâng đỡ dân Ngài.

Qua danh này, Đức Chúa Trời đến gần trong tình yêu giao ước. Từ thời điểm này trở đi, Ngài thường được gọi là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp — có nhân vị và thành tín với dân Ngài. Dù toàn năng, Ngài không xa cách, mà gần gũi.

YHWH: Đức Giê-hô-va

Đức Chúa Trời đã tỏ mình ra một cách thân mật nhất qua danh YHWH — thường được dịch là "Đức Giê-hô-va" trong Kinh Thánh tiếng Việt. Đây được xem là danh thánh khiết nhất của Đức Chúa Trời, bày tỏ bản tính đời đời và bất biến của Ngài, sự thành tín của Ngài và sự tự hiện hữu của Ngài. Trong khi các danh khác bày tỏ những khía cạnh trong mối quan hệ của Đức Chúa Trời với thế gian, YHWH nói về con người Đức Chúa Trời trong chính Ngài.

Vì lòng tôn kính, dân Do Thái cuối cùng đã ngừng đọc danh này thành tiếng, thay thế bằng "Adonai" (Chúa). Kết quả là cách phát âm nguyên thủy đã bị mất. Một số Cơ Đốc nhân thời kỳ đầu đã suy đoán về cách nó được đọc — đề xuất các dạng như Yahweh, Yaho hay Iaou — nhưng ngày nay không ai có thể hoàn toàn chắc chắn.

Sau này, dạng Jehovah xuất hiện bằng cách kết hợp các phụ âm YHWH với các nguyên âm của Adonai. Tuy nhiên, cách phát âm này không phải nguyên thủy và có lẽ không phản ánh cách danh này được đọc trong thời cổ đại.

Bất chấp sự mầu nhiệm quanh cách phát âm của nó, ý nghĩa thì rõ ràng từ Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14, nơi Đức Chúa Trời phán: "Ta là Đấng Tự Hữu Hằng Hữu." Danh YHWH tuyên bố sự hiện hữu tuyệt đối của Đức Chúa Trời, sự thành tín của Ngài đối với các lời hứa Ngài, và sự hiện diện của Ngài với dân Ngài. Nó nói về một Đức Chúa Trời không thay đổi và luôn hành động theo ý muốn hoàn hảo của Ngài.

Ý Nghĩa và Tầm Quan Trọng của YHWH

Đã có nhiều tranh luận về nguồn gốc và ý nghĩa của danh YHWH (thường được dịch là "ĐỨC GIÊ-HÔ-VA" trong các bản Kinh Thánh tiếng Anh). Một số đã lập luận rằng danh này đến từ các nguồn ngoại quốc, như Ba-by-lôn hay Ca-na-an, nhưng những lý thuyết này thiếu bằng chứng vững chắc. Ngay cả khi những danh tương tự đã tồn tại ở nơi khác, ý nghĩa và cách dùng của YHWH trong Y-sơ-ra-ên là hoàn toàn độc nhất. Trong Kinh Thánh, YHWH không phải là một thần trong nhiều thần, mà là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, Đấng Sáng Tạo và Đấng Cứu Chuộc dân Ngài.

Danh này được tin rộng rãi là liên quan đến động từ Hê-bơ-rơ "là" (היה hay הוה). Một số đã đề xuất nó có nghĩa là "đấng khiến cho hiện hữu" (Đấng Sáng Tạo), trong khi những người khác xem nó là "đấng hiện hữu" (Đấng thật sự hiện hữu). Tuy nhiên, lời giải thích tốt nhất được tìm thấy trong Xuất Ê-díp-tô Ký 3, nơi Đức Chúa Trời phán với Môi-se từ bụi gai cháy và phán: "Ta là Đấng Tự Hữu Hằng Hữu" (Ehyeh Asher Ehyeh). Danh này bày tỏ bản tính bất biến của Đức Chúa Trời và sự thành tín của Ngài đối với các lời hứa Ngài.

Khi Đức Chúa Trời phán: "Ta là Đấng Tự Hữu Hằng Hữu", Ngài đang đảm bảo với Môi-se — và Y-sơ-ra-ên — rằng Ngài là cùng một Đức Chúa Trời đã ở với tổ phụ họ, đang ở với họ bây giờ, và sẽ luôn ở với họ. Ngài không giới thiệu một thần mới, mà tái khẳng định rằng Ngài là Đức Chúa Trời đời đời, thành tín và bất biến. Danh Ngài là một lời hứa: Ngài sẽ luôn là điều dân Ngài cần, theo ân điển giao ước của Ngài.

Vì vậy, dù danh YHWH có thể đã được biết trước thời Môi-se, ý nghĩa thật của nó lần đầu tiên được tỏ ra tại thời khắc quan trọng này trong lịch sử cứu chuộc. Từ thời điểm đó trở đi, danh này trở thành sự bảo đảm thiêng liêng về lòng trung thành giao ước của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là YHWH, là Chúa vẫn thành tín qua thời gian, thử thách và khổ đau.

Danh này trở nên gắn bó sâu sắc với lịch sử và căn tính của Y-sơ-ra-ên — danh của Đức Chúa Trời đã đem họ ra khỏi Ai Cập và Đấng vẫn là Đức Chúa Trời của họ đời đời.

YHWH Sabaoth — Chúa Vạn Quân

Trong Cựu Ước, danh YHWH là danh thánh khiết và nhân vị nhất của Đức Chúa Trời. Nó không bao giờ được dùng cho bất kỳ thần nào khác và không bao giờ xuất hiện ở dạng số nhiều hay với các hậu tố sở hữu. Đôi khi danh này được rút gọn trong các dạng như Yah (như trong "Hallelujah") hay kết hợp với các danh hiệu như Adonai ("Chúa") hay Sabaoth, tạo thành YHWH Sabaoth, thường được dịch là "Chúa vạn quân".

Nhưng "vạn quân" có nghĩa là gì? Một số đã nghĩ nó chỉ về các đạo quân của Y-sơ-ra-ên hay các ngôi sao trên trời, nhưng những cách diễn giải này không đầy đủ. Dù thuật ngữ "vạn quân" có thể mô tả nhiều nhóm khác nhau — con người, các ngôi sao hay các tạo vật — nó không bao giờ nhất quán chỉ về quyền năng quân sự của Đức Chúa Trời hay các năng lực vũ trụ trừu tượng.

Ý nghĩa thuyết phục nhất và được Kinh Thánh ủng hộ nhất là "vạn quân" chỉ về các đạo quân thiên sứ trên trời. Xuyên suốt Kinh Thánh, Đức Chúa Trời được miêu tả như được bao quanh bởi vô số thiên sứ thánh phục vụ Ngài, thờ phượng Ngài và thi hành ý muốn Ngài. Những vạn quân trên trời này phản chiếu uy nghi và thẩm quyền của Đức Chúa Trời như Vua của sự vinh hiển.

Như vậy, danh YHWH Sabaoth bày tỏ Đức Chúa Trời là Chúa tể trị tối cao trên mọi sự, trị vì trong uy nghi trên các tầng trời và đất. Danh này miêu tả Đức Chúa Trời không phải là một chiến binh theo nghĩa thế gian, mà là Vua thiêng liêng, được các vạn quân thiên sứ tôn vinh và được thờ phượng trong đền thờ trên trời của Ngài. Ngài không chỉ là Đấng Sáng Tạo (Elohim) và Đấng Toàn Năng (El Shaddai), cũng không chỉ là Đấng Thành Tín (YHWH), mà còn là Vua vinh hiển cai trị mọi sự trong sự công chính và quyền năng.

Đức Chúa Trời như Cha

Trong Tân Ước, danh "Cha" trở thành cách phổ biến và thân mật nhất mà các tín hữu dùng để chỉ về Đức Chúa Trời. Dù danh này đã xuất hiện đôi khi trong Cựu Ước để mô tả mối quan hệ của Đức Chúa Trời với Y-sơ-ra-ên, nó mang ý nghĩa đầy dẫy và sâu sắc hơn trong Tân Ước qua Đức Chúa Jêsus Christ.

Trong Cựu Ước, gọi Đức Chúa Trời là "Cha" bày tỏ mối dây giao ước đặc biệt của Ngài với Y-sơ-ra-ên — Ngài đã hình thành họ thành một dân tộc và yêu thương họ như của riêng Ngài. Đôi khi, Ngài cũng được gọi là "Cha" như Đấng Sáng Tạo và Đấng Bảo Tồn mọi sự (ví dụ, trong vai trò Ngài là nguồn gốc của mọi sự sống và mọi ân tứ tốt lành).

Nhưng qua Đấng Christ, danh "Cha" bày tỏ nhiều hơn nguồn gốc hay thẩm quyền. Nó bày tỏ một mối dây nhân vị, tương giao và đạo đức giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài. Trong Đấng Christ, mối quan hệ này không còn chỉ mang tính quốc gia hay tập thể, mà là nhân vị và cá nhân. Các tín hữu không chỉ là công dân của một vương quốc mà là con cái trong nhà của Đức Chúa Trời.

Sự chuyển đổi này cho thấy trọng tâm của Phúc Âm Tân Ước. Đức Chúa Trời vẫn là Chúa, là Đấng Toàn Năng và là Vua — nhưng giờ đây Ngài cũng được biết đến và yêu mến như Cha. Vương quốc của Ngài là một gia đình, và sự cai trị của Ngài là sự cai trị của ân điển. Các tín hữu được sinh ra bởi Ngài, mang hình ảnh Ngài, và sống dưới sự chăm sóc như người cha của Ngài.

Mối quan hệ này chỉ có thể có được qua Đức Chúa Jêsus Christ, Con đời đời và yêu dấu của Đức Chúa Trời. Qua Ngài, và bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh, các tín hữu được nhận làm con nuôi vào gia đình của Đức Chúa Trời và được nhận biết căn tính mới của mình là con cái Đức Chúa Trời.

Sự mặc khải đầy trọn về danh của Đức Chúa Trời giờ đây được biết đến là Cha, Con và Thánh Linh — sự mở ra vinh hiển của sự đầy dẫy vốn đã hiện diện trong danh Elohim. Trong danh Ba Ngôi, Đức Chúa Trời được tỏ ra không chỉ là Đấng Sáng Tạo và Đấng Tể Trị, mà là sự thông công đời đời của tình yêu, nơi chúng ta được mời vào bởi ân điển.

Chương 4

Các Thuộc Tính Bất Khả Truyền của Đức Chúa Trời

Một số nhà thần học lập luận rằng giáo lý về Ba Ngôi nên được đặt trước phần thảo luận về các thuộc tính của Đức Chúa Trời. Nhưng chính Kinh Thánh giới thiệu chúng ta trước tiên với bản tính của Đức Chúa Trời — bản thể và các sự hoàn hảo của Ngài — và chỉ sau này mới bày tỏ sự mầu nhiệm của Ba Ngôi. Để thật sự hiểu các Ngôi Ba Ngôi — Cha, Con và Thánh Linh — chúng ta phải trước tiên biết họ cùng chia sẻ bản tính thần linh như thế nào.

Đức Chúa Trời tỏ mình ra trong Kinh Thánh như Đấng hiện hữu độc lập và đời đời. Ngài không giống bất kỳ tạo vật nào. Ngài hiện hữu trong và bởi chính mình, không có khởi đầu hay kết thúc, và mọi sự khác lệ thuộc vào Ngài để hiện hữu. Danh YHWH nắm bắt chân lý này: Đức Chúa Trời là Đấng Ngài là — bất biến, thành tín và tự hiện hữu.

Các thuộc tính bất khả truyền của Đức Chúa Trời là những thuộc tính phân biệt Ngài khỏi mọi công trình sáng tạo:

Ngài tự hiện hữu — Ngài hiện hữu từ chính mình và không lệ thuộc vào điều gì.

Ngài đời đời — Ngài không có khởi đầu hay kết thúc.

Ngài bất biến — Ngài luôn là một trong bản thể, các mục đích và các lời hứa của Ngài.

Ngài hoàn toàn tự đầy đủ — Ngài không thiếu điều gì và không cần điều gì từ bất kỳ ai.

Ngài có chủ quyền tể trị — Ngài làm bất cứ điều gì Ngài muốn, và mọi sự diễn ra theo ý muốn khôn ngoan và hoàn hảo của Ngài.

Đức Chúa Trời không bị bất cứ điều gì ngoài Ngài định hình. Ngài hoàn toàn độc lập trong tư tưởng, ý muốn, tình yêu và quyền năng của Ngài. Mọi sự hiện hữu đều đến từ Ngài, nhưng Ngài không bị định hình hay giới hạn bởi bất cứ điều gì Ngài đã dựng nên. Ngài là nguồn tuôn tràn của mọi sự tốt lành và sự sống.

Sự Độc Lập của Đức Chúa Trời (Tính Tự Hiện Hữu)

Sự độc lập của Đức Chúa Trời có nghĩa là Ngài hiện hữu hoàn toàn từ chính mình và không lệ thuộc vào điều gì. Ngài tự hiện hữu, tự đầy đủ và trọn vẹn trong mọi phương diện. Mọi sự Ngài là — sự tốt lành, sự khôn ngoan, tình yêu, quyền năng và sự sống của Ngài — đều tuôn chảy từ chính bản thể Ngài. Ngài không bị bất cứ điều gì gây ra, cũng không nhận bất cứ điều gì từ ngoài Ngài.

Chân lý này bắt rễ trong chính danh của Đức Chúa Trời, YHWH, được tỏ ra trong Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14: "Ta là Đấng Tự Hữu Hằng Hữu." Danh này bày tỏ rằng Đức Chúa Trời đơn giản là Hiện Hữu. Ngài bất biến, đời đời và hoàn hảo trọn vẹn. Mọi hữu thể khác đến từ Ngài và lệ thuộc vào Ngài để hiện hữu. Ngài không lệ thuộc vào ai. Đây là điều các nhà thần học gọi là tính tự hiện hữu của Ngài — sự "từ-chính-mình" của Ngài.

Xuyên suốt lịch sử, các nhà tư tưởng Cơ Đốc đã mô tả sự độc lập này bằng những cách khác nhau. Các giáo phụ thời kỳ đầu nhấn mạnh bản thể đời đời và sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời. Các nhà thần học trung cổ liên kết sự độc lập của Ngài với sự hoàn hảo và sự vĩ đại của Ngài. Các nhà Cải Chánh tiếp tục điều này, nhưng đặc biệt truyền thống Cải Chánh nhấn mạnh hơn vào sự độc lập của Đức Chúa Trời không chỉ trong bản thể, mà còn trong sự khôn ngoan, ý muốn và các công việc của Ngài.

Khi Kinh Thánh nói về Đức Chúa Trời như Đấng ban sự sống, Đấng không cần điều gì, và Đấng hành động hoàn toàn theo ý muốn riêng Ngài, Kinh Thánh đang tuyên bố sự độc lập toàn vẹn của Ngài. Ngài là Đấng Đầu Tiên và Đấng Cuối Cùng, là nguyên nhân và mục đích của mọi sự.

Dù các tạo vật hoàn toàn lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, chúng ta vẫn mang một sự phản chiếu mờ nhạt của thuộc tính này. Mọi tạo vật đều tìm cách sống còn, chống lại sự hủy diệt và nỗ lực tiếp tục hiện hữu. Động lực này chỉ — dù mờ nhạt — về bản tính tự duy trì của Đức Chúa Trời.

Tóm lại, chỉ một mình Đức Chúa Trời là Hiện Hữu — tuyệt đối, đời đời và trọn vẹn. Sự độc lập của Ngài là nền tảng cho mọi sự hoàn hảo khác của Ngài.

Sự Bất Biến của Đức Chúa Trời

Đức Chúa Trời không thay đổi. Chân lý này tuôn chảy trực tiếp từ sự độc lập và sự tự hiện hữu của Ngài. Nếu Đức Chúa Trời hiện hữu trong và từ chính mình, không cần điều gì ngoài Ngài, thì Ngài không thể thay đổi. Bất kỳ sự thay đổi nào cũng có nghĩa là trở thành điều gì đó hơn hay kém hơn những gì Ngài đã là — điều mà không một hữu thể hoàn hảo nào có thể làm.

Thoạt nhìn, Kinh Thánh dường như cho thấy Đức Chúa Trời có thay đổi. Ngài sáng tạo, Ngài hành động trong lịch sử, Ngài bày tỏ lòng thương xót, nổi giận, và thậm chí nói về sự ăn năn. Ngài liên hệ với con người bằng những cách khác nhau trong những thời điểm khác nhau. Nhưng Kinh Thánh cũng dạy rõ ràng rằng Đức Chúa Trời vẫn là một. Ngài bất biến trong bản thể, các mục đích và các lời hứa của Ngài. Ngài được gọi là Vầng Đá, là Đấng đã có, hiện có và sẽ đến, nơi Ngài không có sự thay đổi hay bóng của sự xoay chuyển (Ma-la-chi 3:6; Gia-cơ 1:17).

Thần học Cơ Đốc từ lâu đã giữ vững sự bất biến của Đức Chúa Trời — rằng Ngài không thay đổi và không thể thay đổi. Đây không phải là một sự tĩnh lặng lạnh lùng, xa cách, mà là sự hoàn hảo của tính ổn định, chân lý và sự thành tín. Đức Chúa Trời luôn là Đấng Ngài là. Tình yêu của Ngài luôn bền vững. Sự công chính của Ngài luôn đúng. Sự khôn ngoan của Ngài luôn hoàn hảo. Các kế hoạch của Ngài không thất bại, và ý muốn Ngài không bao giờ bị cản trở.

Những quan điểm đối lập đã xuất hiện. Một số nói rằng sự hiểu biết hay các quyết định của Đức Chúa Trời thay đổi để đáp ứng các hành động của con người. Những người khác, bị ảnh hưởng bởi triết học, lập luận rằng Đức Chúa Trời đang trong tiến trình trở thành, dần dần mở ra đến sự đầy dẫy của Ngài — về cơ bản nói rằng Đức Chúa Trời vẫn đang phát triển. Nhưng những ý tưởng này làm mờ ranh giới giữa Đấng Sáng Tạo và công trình sáng tạo. Chúng khiến Đức Chúa Trời giống chúng ta hơn, điều này tước bỏ uy nghi thần linh của Ngài và khiến Ngài không đáng tin cậy như nơi nương náu của chúng ta.

Tuy nhiên, sự bất biến của Đức Chúa Trời không có nghĩa là sự cứng nhắc vô hồn. Dù Ngài không bao giờ thay đổi trong bản thể Ngài, Ngài tự do liên hệ với công trình sáng tạo của Ngài. Ngài bước vào thời gian, phán dạy, hành động, yêu thương, phán xét và cứu rỗi. Đây là những tương tác thật — nhưng chúng đến từ một Đức Chúa Trời đời đời và hoàn hảo nhất quán trong bản tính.

Vậy làm thế nào chúng ta hiểu bản tính bất biến của Đức Chúa Trời cùng với sự hiện diện tích cực của Ngài trong thế gian chúng ta?

Hãy nghĩ về mặt trời: nó không thay đổi, nhưng tùy vào nơi bạn đứng, nó có thể sưởi ấm hay thiêu đốt. Cũng vậy, bản thể của Đức Chúa Trời không bao giờ lay chuyển, nhưng các tạo vật của Ngài trải nghiệm Ngài khác nhau dựa trên vị trí và tình trạng của chính chúng. Ngài luôn là một, nhưng ý muốn bất biến của Ngài quyết định cách thức và thời điểm chúng ta gặp gỡ Ngài.

Đây là vinh quang của sự bất biến của Đức Chúa Trời: Ngài luôn là chính Ngài. Và vì Ngài không thay đổi, chúng ta có thể hoàn toàn tin cậy Ngài. Ngài là Vầng Đá — thành tín, đáng tin cậy và hoàn hảo trong mọi đường lối Ngài. Trong một thế gian đầy thay đổi và bất định, chân lý này đem lại sự yên nghỉ cho linh hồn chúng ta.

Sự Vô Hạn của Đức Chúa Trời

Khi chúng ta nói Đức Chúa Trời là vô hạn, chúng ta có nghĩa Ngài không có giới hạn — không trong thời gian, không trong không gian, và không trong bản thể Ngài. Sự đời đời của Ngài có nghĩa Ngài không bị thời gian ràng buộc. Sự hiện diện khắp mọi nơi của Ngài có nghĩa Ngài không bị không gian ràng buộc. Đây là những cách mô tả sự vô hạn của Đức Chúa Trời theo những hướng cụ thể.

Một số triết học đã lạm dụng ý tưởng về sự vô hạn. Chúng hình dung Đức Chúa Trời như một năng lực không xác định hay như một thực thể mơ hồ trở thành mọi sự và mọi người. Theo quan điểm này, Đức Chúa Trời không có nhân vị, và công trình sáng tạo chỉ là sự mở ra của chính Đức Chúa Trời. Nhưng điều này khiến Đức Chúa Trời vô hình dạng, như một khái niệm trống rỗng không có căn tính riêng biệt. Nó xóa bỏ ranh giới giữa Đấng Sáng Tạo và công trình sáng tạo.

Kinh Thánh dạy điều rất khác. Sự vô hạn của Đức Chúa Trời không phải là thiếu hình dạng — nó là sự đầy dẫy của bản thể. Ngài không bị bất cứ điều gì giới hạn. Ngài không vô hạn vì Ngài thiếu định nghĩa, mà vì Ngài hoàn hảo, không giới hạn trong mọi phương diện. Mọi thuộc tính của Ngài — sự khôn ngoan, quyền năng, tình yêu, sự công chính của Ngài — đều hiện diện trong Ngài một cách trọn vẹn và không lường được.

Vì vậy khi chúng ta nói về sự vô hạn của Đức Chúa Trời, chúng ta không nói về kích thước hay con số. Đức Chúa Trời không có kích thước vật lý, và Ngài không được cấu tạo từ những phần có thể đếm được. Sự vô hạn của Ngài là thuộc linh và thuộc bản thể — Ngài vô hạn và hoàn hảo là chính Ngài.

Theo cách này, sự vô hạn của Đức Chúa Trời có nghĩa Ngài trọn vẹn và hoàn hảo trong mọi thuộc tính. Ngài không thiếu điều gì. Bản thể Ngài phong phú, đầy dẫy và vượt quá mọi lường. Và dù loại vô hạn này vượt quá sự hiểu biết trọn vẹn của chúng ta, nó không vô nghĩa. Nó chính là lý do chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời như Đấng thật sự và đời đời vĩ đại hơn mọi sự.

Sự Đời Đời của Đức Chúa Trời

Đức Chúa Trời không bị thời gian ràng buộc. Dù Ngài hành động trong thời gian — sáng tạo thế gian, phán dạy qua các đấng tiên tri, và sai Đấng Christ vào lịch sử — chính Ngài hiện hữu vượt trên nó. Kinh Thánh trình bày Đức Chúa Trời như Đấng đã có, hiện có và sẽ đến. Ngài không có khởi đầu hay kết thúc, và Ngài không thay đổi. Một ngàn năm đối với Ngài như một ngày. Ngài là "ĐẤNG TỰ HỮU" đời đời.

Một số triết học đã hiểu sai về sự đời đời. Chúng xem nó đơn giản như thời gian kéo dài mãi mãi — một quá khứ và tương lai vô tận. Nhưng đó không phải điều Kinh Thánh muốn nói. Sự đời đời của Đức Chúa Trời không chỉ dài hơn thời gian; nó khác biệt căn bản với thời gian. Thời gian có quá khứ, hiện tại và tương lai. Nó chuyển động. Nó thay đổi. Nó đo lường các vật thọ tạo. Nhưng Đức Chúa Trời không lệ thuộc vào bất cứ điều nào trong số đó. Ngài không ở trong tiến trình trở thành. Ngài đơn giản là Hiện Hữu — bất biến, hằng hiện diện, trọn vẹn đầy đủ trong chính mình.

Điều này không có nghĩa Đức Chúa Trời bất động hay đóng băng. Sự đời đời của Ngài không vô hồn hay xa cách. Đúng hơn, nó là sự đầy dẫy của sự sống. Bản thể đời đời của Đức Chúa Trời sinh động và đầy dẫy — giống như niềm vui phong phú của một người thợ không để ý đến thời gian vì anh ta quá sống động trong công việc của mình, chứ không như một người bị mắc kẹt trong một khoảnh khắc tẻ nhạt. Sự đời đời của Ngài không phải là một khoảnh khắc dài, buồn chán kéo dài mãi mãi; nó là sự sống hoàn hảo, vui mừng, bất biến.

Sự đời đời của Đức Chúa Trời cũng không tách rời khỏi thời gian của chúng ta. Ngài đã dựng nên thời gian và cai trị trên nó. Ngài bước vào thời gian để hoàn thành các mục đích của Ngài, nhưng Ngài vẫn đời đời. Thời gian lệ thuộc vào Đức Chúa Trời — mỗi khoảnh khắc của nó hiện hữu chỉ vì Đức Chúa Trời nâng đỡ nó. Vì vậy dù Ngài vượt trên thời gian, Đức Chúa Trời cũng hiện diện trong mọi khoảnh khắc, thực hiện kế hoạch đời đời của Ngài. Trong mỗi giây, sự đời đời đang hành động.

Tóm lại, sự đời đời của Đức Chúa Trời có nghĩa Ngài vượt trên thời gian, ở trên thời gian, nhưng vẫn hiện diện trọn vẹn trong thời gian. Ngài không già đi, không thay đổi, không lớn lên. Ngài là Đức Chúa Trời đời đời luôn hiện hữu — và trong điều đó, Ngài là nền tảng không lay chuyển của hy vọng chúng ta và là Vầng Đá của sự cứu rỗi chúng ta.

Sự Hiện Diện Khắp Mọi Nơi của Đức Chúa Trời

Đức Chúa Trời không bị không gian giới hạn. Ngài hiện diện khắp mọi nơi, nhưng Ngài không bị giam hãm trong bất kỳ một địa điểm nào. Kinh Thánh dạy rằng Đức Chúa Trời đầy dẫy trời và đất. Không ai có thể trốn khỏi Ngài. Ngài ở gần trong gang tấc chứ không xa vời. Trong Ngài chúng ta sống, cử động và hiện hữu. Dù Ngài siêu việt trên công trình sáng tạo, Ngài cũng hiện diện trọn vẹn trong nó.

Xuyên suốt Kinh Thánh, Đức Chúa Trời tỏ mình ra như hiện diện trong những nơi đặc biệt và bằng những cách đặc biệt. Thiên đàng thường được mô tả như ngai của Ngài, một nơi vinh hiển độc nhất. Nhưng Đức Chúa Trời cũng giáng xuống đất — đi bộ với A-đam, tỏ mình ra cho Áp-ra-ham và Môi-se, và ngự với dân Ngài trong đền tạm và đền thờ. Ngài đặc biệt gần gũi với Y-sơ-ra-ên, không phải vì Ngài vắng mặt ở nơi khác, mà vì Ngài đã chọn tỏ sự hiện diện của Ngài ra một cách đầy ân điển, theo giao ước.

Tuy vậy, sự hiện diện của Đức Chúa Trời không tự động hay máy móc. Các đấng tiên tri đã cảnh báo chống lại việc tin cậy vào những dấu hiệu bề ngoài của sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong khi từ chối Ngài trong lòng. Đức Chúa Trời đến gần người khiêm nhường và ăn năn, nhưng Ngài xa cách kẻ ác. Điều này đạt đến sự bày tỏ cao nhất trong Đức Chúa Jêsus Christ, Đấng mà sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời ngự cách thân thể. Qua Đấng Christ và Đức Thánh Linh, Đức Chúa Trời giờ đây ngự trong dân Ngài, là Hội Thánh, như đền thờ của Ngài. Và một ngày kia, trong công trình sáng tạo mới, Ngài sẽ ngự trọn vẹn và hữu hình với dân được chuộc của Ngài.

Xuyên suốt lịch sử, không phải ai cũng chấp nhận sự hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời. Một số muốn bảo vệ sự tinh sạch của Đức Chúa Trời bằng cách cho rằng Ngài không thể thật sự hiện diện trong thế giới vật chất. Những người khác, như các nhà Khắc kỷ (Stoics) và sau này là các nhà phiếm thần, đã nhầm lẫn Đức Chúa Trời với chính thế gian. Họ dạy rằng Đức Chúa Trời ở trong mọi sự theo cùng cách mà không khí hay lửa đầy dẫy không gian. Nhưng điều này làm sụp đổ sự phân biệt giữa Đấng Sáng Tạo và công trình sáng tạo.

Giáo huấn Cơ Đốc chân chính tránh cả hai sai lầm. Đức Chúa Trời hiện diện khắp mọi nơi, không phải vì Ngài trải ra như một thực thể, mà vì Ngài là Linh. Ngài hiện diện trọn vẹn trong mọi nơi, không phải một phần hay theo sự phân chia, mà trong sự đầy dẫy của bản thể Ngài. Ngài ở gần mọi tạo vật của Ngài, nâng đỡ và cai quản chúng, nhưng Ngài vẫn khác biệt và được tôn cao trên chúng. Sự hiện diện của Ngài không mang tính không gian như chúng ta, mà là nhân vị và đầy quyền năng — gần gũi, tích cực và có chủ quyền.

Đức Chúa Trời vừa siêu việt vừa nội tại. Ngài cao trên mọi sự, nhưng vẫn liên can mật thiết trong thế gian Ngài đã dựng nên. Ngài không xa bất kỳ ai trong chúng ta. Trong Đấng Christ, và qua Thánh Linh, sự hiện diện của Ngài trở thành sự an ủi lớn nhất và hy vọng chắc chắn nhất của chúng ta.

Thần học Cơ Đốc cẩn thận tránh hai sai lầm khi nói về sự hiện diện của Đức Chúa Trời: ý tưởng cho rằng Ngài xa rời thế gian (thuyết Tự nhiên thần), và ý tưởng cho rằng Ngài là một với thế gian (thuyết Phiếm thần). Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng Đức Chúa Trời không thể bị không gian giam hãm, nhưng Ngài hiện diện trọn vẹn khắp mọi nơi.

Ngay cả khi Kinh Thánh nói về Đức Chúa Trời bằng hình ảnh của con người — như đến, đi, hay ngự trong một nơi — Kinh Thánh luôn khẳng định rằng Đức Chúa Trời siêu việt chính không gian. Trời và đất không thể chứa Ngài, nhưng Ngài cũng không vắng mặt khỏi chúng. Ngài hiện diện khắp mọi nơi, trọn vẹn và đầy đủ, mà không bị không gian giới hạn.

Không gian và địa điểm là những phẩm tính của các hữu thể thọ tạo, hữu hạn. Mọi sự được dựng nên đều hiện hữu trong một nơi cụ thể và không thể ở một nơi khác cùng một lúc. Nhưng Đức Chúa Trời không như vậy. Ngài không bị giam hãm trong không gian, cũng không trải ra như một thực thể. Đúng hơn, Ngài hiện diện toàn vẹn trong mọi nơi, nâng đỡ mọi sự bằng quyền năng Ngài.

Vì vậy chúng ta phải cẩn thận, đừng tưởng tượng Đức Chúa Trời như một đấng cai trị xa cách cai quản thế gian từ xa, cũng đừng như một năng lực đầy dẫy vũ trụ như không khí hay nước. Ngài không phải là một phần của thế gian, nhưng Ngài hiện diện trong toàn bộ nó. Mọi sự lệ thuộc vào Ngài để hiện hữu. Mọi nơi và mọi khoảnh khắc đều được nâng đỡ bởi sự hiện diện của Ngài.

Điều này không có nghĩa Đức Chúa Trời bị trộn lẫn với thế gian hay bị ô uế bởi tội lỗi của nó. Ngài vẫn thánh khiết, dù Ngài hiện diện trong những nơi tăm tối nhất. Sự hiện diện khắp mọi nơi của Ngài có nghĩa Ngài ở gần mọi sự, nhưng không bao giờ là một phần của điều gì tội lỗi hay ô uế.

Sự hiện diện của Đức Chúa Trời là nhân vị, không máy móc. Ngài ở gần người có lòng đau thương và xa cách kẻ ác. Ngài đến với dân Ngài theo cách đặc biệt, cuối cùng qua Đức Chúa Jêsus Christ và bởi Đức Thánh Linh, ngự trong lòng các tín hữu và trong Hội Thánh. Một ngày kia, sự hiện diện của Ngài sẽ được biết đến trọn vẹn khi Ngài ngự một cách hữu hình với dân Ngài đời đời.

Vì vậy, dù Đức Chúa Trời siêu việt mọi không gian, Ngài cũng đầy dẫy nó. Ngài vừa ở trên và vượt trên công trình sáng tạo vừa liên can mật thiết trong mọi phần của nó. Ngài luôn gần gũi, luôn hiện diện, luôn nâng đỡ — là nơi nương náu và sức mạnh của chúng ta.

Dù Đức Chúa Trời hiện diện khắp mọi nơi, sự hiện diện của Ngài không giống nhau trong mọi nơi hay đối với mọi người. Có sự khác biệt giữa ở gần ai đó về mặt thể chất và gần gũi với họ trong tâm linh. Theo cách tương tự, Đức Chúa Trời hiện diện trong mọi công trình sáng tạo, nhưng sự hiện diện của Ngài được trải nghiệm khác nhau tùy theo tạo vật.

Đức Chúa Trời lấp đầy trời và đất, không phải bằng một thân thể vật lý, nhưng bằng quyền năng, sự hiện diện và bản thể của Ngài. Thế mà Ngài làm điều ấy mà không tự giới hạn mình hay mất đi điều gì của bản tính thần thánh. Ngài duy trì mọi sự trong khi vẫn để chúng hoạt động theo thiết kế của chúng. Mọi sự hiện hữu là nhờ Ngài, nhưng không có gì đồng nhất với Ngài. Đức Chúa Trời ở trong mọi sự, nhưng không phải mọi sự đều ở trong mối quan hệ đúng đắn với Ngài.

Điều này có nghĩa là sự hiện diện của Đức Chúa Trời khác nhau tùy trường hợp: sự hiện diện ấy trên trời không giống như trên đất, nơi một hòn đá không giống như nơi một con người, nơi kẻ gian ác không giống như nơi người công bình, nơi Hội Thánh không giống như nơi Đấng Christ. Chỉ trong Đấng Christ, sự đầy đủ của Đức Chúa Trời mới ngự cách thân thể. Trong chúng ta, Đức Chúa Trời hiện diện tùy theo chúng ta là gì — kẻ thì theo bản tính, kẻ thì bởi ân điển, kẻ thì bởi sự vinh hiển.

Tội lỗi không tạo ra một khoảng cách vật lý giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, nhưng tạo ra một sự phân cách thuộc linh. Bạn không thể chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời như bạn chạy trốn một con người; bạn lánh xa Ngài bằng cách chống lại ý muốn của Ngài. Nhưng điều ngược lại cũng đúng: đến gần Đức Chúa Trời không có nghĩa là đi đến một nơi đặc biệt nào đó — mà là sự ăn năn, sự khiêm nhường, và tìm kiếm mặt Ngài. Ngài đã ở gần rồi. Thật vậy, "vì tại trong Ngài chúng ta được sống, động, và ở."

Đức Chúa Trời gần gũi chúng ta hơn chính chúng ta với bản thân. Khi chúng ta cố ẩn mình, ngay cả trong tư tưởng, Ngài đã ở đó rồi. Vì vậy không có nơi nào để chạy khỏi Ngài — chỉ có thể chạy đến với Ngài. Nếu chúng ta cố thoát khỏi sự phán xét của Ngài, chúng ta thấy Ngài vẫn hiện diện. Nhưng nếu chúng ta quay về với Ngài trong đức tin và sự ăn năn, chúng ta tìm được lòng thương xót và ân điển. Nơi ẩn náu duy nhất khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chính là Đức Chúa Trời.

Sự Hiệp Nhất Của Đức Chúa Trời

Sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời có nghĩa là chỉ có một Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống. Ngài hoàn toàn độc nhất — không có hữu thể nào giống như Ngài. Mọi thứ khác hiện hữu đều do Ngài tạo dựng và tùy thuộc vào Ngài. Sự duy nhất này có thể được hiểu theo hai cách:

Tính duy nhất: Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời duy nhất. Ngài không phải là một trong nhiều thần, nhưng là hữu thể thần thánh duy nhất. Ngoài Ngài không có thần nào khác.

Tính đơn giản: Đức Chúa Trời không được tạo nên từ các phần hay được cấu thành từ những yếu tố khác nhau. Bản thể của Ngài là trọn vẹn, không phân chia, và hoàn toàn hiệp nhất trong chính mình.

Kinh Thánh dạy rõ ràng và nhất quán rằng Đức Chúa Trời là một. Đây không phải là giáo lý phát triển muộn trong lịch sử Y-sơ-ra-ên, như một số học giả cho rằng. Ngay từ đầu của Kinh Thánh, Đức Chúa Trời đã được mặc khải là Đấng Sáng Tạo mọi sự, Đấng Phán Xét cả đất, và là Đấng lập giao ước với dân sự Ngài.

Các đấng tiên tri không giới thiệu một tôn giáo mới. Họ kêu gọi Y-sơ-ra-ên trở lại với Đức Chúa Trời mà họ đã biết — Chúa của giao ước của họ. Trong mắt họ, thờ hình tượng không chỉ là một niềm tin sai; đó là sự ngoại tình thuộc linh, một sự phản bội Đức Chúa Trời chân thật duy nhất.

Một số nhà phê bình cho rằng tôn giáo của Y-sơ-ra-ên tiến hóa từ các niềm tin ngoại giáo trước đó, vay mượn ý tưởng từ các dân tộc xung quanh. Nhưng điều này không đứng vững trước sự xem xét kỹ lưỡng. Kinh Thánh không mô tả một sự chuyển dần từ đa thần giáo sang độc thần giáo; trái lại, nó trình bày độc thần giáo là nền tảng ngay từ đầu. Ngay cả khi Đức Chúa Trời được mô tả bằng ngôn ngữ loài người, Ngài vẫn luôn được vẽ ra là Đấng dựng nên trời và đất, Đấng cai trị mọi dân tộc, và là Đấng duy nhất đáng được thờ phượng.

Xuyên suốt Cựu Ước, chân lý này được khẳng định hết lần này đến lần khác: Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời; ngoài Ngài không có ai khác. Các hình tượng chẳng là gì — giả dối, bất lực, và vô hồn. Và nơi nào có quyền lực đằng sau chúng, quyền lực ấy là của ma quỷ, không phải của thần thánh.

Tân Ước làm điều này rõ ràng hơn nữa qua Đức Chúa Jêsus Christ. Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh không phải là ba thần, nhưng là một Đức Chúa Trời. Chỉ có một Chúa, một đức tin, một lễ báp-têm, một Đức Chúa Trời và Cha của mọi người.

Khi Hội Thánh của Đấng Christ lần đầu bước vào thế giới Dân Ngoại, Hội Thánh mạnh dạn tuyên bố một chân lý khiến mình khác biệt: Chỉ có một Đức Chúa Trời chân thật. Lời tuyên bố này thách thức một xã hội đã ăn sâu vào đa thần giáo — một thế giới nơi thần thì nhiều, hình tượng thì khắp nơi, và các niềm tin tôn giáo thường pha trộn thành một hỗn hợp mơ hồ của mê tín, thờ hoàng đế, và các thực hành huyền bí.

Mặc dù một số triết gia chế giễu các thần của tôn giáo bình dân, tư duy đa thần vẫn chi phối cả văn hóa lẫn chính trị. Ngay từ đầu, các Cơ Đốc nhân đã thấy mình xung đột với thế giới quan này. Nhưng họ không chỉ bảo vệ niềm tin của mình; họ còn tiến công. Tin chắc vào chân lý của Kinh Thánh, các nhà tư tưởng Cơ Đốc thời đầu cũng viện đến triết học, thiên nhiên, sự hiệp nhất của nhân loại, trật tự của tạo vật, và ý thức đạo đức chung của mọi người để chỉ ra rằng Đức Chúa Trời phải là một.

Họ thách thức mọi thứ đi kèm với đa thần giáo — thờ hình tượng, mê tín, thờ ma quỷ, phù phép, và thờ các bậc cai trị loài người. Theo thời gian, qua chứng đạo trung tín và lập luận, Hội Thánh đã giúp phá vỡ sự kìm kẹp của đa thần giáo, cả về thuộc linh lẫn tri thức.

Thế nhưng đa thần giáo không bao giờ biến mất hoàn toàn. Nó trở lại dưới những hình thức mới, đặc biệt trong thời hiện đại. Khi niềm tin vào Đức Chúa Trời chân thật duy nhất suy yếu, thế giới mất đi ý thức về sự hiệp nhất. Thiên nhiên và lịch sử dường như rời rạc. Chân lý và đạo đức trở nên không chắc chắn. Và trong khoảng trống thuộc linh ấy, các mê tín và thờ hình tượng cũ len lỏi trở lại.

Vì lý do ấy, lời xưng nhận rằng Đức Chúa Trời là một vẫn quan trọng hôm nay như thời Hội Thánh đầu tiên. Trong một thế giới đầy những tiếng nói cạnh tranh và các thần giả, chúng ta phải giữ vững chân lý: chỉ có một Đức Chúa Trời, Đấng Dựng Nên trời và đất, là Đấng duy nhất đáng được thờ phượng của chúng ta.

Sự Đơn Giản Của Đức Chúa Trời

Đức Chúa Trời không chỉ là một về số lượng — Ngài cũng là một về bản chất. Điều đó có nghĩa là Ngài không được tạo nên từ những phần hay thành phần khác nhau. Mọi điều đúng về Đức Chúa Trời đều đúng về toàn bộ bản thể Ngài. Khi Kinh Thánh nói rằng Đức Chúa Trời là sự sống, là sự sáng, là tình yêu thương, là chân lý và là sự công bình, điều đó không có nghĩa những điều ấy là các mảnh ghép của Ngài. Trái lại, mỗi điều trong số đó là một cách mô tả trọn vẹn Ngài là ai.

Đây là điều thần học Cơ Đốc gọi là sự đơn giản của Đức Chúa Trời. Nó có nghĩa là Đức Chúa Trời không được tạo nên từ các phần như chúng ta. Chúng ta có thể có sự sống, tri thức hay tình yêu thương ở những mức độ khác nhau — nhưng Đức Chúa Trời là sự sống, Ngài là tình yêu thương, và Ngài là sự khôn ngoan. Không có sự phân chia nào trong Ngài. Các thuộc tính của Ngài không tách rời khỏi bản thể Ngài; tất cả đều là một với Ngài là ai.

Giáo lý này đã được đón nhận xuyên suốt lịch sử Hội Thánh. Các nhà tư tưởng như Augustinô nhấn mạnh rằng Đức Chúa Trời là hữu thể thuần khiết — hoàn hảo, trọn vẹn, và không thiếu thốn gì. Trong khi các loài thọ tạo được cấu thành từ những phẩm chất khác nhau và có thể lớn lên hay thay đổi, Đức Chúa Trời thì bất biến và không thể phân chia. Trong Ngài, hiện hữu là sống, là biết, là muốn, và là yêu thương.

Nhưng không phải ai cũng đồng ý với điều này. Một số người phủ nhận sự đơn giản của Đức Chúa Trời vì họ tưởng tượng Ngài có thân thể hay các phần, giống như loài người. Những người khác nghĩ rằng nếu Đức Chúa Trời thực sự đơn giản, thì chúng ta không thể nói một cách có ý nghĩa về các khía cạnh khác nhau của Ngài là ai. Một số dùng ý tưởng này để lập luận chống lại Ba Ngôi, nói rằng Đức Chúa Trời không thể vừa là một vừa là ba. Vẫn có những người khác cố tách các thuộc tính của Đức Chúa Trời khỏi bản thể Ngài, như thể Ngài có những đặc tính không hoàn toàn hiệp nhất trong bản chất Ngài.

Nhưng Kinh Thánh không vẽ Đức Chúa Trời theo cách phân chia như vậy. Nó không bao giờ gợi ý rằng quyền năng, sự khôn ngoan hay tình yêu thương của Ngài là điều gì khác ngoài chính Ngài một cách đầy đủ, hoàn hảo và đời đời. Không có sự cấu thành nào trong Đức Chúa Trời — không vật chất hay hình thức, không các phần để lắp ráp. Ngài là một, hoàn hảo và đời đời. Và vì Ngài đơn giản, Ngài hoàn toàn đáng tin cậy. Chúng ta không bao giờ chỉ nhận được một phần của Đức Chúa Trời — Ngài ban chính mình Ngài cách trọn vẹn, ngay cả khi mặc khải một thuộc tính.

Sự duy nhất của Đức Chúa Trời không chỉ có nghĩa là chỉ có một Đức Chúa Trời — mà còn có nghĩa là Đức Chúa Trời đơn giản, không được tạo nên từ các phần. Trong bối cảnh này, đơn giản có nghĩa là mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời — tình yêu thương, sự khôn ngoan, quyền năng, sự thánh khiết của Ngài — không phải là những mảnh riêng biệt gắn thêm vào Ngài. Trái lại, mỗi điều trong số đó mô tả trọn vẹn Ngài là ai. Ngài là tình yêu thương. Ngài là sự khôn ngoan. Ngài là chính sự sống. Mỗi thuộc tính không phải là điều Ngài có; đó là điều Ngài là.

Ý tưởng này được đặt nền vững chắc trên Kinh Thánh và chảy ra cách tự nhiên từ các thuộc tính khác của Đức Chúa Trời như sự độc lập, sự hoàn hảo và sự bất biến của Ngài. Nếu Đức Chúa Trời được tạo nên từ các phần — như thân thể và linh hồn, vật chất và hình thức, hay thậm chí các thuộc tính riêng biệt — thì Ngài có thể thay đổi, bị phân chia, hay tùy thuộc vào điều gì đó ngoài chính mình. Nhưng Đức Chúa Trời không như thế. Ngài hoàn toàn là một và bất biến. Mọi điều Ngài là, Ngài là cách đầy đủ và đời đời.

Một số người đã bác bỏ giáo lý này. Một số nhà phê bình thời đầu, các nhà duy lý và các nhà thần học hiện đại lập luận rằng nó chỉ là một sự trừu tượng triết học hay mâu thuẫn với ý tưởng Ba Ngôi. Nhưng những lời phê bình này bỏ lỡ cốt lõi của sự đơn giản trong thần học Cơ Đốc. Nó không phải là biến Đức Chúa Trời thành một lực lượng mơ hồ, trừu tượng. Ngược lại, sự đơn giản khẳng định rằng Đức Chúa Trời là hữu thể hằng sống, vô hạn, có ngôi vị, và hoàn toàn hiệp nhất. Ngài không phải là một ý niệm suông hay một "hữu thể" trống rỗng đằng sau thế gian. Ngài là sự đầy đủ của sự sống, tự hữu và tự túc.

Trái ngược với phiếm thần luận — cho rằng Đức Chúa Trời không thể phân biệt với thế gian — sự đơn giản dạy rằng Đức Chúa Trời hiện hữu tách biệt khỏi tạo vật. Ngài không tùy thuộc vào điều gì, nhưng mọi sự đều tùy thuộc vào Ngài. Ngài không phải là một phần của một toàn thể lớn hơn, cũng không được lắp ráp từ các đặc tính. Ngài là hữu thể thuần khiết, không thể phân chia — hoàn toàn là Đức Chúa Trời trong mọi khía cạnh.

Một số người lo sợ rằng sự đơn giản sẽ xóa bỏ các phân biệt ngôi vị trong Ba Ngôi. Nhưng đây là một sự hiểu lầm. Sự đơn giản không phủ nhận các ngôi vị của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh. Nó chỉ có nghĩa là bản chất của Đức Chúa Trời không bị phân chia cho họ. Mỗi ngôi vị hoàn toàn cùng dự phần vào một bản thể thần thánh. Các phân biệt giữa các ngôi vị không phải là các phần của bản thể Đức Chúa Trời, nhưng là những mối quan hệ thật trong bản chất không phân chia của Đức Chúa Trời.

Vì vậy, xa với việc là một sự trừu tượng lạnh lùng, sự đơn giản của Đức Chúa Trời là một sự bảo vệ. Nó đảm bảo rằng Đức Chúa Trời hoàn toàn đáng tin cậy — bất biến, trọn vẹn, và không bao giờ thiếu thốn. Và nó nhắc nhở chúng ta rằng mỗi sự hoàn hảo của Ngài là toàn bộ Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta trong ân điển, không chỉ là một mảnh vụn. Đức Chúa Trời đơn giản, nhưng phong phú vượt mọi tưởng tượng. Càng học biết Ngài là ai, chúng ta càng thấy mọi chân lý về Ngài đều chảy ra từ một thực tại vinh hiển và đời đời: Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta là Đấng có một không hai.

Chương 5:

Các Thuộc Tính Có Thể Truyền Đạt

Khi nói về sự công bình của Đức Chúa Trời, chúng ta đang nói về nhiều hơn chỉ nghĩa hẹp của việc ban thưởng và trừng phạt. Trong thần học, sự công bình của Đức Chúa Trời chỉ cách chung về đường lối Ngài duy trì điều đúng và điều tốt trong mọi sự. Đây là một chân lý quan trọng được tìm thấy xuyên suốt Kinh Thánh, và nó giúp chúng ta thấy sự đầy đủ của Ngài là ai — ngay cả khi nó bị thách thức.

Một số người đã cố chia rẽ sự công bình của Đức Chúa Trời và tình yêu thương của Ngài, như thể Đức Chúa Trời của Cựu Ước chỉ quan tâm đến luật pháp và sự phán xét, còn Đức Chúa Trời của Tân Ước chỉ nói về ân điển. Nhưng đây là một sự phân chia sai lầm. Sự công bình và ân điển không phải là kẻ thù — chúng thuộc về nhau trong bản tính của Đức Chúa Trời chân thật duy nhất.

Đúng là Đức Chúa Trời không bị ràng buộc bởi bất kỳ luật nào ngoài chính mình. Ngài không mắc nợ điều gì với các loài thọ tạo. Ngay cả khi chúng ta làm mọi điều được truyền dạy, chúng ta vẫn chỉ là những đầy tớ không ra gì. Thế nhưng, trong sự tốt lành của Ngài, Đức Chúa Trời đã chọn tạo dựng một trật tự đạo đức. Ngài ban luật cho thế gian, cho đời sống loài người, cho gia đình và các dân tộc, cho linh hồn và thân thể. Ngài thiết lập điều gì là đúng và công bằng — không phải vì Ngài buộc phải làm, nhưng vì Ngài tốt lành và thành tín.

Ngay cả sau khi tội lỗi bước vào thế gian, Đức Chúa Trời không bỏ rơi tạo vật của Ngài. Trái lại, Ngài nhân từ lập các giao ước — trước hết với Nô-ê, rồi với Áp-ra-ham, và cuối cùng được hoàn thành trong Đấng Christ — qua đó Ngài tự ràng buộc mình với dân sự Ngài và thiết lập một khuôn khổ công bình mà Ngài duy trì với sự thành tín không lay chuyển.

Sự công bình này bao gồm cả vai trò của Ngài là Đấng Lập Luật và là Đấng Phán Xét. Trong một thế gian hoàn hảo không có tội lỗi, sự công bình này sẽ được hoàn thành cách tự nhiên qua tình yêu thương và sự vâng lời. Nhưng vì tội lỗi, sự công bình nay bao gồm sự phán xét và sửa trị. Đức Chúa Trời thi hành trật tự đạo đức của Ngài không phải vì Ngài vui thích trong sự trừng phạt, nhưng vì điều ấy cần thiết để bảo tồn điều tốt. Chính lương tâm của chúng ta làm chứng rằng sự công bình phải bao gồm hậu quả.

Vậy thì, sự công bình của Đức Chúa Trời vừa là ban thưởng (thưởng cho người công bình) vừa là báo trả (trừng phạt kẻ gian ác). Nhưng ngay cả ở đây, chúng ta không được nghĩ về Đức Chúa Trời như khắc nghiệt hay lạnh lùng. Ngài không trừng phạt vì trả thù, nhưng vì sự cam kết của Ngài với giao ước, với chân lý, và với điều tốt của tạo vật Ngài. Sự công bình của Ngài không đối lập với tình yêu thương của Ngài — nó là hình thức tình yêu thương của Ngài mang lấy trong một thế gian tội lỗi. Đó là cách ân điển chiến thắng mà không thỏa hiệp điều đúng.

Tóm lại, Đức Chúa Trời công bình vì Ngài tốt lành. Ngài không bỏ luật pháp hay dân sự Ngài. Ngài giữ lời hứa, duy trì sự công bình, và đảm bảo rằng sự công bình sẽ thắng thế — không phải để hủy diệt thế gian, nhưng để cứu nó.

Ý Muốn Tối Thượng Của Đức Chúa Trời

Đức Chúa Trời không chỉ là Đấng Sáng Tạo mọi sự, nhưng còn là Chúa và Đấng Cai Trị của chúng. Mọi sự hiện hữu đều thuộc về Ngài và hoàn toàn tùy thuộc vào Ngài. Chỉ một mình Ngài có thẩm quyền tối thượng. Kinh Thánh lặp đi lặp lại khẳng định rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là nền tảng của mọi sự — cả trong sự sáng tạo lẫn trong những chi tiết nhỏ nhất của đời sống.

Mọi sự xảy ra theo ý muốn của Đức Chúa Trời: thế gian hiện hữu là vì ý muốn ấy, lịch sử diễn ra bởi ý muốn ấy, Đấng Christ chịu khổ trong sự thuận phục ý muốn ấy, con người được cứu hay bị phán xét bởi ý muốn ấy, và ngay cả đời sống hằng ngày của chúng ta cũng được nắm giữ trong tay ý muốn ấy. Không gì nằm ngoài phạm vi của mục đích tối thượng của Ngài.

Thần học nhận biết điều này, dạy rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là lời giải thích tối hậu cho mọi sự. "Điều Đức Chúa Trời muốn, thì có." Trong khi triết học loài người thường tìm kiếm ở nơi khác lý do đằng sau sự hiện hữu, nó luôn thất bại trong việc giải thích thế gian tách khỏi ý muốn của Đức Chúa Trời. Các nhà tư tưởng như Pla-tôn, A-ri-xtốt và Hê-ghen đã cố đặt nền tảng thực tại trên những ý tưởng trừu tượng hay tư tưởng thuần khiết, nhưng những nỗ lực này không bao giờ thực sự giải thích được sự đa dạng và thực tại của thế gian.

Theo thời gian, một số triết gia bắt đầu ưu tiên khái niệm ý chí hơn là tư tưởng như chìa khóa để hiểu sự hiện hữu. Họ cho rằng ý chí — thường được mô tả như một loại lực nguyên thủy hay khát vọng — cơ bản hơn lý trí. Một số thậm chí nói rằng ý chí tối tăm, vô thức này hiện hữu trong chính Đức Chúa Trời và là nguồn ẩn giấu của mọi sự, bao gồm cả thế gian như chúng ta biết.

Nhưng những suy đoán triết học này không đạt tới quan điểm của Kinh Thánh. Kinh Thánh không bao giờ nói về Đức Chúa Trời như một sự pha trộn rối rắm của sáng và tối hay như bị thúc đẩy bởi những thôi thúc mù quáng. Trái lại, nó mặc khải một Đức Chúa Trời có ý muốn khôn ngoan, tốt lành và thánh khiết. Ý muốn của Ngài không tùy tiện hay hỗn loạn, nhưng là sự bày tỏ có mục đích của bản tính Ngài. Ý muốn của Ngài mang lại trật tự, không phải sự rối loạn; sự cứu rỗi, không phải sự tuyệt vọng.

Đức Chúa Trời không phải là một lực nào đó đang vật lộn trong chính mình. Ngài là Chúa Tối Thượng, Đấng thực hiện mọi sự theo ý muốn tốt lành của Ngài. Ý muốn của Ngài là nền tảng của vũ trụ và là nơi nương náu của lòng tin chúng ta. Và vì ý muốn của Ngài là hoàn hảo, chúng ta có thể yên nghỉ trong đó với sự tin chắc — ngay cả khi các mục đích của Ngài bị che giấu khỏi chúng ta một thời gian.

Một số triết gia lập luận rằng nếu Đức Chúa Trời có ý muốn, điều đó hẳn có nghĩa là Ngài ao ước điều gì đó mà Ngài không có — điều này sẽ ngụ ý Ngài thiếu thốn và do đó không hoàn hảo. Các nhà thần bí còn đi xa đến mức nói rằng Đức Chúa Trời là sự im lặng thuần khiết, không có ý muốn nào cả.

Nhưng điều này hiểu sai ý nghĩa của việc muốn. Đúng là con người thường muốn điều gì đó mà họ chưa có. Nhưng hình thức cao nhất của việc muốn không phải là nỗ lực — mà là vui thích trong điều đã có. Khi tình yêu thương ôm lấy đối tượng của nó, nó yên nghỉ và vui mừng. Đây là một sự bày tỏ sâu sắc và mạnh mẽ của ý chí.

Với Đức Chúa Trời cũng vậy — nhưng còn hơn thế nữa. Đức Chúa Trời hoàn hảo và hoàn toàn được phước. Ngài không thiếu thốn gì. Ngài là điều thiện cao nhất, và Ngài tìm thấy niềm vui của mình trong chính mình. Ý muốn của Ngài không bị thúc đẩy bởi nhu cầu, nhưng bởi tình yêu thương hoàn hảo dành cho điều tốt nhất — chính mình Ngài. Đức Chúa Trời đời đời muốn chính mình, vui thích trong chính mình, và yêu thương chính mình trong sự đầy đủ hoàn hảo, đời đời. Đây không phải là sự ích kỷ, nhưng là sự thánh khiết — vì Đức Chúa Trời tối thượng tốt lành, yêu thương chính mình là điều thiện cao nhất.

Điều này không có nghĩa là Đức Chúa Trời dựng nên thế gian vì Ngài thiếu điều gì đó. Ngài không cần tạo vật để được hạnh phúc. Trái lại, Ngài muốn thế gian vì vinh hiển của chính Ngài, không phải vì điều tạo vật có thể cho Ngài, nhưng để bày tỏ Ngài là ai. Ngài vẫn là mục tiêu của mọi sự: "Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài."

Ngay cả ý muốn của Đức Chúa Trời đối với tạo vật cũng bắt rễ trong ý muốn hoàn hảo của Ngài dành cho chính mình. Tình yêu thương của Ngài dành cho các loài thọ tạo không cạnh tranh với tình yêu Ngài dành cho chính mình, nhưng chảy ra từ đó. Ngài vui thích trong các công việc của Ngài vì chúng phản chiếu vinh hiển của Ngài — và trong việc yêu thương chúng, Ngài vẫn đang vui thích trong chính mình. Tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho thế gian không phải là sự nỗ lực để được lợi, nhưng là sự tràn đầy của sự sung mãn thần thánh.

Vậy thì, ý muốn của Đức Chúa Trời không phải là dấu hiệu của sự bất an hay không hoàn hảo. Nó là sự bày tỏ của sự bình an, niềm vui và quyền năng hoàn hảo của Ngài. Trong Đức Chúa Trời, sự yên nghỉ và hoạt động là một. Ý muốn của Ngài luôn làm việc, và luôn yên nghỉ.

Ý Muốn Tự Do Và Tất Yếu Của Đức Chúa Trời

Ý muốn của Đức Chúa Trời luôn là một và hoàn toàn hiệp nhất, nhưng Kinh Thánh dạy chúng ta nghĩ về nó theo hai cách — tùy thuộc vào đối tượng của nó.

Thứ nhất, ý muốn của Đức Chúa Trời đối với chính mình là tất yếu. Ngài không thể không yêu thương và vui thích trong chính mình vì Ngài hoàn toàn tốt lành và được phước trọn vẹn. Đây không phải là sự nô lệ, nhưng là loại tự do cao nhất: một sự tự do luôn phù hợp với điều tốt nhất — chính Đức Chúa Trời.

Thứ hai, ý muốn của Đức Chúa Trời đối với các loài thọ tạo hoàn toàn tự do. Ngài làm điều Ngài muốn, không mắc nợ ai điều gì, và không phải trả lời với ai. Chính sự sáng tạo, lịch sử loài người, sự thịnh suy của các dân tộc, các ân tứ của Thánh Linh, sự cứu rỗi và sự phán xét — tất cả đều chảy ra từ ý muốn tự do và tối thượng của Đức Chúa Trời. Không loài thọ tạo nào có thể đòi hỏi điều gì từ Ngài hay tuyên bố quyền nào trên Ngài.

Các nhà thần học luôn nhất quán giữ vững quan điểm này: Đức Chúa Trời dựng nên thế gian vì Ngài muốn. Không có lý do sâu xa hơn đằng sau điều đó. Ý muốn của Ngài là nguyên nhân tối hậu của mọi sự. Mặc dù Đức Chúa Trời luôn hành động trong sự khôn ngoan và tốt lành, Ngài không bị buộc phải làm mọi sự chính xác như Ngài đã làm. Ngài có thể đã dựng nên nhiều loài thọ tạo hơn, hay khác đi, hay không dựng nên gì cả. Ngài có thể đã cấu trúc luật đạo đức cách khác. Ngài có thể đã chọn cứu chuộc tội nhân bằng cách khác — hay không cứu chuộc gì cả.

Trong điều này, chúng ta thấy sự tự do thật của Đức Chúa Trời. Ngài hành động, không phải vì nhu cầu, nhưng vì tình yêu thương và ý muốn tối thượng. Ngay cả khi nói đến sự cứu rỗi — việc Ngài chọn người này mà không chọn người kia — điều này cũng đặt trên ý muốn tự do và tối thượng của Ngài, không phải trên bất cứ điều gì chúng ta đã làm. Chúng ta không thể kiếm được hay đòi hỏi điều gì từ Đức Chúa Trời. Mọi sự đều bởi ân điển.

Một số người đi xa đến mức nói rằng Đức Chúa Trời có thể, nếu Ngài muốn, trừng phạt người vô tội, mặc dù Kinh Thánh đảm bảo với chúng ta rằng Ngài không bao giờ làm vậy, vì Ngài luôn hành động hài hòa với sự công bình, sự tốt lành và chân lý của Ngài.

Chủ Nghĩa Danh Xưng Và Sự Tự Do Tuyệt Đối Của Đức Chúa Trời

Nhiều nhà thần học, dựa trên ý tưởng về sự tự do tuyệt đối của Đức Chúa Trời, đã đi theo một con đường tương tự như chủ nghĩa danh xưng thời trung cổ, đặc biệt là quan điểm của Đần-xcơ-tút (Duns Scotus). Scotus nhấn mạnh sự tự do của ý muốn Đức Chúa Trời là hoàn toàn độc lập — Đức Chúa Trời chọn cách tự do mà không cần lý do sâu xa nào hơn chính ý muốn của Ngài. Cũng như hơi nóng tự nhiên tỏa ra hơi ấm, ý muốn của Đức Chúa Trời chỉ đơn giản muốn điều nó muốn.

Theo quan điểm này, mọi sự trong thế gian hiện hữu chỉ vì Đức Chúa Trời đã chọn cho nó như vậy. Không có gì trong tạo vật mà Đức Chúa Trời buộc phải tạo dựng. Sự lựa chọn của Ngài không bị ép buộc bởi logic, sự tốt lành hay tính tất yếu — nó hoàn toàn tự do. Mặc dù Đức Chúa Trời biết mọi khả năng, chỉ một mình ý muốn của Ngài quyết định khả năng nào trong số đó trở thành hiện thực.

Scotus thậm chí mở rộng quan điểm này sang sự tự do của con người. Ông tin rằng ý chí của chúng ta hoàn toàn tự do, không bị quyết định bởi sự tốt lành của điều chúng ta chọn. Chúng ta có thể dễ dàng chọn một điều thiện nhỏ hơn thay vì một điều thiện lớn hơn, vì chính ý chí — không phải trí tuệ — là nguyên nhân tối hậu của hành động. Thật ra, ông nói ý chí là điều hướng dẫn trí tuệ, chứ không phải ngược lại.

Cách suy nghĩ này dẫn Scotus đến một số kết luận đáng chú ý. Ông tin rằng nhiều mạng lệnh đạo đức của Đức Chúa Trời (đặc biệt là những điều trong nửa sau của Mười Điều Răn) có thể đã khác đi. Ngay cả sự nhập thể của Đấng Christ, ông cho rằng, cũng không hẳn là cần thiết. Nếu Đức Chúa Trời muốn, Ngài có thể đã cứu tội nhân bằng cách khác, hay Con Đức Chúa Trời có thể đã mang lấy một hình thức khác — thậm chí không nhất thiết là loài người.

Scotus thậm chí nói rằng công việc của Đấng Christ được Đức Chúa Trời chấp nhận không phải vì nó có sự đầy đủ nội tại, nhưng vì Đức Chúa Trời đã chọn coi nó là đầy đủ. Về lý thuyết, Đức Chúa Trời có thể đã cho phép tội nhân tự chuộc tội cho mình nếu Ngài vui lòng chấp nhận điều ấy.

Cách tiếp cận này xem ý muốn của Đức Chúa Trời là lời giải thích duy nhất cho mọi sự. Ý muốn của Đức Chúa Trời không nhất thiết chảy ra từ bản tính, sự tốt lành hay sự khôn ngoan của Ngài, nhưng được xem như quyền năng và sự tự do thuần túy.

Đần-xcơ-tút lập luận rằng ý muốn của Đức Chúa Trời hoàn toàn tự do — tự do đến mức không gì khác ngoài chính ý muốn của Đức Chúa Trời giải thích tại sao thế gian lại như thế. Đức Chúa Trời có thể đã tạo dựng một thế gian khác hay sắp đặt mọi sự theo cách khác, và Ngài không cần lý do nào khác ngoài chính sự lựa chọn của Ngài. Các nhà tư tưởng sau này như William xứ Ockham còn đi xa hơn, cho rằng Đức Chúa Trời có thể cứu mà không cần tái sinh, tha thứ mà không cần sự chuộc tội, hay thậm chí đặt ra những luật đạo đức khác. Trong quan điểm này, mọi sự — chân lý, đạo đức, sự cứu rỗi — đều là kết quả của quyết định tùy tiện của Đức Chúa Trời, tách rời khỏi bản tính Ngài.

Cách tiếp cận này, gọi là chủ nghĩa danh xưng, cuối cùng đã ảnh hưởng đến nhiều nhóm khác nhau, bao gồm các tu sĩ Dòng Tên, phái Socinus và các nhà duy lý. Mối nguy trong lối suy nghĩ này là nó tách ý muốn của Đức Chúa Trời khỏi bản tính Ngài. Nếu ý muốn của Đức Chúa Trời hoàn toàn tùy tiện, thì ngay cả thiện và ác cũng có thể bị đảo ngược. Không gì được đặt nền trên bản tính của Đức Chúa Trời — mọi sự trở thành vấn đề của ý chí thuần túy.

Tuy nhiên, thần học Cơ Đốc đã cẩn thận tránh cực đoan này. Trong khi khẳng định rằng Đức Chúa Trời tự do và tối thượng, nó cũng dạy rằng ý muốn của Đức Chúa Trời không bao giờ tách rời khỏi bản tính Ngài. Đức Chúa Trời luôn hành động phù hợp với sự khôn ngoan, tình yêu thương và sự công bình của Ngài. Ý muốn của Ngài không ngẫu nhiên hay vô định — nó chảy ra từ Ngài là ai.

Các nhà thần học đã đưa ra một phân biệt quan trọng: Đức Chúa Trời có một "ý muốn tất yếu" đối với chính mình — Ngài phải yêu thương và vui thích trong chính mình vì Ngài là điều thiện cao nhất. Nhưng Ngài có một "ý muốn tự do" đối với tạo vật — Ngài không bị buộc phải tạo dựng, thế mà Ngài đã chọn làm điều ấy vì sự tốt lành của Ngài. Tuy nhiên, ý muốn tự do này được hướng dẫn bởi chính bản tính Ngài. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, không phải ý thích, đã định hình tạo vật của Ngài. Ý muốn của Ngài có mục đích, không tùy tiện.

Mặc dù chúng ta không phải lúc nào cũng hiểu tại sao Đức Chúa Trời hành động như Ngài làm, thần học Cơ Đốc khẳng định rằng các hành động của Ngài khôn ngoan, công bình và thích hợp. Ngài luôn chọn điều tốt nhất để tôn vinh danh Ngài và hoàn thành các mục đích của Ngài. Điều này có nghĩa là chúng ta có thể tin rằng các mạng lệnh, sự phán xét và các hành động ân điển của Ngài không bao giờ ngẫu nhiên, nhưng bắt rễ sâu trong bản thể hoàn hảo của Ngài.

Tóm lại, thần học Cơ Đốc giữ chặt cả hai chân lý: Đức Chúa Trời hoàn toàn tự do và Đức Chúa Trời không bao giờ tùy tiện. Ý muốn của Ngài là sự bày tỏ của bản tính hoàn hảo của Ngài. Và trong khi Ngài không bị ràng buộc bởi bất cứ điều gì ngoài chính mình, Ngài luôn trung tín với Ngài là ai.

Thần học phải luôn đặt nền trên điều Đức Chúa Trời đã mặc khải qua tạo vật và Kinh Thánh. Nó không có quyền tự do bịa ra câu trả lời, nhưng phải trung tín phản ánh các sự kiện Đức Chúa Trời đã tỏ ra. Khi thần học đạt đến giới hạn và không thể giải thích điều gì đó, nó phải khiêm nhường thừa nhận sự dốt nát của mình. Cuối cùng, ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời là lời cuối cùng.

Augustinô từng nói, "Ý muốn của Đức Chúa Trời là nền tảng của mọi loài thọ tạo." Điều này vẫn đúng. Đức Chúa Trời không giống như ý tưởng phiếm thần về một lực buộc phải tạo dựng, cũng không giống quan điểm của phái Tự Nhiên Thần về một Đức Chúa Trời xa cách đã dựng nên thế gian một cách tình cờ. Trái lại, Đức Chúa Trời đã tự do và khôn ngoan tạo dựng thế gian từ chính ý muốn tối thượng của Ngài và vì các mục đích tốt lành của Ngài.

Điều đó có nghĩa là chúng ta tin điều gì đó là tốt vì Đức Chúa Trời muốn nó — không phải vì chúng ta luôn có thể giải thích tại sao Ngài chọn nó. Theo quan điểm của chúng ta, có vẻ như Đức Chúa Trời có thể đã chọn điều gì khác. Nhưng trong Đức Chúa Trời, không có sự không chắc chắn hay do dự. Ý muốn của Ngài không giống như sự lựa chọn của con người, thường liên quan đến nghi ngờ hay đắn đo. Đức Chúa Trời biết chính xác Ngài muốn gì — đời đời và bất biến. Không có sự ngẫu nhiên nào trong Ngài.

Ngược lại, các loài thọ tạo là ngẫu hữu — chúng có thể đã không hề hiện hữu. Chỉ một mình Đức Chúa Trời hiện hữu cách tất yếu. Vì vậy khi Đức Chúa Trời tạo dựng, Ngài làm điều ấy bằng sự lựa chọn tự do, không phải vì bất cứ điều gì ngoài Ngài ép buộc Ngài. Chúng ta không được tìm kiếm một lý do nào đó trên ý muốn của Đức Chúa Trời để giải thích các hành động của Ngài. Điều đó sẽ biến tạo vật thành điều tất yếu, như chính Đức Chúa Trời, thay vì một hành động tự do của ý muốn Ngài.

Tuy nhiên, sự tự do của Đức Chúa Trời không tách rời khỏi các sự hoàn hảo khác của Ngài. Ý muốn của Ngài không bao giờ tùy tiện hay phi lý. Trong Đức Chúa Trời, sự tự do là sự hòa hợp hoàn hảo của sự khôn ngoan, sự công bình, sự thánh khiết, tình yêu thương và quyền năng. Vì vậy khi các nhà thần học như Augustinô hay Can-vin nói ý muốn của Đức Chúa Trời không có "nguyên nhân", họ có ý là không có gì đứng đằng sau hay trên nó. Nhưng họ không bao giờ có ý là ý muốn của Đức Chúa Trời thiếu lý do hay sự khôn ngoan.

Vì ý muốn của Đức Chúa Trời chảy ra từ toàn bộ bản thể Ngài — từ sự tốt lành và ân điển của Ngài — chúng ta có thể hoàn toàn tin cậy nó. Sự cai trị của Ngài không giống như số phận mù quáng hay quyền năng hỗn loạn. Đức Chúa Trời trị vì vừa là Vua Tối Thượng vừa là Cha yêu thương. Ý muốn của Ngài vững chắc, khôn ngoan và tốt lành. Và trong ý muốn ấy, lòng chúng ta tìm được sự bình an.

Ý Muốn Của Đức Chúa Trời Và Thực Tại Của Sự Ác

Trong sự sáng tạo, Đức Chúa Trời mặc khải sự phong phú của ý muốn Ngài bằng cách liên hệ với các loài thọ tạo theo nhiều cách khác nhau. Ngài không muốn mọi sự theo cùng một cách hay với cùng một mục đích. Nếu Ngài làm vậy, thế gian sẽ vô hồn và đồng nhất. Trái lại, ý muốn của Đức Chúa Trời đa dạng và dồi dào như chính tạo vật.

Mặc dù mọi sự được dựng nên vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, một số được dùng trực tiếp hơn cho mục đích ấy so với những sự khác. Đức Chúa Trời chăm sóc mọi loài thọ tạo của Ngài, nhưng Ngài đặc biệt yêu thương con cái Ngài, và trên hết, Ngài vui thích trong Đấng Christ, Con yêu dấu của Ngài. Trong sự quan phòng và trong ý muốn của Ngài, Đức Chúa Trời hành động với sự đa dạng và phong phú. Ý muốn của Ngài không phải là một lực lạnh lùng hay máy móc — nó là quyền năng hằng sống của một Đức Chúa Trời khôn ngoan và yêu thương, tràn đầy vào mọi tạo vật.

Thế nhưng một trong những câu hỏi khó nhất là làm sao hiểu sự ác dưới ánh sáng của ý muốn Đức Chúa Trời. Sự ác hiện hữu vừa như tội trạng (hành vi sai trái về đạo đức) vừa như hình phạt (sự đau khổ và hậu quả), cả về mặt đạo đức lẫn thể chất. Kinh Thánh làm rõ rằng sự ác nằm dưới sự kiểm soát của Đức Chúa Trời, nhưng không theo cùng cách như điều thiện. Mối quan hệ của Đức Chúa Trời với sự ác rất khác với mối quan hệ của Ngài với sự công bình.

Để giải thích điều này, Kinh Thánh cho chúng ta thấy rằng ý muốn của Đức Chúa Trời có những khía cạnh khác nhau. Một mặt, có điều Đức Chúa Trời truyền dạy chúng ta làm — ý muốn đạo đức của Ngài (ví dụ: "Chớ giết người"). Mặt khác, có điều Đức Chúa Trời cho phép hay định đoạt xảy ra trong lịch sử — ý muốn tối thượng của Ngài (ví dụ: sự phản bội của Giô-sép hay sự đóng đinh của Đấng Christ). Chúng ta thấy sự phân biệt này trong lời cầu nguyện của Đức Chúa Jêsus: "Ý Cha được nên" (trong sự vâng lời), và một lần nữa, "Ý Cha được nên" (trong sự thuận phục).

Kinh Thánh cho thấy rằng Đức Chúa Trời đôi khi định đoạt những điều Ngài ghét, vì những mục đích Ngài yêu. Chẳng hạn:

Đức Chúa Trời truyền cho Áp-ra-ham dâng Y-sác làm của lễ, nhưng lại cung cấp một của thay thế.

Đức Chúa Trời bảo Pha-ra-ôn để Y-sơ-ra-ên đi, nhưng lại làm cứng lòng vua để vua không chịu.

Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ê-xê-chia sẽ chết, nhưng lại thêm cho vua 15 năm tuổi thọ.

Đức Chúa Trời cấm kết án người vô tội, nhưng Đức Chúa Jêsus lại bị kết án để hoàn thành chương trình cứu chuộc của Ngài.

Đức Chúa Trời không bao giờ vui thích trong tội lỗi. Ngài cấm nó và phán xét nó — nhưng nó vẫn hiện hữu trong chương trình tối thượng của Ngài. Không gì thoát khỏi sự kiểm soát của Ngài. Ngài dùng ngay cả những lựa chọn tội lỗi cho các mục đích của Ngài, trong khi không bao giờ là tác giả của tội lỗi.

Đức Chúa Trời ao ước không ai bị hư mất và mọi người đều đến với sự ăn năn. Thế nhưng Ngài cũng tối thượng chọn tỏ lòng thương xót với một số người và giữ lại với những người khác. Những chân lý này không phải là mâu thuẫn mà là những mầu nhiệm. Chúng cho chúng ta thấy rằng ý muốn của Đức Chúa Trời vừa cao hơn ý muốn của chúng ta vừa rất cá nhân.

Ý Muốn Được Mặc Khải Và Ý Muốn Ẩn Giấu Của Đức Chúa Trời

Ngay từ đầu, các Cơ Đốc nhân đã nhận biết rằng ý muốn của Đức Chúa Trời có hai khía cạnh. Một mặt, có ý muốn ẩn giấu của Đức Chúa Trời — mục đích đời đời của Ngài, chỉ một mình Ngài biết. Mặt khác là ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời — các mạng lệnh và lời hứa của Ngài, được tỏ ra cho chúng ta qua Kinh Thánh.

Hai khía cạnh này đã được mô tả theo nhiều cách khác nhau:

Ý muốn kín giấu của Đức Chúa Trời (còn gọi là ý muốn định đoạt hay ý muốn đẹp lòng) chỉ điều Đức Chúa Trời đã định đoạt sẽ xảy ra.

Ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời (còn gọi là ý muốn truyền dạy hay ý muốn bày tỏ) chỉ điều Đức Chúa Trời bảo chúng ta làm — các mạng lệnh đạo đức, lời cảnh báo và lời mời gọi của Ngài.

Chúng ta học biết ý muốn được mặc khải qua điều Đức Chúa Trời đã tỏ rõ: các mạng lệnh, điều cấm, lời khuyên, sự cho phép và các hành động của Ngài. Đây là ý muốn mà chúng ta có trách nhiệm vâng theo.

Xuyên suốt lịch sử, các nhà thần học đã cố hiểu hai khía cạnh này liên hệ với nhau thế nào. Một số truyền thống (đặc biệt là Công Giáo La Mã, phái Lu-thơ và phái A-mi-ni-út) nhấn mạnh ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời là chính yếu. Họ dạy rằng Đức Chúa Trời ao ước sự cứu rỗi của mọi người, ban ân điển cho mọi người, và chỉ sau đó mới đáp ứng các lựa chọn của con người bằng cách định đoạt ai được cứu hay bị hư mất. Trong quan điểm ấy, ý muốn của Đức Chúa Trời được định hình bởi cách con người đáp ứng lời mời của Ngài.

Tuy nhiên, thần học Cải Chánh dạy rằng ý muốn đẹp lòng của Đức Chúa Trời — mạng lệnh đời đời của Ngài — là tối hậu. Ý muốn ẩn giấu này không bao giờ bị thất bại. Điều Đức Chúa Trời đã định ý chắc chắn sẽ xảy ra. Ngược lại, ý muốn được mặc khải của Ngài là cách Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta sống. Đó là bổn phận, là kim chỉ nam, là trách nhiệm của chúng ta. Nhưng nó không lấn át hay định hình lại mục đích đời đời của Đức Chúa Trời.

Điều này có nghĩa là chúng ta phải phân biệt giữa:

Điều Đức Chúa Trời truyền dạy (ý muốn được mặc khải của Ngài), và

Điều Đức Chúa Trời định đoạt sẽ xảy ra (ý muốn ẩn giấu của Ngài).

Chẳng hạn, Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta chớ phạm tội, nhưng Ngài cho phép tội lỗi xảy ra vì các mục đích khôn ngoan của Ngài. Ngài ao ước mọi người ăn năn và được cứu, nhưng Ngài chọn, theo ý muốn hoàn hảo của Ngài, tỏ lòng thương xót với một số người.

Những phân biệt này không phải là mâu thuẫn, nhưng là những cách nhận biết rằng Đức Chúa Trời vừa tối thượng trên mọi sự vừa thực sự công bình trong mọi điều Ngài truyền dạy. Chúng ta sống theo ý muốn được mặc khải của Ngài, tin cậy ý muốn ẩn giấu của Ngài là khôn ngoan, công bình và tốt lành.

Kinh Thánh dạy rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là đời đời, bất biến, tối thượng, và luôn hiệu quả. Điều này không chỉ được nói thỉnh thoảng mà là một chủ đề nhất quán xuyên suốt Kinh Thánh. Vì ý muốn của Đức Chúa Trời chảy ra từ bản tính hoàn hảo của Ngài, nó không thể thất bại hay bị cản trở. Điều Đức Chúa Trời định ý, Ngài hoàn thành.

Các nhà thần học từ lâu đã phân biệt hai khía cạnh của ý muốn Đức Chúa Trời:

Ý muốn kín giấu (hay ý muốn định đoạt): Đây là chương trình đời đời của Đức Chúa Trời, ẩn giấu khỏi chúng ta, mà Ngài luôn hoàn thành.

Ý muốn được mặc khải (hay ý muốn truyền dạy): Đây là luật đạo đức của Đức Chúa Trời — các mạng lệnh và sự dạy dỗ của Ngài — được mặc khải cho chúng ta trong Kinh Thánh như kim chỉ nam cho đời sống.

Ý muốn được mặc khải bảo chúng ta điều chúng ta phải làm; ý muốn kín giấu bảo chúng ta điều thực sự xảy ra. Đức Chúa Trời có thể, vì những lý do khôn ngoan và thánh khiết, cho phép những điều Ngài cấm — như tội lỗi — mà không vui thích trong chúng. Ngài không bao giờ là tác giả của tội lỗi, nhưng Ngài tối thượng dùng ngay cả sự bất tuân của con người để hoàn thành các mục đích của Ngài. Chẳng hạn, Đức Chúa Trời cấm giết người, nhưng sự đóng đinh của Đấng Christ là theo chương trình đã định trước của Đức Chúa Trời.

Điều quan trọng là phải hiểu rằng ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời thực sự là ý muốn của Ngài, nhưng theo một nghĩa khác với ý muốn định đoạt của Ngài. Nó bày tỏ ao ước đạo đức của Ngài dành cho các loài thọ tạo, không phải các mục đích ẩn giấu của Ngài. Điều này không có nghĩa là hai ý muốn mâu thuẫn nhau. Thật ra, Đức Chúa Trời hoàn thành ý muốn ẩn giấu của Ngài qua các mạng lệnh, lời cảnh báo và lời hứa của ý muốn được mặc khải của Ngài. Khi con người bất tuân Đức Chúa Trời, họ không làm thất bại chương trình của Ngài — họ vô tình trở thành những công cụ trong sự hoàn thành nó.

Các nhà phê bình thường cáo buộc quan điểm này làm cho Đức Chúa Trời mâu thuẫn, như thể Ngài vừa muốn vừa không muốn cùng một điều. Nhưng thật ra, nó phản ánh mầu nhiệm về cách một Đức Chúa Trời thánh khiết, tối thượng làm việc qua sự tự do và tội lỗi của con người mà không thỏa hiệp sự công bình của Ngài.

Chúng ta phải giữ cả hai khía cạnh của ý muốn Đức Chúa Trời:

Nếu chúng ta bỏ qua ý muốn được mặc khải của Ngài, chúng ta làm suy yếu sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và các đòi hỏi đạo đức của Ngài.

Nếu chúng ta bỏ qua ý muốn kín giấu của Ngài, chúng ta chối bỏ quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc cai quản lịch sử.

Đức tin Cơ Đốc không giải quyết sự căng thẳng này bằng cách chối bỏ một bên. Trái lại, nó đón nhận cả hai là thật. Lịch sử đầy những ví dụ nơi Đức Chúa Trời bày tỏ sự vĩ đại của Ngài qua sự yếu đuối của con người, sự công bình của Ngài qua tội lỗi, và ân điển của Ngài qua sự phán xét.

Cuối cùng, chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời không lạnh lùng hay tùy tiện. Đó là sự cai trị khôn ngoan, tốt lành và thánh khiết của một Vua Tối Thượng cũng là một Cha yêu thương. Ngài đang làm mọi sự hiệp lại với nhau — không phải cách ngẫu nhiên, nhưng có mục đích — vì vinh hiển của danh Ngài và vì điều tốt của dân sự Ngài.

Sự Toàn Năng Của Đức Chúa Trời

Chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời được thấy rõ nhất trong sự toàn năng của Ngài — quyền năng vô hạn của Ngài. Kinh Thánh không bao giờ đặt giới hạn nào trên quyền năng của Đức Chúa Trời. Thật ra, nhiều danh xưng của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh phản ánh sức mạnh và sự cai trị của Ngài. Ngài được gọi là Đấng Quyền Năng, Vua của các vua, Chúa của các chúa, và Đấng Toàn Năng. Ngài không chỉ quyền năng trên mọi tạo vật mà còn đặc biệt thi hành sự cai trị của Ngài trong việc chăm sóc và cứu dân sự Ngài.

Sự toàn năng của Đức Chúa Trời được thấy trong mọi công việc của Ngài. Ngài dựng nên các tầng trời và đất bằng lời phán của Ngài và tiếp tục duy trì chúng. Các định luật của thiên nhiên, lịch sử của Y-sơ-ra-ên, sự giải cứu khỏi Ai Cập, các phép lạ của các đấng tiên tri, và sự đến của Đấng Christ — tất cả đều tuyên bố quyền năng của Ngài. Ngài truyền lệnh cho biển cả, tạo ra mưa, ban sự sống và lấy đi, mở miệng để nói, và khép lại trong im lặng. Không gì quá khó đối với Ngài. Không gì có thể chống lại ý muốn Ngài.

Ngài làm mọi điều Ngài muốn. Không ai có thể ngăn cản Ngài hay chất vấn Ngài. Ngài cai trị trên mọi quyền lực, lớn và nhỏ. Sức mạnh của Ngài không bị giới hạn hay thách thức. Ngài làm những việc kỳ diệu vượt quá sự hiểu biết của chúng ta, từ chi tiết nhỏ nhất đến phép lạ vĩ đại nhất.

Trên hết, quyền năng của Đức Chúa Trời được mặc khải trong sự cứu rỗi của chúng ta. Ngài đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, ban sự sống mới qua đức tin, thêm sức cho dân sự Ngài trong ân điển, và sẽ khiến kẻ chết sống lại trong ngày cuối cùng. Quyền năng của Ngài là nguồn của mọi điều tốt chúng ta nhận được và mọi sức mạnh chúng ta có. Các chính quyền, các dân tộc và các cá nhân đều nhận quyền lực của mình từ Ngài.

Trong mọi sự — từ sự sáng tạo đến sự cứu chuộc, từ trật tự tự nhiên đến sự đổi mới thuộc linh — Đức Chúa Trời cho thấy rằng mọi quyền năng đều thuộc về Ngài. Vì lý do này, chỉ một mình Ngài xứng đáng với mọi vinh hiển, tôn trọng và ngợi khen.

Sự toàn năng của Đức Chúa Trời có nghĩa là Ngài có mọi quyền năng và có thể làm mọi điều Ngài muốn. Kinh Thánh bày tỏ rõ chân lý này qua các danh xưng, tước hiệu và công việc của Đức Chúa Trời — Ngài là Đấng Toàn Năng, Vua của các vua, Đấng Sáng Tạo, và Đấng Cai Trị trên mọi sự trên trời và dưới đất. Không gì có thể chống lại Ngài, và không ai có thể chất vấn thẩm quyền của Ngài.

Nhưng thần học Cơ Đốc luôn cẩn thận giải thích điều này có nghĩa gì. Quyền năng của Đức Chúa Trời không giống như sức mạnh thô hay khả năng mù quáng làm bất cứ điều gì — thậm chí những điều đi ngược với chính bản tính Ngài. Ngài không thể nói dối, thay đổi, phạm tội, hay tự mâu thuẫn. Đây không phải là giới hạn của quyền năng Ngài, mà là những khẳng định về sự hoàn hảo của Ngài. Quyền năng thật không phải là khả năng làm điều ác, nhưng là sức mạnh để giữ mình tốt lành, chân thật và công bình không lay chuyển.

Thời Trung Cổ, một số nhà tư tưởng (đặc biệt là các nhà danh xưng) đã hiểu sai sự toàn năng khi cho rằng Đức Chúa Trời có thể làm bất cứ điều gì — thậm chí những điều vô lý hay mâu thuẫn — vì ý muốn của Ngài được xem là hoàn toàn tách rời khỏi bản tính Ngài. Theo quan điểm này, Đức Chúa Trời có thể đã biến điều ác thành điều thiện, điều giả dối thành chân lý, hay thậm chí trở thành một hòn đá hay phá vỡ các định luật của logic. Những người khác đi theo hướng ngược lại và cho rằng Đức Chúa Trời chỉ có thể làm điều Ngài đã thực sự làm, vì vậy quyền năng của Ngài đã hoàn toàn được dùng hết trong thế gian như hiện tại.

Nhưng Kinh Thánh và thần học lành mạnh bác bỏ cả hai quan điểm. Ý muốn và quyền năng của Đức Chúa Trời là một với bản thể Ngài. Ngài có thể làm bất cứ điều gì phù hợp với Ngài là ai — là Đức Chúa Trời khôn ngoan, tốt lành, thánh khiết và chân thật. Ngài không bị ràng buộc bởi thế gian Ngài đã dựng nên, cũng không bởi bất cứ điều gì ngoài chính mình — nhưng Ngài cũng không hành động trái với chính bản tính Ngài. Ngài luôn hành động cách tự do, khôn ngoan và hoàn hảo.

Vì vậy, trong khi Đức Chúa Trời có thể đã tạo dựng một thế gian khác, hay làm mọi sự theo cách khác, mọi điều Ngài đã làm đều hoàn toàn hài hòa với sự khôn ngoan và sự công bình của Ngài. Ngài không bị ràng buộc bởi tính tất yếu hay số phận, nhưng Ngài cũng không bị chi phối bởi ý chí ngẫu nhiên. Quyền năng của Ngài luôn có mục đích và vinh hiển.

Vì vậy, chúng ta khẳng định rằng sự toàn năng của Đức Chúa Trời là vô hạn và vượt quá mọi tưởng tượng của con người, nhưng nó không bao giờ tùy tiện. Nó luôn thánh khiết, khôn ngoan, và phù hợp với Ngài là ai. Vì lý do ấy, chúng ta có thể hoàn toàn tin cậy Ngài. Quyền năng của Ngài không phải là sự hỗn loạn đáng sợ — nó là nền đất vững chắc của đức tin chúng ta, quyền năng của một Cha Tối Thượng cai trị trong tình yêu thương và chân lý.

Sự Hoàn Hảo, Sự Được Phước Và Vinh Hiển Của Đức Chúa Trời

Đức Chúa Trời hoàn hảo trong mọi đường lối. Ngài không chỉ hoàn hảo về đạo đức — thánh khiết và tốt lành — nhưng là sự đầy đủ của mọi sự hoàn hảo. Không có hữu thể nào lớn hơn, cao hơn, hay tuyệt vời hơn Đức Chúa Trời. Ngài chính xác là điều Đức Chúa Trời phải là: vô hạn, trọn vẹn, và không thiếu thốn gì.

Khi nói về sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, chúng ta không có ý Ngài đạt tới một ý tưởng nào đó trên Ngài. Đức Chúa Trời là tiêu chuẩn của sự hoàn hảo. Ngài biết chính mình cách hoàn hảo và chính xác là điều Ngài biết mình là. Theo cách này, bản thể và sự tự biết của Ngài hoàn toàn hài hòa. Mặc dù sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời bị giới hạn và bị ảnh hưởng bởi tội lỗi, Kinh Thánh đổi mới sự hiểu biết của chúng ta và giúp chúng ta thấy Đức Chúa Trời rõ ràng hơn như Ngài thật sự là.

Mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời đều thiết yếu và quý giá. Các tín hữu yêu mến mọi điều Ngài là — không chỉ tình yêu thương và lòng thương xót của Ngài, mà còn sự thánh khiết, sự công bình và quyền năng của Ngài. Các thuộc tính bất khả truyền đạt của Ngài (những điều không được chia sẻ với chúng ta, như sự vô hạn hay bất biến) và các thuộc tính khả truyền đạt (như sự khôn ngoan và sự tốt lành) cùng nhau bày tỏ sự phong phú của vinh hiển Ngài.

Một số thuộc tính chỉ thuộc về Đức Chúa Trời — như sự đời đời hay sự đơn giản. Những thuộc tính khác được thấy ở dạng cao hơn trong Đức Chúa Trời so với trong chúng ta, như trí tuệ và ý chí. Vẫn có những thuộc tính khác được nói đến cách bóng bẩy, như "mắt" hay "tay" của Đức Chúa Trời. Nhưng dù chúng ta mô tả chúng thế nào, mọi sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời đều hiện hữu trong Ngài ở mức cao nhất. Ngài vô hạn vượt trên mọi sự yếu đuối, thiếu sót hay giới hạn.

Vì Đức Chúa Trời hoàn hảo, Ngài cũng được phước. Kinh Thánh gọi Ngài là "Đức Chúa Trời được phước" — một thuật ngữ bày tỏ sự hạnh phúc đầy đủ và không bị xao động của Ngài. Sự được phước của Đức Chúa Trời có nghĩa là Ngài trọn vẹn và đầy đủ trong chính mình. Ngài có sự sống trong chính mình, không đau đớn, không vật lộn, không thiếu thốn. Ngài vui thích trong sự hoàn hảo của chính mình và hoàn toàn yên nghỉ trong Ngài là ai.

Đức Chúa Trời không giống như "thần thánh" phiếm thần của một số triết học, đấng cần thế gian để hoàn thiện chính mình. Đức Chúa Trời không nỗ lực hay thay đổi hay tiến hóa. Ngài đời đời yên nghỉ, đầy dẫy sự bình an và niềm vui trong chính mình. Niềm vui của Ngài trong tạo vật là một phần của niềm vui lớn hơn của Ngài trong chính mình. Ngài yêu thương điều Ngài đã dựng nên vì nó phản chiếu vinh hiển của Ngài. Nhưng hạnh phúc của Ngài không tùy thuộc vào chúng ta. Đức Chúa Trời là niềm vui của chính Ngài, là sự vui thích của chính Ngài, và là phần thưởng của chính Ngài.

Cuối cùng, chân lý này mang lại sự an ủi lớn. Đức Chúa Trời chúng ta thờ phượng không thiếu thốn, không cần thiết, không bất an. Ngài đầy dẫy, thỏa mãn và bất biến. Sự hoàn hảo của Ngài đảm bảo rằng Ngài xứng đáng với lòng tin của chúng ta, và sự được phước của Ngài đảm bảo rằng tình yêu thương của Ngài không bao giờ bị thúc đẩy bởi nhu cầu mà bởi ân điển dồi dào, tràn đầy.

Vinh Hiển Của Đức Chúa Trời

Sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, là nguồn của sự được phước của Ngài, chiếu sáng ra ngoài như vinh hiển của Ngài. Trong Kinh Thánh, từ vinh hiển có nghĩa là trọng lượng, giá trị, sự rực rỡ và danh dự. Nó chỉ cả sự vĩ đại bên trong của Đức Chúa Trời lẫn sự bày tỏ bên ngoài của uy nghi Ngài.

Vinh hiển của Đức Giê-hô-va là vẻ đẹp rạng rỡ của mọi thuộc tính của Ngài được bày tỏ — sự thánh khiết, quyền năng, sự khôn ngoan và ân điển của Ngài. Vinh hiển này được thấy trong tạo vật, nơi các tầng trời rao truyền vinh hiển của Ngài và đất đầy dẫy vinh hiển ấy. Thế nhưng, nó chiếu sáng rõ nhất trong công việc cứu chuộc — đặc biệt trong con người của Đức Chúa Jêsus Christ, là sự chói sáng của vinh hiển Đức Chúa Trời.

Vinh hiển của Đức Chúa Trời được mặc khải cách hữu hình trong lịch sử Y-sơ-ra-ên: trong đám mây và lửa dẫn dắt họ, trong đền tạm và đền thờ, và trong các hành động giải cứu vĩ đại. Nhưng sự bày tỏ đầy đủ nhất của vinh hiển Ngài đến trong Đấng Christ, "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt." Qua Ngài, Hội Thánh chiêm ngưỡng vinh hiển của Đức Chúa Trời và phản chiếu nó cho thế gian.

Kinh Thánh thường liên kết vinh hiển của Đức Chúa Trời với sự sáng — một hình ảnh thích hợp, vì sự sáng mang lại chân lý, sự tinh sạch và niềm vui. Đức Chúa Trời được mô tả là sự sáng tinh sạch, trong Ngài không có chút tối tăm nào. Lời Ngài mang lại sự sáng, sự hiện diện của Ngài chiếu sáng, và Con Ngài là Sự Sáng của thế gian. Những ai tin nơi Đấng Christ chính mình được gọi là "con cái của sự sáng", đang trông đợi ngày vinh hiển của Đức Chúa Trời sẽ đầy dẫy mọi sự và sẽ không còn đêm nữa.

Một số truyền thống sau này cố mô tả vinh hiển này như một sự sáng thuộc linh hữu hình hay thậm chí một "chất thể" thiên đàng. Nhưng Kinh Thánh không đòi hỏi chúng ta phải nghĩ về vinh hiển của Đức Chúa Trời như một loại sự sáng vật lý hay huyền bí nào đó. Trái lại, nó là sự rạng rỡ hoàn hảo và đáng kinh ngạc của Ngài là ai — sự thánh khiết của Ngài được tỏ ra, tình yêu thương của Ngài được thực hiện, và sự vĩ đại của Ngài được mặc khải trong mọi điều Ngài làm.

Cuối cùng, vinh hiển của Đức Chúa Trời không chỉ là điều để chiêm ngưỡng — mà là điều dân sự Ngài được kêu gọi dự phần. Qua Đấng Christ, chúng ta đang được biến đổi từ vinh hiển này đến vinh hiển khác, khi chúng ta phản chiếu hình ảnh của Cứu Chúa mình và chuẩn bị cho ngày chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài là.

Chúng ta phải cẩn thận đừng hiểu sai vinh hiển của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh dạy rằng Đức Chúa Trời là thần, vô hình, và không có hình thức hay thân thể. Vì vậy khi Kinh Thánh nói về mặt, vinh hiển hay uy nghi của Đức Chúa Trời, nó đang dùng ngôn ngữ loài người — những mô tả bóng bẩy nhằm giúp chúng ta hiểu các chân lý vượt quá sự hiểu biết của con người.

Trong khi vinh hiển của Đức Chúa Trời được mặc khải trong tạo vật và được phản chiếu trong các loài thọ tạo của Ngài, điều này chỉ là một tiếng vang mờ nhạt của vinh hiển thật chỉ thuộc về một mình Ngài. Vẻ đẹp chúng ta thấy trong thế gian hướng chúng ta về Đức Chúa Trời, nhưng nó không đồng nhất với Ngài. Cũng như tạo vật bày tỏ sự khôn ngoan, quyền năng và sự tốt lành của Đức Chúa Trời, nó cũng phản chiếu vinh hiển của Ngài. Nhưng điều chúng ta thấy là một sự tương tự, không phải thực tại đầy đủ.

Kinh Thánh dùng từ vinh hiển — không chỉ là vẻ đẹp — để mô tả sự rạng rỡ thần thánh này. Một số nhà thần học, đặc biệt trong Hội Thánh đầu tiên và thời trung cổ, mô tả Đức Chúa Trời là vẻ đẹp tối thượng, rút ra từ ý tưởng rằng mọi hữu thể, trong chừng mực nó hiện hữu, cũng là chân thật, tốt lành và đẹp đẽ. Mọi vật thọ tạo đều có vẻ đẹp riêng, nhưng nó tạm thời và tùy thuộc vào điều gì đó lớn hơn. Nguồn lớn hơn, bất biến ấy của mọi vẻ đẹp chính là Đức Chúa Trời.

Trong quan điểm này, mọi sự trong tạo vật làm chứng về vẻ đẹp của Đức Chúa Trời — không phải cách cô lập, nhưng bằng cách hướng trở lại Đấng đã dựng nên nó. Thế nhưng các nhà thần học Tin Lành đã khôn ngoan nhấn mạnh không chỉ vẻ đẹp của Đức Chúa Trời, mà vinh hiển của Ngài — sự vĩ đại, uy nghi và rực rỡ áp đảo của Ngài.

Vinh hiển của Đức Chúa Trời là tổng số các sự hoàn hảo của Ngài được tỏ ra. Nó gợi lên sự kinh ngạc, thờ phượng và thuận phục. Nó được gọi là sự vĩ đại vì nó khuấy động chúng ta đến sự ngạc nhiên. Nó được gọi là vinh hiển vì nó mời gọi sự ngợi khen của chúng ta. Nó được gọi là uy nghi vì nó đòi hỏi sự tôn kính và vâng lời của chúng ta.

Vinh hiển này không phải là điều được thêm vào Đức Chúa Trời. Nó là sự bày tỏ bên ngoài của Ngài là ai. Và trong Đấng Christ, sự chói sáng của vinh hiển Đức Chúa Trời đã chiếu vào thế gian chúng ta, kéo chúng ta vào sự ngợi khen và niềm vui của sự hiện diện Ngài đời đời.

Chương 6

Ba Ngôi Thánh

Trong cả Đức Chúa Trời lẫn các loài thọ tạo của Ngài, chúng ta có thể nói về một bản tính chung và về các ngôi vị riêng biệt. Cũng như loài người — như Phao-lô, Giăng và Phi-e-rơ — cùng chia sẻ một bản tính loài người chung nhưng là những cá nhân riêng biệt, cũng vậy, trong Đức Chúa Trời, có một bản tính thần thánh được ba ngôi vị riêng biệt cùng chia sẻ cách đầy đủ: Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh.

Nhưng chúng ta phải thận trọng. Nếu chúng ta xem "bản chất" (hay hữu thể) chỉ như một cái tên cho một phạm trù, chúng ta có thể rơi vào tam thần luận — ý tưởng cho rằng có ba thần riêng biệt. Mặt khác, nếu chúng ta xem "bản chất" như điều gì đó tách rời khỏi các ngôi vị, như thể có một chất thể thần thánh đứng đằng sau họ, chúng ta có nguy cơ rơi vào phái Sa-bê-li-út hay tứ thần luận — chối bỏ các phân biệt ngôi vị hay thêm một "vật" thứ tư vào Thần Tính.

Có một sự tương đồng giữa bản tính thần thánh và bản tính loài người, nhưng cũng có một sự khác biệt lớn. Trong loài người, mỗi ngôi vị có một phần riêng biệt và hữu hạn của bản tính loài người. Điều này khiến chúng ta không chỉ khác nhau, mà còn tách rời nhau. Nhưng trong Đức Chúa Trời, bản tính thần thánh không bị chia cắt hay chia sẻ từng phần. Mỗi ngôi vị thần thánh hoàn toàn sở hữu toàn bộ bản chất không phân chia. Họ riêng biệt, nhưng không tách rời. Không có sự phân chia về thời gian, không gian hay bản chất. Bản tính thần thánh hiện diện cách trọn vẹn và bình đẳng trong Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh.

Vì vậy, chúng ta không nói về ba thần, nhưng về một Đức Chúa Trời — đời đời, toàn năng, toàn tri — là một trong hữu thể, ý muốn và quyền năng. Điều này giữ vững sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời được dạy rõ xuyên suốt Kinh Thánh. Sự duy nhất của Đức Chúa Trời không chỉ là một sự hợp tác hay hiệp nhất về đạo đức, như trong các mối quan hệ loài người, mà là thiết yếu đối với Ngài là ai. Ngài là sự hiệp nhất hoàn hảo — không có phần hay sự phân chia.

Vẻ đẹp của giáo lý Ba Ngôi là sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời không vô hồn hay trừu tượng, nhưng phong phú và đầy dẫy sự sống. Hữu thể của Đức Chúa Trời không phải là một sự duy nhất nhạt nhẽo, nhưng là một sự đầy đủ hằng sống, vô hạn — một sự hiệp nhất bao gồm sự đa dạng, không phải loại trừ nó. Sự đa dạng này được mặc khải trong Kinh Thánh qua các danh xưng Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh.

Để mô tả sự đa dạng này, thần học đã dùng từ ngôi vị. Ngay từ đầu, các nhà thần học Hy Lạp dùng thuật ngữ prosopon, ban đầu có nghĩa là "mặt" hay "vẻ bề ngoài". Tuy nhiên, thuật ngữ này dẫn đến sự nhầm lẫn, vì một số người như Sa-bê-li-út dạy rằng những "ngôi vị" này chỉ là các vai trò hay mặt nạ Đức Chúa Trời đeo — không phải thực sự là các ngôi vị riêng biệt.

Để đáp lại, Hội Thánh đã làm rõ rằng những phân biệt trong Đức Chúa Trời không chỉ là những vẻ bề ngoài, mà là thật, đời đời, và có tính ngôi vị. Để diễn đạt điều này rõ ràng hơn, họ chuyển sang dùng thuật ngữ hypostasis, nghĩa là điều gì đó thực sự tồn tại tự thân—chứ không chỉ là một thuộc tính hay một vẻ bề ngoài.

Trong Hội Thánh phương Tây, người ta dùng từ Latin persona. Ban đầu nó có nghĩa như một chiếc mặt nạ hay một địa vị pháp lý, nhưng dần dần nó mang nghĩa một chủ thể thật, độc lập—một ai đó tồn tại cách biệt và có lý trí. Thuật ngữ này được giữ lại, dù nó không hoàn toàn tương ứng với thuật ngữ Hy Lạp, và sự khác biệt ngôn ngữ đôi khi gây nhầm lẫn giữa các tín hữu phương Đông và phương Tây. Tuy vậy, cả hai phía đều đồng ý về chân lý cốt lõi: ba Ngôi của Ba Ngôi Đức Chúa Trời không phải là ba thần, cũng không phải những phương thức hay vẻ bề ngoài, mà là những ngôi vị thật và phân biệt trong một bản thể thần linh duy nhất.

Qua thời gian, đặc biệt trong các thảo luận về bản tính thần linh và bản tính con người của Đấng Christ, các nhà thần học đã tinh luyện ý nghĩa của từ "ngôi vị" (person). Nó mang nghĩa một cá thể phân biệt, tồn tại cách có lý trí và tự ý thức về mình. Hiểu biết này được cả các nhà thần học Công giáo Rô-ma và Tin Lành công nhận.

Tóm lại, Hội Thánh tuyên xưng một Đức Chúa Trời trong ba Ngôi—mỗi Ngôi đều chia sẻ trọn vẹn bản tính thần linh, nhưng lại phân biệt về ngôi vị. Đó là sự mầu nhiệm và vinh quang của Ba Ngôi Đức Chúa Trời: sự hiệp nhất trọn vẹn trong hữu thể thần linh, và sự phân biệt thật trong các Ngôi thần linh.

Ngôi vị của Đức Chúa Trời

Triết học hiện đại thường phủ nhận rằng Đức Chúa Trời có thể "có ngôi vị" theo cùng nghĩa như con người. Có người cho rằng ngôi vị chỉ thuộc về các hữu thể hữu hạn, còn Đức Chúa Trời—nếu Ngài hiện hữu—chỉ là một sức mạnh vô nhân cách lan tỏa khắp mọi nơi. Có người khác lập luận rằng ngay cả ngôi vị của con người cũng không phải là một bản sắc thật, ổn định, mà chỉ là một tập hợp thoáng qua của tư tưởng và cảm xúc.

Từ đó, người ta cho rằng "ngôi vị" là thành tựu cao nhất của con người, một mục tiêu cần vươn tới. Những người đạt được điều này thường được ngưỡng mộ, thậm chí tôn kính, và có người tin rằng những cá nhân ấy có thể trở nên bất tử nhờ sự vĩ đại của mình.

Nhưng những tư tưởng hiện đại này không giải thích đầy đủ ngôi vị con người, huống chi là ngôi vị của Đức Chúa Trời. Ngay trong con người, cái tôi (hay "tôi") còn hơn một bó tư tưởng. Nó là một bản sắc thật, thống nhất. Và khi chúng ta nói về ngôi vị của Đức Chúa Trời, đặc biệt trong đạo lý Ba Ngôi, chúng ta đang nói về điều sâu xa hơn nhiều.

Trong thần học Ba Ngôi, từ "ngôi" có ý nghĩa đặc biệt. Nó không đơn thuần chỉ một cá thể có ý thức, có lý trí, như trong tâm lý học hay triết học. Trong Đức Chúa Trời, thuật ngữ "ngôi" chỉ một sự phân biệt thật, đời đời trong một hữu thể thần linh duy nhất. Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh không chỉ là những vai trò Đức Chúa Trời đóng—Ngài là những ngôi vị thật sự phân biệt, nhưng lại hiệp nhất trọn vẹn trong một bản thể thần linh.

Các nhà thần học xưa nhận ra rằng định nghĩa "ngôi" khi nói về Đức Chúa Trời là điều khó khăn. Họ thường nói chúng ta dùng từ này không phải để giải thích đầy đủ, mà đơn giản để có thể nói một cách có ý nghĩa mà không rơi vào sự im lặng. Trong Ba Ngôi, thuật ngữ "ngôi" khẳng định rằng sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời bao gồm một sự hiện hữu ba tầng—không bị chia rẽ hay tách rời, mà được phân biệt từ bên trong.

Trong con người, ngôi vị bao gồm sự tự ý thức—một chủ thể biết chính mình như một đối tượng. Quá trình này diễn ra theo thời gian và luôn bị giới hạn. Nhưng trong Đức Chúa Trời, Đấng ở ngoài thời gian và không gồm nhiều phần, sự "tự biết" này không phải là một quá trình mà là một thực tại trọn vẹn, đời đời. Những gì chỉ là từng giai đoạn trong kinh nghiệm của chúng ta thì tồn tại trọn vẹn và hoàn hảo nơi Ngài dưới dạng những ngôi vị phân biệt—Cha, Con và Thánh Linh.

Trong nhân loại, sự phong phú của bản tính con người được biểu lộ qua nhiều cá nhân và chỉ đạt tới sự trọn vẹn trong toàn thể nhân loại. Nhưng trong Đức Chúa Trời, mọi sự đầy đủ của sự sống thần linh được bày tỏ trong ba Ngôi hiệp nhất. Họ không phải là những hữu thể riêng rẽ, mà là một hữu thể thần linh biểu lộ chính mình trọn vẹn theo cách ba ngôi này.

Như vậy, Ba Ngôi không mâu thuẫn với sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời, mà là biểu hiện cao cả và vinh quang nhất của nó. Một Đức Chúa Trời không phải là vô nhân cách. Sự hiệp nhất của Ngài sống động, có ngôi vị, và đời đời là ba ngôi.

Đạo lý Cơ Đốc về Ba Ngôi dạy rằng Đức Chúa Trời là một trong hữu thể (hay bản thể) nhưng hiện hữu trong ba Ngôi phân biệt: Cha, Con và Thánh Linh. Ba ngôi này không phải là ba thần riêng biệt, mà là một Đức Chúa Trời. Họ cũng không phải những phần khác nhau của Đức Chúa Trời—mỗi Ngôi đều chia sẻ trọn vẹn toàn bộ bản thể thần linh.

Sự hiệp nhất và đa dạng này trong Đức Chúa Trời đã được các nhà thần học qua các thời đại diễn đạt cẩn thận. Tertullian, một trong những người đầu tiên mô tả Ba Ngôi, nói rằng ba Ngôi có một bản thể và quyền năng, hiệp nhất trong bản tính nhưng phân biệt trong các mối quan hệ. Không có mâu thuẫn hay chia rẽ nào—chỉ có sự phân biệt.

Các nhà thần học sau này như Athanasius và các giáo phụ Cappadocia mô tả các Ngôi của Ba Ngôi hiện hữu theo những cách độc đáo. Điều làm họ phân biệt không phải là bản thể (vốn là một và giống nhau), mà là các mối quan hệ: Đức Chúa Cha không được sinh ra, Đức Chúa Con được sinh ra, và Đức Thánh Linh xuất ra.

Augustine triển khai điều này sâu hơn khi nhấn mạnh rằng Ba Ngôi không chỉ là điều Đức Chúa Trời chọn để trở thành—mà là chính Ngài. Ba ngôi là yếu tính của bản tính Đức Chúa Trời. Trong Đức Chúa Trời, "hiện hữu" và "là một ngôi vị" là một. Vì vậy Đức Chúa Cha không phải là một phần của Đức Chúa Trời—Ngài là Đức Chúa Trời trọn vẹn. Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh cũng vậy. Mỗi Ngôi là toàn bộ Đức Chúa Trời, chứ không phải một phần ba của Đức Chúa Trời.

Điều này khác với cách các ngôi vị con người liên hệ với bản tính con người. Trong chúng ta, một ngôi vị không bằng ba ngôi vị. Nhưng trong Đức Chúa Trời, cả ba Ngôi đều hoàn toàn bình đẳng, và hiệp lại họ không hơn cũng không kém bất kỳ một Ngôi nào riêng lẻ.

Điều làm Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh phân biệt không phải là hữu thể của họ mà là các mối quan hệ của họ với nhau. Những phân biệt này là thật—không phải tưởng tượng hay chỉ là nhãn hiệu—nhưng không thuộc về bản thể. Chúng thuộc về cách mỗi Ngôi hiện hữu trong một bản thể thần linh duy nhất. Ví dụ, các nhà thần học đã ví nó như sự khác nhau giữa một bàn tay mở và một nắm đấm siết—cả hai đều là cùng một bàn tay nhưng ở những hình thái khác nhau.

Như vậy, trong Ba Ngôi:

- Bản thể của Đức Chúa Trời là một và được mỗi Ngôi chia sẻ trọn vẹn.

- Các Ngôi phân biệt không bởi hữu thể hay quyền năng, mà bởi các mối quan hệ—Cha, Con và Thánh Linh.

- Sự phân biệt này được Đức Chúa Trời bày tỏ, đặt nền trên chân lý, và thiết yếu để hiểu Ngài thật sự là ai.

Sự phân biệt giữa các Ngôi của Ba Ngôi

Trong khi Đức Chúa Trời là một trong bản thể, Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh là những ngôi vị phân biệt, chia sẻ trọn vẹn cùng một bản thể thần linh. Họ không chỉ là những tên gọi khác nhau của Đức Chúa Trời, mà là những phân biệt thật, đời đời trong một hữu thể thần linh duy nhất.

Sự phân biệt giữa các Ngôi phát xuất từ những mối quan hệ độc đáo của họ với nhau:

- Đức Chúa Cha không được sinh ra, và Ngài chủ động sinh ra và sai đi.

- Đức Chúa Con được sinh ra từ Đức Chúa Cha, và Ngài cũng sai Đức Thánh Linh đi.

- Đức Thánh Linh xuất ra từ Đức Chúa Cha (và Đức Chúa Con).

Những phân biệt này không chia rẽ Đức Chúa Trời hay thêm bất cứ điều gì mới vào bản thể của Ngài. Cũng như một con người trở thành cha mà không thay đổi nhân tính của mình, các mối quan hệ thần linh cũng không làm thay đổi bản tính thần linh. Điều làm các Ngôi phân biệt là cách họ liên hệ với nhau—Cha, Con và Thánh Linh—chứ không phải họ là gì trong bản thể.

Trong kinh nghiệm con người, các mối quan hệ như tình cha con là tạm thời và thứ yếu đối với bản tính của chúng ta. Nhưng trong Đức Chúa Trời, các mối quan hệ Cha, Con và Thánh Linh là yếu tính và đời đời. Chúng không được thêm vào hữu thể của Đức Chúa Trời, mà chính là cách hữu thể duy nhất của Đức Chúa Trời hiện hữu. Hữu thể của Đức Chúa Trời và ngôi vị của Ngài hoàn toàn hiệp nhất.

Cách Đức Chúa Trời hiện hữu như Cha, Con và Thánh Linh là khuôn mẫu nguyên thủy của mọi sự sống và mọi mối quan hệ của tạo vật. Trong nhân loại, bản tính của chúng ta triển nở theo thời gian—thành các cá nhân, gia đình và xã hội. Nhưng trong Đức Chúa Trời, sự triển nở này là đời đời, đơn giản và hiệp nhất. Những phân biệt trong Đức Chúa Trời không làm tổn hại đến tính duy nhất hay tính đơn giản của Ngài.

Vì vậy, trong khi ba Ngôi thật sự phân biệt, họ không phải là ba thần. Mỗi Ngôi là Đức Chúa Trời trọn vẹn, và hiệp lại họ là một Đức Chúa Trời—Cha, Con và Thánh Linh. Những khác biệt không nằm ở bản thể của họ mà ở các mối quan hệ của họ: Đức Chúa Cha đời đời là Cha, Đức Chúa Con đời đời là Con, và Đức Thánh Linh đời đời là Thánh Linh. Đó là sự mầu nhiệm và vinh quang của Ba Ngôi chí thánh.

Nguyện mọi lời ngợi khen thuộc về Đức Chúa Trời Ba Ngôi—Cha, Con và Thánh Linh—đến đời đời.

Đức Chúa Cha: Đấng Không Được Sinh Ra

Đã khảo sát Ba Ngôi cách tổng quát, giờ chúng ta xem xét từng Ngôi riêng, bắt đầu với Đức Chúa Cha. Điều định nghĩa Đức Chúa Cha trong Ba Ngôi là tình cha độc đáo của Ngài—cụ thể là Ngài không được sinh ra. Điều này có nghĩa Ngài không được ai đem vào hiện hữu hay sinh ra. Ngài không có nguồn gốc; Ngài chỉ đơn giản hiện hữu.

Trong lịch sử Hội Thánh, đặc biệt trong các tranh luận với những kẻ dị giáo như phái Arian, việc làm rõ sự khác nhau giữa Đức Chúa Cha, Đấng không được sinh ra, và Đức Chúa Con, Đấng được sinh ra đời đời—không được dựng nên hay tạo thành, mà được đem ra từ chính hữu thể của Đức Chúa Cha trong cõi đời đời—trở nên quan trọng. Cùng một bản thể thần linh được cả hai chia sẻ trọn vẹn, nhưng họ phân biệt trong các mối quan hệ: Đức Chúa Cha sinh ra, và Đức Chúa Con được sinh ra.

Sự khác nhau này không thuộc về thời gian hay sự thay đổi. Đức Chúa Cha không trở thành Cha. Ngài đời đời là Cha, cũng như Đức Chúa Con đời đời là Con. Nếu Đức Chúa Con không đời đời, thì Đức Chúa Cha cũng không đời đời là Cha. Đức Chúa Cha chưa bao giờ hiện hữu mà không có Đức Chúa Con hay không có Đức Thánh Linh.

Điều quan trọng là, danh xưng "Cha" không chỉ là một ẩn dụ mượn từ kinh nghiệm con người. Thật ra, những người cha trần gian chỉ là những phản chiếu mờ nhạt của tình cha chân thật và đời đời của Đức Chúa Trời. Tình cha con người bắt đầu và kết thúc, được chia sẻ với người mẹ, và tồn tại trong thời gian. Nhưng tình cha của Đức Chúa Trời là đời đời, hoàn hảo, và thiết yếu đối với hữu thể của Ngài.

Hội Thánh đầu tiên thường mô tả Đức Chúa Cha bằng những từ như "nguồn", "gốc", "khởi đầu" và "mạch suối"—không phải để hàm ý Ngài thần linh hơn Đức Chúa Con hay Đức Thánh Linh, mà để diễn đạt rằng Ngài là Đấng đời đời sinh ra Đức Chúa Con và là Đấng mà Đức Thánh Linh xuất ra. Tuy nhiên, điều này không có nghĩa Đức Chúa Con hay Đức Thánh Linh thấp kém hay tách rời. Cả ba Ngôi đều chia sẻ trọn vẹn một hữu thể thần linh, đều là Đức Chúa Trời, đều đời đời, đều vinh quang.

Vì vậy, khi chúng ta gọi Đức Chúa Trời là "Cha", chúng ta không chỉ đặt cho Ngài một danh hiệu. Chúng ta đang nhận biết bản sắc độc đáo của Ngài trong Ba Ngôi: Đức Chúa Cha đời đời của Đức Chúa Con đời đời, và Đấng sai Đức Thánh Linh đi. Tình cha của Ngài là nền tảng cho sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời—không chỉ như Đấng Tạo Hóa, mà như Đấng là tình yêu thương và sự sống trong chính mình Ngài.

Đức Chúa Con: Được Sinh Ra Đời Đời

Ngôi thứ hai của Ba Ngôi là Đức Chúa Con, mà bản sắc độc đáo của Ngài được diễn đạt qua khái niệm làm con—tức là được sinh ra từ Đức Chúa Cha. Kinh Thánh mô tả Đức Chúa Con bằng những danh xưng chỉ về mối quan hệ của Ngài với Đức Chúa Cha: Ngôi Lời, Sự Khôn Ngoan, Hình Ảnh, Con Một, và Con Đầu Lòng. Những danh xưng này chỉ về một sự mầu nhiệm mà các tín hữu từ lâu gọi là sự sinh ra đời đời của Đức Chúa Con.

Điều này không có nghĩa Đức Chúa Con được dựng nên. Đúng hơn, Đức Chúa Cha đời đời sinh ra Đức Chúa Con—không theo nghĩa vật lý hay con người, mà theo cách thần linh, thiêng liêng. Chúng ta dùng ngôn ngữ con người để nói về thực tại này vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài cho chúng ta bằng những từ ngữ ấy. Tuy vậy, chúng ta phải cẩn thận loại bỏ mọi ý tưởng về giới hạn, dục vọng, hay sự thay đổi bị ràng buộc bởi thời gian. Không như những người cha loài người, tình cha của Đức Chúa Trời là đời đời. Ngài không trở thành Cha; Ngài luôn luôn là Cha. Vì vậy, Đức Chúa Con cũng luôn hiện hữu cùng Đức Chúa Cha.

Sự sinh ra thần linh có nghĩa là Đức Chúa Cha ban cho Đức Chúa Con sự sống từ chính hữu thể của Ngài—không bằng sự dựng nên, mà bằng một hành động hoàn hảo và đời đời. Đức Chúa Con không được làm ra từ hư vô, như các tạo vật, mà được sinh ra từ chính bản thể của Đức Chúa Cha. Sự sinh ra này không phải là điều gì bên ngoài hay được thực hiện trong thời gian; nó là một hành động đời đời, thiết yếu đối với chính Ngài là ai. Cũng như mặt trời chiếu sáng bởi chính bản tính của nó, Đức Chúa Cha sinh ra Đức Chúa Con bởi chính hữu thể của Ngài.

Sự sinh ra này cũng là thiêng liêng và không thể chia rẽ. Nó không chia rẽ bản tính của Đức Chúa Trời hay gây ra sự tách rời. Nó phản chiếu sự đầy đủ của sự sống và tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Một hình ảnh minh họa hữu ích là cách một tư tưởng xuất ra từ tâm trí hay một lời nói từ miệng—biểu lộ trọn vẹn người nói, nhưng phân biệt về hình thức. Cũng vậy, Đức Chúa Con được gọi là Ngôi Lời vì Ngài là sự biểu lộ trọn vẹn và hoàn hảo của Đức Chúa Cha.

Phủ nhận sự sinh ra đời đời này, như những người Arian xưa đã làm, không chỉ là phủ nhận thần tính trọn vẹn của Đức Chúa Con mà còn là hiểu sai về Đức Chúa Cha. Nếu Đức Chúa Con không đời đời, thì Đức Chúa Cha cũng không luôn luôn là Cha. Nhưng Kinh Thánh bày tỏ rằng Đức Chúa Trời luôn luôn là Cha, và vì vậy Đức Chúa Con luôn ở cùng Ngài. Tình cha của Đức Chúa Trời và tư cách làm Con của Đức Chúa Con là đời đời và thiết yếu đối với chính Ngài là ai.

Vì vậy, Hội Thánh tuyên xưng rằng Đức Chúa Con là:

- Được sinh ra đời đời, không được làm ra,

- Cùng bản thể thần linh với Đức Chúa Cha,

- Là Đức Chúa Trời trọn vẹn, đáng được mọi sự thờ phượng.

Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh chia sẻ một hữu thể thần linh không thể chia rẽ, nhưng mối quan hệ của Đức Chúa Con với Đức Chúa Cha là độc đáo: Ngài là Ngôi Lời đời đời, là sự chói sáng của vinh quang Đức Chúa Trời, là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được, và là Đức Chúa Con đời đời của Đức Chúa Cha.

Đức Thánh Linh: Xuất Ra Từ Đức Chúa Cha Và Đức Chúa Con

Ngôi thứ ba của Ba Ngôi là Đức Thánh Linh, mà thuộc tính ngôi vị độc đáo của Ngài được gọi là sự xuất ra—nghĩa là Ngài xuất ra từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Trong khi phần lớn lịch sử Hội Thánh tập trung vào việc bảo vệ thần tính của Đức Chúa Con, các tranh luận về Đức Thánh Linh thường xoay quanh việc Ngài có thật sự là một ngôi vị hay không.

Một số người phê phán lập luận rằng Đức Thánh Linh không thật sự là một ngôi vị vì Kinh Thánh thường mô tả Ngài như một quyền năng hay một ân tứ. Có người khác nói Ngài không bao giờ được gọi rõ ràng là "Đức Chúa Trời" hay được thờ phượng theo cùng cách như Đức Chúa Cha hay Đức Chúa Con. Những quan điểm này hạ thấp sự dạy dỗ rõ ràng của Kinh Thánh rằng Đức Thánh Linh là thần linh trọn vẹn và phân biệt về ngôi vị.

Hội Thánh đầu tiên cuối cùng đã nhận ra rằng Đức Thánh Linh, cũng như Đức Chúa Con, chia sẻ cùng bản thể thần linh với Đức Chúa Cha. Trong khi vai trò của Đức Thánh Linh—áp dụng sự cứu chuộc, thánh hóa các tín hữu, và ngự trong Hội Thánh—có thể không có vẻ nổi bật hay ấn tượng như công việc sáng tạo của Đức Chúa Cha hay sự nhập thể của Đức Chúa Con, nó không kém phần thiết yếu. Thật ra, Đức Thánh Linh hành động trong chúng ta, và qua Ngài mà chúng ta kinh nghiệm sự tương giao với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con.

Lời tuyên xưng của Hội Thánh rằng Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời thật không đến từ sự suy đoán triết học mà từ trung tâm của đức tin Cơ Đốc. Nếu Đức Thánh Linh chỉ là một tạo vật, Ngài không thể ban cho chúng ta sự tương giao với Đức Chúa Trời. Ngài không thể là nguồn của sự tái sinh, đức tin, sự ăn năn, hay sự nên thánh. Nhưng Kinh Thánh dạy rằng mọi phước lành này đều đến qua Đức Thánh Linh, Đấng đem sự hiện diện của Đức Chúa Trời vào lòng các tín hữu và vào đời sống của Hội Thánh.

Cũng như Đức Chúa Con được sinh ra đời đời từ Đức Chúa Cha, Đức Thánh Linh đời đời xuất ra từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Sự xuất ra đời đời này không có nghĩa Ngài thấp kém hơn Đức Chúa Cha hay Đức Chúa Con—đúng hơn, nó đánh dấu cách Ngài liên hệ với các Ngài. Đức Thánh Linh hiệp nhất không thể tách rời với Đức Chúa Con, cũng như Đức Chúa Con hiệp nhất với Đức Chúa Cha. Ngài là Thánh Linh của Đấng Christ, Thánh Linh của lẽ thật, Thánh Linh của quyền năng và sự thánh khiết. Qua Đức Thánh Linh, Đấng Christ ngự trong dân Ngài, và trong Ngài sự đầy đủ của ơn cứu rỗi trở nên thật đối với chúng ta.

Vì vậy, Đức Thánh Linh không phải là một sức mạnh hay một biểu tượng, mà là một ngôi vị thần linh, hoàn toàn bình đẳng với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, và là Đấng mà qua Ngài Đức Chúa Trời áp dụng ơn cứu rỗi và ngự trong chúng ta.

Sự xuất ra của Đức Thánh Linh

Ngôi thứ ba của Ba Ngôi là Đức Thánh Linh, và thuộc tính ngôi vị độc đáo của Ngài được gọi là sự xuất ra (procession) hay sự hà hơi (spiration)—cách Ngài xuất ra từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con.

Trong khi thần tính của Đức Chúa Con là mối quan tâm chính trong các tranh luận thần học đầu tiên, ngôi vị của Đức Thánh Linh thường bị chất vấn. Có người phủ nhận Ngài là một ngôi vị hay là Đức Chúa Trời, xem Ngài chỉ như một sức mạnh, một ân tứ, hay một quyền năng. Nhưng Hội Thánh đầu tiên đã đi đến chỗ hiểu rằng nếu Đức Thánh Linh không phải là Đức Chúa Trời, thì sự hiệp nhất giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con sẽ sụp đổ. Đạo lý Ba Ngôi sẽ tan vỡ nếu thiếu thần tính trọn vẹn và ngôi vị của Đức Thánh Linh.

Hội Thánh đã tuyên xưng rằng Đức Thánh Linh là thần linh trọn vẹn, là "Chúa và Đấng Ban Sự Sống", Đấng xuất ra từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Ngài được thờ phượng và tôn vinh cùng với các Ngài. Không có Đức Thánh Linh, không thể có sự tương giao với Đức Chúa Trời, không có sự tái sinh, không có sự nên thánh, và không có sự hiệp nhất thật với Đấng Christ. Đức Thánh Linh không được dựng nên—Ngài là Đức Chúa Trời.

Kinh Thánh thường nói về Đức Thánh Linh được ban cho, được sai đi, được đổ xuống, hay đến—ngôn ngữ chỉ về một mối quan hệ sâu xa và đời đời với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Thuật ngữ "sự xuất ra" giúp mô tả mối quan hệ đó. Nó bắt nguồn từ hình ảnh Kinh Thánh về Đức Thánh Linh như hơi thở hay gió, và phản chiếu cách Đức Thánh Linh đến từ Đức Chúa Trời, cũng như hơi thở xuất ra từ một con người.

Các nhà thần học luôn nhận ra rằng sự xuất ra, như sự sinh ra, chỉ về sự chia sẻ đời đời của một bản thể thần linh duy nhất—nhưng không theo cùng một cách. Đức Chúa Con được sinh ra, còn Đức Thánh Linh xuất ra. Giải thích chính xác hai điều này khác nhau thế nào là điều khó khăn. Ngay cả Augustine cũng thừa nhận ông không thể diễn đạt đầy đủ sự khác nhau, dù ông khẳng định cả hai thực tại dựa trên Kinh Thánh.

Một số người đã đề xuất những phân biệt để giúp chúng ta hiểu:

- Đức Chúa Con chỉ được sinh ra từ Đức Chúa Cha, còn Đức Thánh Linh xuất ra từ cả Đức Chúa Cha lẫn Đức Chúa Con.

- Đức Chúa Con được "sinh ra", còn Đức Thánh Linh được "ban cho"—không được sinh ra, nhưng vẫn là thần linh trọn vẹn.

- Đức Chúa Con gắn với trí tuệ (như Ngôi Lời), còn Đức Thánh Linh gắn với ý chí (như tình yêu thương).

Những hiểu biết này nhằm giúp chúng ta hiểu các mối quan hệ đời đời trong Ba Ngôi. Nhưng nhiều nhà thần học, đặc biệt trong truyền thống Cải Chánh, đã khuyên nên thận trọng, cảnh báo chống lại việc đi xa hơn những gì Kinh Thánh bày tỏ. Sự mầu nhiệm của Ba Ngôi thật sâu xa, và chúng ta nên nói với lòng tôn kính và khiêm nhường.

Điều quan trọng nhất là Đức Thánh Linh không phải là một hữu thể thấp kém hơn. Ngài hoàn tất Ba Ngôi, cách hoàn hảo và đời đời. Trong Đức Chúa Trời không có nhiều hơn ba Ngôi hiện hữu đời đời: Cha, Con và Thánh Linh—một Đức Chúa Trời trong ba Ngôi, bình đẳng trong vinh quang, hiệp nhất trong hữu thể, và phân biệt trong các mối quan hệ ngôi vị.

Đông và Tây về Đức Thánh Linh

Qua thời gian, một khác biệt then chốt nổi lên giữa Hội Thánh phương Đông và phương Tây về đạo lý Đức Thánh Linh. Trong khi cả hai đều đồng ý rằng Đức Chúa Con được sinh ra đời đời từ Đức Chúa Cha, câu hỏi đặt ra là: Đức Thánh Linh liên hệ với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con như thế nào?

Hội Thánh đầu tiên dạy rằng Đức Thánh Linh không thể đơn giản được thêm vào bên cạnh Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con mà không có bất kỳ mối liên hệ nội tại nào. Mối quan hệ của Ngài với hai Ngôi còn lại cần được làm rõ. Athanasius, một tiếng nói quan trọng trong Hội Thánh đầu tiên, dạy rằng Đức Thánh Linh vừa là Thánh Linh của Đức Chúa Cha vừa là Thánh Linh của Đức Chúa Con, chia sẻ cùng bản tính thần linh. Đức Thánh Linh được nói là xuất ra từ Đức Chúa Cha, nhưng Ngài cũng hiệp nhất mật thiết với Đức Chúa Con, được Ngài ban cho và duy trì.

Dù Kinh Thánh không giải thích tại sao Đức Thánh Linh được gọi là "Thánh Linh" còn Đức Chúa Con được gọi là "Con", nó liên kết họ cách rõ ràng. Nếu ai có Đức Thánh Linh, người ấy cũng có Đức Chúa Con—và ngược lại. Vì vậy, Đức Thánh Linh không tách rời khỏi Đức Chúa Con, mà hiệp nhất sâu xa với Ngài.

Các giáo phụ Cappadocia

Các nhà thần học phương Đông vĩ đại—Basil Cả, Gregory thành Nyssa, và Gregory thành Nazianzus—cũng khẳng định rằng Đức Thánh Linh đến từ Đức Chúa Cha, nhưng họ thường mô tả điều này như xảy ra qua Đức Chúa Con. Họ dạy rằng Đức Thánh Linh theo sau Đức Chúa Con về thứ tự, ban cho chúng ta sự tiếp cận Đức Chúa Con và Đức Chúa Cha, và nhận mọi sự từ Đức Chúa Cha qua Đức Chúa Con. Trong các tác phẩm của họ, Đức Thánh Linh không được nói là xuất ra trực tiếp từ Đức Chúa Con, nhưng họ cũng không bao giờ phủ nhận điều đó.

Một số tác giả Cơ Đốc đầu tiên đã mô tả Đức Thánh Linh như đến từ hay qua Đức Chúa Con, gọi Ngài là hình ảnh, hơi thở, hay tiếng nói của Đức Chúa Con. Họ mô tả một mối liên hệ sâu xa: Đức Thánh Linh nhận mọi sự từ Đức Chúa Con và xuất ra từ Đức Chúa Cha qua Đức Chúa Con. Những sự dạy dỗ này đã đặt nền tảng cho các triển khai thần học sau này.

Trong khi Hội Thánh đầu tiên đồng ý về thần tính trọn vẹn của Đức Thánh Linh, một khác biệt then chốt dần dần phát triển giữa Đông và Tây về cách Đức Thánh Linh liên hệ với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Hội Thánh phương Đông dạy rằng Đức Thánh Linh xuất ra từ Đức Chúa Cha qua Đức Chúa Con, chứ không trực tiếp từ Đức Chúa Con. Quan điểm này được các nhà thần học quan trọng như Cyril và John thành Damascus giữ vững, những người nói rằng Đức Thánh Linh được bày tỏ và ban cho bởi Đức Chúa Con nhưng không có nguồn gốc nơi Đức Chúa Con. Theo truyền thống phương Đông, cả Đức Chúa Con lẫn Đức Thánh Linh đều đến từ Đức Chúa Cha, Đấng là nguồn duy nhất của sự sống thần linh.

Ngược lại, Hội Thánh phương Tây—đặc biệt qua Augustine—triển khai sự dạy dỗ rằng Đức Thánh Linh xuất ra từ cả Đức Chúa Cha lẫn Đức Chúa Con. Augustine mô tả Đức Thánh Linh như mối dây tình yêu thương đời đời giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Dù Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con là những ngôi vị phân biệt, họ hiệp nhất như một nguồn duy nhất (không phải hai) mà từ đó Đức Thánh Linh xuất ra. Đạo lý này được diễn đạt trong cụm từ filioque ("và từ Đức Chúa Con"), cụm từ sau này được thêm vào Kinh Tin Kính Nicea ở phương Tây.

Điều này dẫn đến sự bất đồng lâu dài. Phương Đông lo ngại rằng nói Đức Thánh Linh cũng xuất ra từ Đức Chúa Con sẽ làm Đức Chúa Con thành nguồn gốc thứ hai của Đức Thánh Linh và làm suy yếu vai trò độc đáo của Đức Chúa Cha như nguồn của Ba Ngôi. Phương Tây làm rõ rằng đây không phải là nguồn gốc kép mà là một nguồn chung: Đức Thánh Linh xuất ra từ Đức Chúa Cha qua Đức Chúa Con, chứ không phải từ hai nguồn riêng biệt.

Dù đã có những nỗ lực hòa giải hai quan điểm, không đạt được sự đồng thuận đầy đủ nào. Sự chia rẽ thật sự phản chiếu những khác biệt sâu xa hơn trong cách mỗi truyền thống hiểu Ba Ngôi. Phương Đông xem Đức Chúa Cha như nguồn ngôi vị của cả Đức Chúa Con lẫn Đức Thánh Linh, nhấn mạnh một thứ bậc quan hệ nào đó. Phương Tây xem chính bản thể thần linh như sự hiệp nhất, mà từ đó ba Ngôi hiện hữu đời đời trong mối quan hệ tương hỗ và bình đẳng.

Trong thần học phương Đông, điều này dẫn đến một sự nhấn mạnh kép: Đức Chúa Con bày tỏ Đức Chúa Cha về mặt trí tuệ, còn Đức Thánh Linh đem đến một kinh nghiệm riêng về sự sống thần linh qua sự tương giao mầu nhiệm. Hai điều này—đạo lý và kinh nghiệm—đứng tách rời nhau phần nào, thay vì được hiệp nhất qua Đấng Christ. Như vậy, cách tiếp cận phương Đông có xu hướng dẫn đến sự phân chia giữa trí và lòng, giữa chính thống và thần bí, trong khi truyền thống phương Tây, được Augustine định hình, tìm kiếm một sự hội nhập sâu xa hơn giữa lẽ thật và sự sống trong sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời Ba Ngôi.

Kinh tế Ba Ngôi

Những mối quan hệ nội tại của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh không chỉ đúng trong chính Đức Chúa Trời—chúng còn được phản chiếu trong cách Đức Chúa Trời hành động trong thế gian. Mọi công việc của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo và cứu chuộc đều được thực hiện bởi một Đức Chúa Trời chân thật. Nhưng trong sự hiệp nhất đó, các vai trò phân biệt của từng Ngôi trong Ba Ngôi được giữ nguyên. Công việc hướng ngoại này của Ba Ngôi (thường được gọi là "Ba Ngôi kinh tế") tương ứng với sự sống nội tại đời đời của Đức Chúa Trời (gọi là "Ba Ngôi bản thể").

Dù cả ba Ngôi đều tích cực trong mọi công việc thần linh, Kinh Thánh thường cho thấy một khuôn mẫu đặc biệt: Đức Chúa Cha là nguồn, Đức Chúa Con là Đấng bày tỏ, và Đức Thánh Linh là Đấng áp dụng và hoàn tất công việc. Ví dụ, Đức Chúa Cha đã dựng nên thế gian qua Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh ban sự sống cho những gì đã được tạo dựng. Trong sự cứu chuộc, Đức Chúa Cha sai Đức Chúa Con đi, Đức Chúa Con hoàn thành ơn cứu rỗi, và Đức Thánh Linh áp dụng nó cho các tín hữu.

Trật tự này phản chiếu cách Đức Chúa Cha là nguồn gốc mà không bị nguồn gốc nào sinh ra, Đức Chúa Con là hình ảnh của Đức Chúa Cha bày tỏ Ngài, và Đức Thánh Linh là ân tứ mà qua Ngài chúng ta kinh nghiệm sự tương giao với Đức Chúa Trời.

Một số nhà thần học, như Augustine, mô tả các vai trò theo những cách khác. Ông nói Đức Chúa Cha bày tỏ sự hiệp nhất, Đức Chúa Con bày tỏ sự bình đẳng, và Đức Thánh Linh bày tỏ sự hòa hợp. Những người khác mô tả Đức Chúa Cha là quyền năng, Đức Chúa Con là sự khôn ngoan, và Đức Thánh Linh là tình yêu thương. Đây không phải là những phân chia cứng nhắc, vì cả ba Ngôi đều là Đức Chúa Trời trọn vẹn và bình đẳng. Nhưng chúng giúp chúng ta hiểu Ba Ngôi hành động trong sự sáng tạo và cứu chuộc như thế nào, mỗi Ngôi hành động trong sự hiệp nhất và hòa hợp trọn vẹn, nhưng với một vai trò phân biệt.

Cách ba Ngôi của Ba Ngôi liên hệ trong chính Đức Chúa Trời cũng được phản chiếu trong cách Đức Chúa Trời hành động hướng ngoại trong sự sáng tạo và cứu chuộc. Mọi công việc của Đức Chúa Trời—sáng tạo, quan phòng, cứu rỗi, và nên thánh—đều được thực hiện bởi một Đức Chúa Trời. Nhưng trong những công việc ấy, mỗi Ngôi của Ba Ngôi hành động theo vai trò phân biệt của mình. Đức Chúa Cha hành động qua Đức Chúa Con và trong Đức Thánh Linh.

Chính Kinh Thánh làm rõ những phân biệt này, thường dùng những giới từ cụ thể để đánh dấu trật tự: "từ" Đức Chúa Cha, "qua" Đức Chúa Con, và "trong" Đức Thánh Linh. Điều này không có nghĩa mỗi Ngôi hành động riêng rẽ, mà là họ cùng hành động trong một trật tự hiệp nhất. Đức Chúa Cha là nguồn, Đức Chúa Con là Đấng thực hiện công việc, và Đức Thánh Linh là Đấng đem nó đến sự hoàn tất.

Trong khi ba Ngôi bình đẳng trong thần tính và tôn trọng, các vai trò của họ phân biệt. Ví dụ, Đức Chúa Cha không bao giờ được nói là được sai đi; Đức Chúa Con được Đức Chúa Cha sai đi, và Đức Thánh Linh được cả Đức Chúa Cha lẫn Đức Chúa Con sai đi. Hội Thánh đầu tiên nhận ra những phân biệt này trong Kinh Thánh và dạy rằng mọi công việc của Đức Chúa Trời đều được ba Ngôi chia sẻ, nhưng mỗi Ngôi tham gia cách độc đáo và thích hợp.

Qua thời gian, một số nhà tư tưởng đã đối xử sai với Ba Ngôi như thể các Ngôi đại diện cho ba giai đoạn khác nhau trong lịch sử—Đức Chúa Cha trong Cựu Ước, Đức Chúa Con trong Tân Ước, và Đức Thánh Linh trong thời đại Hội Thánh. Quan điểm này biến Ba Ngôi đời đời thành một thứ tiến trình triển nở, điều này không theo Kinh Thánh. Các giáo phụ Hội Thánh đã kiên quyết bác bỏ điều này. Hữu thể của Đức Chúa Trời không thay đổi hay tiến hóa. Ba Ngôi là đời đời, không phải sản phẩm của lịch sử.

Tuy vậy, Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài dần dần. Sự hiểu biết đầy đủ về Ba Ngôi không được tỏ ra cùng một lúc, mà triển nở theo thời gian. Cựu Ước nhấn mạnh Đức Chúa Cha. Đức Chúa Con được bày tỏ trong sự nhập thể. Đức Thánh Linh đến trong sự đầy đủ tại Lễ Ngũ Tuần. Nhưng suốt thời gian ấy, cả ba Ngôi đều cùng hành động, mỗi Ngôi trong vai trò thích hợp của mình: Đức Chúa Cha sáng tạo, Đức Chúa Con cứu chuộc, và Đức Thánh Linh thánh hóa.

Khi Kinh Thánh nói về Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh được "sai đi", nó không chỉ mô tả các biến cố trong thời gian—như sự nhập thể hay Lễ Ngũ Tuần—mà phản chiếu điều gì đó đời đời trong chính Đức Chúa Trời. Việc sai Đức Chúa Con đi đặt nền trên sự sinh ra đời đời của Ngài từ Đức Chúa Cha, và việc sai Đức Thánh Linh đi phản chiếu sự xuất ra đời đời của Ngài. Những hành động hướng ngoại này trong lịch sử tuôn chảy từ các mối quan hệ nội tại, đời đời giữa các Ngôi của Ba Ngôi.

Augustine giải thích như vầy: Đức Chúa Con không được sai đi vì Ngài trở nên xác thịt; đúng hơn, Ngài trở nên xác thịt vì Ngài đã được sai đi. Quyết định đó là một phần trong sự khôn ngoan đời đời của Đức Chúa Trời. Thời điểm Ngôi Lời trở nên xác thịt đã được nắm giữ trong Ngôi Lời đời đời. Vì vậy, khi Đức Chúa Con sinh ra trong thời gian, đó là sự biểu lộ hữu hình của một chân lý đời đời. Đức Thánh Linh cũng vậy. Sự đến của Ngài tại Lễ Ngũ Tuần không phải là khởi đầu của sự hiện hữu hay công việc của Ngài, mà là một sự biểu lộ hữu hình của vai trò đời đời của Ngài trong Thần Cách.

Sự sai đi hữu hình này giúp chúng ta nắm bắt bằng các giác quan điều gì đó luôn đúng về mặt thiêng liêng và đời đời. Đức Thánh Linh, ví dụ, luôn luôn là ân tứ của Đức Chúa Trời, ngay cả trước khi Ngài được đổ xuống trên Hội Thánh. Cũng như một món quà tồn tại trước khi thực sự được trao, Đức Thánh Linh đời đời "có thể ban cho", ngay cả trước khi được các tín hữu tiếp nhận.

Vì vậy, các sứ mạng hữu hình của Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh—sự nhập thể của Đấng Christ và sự đổ xuống của Đức Thánh Linh—chỉ chúng ta trở lại với nguồn gốc đời đời của các Ngài trong Đức Chúa Cha. Sứ mạng thật của các Ngài được hoàn thành không chỉ trong các biến cố lịch sử, mà trong sự hiện diện vô hình, liên tục trong lòng các tín hữu và trong Hội Thánh. Đây là cách Đức Chúa Trời, qua Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh, đến ngự với dân Ngài—cho đến khi Ngài là "muôn sự trong muôn sự".

Những hình ảnh minh họa và lập luận về Ba Ngôi

Vì đạo lý Ba Ngôi vượt xa sự hiểu biết của con người, các tín hữu từ lâu đã cố gắng minh họa nó bằng những hình ảnh và hỗ trợ nó bằng những lập luận. Một quan sát thú vị là con số ba xuất hiện trong Kinh Thánh thường xuyên cách đầy ý nghĩa. Chúng ta thấy nó trong sự sáng tạo (trời, đất và biển), trong lịch sử cứu chuộc (ba giai đoạn của giao ước), trong sự thờ phượng của Y-sơ-ra-ên (ba lễ trọng, ba phần của đền tạm), và trong đời sống của Đấng Christ (ba chức vụ, ba ngày trong mộ, ba thập tự giá tại Đồi Sọ, ba môn đồ thân cận). Ngay cả đời sống Cơ Đốc cũng được đánh dấu bởi ba nhân đức lớn: đức tin, sự trông cậy và tình yêu thương. Sự lặp lại của "ba" trong Kinh Thánh thường được xem như một dấu hiệu chỉ về sự mầu nhiệm của Ba Ngôi.

Người ta cũng nhận thấy nhiều nền văn hóa và tôn giáo có những bộ ba thần hay nguyên lý, như Trimurti của Ấn Độ (Brahma, Vishnu và Shiva), hay các thần Bắc Âu Odin, Thor và Loki. Các triết gia cũng đã nói về những thực tại ba tầng, như tâm trí, ý tưởng và vật chất. Có người đã xem những điều này như những gợi ý hay phản chiếu của Ba Ngôi.

Nhưng những bộ ba phi Cơ Đốc này không giống Ba Ngôi được Kinh Thánh bày tỏ. Chúng thường phản chiếu đa thần giáo—ba thần riêng biệt—trong khi Ba Ngôi Cơ Đốc là một Đức Chúa Trời trong ba Ngôi, bình đẳng trong bản thể, hiệp nhất trong ý chí, và hòa hợp trọn vẹn. Vì vậy, dù những hình ảnh ấy có thể cho một bóng mờ nhạt, chúng không thể nắm bắt thật sự vẻ đẹp và sự mầu nhiệm độc đáo của Đức Chúa Trời Ba Ngôi.

Hữu ích hơn những bộ ba tôn giáo ngoại giáo là những hình ảnh minh họa trong chính tạo vật. Các nhà tư tưởng Cơ Đốc đầu tiên đã cố minh họa Ba Ngôi bằng những ví dụ thiên nhiên. Họ nói về một ngọn lửa thắp sáng ngọn khác mà không bị suy giảm, hay một mạch suối chảy thành sông mà vẫn là một nguồn duy nhất. Những người khác mô tả mối quan hệ bằng những hình ảnh như rễ, cây và trái; hay mặt trời, ánh sáng và hơi ấm của nó—ba biểu lộ phân biệt, nhưng một nguồn duy nhất.

Qua thời gian, người ta nhận thấy thế giới thiên nhiên thường phản chiếu tính ba. Không gian có ba chiều. Thời gian gồm quá khứ, hiện tại và tương lai. Vật chất tồn tại ở thể rắn, lỏng và khí. Con người được tạo nên bởi tâm trí, cảm xúc và ý chí. Xã hội bao gồm những mối quan hệ như cha mẹ, con cái và gia đình. Ngay cả cái đẹp, lẽ thật và điều thiện—những lý tưởng cao nhất—cũng tạo thành một bộ ba. Nhiều khía cạnh của sự sống, thiên nhiên và kinh nghiệm con người dường như phản chiếu một khuôn mẫu ba tầng.

Những ví dụ này không chứng minh Ba Ngôi, cũng không giải thích nó đầy đủ. Nhưng chúng cho một cái nhìn thoáng qua về cách Đức Chúa Trời Ba Ngôi đã để lại dấu vết của hữu thể Ngài trong tạo vật của Ngài. Cũng như một họa sĩ bày tỏ điều gì đó về mình trong tác phẩm của mình, trật tự và các khuôn mẫu trong thế gian phản chiếu Đức Chúa Trời đã tạo dựng nó.

Tư tưởng và tình yêu thương

Ngoài những hình ảnh từ thiên nhiên, một số minh họa sâu sắc nhất về Ba Ngôi đến từ cấu trúc của tư tưởng và tình yêu thương con người.

Augustine và những người khác nhận thấy rằng mọi sự hiện hữu đều phải có ba khía cạnh: nó phải đơn giản hiện hữu, nó phải có một hình thức cụ thể định nghĩa nó là gì, và nó phải có trật tự hay sự hòa hợp trong chính nó. Theo cách này, sự hiện hữu phản chiếu một thứ ba ngôi: hữu thể, hình thức và hòa hợp.

Các nhà thần học thời Trung Cổ triển khai ý tưởng này sâu hơn và tìm thấy những bộ ba trong hầu hết mọi lãnh vực của sự sống—ngôn ngữ, triết học, ngữ pháp, lý trí, thần bí học, và cả nghệ thuật. Họ thường quan sát rằng tri thức và hoạt động của con người dường như triển nở thành ba, điều mà họ tin là phản chiếu dấu ấn của Đức Chúa Trời Ba Ngôi trên tạo vật.

Trong triết học hiện đại, đặc biệt với các nhà tư tưởng như Kant và Hegel, khuôn mẫu "tính ba" này càng trở nên rõ rệt. Họ mô tả mọi tư duy con người như chuyển động qua một tiến trình khởi đầu (chính đề), mâu thuẫn (phản đề), và giải quyết (hợp đề). Dù những hệ thống triết học này không phải lúc nào cũng đặt nền trên Kinh Thánh, chúng vẫn nhận ra rằng lẽ thật thường triển nở trong một cấu trúc ba tầng.

Những người khác đi xa hơn một bước, không chỉ dùng những hình ảnh minh họa mà cố gắng cho thấy đạo lý Ba Ngôi phát xuất từ chính bản tính của tư tưởng và tình yêu thương như thế nào. Ví dụ, ý tưởng về Đức Chúa Trời như Ngôi Lời (Logos) đã giúp các nhà thần học đầu tiên thấy một bức tranh Ba Ngôi trong lời nói và lý trí con người. Đức Chúa Cha biết chính Ngài cách trọn vẹn và biểu lộ tri thức này trong Ngôi Lời đời đời, là Đức Chúa Con.

Augustine triển khai điều này sâu hơn. Ông thấy Ba Ngôi được phản chiếu trong linh hồn con người: trong trí nhớ, sự hiểu biết và ý chí—hay trong hữu thể, tri thức và tình yêu thương. Tâm trí nhớ chính nó, biết chính nó, và yêu chính nó. Tiến trình này, dù vẫn là con người và bị giới hạn, cho một cái nhìn thoáng qua mờ nhạt vào đời sống nội tại của Đức Chúa Trời.

Đối với Augustine, đây không chỉ là những ẩn dụ. Vì con người được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, cấu trúc linh hồn chúng ta chỉ về thực tại của Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Trong mọi sự—đặc biệt trong tư duy và yêu thương của chúng ta—chúng ta thấy những bóng mờ của Ba Ngôi đời đời: ba Đấng là một, bình đẳng trong hữu thể, và hiệp nhất trọn vẹn.

Augustine thừa nhận rằng mọi hình ảnh minh họa về Ba Ngôi—dù lấy từ thiên nhiên, lý trí con người, hay tình yêu thương—cũng chỉ là những hình ảnh minh họa. Chúng giúp chúng ta nắm bắt điều gì đó của lẽ thật, nhưng chúng cũng thiếu sót cách đáng kể.

Ví dụ, khi chúng ta nói về trí nhớ, sự hiểu biết và tình yêu thương trong tâm trí con người, chúng ta đang nói về những khía cạnh hay năng lực trong một ngôi vị. Nhưng trong Đức Chúa Trời, Ba Ngôi không chỉ về những khía cạnh mà về ba Ngôi phân biệt, mỗi Ngôi đều là Đức Chúa Trời trọn vẹn. Trong chúng ta, những năng lực này thường khác nhau về sức mạnh và chức năng. Trong Đức Chúa Trời, không có sự chia rẽ hay bất bình đẳng nào. Ba Ngôi hiệp nhất trọn vẹn và bình đẳng trong bản thể.

Augustine không bao giờ có ý dùng những minh họa này để chứng minh Ba Ngôi chỉ bằng lý trí. Ông tin đạo lý này vì nó được bày tỏ trong Kinh Thánh. Trên nền tảng đức tin đó, ông khảo sát cách những dấu vết của Ba Ngôi có thể được thấy khắp tạo vật, đặc biệt trong linh hồn con người. Phần đầu tác phẩm Về Ba Ngôi (On the Trinity) của ông dành để cho thấy nền tảng Kinh Thánh của đạo lý; chỉ sau đó ông mới khảo sát những phản chiếu này trong thiên nhiên và tâm trí con người.

Dù vậy, Augustine nhận ra rằng tội lỗi đã làm mờ sự hiểu biết của chúng ta. Hình ảnh Ba Ngôi vẫn còn trong nhân loại, nhưng đã bị bóp méo. Chỉ qua ân điển đổi mới của Đức Chúa Trời chúng ta mới có thể lại nhớ, biết và yêu Ngài cách đúng đắn—và được phục hồi đầy đủ hơn theo hình ảnh của Ngài. Một ngày kia, khi chúng ta thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt, hữu thể chúng ta sẽ trọn vẹn, tri thức chúng ta sẽ rõ ràng, và tình yêu thương chúng ta sẽ hoàn hảo.

Bên cạnh những suy tư về tâm trí này, Augustine cũng lấy một hình ảnh minh họa từ tình yêu thương. Kinh Thánh cho chúng ta biết, "Đức Chúa Trời là sự yêu thương", và tình yêu thương luôn bao gồm ba yếu tố: người yêu, người được yêu, và tình yêu thương được chia sẻ giữa họ. Theo cách này, chính tình yêu thương bày tỏ một thứ ba ngôi. Các nhà thần học khác đã theo dòng tư tưởng này, đặc biệt là Richard thành St. Victor, người nhấn mạnh rằng tình yêu thương chân thật không chỉ đòi hỏi một người yêu và một người được yêu, mà còn một ngôi thứ ba chia sẻ và hoàn tất tình yêu thương ấy.

Ý tưởng này cho thấy tại sao sự đầy đủ của tình yêu thương thần linh, như niềm vui và vinh quang thần linh, phải tồn tại trong một sự tương giao của các ngôi vị. Tình yêu thương bởi chính bản tính của nó tìm kiếm mối quan hệ—và trong Đức Chúa Trời, mối quan hệ ấy là hoàn hảo và đời đời giữa Cha, Con và Thánh Linh.

Thần trí học (Theosophy)

Xuyên suốt lịch sử, một số nhà tư tưởng đã cố gắng giải thích Ba Ngôi không bằng Kinh Thánh mà qua các hệ thống triết học—đáng chú ý nhất trong truyền thống thần trí học. Cách tiếp cận này, chịu ảnh hưởng của Tân Platon, Thuyết Ngộ Đạo (Gnosticism), và thần bí học Do Thái, đã được hồi sinh trước thời Cải Chánh và tìm thấy hình thức rõ ràng nhất trong các tác phẩm của Jakob Böhme và sau này trong các nhà tư tưởng hiện đại như Schelling.

Schelling bác bỏ cả Thuyết Hữu Thần Cách Biệt (Deism) lẫn Thuyết Phiếm Thần (pantheism). Ông tin rằng hữu thể chân thật phải bao gồm một sự hiệp nhất năng động: không phải một Đức Chúa Trời tĩnh tại, mà là một Thánh Linh sống động, có ngôi vị, Đấng chứa trong chính Ngài ba "năng lực" hay chiều kích. Đó là: (1) một ý chí hay chủ thể, (2) một ý tưởng hay đối tượng, và (3) sự hiệp nhất của chúng trong tự ý thức. Những khía cạnh này không phải là những phần được thêm vào Đức Chúa Trời, mà là yếu tính của chính Ngài là ai như Thánh Linh.

Theo quan điểm của Schelling, ba thực tại nội tại này cũng là nền tảng cho mọi sự tồn tại bên ngoài Đức Chúa Trời. Khi lịch sử triển nở, các năng lực thần linh trở nên phân biệt hơn—cuối cùng trở thành Cha, Con và Thánh Linh. Tuy nhiên, ông không xem Ba Ngôi như hiện hữu đời đời trong hữu thể của Đức Chúa Trời. Thay vào đó, nó dần dần nổi lên trong thời gian khi Đức Chúa Trời nhận biết chính Ngài đầy đủ hơn qua sự sáng tạo và mặc khải. Đức Chúa Con, ví dụ, không hiện hữu đời đời như Con, mà trở thành Con qua sự triển nở của lịch sử thần linh.

Trong khuôn khổ này, sự sáng tạo không chỉ là công việc của Đức Chúa Trời—nó còn là cách Đức Chúa Trời trở nên trọn vẹn chính Ngài là ai. Đức Chúa Trời trở thành Ba Ngôi qua tiến trình bày tỏ chính Ngài cho thế gian. Dù hệ thống này cố gắng giữ gìn sự hiệp nhất và giải thích các Ngôi của Ba Ngôi, nó định nghĩa lại họ không phải như những ngôi vị đời đời, phân biệt, mà như những giai đoạn trong sự phát triển của Đức Chúa Trời. Điều này về căn bản khác với đạo lý Cơ Đốc, đạo lý cho rằng Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh là đời đời phân biệt và là Đức Chúa Trời trọn vẹn.

Một số triết gia đã cố lập luận rằng Ba Ngôi có thể được chứng minh qua lý trí con người, đặc biệt bằng cách suy tư về tự ý thức hay cấu trúc của tư tưởng. Họ cho rằng đạo lý này không chỉ là vấn đề đức tin mà là một chân lý hợp lý. Những người khác—như Böhme hay các nhà duy tâm hiện đại—tìm kiếm Ba Ngôi qua bản tính của thần linh hay ngôi vị.

Nhưng Hội Thánh Cơ Đốc lịch sử, và đặc biệt thần học Cải Chánh, vẫn thận trọng đối với những nỗ lực triết học này. Dù việc thấy những phản chiếu hay dấu vết của Ba Ngôi trong tạo vật hay trong linh hồn con người là hữu ích, chúng ta không được xem những phản chiếu ấy như bằng chứng của Ba Ngôi. Đạo lý Ba Ngôi là một sự mầu nhiệm, chỉ được bày tỏ trong Kinh Thánh. Ngay cả những nhà thần học vĩ đại như Augustine và Thomas Aquinas, dù thừa nhận những hình ảnh minh họa trong thiên nhiên, vẫn khẳng định rằng lý trí không thể tự mình khám phá ra Ba Ngôi. Nó phải được tiếp nhận bằng đức tin.

Cố gắng chứng minh sự mầu nhiệm này bằng lý trí làm giảm phẩm giá của đức tin, đức tin đối diện với những thực tại không thấy được, và có nguy cơ làm người ta nhầm lẫn khi gợi ý rằng đức tin dựa trên những lập luận yếu ớt. Như Calvin đã nói, tâm trí con người thích hợp hơn để khiêm nhường tiếp nhận Lời của Đức Chúa Trời hơn là suy đoán về những điều không thể nắm bắt đầy đủ. Và hầu hết các nhà thần học trung tín—đặc biệt trong các truyền thống Cải Chánh và Luther—đều đồng ý.

Tầm quan trọng của tín điều Ba Ngôi

Chúng ta phải giữ vững rằng sự hiểu biết của chúng ta về Ba Ngôi chỉ đến từ sự mặc khải đặc biệt của Đức Chúa Trời. Chỉ mình Kinh Thánh là nền tảng chắc chắn cho đạo lý này. Lý trí con người có thể giúp chúng ta hiểu nó rõ ràng hơn, nhưng không thể tự mình khám phá hay chứng minh nó.

Dù vậy, việc dùng những hình ảnh minh họa và lập luận để minh họa Ba Ngôi không phải là vô giá trị. Chính Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng toàn bộ tạo vật—đặc biệt là nhân loại—phản chiếu công việc của Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Trong khi các công việc hướng ngoại của Đức Chúa Trời được Cha, Con và Thánh Linh chia sẻ, và thường nhấn mạnh tính duy nhất của Ngài, vẫn có những dấu vết của bản tính ba ngôi của Ngài khắp tạo vật. Những "dấu ấn" này trở nên rõ ràng hơn khi tâm trí chúng ta được đổi mới bởi Lời của Đức Chúa Trời.

Dù lý trí không thể chứng minh Ba Ngôi hay làm nền tảng cho đức tin của chúng ta, những phản chiếu từ thiên nhiên và đời sống con người này có thể giúp trả lời những sự phản đối. Chúng cho thấy những gì Kinh Thánh dạy không phải là phi lý hay vô lý, và chúng phơi bày sự yếu ớt của những quan điểm đối lập. Sự mầu nhiệm của Ba Ngôi không phải là một mâu thuẫn, như một số người cho. Chính lý trí, khi được dùng cách khiêm nhường, nhận ra vẻ đẹp và lẽ thật sâu xa của nó.

Hơn nữa, những phản chiếu này giúp chúng ta thấy đạo lý Ba Ngôi nối kết thiên nhiên và ân điển, sự sáng tạo và sự cứu rỗi như thế nào. Cùng một Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta cũng là Đấng cứu chuộc chúng ta. Ân điển không hủy phá thiên nhiên mà phục hồi và hoàn tất nó. Đạo lý Ba Ngôi nhắc chúng ta rằng toàn bộ sự sống thuộc về Đức Chúa Trời—nó không phải là một chân lý biệt lập mà là nền tảng của mọi thực tại. Nó nói với mọi phần của tạo vật, mọi khát vọng con người, và mọi lãnh vực của tư tưởng.

Vì lý do đó, nhiệm vụ của thần học không chỉ là dạy lẽ thật về Ba Ngôi mà còn cho thấy nó chạm đến mọi khía cạnh của đời sống chúng ta như thế nào. Tâm trí Cơ Đốc khao khát thấy mọi sự—thiên nhiên, nhân loại, lịch sử—được đưa vào sự hòa hợp dưới Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Và lời tuyên xưng Ba Ngôi phải đứng không phải ở rìa, mà ở chính trung tâm của sự thờ phượng, tư duy và đời sống của chúng ta.

Cuối cùng, những suy tư và hình ảnh minh họa này không phát xuất từ sự suy đoán nhàn rỗi, mà từ một cơn đói thiêng liêng sâu xa muốn biết Đức Chúa Trời cách chân thật. Và nếu Đức Chúa Trời là Ba Ngôi, thì không có điều gì quan trọng hơn—vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài (Rô-ma 11:36).

Đạo lý Ba Ngôi cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời thật sự sống động—hoàn toàn có ngôi vị, đời đời, và tràn đầy sự sống. Không như những quan điểm sai lầm về Đức Chúa Trời, đạo lý này tránh được những sai lầm của cả Thuyết Hữu Thần Cách Biệt lẫn Thuyết Phiếm Thần. Thuyết Hữu Thần Cách Biệt tách Đức Chúa Trời khỏi tạo vật của Ngài, làm Ngài xa cách và vô nhân cách. Thuyết Phiếm Thần đưa Đức Chúa Trời đến quá gần, đồng nhất Ngài với tạo vật và xóa bỏ sự khác nhau giữa Đấng Tạo Hóa và tạo vật. Cả hai đều hủy phá tôn giáo chân thật. Nhưng Ba Ngôi giữ gìn sự phân biệt hoàn toàn của Đức Chúa Trời với thế gian trong khi cho thấy Ngài đầy sự sống trong chính mình—đời đời, tự ban cho, và luôn tích cực.

Các triết gia đã cố giải thích Ba Ngôi bằng tri thức, ý chí, hay tình yêu thương của Đức Chúa Trời, nhưng những nỗ lực này thiếu sót. Những giải thích như vậy không thể giải thích đầy đủ các mối quan hệ ngôi vị trong Thần Cách—đặc biệt là sự xuất ra của Đức Thánh Linh. Trong thực tế, chính Ba Ngôi làm cho các thuộc tính của Đức Chúa Trời thật sự có ý nghĩa. Không có nó, những ý tưởng như tình yêu thương hay sự thánh khiết trở nên trừu tượng và trống rỗng. Nhưng với nó, chúng ta thấy Đức Chúa Trời như Ngài thật sự là: Đức Chúa Trời biết, yêu thương, và ban cho trong chính mình—Cha, Con và Thánh Linh—trước khi thế gian từng hiện hữu.

Trong Ba Ngôi, chúng ta tìm thấy sự hiệp nhất hoàn hảo và sự đa dạng hoàn hảo. Trong các tạo vật, chúng ta chỉ thấy một phản chiếu mờ nhạt của điều này. Sự hiệp nhất của chúng ta mong manh, thường dựa trên ý chí hay cảm xúc. Sự đa dạng của chúng ta thường dẫn đến sự tách rời. Nhưng trong Đức Chúa Trời, sự hiệp nhất và đa dạng tồn tại cùng nhau trong sự hòa hợp trọn vẹn. Một hữu thể thần linh hiện hữu trong ba Ngôi, bình đẳng trong bản thể, nhưng thật sự phân biệt.

Vì điều này, mỗi Ngôi trong ba Ngôi phải là Đức Chúa Trời trọn vẹn—cùng bản thể. Nếu Cha, Con, hay Thánh Linh là điều gì kém hơn Đức Chúa Trời, họ sẽ là tạo vật. Nhưng Kinh Thánh dạy chúng ta rằng họ là một trong hữu thể và là thần linh trọn vẹn. Điều này loại trừ sai lầm của phái Arian, phái phủ nhận thần tính trọn vẹn của Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh. Nó cũng bác bỏ phái Sabellius, phái cho rằng ba Ngôi chỉ là những phương thức hay vai trò khác nhau của Đức Chúa Trời.

Thực tại công việc của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo, cứu chuộc, và nên thánh cho chúng ta thấy rằng những ngôi vị này hành động cách phân biệt nhưng hiệp nhất. Các công việc hướng ngoại của Đức Chúa Trời tuôn chảy từ các mối quan hệ nội tại của Ba Ngôi. Không thể có sự phân biệt thật trong những gì Đức Chúa Trời làm nếu không có sự phân biệt thật trong chính Ngài là ai.

Ba Ngôi và Đức Chúa Trời Hằng Sống

Đạo lý Ba Ngôi là thiết yếu vì nó cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời thật sự sống động—không xa cách và tách rời như trong Thuyết Hữu Thần Cách Biệt, và không hòa lẫn với thế gian như trong Thuyết Phiếm Thần. Đức Chúa Trời phân biệt với tạo vật, nhưng hoàn toàn liên can đến nó. Ngài không cần thế gian để là chính Ngài. Ngài hoàn hảo trong chính mình: đầy sự sống, tình yêu thương, và sự tương giao trong hữu thể của chính Ngài—Cha, Con và Thánh Linh. Sự sáng tạo không đến từ một nhu cầu nội tại nào trong Đức Chúa Trời mà từ sự tràn đầy của sự sống Ngài. Đức Chúa Cha đời đời sinh ra Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh xuất ra từ cả hai. Những mối quan hệ đời đời này cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời cũng có thể bày tỏ chính Ngài cho chúng ta. Ngài không im lặng hay không thể biết được. Ngài tỏ chính Ngài ra, vì Ngài đã tương giao cách trọn vẹn trong chính mình.

Ba Ngôi và sự sáng tạo

Đạo lý sáng tạo chỉ có ý nghĩa nếu Đức Chúa Trời là Ba Ngôi. Nó giải thích cách Đức Chúa Trời có thể hoàn toàn phân biệt với tạo vật mà vẫn hiện diện trong nó. Trong Kinh Thánh, chúng ta thấy Đức Chúa Cha sáng tạo qua Đức Chúa Con, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh. Những danh xưng "Cha", "Con" và "Thánh Linh" không chỉ mô tả Đức Chúa Trời trong chính Ngài—chúng còn bày tỏ cách Đức Chúa Trời liên hệ với thế gian. Mọi sự đến từ Đức Chúa Cha, được định hình bởi sự khôn ngoan của Đức Chúa Con, và được duy trì bởi sự sống của Đức Thánh Linh. Đây là lý do tại sao tạo vật mang những dấu hiệu của Ba Ngôi, đặc biệt trong con người, những người được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Trong khát vọng của chúng ta về lẽ thật, cái đẹp và sự hiệp nhất, chúng ta phản chiếu điều gì đó của bản tính ba ngôi của Đức Chúa Trời.

Ba Ngôi và sự cứu rỗi

Trên hết, Ba Ngôi ở trung tâm của đức tin Cơ Đốc. Toàn bộ Kinh Thánh, và toàn bộ Phúc Âm, đều tùy thuộc vào lẽ thật này. Đức tin Cơ Đốc không đặt nền trên những ý tưởng trừu tượng, mà trên Đức Chúa Trời hằng sống, Đấng bày tỏ chính Ngài là một trong bản thể và ba trong ngôi vị. Đức Chúa Cha sai Đức Chúa Con đi; Đức Chúa Con hoàn thành sự cứu chuộc; Đức Thánh Linh áp dụng sự cứu chuộc ấy vào lòng chúng ta. Chúng ta biết Đức Chúa Trời không như một đấng cai trị xa cách, mà như Cha chúng ta qua Đấng Christ, và như Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta.

Toàn bộ công việc cứu rỗi là công việc của Đức Chúa Trời Ba Ngôi: chúng ta được Đức Chúa Cha yêu thương, được Đức Chúa Con cứu chuộc, và được Đức Thánh Linh ngự trong. Lễ báp-têm của chúng ta mang danh Ngài. Sự thờ phượng của chúng ta dâng lên Ngài. Mọi phước lành thiêng liêng chúng ta nhận được đều đến từ Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Ngài ở trên chúng ta, trước chúng ta, và trong chúng ta. Trong lẽ thật này, chúng ta tìm được sự nghỉ ngơi và bình an.

Dù chúng ta có thể không hiểu đầy đủ sự mầu nhiệm này, chúng ta biết đủ để tin cậy nó, tin nó, và đặt đức tin mình nơi nó. Ba Ngôi không phải là một lý thuyết cần giải quyết, mà là một lẽ thật cần thờ phượng.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện