Ân Điển Chung

Abraham Kuyper · Common Grace (6 Volume Set) (Reformed Theology eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Ân Điển Chung

Ân Điển Chung

ÂN ĐIỂN CHUNG
Abraham Kuyper

TẬP MỘT: PHẦN LỊCH SỬ

ÂN ĐIỂN CHUNG

MỤC LỤC.

1.

LỜI GIỚI THIỆU.

2.

ĐIỂM KHỞI ĐẦU CỦA GIÁO LÝ.

3.

GIAO ƯỚC NÔ-ACHÍT KHÔNG PHẢI LÀ ĐẶC THÙ.

4.

Ý NGHĨA THUỘC LINH VÀ Ý NGHĨA VẬT CHẤT CỦA GIAO ƯỚC NÔ-ACHÍT.

5.

NHỮNG PHƯỚC LÀNH CỦA GIAO ƯỚC NÔ-ACHÍT.

6.

NHỮNG ĐIỀU LỆ CỦA GIAO ƯỚC NÔ-ACHÍT.

7.

SỰ BẢO VỆ SINH MẠNG CON NGƯỜI.

8.

SỰ THIẾT LẬP HÌNH PHẠT TỬ HÌNH.

9.

SỰ THIẾT LẬP HÌNH PHẠT TỬ HÌNH. (TIẾP THEO).

10.

SỰ THIẾT LẬP HÌNH PHẠT TỬ HÌNH. (TIẾP THEO).

11.

SỰ THIẾT LẬP QUYỀN CẦM QUYỀN.

12.

MỘT THỜI KỲ MỚI.

13.

TỪ NÔ-Ê TRỞ VỀ ĐỊA ĐÀNG.

14.

CÂU CHUYỆN ĐỊA ĐÀNG NHƯ MỘT LỊCH SỬ.

15.

TRẠNG THÁI CÔNG CHÍNH.

16.

KHOẢNG THỜI GIAN SỐNG BAN ĐẦU.

17.

CÂY SỰ SỐNG.

18.

TỰ NHIÊN HAY KHÔNG TỰ NHIÊN?

19.

ĐỈNH CAO CỦA CÔNG TRÌNH SÁNG TẠO.

20.

SỰ TOÀN VẸN HOÀN HẢO.

21.

SỰ CÔNG BÌNH NGUYÊN THỦY.

22.

LƯƠNG TÂM VÀ GIAO ƯỚC VIỆC LÀM.

23.

ĐIỂM KHỞI ĐẦU CỦA SỰ PHÁT TRIỂN TIẾP THEO.

24.

NGÔN NGỮ CỦA ĐỊA ĐÀNG.

25.

ĐIỀU RĂN THỬ THÁCH.

26.

ĐƯỢC NHƯ ĐỨC CHÚA TRỜI.

27.

BIẾT NHƯ LÀ TỰ PHÁN XÉT.

28.

CHẾT THÌ HẲN PHẢI CHẾT.

29.

TRONG NGÀY ẤY.

30.

NHỮNG HÌNH THỨC CỦA ÂN ĐIỂN.

31.

SỰ ĐỊNH TỘI VÀ ÂN ĐIỂN.

32.

SỰ ĐẶT RA SỰ THÙ NGHỊCH.

33.

SỰ TÁI TẠO.

34.

SỰ THA HÓA BỊ CHẶN ĐỨNG TRONG LÒNG.

35.

SỰ THA HÓA BỊ CHẶN ĐỨNG TRONG THÂN THỂ.

36.

SỰ THA HÓA BỊ CHẶN ĐỨNG TRONG THIÊN NHIÊN.

37.

TỪ ĐỊA ĐÀNG ĐẾN CƠN ĐẠI HỒNG THỦY.

38.

TỪ ĐỊA ĐÀNG ĐẾN CƠN ĐẠI HỒNG THỦY. (TIẾP THEO).

39.

CƠN ĐẠI HỒNG THỦY NHƯ LÀ SỰ PHÁN XÉT VÀ HÀNH ĐỘNG ÂN ĐIỂN.

40.

SAU CƠN ĐẠI HỒNG THỦY.

41.

SỰ XÂY DỰNG THÁP BA-BÊN.

42.

SỰ LẪN LỘN CÁC TIẾNG.

43.

SỰ KÊU GỌI PHỔ QUÁT CỦA ÁP-RA-HAM.

44.

LỊCH SỬ ÁP-RA-HAM.

45.

ÁP-RA-HAM VÀ MÊN-CHI-XÊ-ĐÉC.

46.

SỰ TÁCH BIỆT CHỈ LÀ MỘT KHÚC NHẠC DẠO.

47.

SỰ MẦU NHIỆM LỚN.

48.

KHÔNG CÓ ỐC ĐẢO NÀO TRONG SA MẠC.

49.

BIỂU TƯỢNG VÀ HÌNH BÓNG.

50.

Y-SƠ-RA-ÊN VÌ CỚ CÁC DÂN TỘC.

51.

GIÊ-HÔ-VA VÀ CÁC DÂN TỘC.

52.

ĐẤNG MÊ-SI VÀ Y-SƠ-RA-ÊN.

53.

ÁNH SÁNG TRONG BÓNG TỐI.

54.

NGƯỜ LÀM PHÉP BÁP-TÊM.

55.

NHỮNG TIA LỬA NHỎ TRONG THẾ GIỚI NGOẠI GIÁO.

56.

NHỮNG TIA LỬA NHỎ BỊ DẬP TẮT.

57.

SỰ ƯU ÁI CỦA NGƯỜI NGOẠI GIÁO.

58.

SỰ THẤM NHUẦN CỦA SỰ THA HÓA.

59.

SỰ THẤM NHUẦN THEO QUY LUẬT CỐ ĐỊNH.

60.

TIẾN TRÌNH CỦA TỘI LỖI.

61.

QUYẾT ĐỊNH CUỐI CÙNG.

62.

LỢI ÍCH CÒN LẠI.

63.

TRÁI CHO ĐỜI ĐỜI.

64.

MỐI LIÊN HỆ GIỮA ĐỜI NÀY VÀ ĐỜI SAU.

65.

MỐI THÂN THUỘC GIỮA ĐỜI NÀY VÀ SỰ SỐNG ĐỜI ĐỜI.

66.

MỐI LIÊN HỆ CỦA SỰ SỐNG NÀY VỚI SỰ SỐNG SAU NÀY.

67.

NHÌN LẠI.

LỜI GIỚI THIỆU.

LỜI GIỚI THIỆU.

Khi sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời đã chờ đợi, trong những ngày của Nô-ê.
1 Phi-e-rơ 3:20a.

Lời kêu gọi đầu tiên mà tờ De Heraut, khi mới xuất hiện vào năm 1878, đã khiến vang vọng khắp đất nước, đã một lần nữa tuyên bố cho dân tộc chúng ta lời xưng nhận Cơ-đốc giáo của các tổ phụ chúng ta: rằng ân điển là đặc thù. Chính từ điểm đó mà cuộc đấu tranh cho sự khôi phục danh dự của lẽ thật Cải Chánh đã được tiếp nối, và với lòng biết ơn dâng lên Đấng duy nhất xứng đáng được vinh hiển, giờ đây, sau ba lustra, có thể khẳng định rằng cuộc đấu tranh này đã đạt được mục tiêu. Thành trì chính của hàng phòng thủ chúng ta, khi ấy còn bị đe dọa nghiêm trọng, nay lại được an toàn. Một mục tiêu đạt được trước hết nhờ việc ngay từ đầu chúng ta đã đặt trung tâm của lời xưng nhận Cải Chánh, tức là tính đặc thù của ân điển, tìm được bối cảnh cần thiết của nó, trước hết ngay phía sau nó, trong giáo lý về Giao Ước, và phía sau đó nữa trong Ân Điển Chung.

Bạn phải đối diện với con người đơn lẻ, với người được cứu, với cá nhân bước vào vinh quang; và xung quanh cá nhân ấy, như một con cái của Đức Chúa Trời, bạn không thể buộc những mắt xích vàng của sự cứu rỗi quanh linh hồn, trừ phi sợi xích vàng ấy giáng xuống cho anh ta từ sự Lựa Chọn cá nhân, có chủ quyền. Vì vậy, sự tự do có chủ quyền của Đức Chúa Trời, Đấng chọn người nào Ngài muốn, và khước từ người mà Ngài không thương xót, vẫn là trái tim của Hội Thánh, là cor ecclesiae, điều mà các hội thánh Cải Chánh sẽ giữ vững cho đến khi Chúa trở lại, nếu không sẽ biến mất khỏi mặt đất này ngay cả trước tiếng Ma-ra-na-tha. Đây là và do đó vẫn là trung tâm của lời xưng nhận chúng ta, lời chứng mà, theo thẩm quyền của Lời Đức Chúa Trời, được ấn chứng bởi kinh nghiệm cá nhân, chúng ta công bố cho mọi tai nghe, rằng ân điển là đặc thù.

Nhưng cùng một đứa con của Đức Chúa Trời ấy lại còn là điều gì khác ngoài một cá nhân và một con người tự mình. Anh ta còn được đưa vào một sự thông công, một chi thể của một thân thể, một người tham dự trong một vòng tròn, được bao bọc trong một cơ thể hữu cơ, và chính lẽ thật ấy là điều mà giáo lý về các Giao Ước đặt lên hàng đầu và lại đưa về đúng vị trí của nó. Không có giáo lý về Giao Ước, giáo lý về Sự Lựa Chọn bị cắt xén, và sự thiếu bảo đảm đức tin cứng rắn, đầy lo âu là hình phạt công bằng truy đuổi sự cắt xén lẽ thật của Đức Chúa Trời này. Sự Lựa Chọn đơn độc, tách khỏi lời xưng nhận về Giao Ước, cố nắm lấy Đức Thánh Linh mà không tôn vinh Con, và Ngôi thứ ba trong Bản Thể Ba Ngôi không cho phép sự làm nhục Ngôi thứ hai này. Chính Đấng Christ đã làm chứng: Đức Thánh Linh "sẽ lấy điều thuộc về ta mà rao báo cho các ngươi," và nếu bạn dám bóp méo sắc lệnh thiêng liêng này, bạn không thể thoát khỏi sức nặng đau đớn mà sắc lệnh bất động ấy báo trả trong sự thống khổ của linh hồn bạn. Vì vậy, sự Lựa Chọn cá nhân có chủ quyền không bao giờ xuất hiện trong Kinh Thánh cách khác hơn là với bối cảnh của ân điển Giao Ước. Người đơn lẻ, cá nhân, phải biết mình được hợp nhất vào sự thông công của các thánh. Về mặt cá nhân chúng ta được chọn, nhưng cũng cùng nhau là những nhánh trong một Cây Nho, là những chi thể của cùng một Thân Thể. Và vì vậy lời xưng nhận về ân điển cá nhân, đặc thù trở nên không đúng và không theo Kinh Thánh, trừ phi nó có giáo lý về các Giao Ước làm bối cảnh.

Nhưng nó cũng không dừng lại ở đó.

Giao Ước của Đức Chúa Trời trong Đấng Trung Bảo cũng có, đến lượt mình, một bối cảnh trong công trình của Công Trình Sáng Tạo nguyên thủy, trong sự tồn tại của thế giới, và trong sự sống của nhân loại chúng ta. Con cái của Đức Chúa Trời như những cá nhân thuộc về sự thông công của các thánh, nhưng sự thông công của các thánh ấy cũng gồm những con cái của loài người, những người, sinh bởi người nữ, theo ý muốn của người nam, do đó được dệt vào và hợp nhất vào toàn bộ sự sống của loài người, sự sống đã bắt nguồn trong Địa Đàng, và dù sau khi lìa khỏi Đức Chúa Trời, vẫn tiếp tục trong hình dạng méo mó. Cả sự lựa chọn của bạn lẫn việc bạn thuộc về sự thông công của các thánh đều không hủy diệt con người trong bạn, cũng không xóa bỏ cho bạn sự sống trong gia đình, tổ quốc, và thế giới. Như vậy có ba, chứ không phải hai, vấn đề mà bạn phải tính đến ở đây. Thứ nhất, đời sống cá nhân của bạn; thứ hai, việc bạn được hợp nhất vào Thân Thể của Đấng Christ; và thứ ba, sự tồn tại của bạn như một con người, tức là sự bạn sinh ra bởi loài người, việc bạn là một chi thể của nhân loại. Ba vấn đề mà Giáo Lý Heidelberg của chúng ta, như một sự tỏa sáng của Bản Thể Ba Ngôi của Đức Chúa Trời, phân biệt như sau: Thứ nhất: Về Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh, và sự Nên Thánh của chúng ta. Đó là điều hoàn toàn thuộc về cá nhân trong việc đưa con cái của Đức Chúa Trời vào. Chỉ trong sự nên thánh ấy sự lựa chọn cá nhân của anh ta mới trở nên chắc chắn cho anh ta. Thứ hai: Về Đức Chúa Trời là Con, và sự Cứu Chuộc của chúng ta. Đó là lời xưng nhận về Giao Ước Ân Điển, về Đầu của Thân Thể, về một huyết, trong đó mọi sự hòa giải đều nằm. Nhưng cũng, thứ ba: Về Đức Chúa Trời là Cha, và Công Trình Sáng Tạo của chúng ta. Đó là nguồn gốc của chúng ta từ Địa Đàng, việc chúng ta đã nảy sinh từ sự sống tự nhiên, việc chúng ta được hợp nhất như những con người vào sự sống của nhân loại.

Đương nhiên Giáo Lý ở đây lấy thứ tự, sự kế tiếp, theo chiều ngược lại, vì nó bắt đầu với Công Trình Sáng Tạo của chúng ta; và cũng như vậy theo thứ tự thánh trong Bản Thể Thiêng Liêng: Trước hết là Cha, từ Cha ấy Con được sinh ra đời đời, và từ Cha và Con Đức Thánh Linh được phát ra từ đời đời. Và như vậy nó diễn ra, trước hết về công trình sáng tạo của chúng ta, rồi về sự cứu chuộc của chúng ta, và cuối cùng mới về sự nên thánh của chúng ta. Nhưng đối với ý thức của con cái Đức Chúa Trời, người quay vào trong chính mình, và suy ngẫm về tiến trình đời sống linh hồn mình, và do đó tính từ điểm mà hiện anh ta đang đứng, thì tiến trình mà kinh nghiệm và trí nhớ đi qua lại chính xác theo chiều ngược lại. Anh ta xưng nhận Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh, Đấng bảo đảm cho anh ta sự lựa chọn cá nhân của mình, và như vậy khiến anh ta xưng nhận rằng ân điển là đặc thù. Tuy nhiên, sự bảo đảm đức tin ấy anh ta chỉ tìm thấy trong Đấng Christ, biết mình nay là một chi thể của Thân Thể, trong sự thông công của các thánh, và như vậy sự vinh hiển của Giao Ước dấy lên cho anh ta. Nhưng ở đó anh ta cũng không đứng lại. Trên giao ước ấy anh ta nhìn lại nguồn gốc của mình, nhìn lại sự sinh ra của mình, nhìn lại dòng dõi của mình, trở về thế giới nơi anh ta bước đi như một con người giữa loài người, và như vậy anh ta đi đến lời xưng nhận thứ ba ấy, không chỉ rằng ân điển là đặc thù, và rằng ân điển đặc thù này nằm gói trong các ràng buộc của Giao Ước, mà còn rằng Đức Chúa Trời của anh ta ở trước công trình sáng tạo của anh ta và ở sau công trình sáng tạo của anh ta, và rằng anh ta được chính tay Đức Chúa Trời của mình thêu dệt cách kỳ diệu và lạ lùng trong lòng mẹ mình. Đó là xưng nhận Đức Chúa Trời là Cha; và với âm điệu đầy đủ hơn bao giờ hết, đức tin vinh hiển nay vang lên từ môi anh ta: "Tôi đã được chọn, tôi ở trong Đấng Christ, và vì vậy giờ đây tôi tin, sâu sắc và đầy đủ hơn bao giờ hết, nơi Đức Chúa Trời là Cha, Đấng Toàn Năng, Đấng tạo nên trời và đất, cũng là Đấng tạo nên bản thể tôi, theo thân thể và theo linh hồn."

Nhưng ngay ở đây có điều gì đó còn thiếu.

Giữa sự vinh hiển của Công Trình Sáng Tạo trong Địa Đàng và chính sự sinh ra của anh ta có sự sa ngã, và như vậy trên thế giới ấy, và trên sự sống con người trong thế giới ấy, và trên chính việc anh ta thuộc về thế giới xa cách Đức Chúa Trời ấy, có một bóng tối như của sự chết. Đường lối của ân điển dường như bị cắt đứt. Rằng ân điển là đặc thù trong sự Lựa Chọn cá nhân của anh ta; rằng ân điển hoạt động cách hữu cơ trong Giao Ước; nhưng rằng ân điển ấy, trong vấn đề thứ ba, chạm vào công trình Sáng Tạo bị phá vỡ và bị xúc phạm. Đường lối dường như không chạy xuyên qua. Và vì vậy bây giờ, không chỉ ân điển Giao Ước phải đến và trải mình ra phía sau ân điển đặc thù, mà còn phía sau ân điển Giao Ước ấy phải, trong trường hợp thứ ba, có ân điển chung. Vậy thì có ba sự tỏa sáng của ân điển Đức Chúa Trời: một ân điển liên quan đến bạn một cách cá nhân, một ân điển chung cho bạn với mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời trong Giao Ước, nhưng cũng, ở vị trí thứ ba, một ân điển của Đức Chúa Trời chung cho bạn, như một con người, với mọi người. Chỉ như vậy không còn gì ngoài việc nó dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Sự cứu rỗi cá nhân của bạn hoàn toàn là bông trái của ân điển có chủ quyền. Sự phát triển của bạn như một nhánh, với những nhánh thánh, trên Cây Nho, đã đến với bạn bởi không gì khác ngoài ân điển có chủ quyền. Nhưng nay cả sự bạn bước vào sự cứu rỗi ấy như một con người, bởi cớ dòng dõi của bạn, qua sự sinh ra của bạn và toàn bộ đời sống con người của bạn, là một món quà, một sự ban cho, một hiệu quả của cùng ân điển của Đức Chúa Trời bạn. Không đứng lại ở sự bảo đảm đức tin của bạn, không ở sự đột phá của đức tin bạn, thậm chí không ở sự gieo trồng khả năng đức tin trong linh hồn bạn, mà còn đi lùi lại phía sau sự ăn năn và sự tái sinh vào sự sinh ra tự nhiên của bạn, để quả thực than khóc về tội lỗi của chính mình và tội lỗi, tội đáng chết của dòng dõi mình, nhưng cũng để trong chính sự sinh ra ấy tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời bạn. Vậy thì có ba viên ngọc quý của ân điển. Viên thứ nhất hoàn toàn thuộc về cá nhân, viên đá trắng trên đó khắc một tên mà chỉ Đức Chúa Trời và chính bạn biết. Đó là ân điển hoàn toàn đặc thù. Viên thứ hai là một viên đá của ân điển Giao Ước, một phước tốt chung cho bạn với mọi con cái của Đức Chúa Trời. Và viên thứ ba là một viên đá của ân điển chung của con người, đã đến với bạn vì bạn là con cái của loài người, và chung cho bạn, không chỉ với mọi con cái của Đức Chúa Trời, mà với mọi con cái của loài người.

Loạt bài viết mới này sẽ đề cập đến phần thứ ba này, để từ đó hoàn tất hai loạt bài trước về ân điển Đặc thù và giáo lý về các Giao Ước. Chỉ khi ân điển Đặc thù, và ân điển Giao Ước, và Ân Điển Chung, được hiểu trong bản chất, xu hướng, và sự gắn kết của chúng, thì tư duy tìm kiếm sự thống nhất của bạn mới tìm được sự nghỉ ngơi. Việc chúng ta vẫn tránh dùng cụm từ "ân điển phổ quát," và đã viết "ân điển chung," tức là "gratia communis," lên trên loạt bài này như là tiêu đề của nó, là để cắt đứt sự hiểu lầm. Vì quá dễ dàng nghi ngờ len lỏi vào, như thể giờ đây chúng ta một lần nữa muốn nói rằng ân điển là cho mọi người, và do đó đang cố gắng nới lỏng nền tảng vững chắc rằng ân điển là đặc thù. Sự lạm dụng ấy quá dễ dàng được thực hiện với ân điển "phổ quát" ấy, như thể ân điển cứu rỗi được hiểu bởi nó, và điều đó hoàn toàn không phải là trường hợp. "Cứu rỗi" theo nghĩa tuyệt đối chỉ là ân điển đặc thù, cá nhân, và ngay cả đối với ân điển Giao Ước, danh hiệu tôn quý này cũng chỉ thuộc về nó với một sự dè dặt nhất định. Nhưng trong khi ân điển Giao Ước ít nhất vẫn có bản chất và xu hướng cứu rỗi, thì ngay cả điều này cũng không thể nói về ân điển chung. Để nêu bật điều này cách rõ ràng và sắc nét, xin ghi nhận ngay ở đây rằng đến một mức độ nào đó ngay cả các loài thú cũng dự phần trong "ân điển chung." Hãy xem điều đó trong Sáng Thế Ký 9:9 và 10. Ân điển chung là, với sự khác biệt về mức độ, phần của mọi người, ngay cả của những người đã lạc xa nhất, những người hoàn toàn bị đóng dấu trong lương tâm, và bị hư mất đời đời. Tự nó nó không chứa một mầm cứu rỗi nào, và vì vậy có bản chất hoàn toàn khác với ân điển đặc thù hay ân điển Giao Ước. Và vì điều này nay thường bị mất khỏi tầm mắt khi nói về "ân điển phổ quát," nên có vẻ an toàn hơn, để ngăn ngừa sự hiểu lầm và nhầm lẫn, là làm sống lại trong tiêu đề cách diễn đạt có phần cổ xưa ấy, và dịch communis gratia của các nhà thần học một thời nói tiếng La-tinh thành: Về ân điển chung.

Việc đề tài này đặt ra những khó khăn đặc thù cho việc xử lý là điều người am hiểu biết, và có nguyên nhân rõ ràng. Đề tài này tức là chưa bao giờ trong thời xưa được hưởng vinh dự của một sự xử lý riêng biệt. Trong số các phân loại chính khác nhau mà người ta thường chia thần học giáo lý thành, không có phân loại nào mang tiêu đề này. Họ đã luận về Kinh Thánh, về Đức Chúa Trời, về các Sắc Lệnh, về Công Trình Sáng Tạo, về Tội Lỗi, về Đấng Christ, về Sự Cứu Chuộc, về Hội Thánh, về các Nghi Thức Thánh, về Chức Quyền, và về Những Điều Cuối Cùng, nhưng không hề có một phân loại chính riêng biệt luận về ân điển phổ quát, hay ân điển chung. Và khi, theo bước chân của Calvin, sự chú ý của các nhà thần học Cải Chánh được hướng đặc biệt hơn đến đề tài cực kỳ quan trọng này, họ quả thực đã vạch ra những nét chính của nó, nhưng không làm thành một chương riêng. Phần lớn họ vẫn luận về nó dưới các đề mục "các đức hạnh của người Ngoại," "sự công bình dân sự," "sự hiểu biết tự nhiên về Đức Chúa Trời," v.v.; nhưng không bao giờ tóm tắt mọi phần khác nhau thuộc về đề tài này thành một sự luận bàn có trật tự, gắn kết. Giáo Lý của chúng ta cũng không luận riêng về nó, và điều này lại ngăn cản "ân điển chung" này được ổn định trong một nhóm bài riêng của E Voto. Mặc dù từ năm 1878 chúng ta đã nhiều lần và liên tục chỉ đến "ân điển chung" này, và mặc dù chúng ta đã ghi nhận với lòng biết ơn và quan tâm bài diễn văn đầy đủ về "Ân Điển Chung" do Tiến sĩ Bavinck xuất bản năm 1894, đề tài nặng ký này cho đến nay vẫn chưa được xử lý cách gắn kết và trình bày đầy đủ phần nào. Vì vậy không còn gì cho chúng ta ngoài việc lần này tự mình dọn đường, hoàn toàn không với tham vọng rằng nhờ đó phần này của Thần Học Giáo Lý sẽ được ổn định một lần cho mãi mãi; mà đúng hơn, vì đề tài này chạm sâu vào đời sống và vào các cuộc đấu tranh hiện tại của chúng ta, là ít nhất đưa ra một nỗ lực đầu tiên trong việc xử lý, điều mà sau này có thể dẫn đến một sự xử lý giáo lý được khai triển và tròn đầy hơn.

Trong số các "thuộc tính của Đức Chúa Trời" thì "sự nhịn nhục lâu dài" của Ngài trong "ân điển chung" này quả thực không bị cạn kiệt, nhưng vẫn được tôn vinh cách cảm động. Sự thánh khiết và uy nghi của Đức Chúa Trời phản ứng chống lại mọi tội lỗi, không chỉ một phần, mà tuyệt đối, theo nghĩa tuyệt đối nhất. Nay nếu sự vận hành này của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi diễn ra ngay lập tức, tức thì, trong mọi sự kinh khủng của nó, thì sẽ không có "ân điển chung." Nhưng nay Chúa Đức Chúa Trời chúng ta không chỉ thánh khiết, mà trong sự thánh khiết của Ngài còn nhịn nhục lâu dài, và chính từ "sự nhịn nhục lâu dài" ấy, mà sự kiên nhẫn thiêng liêng của Đấng Toàn Năng tạm thời chịu đựng tội lỗi, mà "ân điển chung" đã được sinh ra.

Calvin trong Tác Phẩm Cơ Đốc Giáo Quyển II. chương 3 § 3 đã diễn đạt rõ ràng nhất tư tưởng sâu sắc về "ân điển chung" này, khi ông trả lời câu hỏi phải giải thích thế nào về sự kiện rằng giữa người Ngoại và người không tin, sự ngay thẳng và một tâm tính cao quý lại thường tỏa sáng ở mức độ cao. Hầu hết những người bày tỏ về điều này luôn làm ra vẻ như sự kiện này đưa ra bằng chứng chống lại sự đồi bại sâu sắc và tuyệt đối mà bản chất con người chúng ta đã chìm vào bởi tội lỗi. "Các ông vu khống," họ kêu lên như vậy, "bản chất con người của chúng ta, nếu các ông xưng nhận rằng bởi tội lỗi chúng ta nghiêng về mọi điều ác và bất lực đối với mọi điều thiện. Những người Ngoại xuất sắc kia, những người không biết Đấng Christ, nhưng thường khiến chúng ta xấu hổ, chứng minh điều ngược lại. Và những người không tin nữa, những người cư ngụ giữa chúng ta, thường vượt trội nhiều con cái của Đức Chúa Trời trong sự tận tụy thầm lặng, nghiêm túc với bổn phận." Và chống lại điều này Calvin nay đã đứng lên. Điều này quả thực sẽ như vậy, nếu những người như thế tự mình như vậy. Nhưng chính điều này phải bị phản bác, và lời giải thích phải tìm kiếm trong điều này, rằng "giữa sự hư hoại chung có vận hành một ân điển chung nào đó, ân điển này quả thực không tẩy sạch bản chất xấu xa, nhưng bên trong con người ngăn cản nó bùng phát"; điều mà ông đã diễn đạt như vậy trong ấn bản tiếng Pháp đầu tiên: "Nous avons à considérer, qu'en la corruption universelle, dont nous avons parlé, la grace de Dieu a quelque lieu, non pas pour amender la perversité de la nature, mais pour la reprimer et restraindre au dedans." Cách diễn đạt La-tinh sau này ngắn gọn và mạnh mẽ hơn: gratia, non quae illam purget, sed intus cohibeat. Điều mà ông lặp lại còn sắc nét hơn ở cuối § 3: "Sự đồi bại của bản chất chúng ta Đức Chúa Trời kiềm chế bởi Sự Quan Phòng của Ngài đến nỗi nó không thể bùng phát thành hành động; nhưng không tẩy sạch nó bên trong."

Ở đây nay nằm gốc rễ của giáo lý về "ân điển chung," và đồng thời là lời giải thích tại sao nó tạo thành một phần không thể thiếu của lời xưng nhận Cải Chánh. Nó không phát sinh từ sự bày vẽ triết học, mà từ lời xưng nhận về tính chất gây chết của tội lỗi. Đối với tính chất gây chết của tội lỗi ấy các tổ phụ Cải Chánh của chúng ta luôn giữ vững. "Vốn chết bởi tội lỗi và sự vi phạm" vẫn là lời chứng của mọi người. Nhưng điều này dường như không đồng ý với thực tế. Trong thế giới tội lỗi ấy, ngay cả ngoài Hội Thánh, có quá nhiều điều đẹp đẽ, quá nhiều điều đáng kính, quá nhiều điều khơi dậy lòng ganh tị. Điều này đặt ra lựa chọn hoặc là phủ nhận mọi điều tốt này, trái với sự hiểu biết tốt hơn, và đi lạc với người Anabaptist; hoặc là trình bày con người sa ngã là không quá sa ngã sâu, và như vậy lạc vào dị giáo Arminian. Và đặt tại ngã tư đường này, lời xưng nhận Cải Chánh nay từ chối bước lên một trong hai con đường này. Vì điều tốt và đẹp đẽ ngoài Hội Thánh, giữa những người không tin, trong thế giới, chúng ta không được phép nhắm mắt. Điều tốt này có đó, và điều đó phải được thừa nhận. Và cũng không được khấu trừ bất cứ điều gì khỏi sự đồi bại tuyệt đối của bản chất tội lỗi. Nhưng ở đây nằm lời giải của mâu thuẫn bề ngoài này, rằng cũng có vận hành, ngoài Hội Thánh, giữa người Ngoại, giữa thế giới, một ân điển, một ân điển không đời đời, cũng không để cứu rỗi, mà tạm thời và để ngăn chặn sự hư hoại ẩn náu trong tội lỗi.

ĐIỂM KHỞI ĐẦU CỦA GIÁO LÝ.

ĐIỂM KHỞI ĐẦU CỦA GIÁO LÝ.

Vì điều này đối cùng ta như nước lụt của Nô-ê: vì ta đã thề rằng nước lụt của Nô-ê chẳng tràn ra trên đất nữa; nên ta cũng thề rằng chẳng giận ngươi nữa, và chẳng trách ngươi nữa.
Ê-sai 54:9.

Điểm khởi đầu lịch sử vững chắc cho giáo lý về ân điển chung nằm trong việc Đức Chúa Trời thiết lập Giao Ước với Nô-ê, sau Cơn Đại Hồng Thủy. Người ta trong thời sau này đã không chú ý đầy đủ vào biến cố có ý nghĩa cao và quyết định này. Người ta đã quá nhanh chóng đi tiếp đến Áp-ra-ham và các Tổ Phụ, và bởi đó ý nghĩa nặng ký của Giao Ước Nô-achít trước hết rơi vào hậu cảnh, và sau đó gần như bị quên lãng. Cầu vồng ngày càng nhiều, ngay cả bởi những con cái ngoan đạo của Đức Chúa Trời, được ngắm nhìn và ngưỡng mộ, mà ngôn ngữ của Giao Ước không còn đến với họ cách mạnh mẽ từ nó nữa. Vì vậy chúng ta trước hết phải đặt ý nghĩa cao cả của Giao Ước Nô-achít ấy lại trong ánh sáng rõ ràng hơn. Nó phải một lần nữa sống lại cho chúng ta, một lần nữa nói với chúng ta, một lần nữa trở thành cho chúng ta một thành phần thiết yếu của ân điển Đức Chúa Trời, ân điển cũng bảo tồn chúng ta.

Và rồi hãy để điều này đứng ở hàng đầu rằng Giao Ước mà Đức Chúa Trời đã kết với Nô-ê xuất hiện trong Kinh Thánh hoàn toàn không phải như một vấn đề phụ, và không hề bị gạt qua một bên cách hời hợt như một điều có tầm quan trọng thứ yếu. Đúng hơn, việc thiết lập Giao Ước Nô-achít được thuật lại cho chúng ta cách trang trọng hơn, đầy đủ hơn, chi tiết hơn cả việc kết Giao Ước trong Địa Đàng hay với Áp-ra-ham. Không chỉ tình cờ nhắc đến một Giao Ước đã được kết, mà chính việc thiết lập và dựng nên Giao Ước được đưa vào câu chuyện như một biến cố lịch sử; những gì Đức Chúa Trời là Chúa đã phán và làm chứng về nó được truyền lại đến từng chi tiết; và toàn bộ được kết thúc với việc đặt một dấu hiệu trên mây, dấu hiệu này, như một dấu hiệu Giao Ước thánh, thế kỷ này qua thế kỷ khác, sẽ nhắc nhớ sự vững chắc và lẽ thật của Giao Ước Nô-achít. Vì vậy rõ ràng Chúa Đức Chúa Trời chúng ta, khi Ngài ban cho Hội Thánh Ngài Kinh Thánh, đã muốn xác nhận rõ ràng ký ức về việc thiết lập Giao Ước này cho Hội Thánh mọi thời đại; rằng Ngài đã cho rằng sự hiểu biết chi tiết về biến cố này là cần thiết cho Hội Thánh Ngài; và rằng Ngài đã muốn Hội Thánh Ngài trong mọi thời đại tính đến ý nghĩa hùng hồn và phong phú của việc thiết lập Giao Ước này. Giáo Lý Heidelberg của chúng ta cũng đã hiểu điều này, và sự mô tả của nó về Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời, rằng "cỏ cây, mưa và hạn hán, và bao điều khác nữa, đến với chúng ta không bởi tình cờ, mà từ bàn tay Từ Phụ của Đức Chúa Trời," rõ ràng bắt nguồn từ Sáng Thế Ký 8:22: "Hễ đất còn, thì mùa gieo giống cùng mùa gặt hái, lạnh và nóng, mùa hạ và mùa đông, ngày và đêm chẳng bao giờ tuyệt được."

Nô-ê quả thực đã trở thành tổ phụ thứ hai của nhân loại chúng ta. Không phải ông thay thế A-đam, vì chính Nô-ê là bông trái của sự sinh sản con người, và không trực tiếp từ tay Đức Chúa Trời mà ra. Trong Nô-ê bản chất và tính cách của cha mẹ hay ông bà ông đã vận hành tiếp; trong A-đam thì không của ai. Một mình A-đam là sản phẩm thuần khiết của trí tưởng tượng sáng tạo Thiêng Liêng. Vợ của Nô-ê cũng không ra từ ông, như Ê-va đã ra từ A-đam, nhưng trong bà cũng các thế hệ trước đã vận hành—cha mẹ bà, ông bà bà, tổ tiên bà. Và điều giữ vững về Nô-ê và vợ ông như vậy, cũng giữ vững một lần nữa về các vợ của các con trai ông. Những người này cũng là hậu duệ và người thừa kế thuộc linh của các thế hệ trước, và đã đem vào gia đình Nô-ê sự vận hành tiếp của các thế hệ trước này. Muốn đặt Nô-ê trên một hàng với A-đam vì vậy chính là điều vô lý. Về nguồn gốc và tính nguyên thủy của sự xuất hiện của họ, họ đơn giản không thể so sánh. Trong A-đam là nguồn, là mạch nguyên thủy của mọi sự sinh sản cho nhân loại chúng ta; trong gia đình Nô-ê bạn thấy sự hợp lưu và giao nhau của nhiều dòng đã bắt nguồn. Với A-đam, trong nhân loại chúng ta, chỉ A-đam thứ hai có thể so sánh, là người từ trời, mà với Ngài và trong Ngài chúng ta một lần nữa tìm thấy một nguồn gốc hoàn toàn đổi mới. Nô-ê là tổ phụ thứ hai của chúng ta, không phải là đầu thứ hai của dòng dõi chúng ta.

Nhưng dù Nô-ê chỉ thuộc về vị trí khiêm tốn hơn ấy, điều này vẫn đứng vững, rằng những dòng riêng biệt của sự sống con người trong dòng chảy của chúng đã dừng lại một lúc nơi ông, và chỉ từ ông mới lại phân ra. Như vậy trên những đồng bằng mà ở vùng cao ngăn cách những đỉnh núi cao hơn với những độ cao núi thấp hơn, bạn không hiếm khi thấy mọi con suối của những núi ấy chảy vào một hồ nhỏ màu xanh, hồ đã tự đào sâu thành một lòng chảo trên đồng bằng núi ấy, để ở phía bên kia lại chảy ra khỏi hồ ấy thành hai ba nhánh, và tìm đường xuống đồng bằng bên dưới. Với Nô-ê như vậy có một vết cắt, và quả thực là một vết cắt nặng ký nhất, trong sự sống của nhân loại chúng ta. Về những gì nằm phía sau nó không còn gì sống sót ngoài những gì được đem vào Nô-ê và vợ ông và các con dâu ông, và từ bông trái năm nhánh này của sự sống con người trước đó nảy sinh toàn bộ sự phát triển tiếp theo của sự sống con người chúng ta. Nô-ê với tám linh hồn của ông không phải là một nhân loại mới. Đúng hơn họ chỉ là sự tiếp nối của nhân loại nguyên thủy; nhưng nay, sau khi dòng dõi cũ này đã bị Chúa cắt tỉa mạnh mẽ, và bị cắt xuống đến gốc, đến nỗi thực tế không còn gì của nó ngoài năm chồi này, được đại diện trong chỉ tám linh hồn, những người hiện nay trong ba dòng chính, qua Sem, Ham, và Gia-phết, sẽ khiến sự sống mới của dòng dõi chúng ta phân ra. Như vậy Hội Thánh cũ của Đức Chúa Trời không bị cắt đứt tại Cơn Đại Hồng Thủy, để bắt đầu lại như một sự hình thành mới trong gia đình Nô-ê; nhưng nó đã ra khỏi Địa Đàng đến với Nô-ê, được ông mang trong tàu, lại ra khỏi tàu ấy trên đất, và như vậy tiếp tục sự sống nguyên thủy của nó trong dòng dõi Nô-ê. Chỉ là, sau Cơn Đại Hồng Thủy nó xuất hiện trong một tình trạng mới. Sem sẽ dựng lều của nàng; Gia-phết sẽ trước hết lang thang xa nàng, để sau này lại trở về với nàng, và Ham sẽ bị tước mất phước của nàng.

Với tương lai của Hội Thánh Đức Chúa Trời nữa, thì việc dựng nên Giao Ước Nô-achít quả thực đứng trong mối liên hệ thật, nhưng trong mối liên hệ qua sự biến đổi mà sự sống chung của con người chúng ta đã trải qua. Vì trong Giao Ước Nô-achít này không có gì cố ý hay đặc biệt luận về ân điển cứu rỗi. Không nhắc đến sự tha thứ tội lỗi và tội trạng, cũng không đến lời hứa về địa vị làm con và sự sống đời đời. Không có sự cứu rỗi nào được hứa cho các cá nhân, nhưng lời hứa của Đức Chúa Trời trong Giao Ước này trải ra trên mọi con cái của loài người. Giao Ước quả thực quay về điều tốt cho Hội Thánh, và thậm chí, nếu bạn muốn, có sự phát triển tương lai của Hội Thánh làm mục đích; nó sẽ làm cho Hội Thánh có thể và bảo đảm cho nàng một nơi nghỉ ngơi, nhưng về Hội Thánh như vậy thì nó không luận. Nó luận về con người như con người, về con người trong sự thông công trên đất với những người khác, về con người trong mối quan hệ với loài thú, và về con người trong mối quan hệ với các yếu tố hủy diệt của thiên nhiên.

Sau Nô-ê tình trạng của toàn thể trái đất chúng ta khác với trước; và trên đất ấy tình trạng của nhân loại chúng ta và của sự sống con người chúng ta trong nhiều phương diện khác với trong những ngày khi Cơn Đại Hồng Thủy còn chưa đến. Về những gì nằm phía sau nó chúng ta biết ít. Chúng ta đọc về những người sống gần mười thế kỷ, chúng ta đọc về sự man rợ bùng phát, chúng ta đọc về một thế hệ ngoan đạo giữ sự kính sợ Chúa, chúng ta đọc về một sự phát triển đầu tiên của nghề thủ công con người, và chúng ta cũng đọc về một cuộc khủng hoảng lo âu đã cho dân vô đạo chiếm ưu thế, và sau đó khiến sự bất công và sự ghê tởm gia tăng nhanh chóng. Cuối cùng mọi sự sống con người dường như đã chìm trong cuộc vui say, dục vọng, và đổ máu, cho đến khi, sau sự cất đi của Hê-nóc, sự phụng sự Chúa chỉ còn thánh khiết trong gia đình Nô-ê. Nhưng nó vẫn ở với những nét chung này. Nhiều chi tiết không được thuật lại cho chúng ta. Không có tài liệu nào trong tay có thể nuôi dưỡng trí tưởng tượng của chúng ta. Những gì các chương đầu của Sáng Thế Ký dâng cho bạn không phải là một câu chuyện thú vị để lôi cuốn sự tò mò của bạn, mà là một bức họa đầy nghiêm túc trong những đường nét lớn, trong những nét vẽ rộng, để quật ngã bạn, như một con cái của loài người, vào ý thức con người của bạn. Địa Đàng đã được mở ra cách vinh hiển biết bao, đã được Đức Chúa Trời ban phước dư dật biết bao, và kìa, đó là những gì nhân loại chúng ta đã sinh ra từ gốc rễ xấu xa của chính nó, cho đến khi cuối cùng sự phán xét của Đấng Toàn Năng đến, rằng "mọi tưởng tượng của ý nghĩ trong lòng loài người chỉ là điều ác luôn luôn." Mọi sự đều nói với bạn: nếu Đấng đã tạo nên chúng ta không bước vào giữa và gọi vào sự tồn tại một trật tự mới của sự vật, một tình trạng mới, Hội Thánh đã mất, và toàn bộ dòng dõi chúng ta hư mất trong sự khốn khổ của sự vô đạo của chính nó. Sự kính sợ Chúa nở hoa trong chỉ một gia đình. Vậy thì còn phải bao lâu nữa, trước khi ngay cả gia đình duy nhất ấy cũng bị nuốt chửng trong dòng chung?

Điều đã xảy ra sau đó không thể xác lập với bất kỳ độ chính xác nào. Những gì Kinh Thánh thuật lại cho chúng ta về nó được diễn đạt đầy uy nghi và ghi lại trong ngôn ngữ trang trọng, ấn tượng, nhưng nó giữ lại mọi chi tiết. Truyền thống của các dân tộc cổ xưa thuật lại cho chúng ta ít hơn ký ức về một biến cố đáng sợ. Và những gì việc điều tra trái đất này, đất của nó, núi của nó, lòng của nó, cho đến nay đã dạy chúng ta, quả thực cho chúng ta biết rằng những thay đổi khủng khiếp đã diễn ra, nhưng vẫn thiếu sự sống động, sự chính xác của lịch sử. Tuy nhiên điều này đứng vững, rằng ngay cả khi Kinh Thánh im lặng về Cơn Đại Hồng Thủy, và ngay cả khi truyền thống của các dân tộc không đem đến cho chúng ta ký ức nào về nó, thì chỉ riêng việc quan sát trái đất trong các vùng núi, và việc điều tra đất ở hầu hết mọi xứ, đã cho chúng ta sự chắc chắn rằng những biến động lớn đã diễn ra trên trái đất này, những biến động đã hoàn toàn thay đổi hình dạng bề mặt trái đất, và thậm chí đã khiến các quan hệ khí hậu trở nên hoàn toàn khác.

Khi Địa Đàng được hoàn tất, và trong Địa Đàng ấy con người được đội vương miện làm chúa của công trình sáng tạo, Đức Chúa Trời thấy "mọi sự đều tốt lành," và do đó toàn thể trái đất chúng ta, như nó đã ra từ tay Đức Chúa Trời, nguyên thủy phải phô bày hình ảnh của một sự hòa hợp hoàn hảo và sự tinh khiết hoàn hảo. Nhưng trái đất ấy không còn tồn tại; thế giới ấy bạn sẽ không tìm thấy. Đặc biệt ai được phép lang thang qua những vùng núi hoang dã, hoang vắng nhận được ấn tượng sâu sắc nhất về điều này; vì sự tàn phá mà những núi ấy làm chứng, đặc biệt trong các tầng cao, thật đáng kinh ngạc và đáng sợ. Chắc chắn, trong những vùng núi cao này cũng có những cảnh thiên nhiên tráng lệ của sự cao quý mê hoặc để ngưỡng mộ, nhưng phần lớn nhìn từ xa, không phải từ gần; và rồi vẫn gần như chỉ trong những vùng cao nơi các cánh đồng tuyết và băng rút khỏi mắt bạn, qua màu trắng lấp lánh của chúng, sự tàn phá ẩn giấu bên dưới chúng. Nhưng nơi tấm áo ấy đã bị gỡ bỏ, và tảng đá trần trụi hiện ra, và khối núi hùng vĩ phô bày sườn mình cho bạn, thì ở đó bạn không ngắm gì ngoài sự tàn phá và hoang dã lạnh lẽo, một đống đổ nát của những gì đã từng, và công bố cho bạn trong ngôn ngữ áp đảo những sự xé toạc và gãy vỡ khủng khiếp của toàn bộ vỏ trái đất đã phải diễn ra trước khi, từ sự hòa hợp của công trình sáng tạo nguyên thủy, đống đổ nát hùng vĩ này hiện ra. Nay hãy để những người điều tra thiên nhiên đưa ra phỏng đoán và tính toán của họ về điều này, và chúng ta cũng khen ngợi sự kiên trì và sự khôn khéo mà họ theo đuổi các cuộc điều tra của mình trong lòng đất. Điều duy nhất nay giữ sự quan tâm cho đề tài chúng ta là tình trạng thực tế của trái đất chúng ta đồng ý trong điều này với những gì Kinh Thánh nói với chúng ta, tức là trái đất chúng ta không còn như nguyên thủy nữa, mà những biến động khủng khiếp đã diễn ra trên bề mặt nó. Kinh Thánh thông báo cho chúng ta đặc biệt về hai biến động như vậy. Trước hết, tình trạng nguyên thủy của trái đất đã bị thay đổi ngay sau Sự Sa Ngã, và thứ hai, tình trạng ấy đã trải qua một sự thay đổi khủng khiếp qua Cơn Đại Hồng Thủy.

Sự thay đổi đầu tiên ấy cũng được Kinh Thánh nhắc lại cho chúng ta chỉ rất tóm tắt, và mọi sự mô tả về sự thịnh nộ của các yếu tố, điều xuất hiện rộng rãi trong trường hợp Cơn Đại Hồng Thủy, vắng mặt trong Sáng Thế Ký 3. Chúng ta chỉ được bảo: thứ nhất, rằng sự rủa sả đã đến trên đất; thứ hai, rằng giới thực vật bắt đầu sinh ra gai góc và cỏ dại; thứ ba, rằng một bản chất khác đã đi vào các thú hoang; và thứ tư, rằng vẻ đẹp của Địa Đàng đã hư mất và biến mất. Tuy nhiên dù ngắn gọn điều này được chạm đến, nó vẫn nói đủ để dẫn chúng ta phỏng đoán rằng một sự đảo ngược hoàn toàn trong tình trạng trái đất này hẳn đã được hoàn thành vào thời ấy. Khi bản chất của giới thực vật thay đổi, khi bản chất của các loài thú trải qua sự thay đổi đáng kể như vậy, khi vẻ đẹp nguyên thủy của Địa Đàng qua đi, và sự rủa sả được đặt trên đất, thì những nét vẽ ngắn gọn này nói với chúng ta đủ để khiến chúng ta nhận thấy những quan hệ hoàn toàn khác đã đi vào sự tồn tại thế nào, một tình trạng hoàn toàn khác, bị thay đổi lớn đã nảy sinh thế nào, và trái đất sau và trái đất trước sự rủa sả đơn giản không thể so sánh. Thế giới như Đức Chúa Trời đã một lần tạo nên đã hư mất trong sự rủa sả, và một hình dạng hoàn toàn khác, buồn bã, u ám của cùng trái đất ấy đã hiện ra. Nay điều này đương nhiên chỉ có thể xảy ra qua những vận hành khủng khiếp của các yếu tố, và phỏng đoán nằm gần trong tay rằng trong những cảnh hoang vắng mà thiên nhiên ngay cả nay trình bày trong nhiều vùng chúng ta có trước mắt, trong số những điều khác, kết quả của những gì đã diễn ra vào thời ấy.

Trên thế giới đã bị xáo trộn và hoang dã như vậy đã sống dòng dõi sinh sản từ A-đam đến Nô-ê. Nhưng rồi một biến động lớn thứ hai theo sau, biến động một lần nữa xé toạc, đập vỡ, và thay đổi trong toàn bộ diện mạo của nó trái đất khi ấy tồn tại cách khủng khiếp, và chính trên vỏ trái đất ấy, lần thứ hai bị đập vỡ và uốn cong, mà sau Cơn Đại Hồng Thủy sự phát triển hiện tại của dòng dõi chúng ta bắt đầu. Rằng trong biến động thứ hai này yếu tố nước đóng vai chính là rõ ràng từ câu chuyện về Cơn Đại Hồng Thủy, nhưng tuy nhiên cùng câu chuyện ấy cũng thông báo cho chúng ta rằng chính vỏ trái đất đã bị xé mở lại; vì ở đó cũng có chép "rằng các nguồn của vực lớn đã bị vỡ ra"; điều này rõ ràng có nghĩa là những khối nước khổng lồ ẩn giấu bên dưới bề mặt trái đất, qua sự xé rách của vỏ trái đất, đã bị ép ra ngoài cách dữ dội, và ngập lụt bề mặt trái đất. Đến mức nào điều này đi kèm với sự tan chảy đột ngột, lớn của các cánh đồng băng bao phủ vùng cao, và liệu những dòng mưa khủng khiếp, hủy diệt mọi sự có phải được giải thích từ điều này hay không, thì không còn có thể xác định. Đủ rồi nếu chúng ta chỉ biết rằng trong Cơn Đại Hồng Thủy, trên trái đất của chúng ta này, đã diễn ra lần thứ hai một sự hỗn loạn biến đổi mọi sự, thay đổi mọi sự của các yếu tố, và rằng trái đất này, như chúng ta biết, chỉ lúc ấy mới mang hình dạng và dáng vẻ mà nay nó trình bày cho chúng ta. Và trong khi trái đất như vậy chỉ trở thành những gì nó nay là qua hai biến động ấy, Kinh Thánh làm chứng cho chúng ta trong cả hai dịp về điều mà những người điều tra thiên nhiên đương nhiên không biết gì, tức là điều này, rằng cả biến động đầu tiên lẫn biến động thứ hai đều được gây ra bởi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên tội lỗi của nhân loại chúng ta. Nhưng một lần nữa, lần thứ ba, cùng Kinh Thánh ấy làm chứng cho chúng ta, một biến động khủng khiếp như vậy đang chờ chúng ta, biến động trong sự đáng sợ sẽ còn vượt cả hai lần trước, "khi các từng trời, bị đốt bằng lửa, sẽ qua đi, và các nguyên tố sẽ bị tan chảy bởi sức nóng dữ dội" (2 Phi-e-rơ 3:10). Nhưng tai họa thế giới thứ ba ấy sẽ không đến cho đến khi giờ đã đến khi tiếng Ma-ra-na-tha bắt đầu, và Dấu của Con Người sẽ được thấy trên mây. Tai họa thứ ba ấy cũng sẽ phân biệt với hai lần trước ở điều này, rằng kết quả của hai lần đầu không là gì ngoài sự tàn phá, trong khi tai họa cuối cùng ấy sẽ phục vụ chính xác để đem lại sự hòa hợp của Công Trình Sáng Tạo và với nó sự vinh hiển của Địa Đàng, phải, để khiến một sự vinh hiển của trật tự còn cao hơn chiếu sáng trên trái đất này (khi ấy là một đất mới, dưới một trời mới).

Nhưng cho đến thời ấy tình trạng hiện tại của trái đất này tiếp tục. Trước giờ cuối cùng ấy không có tai họa mới nào đến. Chắc chắn, những thay đổi giới hạn cục bộ và những tàn phá cục bộ, đặc biệt trong các xứ và vùng nơi các vận động núi lửa đang hoạt động, vẫn xảy ra; nhưng điều đã không diễn ra từ những ngày của Nô-ê, và sẽ không diễn ra lại cho đến khi Chúa trở lại, là một tai họa chung như, cả khi sự rủa sả đi vào lẫn trong Cơn Đại Hồng Thủy, đã thay đổi toàn bộ diện mạo của trái đất. Đến mức nào, trong hai biến động lớn ấy, một ảnh hưởng của các thiên thể khác trên trái đất chúng ta cũng diễn ra thì không được thuật lại cho chúng ta; nhưng quả thực nó được tiên tri cho chúng ta rằng điều này sẽ như vậy trong tai họa cuối cùng một ngày đến. Khi ấy mặt trời và mặt trăng và các ngôi sao cũng sẽ hợp tác trong vận động chung, như được làm chứng cho chúng ta nhiều lần cả trong lời tiên tri của Giao Ước Cũ lẫn trong Khải Huyền của Giăng. Nhưng cho đến ngày ấy, nói chung, quan hệ của trái đất này với bầu trời cũng sẽ giữ như nó nay là; như được diễn đạt rõ ràng trong lời hứa rằng mùa hạ và mùa đông, ngày và đêm, gieo và gặt sẽ không dứt. Như vậy đã nảy sinh, từ những ngày của Cơn Đại Hồng Thủy, một tình trạng mới của sự vật, cả về vỏ trái đất này lẫn về tình trạng khí quyển; và tình trạng sự vật khi ấy nảy sinh không bị phá vỡ lại, như nó đã bị phá vỡ và thay đổi hai lần trước thời ấy, mà sẽ giữ vững không thay đổi cho đến cuối mọi sự và cho đến khi đi vào tình trạng mới ấy, khi một ngày sự vinh hiển của Chúa sẽ đổ đầy toàn bộ công trình sáng tạo của Ngài trong sự hòa hợp không bị xáo trộn.

Và sự kiện này nay, sự vững bền này của trật tự sự vật nay tồn tại về toàn thể trái đất chúng ta và sự sống con người trên trái đất ấy, được đóng ấn cho chúng ta trong Giao Ước Nô-achít. Cho đến Nô-ê mọi sự dâng lên trong sự bất an liên tục, và chịu sự thay đổi. Sự rủa sả vận hành tiếp trong cơn thịnh nộ. Nhưng với Nô-ê sự bất an ấy đã được chuyển thành sự nghỉ ngơi qua một hành động có chủ quyền của lòng nhân từ của Chúa. Sau Cơn Đại Hồng Thủy Đức Chúa Trời đã ban cho trái đất này Giao Ước của Ngài. Giao Ước của Ngài cho trái đất này, Giao Ước của Ngài cho mọi người được gọi là người, Giao Ước của Ngài thậm chí cho thế giới loài thú và cho toàn bộ thiên nhiên. Từ Nô-ê cho đến tiếng Ma-ra-na-tha nó tiếp tục, vì sự tồn tại bề ngoài của sự vật, nay trong sự vững bền, nghỉ ngơi, và trật tự không bị xáo trộn. Đó là sự sắp đặt của Chúa. Đó là ý chỉ tốt có chủ quyền của Ngài. Và để chúng ta, con cái của loài người, có thể nếm và hưởng sự nghỉ ngơi, sự bình an, và sự yên tĩnh đã được chuẩn bị cho chúng ta trong sự vững bền này, Đức Chúa Trời là Chúa không chỉ có ý định trong Ngài như vậy, mà còn bày tỏ sắc lệnh này của Ngài cho Nô-ê, và qua Nô-ê cho chúng ta, và để nó có thể có sự chắc chắn vững vàng cho chúng ta, Ngài đã cố định và đóng ấn sắc lệnh này của Ngài cho chúng ta trong một lời hứa Giao Ước. Chính vì lý do này mà, đối với tình trạng đời sống con người chúng ta trong mọi sự, chúng ta phải trở về Nô-ê. Ở đó, tại bàn thờ của Nô-ê, được dựng sau Cơn Đại Hồng Thủy và được thánh hóa bởi huyết của sinh tế, nằm điểm khởi đầu lớn, hùng mạnh, cai quản mọi sự cho toàn bộ lịch sử phát triển của đời sống con người chúng ta, và chính qua điểm khởi đầu ấy với Nô-ê mà ân điển chung, đã bắt đầu trong Địa Đàng, đã đạt được hình dạng cố định hơn của nó.

GIAO ƯỚC NÔ-ACHÍT KHÔNG PHẢI LÀ ĐẶC THÙ.

GIAO ƯỚC NÔ-ACHÍT KHÔNG PHẢI LÀ ĐẶC THÙ.

Bấy giờ ta sẽ nhớ sự giao ước của ta với ngươi, và với mọi sinh vật của mọi xác thịt; thì nước sẽ không còn trở thành nước lụt để hủy diệt mọi xác thịt nữa.
Sáng Thế Ký 9:15.

Ý nghĩa sâu rộng của Giao Ước được ban cho Nô-ê nay không cần chứng minh thêm. Vì đã trở nên rõ ràng cho chúng ta rằng ý nghĩa này không kém hơn điều này: tình trạng hiện tại của trái đất chúng ta, và của sự sống con người chúng ta trên trái đất ấy, từ Cơn Đại Hồng Thủy cho đến Sự Trở Lại của Đấng Christ, có trong Giao Ước Ân Điển này với Nô-ê nền tảng cho sự vững chắc và vững bền của nó. Sự chắc chắn rằng, trước sự trở lại của Chúa, sẽ không còn đến một sự xé toạc dữ dội của mặt đất luôn đứng ở hàng đầu trong Giao Ước Nô-achít này. Điều này hiện ra đặc biệt mạnh mẽ trong Ê-sai 54:9, nơi Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên làm chứng: "Vì điều này đối cùng ta như nước lụt của Nô-ê, khi ta đã thề rằng nước lụt của Nô-ê chẳng tràn ra trên đất nữa. Như vậy ta đã thề rằng chẳng giận ngươi nữa, và chẳng trách ngươi nữa." Và rằng điều này không chỉ độc nhất đến một sự ngập lụt của trái đất này bởi một trận lụt nước, mà nói chung đến một sự tàn phá phổ quát, xuất hiện đủ rõ từ những gì theo sau trong câu 10 về "các núi sẽ dời đi và các đồi sẽ bị cất đi." Cơn lụt nước đứng ở hàng đầu, và sự kiện do đó phải được thừa nhận rằng cuối cùng sức mạnh tràn ngập quét sạch mọi sự và bạo lực hủy diệt mọi sự của nước là điều khủng khiếp nhất và đáng sợ nhất; nhưng cũng rõ ràng còn vang vọng qua toàn bộ Kinh Thánh ký ức về những núi đã bị nhổ và di chuyển, về những đỉnh núi đã nhảy và bị lay động, và cũng về những thung lũng đã trỗi dậy từ vực sâu và về những cánh đồng tươi tốt hiện nay đã bị thiêu đốt và khô héo thành sa mạc.

Một ám chỉ lặp lại trong sự mô tả về ngày cuối cùng của sự vật. Vì với cái nhìn về ngày cuối cùng ấy Đức Chúa Jêsus cũng nói về "những núi sẽ đổ xuống trên người ta" và về "những đồi sẽ che phủ họ," và lời sứ đồ làm chứng rằng trái đất sẽ một lần nữa "bị lay động," và rằng "các nguyên tố của trái đất sẽ tan chảy." Vậy ai thu thập từ Kinh Thánh những gì được tìm thấy trong đó về sự di động của các núi, sự sụt lún và trỗi dậy của mặt đất, sự biến đổi của đất màu mỡ thành hoang mạc cằn cỗi, và những thay đổi có thể diễn ra trong các nguyên tố của trái đất, thì thấy ngôn ngữ Kinh Thánh hoàn toàn đồng ý với những cảnh tàn phá khủng khiếp mà trong nhiều vùng vẫn làm chứng về những tai họa trước đây. Những người ủng hộ lý thuyết nước và lý thuyết lửa, Neptunists và Plutonists, mỗi người có thể viện dẫn Kinh Thánh trong cuộc tranh luận của họ, và Giao Ước Nô-achít sẽ bị giải thích cách không xứng đáng với Đức Chúa Trời nếu người ta đọc vào nó rằng quả thực không còn trận lụt nào chờ chúng ta nữa, nhưng rằng một tai họa khủng khiếp tương đương qua các yếu tố khác hay từ các nguyên nhân khác vẫn có thể giáng xuống chúng ta bất cứ lúc nào. Giao Ước Nô-achít chỉ ban sự nghỉ ngơi, sự chắc chắn, và sự tin cậy cho con cái loài người khi bạn nắm lấy nó trong ý nghĩa rộng, đầy đủ của nó—rằng một sự đảo lộn khủng khiếp như đã khi ấy xảy ra, và sự đảo lộn lại chờ chúng ta với sự phán xét cuối cùng, đối với thời kỳ xen giữa, bị loại trừ bởi lời hứa tích cực của Đức Chúa Trời, và như vậy không còn chờ chúng ta nữa.

Trong khi đó, về Giao Ước Nô-achít này, một sự phản đối nghiêm trọng nảy sinh phải được đối diện. Vì ngay trong những ngày của các tổ phụ chúng ta câu hỏi đã được nêu lên liệu Giao Ước này nữa, như mang tính chất của một giao ước ân điển, có nên được xem là chỉ được kết với các tín đồ, đến nỗi nó không liên quan đến thế giới nói chung. Pareus, Perkins, và Maestricht đặc biệt đã bày tỏ theo ý này, và Rivet cũng dùng một cách diễn đạt cho vẻ bề ngoài rằng ông giữ cùng quan điểm này.

1

Trong chừng mực sự trình bày chúng ta đã đưa ra ở đây không đồng ý với quan niệm này, mà theo quan điểm cổ xưa hơn của Calvin, một lời giải trình do đó phải được đưa ra ở đây về quyền tốt mà chúng ta bác bỏ quan niệm hẹp hơn này. Calvin nói trong những lời không thể hiểu hai nghĩa: "Không còn nghi ngờ gì rằng ở đây ân điển này của Đức Chúa Trời trải ra đến mọi hậu duệ của Nô-ê. Đó không phải là Giao Ước đặc biệt... , mà là một giao ước chung cho mọi dân tộc, và tồn tại qua mọi thời đại cho đến cuối thế giới." Cách diễn đạt của ông, Foedus omnibus populis commune, tức là, một giao ước ân điển chung cho mọi dân tộc, là quyết định ở đây. Vì từ sự lựa chọn những lời này xuất hiện rằng Calvin không hiểu Giao Ước với Nô-ê là "cứu rỗi," mà là chỉ đến một lòng nhân từ của Đức Chúa Trời mà mọi con cái của loài người, giữa mọi dân tộc, qua mọi thời đại, cho đến sự trở lại của Đấng Christ, đều có lợi ích.

Đối với lập luận rằng chúng ta quả thực đang bước trong dấu chân của Calvin, thì không cần tốn thêm lời nào. Ngay trích dẫn đơn lẻ này từ chú giải của ông ở đây là kết luận, và việc đọc lại cẩn thận toàn bộ sự diễn giải của ông về Giao Ước Nô-achít này (xem Ed. Strasb. Tom. XXIII, tr. 147 trở đi) loại bỏ mọi nghi ngờ về điều này. Lỗi của các tác giả sau này là họ đã không làm đủ công bằng với cách diễn đạt rõ ràng của Kinh Thánh, nhìn quá độc nhất vào Hội Thánh và quá ít vào sự sống chung của con người. Điều do đó đánh vào mắt ở đây càng hơn, vì những lời của Chúa trong Sáng Thế Ký 9 quá chi tiết, quá cắt đứt mọi sự hiểu lầm, và quá trần trụi, đến nỗi ngay cả khả năng của một quan niệm khác, đối với ai nghiêm túc xem xét những lời này, bị loại trừ. Vì đây là những lời của Đức Chúa Trời ở ngôi thứ nhất được truyền đạt cho chúng ta ở đây, và nay Đức Chúa Trời phán, không chỉ với Nô-ê, mà với Nô-ê và ba con trai ông, như vậy không chỉ với Sem, mà còn với Gia-phết và Ham, và điều đó với sự bao gồm các hậu duệ của Gia-phết và Ham: "Này, ta lập giao ước của ta với các ngươi và với dòng dõi các ngươi sau các ngươi." Nếu nay nó vẫn là một giao ước được thiết lập chỉ với Nô-ê, người ta còn có thể nói rằng những lời "và với dòng dõi các ngươi sau các ngươi" chỉ đến các hậu duệ thuộc linh của Nô-ê. Nhưng sự giải thích này nay là không thể. Vì Chúa Đức Chúa Trời ở đây phán không chỉ với Nô-ê, mà với bốn người, tức là, với Nô-ê, Sem, Ham, và Gia-phết. Đúng ra, nó phải được dịch: "Ta lập giao ước của ta với tất cả các ngươi và với dòng dõi của tất cả các ngươi sau các ngươi." Vì trong nguyên văn cả "các ngươi" lẫn "dòng dõi các ngươi" đều đứng không ở số ít mà ở số nhiều, và toàn bộ cách trình bày hiện hành trong các trường Chúa nhật và lớp giáo lý, như thể Đức Chúa Trời ở đây chỉ phán với Nô-ê, là sai. Rõ ràng và bằng bấy nhiêu lời, Đức Chúa Trời ở đây tuyên bố rằng Ngài thiết lập giao ước này không chỉ với các tín đồ, cũng không chỉ với các hậu duệ của Sem, mà cũng với Gia-phết và Ham, và các hậu duệ của họ. Như Calvin nói: "Một giao ước ân điển, chung cho mọi dân tộc và mọi nước." Và như thể Đức Chúa Trời đã thấy trước rằng sự hiểu lầm vẫn sẽ len lỏi vào đây, Ngài lại thêm một lần nữa, như để định nghĩa thêm, theo nghĩa đen: "và với mọi sinh vật ở cùng các ngươi, loài chim, loài gia súc, và mọi loài thú trên đất Ở CÙNG các ngươi, mọi loài ra khỏi tàu, đến mọi loài thú trên đất." Điều mà trong câu 12 lại được lặp lại cách này: "Giao ước mà ta lập giữa ta và các ngươi và mọi sinh vật ở cùng các ngươi, cho các thế hệ đời đời." Phải, như để diễn đạt nó còn cụ thể hơn, và để nêu rõ rằng Giao Ước này thực sự liên quan đến sự sống con người chúng ta trên trái đất này, nó đứng trong câu 13: "Giao ước giữa ta và đất," và trong các câu 15, 16, và 17 nó còn được lặp lại ba lần nữa: "Giao ước ở giữa ta và mọi sinh vật của mọi xác thịt trên đất."

Như vậy đến sáu lần, nó được tuyên bố rõ ràng trong khoảng ngắn này rằng chúng ta ở đây đứng không phải trước một Giao Ước của ân điển đặc thù, mà trước một Giao Ước của ân điển chung; và gần như không thể hiểu làm sao bất cứ ai, trái với điều này, và bất chấp lời tuyên bố tích cực, lặp lại sáu lần này, vẫn có thể lập luận loại bỏ và gần như phủ nhận tính chất chung của Giao Ước này. Chỉ sự thuộc linh giả đã lay động họ đến điều này. Bất chấp lời của Đức Chúa Jêsus, rằng ngay cả "một con chim sẻ nhỏ cũng không rơi xuống đất mà không có ý muốn của Cha trên trời," họ không thể nắm được sự chăm sóc cho chim trời và mọi loài thú trên đất ở đây có ý nghĩa gì. Quên mất những gì Sứ đồ Giăng làm chứng cho chúng ta, rằng mọi sự đều được tạo nên bởi Ngôi Lời, và rằng vì vậy trong Ngôi Lời ấy là sự sống, và sự sống này là sự sáng của loài người, họ không thể quan niệm Giao Ước Ân Điển nào khác ngoài một giao ước có phạm vi đặc thù, và trong cách trình bày hạn chế của họ không tìm thấy chỗ cho một Giao Ước ân điển với mọi con cái của loài người. Rằng theo linh hồn và thân thể chúng ta thuộc về Đức Chúa Jêsus đã không, với những hệ quả của nó, thấm vào ý thức. Và rằng sự tin kính có một bông trái của ân điển không chỉ cho đời sau, mà còn cho đời hiện tại, đã không được hiểu trong chiều sâu của nó.

Chính vì lý do này mà chúng tôi, với một sự nhấn mạnh nào đó, lại một lần nữa đẩy toàn bộ chân lý Kinh Thánh về Giao ước Nô-ê ra mặt trước, và để cho sự xuất sắc của Calvin cũng bộc lộ ra trong điều này, rằng ông, không hề chùn bước trước sự thúc ép của một thứ thuộc linh phiến diện, đã thẳng thắn thừa nhận việc thiết lập Giao ước này với mọi dân tộc và mọi quốc gia trên khắp trái đất. Ngay cả việc dùng danh hiệu mà Đấng Tối Cao kết ước được gọi ở đây cũng cấm chúng ta hiểu sự việc theo cách khác. Ở nơi có đề cập đến Giao ước cứu rỗi của ân điển đặc biệt, trong Sáng thế ký 3, danh hiệu Giê-hô-va được dùng, và cũng vậy nơi Sem nhận được phước lành của Đấng Mê-si-a, trong Sáng thế ký 9:26 có danh hiệu: Giê-hô-va. Nhưng ở đây, ngược lại, với Giao ước Nô-ê, cũng như với phước lành của Gia-phết trong câu 27, danh hiệu Giao ước của Giê-hô-va luôn được bỏ đi, và khắp nơi chỉ đứng: ĐỨC CHÚA TRỜI. Ở đây không phải là Giê-hô-va, nhưng là Đức Chúa Trời của mọi xác thịt bước vào Giao ước với mọi xác thịt, và trong Giao ước đó thề một lời hứa mà trong thực tế mở rộng đến mọi xác thịt cách bình đẳng, đến "mọi vật có hơi thở." Rất thích hợp, vì thế, là nhận xét của Calvin, rằng các loài thú được nêu tên ở đây cùng với chúng ta vì ở đây điều được bàn đến là hơi thở của sự sống (vitalis spiritus) mà chúng ta có chung với các loài thú. Giao ước này liên quan đến tình trạng và sự tồn tại của trái đất và của bầu khí quyển bao quanh trái đất này, và cả trái đất ấy lẫn bầu không khí ấy được ban cho không chỉ loài người, nhưng, cùng với họ, cho cả các loài thú. Nơi nào Đức Chúa Trời, vì thế, cũng rốt cuộc nêu tên và mô tả thế giới loài thú, và làm cho các loài thú cùng với loài người xuất hiện như một bên trong Giao ước, thì chính bằng việc nêu tên các loài thú ấy đã cho thấy một cách rõ ràng nhất có thể rằng ở đây một lời hứa được nhắm đến mà không liên quan đến đời sống thuộc linh của linh hồn chúng ta, nhưng đến sự tồn tại bên ngoài của chúng ta trong thế gian và trên trái đất.

Chính lời hứa ấy, thế thì, cũng đóng cửa lại. Vì lời hứa được định nghĩa rõ ràng và không bao gồm bất cứ điều gì thuộc linh nào. Nó không chứa gì khác ngoài một điều duy nhất này: "Nước chẳng còn trở nên lụt nữa, để hủy diệt mọi xác thịt." Chỉ thế thôi. Không gì khác. Không thêm một chữ nào. Dĩ nhiên, khối nước khủng khiếp một thời đã nuốt chửng mọi sự sống ở đây đã không bị tiêu diệt sau Cơn lụt. Khối nước ấy vẫn còn tồn tại, dù là nước ngầm thấm vào bề mặt trái đất, hay tụ lại trong các đại dương, cùng nhau trải rộng ba phần tư thế giới và ở một số nơi có độ sâu hơn bảy nghìn mét, hay đông cứng trong các sông băng trên núi và trong các khối băng ở Bắc Cực và Nam Cực. Vậy nên, ngay từng khoảnh khắc, những dòng nước này đều có thể được buông ra; và việc chúng dù vậy vẫn ở yên tại chỗ và không nuốt chửng thế gian này, đó là việc làm của Đức Chúa Trời. Ngài giữ khối nước đáng sợ ấy bị trói buộc trong bàn tay toàn năng của Ngài. Và Ngài làm điều này theo định chỉ của ân điển chung, đã thề và đóng ấn cho chúng ta trong Giao ước của Ngài với Nô-ê và các con trai ông.

Tuy nhiên, sau khi đã rõ ràng đặt điều này ra mặt trước, sự chú ý giờ đây phải được hướng đến một điểm thứ hai, điểm này dành một quyền tương đối cho nhận xét của Pareus, Rivet, Perkins và Maastricht. Trong Sáng thế ký 8, cụ thể là, phước lành của Nô-ê và việc kết ước được đi trước bởi một hành động khác, hành động ấy quả thật chỉ về Giao ước Ân điển đặc biệt. Trong tường thuật này giờ đây, Đấng Hằng Hữu được gọi không bằng danh hiệu của Đấng Sáng tạo là Đức Chúa Trời, nhưng bằng danh hiệu Giao ước của Giê-hô-va, không ít hơn ba lần. Tường thuật đầu tiên này không nói đến việc kết một giao ước mới. Chúng ta chỉ đọc rằng Nô-ê dâng cho Giê-hô-va của lễ cảm tạ của mình, rằng Giê-hô-va đã nhậm lấy điều này từ tôi tớ Ngài, và rằng Ngài giờ đây phán trong lòng Ngài, không phải với Nô-ê. — Người ta thường đọc lướt qua điều này, như thể những gì giờ đây tiếp theo được phán với Nô-ê và các con trai ông; nhưng nó nói rõ ràng rằng điều ấy đã không xảy ra. Giê-hô-va, như chúng ta đọc, "phán trong lòng Ngài." Ở đây, thế thì, có đề cập đến ý định mà Đức Chúa Trời có trong Ngài, và ý định ấy lần đầu tiên được bày tỏ trong chương 9, tại phước lành và việc kết ước, cho Nô-ê và các con trai ông.

Giờ đây, việc thông truyền ý định ấy của Đức Chúa Trời về căn bản đồng ý với những gì chúng ta đọc về việc kết ước, nhưng vẫn có một sự khác biệt đáng kể. Có một điều được thêm vào ở đây, cụ thể là lý do tại sao từ nay không còn cơn lụt mới nào hủy diệt trái đất nữa. Lý do ấy được chứa trong những lời này: "Vì tâm tánh loài người vẫn xấu xa từ khi còn tuổi trẻ." Người ta đã viết nhiều về những lời này, và người ta đã tự hỏi tại sao Đức Chúa Trời trong Sáng thế ký 6:5 nói rằng Ngài, chính vì tâm tánh lòng người chỉ xấu luôn, sẽ đem Cơn lụt đến trên trái đất, và ở đây trong Sáng thế ký 8:21 rằng Ngài, chính vì cùng lý do ấy, từ nay sẽ giữ một cơn lụt như thế khỏi trái đất. Thế nhưng sự hiểu đúng về lời phán này không khó.

Trước hết, hãy lưu ý rằng không đúng là cả hai lần đều đưa ra cùng một lý do. Một lý do tương tự, quả thật, nhưng không phải cùng một lý do. Trước Cơn lụt có nói rằng "tội ác của loài người đã lớn trên mặt đất, và mọi ý tưởng của lòng người chỉ là xấu luôn." Ở đây, thế thì, không phải là tình trạng của lòng kẻ có tội nói chung được mô tả, nhưng là trạng thái đặc biệt mà nhân loại chúng ta đã sa vào trước Cơn lụt. Nó đã đến một sự bùng nổ hoàn toàn khủng khiếp của tính thú vật và sự bất công, và tinh thần cai trị đời sống của nòi giống chúng ta đã trở nên tàn bạo và khủng khiếp đến nỗi mọi xung động tốt đều bị đè nén, mọi tiếng nói của lương tâm bị bóp nghẹt, và theo nghĩa đen đã lộ ra, suốt cả ngày, trong mọi cuộc trò chuyện và mọi biểu hiện của đời sống, không gì khác ngoài sự gian ác. Tóm lại, nó đã trở thành một tình trạng địa ngục trên trái đất. Nếu sự kính sợ Đức Chúa Trời không còn sót lại trong nhà Nô-ê, thì đã không còn Hội Thánh của Đức Chúa Trời trên trái đất nữa. Và vì thế Cơn lụt đã đến. Từ nòi giống hoàn toàn suy đồi này, không thể có sự tiếp nối nào của nhân loại, thích hợp để làm cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời được thịnh vượng. Vì thế nòi giống của thời ấy đã bị cuốn sạch khỏi trái đất, và từ một gia đình còn sót lại của Nô-ê, trong đó sự kính sợ Đức Chúa Trời vẫn còn đứng vững, một nhân loại đổi mới đã phát sinh. — Ngược lại, sau Cơn lụt có nói hoàn toàn khác: "Vì tâm tánh loài người vẫn xấu xa từ khi còn tuổi trẻ." Ở đây, thế thì, không có sự mô tả nào về sự phát triển của con người tại một thời điểm đặc biệt, nhưng về tình trạng của lòng kẻ có tội nói chung. Vì tội lỗi ẩn náu sâu trong gốc rễ của lòng người, đến nỗi từ khi sinh ra nó đầu độc linh hồn ông, nên Đức Chúa Trời sẽ không lại đem sự cứu rỗi bằng một cơn lụt nữa, nhưng sẽ chọn một con đường hoàn toàn khác để gìn giữ Hội Thánh của Ngài. Calvin diễn đạt điều này rất đặc trưng như sau: "Vì lòng người ở trong trạng thái như thế, nên hẳn phải có hết cơn lụt này đến cơn lụt khác; sẽ không có hồi kết cho các cơn lụt và những sự gián đoạn liên tục của sự sống trên trái đất này." Và vì thế giờ đây, vì con người ở trong trạng thái như thế, và do đó một cơn lụt quả thật một lần có thể cuốn sạch một nòi giống hoàn toàn thú tính, nhưng không thể ngăn chặn tội lỗi cũng không đem lại sự cứu rỗi, vì thế Đức Chúa Trời là Giê-hô-va giờ đây chọn một con đường khác. Sẽ không còn lụt nữa. Tình trạng của sự sống trên trái đất này sẽ không lại bị gián đoạn cách bạo lực. Nhưng trên tội lỗi, qua sự gia tăng của ân điển chung, sẽ đặt một cái hàm thiếc và dây cương, để nó không còn, trước khi ngày tận thế đến gần, có thể đến một sự bùng nổ và thống trị địa ngục khủng khiếp như thế nữa. Nếu, sau Cơn lụt, trái đất trở nên ít địa ngục hơn trước, thì điều này không phải vì kẻ có tội trong bản chất đã trở nên tốt hơn. Trước và sau Cơn lụt, kẻ có tội trong cốt lõi của bản thể mình đều gian ác như nhau. Nhưng sự khác biệt nằm ở chỗ này, rằng quyền năng kìm chế mà qua ân điển chung đi ra chống lại tội lỗi, về phía Đức Chúa Trời, đã trở nên lớn hơn sau Cơn lụt. Con thú trong con người vẫn gian ác và hoang dã như cũ, nhưng các song sắt của chuồng nó được làm chắc hơn, để nó không còn có thể phá ra theo cách cũ nữa. Một khi nó sẽ lại đến điều ấy, khi "người tội ác" được bày tỏ, trong đó Đức Chúa Trời rút lại ân điển chung của Ngài, nhưng lúc ấy sự cuối cùng cũng sẽ ở gần, và không phải bằng một cơn lụt, nhưng bằng sự thiêu đốt các nguyên tố, sự phán xét sẽ được thi hành trên thế gian này.

Vậy, vì thế, là ý định mà Đức Chúa Trời là Giê-hô-va đã định trong Ngài. Không còn lụt nữa, nhưng một ân điển lớn hơn để trói buộc và ngăn chặn tội lỗi. Và ý định này, mà về sau Ngài lần đầu tiên (xem chương 9) bày tỏ trong lời chúc phước và việc kết ước cho Nô-ê và các con trai ông, trong nền tảng sâu nhất của nó không nhắm đến đời sống bên ngoài của chúng ta, không nhắm đến đời sống tạm thời của chúng ta, nhưng là một ý định của ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời, nhắm đến Con của ý muốn tốt lành của Ngài, đến thân thể của những kẻ được lựa chọn, và đến sự tôn vinh Danh thánh của Ngài. Và đây là điều mà Maastricht, dù ông đã lẫn lộn cách trình bày, đã hoàn toàn đúng đắn nhắm đến trong lập luận của ông.

1. Trong khi đó, Rivet, Opera Omnia, I, tr. 218b, chỉ nhận xét rằng Giao ước này cũng nhắm đến không chỉ đời hiện tại mà cả đời tương lai, và không chỉ mang những điều tạm thời mà cả những điều còn lại đời đời. Về vấn đề nguyên tắc, ông không bày tỏ ý kiến.

Ý NGHĨA THUỘC LINH VÀ Ý NGHĨA VẬT CHẤT CỦA GIAO ƯỚC NÔ-Ê.

Ý NGHĨA THUỘC LINH VÀ Ý NGHĨA VẬT CHẤT CỦA GIAO ƯỚC NÔ-Ê.

Bởi đức tin, Nô-ê được Chúa mách bảo cho những việc chưa thấy, và lòng thành kính, đóng một chiếc tàu để cứu nhà mình; bởi đó người định tội thế gian, và trở nên kẻ kế tự của sự công bình đến bởi đức tin. Hê-bơ-rơ 11:7.

Không nghi ngờ gì, thế thì, Giao ước Nô-ê cũng có ý nghĩa thuộc linh, chiếm một vị trí trong tiến trình của sự mặc khải cứu rỗi, và không thể bị gạt sang một lãnh vực ít thánh khiết hơn — miễn là người ta phân biệt nghiêm ngặt ở đây giữa nội dung và mục đích của Giao ước này. Vì nội dung của nó hoàn toàn nằm trong phạm vi của đời sống tự nhiên, có liên quan đến những điều tạm thời chứ không phải những điều đời đời, và áp dụng cho kẻ không tin cũng như cho những người kính sợ Đức Chúa Trời, không chỉ cho loài người, nhưng cũng cho loài thú. Nội dung của Giao ước này giản dị và đơn sơ thế này: rằng cho đến ngày tận thế, bề mặt trái đất chúng ta sẽ không còn bị xáo trộn nữa, nhưng sẽ giữ nguyên như bây giờ. Muốn giải thích nội dung ấy cách thuộc linh và giải nghĩa nó là cứu rỗi do đó là điều phi lý. Điều ấy bất khả thi như thể bạn muốn giải thích chính sự sáng tạo là cứu rỗi. Khi Đức Chúa Trời dựng nên sự sáng, và giới hạn các biển, và khiến cỏ xanh nảy mầm, và làm cho đất đầy dẫy các loài sinh vật, tất cả điều này liên quan đến những vật tự nhiên, những vật ấy quả thật có thể bước vào mối liên hệ với điều gì thuộc linh, nhưng tự chúng không phải là thuộc linh. Vì thế Calvin nhận xét rất đúng rằng lời hứa thực tế của Giao ước Nô-ê không vươn xa hơn việc một lần nữa xác nhận kết quả của Sự Sáng tạo đầu tiên, và bảo đảm tiến trình thông thường của thiên nhiên.

Bạn chỉ đến được ý nghĩa thuộc linh của Giao ước Nô-ê khi bạn trừu tượng khỏi nội dung của nó, trừu tượng khỏi lời hứa đặc biệt, và trừu tượng khỏi các đối tượng (người và thú) mà lời hứa ấy vươn tới, và giờ đây hỏi theo một cách hoàn toàn khác với mục đích nào Giao ước này được thiết lập. Vì lúc ấy tự nó suy ra rằng mục đích của hành động đầy ân điển này của Đức Chúa Trời không thể nằm trong những kẻ hư mất, nhưng phải nằm trong những kẻ được lựa chọn, và do đó phải được tìm trong Đấng Christ, trong dân Ngài và tương lai của Ngài, và, qua Đấng Christ, trong sự tôn vinh định chỉ và Danh của Chúa. Chỉ xin đừng hiểu điều này theo nghĩa gượng ép ấy, như thể Giao ước này chỉ nhằm giữ mở một lãnh vực nhất định của đời sống loài người có trật tự trong đó việc hình thành các Hội Thánh địa phương sẽ khả thi. Vì đây sẽ là một quan niệm máy móc, mà, dù có thể hình dung được trong một bi kịch do loài người bày ra, lại hoàn toàn không thể hình dung được trong tổng thể hữu cơ của Lịch sử được Đức Chúa Trời dẫn dắt. Có một mối liên hệ, một mối liên hệ sống động, một mối liên hệ sống động hữu cơ giữa những kẻ được lựa chọn và nhân loại chúng ta, giữa linh hồn và thân thể, giữa chúng ta và Đấng Christ, giữa Đấng Christ và Vương quốc của Ngài. Mọi công việc cứu rỗi đều vươn ngược lại vào sự sáng tạo, và đằng sau sự sáng tạo vào định chỉ. Và ở đây nữa chúng ta phải giữ lấy lời tuyên xưng đầy đủ và không suy suyển về Đức Chúa Trời Ba Ngôi trong Bản thể Thiên Thượng. Công việc của Đức Thánh Linh tiến ra từ công việc của Con, và công việc của cả hai không bao giờ được nghĩ là tách khỏi công việc của Cha trong sự sáng tạo. Vì thế Đấng Christ cũng đứng trong mối liên hệ với đời sống của các dân tộc và với đời sống tự nhiên của chúng ta; và bạn không hiểu lời mở đầu của Giăng nếu bạn đặt Ngôi Lời Hằng Hữu trong sự sáng tạo ngoài mối liên hệ với Đấng Trung Bảo trong công việc Cứu chuộc.

Vì thế, chắc chắn có một sự mạch lạc giữa Giao ước Ân điển, được kết với những kẻ được lựa chọn, và Giao ước Nô-ê, được kết với "mọi vật có hơi thở." Sự mạch lạc này được bảo đảm cho chúng ta bởi sự hiệp nhất của mưu định của Đức Chúa Trời và sự hiệp nhất của công việc của Đấng Trung Bảo. Được bảo đảm bởi sự kiện không thể chối cãi rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã được gìn giữ trong tàu Nô-ê, và bởi sự kêu gọi tiên tri được gán cho Nô-ê. Được bảo đảm bởi sự báo trước nằm trong Cơn lụt về sự phán xét, và rằng trong các dòng nước của Cơn lụt đã chỉ đến lễ báp-têm thánh. Nhưng được bảo đảm trên hết bởi hoàn cảnh quyết định toàn diện rằng chỉ trong vòng tròn của những người tin, hoa trái của Giao ước Nô-ê như là Giao ước mới có thể, và vẫn có thể, được hưởng. Dĩ nhiên chính sự kiện, rằng đời sống tự nhiên trên trái đất không còn bị xáo trộn cách bạo lực nữa, cũng mang lại lợi ích cho những kẻ không tin và các loài thú; nhưng sự yên tĩnh, sự chắc chắn, sự an ủi nằm trong sự kiện rằng Đức Chúa Trời đã hứa, đã đóng ấn, và đã thề với chúng ta: "Sẽ không còn lụt nữa," là phần của riêng những người tin. Loài thú không biết gì về việc Đức Chúa Trời đã kết Giao ước của Ngài cũng với các loài thú, và kẻ không tin, dù nghe nói về điều ấy, cũng không tin, không chấp nhận, và rốt cuộc hoặc quên toàn bộ lịch sử Nô-ê, hoặc dựng nó lên làm mục tiêu cho sự nhạo báng bất thánh. Giao ước này áp dụng cho mọi dân tộc, và nếu các bộ tộc da đen ở trung tâm Phi Châu và các dân tộc Mông Cổ ở bờ biển phía đông Á Châu chỉ nhận thức được điều ấy, họ cũng sẽ nếm được sự vui hưởng rằng Đức Chúa Trời, Đấng Toàn Năng, Chúa của trời và đất, đã bước vào một Giao ước bền vững cũng với họ. — Nhưng dù trong các dân tộc ấy một sự nhớ lại nào đó về Cơn lụt vẫn còn sống, mọi sự nhớ lại về một Giao ước của Đức Chúa Trời đã mất hẳn trong họ. Họ không còn biết Giao ước của Đức Chúa Trời, và dù bạn đến nói với họ về điều ấy, họ cũng không còn hiểu và họ không tin. Chỉ trong các dân tộc mà cờ thập tự đã được mang đi khắp nơi, sự nhớ lại về Giao ước Nô-ê mới còn sống. Nơi nào Hội Thánh của Đấng Christ xuất hiện, chính nàng đã làm cho các dân tộc lầm lạc lại biết đến Giao ước Nô-ê này, và lại đưa nó vào sự tin quyết của họ. Thật ra, thế thì, người ta có thể nói rằng Giao ước Nô-ê, dù nó áp dụng cho mọi dân tộc đến đâu, vẫn chỉ sống trong ý thức loài người nơi mà Hội Thánh của Chúa đã được tỏ ra. Giao ước này vì thế giống như lời hứa về một cơ nghiệp ban cho mọi con cái của cùng một gia đình, nhưng trong thực tế chỉ có thể được hưởng và trân trọng bởi những đứa con đã đến tuổi khôn ngoan. Đối với những đứa khác, lời hứa quả thật vẫn giữ, và chúng đã nhận được lợi ích của nó, nhưng đối với ý thức của chúng lời hứa ấy không tồn tại. Chúng không biết gì về nó.

Vậy bạn thấy, thế thì, rằng ý nghĩa thuộc linh của Giao ước Nô-ê không hề bị đánh giá sai, ngay cả khi người ta kiên quyết giữ rằng chính Giao ước chỉ có phạm vi tạm thời, không hứa gì ngoài một điều tốt tự nhiên, và chung cho mọi vật có hơi thở. Chính vì lý do này, tuy nhiên, nhận xét không được bỏ qua ở đây, rằng Hội Thánh của Đấng Christ trong các thời đại sau đã khá vội vã đọc lướt qua Giao ước Nô-ê ấy, và khó có thể nói là đã duy trì sự nhớ lại, giá trị, và ý nghĩa của nó. Vì dù mỗi đứa trẻ trong chúng ta vẫn học về Nô-ê và Cơn lụt, và rằng giờ đây sẽ không còn lụt nữa, thế mà trong sự tin quyết của Hội Thánh, công việc của Đức Chúa Trời trong thời ấy hầu như chưa bao giờ được công nhận đúng mức, và thật đáng chú ý là người ta đã chú ý ít đến thế nào đến Giao ước Nô-ê trong các sổ tay thần học giáo lý. Calvin — điều này hoàn toàn rõ ràng với mọi người đọc Chú giải Sáng thế ký của ông — đã nắm rất tốt toàn bộ ý nghĩa của Giao ước này và nhấn mạnh vào nó, nhưng sau ông hầu như không ai chú ý đến nó nữa. Có lẽ điều này đã được ngăn ngừa nếu Calvin cũng đã đưa chủ đề này ra bàn luận trong các Quyển Giáo lý (Institutes) của ông. Lúc ấy nó, như một lẽ dĩ nhiên, đã chuyển từ bản ghi tổ tiên này của Giáo lý Cải Chánh của chúng ta vào các sổ tay sau này. Nhưng thực tế là, vì các Quyển Giáo lý của Calvin có từ những năm trẻ của ông, khi toàn bộ vấn đề chưa hiện ra đầy đủ trước tâm trí ông, và vì những lý do dễ hiểu ông không muốn sửa đổi bản gốc quá nhiều, ông đã giới hạn mình trong việc xử lý chủ đề này trong Chú giải của ông — nhưng lúc ấy một cách thấu đáo — và vì thế nó đã bị bỏ ra khỏi hầu hết mọi sổ tay sau này. Chỉ khi Coccejus sau này phá vỡ sự Mặc khải duy nhất của Đức Chúa Trời thành đa số các Giao ước kế tiếp nhau, Giao ước Nô-ê mới lại được đem ra bàn luận, và vì thế đặc biệt Petrus van Mastricht đã bàn luận rộng hơn về sự Mặc khải đã đến lúc ấy. Nhưng đã ngay lúc ấy, công việc Cứu chuộc đã một chiều đến nỗi đi ra mặt trước trong giáo lý về các Giao ước, đến nỗi người ta không biết làm gì tốt hơn là chỉ xem Giao ước này từ phía thuộc linh của nó; và từ đây có thể giải thích rằng ngay cả bây giờ cũng hầu như không bao giờ có sự giảng dạy, dạy giáo lý, hay luận văn nào về Giao ước này. Người ta có thể an toàn nói rằng gần như toàn bộ thời kỳ này của sự mặc khải của Đức Chúa Trời đang ngủ quên, không chỉ trong vòng người Lu-ther và người Giám lý, mà cả trong vòng chúng ta, những người Cải Chánh. Và chống lại điều này chúng ta giờ đây phải phản đối. Ai không phải là kẻ không tin, nhưng thật sự chấp nhận và tuyên xưng rằng Đức Chúa Trời Toàn Năng sau Cơn lụt đã phán như vậy với Nô-ê và các con trai ông, và đã thiết lập một Giao ước với mọi dân tộc và mọi người qua mọi thế hệ cho đến ngày tận thế — vì thế cũng với nòi giống chúng ta, với nhà chúng ta, và với chính chúng ta, phải, với các thú đồng bao quanh chúng ta — thì thiếu sót trong sự tôn kính và biết ơn đối với Đức Chúa Trời của mình nếu không đem Giao ước Thiên Thượng này vào thế giới tư tưởng của mình, không tính đến nó, và không kể nó.

Sự không tin này đặc biệt lộ ra khi cầu vồng xuất hiện. Bằng bao nhiêu lời Đức Chúa Trời đã phán với Nô-ê và các con trai ông: "Đây là dấu hiệu của sự giao ước mà Ta lập giữa Ta và các ngươi, cùng mọi vật có hồn ở với các ngươi, trải qua các đời mãi mãi; Ta đặt mống của Ta trên từng mây, dùng làm dấu hiệu của sự giao ước giữa Ta và đất. Khi nào Ta giăng mây trên mặt đất, thì mống sẽ hiện ra trên từng mây. Bấy giờ Ta sẽ nhớ lại sự giao ước của Ta giữa Ta và các ngươi. Và khi mống này ở trên từng mây, Ta sẽ ngó xem nó, đặng nhớ lại sự giao ước đời đời giữa Ta và mọi vật có hồn của mọi xác thịt ở trên mặt đất." Lời Chứng đọc như vậy. — Câu hỏi liệu cầu vồng lúc ấy đã xuất hiện lần đầu tiên, hay cầu vồng đã biết rồi lúc ấy chỉ được chỉ định làm dấu hiệu, là điều chúng ta không thể quyết định. Trong vòng người Lu-ther, quan niệm trước phổ biến hơn, và trong vòng chúng ta những người Cải Chánh, quan niệm sau phổ biến hơn. Calvin có lần nói: "Tưởng tượng rằng cầu vồng chỉ lúc ấy mới xuất hiện là cực kỳ liều lĩnh," và vì thế trong vòng chúng ta quan niệm này phần lớn đã bị bỏ. Thế nhưng ngay cả bây giờ vẫn còn những học giả rất uyên bác giữ quan niệm ngược lại, và giữ niềm tin rằng cầu vồng lúc ấy đã xuất hiện lần đầu tiên. Đối với quan điểm này họ đặc biệt viện dẫn những gì chúng ta đọc trong Sáng thế ký 2:5 và 6, nơi có chép: "Vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời chưa có làm mưa xuống trên mặt đất, song có một hơi nước dưới đất bay lên tưới khắp cùng mặt đất." Như vậy họ hoàn toàn thừa nhận rằng cầu vồng hẳn cũng đã tồn tại trước đó, miễn là các điều kiện khí quyển lúc ấy cũng giống như bây giờ; và họ cũng không phủ nhận rằng vòng cung có màu cũng có thể hiện ra ngoài mưa trên một thác nước, rằng nó có thể xuất hiện như một vòng tròn quanh ánh sáng nhân tạo trong sương mù, và rằng các màu của cầu vồng thậm chí xuất hiện lăng kính ngoài sương mù, hay khi màng mắt chúng ta bị dụi: nhưng họ giả định rằng trên thực tế chỉ qua việc các cửa trời được mở ra trong Cơn lụt bầu khí quyển mới mang lấy các điều kiện hiện tại của nó, rằng bầu trời đã hiện ra trong hình thức hiện tại của nó chỉ từ lúc ấy, và rằng vì thế chỉ từ giờ ấy, khi lần đầu tiên các dòng nước tụ lại thành mây và mặt trời có thể chiếu trên những đám mây ấy, cầu vồng trải rộng khắp chân trời mới được thấy. Sự khúc xạ thành các màu, thế thì, đã được thấy trước đó, và cả sự lấp lánh của các màu ấy tại sương mù và thác nước, nhưng cây cung vĩ đại ấy trong mây, trải rộng khắp bầu trời, lúc ấy mới được quan sát lần đầu tiên. Tuy nhiên, chúng ta có lẽ sẽ không bao giờ đạt được sự chắc chắn trong vấn đề này. Các nhà khí tượng học không thể cho chúng ta lời giải, vì họ chỉ có thể tiến hành từ giả định rằng bầu khí quyển cũng đã hoạt động trước Cơn lụt, giống như nó hoạt động bây giờ; và lúc ấy dĩ nhiên mọi người thừa nhận rằng cầu vồng hẳn cũng đã được thấy trước Cơn lụt. Nhưng chính xác liệu điều ấy có đúng không, không ai có thể quyết định chắc chắn, và tường thuật từ Sáng thế ký 2:5 và 6 về mặt này rất đáng chú ý.

Trong lãnh vực đức tin, tuy nhiên, điều chính mà chúng ta cũng phải luôn giữ lấy vẫn là điều này, rằng cầu vồng — gạt sang một bên giờ đây câu hỏi liệu nó lúc ấy mới xuất hiện, hay cũng đã xuất hiện trước đó — lần đầu tiên nhận dấu ấn thiên thượng của nó từ giờ ấy. Chỉ từ giờ ấy nó mới trở thành dấu hiệu của giao ước. Vì thế mọi Cơ Đốc nhân đều thiếu sót trong sự tôn vinh Đức Chúa Trời, khi cầu vồng xuất hiện trong mây, mà không nhớ đến sự thành tín của Đức Chúa Trời mình, không nhận ra trong nó dấu hiệu của giao ước, và, như kẻ ngoại và những kẻ không tin, không thấy trong nó gì khác ngoài một hiện tượng tự nhiên cần thiết và một cảnh tượng lộng lẫy. Một cách nhấn mạnh Đức Chúa Trời chúng ta đã tuyên bố rằng mỗi khi Ngài đem cây cung vào trong mây, Ngài, Đức Chúa Trời chúng ta, "sẽ ngó xem cây cung ấy và sẽ nhớ lại giao ước của Ngài"; và điều này giờ đây đặt trên chúng ta, con cái loài người, bổn phận, trong những khoảnh khắc như thế làm điều Đức Chúa Trời làm, và về phần chúng ta cũng ngó xem cây cung, để nhớ lại sự thành tín của giao ước Ngài. Với các tổ phụ chúng ta cũng đã như vậy. Họ đã làm điều này và dạy con cái họ làm điều ấy. Và vẫn còn những người tin kính trong chúng ta cũng làm như vậy. Nhưng số họ đang giảm dần. Một thế hệ trẻ hơn tưởng mình khôn ngoan hơn, thường ít thân mật tương giao với Đức Chúa Trời mình, và Hội Thánh của Đấng Christ, hầu như không bao giờ nhắc đến những điều này, chia sẻ tội lỗi của sự suy giảm lòng tin kính này. — Vì thế chính đề tài đã đòi hỏi chúng ta đem giao ước Nô-ê này ra bàn luận rộng hơn đôi chút, và lại hướng sự chú ý đến cây cung trong mây. Vì chỉ trong sự mạch lạc của nó, tầm quan trọng cao cả và ý nghĩa phong phú của một phần như thế của sự Mặc khải mới được cảm nhận. Người Giám lý sẽ không bao giờ có được con mắt đúng đắn về điều này ở đây, nhưng người thuộc lời tuyên xưng Cải Chánh chỉ cần được dừng lại ở những điều này để lại nhận ra sự nghiêm trọng của chúng. Và vì thế chúng ta không từ bỏ hy vọng rằng lời của chúng ta cũng có thể phục vụ, để mỗi khi cây cung lại được thấy trong mây, sự nhớ lại giao ước của Đức Chúa Trời với mọi vật có hồn, với mọi vật có hơi thở, lại có thể sống lại trong nhiều tấm lòng.

Để đạt mục đích ấy, xin giữ rõ trong tầm nhìn sự khác biệt giữa tình trạng trước và sau Cơn lụt. Trước Cơn lụt, Chúa là Đức Chúa Trời quả thật đã cho phép con người, không hoàn toàn, nhưng vẫn một phần, thả lỏng tội lỗi không kiềm chế. Không hoàn toàn, vì dây cương của ân điển đã bước vào một phần ngay trong thiên đàng sau sự sa ngã, nhưng lúc ấy chỉ rất một phần. Đức Chúa Trời muốn cho con người thấy, từ chính kinh nghiệm đắng cay của mình, mọi việc đi đến đâu khi con người bị bỏ mặc cho chính mình. Tội lỗi lúc ấy đã được thả ra hoang dã và thô bạo. Nó cứ tiến tới mãi. Và đã trong những thế kỷ ngắn ngủi, sự vô thần và thú tính lúc ấy đã đạt đến một độ cao đến nỗi một sự suy thoái chung đã bắt đầu, không chỉ trong những vòng tròn nhất định, nhưng ở trung tâm và trên toàn bộ bán kính của đời sống loài người chúng ta, đến nỗi rốt cuộc toàn bộ đời sống của nòi giống chúng ta đã hiện ra một đặc tính hoàn toàn địa ngục. Đó là tình trạng mà Đức Chúa Trời đã phán: "mọi ý tưởng của lòng người chỉ là xấu luôn." Tình trạng vì thế đã trở nên đến nỗi toàn bộ đời sống của nòi giống chúng ta sẽ tự hủy diệt trong sự điên cuồng chung, thú tính, và giết hại lẫn nhau, và do đó sự phán xét của Đức Chúa Trời, quả thật đã đến trong Cơn lụt, không thể không đến. Một bụi cây mà trong cành và thân hoàn toàn bị sâu đục hay cháy xém, người trồng khéo léo đơn giản chặt nó tận gốc. Và Đức Chúa Trời đã làm như vậy với nhân loại chúng ta trong Cơn lụt.

Giờ đây chính Đức Chúa Trời dĩ nhiên không cần trước tiên phải học, từ sự suy thoái và hư hoại khủng khiếp này của nòi giống chúng ta, mọi việc đi đến đâu khi nòi giống này bị bỏ mặc cho đam mê của chính nó, nhưng chúng ta đã phải học để hiểu điều ấy bằng kinh nghiệm. Trong những gì đã xảy ra ở đây vì thế có một sự dạy dỗ khủng khiếp cho Hội Thánh mọi thời đại. Chính từ những gì đã xảy ra lúc ấy mà chúng ta biết, một lần đủ cả biết, mọi việc đi đến đâu với nòi giống chúng ta, với một dân tộc, với một gia đình, và với những cá nhân, khi Đức Chúa Trời buông chúng ta, bỏ mặc chúng ta cho chính mình, và giữ lại khỏi chúng ta ân điển gìn giữ và an ủi của Ngài. Trong điều này cũng có một sự dạy dỗ về điều một ngày nào đó sẽ trở thành, khi vào cuối các ngày "người tội ác," hay, nếu bạn muốn, kẻ chống Đấng Christ sẽ xuất hiện, và một lần nữa sự mầu nhiệm của gian ác sẽ được tỏ ra. Phải, ngay cả trong kết cục khủng khiếp của sự hư hoại của nòi giống chúng ta trước Cơn lụt cũng có một sự chỉ về điều kinh hoàng tự phát sinh sẽ là gì trong nơi mà sẽ có "sự khóc lóc và nghiến răng."

Giờ đây nếu sau Cơn lụt không có gì thay đổi trong tình trạng, thì, trong một thời gian ngắn như trước Cơn lụt, sự phát triển của nòi giống chúng ta một lần nữa đã đến cùng một điểm ghê rợn ấy, và một lần nữa một cơn lụt đã phải hủy diệt chúng ta. Theo cách ấy, thế thì, sự phát triển của nòi giống chúng ta đã trở thành không gì khác ngoài một sự lặp lại liên tục của sự phát triển địa ngục của thời ấy, mỗi lần tiếp theo là một sự tàn phá chung. Như vậy một lịch sử loài người liên tục sẽ không bao giờ phát sinh. Sự phát triển sẽ không bao giờ tiến xa hơn. Các thương xót của Đức Chúa Trời trong công việc cứu chuộc của Ngài sẽ không có cánh đồng nào để bày tỏ mình. Điều người ta giờ đây gọi là thế giới nhân đạo, thế giới Cơ Đốc của chúng ta sẽ không bao giờ tồn tại.

Và vì thế giờ đây, sau Cơn lụt, một trật tự khác của mọi việc, một tình trạng khác đã bắt đầu. Chính sự sống, từ giờ ấy trở đi và về sau, đã hoàn toàn khác. Khác ngay cả trong thiên nhiên và trong thế giới loài thú, luôn theo quy tắc cố định rằng thiên nhiên này nữa, và thế giới loài thú này nữa, đứng trong mối liên hệ với đời sống của nhân loại chúng ta — không qua một mối liên hệ mà chúng ta thiết lập, nhưng bởi một mối quan hệ mà chính Đức Chúa Trời đã đặt nền trong sự sáng tạo mọi vật. Khi con người thánh khiết, có một thiên đàng; khi ông sa ngã, sự rủa sả đến trên trái đất; và khi một ngày nào đó ông sẽ lại thánh khiết, sự vinh hiển của Chúa sẽ một lần nữa chiếu sáng trên một đất mới dưới một trời mới. Dù điều này đối với chúng ta có bí ẩn đến đâu, đơn giản là như vậy, rằng sau Cơn lụt thiên nhiên đã xuất hiện trong các nguyên tố của nó theo một cách khác, và rằng toàn bộ các nòi giống thú vật trước kia di chuyển trên và khắp trái đất không còn được thấy nữa. Di tích của chúng vẫn còn được tìm thấy, nhưng chính chúng thì không còn nữa. Với những thay đổi ấy trong hình thức của trái đất và trong các điều kiện khí quyển, lời hứa rằng sẽ không còn lụt nữa vì thế cũng liên hệ trực tiếp. Việc không còn lụt nữa là sự biểu hiện của ý muốn của định chỉ của Đức Chúa Trời. Ngài ngăn chặn nó. Nhưng sự "ngăn chặn" này được thực hiện trong bản chất của mọi vật, những vật ấy giờ đây được sắp đặt đến nỗi không còn lụt nào có thể đến nữa. Về một người cai trị loài người, người ta sẽ nói rằng ông đã thi hành các biện pháp của mình để ngăn chặn nó. Cách diễn đạt ấy, dĩ nhiên, chúng ta không dùng về Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta. Nhưng điều này không thay đổi sự kiện rằng dưới sự sắp đặt quan phòng của Đức Chúa Trời, các mối quan hệ tự nhiên trên trái đất này dù vậy đã đạt được một hình thức và hình dạng đến nỗi sự ứng nghiệm lời hứa của Đức Chúa Trời nhờ đó được bảo đảm. Sự mặc khải của Ngài cho Nô-ê đã song hành với điều mà Ngài, là Đức Chúa Trời chúng ta và Đấng Sáng tạo chúng ta, đã làm trong chính trái đất và trong bầu khí quyển. — Thế nhưng ở đây nữa nó không dừng lại. Bàn tay cứu giúp đầy ân điển của Đức Chúa Trời đã hướng không chỉ đến các nguyên tố của thiên nhiên, nhưng cũng đến chính con người. Trong chính đời sống của con người một sự thay đổi đáng kể đã bắt đầu. Một sự thay đổi được đánh dấu mạnh nhất trong việc rút ngắn tuổi thọ của ông. Nô-ê đã đạt gần đến thế kỷ thứ mười. Với Sem điều này đã xuống còn một nửa, với Phê-léc còn một phần tư, và với Ak-bar còn một trăm năm mươi năm [NEEDS REVIEW: "Akbar" trong bản gốc — không rõ chỉ về nhân vật Kinh Thánh nào; có thể là lỗi in hoặc lỗi OCR]. Nhưng sự thay đổi duy nhất này không đứng một mình. Sự thay đổi ấy trong tình trạng của con người mang một đặc tính chung hơn nhiều. Vì quả thật, việc kết ước đã được đi trước bởi một phước lành và việc thiết lập một thể lệ của sự sống, sẽ được tiếp theo đối với Sem, Ham, và Gia-phết bởi một sự ban phát tiên tri.

Nhưng về điều này trong các bài báo tiếp theo của chúng ta.

NHỮNG PHƯỚC LÀNH CỦA GIAO ƯỚC NÔ-Ê.

NHỮNG PHƯỚC LÀNH CỦA GIAO ƯỚC NÔ-Ê.

Vì họ là những kẻ cứng đầu, khi trong những ngày của Nô-ê, sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời chờ đợi, trong khi chiếc tàu đóng, trong đó có một số ít người, tức là tám người, được cứu bởi nước. I Phi-e-rơ 3:20.

Niềm tin hiện giờ một lần nữa đã được thiết lập rằng thế giới sau Cơn lụt đã được cấu tạo khác với thế giới trước Cơn lụt, và rằng với giao ước Nô-ê một trật tự đã sửa đổi của mọi việc đã bắt đầu, trật tự ấy vẫn còn tồn tại, và cũng sẽ giữ vững trong tương lai, cho đến khi Đấng Christ trở lại trên các đám mây. Một sự kiện mà từ đó trực tiếp suy ra rằng không ai có thể nói: "Ừ phải, tất cả những chi tiết ấy đã áp dụng cho Nô-ê và các con trai ông, nhưng không còn liên quan đến chúng ta"; nhưng rằng mọi người, trong mọi lãnh vực của đời sống, phải lấy chính tình trạng đã phát sinh lúc ấy làm điểm xuất phát của mình; phải tính từ đó; và phải thật sự khắc sâu vào mình và người khác rằng chính ông nữa, và mọi người cùng với ông, phải, ngay cả gia súc và thú đồng của ông, ngay cả bây giờ vẫn đứng chính xác như vậy trong giao ước Nô-ê như Sem đã đứng trong đó sau khi ra khỏi tàu. Và chính điều này đã ngày càng ít được cảm nhận. Dường như giao ước Nô-ê cũng thuộc về Chế độ của các bóng, như thể vì thế điều đã được tiên báo trong giao ước Nô-ê này đã được ứng nghiệm trong Đấng Christ, và như thể do đó, sau sự xuất hiện của Đấng Christ, toàn bộ giao ước Nô-ê ấy cũng đã đến lúc hết hiệu lực, giống như phép cắt bì và bánh không men của Lễ Vượt Qua. Phải, sự xa lạ với những gì đã được ban cho Nô-ê đã đi xa đến nỗi, không diễn đạt nó như vậy, người ta thực tế đã xem giao ước Nô-ê này như đã được hấp thụ vào Giao ước của Áp-ra-ham hay vào Giao ước của Si-na-i. Với Nô-ê nó đã là sự khởi đầu đầu tiên, sự thử nghiệm đầu tiên của một giao ước như thế. Do đó điều ấy đã qua đi khi Giao ước thánh khiết hơn nhiều với Áp-ra-ham đến. Giao ước với Áp-ra-ham ấy hiện nay lại hợp nhất vào Giao ước với Y-sơ-ra-ên. Cho đến rốt cuộc mọi giao ước cũ, trước kia ấy đã bị Đấng Christ bãi bỏ, khi trên Gô-gô-tha Ngài đã lập Giao ước Mới trong huyết Ngài. Người ta đã quen hình dung loạt giao ước như vậy. Trước hết là Tân Ước, như giao ước duy nhất mà chúng ta phải giữ, và đằng sau nó, nhưng giờ đây đã lỗi thời và vô mục đích, những Giao ước với Áp-ram và Y-sơ-ra-ên. Và rồi lại xa đằng sau hai giao ước lỗi thời ấy, vẫn còn một Giao ước thứ ba, mà trong những thời đã qua lâu và bị quên lãng hẳn đã được lập với Nô-ê và các con trai ông, nhưng chính vì lý do ấy đối với chúng ta không có giá trị nào khác ngoài giá trị của sự nhớ lại lịch sử. Người ta đã đến điều này bằng cách từ chối biết về bất kỳ giao ước nào khác ngoài giao ước nhắm đến "sự cứu rỗi của linh hồn." Vì dĩ nhiên, khi người ta đến để ghi danh giao ước Nô-ê cũng cách thuộc linh, đã xuất hiện quá ít điều "cứu rỗi" trong nó đến nỗi người ta lập tức để nó tuột mất. Nếu người ta đã nhận ra rằng giao ước Nô-ê này không phải là cứu rỗi, nhưng nhắm đến sự tồn tại của mọi con cái loài người, phải, ngay cả của các loài thú, thì người ta đã không phạm sai lầm đặt nó trên một hàng với các Giao ước khác, nhưng đã tách nó ra, như một giao ước của một loại hoàn toàn khác; và chỉ lúc ấy người ta mới nhận ra rằng nó không thể hết hiệu lực khi những giao ước khác hết hiệu lực, nhưng rằng bởi bản chất của nó, và không kém như xuất hiện từ lời lẽ rõ ràng của nó, nó vẫn tồn tại và còn hiệu lực cho đến ngày nay. Vì thế, trên điều này, sự nhấn mạnh rất mạnh đã phải được đặt ở chỗ này. Ai đọc lướt qua điều này thì không thể nắm được ý định của loạt bài báo này và phán đoán về lẽ thật của nó. Đó là một sự trình bày sai lầm, đồi bại bị bác bỏ ở đây, và sự trình bày theo Kinh Thánh được đặt ra ở đây. Và trong mọi sự suy xét tiếp theo của chúng ta, chúng ta tiến hành từ lẽ thật, đối với chúng ta, không thể tranh cãi rằng Giao ước mà Đức Chúa Trời đã kết với Nô-ê và các con trai ông cũng đã được kết với bạn và tôi, và với mọi vật có hơi thở còn sống bây giờ, và rằng vì thế tình trạng đã bước vào lúc ấy vẫn còn cai quản đời sống chúng ta ngay cả bây giờ.

Việc thiết lập Giao ước này có phụ thuộc vào sự đồng ý của con người không? Có cuộc thương lượng nào về Giao ước này không? Có những điều kiện nào được đề xuất và bác bỏ rồi sau đó được dàn xếp theo cách thông thường không? Nói cách khác, việc thành lập Giao ước này có thể được đặt trên cùng một bình diện với việc lập các giao ước giữa loài người không? Chắc chắn không, và những người yêu thích thần học Giao ước nên chú ý kỹ hơn đến sự kiện rằng về những giao ước như thế nói chung, và vì thế cũng ở đây, có nói rằng Đức Chúa Trời thiết lập chúng. Giờ đây đây là cách diễn đạt cũng được dùng trong Sáng thế ký 9. Trong câu 9: "Nầy, Ta lập giao ước của Ta." Trong câu 11: "Ta lập giao ước của Ta." Và cũng vậy trong câu 17: "Đây là dấu của sự giao ước mà Ta đã lập." Chỉ một lần (trong câu 12) một cách diễn đạt khác, còn mạnh hơn được dùng: "Sự giao ước mà Ta ban," trừ khi người ta muốn hiểu sự "ban" này là của cầu vồng. Nhưng không nơi nào có đề cập đến một sự thỏa thuận, không nơi nào đến bất kỳ sự chấp thuận hay bất kỳ việc làm nào của con người. Chính Đức Chúa Trời hành động. Ngài làm điều ấy. Và không phải bởi con người và Đức Chúa Trời cùng nhau, nhưng chỉ bởi việc làm của Đức Chúa Trời mà Giao ước này thành hình. Nó không được kết, nhưng được thiết lập; một cách diễn đạt có ý nói rằng, như một kết quả của việc làm ấy, nó giờ đây không còn nằm xuống, nhưng đứng thẳng và vững chắc. Vì thế, một phần, nó đứng trên cùng một bình diện với một thể lệ của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không hỏi liệu con người có chấp thuận như vậy không, nhưng Ngài thiết lập nó như vậy, và giờ đây nó vẫn như vậy, dù con người có thể đá vào gậy nhọn. — Bạn cảm nhận điều này rõ nhất khi bạn so sánh nó với tiến trình của các thiên thể. Chúng cũng di chuyển và có vị trí của chúng theo các thể lệ của Đức Chúa Trời; nhưng dù vậy Chúa phán trong Giê-rê-mi rằng Ngài có một giao ước với mặt trời và mặt trăng. Vì chúng ta đọc trong Giê-rê-mi 33:20: "Giê-hô-va phán như vầy: Nếu các ngươi có thể phá giao ước của Ta với ban ngày, và giao ước của Ta với ban đêm, hầu cho ban ngày và ban đêm không đến trong kỳ nó, thì giao ước của Ta với Đa-vít, tôi tớ Ta, cũng có thể bị phá." Một thể lệ do Đức Chúa Trời ban, một sự sắp đặt do Ngài thiết lập, một trật tự của mọi việc, như Ngài đã định và thiết lập trong sự đầy dẫy quyền năng thiên thượng, vì thế có thể nhận danh hiệu Giao ước, nếu nó liên quan đến một đối tượng có trung tâm chuyển động riêng của nó. Do đó danh hiệu Giao ước này đã được dùng nơi liên quan đến mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, nhưng tìm được một sự áp dụng mạnh mẽ hơn nhiều nơi liên quan đến con người. Vì lý do này giờ đây, và chỉ vì lý do này, thể lệ của Đức Chúa Trời điều chỉnh và cai quản tình trạng hiện tại của mọi việc, sau Cơn lụt, được gọi là Giao ước; nhưng là một Giao ước hoàn toàn một chiều, và không hề phụ thuộc vào việc hoàn thành những điều kiện nhất định về phía con người. Không phải: Cơn lụt sẽ không trở lại, nếu các ngươi giữ trong Giao ước của Ta, nhưng nếu các ngươi phá Giao ước của Ta, cơn lụt sẽ lại hủy diệt trái đất. Không, lời hứa là tuyệt đối, độc lập với mọi điều kiện. Sẽ không còn lụt nữa, và không sự tuân giữ bất kỳ điều kiện nào ở đây thậm chí có ảnh hưởng nhỏ nhất đến kết quả. Trong Giao ước ấy Đức Chúa Trời chỉ trói buộc chính Ngài; và các thể lệ mà Ngài kèm theo Giao ước của Ngài không phải là điều kiện hay quy định, nhưng là mệnh lệnh và định chỉ, mà Ngài là Đức Chúa Trời thiết lập trong sự đầy dẫy quyền năng của Ngài và áp đặt trên con người, là tạo vật và tôi tớ của Ngài. Thời đại này qua thời đại khác, trong mọi dân tộc và quốc gia, loài người đã hành động xung đột với một hay nhiều điều khoản kèm theo Giao ước này, nhưng không một khoảnh khắc nào có bất kỳ câu hỏi nào về việc cơn lụt trở lại vì cớ ấy. Giao ước của Đức Chúa Trời vẫn còn và vẫn còn, và cũng vậy các thể lệ của Ngài đứng vững cho đến chính khoảnh khắc hiện tại, hoàn toàn tách khỏi câu hỏi liệu con người có hành động theo chúng không. Và việc dù vậy không phải hình thức của một lời hứa hay cam kết suông, nhưng hình thức của một giao ước được chọn, là vì toàn bộ sự mặc khải của Đức Chúa Trời được thiết kế để đánh thức ý thức tôn giáo trong con người, và trong mọi tôn giáo một sự ràng buộc, một mối liên hệ, một giao ước giữa hai ngôi vị bước vào, cụ thể là giữa Đấng mà chúng ta phải thờ phượng, và chính chúng ta, từ đó sự thờ phượng phải dâng lên Đấng Hằng Hữu. Hình thức giao ước không gì khác ngoài hình thức của Tôn giáo. Nơi nào nó không đi xa hơn các thể lệ, bạn có một mối quan hệ pháp chế, cùng lắm là một mối quan hệ đạo đức; nhưng về bước đi kín nhiệm của Đức Chúa Trời, về lòng tin kính tôn giáo, về một mối quan hệ của linh hồn với Đấng Hằng Hữu, sự mặc khải đầu tiên đến với Giao ước.

Vì thế hãy lưu ý kỹ, rằng các định chỉ kèm theo giao ước Nô-ê không được bao gồm trong chính giao ước. Chúng quả thật đứng cạnh nó, nhưng chúng đi trước nó, và chỉ khi chúng đã được xử lý, được xử lý hoàn toàn và đem đến hồi kết, mới tiếp theo trong câu 8 một đoạn mới, độc lập, bắt đầu bằng những lời: "Đức Chúa Trời phán cùng Nô-ê, và cùng các con trai người, mà rằng: Còn phần Ta đây, nầy, Ta lập giao ước của Ta với các ngươi, và với dòng dõi các ngươi." Dĩ nhiên không thể suy ra từ điều này rằng các định chỉ đi trước không liên quan gì đến giao ước, hay đứng trong không mối liên hệ nào với nó; toàn bộ chương cho thấy điều ngược lại; nhưng dù vậy vẫn là một sự kiện rằng các định chỉ và mệnh lệnh này về mặt hình thức không được đưa vào giao ước, nhưng đứng ngoài nó. Ba đoạn, thế thì, bạn quả thật phải phân biệt ở đây. Trước hết mục đích của Đức Chúa Trời được thông truyền cho chúng ta, trong Sáng thế ký 8:21, 22. Vì ở đó có chép: "Đức Giê-hô-va nghĩ thầm trong lòng." Đó là đoạn thứ nhất. Trên đoạn thứ nhất ấy tiếp theo đoạn thứ hai trong Sáng thế ký 9:1—8, trong đó lời phán của Đức Chúa Trời với nhân loại được cứu được đặt trước chúng ta. Và chỉ sau đó đến trong câu 9—17 đoạn thứ ba: Việc thiết lập giao ước Nô-ê, không chứa gì khác ngoài việc Đức Chúa Trời long trọng trói buộc chính Ngài đối với mọi vật có hơi thở, không đem một sự hủy diệt chung nào nữa trên trái đất này cho đến sự trở lại của Đấng Christ, và đóng ấn lời hứa này trong dấu hiệu của cầu vồng.

Vì thế giờ đây chúng ta hãy để giao ước Nô-ê nghỉ ngơi một lát, và xem xét kỹ hơn đoạn thứ hai: Lời phán ấy của Đức Chúa Trời Toàn Năng với nhân loại được cứu. Lời phán ấy, đầy vẻ uy nghi, không từ CHÚA đến dân riêng của Ngài nhưng từ Đấng Sáng tạo trời và đất đến mọi con cái loài người, đọc như vầy:

"Đức Chúa Trời ban phước cho Nô-ê cùng các con trai người, và phán rằng: Hãy sanh sản, thêm nhiều, làm cho đầy dẫy trên mặt đất.

Các loài vật trên mặt đất, các loài chim trời, mọi vật hành động trên mặt đất, cùng các loài cá biển đều sẽ sợ hãi và kinh khiếp các ngươi; các loài ấy đã bị phó vào tay các ngươi.

Phàm vật chi hành động và có sự sống sẽ dùng làm đồ ăn cho các ngươi; Ta ban cho các ngươi mọi vật đó như đã ban cỏ xanh vậy.

Song các ngươi không nên ăn thịt còn hồn sống, tức là có máu.

Quả thật, Ta sẽ đòi lại máu của sự sống các ngươi; Ta sẽ đòi lại nơi tay mọi loài thú vật; và nơi tay loài người, nơi tay của mỗi người anh em, Ta sẽ đòi lại mạng sống của loài người.

Ai làm đổ máu người, thì máu nó lại sẽ phải đổ lại; vì Đức Chúa Trời dựng nên loài người giống như hình ảnh Ngài.

Còn các ngươi hãy sanh sản, thêm nhiều; hãy sanh đẻ đầy dẫy trên mặt đất và làm cho thêm nhiều trên đất."

Lời phán thiên thượng này bắt đầu và kết thúc bằng "lời chúc phước," và bao mọi phần còn lại trong khung lời chúc phước này. Nó không nói: "Đức Chúa Trời phán cùng Nô-ê," nhưng rõ ràng: "Đức Chúa Trời ban phước cho Nô-ê và các con trai người." Vì lý do này người ta làm bất công cho ý nghĩa của tường thuật nói trên nếu tìm đặc tính của ân điển chúc phước này chỉ trong câu 1 và câu 7, và loại trừ nó khỏi những gì nằm ở giữa. Chỉ bấy nhiêu có thể được nhượng bộ, rằng trong câu 1 và 7 đặc tính chúc phước này lộ ra trực tiếp hơn. Vì ở đó có chép: "Hãy sanh sản, thêm nhiều, làm cho đầy dẫy trên mặt đất," và rồi lại trong câu 7: "Còn các ngươi hãy sanh sản, thêm nhiều; hãy sanh đẻ đầy dẫy trên mặt đất và làm cho thêm nhiều trên đất." Còn về những gì nằm giữa hai lời chúc phước trực tiếp này, nó liên quan đến: 1. quyền tối thượng về đạo đức được ban cho con người trên mọi loài thú; 2. sự cho phép nuôi mình bằng thịt của các loài thú; 3. sự cấm ăn thịt sống với máu của nó; 4. việc thiết lập Chính quyền và mệnh lệnh của án tử hình. Bốn đoạn này phải được hiểu là những biểu hiện của ân điển, và chỉ như vậy mới có thể được hiểu đúng.

Tám người đã đứng đó quanh bàn thờ, và họ đã đứng đó như một, hay, nếu bạn muốn, như bốn gia đình, với câu hỏi trong lòng họ: Nhân loại giờ đây đã bị tiêu diệt thành một gia đình duy nhất, hay nhân loại đã được cứu, và nhân loại sẽ một lần nữa bùng nổ trong sự đông đúc? Và câu trả lời là: Trong sự đông đúc, toàn thể trái đất sẽ được đầy dẫy. Và chính Đức Chúa Trời Toàn Năng đã có thể dựng nên những con người ấy, đã có thể đem nhân loại được phục hồi ấy ra từ hông của bốn người đàn ông ấy, và như vậy bảo đảm sự tiếp nối của nhân loại chúng ta. Nhưng nắm người nhỏ bé này cũng đã bị nỗi sợ thế giới loài thú chế ngự. Trong thế giới loài thú ấy có đứng đối diện với con người một quyền năng hoang dã, thô bạo, hủy diệt, và nó vẫn là một trong những kết quả đáng ngạc nhiên nhất rằng thế giới loài thú hùng mạnh này đã không thành công trong việc tận diệt nhân loại lúc ấy còn quá nhỏ bé. Bốn người đàn ông là gì đối với vô số loài thú ấy, mà một con sư tử hay con hổ đơn độc cũng đủ để tấn công và hủy diệt con người lúc ấy còn vũ trang quá kém! Ngày nay ở Âu Châu chúng ta hầu như không còn nghĩ đến nỗi sợ ấy nữa, và người ta phải du hành đến Á Châu hay Phi Châu, nơi mà vẫn mỗi năm hàng ngàn và hàng chục ngàn người bị giết, đặc biệt bởi hổ và rắn, để hiểu nỗi sợ mà trong các thời trước thế giới loài thú đã làm khổ con người. Ở Âu Châu nữa vẫn còn gấu sinh sống, và trong giá rét khắc nghiệt chúng đôi khi trở nên táo bạo trong các vùng núi, và xuống đồng bằng, nhưng lúc ấy ngay lập tức cả một đoàn thợ săn giỏi, vũ trang bằng súng trường tuyệt hảo, đứng đối diện với một con thú như thế, và hạ gục nó, và những con sói đặc biệt vẫn còn làm cho phía đông Âu Châu không an toàn bị bắn chết từ xe trượt tuyết của mình. Nhưng trước kia đã không như vậy, cũng đặc biệt không phải trong những ngày của Nô-ê. Vấn đề bảo đảm và duy trì mình như thế giới loài người đối diện với thế giới loài thú lúc ấy là câu hỏi hùng mạnh tự nó đã đi ra mặt trước, và chính là, với quan điểm về sự lo âu và nỗi sợ mà vì cớ ấy đã làm cho lòng con người co lại, mà Đức Chúa Trời sau Cơn lụt trước hết đặt nhân loại chúng ta yên nghỉ trong phương diện này. Thế giới loài thú sẽ không thắng hơn nhân loại chúng ta, nhưng tay con người sẽ cao hơn thế giới loài thú. Và việc điều này là như vậy, không nằm trong con người, nhưng đến với con người từ Đức Chúa Trời, và điều ấy quả thật bằng một con đường hai mặt. Trước hết bằng điều này, rằng Đức Chúa Trời ban cho con người sự phán đoán và suy xét, và ban cho ông sự khéo léo để đánh lừa con sư tử, và tự củng cố mình chống lại nó bằng vũ khí ngắm chính xác. Nhưng cũng thứ hai, trong việc Đức Chúa Trời vui lòng truyền vào thế giới loài thú nỗi sợ con người. Trong sức mạnh thô bạo, hủy diệt, loài thú hoang đặc biệt vượt xa con người đến nỗi đối với con người không thể có ý nghĩ kháng cự. Nhưng điều bạn thấy rõ nhất nơi con ngựa mạnh, cụ thể là nó phục tùng con người, nhường trước con người, tránh trước con người, và rốt cuộc đồng hóa mình với chủ mình đến nỗi dường như nó đã trở thành không gì khác ngoài một sự mở rộng của con người, là một hiện tượng chung mà, dù theo một cách ít rõ ràng hơn, vẫn biểu hiện cách nhận thức được trong đủ loại loài thú. Con sư tử từ rừng sẽ lập tức nhảy lên con trâu, nhưng do dự trước con người. Nơi nào con người bước vào một vùng hoang dã, các thú hoang sớm bỏ nó và rút về những nơi xa hơn. Ở đây, thế thì, chúng ta có việc phải làm với một ấn tượng mà loài thú nhận được về con người, và ấn tượng ấy sẽ là gì đã phụ thuộc vào mối quan hệ mà Đấng Sáng tạo, Đấng đã đem cả hai cùng nhau lên trái đất, đã định giữa con người và loài thú. Vì thế đó là một ân điển, một sự ưu ái tốt lành của Đức Chúa Trời chúng ta, rằng Ngài đã đặt "sự sợ hãi và kinh khiếp về con người" trên thế giới loài thú. Không phải con người đã có chúng trong tay mình, nhưng "chúng được Đức Chúa Trời phó vào tay loài người."

Việc ở đây ân điển lên tiếng phải được hiểu không chỉ theo nghĩa đó là một ý định thuận lợi đối với con người, mà còn ở chỗ này nữa, rằng bởi hành động ân điển ấy Đức Chúa Trời đã chặn lại những hậu quả xấu mà con người đã chuốc lấy cho chính mình qua tội lỗi. Trong địa đàng chẳng có nói đến nỗi sợ của con người đối với thế giới loài vật. Các loài thú đến với A-đam trong sự hiền lành yên tĩnh, ông ngắm nhìn chúng và nhìn thấu chúng, và đặt tên cho chúng. Khi giới thực vật chưa sanh ra gai gốc và cây tật lê, thì cũng chưa có mối nguy nào đe dọa con người từ phía loài vật. Nhưng khi qua tội lỗi lời rủa sả bùng phát và sự hài hòa thiên thượng của địa đàng bị phá vỡ, thì quả nhiên gai gốc và cây tật lê mọc lên, và cũng đã bước vào con thú dữ dục vọng giết chóc, để hủy diệt con người. Giả như Đức Chúa Trời đã để mặc dục vọng giết chóc này hành động không kiềm chế, và giả như loài người theo cách ấy đã bị tuyệt diệt, thì khi đó việc giáng xuống chúng ta ở đây sẽ chỉ là hình phạt công bình vì sự bội nghịch của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Và việc giờ đây Đức Chúa Trời, thay vì để chúng ta làm mồi cho những hậu quả tự nhiên của điều ác của chính mình, lại đến với nòi giống chúng ta trong sự thương xót Ngài, và trong cuộc chiến này giữa thế giới loài người và thế giới loài vật đã đứng về phía chúng ta đối đầu với các loài thú, và làm cho các loài thú kinh sợ và hoảng hốt trước mặt con người, để ngược lại ban cho con người sự nhanh nhẹn và cảnh giác đối đầu với loài vật — điều đó hơn cả một ý định nhân từ, đó là ân điển, vì bất chấp tội lỗi của chúng ta, nó đã gạt khỏi chúng ta hình phạt công bình của tội lỗi. Ngay cả việc chim trời và cá biển cũng được nhắc đến trong mạch này cũng hoàn toàn không thừa. Ngay cả bây giờ người ta đã khám phá ra di tích của các loài chim xưa, những loài mà như những quái vật ghê gớm với kích thước khổng lồ hẳn đã gieo rắc sự kinh hoàng và hoảng sợ khắp nơi chúng đậu xuống; những con vật mà hình ảnh khủng khiếp của chúng đã được tái dựng, và bộ xương của chúng vẫn còn khiến chúng ta rùng mình. Vì vậy điều cần thiết đối với Nô-ê và các con trai ông, những người chắc chắn vẫn còn biết truyền thống về những quái vật này, là chim trời cũng phải được nhắc đến, trong khi các loài vật từ dưới nước cũng phải được nhắc đến, để không cá mập, cá sấu hay bất cứ quái vật sông biển nào khác làm cho con người khiếp sợ chết khiếp trước biển và sông.

Tuy nhiên với điều này, điều lệ của Đức Chúa Trời về thế giới loài vật vẫn chưa hoàn tất. Vì Đức Chúa Trời không chỉ vui lòng chuyển nỗi kinh hoàng đã chụp lấy con người trước loài vật sang chính loài vật; mà Ngài còn ban loài vật cho con người làm đồ ăn. "Phàm vật chi hành động có sự sống thì dùng làm đồ ăn cho ngươi; Ta cho mọi vật đó như Ta đã cho cỏ xanh." Điều lệ này là mới trong Giao ước Nô-ê. Trong địa đàng vốn không có nói đến điều này. Khi đó đồ ăn của con người gồm những gì giới thực vật ban cho trong những trái quý báu, nhưng về việc ăn thịt thì bạn chẳng tìm thấy dấu vết nào. Liệu có vì vậy mà người ta có quyền khẳng định rằng con người trước trận Lụt đã không ăn thịt hay không, chúng tôi cả gan nghi ngờ.

Tự nó đã không thể tin được rằng, trong tình trạng hoang dã như thế mà sự phát triển của nòi giống chúng ta trước trận Lụt đã đi đến, chỉ có rau cỏ và trái cây mới còn là đồ ăn của con người. Nhưng hơn nữa, sự phân biệt thú sạch và thú không sạch đã có hiệu lực trước trận Lụt, và trong điều lệ về gia súc phải đem vào tàu, chính Đức Chúa Trời đã tuân theo sự phân biệt ấy. Cũng chớ quên, như các tiền bối chúng ta đã nhận xét, rằng A-đam và Ê-va trong địa đàng, sau khi sa ngã, đã được Đức Chúa Trời mặc cho bằng da cừu, điều vốn tiền giả định việc giết thịt những con vật ấy. Và cộng thêm vào tất cả điều này, rằng sau trận Lụt việc ăn thịt sống, đẫm máu bị cấm, một sự cấm đoán chỉ có ý nghĩa nếu cách thức ăn thô bạo, dã man này đã xảy ra thường xuyên trước trận Lụt. Ý niệm, mà ngay cả bây giờ một số tín đồ vẫn còn giữ, như thể trước trận Lụt mọi người đều là người ăn chay, chúng tôi vì vậy bác bỏ. Nhưng dù trong thời xưa việc ăn thịt đã là thói quen, thì điều lệ tạo dựng ban đầu, vốn chỉ định giới thực vật làm đồ ăn cho con người, chưa bao giờ được bổ sung và mở rộng theo nghĩa ấy. Và đây chính là điều giờ đây xảy ra sau trận Lụt. Chính Đức Chúa Trời sau trận Lụt đã thiết lập việc dùng thịt cho con người. Vì ở đây không nói: "Nếu cần thì ngươi có thể ăn nó, nhưng tốt hơn là ngươi kiêng cữ," mà nói một cách chung nhất có thể: "Nó sẽ làm đồ ăn cho ngươi, Ta cho mọi vật đó như Ta đã cho cỏ xanh" — một lời nói dĩ nhiên nhắc ngược về địa đàng. Vì dù trong điều lệ này chắc chắn không hàm chứa việc người ta phải ăn thịt, đến nỗi kẻ không làm vậy sẽ phạm tội, song không thể chối cãi được rằng thịt ở đây được chỉ ra trong cùng một hơi với cỏ xanh như đồ ăn thường của con người, đến nỗi ai đối lại với điều này mà dựng lên một luật lệ khác, và lên án việc ăn thịt là không được phép, sẽ khôn hơn Đức Chúa Trời, và thiếu hụt quyền thiên thượng của Ngài để định đoạt mọi sự sẽ ra sao.

CÁC ĐIỀU LỆNH CỦA GIAO ƯỚC NÔ-Ê.

CÁC ĐIỀU LỆNH CỦA GIAO ƯỚC NÔ-Ê.

Nhưng thịt có hồn sống, tức là có máu, thì các ngươi không nên ăn.
Sáng. 9:4.

Trong lời long trọng mà Đức Chúa Trời toàn năng đã phán sau trận Lụt với nhân loại được cứu, tức là với nòi giống loài người được tha, thì tiếp ngay sau quyền được ban cho con người để giết loài vật và nuôi mình bằng thịt nó, là một cặp điều lệ nhằm bảo vệ, ngược lại, chính mạng sống của con người, nơi mà mạng sống của loài vật bị từ bỏ. Vì vậy ý nghĩa của các điều lệ này nay cũng phải được đưa ra ánh sáng. Và rồi chúng ta khởi đầu bằng việc nhận xét rằng hai điều lệ này thường bị lẫn lộn sai lầm với điều mà người Do-thái gọi là các điều răn Nô-ê. Vì theo các thầy thông giáo Do-thái, "các điều răn Nô-ê" có bảy điều, ấy là: 1. chống sự thờ hình tượng, 2. chống sự tà dâm, 3. chống sự phạm thượng, 4. chống sự giết người, 5. chống sự trộm cắp, 6. chống sự ăn huyết, và 7. chống sự vô chính phủ, hay như họ diễn đạt tích cực, về bổn phận thiết lập một Chính quyền. Bảy điều răn này họ áp đặt lên những "kẻ cải đạo ngoài cổng," và họ thậm chí còn gán cho việc tuân giữ bảy điều răn này một sự dự phần nào đó vào sự cứu rỗi đời đời. Việc họ gọi bảy điều răn này là "điều răn Nô-ê," tuy nhiên, hoàn toàn không hàm ý rằng họ quan niệm bảy điều răn này như đã lần đầu tiên được ban cho Nô-ê. Trái lại họ phán đoán rằng sáu trong các điều răn này đã được áp đặt lên A-đam trong địa đàng, và rằng trong thời Nô-ê chỉ có sự cấm ăn huyết được thêm vào. Nhưng chừng nào, trong thời Nô-ê, bộ sáu chưa đầy đủ đã được làm cho đầy đủ bởi sự thêm vào của điều răn thứ bảy ấy, và như vậy bộ đầy đủ gồm "bảy điều lệ" lần đầu tiên áp dụng cho dòng dõi Nô-ê, thì họ đã đặt cho nó tên là các điều răn Nô-ê. Để ngăn ngừa hiểu lầm điều này đã phải được nhận xét ở đây; ngoài ra, chúng ta không bận tâm đến sự bịa đặt Do-thái này nữa, và vì vậy quay trở lại ngay với hai điều lệ của Đức Chúa Trời được tường thuật cho chúng ta trong Sáng. 9:4, 5, 6, mà Hội Thánh thường đọc lướt qua quá vội. Hai điều lệ này là: 1. nhân loại phát xuất từ Nô-ê bị cấm "ăn thịt có hồn sống của nó"; và 2. nòi giống loài người được đổi mới này được truyền phải phạt kẻ giết người bằng án tử hình; trong khi cả hai điều lệ được đặt vào liên hệ lẫn nhau bởi điều mà câu 5 nói: "Ta sẽ đòi huyết của sự sống các ngươi; ta sẽ đòi nó nơi tay mọi thú vật; cũng nơi tay người, nơi tay của anh em người, ta sẽ đòi sự sống của người."

Chúng ta hãy dừng lại ở từng điều lệ trong hai điều lệ này riêng biệt.

Điều lệ đầu tiên về việc không ăn thịt có hồn sống đã gây dịp cho nhiều sự hiểu lầm, và ngay cả Calvin, và theo bước ông hầu hết các nhà chú giải Cải Chánh của chúng ta, đã bởi một nhận xét kém chính xác, làm suy yếu sức mạnh và ý nghĩa của điều lệ này. Vì các thầy thông giáo Do-thái đã quen, cũng với điều răn này, không đặt lên hàng đầu tư tưởng chung ẩn trong điều lệ này, mà đưa ra một cách giải thích hình thức đi xuống những chi tiết vụn vặt, và chính nhờ đó đã giới hạn phạm vi đạo đức của nó. Điều lệ này, như một số người tưởng tượng, ám chỉ tục lệ ghê tởm, đã len lỏi vào đặc biệt trong một vài bộ tộc chăn nuôi du mục, là cắt một miếng thịt sống ra khỏi thân thể một con vật còn sống, và để chỗ bị cắt mọc lại. Tiêu đề của điều thứ bảy trong các điều răn Nô-ê của họ: Eber min Hachai, tức là chi thể của con vật còn sống, có lẽ vẫn còn liên hệ với cách giải thích này. Mở rộng ý nghĩa hình thức, thứ hai, một sự cấm đoán đã được đọc vào đó chống việc lấy vào đồ ăn của mình bất cứ giọt huyết nào. Và cuối cùng từ điều này đã suy ra luật lệ rằng Đức Chúa Trời cấm chúng ta ăn thịt của bất cứ con vật nào mà khi giết nó không phải mọi huyết đã hoàn toàn chảy hết, đến giọt cuối cùng.

Tục lệ vẫn còn duy trì trong người Do-thái, là giết một con bò hay con chiên sao cho mọi huyết được tách ra hoàn toàn, có nguồn gốc một phần từ quan niệm như vậy về điều lệ này; và vì họ suy tục lệ này từ một điều răn Nô-ê, nên hiển nhiên họ không chỉ phải theo cách giết thịt này, mà còn phải áp đặt nó như một đòi hỏi lên người khác. Mọi cách giết thịt khác, theo các thầy thông giáo này, đều chống lại một sự cấm đoán minh nhiên của Đức Chúa Trời. Giờ đây khi Calvin và những người theo ông đến với việc giải thích sự cấm đoán này, họ quả thật đã không chấp nhận cách giải thích Ra-bi này, nhưng họ lại không thấy trong điều lệ này gì khác ngoài một điều răn lễ nghi, mà như vậy chỉ mang một tính cách tạm thời và sư phạm. Và điều này phải được quy cho sự kiện rằng, trong sự ác cảm tự nhiên của họ đối với mọi mê tín và sự công chính bởi việc làm, họ đã không công nhận hiệu lực của điều lệ này dưới thời Tân Ước, và tự coi mình chỉ bị ràng buộc bởi điều răn chung lên án sự thô bạo và dã man. Giữa cuộc tranh chiến dữ dội bấy giờ đang hoành hành trong lãnh vực giáo hội và chính trị, đã thiếu thời gian để thấu suốt đầy đủ ý nghĩa của Giao ước Nô-ê; và chỉ riêng sự nghi ngờ rằng ở đây nữa người ta đang lần theo dấu vết của một thói quen công đức bởi việc làm nào đó đã vô tình dẫn đến việc cũng ở đây phân biệt quen thuộc giữa lễ nghi và đạo đức trong điều răn, mà phân biệt ấy quả thật thuộc về Giao ước của các hình bóng, nhưng không thuộc về Giao ước Nô-ê. Chẳng phải trong địa đàng cũng chẳng phải với Nô-ê, mà lần đầu tiên với Y-sơ-ra-ên lễ nghi của các hình bóng mới bước vào, và điều ấy vào đúng thời khắc khi nghi thức thánh của Lễ cắt bì được thiết lập. Hệ quả là, với Y-sơ-ra-ên toàn bộ lễ nghi là một sự báo trước bằng hình thức tượng trưng về lẽ thật thuộc linh sẽ đến trong Đấng Christ. Về điều này, bạn chẳng tìm thấy gì trong Giao ước Nô-ê. Giao ước này không nhắm đến một ích lợi đời đời mà đến một ích lợi thuộc thời gian. Và lời hứa của giao ước này đã ít bị Đấng Christ bãi bỏ, hay bị sự đến của Ngài làm cho vô hiệu, đến nỗi ngay bây giờ, sau mười tám thế kỷ, chúng ta vẫn còn vinh hiển trong sự chắc chắn rằng không còn trận lụt nào sẽ hủy diệt đất nữa. Bạn thấy điều này rõ nhất trong dấu hiệu của Giao ước. Các dấu hiệu của Giao ước Y-sơ-ra-ên, ấy là Lễ cắt bì và Lễ Vượt Qua, đã bị bãi bỏ và qua đi, nhưng dấu hiệu của Giao ước Nô-ê ngày nay vẫn còn chiếu sáng trên vòm trời. Vì vậy chúng ta không chần chừ một khắc để để cho quan niệm lễ nghi này của Calvin đứng đúng với bản chất của nó, và để duy trì hiệu lực bền lâu của điều lệ này.

Quan điểm mà bạn phải đặt mình vào trong vấn đề này đã không được ai chỉ ra chính xác hơn chính Calvin. Bạn có tự mình, tức là bởi bản tính, có quyền giết một con vật và ăn nó không? Hay nói cách khác, quyền giết một con vật và dùng nó làm đồ ăn của bạn có phát xuất từ sự tạo dựng, hay không? Calvin phủ nhận điều này, và ông phủ nhận hoàn toàn đúng. Việc giết một con vật là một hành động bạo lực, chạy ngược với cảm thức được khắc sâu trong chúng ta. Ngay cảm giác đầu tiên khởi lên trong lòng chúng ta vẫn phản đối sự tàn nhẫn của một hành động như vậy. Đặc biệt người phụ nữ, nhờ cảm thức này, vẫn tiếp tục cảm thấy ác cảm với mọi sự giết hại loài vật cho đến chết. Nhiều người đồ tể thậm chí đã bị ảnh hưởng thần kinh bởi việc kìm nén liên tục sự ghê tởm ấy. Những người ăn chay tìm được sự ủng hộ trong sự phản đối này của bản tính chúng ta. Và sự phát triển của chúng ta càng tinh tế và cao quý, chúng ta càng cảm thấy đau đớn hơn nếu chính mình được gọi để dắt một con chiên đến lò mổ. Trong việc săn bắn nhiều người cảm thấy điều này ít hơn, vì việc giết chóc khi đó hoặc diễn ra sau một cuộc vật lộn hoặc ở một khoảng cách rất xa. Nhưng nói chung, không còn nghi ngờ gì rằng bởi bản tính chúng ta rụt lại trước sự đổ huyết, cũng trong trường hợp loài vật. Ngay cả cảnh tượng huyết đơn thuần cũng tự nó có điều gì đó ám ảnh. Quyền giết loài vật cũng không thể suy ra từ quyền sở hữu. Quả thật điều này đã được khẳng định, và trên cùng căn cứ ấy quyền của chủ nô giết nô lệ của mình, và quyền của người cha giết con mình, đã được duy trì; nhưng dĩ nhiên toàn bộ sự tự phụ này dựa trên một lập luận luẩn quẩn. Trước hết người ta tuyên bố quyền sở hữu là tuyệt đối, tức là một quyền không giới hạn, và sau đó người ta xếp nô lệ, con cái và loài vật vào dưới quyền sở hữu, mà ý muốn tùy tiện của chủ sở hữu định đoạt không giới hạn. Nhưng vì, để giờ đây giới hạn mình vào loài vật, người chủ đầu tiên đã tìm và bắt các con vật, và vì trong sự sinh sôi của các loài vật, dù nó bị con người giới hạn hay mở rộng, thì sự sống vẫn không bao giờ phải cảm ơn con người, mà phải cảm ơn Đức Chúa Trời, cho nên trên sự sống ấy, cũng của các loài vật, chỉ một mình Đấng đã tạo dựng và ban cho nó mới có tiếng nói. Không cần tranh luận dài dòng như vậy, Calvin cũng thừa nhận rằng con người trong vấn đề này sẽ chẳng có quyền gì, nếu Chúa đã không ban nó cho ông một cách minh nhiên. Việc ban quyền giết các loài vật và nuôi mình bằng thịt chúng nhờ đó mang đặc tính của một điều lệ không phải tự nhiên mà tích cực. Và chính ở đây nằm động cơ tại sao việc ban quyền này giờ đây cũng bị ràng buộc vào một điều khoản giới hạn. Ngươi sẽ được phép giết một con vật và nuôi mình bằng nó; nhưng với một điều kiện, và điều kiện ấy là trong sự thô bạo và dã man của mình ngươi chớ quên sự tôn kính mà ngươi nợ Ta với tư cách là Đấng Tạo Hóa của sự sống của con vật ấy.

Vì vậy ở đây không nói rằng ngươi không được ăn thịt đẫm máu; không, huyết chỉ được nhắc đến ở vị trí thứ hai, và điều được đặt lên hàng đầu trong điều lệ là ngươi chớ ăn "thịt có hồn sống của nó." Giờ đây "hồn" ở đây không biểu thị một "thực thể thuộc linh" nào đó trong con vật, mà đơn giản là sự sống của nó, điều ở trong con vật chừng nào nó còn sống, và lìa khỏi nó khi nó bị giết. Chính Đức Chúa Trời của ngươi, Đấng mà chỉ quyền năng Ngài cũng ban sự sống cho loài vật, đòi hỏi ngươi — ngươi vốn quả thật có thể lấy sự sống khỏi một con vật nhưng không thể ban nó — bởi điều lệ của Ngài, rằng với việc ăn con vật đã bị giết ngươi sẽ chờ cho đến khi sự sống đã lìa khỏi nó. Ngươi có thể giết con vật; nhưng rồi ngươi phải yên lặng cho đến khi mọi sự sống đã lìa khỏi con vật, cho đến khi hồn không còn ở trong nó nữa, và chỉ khi nó giờ đây đã trở thành thịt không hồn ngươi mới được lấy nó làm đồ ăn cho mình. Vì vậy đó là một câu hỏi rất nghiêm trọng liệu việc uống huyết thú còn ấm, như được một số thầy thuốc kê toa trong thời chúng ta, có chạy ngược với điều lệ tích cực này của Đức Chúa Trời hay không.

Giờ đây về sự sống này của con vật, hay như Kinh Thánh gọi, về hồn ấy của con vật, thì được nói rằng nó ở trong huyết của nó. Dĩ nhiên không phải như thể chính huyết ấy là hồn ấy, vì huyết ấy chẳng bao lâu đông lại và phân hủy. Chỉ bởi đó diễn tả rằng trong thân thể huyết ấy là ống dẫn chính cho sự vận động của sự sống. Sự sống, tức là hồn, ngoài ra ở trong toàn thân thể, và chính Kinh Thánh dạy chúng ta rằng ngay cả nơi mọi huyết còn ở trong thân thể, hồn vẫn lìa đi qua hơi thở cuối cùng của kẻ hấp hối. Vì vậy huyết ở đây chỉ xuất hiện như ống dẫn chính của sự sống, và đối với mắt chúng ta là điều rõ ràng và sờ thấy được nhất. Giờ đây nếu con vật ấy vừa bị giết, và huyết ấm chảy ra từ vết thương, thì con người sẽ quay đi khỏi huyết ấy. Thịt ấy chỉ có thể trở thành đồ ăn khi con vật đã qua đi, và chẳng còn lại gì ngoài vật chất, sẵn sàng cho sự phân hủy. Vì lý do này, việc đánh giá điều lệ này theo chữ nhưng giết nó theo linh, nếu người ta quên mất hồn, sự sống, và lo lắng bám víu vào huyết, như thể việc ăn một miếng thịt luộc hay nướng, mà khi cắt vẫn còn rỉ ra vài giọt huyết, sẽ làm chúng ta có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Ai phán đoán như vậy đã hoàn toàn quên mất sự tôn kính Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Tạo Hóa của sự sống hay của hồn của con vật, và cứ bám vào các yếu tố vật chất của huyết. Ông đọc như thể ở đây chép: "Nhưng thịt mà trong đó còn một giọt huyết, ngươi chớ ăn," và quên rằng ở đây nói một điều hoàn toàn khác: "Nhưng thịt có hồn sống, mà hồn ở trong huyết, ngươi chớ ăn." Vì dù bản dịch của chúng ta quả thật đọc: "tức là, huyết của nó," song hai chữ ấy, tức là, không có trong nguyên văn, và vì vậy được in nghiêng. Trong điều này chúng ta ghi nhớ rất rõ rằng trong Lê-vi 17:14 vân vân, dưới Kỷ nguyên của các hình bóng, không chỉ việc ăn mỡ mà cả ăn huyết (Lê-vi 3:17; 7:26 vân vân) đã bị cấm, nhưng điều này hoàn toàn phù hợp với lễ nghi của các hình bóng dưới thời Y-sơ-ra-ên, mà lễ nghi ấy trong mọi sự phải là hình thức và được định đoạt bề ngoài. Nhưng chính điều khoản trong Lê-vi 3:17: "các ngươi không nên ăn một chút mỡ nào hoặc một chút huyết nào," chứng minh một cách thuyết phục, chính bởi sự thêm vào của mỡ, rằng ở đây chúng ta tuyệt đối không có việc với điều lệ cho Nô-ê, mà với một điều khoản Lê-vi. Điều này nay đã có hiệu lực đối với người Do-thái cho đến Đấng Christ, nhưng đã qua đi dưới Kỷ nguyên của Tân Ước.

Giờ đây dịp cho điều lệ này hẳn là ở chỗ trong môi trường xung quanh Nô-ê trước trận Lụt không hiếm khi thịt sống với huyết còn ấm đã bị ngấu nghiến. Điều này tốt cho thú ăn thịt, nhưng không tốt cho con người. Thú ăn thịt tấn công con mồi, và cắm vuốt và răng vào nó. Và kẻ dã man cũng vậy, kẻ tưởng tượng rằng chính mình có quyền riêng trên loài vật, và vì vậy tấn công nó, quật ngã nó, và ngấu nghiến nó. Và chống lại tình trạng bất thánh và thú tính ấy Đức Chúa Trời giờ đây đặt một tình trạng trật tự. Một trật tự trong đó con người nhận quyền trên loài vật, quyền giết nó và lấy thịt nó làm đồ ăn, từ Đấng mà con vật ấy thuộc về, và Đấng đã ban cho con vật ấy sự sống. Nhưng trật tự ấy rồi cũng là một trật tự trong đó con người giết con vật nhân danh Đức Chúa Trời mình, tôn kính quyền tối cao của Đấng Tạo Hóa mình trên con vật ấy, và vì vậy chỉ lấy nó làm đồ ăn khi sự sống đã hoàn toàn lìa khỏi nó, và thịt trước kia có hồn giờ đây đã trở thành thịt không hồn. Và vì giờ đây đối với việc dùng thông thường sự kiện này được xác lập ngay khi huyết đã chảy đi và hơi ấm sự sống do đó đã biến mất, nên sự chảy ra trước của huyết sự sống còn ấm được đặt làm một đòi hỏi.

Nếu với điều này đã nói đủ về điều lệ thứ nhất — một điều lệ mà, trong ý nghĩa thánh này, dĩ nhiên vẫn còn có hiệu lực cho chúng ta; vẫn còn hiệu lực cho đến tận thế; và sẽ được mọi người vâng theo, là người tôn vinh Đức Chúa Trời như Đấng Tạo Hóa, và kính sợ Ngài như Đấng Ban Cho duy nhất mọi sự sống — thì giờ đây chúng ta đến câu 5, câu tạo thành sự chuyển tiếp sang điều lệ thứ hai. Câu này đọc như vầy: "Quả thật, ta sẽ đòi huyết của sự sống các ngươi; ta sẽ đòi nó nơi tay mọi thú vật. Cũng nơi tay người, nơi tay của anh em người, ta sẽ đòi sự sống của người." Những lời này trước hết nhắm vào điều người ta gọi là Tục ăn thịt người, tức là chống lại tục lệ khủng khiếp mà, than ôi, vẫn còn tồn tại trong nhiều dân tộc, là ăn thịt của một người bị giết. Trong ba phần của thế giới, ở Phi-châu, Úc-châu, và trên một hòn đảo Á-châu, thói dùng ghê gớm ấy vẫn còn kéo dài; trước kia nó còn phổ biến hơn nhiều, trước trận Lụt chắc chắn nó đã hoành hành không kém; và không đếm xuể là vô số thân thể loài người đã theo cách như vậy, như thể chúng là xác thối của loài vật, bị chặt ra từng mảnh, và hoặc sống hoặc nướng đã bị con người ngấu nghiến. Các báo cáo được các nhà du hành và giáo sĩ truyền đạt về điều này làm tóc bạn dựng đứng. Ngay cả các cửa hàng thịt người cho đến gần đây cũng không phải là hiếm. Giờ đây, Tục ăn thịt người này là một sự bắt chước điều loài vật làm, và vì vậy trong câu 5 hai điều ấy được nối với nhau: "Ta sẽ đòi huyết các ngươi nơi tay mọi thú vật và nơi tay người." Thú dữ giết người, không phải vì ghen tị hay trong cơn giận, mà để ngấu nghiến nó làm mồi. Một con vật giết con vật khác như vậy, và con vật cũng giết người như vậy, như thể con người cũng là một loài vật. Trên cơn điên ngấu nghiến ấy của loài vật con người giờ đây đóng dấu, và con người trở nên trong hành động giống như một con vật, mỗi khi, như một kẻ ăn thịt người, hắn giết một người để ngấu nghiến nó làm mồi. Theo cách này ranh giới giữa thú vật và nòi giống loài người chúng ta bị xóa bỏ. Con người được hợp nhất vào giới động vật như một loài thú riêng biệt của mình, và chính lý thuyết mà các nhà Darwin ngày nay rao giảng một cách triết học đã từ lâu được những kẻ ăn thịt người thực hành trong các cuộc trụy lạc địa ngục của chúng.

Ở đây, vì vậy, một con đập đã phải được dựng lên. Sự tương phản sâu xa giữa nòi giống loài người chúng ta và thế giới loài vật đã phải được bảo vệ chống lại sự suy yếu và phai nhạt. Và điều này càng hơn nữa giờ đây khi quyền đã được ban cho con người để giết các loài vật và lấy chúng làm đồ ăn. Để đạt mục đích này trước hết phục vụ điều lệ "không ăn thịt có hồn sống." Vì trong điều này chính nằm sự phân biệt, một con hổ hay đúng hơn một con người chọn một con bò làm đồ ăn. Con hổ ngấu nghiến con bò ấy có hồn sống, con người lấy nó làm đồ ăn chỉ khi hồn đã lìa khỏi nó. Con hổ cướp mồi và không biết Đức Chúa Trời, con người dùng một quyền được Đức Chúa Trời ban cho, nhưng đồng thời tôn vinh Đấng Tạo Hóa và Đấng Ban sự sống, bằng việc chờ cho đến khi sự sống đã lìa đi.

Nhưng qua câu 5 một con đập thứ hai được thêm vào ở đây. Từ sự kiện con người nhận từ Đức Chúa Trời quyền giết loài vật, và, sau khi mọi sự sống đã lìa khỏi nó, lấy nó làm đồ ăn, hoàn toàn không suy ra rằng giờ đây ngược lại loài vật nhận quyền ngấu nghiến con người, hay con người nhận quyền ăn đồng loại mình. Trái lại, đối với cả hai quyền ấy bị từ chối minh nhiên. Không con vật nào được ngấu nghiến một người, và không người nào được lấy một đồng loại làm đồ ăn. Và dù điều này vẫn sẽ xảy ra, Đức Chúa Trời sẽ đòi mọi huyết đã đổ ấy.

Đức Chúa Trời thực hiện sự phán xét này của Ngài trong thế giới loài vật bằng cách nào thì không được thêm vào. Về những lời: "Ta sẽ đòi huyết các ngươi nơi tay mọi thú vật," vì vậy người ta chỉ có thể thốt ra những phỏng đoán, mà bài tiếp theo của chúng ta sẽ quay lại. Và về việc đòi huyết loài người đã đổ nơi tay kẻ giết người, điều này được đem ra bàn luận trong sự giải thích câu 6. Lần này, chúng ta tự hài lòng với việc nhận xét rằng, xét cho đúng, toàn bộ sự sắp đặt mà Đức Chúa Trời thiết lập cho dòng dõi Nô-ê tìm điểm khởi đầu của nó trong sự tương phản giữa con người và loài vật. Đây quả thật là sự tương phản đầu tiên mà tám "con cái loài người" bước ra khỏi tàu thực sự thấy mình được đặt vào, và từ sự tương phản đầu tiên và tự nhiên nhất ấy toàn bộ sự dạy dỗ thiên thượng giờ đây tiến hành. Việc, như Keil và những người khác khẳng định, trong điều lệ này đã ẩn giấu một ám chỉ đến của lễ chuộc tội của Y-sơ-ra-ên, vì lý do này có vẻ ít chấp nhận được. Calvin phán đoán nổi bật hơn nhiều rằng mục đích và ý định của điều lệ này là bảo đảm tính chất con người của xã hội loài người, dù chúng ta công nhận rằng (miễn là theo nghĩa ngược lại) lễ nghi của lễ dưới Kỷ nguyên của các hình bóng đã tập trung chính vì lý do này vào việc đổ huyết, vì trong sự khác biệt giữa huyết và huyết nằm nền tảng giá trị hoàn toàn khác biệt của con người và loài vật.

SỰ BẢO VỆ MẠNG SỐNG CON NGƯỜI.

SỰ BẢO VỆ MẠNG SỐNG CON NGƯỜI.

Nếu ai dẫn người ta làm tù, chính nó sẽ đi làm tù; nếu ai giết người bằng gươm, mình phải bị giết bằng gươm. Sự nhịn nhục và đức tin của các thánh đồ ở trong đây.
Khải. 13:10.

Việc điều răn ban cho Nô-ê báo thù sự giết người không chỉ trước hết, mà gần như độc nhất, là phù hợp với bản tính và lịch sử của con người. Vì lịch sử ấy đã thuật lại rằng với Ca-in và A-bên nó đã gần như ngay lập tức đi đến sự giết người, và bản tính ấy của con người mang lại rằng trong sự bảo vệ chống sự giết người đồng thời được ban sự bảo vệ toàn bộ sự hiện hữu loài người của chúng ta. Mối nguy bị tuyệt diệt vào thời ấy thậm chí rất lớn đối với nòi giống loài người chúng ta. Trên bốn người nam toàn bộ tương lai của chúng ta treo lơ lửng sau trận Lụt, và một cuộc tấn công của thú dữ, sự giết người sau tranh chấp huynh đệ, hay cái chết qua bệnh tật đã có thể dễ dàng mang bốn người ấy đi biết bao. Một nỗi sợ hẳn đã len lỏi vào họ càng hơn, giờ đây khi họ mới đây đã chứng kiến cảnh tượng kinh hoàng rằng, trừ tám linh hồn, toàn bộ nòi giống loài người đã chết chìm trong trận lụt. Trong hàng ngàn và hàng chục ngàn gia đình ấy, gia đình duy nhất của Nô-ê đã có thể dễ dàng bị chôn vùi dưới nước biết bao, và rồi nòi giống loài người chúng ta đã qua đi. Sau một vụ đắm tàu mà gần như mọi người đều chết chìm, người duy nhất thoát chết cảm thấy sự sống, ít nhất lần đầu tiên, như một sở hữu bấp bênh và lo âu đến thế. Ngay cả sau một trận dịch kinh hoàng nỗi sợ cho mạng sống bị đe dọa ấy vẫn còn hàng tháng trong lòng những người sống sót. Sự căng thẳng tiếp theo sau một cuộc chiến lớn cũng phải được giải thích ra từ một nỗi sợ tương tự. Và rồi trong gia đình duy nhất của Nô-ê, đã thấy cả thế gian chết chìm, và giờ đây đứng một mình, cô đơn và bị bỏ rơi trên một thế giới nửa tan vỡ, và chẳng bao lâu lại có điều tồi tệ nhất phải sợ từ thú dữ sinh sôi nhanh chóng, thì đã là gì. Một điều lệ của Đức Chúa Trời, như đã ra ở đây, đến để che phủ mạng sống con người như một cái khiên, cả chống thú dữ lẫn chống tính giết chóc của loài người, vì vậy hoàn toàn thực tế, tức là hoàn toàn phù hợp tình huống, và trên hết hẳn đã có một hiệu quả khích lệ và an ủi. Từ đó hiện ra đủ rõ rằng cũng trước trận Lụt mạng sống con người đã thường bị cắt đứt bởi một cuộc tấn công của thú ăn thịt hay bởi sự giết người, và rằng lời hứa không còn giáng một cái chết phổ quát bằng trận lụt trên đất nữa đã cần được bổ sung bởi một điều lệ của Đức Chúa Trời cũng làm dịu sự hư mất bởi thú ăn thịt và bởi sự giết người. Cho đến lúc đó ba yếu tố đã hoạt động để làm con người biến mất khỏi mặt đất: thú ăn thịt, sự giết người, và trận lụt. Trong ba yếu tố ấy nằm sự kinh hoàng, và giờ đây chống lại ba yếu tố ấy Đức Chúa Trời đặt nòi giống loài người đã suy giảm vào nơi an toàn. Chống trận Lụt bằng lời hứa của Ngài, chống thú ăn thịt bằng điều lệ của Ngài, và chống sự giết người bằng điều răn của Ngài.

"Ta sẽ đòi huyết người nơi tay mọi thú vật" là điều lệ của Đức Chúa Trời, mà điều lệ ấy thậm chí đi trước điều răn chống sự giết người. Ở đây dĩ nhiên câu hỏi có trọng lượng lớn là chúng ta phải tưởng tượng trận Lụt lan rộng khắp địa cầu hay chỉ trên phần có người ở. Dĩ nhiên chẳng có gì được suy ra từ điều chúng ta đọc trong Sáng. 7:23: "Mọi vật có sanh khí trên mặt đất đều bị diệt, cả người, loài gia súc, loài bò sát, và chim trời nữa." Khi trong Giăng 12:19 chúng ta nghe lời than phiền của hàng giáo phẩm Do-thái, "rằng cả thế gian đều chạy theo người," không ai nghĩ đến việc lấy điều này như thể các thầy trong Tòa Công luận muốn nói rằng cư dân của toàn địa cầu đang chạy theo Đức Chúa Jêsus. Khi trong Giăng 21:25 có chép rằng cả thế gian không chứa hết các sách viết ra, không ai lấy điều này theo nghĩa đen. Lời của Ca thương 4:12, "Cả thiên hạ cũng không thể tin rằng kẻ thù nghịch sẽ vào các cửa thành Giê-ru-sa-lem," hoàn toàn không biểu thị rằng, từng người một, mọi linh hồn sống trong mọi miền của thế giới đều có một ý kiến về sức mạnh pháo đài của Giê-ru-sa-lem; mà chỉ rằng những người ở xung quanh nó, và đã ở trong nó, có ý kiến rằng Giê-ru-sa-lem là bất khả xâm phạm. Ngay từ vài thí dụ này người ta vì vậy thấy rằng những cách nói như vậy trong Kinh Thánh hoàn toàn không nhất thiết phải được hiểu theo nghĩa rộng nhất, mà rất thường phải được lấy theo nghĩa hẹp nhất. "Cả thế gian đều chạy theo người" có nghĩa là: cả thế gian chừng nào nó tiếp xúc với người. Rằng "cả thế gian không chứa hết các sách viết ra" có nghĩa là trên thị trường sách thời ấy sẽ không có chỗ cho chúng; và bởi "mọi cư dân trên đất cho rằng Giê-ru-sa-lem là pháo đài bất khả xâm phạm" chỉ có nghĩa những người đã nghe báo cáo về sức mạnh của Giê-ru-sa-lem. Vì vậy rất có thể trong tường thuật về trận Lụt, bởi những diễn đạt chung như vậy, chỉ phần thế giới được tính cho Nô-ê, hay cũng nơi con người ở, được nói đến. Rất có lẽ vào thời ấy chỉ miền giữa Á-châu có người ở, và miền có người ở ấy đã hoàn toàn bị chôn vùi dưới nước, nhưng không suy ra từ điều này rằng phía bên kia của địa cầu chúng ta, mà giờ đây chúng ta gọi là Mỹ-châu, cũng chìm dưới trận lụt. Rất có thể đã như vậy, nhưng không suy ra từ điều này. Và vì vậy, điều lệ của Đức Chúa Trời chống thú ăn thịt dẫn đến sự phỏng đoán rằng không có sự tuyệt diệt toàn bộ nào đã xảy ra. Vì nếu vào lúc ấy mọi thú dữ đã chết hết, trừ những cặp đơn lẻ được cứu trong tàu, thì không dễ thấy mối nguy nào có thể đã đe dọa con người từ phía thú dữ. Vì khi đó chúng đã hoàn toàn trong quyền của Nô-ê và các con trai ông. Họ đã nhốt chúng trong chuồng hay lồng, và chẳng có gì bắt buộc họ phải thả chúng ra, trong khi họ có thể xử lý con non sinh ra như họ thấy hợp. Trên giả định, rằng mọi thú dữ còn lại, trừ vài mẫu vật trong tàu, đã chết hết bởi trận lụt, thì không dễ giải thích được rằng một cảm giác sợ hãi nào đó đối với thú ăn thịt đã chiếm lấy con người. Giống như trong vườn thú của chúng ta chúng ta nhìn những con vật này mà không biết sợ, Nô-ê và các con trai ông cũng đã nhìn những con sư tử và hổ bị giam, và tàu, với kết cấu vững chắc, đã có thể phục vụ như nơi giữ thú ăn thịt. Vì chẳng có gì ra lệnh họ phải thả chúng ra, và nhờ đó gây nguy hiểm tính mạng cho vợ và con cái. Điều lệ chống thú ăn thịt vì vậy chỉ trở nên giải thích được nếu người ta giả định rằng sự tuyệt diệt chỉ áp dụng cho những phần của đất nơi con người đã ở, chứ không cho các phần còn lại của mặt đất. Ở đó thú ăn thịt đã còn tồn tại, và từ đó nó có thể, sau khi nước đã rút, lại xâm nhập vào miền mà Nô-ê ở.

Giờ đây những lời, "Ta sẽ đòi huyết người nơi tay mọi thú vật," phải được hiểu thế nào, không dễ xác định đến vậy. Chỉ có thể nói rằng nó không có nghĩa từng con một, như thể mỗi con thú ăn thịt riêng lẻ lao vào một người sẽ bị giết để trừng phạt hành động ấy. Chống lại cách giải thích như vậy chính văn bản phản đối. Vì về con người có chép thêm minh nhiên: "nơi tay của anh em người," và như vậy từng người một; nhưng về thú vật không chép: "nơi tay của từng con vật riêng lẻ," như thể "từng con một" được nói đến; mà nói chung: mọi thú vật. Điều này vì vậy cũng cho phép cách giải thích khác, rằng mọi loài vật nào tra tay bạo lực vào con người sẽ nhờ đó ăn cái chết của chính mình. Qua sự sắp đặt quan phòng này của Đức Chúa Trời dòng sự việc sẽ được sắp xếp sao cho loài vật tôn trọng và phục vụ con người sẽ dần dần tăng lên và thêm ý nghĩa, và ngược lại loài vật đổ huyết người sẽ bị tuyệt diệt. Thực tế, đó đã là dòng lịch sử, và ngay cả bây giờ mọi thú ăn thịt đã bị đẩy lùi khỏi toàn thế giới có người ở, theo nghĩa hẹp; và chỉ còn duy trì trong các miền núi và trong các rừng.

Và mục đích này giờ đây đã đạt được, trong việc Đức Chúa Trời đã làm hai điều: thứ nhất, trang bị cho con người lòng can đảm anh hùng, sự khéo léo, và vũ khí, để ông có thể chế ngự thú ăn thịt; và thứ hai, bằng việc gieo vào thú ăn thịt một nỗi kinh hoàng, để nó rút lui khi con người đến gần. Đặc biệt với người thuần thú điều này hiện ra mạnh mẽ. Những sự kiện này giờ đây nhà sử học cũng thừa nhận, là người tính toán tách khỏi Đức Chúa Trời. Thú ăn thịt đã bị đẩy lùi, và sự suy tàn là tương lai của nó. Tuy nhiên nơi mà theo cách như vậy chỉ các sự kiện được thừa nhận, Kinh Thánh cho chúng ta hơn thế. Vì nó hé mở cho chúng ta rằng cũng đằng sau và trong các sự kiện này có một sự sắp đặt thiên thượng của công lý đang hoạt động, báo thù huyết người đã đổ trên thú ăn thịt. Những người, bị hổ hay gấu tấn công, trong tuyệt vọng lo âu đã gục ngã và bị giết trong vuốt chúng, đã, trong lúc chết, khi không còn ai giúp đỡ, vẫn kêu lên cùng Đức Chúa Trời, như để báo thù nỗi kinh hoàng đã quật ngã họ. Và trong khi lịch sử thông thường chẳng cảm nhận gì về điều diễn ra trong nạn nhân vào khoảnh khắc như vậy, và chỉ xác lập sự kiện cái chết của ông, Kinh Thánh cho thấy rằng nó cũng biết lẽ mầu nhiệm hoạt động đằng sau bức màn của điều hữu hình, và vì vậy nói với chúng ta rằng sự gian ác của thú ăn thịt cũng được Đức Chúa Trời Toàn năng báo đáp trên chính thú ăn thịt ấy.

Như vậy sẽ không được ban cho thú ăn thịt việc làm cho con người biến mất; trái lại con người sẽ, để báo thù huyết đã đổ, xua đuổi thú ăn thịt trước mặt mình. Nhưng với điều này mạng sống con người vẫn chưa được cứu và bảo đảm. Mối nguy thứ hai, rằng loài người sẽ tự hủy diệt mình trong sự giết người lẫn nhau, dẫu sao cũng không kém nghiêm trọng. Cho đến gần đây trong nội địa Phi-châu vẫn là lệ rằng một bộ tộc sẽ tấn công một bộ tộc khác vào mùa thu, và bộ tộc chiến thắng thường sẽ giết sạch bộ tộc bị đánh bại, hay bán tù binh làm nô lệ. Như vậy hết lần này đến lần khác toàn bộ bộ tộc bị tuyệt diệt, và những cuộc tàn sát diễn ra trên một quy mô làm bạn rùng mình khi đọc về chúng. Ngay cả trong việc ngấu nghiến nạn nhân con người cũng không thua kém thú ăn thịt.

Do đó giờ đây, tiếp theo điều lệ về thú ăn thịt, ở vị trí thứ hai đến điều răn chống sự giết người, và điều ấy trong những lời này: rằng Đức Chúa Trời sẽ đòi hồn người nơi tay của anh em mỗi người. Về thú ăn thịt đã chép rằng Đức Chúa Trời sẽ đòi huyết người từ loài vật; nhưng ở đây, rằng Ngài sẽ đòi hồn người nơi tay của anh em mỗi người. Cả hai sự khác biệt phải được lưu ý. Vì dù chúng ta công nhận rằng sự liên hệ giữa hồn và huyết rất gần, và rằng chữ này thường được dùng thay cho chữ kia, điều này không thay đổi sự kiện rằng sự phân biệt quả thật phải được quan sát cẩn thận nơi cả hai xuất hiện trong cùng một câu theo những cách riêng biệt. Và giờ đây đáng chú ý là với thú ăn thịt chỉ có huyết được nói đến, nhưng với kẻ giết người là hồn. Huyết là kẻ mang hồn; hồn là sự sống ẩn trong huyết. Nơi chỉ có huyết được nói đến, điều này chỉ về bề ngoài hơn, giống như thú ăn thịt thường liếm huyết. Với người giết người, ngược lại, vấn đề được lấy sâu hơn. Hắn tự nguyện và cố ý làm mình có tội không chỉ về sự đổ huyết, mà, đôi khi ngay cả không đổ huyết, về sự giết hồn, tức là về sự dập tắt sự sống của con người, như liên tục xảy ra qua đầu độc, bóp cổ, và cách khác. Thú ăn thịt giết để có đồ ăn, và vì vậy săn huyết; nhưng con người tệ hơn nhiều, và thường chú ý vào thú vui hắn lấy trong việc thấy nạn nhân mình chịu khổ và chết, để loại hắn khỏi đất của kẻ sống, hay giết hắn chỉ vì căm ghét và báo thù. Cũng thích hợp như việc nói về huyết đối với thú ăn thịt, thì cũng tự nhiên như vậy rằng với con người không phải huyết, mà hồn người được nêu tên. Loài vật chẳng biết gì về hồn, và chỉ khát huyết; đối với con người, ngược lại, huyết ấy chỉ là phương tiện để chạm đến hồn người, tức là, sự sống của hắn. Gốc rễ của sự giết người không nằm trong cuộc săn mồi, mà trong sự căm ghét và ghen tị. Ai ghét anh em mình là kẻ giết người.

Và cũng đáng chú ý là sự chỉ định thứ hai: nơi tay của anh em mỗi người, tức là, nơi tay của mọi kẻ giết người, từng người một, riêng biệt, vì hắn là anh em của kẻ bị giết, và như vậy là kẻ giết anh em mình. Hiển nhiên điều này nhắc ngược về Ca-in và A-bên. Có hai anh em, trong đó người này giết người kia, và chính sự kiện đó là một vụ giết huynh đệ làm tăng nỗi kinh hoàng cho cảm thức loài người chúng ta. Nhưng giờ đây Chúa phán rằng tính chất ác này bám vào mọi sự giết người, vì mọi kẻ được gọi là người đều bị ràng buộc với nhau bởi một mối dây huynh đệ chung. Ca-in hỏi: "Tôi là người giữ em tôi sao?" nhưng Đức Chúa Trời đặt đối lại với điều này điều lệ rằng mọi người sẽ canh giữ mạng sống của đồng loại mình, vì hắn là anh em mình. Một người giết một đồng loại vì vậy là một sinh vật vô nhân, là kẻ hủy diệt nơi hắn phải giữ gìn, và tàn phá nơi hắn phải bảo vệ. Và chừng nào vì cớ này mọi sự giết người đều đứng trong ánh sáng u ám của sự giết huynh đệ, vì vậy Chúa phán với Nô-ê và các con trai ông: "Ta sẽ đòi hồn người nơi tay của anh em mỗi người."

Giờ đây trong điều này, tự nó, vẫn chưa có điều răn của hình phạt tử hình. Vì trong những lời này chỉ có nói đến điều Đức Chúa Trời phán Ngài sẽ làm. Sự song song với điều đã nói về thú ăn thịt vì vậy chớ bị quên. Đức Chúa Trời sẽ đòi huyết của kẻ bị giết từ thú ăn thịt, và hồn của kẻ bị giết từ mọi kẻ giết người. Giờ đây nếu với thú ăn thịt ở đây không có nói đến một cuộc điều tra tư pháp bởi con người, mà đến một sự báo thù mà Đức Chúa Trời thực hiện trong sự sắp đặt quan phòng của Ngài, thì sự liên hệ đòi hỏi người ta cũng áp dụng điều tương tự cho điều được nói về kẻ giết người. Về hắn cũng ở đây chỉ tuyên bố điều Đức Chúa Trời sẽ làm. Đức Chúa Trời sẽ đòi hồn nạn nhân của hắn từ hắn; và sẽ làm điều này qua sự sắp đặt quan phòng của Ngài. Câu này không đi xa hơn, và Calvin hoàn toàn đúng khi ở đây ông nói về "hành động ẩn giấu của Đức Chúa Trời." Các nhà chú giải biên của chúng ta cũng nói về hình phạt tử hình, mà Các nhà cầm quyền thi hành, chỉ với câu tiếp theo. Điều ở đây chép về "việc đòi hồn của kẻ bị giết nơi tay kẻ giết người" vì vậy phải được giải thích tự nó, và nhắc ngược về điều được ghi cho chúng ta, rằng "tiếng của huyết A-bên kêu la từ dưới đất," và cũng nhìn đến điều chúng ta đọc ở nơi khác về huyết của các thánh tử đạo kêu la từ đống đổ nát của các thành bị Đức Chúa Trời rủa sả (Khải. 6:10, và nơi khác). Chưa từng có một người nào bị giết mà Đức Chúa Trời không báo thù huyết hắn, hay sắp báo thù. Giờ đây điều này diễn ra bằng nhiều cách. Thường ngay lập tức qua nỗi sợ chết người bị ném vào hồn kẻ giết người, và từ giờ ấy cướp khỏi hắn sự nghỉ ngơi và bình an và vui mừng của đời hắn. Hơn một kẻ giết người cuối cùng đã tự nộp mình, vì hắn không thể chịu nổi sự cắn rứt của lương tâm, và thật sự khát khao hình phạt, để lấy lại bình an cho tâm trí mình. Những kẻ giết người, đã không đến chỗ này, và cũng không bị phát hiện, đã chịu đựng suốt đời qua sự gặm nhấm của lương tâm ấy, đã hiện ra trên hơn một giường chết. Họ đã bị hành hạ và giày vò vì tội ác của mình, đôi khi bốn mươi năm và hơn, ngày và đêm. Vụ giết người họ đã phạm đã bị trừng phạt trong họ bởi một cái chết đạo đức, mang trong nhiều năm khi còn sống. — Thứ hai, Đức Chúa Trời rất thường trừng phạt kẻ giết người còn ẩn giấu bằng việc giáng trên hắn trong sự sắp đặt quan phòng của Ngài một hình phạt rất kinh khiếp, đôi khi một hình phạt bằng với tội ác của hắn. Kẻ đã không tha con của người khác đôi khi đã bị trừng phạt bởi vụ giết con của chính mình, còn kinh khiếp hơn nếu chính hắn bị giết. — Và rồi ở đây đến, thứ ba, hình phạt đời đời. Công lý của Đức Chúa Trời quả thật có một khúc dạo đầu ở đây trên đất, nhưng sự thi hành thực sự quyền thiên thượng của Ngài chỉ đến trong sự phán xét cuối cùng. Vậy khi Đức Chúa Trời phán rằng Ngài sẽ đòi hồn của kẻ bị giết nơi tay kẻ giết người, và bạn có việc với một tên gian ác mà lương tâm đã bị chai lì, và đời hắn trôi qua không có hình phạt phi thường, điều này không hề làm giảm lẽ thật hoàn hảo của lời phán này. Đức Chúa Trời sẽ đòi hồn nạn nhân của hắn từ hắn nữa; và việc Ngài chưa làm vậy cho đến nay chỉ cho thấy Ngài sẽ làm điều đó càng kinh khiếp hơn trong ngày cuối cùng. Điều này đúng với mọi sự phán xét của Đức Chúa Trời. Chịu hình phạt của Ngài ngay ở đây, xét cho đúng, là ân điển. Và điều kinh khủng nhất là khi Đức Chúa Trời tha chúng ta ở đây, và chất đống sự báo thù của Ngài chống lại ngày phán xét không thể thu hồi của Ngài.

Dường như ở đây chỉ tồn tại một ngoại lệ. Không nhiều, nhưng chúng xảy ra, những người, sau khi đã tra tay vào mạng sống của một người, đến chỗ tự cáo, và qua ân điển của Đức Chúa Trời đến chỗ ăn năn thật. Điều này được biết về một số người mà vụ giết người của họ bị lộ ra, nhưng cũng, qua sự tiết lộ của họ trên giường chết, được biết về một số người mà sự giết người của họ còn ẩn giấu khỏi quan tòa trần gian. Những người như vậy giờ đây đã yên giấc, hoặc trên đoạn đầu đài hoặc trên giường chết, trong sự bảo đảm đầy đủ rằng tội lỗi khủng khiếp của họ đã được tha thứ, và rằng hồn nạn nhân của họ sẽ không còn bị đòi nơi họ nữa. Chỉ như vậy họ mới chết trong bình an. Nhưng điều này giờ đây có lấy đi lẽ thật của điều lệ Đức Chúa Trời không? Dĩ nhiên không hề. Vì mọi con cái của Đức Chúa Trời đều xưng nhận rằng hình phạt mang lại bình an cho mình đã đặt trên Chiên Con của Đức Chúa Trời, và vì vậy một kẻ giết người đã ăn năn như vậy cũng chỉ tìm được bình an cho hồn mình khi hắn tin mà xưng nhận rằng Đấng Cứu Rỗi của mình đã mang cả tội giết người này của mình, và đã chuộc tội của huyết đã đổ trong sự đổ huyết của chính lòng Ngài. Vì vậy không một điều gì, tuyệt đối không một điều gì, được mặc cả bớt khỏi hiệu lực hoàn hảo và phạm vi đầy đủ của lời phán này của Chúa. Ngay bây giờ, cũng như trong thời Nô-ê, luật lệ cố định vẫn nghiêm ngặt và khắt khe giữ vững, rằng Đức Chúa Trời đã đòi, đang đòi, hay sẽ đòi, hồn của mọi kẻ bị giết nơi tay của kẻ đã giết họ.

Cho đến điểm này, tuy nhiên, động cơ cho sự phán xét không bao giờ sai chạy này của Đức Chúa Trời chỉ gồm điều này, rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người làm anh em từ một huyết, và rằng vì lý do này và trên căn cứ này việc dập tắt mạng sống của một người là một sự vi phạm nhận thức sâu xa nhất mà Đức Chúa Trời đã khắc vào lòng con người, và một sự bẻ gãy mối dây mà bởi đó Ngài, với tư cách là Đức Chúa Trời chúng ta, đã buộc con người với con người. Ai phạm sự giết người làm việc ra từ gốc rễ của sự căm ghét, của sự ghen tị, của tội lỗi trong hình thức chia rẽ của nó bãi bỏ mọi đời sống chung. Chính sự ích kỷ, tính vị kỷ, loại bỏ người anh em để không còn tìm thấy một kẻ cạnh tranh cho sự ích kỷ của mình. Trong sự giết người, tội lỗi, đi trực tiếp chống lại mối dây huynh đệ của tình yêu thương, bày tỏ tính chất ma quỷ nguyên thủy của nó. Kẻ gian ác dấn thân vào điều này nhờ đó tấn công điều lệ nền tảng của Đức Chúa Trời cho mọi xã hội loài người. Hắn vi phạm nhận thức loài người được khắc trong hắn. Và chính trên căn cứ này Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo dựng con người dưới điều lệ thuộc về nhau huynh đệ, phải báo thù cuộc tấn công tàn bạo này trên sự sắp đặt thiên thượng của Ngài. Chỉ bằng cách này điều lệ của Ngài mới có thể được duy trì. Để nó không được báo thù ở đây sẽ là một sự từ bỏ mưu định và sự sắp đặt của Ngài, một sự đầu hàng điều lệ của Ngài, một sự phó toàn bộ đời sống loài người chúng ta cho cơn cuồng loạn hoang dã của tội lỗi và dục vọng.

Và tuy nhiên, điều này vẫn chưa nói đủ. Trong con người còn có nhiều điều hơn điều lệ của Đức Chúa Trời đang bị đe dọa, còn nhiều hơn mối dây huynh đệ. Con người cũng được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Điều này giờ đây có nghĩa rằng ai dập tắt mạng sống của một người tấn công không chỉ điều lệ của Đức Chúa Trời, mà chính Đức Chúa Trời trong kẻ mang hình ảnh Ngài, và do đó trong câu 6 giờ đây có nói đến một sự báo thù hoàn toàn khác, và với điều này chúng ta đến với hình phạt tử hình.

SỰ THIẾT LẬP HÌNH PHẠT TỬ HÌNH.

SỰ THIẾT LẬP HÌNH PHẠT TỬ HÌNH.

Bấy giờ Đức Chúa Jêsus phán rằng: Hãy nạp gươm vào vỏ; vì hễ ai cầm gươm thì sẽ bị chết vì gươm.
Ma-thi-ơ 26:52.

Giờ đây chúng ta đến câu sáu hết sức trọng đại của Sáng thế ký chương chín; một lời phán của Kinh Thánh mà, vì ý nghĩa phi thường của nó, sự chú ý không thể được hướng đến một cách nghiêm túc cho đủ. Trong câu ấy chép điều này: Kẻ nào làm đổ máu người, thì máu nó cũng phải đổ lại bởi người; vì Đức Chúa Trời đã làm nên người như hình ảnh Ngài. Mới đây vị giáo sư dạy Luật Hình sự tại Đại học Quốc gia ở Groningen, vị học giả cao trọng là ông J. Domela Nieuwenhuis, trong tờ tuần báo de N. Sprokkelaar (số ra ngày 21 tháng 6 năm 1895), đã một lần nữa đưa lời phán này của Kinh Thánh vào cuộc tranh luận về Hình phạt Tử hình, nhưng theo một cách mà, như sẽ hiện ra với chúng ta, hoàn toàn không thể đứng vững. Đây là lập luận của vị giáo sư:

Sáng. 9:6 hiển nhiên ám chỉ sự báo thù huyết tư nhân, mà trong thời cổ đã được áp dụng trong gần như mọi dân tộc đã biết. Chẳng có gì khác được nói ngoài việc kẻ làm đổ máu người sẽ vì cớ ấy nhận từ con người một sự báo đáp phù hợp với tình trạng văn minh bấy giờ. Chúa ở đây cho phép điều mà Ngài trong câu 5 nói là quyền của Ngài. Vì ở đó Ngài phán: "Ta sẽ báo thù," tức là: "Sự báo thù thuộc về Ta." Từ điều này, tuy nhiên, hoàn toàn không suy ra một bổn phận áp đặt lên quan tòa của mọi dân tộc và mọi thời đại phải áp dụng hình phạt tử hình. Và nếu người ta đọc điều này vào đó, hãy nhất quán và đừng phân biệt giữa sự giết người cố ý và không cố ý, hay thậm chí không cố ý. Vì ở đây chép: "Kẻ nào làm đổ máu người, thì máu nó cũng phải đổ lại bởi người." Các đoạn còn lại từ Cựu Ước mà quý vị trích dẫn không chứa lời nào hướng đến Nô-ê, mà giữ các điều khoản của luật pháp Môi-se đã có hiệu lực cho dân Y-sơ-ra-ên. Về điều ấy tôi chỉ muốn hỏi quý vị rằng quý vị có thật sự tin rằng luật pháp Y-sơ-ra-ên có sức ràng buộc đối với dân tộc chúng ta và thời chúng ta không? Theo quan điểm của tôi người Cơ Đốc sống dưới thời mới chứ không dưới thời cũ. Và giờ đây chắc quý vị biết rằng Đấng Cứu Rỗi và Chúa chúng ta đã lặp đi lặp lại phán: "Đã có phán cho người xưa rằng, nhưng ta phán cùng các ngươi." Những lời ấy liên quan, trong những điều khác, đến "mắt đền mắt, răng đền răng."

Kết luận hai mặt của lập luận này có thể bị bác bỏ một cách vắn tắt. Tuyên bố rằng luật pháp do Đức Chúa Trời ban cho Y-sơ-ra-ên sẽ còn có thể áp dụng ngày nay trong toàn bộ phạm vi của nó, thì cả ông N. Sprokkelaar lẫn bất cứ cơ quan nào khác bên phía chúng ta đều chưa bao giờ đưa ra. Xin giáo sư đừng phí công bắn tên vào tuyên bố đó một cách không cần thiết. Nhưng phía Cải Chánh luôn giữ, và vẫn giữ quan điểm rằng trong luật pháp này phải phân biệt giữa luật đạo đức, luật nghi lễ và luật chính trị, và rằng, về các luật sau, phải phân biệt giữa các nguyên tắc chung làm nền tảng cho điều khoản luật ấy, với hình thức mà các nguyên tắc đó, khi áp dụng cho thời thế và hoàn cảnh, đã được triển khai. Hình thức đó nay đã qua đi, nhưng các nguyên tắc ấy còn lại, và chúng ta chỉ còn bị ràng buộc bởi các nguyên tắc ấy, như Đức Chúa Trời đã định. Ngay nơi giáo sư Junius, một trong những nhà thần học Cải Chánh đầu tiên giảng dạy giáo dục cao đẳng trên đất nước này, giáo sư Domela Nieuwenhuis có thể tìm thấy quan điểm này được làm sáng tỏ. (Xem Fr JUNII, Opuscula Theol. Selecta, ed. A. Kuyper, Amst. và Leipzig, Frederik Muller và Brockhaus, tr. 329, de Politiæ Moysis observatione.) — Cũng vắn tắt như thế có thể giải quyết nhận xét thứ hai, xuất phát từ quan niệm cho rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta, khi Ngài ra trận chống lại điều đã được nói "bởi người xưa," đã có ý chỉ luật pháp của Môi-se. Vì không chỉ bởi người khác, mà cả trong tờ báo của chúng ta, đã được chứng minh rõ ràng và chi tiết rằng quan niệm này hoàn toàn trái với những gì đã được chép. "Người xưa" không phải là Môi-se và A-rôn, mà là các thầy thông giáo Do Thái sau thời lưu đày, những người đã cắt đứt các điều khoản của luật pháp Môi-se khỏi rễ thuộc linh của nó, và thu hẹp, xuyên tạc chúng một cách hình thức. "Mắt đền mắt" trong luật pháp Môi-se là một điều khoản có tính chất hình luật. Nó hoàn toàn không có ý rằng công dân tư nhân phải hành động theo nó, mà chỉ rằng giới cầm quyền, trong việc thi hành hình sự công lý, phải đứng trên lập trường báo ứng. "Người xưa," ngược lại, tức các thầy thông giáo, đã xuyên tạc điều khoản này khi từ đó rút ra một quyền báo thù cá nhân, và xem trong nó một quy tắc hành xử cho đời sống riêng tư. Và nhắm vào điều này mà giờ đây Chúa Giê-xu phán, nói cách khác: Các thầy thông giáo giả đã khắc sâu vào các ngươi rằng giữa các ngươi phải là "mắt đền mắt" và "răng đền răng," nhưng Ta phán cùng các ngươi, không phải điều gì mới, mà điều đã được dạy trong Giao Ước Cũ: Hãy yêu kẻ thù nghịch mình, và làm lành cho kẻ ghét mình. Đúng như Châm Ngôn 25:21 đã chép: "Nếu kẻ thù nghịch con có đói, hãy cho nó ăn; nếu có khát, hãy cho nó uống."

Chỉ cần tra xem Ghi Chú Lề của Kinh Thánh States Bible cũng đã có thể giúp giáo sư tránh sai lầm ở điểm này. Vì tại Ma-thi-ơ 5:21, nơi đó có ghi chú rằng ở đây "những giải thích của các thầy thông giáo" bị Chúa Giê-xu bác bỏ; rằng các lời dạy xuất hiện ở đây không tìm thấy nơi Môi-se, mà chỉ nơi họ; và vì thế điều Chúa Giê-xu đặt đối lập với chúng không phải là mới, mà đã có như vậy trong Cựu Ước. Và dĩ nhiên giáo sư hoàn toàn có quyền phản đối cách giải thích đó, nếu ông thấy có cơ hội lật đổ nó; nhưng điều ông không được phép làm là hành xử như thể không tồn tại quan niệm nào khác về bài giảng này của Chúa Giê-xu ngoài quan niệm của chính ông. Trong khi đó, điều đã bỏ sót vẫn có thể bổ sung, và nếu cần đưa ra một phản biện nghiêm túc, giáo sư hẳn sẽ đưa ra.

Tuy nhiên, vấn đề chính vẫn là câu hỏi liệu có đúng rằng trong Sáng Thế Ký 9:6 không có ý gì khác ngoài sự báo thù huyết tư nhân, và do đó lời tuyên bố này không liên quan gì đến án tử hình. Quan điểm này của giáo sư chúng tôi thấy cần phải phản đối, và chúng tôi muốn trình bày lý do của sự phản đối đó.

Và rồi chúng ta bắt đầu bằng nhận xét rằng câu 6 không được thêm vào câu 5 như điều gì mới, mà dùng để xác định rõ hơn kết luận của câu 5. Trong câu 5 đã nói rằng Đức Chúa Trời Toàn Năng "sẽ đòi mạng sống của loài người nơi tay của anh em mỗi người"; và ở đây trong câu 6, cách thức mà việc này sẽ diễn ra nay được lập ra, tức là Đức Chúa Trời sẽ xét đoán kẻ giết người bởi một con người. Rằng đây và chỉ đây là cách giải thích đúng và thuyết phục, hiện ra từ việc câu 6 không có bất kỳ liên từ nào. Nếu nó viết: "Và, hay Và hơn nữa, hễ ai làm đổ huyết người, thì huyết nó sẽ bị người làm đổ lại," thì liên từ và hay và hơn nữa đó có thể cho hiểu rằng phần trước nay đã xong, và ở đây một vấn đề mới bắt đầu. Nhưng nay khi không có liên từ nào, và câu 6, không có bất kỳ thành phần nối kết nào, quả thật dưới hình thức của phân từ,

1

được thêm vào câu 6, sự giải thích đúng đắn đòi hỏi rằng câu 6 phải được hiểu là sự giải thích thêm về điều đã được dạy trong kết luận của câu 5. Vì không có cách nào có sự tương phản trong đó. Sự tương phản như thế hẳn đã phải được diễn đạt trong ngôn ngữ. Nay khi không có gì đứng đó, người ta không thể hiểu câu 6 như đang bàn một chủ đề mới, cũng không như một sự tương phản, mà phải hiểu theo nghĩa giải thích, tức là như xác định rõ hơn Đức Chúa Trời sẽ tự mình báo thù sự làm đổ huyết người theo cách nào và bằng phương tiện nào. Ngay cả việc chọn lựa các từ Hê-bơ-rơ, qua sự láy âm,

2

cũng được cố ý để khắc sâu quy tắc pháp luật này vào lòng và ghi chắc vào trí nhớ. "Dam haäDam baäDam Damo" chứng tỏ sự lựa chọn từ và sắp xếp từ có chủ ý.

Sự không chắc chắn đầu tiên mà giờ đây phải loại bỏ ở đây liên quan đến câu hỏi liệu trong câu 6 chúng ta đang đối diện với một tuyên bố rằng sự việc sẽ xảy ra như vậy, hay đúng hơn với một sắc lệnh rằng sự việc phải xảy ra như vậy. Khi Chúa Giê-xu phán cùng Phi-e-rơ: "Hễ ai cầm gươm thì sẽ bị chết vì gươm," thì không có gì được truyền lệnh, không có gì được quyết định, không có gì được thiết lập, không có gì được lập ra, mà chỉ đơn giản chỉ ra rằng ai rút gươm ra thì tự đưa mình vào chỗ nguy hiểm. Cũng theo cách đó, người ta nay muốn hiểu Sáng Thế Ký 9:6, như thể lời: "Hễ ai làm đổ huyết người, thì huyết nó sẽ bị người làm đổ lại," không có nghĩa gì khác ngoài việc đây là diễn tiến thông thường của sự việc, một phần vì người bị giết dễ dàng tìm được những kẻ báo thù để đòi huyết nó nơi kẻ giết người, hoặc cũng vì một sự công bình huyền bí nào đó thường dẫn đến kết quả là kẻ đã giết người khác sớm hay muộn lại bị người khác giết. Nếu đây quả là ý nghĩa của những lời này, thì dĩ nhiên ở đây không có gì về án tử hình, và từ câu này không bao giờ có thể rút ra sự lập ra án tử hình. Vì vậy, mọi sự đều tùy thuộc vào điểm này. Nếu cách trình bày, như thể ở đây chỉ đơn giản nói: "Thông thường kẻ giết người lại bị người khác giết," là đúng, thì niềm xác tín của chúng ta phải bị từ bỏ. Nếu, ngược lại, thấy rõ rằng cách trình bày này hoàn toàn không thể đứng vững, và rằng, trái lại, câu 6 phải được hiểu như một điều răn và sắc lệnh, thì lập trường của giáo sư đã bị thấy là không thể đứng vững, và con đường cho sự thiết lập quan điểm của chúng ta đã được dọn sạch.

Rằng trên thực tế điều sau là đúng, hiện ra một cách hoàn toàn chắc chắn từ phần cuối của câu, nơi chép: Vì Đức Chúa Trời làm nên loài người như hình của Ngài. Ở đây, dĩ nhiên mọi nhấn mạnh đều đặt trên liên từ nhỏ: vì. Liên từ này không được thêm vào trong bản dịch, mà đứng như vậy trong tiếng Hê-bơ-rơ. Vì trong tiếng Hê-bơ-rơ là kie, và kie này quả thật đứng trước phần cuối của câu trong nguyên bản. Vì vậy không thể xê dịch nó: trong sự kiện loài người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời phải tìm thấy lý do, căn cứ, động cơ tại sao kẻ làm đổ huyết người sẽ bị người xử tử. Và miễn là giữ điều này một cách sắc bén trong tầm nhìn, thì toàn bộ cách trình bày, như thể ở đây đang bàn về sự báo thù huyết tư nhân, nhờ đó đã hoàn toàn bị bác bỏ. Quý vị cảm nhận điều này ngay nếu, theo quan điểm đó, diễn giải câu 6 như sau: "Ai giết một người sẽ thấy rằng bạn bè hay bà con của người bị giết sẽ tìm mạng sống nó; sự khao khát báo thù huyết này, quả thật, ở trong con người chính vì loài người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời." Nhưng điều đó là phi lý, quý vị nói; kẻ báo thù huyết giết kẻ giết người, không phải vì được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà vì là tội nhân, kẻ như một tội nhân bước vào quyền của Chúa, và buông thả cho đam mê báo thù thúc đẩy mình. Và quả thật là vậy. Nó là phi lý; nhưng chính sự phi lý hoàn toàn đó cũng chứng tỏ một cách không thể bác bỏ sự hoàn toàn không thể đứng vững của toàn bộ cách trình bày này. Con sư tử cái, nhận thấy quý vị đã giết con nó, liền tấn công quý vị, dù nó không đói, chỉ đơn thuần vì báo thù điều quý vị đã làm hại con nó. Trong chừng mực con người để mình bị dẫn dắt bởi xung động tương tự, nó không tỏ ra một ý thức cao hơn hay nguồn gốc cao quý hơn, mà một đặc tính loài vật đang hoạt động trong nó. Việc loài người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời vì vậy phải có tác dụng hoàn toàn ngược lại, không phải xúi giục báo thù huyết, mà ngược lại kiềm chế xung động báo thù huyết. Vì vậy chúng tôi không phủ nhận rằng, như vẫn còn ở Corsica và các vùng khác, một thứ vendetta nào đó có thể thịnh hành; nhưng đây là điều hoàn toàn khác. Vendetta về mặt này ngang hàng với luật lynch của Mỹ, và dùng để thi hành công lý. Ngay cả người không chút nào bị dẫn dắt bởi đam mê báo thù huyết vẫn bị ràng buộc vào việc thực thi vendetta. Ngay cả khi người bà con bị giết là kẻ thù riêng của mình, đến nỗi cái chết của nó lại là một sự giải thoát cho mình, thì người được chỉ định vẫn bị ràng buộc vào việc thực thi sự phán xét hình phạt này. Hoặc cũng vậy, ngay cả khi kẻ giết người là bạn mình, thì bổn phận vendetta hay báo thù huyết vẫn đè nặng trên mình. Điều này vì vậy không hàm ý gì khác ngoài việc, khi thiếu sự thi hành công lý đầy đủ hay đủ nghiêm, việc duy trì lẽ phải một phần được đặt lên chính dân chúng. Rằng trong đó nay rất thường, có lẽ thậm chí như một quy tắc, đam mê xấu xa pha trộn vào, chúng tôi vui lòng thừa nhận, nhưng điều này không thay đổi sự kiện rằng, ngay khi sự báo thù huyết diễn ra từ ý thức rằng mình được chỉ định để duy trì lẽ phải trong trường hợp cụ thể, thì chính sự báo thù huyết là một phần của việc thi hành hình sự công lý, trên căn cứ đó thuộc về các điều khoản của việc thi hành hình sự công lý này, và khi đó chỉ được phép và được biện minh nếu án tử hình đã được đưa vào việc thi hành công lý bởi quyền của Đức Chúa Trời. Với điều đó, tuy nhiên, người ta đứng chính xác trên lập trường chúng ta đã chọn, rằng án tử hình đã được Đức Chúa Trời lập ra.

Người ta cũng không thể nói rằng, xét cho cùng, trong việc được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời thì sự thúc giục hướng về lẽ phải sẽ ẩn chứa, và rằng người ta vì vậy có thể hiểu câu thứ bảy này như sau: "Vì loài người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và do đó trong con người ẩn chứa một sự thúc giục mạnh mẽ hướng về lẽ phải, nên bà con hay bạn bè của người bị giết sẽ báo thù cho người bị giết." Và quả thật không, vì bốn lý do. Thứ nhất, không, vì sau sự sa ngã người ta không bao giờ có thể hay được phép lý luận như vậy từ việc được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Trong Sáng Thế Ký 6:5 đã được xác lập rõ ràng rằng, dù loài người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, lòng nó nay đã hư hỏng đến nỗi sự tưởng tượng của lòng đó đã trở nên hoàn toàn xấu xa. Sự lý luận rằng loài người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và trên căn cứ đó những điều tốt nào đó được tìm thấy trong nó, đúng trong Thiên Đàng, nhưng mất hiệu lực ngay khi con người bị đuổi khỏi Thiên Đàng. Dù cho nguyên thủy một sự thúc giục thuần khiết hướng về lẽ phải như vậy ẩn chứa trong con người, sau sự sa ngã nó không còn hiện diện thuần khiết trong nó nữa, và vì vậy không thể lập luận từ một sự thúc giục hướng về lẽ phải như vậy. Nó cũng hiện ra rõ ràng rằng trong xã hội hiện tại của chúng ta sự thúc giục hướng về lẽ phải này sống yếu ớt đến nỗi những người phát triển như giáo sư Domela Nieuwenhuis không hề cảm thấy sự thúc giục hướng về lẽ phải để giết kẻ giết người, dù họ cũng được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Nhưng ở vị trí thứ hai, cách giải thích này cũng không đứng vững, vì khi đó phải chép: Vì loài người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, đây không phải là điều chép ở đó. Chép ở đó một cách chủ động: Vì Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người theo hình ảnh của Ngài. Sự nhấn mạnh vì vậy không đặt trên điều này, rằng con người ở trong tình trạng đặc biệt này, và do đó phải cảm thấy sự thúc giục đặc biệt này trong mình, mà ngược lại, trên sự kiện rằng Đức Chúa Trời đã làm như vậy, rằng tội lỗi của con người không thể hủy bỏ sự kiện này, và rằng vì vậy lẽ phải phải được thi hành không theo những gì con người đã tự làm ra mình, mà theo sự sắp đặt nguyên thủy của Đức Chúa Trời.

Ngoài hai lý do này, nay còn thêm hai lý do khác nữa. Thứ nhất, từ việc loài người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời thì, ngược lại, chính điều ngược lại sẽ theo sau, tức là nó không tự báo thù, mà để sự báo thù lại cho Đức Chúa Trời. Trong sự thuần khiết nguyên thủy, con người biết và tôn trọng quyền của Đức Chúa Trời mình, và không chiếm lấy cho mình điều thuộc về Đức Chúa Trời. Nếu nay Kinh Thánh dạy chúng ta rõ ràng rằng Đức Chúa Trời, theo mạng lệnh nguyên thủy của Ngài, đã không đặt sự báo thù trong con người, mà dành riêng nó cho chính Ngài, thì mọi sự báo thù huyết xuất phát từ đam mê hay báo thù đều là sự vi phạm hình ảnh của Đức Chúa Trời, và không bao giờ có thể là sự tôn vinh nó. — Và ở vị trí thứ hai, người ta cũng không thể nói rằng kẻ báo thù huyết nguôi cơn báo thù vì lý do rằng kẻ giết người đã độc ác đến mức giết một "người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời." Vì kẻ báo thù huyết không hề nghĩ đến điều đó. Một người mà vợ mình bị giết đuổi theo kẻ giết người, không phải vì vợ mình được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà vì nàng là vợ mình. Quý vị thấy đam mê đó thậm chí mạnh nhất nơi những người hoàn toàn vô đạo, những người không nghĩ đến Đức Chúa Trời hay mạng lệnh của Ngài, và chính yếu nhất nơi những người thật sự tôn trọng trong con người một hữu thể được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Nó cũng không thể khác được. Vì sẽ là phi lý khi nói rằng một người như vậy giết kẻ giết vợ mình vì hắn đã tấn công một hữu thể được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, bởi thấy rằng chính kẻ giết người này cũng là một hữu thể như vậy, và người góa vợ chính vì lý do đó không nên tìm mạng sống của kẻ giết người.

Dù nhìn vấn đề từ phía nào, nó cũng càng hiện ra không thể nào làm công bằng cho những lời: Vì Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người theo hình ảnh của Ngài, chừng nào người ta còn đọc trong câu 6 không có gì khác ngoài một lời tiên tri nào đó rằng sự việc sẽ xảy ra như vậy, và từ chối đọc vào đó một sắc lệnh, một sự lập ra. Toàn bộ cách trình bày đó mâu thuẫn không thể hòa giải với phần cuối của câu này, và ngay cả giáo sư Domela Nieuwenhuis cũng không bao giờ thành công, trong cách trình bày của ông, trong việc đưa ra cho những lời này một cách giải thích làm công bằng cho mạch tư tưởng, và không rơi vào mâu thuẫn trực diện với toàn bộ sự kiện của sự dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, với sự kiện của sự phá vỡ hình ảnh đó bởi tội lỗi, và cũng với các sự kiện thực tế của sự báo thù huyết. Vì vậy đáng chú ý rằng giáo sư, để cho chắc chắn, đơn giản bỏ qua những lời này, vốn chi phối toàn bộ vụ việc, cắt chúng ra khỏi câu, và không nói một lời nào về chúng. Quả thật, người ta vô tình nhận được ấn tượng từ điều này rằng giáo sư, dĩ nhiên cũng đã đọc những lời này trong Kinh Thánh của mình, không biết phải làm gì với chúng, và, cảm thấy rằng chúng chạy ngược với cách trình bày của mình, đã thích để chúng yên.

Hơn nữa, từ những gì giáo sư viết, nó trở nên rõ ràng nhất rằng chính ông cũng cảm thấy rằng lời tiên tri đơn thuần rằng sự việc sẽ diễn ra như vậy không thể đứng vững ở đây. Ông vì vậy thừa nhận rằng trong đó quả thật còn ẩn chứa điều gì đó hơn, và điều gì đó hơn đó ông tìm trong điều này, rằng Chúa ở đây cho phép điều mà trong câu 5 Ngài đã dành riêng cho chính Ngài như quyền của Ngài. Dĩ nhiên điều này không phù hợp, mà hai điều loại trừ lẫn nhau. Trước hết ông nói: "Không có gì khác được nói ngoài việc kẻ làm đổ huyết người sẽ vì đó nhận từ loài người một sự báo ứng phù hợp với tình trạng và nền văn minh của thời đó." Ngay sau đó, tuy nhiên, ông nói rằng trong đó quả thật còn có điều gì khác, tức là sự Đức Chúa Trời từ bỏ, giao cho con người, một quyền chỉ thuộc về Ngài. Rằng đây không phải là cùng một điều, mà là điều hoàn toàn khác, không cần chứng minh. Thế nhưng điều khác này cũng hàm chứa một quan niệm không thể cho phép trong Kinh Thánh. Khi đó nay sẽ không có vấn đề gì về bất kỳ sự lập ra Chính Quyền nào, cũng không về bất kỳ sự lập ra án tử hình nào như một hình phạt, mà chỉ về điều này, rằng bà con của người bị giết, kẻ cho đến nay đã đâm chết kẻ giết người, biết rõ rằng mình nhờ đó phạm tội cùng Đức Chúa Trời, từ nay về sau sẽ nói: "Nay ta có thể tự do đâm chết kẻ giết người. Chính Đức Chúa Trời ban cho ta sự cho phép cao cả của Ngài để làm như vậy." Tuy nhiên, sắc lệnh của Đức Chúa Trời không bao giờ và không lúc nào như vậy. Vì sự yếu đuối của con người, trật tự pháp luật quả thật ở nhiều điểm được đưa vào phù hợp với tình trạng, nhưng khi đó là như trật tự pháp luật, và không bao giờ như một giấy phép cho con người tội lỗi buông thả đam mê của mình. Và nếu giáo sư trả lời điều này rằng ông không có ý như vậy, mà đúng hơn muốn nói rằng "sự báo thù huyết bởi bà con huyết thống gần nhất" ở đây được lập ra như một thể chế pháp luật — tốt thôi, nhưng khi đó ông cũng đi sang lập trường của chúng ta, và thừa nhận cùng chúng ta rằng ở đây không phải một sự kiện được ghi lại hay tiên tri, mà một sắc lệnh, một sự lập ra được ban ra, gồm trong điều này, rằng án tử hình được truyền lệnh, để được thi hành bởi bà con huyết thống gần nhất. Khi đó, vì vậy, ông từ bỏ lập trường của mình, đi sang lập trường của chúng ta, và khi đó cũng sẽ phải chấp nhận cùng chúng ta hệ quả rằng trong câu 6 sự lập ra Chính Quyền quả thật được phê chuẩn một cách nghiêm túc. Vì, tách ra khỏi một trật tự pháp luật đã được lập ra, quy tắc rằng ai giết một người, vì người đó được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, nay chính mình cũng phải bị giết, sẽ không dẫn đến gì khác ngoài sự tuyệt diệt hoàn toàn nòi giống chúng ta. Vì kẻ giết người đó cũng được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và sự làm đổ huyết nó cũng sẽ phải kéo theo cùng những hệ quả. Như sẽ hiện ra với chúng ta trong một bài tiếp theo, câu 6 đầy trọng lượng này khi đó không thể được đưa đến một cách giải thích đúng đắn, trừ phi người ta đọc trong nó sự lập ra Chính Quyền và mạng lệnh cho Chính Quyền đó trừng phạt kẻ giết người bằng cái chết, hoặc tự mình hoặc qua người khác.

3

1.

Trong nguyên bản.

2.

Bởi sự láy âm người ta hiểu rằng các từ được cố ý chọn với cùng một chữ cái đầu hay có âm tương tự.

3.

Một người tương giao đáng kính nêu một phản đối đối với cách trình bày của chúng ta, tức là rất có thể không phải toàn bộ địa cầu của chúng ta bị Nước Lụt bao phủ, và rằng liên quan đến điều này các loài thú ăn thịt có lẽ đã sống sót ở nơi khác. Xin nói ngay rằng chúng ta không mấy coi trọng cuộc tranh luận này. Mối quan tâm duy nhất của chúng ta là làm nổi bật ý nghĩa của sự bảo vệ con người khỏi loài thú ăn thịt. Về phần còn lại, chúng ta nhận xét rằng chính Kinh Thánh nói rằng Nước Lụt "bao phủ mọi núi cao dưới cả bầu trời," và rồi nêu tên núi cao nhất là núi A-ra-rát. Thế nhưng rõ ràng rằng có khá nhiều đỉnh núi cao vượt xa A-ra-rát. Ở vị trí thứ hai, rằng không phải mọi loài vật đều bị hủy diệt đã hiện ra từ các loài cá, vốn, vì đó là trận lụt nước, không thể bị giết bởi nó, mà ngược lại nhận được một mồi hiếm có dồi dào trong các xác chết của người và thú. Ở vị trí thứ ba, rằng trong lòng đất đã tìm thấy khá nhiều hóa thạch của các loài vật không thuộc về thời kỳ này. Và ở vị trí thứ tư, rằng quả thật Sáng Thế Ký 8:17 nói rằng mọi loài vật phải ra khỏi tàu, nhưng với điều này, hiểu theo nghĩa đen, chúng ta đối diện với những khó khăn mà chúng ta không thể giải quyết. Hãy tưởng tượng: có tám người, với một số ít ngựa, bò, lạc đà, chiên, dê, v.v., và nay quý vị thả ra hai con sư tử, hai con hổ, hai con linh cẩu, hai con rắn, hai con sói, hai con gấu, và còn nhiều nữa. Vậy người ta đã tự vệ chống lại chúng thế nào? Những con vật đó sống bằng gì? Chẳng phải toàn bộ gia súc nhỏ sẽ bị giết sạch trong thời gian ngắn sao? Và nếu quý vị nói rằng Nô-ê và các con trai ông có thể là những người thuần thú, hay rằng Đức Chúa Trời khi đó có thể đã đặt một sự kiềm chế trên loài thú ăn thịt để nó không tấn công con người, thì chúng ta chắc chắn thừa nhận khả năng của điều này, nhưng chính khi đó Sáng Thế Ký 9:5 không được phát huy đúng mức. Dù sao, chúng ta ở đây đối diện với những khó khăn phát sinh từ sự vắn tắt của bản tường thuật. Nay người này có thể hình dung cách này, người kia cách khác, và những ý kiến đó phải được tự do. Nhưng không phải để tranh luận về điều đó mà Sáng Thế Ký 8 và 9 đã được mặc khải cho chúng ta. Vấn đề chính ở đây là các sắc lệnh của Đức Chúa Trời cho nhân loại mới.

SỰ LẬP RA ÁN TỬ HÌNH. (TIẾP THEO).

SỰ LẬP RA ÁN TỬ HÌNH. (TIẾP THEO).

V

ì

chúng ta

biết

Đấng
đã phán rằng: Sự trả thù thuộc về ta, ta sẽ báo ứng, ấy là Chúa phán. Lại rằng: Chúa sẽ xét đoán dân Ngài.
Hê-bơ. 10:30.

Sau khi đã phản đối, và, như chúng ta tin, bác bỏ đầy đủ, những người tìm trong Sáng Thế Ký 9:6 không có sắc lệnh truyền lệnh nào bắt buộc Chính Quyền trừng phạt kẻ giết người nơi thân thể nó, chúng ta nay đến với cách giải thích Cải Chánh của lời đầy ý nghĩa này. Như đã hiện ra từ các Nhà Chú Giải Lề, cách giải thích đó quy về điều này, rằng Đức Chúa Trời trong lời phán này "xác nhận Chính Quyền, và truyền lệnh án tử hình, vì ngay cả sau sự sa ngã vẫn còn điều gì đó của hình ảnh Đức Chúa Trời trong con người, và Ngài không cho phép hình ảnh này của Ngài bị vi phạm mà không bị trừng phạt." Theo nghĩa đen họ viết: "Ở đây chức vụ của Chính Quyền được xác nhận, và gươm được trao cho nó để trừng phạt kẻ làm ác, Rô-ma 13:1 v.v." Và ở cuối câu họ chú giải: "Dù hình ảnh của Đức Chúa Trời bởi sự sa ngã đã bị vi phạm và bẻ gãy, thế nhưng Đức Chúa Trời đã để lại trong con người một phần sót lại của nó, vì nhiều lý do; điều mà Ngài không muốn bị vi phạm, mà ở đây truyền lệnh hình phạt cho sự vi phạm như vậy."

Sự giải thích vắn tắt này quả thật diễn đạt thuần túy tình cảm chung của người Cải Chánh về điểm này, như có thể thấy, trong số những người khác, trong Chú Giải của giáo sư Rivet, ở Leiden, người trong Tom. 1 tr. 236 của bộ Opera omnia của ông đã bác bỏ dài dòng tình cảm nay lại được giáo sư Domela Nieuwenhuis bênh vực, và làm nổi bật rõ ràng tình cảm đó hoàn toàn không thể đứng vững như thế nào, như thể trong Sáng Thế Ký 9:6 chỉ đơn giản, bằng cách tiên tri vô định, báo trước rằng kẻ giết người sớm hay muộn sẽ chết một cái chết dữ dội qua sự báo thù huyết hay cách khác. Ông nói rằng tình cảm sai lầm này đã được những người Anabaptist và Socinian bênh vực, và đối lập với điều này ông nay đặt, như kết quả của sự nghiên cứu của chính ông, điều này: "Điều nằm trước chúng ta ở đây là một sắc lệnh hay sự lập ra của Đức Chúa Trời, được công bố bởi chính lời Ngài, theo sắc lệnh đó bổn phận của chúng ta là mọi kẻ, như một người tư nhân, đã dám làm điều hổ thẹn là làm đổ huyết của một người, sẽ bị xử tử bởi một người được chỉ định hợp pháp cho việc đó, tức là bởi Chính Quyền." Calvin diễn đạt mình trong cùng tinh thần, và tình cảm này luôn được người Cải Chánh bênh vực chống lại những người Socinian và những người khác. Thậm chí có thể thêm rằng người Cải Chánh không hề đứng một mình trong điều này, mà người Lutheran, và cũng nhiều nhà giải thích Cơ Đốc cũ, về căn bản đồng ý với tình cảm này. Luther thậm chí còn nhấn mạnh trực tiếp hơn điều Calvin làm trong Chú Giải của ông.

Điều cuối cùng này có một nguyên nhân đặc biệt. Calvin tức là lưu ý đến sự kiện rằng kẻ giết người đôi khi thoát khỏi sự trừng phạt xứng đáng về phía Chính Quyền, và nay, để tước khỏi kẻ giết người mọi tưởng tượng như thể kẻ thoát khỏi sự trừng phạt của Chính Quyền nhờ đó được tự do, ông chỉ rõ điều này, rằng bên cạnh sự trừng phạt của Chính Quyền còn chạy một "sự phán xét của Đức Chúa Trời" khác, đôi khi ngay cả ở đây trên đất này đã trừng phạt kẻ giết người nơi thân thể nó. Điều này khi đó xảy ra, như ông diễn đạt, "bởi một sắc lệnh ẩn giấu" của Đức Chúa Trời, đến nỗi sớm hay muộn kẻ giết người vẫn bị diệt bởi bàn tay con người, như điều này thường diễn ra trong chiến tranh, như ông nhận xét. Dĩ nhiên Calvin không muốn nói rằng kẻ giết người luôn bị diệt, dù bởi gươm của Chính Quyền hay bởi gươm của một người tư nhân. Cũng có những kẻ giết người chết trên giường mình. Điều này, tuy nhiên, không hủy bỏ bản án cũng không hình phạt, mà chỉ hoãn nó đến "sự phán xét cuối cùng," và đến "sự trừng phạt đời đời." Nó đứng vững rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi sự trừng phạt cho mọi kẻ giết người, nhưng điều này xảy ra theo ba cách. Nơi các mạng lệnh và sắc lệnh của Ngài được vâng theo, bởi Chính Quyền. Nếu điều này thất bại, bởi những người tư nhân được Đức Chúa Trời dấy lên cho việc đó. Và ở vị trí thứ ba, nếu cả điều này lẫn điều kia đều không đi trước, vào ngày cuối cùng. Theo bước chân của Calvin, Rivet cũng đã lưu ý điều này. Và rằng các Nhà Chú Giải Lề của chúng ta cũng có tình cảm này hiện ra rõ ràng từ sự họ tham chiếu, tại Sáng Thế Ký 9:6, đến Ca Thương 4:13, Ma-thi-ơ 26:52 và Khải Huyền 13:10, ba lời phán trong đó chính sự kiện được xác lập rằng kẻ đánh bằng gươm sẽ bị diệt bởi gươm, và rằng huyết của người bị giết, vốn đã thấm xuống đất, được Đức Chúa Trời biết và sẽ được Đức Chúa Trời báo thù. Họ vì vậy trước hết đưa ra cách giải thích rằng ở đây án tử hình đã được truyền lệnh, nhưng, như Calvin, đồng thời chỉ ra điều này, rằng bên cạnh án tử hình còn chạy một cách báo ứng khác, cách này không hề hủy bỏ sắc lệnh của án tử hình, mà trở nên áp dụng được nơi án tử hình không đến, dù vì kẻ giết người không bị phát hiện, tội nó không được chứng minh, hay vì bởi sự bất tuân của Chính Quyền đối với sắc lệnh của Đức Chúa Trời, mạng sống nó được tha.

Về lịch sử giải thích, người ta khi đó cũng có thể, không sợ bị phản bác, nói rằng Hội Thánh Cơ Đốc trong dòng chảy rộng hơn của nó luôn hiểu Sáng Thế Ký 9:6 như Rivet đã hiểu, và rằng chỉ những kẻ dị giáo dấy lên chống lại cách giải thích này, dù như những người Baptist, vì họ muốn áp dụng sự ban phát của ân điển đặc biệt như một đá thử cho Chính Quyền và việc Quản trị Dân sự, hay như những người Methodist và những người khác, vì họ trước hết hỏi về sự hoán cải của tội nhân, và chỉ sau đó về quyền của Đức Chúa Trời. Điều Luther đã thốt ra trong sự giải thích Sáng Thế Ký 9:6 khi đó cũng không hề phóng đại chút nào: "Ở đây, trong Sáng Thế Ký 9:6," Luther nói, "nằm nguồn từ đó mọi luật dân sự và toàn bộ luật quốc tế đã chảy ra; vì nơi Đức Chúa Trời ở đây ban cho con người quyền định đoạt trên sự sống và sự chết của đồng loại mình, điều này dĩ nhiên cũng bao gồm điều nhỏ hơn, và vì vậy quyền quyết định cả trong các vấn đề sở hữu và các việc khác."

Trong khi đó, với điều này vấn đề vẫn chưa được giải quyết; khả năng quả thật rất nhỏ, nhưng vẫn có thể tưởng tượng được, rằng các nhà giải thích vĩ đại của Hội Thánh Cơ Đốc đã lầm, và rằng cách giải thích đúng của Sáng Thế Ký 9:6 phải được tìm nơi những người Socinian, những người Baptist, và các giáo phái khác. Chúng ta vì vậy phải khảo sát chính đoạn văn, và xem cách giải thích này quả thật có phù hợp và đồng ý với những gì đã được chép ở đó không. Và rồi chúng ta một lần nữa bắt đầu bằng việc lấy lên lời cuối của câu này, và chú ý sắc bén đến những lời: "Vì Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người theo hình ảnh của Ngài." Vì trong những lời này nằm chìa khóa để hiểu toàn bộ câu.

Kết luận này, tức là, là một kết luận đưa ra lý do. Nó được giới thiệu bởi liên từ chỉ nguyên nhân: vì. Vì vậy đó là một yêu cầu rằng điều đi trước phải được giải thích theo cách sao cho lý do của nó được tìm thấy trong sự kiện Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người theo hình ảnh của Ngài. Nay ở đây tồn tại hai khả năng. Khả năng thứ nhất là trong sự kiện Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người theo hình ảnh của Ngài nằm lý do trên căn cứ đó con người phải trừng phạt kẻ giết người; và khả năng kia, rằng trong đó nằm lý do tại sao kẻ giết một người phải bị trừng phạt như vậy. Trong trường hợp thứ nhất, sự lý luận sẽ chạy như sau: Quyền trừng phạt kẻ giết người thuộc về con người, trong chừng mực con người, bởi sự được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, được khoác lấy sự uy nghi. Trong trường hợp thứ hai, ngược lại, dòng lý luận sẽ đứng như sau: Vì loài người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, sự giết một người tương đương với một cuộc tấn công vào sự uy nghi của Đức Chúa Trời, và vì sự gớm ghiếc này nó phải bị xử tử. — Cách giải thích thứ ba là không thể tưởng tượng được. Quý vị không thể nói, một kẻ giết người thường bị diệt một cách dữ dội và lại tìm thấy một người giết nó, vì loài người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Sự giết kẻ giết người như vậy, xét cho cùng, là hoa quả của lòng thù ghét, báo thù, hay ghen tị, và cả lòng thù ghét lẫn báo thù lẫn ghen tị đều không thể được giải thích như chảy ra từ hình ảnh của Đức Chúa Trời. Không bao giờ và không lúc nào bất cứ ai, từ sự kiện rằng như một người tư nhân mình giết một kẻ có án giết người trên lương tâm, có thể chứng minh rằng mình được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Đúng hơn là ngược lại. Vì từ Sáng Thế Ký 1 hiện ra rằng trong "việc được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời," tự nó, không chứa một quyền cai trị đơn lẻ nào, ngay cả trên các loài vật. Nếu điều này đã là trường hợp, thì quyền cai trị trên các loài vật đã không được thêm vào nó như điều gì có chủ ý. Thế nhưng đó chính là điều Sáng Thế Ký 1 tường thuật cho chúng ta. Sau khi con người đã được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và trong khi nó vẫn đứng trước Đức Chúa Trời mình trong sự thuần khiết nguyên thủy, quyền cai trị trên các loài vật đã được giao phó cho nó bởi một sự sắp đặt riêng của Đức Chúa Trời. Và quả thật sự sắp đặt này là một sắc lệnh của sự sáng tạo hoàn toàn phù hợp với bản tính thuần khiết của con người, và vì vậy tương ứng với sự được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, nhưng từ điều này, không có sự giao phó như vậy, không một quyền nhỏ nhất nào sẽ chảy ra cho con người. Các tổ phụ Cải Chánh của chúng ta đã nhấn mạnh điều này, để duy trì nguyên vẹn chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Mọi sự thuộc về Đức Chúa Trời. Mọi vật được dựng nên là của Ngài. Loài vật cũng vậy. Và vì lý do đó sự định đoạt về sự sống của loài vật cũng chỉ thuộc về Đức Chúa Trời, và chỉ có thể được đặt lên con người bởi Ngài. Nếu nay điều này đã đúng về loài vật, thì nó càng đúng hơn về con người, và không bao giờ có thể nói rằng bất cứ con người nào, bởi bản tính hay bởi sự được dựng nên, sẽ sở hữu quyền lấy đi sự sống của một trong những đồng loại mình. Trên con người Đức Chúa Trời cũng một mình có tiếng phán quyết, và một mình Đức Chúa Trời có sự định đoạt. Chính Ngài là Đấng giết và làm cho sống. Và không bao giờ bất cứ con người nào sở hữu quyền lấy đi sự sống của một người khác, trừ phi chính Đức Chúa Trời ban cho nó quyền đó hay đặt lên nó bổn phận phải làm như vậy. Dù cho có người, thấy một kẻ giết người tàn nhẫn giết một đứa trẻ không tự vệ, trong cơn phẫn nộ tấn công kẻ giết người và giết nó, thì ngay cả trong trường hợp thuận lợi nhất này, sự giết kẻ giết người này cũng không bao giờ có thể được rút ra từ hình ảnh của Đức Chúa Trời. Việc người khác phạm tội giết người không tạo ra cho quý vị một quyền nhỏ nhất nào để giết nó. Trong cái gọi là sự báo thù huyết, điều này có thể xảy ra, trong chừng mực một phần của việc thi hành công lý được để lại cho công dân, nhưng trong trường hợp đó sự báo thù huyết đó cũng chảy ra từ sắc lệnh của án tử hình, và vì vậy nằm ngoài điều này.

Vì vậy, không bằng cách nào, lời phán: "Vì Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người theo hình ảnh của Ngài," có thể được đưa đến quyền của nó, nếu người ta để kẻ giết người chết dưới sự thực thi của sự báo thù có chủ ý hay như hệ quả của lòng khát máu tình cờ về phía các bên thứ ba. Ý nghĩa, và tức là ý nghĩa chỉ nguyên nhân, kết luận này của câu chỉ có trên giả thiết rằng ở đây lý do được đưa ra tại sao tội giết người không được để không bị trừng phạt, mà theo nội dung của sắc lệnh Đức Chúa Trời và trên thẩm quyền của Ngài, phải bị trừng phạt. Lý do đó, nguyên nhân đó, tại sao hình phạt không được không theo sau, cho phép mình được giải thích một cách tuyệt vời từ phẩm giá ẩn chứa trong người bị giết. Tội giết người phạm trên một sứ giả bị trừng phạt nặng nề hơn, vì sứ giả đó là người mang thẩm quyền của vua, và đến một mức độ nào đó phô bày hình ảnh của người. Và cũng vậy nó cho phép mình được giải thích và hiểu một cách tuyệt vời rằng Đức Chúa Trời phán: "Kẻ giết người phải bị trừng phạt bằng cái chết, vì phẩm giá ẩn chứa trong người bị giết như người mang hình ảnh của Ta." Đó là một yêu cầu phải trừng phạt kẻ giết người, không phải vì nó đã giết một tạo vật — điều đó chưa phải là điều nghiêm trọng — mà đúng hơn vì nó đã tra tay trên một tạo vật đứng trong mối quan hệ với Ta, nguyên thủy được dựng nên theo hình ảnh của Ta, và vì vậy không thể bị tấn công mà người ta đồng thời không vi phạm và tấn công trong nó sự uy nghi Vương quyền của Ta. Một tội nhân tự nó không hề luôn là một người đáng kính như vậy, và có khá nhiều kẻ vô lại mà về chúng có thể nói rằng sẽ là một phước lành cho chúng ta nếu chúng biến mất khỏi mặt đất. Vì vậy không phải trong con người tội lỗi như vậy, tự nó, ẩn chứa phẩm giá mà, khi bị vi phạm, đòi hỏi án tử hình. Nhưng trong mọi điều được gọi là con người, quý vị, dù con người đó đã chìm sâu đến đâu, vẫn luôn phải đối diện với một hữu thể tạo vật trong đó nằm những nét căn bản được lấy từ hình ảnh của Đức Chúa Trời, và chính vì lý do đó, không phải vì cớ tội nhân đó, mà vì cớ Ta, quý vị sẽ tha mạng sống của con người đó, và nếu quý vị không tha nó, quý vị phải đền tội cho việc ác đó bằng chính mạng sống mình.

Nó đến ở đây, vậy, quy về Đức Chúa Trời và sự uy nghi của Ngài. Không phải, như nhiều người trình bày, quy về sự bảo vệ mạng sống con người, để ngăn ngừa tội giết người. Đó quả thật là hệ quả của nó, nó cũng quả thật là mục đích mà Đức Chúa Trời lập ra sắc lệnh này, nhưng nó không phải là căn cứ mà từ đó sắc lệnh này phát sinh. Căn cứ đó nằm duy nhất trong chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Loài người là người của Ngài. Họ thuộc về Ngài. Ngài có mạng lệnh trên họ. Và trong chừng mực Ngài đã đặt trong những con người đó điều gì đó của sự tôn trọng thần thánh của chính Ngài, vì vậy bởi một tội giết người sự tôn trọng của Đức Chúa Trời luôn bị tấn công. Điều đó nay không được phép. Sắc lệnh của Ngài nhắm chống lại điều này. Và chính trên căn cứ đó mà án tử hình có thể được truyền lệnh cho kẻ giết người.

Xin đừng đọc lướt qua điểm cuối cùng này. Từ xưa, quả thật, chống lại cách giải thích đúng duy nhất này của Sáng Thế Ký 9:6, sự phản đối đã được nêu lên, rằng trong trường hợp đó đao phủ kẻ đã làm đổ huyết của kẻ giết người cũng lại phải bị xử tử. Hắn cũng đã làm đổ huyết người, và vì vậy huyết hắn cũng sẽ phải bị làm đổ. Và quả thật nhận xét này sở hữu, như bài trước của chúng ta đã cho thấy, đầy đủ sức mạnh, nếu người ta hiểu Sáng Thế Ký 9:6 về sự diệt trừ tư nhân kẻ giết người. Ai giết một người mà không có sự ủy nhiệm từ Đức Chúa Trời thì tự làm mình có tội về sự làm đổ huyết nó. Huyết nó cũng vì lý do đó sẽ phải lại bị làm đổ. Sau đó lại huyết của kẻ đã giết nó. Và vì vậy điểm nghỉ sẽ chỉ đạt được khi người cuối cùng còn lại, kẻ khi đó không thể làm gì khác ngoài làm đổ chính huyết mình. — Nhưng toàn bộ sự lý luận phi lý này tan biến ngay, nếu quý vị, như nguyên tắc Cải Chánh đòi hỏi, tính đến quyền tối cao của Đức Chúa Trời. Vì khi đó chính Ngài là Đấng mà quyền và sự tôn trọng bị vi phạm bởi tội giết người; khi đó sự xử tử kẻ giết người không bao giờ diễn ra cách khác ngoài bởi kẻ mà Đức Chúa Trời ban cho sự giao phó cho việc đó; và khi đó trong việc thi hành án tử hình không bao giờ vì lý do đó có thể có vấn đề gì về một sự vi phạm thứ hai đối với sự tôn trọng và quyền của Đức Chúa Trời, vì nó được thực hiện bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời và trên thẩm quyền của Ngài. Chỉ với cách giải thích cũ, đã được thiết lập, hệ quả phi lý mà mọi quan niệm, như thể ở đây có vấn đề về điều sẽ diễn ra một cách tư nhân, tự nó dẫn đến, mới tan biến. Không phải mạng sống của con người, mà sự tôn trọng của Đức Chúa Trời trong tạo vật được dựng nên theo hình ảnh của Ngài khi đó là động cơ pháp luật. Điều hiện ra ngay cả từ việc chọn lời. Ở đó chép, quả thật, như chúng ta đã nhận xét trong một mạch khác, không phải: "Vì loài người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời," mà một cách chủ động, với danh của Chúa đặt trước nhất: "Vì Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người theo hình ảnh của Ngài," tức là, Đức Chúa Trời đã đặt con người như đại diện của Ngài trong sự sáng tạo này, và sai nó ra trên đất này như sứ giả của Ngài, và như người mang phẩm giá của Ngài.

Nếu cách giải thích của phần cuối câu nhờ đó được thiết lập, thì đồng thời ý nghĩa của mệnh đề đầu của câu được quyết định. Những lời: "Hễ ai làm đổ huyết người, thì huyết nó sẽ bị người làm đổ lại," khi đó không thể chứa một lời tiên tri đơn thuần, cũng không một nhận xét thừa về điều tự nhiên xảy ra, mà cũng phải được hiểu trong toàn bộ sức mạnh của chữ sẽ. "Sẽ" ở đây có nghĩa là "phải," một ý nghĩa quả thật được chứa như vậy trong các từ Hê-bơ-rơ. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 21:12 chúng ta đọc: "Ai đánh chết người nào phải bị xử tử." Ở đây cũng không nói "phải," mà "sẽ," dù vậy hoàn toàn rõ ràng rằng "sẽ" ở đây có nghĩa là "phải." — Xin còn thêm một nhận xét phụ vào điều này. Với những lời tuyên bố có ý được khắc sâu vào trí nhớ, nguyên bản thường dùng những diễn đạt láy âm, làm cho dễ giữ những lời tuyên bố như vậy trong trí nhớ. Bởi những lời tuyên bố láy âm người ta hiểu một mệnh đề trong đó nhiều từ bắt đầu bằng cùng một chữ cái hay âm tiết. Khi, ví dụ, trong Thi Thiên 2 theo bản văn có vần điệu của chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời "dựng ngai Ngài trên các vì sao" ("zijn stoel op starren sticht"), thì sự lặp lại ba lần của st đó ở đây là một cách nói láy âm, cách này cho thêm sức mạnh và giúp trí nhớ. Cũng vậy nay, như chúng ta đã chỉ ra, sắc lệnh trong Sáng Thế Ký 9:6 đọc trong tiếng Hê-bơ-rơ: Dam haäDam baä-Dam Damo, với sự lặp lại bốn lần của âm dam, có nghĩa là huyết. Và nay nó thu hút sự chú ý rằng trong Xuất Ê-díp-tô Ký 21:12, trong đó cũng án tử hình, nay cụ thể cho Y-sơ-ra-ên, được lập ra, một sự láy âm như vậy lại xảy ra. Vì trong tiếng Hê-bơ-rơ nó nói: "Makkee isj wa-Meet Moot joe-Maat." Như vậy bốn từ bắt đầu bằng chữ m. Cách diễn đạt trang trọng này nay cũng củng cố trong Sáng Thế Ký 9:6 ý nghĩa tự nó đã rõ rằng ở đây chúng ta cũng đang đối diện với một sắc lệnh, với một điều răn, với một sự lập ra của Đức Chúa Trời. Ở đây hình thức phù hợp với nội dung.

Kết quả của chúng ta vì vậy không thể khác ngoài việc Hội Thánh Cơ Đốc luôn đọc đúng trong những lời này không phải một lời tiên tri mà một điều răn, một sắc lệnh, và rằng Đức Chúa Trời trong lời này ban cho con người quyền trên sự sống của kẻ giết người, và đặt lên con người bổn phận trừng phạt kẻ giết người nơi thân thể nó. Điều này nay dẫn ngay đến câu hỏi, trên con người nào bổn phận này ở đây được đặt, và khi đó vấn đề cho thấy một cách thuyết phục rằng nó không thể có ý: mọi kẻ muốn, mà việc chỉ định con người ở đây có ý phải diễn ra theo quy tắc và trật tự cố định; và đến mức đó Luther đã hoàn toàn đúng khi nói rằng ở đây nằm sự lập ra chính thức của Chính Quyền, và các Nhà Chú Giải Lề của chúng ta trong việc nhận xét rằng quyền của Chính Quyền ở đây được xác nhận. Vì dù người ta có thể lưu ý rằng ngay cả trước Nước Lụt một bạo chúa đơn lẻ đã chiếm lấy cho mình một thứ quyền cai trị trên người khác, hay cũng rằng nhiều người đôi khi, để tự vệ, đã đặt một người đứng đầu trên mình, mọi hành xử như vậy của một người có thẩm quyền vẫn còn thiếu cho đến nay mọi sự phê chuẩn cao hơn. Con người không thể tạo ra thẩm quyền. Chỉ một mình Đức Chúa Trời có thể làm điều đó. Và ngay cả nếu mọi người cùng nhau muốn nói: "Chúng ta chỉ định một người đứng đầu trên chúng ta, và trao cho người quyền, trong trường hợp giết người, xử tử kẻ giết người," điều này sẽ không là gì khác ngoài sự tự phụ. Chỉ một mình Đức Chúa Trời, Đấng là Đấng tối cao của mọi sự, có thể đặt con người trên người khác và khoác cho nó thẩm quyền trên họ, và cũng vậy chỉ một mình Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên sự sống của tất cả chúng ta, có thể ban cho con người được khoác thẩm quyền như vậy quyền định đoạt trên sự sống của người khác. Này, đó chính là điều ở đây được nói. Cho đến nay trên đất, về phía Đức Chúa Trời, không tồn tại gì khác ngoài thẩm quyền của người cha, và thẩm quyền của người cha không chứa quyền xử tử con. Từ thẩm quyền của người cha, vì vậy, không thể rút ra gì bởi sự chuyển giao cho Chính Quyền ở đây. Nhưng sau Nước Lụt sự ban cho thẩm quyền đó nay diễn ra, trong việc ban quyền trên sự sống và sự chết. Chính Đức Chúa Trời phán ở đây. Ngài truyền lệnh và lập ra. Chính Ngài là Đấng giao quyền như vậy cho con người, và ai như một con người sẽ thực thi quyền này phải làm điều này trong danh Đức Chúa Trời, và trong sự vâng lời mạng lệnh của Ngài. Ai xáo trộn điều này, vì vậy, không chỉ giật tung điều răn của Đức Chúa Trời về án tử hình, mà đồng thời gạch bỏ lời tuyên bố rõ ràng của Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng, sau Nước Lụt, ban sự phê chuẩn của Ngài cho hành động của Chính Quyền. Giả sử rằng Cham đã xử tử Sem, thì Nô-ê hẳn đã phải trừng phạt Cham bằng cái chết, không phải vì ông là cha của Cham, mà như chính quyền được Đức Chúa Trời chỉ định trên Cham và Sem.

SỰ LẬP RA ÁN TỬ HÌNH. (TIẾP TỤC).

SỰ LẬP RA ÁN TỬ HÌNH. (TIẾP TỤC).

K

ẻ

nào

đánh

chết
người nào phải bị xử tử.
Xuất Ê-díp-tô Ký 21:12.

Qua sự giải thích chính xác Sáng Thế Ký 9:6, cuộc tranh luận về án tử hình đối với chúng ta đã được đưa đến quyết định. Những lời: "Hễ ai làm đổ huyết người, thì huyết nó sẽ bị người làm đổ lại," không cho phép ý nghĩa nào khác ngoài việc ở đây một thể chế pháp luật được truyền lệnh, và việc xử tử kẻ giết người được làm thành bắt buộc. Nếu người ta nay tin và xưng nhận rằng những lời này quả thật đã được Đức Chúa Trời phán cùng Nô-ê, thì chính Đức Chúa Trời là Đấng mà từ Ngài thể chế này phát xuất, và không còn gì cho chúng ta ngoài việc vâng lời. Nay Đức Chúa Trời tự Ngài đã truyền lệnh như vậy, thì nó cũng phải như vậy. Việc đối với nhiều người kết luận này không thấm vào nhà nằm như một quy tắc trong sự kiện rằng họ không tin rằng những lời này đã được Đức Chúa Trời phán như vậy theo nghĩa đúng. Nó quả thật nói rằng Đức Chúa Trời đã phán chúng, nhưng quý vị không được hiểu điều đó theo nghĩa đen đó. Điều có ý chỉ là tư tưởng này đã dấy lên trong tâm trí Nô-ê như vậy; rằng khi tư tưởng đó dấy lên, ông tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời đã gợi ý nó cho ông; và rằng trên căn cứ đó ông đã nói cùng vợ và các con mình: "Đức Chúa Trời phán như vậy." Với một người nay nghĩ về nó theo cách đó, không có sự lý luận nào cho chúng ta trong mối liên hệ này. Điều Nô-ê nghĩ về án tử hình đối với chúng ta hoàn toàn không quan trọng. Cuộc tranh luận không chạy trên điều Nô-ê nghĩ, mà trên điều Đức Chúa Trời đã truyền lệnh. Không phải một điểm tranh luận lịch sử, mà sự kính sợ, sự tôn kính, sự vâng lời mà chúng ta nợ Đức Chúa Trời ở đây đang được bàn.

Thế nhưng ngay cả với điều này vấn đề vẫn chưa được giải quyết dứt khoát. Vì sự mâu thuẫn vẫn tồn tại, và nay khoác lên mình hình thức này: "Quả thật Đức Chúa Trời đã truyền lệnh án tử hình vào thời đó, nhưng vì lý do đó nó không còn áp dụng cho chúng ta nữa. Đủ tốt cho những ngày man rợ đó, không phải trong thời đại văn minh cao hơn của chúng ta, hoa quả của Phúc Âm của Tân Ước. Tất cả điều đó nay đã bị bãi bỏ, cũng như mọi luật tương tự của Giao Ước Cũ." Điều này vì vậy quy về điều này, rằng người ta quả thật đồng ý với chúng ta về cách giải thích Sáng Thế Ký 9:6, nhưng nay vẫn lại đứng chống lại chúng ta, vì, như người ta nói, Sáng Thế Ký 9:6 nay sẽ không còn áp dụng. Đối với sự mâu thuẫn này câu trả lời của chúng ta có thể vắn tắt.

Trước hết, vậy, điều này. Nó chép ở đâu rằng sắc lệnh này của Đức Chúa Trời đã bị bãi bỏ? Nếu quý vị thừa nhận rằng Đức Chúa Trời vào thời đó đã truyền lệnh như vậy, thì sắc lệnh này dĩ nhiên vẫn có hiệu lực cho đến khi chính Đức Chúa Trời thu hồi hay bãi bỏ nó. Điều chính Đức Chúa Trời truyền lệnh chỉ có thể bị bãi bỏ bởi chính Đức Chúa Trời đó. Chừng nào điều này chưa xảy ra, nó vẫn có hiệu lực. Về một sự bãi bỏ hay thu hồi như vậy chúng ta không đọc thấy ở đâu. Và nếu người ta nói: "Vâng, nhưng qua Phúc Âm, hiểu đúng, toàn bộ Cựu Ước, và vì vậy cả điều răn này, đã qua đi," thì chúng ta tranh luận điều này. Trong Cựu Ước phải phân biệt giữa điều đi trước Y-sơ-ra-ên, và điều đã được truyền lệnh cụ thể cho Y-sơ-ra-ên như một dân tộc. Mọi điều liên quan đến Y-sơ-ra-ên như một dân tộc là "sự ban phát của các bóng," và trong chừng mực chúng là các bóng, chúng dĩ nhiên tan biến khi Đấng Mê-si-a xuất hiện. Ngược lại, ngay cả từ sự ban phát của Y-sơ-ra-ên, điều không phải là bóng đã không qua đi, như ví dụ luật đạo đức. Ngay cả đối với sự ban phát cụ thể của Y-sơ-ra-ên, nó chỉ đúng trong phần rất nhỏ rằng nó đã qua đi trong và qua Đấng Christ. Nhưng ngay cả nếu sự qua đi này đúng đối với điều đã được truyền lệnh cho Y-sơ-ra-ên, thì đối với một phần đáng kể, không có sự qua đi nào trong trường hợp điều Đức Chúa Trời đã truyền lệnh trước khi sự ban phát của các bóng đó đến. Trong sự ban phát tiền Y-sơ-ra-ên đó, Đức Chúa Trời đã truyền lệnh rằng con người sẽ làm việc trong mồ hôi mặt mình để ăn bánh; rằng người nữ sẽ sinh con mình trong sự đau đớn, và còn nhiều nữa. Tất cả điều này nay đã bị bãi bỏ dưới Giao Ước Mới, hay nó vẫn còn? Và nếu quý vị trả lời: Dĩ nhiên nó vẫn còn, thì quý vị có quyền gì để nói rằng điều răn của án tử hình đã qua đi?

Thứ hai. Điều răn này đã được ban cho Nô-ê và các con ông. Nay, quý vị có hay không thuộc về các con, tức là, các hậu duệ của Nô-ê? Dân tộc chúng ta chẳng phải cũng từ Nô-ê và chính ông mà ra sao? Ông chẳng phải là tổ phụ thứ hai của tất cả chúng ta sao? Điều răn của án tử hình vì vậy đã không ra đi đến một dân tộc đặc biệt, mà đến toàn thể nhân loại sau Nước Lụt. Nó không phải là một sắc lệnh quốc gia, mà là một sắc lệnh phổ quát cho nhân loại, cũng như việc ban quyền ăn thịt. Thế nhưng nay người ta thấy rất nhiều người quả thật ăn thịt, nhưng không còn muốn có án tử hình nữa. Nếu người ta hỏi họ: Bởi quyền nào quý vị ăn thịt? — thì họ chỉ quý vị đến Sáng Thế Ký 9:3. Ở đó Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta quyền này. Vì dù có những người vô đạo tưởng tượng rằng họ có quyền tự mình giết một con vật và ăn nó, ai kính sợ Đức Chúa Trời và có ý thức sâu sắc về công lý thì không nói như vậy. Người như vậy viện đến Sáng Thế Ký 9:3, nơi Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta quyền dùng thịt. Nhưng khi đó câu hỏi cũng phải được nêu lên ở đây liệu nó có là gì khác ngoài sự độc đoán thuần túy khi nói: "Điều đứng trong Sáng Thế Ký 9:3 về án tử hình đã bị bãi bỏ, nhưng điều được truyền lệnh trong Sáng Thế Ký 9:3 về việc dùng thịt vẫn còn." Thật ra người ta vì vậy có thể nói rằng mỗi khi một Cơ Đốc nhân chống án tử hình ăn thịt, nó bị vướng trong chính sự mâu thuẫn của mình.

Và thứ ba. Sắc lệnh của án tử hình thuộc về Giao Ước Nô-ê. Nay, Giao Ước Nô-ê này đã bị bãi bỏ, hay nó vẫn còn tồn tại, đến nỗi chúng ta cũng vẫn sống dưới nó? Để tìm câu trả lời quyết định cho câu hỏi đó, quý vị chỉ phải đặt câu hỏi ngược lại: Giao Ước này bao hàm điều gì, và dấu hiệu của nó là gì? Và nếu quý vị khi đó không thể trả lời khác ngoài điều này: "Nó bao hàm rằng sẽ không còn nước lụt nữa, và dấu hiệu là cầu vồng," thì vấn đề chắc chắn được giải quyết với điều này. Vì quý vị cũng vẫn luôn nương cậy vào lời hứa của Đức Chúa Trời rằng sẽ không còn nước lụt dấy lên nữa, và mỗi khi cầu vồng đứng trong mây, quý vị cũng vẫn thấy trong nó dấu hiệu của sự thành tín của Đức Chúa Trời.

Trên căn cứ của ba sự xem xét này, nó vì vậy đứng vững: 1. rằng sắc lệnh của án tử hình được ban cho toàn thể nhân loại đã sống trên đất sau Nước Lụt hay sẽ sống; 2. rằng sắc lệnh này không thể bị bãi bỏ, và đã không bị bãi bỏ; và 3. rằng vì vậy không thể tự nó dấy lên tranh luận nào về hiệu lực tiếp tục của sắc lệnh này; đến nỗi ai nêu nghi ngờ đã nhờ đó trên thực tế cho thấy rằng thẩm quyền của Kinh Thánh không hoàn toàn có hiệu lực đối với mình.

Chúng ta còn thêm vào đây điều sau đây nữa. Tân Ước chẳng những không bãi bỏ mạng lịnh ấy, mà trái lại còn xác nhận mạng lịnh ấy. Vì điều chúng ta đọc trong Rô-ma 13, rằng chính phủ không cầm gươm một cách vô ích, theo lời chứng nhất trí của mọi nhà giải nghĩa lão luyện, có nghĩa là chính phủ cũng có quyền trên sự sống và sự chết; cũng như trong câu 4 đã phán rõ rằng, là chức việc của Đức Chúa Trời, chính phủ báo thù kẻ làm dữ để trừng phạt nó. Điều này hoàn toàn phù hợp với sự kiện là trong bộ luật quốc gia duy nhất phát xuất từ chính Đức Chúa Trời, án tử hình chắc chắn đã được lập. Trong Xuất Ê-díp-tô ký 21:12, Chúa đã phán: "Kẻ nào đánh chết một người nào, hẳn sẽ bị xử tử." Và cũng vậy trong Lê-vi ký 24:17: "Kẻ nào đánh chết một người nào, hẳn sẽ bị xử tử." Dù nay thừa nhận rằng bộ luật ấy không còn hiệu lực đối với chúng ta, nhưng các nguyên tắc làm nền tảng cho bộ luật ấy chắc chắn vẫn có ý nghĩa bền vững; và từ đó chúng ta cũng thấy rõ rằng, vì con người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, nên tội giết người là một tội phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời, và vì cớ đó án tử hình phải được áp dụng cho kẻ giết người.

Để cho đầy đủ, cuối cùng chúng ta cũng đưa ra xét nghiệm tại đây những lý lẽ ốm yếu đã được nêu lên chống lại án tử hình trên căn cứ thuộc linh, và trong số đó đặc biệt là các lời phản đối rằng làm như vậy là cắt đứt sự trở lại của một người, rằng đôi khi một người vô tội có thể bị giết, và rằng việc hành quyết kẻ giết người làm cho nhân loại trở nên tàn bạo.

Việc xử tử một người, như người ta nói, vì hắn đã đánh người khác, là cắt đứt thời gian trở lại của hắn. Ở đây nay phải đối xử khác nhau với những người xưng nhận theo phái Cải Chánh và với những người xưng nhận theo phái Pê-la-gi hay Bán Pê-la-gi. Nếu anh xưng nhận mình là người Cải Chánh, thì một lời phản đối như vậy hẳn nhiên là vô lý. Vì ai thật sự là người Cải Chánh đều xưng nhận rằng sự cứu rỗi của linh hồn là công việc của ân điển Đức Chúa Trời, là công việc mà chính Ngài, Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta, khởi đầu, thực hiện cho đến cùng, và hoàn tất, theo mưu luận đời đời của Ngài. Vậy thì, nếu có vấn đề án tử hình đối với một người đã được Đức Chúa Trời lựa chọn, thì không án tử hình nào có thể cắt đứt sự cứu rỗi của người ấy; vì "những kẻ Ngài đã tiền định thì Ngài cũng đã gọi; những kẻ Ngài đã gọi thì Ngài cũng đã xưng nghĩa; những kẻ Ngài đã xưng nghĩa thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển." Cứ đọc Rô-ma 8:30 thì thấy. Vì vậy, từ lập trường Cải Chánh, lời phản đối này thậm chí không thể được nêu lên. Mưu luận của Đức Chúa Trời không thể bị chống lại, và không quan án nào, dù là ai, "có thể cướp một ai khỏi tay Cha mình." Nhưng hơn nữa, trên nền tảng Cải Chánh, lời phản đối này không được phép nêu lên, vì đó là đặt mình lên trên mạng lịnh của Đức Chúa Trời, để xét đoán tính đúng đắn của mạng lịnh ấy. Nay Đức Chúa Trời đã lập án tử hình cho kẻ giết người, thì không còn sự xét đoán nào nữa thuộc về chúng ta. Điều Đức Chúa Trời đã lập, tôi là con người chỉ đơn giản vâng theo. Và vì vậy, ai thay vì vâng theo lại đi nói: "Vâng, nhưng như thế một người có thể bị cắt đứt thời gian trở lại của mình," thì qua đó tỏ ra muốn khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời và bắt lỗi việc làm của Đức Chúa Trời.

Trái lại, sự việc lại khác khi anh phải đối phó với những người Pê-la-gi toàn phần hay bán phần, là những người không biết đến sự lựa chọn cá nhân, đặt sự đến với sự cứu rỗi một phần trong tay con người, và không dạy về sự bền đỗ của các thánh đồ. Đối với những người như vậy, nay anh có thể tiến hành theo hai cách. Cách thuyết phục nhất là nếu anh chứng minh cho họ từ Lời Đức Chúa Trời rằng trong toàn bộ sự trình bày về con đường cứu rỗi này họ đã lầm, và rằng Kinh Thánh thật sự dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời lựa chọn từng cá nhân, thực hiện một cách không thể cưỡng lại công việc của ân điển Ngài trong mỗi người đã được lựa chọn, và rằng vì cớ đó mọi thánh đồ đều phải bền đỗ. Bấy giờ anh làm cho họ trở thành người Cải Chánh, và ngay khi họ là như vậy, lời phản đối của họ liền tiêu tan. Tuy nhiên, trong tranh luận thông thường, sự việc không diễn ra như vậy, và vì thế anh cũng có thể trực tiếp trả lời họ rằng trên cùng một căn cứ đó thì chiến tranh cũng phải bị bãi bỏ. Vì trong chiến tranh, chính phủ trở thành nguyên nhân khiến đôi khi hàng ngàn người lương thiện chết trong một ngày mà chưa hề trở lại. Vậy thì, bao lâu trong luật pháp anh vẫn duy trì quyền gây chiến của vua mình, mà không duy trì quyền trừng phạt kẻ giết người bằng án tử hình, anh quả thật lo lắng cho linh hồn của một kẻ ác duy nhất, mà không lo cho sự cứu rỗi đời đời của hàng ngàn người vô tội, và như vậy tự mâu thuẫn với chính mình. — Cũng nảy sinh câu hỏi là làm sao chính phủ có thể cho phép hàng hải, khai mỏ, giao thông đường sắt, và nhiều điều nữa, vì các thống kê quả thật cho thấy hàng hải, khai mỏ, giao thông đường sắt, và nhiều điều nữa hằng năm cắt đứt con đường trở lại của một số người đông hơn vô cùng so với số người mà việc thi hành án tử hình nghiêm ngặt nhất ở bất cứ nước nào sẽ làm. Vì dĩ nhiên người ta không thể viện cớ chống lại điều này rằng nếu không có hàng hải thì chúng ta sẽ không có cà phê và gạo; rằng nếu không có khai mỏ thì chúng ta sẽ không có than đá, và nếu không có đường sắt thì không thể đi xa. Vì từ quan điểm thuộc linh của những người phản đối này, cà phê, gạo, than đá hay việc đi lại đều không thể nào sánh được với sự kinh khiếp của việc hư mất của một linh hồn duy nhất. — Hơn nữa, phải trả lời họ rằng họ vẫn luôn sao lãng việc lập một bản thống kê về những kẻ giết người được tha mà sau này đã trở lại, trong khi ngược lại những trường hợp kẻ giết người chính nhờ sự nghiêm trọng của án tử hình mà đến chỗ tan vỡ tâm hồn thì có sẵn trong tầm tay. — Và cuối cùng, rằng, vì án tử hình giữ kẻ giết người trong vòng kiểm soát, thật lạ lùng là họ luôn bênh vực cho linh hồn của kẻ giết người, mà không bao giờ nói đến sự kiện là kẻ giết người ấy (luôn theo quan điểm của họ) qua đó cũng đã cắt đứt khả năng trở lại của nạn nhân mình. Từ tất cả những điều đó đã tỏ rõ đầy đủ rằng lời phản đối của họ tính toán nhiều hơn để khiến các tâm hồn đạo đức chống lại án tử hình, hơn là thật sự bênh vực cho linh hồn của kẻ giết người.

Những sai lầm tư pháp quả có xảy ra. Không còn nghi ngờ gì. Nhưng anh rút ra kết luận gì từ điều này? Điều này, rằng mọi hành động của chính phủ phải bị bãi bỏ bất cứ khi nào một sai lầm gây bất lợi cho một thần dân nào đó có thể xảy ra. Vậy thì hãy bãi bỏ mọi công lý. Vì quá rõ ràng rằng những sai lầm tư pháp cũng thường là nguyên nhân khiến một người ngồi tù oan nhiều năm. Và về những sai lầm chung của chính phủ, ngày càng rõ hơn rằng cuộc chiến Pháp-Đức năm 1870, đã cướp đi sinh mạng của hơn một trăm ngàn người, đã bùng nổ do hậu quả của một sự sửa đổi cố ý trong một bức điện tín gửi từ Berlin đến Ems. Về cuộc chiến Aceh của chúng ta cũng có thể nói rằng nó hẳn đã không bao giờ bùng nổ nếu trong các cuộc đàm phán đầu tiên đã không xảy ra một sai lầm. Và như vậy có đủ mọi thứ sai lầm về phía chính phủ, cả những sai lầm trong việc thăng chức, nơi một người bị bỏ qua và do đó bị thụt lùi suốt đời. Tất cả đều là những sai lầm của chính phủ, gây ra những hậu quả rất đau đớn cho thần dân trở thành nạn nhân của chúng. Nhưng những sai lầm này đơn giản là hậu quả tất yếu của sự hạn chế và tội lỗi của những người cầm quyền, và cũng vậy của các quan án trong những sai lầm tư pháp. Những điều này nay chỉ có thể ngăn ngừa bằng cách đặt vào các tòa án chỉ những con người hoàn hảo, là những người không tồn tại, hoặc nếu không, vì những người ấy không tồn tại, bằng cách bãi bỏ mọi công lý, mọi sự thi hành luật pháp. Bao lâu người ta không dám rút ra kết luận này, thì lập luận này cũng không thể đứng vững. — Người ta tự cảm thấy điều này, và vì vậy nói: "Sai lầm tư pháp quả thật tự nó không thể ngăn ngừa, nhưng ở đây sinh mạng của một người đang bị đe dọa." Điều mà chúng ta cũng thấy là kinh khiếp; nhưng không kinh khiếp hơn sai lầm ngoại giao ở Ems, đã cướp đi sinh mạng của hàng chục ngàn người trong chiến tranh. Và nếu ở đây anh cũng muốn nói rằng qua một sai lầm như vậy một người có thể, trong tình trạng chưa trở lại, bị cắt đứt khỏi sự sống đời đời, thì chúng ta xin dẫn anh đến điều chúng ta đã trình bày cách đây một lúc. Không, sai lầm tư pháp chỉ có thể thúc giục đến sự thận trọng tối đa, có thể dẫn đến việc cấm tuyên án tử hình bao lâu bằng chứng đầy đủ chưa được đưa ra, và có thể buộc rằng bằng chứng phải được làm chặt chẽ hơn trong các vụ án tử hình. Nhưng muốn vì cớ đó mà bãi bỏ án tử hình, hay bằng lòng với việc bãi bỏ nó, chỉ được phép đối với kẻ không tin vào sự sống đời đời và cho rằng hình phạt tử hình hủy diệt sự hiện hữu của một người.

Lời phản đối thứ ba, rằng việc hành quyết làm cho đám đông trở nên tàn bạo, hầu như không đáng để dừng lại. Vì điều hiển nhiên là chính phủ được tự do trong việc chọn cách thức mà mình muốn thi hành án tử hình. Rằng trong sự chọn lựa này chính phủ đã thường sai lầm thì không ai tranh cãi, nhưng lỗi về điều này không quay chống lại án tử hình, mà chống lại sự thiếu khôn ngoan của chính phủ, đã tiến hành một cách vụng về và kém hiệu quả. Đã có những thời kỳ chính phủ hiểu được sự kêu gọi của mình là để cho toàn dân cùng dự phần vào một cuộc hành quyết như vậy theo một cách thức kêu gọi đến sự nghiêm túc và gây một ấn tượng mạnh mẽ. Người ta cảm thấy rằng đó là sự công bình của Đức Chúa Trời đang được thi hành, và không hề phát hiện một dấu vết nào của sự tàn bạo hay quá đà. Vậy không thêm một lời nào nữa về điều này.

Về các dữ liệu thống kê chúng ta cố ý giữ im lặng. Việc chứng minh bằng con số liệu án tử hình có răn đe tội giết người hay không, và việc bãi bỏ án tử hình có làm cho các vụ giết người gia tăng hay không, là điều không thể. Với các con số, vụ việc không thể được biện luận cho cũng không chống lại án tử hình. Vì nếu người ta chứng minh rằng trước đây, khi án tử hình còn hiệu lực, số vụ giết người cũng tăng cao không kém gì bây giờ, thì chúng ta trả lời: "Điều này quả đúng như vậy, nhưng theo chính lời quả quyết của anh, chúng ta đã tiến bộ một cách khó tin trong văn minh kể từ thời đó, đến nỗi ngay cả một học giả như Opzoomer cũng nghĩ rằng ông có thể bù lại từ các nhà tù những gì trường công lập tốn kém hơn. Vậy hãy tự xét xem số vụ giết người trong những thời kỳ chưa văn minh trước kia hẳn đã lớn hơn biết bao, nếu đã không có án tử hình." Và ngược lại, nếu anh chứng minh bằng con số rằng sau khi bãi bỏ án tử hình các vụ giết người đã gia tăng, thì người ta làm cho các con số của anh mất hiệu lực bằng nhận xét rằng việc dùng rượu ngày càng tăng, và vũ khí rẻ hơn, mới là đáng trách ở đây, và rằng, nếu việc dùng rượu vẫn như trước kia, và nếu súng lục chưa được phát minh, thì sự giảm sút của số vụ giết người hẳn đã làm chính anh kinh ngạc. Số vụ giết người đã phạm là kết quả của quá nhiều nguyên nhân đến nỗi việc xác định việc duy trì hay bãi bỏ án tử hình đã có ảnh hưởng gì trong vấn đề này sẽ luôn luôn là điều không thể thực hiện được. Chỉ có thể nói một cách tổng quát điều này, rằng kẻ giết người rất vui mừng vì án tử hình đã bị loại bỏ, và... điều này chắc chắn không biện hộ cho việc bãi bỏ.

Nhưng ngoài ra, chúng ta hoàn toàn không bước vào toàn bộ đường lối lý luận này. Vì nó tiến hành từ giả định rằng người ta sẽ phải đưa án tử hình vào nếu không có nó số vụ giết người rõ ràng gia tăng, và có thể bỏ nó đi nếu thấy số vụ giết người vẫn tương đối ổn định. Nói cách khác, việc đưa án tử hình vào hay bãi bỏ nó sẽ được quyết định bởi các căn cứ lợi ích. Điều này nay không bao giờ được phép về phía chúng ta, nơi chúng ta phải đối phó với một mạng lịnh rõ ràng của Đức Chúa Trời. Lời Đức Chúa Trời, đối với kẻ tin và xưng nhận, là sự chấm dứt mọi tranh cãi. Nơi nào thiếu một mạng lịnh rõ ràng và tích cực của Đức Chúa Trời, anh có thể, được phép và phải quyết định, sau khi đã tự mình cân nhắc các lý lẽ thuận và nghịch. Nhưng ngay khi Đức Chúa Trời đã phán, không còn gì lại cho anh ngoài việc cúi đầu và vâng lời. Những câu hỏi như thế này nữa: liệu việc khôi phục án tử hình có phải chờ đến khi chính phủ tự mình lại thừa nhận rằng đó là một mạng lịnh của Đức Chúa Trời, hay cũng đến khi ý thức chung về công lý lại đồng ý với nó, vì vậy không thể giữ chúng ta lại một lúc nào. Voluntas Dei suprema lex esto, nghĩa là, ý muốn của Đức Chúa Trời luôn luôn và ở mọi nơi giữ vai trò luật tối cao; và nay ý muốn của Đức Chúa Trời đã một lần được bày tỏ một cách tích cực và dứt khoát, thì không một sự cân nhắc trái ngược nào có đối với chúng ta dù chỉ giá trị nhỏ nhất.

Và nếu người ta nói rằng một chính phủ không tin điều này thì không thể trên căn cứ này mà đưa án tử hình vào, thì câu trả lời của chúng ta là Rô-ma 13:3 đã được viết dưới một chính phủ cũng không tin Sáng-thế ký 9:6; và hơn nữa rằng chúng ta, là những người được xưng nhận thẩm quyền của Kinh Thánh, không bao giờ và không lúc nào được sự không tin của chính phủ giải thoát khỏi bổn phận đứng lên bênh vực danh dự của mạng lịnh Đức Chúa Trời.

Trong khi đó, với những điều này đã nói đủ, và vấn đề án tử hình, liên quan đến Sáng-thế ký 9:6, cũng đối diện với lời phản đối của Giáo sư Domela Nieuwenhuis, theo như chúng ta thấy, đã được làm sáng tỏ đầy đủ. Chúng ta nghĩ rằng vị giáo sư này, sau khi đọc lời phê bình của chúng ta, sẽ tự thừa nhận rằng bài viết của ông trong N. Sprokkelaar đã được ghép lại một cách quá cẩu thả, và tờ N. Sprokkelaar chắc chắn sẽ có lòng tốt thông báo cho độc giả của mình rằng bài viết của Giáo sư Domela Nieuwenhuis ở Groningen đã được chúng ta trả lời một cách xứng đáng.

Nay còn lại cho chúng ta, liên quan đến Sáng-thế ký 9:6, là chứng minh làm sao trong đó đồng thời chứa đựng mạng lịnh của Đức Chúa Trời về chính phủ, tức là, sự xác nhận quyền bính của quan trên như vậy.

Nhưng về điều này trong một bài tiếp theo.

SỰ THIẾT LẬP THẨM QUYỀN CỦA CHÍNH PHỦ.

SỰ THIẾT LẬP THẨM QUYỀN CỦA CHÍNH PHỦ.

Bởi ta, các vua cai trị, và các quan trưởng định sự công bình.
Châm-ngôn 8:15.

Chúng ta phải trở lại gần hơn nữa với "sự xác nhận chính phủ," như đã diễn ra, theo Sáng-thế ký 9:6, ngay sau cơn Nước Lụt. Những ai loại bỏ sự thiết lập án tử hình khỏi câu ấy nên suy xét kỹ rằng họ bênh vực không chỉ một quan niệm trong lãnh vực hình sự làm suy yếu công lý, mà đồng thời cũng làm lỏng lẻo sự vững chắc của thẩm quyền chính phủ. Thẩm quyền ấy chỉ đứng vững nếu nó đứng trong ân điển của Đức Chúa Trời. Nền đất dưới mọi thẩm quyền phát sinh từ ý muốn tự do của con người vụn nát như cát bờ biển, và chỉ khi dưới thẩm quyền ấy ý muốn không thể cưỡng lại của Đấng Hằng Hữu trải rộng ra và bất động, thì thẩm quyền chính phủ mới có một nền tảng để xây dựng, và trên đó người ta cư ngụ trong an toàn.

Bằng ba cách, người ta đã nhiều lần nỗ lực đi đến nền tảng của thẩm quyền bằng con đường hành động ý muốn của con người. Từ xưa, bằng những việc làm bạo lực và sức mạnh vượt trội, tạo ra một quyền cho kẻ chinh phục để bắt dân của xứ mình đã chinh phục phải phục tùng mình. Và quả thật một thẩm quyền được thiết lập như vậy đứng trên một nền tảng vững chắc, bao lâu kẻ chinh phục luôn có trong tay sức mạnh quân sự cần thiết để duy trì quyền tối cao của mình. Nhưng không lâu hơn thế. Nếu sức mạnh của gươm mình suy yếu, và xứ đã từng bị chinh phục thấy cơ hội để đặt chống lại hắn một sức mạnh có ý nghĩa nào đó, thì cuộc nổi loạn bùng nổ chống lại thẩm quyền của hắn, chế độ bạo ngược được thiết lập trong máu bị phá vỡ, và kẻ trước hết bị áp bức lại vươn lên trên. Do đó cũng có sự hỗn loạn và bất an liên tục trong các vùng và thời kỳ mà thẩm quyền của chính phủ phần lớn đã phát sinh từ những việc làm của sức mạnh vượt trội như vậy. Và mặc dù luật pháp từ sớm đã tìm cách thiết lập quan điểm rằng kẻ chinh phục, ít nhất sau một thời gian, phải được giữ lại của cải mình chiếm được như một của cải hợp pháp, nhưng vẫn đập vào mắt rằng quan niệm này — mà vì cớ tội lỗi quả thật phải được nuôi dưỡng (vì nếu không thì không một trật tự có thứ tự nào có thể ra đời) — tuy nhiên đã làm sai lệch ý thức công lý, bằng cách đội vương miện cho sự cướp bóc sau vụ giết người trên quy mô lớn, trong khi trong lãnh vực tư nhân không vụ giết người nào bị trừng phạt nghiêm khắc bằng chính vụ giết người phạm vì cướp bóc. Chúng ta sẽ không đi sâu hơn vào điều này ở đây. Luật pháp quốc tế đứng trước vấn đề khó khăn nhất của nó với câu hỏi này. Một đạo quân thù xâm lược đất nước anh, và, tùy theo một trận chiến, mà anh không thể làm gì được, diễn ra thế nào, anh hoặc sẽ được đội vương miện danh dự vì lòng trung thành với triều đại quê hương mình, hoặc bị trừng phạt bằng đạn như một kẻ phản bội. Thật ra, ở đây quyền không đứng trên nền tảng nào, mà treo trên mũi gươm. Đủ để làm rõ rằng quyền của kẻ chinh phục không cho một nền tảng vững chắc cho thẩm quyền.

Cách thứ hai mà con người đã cố tìm một nền tảng như vậy cho thẩm quyền nằm trong ý muốn tự do của con người. Mỗi người, như người ta nói, theo bản tính có sự tự do định đoạt về chính mình. Không ai có thể theo quyền mà làm gì đối với người ấy. Thẩm quyền trên người ấy không tồn tại. Nhưng nay chính con người này quả thật có thể, bằng ý muốn tự do của mình, gọi một thẩm quyền như vậy vào hiện hữu. Bên cạnh hắn đứng những con người khác cũng tự do như nhau. Nếu nay tất cả những con người này cứ đứng lỏng lẻo bên nhau như vậy, thì điều này cũng có thể trở nên nguy hiểm cho tất cả bọn họ. Vì vậy điều đáng mong muốn là một chính phủ nào đó nên phát sinh để giữ trật tự. Và một chính phủ như vậy nay những cá nhân này, nhờ ý muốn tự do của mình, đã gọi vào hiện hữu. Toàn bộ hệ thống của Cách mạng Pháp. Học thuyết về "khế ước xã hội." Nhưng dĩ nhiên nền tảng này cũng còn xa mới vững chắc. Vì về mặt lịch sử không nơi nào có thể chứng minh được thỏa thuận ấy đã được lập ở đâu, khế ước này đã được kết ở đâu. Nó dựa trên hư cấu thuần túy. Rồi trong bản chất của vấn đề, một người chỉ có thể định đoạt một điều như vậy cho chính bản thân mình, chứ không cho con cái mình. Một người đến tuổi trưởng thành vì vậy phải lại có một sự chọn lựa tự do. Hơn nữa trong hệ thống ấy, ai muốn chọn khác đi vào ngày mai phải có quyền làm như vậy. Và cũng rằng trong cùng một thành phố hay làng mạc, một người phải có thể chọn thuận, và một người khác chọn nghịch, một chính phủ như vậy, và rằng do đó bằng cách này sẽ không hề phát sinh một chính phủ bao trùm mọi sự và thống trị.

Và cuối cùng cách thứ ba, mà con người tưởng tượng thẩm quyền như vậy phát sinh, là điều người ta diễn đạt tốt nhất bằng cách nói về một sự tự phát sinh. Những người bênh vực ý kiến này cho rằng trong lịch sử có một xung động tự nhiên nào đó đang hoạt động mà không thể cưỡng lại. Rằng do kết quả của xung động ấy, những biến cố nào đó được liên kết với nhau. Rằng do kết quả của những biến cố ấy, kẻ này vươn lên và kẻ kia hạ xuống. Và rằng bằng cách này một quyền lực nào đó của nhóm này trên nhóm kia phát sinh, rồi cuối cùng co lại thành quyền tối cao của một người duy nhất. Hệ thống này nay có vẻ vững chắc hơn nhiều so với hai hệ thống đầu đã nêu, vì nó thật sự phù hợp với lịch sử. Thật ra sự việc đã diễn ra như vậy. Thật không may, tuy nhiên, hệ thống không chỉ mang tính lịch sử mà đồng thời mang tính phiếm thần này hẳn phải để cho mọi sự phân biệt đạo đức về các biến cố rơi rụng đi. Việc làm cao quý nhất của một anh hùng đã giải phóng dân mình, theo quyền, trong hệ thống này hoàn toàn nằm trên cùng một đường với sự tàn ác đê hèn nhất tàn sát dân chúng. William xứ Orange thắng được thẩm quyền vì ông liều máu mình cho đồng bào, nhưng nhà Bourbon cũng vậy vì trong Đêm Thánh Bartholomew họ tàn nhẫn tàn sát đồng bào mình hàng ngàn người. Như vậy mọi sự phân biệt đạo đức rời khỏi luật pháp, và kết cục của lịch sử là thẩm quyền dựa trên quyền của kẻ mạnh nhất, nhưng rồi ngay sau đó phải nhường cho một cánh tay còn mạnh hơn.

Vì lý do này, mọi sự đều bị đe dọa, đối với phẩm giá, tính cách đạo đức, và sự vững chắc của thẩm quyền, rằng thẩm quyền phải tồn tại, và được tin là tồn tại, bởi ân điển của Đức Chúa Trời. "Ân điển" ở đây được hiểu theo nghĩa "ân điển chung," mà việc bàn luận nay đang chiếm lấy chúng ta. "Bởi ân điển của Đức Chúa Trời" vì vậy không có nghĩa là Đức Chúa Trời đã ban cho một người, một gia tộc, hay một triều đại nào đó một ân huệ đặc biệt, như thể Ngài đã giao một dân hay một nước cho một gia tộc như vậy như một khu săn bắn riêng. "Ân điển" trong cách diễn đạt này cũng có nghĩa là sự sắp đặt đầy ân điển của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài đã tạo ra trật tự trong sự hỗn loạn của thế gian tội lỗi và ngăn chặn sự bùng phát, sự tàn phá của tội lỗi. Sự sắp đặt ấy vì vậy, trong mỗi trường hợp cụ thể, gồm hai phần. Trước hết Đức Chúa Trời thiết lập thẩm quyền chính phủ như vậy, và thứ hai Ngài định đoạt, trong sự cai trị quan phòng của Ngài, ai sẽ là người trong một vùng cụ thể và trong một xứ đã định sẽ thực thi thẩm quyền chính phủ này của Ngài. Nếu nay vị vương hầu hay quan nhiếp chính này tin rằng thẩm quyền của mình đã đến với mình như vậy, và các thần dân tin rằng nó đã được đặt trên người ấy như vậy, thì trong đức tin này của vương hầu và thần dân nằm mối dây ràng buộc cả hai với nhau; vì đối với ý thức của cả hai, thẩm quyền này mang một tính cách thánh, và cả hai đều đứng dưới trách nhiệm trước Đức Chúa Trời về điều họ biết mình đã làm cho hay chống lại thẩm quyền ấy. Quy tắc sau đây bấy giờ có hiệu lực: "Bởi ta, các vua cai trị," và lời của sứ đồ trở thành chân lý, rằng "mọi quyền bính hiện có đều đến từ Đức Chúa Trời." Rồi theo lời Chúa Giê-xu phán với Phi-lát: "Quyền mà ngươi có trên ta, ngươi hẳn đã không có, nếu không phải đã được ban cho ngươi từ Đức Chúa Trời." Và với điều này nay nền tảng của thẩm quyền quả thật nằm vững, vì ý muốn của Đức Chúa Trời, được tôn cao trên tính cách hay thay đổi của những biểu hiện đời sống con người chúng ta, tự nó là tuyệt đối. Với cái gọi là "quyền thiên mệnh" của vua, như thể một vương hầu là một người được đặc ân đã nhận cả một dân làm tài sản, để định đoạt nó một cách tối cao, thì "sự cai trị bởi ân điển của Đức Chúa Trời" này vì vậy không liên quan gì. Khái niệm về Thần quyền chính trị cũng không ẩn nấp trong đây. Một dân chỉ được cai trị theo thần quyền khi chính Đức Chúa Trời, không có sự can thiệp của con người, ban cho một dân, như xưa cho Y-sơ-ra-ên, luật pháp; một luật pháp bấy giờ dĩ nhiên nằm cố định, và không thể thay đổi.

Đã như vậy, vì cớ đó điều vô cùng quan trọng là hiểu đúng theo cách nào sự thiết lập và xác nhận thẩm quyền chính phủ này đã diễn ra. Điều phát sinh từ sự Sáng tạo tự đi và tự vận hành, và vì vậy không cần được thiết lập riêng và có chủ ý. Điều này đúng, chẳng hạn, đối với thẩm quyền mà một người cha thi hành trên con mình, vì thẩm quyền này phát sinh một cách không ai để ý và tự nó từ bản chất của mối quan hệ tương hỗ của cả hai. Nhưng với thẩm quyền chính phủ thì hoàn toàn khác. Trong một tình trạng không tội lỗi hẳn đã không có chính phủ từ con người, cũng như trong vương quốc vinh hiển sẽ không còn chính phủ từ con người trên con người nữa. Ngay cả Đấng Christ cũng không. Vì Ngài cũng sẽ bấy giờ giao Vương quốc lại cho Đức Chúa Trời là Cha, để mọi sự lại tự đi theo mạng lịnh của sự sáng tạo, vì quả thật Đức Chúa Trời bấy giờ sẽ là mọi sự trong mọi sự. Một thẩm quyền chính phủ như vậy, phát sinh từ con người trên con người, vì vậy phải được thiết lập và xác nhận. Kẻ thi hành nó phải có thể tự do đưa ra bằng chứng quyền của mình. Đối với lương tâm phải hoàn toàn rõ ràng và minh bạch rằng một thẩm quyền chính phủ như vậy ràng buộc theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Đừng quên rằng một thẩm quyền chính phủ như vậy có thể khiến anh phải trả những hy sinh lớn nhất, rằng người ta có thể lấy của anh tiền bạc để nộp thuế, con trai anh cho chiến trường, và rằng anh, dù vô tội đến đâu, có thể bị tước tự do bởi sự xét xử sai lầm, vâng, có thể bị trừng phạt trong thân thể mình. Nơi mà nay thẩm quyền chính phủ có thể xâm phạm ghê gớm như vậy vào sự hiện hữu cá nhân và tự do cá nhân của anh, dĩ nhiên cần thiết là anh phải được ràng buộc một cách ý thức trong lương tâm mình; và để có thể như vậy, phải được bày tỏ cho anh từ phía Đức Chúa Trời rằng thật ra Đức Chúa Trời ấy, trong Ngài sự sống của anh hiện hữu, đã sắp đặt và lập như vậy. Bấy giờ anh vâng phục, nếu không thì không.

Làm sao nay anh có thể biết điều này? Và chắc chắn, bấy giờ lời Phao-lô nói, rằng mọi quyền bính hiện có đều từ Đức Chúa Trời, có giá trị cao. Cũng có giá trị là điều Chúa Giê-xu đã nói với Phi-lát: Ngươi hẳn đã không có quyền gì trên ta, nếu không phải đã được ban cho ngươi từ trên. Và cũng có giá trị là lời tuyên bố của Chúa trong sách Châm-ngôn, trong sự nhân cách hóa Khôn Ngoan: "Bởi ta, các vua cai trị." Nhưng dù vậy, chỉ điều này thôi không làm anh thỏa mãn. Ngay cả trước khi Đấng Christ giáng sinh và Phao-lô xuất hiện, các dân và các nước đã sống hàng ngàn năm dưới các chính phủ. Thẩm quyền của chính phủ không phải mới phát sinh với Phi-lát, là người Chúa Giê-xu đã phán cùng, hay với Nê-rô, dưới triều người mà Phao-lô đã viết, và ngay cả khi tác giả sách Châm-ngôn soạn các châm ngôn của mình, các chính phủ đã tồn tại từ bao đời, và vẫn còn tồn tại vô số chính phủ, sống hoàn toàn ngoài phạm vi của Y-sơ-ra-ên, dưới các chính phủ ấy tác giả sách Châm-ngôn đã ca hát. Vấn đề như vậy là trong tất cả những điều này quả thật có một lời tuyên bố rằng thẩm quyền của chính phủ có hiệu lực về phía Đức Chúa Trời, nhưng nó không cho chúng ta biết nó đã được thiết lập và xác nhận như thế nào và ở đâu. Điều quan trọng ở đây là sự thành lập, sự thiết lập, một hành động hay lời phán của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài đã lập như vậy. Một thẩm quyền chính phủ của con người như vậy không phải là tự nhiên, mà là trái với tự nhiên. Vì vậy nó không thể tự có hiệu lực, mà chỉ có hiệu lực nhờ một mạng lịnh của Đức Chúa Trời. Nay mạng lịnh ấy nằm ở đâu? Thẩm quyền của chính phủ đã được thiết lập và xác nhận ở đâu?

Đối với điều này, các tổ phụ chúng ta luôn trả lời bằng cách dẫn đến Sáng-thế ký 9:6. Một điều đúng đến nỗi, tại Rô-ma 13:1, trong các Chú thích Bên lề họ thêm vào đó rằng chính phủ trong Sáng-thế ký 9:6 "đã nhận được quyền trừng phạt bằng sự chết." Và đã nhận được quyền — đó là điều quan trọng ở đây. Hỡi con người, anh tuyên bố có quyền trên đồng loại mình; xin hỏi, anh có quyền ấy từ ai? Quyền ấy anh không thể tự mình mà có. Đồng loại anh cũng không thể ban cho anh quyền ấy, vì bấy giờ họ hẳn đã phải tự mình có nó trước, và không ai trong chúng ta là chủ của chính mình, vì không ai sống cho chính mình, và không ai chết cho chính mình, nhưng tất cả chúng ta cùng thuộc về Đức Chúa Trời chúng ta, là Đấng duy nhất có thẩm quyền trên chúng ta. Vậy câu hỏi còn lại: Anh đã nhận quyền ấy như thế nào, từ đâu, khi nào?

Chúng ta tha thiết xin độc giả đặt lên điều này mọi sự nhấn mạnh phải đặt lên nó. Vì lập trường đúng đắn duy nhất mà Kinh Thánh chỉ cho chúng ta là điều này, rằng là con người chúng ta theo bản tính không có quyền cai trị trên bất cứ điều gì. Mọi quyền cai trị đều thuộc về Đức Chúa Trời và chỉ một mình Đức Chúa Trời. Mọi sự là của Ngài, không phải của anh. Và anh không có thẩm quyền trên bất cứ điều gì, trừ khi Đức Chúa Trời ban cho anh thẩm quyền trên nó. Cứ đọc trình thuật sáng tạo. Trong Sáng-thế ký 1:26 và 28 một quyền cai trị được ban cho con người, tức là quyền cai trị trên cá biển và trên chim trời và trên súc vật. Thứ hai, trong Sáng-thế ký 1:28 quyền cai trị trên đất được ban cho con người. Và thứ ba người nhận được quyền cai trị "trên mọi cây cỏ có hột giống và trên mọi cây có trái có hột" (câu 30). Trước hết tất cả những điều này thuộc về một mình Đức Chúa Trời, không thuộc về con người; và nay Đức Chúa Trời ban nó cho con người, và chỉ vì Đức Chúa Trời ban nó cho người mà con người có được quyền lực, quyền cai trị, và quyền định đoạt trên nó. Ngay cả để ăn những gì ăn được, con người cũng không được phép nếu không có sự cho phép của Đức Chúa Trời. Do đó trong Sáng-thế ký 2:16 có chép: Ngươi được tự do ăn hoa quả các thứ cây trong vườn, nhưng cũng tiếp theo: Ngươi phải tránh xa cây ấy. Nay điều này dĩ nhiên hẳn đã không có ý nghĩa gì nếu con người nhờ bản tính mình đã tự có sự định đoạt trên mọi sự. Và như vậy thật sự treo trên cây duy nhất này, mà Đức Chúa Trời đã cấm ăn trái nó, câu hỏi nền tảng, chi phối mọi sự, là Đức Chúa Trời, hay con người, là Chúa và là Đấng Tối Cao trên sự sáng tạo này. Nếu Đức Chúa Trời có quyền cho phép hay cấm ăn, thì Ngài là Đấng Tối Cao. Nếu, ngược lại, con người có quyền và quyền lực định đoạt cây ấy như của riêng mình, nghịch lại sự cấm của Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời không phải là Đấng Tối Cao trên thế gian, mà thẩm quyền trên cả thế gian thuộc về con người. Như vậy cũng tỏ ra tại sao trong sự cấm ăn cây ấy chứa đựng toàn bộ vấn đề về chủ quyền tể trị và quyền tối cao của Đức Chúa Trời.

Nay nếu qua đây đã được xác lập rằng một con người không có quyền ngay cả trên một con vật hay một cái cây, ngay cả trên một con sâu và một con côn trùng, trừ khi Đức Chúa Trời ban cho người quyền ấy, thì hẳn nhiên càng không ai có thể tự lập mình làm chính phủ, để chiếm đoạt cho mình quyền lực và thẩm quyền trên một con người, vâng trên hàng triệu con người cùng một lúc; và rằng một quyền lực và một thẩm quyền như vậy chỉ có thể nếu Đức Chúa Trời thiết lập và lập quyền cai trị của một người trên những người. Các nhà luật học, vì vậy, là những người muốn xây dựng luật pháp tách khỏi Đấng Christ, một cách thiếu suy nghĩ nhất đã đầu hàng toàn bộ nền tảng của luật pháp, nếu họ không chứng minh rõ ràng nơi nào việc ban quyền lực của một người trên những người đã diễn ra, và chính vì lý do này việc nghiên cứu luật pháp tự gây cho mình một thiệt hại không thể tính được, nếu nó để Sáng-thế ký 9:6 tuột mất, hay lướt qua nó như một sự cấm đoán lỗi thời. Vì bấy giờ không chỉ án tử hình, mà cả chính sự thiết lập một chính phủ cũng bị buông bỏ.

Nếu nay anh hỏi quyền cai trị của một người trên một người đã được Đức Chúa Trời thiết lập lần đầu ở đâu, thì phải dẫn đến Sáng-thế ký 3:16, nơi Đức Chúa Trời, sau sự sa ngã, phán cùng người nữ: "Sự dục vọng ngươi phải xu hướng về chồng, và chồng sẽ cai trị ngươi." Các nhà Chú thích Bên lề thêm vào đây: "Tức là, ngươi sẽ bị ràng buộc phải tuân theo ý muốn của chồng ngươi, và người sẽ có quyền trên ngươi, để truyền lịnh cho ngươi, điều theo xác thịt sẽ là nặng nề cho ngươi, trong khi trước sự sa ngã nó chẳng là gì ngoài điều êm dịu đối với ngươi." Quả thật, bấy giờ, là sự ban cho một quyền lực, một thẩm quyền, một quyền truyền lịnh. Sự lệ thuộc ở đây đã tồn tại tự nó nhờ sự sáng tạo, nhưng theo cách mà người nữ không muốn điều gì khác. Việc đi theo bấy giờ đối với nàng là điều đương nhiên. Bấy giờ như vậy không có dịp để truyền lịnh, và không có vấn đề về quyền cai trị. Nhưng nay khi hai ý muốn đứng đối diện nhau, nay trật tự phải được tạo ra trong sự hỗn loạn, và vì vậy Đức Chúa Trời nay thiết lập quyền cai trị của người nam trên người nữ. Theo bản tính, ảnh hưởng của người nữ trên người nam nay mạnh hơn nhiều so với ảnh hưởng của người nam trên người nữ; nhưng khi nói đến thẩm quyền, đến quyết định, đến sự định đoạt, và đến việc thiết lập trật tự và luật lệ, người nam được Đức Chúa Trời mặc lấy thẩm quyền trên vợ mình. Quả thật, quyền vợ chồng này đã mang theo một nghĩa nào đó tính cách của quyền bính chính phủ, vì đó là quyền được ban cho một người trên một người, để người này phải nhường cho người kia, vì Đức Chúa Trời đã truyền lịnh và lập như vậy. Hoàn toàn đúng rằng người nam theo lệ thường là mạnh hơn, và như vậy có một sự vượt trội thực tế nào đó về sức mạnh; nhưng điều này chưa tạo ra quyền tối cao nào. Tuy nhiên, quyền tối cao này nằm ẩn trong quyền cai trị được ban rõ ràng cho người ở đây trên người nữ.

Trong khi đó, vẫn còn một khoảng cách nào đó giữa sự thiết lập quyền cai trị của người trên người trong vòng tròn nhỏ của gia đình và vòng tròn lớn của xã hội loài người trong các dân và các nước. Trong một thời gian, sự sắp xếp gia đình, qua thẩm quyền tộc trưởng, cũng có thể mở rộng đến mối dây của các dòng họ, gia đình, và chi phái. Nhưng khi nhân loại, sinh sôi đều đặn, đến chiếm một lãnh thổ quá rộng lớn, các dòng họ và gia đình trôi dạt xa nhau, đến cư ngụ cách nhau quá xa, và cuối cùng thẩm quyền vợ chồng này, vốn tự nhiên cũng mở rộng đến con cái của người vợ, không còn có thể bao phủ toàn bộ xã hội. Bằng cách này bấy giờ phát sinh một nhu cầu về một thẩm quyền chính phủ không còn phát sinh từ vòng tròn gia đình và mang tính cách máy móc. Máy móc, vì người đứng đầu không còn đứng trong mối quan hệ hữu cơ với thần dân mình qua huyết thống hay hôn nhân. Ngay trước Nước Lụt một thẩm quyền như vậy vì vậy hẳn đã phát sinh. Nhưng nay câu hỏi nảy sinh là liệu một thẩm quyền như vậy, không phát sinh một cách hữu cơ từ gia đình, có thể được kể là một quyền cai trị do Đức Chúa Trời ban hay không. Về điều này anh không tìm thấy, trước Nước Lụt, một sự mặc khải nào. Và chính vì lý do này điều vô cùng quan trọng là Chúa là Đức Chúa Trời, sau Nước Lụt, "xác nhận" chính quyền cai trị này, như các tổ phụ chúng ta đã diễn đạt. Bằng phương tiện nào một quyền cai trị như vậy có thể được xác nhận theo nghĩa tuyệt đối? Và bấy giờ câu trả lời là: "Chỉ bằng điều này, là Chúa là Đức Chúa Trời làm cho thẩm quyền, quyền lực của một người trên một người khác, trở nên tuyệt đối." Và thẩm quyền của một người trên một người khác chỉ trở nên tuyệt đối qua điều này, là Đức Chúa Trời ban cho người quyền định đoạt sự sống và sự chết của một con người. Nơi quyền lực ấy, nơi một quyền cai trị như vậy đã được ban, ở đó hẳn nhiên thẩm quyền tuyệt đối nhất trên con người đã được trao cho một con người, và như vậy thẩm quyền chính phủ được xác nhận theo nghĩa tuyệt đối. Nay đây chính là điều Đức Chúa Trời làm sau Nước Lụt. A-đam, khi Ca-in giết A-bên, chưa có quyền vì cớ đó mà xử tử Ca-in. Trái lại, Đức Chúa Trời chống lại điều này. Nhưng sau Nước Lụt, Đức Chúa Trời lập cho Nô-ê và mọi dòng dõi người, do đó cũng cho chúng ta, mạng lịnh rằng huyết của kẻ làm đổ huyết sẽ, và vì vậy cũng được phép, bị làm đổ bởi một con người. Muốn suy ra từ điều này rằng việc giết người không cố ý cũng phải bị trừng phạt bằng sự chết dĩ nhiên là vô căn cứ. Các mạng lịnh của Đức Chúa Trời không thuộc loại ấy. Khi có chép: "Ngươi sẽ làm đổ mồ hôi trán mới có mà ăn," điều này hoàn toàn không có nghĩa là không ai được ăn bánh trừ khi trước hết đã đổ mồ hôi vì lao động. Mọi sự giải nghĩa như vậy trái lại làm bạo lực Lời Đức Chúa Trời. Những mạng lịnh như vậy không phải là các điều khoản luật định từ một bộ luật hình sự, mà là những sự thiết lập thiêng liêng với một mầm phong phú sẽ tự phát triển. Và quả thật đã xảy ra như vậy rằng từ mạng lịnh này cả thẩm quyền chính phủ lẫn quyền xử tử kẻ giết người đều đã tự phát triển, trong trật tự tốt và dưới sự điều chỉnh thêm. Ai nay nói rằng con người với nhau đã sắp xếp như vậy, và rằng không cần mạng lịnh, không cần sự thiết lập nào về phía Đức Chúa Trời cho điều ấy, chỉ đơn giản lặp lại tội lỗi của Địa Đàng. Cũng như A-đam thậm chí không được phép ăn bất cứ cây nào nếu không có sự cho phép về phía Đức Chúa Trời, thì cũng vậy không chính phủ nào được cai trị trên chúng ta là con người nếu không có sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Và ai tuy vậy vẫn làm như vậy, hành động như A-đam đã hành động khi ăn trái cây bị cấm, và tiến hành, cùng với A-đam, từ mệnh đề rằng con người có thể tự sắp xếp công việc mình mà không cần Đức Chúa Trời ban cho mình quyền ấy. Kết quả vì vậy là trong Sáng-thế ký 9:6 cả thẩm quyền chính phủ được xác nhận lẫn án tử hình được thiết lập, không chỉ cho thời ấy, mà cho mọi thời, cho mọi dòng dõi của Nô-ê, và do đó cũng cho chúng ta và dòng dõi chúng ta, cho đến khi Chúa trở lại trên đám mây.

MỘT KỲ MỚI.

MỘT KỲ MỚI.

Điều nầy cũng như nước lụt về đời Nô-ê, như khi ta đã thề rằng nước lụt của Nô-ê sẽ không tràn ra trên đất nữa; thì ta cũng thề rằng ta sẽ không giận ngươi, và không trách mắng ngươi nữa. Vì dầu núi dời và đồi chuyển, nhưng lòng nhân từ ta đối với ngươi chẳng dời khỏi ngươi, lời giao ước bình an của ta chẳng chuyển, Đức Giê-hô-va là Đấng thương xót ngươi phán vậy.
Ê-sai 54:9, 10.

Nay chúng ta có thể rút ra kết luận từ những gì đã được bàn luận đến nay. Và bấy giờ kết quả, xét một cách tổng quát, quy về điều này, rằng sau Nước Lụt một trật tự mới của sự vật đã bắt đầu cho và trên địa cầu chúng ta, và rằng chính trật tự mới này của sự vật mà dưới đó chúng ta vẫn sống ngày nay. Trước Nước Lụt tình trạng của chính trái đất và của nhân loại cư ngụ trên nó đã khác. Qua Nước Lụt chính trái đất đã trải qua một sự biến đổi đáng kể. Và sau Nước Lụt sự sống trên trái đất ấy biểu hiện một tính cách khác.

Trật tự mới của sự vật ấy là kết quả của sự sắp đặt cao cả của Chúa. Trong những gì bấy giờ đã diễn ra, kế hoạch của mưu luận Đức Chúa Trời cũng đã mở ra. Và trong chuỗi các biến cố nối Địa Đàng đã mất với Địa Đàng sắp được lấy lại, Nước Lụt cũng vậy, và sự thay đổi mà nước lụt này đã đem lại trong sự hiện hữu của chúng ta, tạo thành một mắt xích rất quan trọng.

Trong Nước Lụt đã bày tỏ một cơn thịnh nộ thánh của Chúa, nhưng sự đoán phạt kinh khiếp đã được thi hành trong nước lụt ấy tuy nhiên nhắm đến ân điển của Ngài. Nước của Nước Lụt, theo lời tuyên bố của sứ đồ thánh Phi-e-rơ, là "hình bóng của báp-têm, là phép cứu chúng ta, và điều ấy bởi sự sống lại của Đức Chúa Jêsus Christ" (1 Phi-e-rơ 3:20, 21). Trong khi đó, "ân điển" đã được bày tỏ trong Nước Lụt không mang tính cách đặc biệt mà mang tính cách chung. Chiếc tàu đã bảo tồn không phải cho sự sống đời đời, mà cho sự sống tạm thời trên đất. Do đó trong tàu không chỉ "Hội Thánh của Đức Chúa Trời" được cứu, mà cả Cham bị bỏ, và cả các loài vật. Vì lý do đó không thể có sự khác biệt ý kiến về điều này. Ân điển được bày tỏ ở đây không phải là đặc biệt, giới hạn cho những người được lựa chọn và dẫn đến sự sống đời đời, mà là chung, mở rộng đến mọi loài có hơi thở, và dẫn đến một sự hiện hữu con người trên đất này, dưới kỳ này. Chính qua điều này mà Giao Ước Nô-ê có một tầm quan trọng vượt trội đối với chúng ta, vì nó nhắm đến tình trạng vẫn còn tiếp tục nay và trong đó chính chúng ta sống, và sẽ còn tiếp tục cho con cháu chúng ta cho đến khi Chúa trở lại. Quan niệm, như thể chúng ta chỉ phải đối phó với Tân Ước, và với Cựu Ước chỉ trong chừng mực bóng của kỳ mới đã nằm trải trên Y-sơ-ra-ên, và như thể đằng sau đó còn nằm một Giao Ước Nô-ê không còn liên quan gì đến chúng ta, vì lý do đó phải bị chống lại mạnh mẽ nhất. Thật ra hoàn toàn ngược lại. Các tình trạng của Y-sơ-ra-ên đã qua đi, và đối với chúng ta không có ý nghĩa nào khác ngoài ý nghĩa nguyên tắc và tiên tri; nhưng điều nằm đằng sau Y-sơ-ra-ên trong kỳ Nô-ê đã không qua đi, mà đã tồn tại trước Y-sơ-ra-ên, dưới thời Y-sơ-ra-ên, sau Y-sơ-ra-ên, và vẫn tồn tại nay. Đó là trật tự của sự vật mà giữa đó chính chúng ta sống, là trật tự đã được bước vào thời ấy, dưới thời Nô-ê.

Vì lý do này chúng ta đã bắt đầu cuộc bàn luận về ân điển chung bằng cách lấy vị trí của mình trong Giao Ước Nô-ê. Từ đó chúng ta sẽ trở lại Địa Đàng, để sau đó theo dòng lịch sử xuống đến thời chúng ta, để cuối cùng toàn bộ bức tranh của ân điển chung hay ân điển chung của Đức Chúa Trời chúng ta có thể đứng trước chúng ta trong những đường nét rõ ràng, và ý nghĩa của ân điển chung ấy đối với sự xưng nhận Cải Chánh và thực hành Cải Chánh của chúng ta có thể được đặt rõ trong ánh sáng. Với mục đích này chúng ta thấy mình bị bắt buộc phải bàn luận Giao Ước Nô-ê một cách dài dòng. Nhiều người không nhận ra chúng ta đang nhắm đến mục đích nào đã thấy điều này thậm chí quá dài dòng; một người thậm chí còn lẩm bẩm về sự dài dòng. Tuy nhiên một sự trình bày súc tích hơn ở đây hẳn đã không đúng chỗ.

Toàn bộ lịch sử Nô-ê, trong một thế kỷ rưỡi qua, đã bị sao lãng đến nỗi, được đối xử qua loa trong sự dạy giáo lý, và gần như hoàn toàn biến mất khỏi sự giảng đạo, đến nỗi chúng ta không thể có được nền đất vững chắc dưới chân mình trừ khi Sáng-thế ký 8 và 9 đã trước hết được giải nghĩa và làm sáng tỏ một cách chính xác. Đặc biệt vấn đề án tử hình đã làm rối loạn một cách nguy hiểm sự hiểu biết đúng đắn về các chương này đến nỗi ở đây, nếu không có sự giải nghĩa lành mạnh và chi tiết, không thể tiến xa hơn được. Nó không được để lại như một ý kiến chống lại một ý kiến, mà theo một cách nào đó phải được chứng minh tại sao quan niệm mơ hồ về các chương này không đứng vững.

Sự sao lãng lịch sử Nô-ê này bắt đầu từ khi kết thúc các cuộc tranh luận giữa phái Cocceius và phái Voetius. Trong cuộc xung đột ấy lịch sử này đã đóng một vai trò chủ đạo, nhưng tiếc thay, chỉ để được đưa lên như một trong nhiều lịch sử giao ước trong chuỗi dài hay ngắn. Qua điều này ý nghĩa hoàn toàn đặc thù và nguyên tắc của Giao Ước Nô-ê ngày càng mất khỏi tầm mắt. Rằng ở đây điều đang được bàn là "ân điển chung," chứ không phải "ân điển đặc biệt," không còn được cảm nhận nữa. Và khi cuối cùng các chiến sĩ, mệt mỏi vì cuộc đấu tranh, tra gươm vào vỏ, Giao Ước Nô-ê đã trở thành, đối với ý thức của hội chúng, không gì khác hơn một sự đoán phạt trên tội lỗi, một lời cảnh báo chống lại đời sống phóng đãng, và một sự chuẩn bị rất ít ý nghĩa cho Giao Ước sắp được lập với Áp-ra-ham. Ai vì vậy so sánh sự chăm sóc mà Petrus van Mastricht vẫn dành cho thời Nô-ê với sự bàn luận qua loa sau này đã rơi vào phần của những gì đã xảy ra bấy giờ, sẽ thừa nhận với chúng ta rằng ở đây quả thật có lý do để than phiền về sự sao lãng và đánh giá thấp; và với mục đích này sẽ tán thành nỗ lực của chúng ta, bằng một sự trình bày có phần rộng hơn, để làm sống lại ý nghĩa của lịch sử Nô-ê.

Nếu nay chúng ta tóm tắt kết quả đã đạt được, xin cho phép chúng ta trình bày nó dưới các điểm chính sau đây.

Trước hết, điều được cứu khỏi Nước Lụt là loài người; không chỉ vài cá nhân, mà chính loài, là loài Đức Chúa Trời đã dựng nên trong A-đam như đầu của nhân loại. Vì mặc dù hàng ngàn và hàng chục ngàn đã bị nuốt chửng trong nước lụt, và chỉ tám con người được cứu để bù lại, tám người ấy đứng trong mối liên hệ tương hỗ. Họ không phải là tám người nam, cũng không phải tám người nữ; không phải tám người trẻ hay tám người già, và cũng không phải tám người được gom lại từ xa gần; nhưng tám người này đứng trong mối liên hệ hữu cơ với nhau. Họ tạo thành một hộ gia đình, họ tạo thành một gia đình. Họ là nam và nữ, họ là già và trẻ, họ là cha và mẹ, có con cái và những con cái ấy đã có vợ chồng. Dù Nước Lụt đã thịnh nộ khủng khiếp chống lại thân cây của nhân loại đến đâu, đến nỗi gần như mọi cành của thân cây ấy đã bị xé ra, và chính thân cây đã bị đốn gần đến mặt đất, nhưng chính cây vẫn sống trong rễ và trong thân cây bị đốn; và chẳng bao lâu, với tốc độ đáng kinh ngạc, thân cây ấy lại đâm chồi, vươn cành ra mọi hướng, và khiến một tán lá sum suê đâm ra trên các nhánh của những cành ấy. Điều nay sống trên đất vì vậy là loài người chúng ta, và loài ấy đã ra khỏi tàu, và là, như đã được cứu qua tàu, chính loài người đã một lần được dựng nên trong A-đam.

Thứ hai, trái đất mà chúng ta sống vẫn là cùng một trái đất đã tồn tại trước Nước Lụt, nhưng trong bản chất đã thay đổi đáng kể bởi thảm họa của Nước Lụt. Vì quan niệm như thể thời ấy không có gì xảy ra ngoại trừ nước dâng lên một lúc và bao phủ mặt đất, để rồi, sau khi sớm rút đi, lại đem cùng một hình dạng của trái đất ra trước mắt, tỏ ra dựa trên một sự hiểu lầm. Trong Ê-sai 54:9, 10 chính Đức Chúa Trời phán về nước của Nô-ê, và về lời thề của Giao Ước Ngài sẽ không đem nước lụt trên đất nữa, rồi ngay sau đó thêm: "Vì dầu núi dời và đồi chuyển, nhưng lòng nhân từ ta đối với ngươi chẳng dời khỏi ngươi, lời giao ước bình an của ta chẳng chuyển, Đức Giê-hô-va là Đấng cứu chuộc ngươi phán vậy." Khi nay chúng ta đọc trong Sáng-thế ký 7:11 rằng các nguồn của vực lớn đã vỡ ra, và khi vỏ trái đất dạy chúng ta rằng những sự nứt gãy, xê dịch, sụt lún và phun trào hùng vĩ đã diễn ra, thì trong sự dời đi của các núi ấy, và trong sự chuyển đi của các đồi ấy, dường như vẫn còn vang vọng điều gì đó của những gì đã xảy ra trong Nước Lụt. Cũng đáng chú ý là trong Thi-thiên 46:3 và những chỗ khác có nhắc đến các núi lay động và bị quăng vào lòng biển, và rằng Chúa Giê-xu, trong sự dạy dỗ về đức tin, lại ám chỉ đến cả những núi bị quăng xuống biển. Cũng sự kiện là Sáng-thế ký 8:4 gọi núi A-ra-rát là núi cao nhất, trong khi thực tế là ngày nay những núi cao hơn nhiều, nhiều đã được tìm thấy và leo lên, nói với chúng ta về một sự thay đổi hùng vĩ hẳn đã diễn ra trong vỏ trái đất. Trái đất chúng ta vì vậy hẳn đã trình bày một hình dạng khác, một dáng vẻ khác, sau Nước Lụt so với trước Nước Lụt, và "sự vỡ ra của các nguồn vực lớn" không được xem như một cách diễn đạt thi ca, mà phải được hiểu theo nghĩa đen.

Với điều này, thứ ba, đồng thời cũng cho thấy khả năng rằng mối quan hệ của bầu khí quyển với trái đất chúng ta cũng đã trải qua sự thay đổi thời ấy. Có chép rằng các đập nước trên trời đã được mở ra, điều hoàn toàn không giống như việc các đám mây tự trút xuống. Nếu nay người ta đem điều này liên hệ với Sáng-thế ký 2:5, nơi có chép: "Giê-hô-va Đức Chúa Trời chưa từng làm mưa xuống đất, nhưng có hơi nước dưới đất bay lên tưới khắp cùng mặt đất"; cũng như với sự kiện đáng chú ý là cầu vồng được đặt làm dấu của Giao Ước, thì trong đây có những dấu hiệu hơn đủ để nghĩ rằng, về bầu khí quyển, cũng có những thay đổi nào đó đã xảy ra thời ấy. Sự thay đổi khí quyển này đến mức nào lại liên hệ với một biến cố nào đó trong thế giới các vì sao, xin để nó ở đây ngoài cuộc bàn luận, mặc dù đáng chú ý là mọi đấng tiên tri, và cũng vậy sách khải thị của Giăng trên đảo Bát-mô, liên quan đến thảm họa cuối cùng vẫn còn sẽ đến, cố ý cũng nhắc đến những thay đổi trọng đại sẽ xảy ra trong vị trí của mặt trời, mặt trăng, và các vì sao. Đối với mục đích của chúng ta, chỉ cần chúng ta lưu ý hai điều: thứ nhất, Nước Lụt không phải là một trận mưa rào đơn giản hay mưa lớn, mà là một hiện tượng hoàn toàn ngoại lệ trong bầu khí quyển; và thứ hai, các nước bấy giờ đã đổ xuống không bị hủy diệt, mà được phân phối theo một cách khác với trước, hoặc tại Bắc Cực và Nam Cực, hoặc trong vỏ trái đất. Chắc chắn rằng trước Nước Lụt tình trạng của bầu khí quyển là như vậy mà Nước Lụt đã phát ra từ nó, và rằng nay nó là như vậy mà chúng ta có một sự bảo đảm chống lại sự trở lại của một nước lụt như vậy. Điều sẽ đến với sự trở lại của Đấng Christ không phải là một thảm họa bởi nước, mà là một thảm họa bởi lửa. Xin xem 2 Phi-e-rơ 3:12: "Các thể chất sẽ tan chảy mà tiêu đi!" Nếu nay, bởi lửa, điều sẽ được trông đợi là điều thời ấy đã đến bởi nước, thì tình trạng chung, và đặc biệt mối quan hệ của trái đất với bầu khí quyển, quả thật hẳn đã trải qua sự thay đổi.

Thứ tư, phước lành của tình trạng mới đến không chỉ cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà cho mọi điều thuộc về con người, vâng, ngay cả cho thế giới loài vật. Không phải Hội Thánh được bảo tồn để bỏ mặc mọi điều ngoài Hội Thánh cho sự hủy hoại chung, mà ân điển được bày tỏ ở đây mở rộng trên toàn bộ đời sống con người. Chắc chắn nhất cũng vậy, để Hội Thánh của Đức Chúa Trời có thể tìm được một chỗ đặt bàn chân mình. Và cũng để chẳng bao lâu Hội Thánh của Giao Ước Mới có thể nhóm lại các tín hữu mình từ mọi dân mọi nước. Nhưng cũng thật sự một cách triệt để, để Chúa là Đức Chúa Trời có thể tiếp tục công việc Ngài cũng trong đời sống con người rộng lớn ấy, không phải cho sự cứu rỗi của các linh hồn, nhưng cho sự ngợi khen và tôn vinh Danh lớn của Ngài. Khi Hi-ram sau này xây đền thờ của Sa-lô-môn, Hi-ram ấy là một kẻ lang thang ngoài Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Ông không có phần trong ân điển đặc biệt của Y-sơ-ra-ên. Nhưng tuy nhiên ân tứ vận hành trong ông là một ân tứ do Đức Chúa Trời ban cho ông, và ân tứ ấy được dùng trong việc xây đền thờ của Giê-ru-sa-lem để tôn vinh Danh của Chúa.

Ở điều thứ năm, mối quan hệ giữa thế giới loài người và thế giới loài thú được điều chỉnh, và chỉ đến lúc này mới được đưa vào tình trạng mà chúng ta biết về mối quan hệ ấy. Quyền làm chủ trên các loài thú, vốn trong Sáng Thế Ký 1:26 đã được ban cho con người khi còn vô tội, và A-đam đã thực hiện một cách rực rỡ biết bao trước khi sa ngã, như thấy trong Sáng Thế Ký 2:19, 20, đã tự nhiên chịu tổn hại qua sự sa ngã. Trong khi ở địa đàng nó là hữu cơ, tức là tự động vận hành, thì qua tội lỗi nó đã biến thành một cuộc đấu tranh với loài thú, và nay sau trận Đại Hồng Thủy nó mang lấy đặc tính "sự sợ hãi và sự kinh khủng" (Sáng Thế Ký 9:2) lan ra trên loài thú khi gặp con người. Kèm theo đó, "mọi loài thú nay được phó vào tay con người." Phải, mạnh mẽ hơn nữa, con người nhận được quyền giết loài thú và lấy nó làm thức ăn. Chỉ có máu nóng ấm thì phải giữ mình tránh xa, kẻo việc ăn thịt làm cho mình trở nên dã man. Và hơn nữa, sự công nghĩa của Đức Chúa Trời bước ra bảo vệ sự sống của con người trước thú hoang. Đức Chúa Trời sẽ đòi huyết, tức linh hồn của con người, nơi tay mọi loài thú. Giữa con người và loài thú do đó có ân điển của Đức Chúa Trời đứng đó, để bảo vệ con người. Một ân điển bày tỏ chính mình trong đòi hỏi mà Đức Chúa Trời đặt trên loài thú đối với con người, trong tinh thần dũng sĩ Nim-rốt mà Ngài truyền cho con người đối với loài thú, và trong sự báo trả hủy diệt và tiêu diệt dần dần lan ra trên mọi loài thú ăn thịt, ở bất cứ nơi nào sự sống con người được hoàn thiện.

Ở điều thứ sáu, một sự thay đổi đáng kể đã diễn ra trong chính sự sống của con người. Rõ ràng sức lực của ông giảm sút, và sự phát triển của ông được thúc nhanh. Sức lực con người của ông giảm đi, vì trong khi Nô-ê đạt tuổi một thiên niên kỷ, thì tuổi ấy đã giảm xuống còn sáu thế kỷ với Sem, bốn với Ê-be, hai với Sê-rúc, và với Áp-ra-ham đã đến một tuổi thọ không khác lắm so với chúng ta. Và sự phát triển của con người cũng được thúc nhanh, vì trong khi trước trận Đại Hồng Thủy Mê-thu-sê-la sinh con trai Lê-méc lúc 187 tuổi, thì đến Sem con trai ông A-bác-sát đã được sinh ra khi ông 100 tuổi, và A-bác-sát sinh con trai Sa-la lúc mới 35 tuổi. Với Áp-ra-ham thì trật tự sự việc đã thay đổi đến nỗi việc sanh Y-sác được gọi là một phép lạ đối với ông ở tuổi mà Mê-thu-sê-la còn phải sống gần một thế kỷ nữa mới sanh con. Muốn giải thích điều này từ một sự suy thoái chậm của nòi giống chúng ta thì thật là vô lý. Trong 2000 năm trước trận Đại Hồng Thủy, tuổi thọ cứ tiếp tục kéo dài qua nhiều thế kỷ. A-đam sống 930 năm, và Nô-ê, sống hai mươi thế kỷ sau, đạt 950 năm, và do đó sống lâu hơn cả 20 năm. Về sự suy thoái chậm trước trận Đại Hồng Thủy, do đó, không một dấu vết. Sự suy giảm tuổi thọ sau trận Đại Hồng Thủy là đột ngột, và mỗi lần tiến triển hai thế kỷ một lần. Ở đây do đó là một sự can thiệp của Đức Chúa Trời, Đấng đã cố ý làm giảm sinh lực của con người, và đồng thời ở đây thúc nhanh sự phát triển của ông. A-bác-sát lúc 35 tuổi đứng ngang hàng với Mê-thu-sê-la khi ông mới 187 tuổi. Áp-ra-ham như một con người đã tàn lụi ở tuổi mà đối với các tổ phụ việc sanh con mới chỉ bắt đầu.

Chắc chắn tuổi thọ dài của thời xưa đã góp phần rất lớn vào sự phát triển của sự gian ác và bất công. Ngay cả bây giờ những kẻ tội lỗi già cả vẫn luôn là nguy hiểm nhất. Và vậy thì sự bùng phát của bất công phải như thế nào, khi những "kẻ tội lỗi già cả" như thế có tám hay nhiều thế kỷ hơn trước mắt để hoàn thiện sự gian ác của chúng. Lời tuyên bố "mọi tưởng tượng của nhân loại mỗi ngày chỉ trở nên gian ác" do đó chắc chắn liên hệ với tuổi thọ dài của dân gian ác và bất công này. Cắt ngắn điều đó là một sự kềm chế bất công. Tuổi thọ ngắn hơn là ân điển. Ân điển cũng cho con cái của Đức Chúa Trời, vì khốn khổ biết bao phải là sự khao khát thiên đàng đối với một con cái của Đức Chúa Trời phải sống tám hay nhiều thế kỷ hơn trên đất này.
Và ở điều thứ bảy, Đức Chúa Trời Đấng Tự Hữu Hằng Hữu thiết lập một trật tự cho sự sống con người, thích hợp để kềm chế sự bùng phát của bất công. Trật tự trước kia tồn tại một mình, của quyền cha và của các ảnh hưởng tộc trưởng, đã chứng tỏ là không đủ cho điều này. Do đó nay Chính Quyền được thiết lập, để qua Chính Quyền ấy một xã hội loài người có trật tự trở thành khả thi. Và Chính Quyền ấy được khoác sự uy nghi, vì quyền trên sự sống và sự chết được giao phó cho nó, hầu cho không phải sự chuyên chế của con người trên con người, nhưng sự thống trị của Đức Chúa Trời trên tạo vật của Ngài có thể được bày tỏ trong đó. Giết người, chắc chắn phổ biến trước trận Đại Hồng Thủy, từ nay có thể được kềm chế bằng hình phạt tử hình, và do đó việc làm đầy dẫy toàn thể trái đất của nòi giống con người chúng ta mới trước hết trở thành khả thi. Hãy sanh sản, Chúa phán như vậy, và hãy thêm nhiều, hãy sanh sôi nẩy nở trên đất, và hãy thêm nhiều ở đó, sau khi trước đó đã phán: Hãy sanh sản và thêm nhiều và làm cho đầy dẫy đất. Và chính vào phước lành ấy nay được thêm vào sự thiết lập hình phạt tử hình, hầu cho sự giết chóc lẫn nhau, vốn đã bắt đầu với Ca-in, được kềm chế và nhờ đó việc cư ngụ toàn thể trái đất trở thành khả thi.

Bằng cách này trật tự được điều chỉnh và cố định ấy của sự việc đã đến, nhờ đó lịch sử của nòi giống chúng ta mới trước hết có thể bắt đầu. Kinh Thánh chỉ ra điều này theo hai cách. Thứ nhất, tính cố định của trật tự mới của sự việc được chỉ ra bằng lời hứa: Trong khi đất còn, thì mùa gieo giống và mùa gặt, mùa lạnh và mùa nóng, mùa hạ và mùa đông, ngày và đêm sẽ không ngừng. Và việc lịch sử thực sự của nòi giống con người chúng ta mới nay bắt đầu, được bày tỏ trong lời tiên tri mà Thánh Linh đặt trên môi Nô-ê, và khiến ông, trong phước lành trọn vẹn của mình trên Sem, và phước lành một phần trên Gia-phết, và trong sự rủa sả trên Cham, vẽ ra những đường nét theo đó lịch sử thế giới sẽ mở ra. Trong lời tiên tri ấy quả thực nằm chương trình tóm tắt của toàn bộ lịch sử thế giới, và kinh nghiệm đáng thất vọng có được với nòi da đen, ý nghĩa bền lâu của người Do Thái và người Hồi Giáo như hậu duệ của Sem, và ý nghĩa cao mà Gia-phết nay đã đạt tới, vẫn đặt vào tay chúng ta chìa khóa để giải thích lịch sử thế giới.

Như vậy quả thực được tỏ ra, trong trật tự đã thay đổi của sự việc đến sau trận Đại Hồng Thủy, một việc làm bao gồm tất cả của ân điển chung hay ân huệ chung cai quản toàn bộ lịch sử, quyết định cho tình trạng chúng ta, và kéo dài đến tương lai xa nhất, việc làm ấy phải được tiếp nhận với lòng biết ơn, mà sự xưng nhận của chúng ta phải tính đến, và từ đó quan điểm của chúng ta về sự sống và về toàn bộ tình trạng của thế giới phải được rút ra. Ai bỏ qua hay đánh giá thấp việc làm ân điển quyền năng này của Đức Chúa Trời, và cùng với nó ân điển chung của Ngài, làm giả mạo quan điểm của mình về sự sống, kết thúc với một nhị nguyên luận sai lầm, và gặp nguy cơ rất thực của việc để cho tôn giáo Cơ Đốc của mình lệch khỏi con đường Cải Chánh, tức là khỏi con đường tinh sạch.

TỪ NÔ-Ê TRỞ VỀ ĐỊA ĐÀNG.

TỪ NÔ-Ê TRỞ VỀ ĐỊA ĐÀNG.

V

à

GIÊ-HÔ-VA

Đức Chúa Trời
kêu A-đam mà phán hỏi: Ngươi ở đâu?
Sáng Thế Ký 3:9.

Ý nghĩa của cái gọi là Giao Ước Nô-ê nay đã được giải thích đầy đủ, và trong đó nó đã hiện ra cho chúng ta một cách thuyết phục như thế nào toàn bộ trật tự hiện tại của sự việc thực sự mới đến qua và sau Giao Ước Nô-ê này. Tình trạng, hay nếu muốn, tình huống sự việc mà chính chúng ta vẫn sống, không phải là tình trạng của địa đàng trước sự sa ngã; cũng không phải của địa đàng sau sự sa ngã; và cũng chẳng phải của trái đất khi nó mới bị chất đầy sự rủa sả; nhưng nó chỉ có từ sau trận Đại Hồng Thủy. Tình trạng sau trận Đại Hồng Thủy là khác với tình trạng trước đó. Biến cố vĩ đại của trận Đại Hồng Thủy đã đem lại một sự thay đổi đáng kể trong sự sống của con người, và trong mối quan hệ của con người cả với trái đất lẫn với thế giới loài thú. Và do đó nói rằng với Giao Ước Nô-ê quả thực một thời kỳ mới, một tình trạng mới của sự việc, một trật tự đã được điều chỉnh của sự việc đã đến, không phải là quá mạnh.
Sự kiện trọng đại này, đã quá nhiều bị mất khỏi tầm nhìn, chúng ta đã xét là phải đặt nhấn mạnh lên hàng đầu trong sự thảo luận về "ân điển chung." Nghĩ ngược về quá khứ, các tín hữu thường nhảy trực tiếp từ hiện tại trở về địa đàng, mà không gán bất kỳ ý nghĩa nào cho những gì đã xảy ra với Nô-ê, hoặc cho chính họ hoặc cho thế giới hiện tại của chúng ta. Người ta tính đến tình trạng công nghĩa và với địa đàng, và thêm nữa với sự sa ngã và sự rủa sả, nhưng từ đó người ta thường bước trực tiếp sang Áp-ra-ham, dân Y-sơ-ra-ên, và Đấng Christ, mà không gán cho biến cố lớn lao và ấn tượng của trận Đại Hồng Thủy bất kỳ ý nghĩa có chủ ý hay đặc biệt nào trong trật tự cứu rỗi ấy. Thực tế rằng sự sống cá nhân và xã hội của con người, và cũng vậy chính trái đất, đã trải qua lúc ấy một sự điều chỉnh hoàn toàn — ôi, điều ấy quả thực không bị chối cãi khi bạn chỉ vào nó với các tài liệu trong tay, nhưng nó, ít nhất trong thế kỷ mười chín, đã không được tính đến đầy đủ. Các phần khác nhau của lịch sử này không được khảo sát đầy đủ trong sự liên hệ của chúng. Và hậu quả của điều này là tất cả những gì lúc ấy đã xảy ra rút vào hậu trường và mất mình trong sương mù. Vì mặc dù trong các Hội Thánh Cải Chánh người ta vẫn nhắc đến tại mỗi lần cử hành Lễ Báp-têm về ý nghĩa của trận Đại Hồng Thủy đối với Giao Ước Ân Điển, điều này thường đi qua âm thanh nhiều hơn là người ta cảm nhận được ý nghĩa đầy đủ, phong phú của nó cũng cho Hội Thánh của Đấng Christ.

Để có thể trình bày vấn đề "ân huệ chung" hay "ân điển chung" trong ánh sáng, do đó dường như chúng ta hiệu quả nhất nếu trước hết chúng ta chấm dứt sự hiểu lầm thô thiển này, và để nó lại rõ ràng hiện ra sự thay đổi hoàn toàn nào mà tình trạng của thế giới này đã trải qua lúc ấy. Với "ân điển chung" điều quan trọng là người ta nhận thức rõ rằng chúng ta ở đây có việc làm với một việc làm của Đức Chúa Trời. Với một việc làm của Đức Chúa Trời, không phải vì lợi ích của tám con người thời ấy, nhưng với một việc làm của Đức Chúa Trời kéo dài đến toàn thể trái đất này và toàn thể nòi giống con người chúng ta; không phải, dĩ nhiên, theo nghĩa cứu rỗi, nhưng dù sao theo nghĩa bảo tồn. Và sự kiện này nay, rằng Đức Chúa Trời Đấng Tự Hữu Hằng Hữu đã thực hiện một việc làm ân điển bảo tồn như thế, kéo dài đến toàn bộ sự sống con người chúng ta, không hiện ra ở một điểm nào rõ ràng hơn với Giao Ước Nô-ê. Ở đây mọi người cảm nhận và nhận ra rằng một lời hứa phát ra đến ích lợi của toàn thể thế giới, và người ta lập tức nắm lấy rằng trong những gì đã được hứa có sự giải cứu và sự bảo tồn, không phải cho cõi đời đời, nhưng cho sự sống tạm thời này.

Nếu điều này nay một khi đứng vững, thì nay chúng ta quay lại từ Nô-ê về địa đàng. Vì "ân điển chung" đã không mới đến với Nô-ê, nhưng đã bắt đầu hành động sớm hơn. Nòi giống con người trước trận Đại Hồng Thủy cũng đã chia sẻ ân điển ấy. Điểm khởi đầu của nó do đó không nằm sau trận Đại Hồng Thủy, nhưng sau sự sa ngã. Chỉ có ân điển chung ấy đã đến ngay sau sự sa ngã, và đã lấy sự khởi đầu khi Đức Chúa Trời gọi A-đam: Ngươi ở đâu? — nay không còn như trong những ngày của Hê-nóc và Mê-thu-sê-la. Nó đã trở thành khác, ở chỗ dưới thời Nô-ê nó đã trải qua điều chỉnh. Tuy nhiên, những gì hiện ra trong hình thức đã được điều chỉnh tiếp tục dưới sự điều chỉnh ấy, và vì vậy ngay cả trong hình thức đã được điều chỉnh mà ân điển chung đã mang dưới thời Nô-ê, "ân điển chung" một và cùng ấy dù sao vẫn tiếp tục, ân điển đã bắt đầu ở địa đàng. Không phải mới ở tàu, nhưng ở địa đàng nằm nguồn gốc của nó, và để hiểu ân điển chung trong đặc tính đúng đắn và bản chất thật của nó, chúng ta do đó nay phải quay lại địa đàng.

Ở địa đàng, ấy là, có hiện ra hiện tượng có phần lạ lùng rằng bạn trước hết đọc điều gì đó mà về sau không thành hiện thực. Bạn đọc về con người trong tình trạng công nghĩa rằng nó được loan báo cho ông: "Trong ngày ngươi ăn nó, ngươi chắc chắn sẽ chết." Và nay, con người dù sao vẫn làm, ông ăn của cây ấy, và ông không chết trong ngày ấy. Trái lại, A-đam vẫn sống lâu một cách kỳ diệu. Chín thế kỷ dài, người ta có thể nói vô tận. Nay chúng ta không nói rằng lời của Đức Chúa Trời đã không được ứng nghiệm. Chúng ta sẽ quay lại điều đó sau. Nhưng điều này không thể bị cãi, rằng nó đã không ra đúng như A-đam và Ê-va phải đã hiểu khi nó được phán. Ngay trong ngày ông phạm tội, A-đam đã không chết. Sự kiện này đứng vững. A-đam đã nhận được, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, một cách rất nổi bật một "sự hoãn thi hành án"; không phải theo lời cầu nguyện của chính ông, nhưng từ một hành động tự do của ý muốn Đức Chúa Trời. Và hành động ấy của ý muốn Đức Chúa Trời nay, đã đem lại việc A-đam đã không chết trong chính ngày ấy, nhưng còn sống, và sống tiếp nhiều thế kỷ nữa, không là gì khác, cũng không kém gì, một việc làm rất quyền năng của ân điển chung, liên quan đến mọi người, và cũng đến chính chúng ta.
Hãy chỉ suy xét một lúc rằng, nếu sự chết quả thực đã theo sau ngay trong ngày A-đam sa ngã, toàn bộ lịch sử của thế giới này đã bị cắt đứt. Không nòi giống con người nào sẽ nở hoa. Trước sự sa ngã, theo lời thuật Kinh Thánh, A-đam và Ê-va chưa có con cái. Giả sử, vậy, rằng lời của Chúa: "Trong ngày các ngươi ăn nó, các ngươi chắc chắn sẽ chết" đã được ứng nghiệm theo nghĩa đen như vậy, thì với sự chết của họ toàn bộ gốc rễ của nòi giống chúng ta đã chết đi, và không một ai trong chúng ta từng được sanh ra trên đất. Nếu, nay, chính là "ân điển chung" nhờ đó sự tồn tại của A-đam trên đất này đã được kéo dài một cách không lường trước, thì từ điều này suy ra rằng sự sống của bạn cũng vậy, việc bạn đã được sanh ra, sự tồn tại của bạn như một con người, không phát sinh duy nhất từ sự sáng tạo, nhưng là một việc làm cũng bắt nguồn trong ân điển. Sự vận hành tuyệt đối và trực tiếp của tội lỗi, nếu đã không bị chặn lại, hẳn đã hủy diệt toàn thể nòi giống con người trong một bản án tử hình.

Nay trong việc truy tìm sự nổi lên của "ân điển chung" này chúng ta giữ theo lời thuật của Kinh Thánh. Vì nếu người ta giả mạo lời thuật này, theo bất kỳ cách nào, thì bạn có thể miễn cho mình và người khác mọi sự suy ngẫm thêm của mình về vấn đề ân điển chung. Vì khi ấy mọi sự chắc chắn tuột khỏi bạn, và mặt đất sụp xuống dưới chân bạn. Thế mà cách nói như thế hiện nay chẳng phải hiếm, ngay cả giữa các Cơ Đốc nhân tin kính. Đặc biệt giữa các nhà thần học Đạo Đức người ta đã ngày càng quen với việc dường như đứng lên cho các lời thuật của Sáng Thế Ký 1—5, trong khi thực ra bỏ rơi và làm suy yếu chúng. Việc điều này ban đầu đã xảy ra với ý định tốt là điều đối với chúng ta không còn nghi ngờ gì. Vào cuối thế kỷ mười tám và đầu thế kỷ trước, một tinh thần chế giễu, nông cạn ngày càng giành được thế thượng phong, tinh thần ấy, không hiểu gì về chiều sâu của các lời thuật này, đã đùa cợt bất thánh với A-đam và Ê-va, và với quả táo ấy và biết bao điều nữa. Như vậy điều thánh đã rơi vào khinh miệt. Và rồi, trong và sau Schleiermacher, các nhà thần học Đạo Đức đã nổi lên, những người đã cảm nhận sâu sắc và lạnh lùng trước sự chế giễu ấy, và đã xem mình được kêu gọi để bảo vệ, trước sự chế giễu ấy, ý nghĩa sâu xa của những phần đầu tiên của Kinh Thánh. Người ta không được quên điều này. Vì mặc dù quan điểm của các Đạo Đức gia có vẻ đối với chúng ta trơn trượt và hoàn toàn không đủ, người ta không bao giờ được quên rằng chính họ, khi một trận lụt khinh miệt và chửi rủa đã được đổ ra trên Kinh Thánh, mới trước hết giành lại can đảm để đứng lên cho Kinh Thánh. Và các giáo sư vững Kinh Thánh thời xưa càng ít có quyền quên điều này, vì chính quan điểm khô khan của họ về Kinh Thánh và việc sử dụng Kinh Thánh còn khô khan hơn của họ đã trong biết bao phương diện là nguyên nhân của sự khinh miệt mà Kinh Thánh đã dần dần rơi vào. Đặc biệt vào cuối thế kỷ mười tám các nhà thần học vững Kinh Thánh hầu như không làm gì khác ngoài việc sử dụng Kinh Thánh một cách máy móc; họ không còn con mắt nào cho chiều sâu và sự phong phú thuộc linh của nó; và chính nhờ đó họ đã chuẩn bị thế hệ bấy giờ cho sự chối bỏ Kinh Thánh. Việc đã chặn đứng điều ác này nay vẫn là công lao bất diệt của trường phái Schleiermacher, và mặc dù bổn phận buộc chúng ta phải chống lại nó cũng trên điểm này, chúng ta vẫn không muốn làm như vậy cho đến khi chúng ta đã trước hết dâng cho nó cống phẩm này của sự công nhận và lòng biết ơn.

Lỗi lầm mà họ đã rơi vào nằm ở điều này, rằng họ đã tách hình thức và nội dung. Không nghi ngờ gì, họ nói, diễn biến sự việc không thể nào khác hơn như được mô tả trong Sáng Thế Ký 1—5. Theo nghĩa ấy, những gì nằm trước bạn ở đó quả thực là lịch sử thật và thánh. Mọi sự lúc ban đầu của nòi giống chúng ta đã diễn ra như vậy chứ không khác. Chỉ có điều, những điều vĩ đại như thế lúc ấy đã xảy ra không thể bị nhốt trong những lời hẹp. Những gì đã xảy ra phong phú và quyền năng hơn nhiều so với lời thuật có thể kể cho bạn. Bạn do đó không được tưởng tượng rằng tất cả đã diễn ra theo nghĩa đen như vậy, và không khác. Lời thuật chỉ là một hình thức tình cờ, để đánh thức trong bạn một sự trình bày, một hình ảnh, của một diễn biến sự việc đã kết thúc trong một kết quả như thế.

Đến quan điểm này người ta đã bị quyến rũ bởi sự nhận biết rằng lời thuật sâu sắc đến thế, và có biết bao điều trong đó, đến nỗi trong hầu hết mọi câu một thế giới tư tưởng chen chúc nhau. Trên những tư tưởng sâu này người ta rồi bắt đầu suy ngẫm. Người ta thấy chúng thật đẹp và thật chân. Chúng đáp ứng hoàn toàn với mối quan hệ mà người ta cảm thấy mình đứng đối với nguồn gốc của sự việc. Chúng giải thích đầy đủ tình trạng hiện tại của sự việc, sự khốn khổ đang thịnh hành, tình trạng chìm đắm của lòng người, và dù sao cũng những khát vọng cao hơn và tốt hơn của chúng ta. Và tại điểm này, nay, sự lừa dối đã nổi lên. Vì, ấy là, người ta cảm thấy thật thoải mái trong thế giới tư tưởng của các lời thuật này, và cuối cùng tưởng tượng: "Nếu tự mình phải soạn nó từ những kinh nghiệm của chính lòng mình, thì mình hẳn đã soạn nó như vậy, chứ không khác," người ta cuối cùng bắt đầu tưởng tượng rằng do đó toàn bộ lời thuật rất có thể là một sản phẩm của sự sáng tác thi ca của lòng người. Không phải của một con người, nhưng của nhiều con người. Không phải của những kẻ nông cạn trong nòi giống chúng ta, nhưng của những người tốt nhất và sâu sắc nhất. Họ đã từ xưa phải trải qua những cảm giác giống như người ta nay trải qua. Từ đó một sự trình bày chung nào đó hẳn đã dần hình thành; và chính là kết quả của sự sáng tạo thi ca này của lòng người đã dần khoác lên mình y phục của lời thuật này. Một vài truyền thống, một vài hồi ức, có thể đã hợp tác trong đó, hầu cho quả thực cũng phải công nhận một bối cảnh lịch sử, nhưng sự phát triển tâm lý được mô tả khắp trong toàn bộ lời thuật này không thể là một truyền thống thực sự, nhưng phải là một sự sáng tạo thi ca của lòng người. Chính như vậy nó thu hút chúng ta nhất. Chính hiểu như thế, lòng chúng ta cũng sẵn lòng phó mình cho nó nhất. Phải, thật vậy, đúng như lòng người đã soạn nó cho chúng ta trong các thời đại trước, lòng chúng ta cũng thi ca sáng tạo toàn bộ quá khứ tổ tiên theo nó. Bằng cách này mọi xung đột tan biến, và người ta cảm thấy mình lại một lần nữa thoải mái trong các lời thuật đẹp đẽ, thi ca này. Và nay quả thực đúng rằng người thường, đơn giản xem mọi thi ca như trò chơi, hẳn phải tưởng tượng rằng theo cách như thế giá trị của các lời thuật này đã mất; nhưng người có học thức hơn đã không xét đoán như vậy. Người ta biết quá rõ rằng thi ca chân chính đến từ lòng, và do đó là thật. Chính vì vậy, bằng cách quay lại từ truyền thống chết đến thi ca sống của lòng người, người ta đã không mất, nhưng được. Chỉ như vậy những gì được viết ở đó mới trở nên cho chúng ta lịch sử cao hơn, thánh hơn.

Người ta lập tức cảm nhận tất cả những gì quyến rũ trong sự trình bày này, và nó thật sự không gây ngạc nhiên rằng biết bao nhà thần học đã đi theo nó. Vì không ai quan tâm đến sự liệt kê khô khan các sự kiện không ý nghĩa, nhưng mọi người đều quan tâm đến ý nghĩa và tầm quan trọng của các sự kiện này. Vậy thì, theo cách chúng ta đã chỉ ra trên đây, người ta dù sao vẫn có thể tiếp tục chấp nhận ý nghĩa sâu này, và nói về nó với sự ấm áp và xác tín, và thậm chí với cảm hứng, mà không vì đó bị buộc phải lấy tất cả theo nghĩa đen như nó đứng ở đó. Chỉ có điều, các nhà thần học này, không muốn, đã bỏ qua những sự kiện không thể chối cãi nào đó đã lật đổ toàn bộ sự trình bày của họ. Trước hết sự kiện rằng lòng người ở Ấn Độ, ở Trung Hoa, ở Ba-by-lôn, giữa các dân tộc German, và nơi nào không, đã không đến được sự trình bày này về nguồn gốc sự việc, về sự sa ngã, và về sự phục hồi của con người. Ngay cả người Hy Lạp suy nghĩ sâu sắc đến thế cũng đã quan niệm tất cả điều này hoàn toàn khác. Từ sự kiện này do đó hiện ra rằng lòng người, tự mình, không đến được một sự trình bày như Sáng Thế Ký 1—5 đưa ra, nhưng trình bày diễn biến sự việc cho mình hoàn toàn khác. — Thứ hai người ta đã bỏ qua rằng các nhà thần học này, những người tuyên bố họ thấy những kinh nghiệm và phát hiện của chính lòng mình được giải thích chính xác như vậy trong các lời thuật này, đã đến được các sự trình bày và quan điểm này không tách rời các lời thuật này, nhưng sau khi đã biết chúng, và sau khi đã được nuôi dưỡng trong một Hội Thánh Cơ Đốc được nuôi dưỡng thấu đáo bằng nội dung của các lời thuật này. — Nếu người ta nay nối hai sự kiện này lại, người ta thu được kết quả rằng lòng người đã không soạn như vậy ở nơi nó không biết các lời thuật này, và ngược lại, rằng ở nơi lòng người tưởng tượng nó soạn chúng như vậy, sự soạn này chỉ bắt đầu sau khi nó đã rút nội dung của sự soạn mình từ các lời thuật này.
Quan sát rằng cũng không có ý rằng lòng người có thể tự mình tìm ra tất cả điều này, nhưng rằng một sự sáng chế như thế chỉ nổi lên ở nơi Đức Thánh Linh thực hiện ảnh hưởng của Ngài trên lòng, không hề loại bỏ sự phản đối này chút nào. Vì Đức Thánh Linh, hiểu nay như Đấng Tác Động trên lòng người, quả thực có thể tỏ cho chúng ta các trạng thái bên trong, nhưng không thể khiến chúng ta học biết các sự kiện. Thế mà chính là trên sự chối cãi rằng chúng ta ở đây không có việc làm với các sự kiện mà mọi sự quay. Ở Trung Hoa, ở Ấn Độ, v.v., người ta đã xét rằng quan niệm mà con người ở đó hình thành về những điều đầu tiên phù hợp chính xác hơn với lòng người. Lòng ấy cảm nhận khác, suy tư khác, trầm ngâm khác, và bằng cách này đã đến được một quan niệm hoàn toàn khác, nhưng một quan niệm không gì khác hơn là hình ảnh phản chiếu của những gì diễn ra trong chính lòng họ. Như vậy lòng người, tùy theo nó sống sâu hay nông, hẳn đã sáng chế các quan niệm khác nhau về địa đàng và sự sa ngã, và quan niệm của chúng ta cũng không có giá trị cao hơn ở chỗ nó trình bày chính xác những gì hợp với các nhận thức bên trong của chúng ta. Họ như vậy có các quan niệm của họ, và chúng ta có của chúng ta, và cả đối với họ lẫn đối với chúng ta quan niệm ấy tương ứng với sự suy tư và trầm ngâm của lòng chúng ta, nhưng không có sự chắc chắn nào nổi lên rằng quan niệm này cũng tương ứng với thực tại. Cùng lắm người ta có thể nói rằng lòng chúng ta đã suy tư và trầm ngâm sâu hơn, và rằng do đó có một giả định rằng quan niệm của chúng ta đến gần hơn với chân lý.

Thế mà điều đến gần hơn với chân lý hoàn toàn không giống như chính chân lý. Người Hồi Giáo đứng gần chân lý hơn nhiều so với kẻ hầu việc Ba-anh hay Mô-lóc, thế mà Mô-ha-mét cũng còn đứng xa chân lý biết bao.

Điều chúng ta cần là sự chắc chắn. Sự chắc chắn về những điều đã diễn ra tại nguồn gốc và tại sự nổi lên của sự sống con người chúng ta, và đã cai quản sự sống ấy trong toàn bộ sự phát triển tiếp theo của nó. Sự chắc chắn trên hết về những gì Đức Chúa Trời Đấng Tự Hữu Hằng Hữu lúc ấy đã làm, đã định, và đã phán, cũng như về những lời hứa mà Ngài đã ban về tương lai chúng ta. Và sự chắc chắn này hoàn toàn thiếu trong quan niệm của các nhà thần học Đạo Đức. Trong luận lý nó thuộc về ABC: Ab posse ad esse non valere conclusionem, tức là, bạn không bao giờ có thể nói, vì điều gì đó có thể như vậy, nên nó đã như vậy. Và chính là chống lại chân lý cơ bản này của mọi luận lý lành mạnh mà các nhà thần học này đã phạm tội. Ôi, chắc chắn, họ đã làm cho chúng ta hoàn toàn rõ cách từ những nhận thức của lòng chúng ta và của đời sống bên trong chúng ta có thể suy ra nhiều, ấy là những điều này có thể như vậy đã diễn ra. Nếu nó đã xảy ra như đứng trong Sáng Thế Ký 1—5, thì mọi sự phù hợp. Tất cả điều này phù hợp trên lòng chúng ta, và lòng phù hợp trên những gì được thuật ở đó. Như vậy họ có thể nói rằng nó rất có thể đã như vậy. Nhưng giữa việc có thể như vậy, và sự chắc chắn rằng nó đã như vậy, há ra một vực thẳm mà không ai bắc qua, trừ phi một sự thông truyền trực tiếp từ quá khứ ấy đến với bạn. Không phải một báo cáo hay thông truyền rằng điều gì đó gần như loại ấy, điều gì đó thuộc bản chất ấy, điều gì đó đã diễn ra như vậy theo đường nét rộng, hẳn đã xảy ra. Với các đường nét rộng bạn ở đây không có gì. Chính là các đặc điểm nhỏ, tinh tế, đơn lẻ mới quan trọng. Chỉ khi các đặc điểm này đứng vững; khi bạn biết Đức Chúa Trời của bạn đã sáng tạo, đã phán, và đã định điều gì, và đầu của tổ tiên nòi giống chúng ta sau đó đã làm gì, và sự phán xét nào lúc ấy đã giáng trên chúng ta, và lời hứa nào lúc ấy đã được ban, và ân điển nào lúc ấy đã được ban, bạn mới có mặt đất dưới chân, và dưới hình ảnh chạm khắc của bạn đứng một bệ vững chắc.

Chính trên mặt đất này Hội Chúng của các tín hữu luôn từ chối, và sẽ luôn tiếp tục từ chối, đi theo những quan niệm nửa vời như thế. Mọi nguồn gốc nằm trong bóng tối. Giống như một người, không có sự thông truyền của cha mẹ hay bà con ruột thịt, có thể biết về chính mình không gì về nguồn gốc trần gian của mình, và thậm chí không biết mẹ mình là ai, trừ phi chính mẹ ấy hay người khác đã tỏ cho ông, thì ở đây cũng vậy. Về nguồn gốc của nòi giống chúng ta cũng vậy chúng ta hẳn không biết gì, tuyệt đối không gì, nếu Đức Chúa Trời đã không thông truyền và tỏ nó cho chúng ta. Và ngay cả khi một đứa trẻ sau này nói: "Rằng đây là mẹ tôi, tôi cảm nhận trong lòng," điều này không hề là một căn cứ của sự chắc chắn. Biết bao đứa trẻ đã bị tráo ngay sau khi sanh, hay được giao phó cho một người đàn bà không phải mẹ nó, thế mà suốt đời đã tôn kính, kính trọng, và yêu thương người đàn bà ấy như mẹ mình. Nhưng kết luận rằng bà do đó là mẹ nó hẳn đã sai lầm. Các sự kiện đơn giản không thể được suy ra từ những cảm nhận của lòng. Các sự kiện như ở đây đang nói đến thuộc về lĩnh vực khách quan, và chỉ có thể đến với chúng ta từ lịch sử khách quan bằng sự thông truyền và bằng việc ghi chép sự thông truyền ấy. Một chân lý phải được thảo luận ở đây hơi dài hơn, vì, trước khi chúng ta tiến đến lịch sử địa đàng, chúng ta phải duy trì và bảo vệ quyền của mình để lấy các lời theo nghĩa đen như chúng đứng trong Sáng Thế Ký 1—5; để đi theo các sự kiện được thông truyền cho chúng ta trong các lời ấy; để rút các kết luận của chúng ta từ các sự kiện và lời ấy; và như vậy đến được kết luận rằng, không chỉ cho trí tưởng tượng của chúng ta, và không chỉ trong dáng vẻ, nhưng trong việc làm và trong chân lý nguồn gốc của sự việc nằm như vậy, và đã như vậy, như được thuật cho chúng ta trong các chương đầu tiên của Kinh Thánh.

LỜI THUẬT ĐỊA ĐÀNG NHƯ LỊCH SỬ.

LỜI THUẬT ĐỊA ĐÀNG NHƯ LỊCH SỬ.

Đ

ức Chúa Trời

thấy

mọi
điều Ngài đã làm nên.
Sáng Thế Ký 1:31a.

Việc chúng ta hiểu các chương đầu tiên của Sáng Thế Ký như lịch sử đã phải được nhắc lại một cách có chủ ý. Vì chỉ nếu lời thuật địa đàng là lịch sử chúng ta mới có quyền rút các kết luận từ các biến cố được ghi cho chúng ta trong các chương ấy, và đi theo những gì được thông truyền cho chúng ta như được phán bởi Đức Chúa Trời hay con người hay Sa-tan. Quả thật, ngay cả những kẻ chối rằng chúng ta có lịch sử trước mắt ở đây cũng quen, với một dáng vẻ nào đó, kêu đến cái gọi là Phúc Âm địa đàng, rằng dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn, hay cũng đến điều lệ rằng kẻ tội lỗi sẽ ăn bánh trong mồ hôi mặt mình; nhưng trên quan điểm của họ điều này đơn giản là không thể chấp nhận. Kẻ không tin rằng Đức Chúa Trời đã thực sự phán như vậy trong địa đàng thì không có quyền kêu đến những lời như thế như thể chúng được khoác quyền uy Thiêng Liêng. Việc kêu đến những lời như thế chỉ có giá trị nếu bạn công nhận với cả lòng rằng trong các chương đầu tiên này nằm trước chúng ta một lời thuật về các biến cố quả thực đã diễn ra như vậy, và trong đó chính những lời ấy đã được phán mà được báo cho chúng ta như đã được phán. Như vậy không chỉ những gì được thuật phải là lịch sử thật, nhưng báo cáo đến với chúng ta về nó cũng phải sao cho chúng ta có thể tin cậy vào nó. Những gì được thuật trong các chương đầu tiên của Sáng Thế Ký này nặng nề vô cùng, và hoàn toàn cai quản quan điểm của chúng ta về thế giới, đến nỗi nó phụ thuộc theo nghĩa đen vào mỗi lời, phải, vào mỗi chữ. Do đó nó chẳng ích gì cho bạn nếu ai đó chỉ nói với bạn rằng điều gì đó gần như loại này hẳn đã xảy ra. Không, bạn phải biết nó một cách chính xác và chắc chắn. Chỉ khi ấy bạn mới có thể đi theo nó, rút các kết luận từ nó, và xây dựng quan điểm thế giới của bạn trên nó. Câu hỏi liệu những lời chúng ta đọc như đã được phán lúc ấy có cũng quả thực được thốt ra theo trật tự ấy và với chính những lời mà nay nằm trước chúng ta, không cần giữ chúng ta lại trong điều này, miễn là chỉ Đức Thánh Linh ban cho chúng ta sự bảo đảm rằng ý nghĩa và tầm quan trọng của những lời ấy, dù chúng có thể được diễn đạt khác, hoàn toàn giống nhau, và rằng như vậy mọi sự không chắc chắn được loại trừ cho chúng ta. Cũng khi nó đứng viết rằng con rắn đã nói gì, bạn phải có sự chắc chắn rằng quả thực tư tưởng này chứ không phải tư tưởng khác đã đến từ Sa-tan đến con người. Và cũng khi nó được thuật lặp đi lặp lại rằng Đức Chúa Trời đã phán, điều này không được hiểu như thể Đức Chúa Trời đã không phán nó, và con người chỉ cảm nhận nó nổi lên trong mình như vậy. Cũng vậy, và trên hết, việc phán của Đức Chúa Trời ấy phải được chúng ta hiểu không còn nghi ngờ, cả về sự kiện rằng Ngài thực sự đã phán, lẫn về nội dung của những gì đã được phán.
"Việc phán của Đức Chúa Trời" này là sự kiện lớn mà khắp trong toàn bộ Kinh Thánh được đặt lên hàng đầu một cách không ngừng nghỉ và nhấn mạnh. Chính nó làm cho Kinh Thánh là Kinh Thánh. Không phải trên những gì con người đã suy ngẫm hay trầm ngâm, nhưng chính trên những gì Đức Chúa Trời đã phán, mọi sự trong Kinh Thánh đều tùy thuộc. Hiện nay Đức Chúa Trời không còn phán với chúng ta. Ngài đã phán, xưa kia và nhiều cách qua các tiên tri, và sau khi sự tiên tri hoàn tất qua Con Ngài. Nhưng nay việc phán của Đức Chúa Trời ấy đã chấm dứt; và chính vì lý do ấy việc phán trước kia ấy có cho chúng ta một giá trị quyết định mọi sự. Ai bịt tai mình với nó thì tự mình chịu trách nhiệm, nếu không có ánh sáng của sự tỏ ra mà dò dẫm theo tường trong bóng tối. Ai lắng nghe nó thì bước đi trong ánh sáng, và đối với ông những gì Đức Chúa Trời của ông đã phán là một ngọn đèn cho chân ông trên đường đời. Vì người ta quả thực có thể nói rằng ngay cả bây giờ vẫn còn một sự nói của Đức Chúa Trời trong thiên nhiên, một tiếng của Đức Chúa Trời trong sấm và trong chớp, trong tiếng gầm của cơn bão và trong tiếng xào xạc của cơn gió nhẹ, và cũng vậy một tiếng của Đức Chúa Trời trong sự vận hành của Thánh Linh trong lòng và trong ngôn ngữ của lương tâm, nhưng tất cả điều ấy là bóng. Nó không phải là nói theo nghĩa đúng. Bởi mọi tiếng ấy một tâm trạng kính sợ và thờ phượng quả thực được gây ra trong chúng ta, hay một sự thúc đẩy được khuấy động trong chúng ta, hay chân chúng ta bị giữ lại khỏi con đường sai; nhưng mọi sự nói như thế không tỏ gì cho chúng ta, không thông truyền gì cho chúng ta, và không làm cho chúng ta biết ý muốn của Đức Chúa Trời. Nói theo nghĩa đúng chỉ diễn ra khi từ ý thức của người nói các tư tưởng có ý thức truyền sang ý thức của kẻ nghe. Theo nghĩa ấy, vậy, việc phán của Đức Chúa Trời trong địa đàng và sau sự sa ngã phải được hiểu. Ai không làm điều này thì chơi chữ, nếu ông dù sao vẫn tiếp tục rút các quan niệm của mình từ những lời như thế. Vậy, ví dụ, khi nó đứng viết rằng Đức Chúa Trời đã phán: "Chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta và theo tượng ta," và bạn không tin rằng điều này quả thực đã được phán như vậy, thì bạn cũng thiếu mọi quyền xây dựng hệ thống của mình về con người trên sự sáng tạo loài người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Thế mà chính là điều người ta làm ngày nay. Đến một tư tưởng đẹp như sự sáng tạo loài người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời người ta bám chặt, trên đó người ta xây dựng các hệ thống và lý thuyết, nhưng khi người ta hỏi: "Bạn có thực sự tin rằng Sáng Thế Ký 1:26 và 27 phải được lấy theo nghĩa đen như vậy không?" thì người ta nhún vai trước sự ngây thơ của bạn. Dĩ nhiên người ta không tin điều ấy. Nhưng cũng tự nhiên như vậy, thì mọi điều người ta lý luận thêm từ quan điểm ấy về sự sáng tạo loài người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời không có cho bạn một nền vững chắc duy nhất nào mà ngôi nhà có thể đứng. Mọi điều người ta viết ra theo nghĩa ấy không gì khác ngoài sự sáng chế của chính mình. Chúng là những ý tưởng người ta thốt ra, những tư tưởng đẹp mà người ta để mình bị lôi cuốn. Nhưng rằng trong chúng phải có chân lý, rằng trong chúng phải có thực tại, là một sự khẳng định không chứng cứ. Nền, nền vững chắc cho mọi lời nói như thế người ta không có.

Trên "việc phán của Đức Chúa Trời" ấy do đó phải đặt nhiều nhấn mạnh hơn trước kia. Hoàn toàn đúng rằng Đức Chúa Trời là thần linh, và do đó không có thân thể, và hậu quả là không có miệng cũng không có khả năng nói. Nhưng điều tương tự cũng đúng về con mắt. Một thần linh không có thân thể và do đó cũng không có mắt. Thế mà không ai ngần ngại công nhận rằng Đức Chúa Trời, ngay cả không có mắt, dù sao vẫn thấy, phải, thấy mọi sự, và thấy chúng tốt hơn nhiều so với chúng ta với con mắt của mình. Cũng như với lỗ tai. Đức Chúa Trời, vì Ngài không có thân thể, cũng không có lỗ tai. Điều ấy không cần nói. Thế mà mọi người đều công nhận rằng Đức Chúa Trời, ngay cả không có lỗ tai, nghe mọi sự cực kỳ tốt, và nghe với sự tinh tế vượt xa mọi sự nghe của bạn. Khi bạn cầu nguyện, chính bạn tỏ ra rằng bạn tin điều ấy. Nếu không, tại sao bạn cầu nguyện, nếu bạn đã không đứng vững trong xác tín rằng Đức Chúa Trời của bạn nghe bạn. Nghe bạn ngay cả khi bạn thì thầm gần như không nghe thấy. — Ấy thì cũng là điều người Thi Thiên hát: "Đấng đã trồng lỗ tai há chẳng nghe sao? Đấng đã nắn con mắt há chẳng thấy sao?" (Thi Thiên 94:9). Sự khác biệt giữa Đức Chúa Trời và các hình tượng chính là điều này, rằng các hình tượng có tai và mắt, nhưng không nghe cũng không thấy, và rằng Đức Chúa Trời ngược lại, không có mắt và tai, thấy và nghe mọi sự. Và điều này phải như vậy, vì quả thực, trước khi Đức Chúa Trời sáng tạo con mắt và lỗ tai, Ngài đã nghĩ con mắt và lỗ tai trong chính Ngài. Nó hẳn phải ở trong tư tưởng Ngài trước khi nó thành hình. Hành động thấy và nghe do đó hẳn đã tồn tại đối với Đức Chúa Trời trước khi Ngài sáng tạo tai và mắt vào con người và loài thú, và toàn bộ sự vận hành của sự thấy và nghe hẳn đã được Đức Chúa Trời biết, hầu cho Ngài có thể sáng tạo tai và mắt cho nó, liên hệ cũng với các rung động của sóng không khí và sóng ê-te, và các tác động trên các dây thần kinh của chúng ta, và tác động của các dây thần kinh trên linh hồn. Và vì như vậy sự thấy và nghe đã tồn tại đối với Đức Chúa Trời trước khi Ngài gọi tai và mắt vào hiện hữu, nên đối với Đức Chúa Trời sự thấy và nghe quả thực phải độc lập với các công cụ này, mà đối với chúng ta là không thể thiếu. — Và cũng như vậy nay đứng với việc phán của Đức Chúa Trời. Về các hình tượng nó đứng viết rõ ràng: "Chúng có miệng mà không nói." Không nói như vậy là dấu hiệu của một hình tượng, và đối lập với điều này đứng chính là việc nói nhiều và tốt, như dấu hiệu của Đức Chúa Trời hằng sống. Ở đây cũng câu hỏi có giá trị: "Đấng đã nắn miệng và ban cho con người sự nói há chẳng nói sao?" Miệng lúc ấy có trước, và Đức Chúa Trời rồi, theo những gì miệng ấy là, ban cho con người sự nói sao? Hay đúng hơn, miệng ấy đã được Đức Chúa Trời sáng tạo chính như nó phải để có thể phát ra sự nói? Và nếu điều sau, sự nói hẳn đã ở trong Đức Chúa Trời trước khi Ngài làm thiết kế, kế hoạch cho miệng và mọi loại cơ quan nói? Và các cơ quan nói ấy có gì khác hơn là một sự trợ giúp, một công cụ, mà đối với chúng ta các tạo vật là không thể thiếu để đạt đến sự nói, nhưng mà Đức Chúa Trời, Đấng không như kẻ thiếu thốn, không cần? — Nếu Đức Chúa Trời hằng sống muốn tác động trên lỗ tai bạn, và để các âm thanh vang lên trên các dây thần kinh thính giác của bạn, điều gì nên cản trở Ngài trong điều này! Hay ngay cả ở nơi Ngài cũng sẽ bỏ qua sự nghe của bạn, và trực tiếp đánh thức trong linh hồn bạn những cảm giác giống như một con người đánh thức trong bạn bằng cách nói, điều gì nên ngăn cản Ngài trong điều này? Mọi ngôn ngữ há chẳng của Ngài sao? Được Ngài ban cho các dân tộc sao? Có thể có một ngôn ngữ duy nhất mà Đức Chúa Trời không biết sao? Và điều gì, phải, điều gì nên đứng cản đường Chúa Đức Chúa Trời chúng ta, để dẫn các tư tưởng của Ngài vào ý thức sáng và rõ của chúng ta bằng một ngôn ngữ rõ ràng và chính xác dễ hiểu cho chúng ta? Chúng ta do đó hãy để việc phán của Đức Chúa Trời ấy đứng trong ý nghĩa đầy đủ, không suy giảm. A-đam, Ê-va, Ca-in, Nô-ê, Áp-ra-ham, tất cả đều đã nghe rõ ràng và minh bạch chính điều mà chúng ta nhận ra khi một con người nói với chúng ta. Không phải những ý niệm mơ hồ nổi lên trong họ, nhưng ngôn ngữ đã phát ra đến họ, các lời đã được họ thu nhận, các câu nói, các lời diễn đạt, các chứng cớ, các tuyên bố, các lời hứa đã thấm đến họ, mà họ có thể lặp lại theo nghĩa đen. Chúng không phải những cảm xúc mơ hồ được tác động trong linh hồn, mà chính họ đã diễn giải, nhưng những tư tưởng rõ ràng, vững chắc, được diễn đạt tốt, mà họ đã thu nhận trong ý thức của mình.

Xin đừng ai cho là thừa rằng chúng ta ở đây đã thúc đẩy thực tại của việc phán của Đức Chúa Trời này hơi rộng hơn. Đặc biệt trong các giới có học thức hơn đức tin quyết định vào một việc phán cốt yếu của Đức Chúa Trời như thế đã bị suy yếu bởi một thần học lạc đường, đến nỗi bạn chỉ có thể làm cho đầu gối lỏng lại mạnh bằng một luận chứng có chủ ý, và làm cho sự nghi ngờ lại nhường chỗ trước đức tin ấy. Vì người ta quả thực nói rằng mình tin, nhưng người ta không làm. Ừ, phải, điều gì đó như vậy, phần nào, miễn là không quyết định và trong mọi sự, . . . và ấn tượng tràn ngập về việc Đức Chúa Trời đã phán là gì, theo cách ấy hoàn toàn mất đi. Người ta không cúi mình trước Lời, vì người ta không thể bám chặt Lời như một lời cốt yếu của Đức Chúa Trời. Nếu bạn nay đứng như vậy, thì việc đọc và đọc lại Sáng Thế Ký 1—5 không cho bạn gì, vì quả thực, thì nó đẹp và đáng yêu, như được trình bày ở đó, nhưng liệu tất cả có như vậy và liệu chân lý của nó còn đứng vững, ở đó người ta nhún vai. Chúng ta do đó đã, như một lời giới thiệu cho những gì nay theo sau, phải thúc đẩy thực tại của "việc phán của Đức Chúa Trời" với một nhấn mạnh nào đó. Vì chỉ những độc giả nào cùng chúng ta hết lòng tin một "việc phán của Đức Chúa Trời" cốt yếu như thế mới có thể bị thuyết phục bởi những gì chúng ta sắp mở ra thêm. Những người khác có thể ghi nhận nó với một thiện ý nào đó, nhưng nó không cho họ mặt đất dưới chân, không quan điểm nào mà từ đó họ phải nhìn sự sống của thế giới. Thế mà chính vì lý do ấy chúng ta quan tâm trong loạt bài này về "ân điển chung." Từ những ý tưởng mơ hồ chúng ta phải quay lại sự vững chắc của xác tín. Chúng ta như những người xưng nhận Chúa phải lại lấy một quan điểm không lay chuyển. Chúng ta phải biết mình đứng ở đâu, và để có thể biết điều ấy, trước hết biết mình được đặt ở đâu.
Vì dù người ta có thể cố gắng gạt sang một bên những câu hỏi cai quản mọi sự của sự sống thế nào, chúng dù sao vẫn luôn quay lại. Câu hỏi chúng ta từ đâu đến, vũ trụ này và thế giới này đã thành hình thế nào, và chính chúng ta đã đến tồn tại trên thế giới ấy thế nào, đơn giản không thể bị dập tắt, và kẻ vô tín, trong sự bối rối của mình, để không nhượng bộ gì cho đức tin, cuối cùng cấm mình mọi sự suy ngẫm về các câu hỏi này, nhờ đó làm chai cứng chính tinh thần mình và làm tối ý thức mình. Cũng như câu hỏi chúng ta đi đâu trong sự chết của mình, và toàn thể thế giới này một ngày nào đó sẽ kết thúc ở đâu, và mục đích của toàn bộ sự sáng tạo này là gì không thể bị dập tắt, thì bạn cũng không thể cắt đứt câu hỏi về nguồn gốc của sự việc. Và chính đến câu hỏi ấy về nguồn gốc của sự việc, sách Sáng Thế Ký phong phú cho bạn một câu trả lời hoàn toàn thỏa mãn. Bạn thậm chí không hiểu sách này chừng nào bạn không nhận ra rằng nó đã được ban cho bạn với mục đích có chủ ý là thông tin cho bạn về các nguồn gốc ấy của sự việc. Nó được gọi là Sáng Thế Ký, và Sáng Thế Ký có nghĩa là: sự sanh ra. Do đó bạn đọc trong Sáng Thế Ký 2:4: Đây là gốc tích trời và đất. Và cùng lời diễn đạt ấy: Đây nay là gốc tích, bạn thấy lặp lại trong Sáng Thế Ký 6:9; 10:1; 11:10; 25:12; 25:19; 36:1, và 36:9. Và vì sự sanh ra đã được dịch trong bản Bảy Mươi bằng Genesis, do đó tên Sáng Thế Ký ấy đã được đặt cho toàn bộ sách. Người Do Thái đã không gọi nó là Sáng Thế Ký, nhưng là Bê-rê-sít, tức là, ban đầu, theo những lời mở đầu của câu đầu tiên của Sáng Thế Ký một. Thế mà trong "ban đầu" ấy đã nằm cùng một dấu hiệu. Vì tên ấy cũng chỉ đến nguồn gốc của sự việc, đến sự sanh ra của chúng, đến sự khởi đầu của chúng, đến sự hiện ra của chúng. Và trong chân lý thật sách Sáng Thế Ký này làm cho bạn biết nguồn gốc của mọi sự. Nguồn gốc của vũ trụ. Nguồn gốc của các thiên sứ. Nguồn gốc của mọi tạo vật. Nguồn gốc của con người. Nguồn gốc của hôn nhân. Nguồn gốc của tội lỗi. Nguồn gốc của ân điển. Nguồn gốc của sự khổ. Nguồn gốc của tình trạng hiện tại của trái đất. Của sự đổ vỡ của trật tự xã hội giữa con người. Nguồn gốc của mọi luật pháp và mọi quyền cai trị. Của mọi điều ngay cả bây giờ khơi dậy sự quan tâm của bạn, và bao quanh bạn trong sự sống cá nhân của chính bạn, và diễn ra trong lòng bạn, các nguồn gốc nằm mở ra trước bạn trong sách Sáng Thế Ký này. Do đó sách Sáng Thế Ký ấy cũng nặng nề vô cùng đối với Hội Thánh, đối với các dân tộc, đối với Chính Quyền, đối với sự sống chung của bạn trong gia đình và xã hội, và không kém đối với toàn bộ thế giới tư tưởng của bạn. Vào kho báu phong phú nằm trước bạn trong sách này, bạn nên luôn luôn lại đắm mình. Hội Thánh nên không ngừng nghỉ tìm cách thiết lập hội chúng trong các sự chắc chắn của sách cai quản mọi sự sống của chúng ta này, và trong trường Chúa Nhật và lớp giáo lý mọi nỗ lực của người ta nên hướng đến việc cố định các điểm khởi đầu của toàn bộ sự tồn tại, sự sống, và bản thể của chúng ta trong ý thức của thế hệ đang lớn lên.

Tự nhiên nó sẽ dẫn chúng ta đi quá xa nếu chúng ta thậm chí nghĩ đến việc gỡ rối toàn bộ nội dung của sách này trong mọi chi tiết của nó. Chúng ta giữ vững đường hướng của mình, và do đó giới hạn mình trong chủ đề của mình, là "ân điển chung." Nhưng chính để giáo lý về "ân điển chung," đã rơi vào quên lãng đáng tiếc đến thế, có thể lại tìm được lối vào và lại thực hiện ảnh hưởng của nó trên sự suy nghĩ và sự sống của chúng ta, nó khẩn thiết cần thiết đến thế rằng các phần khác của sự tỏ ra này, đã được ban cho chúng ta trong Sáng Thế Ký, được suy nghĩ thấu một lần nữa. Tinh thần phải sống trong nó, phải ở nhà trong nó, phải đứng vững trong nó. Thế giới bên ngoài Đấng Christ tìm kiếm đủ mọi quan điểm về sự sống và quan điểm về thế giới. Nó cứ trượt, và cứ hy vọng đặt chân mình vững lại, tức là, tìm lại một quan điểm mà từ đó nó có thể khảo sát sự việc. Và các quan điểm về sự sống và về thế giới này thay đổi theo ngày. Lần này lần khác cái này thay thế cái kia. Và cuối cùng, trong tuyệt vọng, người ta không còn biết phải bám vào gì, và rồi thường kết thúc với tiếng kêu nản lòng rằng không ban cho chúng ta con người sở hữu sự chắc chắn, và rằng chúng ta phải rút vào sự ngu dốt của mình. Nhưng đây chính là đặc ân lớn của hội chúng của Đấng Christ, rằng nàng không phải tìm kiếm và không phải hỏi, nhưng rằng các sự việc đã được tỏ ra cho nàng từ Đức Chúa Trời. Một Cơ Đốc nhân vững nền luôn sẵn sàng với câu trả lời của mình. Ông không còn nghi ngờ và không còn do dự, nhưng nghỉ ngơi trong sự tỏ ra đã ban cho ông. Nhà triết học tìm kiếm một triết học, nhưng một Cơ Đốc nhân biết Lời Đức Chúa Trời có triết học của mình, có triết học của mình, có quan điểm của mình, và từ quan điểm cố định ấy ném một cái nhìn vững chắc trên những gì nằm sau và quanh và trước ông. Ở đây nằm, vậy, mầu nhiệm của lý do tại sao những Cơ Đốc nhân đơn sơ giữa nông dân và công nhân thường thấy rõ và phát triển phong phú đến thế. Ngay cả bởi các đối thủ nhận xét đã thường được đưa ra rằng không sách nào bằng Kinh Thánh của chúng ta trong sự thích hợp để phát triển con người theo nhiều mặt. Kẻ đã được nuôi dưỡng trên Kinh Thánh có triết học của mình, biết lịch sử thế giới, và có một quan điểm vững chắc và chính xác về các biến cố lớn của thế giới. Đối với ông có viễn cảnh trong sự việc. Đấng Christ và thập tự giá của Ngài hình thành điểm trung tâm, và mọi điều nằm sau nó chạy ra về phía điểm trung tâm ấy, và mọi điều xảy ra được giải thích bởi thập tự giá ấy, và mọi điều còn đến nằm được tiên tri trong thập tự giá ấy. Nhưng chính vì lý do ấy nó hết sức cần thiết rằng các Cơ Đốc nhân đứng vững trong điểm khởi đầu của Kinh Thánh, và nó làm cho hội chúng của Đức Chúa Trời một sự hại không thể tính được nếu người ta tuyên bố các lời thuật của Sáng Thế Ký 1–5 là không chân xác.

Ngay cả với điều này vẫn chưa nói đủ. Vì sự kiện rằng các Cơ Đốc nhân khác nhau rộng đến thế trong sự xưng nhận của họ về chân lý, và đứng đối nhau với những quan niệm khác nhau đến thế, không phải ít phần là do họ không phải tất cả hiểu các chương nặng nề này theo cùng một cách. Vì các sự khác biệt cũng khiến các Cơ Đốc nhân chia rẽ, các thế hệ, các nguồn gốc nằm trong các chương đầu tiên của Sáng Thế Ký này. Đặc biệt sự đối lập nổi lên giữa Hội Thánh La Mã và các Hội Thánh Tin Lành tìm nguồn gốc của nó trong các cách khác nhau mà hai bên quan niệm về sự sáng tạo loài người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, sự hư hỏng do tội lỗi gây ra trong con người, và mối quan hệ giữa bản chất và ân điển. Và khi hiện nay một sự đối lập mới nổi lên giữa nỗ lực Tái Báp-têm và nỗ lực Calvin, ở đây nữa nguồn gốc của sự đối lập ấy nằm trong các cách khác nhau mà lời thuật về địa đàng và về sự sa ngã và về sự phục hồi của kẻ tội lỗi được hiểu. Phải, mạnh mẽ hơn nữa, việc sự sống Cải Chánh trong những ngày của tổ phụ chúng ta đã nở hoa phong phú đến thế trong biết bao phương diện, và sau 1650 đã suy tàn buồn đến thế, cho đến cuối cùng dòng suối bồi lấp hoàn toàn, không phải ít phần là được giải thích bởi sự kiện rằng tổ phụ chúng ta đã đứng vững trong các chương đầu tiên này, và đã đọc chúng rõ ràng, và đã thấy thấu nội dung và ý nghĩa của chúng, trong khi sau này người ta đã mất khỏi tầm nhìn ý nghĩa phong phú của các chương này, không để ý đến nó, và không tính đến nó.
Điều vừa nói này đặc biệt áp dụng cho "ân điển chung," mà tổ phụ chúng ta đã tìm thấy, tôn vinh và tuyên xưng, và mà giới Cải Chánh về sau đã hoàn toàn phớt lờ và bỏ bê. Người ta cũng không đi quá xa khi khẳng định rằng vào câu hỏi liệu học thuyết về "ân điển chung" này có được hồi sinh với sức mạnh xưa hay không mà treo lơ lửng tương lai của các Hội Thánh Cải Chánh và sự phục hưng trở lại của chủ nghĩa Calvin. Nếu học thuyết này vẫn bị bỏ bê như từ trước đến nay, thì các Hội Thánh Cải Chánh bị định sẵn phải tự giam mình trong một sự giảng dạy về cứu rỗi không có bối cảnh và không có nền tảng, và họ không thể tìm ra con đường để đạt lại, giữa cuộc tranh chấp của các linh và sự hỗn loạn của thế gian, một điểm xuất phát vững chắc và một lập trường vững chắc. Họ bèn trôi dạt đây đó, và thiếu bánh lái vững. Nếu, trái lại, việc làm cho học thuyết phong phú, tươi đẹp đó tìm lại được lối vào, và cho nó chiếm lại vị trí xứng đáng trong xác tín của chúng ta, thành công, thì nhận thức sẽ một lần nữa trở nên chung rằng mình biết mình đứng ở đâu; và với bàn tay vững, mối quan hệ trong đó người ta thấy mình được đặt đối diện với đời sống của thế gian có thể lại được xác định. Mười hai điều tín điều, xét cho cùng, không chỉ nói về Đấng Cứu Chuộc và về Đức Thánh Linh, mà khởi đầu bằng việc hướng bạn đến Đức Chúa Trời là Cha, Đấng Toàn Năng, Đấng Tạo Hóa của trời và đất; và sự tuyên xưng về Đức Chúa Trời ba ngôi thánh của bạn thậm chí còn thiếu điểm xuất phát nếu bạn không dẫn ngược toàn bộ sự tuyên xưng về Con và về Đức Thánh Linh của mình về Đức Chúa Trời là Cha. Toàn bộ sự giảng dạy về cứu rỗi của chúng ta và sự giảng dạy về sự nên thánh do đó phải trong Hội Thánh quay trở lại với sự giảng dạy về Đức Chúa Trời là Cha, và nhờ đó về sự sáng tạo, và về sự tái tạo của mọi sự. Chỉ như vậy sự hợp nhất mới đến trong sự tuyên xưng của bạn, sự vững vàng trong lập trường của bạn, sự quả quyết trong xác tín của bạn. Và vì tội lỗi đã đánh một lỗ thủng vào đây, và sự phục hồi đã theo sau, và "ân điển chung" là học thuyết chỉ cho bạn biết tình trạng nào đã sinh ra từ đó, bạn không thể không đứng yếu đuối và do dự chừng nào học thuyết về "ân điển chung" chưa được làm cho rõ ràng lại cho bạn. Dù bạn có tự giam mình trong Hội Thánh của bạn thế nào, bạn cũng không thể vì lý do đó thoát khỏi sự cần thiết phải sống trong giữa thế gian. Và mối quan hệ giữa hai điều này, tức là giữa Hội Thánh và thế gian, bạn không thể nhận thức rõ ràng chừng nào bạn chưa được đặt nền trên vấn đề "ân điển chung."

TÌNH TRẠNG CÔNG CHÍNH.

TÌNH TRẠNG CÔNG CHÍNH.

Và Đức Chúa Trời đã trồng một vườn tại Ê-đen, về phía đông; và tại đó Ngài đã đặt người mà Ngài đã tạo nên.
Sáng. 2:8.

Điểm xuất phát cho sự hiểu biết đúng đắn về điều tội lỗi đã gây ra nằm trong sự hiểu biết đúng về tình trạng công chính. Điều này đã được nhận ra từ thời cổ bởi mọi người đã suy ngẫm về những điều thánh. Người ta đã phải chú ý đến một tình trạng ba mặt: thứ nhất, tình trạng công chính; thứ hai, tình trạng tội lỗi; và thứ ba, tình trạng ân điển; hay, như đôi khi cũng được diễn đạt, đến con người như đã được tạo nên, đã sa ngã, và đã được phục hồi. Chỉ trong một khía cạnh người ta đã tiến hành một chiều, đó là họ đã tìm hỏi quá độc quyền về tình trạng thiêng liêng, và đã quá ít chú ý đến hoàn cảnh bên ngoài gắn liền với ba tình trạng này. Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg đã tránh sự một chiều này bằng cách không chỉ nói về sự hiểu biết về tội lỗi, mà còn về sự hiểu biết về khốn khổ; vì nếu tội lỗi là chất độc, khốn khổ chỉ ra những hậu quả phát sinh từ sự tàn phá do chất độc này gây ra. Trong dòng tư tưởng đó chúng ta vì vậy ở đây cũng sẽ gộp tình trạng và hoàn cảnh lại với nhau, và xem xét cả hai trong mối liên hệ lẫn nhau. Với mỗi tình trạng thuộc về một hoàn cảnh hay một vị thế. Với con người trong tình trạng công chính thuộc về một địa đàng như trong vườn Ê-đen. Với con người đã sa ngã thuộc về một trái đất mà trên đó lời nguyền rủa nghỉ ngơi. Với con người sa ngã đời đời thuộc về địa ngục. Với con người được cứu chuộc đã trở nên hoàn toàn công chính thuộc về một vinh quang như của thiên đàng. — Điều cũng đúng với thân thể. Với con người trong tình trạng không tội lỗi thuộc về một thân thể không đau đớn hay bệnh tật. Với con người đã sa ngã thuộc về một thân thể chịu đau đớn và buồn rầu. Với con người đã trở nên bị loại bỏ thuộc về một thân thể khốn khổ. Và với con người trong tình trạng thánh khiết hoàn thành thuộc về một thân thể vinh hiển. Danh sách này người ta có thể tiếp tục như vậy trong áp dụng cho các giác quan của chúng ta, cho các khả năng nhận biết và ý chí của chúng ta, và còn nhiều hơn nữa. Tuy nhiên, hiện tại điều này có thể gác lại, miễn là chỉ nhận thức rõ ràng rằng, theo sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, phải tồn tại sự đồng thuận hoàn toàn và sự hài hòa thuần khiết trong mọi sự. Điều này phải hợp với điều kia. Cái gì không hợp với nhau thì xung đột, và không thuộc về sự sắp đặt của sự sáng tạo.

Nếu chúng ta bây giờ hỏi, từ lập trường này, chúng ta phải hình dung thế nào về hoàn cảnh của con người trước tội lỗi, thì hãy nhận xét rằng danh xưng "Địa Đàng" không xuất hiện trong bản ghi cổ nhất của Kinh Thánh. Bạn tìm thấy từ này ba lần trong Tân Ước, tức là trong Lu-ca 23:43: "Hôm nay ngươi sẽ được ở với ta trong nơi Pa-ra-đi," trong 2 Cô-rinh-tô 12:4, nơi Phao-lô thuật lại cách, trong một sự xuất thần của các giác quan, ông đã được đem lên đến Ba-ra-đi, và trong Khải Huyền 2:7, nơi Đấng Christ viết cho Hội Thánh Ê-phê-sô rằng hễ ai thắng sẽ được ăn trái cây sự sống ở trong Pa-ra-đi của Đức Chúa Trời. Mặt khác, Cựu Ước chỉ dùng từ này về vườn thú vui của Sa-lô-môn trong Nhã Ca 4:13. Từ này đã trở nên thịnh hành trong nghĩa thông dụng ngày nay qua bản dịch Cựu Ước của Bảy Mươi. Họ đã viết trong Sáng. 2:8: "Đức Chúa Trời đã trồng một Ba-ra-đi tại Ê-đen," vì Ba-ra-đi khi ấy đang thông dụng cho: vườn thú vui. Từ bản dịch của Bảy Mươi ấy từ này đã đến với những người Do Thái nói tiếng Hy Lạp trong những ngày của Chúa Giê-xu, và như vậy nó đã len lỏi vào Tân Ước. Và vì bản Vulgate La-tinh đã đọc trong Sáng. 2:8: "Plantaverat Dominus Paradisum voluptatis," tức là, "Chúa đã trồng một Ba-ra-đi hay vườn thú vui của khoái lạc," từ Ba-ra-đi ấy dần dần được dùng trong toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc như từ cố định, đã thành lập, đến nỗi ngày nay vườn Ê-đen, vốn chính xác là cùng một điều, tạo nên một ấn tượng hoàn toàn khác. Ba-ra-đi giờ đây một lần cho tất cả đã trở thành từ nghe hay cho sự diễn đạt của tình trạng lý tưởng của hạnh phúc vốn đã từng tồn tại, rồi đã ra đi, và một ngày kia, trong vinh quang còn phong phú hơn, được trông đợi lại.

Tuy nhiên, ngay từ đầu, hãy để ý ở đây rằng không phải toàn thể trái đất đã là Ba-ra-đi. Một cách sắc bén và rõ ràng "vườn Ê-đen" được phân biệt với phần còn lại của thế gian. Và điều này quả thực theo hai cách. Thứ nhất, ở chỗ có chép: "Và Đức Chúa Trời đã trồng (tức là, trên trái đất) vườn Ê-đen về phía đông." Vì sự thêm "về phía đông" ấy cho thấy vườn này chỉ mở rộng về một phía. Không về phía Nam hay Bắc hay Tây, mà chỉ về phía Đông. Và thứ hai, điều này theo sau từ việc A-đam và Ê-va, sau sự sa ngã, có thể bị đuổi ra khỏi Ba-ra-đi vào một phần khác của trái đất. Chúng ta do đó không được tưởng tượng rằng sau sự sáng tạo toàn thể trái đất là một Ba-ra-đi. Chắc chắn, toàn thể trái đất là tốt, đến nỗi trong hoa nở và vinh quang nó vượt xa những gì ngày nay vẫn còn có thể được ngắm nhìn của vẻ đẹp tự nhiên, nhưng Ba-ra-đi vẫn là một điều gì khác. Nó là một vườn, một nơi thú vui, một điểm được sắp đặt có chủ ý. Không phải một vườn hay khuôn viên theo nghĩa chúng ta nói về những điều này, và càng không phải một loại vườn cây ăn trái. Chính sự thêm rằng các nguồn của bốn con sông lớn, hùng vĩ đã làm cho nước của chúng rì rào qua Ba-ra-đi này chứng tỏ rằng chúng ta có việc với một nơi thú vui hay vườn có phạm vi không thể đo lường. Nhưng dù rộng lớn thế nào, nó là một vườn, tức là, một khoảng đất đã được sắp xếp với một mục đích nhất định, đã được thiết kế hướng đến mục đích này, và ngay lập tức tạo ấn tượng rằng người ta có việc không chỉ với một thung lũng hay một khu rừng không thể đo lường, mà với một vùng đã được khai phá. Thường như con người thậm chí ngày nay xâm nhập vào những vùng hoang dã, điều đầu tiên ông làm là thiết kế vùng ấy, để nó trở nên phù hợp với ông. Nơi nào có thiết kế, nơi đó có một trung tâm, có những con đường và lối mòn hiệp nhất các phần với trung tâm ấy, và tồn tại một ý định ban cho toàn thể một sự hợp nhất nhất định qua sự sắp xếp của đồi và đồng cỏ và lùm cây. Đối với thú hoang không cần thiết kế. Tuy nhiên đã cần cho gia súc và ngựa. Nhưng còn nhiều hơn nữa cho nơi con người sẽ cư ngụ. Con người có những nhu cầu đặc biệt, và đời sống của con người đặt ra những yêu cầu xác định; và khi chúng ta bây giờ đọc rằng Đức Chúa Trời đã trồng một vườn hay Ba-ra-đi tại Ê-đen, điều này do đó không thể có nghĩa gì khác hơn là Đức Chúa Trời đã sắp xếp một điểm nhất định trên trái đất đến nỗi con người có thể cư ngụ ở đó, có thể cảm thấy như ở nhà ở đó, và nhận được ấn tượng rằng vườn này phù hợp với tình trạng của ông. Giả định này rồi cũng được hoàn toàn xác nhận bởi sự thông báo rằng vườn này có một trung tâm nhất định, vì có nhắc đến "giữa vườn." Và còn bởi việc hai cây đặc biệt đã được đặt ở đó, cây sự sống và cây của lương tâm, nếu chúng ta có thể diễn đạt một cách ngắn gọn như vậy. Cũng vườn này hay Ba-ra-đi này hẳn đã có một ranh giới nhất định có thể chứng minh, vì có chép rằng A-đam đã nhận lệnh phải trồng tỉa và giữ nó.

Toàn thể vườn này hay Ba-ra-đi ấy do đó là một sự sáng tạo của tình yêu chu đáo mọi sự của Đức Chúa Trời dành cho con người. Không có gì theo bất kỳ cách nào có thể cản trở hay áp bức con người là tương hợp với ý niệm về Ba-ra-đi ấy. Ở đó không có lạnh cũng không có nóng. Ở đó không mưa, vì có chép trong Sáng. 2:5, 6 "rằng Đức Chúa Trời chưa làm mưa xuống đất, nhưng một làn hơi nước từ dưới đất lên tưới khắp cùng mặt đất." Những sự chuyển đổi có hại của các điều kiện khí quyển do đó đã hoàn toàn bị loại trừ. Về giông bão hay chớp không có câu hỏi nào. Không có gì từ toàn thể thế giới bên ngoài bao quanh A-đam tác động ông một cách khó chịu. Trái lại, ngược lại, ông đã trải nghiệm từ toàn bộ môi trường của mình một cảm giác trù phú, tươi mát, tăng cường sức lực. Toàn thể thế giới thực vật đã mỉm cười với ông và dâng cho ông thức ăn hết sức phong phú và cao quý. Không gai và không tật lê đâm chích. Không cỏ dại mọc. Không có sợ hãi về trái độc. Không sâu nào có thể chích trái cao quý đã thuần túy chín tới.

Và cũng như chúng ta vẫn đôi khi phân biệt tại một cuộc triển lãm trái cây vài mẫu vật đẹp kỳ diệu của trái cây tinh tế hơn, thì, và còn đẹp và phong phú hơn nữa, là sự trù phú của giới thực vật mà Đức Chúa Trời đã bao quanh con trẻ nhân loại của Ngài. Những bông hoa đẹp say đắm như chúng ta không còn biết đến. Tán lá làm say mắt bởi hình dáng và sắc màu. Sự mọc của cây cối, vẫn vượt xa cây bá hương và cây chà là trong sự huy hoàng. Một vinh quang không thể tả. Và với tất cả điều đó còn đến thêm thế giới loài vật. Ba-ra-đi không vô hồn và tĩnh lặng, mà toàn thể vườn Ê-đen lấp lánh sự sống, không chỉ qua cơn gió ban ngày lay động các cành, và qua dòng nước văng tung tóe mọi phía, mà còn qua chim hót trong cành và những thú cao quý thuần chủng, như thể vừa được Đức Chúa Trời tạo nên, đã đông đảo Ba-ra-đi trong sự hoàn hảo không suy suyển. Và trong thế giới loài vật ấy sự bình an cũng ngự trị. Không côn trùng hành hạ, và không hổ nào rình rập giơ vuốt. Dĩ nhiên tất cả vẫn đẹp và vinh hiển hơn nhiều so với những lời của chúng ta có thể phác họa. Ba-ra-đi đã mất, và chỉ trí tưởng tượng mới có thể ở một mức độ nào đó vẫn gợi lại nó cho chúng ta. Nhưng một ấn tượng đầy đủ, sâu sắc về Ba-ra-đi thiên thượng ấy hẳn đã thế nào đối với A-đam thì không ai trong chúng ta có thể nhận được, những kẻ đã được hoài thai và sinh ra trong tội lỗi. Chỉ khi chúng ta sẽ sống lại từ kẻ chết thì giác quan tiếp nhận cho vẻ đẹp và vinh quang không thể tả như vậy mới ở trong chúng ta.

Đủ rồi, nếu chỉ Ba-ra-đi thôi là một âm thanh rỗng đối với chúng ta, và nếu chúng ta chỉ sống lại vào đó, rằng vinh quang của Ba-ra-đi là một sự quý giá có chủ ý đã được Đức Chúa Trời định cho con người bởi tình yêu của Ngài, điều đã gây ra rằng con người mới được tạo nên trong không một khía cạnh nào phải chịu thậm chí bất kỳ đau khổ nào hay bị phơi bày cho bất kỳ đau khổ nào, mà ngược lại cảm thấy toàn bộ hữu thể của mình run lên với hạnh phúc cực kỳ có phước. Trong Ba-ra-đi không chỉ có sự vắng mặt của mọi đau khổ và khốn khổ, và sự thỏa mãn mọi nhu cầu, mà hơn nữa còn có một sự huy hoàng tràn ngập của trù phú và vinh quang, như chính tên "Ê-đen," tức là, khoái lạc mọi mặt, diễn đạt rõ ràng. Đối với Đức Chúa Trời của chúng ta không đủ rằng không gì hại con người và không gì thiếu với ông; từ chiếc sừng vàng của quyền năng dồi dào của Ngài, Ngài cũng đã đổ ra trên con người sự trù phú của tình yêu thần thượng của Ngài. Suối nguồn của mọi điều tốt đã chảy, không bị quấy rầy hay cản trở bởi bất cứ điều gì.

Điều này phải được đặt rõ ràng ở tiền cảnh, kẻo sự kiên cường thật của đức tin bị bẻ gãy trong chúng ta. Chúng ta, trong tình trạng hiện tại, đã quen với đau đớn và buồn rầu. Có một thập tự giá phải vác mỗi ngày. Sống trong một hoàn cảnh nơi buồn rầu tha cho chúng ta một thời gian, nơi không gì thiếu với chúng ta, và nơi một niềm vui nhất định làm tươi mới tấm lòng, do đó là điều cao nhất chúng ta có thể tưởng tượng. Đối với bất cứ ai có thể vui hưởng như vậy, các dây đã rơi trong những nơi vui thích. Tấm lòng hầu như không bao giờ vươn tới một lý tưởng cao hơn. Và tuy nhiên đó chính xác là điều tấm lòng phải làm. Chúng ta không được đặt hoàn cảnh của ước muốn cao nhất của mình thấp hơn Đức Chúa Trời đã định cho chúng ta. Bất cứ ai làm vậy đều hạ thấp đời sống mình và từ bỏ điều Đức Chúa Trời đã định cho ông, và qua ân điển đã một lần nữa chỉ định cho ông. Sự mãn nguyện như vậy với điều ít hơn làm cùn các giác quan. Bạn bèn nhớ ít hơn nhiều vì bạn ước muốn ít hơn. Bạn làm cho mình vô cảm hơn, và nhờ đó ít đau đớn hơn. Nhưng sự vô cảm ấy rồi cũng đưa bạn vào một hoàn cảnh sai, làm sai lệch tiêu chuẩn bạn đo lường sự việc, và làm cho quan điểm của bạn về quá khứ và về tương lai không chính xác. Và điều bạn cũng không được quên, ý thức tội lỗi của bạn chịu khổ dưới điều này, vì bất cứ ai không nhận thức rõ ràng từ tình trạng cao cả nào của hạnh phúc, của phúc thiên thượng, chúng ta đã sa ngã, không thể dò thấu chiều sâu mà tội lỗi đã ném chúng ta vào. Do đó không phải là một vấn đề phụ không quan trọng rằng bạn phải hình dung rõ ràng trong mình trong tình trạng hạnh phúc nào Đức Chúa Trời nguyên thủy đã đặt con người. Chỉ người nào hình thành khái niệm đúng về tình trạng hạnh phúc này mới hiểu điều đã bị tội lỗi làm mất và đánh mất, và cũng hiểu lý tưởng là gì, mà chúng ta lại vươn tới trong Đấng Christ.

Trong Ba-ra-đi ấy người đầu tiên chỉ cảm thấy một thiếu thốn và trống rỗng. Ông cảm thấy mình đơn độc. Không chút nào theo cách chúng ta sẽ cảm thấy đơn độc, nếu chúng ta đứng hoàn toàn bị bỏ rơi trong cả thế gian. Trong sự cô đơn chúng ta nhớ sự hiện diện của người khác, vì suốt đời chúng ta đã quen với sự hiện diện của họ. Tội lỗi cũng làm cho sự cô đơn càng kinh khủng hơn. Bất cứ ai thánh khiết càng chịu đựng sự cô đơn dễ dàng hơn. Hơn nữa, sự thông công trong đó con người mới được tạo nên đứng với Đức Chúa Trời của mình là trọn vẹn, và ở chừng mực ấy câu nói "trong sự cô đơn tôi không đơn độc" đã áp dụng cho ông trong một nghĩa cao hơn nhiều so với chúng ta. Nếu có ghi về Hê-nóc và về Nô-ê rằng họ đã đồng đi với Đức Chúa Trời, thì việc đồng đi với Đức Chúa Trời này là một sự nhắc nhở về tình trạng Ba-ra-đi. A-đam, sau khi được tạo nên, không chỉ đồng đi với Đức Chúa Trời, mà không một lúc nào không có sự thông công của Đức Chúa Trời. Cũng như đời sống của một đứa trẻ trong những ngày đầu đời là một với đời sống của mẹ nó, thì cũng vậy, ngay sau sự sáng tạo, đời sống của người đầu tiên là một với đời sống của Đức Chúa Trời của ông. Ông chỉ vừa ra khỏi tay Đức Chúa Trời, và vẫn sống từng lúc ra khỏi và qua bàn tay ấy đã buông ông trong khi tạo nên ông mà vẫn còn giữ ông trong sự quan phòng. Nhưng việc đơn độc vẫn giữ trong nó một điều gì đó vốn bị buộc phải đè nặng lên ông ngay khi nó được cảm thấy, và cuối cùng phải được cảm thấy, vì tính hai của hai giới và sự thuộc về nhau của con người với con người nằm được bao hàm trong các sự sắp đặt của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời.

Do đó có chép rằng đời sống xã hội của loài vật đã đánh thức cảm giác thiếu thốn này trong A-đam. Không phải như thể con người đã phát triển ra từ loài vật. Điều ngược lại hoàn toàn là hiển nhiên từ tường thuật này. Trong loài vật đời sống xã hội đã tồn tại. Nếu con người do đó đã phát triển ra từ loài vật, và là loài phát triển cao nhất trong loài vật, thì tính xã hội chính xác đã phải nổi lên đến một mức khá cao trong con người. Nhưng không phải như vậy. Loài vật đã được tạo nên từng cặp, nhưng con người trong sự hợp nhất của ông. Đối với ông hữu thể nữ sẽ được lấy ra khỏi chính ông, để nhờ đó diễn đạt sự hợp nhất cao nhất chỉ phát sinh khi cái này không được nối với cái kia, mà khi cả hai là một trong gốc rễ của hữu thể chúng.

Người nữ không phải là một điều gì đó đến với người nam từ bên ngoài, mà là một điều gì đó được lấy ra khỏi ông. Không phải công trình tay ông — người nữ cũng phải là tạo vật của Đức Chúa Trời — nhưng vẫn được lấy ra khỏi ông, để như vậy diễn đạt trong sự sáng tạo kỳ diệu ấy sự hợp nhất cao nhất, thân mật nhất, trọn vẹn nhất.

Vậy con người không phải từ loài vật, mà thế giới loài vật được trải ra hướng đến con người, và được tạo nên với quan điểm về con người. Khi Đức Chúa Trời tạo nên loài vật, Ngài đã biết trong chính Ngài con người mà Ngài sẽ tạo nên, và quả thực con người ấy theo hồn và xác. Và để bây giờ thế giới loài vật phù hợp với con người, và không quá xa lạ với con người, mà như thể một phần của chính đời sống ông, Đức Chúa Trời do đó đã tạo nên thế giới loài vật theo cách mà trong thân thể của loài vật có, trong mức độ tăng dần, một sự báo trước rõ ràng của thân thể Ngài đã sắp xếp và định cho con người. Điều mà người ta cũng có thể diễn đạt ngắn gọn bằng cách nói rằng Đức Chúa Trời đã tạo nên loài vật theo hình ảnh và sự giống của con người. Bất cứ ai thấy như vậy ngay lập tức hiểu mối quan hệ họ hàng kỳ lạ tồn tại giữa con người và loài vật; không thấy gì lạ trong mọi khám phá từ sau Darwin đã đưa ra ánh sáng sự tương ứng mạnh mẽ giữa con người và loài vật về thân thể; và ngay lập tức cảm thấy tại sao kết luận mà nhiều người trong thời chúng ta đã rút ra từ khám phá của Darwin, như thể con người đã ra từ loài vật, thiếu mọi sức thuyết phục. Vì con người được tạo nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, chắc chắn không ai sẽ nói rằng Đức Chúa Trời đã ra từ con người. Và cũng vậy bạn thiếu mọi quyền để suy diễn từ sự thật không thể chối cãi rằng Đức Chúa Trời đã tạo nên loài vật theo hình ảnh của con người, rằng con người do đó đã ra từ loài vật. Sự hợp nhất, sự giống nhau, mối quan hệ họ hàng có đó. Sự thật ấy bạn không bao giờ được chối. Chỉ là, sự hợp nhất, sự giống nhau, sự tương ứng và mối quan hệ họ hàng ấy tìm nguồn gốc của nó trong tư tưởng của Đức Chúa Trời. Trong tư tưởng của Đức Chúa Trời con người là trước và sau đó là loài vật; nhưng ra khỏi tư tưởng ấy của Đức Chúa Trời trước hết là loài vật, và sau đó là con người, đã ra đời. Bất cứ ai thấy rõ điều này thì không một lúc nào lúng túng trước người theo Darwin.

Khi do đó có chép rằng đời sống xã hội của loài vật đã đánh thức trong A-đam một cảm giác thiếu thốn nhất định, ở đây người ta không được một lúc nào nghĩ đến một đặc tính loài vật nào đó đã phát sinh trong A-đam. Tưởng tượng một đặc tính loài vật trong con người ngoài tội lỗi là đơn giản phi lý. Vấn đề hoàn toàn khác. Trong tư tưởng của sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, con người đã được định không phải để đơn độc, mà trong sự đồng hành với con người. Vì con người đã được định như vậy, Đức Chúa Trời bây giờ cũng báo trước đặc tính xã hội ấy trong đời sống của loài vật. Và khi do đó đời sống xã hội ấy của loài vật đã thu hút sự chú ý của A-đam, thì không phải một điều gì đó của loài vật đã thức dậy trong ông, mà đã thức dậy trong ông đặc tính đời sống do Đức Chúa Trời định thuộc về con người, và vốn chỉ đã được báo trước trong đời sống của loài vật. Sự thức dậy của cảm giác ấy bây giờ đi trước sự sáng tạo của Ê-va. Và bây giờ người nữ đến. Nàng đã tìm thấy người nam mà từ đó nàng đã được lấy ra, và A-đam đã thấy trong nàng hầu như không phải một người thứ hai, mà đúng hơn là một phần của chính ông. Isha sẽ là tên nàng, hay như được dịch cho chúng ta, nàng sẽ được gọi là người nữ. Chưa phải Ê-va — tên ấy nàng chỉ nhận sau sự sa ngã. "Nửa kia" là một từ quá mạnh. "Bản ngã khác" là một diễn đạt quá triết học. Nhưng rằng nàng đã không đến để được thêm vào người nam, mà là một phần của đời sống ông vốn đầu tiên được hoàn thiện trong nàng, điều ấy vẫn được diễn đạt cả trong sự sáng tạo kỳ diệu của nàng và trong việc đặt tên đầu tiên cho nàng. Việc kết hôn theo nghĩa của chúng ta do đó khi ấy là không thể tưởng tượng. Việc kết hôn của chúng ta là một sự đem lại với nhau điều vốn xa lạ với nhau và lúc đầu sống riêng rẽ, và do đó chỉ có thể tưởng tượng sau và do hậu quả của tội lỗi. Nó là một nỗ lực yếu ớt để phục hồi và đền bù điều đã mất qua tội lỗi. Trong Ba-ra-đi không có việc kết hôn, mà có một sự sáng tạo trong hôn nhân. Một sự nên một với nhau qua chính nguồn gốc của đời sống.

Về xương sườn của A-đam mà từ đó người nữ đã được lấy ra, người ta đã lý luận một cách thật Byzantine, và thậm chí đã tính toán liệu A-đam có sống sau giờ ấy với một xương sườn ít hơn không. Văn bản cấm sự học vấn phù phiếm như vậy. Khi A-đam thấy vợ mình, ông không nói, "Đây là một trong những xương sườn của tôi," mà hoàn toàn khác: "Đây bây giờ là xương của xương tôi, và thịt của thịt tôi." Sự giải thích thêm ấy, được chính A-đam đưa ra ngay sau đó, không được bỏ qua. Do đó thừa nhận rằng có chép, "một trong những xương sườn của người," điều này vẫn không được hiểu như thể nó diễn đạt toàn bộ vấn đề. Ý nghĩa đầy đủ nằm ở điều này, rằng xương và thịt của Ê-va, tức là, toàn bộ vẻ bề ngoài thân thể của nàng, đã không được lấy từ bụi đất, mà đã được lấy từ xương và thịt của ông và được xây dựng thành một thân thể trọn vẹn chỉ bởi quyền năng sáng tạo. — Về con cái sinh ra cho họ trước sự sa ngã chúng ta không đọc gì. Nhưng từ Sáng. 2:24 có vẻ rằng sự sinh sản không hề là một hậu quả của tội lỗi, như thể, không có tội lỗi, mỗi người mới sẽ được tạo nên riêng rẽ. Điều này quả thực đã được trình bày như vậy, nhưng sai. Vì sau khi sự sáng tạo của Ê-va đã được thuật lại, có chép rõ ràng: "Bởi vậy cho nên người nam sẽ lìa cha mẹ mà dính díu cùng vợ mình, và cả hai sẽ nên một thịt." Các danh xưng cha và mẹ, vốn không thể tưởng tượng ngoài sự sinh sản, do đó đã được thảo luận ở đây trước sự sa ngã, và được đem vào liên hệ trực tiếp với sự sắp đặt sáng tạo của Đức Chúa Trời. Điều này cũng hiện ra từ sự báo trước của loài vật theo hình ảnh của con người. Vì cũng trong thế giới loài vật tồn tại sự sinh sản, và đặc điểm ấy nữa trong đời sống của loài vật là một sự báo trước của điều sẽ đầu tiên được tỏ ra trong con người một cách hoàn hảo. — Trong sự hợp nhất cao cả, thánh khiết ấy do đó đã đứng người nam và người nữ trong Ba-ra-đi tràn ngập sự huy hoàng thần thượng. Nó là một kiệt tác của Đức Chúa Trời. Kiệt tác ấy, trong đó toàn thể sự sáng tạo phải đạt đến đỉnh cao. Toàn thể thế gian tồn tại vì Ba-ra-đi ấy, và Ba-ra-đi ấy tồn tại vì nhân loại ấy được Đức Chúa Trời kêu gọi và được Đức Chúa Trời ban phước. Con người trong sự sáng tạo ấy là trung tâm, và là vương miện của mọi sự sáng tạo của Đức Chúa Trời.

TUỔI THỌ NGUYÊN THỦY.

TUỔI THỌ NGUYÊN THỦY.

Phước thay cho những kẻ giặt áo mình đặng có phép đến nơi cây sự sống và bởi các cửa mà vào trong thành!
Khải. 22:14.

Chúng ta, những tội nhân chìm đắm, đơn giản không thể so sánh A-đam trong sự lành mạnh nguyên thủy và sự đầy đủ sức lực của ông với chính chúng ta. Chúng ta mặc y phục mùa thu của vàng vọt và suy tàn, trong khi A-đam đã nở rộ trong ánh rạng rỡ mùa xuân của một sức lực chưa bị bất cứ điều gì làm hại. Điều này chúng ta biết từ điều được thông báo cho chúng ta về tuổi của các tổ phụ xưa. Vì bản báo rằng các tổ phụ xưa nhất đã đạt gần một ngàn năm tuổi không được làm yếu đi dưới bất kỳ cách nào. Về phạm vi và thời lượng của một năm một sự khác biệt quan điểm chắc chắn có thể phát sinh, và rằng một sự khác biệt như vậy quả thực đã tồn tại lâu, lịch sử dạy chúng ta. Cách tính thời gian chỉ có thể dần dần phát triển đến sự chính xác và đúng đắn mà với đó việc này bây giờ diễn ra. Trong thời xưa người ta trong nhiều khía cạnh đã phải xoay xở với dữ liệu khiếm khuyết. Nhờ đó một sự khác biệt nhất định đã phát sinh giữa các kết quả của niên đại học của người ta và sự luân phiên của các mùa trong tiến trình của tự nhiên. Những sự khác biệt ấy người ta rồi tìm cách hòa giải. Dân này đã làm một cách thô sơ hơn, dân kia với khéo léo hơn. Và nhờ đó các niên đại học khác nhau quả thực đã phát sinh, đặc biệt theo sự phân biệt giữa cái gọi là năm Thái Dương, vốn được tính theo tiến trình của mặt trời, và năm Thái Âm, vốn tính với mười hai tháng, mỗi tháng bốn tuần, và do đó chỉ có 336 ngày. Tuy nhiên thật phi lý khi viện đến sự khác biệt niên đại học này để giải thích tuổi cao của các tổ phụ xưa. Vì chính tự nhiên chỉ ra, bởi tiến trình của các mùa, không sai lầm, vòng quay của một năm. Đời sống trong tự nhiên, trong đồng ruộng và trong vườn cây, biết một sự khởi đầu của hồi sinh, một sự tiến triển đến hoa nở và một sự chín tới vụ mùa đầy đủ, rồi một sự suy tàn, và cuối cùng một giấc ngủ mùa đông, và chỉ sau giấc ngủ mùa đông ấy nó mới thức dậy lại. Vòng quay ấy bây giờ tạo thành năm, và trong việc vạch ra các ranh giới của vòng quay ấy không dân nào đã có thể sai lầm ở bất kỳ mức đáng kể nào. Một năm quả thực có thể lệch một chút khỏi năm khác. Nhưng dù sự lệch ấy có đi xa đến đâu, không năm nào xen vào giữa, và không năm nào có thể rớt ra. Ngay trong những xứ nơi hai vụ mùa được gặt, người nông dân biết rất rõ cách phân biệt giữa vụ sau của năm trước và vụ trước của năm mới. Nơi trong các chương đầu của Sáng Thế Ký các năm được nói đến, người ta do đó phải nghĩ đến những năm tự nhiên, trong đó tự nhiên hoàn thành vòng quay của đời sống nàng, và điều quả thực đã được nói, rằng những năm ấy có thể được hiểu là tháng, là phi lý. Ma-ha-la-le gieo Giê-rết khi ông sáu mươi lăm tuổi. Nếu bạn bây giờ hiểu điều này là tháng, thì ông đã sinh con trai này ở tuổi năm năm. Và ngoài ra, nếu như vậy, sự chuyển đổi trong việc dùng từ này hẳn phải được chỉ ra. Tuy nhiên về điều này chúng ta không tìm thấy gì. Dần dần khoảng tuổi thọ giáng xuống, và đã với Áp-ra-ham chúng ta tìm thấy một khoảng tuổi thọ tương ứng khá tốt với khoảng tuổi thọ ngày nay vẫn đạt được ở Nga và các xứ khác.

1.

Mọi nỗ lực làm cho các tổ phụ xưa bằng chúng ta trong khoảng tuổi thọ do đó phải bị bỏ. Chúng ta được bảo rằng họ đã sống gấp mười lần chúng ta, và bản báo này chúng ta phải chấp nhận. Gấp mười lần chúng ta, là chỉ dẫn rõ ràng được ban cho chúng ta trong những năm này. A-đam 930, Sết 912, Ê-nót 905, v.v., những con số chia cho mười sẽ cho tuổi vẫn rất đáng kính là 93, 91 và 90 năm. Nếu bây giờ nó không mâu thuẫn rằng sức sống của một người đứng trong liên hệ với khoảng tuổi thọ của người, và ngược lại, thì đối với chúng ta trong những con số năm ấy thước đo được chỉ ra, rằng các tổ phụ xưa đã vượt chúng ta trong sức sống tự nhiên chín lần. Và điều này cũng đúng với các tổ phụ xưa sau sự sa ngã, khi sức lực của họ đã phần nào bị bẻ gãy, và chỉ được nâng đỡ bởi ân điển. Sức lực khi ấy sống trong họ do đó đã không còn là điều sức lực ấy hẳn đã phải là ngay sau Sự Sáng Tạo. Và dù chúng ta thiếu mọi thước đo, và mọi dữ liệu, để tính sự khác biệt trong sức mạnh thân thể và khoảng tuổi thọ ngay trước và sau sự sa ngã, tuy nhiên nó nằm trong bản chất của vấn đề rằng sức sống ấy trước sự sa ngã hẳn đã phải còn lớn hơn. Điều này cũng được xét đến tại Sự Nhập Thể của Ngôi Lời. Khi chúng ta nghe rằng Con của Đức Chúa Trời đã nhận lấy bản tính con người không trong tính nguyên thủy của nó, mà trong sự yếu đuối của nó, chúng ta phần lớn không hiểu điều này lắm, vì Chúa Giê-xu xét cho cùng không bị dị dạng cũng không bệnh tật, và chắc chắn đã tạo một ấn tượng cao quý rực rỡ bởi toàn bộ vẻ bề ngoài của Ngài. Điều này rồi dễ dàng đánh thức ý nghĩ: Vậy thì còn thiếu gì trong Chúa Giê-xu? Nếu, trái lại, người ta tính đến sự khác biệt giữa chúng ta và các tổ phụ xưa, biết rằng họ đã sở hữu một sức sống mạnh gấp mười lần chúng ta, và ghi nhớ rằng A-đam trước sự sa ngã của ông hẳn đã phải chiếu sáng trong ánh sáng còn cao quý hơn, thì "việc nhận lấy bản tính bị hạ thấp của chúng ta" bởi Con của Đức Chúa Trời trở nên rõ ràng với chúng ta. Nếu Ngài đã không nhận lấy bản tính "bị hạ thấp" của chúng ta, mà là bản tính nguyên thủy, thì Ngài hẳn, về thân thể, đã phải như A-đam.

Ngay sự khác biệt trong khoảng tuổi thọ này bây giờ có ý nghĩa đối với toàn bộ vị trí của con người nguyên thủy. Vì bạn không được nói: "Sau sự sa ngã A-đam đã đạt tuổi 930 năm, không có sự sa ngã ông có lẽ đã trở thành một ngàn năm," vì dù có bao nhiêu sự thật nằm trong điều này, toàn bộ sự trình bày là không lành mạnh. Vì nó giả định rằng ngay cả không có tội lỗi sức sống của A-đam vẫn sẽ bị cạn kiệt, và rằng cuối cùng ông vẫn sẽ chết. Và điều này chính xác được nghĩ hoàn toàn sai. Ngoài tội lỗi sức sống không hề giảm chút nào. Mọi sự giảm sức sống là một hậu quả của sự sa ngã. Đời sống con người đã không được thiết kế để tàn, để teo, và cuối cùng tan vào sự chết. Đời sống mà Đức Chúa Trời đã tạo nên trong một con người đã được sắp xếp để sống, để sống đời đời. Sự chết không thuộc về sự sáng tạo của Đức Chúa Trời. Sự chết đã vào trong sự sáng tạo của Đức Chúa Trời qua và do hậu quả của tội lỗi. Và nếu tội lỗi đã không vào trong con người, sự chết cũng sẽ không bao giờ giáng trên ông. Việc chạy chậm lại và cạn kiệt của khoảng tuổi thọ do đó xuất hiện trong ánh sáng của một công việc hủy diệt chậm. Sự tối cao của sự sống trên sự chết lúc đầu vẫn còn lớn lao. Bây giờ đời sống này của con người đã được mang, khi ấy như bây giờ, bởi hai yếu tố: thứ nhất, bởi sức lực nằm ẩn trong dòng dõi, và thứ hai, bởi sức lực nằm ẩn đặc biệt hơn trong con người. Bây giờ vẫn vậy. Trong một gia đình bạn thấy người ta phần lớn trở thành 80, 90 năm, trong một gia đình khác họ thường qua đời giữa 60 và 70. Điều ấy bèn tùy vào sức lực nằm trong dòng dõi. Nhưng trong chính các gia đình lại có sự khác biệt. Trong một gia đình thường sống lâu, người này sẽ trở thành 95, 96, và người kia sẽ chết đã ở 86, 87 năm tuổi. Điều ấy bèn tùy vào sức lực của con người. Và cũng vậy trong thời đầu, khi sự chết chỉ vừa mới bắt đầu với sự bẻ gãy sức sống của chúng ta. Khi ấy cũng ảnh hưởng hủy diệt ấy phải tác động trên cả hai yếu tố. Trước hết sức lực của dòng dõi phải bị bẻ gãy và sau đó sức lực cá nhân của cá nhân. Sự bẻ gãy ấy bây giờ của sức lực của dòng dõi bạn thấy diễn ra trong sự giáng xuống của khoảng tuổi thọ, từ trên 900 đến dưới 100, và sự bẻ gãy ấy của sức lực cá nhân bạn thấy bắt đầu ngay, nơi từ 930 với A-đam nó đã giáng xuống 912 với Sết.

Trong A-đam và Ê-va trước sự sa ngã, mặt khác, cả quyền năng của dòng dõi và quyền năng của đời sống cá nhân đều hoàn toàn nguyên vẹn và không suy suyển, và không có câu hỏi nào về bất kỳ sự giảm hay suy tàn nào của sức sống ấy. Không có tội lỗi họ sẽ không thể chết. Kinh Thánh dạy chúng ta rõ ràng rằng qua tội lỗi sự chết đã vào trong thế gian (Rô-ma 5:12). Về điểm này, do đó, không thể có nghi ngờ nào trong các Cơ Đốc nhân. Đối với chúng ta điều này đã được giải quyết, và đối với tâm trí chúng ta nó không được bị can thiệp. Đời sống trong Ba-ra-đi là một đời sống không có ngay cả bóng của sự chết. Bây giờ nếu người ta hiểu điều này trong một điều gì đó hơn là một nghĩa hời hợt, thì một điều hoàn toàn khác được diễn đạt trong đó hơn là chỉ rằng A-đam sẽ không chết nếu ông không có tội lỗi. Điều ấy cũng vậy, nhưng còn nhiều hơn. Vì chết không hề đơn giản là một sự đứt đoạn của sợi chỉ đời sống của chúng ta, mà cũng là kết quả của một tiến trình dài diễn ra trong chúng ta. Người ta đôi khi nói rằng một đứa trẻ nhỏ đã đem với nó vào thế gian, lúc sinh ra, mầm của sự chết của nó. Và dù đối với chúng ta điều này chỉ trở nên hiển nhiên trong các bệnh di truyền như ung thư và những thứ tương tự, tuy nhiên về nguyên tắc nó đúng với mọi đứa trẻ. Chúng ta không chỉ sau này mới trở nên hay chết, mà chúng ta sinh ra đã hay chết. Sự chết do đó không đầu tiên đến vào lúc chúng ta trút hơi thở cuối cùng, mà tác động trong chúng ta suốt cả đời sống. Những cơn đau của sự chết đi trước chính sự chết. Một phần trong bệnh tật và tật bệnh, nhưng cũng ngay cả không có bệnh tật trong sự suy giảm sức lực của chúng ta, trong sự héo của mặt chúng ta, trong sự mờ của mắt chúng ta, trong sự bạc của tóc chúng ta. Quả thực, chúng ta thậm chí còn thấy những dấu hiệu suy tàn này trở nên rõ trong mọi loại đau đớn và khó chịu, trong mọi loại dễ tổn thương và hoạn nạn, trong sự gắng sức quá độ và mệt mỏi. Nếu, do đó, bạn muốn hình dung một con người trong sự sáng tạo, bạn phải vì lý do ấy hoàn toàn gạt bỏ không chỉ sự chết, mà còn mọi bệnh tật, mọi sự lão hóa, mọi đau đớn, mọi sự suy giảm, mọi sự yếu mệt và gắng sức quá độ. Nó hẳn đã phải là một đời sống trong sức lực hoàn toàn không bị đứt đoạn, trong sự hài hòa thân mật, và tiến tới trong sự cân bằng liên tục. Ngay cả sự sợ hãi hay kinh hãi về việc có thể bị bất cứ điều gì làm hại cũng hoàn toàn xa lạ với tình trạng hạnh phúc của họ.

Đối với câu hỏi nếu không có tội lỗi vào, kết quả, tiến trình, sự kết thúc của sự tồn tại của con người trên trái đất sẽ là gì, Kinh Thánh không ban cho chúng ta câu trả lời trực tiếp. Quả thực được dạy chúng ta một cách phủ định rằng con người khi ấy sẽ không chết, nhưng không được thêm một cách khẳng định rằng khi ấy con người sẽ ra sao. Tuy nhiên câu hỏi này không thể bị dập tắt, và suốt mọi thời đại những người của đức tin đã xem mình được biện minh trong quan niệm rằng người đầu tiên, ngoài tội lỗi, sau khi đã hoàn thành mưu định của Đức Chúa Trời trên trái đất, sẽ được đem lên vào vinh quang mà không chết. Quan niệm này đã được hỗ trợ chủ yếu bởi điều sứ đồ dạy chúng ta sẽ diễn ra với những người tuyên xưng Chúa vốn sẽ còn sống trên trái đất khi Ngài trở lại trên các đám mây. Về những người như vậy ông làm chứng rằng họ, không chết, sẽ được biến hóa, tức là, sẽ qua vào một hình thức và hình dạng vinh hiển hơn, để như vậy được ở đời đời với Đấng Cứu Thế.

Đối với sự tham chiếu này người ta quả thực có quyền, ở chừng mực nó cho thấy rằng ngay cả không chết một sự chuyển đổi từ một hoàn cảnh sang một hoàn cảnh khác, từ một hình thức sang một hình thức khác, và từ một hình dạng sang một hình dạng khác là khả thi. Sự biến hình trên núi Ta-bô cũng có thể vì lý do ấy được xét đến ở đây, vì điều đã xảy ra trên Ta-bô cũng nói với chúng ta về một sự chuyển đổi như vậy, ngay cả trước khi sự chết xen vào giữa. Khả năng này do đó không thể bị nghi ngờ, và ở chừng mực ấy không có gì chống lại việc nghĩ, trong trường hợp của A-đam trong Ba-ra-đi cũng vậy, về một sự chuyển đổi như vậy từ một hoàn cảnh thấp hơn sang một hoàn cảnh cao hơn, hình thức, và hình dạng, mà không có bất kỳ câu hỏi nào về việc chết từ phía ông.

Trong liên hệ này, tuy nhiên, phải nhận xét rằng cả điều Phao-lô tiên tri cho chúng ta lẫn điều được thuật cho chúng ta về Ta-bô ở đây đều không có áp dụng trực tiếp. Các con cái của Đức Chúa Trời vốn, vào ngày Chúa Giê-xu trở lại, sẽ không chết mà được "biến hóa," sẽ đã được hoài thai và sinh ra trong tội lỗi, và do đó chịu mọi loại khốn khổ, và do đó cũng chịu sự hạ thấp của bản tính họ. Khi Chúa Giê-xu trở lại họ sẽ đứng ở đây trên trái đất trong thân thể đã yếu và suy tàn, và điều Chúa Giê-xu sẽ làm cho họ là Ngài bấy giờ sẽ làm cho thân thể bị hạ thấp của họ nên giống như thân thể vinh hiển của Ngài, bởi sự vận hành mà nhờ đó Ngài cũng có thể khiến mọi sự phục tùng Ngài. Và trên Ta-bô Chúa Giê-xu vẫn còn mang "bản tính bị hạ thấp" ấy mà vì cớ chúng ta Ngài đã nhận lấy từ Ma-ri. Trong cả hai trường hợp này do đó có câu hỏi về một bản tính con người đã bị hạ thấp, và bây giờ qua vào một tình trạng vinh quang. Nhưng chính xác điều này, như lẽ dĩ nhiên, sẽ không áp dụng cho A-đam. Trong A-đam bản tính con người đã không bị hạ thấp, và không có tội lỗi nó sẽ không trở nên bị hạ thấp trong ông. Dưới một sự phát triển không tội lỗi sự ra đi của ông khỏi sự tồn tại này do đó sẽ không ngang hàng với "sự biến hóa" mà sứ đồ thánh Phao-lô nói đến, cũng không với sự biến hình trên Ta-bô, quả thực thậm chí không với sự vinh hiển của Đấng Christ trong sự sống lại và thăng thiên của Ngài.

Quả thực, ngay cả với điều này sự phân biệt vẫn chưa được chỉ ra đầy đủ. Đối với chúng ta, những người sống trên một trái đất đã chịu lời nguyền rủa, không có sự thoát cuối cùng nào có thể tưởng tượng mà không có trái đất này tiêu tan trong hình thức hiện tại của nó, và trái đất mới dưới trời mới hiện ra từ tay của sự toàn năng của Đức Chúa Trời. Những người được cứu đi khỏi trái đất trước hết đến thiên đàng, và chỉ khi, qua sự trở lại của Chúa, qua sự hủy diệt của trái đất này, và qua sự hiện ra của trái đất mới, sự tương phản giữa "trời và đất" sẽ qua đi, các con cái của Vương Quốc mới sẽ thừa hưởng trái đất, và sống trong vinh quang với Chúa của họ. Nhưng nếu bạn nghĩ đến một sự phát triển không tội lỗi của con người, điều này sẽ không như vậy. Không có tội lỗi trong con người không có lời nguyền rủa nào sẽ đến trên trái đất, và với một trái đất không có lời nguyền rủa không có sự hủy diệt nào có thể tưởng tượng. Đến một điểm nhất định người ta thậm chí có thể nói: vinh quang sẽ không cần phải đến, vì vinh quang đã ở đó. Toàn thể Ba-ra-đi như thể đã đẫm ướt vinh quang của Chúa.

Từ điều này, tuy nhiên, sẽ bị suy luận sai rằng, nếu mọi tội lỗi đã vắng mặt, và Sa-tan đã không xâm nhập vào đời sống nhân loại của chúng ta, tình trạng Ba-ra-đi sẽ đơn giản vẫn như nguyên thủy. Tổ phụ chúng ta đã diễn đạt điều này bằng cách nói rằng như một phần thưởng trong giao ước việc làm sự sống đời đời đã được hứa, và Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta cũng cho như mục tiêu cuối cùng của sự hầu việc Đức Chúa Trời "được sống với Ngài trong phước hạnh đời đời." Nó bèn không mâu thuẫn rằng quả thực tồn tại một sự phân biệt rất sắc nét giữa tình trạng Ba-ra-đi và vương quốc vinh quang sẽ đến. Về mặt học thuyết điều này được diễn đạt bằng cách nói rằng A-đam vẫn có thể sa ngã, trong khi trong vương quốc vinh quang mọi tội lỗi sẽ hoàn toàn không thể tưởng tượng. Trong Ba-ra-đi không có tội lỗi, nhưng tội lỗi có thể vào. Trong vương quốc vinh quang, trái lại, không chỉ không có tội lỗi, mà mọi sự vào của tội lỗi vào vương quốc vinh quang là hoàn toàn không thể tưởng tượng. Bây giờ sự khác biệt thiêng liêng này tự nhiên cũng gắn với một sự khác biệt trong điều bên ngoài. Ba-ra-đi có thể tiêu tan như nó đã tiêu tan, và đối với Ba-ra-đi lời nguyền rủa có thể được thay thế; trong khi ngược lại trong vương quốc vinh quang mọi ý nghĩ về sự có thể tiêu tan là phi lý. Và chính điều này bây giờ cũng đúng với sự tồn tại bên ngoài của con người. Trong Ba-ra-đi A-đam đã tồn tại theo cách mà ông vẫn không suy yếu trong sức sống, nhưng ông có thể mất nó, ông có thể bị hạ thấp trong bản tính của mình, ông chưa phải là kẻ hay chết, nhưng ông có thể bị khiến phải chịu sự chết. Và chính xác điều này sẽ không còn như vậy trong vương quốc vinh quang. Trên trái đất mới dưới trời mới, sự chết sẽ không còn cai trị trên ông nữa. Sự chết sẽ đã bị dẹp bỏ. Bản tính vinh hiển sẽ không còn có thể bị hạ thấp. Sức sống ở đó sẽ là một điều tốt không thể tước đoạt.

Trong điều này và chỉ trong điều này, bèn nằm sự chuyển đổi mà A-đam, ngay cả ngoài tội lỗi, vẫn phải thực hiện để đạt đến tình trạng bền vững, lâu dài của mình. Về tình trạng và địa vị thiêng liêng của ông chúng ta sẽ chỉ nói sau. Vì bây giờ, do đó, chúng ta bằng lòng với việc nói rằng ông đã, trước hết, phải đạt được sự không thể hư nát về thiêng liêng; thứ hai, rằng thế gian phải trở nên chống lời nguyền rủa, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy; và thứ ba, rằng bản tính con người của ông phải trở nên không thể bị hạ thấp. Điều không thể bị lửa ảnh hưởng chúng ta gọi trong ngôn ngữ của mình là chống lửa. Chống lửa là mọi thứ mà lửa không nắm giữ. Và như vậy người ta có thể do đó diễn đạt ngắn gọn như sau: rằng A-đam bởi sự sáng tạo của mình đã dễ bị tội lỗi, sự chết, và lời nguyền rủa, và rằng ông phải qua vào một tình trạng chống tội lỗi, chống sự chết, và chống lời nguyền rủa. Sự bền đỗ của các thánh đồ là không đủ. Sự bền đỗ của các thánh đồ không loại trừ tội lỗi và ngay cả sự sa ngã tạm thời. Điều được nói ở đây là cả tội lỗi lẫn sự chết lẫn lời nguyền rủa không còn có thể thâm nhập vào hữu thể và thế gian của ông nữa. Tình trạng này bây giờ Kinh Thánh gọi: sự sống đời đời, và Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta: phước hạnh đời đời. Trong tình trạng này A-đam, bởi sự sáng tạo của mình, vẫn chưa hề. Vào tình trạng này ông phải qua. Và chính sự chuyển đổi từ một tình trạng sang tình trạng kia ấy sẽ làm chấm dứt sự tồn tại đầu tiên của ông.

Sự chuyển đổi này, trong chính Ba-ra-đi, đã được chỉ ra một cách có tính nghi thức thánh bởi Cây Sự Sống. Cây Sự Sống này, như chúng ta đọc trong Sáng. 2:9, đã đứng giữa Ba-ra-đi. Nó tạo thành trung tâm của nó. Diễn đạt về Cây Sự Sống này tái hiện trong Châm Ngôn 3:18, nơi có nói, "rằng sự khôn ngoan là cây sự sống cho kẻ nào nắm lấy nó," điều này rồi được giải thích thêm như sau: "và phước thay cho mọi người gìn giữ nó." Ở đây cũng vậy, "cây sự sống" này là một điều gì đó nhờ đó người ta qua vào phước hạnh. Trong Châm Ngôn 11:30 điều tương tự được nói về "sự công bình," trong Châm Ngôn 13:12 về "sự ước ao được thành," tức là, về sự đạt được lý tưởng của chúng ta; và trong Châm Ngôn 15:4 về những lời của tình yêu, lòng thương xót, và sự an ủi, vốn đến với chúng ta như "lưỡi hiền lành." Và sau khi Cây Sự Sống này đã bị bỏ qua trong im lặng trong các sách còn lại của Kinh Thánh, nó trở lại một lần nữa trong sách Khải Huyền, nơi Đấng Christ phán với Hội Thánh Ê-phê-sô: "Đấng thắng, ta sẽ cho ăn trái cây sự sống ở trong Pa-ra-đi của Đức Chúa Trời," trong khi trong sự mô tả vương quốc vinh quang trong Khải. 22, "Cây Sự Sống" ấy được tỏ cho chúng ta, bây giờ không phải như một cây, mà như một hàng cây, nở hai bên dòng sông pha lê, sinh mười hai thứ trái trong một năm, bởi lá của chúng gây ra sự chữa lành cho các dân tộc, và trái của chúng những người "giặt áo mình" có thể ăn. Đây là những người được phước, vì họ làm theo các điều răn của Đấng là An-pha và Ô-mê-ga (c. 14). Trong mọi lời nói này, bèn, "Cây Sự Sống" là một cây của Đức Chúa Trời, mà trái của nó ban cho hay duy trì sự sống, và mà lá của nó thậm chí gây ra sự chữa lành. Điều tương tự được xác nhận cho chúng ta bởi điều chúng ta đọc trong Sáng. 3:22, nơi Đức Chúa Trời diễn đạt sự sợ hãi rằng con người đã sa ngã trong sự kiêu ngạo của mình có thể "ăn trái cây sự sống, và được sống đời đời," và vì lý do ấy quyết định đuổi con người ra khỏi Ba-ra-đi. Bấy giờ Đức Chúa Trời phán: "Nầy, về sự phân biệt điều thiện và điều ác, loài người đã thành một bậc như chúng ta; vậy bây giờ, ta hãy coi chừng, e loài người giơ tay lên cũng hái trái cây sự sống đặng ăn và được sống đời đời chăng."

Một sự giải thích hai mặt ở đây đã thịnh hành từ xưa. Một bên duy trì rằng trong Cây Sự Sống này ngự một quyền năng thần thượng, đến nỗi bất cứ ai ăn trái cây này, bởi việc ăn ấy, như vậy đã truyền vào đời sống mình quyền năng thần thượng, đời đời. Bên kia, trái lại, bác bỏ sự trình bày như vậy, đã chỉ thấy trong Cây Sự Sống không gì ngoài một dấu hiệu. Việc ăn trái cây ấy, theo quan điểm ấy, không gì ngoài một hành động vâng lời, của sự vâng lời của đức tin, và người nào tỏ sự vâng lời của đức tin này đã nhận từ Đức Chúa Trời một quyền năng thiên thượng. Người ta bèn thích so sánh điều này với Nghi Thức Thánh. Tại Bữa Tiệc Thánh chúng ta dùng bánh và rượu. Bánh và rượu này tự chúng không có quyền năng ân điển nào, nhưng bất cứ ai trong sự vâng lời của đức tin lấy, ăn, và uống những dấu hiệu nghi thức thánh này nhận từ Đấng Christ từ trời, qua Đức Thánh Linh, ân điển đã hứa và được đóng ấn bởi Nghi Thức Thánh. Cũng vậy, bèn, người ta nói, Cây Sự Sống này đã được đặt ở đó, như một dấu hiệu nghi thức thánh, mà con người phải ăn trái của nó, vốn là một trái cây đơn giản, và vào việc ăn này đã được gắn lời hứa về ân điển cao hơn. Không phải như thể ân điển ra khỏi trái của cây ấy, mà theo cách mà sự vâng lời của đức tin ở đây cũng được theo sau bởi sự ban cho ân điển cao hơn. Những người khác, cuối cùng, thậm chí sẽ không đi xa đến vậy, và phán đoán rằng người đầu tiên hoàn toàn không được phép ăn trái của Cây này, mà chỉ phải nhìn lên nó, cũng như người Do Thái trong đồng vắng đã phải nhìn lên con rắn đồng, và rằng hành động nghi thức thánh nhìn lên dấu hiệu này ấy đã có lời hứa về ân điển cao hơn. Cuộc đấu tranh nghi thức thánh mà tổ phụ chúng ta đã tiến hành chống lại những người La Mã và những người Lu-thê chắc chắn đã không còn mà không ảnh hưởng trên sự lựa chọn của họ trong việc giải thích mầu nhiệm này. Cũng như, đối diện với Rô-ma và Lu-thê, họ đã nỗ lực duy trì sự thật rằng nước trong lễ báp-têm đã và vẫn là nước thường, và rằng bánh và rượu tại Bữa Tiệc Thánh cũng không gì ngoài bánh và rượu thường, họ ở đây cũng phần lớn duy trì rằng Cây Sự Sống này không gì ngoài một cây thường, và rằng chỉ lời hứa là nguồn của ân điển tuôn vào.

1. Không lâu trước đây đã có bản báo về một cụ già 137 tuổi, người đã đi bộ phần lớn con đường từ Mạc-tư-khoa đến Phê-téc-bua; và về một cặp vợ chồng cử hành lễ kỷ niệm một trăm năm ngày cưới.

CÂY SỰ SỐNG.

CÂY SỰ SỐNG.

Bấy giờ Đức Chúa Trời phán: Nầy, về sự phân biệt điều thiện và điều ác, loài người đã thành một bậc như chúng ta; vậy bây giờ, ta hãy coi chừng, e loài người giơ tay lên cũng hái trái cây sự sống đặng ăn và được sống đời đời chăng.
Sáng. 3:22.

Như chúng ta đã chạm đến trong bài trước của mình, với sự giải thích bây giờ thịnh hành nhất trong chúng ta, như thể Cây Sự Sống không gì ngoài một dấu hiệu nghi thức thánh trong Giao Ước Việc Làm, vẫn chưa được nói đủ. Sự giải thích này về vấn đề không thỏa mãn. Người ta quả thực cảm thấy rằng một điều gì đó của bản chất ấy có thể nằm ẩn trong nó, nhưng sự trình bày như thể cây kỳ diệu của Ba-ra-đi này đã phục vụ độc quyền cho điều ấy không giải quyết khó khăn mà chúng ta đứng trước. Hay thế nào? Cây ấy sẽ không gì ngoài một cây thường. Cây thường này A-đam thỉnh thoảng sẽ phải nhìn lên. Và trong việc nhìn lên cây ấy ông sẽ trải qua một sự vận hành nghi thức thánh trên đức tin của mình, điều đã tăng cường đời sống bên trong của ông. Bây giờ điều này sẽ là gì khác ngoài việc đem ngược một phương tiện ân điển từ Giao Ước Ân Điển vào sự ban phát của Giao Ước Việc Làm? Chắc chắn, dưới Giao Ước Ân Điển Chúa truyền chúng ta lấy nước thường, và cũng lấy "bánh với rượu" thường, và thấy trong những yếu tố thường này một "dấu hiệu" như một con ấn xác nhận lời hứa của Ngài; và Ngài, Đức Chúa Trời chúng ta, nhân từ ban dưới việc dùng nghi thức thánh của những dấu hiệu này một ân điển thiêng liêng, điều tăng cường hoặc năng lực đức tin đã được trồng hoặc đức tin đã nảy mầm. Nhưng toàn bộ quan niệm về Nghi Thức Thánh này rồi cũng được tính cho con người đã sa ngã, không phải cho con người trong "tình trạng công chính." Trong con người đã sa ngã đức tin nguyên thủy bị bẻ gãy và trật khớp, và phần nào thậm chí đã biến thành vô tín. Trong ông, do đó, đức tin không thể được phục hồi ngoại trừ bởi một việc làm kỳ diệu thiêng liêng của Đức Chúa Trời trong tấm lòng, và không theo cách nào khác ngoài trong hình thức của "đức tin trong Đấng Christ." Đức tin được phục hồi này rồi bị tấn công trong con cái của Đức Chúa Trời bằng mọi cách. Do đó nó phải được tăng cường. Và đối với sự tăng cường ấy của đức tin cứu rỗi, giữa những dao động liên tục của nó, Nghi Thức Thánh phục vụ. Tại Nghi Thức Thánh ấy, bèn, không gì hơn được yêu cầu hay giả định trong tội nhân ngoài việc đức tin được phục hồi hiện diện trong ông (dù vẫn chỉ như một năng lực, hay đã trong sự nảy mầm của nó), rằng thứ hai đức tin này bị đe dọa, và thứ ba sự tăng cường của đức tin bị đe dọa này được tìm kiếm với Đức Chúa Trời chứ không với con người. Tất cả phần còn lại rồi đến từ Đức Chúa Trời là Chúa, bởi quyền năng của Lời hứa, qua sự vận hành mầu nhiệm của Đức Thánh Linh. Chính vì lý do ấy các dấu hiệu cũng phải hoàn toàn thường — nước, bánh, và rượu; đủ rằng những dấu hiệu đơn giản, hoàn toàn thường này chỉ một cách tượng trưng đến vấn đề, nước đến sự tẩy sạch, bánh đến sự nuôi dưỡng, và rượu đến sự vui mừng và nâng cao đời sống; rằng hành động trong Nghi Thức Thánh cũng có một ý nghĩa tượng trưng; và rằng tất cả điều này không được con người phát minh hay nghĩ ra, mà được Đức Chúa Trời định.

Nhưng điều này có thể vẫn đúng như nhau trong trường hợp của Giao ước Việc làm chăng? Chắc chắn là không. Vì trong Giao ước Việc làm, vấn đề không phải là Tin, mà là Làm. Quy tắc căn bản của Giao ước ấy không phải là: "Hãy tin thì ngươi sẽ sống," mà ngược lại: "Ai làm những điều này thì sẽ sống đời đời." Tại đây chúng ta không thể đi vào chi tiết của sự tương phản này. Chỉ cần nói như vầy, rằng mọi sự Làm đều tiền giả định đức tin; nhưng "đức tin" mà A-đam đã có trong Địa Đàng không phải là đức tin nơi Đấng Trung Bảo và Đấng Bảo Lãnh, mà là đức tin nơi Đức Chúa Trời. Cũng như chính Đấng Christ, dĩ nhiên, không hề có "đức tin nơi Chúa Jêsus Christ"; nhưng đã có, và chỉ có, đức tin chung nơi Đức Chúa Trời. Đức tin chung ấy không có nghĩa, như người ta thường hiểu, là một sự thừa nhận sẵn sàng và rộng rãi nào đó rằng có một Đức Chúa Trời quan phòng sống trên trời, trong tay Ngài có hơi thở của chúng ta. "Đức tin," như A-đam đã có trong trạng thái ngay thẳng, và như Đấng Christ đã có theo bản tính con người của Ngài, không liên quan gì đến thứ luận điệu duy lý ấy, mà là sự kết nối trực tiếp, không một xáo trộn hay ngăn trở nào, của đời sống ý thức của linh hồn với Đức Chúa Trời hằng sống. Đức tin này được tiền giả định trong mọi Giao ước Việc làm. Ai không sống như thế trong sự thông công ý thức nguyên thủy hay được phục hồi với Đức Chúa Trời hằng sống thì không khuất phục trước Luật Pháp của Ngài, không có Luật Pháp Ngài viết trong lòng mình, không biết sự thúc giục hướng đến việc làm trọn Luật Pháp, và không đạt được bởi việc làm trọn Luật Pháp đến sự sống đời đời. Việc làm trọn Luật Pháp luôn có đức tin chung này, như A-đam đã có trong trạng thái ngay thẳng, làm nền tảng và tiền giả định của nó. Nó không thể tách rời khỏi đức tin ấy. Và ngay khi đức tin này để cho dù chỉ một mảnh nhỏ bị tách ra, nó liền bị suy yếu, sức mạnh của nó bị bẻ gãy, biến thành sự vô tín, và nó không còn có thể dẫn đến việc làm trọn Luật Pháp nữa. Việc củng cố đức tin này vì thế là điều không thể tưởng tượng được. Bao lâu nó còn nguyên vẹn, nó không cần điều đó; và ngay khi nó trở nên không nguyên vẹn, việc củng cố cũng chẳng giúp ích gì cho nó. Một người đã chuyển từ đức tin sang vô tín thì không thể được cứu bởi việc củng cố đức tin đã vỡ; đối với người ấy, năng lực của đức tin phải được phục hồi và đổi mới thành một hình thức khác. Với người ấy, sự tái sinh là cần thiết, và chỉ sau sự tái sinh đó thì việc củng cố bằng nghi thức thánh của đức tin mới được gieo trồng—nay là đức tin nơi Jêsus Christ—mới được xét đến. Vì lý do ấy và trên cơ sở ấy, việc người ta nói đến sự củng cố đức tin trước sự sa ngã là điều chưa được suy nghĩ thấu đáo, chưa được xem xét đến tận gốc rễ. Đó là sự phân biệt không đầy đủ về bản tính rất khác biệt của hai Giao ước. Một Nghi thức thánh theo nghĩa của một phương tiện của ân điển, như chúng ta nhận lãnh và hưởng thụ, thì Cây Sự Sống chắc chắn không phải là như vậy.

Bây giờ, để đạt được một sự hiểu biết đúng đắn hơn về ý nghĩa của Cây Sự Sống, người ta tiến hành một cách an toàn nhất bằng cách bắt đầu từ điều đã biết và điều chắc chắn, để từ đó đi lên đến điều chưa biết. Bây giờ chúng ta có những dữ liệu cố định ấy trong Sáng-thế Ký 2:9 và trong Sáng-thế Ký 3:22. Về sự thiết lập một Nghi thức thánh, bạn chẳng đọc thấy gì; chẳng một chữ; nhưng bạn thật sự được cho biết rằng trong Địa Đàng có cây cối, và rằng giữa cây cối tốt tươi ấy có hai cây có một ý nghĩa riêng biệt. Không phải theo nghĩa như thể các cây còn lại đều xấu xí và thuộc loại kém hơn, và chỉ hai cây huy hoàng kia mới đẹp đẽ. Trái lại, có chép rằng mọi cây đều vừa đẹp mắt vừa có trái tốt. Vì chúng ta đọc như vầy: "Giê-hô-va Đức Chúa Trời khiến đất mọc lên các thứ cây đẹp mắt, và trái thì ăn ngon." Tuy nhiên, hai cây được tách riêng khỏi mọi cây còn lại, và về hai cây ấy có nói rằng cây này liên quan đến sự tồn tại của chúng ta, cây kia liên quan đến ý thức của chúng ta. Vì cây này được gọi là: Cây Sự Sống, tức là, cây của sự tồn tại, còn cây kia là cây của sự nhận biết điều thiện và điều ác, tức là, cây của ý thức. Ở đây điều đập ngay vào mắt là con số hai chiếm ưu thế. Không phải một cây, không phải ba cây, mà là hai cây, và hai cây ấy được đặt vào mối liên hệ với con người, cũng như chính con người đã được dựng nên như một lưỡng thể, theo linh hồn và thân thể. Con người, là Đấng mà hai cây ấy được định cho, được trồng cho, và đứng đó cho, có hai mặt trong sự tồn tại của mình; và nay, phù hợp với hai phần, hai mặt, hay hai mảng của sự tồn tại mình, người thấy hai cây được chỉ cho mình, và về hai cây ấy có nói với người rằng cây này có liên quan đến ý thức lý tính của người, đến sự nhận biết điều thiện và điều ác của người, tức là, vì thế, đến sự tồn tại bên trong, thuộc linh của người, đến sự tồn tại của linh hồn người. Trái lại, về cây kia, tương phản với điều này, có nói rằng cây này liên quan đến một điều, không phải đến sự nhận thức đạo đức của người, mà đến sự sống của người nói chung. Nếu bây giờ người ta hiểu điều này như nó đứng trong sự tương phản này, thì giả thuyết nằm ngay trong tầm tay rằng Cây Sự Sống này chỉ về sự sống tự nhiên nhiều hơn, và rằng Cây thứ hai này đứng trong mối liên kết nhiều hơn với sự tồn tại thuộc linh của chúng ta. Vì không ai có thể duy trì rằng sự nhận biết điều thiện và điều ác nằm ngoài đời sống thuộc linh của chúng ta. Chỉ xin đừng hiểu lầm cách diễn đạt "sự sống tự nhiên" ở đây. Vì ngày nay "sự sống tự nhiên" tạo thành một sự tương phản với quyền năng siêu nhiên mà Đấng Christ tác động trong chúng ta; trái lại, nguyên thủy, "sự sống tự nhiên" là chính sự sống, sự sống như đã được định để chuyển qua vào sự tồn tại đời đời, nói tóm lại, điều mà nay chúng ta gọi là: sự tồn tại của chúng ta. Và đối lập với sự tồn tại ấy là ý thức thuộc linh, nảy sinh từ sự nhận biết điều thiện và điều ác của chúng ta, và cũng như nay "Cây Tri thức" ấy đứng trong mối liên kết với ý thức của chúng ta, thì "Cây Sự Sống" cũng đứng trong mối liên kết với sự tồn tại của chúng ta như vậy. Hay, để diễn đạt một cách đơn giản hơn (mặc dù không hoàn toàn chính xác): Cây Sự Sống ấy đứng trong mối liên kết với thân thể chúng ta, Cây Tri thức với linh hồn chúng ta.

Với điều này nay tương ứng và hoàn toàn phù hợp với điều chúng ta đọc trong Sáng-thế Ký 3:22. Con người đã sa ngã và vẫn đứng chưa được cải hóa trong tội lỗi của mình, giữa Địa Đàng. Trong tầm tay mình vẫn còn đứng hai cây ấy. Về trái của cây này người đã ăn, và đó là sự sa ngã của người. Và bây giờ Chúa phán: Phải đề phòng, kẻo con người (đã sa ngã) giơ tay ra, cũng hái trái của Cây Sự Sống, mà ăn, và được sống đời đời. Những lời này phần lớn đã được giải thích một cách mỉa mai trong số chúng ta, như thể Đức Chúa Trời phán cách chế nhạo: "Kìa con người ấy đứng đó, với sự tự phụ của nó, như thể nó đã trở nên như một trong chúng ta, và như thể, bằng cách ăn trái của Cây Sự Sống, nó nay cũng có thể làm cho sự sống và sự tồn tại của nó được đời đời." Ngay cả Calvin cũng đi theo cùng con đường mỉa mai này trong việc giải thích câu này. Tuy nhiên, chúng ta không thể đồng ý với điều này. Và vì lý do này, rằng sự mỉa mai không bao giờ có thể bắt buộc việc thi hành một biện pháp nghiêm túc. Thế mà ở đây một biện pháp rất nghiêm túc lại được nhắm đến. Con người sa ngã bị đuổi ra khỏi Địa Đàng. Một đội canh thiên thượng gồm các chê-ru-bim được đặt tại lối vào để giữ vườn. Và con người lang thang đi, với sự nhớ nhung về Địa Đàng đã mất trong lòng, đến vùng đất đầy rủa sả. Bây giờ liệu có hợp lý chăng khi Đức Chúa Trời phán: "Kẻ ngu dại ấy tưởng tượng rằng bằng cách ăn trái của Cây Sự Sống nó có thể làm cho mình được đời đời, và vì thế Ta sẽ gây ra toàn bộ sự đảo ngược này trong trật tự hiện hữu của sự vật. Điều nó tưởng tượng quả thật không phải như vậy. Chỉ vì nó tưởng tượng như thế trong sự kiêu ngạo của nó, nên Ta mới đi và cất đi Địa Đàng, và chỉ để lại cho nó vùng đất bị rủa sả"? Ai mà không cảm thấy rằng cách giải thích này không thỏa mãn?

Vấn đề trở nên hoàn toàn khác, mặt khác, nếu người ta, phù hợp với cách giải thích mà chúng ta đã tìm thấy trong Sáng-thế Ký 2:9, xem Cây Sự Sống như một cây mà trái của nó chỉ liên quan đến sự tồn tại thuộc thể của chúng ta, chứ không liên quan đến sự tồn tại thuộc linh của chúng ta. Vì sự khẳng định của Calvin, và của mọi thần học gia trước và sau ông đã lánh mình vào sự mỉa mai trong Sáng-thế Ký 3:22, ẩn chứa trong điều này, rằng họ nghĩ đến sự sống thuộc linh trong mối liên kết với Cây Sự Sống, và nay tự nhiên không thể thừa nhận rằng con người sa ngã có thể đã đạt được sự sống thuộc linh bằng cách ăn trái của cây ấy. Điều này quả thật là hiển nhiên, và bao lâu người ta còn cứ nghĩ đến sự sống thuộc linh trong mối liên kết với Cây Sự Sống ấy, thì Sáng-thế Ký 3:22 khi ấy cũng đơn giản là không thể hiểu được và vô lý. Nếu, mặt khác, bạn từ bỏ mệnh đề chưa được chứng minh này, và gắn ý nghĩa thuộc linh chỉ cho Cây Tri thức, còn cho Cây Sự Sống một ý nghĩa thuộc thể, như chỉ về sự sống tự nhiên, thì vấn đề tự nhiên hiện ra với bạn hoàn toàn khác. Vì khi ấy việc con người sa ngã, vốn hoàn toàn bất lực để nắm lấy sự sống thuộc linh, vẫn nắm lấy điều có thể củng cố sự sống tự nhiên của mình là điều rất dễ hiểu được. Ngay cả bây giờ kẻ tội lỗi phóng đãng cũng nắm lấy mọi điều thiên nhiên ban cho mình, để củng cố thân thể đã bị tội lỗi làm suy yếu, hầu có thể càng tự do buông mình theo sự ham muốn của tội lỗi. Sự thúc giục đến điều này nảy sinh một cách tự nhiên. Tội lỗi cũng tạo ra một cảm giác yếu đuối trong thân thể. Và điều đầu tiên mà kẻ tội lỗi nay làm không phải là tìm kiếm sự chữa lành cho linh hồn tan vỡ của mình, mà là sự đổi mới sức lực cho thân thể suy yếu của mình. Và điều gì tự nhiên hơn khi con người sa ngã, cảm thấy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong mình, và bị đe dọa trong sự tồn tại của mình, trước hết đã quyết tâm hái lấy Cây Sự Sống, và tìm kiếm sự củng cố sự sống trong trái của nó.

Để nắm được ý nghĩa của điều này, người ta chỉ cần nhớ lại chân lý không thể chối cãi rằng sự sống thuộc thể của chúng ta không tự duy trì, mà chỉ được duy trì nhờ việc không ngừng tiếp nhận thức ăn. Thân thể chúng ta liên tục hao mòn, và sự mất mát ấy phải được bù đắp bằng việc không ngừng tiếp nhận thức ăn mới. Điều này không chỉ xảy ra nay vì cớ tội lỗi; đúng hơn, trong Địa Đàng cũng đã như vậy. "Ngươi được tự do ăn trái các thứ cây trong vườn." Và một ngày kia trên đất mới dưới trời mới cũng sẽ như vậy. Chàng Rể thiên thượng đợi chúng ta tại một tiệc cưới đầy những món béo bổ và tủy, và dọc theo sông sự sống đứng, như những cây trái vinh hiển, chính những Cây sự sống ấy, mà mọi kẻ đã ngủ trong Đấng Christ đều nhận được quyền năng để ăn.

Người ta vì thế lầm lẫn nếu tưởng tượng rằng trong Địa Đàng việc nuôi dưỡng thân thể là một vấn đề thứ yếu. Trái lại, thân thể ấy trong Địa Đàng cũng phải được nuôi dưỡng. Thêm vào đó, thứ hai, rằng thân thể này trong Địa Đàng vẫn còn ở trong một trạng thái tạm thời. Nếu A-đam đã làm trọn luật pháp của Đức Chúa Trời, thì người cũng đã về mặt thân thể mà chuyển ra khỏi trạng thái hay chết vào trạng thái bất tử mà không chết, cũng như người đã tiến từ chỗ có thể sa ngã đến chỗ không còn có thể sa ngã. Điều này, vì thế, đặt ra một sự chuyển đổi cả về thuộc linh lẫn thuộc thể. Linh hồn không còn có thể sa ngã nữa ở trong một tình trạng khác với linh hồn vẫn còn có thể sa ngã. Và cũng vậy, thân thể vẫn còn có thể chết ở trong một tình trạng khác với thân thể không còn có thể chết. Và bây giờ chúng ta dám hỏi liệu có quá khó tin chăng khi Cây sự sống đã mang chính trái mà con người phải ăn để tạo ra sự thay đổi trọng đại này trong tình trạng thuộc thể của mình. Mọi cây còn lại trong vườn đều phục vụ việc duy trì sự sống thuộc thể của người trong trạng thái mà nó đã được dựng nên, nhưng chính Cây này đã phục vụ việc dẫn sự tồn tại thuộc thể của người qua vào trạng thái vinh hiển. Vì Cây sự sống trong Địa Đàng là một ngoại lệ, nhưng trên đất mới nó là cây trái thường.

Xin hãy ghi nhớ kỹ ở đây rằng ngay cả vùng đất bị rủa sả vẫn còn mang Cây sự sống, nhưng đã bị biến thành điều đối nghịch của nó, hay đã bị thay đổi về mục đích. Điều đối nghịch của Cây sự sống tự nhiên là Cây sự chết, và đó là gì nếu không phải là Cây độc, mà trái của nó mang sự chết đến cho con người, dù chậm hay nhanh. Cây Belladonna, cây Upas trên đảo Java, cây Strychnine, và biết bao nhiêu thứ khác đều là những cây mà trong Địa Đàng là điều không thể tưởng tượng được, nhưng đã mọc lên từ vùng đất bị rủa sả. Và mặt khác, tương tự với Cây sự sống là cây Canh-ki-na và biết bao cây khác, mà ban cho những nhựa cây êm dịu hay những trái cây có dược tính không giết chết sự sống, mà cứu sự sống khi nó đau yếu. Từ những sự kiện này do đó hiện ra, rằng Đức Chúa Trời nay có trong vương quốc thực vật của Ngài những chất đe dọa hay cứu sự sống tự nhiên của con người, và có thể làm điều này với một cường độ đến nỗi một giọt duy nhất của một chất độc nào đó cũng đủ để hủy diệt sự sống, và một phần ngàn hay một phần vạn của Belladonna hay một cây khác có thể cứu sự sống khỏi sự chết chắc chắn. Chất độc và sự sống ở đây, vì thế, gắn bó chặt chẽ nhất với nhau. Hay phải chăng ngành Vi lượng đồng căn không có công trạng không thể chối cãi này, rằng nó đã khám phá ra cách những chất thực vật vốn thường mang lại sự chết, khi dùng với liều lượng rất nhỏ, lại chính xác bảo tồn sự sống? Tại nền tảng của cây độc và cây sự sống do đó có một nguyên lý, và trên cơ sở ấy chúng ta có mọi quyền để duy trì rằng những cây độc và cây thuốc mà nay chúng ta tìm thấy trên vùng đất bị rủa sả dẫn chúng ta trực tiếp trở lại Cây sự sống đã đứng trong Địa Đàng, và một ngày kia sẽ nở hoa với một vẻ huy hoàng mà ngay trong Địa Đàng cũng chưa biết, trên đất mới sẽ đến trong vương quốc vinh hiển. Bây giờ mọi cây này đều mang một tính cách hoàn toàn khác với những cây nuôi dưỡng thông thường. Vì bản tính và tính cách của chúng là chúng không nuôi dưỡng sự sống, mà tác động trực tiếp vào gốc rễ trong sự sống của chúng ta, hoặc để hủy diệt gốc rễ ấy, hoặc để nâng gốc rễ của sự sống trong chúng ta lên trong sức mạnh. Và điều này nay hoàn toàn phù hợp với sự thiết lập này, rằng Cây sự sống trong Địa Đàng đã có định mệnh, không phải, như cây trái thông thường, để nuôi dưỡng và duy trì sự sống con người, mà để dẫn nó qua vào một trạng thái có quyền năng cao hơn.

Bây giờ hãy tưởng tượng rằng A-đam, sau sự sa ngã của mình, đã lấy cho mình "thuốc trường sinh bất tử" này, như phái Thần trí học muốn gọi nó—thì hậu quả sẽ là gì? Chắc chắn là điều này: rằng sự sống tự nhiên của người, vốn nay phục vụ tội lỗi, sẽ đã phát triển đến một quyền năng cao hơn, và rằng người sẽ đã củng cố mình về mặt thân thể chống lại sự chết thuộc thể; điều ấy khi đó được gọi trong Sáng-thế Ký 3:22 là, "e loài người hái trái mà ăn và được sống đời đời chăng." Khi ấy người ta sẽ đã đạt được cùng hiệu quả như hiệu quả mà người ta thấy ở quy mô nhỏ nơi kẻ làm ác, là kẻ, để hưởng lạc và để thấy mình càng mạnh mẽ hơn trong tội ác của mình, trước tiên nâng cao tinh thần sinh lực của mình bằng rượu, hay như, trong thời kỳ nổi loạn, rượu mạnh rất thường được phát cho tầng lớp thấp kém của dân chúng, để kích động dân chúng và làm cho họ càng liều lĩnh hơn. Và như thế mọi sự khi ấy đều trôi chảy thuận lợi, và mọi khó khăn đều tan biến. Người ta khi ấy hiểu được tại sao, bên cạnh Cây tri thức, nhắm đến sự sống của linh hồn, vẫn còn đứng một Cây sự sống khác, nhắm đến sự sống thuộc thể hay tự nhiên. Người ta hiểu được tại sao Cây sự sống ấy sẽ là thường lệ trên đất mới, khi sự cứu rỗi thuộc linh một ngày kia sẽ được hoàn tất. Người ta hiểu được tại sao A-đam, sau sự sa ngã của mình, đã phải quyết tâm ăn chính xác từ Cây sự sống ấy, và như thế củng cố mình chống lại sự chết. Người ta hiểu được mối liên kết giữa Cây sự sống và cây độc trên vùng đất bị rủa sả. Người ta nắm được mối liên kết sâu xa mà ngành Vi lượng đồng căn đã tỏ ra cho chúng ta giữa quyền năng đe dọa sự chết và quyền năng cứu sự sống của những cây độc như Belladonna. Và cuối cùng, người ta hiểu được tại sao mưu đồ của A-đam đã phải bị cắt đứt, và chê-rúp đã phải giáng xuống, để ngăn chặn sự lạm dụng Cây sự sống làm nhục Đức Chúa Trời như vậy.

Điểm chính đối với chúng ta, vì thế, là sự kiện rằng Cây sự sống sẽ là thường lệ trên đất mới, và như thế đã tạo thành một ngoại lệ trong Địa Đàng, phục vụ việc chuẩn bị về mặt thân thể cho sự chuyển qua vào trạng thái vinh hiển hoàn toàn. Một cách giải thích mà chúng ta nay trình bày cho các bạn thần học gia đồng nghiệp của mình để suy ngẫm và phán xét, không thiếu niềm hy vọng thầm lặng rằng sự hiểu biết đúng đắn về cây huyền nhiệm này có thể, nhờ quan sát của chúng ta, ít nhất đã đạt được điều gì đó. Chỉ có hai điều chúng ta còn thêm vào đó. Điều thứ nhất là việc ăn trái của Cây sự sống dẫu sao trong Địa Đàng quả thật mang tính nghi thức thánh, miễn là người ta không nay giới hạn "mang tính nghi thức thánh" vào ý nghĩa hoàn toàn độc nhất của lễ Báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa, mà hiểu nó theo nghĩa mà cầu vồng cũng vậy, trong Giao ước Nô-ê, mang một tính cách nghi thức thánh. Với chúng ta, việc nuôi dưỡng thân thể và việc nuôi dưỡng linh hồn là hai hành động mà, theo nhận thức của chúng ta, không có gì chung với nhau. Việc chúng ta lầm lẫn trong điều này đã đủ rõ ràng từ sự kiện rằng thức ăn đồ uống quá xa hoa rất thường là nguyên nhân của đủ mọi hậu quả tội lỗi và thái quá. Nhưng điều này dầu sao vẫn đứng vững, rằng việc ăn trái của Cây sự sống đã gắn liền với đức tin của A-đam nơi sự cứu rỗi đã hứa cho người, cũng như nay nó gắn liền, trong Nghi thức thánh của Tiệc Thánh của Chúa giữa chúng ta, với niềm hy vọng của chúng ta về sự sống đời đời. Và trong chừng mực ấy Cây sự sống này đã, như các Chú giải gia của chúng ta nói, quả thật là một Dấu hiệu. Nó đã đứng đó giữa Địa Đàng như một dấu hiệu rằng sự sống Địa Đàng không phải là cao nhất, nhưng rằng sự phấn đấu và khao khát của A-đam phải là ước muốn ra khỏi trạng thái Địa Đàng tạm thời, và nắm lấy sự sống đời đời và sự phước hạnh hoàn toàn, trong sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Quan sát thứ hai của chúng ta liên quan đến cây kia, Cây tri thức. Về Cây sự sống thì được phép ăn; về Cây tri thức thì con người không được phép ăn. Một mạng lệnh trực tiếp đối nghịch, vậy mà trong mối liên kết này lại hoàn toàn tự nhiên. Vì thân thể và linh hồn trong chúng ta được phân biệt chính xác theo cách như vậy rằng đối với sự sống thuộc thể của chúng ta, người ta phải sẵn lòng phụ thuộc vào thiên nhiên và thức ăn của nó. Không sẵn lòng như thế là chống lại mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Nhưng ngược lại, đối với sự sống của linh hồn có chính xác luật kia chi phối, rằng sự sống cao hơn này trong chúng ta phải được nâng lên trên thiên nhiên, và không được trông đợi sự củng cố của nó từ thiên nhiên, mà phải trông đợi nó từ Đức Chúa Trời. Ước muốn trông đợi sự nhận biết điều thiện và điều ác và sự chín muồi của đời sống thuộc linh của chúng ta từ việc ăn trái của một cây sẽ là sự đảo ngược hoàn toàn của trật tự do Đức Chúa Trời thiết lập. Trong trật tự do Đức Chúa Trời thiết lập ấy có, đối với Cây sự sống liên quan đến sự sống thuộc thể, mạng lệnh: Hãy ăn; nhưng đối với Cây tri thức liên quan đến sự sống thuộc linh: Đừng ăn. Với Cây sự sống: Ngươi phải ăn; nhưng với Cây tri thức: Ngươi không được ăn. Và việc người đã làm điều sau—đó là sự sa ngã của A-đam.

TỰ NHIÊN HAY KHÔNG TỰ NHIÊN?

TỰ NHIÊN HAY KHÔNG TỰ NHIÊN?

Và Đức Chúa Trời thấy mọi điều Ngài đã làm, thì này, thật rất tốt lành. Sáng-thế Ký 1:31a.

Từ vị trí bên ngoài của A-đam, chúng ta nay đến với sự tồn tại bên trong của người. Vì ý tưởng của bạn về vấn đề này cũng phải được giải quyết nếu bạn muốn có thể hiểu được những hậu quả của sự sa ngã, tình trạng sinh ra từ nó, và ân điển chung đã làm dịu bớt tình trạng này. Trong điều này chúng ta chỉ noi theo gương tốt của mọi trước tác Cơ Đốc, là những người, để đạt được một cái nhìn đúng đắn về hiện tại, luôn bắt đầu bằng cách trình bày về ảnh hưởng mà tội lỗi và ân điển có trên điều nay tồn tại, và, để đạt được điều này, đã tự hỏi mình con người đã đứng trong trạng thái và vị trí nào trước tội lỗi, và tội lỗi đã mang lại sự thay đổi gì trong đó. Vì không chỉ những người Cải Chánh, mà cả những trước tác Lu-thê-ran, La Mã, và Hy Lạp cũng đã làm như vậy. Thói quen tốt này đã bị bỏ lần đầu tiên khi chủ nghĩa duy lý đã làm suy yếu mọi đức tin nơi "trạng thái ngay thẳng" và nơi "sự sa ngã vào tội lỗi"; và thật đáng thương khi thấy ngay cả các trước tác Cơ Đốc ngày nay, bị gương xấu này dẫn lạc, cũng chối bỏ sự khôn ngoan của các tổ phụ. Còn lại, rõ ràng như có thể rằng bất cứ ai được gọi như một thầy thuốc đến với một người bệnh trước hết phải có thể trình bày về con người trong trạng thái khỏe mạnh của mình, cũng như về nguyên nhân của bệnh tật đã làm cho người ấy từ khỏe mạnh thành đau yếu. Trong lĩnh vực y khoa hay ngoại khoa, theo đó, không ai nghĩ khác; và ngay cả các kiến trúc sư và thợ đóng tàu, khi một tòa nhà bị hư hại hay một chiếc tàu đã chịu hư hại được giao phó cho họ để trùng tu hay trám vá, cũng sẽ luôn bắt đầu bằng cách hỏi về các bản vẽ và đặc điểm kỹ thuật mà theo đó tòa nhà hay chiếc tàu này nguyên thủy đã được làm ra. Người ta vì thế hoàn toàn lầm lẫn nếu cho rằng cuộc thảo luận về "trạng thái ngay thẳng" ở đây là thừa. Giáo lý về "ân điển chung" không thể được biết cũng không thể được hiểu trừ phi người ta có, chính xác về trạng thái ngay thẳng ấy, một khái niệm rõ ràng về chân lý Kinh Thánh.

Sự hiểu biết của những người Cải Chánh về điểm này đã được hình thành trong sự tương phản với điều mà hàng giáo phẩm, dưới ảnh hưởng của Rô-ma, đã phát triển từ lâu trước cuộc Cải Chánh như một chân lý phải xưng nhận. Từ phía ấy, cụ thể, đã được lưu hành quan niệm rằng "sự công bình nguyên thủy" của con người không thuộc về bản tính con người của chúng ta nhờ sự sáng tạo, mà đã được thêm vào các ân tứ tự nhiên của chúng ta như một ân tứ của ân điển thuộc loại siêu nhiên. Trong con người, như con người, như người đã tồn tại nhờ bản tính của mình, không có "sự công bình" nào chiếm ưu thế, mà là sự xung đột. Theo bản tính, xác thịt đứng đối lập với linh hồn trong người. "Sự ham muốn" hay "dục vọng" đã không, theo quan niệm này, lần đầu tiên đến trong thế gian qua tội lỗi, tự nó không phải là tội lỗi, mà đã được Đức Chúa Trời gieo vào trong con người. Chính xác, tuy nhiên, vì "sự ham muốn" này của xác thịt chống lại linh hồn đã làm cho cơ hội quá lớn đến nỗi xác thịt sẽ thắng thế trên linh hồn, nên Chúa đã gắn vào tình trạng nguy hiểm này một biện pháp an toàn, gồm điều này, rằng Ngài đã ban cho con người, bởi ân điển siêu nhiên, một điều được thêm vào bản tính của người. Và điều được thêm vào bản tính của người này nay là "sự công bình nguyên thủy." Cũng như người cưỡi ngựa, để chắc chắn về con ngựa của mình, đặt một cái hàm thiếc lên con ngựa này, thì Đức Chúa Trời cũng đã ban cho A-đam một cái hàm thiếc, để người bởi linh hồn mình có thể càng chắc chắn hơn mà chế ngự xác thịt. Ngay cả không có cái hàm thiếc ấy cũng không phải là không thể rằng trong A-đam linh hồn sẽ đã tiếp tục cai trị trên xác thịt. Nhưng thế mà nó sẽ đã treo lơ lửng bằng một sợi tóc. Thăng bằng khi ấy sẽ đã nghiêng về phía sai quá dễ dàng. Vì thế Đức Chúa Trời đã muốn cung cấp cho con người một sự chắc chắn lớn hơn. Con người không đơn giản được đặt lên con ngựa, mà trước tiên một cái hàm thiếc đã được đặt lên con ngựa. Nay cái hàm thiếc ấy không thuộc về bản tính, mà được thêm vào bản tính. Cái hàm thiếc ấy không phải là hữu cơ, mà là máy móc. Xét cho đúng, con người, xét về sự sống hữu cơ, tự nhiên của mình, không có gì ngoài "linh hồn" để chế ngự "xác thịt với sự ham muốn của nó." Nhưng để sự chế ngự này có thể dễ dàng hơn cho người, Đức Chúa Trời nay đã ban cho người, trên và ngoài "linh hồn" mà người có nhờ bản tính, thêm vào ân tứ của bản tính này, còn một quyền năng thứ hai, không thuộc về bản tính của người, mà được thêm vào bản tính ấy, và trong chừng mực ấy là siêu nhiên, và ân tứ được thêm vào bản tính của người này là "sự công bình nguyên thủy."

Giáo lý La Mã này về tình trạng nguyên thủy của con người tự nhiên có ảnh hưởng sâu rộng trên toàn bộ quan điểm về con người và đời sống con người của chúng ta, như nó nay đã trở thành hậu quả của tội lỗi. Vì nếu người ta phán đoán rằng "sự công bình nguyên thủy" quả thật đã mất qua tội lỗi, nhưng rằng tự nó nó là một điều được thêm vào bản tính của chúng ta, thì qua tội lỗi quả thật đã mất điều được ban cho chúng ta như một cái hàm thiếc để kiềm chế xác thịt, nhưng bản tính ấy tự nó không bị ảnh hưởng. Bản tính ấy khi ấy có thể ở trong một trạng thái hơi suy yếu, nhưng tự nó vẫn là điều nó đã là trước sự sa ngã. Nay như khi ấy, xác thịt và linh hồn đứng đối lập nhau trong bản tính của chúng ta, và sự khuấy động đầu tiên của sự ham muốn tự nó không phải là tội lỗi. Chắc chắn, để làm cho sự giải cứu và sự cứu rỗi thành có thể, ân điển nay phải đến giúp đỡ, vì nếu không con ngựa với người cưỡi nó, tức là, xác thịt với linh hồn, sẽ chạy mất; nhưng khả năng chọn lựa chống lại xác thịt bởi ý chí tự do vẫn khi ấy ở lại trong kẻ tội lỗi một cách thích hợp với linh hồn con người, và quả thật không theo nghĩa Pê-la-gi mà vẫn theo cách của những người Bán-Pê-la-gi, đến nỗi ngay cả nay ý chí tự do là điểm khởi đầu cho sự hoàn hảo thuộc linh.

Người ta hiểu rõ nhất xu hướng của hệ thống này nếu người ta so sánh con người với con nhện hay con ong, hay với bất kỳ loài vật nào khác làm công việc khéo léo bằng bản năng. Vì một sinh vật bé nhỏ như vậy không chỉ có khả năng làm công việc khéo léo như vậy, mà còn thật sự làm nó. Bây giờ câu hỏi là: Việc làm, như khả năng làm, có thuộc về bản tính của nó không? Hay đúng hơn, có thuộc về bản tính của sinh vật bé nhỏ ấy chỉ điều này, rằng nó có thể làm một điều như vậy, và việc nó cũng thật sự làm điều như vậy chỉ được tạo ra bởi một ảnh hưởng của Đức Chúa Trời được thêm vào bản tính của nó? Nếu bây giờ người ta trả lời: Thuộc về bản tính của con ong chỉ điều này, rằng nó có thể lấy mật, làm tổ ong, và đổ đầy tổ ong ấy; nhưng việc con ong, thay vì phí phạm mật, như nhiều loài ong bắp cày làm, lại giao mật cho chúng ta trong tổ ong, là một sự tác động huyền nhiệm được thêm vào bản tính của sinh vật bé nhỏ này—thì người ta đã có quan niệm của Rô-ma về sự công bình nguyên thủy. Nếu, trái lại, bạn nói: Không, Đức Chúa Trời đã dựng nên con ong không chỉ với khả năng để có thể làm điều ấy, mà còn với sự thúc giục và bản năng để thật sự làm điều ấy, đến nỗi cả khả năng làm điều ấy lẫn chính việc làm đều thuộc về bản tính của con ong—thì người ta đã có hệ thống của những người Cải Chánh. Tự nhiên yếu tố thứ ba của sự so sánh ở đây không hề phục vụ như bằng chứng, nhưng sự so sánh này phục vụ duy nhất để làm cho sự xưng nhận hai mặt được rõ ràng. Vì nếu không người ta sẽ ngay lập tức bị phía La Mã trả lời một cách đúng đắn: Về con ong chúng ta chấp nhận điều này, nhưng con ong thiếu đời sống đạo đức, và chính vì sự giải cứu của đời sống đạo đức trong bản tính con người mà chúng ta đã thiết lập giáo lý của mình về "sự công bình nguyên thủy" như vậy. Chỉ với ý định này mà Bellarmine lập luận rằng đã tồn tại theo bản tính trong con người "một sự xung đột giữa xác thịt và linh hồn của người, giữa lý trí và sự ham muốn của người; rằng từ sự xung đột này một bệnh tật và yếu đuối nào đó, như một hậu quả của một sự sắp đặt nào đó của vật chất, sẽ đã tuôn ra; và rằng vì thế Đức Chúa Trời đã thêm vào bản tính còn "sự công bình nguyên thủy" như một cái hàm thiếc bằng vàng, để làm dịu sự xung đột ấy, hay như một chiếc áo để che sự trần truồng của người; hay cũng như một liều thuốc để đến giúp sự yếu đuối của người." Với hình ảnh chiếc áo này khi ấy lại được nối kết cách diễn đạt là ở trong puris naturalibus, tức là, trong bản tính trần trụi của mình, tách khỏi "sự công bình nguyên thủy" được thêm vào hay khoác lên. Và tương tự từ toàn bộ quan niệm này có câu nói nổi tiếng rằng ngay cả sau sự sa ngã vẫn còn lại điều con người đã có nhờ bản tính, nhưng đã mất điều người đã nhận được trên và ngoài bản tính của mình. Những câu nói và cách diễn đạt mà trong đó người ta quả thật nên ghi nhớ rằng từ "siêu nhiên" ở đây không có nghĩa, như nó thường có, rằng có nói đến những điều thuộc về một trật tự thế giới khác. Khi nói rằng "sự công bình nguyên thủy" là một "ân tứ siêu nhiên," thì qua đó chỉ có nghĩa rằng nó là một điều được thêm vào bản tính.

Chống lại sự trình bày này nay các Hội Thánh Cải Chánh của chúng ta đã nổi lên phản đối, dạy rằng "qua sự sa ngã và bất tuân của tổ phụ tổ mẫu đầu tiên của chúng ta trong Địa Đàng, bản tính của chúng ta đã trở nên bại hoại đến nỗi tất cả chúng ta đều được hoài thai và sinh ra trong tội lỗi." Sự xưng nhận của chúng ta vì thế là rằng qua sự sa ngã chúng ta đã mất không phải một điều được thêm vào bản tính của chúng ta, mà một điều thuộc về chính bản tính của chúng ta. Tuy nhiên, ở đây xin đừng có sự hiểu lầm. Các hội thánh Cải Chánh của chúng ta chưa bao giờ đi theo những kẻ dạy rằng qua sự sa ngã sự tồn tại của con người đã bị tấn công, đến nỗi một "kẻ tội lỗi" sẽ không còn là một "con người" nữa. Điều này quả thật đã được Flacius Illyricus, một thần học gia Lu-thê-ran, khẳng định trong cuộc tranh luận của ông chống lại Strigel, và cũng đã được Spangenberg dạy; nhưng những người Cải Chánh chưa bao giờ muốn biết gì về điều này. Ngay cả chống lại cách diễn đạt thiếu thận trọng của Luther, như thể kẻ tội lỗi chẳng khác gì một "khúc gỗ," sự phản đối của họ luôn đi ra. Sự tồn tại và bản tính, như họ duy trì, phải được phân biệt. Sự tồn tại là điều thường hằng, bản tính là điều có thể thay đổi, và như thế qua tội lỗi bản tính con người quả thật đã bị thay đổi trong cách tác động của nó, nhưng sự tồn tại của con người vẫn là điều nó đã là, và sẽ còn như vậy, dù nó có giáng xuống mãi mãi vào nơi khốn khổ. Ngay cả trong Sa-tan, sự tồn tại của thiên sứ vẫn không thay đổi như cũ, chỉ có bản tính của nó, xét về cách tác động của nó, đã biến thành điều đối nghịch của nó. Và điều tương tự này cũng đúng như nhau đối với con người. Mọi điều thuộc về sự tồn tại của con người, và cấu thành con người như vậy, đều hiện diện trong kẻ tội lỗi cũng nhiều như trong A-đam trước sự sa ngã. Điều đã thay đổi không phải là sự tồn tại của người, mà là cách tác động của bản tính người. Không bị suy giảm trong sự tồn tại của mình, người đã trở nên bại hoại theo bản tính của mình.

Khi nói về Hình ảnh của Đức Chúa Trời, cùng sự phân biệt ấy trở lại. Nếu người ta hiểu bằng việc được dựng nên theo Hình ảnh của Đức Chúa Trời hai điều: 1º, rằng sự tồn tại của con người được dựng nên theo Hình ảnh của Đức Chúa Trời; và 2º, rằng người đã đứng trong sự giống Đức Chúa Trời trong sự hoàn hảo của bản tính mình, — thì phải nói rằng ngay cả kẻ tội lỗi, con người sa ngã, cũng nhiều như A-đam trước sự sa ngã, mang trong sự tồn tại của mình hình ảnh của Đức Chúa Trời. Như nó cũng hiện ra trong Sáng-thế Ký 9:6, nơi có nói đến những người tội lỗi, và nơi dẫu vậy có nói bằng bấy nhiêu lời rằng con người mà người ta đến giết đã được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Nếu, mặt khác, bạn nhìn đến điều thứ hai, tức là đến sự giống với Đức Chúa Trời trong sự hoàn hảo của bản tính mình, thì phải nói rằng con người qua tội lỗi đã mất hình ảnh của Đức Chúa Trời, rằng chỉ qua ân điển chung những tàn tích nhỏ của nó còn được cứu, và rằng nó chỉ có thể được phục hồi trong kẻ tội lỗi trong và qua Đấng Christ, ở đây trên đất đã về nguyên tắc, và chỉ ở trên trời trong sự hoàn hảo.

Khi Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi vật, Ngài đã nhìn xuống thế giới Ngài đã dựng nên, và "này, thật rất tốt lành." Sự phán xét này của Đức Chúa Trời liên quan đến trạng thái tự nhiên của sự vật; các nguyên tố và các vương quốc khác nhau của thiên nhiên và các mạng lệnh mà dưới đó chúng tồn tại. Không có gì siêu nhiên can thiệp, sự sáng tạo này đã rất tốt lành trong mắt của Chúa, điều ấy tự nhiên có nghĩa: không có khuyết điểm và có khả năng đáp ứng mục đích mà vì đó Đức Chúa Trời đã gọi tất cả vào sự tồn tại. Vậy thì làm sao có thể giả định rằng chỉ một mình con người đã là một ngoại lệ đối với điều này, rằng chỉ một mình con người đã được dựng nên "có khuyết điểm," rằng trong con người có một điều thiếu sót, và rằng vì thế chỉ trong một mình con người, theo một cách máy móc, một "van an toàn," nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, đã phải được lắp đặt? Vì dù người ta nay trả lời rằng con người được phân biệt với mọi phần còn lại của sự sáng tạo trong điều này, rằng một bản tính có lý trí đã được dựng nên trong người, rằng chính trong đó có mối nguy hiểm cho người, và rằng chính vì lý do ấy một phương tiện phòng ngừa đã phải được lắp đặt trong người, thì với điều này người ta không tiến bộ được. Điều này vẫn có thể được cho phép nghe ở một mức độ nào đó, nếu "sự thêm vào của sự công bình nguyên thủy" này đã ngăn chặn sự sa ngã. Nhưng đã không như vậy. Mặc dù "cái hàm thiếc bằng vàng" này đã được đặt vào tay con người, con thú dữ vẫn bị giết, và trở thành một tai họa cho con người. Bây giờ chúng ta chấp nhận rằng có thể sa ngã là điều không thể tách rời khỏi tính cách nguyên thủy của đời sống đạo đức, và trong chừng mực ấy vì thế không phải là bằng chứng của sự không hoàn hảo của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời. Điều này sẽ là như vậy nếu đã không có sự chu cấp trong ý chỉ của Đức Chúa Trời để dẫu sao vẫn cứu chuộc con người, nếu người trở thành kẻ tội lỗi. Bây giờ vì sự sa ngã, nhờ bản tính của đời sống đạo đức, đã phải được làm cho thành có thể, nên trong quyền năng của ân điển mà không thể cưỡng lại được phục hồi kẻ tội lỗi và dẫn người đến sự không thể hư nát, có một sự biện minh hoàn toàn đầy đủ cho sự sáng tạo nguyên thủy. Nhưng lý thuyết biện thần ấy tan biến nếu chúng ta, ngay cả nơi khả năng sa ngã vẫn còn, hình dung với Rô-ma sự sáng tạo của bản tính con người là quá có khuyết điểm đến nỗi một điều gì đó còn phải được thêm vào. Đó là công việc của con người, chứ không phải công việc của Đức Chúa Trời. Với chúng ta điều này là như vậy, vì trong điều chúng ta xây dựng, dựng lên, hay tạo ra, chúng ta phụ thuộc vào đủ mọi điều không đứng trong quyền năng của chúng ta. Áp suất hơi nước không thể được chúng ta nâng lên đến một sức căng nào đó, hay mối nguy hiểm nảy sinh rằng nồi hơi vỡ, và vì thế chúng ta buộc phải đặt một van an toàn lên nó. Nếu, mặt khác, hơi nước và áp suất của nồi hơi ở trong quyền năng của chúng ta đến nỗi chúng ta có thể làm cho sự vỡ ấy thành không thể, thì việc lắp đặt một van an toàn sẽ trở nên lố bịch.

Đức Chúa Trời, mặt khác, là Đấng Sáng Tạo. Trong sự sáng tạo của Ngài, Ngài không phụ thuộc vào gì cả. Ngài phán và nó có ở đó. Ngài truyền lệnh và nó đứng vững. Và nó đứng như Ngài đã muốn. Và vậy thì chẳng phải là một sự trình bày làm tổn thương đến danh dự của Đức Chúa Trời chăng, khi nói rằng Đức Chúa Trời, khi Ngài dựng nên bản tính con người của người, đã định bản tính ấy quá không đầy đủ, quá có khuyết điểm, quá không xứng đáng, đến nỗi ở đó, tại một khoảnh khắc không thể tưởng tượng được sau sự sáng tạo, một điều gì đó vẫn còn phải được thêm vào bản tính của người, treo lên nó, móc vào, nhỏ giọt vào, hay người ta muốn gọi nó thế nào, nhưng vẫn luôn theo cách như vậy rằng bản tính đã được dựng nên đã trình bày một mối nguy hiểm, và rằng để ngăn chặn mối nguy hiểm này, van an toàn đã phải được đặt lên nó? Điều này là gì nếu không phải là áp dụng khái niệm máy móc nơi chỉ có cái hữu cơ mới ở đúng chỗ của nó? Và khi ấy phải nghĩ gì về sự hoàn hảo của một Đấng Sáng Tạo là Đấng không chỉ trước tiên dựng nên có khuyết điểm, và sau đó chu cấp cho điều đã được dựng nên có khuyết điểm bằng một phương tiện an toàn, khi ngay lập tức sau đó van an toàn dẫu sao vẫn chứng tỏ thất bại, và trong sự sa ngã sự phòng ngừa của Đức Chúa Trời đã chứng tỏ vô ích? Rằng bản tính của đời sống đạo đức làm cho sự vi phạm thành có thể, và sau sự vi phạm ấy đòi hỏi sự phục hồi máy móc, dĩ nhiên được chúng ta chấp nhận không nghi ngờ; nhưng làm sao có thể bào chữa được rằng, ngay cả tách khỏi điều này, trong chính sự sáng tạo, ngay cả trước sự sa ngã, và không ngăn chặn hay chống lại sự sa ngã ấy, một sự trợ giúp máy móc can thiệp, được thêm vào điều đã được dựng nên, mà vẫn bỏ lỡ mục đích của nó?

Quan điểm duy nhất mà từ đó có thể nói điều gì đó ủng hộ sự trình bày này là quan điểm của những kẻ cho rằng bản tính con người của chúng ta không thể đã được dựng nên khác hơn là trong sự khởi đầu đầu tiên của sự phát triển của nó. Nếu quả thật người ta đặt ra rằng bản tính của chúng ta lúc sáng tạo chưa có thể có một dấu vết nào của sức mạnh đạo đức, vì sức mạnh đạo đức chỉ phát triển dần dần qua sự thực hành, thì đúng, người ta có thể nói rằng con người nguyên thủy đã đứng yếu đuối về mặt đạo đức một cách không thể diễn tả được đến nỗi sự nâng đỡ từ bên ngoài là cần thiết, cũng như người ta đặt một cây gậy nhỏ bên cạnh một thân cây mới nảy mầm để chống đỡ thân cây ấy. Hiểu như vậy, khi ấy cũng có thể, khi xem xét hời hợt, tưởng tượng được rằng Chúa đã dựng nên con người với một sự khởi đầu của đời sống đạo đức quá không đáng kể, đến nỗi đời sống đạo đức này cần sự nâng đỡ của một cây sậy hay cây gậy để có thể vươn lên, và điều này khi ấy sẽ là phần thêm vào máy móc. Vì hai lý do, tuy nhiên, điều này không đứng vững. Thứ nhất nó không đứng, vì toàn bộ sự trình bày, như thể điều Đức Chúa Trời dựng nên chỉ có thể phát triển dần dần từ một mầm, xung đột với toàn bộ giáo lý về sự sáng tạo. Thân thể của A-đam là một thân thể đã hoàn thành, trưởng thành. Mọi cây cối và thú vật đều được dựng nên đã lớn khôn. Và hoàn toàn phù hợp với điều này là bản tính thuộc linh của con người cũng đã không còn phải bắt đầu sự phát triển của nó, mà đã được dựng nên ở sức mạnh bình thường của nó. A-đam không phải là một kẻ ngu đần khi ông bắt đầu, mà đã được trang bị sự khôn ngoan bình thường của con người. Và A-đam cũng không phải là một người mới bắt đầu trong lĩnh vực đạo đức, mà đã được dựng nên trong sức mạnh đạo đức bình thường, và vì thế đã đứng trong sự công bình nguyên thủy, và như không có mọi sự phát triển bất thường, thánh khiết. Một điều hoàn toàn không có nghĩa nói rằng đời sống đạo đức phong phú, bình thường này không thể còn triển khai chính nó càng phong phú hơn; mà đúng hơn rằng nó đã bình thường ngay từ đầu, và mang trong mình mọi điều nó cần cho sự triển khai phong phú hơn ấy. Nhưng về điều này nhiều hơn sau. — Và sự phản đối thứ hai của chúng ta là điều này. Nếu đời sống đạo đức của A-đam đã cần một sự nâng đỡ từ bên ngoài, thì sự nâng đỡ ấy sẽ đã phải gồm một điều thuộc loại khác. Khi ấy một thiên sứ sẽ đã phải được gắn với người, để bảo vệ người chống lại Sa-tan, hay một điều gì đó tương tự. Nhưng "sự công bình nguyên thủy" không phải là sự nâng đỡ từ bên ngoài, không phải là một điều thuộc loại khác, mà chính là điều mà người đã phải đạt đến trong sự phát triển bình thường. Chính bản tính của "sự công bình nguyên thủy" vì thế cấm việc quan niệm nó như một điều được thêm vào bản tính của chúng ta. "Sự công bình" là yêu cầu đặt ra trên bản tính của chúng ta, điều mà vì đó nó chứa trong mình các dữ liệu, dấu ấn đặt trước nó, mục tiêu mà ngay cả nay con cái của Đức Chúa Trời vẫn hướng đến. Và vậy thì làm sao bạn sẽ thêm vào nó, như một điều đến từ bên ngoài, một điều phải lớn lên từ bản tính con người? Liệu có hợp lý chăng khi nói: Đây là một đứa trẻ còn nhỏ bé và mềm yếu, nhưng Đức Chúa Trời đã thêm vào nó "người trưởng thành," như một điều được thêm vào bản tính trẻ thơ của nó?

VIÊN ĐÁ ĐỈNH CỦA SỰ SÁNG TẠO.

VIÊN ĐÁ ĐỈNH CỦA SỰ SÁNG TẠO.

Và hãy mặc lấy người mới, tức là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật. Ê-phê-sô 4:24.

Câu hỏi nặng ký rằng liệu "sự công bình nguyên thủy" trong A-đam là tự nhiên hay siêu nhiên, tức là, liệu nó thuộc về bản tính của người hay đã được thêm vào bản tính của người, gắn trong nền tảng sâu nhất với sự xưng nhận của bạn về bản chất của tội lỗi. Bellarmine, nhà tranh luận La Mã tài giỏi, là người đã lập luận giáo lý này thấu đáo nhất từ phía La Mã, cứ quay trở lại điểm rằng sự cám dỗ phạm tội thật sự nằm trong tính cách của bản tính chúng ta. Như vậy ông nói trong chương VII của tác phẩm De gratia primi hominis, trong số những điều khác, điều này: "Sự ham muốn của xác thịt nay quả thật là một hình phạt cho tội lỗi, nhưng đối với con người trong trạng thái tự nhiên của mình, tình trạng này chắc chắn sẽ đã là tự nhiên, không phải như một điều thiện nào đó của bản tính người, mà như một khuyết điểm, đúng, như một bệnh tật nào đó của bản tính người, tuôn ra từ sự cấu tạo của vật chất." Bây giờ điều này không có nghĩa rằng Đức Chúa Trời đã gọi A-đam vào sự tồn tại như vậy có khuyết điểm. Trái lại, chính để khuyết điểm này được ngăn chặn, ông đã nhận được cùng với nó "sự công bình nguyên thủy"; và hiểu theo nghĩa ấy chính Bellarmine cũng thừa nhận rằng "sự công bình nguyên thủy" này có thể được gọi là tự nhiên (Xem Cap. V). Nhưng nếu bạn nghĩ bỏ đi ân tứ thêm vào này, và tưởng tượng con người như người sẽ đã là nếu Đức Chúa Trời đã đặt người trong Địa Đàng chỉ được trang bị với điều mà bản tính của người mang lại cho người, thì, nhờ tính cách của mọi vật chất, xác thịt trong người sẽ đã ham muốn chống lại linh hồn, với một khuynh hướng nào đó đi theo sự nghiêng của xác thịt. Bây giờ ở đây có sự hàm ý rằng Đức Chúa Trời đã không tự do đối với vật chất; rằng vật chất theo bản tính có một quyền năng nào đó đối với Đức Chúa Trời; và rằng Đức Chúa Trời, đã quyết định xây dựng con người từ vật chất và linh hồn, hay, nếu bạn muốn, từ thân thể và linh hồn, đã không thể làm điều này khác hơn là theo một cách đã lấy hạt giống của tội lỗi vào bản tính của người.

Vì nếu Chúa đã có thể dựng nên bản tính con người theo cách như vậy rằng không cần thêm sự chu cấp nào nữa cho nó, thì sự hoàn hảo của Ngài như Đấng Sáng Tạo sẽ đã đòi hỏi điều này. Một tạo vật hoàn toàn trọn vẹn và hoàn hảo tự trong mình, đến nỗi không cần gì thêm nữa, tự nhiên đứng cao hơn một tạo vật mà vì đó một sự nâng đỡ phụ trợ nào đó phải được áp dụng. Bây giờ thật ra, theo sự trình bày của Bellarmine, Đức Chúa Trời đã dựng nên con người với một bản tính như vậy rằng đã có một khuyết điểm trong bản tính ấy; một khuyết điểm đã phải được làm cho vô hại bởi một sự trợ giúp thêm vào. Bây giờ điều này không thể đã là sự tùy ý đơn thuần trong Đức Chúa Trời. Nếu Ngài đã có thể dựng nên con người với một bản tính không có khuyết điểm, và nơi vì thế không cần gì thêm nữa. Việc Ngài đã không làm điều này vì thế chỉ được giải thích từ sự kiện rằng Đức Chúa Trời đã không thể. Và việc Đức Chúa Trời đã không thể, đã không thiếu trong ý muốn hay ý định của Ngài, mà trong vật chất. Đã có trong vật chất, mà từ đó thân thể con người được tạo thành, một điều mà qua đó điều này đã bị ngăn chặn. Chính Bellarmine diễn đạt điều này: "Điều ấy sẽ không đã là nhờ, mà là chống lại ý định của Đấng Sáng Tạo" (Cap. 7). Bây giờ Đức Chúa Trời dẫu sao vẫn chiến thắng. Nếu bản tính của vật chất, và như thế của xác thịt, ngăn chặn sự sáng tạo của một bản tính con người không có khuyết điểm hay không có bệnh tật (defectus et morbus naturae), Đức Chúa Trời khắc phục khuyết điểm ấy, bằng cách nay thêm vào bản tính có khuyết điểm này một điều ngoài tự nhiên trong "sự công bình nguyên thủy," và qua đó điều ác được ngăn chặn. Nhưng sự kiện khi ấy dẫu sao vẫn còn rằng đã có trong vật chất, và như thế cũng trong xác thịt, một quyền năng đứng đối với linh hồn, đã làm cho Đức Chúa Trời như Đấng Sáng Tạo không thể dựng nên trong con người một bản tính mà sẽ không có khuyết điểm hay bệnh tật. Bản tính con người không hơn nữa sẽ vấp ngã; nay nó nhận được một cái nạng và không vấp ngã. Nhưng việc cái nạng này đã cần thiết, và việc những cái chân tự nhiên đã không trang bị cho con người để đi, là do sự bất lực mà trong đó Đức Chúa Trời đã thấy mình, để dựng nên một hữu thể từ vật chất và linh hồn, trong đó vật chất đã không làm công việc đối nghịch của nó.

Như thế người ta thấy sự đối nghịch này cắt sâu như thế nào vào toàn bộ sự xưng nhận của chân lý. Trong vật chất theo cách này có một quyền năng đứng đối với Đức Chúa Trời, và nhờ sự đối nghịch cần thiết này nằm trong xác thịt chống lại linh hồn, có mở ra trong vật chất suối nguồn của tội lỗi. Xét về bản tính của mình, con người vì thế là một hữu thể có khuyết điểm, chưa có tội lỗi, nhưng vẫn với sự cám dỗ, với một khuynh hướng nào đó đến tội lỗi trong người, và chỉ bởi một sự trợ giúp thêm vào, bởi một điều được thêm vào, bởi một cái nạng được đặt dưới nách người, người mới được bảo đảm chống lại mối nguy hiểm này. Vì dù người ta có thể nói rằng con người khi ấy dẫu sao vẫn có "sự công bình nguyên thủy" này như một điều thích hợp với người, như một điều thuộc về người, điều ấy không tạo ra sự khác biệt nào cho vấn đề. Sự kiện vẫn còn rằng nó đứng ngoài bản tính của người, và chính những hình ảnh mà Bellarmine dùng về một "cái hàm thiếc" và một "chiếc áo" cho thấy đủ rằng chính ông xem "sự công bình nguyên thủy" không như một phần hữu cơ của sự tồn tại của con người, mà như một điều được thêm vào một cách máy móc. Như thế thật ra chính bản tính của tội lỗi và sự toàn năng của Đức Chúa Trời đến vào vấn đề ở đây. Không phải chính tội lỗi, mà suối nguồn của tội lỗi, được tìm kiếm ở đây không phải trong sự thiếu vắng điều thiện, mà trong phẩm chất cố hữu của vật chất, và chính đối với phẩm chất cố hữu này của vật chất mà Đức Chúa Trời đứng bất lực. Không bất lực theo nghĩa như thể Ngài đã không khắc phục điều ác, mà quả thật bất lực về việc dựng nên một bản tính con người không có khuyết điểm. Ở đây sự nghi ngờ là không thể. Rõ ràng Bellarmine dẫu sao vẫn diễn đạt nó: "Lấy trong không gì ngoài bản tính của nó, sự ham muốn của xác thịt sẽ đã là cho A-đam một khuyết điểm nào đó, một bệnh tật nào đó, tuôn ra từ sự cấu tạo của vật chất." Hay, để đặt xuống ở đây bằng tiếng La-tinh những lời của ông: Concupiscentia carnis ... homini in puris naturalibus fuisset conditio, naturalis, non quidem ut bonum aliquid naturae, sed ut defectus, et quasi morbus naturae, ex conditione materiae consequens (Cap. 7. Ed. Rom. 1840. IV p. 19a). Một điều mà, để ngăn chặn sự hiểu lầm, còn phải được thêm rằng Rô-ma không xem những sự khuấy động đầu tiên của sự ham muốn là tội lỗi, mà để sự ham muốn chỉ trở thành tội lỗi khi con người bằng cách nào đó đồng ý với nó.

Dẫu vậy, bao nhiêu, thì các hội thánh Cải Chánh trong sự xưng nhận các mầu nhiệm của Ba Ngôi và của Sự Nhập Thể của Ngôi Lời vui mừng trong sự đồng ý với điều mà hội thánh La Mã cũng vẫn xưng nhận, ngay khi đến với giáo lý về con người và giáo lý về tội lỗi, họ đứng đối nghịch hoàn toàn với Rô-ma, và chính trong sự xưng nhận khác biệt về trạng thái ngay thẳng mà sự khác biệt này hiện ra và lấy nguồn gốc của nó. Chúng ta chối rằng sự đối nghịch giữa xác thịt và linh hồn, giữa linh hồn và thân thể, tồn tại theo bản tính. Chúng ta chối rằng trong sự đối nghịch này đã đứng một quyền năng đối với Đức Chúa Trời mà đã ngăn chặn Ngài dựng nên một bản tính con người khác hơn là với một khuyết điểm cố hữu phải được chữa trị một cách máy móc. Chúng ta chối rằng sự ham muốn, như sự khuấy động đầu tiên, sẽ là quả thật một khuyết điểm nhưng không phải là tội lỗi. Và trái lại chúng ta duy trì rằng tội lỗi là thuộc linh, không phải thuộc xác thịt hay thuộc vật chất trong tính cách, lấy nguồn gốc của nó không phải trong Đức Chúa Trời cũng không trong con người, mà trong Sa-tan, là kẻ thiếu thân thể và mọi hình thức vật chất, và đã tồn tại và vẫn tồn tại như một hữu thể thuần túy thuộc linh. Chúng ta xưng nhận theo đó rằng không trong vật chất hay chất liệu, cũng không trong thân thể cũng không trong xác thịt, đã đứng một quyền năng đối với Đức Chúa Trời, mà đã ép buộc Đức Chúa Trời dựng nên bản tính con người với một khuyết điểm và chữa trị khuyết điểm ấy bằng một điều thêm vào. Chúng ta xưng nhận rằng Đức Chúa Trời đúng hơn đã dựng nên bản tính con người của chúng ta trong sự hoàn hảo cao, không có bất kỳ khuyết điểm nào, và rằng sự khốn khổ hiện tại của chúng ta không gồm trong việc chúng ta đã mất một điều đã đến để được thêm vào như một phần phụ vào bản tính của chúng ta, mà trong điều này, rằng chính bản tính của chúng ta đã suy đồi, bị cướp mất sự xuất sắc nguyên thủy của nó và bị bại hoại. Chúng ta duy trì rằng bản tính xuất sắc này đã được dựng nên không phải độc lập, mà phụ thuộc, và vì thế không thể trong một khoảnh khắc kiên trì trong sự xuất sắc của nó mà không có mối liên kết với ân điển của Đức Chúa Trời (một điều mà Rô-ma chối), điều mà trong mọi tạo vật thuộc linh, dù là con người hay thiên sứ, trong bất kỳ trạng thái nào, nay và đời đời, thuộc về bản tính của người và không thể tách rời khỏi bản tính ấy. Và điều này nay chúng ta tóm lại trong sự thừa nhận rằng con người đã được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và nhờ sự sáng tạo ấy đã có một bản tính, mà thuộc về sự hoàn hảo nguyên thủy của nó là đứng trước Đức Chúa Trời trong sự công bình.

Đến nay, sau nhận xét giới thiệu này, đến câu hỏi chúng ta phải quan niệm như thế nào về con người nguyên thủy trong Địa Đàng, chúng ta sẽ không dừng lại trên ý kiến hiện đang thịnh hành trong nhiều giới, như thể con người chỉ dần dần vươn lên từ một trạng thái hoang dã thú vật đến một nhận thức nào đó của con người. Những kẻ duy trì điều này không tin vào Địa Đàng, không tin vào sự sáng tạo của một con người đầu tiên, và còn ít đắm mình hơn nữa trong những vấn đề tinh tế, tế nhị nối kết với giáo lý về "sự công bình nguyên thủy." Họ đơn giản không có mắt cho nó. Người ta quả thật có thể tranh luận về những vấn đề này với những người như vậy, nhưng khi ấy nó phải diễn ra trên một cánh đồng hoàn toàn khác; trên cánh đồng ấy nơi câu hỏi về các ngôn ngữ, về sự phân loại các chủng tộc, về truyền thống lịch sử, về động vật học, và nhiều điều hơn nữa đang được bàn đến. Trong khuôn khổ mà trong đó chúng ta nay đang di chuyển, chuỗi vấn đề này không thuộc về. Nói chung chúng ta vì thế tự mãn với nhận xét rằng về phần chúng ta một sự tiền tạo nào đó của cái con người trong thế giới loài vật không bị chối. Chỉ có, vì con người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời đã không vì thế mà tiến hành từ con người. Và tương tự, ngay cả nếu nó sẽ càng ngày càng hiện ra rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên các loài vật theo hình ảnh của con người, thì từ điều này không hề suy ra rằng con người sẽ đã tiến hành từ loài vật. Nó sẽ chỉ suy ra rằng Đức Chúa Trời, biết Ngài sẽ dựng nên con người như thế nào, đã tạo thành loài vật theo một sự giống nào đó với điều mà chẳng bao lâu sẽ được thấy trong con người. Nhưng gạt điều này sang một bên, điều chiếm cứ chúng ta ở đây không phải là sự sáng tạo của loài vật theo hình ảnh của con người, mà đúng hơn là sự sáng tạo của con người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời.

Về điểm này, xin hãy đặt lên hàng đầu rằng Đức Chúa Trời cũng đã dựng nên con người vì chính Ngài. Điều này bắt buộc chúng ta, ngay từ lúc khởi đầu, phải nhìn nhận con người không phải như một hữu thể độc lập đứng đối diện với Đức Chúa Trời, mà như một công cụ mà Ngài đã dựng nên cho vinh hiển của Ngài. Con người không chỉ đứng dưới Đức Chúa Trời, mà trong sự sáng tạo của mình, người chỉ tồn tại vì Đức Chúa Trời và vì cớ Đức Chúa Trời. Người không có mục đích tồn tại hay mục tiêu hiện hữu nào trong chính mình, nhưng, nếu được phép diễn đạt như vậy, đã được dựng nên để Đức Chúa Trời dùng. Đức Chúa Trời dùng con người, và đã dựng nên người cho việc dùng ấy, và trong sự sáng tạo đã trang bị người cho việc dùng ấy. Điều này không được làm chứng yếu ớt hơn trong bất cứ phương diện nào, vì mọi lời giải thích yếu ớt hơn đều tôn cao con người gây thiệt hại cho Đấng Sáng Tạo của người. Và vì vậy, ngay từ lúc ban đầu, cần phải cắt đứt mọi tư tưởng về sự cao trọng của con người, phải giảm về hư không mọi sự tưởng tượng của lòng kiêu ngạo bẩm sinh trong chúng ta là những tội nhân, và không được, dù chỉ trong một khoảnh khắc, quan niệm về con người trong sự xuất sắc nguyên thủy nơi Địa Đàng của người khác đi như một tạo vật tồn tại vì Đấng Sáng Tạo và chỉ vì Đấng Sáng Tạo mà thôi. Ngay cả một tính hai mặt của mục đích cũng không được phép ở đây. Không được nói: Vì vinh hiển của Đức Chúa Trời và vì phước hạnh của chính người. Vì ngay cả trong điều này cũng ẩn chứa tiếng vang của thuyết Pelagius, vốn luôn có ý gán cho con người, bằng cách này hay cách khác, một vị thế độc lập nào đó, nếu không đối diện với Đức Chúa Trời, thì ít nhất cũng bên cạnh Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời và con người khi ấy trở thành, nếu được phép gọi như vậy, hai quyền lực lớn trong sự sáng tạo, và giữa hai quyền lực này khi ấy phải có sự thương lượng. Mọi khuynh hướng bán Pelagius, dù trong vòng những người theo Socinus, những người Arminian, và những người Giám Lý, hay trong vòng những người Rô-ma và Hy Lạp, đều nghiêng ít nhiều về quan niệm hoàn toàn không lành mạnh ấy, như thể con người vẫn phải phần nào và bằng cách nào đó có mục đích của mình trong chính mình. Một điều vốn thật bất kính chính vì, trong chừng mực con người khi ấy tìm thấy mục đích của mình trong chính mình, thì chính Đức Chúa Trời trở thành phương tiện cho mục đích ấy của con người. Con người khi ấy bắt đầu dùng Đức Chúa Trời, nói chung là để cải thiện số phận đời mình, và nói riêng là để lo liệu sự cứu rỗi của mình, và điều mà con người không còn muốn nữa là được Đức Chúa Trời dùng.

Vậy thì, khi có câu hỏi về sự sáng tạo của chúng ta theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, phải nhấn mạnh ngay rằng điều này muốn nói không phải sự xuất sắc của chúng ta, mà là sự thích hợp của chúng ta cho Đức Chúa Trời. Một người thầy đào tạo một học trò có tài sẽ vui mừng nếu thành công trong việc uốn nắn tâm trí của người trẻ ấy phần nào theo hình ảnh của chính mình, và khi về sau người thanh niên tài năng ấy đạt được trong xã hội một địa vị cao hơn và có ảnh hưởng hơn nhiều so với chính thầy, và vượt xa thầy về tri thức, thầy vẫn sẽ tìm được sự an ủi trong ý nghĩ rằng người thanh niên ấy đã từng là học trò của mình, và mình đã được phép giúp đào tạo người; nhưng người thanh niên thiên tài hiếm có ấy khi ấy trở thành nhân vật chính, và thầy, với tư cách là người dạy, đã phục vụ người. Nhưng ở đây không phải như vậy. Đức Chúa Trời dựng nên con người theo hình ảnh của Ngài, không phải để trong Địa Đàng hữu thể xuất sắc ấy bây giờ được tôn vinh và thờ phượng, và để Đức Chúa Trời còn được ngợi khen vì Ngài đã ban ra con người xuất sắc ấy một cách tuyệt vời từ tay Đấng Sáng Tạo của người; nhưng hoàn toàn khác hẳn, Đức Chúa Trời dựng nên con người xuất sắc như vậy, vì Ngài là Đức Chúa Trời cần một công cụ xuất sắc như vậy cho chính Ngài; không phải như thể Ngài thiếu thốn điều gì, nhưng vì đã đẹp lòng Ngài mà tôn vinh chính Ngài như vậy. Chính vì lý do này mà những người Cải Chánh, đối lập với Rô-ma, luôn giữ vững rằng A-đam ngay cả trong trạng thái công bình vẫn sống bởi ân điển; tất nhiên không phải bởi ân điển thương xót, mà bởi ân điển nâng đỡ, để không một khoảnh khắc nào có chuyện A-đam chiếm một vị thế độc lập đối diện với Đức Chúa Trời. Người là tạo vật, và phải cứ là tạo vật.

Bây giờ, việc trình bày Đức Chúa Trời đã muốn điều gì cho chính Ngài trong sự sáng tạo các tạo vật của Ngài luôn là điều cực kỳ khó. Tuy nhiên Kinh Thánh có cho chúng ta, về sự sáng tạo con người, một vài chỉ dẫn ở đây. "Niềm vui thích của ta," Đấng Khôn Ngoan phán trong Châm Ngôn 8:21, "ở với con cái loài người." Há chẳng phải ở đây đã bày tỏ rằng Đức Chúa Trời muốn ngắm xem điều gì đó của chính Ngài trong tạo vật của Ngài sao? Quả thật, mọi phần còn lại của sự sáng tạo đều mang dấu ấn thần thượng, và trong mọi nẻo đường của sự sáng tạo, dấu chân của Đức Chúa Trời đã được in sâu, nhưng điều mà Ngài không thể ngắm xem trong các tạo vật khác của Ngài là hình ảnh của chính Ngài. Vậy mối liên hệ được nói đến ở đây không quan tâm đến con người như một con người, mà đến điều thần thượng trong con người. Chính Đức Chúa Trời tôn vinh chính Ngài trong điều thần thượng mà Ngài đã dựng nên trong con người. Thế giới bên ngoài con người vẫn xa lạ với Đức Chúa Trời. Nó thiếu sự tương ứng với bản tính thuộc linh của Ngài. Nó phô bày và tỏ ra những sắc màu và ánh sáng, những hình dáng và đường nét, những quyền năng và khả năng, những hoạt động và vẻ đẹp, nhưng không có tấm lòng nào lên tiếng trong nó, không có gì được cảm thúc, không có gì ý thức, không có sự sống nào hướng về điều cao hơn. Và bây giờ Đức Chúa Trời muốn, bằng cách thâu tóm thế giới ấy trong con người, và bằng cách phản chiếu hình ảnh của Ngài trong con người ấy, kéo thế giới xa lạ với Ngài ấy về phía chính Ngài, đem thế giới đã ra từ Ngài bởi lời sáng tạo ấy trở lại với tấm lòng thần thượng của Ngài. Chỉ khi bài ca tôn thờ từ môi miệng con người bay lên đến Ngài, thì lời sáng tạo mới được diễn giải trước mặt Đức Chúa Trời thành một lời được cảm thúc bởi Thánh Linh, và trở về trong Ngài. Không có con người, thế giới đứng xa cách Đức Chúa Trời; trong con người ấy, nó đến gần Ngài. Chỉ bây giờ điều gì đó thuộc sự sống của chính Đức Chúa Trời mới đập và lấp lánh trong thế giới ấy. Câm lặng trước mặt Đức Chúa Trời bao lâu con người còn thiếu vắng, nay toàn thể sự sáng tạo ngỏ lời với Đức Chúa Trời qua con người. Cũng như đối với chúng ta, một mảnh thiên nhiên vẫn cứ u ám, ảm đạm và chết chóc bao lâu nó còn nằm bọc trong bóng tối, nhưng sống lại và ngỏ lời với chúng ta ngay khi mặt trời mọc lên trên nó, thì cũng vậy, sự sáng tạo không có con người ấy đã lạnh lẽo và vô sinh đối với Đức Chúa Trời, và chỉ bây giờ, khi ánh sáng của linh hồn con người chiếu soi trên thế giới ấy, và phản chiếu trở lại từ thế giới ấy vào trong Đức Chúa Trời, chỉ bây giờ sự sáng tạo ấy mới sống cho Đức Chúa Trời và thở ra lời tạ ơn hướng về Ngài. Tín Điều của chúng ta diễn đạt điều này bằng cách nói rằng mọi tạo vật phải phục vụ con người, để người phục vụ Đức Chúa Trời của mình. Và quả thật A-đam đã được lập làm thầy tế lễ thượng phẩm trên toàn thể sự sáng tạo này, để người thâu tóm toàn thể sự sáng tạo ấy trong chính mình, rồi, mang theo sự sáng tạo ấy như một của lễ, sấp mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời của mình trong sự thờ phượng và trong sự tạ ơn.

Chỉ như vậy bạn mới hiểu được vị thế hoàn toàn đặc biệt của A-đam trong Địa Đàng. Sự sáng tạo ấy và Địa Đàng ấy không tồn tại vì người. Mọi sự ở đó đều vì Đức Chúa Trời, và chính người cũng ở đó chỉ vì cớ Đức Chúa Trời. Không có người, sự sáng tạo ấy chưa được hoàn tất. Người là viên đá chóp của nó, không phải để người chiếm lấy sự sáng tạo cho mình, mà để người đem nó đến cho Đức Chúa Trời. Trong Địa Đàng không có bàn thờ nào đứng đó, nhưng toàn thể Địa Đàng ấy là một bàn thờ, trên đó A-đam, với tư cách là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời, dâng cho Ngài sự tôn vinh về công việc của Ngài. A-đam không phải tồn tại vì chính mình, cũng không vì Ê-va, cũng không vì bất cứ con vật nào. Người chỉ phải bận rộn vì Đức Chúa Trời, liên tục phục vụ Đức Chúa Trời, không ngừng dâng hiến cho Đức Chúa Trời vinh hiển của sự sáng tạo của Ngài; và để người có thể làm được điều này, và có thể xứng hợp và đủ khả năng cho điều này, thì vì đó, và chỉ vì đó mà thôi, người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không phải như kẻ thiếu thốn điều gì, và từ đời đời Ngài cũng đã từng không có sự sáng tạo, mang sự sáng tạo ấy trong Ý Chỉ đời đời của Ngài, tự đủ cho chính Ngài. Nhưng, khi gọi thế giới vào hiện hữu theo và bởi ý muốn có chủ quyền tể trị của Ngài, Ngài bây giờ cũng phải dựng nên con người ấy, vì chỉ qua con người ấy sự tôn thờ và tôn cao Danh Ngài, và như vậy là bông trái của toàn bộ công trình sáng tạo của Ngài, mới có thể quy về Ngài. Vì điều này, bản tính của con người phải được trang bị cho thích hợp; với ân tứ cho điều này người phải được chuẩn bị và trang bị đầy đủ. Và điều này bây giờ là không thể tưởng tượng và không thể có được, nếu chính con người không thuộc dòng dõi của Đức Chúa Trời, không được dựng nên trong sự liên hệ với bản tính thần thượng, và không thể xuất hiện như người mang hình ảnh của Ngài. Rằng chính trong vị thế cao trọng như vậy mối nguy hiểm của một sự sa ngã sâu xa đang rình rập, thì không cần phải nói, nhưng chính vị thế cao trọng ấy đã được ban cho A-đam không phải vì cớ chính con người, mà duy nhất và chỉ vì cớ Đức Chúa Trời của chúng ta.

1

1.

Về 1 Cô-rinh-tô 6:13, một trong những tờ thông tin Hội Thánh của chúng ta đã hỏi liệu có thể nói gì về việc ăn uống "khi bụng bị hủy đi" chăng. Mọi sự ở đây đều tùy thuộc vào câu hỏi liệu người ta có tin vào sự trở lại của Jêsus trên đám mây, vào sự đến của vương quốc vinh hiển, và vào sự sống lại của xác thịt hay không. Nếu vậy, thì những người được phước sẽ sống đời đời trong thân thể vinh hiển, và như vậy cũng ở đâu đó trên một thế giới vinh hiển. Liệu những thân thể vinh hiển ấy có trải qua sự trao đổi chất hay không — và tất nhiên câu hỏi về sự nuôi dưỡng lại tùy thuộc vào điều này — tự nó không phải là điều chúng ta có thể quyết định. Điều này tùy thuộc vào đủ mọi điều kiện mà chúng ta không biết gì về chúng. Vì vậy chúng tôi đã chỉ ra, thứ nhất, rằng những hình ảnh mà Kinh Thánh cho chúng ta về vinh hiển ấy nhiều lần nói về một bữa tiệc, một tiệc cưới, nói về sự no nê với đồ ăn béo và tủy; thứ hai, rằng trong Giê-ru-sa-lem mới, hai bên bờ sông có một lùm cây sum suê những "cây sự sống," không ngừng khắp nơi sinh ra trái dành để ăn (Khải Huyền 2:7), và bây giờ chúng tôi còn chỉ ra thêm, thứ ba, rằng Jêsus đã nói về chén mà Ngài sẽ uống mới lại với các môn đồ Ngài trong nước của Cha Ngài. Xét theo điều này, chúng tôi thấy có lẽ rằng sự trao đổi chất và như vậy cả sự nuôi dưỡng sẽ tiếp tục, nhưng tất nhiên theo cách chỉ những chất nào được thu nhận hoàn toàn vào thân thể, không có chút bài tiết nào, mới được tiêu thụ. Với điều đó, sự phản đối rút ra từ 1 Cô-rinh-tô 6:13 cũng không còn nữa. Vì điều được nói ở đó về đồ ăn cũng chẳng nói gì cả. Vì chắc chắn mọi đồ ăn của hiện tại đều qua đi, để nhường chỗ cho một đồ ăn thuộc bậc cao hơn. Hãy nghĩ đến "bánh của kẻ mạnh dạn" trong Thi Thiên 78:25.

SỰ TOÀN VẸN HOÀN HẢO.

SỰ TOÀN VẸN HOÀN HẢO.

N

ầy,

ta đã

tìm được

chỉ điều nầy:
Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người ngay thẳng; nhưng chúng nó đã tìm kiếm nhiều mưu chước
. Truyền Đạo 7:29.

Nếu, vậy thì, điểm then chốt của những người Cải Chánh — rằng sự sáng tạo của chúng ta theo hình ảnh của Đức Chúa Trời cũng đã diễn ra không phải vì cớ con người, mà vì cớ Đức Chúa Trời — đã được nắm bắt sắc bén, thì ánh sáng tự nó rơi xuống từ điểm này trên "sự công bình nguyên thủy." Ai có một tấm gương phải giao, phải giao nó trong sự trong sáng không vẩn đục, để chủ nhân thấy hình ảnh của mình phản chiếu hoàn hảo trong đó, trọn vẹn như bản tính của tấm kính tráng thủy ngân chỉ vừa cho phép. Về sau, vì bất cứ nguyên nhân nào, tấm kính có thể nứt, hay lớp thủy ngân có thể xỉn màu, nhưng điều này không được như vậy lúc giao hàng. Lúc giao, tấm gương phải đâu vào đấy, và phải, dùng một từ thông thường, không có gì sai sót với nó. Đó là điều thứ nhất. Nhưng thứ hai, tấm gương được giao cũng phải không tì vết. Một khuyết điểm đã được vá lại vẫn là một khuyết điểm. Và ai nhận được một tấm gương quả thật phản chiếu trong sáng, nhưng một phần của nó đã từng có lỗi, song theo cách khéo léo nhất, trên phần có lỗi ấy đã được phủ một tấm kính mỏng đánh bóng tinh xảo, thì ngay khi nhận thấy điều này, sẽ từ chối nhận tấm gương ấy. Việc người thợ làm gương đã làm tấm gương như vậy theo đơn đặt hàng cho người khác, hay quả thật cho chính mình, tự nhiên không thay đổi gì trong điều này. Ngay cả đối với một tấm gương dùng cho chính mình, ông ta, nếu là một người thợ làm gương có danh dự, cũng phải đặt ra yêu cầu kép: thứ nhất, ông ta có thể thấy hình ảnh của mình trong đó trong sáng như loại và bản tính của tấm kính cho phép; và thứ hai, tấm gương thực hiện công việc này không có bất cứ sự vá víu nào, bởi sự hình thành thuần túy, theo cách, dùng một từ của nhà máy, nó có thể chịu được sự kiểm tra.

Vậy thì, ở đây cũng đúng như thế. Trong sự sáng tạo con người, Đức Chúa Trời làm cho chính Ngài một tấm gương, trong đó Ngài muốn ngắm xem hình ảnh của chính Ngài, trong sáng như bản tính của điều thuộc về tạo vật khiến điều này có thể được. Trong đó Ngài không, như người thợ làm gương, lệ thuộc vào kính và thủy ngân đã có sẵn, nhưng chính Ngài tạo nên kính và thủy ngân ấy, tùy theo nhu cầu của Ngài cho sự sáng tạo này của Ngài. Và vì vậy bây giờ sự sáng tạo này hẳn đã không xứng với Đức Chúa Trời và là một thất bại, nếu không phải, ngay khi A-đam đã sẵn sàng, Đức Chúa Trời đã thấy trong A-đam, như trong một tấm gương, sự phản chiếu hình ảnh của chính Ngài một cách trong sáng. Phẩm chất trong sáng, hoàn hảo ấy của sự phản chiếu, bây giờ, các Hội Thánh diễn đạt bằng cách nói về sự sáng tạo của A-đam trong "sự công bình nguyên thủy." Việc sự phản chiếu và phản ảnh này về sau có thể trở nên không trong sáng, và đã trở nên như vậy, chạm đến một câu hỏi hoàn toàn khác, và không liên quan gì đến sự hoàn hảo của công trình của Đấng Sáng Tạo như một công trình. Điều phải giữ vững chỉ là điều này, rằng vào lúc con người ra khỏi bàn tay sáng tạo của Đức Chúa Trời, có trong con người điều mà vì cớ đó Đức Chúa Trời đã dựng nên người, nghĩa là, Đức Chúa Trời đã ngắm xem hình ảnh của Ngài trong sáng trong đó. Thuộc về tạo vật, điều đó không cần phải nói, nhưng đồng thời với tất cả sự trong sáng có thể có được trong phạm vi thuộc về tạo vật. Và bây giờ là điều thứ hai. Sản phẩm của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời trong con người phải hoạt động trong sáng, không nhờ sự sửa chữa và vá víu, đến nỗi con người không thật sự cho ra sự phản chiếu, mà Đức Chúa Trời bằng một sự trợ giúp đã khắc phục khuyết điểm ấy, như Bellarmine dạy, nhưng phải hoạt động trong sáng không có bất cứ lớp phủ ngoài hay sự thêm vào nào. Nếu bất cứ tạo vật nào đã cố gắng đạt được một kết quả như vậy, và kết quả này vẫn còn khiếm khuyết, thì có thể hiểu được rằng Đức Chúa Trời hẳn đã bổ sung và cải thiện nó; nhưng điều đó xung đột với sự hoàn hảo của Đấng Sáng Tạo và với sự không tì vết của công trình sáng tạo, khi hình dung Đức Chúa Trời như đang giao ra một tạo vật thật sự có khiếm khuyết, mà để làm cho khuyết điểm trở nên vô hại, Ngài trang bị cho nó một lớp che phủ hay một lò xo phụ trợ. Và chính vì lý do này mà các Hội Thánh của chúng ta không chỉ xưng nhận "sự công bình nguyên thủy" nơi A-đam, mà hơn nữa, đối lập với Rô-ma, còn duy trì rằng "sự công bình nguyên thủy" này không đến được thêm vào bên cạnh bản tính của người, mà gắn kết một cách hữu cơ với bản tính của người. A-đam, dùng một hình ảnh khác, trong trạng thái nguyên thủy của mình không phải là một bụi hồng không có nụ hồng, mà người ta đã buộc vào đó một bó nụ hồng, mà là một bụi cây với những nụ thuộc về bụi cây. Như vậy, điều này vẫn được xác lập, rằng đối với con người mới được dựng nên cũng đúng rằng Đức Chúa Trời thấy người rất tốt lành (Sáng Thế Ký 1:31), và hơn nữa là lời phán: Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người ngay thẳng, được ghi lại cho chúng ta trong Truyền Đạo 7:29.

Đức Chúa Trời đã muốn, vậy thì, ngắm xem một hình ảnh của chính Ngài trong sự sáng tạo của Ngài, và vì lý do ấy Ngài đã dựng nên con người trong "sự công bình nguyên thủy," và "sự công bình nguyên thủy" ấy vào trong, chứ không phải bên cạnh, bản tính của người. Với điểm cuối này, tuy nhiên, nảy sinh một câu hỏi mà, dù chúng ta không thể trả lời một cách tích cực, vẫn phải đối diện. Chúng ta hãy trở lại với bụi hồng có nụ. Đối với chúng ta, không thể tưởng tượng những nụ trên bụi cây ấy, trừ khi chúng ta hình dung rằng bụi cây trước hết đã mọc lên, và từ những cành của bụi cây ấy các nụ đã nảy ra. Vì vậy hoàn toàn có thể hiểu được rằng người ta, khi đến với sự sáng tạo, thích hình dung như vầy, rằng Đức Chúa Trời đã dựng vào trong đất hạt giống cho bụi hồng, và từ hạt giống này bụi cây đã mọc lên, và trên bụi cây ấy nụ đã đâm ra. Cho đến đây điều này không xung đột với tường thuật Sáng Thế, vì trong Sáng Thế Ký 1:11 có chép: "Đức Chúa Trời lại phán rằng: Đất phải sanh cây cỏ; cỏ kết hột giống, cây trái kết quả, tùy theo loại mà có hột giống trong mình trên đất." Trái lại, điều trở nên khác hẳn, nếu người ta bắt đầu giải thích điều này như thể cây cọ đầu tiên đã cần nhiều năm để lớn lên, và như thể do đó vương quốc thực vật chỉ sau năm mươi năm và hơn nữa mới đứng trong sức mạnh đầy đủ của nó. Vì khi ấy người ta đi vào xung đột trực tiếp với câu 13: "Ấy là buổi chiều và buổi mai, là ngày thứ ba." Vì, không cần bàn đến câu hỏi liệu những ngày 24 giờ có phải được nghĩ đến ở đây không, từ sự mô tả buổi chiều và buổi mai suy ra rằng chỉ một sự thay đổi ánh sáng được chủ ý, chứ không phải một chuỗi dài những sự thay đổi ánh sáng. Vì lý do này, rõ ràng không được hiểu như thể Đức Chúa Trời chỉ dựng nên các hạt giống, để chúng tiếp tục lớn lên một cách tự nhiên, và dùng cho việc này một khoảng thời gian đại khái như bây giờ, nhưng ý định rõ ràng là Đức Chúa Trời bởi quyền năng sáng tạo kỳ diệu của Ngài, ngay lập tức, đã khiến cây đã lớn mọc lên khỏi đất, cây trái với trái chín trên nó. Tuy nhiên trong lúc ấy, điều này cũng vẫn được xác lập, rằng chúng không được đặt vào trong đất từ bên ngoài, mà chúng đã mọc lên khỏi đất, chỉ với một tiến trình được tăng tốc, đến nỗi lần ấy, qua sự toàn năng của Đức Chúa Trời, đã xảy ra trong một khoảnh khắc thời gian điều mà bây giờ, nhờ sự toàn năng nâng đỡ của Ngài, đôi khi cần năm mươi năm và hơn nữa mới đạt được cùng một kết quả. — Nếu chúng ta chuyển từ thực vật sang động vật, thì chúng ta thấy điều tương tự, nhưng đã có sửa đổi. Vì trong câu 24 chúng ta đọc một mặt: "Đức Chúa Trời lại phán rằng: Đất phải sanh các vật sống tùy theo loại, tức súc vật, côn trùng, và thú rừng, đều tùy theo loại"; nhưng trong câu 25 lại hoàn toàn khác: "Đức Chúa Trời đã dựng nên thú rừng, v.v." Ở đây, vậy thì, quả thật từ đất mà vật liệu cho thế giới động vật được lấy ra, nhưng về sự mọc lên hay sự tăng trưởng được tăng tốc thì ở đây không có nhắc đến. Đức Chúa Trời đã dựng nên các loài vật. Mọi mắt xích trung gian ở đây đều biến mất. Câu hỏi về con gà mái và quả trứng theo đó được quyết định theo nghĩa này, rằng trước hết con gà mái đã được dựng nên trong hình dạng đầy đủ, và con chim được dựng nên như vậy này trước hết đã đẻ quả trứng, từ đó dòng dõi tiếp nối.

Về con người, sự khác biệt bây giờ còn lớn hơn. Ở đây không phán, như trong trường hợp các loài vật: "Đất hãy sanh ra loài người, và Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người." Đối với đất, ở đây không có lời nào phán. Đất ở đây không làm gì cả, và cứ hoàn toàn thụ động. Không phải với đất, mà với các Ngôi trong Bản Thể Ba Ngôi, tiếng phán truyền ra: "Chúng ta hãy làm nên loài người," và sau đó thân thể của A-đam được nắn nên từ bụi đất, và vào trong thân thể ấy linh hồn được dựng nên, cho đến khi hơi thở của sự sống khiến người thở. Tuy nhiên, ở đây cũng có thể đặt câu hỏi liệu chúng ta phải nghĩ đến một tiến trình tăng trưởng được tăng tốc, hay đúng hơn là một sự sáng tạo trực tiếp trong kích thước đầy đủ. Người ta cảm nhận được điều muốn nói ở đây. Bây giờ con người cũng được xây dựng từ một mầm nhỏ bên trong. Trong mầm ấy chứa đựng dữ liệu cho toàn bộ thân thể của người; Đức Chúa Trời đã định chín tháng để phát triển, một cách kỳ diệu, từ mầm ấy, khối chưa thành hình ban đầu thành một tác phẩm thêu dệt tinh xảo; rồi đứa trẻ nhỏ được sinh ra; và đứa trẻ nhỏ ấy mất khoảng 3 × 7, tức 21 năm, để lớn lên thành người trưởng thành. Bây giờ sự sáng tạo của A-đam đã diễn ra thế nào? Ở đây cũng có trước hết một phôi thai, và Đức Chúa Trời, bằng một tiến trình được tăng tốc, trong một khoảnh khắc thời gian duy nhất, đã khiến con người đầy đủ lớn lên từ phôi thai này chăng? Hay Ngài đã đặt con người ngay lập tức trong kích thước đầy đủ của người trong Địa Đàng? Bây giờ chúng ta không nên quyết định ở đây nhiều hơn những gì Kinh Thánh tỏ cho chúng ta, và không có lời phán quyết tích cực nào; tuy nhiên xin lưu ý rằng tường thuật Kinh Thánh không ủng hộ cách trình bày thứ nhất, mà đúng hơn là cách thứ hai. Vì có chép rằng, thứ nhất, Đức Chúa Trời đã nắn nên con người từ bụi đất; thứ hai, sau đó Đức Chúa Trời đã hà hơi thở của sự sống vào lỗ mũi người; và thứ ba, con người như vậy trước hết đã trở nên "một loài sanh linh."

1

Còn với chúng ta, điều này diễn ra khác hẳn. Với chúng ta cũng vậy, quả thật, hơi thở chỉ được hà vào lỗ mũi khi thân thể đã sẵn sàng, nhưng đứa trẻ nhỏ tuy vậy vẫn sống và đã cử động trong thân thể của mẹ, ngay cả trước khi nó có thể tự thở. Bây giờ chắc chắn vẫn còn là một câu hỏi liệu người ta có quyền rút ra kết luận từ những dấu hiệu nhỏ như vậy không; nhưng điều này không thay đổi sự thật rằng người ta chắc chắn giữ gần với Kinh Thánh hơn nếu, về sự sáng tạo của A-đam, nghĩ không phải đến một tiến trình phát triển được tăng tốc, mà đến một sự hình thành tức thì, trực tiếp trong kích thước của người trưởng thành. Tất nhiên điều này không có nghĩa là thân thể của A-đam sau đó không thể trải qua sự thay đổi nào. Vì trong chính chúng ta, chúng ta phân biệt ba thời kỳ: thứ nhất, sự sống của chúng ta trong mẹ; thứ hai, sự sống của chúng ta từ khi sinh ra cho đến khi chúng ta lớn lên; và thứ ba, sự sống của chúng ta sau khi chúng ta đã lớn lên, như người đàn ông và ông già râu bạc. Và tường thuật sáng tạo, được hiểu như chúng ta đã hiểu, chỉ nói rằng A-đam đã đứng ngay lập tức ở cuối thời kỳ thứ hai, tức là, như một người đã lớn, nhưng theo cách mà thời kỳ thứ ba, với những thay đổi thuộc về nó, vẫn còn phải tiếp nối với người.

Bây giờ điều này, về phần thân thể, phải được trình bày chính xác như vậy, vì chỉ bằng cách này chúng ta mới có thể đến với câu hỏi đang chiếm lấy chúng ta bây giờ, tức là sự tồn tại thuộc linh của A-đam khi người vừa được dựng nên. Câu hỏi này tự nhiên khó hơn nhiều, vì chúng ta biết về linh hồn mình ít hơn nhiều so với về thân thể mình. Người ta nói về một khoa học về linh hồn, nhưng người học thức nhất biết gì hơn về bản chất thật của linh hồn so với những gì Kinh Thánh tỏ cho chúng ta về nó? Những biểu hiện của đời sống linh hồn thì người ta có thể quan sát, và cũng có thể xác lập sự liên hệ của linh hồn và thân thể từ phía thân thể, nhưng về những gì diễn ra bên trong chúng ta, chúng ta biết ít đến cay đắng làm sao. Chúng ta không có hình ảnh, không có khái niệm nào về nó, chúng ta không có ngôn ngữ và không có lời nào cho nó, và mọi điều chúng ta nói về linh hồn thật ra đều diễn ra trong ngôn ngữ hình bóng. Vậy xin hãy giữ ý thức rõ ràng về sự dốt nát của mình trong lãnh vực này. Khi đến với linh hồn, chúng ta chạm đến một điều huyền nhiệm, và chúng ta đã có thể biết ơn nếu chúng ta thành công trong việc để một tia sáng duy nhất rơi xuống, từ Lời của Đức Chúa Trời, vào điều huyền nhiệm đầy bí ẩn ấy. Tuy nhiên điều này không ngăn cản những câu hỏi tương tự nảy sinh ở đây như đã nảy sinh vừa rồi trong trường hợp thực vật và động vật và thân thể con người. Bây giờ điều chắc chắn này, rằng hữu thể bên trong và vô hình của chúng ta cũng vậy bây giờ trải qua một tiến trình phát triển nào đó. Chúng ta nhớ rất rõ về chính mình, đã có một thời chúng ta hiểu ít hơn, nhìn thấu ít hơn, biết ít hơn, nhận thức yếu ớt hơn và cảm thấy kém rõ ràng hơn. Đằng sau người trưởng thành, suy cho cùng, có một thời kỳ mà người cũng đã được nuôi dưỡng về mặt thuộc linh và dần dần chín muồi, và sự chín muồi ấy vẫn còn tiếp tục. Cứ thế lần ngược lại trong đời mình, cuối cùng chúng ta chạm đến một thời kỳ mà chúng ta không có ký ức, và về nó chúng ta thật sự không biết mình khi ấy là ai và thế nào. Để lấp khoảng trống ấy, chúng ta quan sát những đứa trẻ nhỏ khác, và cho rằng chúng ta cũng đã như những gì chúng ta bây giờ thấy ở những đứa trẻ ấy. Trong những đứa trẻ nhỏ ấy, chúng ta thấy một sự phát triển chậm chạp từ khối người nhỏ bé vô ý chí, nằm trên lòng vú nuôi, đến đứa trẻ tinh nghịch lần đầu tiên buông chiếc ghế ra và chập chững bước đi. Nhưng bên dưới và giữa tất cả những điều này, chúng ta luôn quan sát thấy rằng sự phát triển dùng hai thành phần. Những điều được đem đến cho đứa trẻ ấy từ bên ngoài; nhưng đứa trẻ ấy cũng sở hữu đủ mọi thứ bên trong, nhờ đó nó tiếp nhận vào mình những điều được đem đến từ bên ngoài ấy. Sự nuôi dạy và sự nuôi dưỡng, vậy thì, rất giống nhau. Trong sự nuôi dưỡng có hai điều: thứ nhất, thức ăn đến từ bên ngoài; và thứ hai, các cơ quan ăn và tiêu hóa nằm bên trong đứa trẻ. Và cũng vậy trong sự nuôi dạy, đủ mọi tri thức được đem đến cho đứa trẻ và in sâu vào, nhưng việc điều này có thể được với đứa trẻ, mà không thể được với một con chó con, là vì trong đứa trẻ nhỏ có những cơ quan thuộc linh nhờ đó nó tiếp nhận điều ấy vào mình. Điều này chúng ta gọi là năng khiếu, các khả năng, thiên hướng, và nhiều điều nữa, và những khả năng và năng khiếu và thiên hướng ấy đã không bước vào đứa trẻ nhỏ ấy chỉ sau cái nôi hay trong cái nôi, mà nó đã vào đời với chúng. Tất cả những điều ấy nằm ẩn giấu và ngủ yên trong đứa bé nhỏ ấy, và trong quá trình lớn lên nó đã lộ ra ánh sáng. Ở đây cũng vậy, có một tiến trình trong ba giai đoạn: thứ nhất, thời kỳ mà tất cả những điều này quả thật hiện diện bên trong, nhưng vẫn còn ẩn giấu; thứ hai, thời kỳ mà nó lộ ra và phát triển đến kích thước trưởng thành; và thứ ba, thời kỳ sau đó, trong đó con người trưởng thành ngày càng chín muồi và sinh bông trái.

Áp dụng điều này bây giờ cho A-đam, câu hỏi nảy sinh: Hữu thể bên trong này đã được dựng nên trong A-đam trong tình trạng của thời kỳ thứ nhất, thứ hai, hay thứ ba? A-đam, khi người mở mắt ra với ánh sáng của sự sống, có phải là một đứa trẻ lớn xác không? Quả thật lớn về thân hình, nhưng ngớ ngẩn và đần độn như một đứa bé mới sinh? Hay đúng hơn người đã được dựng nên trong thời kỳ phát triển thứ hai, theo cách mà người cùng lắm chỉ hiểu được điều gì đó, ví như theo kiểu một đứa trẻ bảy tuổi? Hay đúng hơn A-đam đã được dựng nên về mặt thuộc linh trong trạng thái trưởng thành? Về điều này chúng ta bây giờ trả lời, theo sự tương tự với những gì chúng ta vừa tìm thấy trong trường hợp thực vật và động vật và thân thể con người: Chắc chắn là trong trạng thái trưởng thành của sự phát triển thuộc linh. Một điều mà đối với chúng ta được xác lập, thứ nhất vì một con người, trưởng thành theo bản tính, nhưng ngớ ngẩn như một đứa trẻ, đã gây cho chúng ta ấn tượng về điều gì đó dại dột và mâu thuẫn và khơi dậy tiếng cười. Một ông già râu bạc trở nên trẻ con là một hình ảnh vụng về. Về một người như vậy, Đức Chúa Trời hẳn đã không thể phán: người rất tốt lành. Thứ hai, vì một hình ảnh lố bịch như vậy hẳn đã không thể là cho Đức Chúa Trời tấm gương trong đó Ngài ngắm xem hình ảnh của Ngài. Và thứ ba, vì những gì được ghi lại về A-đam ngay sau đó không hề gợi ý một đứa trẻ ngớ ngẩn, mà rất dứt khoát là một người đã phát triển chín muồi. — Bây giờ còn lại câu hỏi liệu chúng ta phải nghĩ về điều này theo cách rằng A-đam đã đi vào trạng thái ấy bởi một tiến trình phát triển được tăng tốc, hay đúng hơn bởi một hành động sáng tạo tức thì. Và về điều này chúng ta bây giờ trả lời: Bởi một hành động sáng tạo tức thì, chứ không phải bởi một tiến trình được tăng tốc. Vì một tiến trình phát triển như vậy diễn ra với chúng ta qua sự nuôi dạy, tức là, qua điều gì đó từ bên ngoài đến trợ giúp chúng ta. Không bao giờ từ chính chúng ta. Một đứa trẻ bị bỏ mặc cho chính nó, dù nó lớn lên, đến năm hai mươi tuổi vẫn hoàn toàn đần độn và ngớ ngẩn. Các thí nghiệm đã chứng minh điều đó. Vì vậy không thể có chuyện một tiến trình được tăng tốc ở đây, nơi một trong những yếu tố cho tiến trình hoàn toàn thiếu vắng. Và như vậy kết quả đứng vững, rằng trạng thái trưởng thành của sự tồn tại thuộc linh trong đó A-đam đã được dựng nên là bông trái của sự sáng tạo tức thì, trực tiếp.

Và bây giờ, cuối cùng đi đến vấn đề khó nhất, đến trạng thái tôn giáo và đạo đức của người, thì không cần phải nói rằng kết luận ở đây cũng không thể khác. Không chỉ đời sống trí tuệ của người, mà cả trạng thái đạo đức và tôn giáo của người cũng phải là của một con người trưởng thành, và phải là trong người kết quả, không phải của sự phát triển, cũng không của một tiến trình được tăng tốc, mà của sự sáng tạo tức thì và trực tiếp. Cũng như Đức Chúa Trời, Đấng bây giờ khiến hoa hồng nảy ra từ nụ, và nụ từ cành, và cành từ mầm, lần đầu tiên đã dựng nên bụi hồng với những đóa hồng đã ở trên nó, thì cũng vậy Đức Chúa Trời ấy, Đấng bây giờ khiến trước hết hạt giống, và từ hạt giống đứa trẻ, và từ đứa trẻ người đàn ông nảy ra, đã dựng nên A-đam như một người đàn ông, trong sự trưởng thành nam tính theo thân thể và linh hồn. Về đời sống trí tuệ của người, điều này bây giờ có nghĩa là người đã được dựng nên trong sự khôn ngoan nguyên thủy; về đời sống đạo đức của người, rằng người đã được dựng nên trong sự thánh khiết nguyên thủy; và về đời sống tôn giáo của người, rằng người đã được dựng nên trong sự công bình nguyên thủy. Điều này bây giờ có loại trừ rằng người vẫn có thể làm phong phú linh hồn khôn ngoan của mình bằng đủ mọi cách và sinh bông trái chăng? Nhưng hãy tự hỏi liệu học giả trưởng thành có còn làm phong phú chính mình và sinh ra những bông trái trí tuệ cho đến lúc chết chăng. Và chính xác như vậy, điều này cũng không hề loại trừ rằng về mặt đạo đức người vẫn còn phải làm phong phú chính mình bằng đủ mọi cách và sinh bông trái; và cũng vậy rằng trên lãnh vực tôn giáo người vẫn sẽ phát triển và triển nở bằng đủ mọi cách và sinh bông trái. Thật vậy, vì mục đích này mà mạng lệnh thử thách của Giao Ước Việc Làm đã được thiết kế. Trạng thái của sự khôn ngoan, thánh khiết, và công bình nguyên thủy chưa phải chút nào là trạng thái của sự hoàn tất tuyệt đối. Điều ấy chỉ đến sau đó, và điều ấy hẳn đã tạo thành sự chuyển tiếp vào trong phước hạnh đời đời.

Điều mà Hội Thánh Cơ Đốc muốn nói bởi trạng thái ngay thẳng bây giờ cũng sẽ rõ ràng. Hội Thánh qua đó diễn đạt rằng con người đầu tiên đã được dựng nên trưởng thành, cả về thân thể lẫn linh hồn của người, và trong linh hồn ấy trưởng thành cả về khuynh hướng trí tuệ lẫn đạo đức và tôn giáo của người: khôn ngoan, thánh khiết, và công bình trước mặt Đức Chúa Trời. Qua đây bị phủ nhận rằng đã có trong linh hồn của A-đam bất cứ sự dại dột hay giả dối nào làm giảm sút sự khôn ngoan. Trong người không có bóng tối. Không có màn sương nào phủ trên sự hiểu biết của người. Rõ ràng và rành mạch người nhận thức sự sáng tạo quanh mình. Không có gì giữa người và lẽ thật của vạn vật. Vì vậy người khôn ngoan. — Cũng vậy trong lãnh vực đạo đức, trong người không có khuyết điểm hay yếu đuối nào, mà có một sự phù hợp hoàn hảo trong những khuynh hướng và biểu hiện của người với luật của sự sống đã được viết trong lòng người. Vì vậy người thánh khiết. — Và cuối cùng, trong người không có tâm trí hay ý chí nào muốn khác đi với hình ảnh của Đức Chúa Trời; trong lòng người không có tính hai mặt đối với Đức Chúa Trời, mà người cảm thấy mình, đối với Đức Chúa Trời, hoàn toàn là một tạo vật được dựng nên vì vinh hiển của Ngài. Đó là vị thế đúng đắn của người trước mặt Đức Chúa Trời, sự công bình nguyên thủy của người.

Như vậy người đã đứng trong Địa Đàng, dưới Đức Chúa Trời, trước mặt Đức Chúa Trời, tồn tại chỉ vì Đức Chúa Trời, và như vậy người đã thực thi quyền cai trị trên toàn thể sự sáng tạo. Quyền cai trị thuộc về Đức Chúa Trời, và vì vậy nét cai trị này cũng không thể thiếu trong hình ảnh của Ngài; nhưng quyền cai trị trong A-đam cũng không là gì khác hơn là được phản ảnh, được báo trước, và để Đức Chúa Trời ngắm xem hình ảnh của Ngài trong con người. Không phải A-đam đã lấy thế giới cho mình và dâng cho Đức Chúa Trời một phần mười của nó, để giữ lại chín phần mười còn lại cho mình; mà là người mang hình ảnh của Đức Chúa Trời, đã thâu tóm toàn thể thế giới ấy vào trong chính mình, để đem nó đến cho Đức Chúa Trời. Là vua vì là thầy tế lễ. Một đấng được xức dầu, một tôi tớ của Chúa. Như vậy trong Địa Đàng đã có sự hoàn hảo thuộc linh, chưa phải sự hoàn tất, trong ba lãnh vực của đời sống trí tuệ, đạo đức, và tôn giáo. Từ sự hoàn hảo ấy, nếu không có tội lỗi, qua sự chín muồi, triển nở, và sinh bông trái, hẳn đã tiến đến sự hoàn tất. Hình thức của hình ảnh trong hữu thể của người, những nét của hình ảnh trong các khả năng của người, ánh rực rỡ của hình ảnh trong các đức hạnh của người, cho đến khi sự đổ vỡ đến, và hình thức căn bản quả thật còn lại, nhưng ánh rực rỡ phai tàn, và những nét cong lệch vào trong sự không trong sạch.

1.

Bản dịch của chúng ta đọc: thành một loài sanh linh; nhưng điều mà chúng ta gọi là con người trong tiếng Hê-bơ-rơ thường được biểu thị bằng linh hồn, có thể thấy trong 2 Các Vua 12:4 và trong Thi Thiên 105:18. Vì khi theo nghĩa đen nói về Giô-sép: "Linh hồn người đã vào trong cùm," điều này được dịch đúng là: "Con người người đã vào trong cùm," vì một linh hồn không thể bị xiềng xích.

SỰ CÔNG BÌNH NGUYÊN THỦY.

SỰ CÔNG BÌNH NGUYÊN THỦY.

N

hưng

chúng ta

ai nấy

đều
để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương, thì hoá ra cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Chúa, là Thánh Linh.
2 Cô-rinh-tô 3:18.

Dù đã xưng nhận về con người đầu tiên rằng người là ba điều, tức là khôn ngoan, thánh khiết, và công bình (khôn ngoan về đời sống trí tuệ của người, thánh khiết trước Luật Pháp, và công bình trước mặt Đức Chúa Trời), người ta tuy vậy hầu như không bao giờ nói khác đi ngoài "sự công bình nguyên thủy." Bây giờ không có gì chống lại điều này, miễn là người ta trình bày rõ quyền mà nhờ đó người ta tiến hành như vậy. Quyền này nằm sâu hơn trong điều này, rằng với mọi điều được gọi là "hình ảnh" hay phải mang tính hình ảnh, câu hỏi luôn nổi lên hàng đầu về mối liên hệ mà trong đó hình ảnh đứng với nguyên bản. Nguyên bản ở đây là Đức Chúa Trời, hình ảnh là con người. Việc con người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời vì vậy khiến mọi sự ở đây tùy thuộc vào mối liên hệ trong sáng hay không trong sáng mà trong đó con người, như sản phẩm của sự sáng tạo, đã đứng với Đức Chúa Trời của mình. Vì sự trong sáng của mối liên hệ ấy, Kinh Thánh dùng từ: công bình, hay công bình trước mặt Đức Chúa Trời, và vì chính mối liên hệ ấy, khi nó trong sáng, dùng tên: sự công bình. Chúng ta chỉ cần nhớ lại toàn bộ giáo lý về sự xưng công chính để lập tức cảm nhận được điều này. Tội nhân biết mình được xưng nghĩa ngay lúc đức tin của người đột phá; nhưng việc được xưng nghĩa này vẫn là điều hoàn toàn khác với sự nên thánh của người; sự nên thánh chỉ theo sau đó, và chỉ được hoàn tất trong sự chết. Vì vậy sự công bình, từ quan điểm Cải Chánh, không thể có nghĩa gì khác hơn là đứng trong vị thế đúng đắn trước mặt Đức Chúa Trời. Chỉ khi con người đứng với tấm gương của hữu thể mình thẳng và ngay trước mặt Đức Chúa Trời, hình ảnh của Đức Chúa Trời của người mới phản chiếu trong người một cách trong sáng. Bây giờ nếu A-đam đã được dựng nên trung tính, và nếu đã để mặc cho chính người đi đứng vào chỗ và nơi mà hình ảnh của Đức Chúa Trời có thể phản chiếu trong người một cách trong sáng, thì có thể tưởng tượng được rằng người đã đi đứng sai chỗ. Nhưng đã không phải như vậy. Không phải A-đam bị đặt để hay bị bỏ mặc tự đứng đối diện với Đức Chúa Trời, mà người đã được đặt vào vị thế đứng của mình bởi chính Đức Chúa Trời. Đối với người, vậy thì, câu hỏi sẽ nảy sinh liệu người, trong vị thế đứng mà trong đó người đã, một cách thụ động, được đặt vào, bây giờ cũng bởi sự lựa chọn ý chí của chính mình, có muốn ở lại hay không; và điều ấy người đã không làm. Nhưng điều này không lấy đi chút nào sự thật rằng con người đầu tiên đã không được đặt ở đâu đó bên ngoài Đức Chúa Trời, để đi tìm kiếm Đức Chúa Trời của mình, mà người đã bắt đầu bằng việc thấy mình ở trong vị thế đúng đắn đối với Đức Chúa Trời của mình. Việc người đã bắt đầu bằng việc đứng đúng như vậy không phải là bông trái của sự lựa chọn hay việc làm của người, mà là bông trái của hành động sáng tạo của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã dựng nên người trong vị thế đứng đúng đắn ấy; và vì vậy người đã đứng như vậy khi lần đầu tiên người ý thức về chính mình, trong "trạng thái ngay thẳng" ấy. Giáo lý diễn đạt điều này bằng cách nói với một sự nhấn mạnh nào đó về "sự công bình nguyên thủy." "Nguyên thủy" ở đây có nghĩa là "sự công bình" này không phải được đắc thủ cũng không phải sau này được phân bổ, mà là bông trái của chính sự sáng tạo. Khi A-đam mở mắt ra với ánh sáng, người thấy mình đứng đúng như vậy trước mặt Đức Chúa Trời của mình. Tất nhiên tấm gương mà chúng ta đã nói ở đây chỉ là một sự so sánh, nhưng là một sự so sánh tuy vậy soi sáng vấn đề một cách rõ ràng, và chúng ta đã dám dùng nó càng dễ dàng hơn, vì trong 2 Cô-rinh-tô 3:18, trong một mối liên hệ tương tự, cùng một sự so sánh ấy xuất hiện: "Chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương, thì hoá ra cũng một ảnh tượng Ngài."

Việc "sự công bình nguyên thủy" này thường không được nói đến tách rời khỏi sự thánh khiết và khôn ngoan nguyên thủy của chúng ta, khi suy nghĩ đôi chút, không thể gây ngạc nhiên. Vì sự không trong sạch nhỏ nhất trong lãnh vực đạo đức hẳn đã đánh bật con người đầu tiên khỏi vị thế đứng đúng đắn của người trước mặt Đức Chúa Trời, và hẳn đã hủy diệt "sự công bình nguyên thủy" của người. Với "sự công bình được kể cho" mà kẻ bất kính sở hữu trong Đấng Trung Bảo, vấn đề lại khác. Khi ấy kẻ bất kính chưa thánh khiết, mà vẫn được kể là công bình, vì khi ấy người không được xét trong chính mình, mà như người ở trong Đấng Christ Jêsus qua sự tái sanh và đức tin. Nhưng con người trong sự sáng tạo của mình không ở trong Đấng Christ, mà đứng trên cương vị của chính mình; và chính vì lý do ấy, sự thiếu hụt thánh khiết nhỏ nhất hẳn đã là nguyên nhân khiến người cũng không đứng trước mặt Đức Chúa Trời như một người công bình. Đời sống đạo đức (đời sống của sự thánh khiết) và đời sống tôn giáo (đời sống của sự công bình) trong sự sáng tạo không thể tách rời nhau. Cái này ngã với cái kia và đứng với cái kia. Sự công bình nguyên thủy vì vậy bao gồm sự thánh khiết nguyên thủy. — Và với "sự khôn ngoan nguyên thủy" cũng không khác. Khi Đấng Christ được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta làm "sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc trọn vẹn," Ngài trước hết được ban cho chúng ta "làm sự khôn ngoan." Trong đó là điểm khởi đầu. Vì vậy đức tin cứu rỗi không thể an nghỉ trong một cảm xúc huyền bí, mà phải bắt đầu bằng việc chọn "sự khôn ngoan của Thập Tự Giá" đối lập với "sự dại dột của thế gian." Quả thật, một lẽ thật bị thúc đẩy bởi tình cảm thuần túy, Phật giáo ở Ấn Độ phía gần có thể biết đôi chút, nhưng Kinh Thánh không biết gì về nó. Sự sống với và vì Đức Chúa Trời không ẩn náu trong màn sương, mà chiếu sáng trong sự rõ ràng, và phải là một sự sống có ý thức. Chúng ta không cảm thấy hay phỏng đoán, mà chúng ta biết, rằng chúng ta đã vượt khỏi sự chết qua sự sống. Đời sống đạo đức cũng không phải là một đời sống vô ý thức của ý chí, mà ý chí đi theo và vâng phục ý thức của chúng ta. Do đó cũng vậy mà sự sa ngã vào tội lỗi nhanh chóng làm tối tăm sự hiểu biết, rằng tội nhân được gọi là kẻ dại, và rằng người được tái sanh nhận được "con mắt của sự hiểu biết được soi sáng." "Sự khôn ngoan nguyên thủy" vì vậy cũng là điều đầu tiên bị Sa-tan tấn công. Sa-tan đã không thôi miên Ê-va, mà đã thuyết phục bà bằng những lý lẽ. Như vậy trước hết bà đã lìa khỏi luật của Đức Chúa Trời, và qua đó ra khỏi vị thế đứng đúng đắn của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Sự công bình, sự thánh khiết, và sự khôn ngoan vì vậy là ba viên ngọc của cùng một sợi dây, và chính bởi viên ngọc đứng đầu trong ba viên mà trạng thái của con người đã được đặt tên, trạng thái của "sự công bình nguyên thủy" tự nó bao gồm hai viên kia trong nó.

Sự phản đối thường được nêu lên chống lại "sự công bình nguyên thủy" này, tuy nhiên, chạm đến "sự thánh khiết" nhiều hơn là "sự công bình." Rằng A-đam chưa phạm bất cứ sự bất công nào thì người ta vẫn thừa nhận, vẫn có thể quan niệm được; nhưng điều người ta không nắm bắt hay hiểu được là làm sao có thể nói về A-đam rằng người "thánh khiết." Sự hiểu lầm là nguyên nhân của điều này. Người ta nói rằng, suy cho cùng, con người chỉ sẽ thánh khiết sau khi chết trên thiên đàng. Người ta chỉ thánh khiết khi người được tôn cao trên mọi tội lỗi. Trên người thánh khiết, cái gai của tội lỗi không còn có thể tác động. Chỉ ai đã biết sự cám dỗ, đã vật lộn qua sự quyến rũ, và đã thắng hơn nó và vượt qua nó, và lại đứng tự do đối với nó, mới có thể đòi danh hiệu thánh khiết. Đức Chúa Trời là thánh khiết và các thiên sứ tốt lành là thánh khiết và những người được cứu quanh ngai là thánh khiết. Nhưng làm sao bạn nói về sự thánh khiết trong trường hợp của A-đam, người chưa biết cuộc vật lộn nào, và đã ngã quỵ trước sự cám dỗ đầu tiên? Vậy thì, câu trả lời của chúng ta cho điều này không còn nghi ngờ. Thánh khiết theo nghĩa ấy, con người đầu tiên đã không và không thể là. Về sự thánh khiết theo quan niệm ấy, không có vấn đề gì trong trường hợp của A-đam. Về điều ấy không thể nảy sinh tranh luận. Không cần phí một lời nào về nó. Nhưng bây giờ có suy ra từ điều này rằng tình trạng nguyên thủy của A-đam là không thánh khiết chăng? Mà trước sự lựa chọn ấy bạn đang đứng. Với mọi hữu thể có lý trí (và con người cũng là một hữu thể như vậy), hoặc điều thánh khiết hoặc điều không thánh khiết phải được tuyên bố. Một điều thứ ba, đứng giữa thánh khiết hay không thánh khiết, thì không có. Bạn không thể nửa thánh khiết, thánh khiết một phần ba. Ai không thánh khiết thì vẫn còn không thánh khiết. Ai không không thánh khiết thì thánh khiết. Một kẻ bất kính, được tháp vào qua sự tái sanh và đức tin trong Đấng Christ, là thánh khiết; không phải nửa vời, mà hoàn toàn; và sứ đồ làm chứng cho chúng ta: "Ai sanh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội, vì hột giống của Đức Chúa Trời ở trong người." Mặt khác, ngoài Đấng Christ, và xét trong chính mình, cùng một con người này vẫn hoàn toàn không thánh khiết, một người khốn khổ, kêu lên ai sẽ cứu mình khỏi thân thể của tội lỗi và sự chết. Chắc chắn, ở đây cũng có thể nói về những mức độ, đến nỗi Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta còn nhắc đến "những người rất thánh khiết nhất trong đời này"; nhưng đây là một vòng tròn ý tưởng hoàn toàn khác. Người đàn ông này có thể nam tính hơn người đàn ông kia, người đàn bà này có thể phô bày tính nữ trong tính cách của mình đẹp đẽ hơn người đàn bà kia, nhưng điều này không ngăn cản rằng sự khác biệt giữa điều một người đàn ông là và điều một người đàn bà là vẫn đứng vững. Và cũng vậy, người ta có thể trong vòng "những người thánh," tức là, trong vòng "những tín hữu," nói về những cá tính kém thánh khiết hơn, thánh khiết hơn, và rất thánh khiết nhất, nhưng điều này không chạm đến nguyên tắc, và chỉ nhắm đến tài năng ít hay nhiều mà nhờ đó nguyên tắc ấy thể hiện xuyên qua trong họ.

Việc người ta bây giờ có một khó khăn nào đó, trước sự tương phản ấy, trong việc quan niệm A-đam là "thánh khiết" nằm trong điều này, rằng chúng ta không bao giờ có thể đến với sự thánh khiết khác đi ngoài từ tội lỗi, trong khi sự thánh khiết trong A-đam vẫn còn tồn tại hoàn toàn tách khỏi sự tương phản với tội lỗi. Sự phân biệt này người ta cảm nhận rõ nhất khi chuyển nó sang một lãnh vực hoàn toàn khác. Lấy ví dụ sự tương phản giữa khô và ướt. Nếu ai đó đã một lần rơi xuống nước và chìm, thì người ấy, ngay cả sau khi bạn đã kéo người ấy trở lên bờ, vẫn còn ướt sũng; và khi ấy tất nhiên bạn không thể nói rằng người ấy khô, bao lâu đốm ẩm cuối cùng chưa khô trên người ấy. Được khô, trong trường hợp kẻ đã một lần nằm trong nước, là kết quả của việc loại bỏ mọi hơi ẩm, và không đạt được trước khi tiến trình làm khô này đã hoàn toàn chạy hết vòng. Mặt khác, trong trường hợp kẻ không rơi xuống nước, cùng một sự khô ấy không phải là kết quả của một hành động đang tiếp diễn như vậy, mà là tình trạng nguyên thủy, tự nhiên, chỉ bị phá vỡ khi hơi ẩm đến trên nó. Và ở đây cũng vậy. A-đam, và cùng với người tất cả chúng ta, đã một lần dứt khoát chìm vào dòng tội lỗi, và ngay cả nơi Goël của chúng ta kéo chúng ta trở lên khỏi dòng sự bất công ấy, và đặt chúng ta an toàn trên nền đá trong Đấng Christ, tội lỗi vẫn còn nhỏ giọt khỏi chúng ta mọi phía. Điều này bây giờ khiến chúng ta không thể quan niệm "được khô," tức là ở đây "được thánh khiết," khác đi ngoài như kết quả của một cuộc vật lộn nhờ đó chúng ta dần dần loại bỏ tội lỗi và mọi điều thuộc về tội lỗi; và, bao lâu ngay cả một giọt từ dòng sự bất công còn vương trên chúng ta, sự thánh khiết chưa đạt được. Hiểu như vậy, sự thánh khiết chỉ nằm ở cuối con đường dài, và trong đời này không thể tưởng tượng được. Nhưng với quyền nào, bạn bây giờ áp dụng điều này cho A-đam trước sự sa ngã? Cho A-đam trong trường hợp của người chưa thể có chuyện rũ bỏ tội lỗi, vốn chưa có trong người? Cho con người mới được dựng nên, trong con người của người chưa có gì ngoài những gì Đức Chúa Trời đã dựng nên trong người? Vì vậy bạn phải, trong trường hợp của A-đam trước sự sa ngã, hiểu khái niệm thánh khiết một cách tích cực, không phải như một sự vượt thắng và vật lộn thoát khỏi tội lỗi, mà như một sự vẫn còn đứng ngoài mọi sự thông công với tội lỗi. Các thiên sứ đã không sa ngã đã không trở nên thánh khiết dần dần từng chút, mà đã cứ thánh khiết, không bao giờ trượt vào tội lỗi. Bây giờ nếu A-đam đã không sa ngã, thì người cũng đã cứ thánh khiết như vậy, đúng như người đã được dựng nên thánh khiết, không bao giờ cảm thấy sự kẹp chặt của xiềng xích tội lỗi. Mạnh mẽ hơn nữa. Các thiên sứ sa ngã cũng suy cho cùng đã được dựng nên thánh khiết, và đã ngã ra khỏi sự thánh khiết ấy. Vậy thì, cũng như các thiên sứ sa ngã, A-đam cũng nguyên thủy đã đứng trong sự thánh khiết, và đã ngã ra khỏi sự thánh khiết ấy qua sự đầu hàng của người trước Sa-tan.

Trong lúc ấy, người lầm lạc là kẻ cho rằng "hình ảnh của Đức Chúa Trời" gồm độc nhất trong "sự khôn ngoan, thánh khiết, và công bình" bẩm sinh này, và vì vậy cũng tưởng tượng rằng qua sự sa ngã hình ảnh của Đức Chúa Trời đã hoàn toàn biến mất khỏi con người. Điều này hẳn đã đúng, nếu hữu thể của con người đứng ngoài hình ảnh này. Khi ấy con người trước hết đã tồn tại trong hữu thể của mình, tách khỏi hình ảnh này, và chỉ sau đó những nét của hình ảnh của Đức Chúa Trời mới được khắc vào con người đã tồn tại này. Những nét được khắc của sự khôn ngoan, thánh khiết, và công bình khi ấy tự chúng hẳn đã cấu thành hình ảnh của Đức Chúa Trời, và con người, đã trở nên tội nhân, hẳn đã, cùng với ba nét này, cũng mất luôn chính hình ảnh. Khi ấy hẳn đã có trước hết một con người không có hình ảnh này; rồi con người với hình ảnh này được khắc vào người; và sau đó con người mà từ đó sự khắc hình ảnh này lại bị mòn đi và biến mất. Toàn bộ cách trình bày này, tuy nhiên, phải bị bác bỏ, và ngay cả Rô-ma cũng đã không dám làm như vậy theo cách này. Đúng hơn, về phía Rô-ma, người ta nghiêng về phương kế tạo ra một sự phân biệt nào đó giữa hình ảnh và hình tượng của Đức Chúa Trời. Hình ảnh khi ấy hẳn chỉ hữu thể và bản tính của con người, hình tượng chỉ sự công bình siêu nhiên đã được thêm vào bản tính con người như một cái hàm thiếc. Bây giờ chúng ta sẽ không dừng lại lâu trên sự phân biệt hoàn toàn tùy tiện này. Ai đặt ra nó phải chứng minh nó, và cho đến nay người ta vẫn còn thiếu sót trong việc làm như vậy. Sự tham khảo chăm chú và cẩn thận những gì tìm được trong Kinh Thánh về "hình ảnh" một cách riêng rẽ, cả về Đấng Christ lẫn về con người, hay cũng về "hình ảnh và hình tượng" cùng nhau, và cuối cùng trong sự song song của các đấng tiên tri về "làm giống và so sánh," đúng hơn củng cố kết luận mà các tổ phụ của chúng ta đã đi đến ngay từ đầu, tức là dưới hình ảnh và hình tượng ở đây một và cùng một điều, được diễn đạt theo cách hai mặt, phải được hiểu. Nhưng trong chừng mực ấy, có một lẽ thật nằm ở nền tảng của cách trình bày này về phía Rô-ma, tức là quả thật hình ảnh của Đức Chúa Trời phải được tìm không chỉ trong phẩm chất của bản tính con người, mà chắc chắn cũng trong hữu thể của người. Đã không phải như vầy, rằng một con người, đã tồn tại, chỉ sau đó được tạo hình thành hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà toàn thể con người, trong sự sáng tạo của người, được thiết kế để phô bày hình ảnh của Đức Chúa Trời. Không có gì trong người hay về người mà không vì lý do này đã được dựng nên, để người có thể phô bày hình ảnh của Đức Chúa Trời càng tốt hơn, càng trong sáng hơn, và càng vinh hiển hơn. Cũng như toàn bộ bộ máy chụp ảnh được nghĩ ra và sắp đặt và làm ra để nắm bắt hình ảnh một cách trong sáng và giữ chặt nó, và bộ máy này càng xuất sắc hơn khi mọi thứ không phục vụ mục đích này càng được loại bỏ khỏi nó, thì cũng vậy toàn thể con người, nếu được phép diễn đạt như vậy, là một bộ máy đã được nghĩ ra và sắp đặt để có thể phô bày hình ảnh của Đức Chúa Trời. Nếu bây giờ bạn gọi hữu thể của con người này, phân biệt với những phẩm chất nội tại trong người, thì quả thật phải thừa nhận rằng con người đã được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời trong hai phương diện: thứ nhất, trong hữu thể của người, để có thể phản chiếu hình ảnh của Đức Chúa Trời, và thứ hai, trong những phẩm chất của bản tính người, để cũng thật sự làm như vậy.

Đúng đắn thay, các nhà thần học hệ thống tinh tế hơn từ xưa cũng đã áp dụng điều này cho thân thể con người. Không phải như thể chính thân thể, như một thân thể, có thể là hình ảnh của một thân thể, điều hoàn toàn xa lạ với Đức Chúa Trời, Đấng là Thánh Linh. Nghĩ đến điều này cũng đã là phi lý. Nhưng việc áp dụng hình ảnh của Đức Chúa Trời cho thân thể chúng ta này quả thật phải được duy trì, nhờ sự tương ứng tồn tại giữa linh hồn và thân thể. Thân thể chúng ta thuộc về linh hồn chúng ta. Nó không phải là một cái vỏ mà linh hồn được nhét vào, mà là một công cụ tài tình được Đức Chúa Trời chuẩn bị để phục vụ linh hồn, và điều ấy cho mỗi linh hồn một cách riêng. Linh hồn và thân thể là một cách hữu cơ, và dù chúng bị xé rời trong sự chết, chúng vẫn sớm được tái hợp trong sự sống lại của kẻ chết. Thân thể cũng có ý nghĩa còn mãi, có ý nghĩa lâu dài, có ý nghĩa đời đời. Một ngày kia thân thể cũng sẽ thừa hưởng sự bất diệt. Đã như vậy, không thể tưởng tượng được rằng linh hồn của con người hẳn được thiết kế theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà thân thể chúng ta lại không có chút liên quan gì đến điều này. Tuy nhiên những sự giống nhau này không thể tự chúng được tìm trong các chi thể của thân thể chúng ta, mà phải được tìm trong những hoạt động của các chi thể và giác quan ấy. Với thân thể chúng ta, chúng ta thấy, chúng ta nghe, chúng ta nói, chúng ta đi, chúng ta xuống, chúng ta lên, và nhiều điều nữa. Và mọi hoạt động này bây giờ, và nhiều điều nữa, trong Kinh Thánh không chỉ được gán cho Đức Chúa Trời của chúng ta, mà được gán với việc nêu tên chính những giác quan và chi thể của thân thể mà chúng ta dùng cho chúng. Đức Chúa Trời cũng nghe bằng tai Ngài, thấy bằng mắt Ngài, đi bằng chân Ngài, đánh bằng tay Ngài, cứu bởi cánh tay Ngài, chỉ bằng ngón tay Ngài, cảm bằng lòng Ngài, lòng Ngài động lòng thương xót, Ngài giận trong nét mặt Ngài, và nhiều điều nữa. Của mọi sự bày tỏ sự sống và chuyển động quyền năng này trong Đức Chúa Trời, một dấu ấn bây giờ đã được đặt trong con người, và dấu ấn này bày tỏ chính nó qua các chi thể và giác quan của thân thể; và chính vì lý do này mà không thể nói rằng thân thể chúng ta như một thân thể không có chút liên quan gì đến hình ảnh của Đức Chúa Trời.
Nhưng dẫu sao, thân thể chúng ta chỉ là hình thức của hữu thể chúng ta, qua đó chúng ta biểu lộ mình trong thế giới hữu hình, và qua đó chúng ta có sự thông công với thế giới bên ngoài; hữu thể con người thật sự của chúng ta nằm sâu hơn bên trong chúng ta và tồn tại một cách thuộc linh. Trong hữu thể của linh hồn, hình ảnh của Đức Chúa Trời do đó tỏa sáng một cách dễ nhận biết hơn nhiều; vì dù đúng là ở những loài thú bậc cao cũng có thể khám phá ra những cảm giác và những tác động hướng ra ngoài hoàn toàn gợi lên lòng ngưỡng mộ của chúng ta, thế nhưng ngay cả ở loài thú được tổ chức cao nhất, ngay cả ý niệm mờ nhạt nhất về hình ảnh của Đức Chúa Trời cũng biến mất hoàn toàn, đến nỗi dường như thực sự là những loài thú ấy được cố ý tạo dựng vì mục đích ấy, để chỉ cho chúng ta thấy sự khác biệt rộng như trời giữa một vài đặc điểm ấy, những đặc điểm mà những loài thú ấy cũng sở hữu, và tổng hợp của những hiện tượng cao cả hơn, như điều này chỉ biểu lộ nơi con người mà thôi. Ý thức và tự ý thức ấy, sự thông công với thế giới của cái đẹp, cái thiện, và cái chân ấy, sự bùng cháy thành nhiệt tình và cảm hứng cho những lý tưởng cao cả hơn ấy, sự nhận thức và khám phá đa diện ấy, sự suy nghĩ thấu vào và thấu triệt mọi sự ấy, sự nắm bắt quá khứ trong hiện tại và sự tiên báo từ hiện tại về tương lai ấy, cảm xúc ấm áp và dịu dàng ấy, sự đau đớn cùng với nỗi đau của người khác ấy, sự yêu thương và hiến dâng mình ấy, sự muốn mạnh mẽ và kiên trì ấy, sự hướng mọi phương tiện, vô hạn trong phạm vi, về một mục tiêu đã chọn ấy, và nhiều điều hơn nữa, tất cả đều dạy bạn nhận biết những năng lực và quyền năng, một tâm địa và một khả năng nơi con người với tư cách là con người, hoàn toàn vượt qua giới hạn của đời sống thọ tạo thấp hèn, và chỉ có thể được giải thích từ sự phản chiếu trong hữu thể con người chúng ta những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Trong ý nghĩa ấy, chúng ta quả thật thực sự là dòng dõi của Đức Chúa Trời, trong Ngài chúng ta vận động, sống, và có hữu thể của mình, và ngay cả giữa sự tự hạ mình ghê tởm nhất, nền tảng của hữu thể con người chúng ta vẫn đứng cao đến nỗi việc con người, được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, tự thần hóa chính mình nơi kẻ đã lìa bỏ Đức Chúa Trời ấy, gần như là không thể tránh khỏi.

Như vậy, hình ảnh của Đức Chúa Trời chi phối toàn bộ tạo vật, toàn bộ diện mạo, toàn bộ sự tồn tại của con người với tư cách là con người, và chỉ vì ông tồn tại như thế với tư cách là con người, nên nguyên thủy ông không chỉ có thể tiếp nhận mà còn phản chiếu lại Hình Ảnh ấy trong những phẩm chất và trong những lời nói của mình. Như vậy Đức Chúa Trời thấy hình ảnh của chính Ngài nơi con người mà Ngài đã tạo dựng, và Ngài thấy rằng điều ấy rất tốt lành. Tuy nhiên, chính vì con người mang hình ảnh của Đức Chúa Trời, nên bản tính của ông là bất hoại, theo cả linh hồn và thân thể. Cây cỏ đến rồi đi, đến nỗi, dù loài còn lại, nhưng từng cá thể biến mất. Và tương tự, các loài thú chỉ là những kẻ mang tạm thời của loài mà chúng được tính vào. Nhưng con người không thể như vậy; vì Đức Chúa Trời là Đấng bền vững, kẻ mang hình ảnh của Ngài cũng phải sở hữu sự bền vững, và tiếp tục tồn tại không chỉ trong loài, mà còn trong từng ngôi vị. Sự bất tử của chúng ta không phải vì cớ chúng ta, mà vì cớ Đức Chúa Trời. Một con người không thể ngừng tồn tại. Sự tồn tại của ông tiếp tục, dù nó đi qua sự chết. Ông không phải là con sóng dâng lên trên mặt biển, thoáng phản chiếu ánh sáng, rồi lặn xuống trở lại, nhưng là một điều gì của riêng mình, cũng với tư cách là một ngôi vị và một con người riêng biệt; và điều này nữa, rằng cây cỏ và thú vật quả thật hư nát, nhưng con người là bất hoại, gắn liền với việc ông được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Kẻ mang hình ảnh của Đấng duy nhất tự mình sở hữu sự bất tử, phải, nhờ hình ảnh mà ông biểu lộ, mang trong mình sự bất hoại và sự bền vững đời đời của Đức Chúa Trời bất tử duy nhất. Rằng sự bất hoại này không loại trừ khả năng chết, hầu như không cần nhắc lại.

LƯƠNG TÂM VÀ GIAO ƯỚC VIỆC LÀM.

LƯƠNG TÂM VÀ GIAO ƯỚC VIỆC LÀM.

Và Giê-hô-va Đức Chúa Trời truyền lịnh cho loài người rằng: Ngươi được tự do ăn hoa quả các thứ cây trong vườn; nhưng về cây biết điều thiện và điều ác thì chớ hề ăn đến; vì một mai ngươi ăn, chắc sẽ chết.
Sáng. 2:16, 17.

Kết luận đạt được cho đến nay là Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người theo cách khiến Ngài thấy hình ảnh của Ngài được phản chiếu nơi ông, để dùng ông làm công cụ cho vinh hiển Ngài, và Ngài đã tạo dựng ông vì mục đích này: khôn ngoan, thánh khiết, và công chính, nghĩa là, không chỉ không có bất kỳ khiếm khuyết nào, mà còn theo nghĩa tích cực ở sức mạnh bình thường của đời sống con người trưởng thành, từ đó sự triển nở phong phú hơn của đời sống ấy mới chỉ bắt đầu. Tuy nhiên, với điều này, còn lâu mới nói đủ về tình trạng thuộc linh của con người trong Địa Đàng. Chúng ta chỉ cần nhắc đến "cây biết điều thiện và điều ác" là mở ra ngay một lĩnh vực tìm hiểu mới, và quả thật không giới hạn. Tuy nhiên, để cảm thấy thoải mái trong lĩnh vực mới ấy, trước hết bạn phải khắc sâu vào mình rằng điều chúng ta gọi là "lương tâm" đã không tồn tại nơi con người mới được tạo dựng. Một điều mà lúc mới nghe có thể nghe lạ tai, nhưng có thể sớm và rõ ràng được nhận thức, miễn là người ta không hiểu lương tâm là điều mà thế giới vô tín đã biến nó thành, nhưng quan niệm về nó như các tổ phụ chúng ta luôn quan niệm. Theo điều mà người đời muốn bạn tin, lương tâm hẳn là một thứ U-rim và Thu-mim, một sấm truyền thiêng liêng trong bạn. Bạn chỉ cần tham vấn sấm truyền ấy là biết Đức Chúa Trời đòi hỏi gì nơi bạn. Và cả ở nơi bạn đi ngược lại ý muốn của Đức Chúa Trời, sấm truyền ấy sẽ quở trách bạn từ bên trong. Ai chỉ làm điều lương tâm mình truyền bảo, và kiêng điều lương tâm cấm đoán, vì cớ ấy là người đẹp lòng Đức Chúa Trời. Và chính là, được trang bị bằng tôn giáo lương tâm này, người ta cho phép mình gạt Kinh Thánh, Luật Pháp của Đức Chúa Trời, và Phúc Âm sang một bên. Người ta có thể không cần tất cả những điều ấy, nếu chỉ cần theo lương tâm mình và giữ lấy lương tâm mình. Với la bàn ấy người ta luôn đi an toàn. Không có đá ngầm nào mà la bàn này không báo trước. Vì vậy đáng chú ý là sự khoe khoang về lương tâm này đã nảy sinh chính khi Chủ nghĩa Duy Lý đang bận rộn lật đổ Đức Tin, và ngay cả bây giờ người ta vẫn đang bận rộn nhất với lương tâm trong những vòng tròn nơi đức tin nơi Đức Chúa Trời trên thực tế đã mất. Ở đây sẽ không thích hợp để vạch trần sự tôn thờ lương tâm này, và trong đó là sự tự thần hóa của con người mà lương tâm thuộc về. Chúng ta giới hạn mình ở việc nhắc lại rằng Kinh Thánh không biết gì về một thứ U-rim và Thu-mim như thế trong lòng chúng ta, và các tổ phụ Cải Chánh của chúng ta đã đưa ra một phán đoán hoàn toàn khác về lương tâm. Vì họ phủ nhận rằng lương tâm là một cái gì riêng biệt trong con người, đến nỗi người ta có thể nói rằng con người có cảm xúc, và có ý chí, và có sự hiểu biết, và có những khuynh hướng, và nhiều điều hơn nữa, rồi còn có thêm lương tâm nữa. Lương tâm ấy không phải là một năng lực; nó không phải là một thiên hướng bẩm sinh; nhưng nó là một hành động lặp đi lặp lại không ngừng trong chúng ta, một lời tuyên bố hay hành động của ý thức chúng ta. Ý thức của bạn, tức là, bị buộc cũng phải bận tâm đến chính mình, phản tỉnh về tình trạng đạo đức của bạn, hạnh kiểm đạo đức của bạn, tính cách đạo đức của bạn, những tư tưởng, lời nói, việc làm, những thất bại và thiếu sót của bạn, và quả thật phản tỉnh về chúng với một sự phân biệt nào đó. Vì điều này cần có một ý thức đạo đức nào đó hay sự biết điều thiện và điều ác theo Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Vì điều này cần thiết rằng bạn biết chính mình và khách quan hóa ngôi vị bạn và những việc làm của bạn trước chính bạn. Và vì điều này, thứ ba, cần có một động lực cao hơn, buộc bạn, theo tiêu chuẩn của ý thức đạo đức bạn, không ngừng lên án hay tha bổng chính mình. Trong lãnh vực đạo đức, do đó, chính điều phải diễn ra như trong lãnh vực trí tuệ, trong lãnh vực của cái đẹp, và nhiều điều hơn nữa. Cũng trong lãnh vực của lẽ thật bạn khám phá ra rằng có những định luật cố định của tư duy. Vì chính bạn, bạn do đó phải tra xét xem bạn đã tôn trọng những định luật ấy trong sự suy nghĩ của mình chưa. Nếu không, bạn phải suy nghĩ khác đi và tốt hơn; nếu có, bạn đứng vững trong xác tín của mình.

Chúng ta cũng giữ vững giáo lý lành mạnh ấy về "lương tâm", nhưng chính vì lý do ấy điều chúng ta gọi là "lương tâm" là không thể tưởng tượng nơi A-đam ngay sau khi ông được tạo dựng. Vì dù quả thật nơi A-đam có ý thức, tự ý thức, tự ý thức đạo đức, thế nhưng chừng nào kinh nghiệm đầu tiên về tội lỗi còn thiếu, ông không thể hành động như quan tòa xét xử chính mình và tuyên án. Nếu tội lỗi đã không đến, sẽ không có chính quyền nào nảy sinh, và sẽ không bao giờ một tòa án nào được triệu tập. Và cũng như sẽ không có quan tòa từ bên ngoài, thì quan tòa từ bên trong cũng sẽ thiếu. Hay nếu bạn muốn, người mà, nếu được yêu cầu, sẽ phải hành động như quan tòa quả thật có mặt, nhưng chừng nào không ai ra trước mặt ông, thì chức năng xét xử không thể đến được. Giờ đây yếu tố xét xử ấy là không thể tách rời khỏi chức năng của ý thức chúng ta, nếu có bất kỳ câu hỏi nào về sự phán xét của lương tâm, và vì lý do ấy chức năng lương tâm ấy chỉ nảy sinh khi đã có tội lỗi hay ít nhất là sự cáo buộc; nhưng lúc ấy nó không thể hiện hữu, và là không thể tưởng tượng, chừng nào cả tội lỗi lẫn bất kỳ sự tự cáo buộc nào, dù từ xa, không được đặt ra. Vì vậy giờ đây bạn không thể nói về lương tâm theo nghĩa đúng trong Địa Đàng; không thể nói về nó nơi Đấng mà bạn tôn kính trong hình ảnh của "Chiên Con không tì vết"; cũng không thể nói về nó giữa những người được phước. Lương tâm là hình thức chức năng của ý thức hợp lý chúng ta, ngay khi và chừng nào tội lỗi đã khiến sự hiệp nhất của đời sống nội tâm chúng ta bị chia rẽ; và như vậy trong tác động này của lương tâm ẩn giấu một phần không nhỏ của "ân điển chung", cũng như Phao-lô làm chứng rằng người ngoại được kìm giữ về mặt đạo đức bởi sự tha bổng hay cáo buộc của lương tâm họ. Chính do kết quả của sự đổ vỡ mà tội lỗi đã gây ra trong hữu thể chúng ta, và sự chia rẽ lâu dài của đời sống nội tâm chúng ta là hậu quả của nó, hình ảnh ngôi vị chúng ta trong gương của lương tâm chúng ta mang một hình thức khác với sự tự nhận thức thông thường của chúng ta. Và từ điều này được giải thích rằng chúng ta đến chỗ thấy trong chức năng đặc thù này của ý thức chúng ta một cái gì riêng biệt, và khó có thể hình dung nó với chính mình cách khác hơn là lương tâm là một năng lực riêng.

Vì lý do ấy, nếu chưa thể có câu hỏi nào về lương tâm nơi A-đam, thì mặt khác ông đã sở hữu đức tin thật. Không phải, dĩ nhiên, đức tin ấy mà một tội nhân được xưng nghĩa. Đức tin cứu khỏi sự hư nát ấy không thể hiện hữu nơi con người đầu tiên, người chưa sa vào sự hư nát. Đức tin cứu tội nhân ấy do đó là một đức tin thuộc loại đặc biệt, đã đến vì cớ tội lỗi, và một khi tội lỗi bị hủy bỏ, sẽ lại biểu lộ tính chất căn bản chung của nó. Vì đức tin như vậy là một đặc điểm căn bản của bản tính con người. Đức tin là sự thông công có ý thức giữa hình ảnh thiêng liêng và con người được tạo dựng theo hình ảnh ấy. Nơi hình ảnh ấy ẩn đi, đức tin này bị tối tăm; nơi hình ảnh ấy biến thành điều đối nghịch, đức tin này trở thành sự vô tín có ý thức. Đấng Christ là Đấng hoàn tất đức tin này. Và chính đức tin này — đức tin đưa linh hồn vào sự thông công sống động và có ý thức với Đức Chúa Trời — cùng với tình yêu và sự trông cậy, theo lời chứng của sứ đồ, vẫn còn lại. Đức tin ấy do đó là một phần của tạo vật. Nó thuộc về bản tính con người, ngay khi bạn nghĩ về bản tính ấy trong sự thông công với Đức Chúa Trời. Và vì vậy đức tin này, như hơi thở sự sống của linh hồn, nơi A-đam là một phần của "sự công chính nguyên thủy". Không có đức tin ấy, sự công chính nguyên thủy nơi A-đam không thể được quan niệm.

Giao ước mà Đức Chúa Trời đứng trong với A-đam nằm dọc theo cùng dòng tư tưởng ấy. Từ Giao ước, đối với mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và A-đam, bắt nguồn từ Ô-sê 6:7, nơi người Y-sơ-ra-ên thời ấy bị cáo buộc rằng họ cũng đã vi phạm Giao ước như A-đam, vì họ đã đối xử bất trung với Đức Chúa Trời của họ. Vì quả thật đã có những nỗ lực, bằng cách dịch khác đi, khiến tên A-đam bị loại khỏi Ô-sê 6:7; nhưng nỗ lực này hẳn phải thất bại. Rằng tên "A-đam" trong ngôn ngữ chúng ta có nghĩa là "con người" là điều ai cũng biết. Vậy thì, tiến hành trên cơ sở ấy, một số người đã muốn dịch Ô-sê 6:7 như vầy: "Họ đã vi phạm giao ước như một con người." Nhưng cách diễn đạt này sụp đổ trên chính sự phi lý của nó. Vì làm sao trên đời người Y-sơ-ra-ên vi phạm Giao ước với Đức Chúa Trời họ cách khác hơn là như những con người? Họ, xét cho cùng, chẳng là gì ngoài con người, và về bất kỳ sự vi phạm Giao ước nào khác hơn là bởi con người thì đơn giản không thể có câu hỏi nào với họ. Nếu vẫn còn là vấn đề, theo nghĩa đặc biệt, về các vua hay các thầy tế lễ, những người bị buộc giữ sự trung thành vững chắc hơn người thường, thì vẫn có thể hiểu được rằng điều này bị cáo buộc họ: "Họ, dù là vua và thầy tế lễ, đã vi phạm Giao ước, như thể họ là người thường." Nhưng điều này không thể được, vì những người bị cáo buộc điều này là dân thường. Bản dịch "Họ đã vi phạm Giao ước như A-đam" do đó gặp ngày càng ít sự phản đối. Đối với chúng ta đó là bản dịch duy nhất có thể quan niệm được. Rằng giờ đây chúng ta coi trọng lời này là vì trong Sáng. 1–3 không hề nhắc đến bằng bấy nhiêu lời về một Giao ước của Đức Chúa Trời với con người đầu tiên, và cũng ở nơi khác trong Kinh Thánh quả thật tên, nhưng không phải chính sự việc, xuất hiện liên quan đến A-đam. Hơn nữa, một sự ám chỉ bất ngờ như thế đến A-đam xuất hiện thường xuyên hơn trong Kinh Thánh. Như vậy chúng ta đọc trong Gióp 31:33: "Nếu, như A-đam, tôi đã che giấu sự vi phạm của tôi, giấu tội ác tôi vì yêu mình"; trong khi ở Thi. 82:7 chúng ta cũng muốn dịch: "Dầu vậy, các ngươi sẽ chết như A-đam, và như một trong các quan trưởng, các ngươi sẽ sa ngã."

1

Đặc biệt từ phía Cải Chánh người ta do đó đã đúng khi nhấn mạnh rằng việc thiết lập Giao ước việc làm với con người mới được tạo dựng phải được tính đến đầy đủ. Sự im lặng của Sáng. 2 và 3 chắc chắn không được bỏ qua trong phương diện này, và phải được giải thích, nhưng nó không hề lật đổ sự kiện về việc thiết lập Giao ước. Sự kiện ấy đứng vững từ toàn bộ sự tương phản chạy xuyên suốt Kinh Thánh giữa Giao ước ân điển, dựa trên đức tin, và Giao ước việc làm, dựa trên việc làm. Không ai phủ nhận sự tương phản ấy, và quả thật nó đơn giản không thể bị giải thích cho mất đi. Và người ta vẫn có thể phản đối rằng Giao ước dựa trên quy tắc "Hãy làm điều này thì ngươi sẽ sống" thường xuất hiện trong hình thức mà nó được tỏ ra cho Y-sơ-ra-ên; nhưng rằng một giao ước theo quy tắc này đã không được thiết lập với những tội nhân (và người Y-sơ-ra-ên là những tội nhân) hẳn là điều không cần nói. Vì có ý nghĩa gì khi Đức Chúa Trời là Chúa, biết con người sa ngã bất lực thế nào đối với bất kỳ điều thiện nào, lại trình bày một giao ước — không phải cho A-đam trong tình trạng công chính, mà trước hết cho con người sa ngã ấy — với điều kiện rằng ông phải hoàn toàn sinh ra điều thiện và nhờ đó mà sống, nhưng bằng không cũng đời đời đi dưới sự rủa sả? Giữa loài người người ta sẽ gọi sự an ủi như thế là sự lừa dối đáng ghê tởm, và vậy thì làm sao người ta có thể gán nó cho Đức Chúa Trời? Hơn nữa, như hiển nhiên từ Sáng. 3:17, sự rủa sả đã ngự trên thế giới sa ngã này, và vậy thì làm sao sự rủa sả trước hết đã có thể bị đe dọa tại Hô-rếp cho bất cứ ai không bền đỗ trong mọi điều chép trong sách luật pháp? Cũng vậy, trên quan điểm ấy trong Kinh Thánh không thể có câu hỏi nào về sự quy tội lỗi trong A-đam. Toàn bộ cách trình bày, như thể Giao ước việc làm trước hết được tỏ ra tại Si-nai, và ở đó được định là một Giao ước việc làm, chúng ta do đó dứt khoát bác bỏ. Nó có thể như vậy theo nghĩa biểu tượng và quốc gia; nhưng nó không thể như vậy đối với ngôi vị của con người và linh hồn họ trước mặt Đức Chúa Trời; và thế mà chính như vậy nó được hiểu lặp đi lặp lại trong Tân Ước (Rô. 10:5). Giờ đây tất cả những điều này tự giải thích một cách tuyệt vời nếu người ta thiết lập: 1. rằng Giao ước việc làm đã nằm được thành lập và bị phá vỡ trong Địa Đàng; 2. rằng trong Giao ước này được biểu lộ mối liên hệ tuyệt đối giữa hữu thể bên trong và tình trạng bên ngoài, mối liên hệ ấy tuy nhiên vẫn tiếp tục đời đời; 3. rằng Đức Chúa Trời trong Giao ước ân điển Ngài với Y-sơ-ra-ên đã đổi mới sự nhắc nhớ về Giao ước việc làm này; và 4. rằng theo nghĩa biểu tượng và quốc gia nó thực sự có hiệu lực cho Y-sơ-ra-ên. Rượu mới và dầu bấy lâu và chừng nào người ta còn hầu việc Đức Chúa Trời, sự đói kém và dịch lệ khi người ta xông hương cho nữ vương của trời [NEEDS REVIEW: nguyên văn "Meleceth of heaven", có lẽ chỉ "nữ vương trên trời" (x. Giê-rê-mi 7:18)].

Tuy nhiên, dù chúng ta giữ chặt điều này đến đâu, chúng ta cũng sẵn lòng thừa nhận rằng, đặc biệt từ khi thần học giao ước nổi lên, sự chừng mực trước kia về điểm này đã bị bỏ đi quá nhiều. Họ có thể tính toán mọi sự cho bạn một cách chính xác và đến từng chi tiết nhỏ nhất. Các bên là ai, giao ước giữa họ được kết tại đâu. Khi nào việc thiết lập Giao ước diễn ra. Với tư cách nào các bên xuất hiện trong đó. Điều khoản và điều kiện nào được đặt ra. Lời hứa nào được treo ra như mồi nhử. Và hình phạt nào gieo rắc kinh hoàng như lời đe dọa. Chúng ta gần như muốn nói họ có thể ghi chép cho bạn theo kiểu công chứng. Can-vin đã không làm vậy, và trong lúc này các nhà thần học Cải Chánh tốt nhất cũng không. Họ vẫn chừng mực hơn, và nhờ đó hòa hợp hơn với chính câu chuyện Địa Đàng. Thế nhưng chúng ta vẫn thừa nhận quyền tương đối mà người ta đã tiến hành theo cách ấy, chừng nào nó có thể có mặt tốt của nó, tức là đưa vào ánh sáng tất cả những gì ẩn giấu trong vấn đề, và tra xét nó đến từng chi tiết. Và hiểu theo nghĩa ấy, quả thật chắc chắn có các bên, và các nghĩa vụ nảy sinh, và các nghĩa vụ ấy dựa trên những điều khoản, và các nghĩa vụ ấy có hiệu lực, vượt qua A-đam, cho toàn thể hậu tự ông. Chỉ chống lại một điều, người ta hãy đề phòng. Người ta đừng kể lại Đức Chúa Trời đã trình bày Giao ước này cho A-đam thế nào, cũng đừng kể A-đam đã đáp lại nó ra sao, vì khi ấy người ta đến với những sự kiện, và những sự kiện ấy người ta phải có thể chứng minh từ Kinh Thánh. Trong Kinh Thánh ấy, tuy nhiên, chúng ta không tìm thấy chút gì được nhắc đến về điều này. Rằng A-đam đã được đặt dưới Giao ước việc làm, và chúng ta cùng với ông, và các điều khoản, lời hứa và lời đe dọa của Giao ước ấy là gì, và vẫn còn là gì, Kinh Thánh thông báo rõ ràng cho chúng ta, nhưng về cách thức nó đã thành, toàn bộ câu chuyện Địa Đàng không nói với chúng ta điều gì.

Sự im lặng này trong một vấn đề nặng nề đến thế giờ đây chỉ có thể được giải thích nếu chúng ta coi Giao ước việc làm này, trong sự tỏ ra đầu tiên của nó, không phải như được lắp ráp một cách máy móc, mà như vận hành một cách hữu cơ. Hai bên, lúc đầu không thuộc về nhau, rồi thương lượng để đi đến thỏa thuận, kết giao ước của họ, khi họ đến điểm ấy, một cách máy móc hay bằng mưu kế. Nhưng ở đây không thể như vậy, vì Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người theo hình ảnh Ngài và cho chính Ngài, đến nỗi ông thuộc về Ngài và là của Ngài. Giờ đây trong một mối quan hệ như thế người ta không trước hết đến với nhau, nhưng người ta đã ở cùng nhau rồi, và hình thức Giao ước không thể tác động cách khác hơn là một cách hữu cơ, nghĩa là, tự nó và như sự biểu lộ tự nhiên của vị thế tương hỗ. Vì lý do này, rằng con người được tạo dựng theo hình ảnh Đức Chúa Trời, mối quan hệ tương hỗ giữa Đức Chúa Trời và con người mới được tạo dựng không thể là gì khác hơn là mối quan hệ của một Giao ước; với tất cả sức mạnh mà từ này sở hữu, và tất cả những hệ quả nằm kín trong nó. Giao ước có nghĩa là mối liên hệ của hai đấng được phân biệt bởi sự độc lập tương đối. Nơi sự độc lập ấy thiếu, có một mối liên hệ, không phải một giao ước. Điều giữa loài người được gọi là giao ước do đó gần nhất với điều mà mối quan hệ nguyên thủy này của con người với Đức Chúa Trời của mình là. Các điều khoản ở đây cũng là tự nhiên. Không có sự độc đoán hay ý thích thất thường nào lên tiếng, nhưng là sự sống, sự sống hoàn hảo theo các mạng lịnh thánh của Đức Chúa Trời. Và các điều khoản ấy cũng nảy sinh một cách hữu cơ từ mối quan hệ. Một đời sống trong các mạng lịnh của Đức Chúa Trời dẫn đến sự triển nở tự nhiên và trọn vẹn của hữu thể chúng ta trong sự sống đời đời; sự kháng cự lại mạng lịnh ấy làm tổn thương sự sống và mang sự chết đến. A-đam, vì chính ngôi vị mình, cũng không thể tách mình khỏi hậu tự mình. Trước mặt Đức Chúa Trời mối liên hệ bao gồm chúng ta và tất cả những gì thuộc về chúng ta, bây giờ và đời đời. A-đam không thể là gì khác hơn là vừa là con người đầu tiên vừa là Đầu Giao ước của tất cả chúng ta.

Điều này trước hết. Nhưng cũng vậy, thứ hai, mối liên hệ giữa việc làm và sự sống, giữa việc không làm và sự chết, cũng ít là máy móc như thế. Mối quan hệ này cũng đứng vững và sẽ không bị gạt sang một bên, và nó không thể làm bạn thỏa mãn nếu người ta, theo sau một số triết gia mới nào đó, hoặc làm cho mối liên hệ ấy thành ngẫu nhiên hoặc cắt đứt nó. Rằng mối liên hệ này có thể tạm thời bị phá vỡ, kết quả cho thấy, và lúc ấy chính Giao ước ân điển phải can thiệp một cách máy móc để sửa chữa sự đổ vỡ; nhưng dù Thập Tự Giá cứu thế giới, Thập Tự Giá vẫn nghịch với tự nhiên, và bạn chỉ trở lại trên con đường công chính khi Đấng Cứu Rỗi của bạn nhận một danh trên hết mọi danh, và khi bạn nghe rằng mọi đầu gối sẽ quỳ trước mặt Ngài. Thế nhưng dù mối quan hệ ấy có thể tạm thời bị xô lệch đến đâu, Kinh Thánh và tiếng nói của đức tin trong linh hồn bạn vẫn tiên báo cho bạn rằng cuối cùng mối quan hệ nguyên thủy sẽ lại được khôi phục, và sự náo động của hỗn loạn không thể yên nghỉ cho đến khi tình trạng bên trong và bên ngoài một lần nữa tương ứng với nhau.

Nếu giờ đây bạn biến điều này thành một Giao ước được kết một cách máy móc, thì bạn tiến hành từ giả định sai, như thể nó đã không nằm cố định như vậy trong tạo vật, nhưng trước hết được đóng đinh như vậy sau tạo vật. Nếu, ngược lại, bạn bước vào tư tưởng rằng Giao ước việc làm là một giao ước được cố định một cách hữu cơ, nằm cố định trong chính những điều kiện của sự sống, thì Tạo vật và Giao ước khít chặt vào nhau, và bạn hiểu tại sao cho đến tận Gô-gô-tha, trong cả sự chuộc tội lẫn sự đền thỏa, luật không thể phá vỡ của Giao ước việc làm vẫn tiếp tục. Một điều càng đè nặng hơn vì, trong một sự thiết lập giao ước máy móc, toàn bộ giao ước sẽ treo trên mạng lịnh thử thách. Mạng lịnh ấy đã được phán ra. Điều ấy được nêu tên. Câu chuyện thông báo về điều ấy. Nhưng dĩ nhiên, một Giao ước được kết chỉ trên mạng lịnh thử thách ấy sẽ không hề là Giao ước việc làm. Giao ước việc làm phải dựa trên toàn bộ Luật Pháp của Đức Chúa Trời, và toàn bộ Luật Pháp của Đức Chúa Trời ấy lúc ấy, cũng như tại Si-nai, hẳn đã phải được đọc to và viết xuống, nếu nó đã đến, theo nghĩa đen, một sự thiết lập Giao ước bên ngoài. Điều này, tuy nhiên, không ai duy trì. Quả thật, theo gương của à Marck, một số người đã tính toán có bao nhiêu điều răn có hiệu lực cho A-đam, và bao nhiêu không; một phép tính mà trong đó họ dĩ nhiên, theo kiểu Pha-ri-si thực sự, đã mất cái nhìn về gốc rễ của các điều răn; nhưng cách tiến hành ấy tuy nhiên đã không tìm được sự bắt chước nào. Ai nói về Luật Pháp của Đức Chúa Trời trong trường hợp của A-đam nói về Luật Pháp ấy như được khắc trong lòng A-đam, và như thuộc về, và là một phần của, "sự khôn ngoan nguyên thủy" mà con người đầu tiên được trang sức. Do đó có vẻ thuyết phục rằng điều khoản của Giao ước việc làm đã được dệt một cách hữu cơ vào bản tính của A-đam, và vậy thì làm sao một giao ước dựa trên điều khoản ấy có thể đến một cách máy móc?

Thế nhưng ở đây người ta cũng không được phóng đại theo hướng ngược lại, bằng cách trình bày như thể việc thiết lập Giao ước này diễn ra ngoài ý thức của A-đam. Ngược lại, trong những khoảnh khắc đầu tiên của sự tồn tại ông, khi con người mới được tạo dựng thức dậy trong thế giới mới được tạo dựng, và lần đầu tiên bước vào những mối quan hệ mà ông đứng trong, cũng vào mối quan hệ với Đức Chúa Trời của mình, sự kiện của mối liên hệ này hẳn đã đi qua ý thức ông theo cách mà nó cũng được ông cảm nhận như một Giao ước. Chính vì lý do này Đức Chúa Trời đã đến giúp A-đam, vì điều chúng ta đọc về mạng lịnh thử thách đã đến một cách hoàn toàn máy móc. Đức Chúa Trời lúc ấy tỏ mình ra cho A-đam, phán với ông, nói những điều xác định và dễ hiểu với ông, và kéo toàn bộ mối quan hệ của A-đam với Đức Chúa Trời mình lại trên một điểm duy nhất, trên điểm ấy, như trên đầu một cây kim, toàn bộ sự phát triển tương lai của dòng giống chúng ta sẽ dựa vào. Trong điều này quả thật có một sự thiết lập Giao ước hoàn toàn bên ngoài, và chính trong việc thiết lập Giao ước trên điểm duy nhất này mà A-đam phải trở nên ý thức về toàn bộ mối quan hệ của mình với Đức Chúa Trời mình, và trong đó toàn bộ ý nghĩa của Giao ước việc làm nằm được kéo lại như trong một nắm tay.

1.

Bản dịch: "Các ngươi sẽ chết như một con người," quả thật có thể hòa hợp với điều đi trước, nhưng không với điều theo sau. Điều đi trước là: "Các ngươi, những quan xét, là con cái của Đấng Chí Cao và mang danh các thần," và với điều ấy rất hợp để nói: "Dầu vậy, các ngươi sẽ chết như một con người." Nhưng điều này không hợp với điều theo sau: "và như một trong các quan trưởng, các ngươi sẽ sa ngã," vì các quan trưởng, cũng như các quan xét, là những kẻ mang uy nghi của Đức Chúa Trời. Bản dịch, ngược lại: "Như A-đam" hợp cả điều đi trước lẫn điều theo sau. A-đam nhờ tạo vật là "con trai của Đức Chúa Trời"; vậy thì, họ, dù là con cái của Đấng Chí Cao, sẽ chết chính như "con trai của Đức Chúa Trời" này. Và dù họ là quan xét, điều ấy sẽ không cứu họ. Các quan trưởng đứng ngay cả trên các quan xét cũng chết.

ĐIỂM KHỞI ĐẦU CỦA SỰ PHÁT TRIỂN TIẾP THEO.

ĐIỂM KHỞI ĐẦU CỦA SỰ PHÁT TRIỂN TIẾP THEO.

Và người nữ thấy trái của cây đó bộ ăn ngon, lại đẹp mắt và quí vì để mở trí khôn, bèn hái ăn, rồi trao cho chồng đứng gần mình, chồng cũng ăn nữa.
Sáng. 3:6.

Được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, trong một "sự công chính nguyên thủy" thích hợp với bản tính ông, con người đứng trong Địa Đàng, vẫn chưa có tác động của lương tâm, trong đức tin chân thành, khôn ngoan, và thánh khiết và công chính; khôn ngoan trong sự hiểu biết, thánh khiết trước luật đạo đức, công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Tại điểm khởi đầu, do đó, sự lành mạnh hoàn hảo. Không một khiếm khuyết nào, không một điểm yếu nào. Một thọ tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, về người mà có thể nói trong lẽ thật: "Và Đức Chúa Trời thấy con người ấy, và Ngài thấy rằng ông rất tốt lành." Tuy nhiên, với điều này, chỉ điểm khởi đầu được quyết định cho con người, nhưng chưa có gì về sự cuối cùng của con đường. Với cây cỏ và thú vật thì khác. Con nhện giăng mạng hết đời này sang đời khác với độ chính xác không chê vào đâu được. Quạ và chim én di trú. Con kiến sống trong cộng đồng kiến của mình từ đời này sang đời khác kỳ diệu như nhau. Tiếng sấm mà Đức Chúa Trời đã mặc cho cổ con ngựa vẫn còn gieo rắc kinh hoàng. Con ong chưng cất mật bây giờ như hồi ấy. Nhưng với con người thì không như vậy. Trước mặt ông đứng một viễn cảnh hai mặt. Thứ nhất, sự triển nở của điều mới chỉ được đặt xuống. Và thứ hai, trong sự triển nở ấy, sự lựa chọn giữa hai khả năng: một sự triển nở theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời, hay một sự triển nở chạy ngược lại mạng lịnh ấy. Luôn luôn là một sự lựa chọn, vậy, nhưng một sự lựa chọn hoặc đáp ứng yêu cầu của kẻ mang hình ảnh theo yêu cầu của hình ảnh, hoặc chạy ngược lại sự mang hình ảnh ấy. Ai muốn giống hình ảnh của ai đó phải, để tiếp tục mang hình ảnh của người ấy, sẵn lòng quay về phía người ấy. Bằng cách quay lưng lại với người ấy, hình ảnh rơi mất. Giờ hãy gọi sự tự do lựa chọn này là sự biểu lộ, đặc điểm của đời sống đạo đức, thế nhưng trên thực tế nó chẳng là gì khác hơn là một trái của việc được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Trong Ngài là sự tự do của ý chí. Không có sự cần thiết tự nhiên. Một Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, vì mọi sự là thọ tạo của Ngài. Trong sự tự do của ý chí ấy nằm dấu ấn của Thần Tính Ngài, và chỉ bằng cách xưng nhận sự tự do của ý chí ấy chúng ta mới thoát khỏi sự kìm kẹp của Chủ nghĩa Phiếm Thần, và sự xưng nhận của chúng ta nâng toàn bộ đời sống con người chúng ta lên cao. Giờ đây, của Đức Chúa Trời có ý chí tự do ấy con người phải mang hình ảnh, và từ điều này nảy sinh vấn đề mâu thuẫn, rằng trong con người vừa phải có đặc điểm ấy của sự tự do ý chí, vừa đặc điểm ấy của sự tự do ý chí chỉ có thể tồn tại nơi ông như một sự phản chiếu, nghĩa là, như lệ thuộc. Trong tư tưởng mâu thuẫn ấy — đặc điểm lệ thuộc của sự tự do ý chí — nằm toàn bộ mầu nhiệm của hữu thể đạo đức tôn giáo chúng ta. Theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, do đó sự lựa chọn ý chí đạo đức của chúng ta; sự lựa chọn ý chí đạo đức như một đặc điểm từ hình ảnh của Đức Chúa Trời, và do đó lệ thuộc. Một sự lựa chọn ý chí không phải tại mọi điểm của con đường, vì chính Đức Chúa Trời, một khi đã tạo dựng một thế giới như thế giới này, đã bị ràng buộc với thọ tạo của chính Ngài. Con người, tương ứng, cũng vậy, khi ông đi xa hơn dọc con đường, sẽ bị ràng buộc với điều nằm đằng sau ông. Sự tự do của ý chí nằm độc quyền trong sự lựa chọn ý chí đầu tiên. Không chỉ sự tự do, vì lúc ấy chưa có gì ràng buộc ông, mà còn quyền năng, vì nó ràng buộc tất cả những gì theo sau. Về Hữu Thể đời đời các nhà định nghĩa xưa đã ca ngợi rằng Đức Chúa Trời là một Hữu Thể "định đoạt mọi sự và tự mình không bị điều gì định đoạt," omnia determinans, determinatus a nihilo. Và chính đặc điểm bóng của điều này nằm trong sự lựa chọn ý chí đầu tiên của con người ấy. Trong sự lựa chọn ý chí ấy, và chỉ trong nó, ẩn giấu cùng lúc một điều hai mặt: cả việc không bị điều gì ràng buộc, và điều khủng khiếp, rằng nó ràng buộc toàn bộ sự tồn tại tiếp theo của ông cho đến đời đời. Như vậy bạn nhận thức rõ rằng chúng ta ở đây phải làm việc với một đặc điểm bóng của hình ảnh Đức Chúa Trời. Tất cả những gì phản chiếu về Đức Chúa Trời nơi chúng ta là vinh hiển khôn tả, nhưng cũng thật kinh hãi khôn cùng. Nửa suy nghĩ bạn đưa ra một lựa chọn, và lựa chọn ấy quyết định cho toàn bộ sự tồn tại của bạn. Và thế nhưng, bạn không thể làm khác. Nó phải như vậy. Vì chính Đức Chúa Trời cũng đã một lần chọn, và nó đã quyết định sự tồn tại của mọi sự, cho lúc ấy và cho bây giờ và cho đời đời. Chỉ điều đáng sợ nhất chính là điều này, rằng con người đã phải thực hiện hành động ý chí tự do ấy với những quyền năng phái sinh, mượn, nhận lãnh, lệ thuộc; vì A-đam quả thật khôn ngoan, nhưng với sự khôn ngoan đã nhận lãnh; quả thật thánh khiết, nhưng với một sự thánh khiết đã được in lên ông; và như vậy quả thật công chính, nhưng trong một tình trạng ngay thẳng, vì Đức Chúa Trời đã đặt ông ngay thẳng như vậy.

Quyết định ấy đã ngã khi A-đam phải tiến lên phía trước. Vì phải triển nở chính mình là điều đặc thù về vị thế của ông. Với thú vật cũng quả thật có một quá trình phát triển nào đó, một phần ngay cả với cây cỏ, chừng nào cả hai lớn lên từ nhỏ đến lớn và sinh trái; nhưng với con người một điều hoàn toàn khác đến. Ông sở hữu không chỉ sự phát triển từ trẻ con thành người trưởng thành, mà còn, một khi đã trưởng thành, sự phát triển của việc ngày càng chín muồi trong sự thông sáng và phán đoán; và điều nói lên nhiều hơn nữa, sự phát triển để tiến lên với tư cách là một dòng giống, với tư cách là nhân loại, trong dòng chảy các thời đại đến một tình trạng cao hơn. Gia-cốp chín muồi hơn khi trên giường chết ông chúc phước cho các con trai mình so với khi trong bộ dạng lừa dối ông đã đánh cắp phước lành của cha mình. Nhưng Ê-sai cũng đứng trên Gia-cốp. Với Giăng một thế giới phong phú hơn nhiều mở ra so với với Giê-rê-mi. Hiện nay đời sống của nhân loại được triển nở phong phú hơn về mọi mặt so với trong những thời đại nằm đằng sau Cải Chánh. A-đam, vì lý do này, không thể tự mãn với việc bảo thủ. Tư tưởng ấy hẳn sẽ không quá lạ: "Một khi được Đức Chúa Trời của bạn tạo dựng quý báu như vậy, hãy cứ là điều bạn là, và đừng thay đổi." Và thế nhưng khả năng ấy đã bị cắt đứt. Chủ nghĩa bảo thủ ấy tự nó đã là tội lỗi. Nếu Đức Chúa Trời tạo dựng con người với mạng lịnh rằng ông tiến lên phía trước với nguy cơ vấp ngã, thì không phải phần con người nói: Để tôi không vấp ngã, tôi sẽ ở yên nơi tôi đang ở. A-đam đã phải tiến lên phía trước. Tình trạng chỉ là một sản phẩm của tạo vật không thể tiếp tục. Từ điều này ông đã phải bước ra, để đi qua vào tình trạng thứ hai ấy, vốn sẽ là một sản phẩm vừa của tạo vật vừa của sự lựa chọn ý chí. Chính con người làm việc trong công việc của Đức Chúa Trời và như công việc của Ngài. Hoặc nếu ông chọn chống lại Đức Chúa Trời, làm việc chống lại công việc của Đức Chúa Trời và do đó lập tức bị phản ứng của chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời nắm lấy trong hình phạt và sự rủa sả.

Bạn do đó không thể nói: "Ôi, giá mà cây ấy, và điều được chép về cây ấy, đã ở ngoài Địa Đàng, và Sa-tan đừng bao giờ được thả ra chống lại Ê-va!" — vì điều này hẳn đã chẳng ích gì cho A-đam. Sự thử thách đã phải được chịu đựng, bằng cách này hay cách khác. Trong con người, người mới chỉ là một sản phẩm thụ động, hành động đã phải được đưa vào. Nó đã phải đến một sự lựa chọn. Con đường nằm trước mặt ông thì dài, nhưng chính vì lý do ấy bước đầu tiên trên con đường ấy đã phải được bước sớm hơn. Một đời sống, kéo dài nhiều năm, trong sự xa hoa của Địa Đàng, mà con người không đến với việc đạo đức đầu tiên của mình, là một sự phi lý trong quan niệm; và dù bạn không đo lường dòng chảy sự việc bằng giờ và giây, ý niệm sống giữa dân chúng là chấp nhận được nhất: Sự sa ngã không trì hoãn, nhưng đến ngay lập tức. Con người vừa được thấy trong Địa Đàng thì Sa-tan lập tức đến trên ông.

Chúng ta do đó lặp lại điều chúng ta đã nói lúc mở đầu bài này: Sự công chính nguyên thủy là điểm khởi đầu. Không hơn, và từ điểm khởi đầu ấy nó phải tiến lên qua sự phát triển phong phú đến một sự tồn tại còn cao hơn. Vì ở đây câu hỏi không tự chủ nảy sinh tại sao nó được định như vậy, và tại sao Đức Chúa Trời đã không tạo dựng con người ngay lập tức ở mức độ hoàn hảo cao nhất, đến nỗi không còn cần tranh chiến hay vật lộn nào nữa, và sự sống đời đời như một của báu không thể mất trở thành phần của ông tự nó; nhưng câu hỏi ấy không có trọng lượng nào trên bàn cân. Bằng không quả thật nó nghe có vẻ hợp lý lúc mới nghe. Nếu, người ta nói như vậy, mục đích của Đức Chúa Trời là làm cho một đoàn thánh đồ hoàn toàn công chính vui mừng quanh ngai Ngài trong phước hạnh đời đời, thì tại sao đám đông thánh đồ rộng lớn ấy đã không được tạo dựng ngay lập tức ở mức độ thánh khiết trọn vẹn ấy, trong tình trạng tuyệt đối vô tội, trong tình trạng công chính không thể mất ấy? Thì cùng một mục đích đã đạt được, mọi khốn khổ của tội lỗi đã được tránh, và mọi đau khổ đắng cay tập trung trong Gô-gô-tha đã được tránh mãi mãi. Chẳng phải dễ hiểu sao khi một ý tưởng như thế nảy sinh, nảy sinh từ cùng dòng tư tưởng mà giờ đây khiến chúng ta hỏi tại sao không phải tất cả cuối cùng sẽ đến sự sống đời đời? Nếu Đức Chúa Trời có thể cải hóa tội nhân cứng cỏi nhất, thì tại sao không cả kẻ ít cứng cỏi hơn? Và tại sao không phải tất cả? Ở đây hay ở đời sau? Ai ràng buộc Ngài? Và như vậy mọi thọ tạo con người sẽ được cứu! Một câu hỏi dễ hiểu. Nhưng cả hai câu hỏi đều sụp đổ không thể tránh khỏi ngay khi bạn nhìn vào sự tạo dựng con người. Theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Vậy thì, vì lý do ấy sự tự do có chủ quyền cũng phải được phản chiếu trong sự lựa chọn của ý chí, và do đó không thể đạt được mục tiêu cuối cùng cách khác hơn là chính con người bước về phía nó. Ông có thể được đặt tại cột mốc đầu tiên, nhưng không thể được đặt tại cột mốc cuối cùng. Con đường nằm giữa hai cột mốc ấy phải được đi qua. Giờ đây điều này được biểu lộ trong điều này, rằng con người đã không được tạo dựng theo cách khiến ông không thể phạm tội. Đến điều ấy quả thật ông đã phải đến, nhưng chỉ trong một giai đoạn thứ hai. Trước hết điều thiện của ông đã phải có thể mất được, để chỉ sau đó trở thành không thể mất. "Sự bền đỗ của các thánh đồ" là một sự xuất sắc không thể được tạo dựng vào ông. Sự bền đỗ không phải là một ân tứ nguyên thủy. Điều ấy chỉ đến sau đó. Được tạo dựng, con người do đó đứng ngay lập tức dưới một mạng lịnh tạo vật không thể tránh. Ông phải chịu đựng sự thử thách. Và chỉ như vậy cánh cửa mới có thể mở ra cho ông qua đó ông sẽ bước vào "sự sống đời đời," nghĩa là, vào sự tồn tại cao ấy không còn biết thay đổi hay phát triển, nhưng bền đỗ trong điều nó là. Vì đó quả thật là dấu ấn của sự đời đời. Chủ nghĩa bảo thủ Thiêng Liêng, vì nó là tuyệt đối hoàn hảo.

Giờ đây liên quan đến điều này, Đức Chúa Trời là Chúa đã đặt giữa vườn Ê-đen "cây biết điều thiện và điều ác." Đây là một cây, hay một loại cây, khó mà xác định. Cả hai quan điểm luôn được bênh vực ở cả hai phía; nhưng dù phải thừa nhận rằng những lời theo nghĩa đen cũng cho phép người ta nghĩ về một loại cây trong vô số mẫu, thế nhưng theo ý kiến chúng ta người ta tiến hành an toàn bằng cách giữ lấy cách trình bày thông thường, và chỉ nghĩ về một cây duy nhất. Trong bất kỳ trường hợp nào nó không thể là một loại cây đứng trải khắp cả vườn, vì trong Sáng. 3:3 chúng ta được thông báo rằng cây này cũng chỉ đứng giữa vườn. Dù vì vậy nó là một loại cây, nó vẫn không thể là gì khác hơn là một đồn điền, một nhóm những cây như thế được trồng sát nhau, và vô số này không thể có mục đích nào khác hơn là làm cho loại cây này nổi bật mạnh mẽ hơn qua trái dồi dào. Giờ đây sự gia tăng cố ý như thế của sự cám dỗ dường như với chúng ta không mấy chấp nhận được, và chính câu chuyện dạy rằng A-đam lúc đầu đã không hỏi về cây, nhưng trước hết bị Ê-va xúi giục nhìn vào nó. Trên cơ sở ấy chúng ta giữ lấy cách trình bày về một cây. Như một tên chúng ta muốn nhất gọi cây này là Cây lương tâm, vì, như chúng ta đã thấy, tác động của lương tâm nơi con người mới được tạo dựng vẫn còn không thể tưởng tượng, và, như chúng ta sẽ thấy sau, chính được cây ấy đánh thức. Trong bất kỳ trường hợp nào người ta không thể duy trì rằng tên cố định và riêng của cây này là: "Cây biết điều thiện và điều ác." Về "Cây sự sống" quả thật Kinh Thánh dạy rằng cây này mang tên ấy, vì tên ấy xuất hiện như một tên cây không chỉ trong câu chuyện Địa Đàng, mà trong vô số chỗ khác, cho đến tận cuối sách Khải Huyền. Nhưng với cây này điều này không hề như vậy. Cây này không được đặt tên lại ở bất cứ đâu trong toàn bộ Kinh Thánh, và ngay cả trong câu chuyện Địa Đàng sự kết hợp "Cây biết điều thiện và điều ác" chỉ xuất hiện một lần, tức là trong Sáng. 2:9 và 17. Đã trong Sáng. 3:3 chỉ có nhắc đến một "cây trồng giữa vườn"; trong c. 6 chỉ về "cây đó"; trong c. 11 Đức Chúa Trời phán: "Ngươi đã ăn trái của cây mà ta đã dặn ngươi đừng ăn chăng," và cũng trong c. 12 A-đam chỉ nói về "cây đó." Trên cơ sở ấy hầu hết các nhà thần học đã bày tỏ quan điểm của họ rằng trong Sáng. 2:9, 17 với những lời: biết điều thiện và điều ác, quả thật có chỉ ra điều ác mà cây ấy dẫn đến, nhưng không có tên nào được đặt mà như vậy sẽ riêng thuộc về cây ấy.

Cây lương tâm này giờ đây chúng ta đã nối kết với Cây sự sống trong một bài trước theo cách mà tính hai của chúng được nối với tính hai của thân thể và linh hồn nơi con người. Cây sự sống như được định cho sự vinh hiển của thân thể, Cây lương tâm như đứng trong liên hệ với sự sống của linh hồn chúng ta. Tính hai ấy không phải tùy tiện cũng không không chắc chắn. Đơn giản có cái vô hình và cái hữu hình, và một cái thứ ba nào đó giữa hai cái ấy không tồn tại. Có linh và vật chất, nhưng chưa có một cái thứ ba nào mà, như "linh-vật chất," sẽ tạo thành mối nối giữa hai cái. Giờ đây nơi Đức Chúa Trời là Chúa đã tạo dựng con người, không phải như một thiên sứ, độc quyền từ linh trong cái vô hình, mà đồng thời từ vật chất trong cái hữu hình, điều hiển nhiên là một con người không thể gồm gì khác hơn là linh hồn và thân thể, và mọi sự cù cưa về sự tồn tại của một con người gồm thân thể, linh hồn, và linh đơn giản là phi lý. Cũng có những nỗ lực đưa điều này vào giữa chúng ta. Đặc biệt tác phẩm "Psychology according to Scripture" (Tâm lý học theo Kinh Thánh) của Delitzsch đã truyền bá ý tưởng này. Nhưng các Hội Thánh Cải Chánh vẫn chừng mực suốt, không một lúc nào để mình bị dẫn lạc khỏi con đường cũ đã thử, và giữ không lay chuyển tính hai, hay, như người ta gọi, Thuyết Nhị nguyên của con người. Đặc biệt cụm từ rằng trong sự tồn tại ba phần của con người Ba Ngôi Thánh sẽ được phản chiếu đã xúc phạm chúng ta những người Cải Chánh. Vì làm sao có thể: linh trong chúng ta sẽ tương ứng với Đức Thánh Linh, linh hồn với Con, và như vậy... thân thể với Cha. Bạn có cảm thấy sự phạm thượng nằm trong điều cuối cùng ấy không? Thân thể bạn là hình ảnh của Cha! Hiện nay điều này không thể đi sâu hơn nữa, dù sẽ tốt để vạch trần sự bịa đặt của Thuyết Tam nguyên, chia con người thành thân thể, linh hồn, và linh, một cách đầy đủ và trong mọi sự hư không của nó, cũng vì cớ sự giáo dục của chúng ta. Hiện tại với chúng ta đủ nếu chỉ tính hai của sự tồn tại chúng ta được hiểu như cần thiết. Tính hai ấy cũng tiếp tục trong sự chết. Vì lúc ấy quả thật linh hồn bị tách ra, nhưng thân thể vì vậy không mất đi, mà Đức Chúa Trời giữ nó. Sự tách thân thể khỏi linh hồn ấy là một tình trạng thiếu thốn. Và khi sự vinh hiển đến, thân thể lập tức trở lại, để lúc ấy là thuộc thiên, và cứ như vậy, cũng như linh hồn.

Nếu linh hồn và thân thể đứng như vậy, thì ở đây cũng hoàn toàn phù hợp, rằng đối với sự chuyển đổi của con người từ tình trạng nguyên thủy sang tình trạng bền vững của sự tồn tại, hai cây đứng cùng nhau trong Địa Đàng, giữa vườn. Cả hai đều là những cây thật, nhưng chúng không thuộc về trật tự của Địa Đàng. Thuộc về trật tự của Địa Đàng là điều chưa chìm xuống và chưa đạt được. Cả hai đều có thể đối với vật được tạo dựng. Nó có thể chìm xuống dưới vị thế nguyên thủy của nó, khi sự rủa sả đến trên nó; nhưng nó cũng có thể đạt được trên vị thế nguyên thủy của nó, khi nó được tràn ngập vinh hiển. Giờ đây về ba trật tự này chúng ta đọc, đối với thế giới cây cối: thứ 1, về những cây như Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng; thứ 2, về những cây sinh gai góc và tật lê; và thứ 3, về cây sự sống trong Giê-ru-sa-lem mới hay trong vương quốc vinh hiển. Vậy thì thuộc về trật tự của Địa Đàng không có cây gai nào cũng không có cây sự sống nào. Giờ đây vì một mẫu của loại cuối cùng ấy tuy nhiên đã đứng ở đó, đây là một cây thuộc trật tự cao hơn, chỉ đến một trật tự cao hơn của sự sống, và như vậy đã là một dấu hiệu. Giờ đây hiển nhiên điều tương tự cũng là trường hợp với Cây lương tâm. Cây này cũng rõ ràng là một cây thuộc trật tự cao hơn. Vì người nữ nhìn cây ấy, và kìa, nó "bộ ăn ngon, lại đẹp mắt, và quí vì để mở trí khôn"; một sự mô tả rõ ràng nhắm đến một điều phi thường. Chúng ta được bảo rằng cây này không như những cây thường khác, nhưng nó vượt những cây thường ấy trong vẻ đẹp và sự huy hoàng và sự quyến rũ đối với người nữ. Trên cơ sở này, chúng ta giữ rằng Cây lương tâm này cũng vậy, như Cây sự sống, là một cây thuộc trật tự cao hơn, mà như vậy đã là một dấu hiệu của trật tự cao hơn của sự sống mà con người một ngày sẽ bước vào. Hiểu như vậy, hai cây phù hợp với nhau, và cùng phù hợp với con người. Con người đã không phải cứ là điều ông là, nhưng phát triển vào một trật tự cao hơn của sự sống, vào một tình trạng của điều thiện không thể hư nát. Vậy thì, cả hai cây này đứng giữa vườn như một sự tiền tạo của điều nó sẽ là trong vương quốc vinh hiển. Tự chúng vượt vinh hiển của Địa Đàng, chúng chỉ con người đến định mệnh và sự kêu gọi đến với ông, không phải chìm xuống dưới Địa Đàng, cũng không ở mãi trong Địa Đàng này, nhưng vươn lên trên Địa Đàng. Và cũng vậy, chúng chỉ cho ông rằng sự chuyển đổi này từ điều thiện có thể hư nát sang điều thiện không thể hư nát liên quan đến ông trọn vẹn, nghĩa là, trên cả hai phía của sự tồn tại ông. Rằng Cây sự sống nói với ông về thân thể ông, và Cây lương tâm về sự sống của linh hồn ông.

Giờ đây tự nhiên như việc một cây nhắm đến thân thể dâng thức ăn để ăn, thì cũng tự nhiên như vậy rằng với một cây nhắm đến linh hồn, việc ăn không phải là phương tiện để đạt mục tiêu. Thân thể gồm vật chất, trao đổi vật chất ấy, và lấy vật chất mới vào mình. Giờ đây đây là việc ăn. Ngay khi người ta một lần nắm đúng rằng Cây sự sống nhắm đến thân thể, người ta tự hiểu rằng việc ăn cây ấy là phương tiện ban cho thân thể con người một thể chất cao hơn. Nhưng ngược lại cũng vậy, lúc ấy hoàn toàn dễ hiểu rằng Cây lương tâm, vốn không liên quan gì đến thân thể, nhưng chỉ liên quan đến linh hồn, không hề thực hiện tác động của nó dọc theo một con đường vật chất, mà phải làm vậy dọc theo một con đường thuộc linh. Điều này cũng đã được trình bày khác đi, và người ta đã tưởng tượng rằng trong cây này những quyền năng nào đó nằm ẩn có tác động trên linh, và có thể làm linh mạnh lên hay đầu độc linh; nhưng điều này không chấp nhận được. Quả thật người ta ở đây phải hợp lý thừa nhận rằng trái của một cây rất có thể tác động đến tâm địa thuộc linh chúng ta. Từ xưa người ta chỉ đến cây nho, và nêu câu hỏi liệu Cây lương tâm này có thể không phải là gì khác hơn là một cây nho. Về rượu, xét cho cùng, người ta biết rõ nó có thể kích thích hay làm mờ linh thế nào. Tương tự đến đủ loại cây kích thích dục vọng xác thịt và nhờ đó làm linh dại dột, người ta đã chỉ ra để chứng minh rằng một cây rất có thể tác động trực tiếp trên não chúng ta qua trái của nó. Và điều này quả thật như vậy. Đặc biệt nhiều chất độc tác động nhanh chóng và mạnh mẽ trên sự sống của não. Điều này đến từ sự nối kết tồn tại giữa thân thể và linh hồn, và được mọi người kinh nghiệm, lúc một cách dễ chịu, lúc lại một cách khó chịu. Tất cả điều này người ta có thể thừa nhận, mà nó không chứng minh chút nào, trong trường hợp Cây lương tâm, rằng một tác động tự nhiên của trái nó trên đời sống linh hồn chúng ta đã tiến hành từ nó. Rượu có thể kích thích quá mức linh, nhưng khi cơn say của rượu đã hoàn toàn tan, linh vẫn là điều nó là, và phẩm chất của đời sống linh hồn về mặt thể chất đã không trải qua thay đổi nào. Trong việc buông mình cho rượu có một sự yếu đuối đạo đức, và điều ấy có hậu quả, nhưng tự rượu không chạm đến linh hồn trong tình trạng của nó. Ý niệm như thể A-đam và Ê-va, bởi một miếng cắn trái của cây, đã trải qua một sự biến đổi trong linh hồn từ thiện sang ác, và do đó giả định một sự đầu độc trực tiếp đời sống đạo đức bởi một thức ăn đã tiêu thụ, do đó phải bị bác bỏ với mọi quyết đoán. Đó là việc tìm kiếm tội lỗi trong vật chất, dẫn bạn vào con đường của những người Ma-ni-kê, và hợp với người Phiếm Thần, kẻ để tác động của vật chất và của linh chảy vào nhau, nhưng không hợp với người xưng nhận Hữu Thể Ba Ngôi của Đức Chúa Trời, kẻ lấy vật chất và linh trong sự đối lập tuyệt đối của chúng. Gạt sang một bên, vậy, câu hỏi liệu trái của Cây lương tâm này có phải, như người ta nói, là một trái hoàn toàn vô tội, và thừa nhận ngay cả khả năng rằng từ trái của cây ấy một tác động kích thích nào đó trên linh đã tiến hành, trong bất kỳ trường hợp nào điều này không thể là gì khác hơn là một vấn đề phụ; và tác động thật sự của "Cây lương tâm" ấy không gồm trong sự kích thích mà trái nó có thể sinh ra trong máu hay trong đời sống thần kinh, mà đúng hơn trong sự quyến rũ phi thường của nó, cùng với mạng lịnh của Đức Chúa Trời phải tránh xa nó. Một cây tự nó không đứng trong mối tương quan nào với linh hồn. Mối tương quan ấy chỉ có thể nảy sinh khi hoặc vẻ đẹp của cây ấy tác động một sự thôi miên trên chúng ta, hoặc một mạng lịnh của Đức Chúa Trời, bằng một lời hay mạng lịnh, đặt một sự nối kết có chủ ý và máy móc giữa linh hồn chúng ta và cây ấy. Và như vậy sự đối lập ở đây hoàn toàn trong suốt. Cây sự sống cho thân thể, và do đó quả thật ăn nó; nhưng Cây lương tâm cho linh hồn, và do đó ở đây, chống lại mọi quan niệm về "việc ăn," sự cấm nghiêm ngặt.

NGÔN NGỮ CỦA ĐỊA ĐÀNG.

NGÔN NGỮ CỦA ĐỊA ĐÀNG.

Nhưng về trái của cây trồng giữa vườn, Đức Chúa Trời có phán rằng: Hai ngươi chẳng nên ăn đến và cũng chẳng nên đá-động đến, e phải chết chăng.
Sáng. 3:3.

Câu hỏi liệu Cây lương tâm có sinh ra một thứ quả có thể tác động kích thích lên máu hay đời sống thần kinh của con người hay không, chúng ta để ngỏ chưa quyết. Không có điều gì chắc chắn được thuật lại cho chúng ta về việc ấy. Và điều đã được chép, rằng đối với A-đam và Ê-va, khi họ đã ăn trái của cây ấy, thì mắt được mở ra, họ biết mình trần truồng, hoàn toàn có thể được hiểu theo nghĩa luân lý thuần túy. Việc chúng ta không phản đối quan niệm rằng từ trái ấy một tác động nào đó trên con người đã phát ra, chỉ là vì cái trung tính, cái bàng quan, không hề được tìm thấy ở đâu trong công trình của Đức Chúa Trời. Nay nếu Cây lương tâm này, cũng như Cây sự sống, là một cây thuộc bậc cao hơn, thì trong trái của nó cũng hẳn đã vận hành một quyền năng thuộc bậc cao hơn, dù chúng ta không biết bằng cách nào hay là quyền năng nào. Trong mọi trường hợp nó không phải là, như nhiều người phỏng đoán, một cây nho, vì trái của nó không làm cho say trừ sau khi nước nho đã lên men. Đúng hơn người ta sẽ phải nghĩ đến một cây theo tinh thần của cây nho, nhưng có bản chất sao cho sự kích thích lên máu và thần kinh nơi cây này phát ra trực tiếp từ trái, không cần lên men. Tuy nhiên chúng ta để việc ấy ngỏ chưa quyết. Về một thứ say sưa nào đó mà việc ăn trái ấy hẳn đã đưa họ vào, thì không hề có chuyện ấy. Toàn bộ lời tường thuật cho thấy rõ điều này. Trái lại, sự hổ thẹn kêu gọi trong lòng họ phải che đậy sự hổ thẹn của mình. Nhưng điều đối với chúng ta giải quyết mọi sự, dù cho một tác động kích thích có phát ra từ trái cấm, là việc ấy trong mọi trường hợp hoàn toàn chỉ là chuyện phụ. Lời tuyên bố "Ngươi sẽ chết" hẳn không có ý nói về một cái chết do trúng độc thân thể. Vì nếu thế họ đã không cảm thấy hổ thẹn, mà đã trở nên khó ở, và cùng ngã xuống bệnh nặng đến chết. Tác động tự nhiên của trái cây ấy, điều mà chúng ta không hề phủ nhận, do đó trong mọi trường hợp ở đây không phải là điều chính yếu mà mọi sự tùy thuộc. Việc cây này là một Cây lương tâm không nằm ở các đặc tính vật lý của nó, mà ở lời của Đức Chúa Trời đã phán ra trên cây ấy. Như Ê-va đã nói với Sa-tan, Đức Chúa Trời đã truyền cho họ rằng họ thậm chí không được đụng đến cây ấy. Ngay cả việc đụng chạm đến Cây lương tâm cũng sẽ chết người trong hậu quả của nó. Điều này quy về chỗ này, rằng không phải sự đụng chạm hay sự ham muốn trong trái ấy, mà là sự bất tuân cố ý đã bày tỏ ra trong việc ăn của cây ấy, sẽ là nguyên nhân của sự chết.

Đây là chỗ để nói đôi điều về Ngôn ngữ. Điều này sẽ không cần thiết nếu sự đầu độc của linh hồn đã là hậu quả của sự đầu độc của máu. Mọi điều diễn ra theo cách vật lý, hay người ta có thể nói là về mặt thể chất, đều có thể thực hiện mà không cần dùng ngôn ngữ làm công cụ. Một cử chỉ ngón tay chỉ về phía cái miệng đang mở đã cho thấy khá rõ rằng bạn muốn nói đến việc ăn. Nhưng dĩ nhiên mọi sự trở nên khác, một khi chúng ta đã đi đến kết luận rằng Cây lương tâm chỉ là một công cụ, không phải là một nguyên nhân thứ hai, và rằng hiệu quả thật sự phát ra từ lời của Đức Chúa Trời, lời mà họ đã phải vâng theo, và lời mà họ đã trở nên bất tuân. Vì giờ đây mọi sự tùy thuộc vào những lời đã được dùng, và sự kiện phải được đối diện là A-đam và Ê-va đã có khả năng nắm bắt ý nghĩa của những lời ấy. Thông thường người ta không chú ý đến điều này. Những lời đang bàn ở đây từ thuở ấu thơ đã quá quen thuộc với chúng ta, và mọi khái niệm do chúng diễn đạt đều quá thông thường, đến nỗi thậm chí không hề nảy ra trong chúng ta rằng A-đam và Ê-va đã có thể hiểu những lời ấy như thế nào. Thế mà câu hỏi ấy chắc chắn hoàn toàn có quyền tồn tại. Ngay cả khái niệm đơn thuần về "sự chết," "chắc hẳn ngươi sẽ chết," đã khó khăn và phức tạp đến nỗi chúng ta không thể tránh khỏi câu hỏi làm sao A-đam, người chưa từng nghe hay thấy điều gì về sự chết, lại có thể hình thành bất cứ quan niệm nào về nó khi nghe lời ấy. Và câu hỏi càng trở nên cấp bách hơn khi bạn thêm vào sự cám dỗ của con rắn. Vì sự cám dỗ ấy cũng diễn ra bằng lời nói, bằng một sự dệt tinh vi những lời nói, bằng cách gán cho những lời ấy một ý nghĩa hơi đổi khác, và do đó sự cám dỗ này hoặc không thể có chỗ bám nào trên Ê-va, hoặc đã quá nặng nề một cách phi nhân tính, nếu bà đã không có khả năng, với một sự rõ ràng nào đó giống như của chúng ta, nhận ra Sa-tan tìm cách gài bà vào cái bẫy nào. Câu hỏi về ngôn ngữ do đó thật sự bước lên hàng đầu ở đây. Và trước khi chúng ta tiến xa hơn, vì thế cần phải tự hỏi mình rằng ngôn ngữ đã có ý nghĩa gì đối với A-đam và Ê-va trong vườn Ê-đen.

Chúng ta, những kẻ sinh sau, học ngôn ngữ của mình dần dần. Nếu người ta muốn làm cho một đứa trẻ nhỏ vừa mới hé mở trí khôn hiểu rằng có chất độc chết người trong một cái ly hay cái chén, người ta sẽ không nói, "Hễ nếm nó, ngươi chắc hẳn sẽ chết," mà người ta sẽ cố, bằng những cử chỉ mạnh hay những âm thanh "ghê" và lại "ghê" đầy sức, tạo ra một ấn tượng về một điều gì đó gớm ghiếc. Và toàn bộ ngôn ngữ của chúng ta cũng vậy. Ngôn ngữ của chúng ta tồn tại, khi chúng ta vừa mới bước vào đời, đã ở ngoài chúng ta, trong tư tưởng, cuộc trò chuyện, và văn chương của những người lớn tuổi hơn, và chúng ta chỉ rất dần dần mới lớn lên vào trong ngôn ngữ đã có sẵn ấy. Thật vậy, với đại đa số, việc bước vào tiếng mẹ đẻ của họ vẫn còn, cho đến chết, quá thiếu sót đến nỗi đã là nhiều lắm nếu một người phụ nữ có học thức bình thường sở hữu được một phần mười số từ trong kho tàng ngôn ngữ của chúng ta. Với nhiều thanh niên, những người ít tiếp xúc với đời sống thật, vốn từ vựng sẵn có thường còn nhỏ hơn nhiều. Theo cách này, ngôn ngữ này lại khác với ngôn ngữ kia. Những ngôn ngữ như của các dân tộc văn minh chúng ta ở Tây Âu sở hữu một sự phát triển mà tiếng của nhiều dân tộc da đen đơn giản không đạt tới. Giàu có như các ngôn ngữ của chúng ta, nghèo nàn như các ngôn ngữ của những dân tộc nguyên thủy ấy; không phải ở mọi điểm, nhưng nói chung. Cứ theo đó, người ta giờ đây, khi nghĩ ngược về vườn Ê-đen, dễ dàng đi đến quan niệm rằng lời nói của A-đam và Ê-va hẳn đã cực kỳ thiếu sót; một sự bập bẹ hay bật ra đầu tiên của vài âm thanh; và rằng chỉ trong dòng các thế hệ một điều gì đó giống như ngôn ngữ mới phát triển ra từ những âm thanh bập bẹ ấy. Tuy nhiên với điều này, những gì lời tường thuật về vườn Ê-đen nói với chúng ta hoàn toàn không tương hợp. Vì ngay từ đầu Đức Chúa Trời là Chúa đã mặc khải chính Ngài cho A-đam, không phải bằng dấu hiệu hay cử chỉ, mà bằng những lời phán rộng rãi trong các khái niệm qua lời nói. Trong một lời phán như "Hãy sanh sản, thêm nhiều, và làm cho đầy dẫy đất," thậm chí có một sự phong phú nào đó qua sự dồi dào của lời, một văn phong nào đó, và một sự phân cấp tinh tế nào đó của các khái niệm. Nói một cách thô thiển, nó chỉ sẽ nói: "Ngươi phải làm cho đất đầy người." Nay, trái lại, chúng ta tìm thấy ba khái niệm: trước hết là sanh sản; rồi tiếp theo là thêm nhiều; và chỉ sau đó là làm cho đầy dẫy đất. Cũng vậy, nơi chép, "Ngươi chắc hẳn sẽ chết," chứ không đơn giản là, "Rồi ngươi sẽ chết," điều này tỏ ra một hình thức ngôn ngữ tinh tế hơn, và một sự tăng cường khái niệm qua chính lời nói, điều thật sự không thể quan niệm nổi trong một ngôn ngữ trẻ thơ. Do đó sự kiện không thể phủ nhận là A-đam và Ê-va xuất hiện trong lời tường thuật này như những kẻ có khả năng hiểu biết hoàn toàn, ngay sau khi được dựng nên, một ngôn ngữ phong phú, được phát triển tinh tế.

Vì nếu bạn giả định điều ngược lại, và nói rằng họ quả thật đã nắm bắt được điều gì đó, đại khái là điểm chính, nhưng rằng họ đã đứng hoàn toàn ngu ngơ đối với ngôn ngữ như là ngôn ngữ, thì một sự kinh hoàng len lỏi vào lời tường thuật. Vì khi ấy bạn cứ tiếp tục giả định rằng Đức Chúa Trời, biết rõ A-đam và Ê-va thật ra đã không hiểu Ngài, hay ít nhất đã hiểu Ngài rất không đầy đủ, thế mà vẫn đã buộc vào một mạng lệnh được hiểu kém đến vậy tương lai của họ và tương lai của toàn thể dòng dõi họ. Điều này sẽ đặt sự bất công nơi Đức Chúa Trời, và do đó không thể chấp nhận. Nhưng ngoài ra, lời tường thuật tiếp theo không thể hòa hợp với quan niệm như thể A-đam vẫn chỉ hiểu ngôn ngữ một cách rất từng phần. Vì dù A-đam lúc đầu lắng nghe nhiều hơn là nói, điều này trở nên hoàn toàn khác trong dòng tiếp theo của lịch sử. Rồi Ê-va cứ tiếp tục lý luận sắc bén và tinh tế với Sa-tan và Sa-tan với bà. Sau đó bà lý luận với A-đam. Và sau sự sa ngã bạn nghe cả A-đam lẫn Ê-va biện hộ vụ của mình trước mặt Đức Chúa Trời, và liên quan đến đó Đức Chúa Trời tuyên án của Ngài, và tất cả điều này theo một cách sẽ vô nghĩa nếu ngôn ngữ đã không được hiểu. Thật vậy, những dữ kiện mà lời tường thuật cung cấp cho chúng ta còn đi xa hơn. Vì từ đó thấy rõ rằng A-đam và Ê-va ngay từ đầu thậm chí đã sở hữu trong mình một năng lực tạo ngôn ngữ, và hoàn toàn ý thức về điều này. Khi thấy Ê-va, A-đam trước hết gọi bà là Ishah, tức là Người Nữ, và ngay sau đó là Chawah hay Ê-va, tức là Mẹ của sự sống. Và Ê-va đến lượt mình ngay sau đó gọi con trai trưởng của mình là Ca-in, với ý chỉ về sự đã đạt được đứa con này, và sau đó một đứa con khác là Sết; "vì," bà nói, "Đức Chúa Trời đã 'đặt' cho ta một dòng dõi khác thế cho Ca-in." Nay từ Hê-bơ-rơ Sết có nghĩa chính xác như từ của chúng ta: đặt. Từ đó toát ra một ý thức ngôn ngữ mạnh mẽ; và rằng điều này đã được gieo trồng trong A-đam như vậy thấy rõ qua sự kiện Đức Chúa Trời cũng đã đem các thú vật đến với A-đam, để xem ông sẽ gọi chúng là gì, và như A-đam nhận ra bản tính và tính tình của chúng, ông đã đặt tên cho chúng như vậy. Một lần nữa, do đó, một biểu hiện mạnh mẽ kỳ diệu của năng lực tạo ngôn ngữ.

Hãy để một sự phản đối dễ nảy sinh ở đây được đón trước trong lúc đi qua. Các tên Ê-va, Ca-in, Sết, v.v. là những tên bắt nguồn từ các gốc Hê-bơ-rơ. Vậy tiếng Hê-bơ-rơ đã được nói trong vườn Ê-đen sao? Trong nhiều năm dài điều này quả thật đã được tưởng tượng, và chúng ta sẽ không nói rằng thế hệ quan niệm như vậy đã hoàn toàn qua đi. Tuy nhiên sự khảo sát kỹ lưỡng hơn và sự so sánh ngôn ngữ này với ngôn ngữ kia cho chúng ta sự chắc chắn rằng tiếng Hê-bơ-rơ, như chúng ta biết từ Kinh Thánh, có sự hình thành muộn hơn nhiều, và chỉ ngược về một ngôn ngữ cổ hơn với những gốc từ đơn giản hơn nhiều. Tiếng Hê-bơ-rơ là một trong những ngôn ngữ riêng của dòng dõi Sem, và chúng như một nhóm lệch mạnh khỏi các ngôn ngữ thuộc về các con trai của Gia-phết và dòng dõi của Cham. Tiếng Hê-bơ-rơ nảy sinh sau sự lẫn lộn tiếng nói tại Ba-bên, và do đó đã trải qua những hậu quả của việc ấy. Vì vậy dù có vẻ hợp lý khi nghĩ rằng dòng dõi của Sem đã ở gần nhất với vùng vườn Ê-đen, và do đó đã nói một ngôn ngữ liên hệ gần nhất với ngôn ngữ của người đầu tiên, thì trong mọi trường hợp giữa ngôn ngữ cổ nhất ấy và tiếng Hê-bơ-rơ của chúng ta vẫn nằm một khoảng cách không thể đo lường đến nỗi, dù có họ hàng, cả hai ngôn ngữ có lẽ đã khác nhau không kém, chẳng hạn, tiếng Nga với tiếng Boer-Frisian của chúng ta. Nếu người ta giờ đây chấp nhận điều này như vậy, thì khó khăn nảy sinh là làm sao tên Ê-va, Ishah, Ca-in, và Sết có thể xuất hiện ở đây như bắt nguồn từ các gốc Hê-bơ-rơ, vì tiếng Hê-bơ-rơ lúc ấy chưa tồn tại. Tuy nhiên sự phản đối này dễ dàng được gỡ bỏ. Ngay từ Người Nữ, mà các Dịch Giả của chúng ta dùng, đã cho thấy người ta cũng có thể dịch những tên như vậy thế nào để làm cho động cơ của việc đặt tên có thể nhận thấy được. Nếu các Dịch Giả của chúng ta đã muốn nhất quán, họ đã phải đặt: Nàng sẽ được gọi là Ishah, chứ không phải Người Nữ; hay nếu không họ cũng đã phải đặt sau này: "Hơn nữa A-đam gọi tên vợ mình là: Người Ban Sự Sống, vì nàng là mẹ của cả loài người." Nay nếu người ta đã nói như vậy không phải về A-đam, Ê-va, Ca-in, Sết, mà về Người, Người Ban Sự Sống, Kẻ Đã Đạt Được, và Người Thay Thế, thì sự ám chỉ hẳn đã được chuyển sang vào chính ngôn ngữ của chúng ta, mà không ai suy ra từ đó rằng tiếng Hà Lan đã được nói trong vườn Ê-đen — dù phải thừa nhận rằng chuyện hoang đường ấy cũng đã từng được tung ra từ Antwerp. Mọi sự do đó đều ổn thỏa nếu người ta hình dung rằng ngôn ngữ vườn Ê-đen là một ngôn ngữ nguyên thủy hơn nhiều, và rằng chỉ sau này, trong việc soạn lời tường thuật về vườn Ê-đen, sự ám chỉ đến nguồn gốc của các từ này đã được chuyển sang từ ngôn ngữ vườn Ê-đen ấy vào tiếng Hê-bơ-rơ.

Chúng ta giờ đây trở lại điểm chính, nằm ở chỗ này: rằng không chỉ A-đam, mà cả Ê-va, ngay sau khi được dựng nên đã có khả năng vừa hiểu vừa tự mình nói một ngôn ngữ nhân loại sống động, phát triển phong phú. Vậy họ đã có được điều này bằng cách nào? Dĩ nhiên không thể có chuyện họ đã học ngôn ngữ này từ bên ngoài, từ phía ngoài. Làm sao trên đời điều ấy có thể quan niệm được? Khi ấy ngôn ngữ ấy đã ở đâu? Và phương tiện để học ngôn ngữ ấy đã ở đâu? Do đó câu trả lời không thể là gì khác ngoài việc ngôn ngữ này thật ra đã được dựng nên trong họ — không phải bằng đường lối của một năng lực ngôn ngữ hay lời nói, mà như một ngôn ngữ được họ biết hoàn toàn, và như một phần của sự công chính nguyên thủy, thuộc về hình ảnh của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời phán. Thốt ra Lời Đời Đời thậm chí là uy nghi thần thượng của Ngài. Nơi Đức Chúa Trời, phán tức là dựng nên, và dựng nên tức là phán. Và vì thế không thể khác được ngoài việc con người nữa, được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, phải sở hữu cả năng lực lời nói lẫn ngôn ngữ, để nhờ đó trong ngôn ngữ này người cũng có thể bày tỏ hình ảnh của Đức Chúa Trời. A-đam, như chúng ta đã thấy, trong sự dựng nên của mình đã hoàn toàn khôn ngoan, thánh khiết, và công chính; này, sự khôn ngoan ấy, sự khôn-sáng ấy, không thể quan niệm được nếu không có ngôn ngữ. Nói và suy nghĩ thuộc về nhau không thể tách rời. Suy nghĩ nằm ở nền tảng của lời nói, và chính trong ngôn ngữ mà tư tưởng và sự suy xét của lòng tuôn chảy ra. Do đó, tự thân nó, không có gì phi lý trong việc A-đam hiểu một ngôn ngữ và nói một ngôn ngữ. Trái lại, sự dựng nên của ông theo hình ảnh của Đức Chúa Trời cũng đã không thể hiện ra trọn vẹn trong sự bập bẹ của A-đam, cũng như sự "khôn ngoan" nguyên thủy đã không thể chiếu sáng ra trong sự bập bẹ của A-đam.

Điều này càng ít có vẻ lạ, người ta càng trình bày rõ ràng hơn về bản chất và nguồn gốc của ngôn ngữ. Vô tận đã có tranh luận về nguồn gốc ấy của ngôn ngữ, và đặc biệt hai quan niệm chính luôn tranh giành quyền ưu tiên. Một mặt người ta chủ trương rằng một ngôn ngữ là một công trình đã thỏa thuận. Người ta đã sắp đặt với nhau như vậy rằng một sinh vật hai chân phải được gọi là chim, và bốn chân là thú vật. Như vậy ngôn ngữ đã ngày càng giàu, ngày càng được lắp ráp đầy đủ hơn. Và những người mới đến giờ đây đã làm chẳng gì khác ngoài việc học thuộc lòng những gì trước kia đã đi vào sử dụng bằng thỏa thuận. Người ta sau đó đã cố bằng mọi cách làm cho điều này có vẻ hợp lý; và tất cả các hệ thống này đều là các hệ thống ngôn ngữ quy ước, tức là các hệ thống giải thích nguồn gốc của các ngôn ngữ từ sự thỏa thuận, dòng dõi, hay quy ước. — Nhưng đối lại điều này đã nảy sinh từ thời người Hy Lạp một hệ thống khá khác, giải thích ngôn ngữ từ khuynh hướng tự nhiên của con người. Con người, những người của hệ thống này nói như vậy, đã được dựng nên sao cho các sự vật tạo một ấn tượng cố định trên người, và ấn tượng cố định ấy người lại diễn đạt ra, không phải tùy tiện, mà do sự cần thiết, trong một sự phát âm cố định đã được Đức Chúa Trời ấn định cho nó. Hệ thống sau này giờ đây cũng luôn được các nhà thần học, những người đã tính đến Kinh Thánh, bênh vực. Ngôn ngữ nhân loại, họ nói, không phải do con người phát minh, mà có nguồn gốc thần thượng. Ngôn ngữ nhân loại này sẽ ra sao đã được Đức Chúa Trời nghĩ trước, trước khi nó ra trên môi chúng ta. Ngôn ngữ ấy đã được Đức Chúa Trời dựng nên trong con người. Trong ngôn ngữ ấy do đó người đã phải nói. Và đồng thời điều này giải thích làm sao Đức Chúa Trời trong chính ngôn ngữ ấy đã có thể phán với con người. Việc nghiên cứu ngôn ngữ sau này nữa, đã bay cao hơn nhiều so với trước kia và được theo đuổi có hệ thống hơn nhiều, đã xác nhận điều này trong chừng mực nó ngày càng dẫn đến việc chứng minh trên thực tế một sự họ hàng cố định nào đó giữa mọi ngôn ngữ, và xác nhận phỏng đoán rằng mọi ngôn ngữ đã dần dần phát triển ra từ một và cùng một ngôn ngữ nguyên thủy.

Chỉ một điều ở đây cứ liên tục chống lại quan niệm về một nguồn gốc thần thượng như vậy — hiện tượng cũng không thể phủ nhận rằng đủ mọi sự lẫn lộn được quan sát thấy trong các ngôn ngữ, rằng những dân tộc hầu như không khác nhau về diện mạo thế mà lại nói những ngôn ngữ khá khác nhau, và rằng giờ đây trong mọi ngôn ngữ có cả một loạt hiện tượng mà bạn khó có thể giải thích khác hơn là từ sự tình cờ hay tùy tiện. Ngoài Kinh Thánh, khó khăn này quả thật trên thực tế rất khó gỡ bỏ. Nếu, trái lại, người ta không chỉ tính đến lời tường thuật về vườn Ê-đen, mà cả lời tường thuật về sự lẫn lộn tiếng nói khi xây tháp Ba-bên, và sau đó với những gì đã xảy ra trong ngày lễ Ngũ Tuần, thì mọi điều tối tăm đều được làm sáng tỏ. Lời tường thuật về vườn Ê-đen khi ấy giải thích cho chúng ta sự hiệp nhất của nguồn gốc các ngôn ngữ; điều đã xảy ra trong đồng bằng Si-nê-a khi ấy làm rõ làm sao tuy vậy một sự lẫn lộn không bờ bến như vậy đã có thể và đã phải nảy sinh trong mọi ngôn ngữ và giữa các ngôn ngữ với nhau; và cuối cùng lời tường thuật về Ngũ Tuần nói với chúng ta làm sao, giữa sự lẫn lộn gần như không bờ bến ấy, sự hiệp nhất của ngôn ngữ nhân loại chúng ta vẫn luôn đứng vững. Các ngôn ngữ của người Pạt-thê, người Mê-đi, người Ê-lam, và còn ai nữa, ở đó lại hiện ra trong sự hiệp nhất nền tảng mà chúng cùng sở hữu, và do đó mọi ngôn ngữ chứng tỏ chẳng là gì khác ngoài sự đa dạng phong phú trong đó một ngôn ngữ nhân loại đã lan ra giữa các dân tộc. Một ngôn ngữ nhân loại ấy giờ đây là ngôn ngữ nguyên thủy, thuần khiết, chưa bị lẫn lộn và chưa bị hư hoại, tiếng mẹ giữa mọi tiếng, từ đó mọi ngôn ngữ riêng đã phát ra. Và chính một ngôn ngữ nhân loại nguyên thủy ấy, đã tuôn chảy ra cách tất yếu từ chính bản tính của sự dựng nên con người, mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho con người, và mà A-đam và Ê-va đã hiểu và nói ngay khi họ đi đến ý thức như con người.

Sự đi đến ý thức ấy đã không trải qua tiến trình nào trong họ. Họ đã tỉnh thức cùng một lúc với sự sáng suốt rõ ràng, và chính trong sự sáng suốt ấy họ đã có thể suy nghĩ và nói và hiểu, như thể họ đứng trong sự hoàn hảo của bản năng. Chính bản năng có đặc tính này, rằng, không cần học hành gì, nó đưa sự sống ra biểu hiện cùng một lúc với sự chính xác hoàn toàn. Hãy đo các góc và đường của tầng ong trong tổ ong, và bạn sẽ thấy chúng không bao giờ sai, mà luôn chính xác, chính xác như các góc và đường tròn của mạng nhện, tuy nhiên cả ong lẫn nhện đều chưa từng làm mệt những bộ óc non nớt nào đó bằng việc học các góc và đường hay bằng việc thu nhận kỹ năng. Đức Chúa Trời khiến sinh vật nhỏ làm tất cả điều ấy, và sinh vật nhỏ làm điều ấy, được dẫn dắt bởi chẳng gì ngoài bản năng, một cách chính xác và chuẩn xác. Nay đối với đời sống bản năng ấy con người không được cấu tạo. Quả thật có những nét bản năng trong con người, và đôi khi bạn thấy yếu tố bản năng này hiện ra rất mạnh nơi những người có khuynh hướng nghệ thuật, thế mà trong con người tất cả điều này có một nền tảng khác. Bản tính của người không phải là bản năng. Khuynh hướng của người đúng hơn là đi từ không đến có, bằng học hỏi, bằng bắt chước, bằng sao chép, bằng kinh nghiệm, và bằng sức mạnh của thói quen. Trong A-đam lúc được dựng nên, trái lại, không phải sự vươn lên chập chững và không chắc chắn của sự sống dần nảy nở đã cai trị, mà đúng hơn là tính bản năng của điều đã sẵn sàng cùng một lúc. Ông đã nói và hiểu mà không học và không nhắc lại theo người khác, chính xác như chúng ta chỉ có thể làm như hoa trái của sự luyện tập và thói quen. Nếu chúng ta đã có thể trò chuyện với A-đam, hẳn đã thấy rõ rằng chúng ta đã dùng nhiều vấn đề và từ ngữ lạ lẫm với ông, nhưng về phần còn lại chúng ta đã chẳng nhận được ấn tượng nào về một sự phát triển khiếm khuyết. Đúng hơn thậm chí một cảm giác nào đó về sự thấp kém hẳn đã len lỏi qua chúng ta, như chúng ta đôi khi vẫn trải qua khi, đã rũ bỏ bụi bặm của học vấn sách vở, chúng ta đến nói chuyện với một người dân thật sự khôn ngoan và hiểu biết.

Về "khôn ngoan và hiểu biết" ấy chúng ta thậm chí nhấn mạnh. Quả thật có những người mà miệng giống như một suối lời, và không suy nghĩ nhiều, đôi khi thậm chí gần như vô tư lự, để cả loạt câu chảy qua môi mình một cách dễ dàng. Người Pháp gọi hạng người như vậy là: những cối xay lời nói, moulins à parole. Tuy nhiên như vậy, bạn không được hình dung việc dùng ngôn ngữ nơi A-đam. Tư tưởng, nếu muốn đúng, phải là linh hồn của lời, và lời là hiện thân của tư tưởng. Những lời vô tư lự giống như những con rắn đã chết, da rắn héo khô mà con rắn sống đã bò ra khỏi.

Việc sự rỗng tuếch như vậy có thể xảy ra nơi con người giờ đây là hậu quả của tội lỗi, cũng như việc một người suy nghĩ sâu mà không tìm được lời cho tư tưởng của mình là một sự thiếu hòa hợp. Nơi A-đam, người như một sản phẩm không tì vết, không đốm không nhăn, đã ra khỏi tay Đấng Sáng Tạo hoàn toàn trọn vẹn, cả điều này lẫn điều kia đều không thể có. Nơi ông sự hòa hợp đã cai trị. Ở đó có lời để hiện thân tư tưởng, và ở đó có tư tưởng để làm sống động lời. Ông cũng đã nắm bắt, trong lời đến với ông, linh hồn của tư tưởng đã đi ra trong nó. Việc đây chưa phải là một sự phong phú đầy đủ, đã triển khai của các tư tưởng trong lời thì dĩ nhiên không cần nói. Lần lần những tư tưởng chưa từng được dùng đã phải nảy sinh lần đầu, và đi ra trong một lời cho đến lúc ấy chưa từng lướt qua môi ông. Nhưng điều chưa được phát triển tuy vậy chắc chắn đã hiện hữu, và hiện hữu sao cho vào bất cứ lúc nào cũng làm chính xác công việc cần thiết. Liệu trong việc này các biểu tượng có tác động trên ý thức của ông hơn các khái niệm hay không, chúng ta sẽ không quyết. Chắc chắn có thể nói nhiều điều ủng hộ điều trước. Chỉ cần người ta đừng bao giờ tưởng tượng rằng A-đam đã không có khái niệm, và chỉ có thể dần dần hình thành trước hết khái niệm ngây thơ. Ai nói điều này đơn giản không thể chấp nhận lời tường thuật về vườn Ê-đen, trong đó sau hết nhiều khái niệm xuất hiện, và với cách dùng rất chính xác. Dĩ nhiên, có những khái niệm về những điều đơn giản và những điều phức hợp mà A-đam đã không thể có, vì chính những điều ấy chỉ sau này mới xuất hiện trước ông. Đã sở hữu những điều này hẳn đã là gánh nặng. Mọi sự ở đây chỉ tùy thuộc vào điều này, rằng ông đã có sẵn những biểu tượng và khái niệm không thể thiếu đối với ông trong thế giới của ông lúc ấy, và những điều này ông chắc chắn đã sở hữu. Đừng ai ngạc nhiên về điều này. Nếu chính Đức Chúa Trời đã dựng nên trong chúng ta khả năng kỳ diệu dần dần hình thành các khái niệm, kết hợp các khái niệm ấy, và từ các khái niệm đã kết hợp ấy đi đến các kết luận, thì cả khả năng ấy lẫn sự vận hành của khả năng ấy đã đi vào chúng ta từ Ngài, và không có một lý do nào có thể quan niệm được tại sao cũng Đức Chúa Trời ấy, Đấng đạt được kết quả này nơi chúng ta qua sự luyện tập chậm hơn, đã không thể đặt cũng kết quả ấy nơi A-đam, đơn giản bằng hành động thần thượng của sự sáng tạo. Chỉ như vậy chúng ta mới duy trì thực tại đầy đủ của những gì được thuật lại cho chúng ta từ vườn Ê-đen; và mạng lệnh của Đức Chúa Trời đã gắn ý nghĩa của nó vào Cây lương tâm chúng ta hiểu không phải như đã được soạn thảo như vậy chỉ sau này bởi Môi-se hay bất cứ ai, mà như về bản chất đã phán ra như vậy từ Đức Chúa Trời trong vườn Ê-đen, và trong ngôn ngữ nghe được mà A-đam đã hiểu một cách tuyệt vời.

LỆNH THỬ THÁCH.

LỆNH THỬ THÁCH.

Và Ngài phán: Ai đã chỉ cho ngươi biết rằng mình loã lồ? Ngươi có ăn trái cây mà ta đã cấm ngươi ăn không?
Sáng. 3:11.

Lời lạc đề ngắn của chúng ta về Ngôn ngữ trong vườn Ê-đen đã phục vụ để khôi phục đức tin nơi những gì đã được A-đam và Ê-va nói và được nói với họ trong vườn Ê-đen. Trong thời các tổ phụ chúng ta tất cả điều này đã được chấp nhận là thật theo nghĩa đầy đủ, nhưng không ai trình bày về cách thức mà việc nói này trong vườn Ê-đen phải được hiểu. Sau đó, khi suy ngẫm về ngôn ngữ, người ta đã coi những gì được cho là đã nói trong vườn Ê-đen đúng hơn như một lớp áo khoác của những tư tưởng sau này, và do đó trên thực tế đã phá hủy tính đáng tin của lời tường thuật. Chỉ giờ đây Hội Thánh của Đấng Christ mới đi đến quan điểm cao hơn này, trong đó Hội Thánh vừa trình bày đầy đủ về ngôn ngữ trong vườn Ê-đen là gì, vừa trên nền tảng ấy không phá hoại lời tường thuật, mà đúng hơn xác nhận nó và chấp nhận lẽ thật của nó. Nếu giờ đây chúng ta xem xét, từ quan điểm này, những gì đã xảy ra trong vườn Ê-đen kỹ hơn, thì từ đó lập tức suy ra rằng người đầu tiên, khi nghe những lời đã phán với mình, hẳn đã nghĩ đến một điều gì đó tích cực và xác định. Rằng một cây ấy, giữa mọi cây trong vườn Ê-đen, đã được biệt riêng ra cho ông như một cây đứng trong liên hệ với sự biết điều thiện và điều ác. Việc ăn trái của cây ấy đã bị cấm đối với ông. Và ông đã được bảo rằng khi vi phạm mạng lệnh này, ngay trong ngày ấy "sự chết chắc chắn" sẽ theo sau. Dĩ nhiên một mạng lệnh như vậy hẳn đã vô nghĩa đối với một đứa trẻ-người hay người-trẻ nửa khờ, như nhiều người mơ tưởng A-đam đã là. Nếu tôi nói với một đứa trẻ một tuổi rưỡi, trước một đĩa kẹo lộng lẫy và hấp dẫn: "Đừng nếm món bánh hạnh nhân này, vì việc ăn nó sẽ đem sự chết đến cho con," điều này hẳn đã không có hiệu quả. Đứa trẻ khờ dại hẳn đã không nắm bắt được. Và nếu kẹo thật sự chứa chất độc mạnh, và đứa trẻ tuy vậy đã ăn và chết, thì đứa trẻ ấy hẳn đã không tự sát, mà người cha hay người mẹ liều lĩnh ấy hẳn đã đứng có tội về tội giết trẻ sơ sinh, thật vậy thậm chí có thể bị quan tòa thế gian truy cứu. Nay trong dòng suy nghĩ này người ta làm sai lệch quan niệm về sự sa ngã, nếu người ta giả định rằng A-đam và Ê-va nữa đã không có sự thấu hiểu rõ ràng, sáng suốt về lệnh thử thách và lời đe dọa gắn với nó. Vì nếu họ đã không hiểu rõ nội dung của lệnh thử thách, cũng không nắm đúng những gì Đức Chúa Trời đã muốn nói bởi "sự chết" ấy, thì tội của sự sa ngã phần lớn được gỡ khỏi họ, và bạn chuyển nó ngược lại không nhỏ phần lên Đức Chúa Trời, Đấng khi ấy sau hết hẳn đã bắt tạo vật của Ngài chịu một sự thử thách mà, theo nghĩa luân lý, họ đã không thể chịu được. Khi ấy toàn bộ quan niệm này trở thành một trò chơi của tưởng tượng. Không có sự nghiêm túc nào nói trong nó. Và ít nhất đối với một người đã học suy nghĩ và quen thấu đến nền tảng của sự vật, khi ấy hoàn toàn không thể suy ra tội của lòng mình và sự hư mất đời đời của người mình yêu từ những gì đã xảy ra với việc ăn của "Cây lương tâm" ấy. Sự nghiêm túc ấy chỉ trở lại, và chỉ khi ấy thực tại của những gì đã xảy ra lúc ấy mới lại nắm lấy lòng bạn, khi bạn biết và nhận ra rằng A-đam và Ê-va đã hiểu ngôn ngữ đã được nói ít nhất cũng rõ ràng như bạn hiểu nó, và rằng, khi nghe lệnh thử thách và lời cảnh báo gắn với nó, họ đã nắm bắt đầy đủ ý nghĩa của Thánh Linh và ý chỉ của mạng lệnh Đức Chúa Trời.

Chúng ta do đó tiến hành từ quan niệm rằng A-đam, nhờ sự tiếp xúc tự nhiên của ông với trật tự luân lý thế giới, đã biết điều gì là thiện và điều gì là ác, và cũng vậy, nhờ sự sống đã được dựng nên trong ông, đã biết sự chết là gì và biết sự chết đi là gì; và điều ấy không phải như một bài học học từ bên ngoài, mà qua một sự vận hành tự nhiên của ý thức ông. Những gì đã xảy ra với các thú vật và với sự dựng nên Ê-va soi sáng điều này cho chúng ta. Đức Chúa Trời đã không đặt vào tay A-đam điều gì thậm chí mơ hồ giống một sách giáo khoa về động vật học. Cả về sự phân loại chúng thành các loài, lẫn về bản tính và khuynh hướng của chúng, lẫn về các quan hệ tương hỗ và cách sống của chúng, ông đều không nhận được sự dạy dỗ. Ông cũng không biết chúng từ trước, vì ông đã thấy chúng lần đầu, và chúng chỉ giờ đây mới xuất hiện trước ông. Thế mà, dù dường như ông đã đứng như một người lạ trước mọi tạo vật này, lập tức thấy rõ rằng chúng không lạ với ông; rằng ông đã biết chúng tốt hơn nhiều so với bất cứ giáo sư động vật học nào hiện nay; và rằng ông đã nắm bắt bản tính của sự hiện hữu của chúng, trong sự hiệp nhất của nó, một cách tuyệt vời đến nỗi việc đặt tên cho chúng là điều đương nhiên đối với ông. Nay điều này chỉ có thể được giải thích từ sự tiếp xúc sự sống, tức là, bởi sự vận hành trực tiếp của sự sống trên ý thức. Cũng như nó hiện ra khi Ê-va xuất hiện. Đức Chúa Trời đem Ê-va đến với A-đam, như Ngài đã đem các thú vật đến với A-đam, và không cần dạy dỗ thêm A-đam lập tức hiểu hữu thể mới trong vườn Ê-đen ấy có ý nghĩa gì. Đó là thịt của chính thịt ông, xương của chính xương ông. Không phải là người nam, thế mà từ người nam mà ra và vì người nam, và do đó được ông gọi là Người Nữ. Và ngay gắn liền với điều này, ông nhìn thấu suốt vấn đề hôn nhân và gia đình, vẫn không hổ thẹn, trong sự thánh khiết ngây thơ, trong sáng trước mặt Đức Chúa Trời. Trên những sự kiện như vậy bạn do đó không được đọc lướt qua một cách cẩu thả; đúng hơn bạn phải tập trung sự chú ý căng thẳng của mình vào chúng; và nhờ đó hiểu đúng sự ý thức nhân loại lúc ấy đã vận hành khác xa thế nào, so với bây giờ. Bây giờ mọi sự trong và quanh chúng ta đều tối tăm, lúc ấy ý thức nhân loại chúng ta đã chiếu sáng trong ánh sáng đầy đủ, rõ ràng. Con người đã được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và vì thế Đức Chúa Trời đã phản chiếu sự biết của chính Ngài, trong mức độ nhân loại và theo hình thức nhân loại, trong ý thức của con người. Con người đã không biết gì qua học vấn, và càng ít hơn từ chính mình; thiên nhiên cũng không đơn giản dạy người; mọi sự biết của người trong đó người đã được dựng nên đều là ánh sáng từ Đức Chúa Trời, đã chiếu sáng trong gương của ý thức người.

Cũng vậy hẳn đã đứng với sự biết của ông về điều thiện và điều ác, và với sự biết của ông về sự chết đi. Nếu bạn đã muốn cho A-đam trải qua một kỳ thi về luân lý, ông hẳn đã trượt. Hay nếu bạn đã hỏi ông về sinh học hay khoa học về sự sống, ông hẳn đã không trả lời bạn. Nhưng sự nhận thức trực tiếp của ông vẫn vận hành, về cả hai mặt, với sự thuần khiết không tì vết. Như vậy bạn tìm thấy nơi những đứa trẻ ăn mặc rách rưới, bị bỏ bê về gần mọi mặt, đôi khi một cậu bé hay cô bé với thính giác thuần khiết đến nỗi chúng lập tức và ngay tức khắc phát hiện mọi rung động sai của âm thanh, và thậm chí nhận ra nó với một nỗi đau nào đó; thế mà nếu bạn đã hỏi cũng cô bé hay cậu bé ấy tên các nốt nhạc hay âm giai, chúng hẳn đã nhìn bạn chằm chằm trong kinh ngạc và hẳn đã không hiểu bạn. Cũng vậy, theo nghĩa ấy, A-đam và Ê-va nữa đã biết rằng có một điều gì đó đẹp đẽ, một điều gì đó tốt lành, một điều gì đó vinh hiển, mà toàn thể linh hồn họ hướng về, và rằng, ngược lại, có một sự hút, một sự kéo, một quyền năng và sự vận hành phải lánh xa, mà họ đã phải giữ mình xa khỏi. Luật pháp của Đức Chúa Trời họ đã được viết trong lòng họ, không phải như một danh sách các điều răn dán lên, mà như một cảm thức luân lý tinh tế về điều rung động trong trật tự luân lý thế giới của Đức Chúa Trời. Nay một sự thúc giục hướng về điều thánh và điều thiện không thể quan niệm được nếu không có một sự lánh xa khỏi điều đứng đối lập với nó. Không có cực của điều thiện mà không có một cực của điều ác đứng đối diện với nó. Muốn hình dung người đầu tiên như vẫn còn mù màu trong lãnh vực luân lý không thể hòa hợp với sự dựng nên họ theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Người ta không thể tồn tại như một hữu thể luân lý trong trạng thái trưởng thành và với ý thức rõ ràng, mà lại không biết sự tương phản giữa điều thiện và điều ác, tức là, giữa điều phải tìm kiếm và điều phải lánh xa. Từ chính trật tự luân lý thế giới phát ra một quyền năng thu hút từ tính, nhờ đó mọi tạo vật luân lý được lôi kéo và nhờ đó nó được lay động.

Quan niệm rằng A-đam trước hết đã tỉnh thức vào sự tự nhận thức luân lý qua việc ăn trái cây ấy, và rằng cho đến thời khắc xấu xa ấy ông chẳng là gì ngoài một kẻ ngu đần luân lý hay kẻ mộng du, chúng ta do đó hoàn toàn bác bỏ. Không có bóng tối nằm sau sự sa ngã, và chỉ sau sự sa ngã mới có sự sáng suốt. Đúng hơn, ngược lại, chính tội lỗi đã đem sự tối tăm, và chính sau sự sa ngã nằm sự sáng suốt của sự thấu hiểu. Việc qua tội lỗi một sự "mở mắt" đã diễn ra, và rằng như một hậu quả của tội lỗi một điều gì đó đã được "biết" mà trước đó họ đã không biết, chúng ta do đó không tranh cãi. Điều ấy đứng đó rõ ràng, và ở điểm này chúng ta cũng không xén bớt, nhưng đến điểm ấy chúng ta sẽ chỉ đến sau này. Tuy nhiên trước hết phải được hiểu rõ rằng A-đam, khi Đức Chúa Trời ban cho ông lệnh thử thách, đã không có gì chung với một kẻ ngu luân lý, mà trái lại đã mang luật pháp của Đức Chúa Trời trong lòng mình một cách rõ ràng, và trong sự nhận thức của linh hồn mình đã biết sự tương phản giữa điều phù hợp với luật pháp ấy và điều lệch khỏi luật pháp ấy.

Vậy lệnh thử thách làm gì? Nó có đặt trước A-đam việc làm trọn hay không làm trọn một trong các điều răn mà luật pháp của Đức Chúa Trời đã đặt trên ông không? Chắc chắn không. Lệnh thử thách đã không chứa một đòi hỏi tuôn chảy ra từ trật tự luân lý thế giới, mà một mạng lệnh hoàn toàn tùy ý, chỉ dựa trên sự định đoạt có chủ quyền tể trị của ý muốn Đức Chúa Trời. Từ không một điều nào trong Mười Điều Răn có thể suy ra rằng hẳn phải ở đâu đó trong môi trường xung quanh chúng ta, theo nghĩa đen, có một cây mà chúng ta không được ăn. Luật pháp đã viết trong lòng họ do đó không bao giờ có thể mặc khải lệnh thử thách này. Nếu lệnh thử thách này đã không được cố ý truyền đạt cho A-đam bằng bấy nhiêu lời, hoàn toàn theo cách máy móc, ông hẳn đã không bao giờ biết nó cũng không bao giờ nhận thức về nó. Tự thân nó, do đó, lệnh thử thách này hoàn toàn đứng ngoài trật tự luân lý thế giới, nằm ngoài luật pháp của Đức Chúa Trời, và việc ăn hay không ăn cây ấy tự thân nó là một việc bàng quan về mặt luân lý. Đối với tính cách hoàn toàn đặc biệt này của lệnh thử thách bạn không được nhắm mắt một lúc nào, bằng không ý nghĩa của nó thoát khỏi bạn. Vì khi ấy bạn không hiểu làm sao chính trong sự tầm thường của mạng lệnh lại nằm sức ràng buộc cao cả của nó. Vì vấn đề không phải về cây ấy, và không phải về trái ấy, mà vấn đề xoay quanh, mà chỉ về điều này: rằng Đức Chúa Trời ở đây, với chủ quyền tể trị tuyệt đối của Ngài, đè lên con người, và nhờ chủ quyền tể trị ấy đã cấm người một điều gì đó. Và vấn đề lớn nào nằm sau điều này? Bạn có thể, phải không, làm điều thiện vì cớ điều thiện, hay bạn có thể làm điều thiện vì cớ Đức Chúa Trời. Nay mọi điều bạn làm vì nó phù hợp với sự thúc giục tốt hơn của lòng bạn, bạn không làm vì cớ Đức Chúa Trời, mà vì chính bạn cảm thấy và thừa nhận rằng nó tốt lành như vậy và phù hợp với trật tự luân lý thế giới. Khi ấy bạn theo tiếng gọi của lý tưởng riêng mình; sự thúc giục của lòng riêng mình; tiếng của luật luân lý của sự sống trong lòng bạn. Quan điểm này là quan điểm của thế gian không tin; không phải quan điểm của đức tin. Quan điểm của đức tin chỉ được bước vào khi, ngoài mọi sự phán đoán của riêng bạn, bạn làm điều bạn làm vì Đức Chúa Trời muốn như vậy. Khi ấy trước hết đời sống tôn giáo mới đan xen qua đời sống luân lý, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời bởi hình ảnh của Ngài trên đất mới cử hành sự đắc thắng trọn vẹn của nó. Việc làm điều thiện vì cớ điều thiện, tính riêng khỏi Đức Chúa Trời, là "sự tự túc luân lý," điều không chỉ có thể đi đôi với một tâm trạng rất không tin, mà cuối cùng thật sự giết chết mọi đức tin trong linh hồn. Nếu A-đam do đó đã đứng vững trong điều thiện vì cớ điều thiện, trong chừng mực điều thiện đã thu hút ông và phù hợp với tiếng nói và tâm trạng của lòng ông, thì ông quả thật hẳn đã trở thành một người yêu đức hạnh, nhưng một người như vậy đã chối bỏ Đức Chúa Trời của sự sống mình, Đấng mà theo hình ảnh Ngài ông đã được dựng nên.

Thế mà trong sự dựng nên của ông theo hình ảnh của Đức Chúa Trời đã có một điều gì đó mà từ đó chính nguy cơ của một sự phát triển tự túc như vậy đã nảy sinh. Vì chính vì ông đã được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, không thể khác được ngoài việc ông hẳn đã cảm thấy trong lòng mình phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời; ông đã phải ưng thuận luật pháp ấy, ông đã không thể không muốn luật pháp ấy, và ông đã phải nghiêng hoàn toàn về việc làm trọn điều thiện của luật pháp ấy, vì nó đã quyến rũ và mê hoặc ông. Bỏ Đức Chúa Trời ra khỏi tính toán, người ta thậm chí đã phải nói rằng ở đây đã tồn tại một định mệnh nào đó. Nếu A-đam đã đem vào thế gian với mình một sự ác cảm nào đó trong lòng chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời, dù chỉ trên một điểm duy nhất, thì trên điểm duy nhất ấy hẳn đã có thể tỏ ra liệu ông tuy vậy vẫn vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời, dù sự thúc giục của lòng riêng ông đã chạy ngược lại nó. Nhưng chính điều ấy đã không thể có. Lòng ông đã đồng ý ở mọi điểm với luật pháp của Đức Chúa Trời. Và vì lý do ấy không thể và không thể quan niệm được rằng trên bất cứ phần nào của luật pháp hẳn đã có thể tỏ ra liệu ông đã làm trọn nó vì cớ Đức Chúa Trời, hay vì cớ điều thiện nằm trong nó. Để đi đến một quyết định luân lý, do đó, trong một lúc đã phải nảy sinh một sự mâu thuẫn giữa Đức Chúa Trời và điều thiện, và như vậy hẳn đã phải tỏ ra liệu A-đam đã chọn điều thiện vì cớ Đức Chúa Trời, hay vì cớ chính điều thiện. Và điều này giờ đây, điều đã không thể nằm trong luật luân lý, và điều nhờ sự công chính nguyên thủy đã không thể nảy sinh từ chính A-đam, điều này nằm trong lệnh thử thách. Một mạng lệnh mà nội dung của nó đã không nói với lòng A-đam, mà như một mạng lệnh đã không tìm được điểm thu hút nào trong ý thức nội tâm của ông, và đối với sự làm trọn nó chẳng điều gì có thể thúc giục hay lay động ông ngoài sự vâng lời tỉnh táo, rõ ràng, vô điều kiện đối với lời của Đức Chúa Trời ông vì cớ lời ấy. Ở đây đã có cùng một cuộc đấu tranh thường xảy ra với đứa trẻ nhỏ, hay với người lính. Bạn truyền hay cấm đứa trẻ nhỏ của bạn một điều gì đó, và giờ đây nó sẵn lòng vâng lời, miễn là bạn trước hết giải thích cho nó tại sao phải như vậy chứ không khác. Nếu bạn giờ đây làm điều này, và thuyết phục con mình, thì nó hành động theo mạng lệnh của bạn, nhưng không phải vì bạn đã truyền như vậy, mà vì giờ đây chính nó thấy vấn đề như vậy. Khi ấy trên thực tế cả mạng lệnh của bạn lẫn sự vâng lời đều đã bị gạt sang, và điều còn lại là: con bạn hành động theo sự thấu hiểu luân lý riêng của nó. Điều ấy khi ấy được đánh giá là một điều cao, thế mà trên thực tế nhờ đó bạn đã phá hoại nền tảng của mọi sự dạy dỗ. Hãy hỏi các vị tướng lớn xem quyền năng mà họ đã nợ những chiến thắng của mình nằm ở đâu. Họ đã truyền lệnh, và binh lính của họ đã vâng lời. Như viên đội trưởng trong các sách Phúc Âm nói: "Tôi bảo người nầy: Hãy đi! thì nó đi; bảo người kia: Hãy đến! thì nó đến." Trên nguyên tắc ấy dựa mọi kỷ luật quân đội và sức mạnh quân sự. Nếu, trái lại, người lính nói: "Tôi sẵn lòng theo, nhưng trước hết hãy cho tôi thấy rằng như vậy sẽ tốt," thì kỷ luật đã mất và sức mạnh của quân đội đã tan vỡ. Và chính như vậy giờ đây cũng đứng với trường hợp của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Chúng ta là những đứa trẻ ấy, và chúng ta là những người lính ấy, và không phải sự thấu hiểu của chúng ta về điều thiện, mà việc Đức Chúa Trời truyền lệnh, phải là sự thúc giục lay động chúng ta đến việc thực hiện bổn phận. Đức Chúa Trời muốn như vậy, và không một chữ tại sao nào được dung thứ ở đây, ý muốn ấy của Đức Chúa Trời là sự chấm dứt mọi sự mâu thuẫn.

Hai điều này do đó đã phải được hiệp nhất trong con người: trước hết, vì ông đã được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, ý thức luân lý riêng của ông đã phải đồng ý một cách thuần khiết và trọn vẹn với luật pháp của Đức Chúa Trời, và như vậy ông đã phải làm điều thiện vì vui thích trong điều thiện; nhưng cũng vậy, thứ hai, sự phát triển hoàn toàn luân lý này đã phải được treo lên trên điều vì-cớ-Đức-Chúa-Trời, nhờ đó nhận lấy dấu ấn của sự vâng lời, và bày tỏ sự cao quý của đức tin. Này, đây là điều lệnh thử thách đã nhắm đến, và vì đó nó đã được tính toán hoàn hảo. Việc ăn cây ấy hay không ăn nó đối với A-đam là một vấn đề tự thân hoàn toàn bàng quan. Chống lại việc ăn nó chẳng điều gì có giá trị về mặt luân lý, và ngược lại một sự kích thích nào đó đã có thể được tác động trên ông bởi cây ấy, để làm cho việc ăn trái của nó trở nên đáng ham muốn. Ở đây, do đó, là một mạng lệnh, một mạng lệnh của Đức Chúa Trời không được sự thấu hiểu luân lý riêng của ông gánh đỡ, và do đó chỉ dựa trên điều này, rằng Đức Chúa Trời đã định như vậy. Điều này lập tức chuyển cuộc đấu tranh từ lãnh vực luân lý sang lãnh vực tôn giáo, từ luật pháp của Đức Chúa Trời sang đức tin, từ sự thấu hiểu riêng sang sự phục tùng Đấng mà theo hình ảnh Ngài ông đã được dựng nên. Nếu giờ đây ông đã đắc thắng trong điều này, thì không chậm trễ hẳn đã đi đến một quyết định trong lòng ông rằng sự gắn bó của ông với điều thiện đã buộc chặt không phải vì cớ điều thiện ấy, mà vì cớ Đức Chúa Trời. Nay, trái lại, vì ông đã vi phạm lệnh thử thách này, thì bởi điều này đã được cố định rằng ông đã tìm kiếm điều thiện không phải vì Đức Chúa Trời, mà vì cớ chính điều thiện, và như vậy đã chối bỏ Đức Chúa Trời trong lòng mình và đã tôn cao hình ảnh đức hạnh riêng của mình làm thần của mình. Do đó sự sa ngã là tuyệt đối. Đó là việc cắt đứt chỉ một mắt xích, nhưng một mắt xích đã không thể đứt mà toàn thể dây xích không đổ xuống. Vị thế đúng đắn, thuần khiết trước mặt Đức Chúa Trời đã bị từ bỏ, và do đó hình ảnh đã phải vặn vẹo cong queo. Nó giống như chiếc đồng hồ mặt trời mà bạn lấy khỏi chỗ của nó. Một khi đã rời khỏi chỗ ấy, nó không còn chỉ giờ nữa.

Đồng thời bạn giờ đây cảm thấy tại sao lệnh thử thách đã phải tầm thường đến vậy trong nội dung của nó. Việc treo một thế giới và một cõi đời đời lên một trái đào hay một trái táo đã được gọi là sự liều lĩnh, một sự nhạo báng con người. Sai lầm. Nếu trong lệnh thử thách một vấn đề nặng nề, khó khăn đã được đặt trước A-đam, ý thức luân lý riêng của ông hẳn đã bắt đầu lên tiếng nữa, và ông hẳn đã hành động theo sự thấu hiểu luân lý riêng của mình, chứ không phải theo sự vâng lời mù quáng của đức tin. Chính để một lần này đặt sự thấu hiểu luân lý hoàn toàn ra khỏi vận hành, và kéo toàn thể sự căng thẳng của linh hồn lại trên điểm-đức-tin của sự vâng lời, chính vấn đề tự nó đã phải tầm thường đến vậy, nhỏ nhặt đến vậy, không đáng kể đến vậy. Một vị chỉ huy quân sự muốn thử xem binh lính của mình có vâng lời nghiêm ngặt không phải chính thử người ấy trên một mạng lệnh như vậy mà trong đó về mặt vật chất không có gì, phải, mà về mặt vật chất đối với người ấy dường như là một sự nhạo báng. Nó liên quan đến cuộc đấu tranh mà sau đó cũng đã tiếp tục suốt mọi thời đại và vẫn còn tiếp tục: liệu Đức Chúa Trời là Đấng Ngài là vì cớ luật pháp, hay luật pháp là điều nó là vì cớ Đức Chúa Trời. Nếu bạn nói: Có một luật pháp đời đời, và Đức Chúa Trời đã bị ràng buộc vào luật pháp ấy, và do đó Ngài đã ban cho chúng ta luật luân lý của Ngài như vậy — thì trên thực tế Đức Chúa Trời bị chối bỏ, đức hạnh được đặt trên Đức Chúa Trời như một lý tưởng độc lập, và việc thực hiện bổn phận của bạn trở thành sự tự túc, một sự thỏa mãn sự thấu hiểu riêng của bạn, thay vì một sự phục tùng con trẻ của chính mình cho Đức Chúa Trời bạn. Nếu, trái lại, luật pháp ràng buộc bạn duy nhất vì Đức Chúa Trời đã ban nó cho bạn, và sự đồng cảm nội tâm của bạn đối với luật pháp ấy thuần túy là hoa trái của Đức Thánh Linh trong bạn, thì trong lệnh thử thách đã được truyền điều gì không quan trọng, và vấn đề càng nhỏ nhặt, sự kiện liệu sự vâng lời sẽ được dâng lên vì cớ Đức Chúa Trời càng hiện ra một cách quyết đoán và chắc chắn hơn.

ĐỂ ĐƯỢC NHƯ ĐỨC CHÚA TRỜI.

ĐỂ ĐƯỢC NHƯ ĐỨC CHÚA TRỜI.

Các ngươi bởi cha mình, là ma quỉ, mà sanh ra; và các ngươi muốn làm nên sự ưa muốn của cha mình. Vừa lúc ban đầu nó đã là kẻ giết người, chẳng đứng trong lẽ thật, vì trong nó không có lẽ thật đâu. Khi nó nói dối, thì nói theo tánh riêng mình, vì nó vốn là kẻ nói dối và là cha của sự ấy.
Gi. 8:44.

Trước khi chúng ta đến với chính sự cám dỗ trong vườn Ê-đen, giờ đây nên tóm tắt kết quả của những gì chúng ta đã tìm thấy cho đến nay. Điều này quy về những điều sau. Người đầu tiên đã, bởi một hành động trực tiếp của sự toàn năng của Đức Chúa Trời, trong một khoảnh khắc thời gian, trong những tỷ lệ trưởng thành đầy đủ, được gọi vào hiện hữu trên đất này. Ông đã đứng ở giữa Đức Chúa Trời và thế giới. Trong thế giới ấy con thú đã được thiết kế với sự nhắm đến ông, ngay trước khi con người tồn tại, báo trước hình thức bên ngoài và cách hiện hữu của con người; trên con thú lại là cây cỏ được thiết kế, trên cây cỏ là thiên nhiên vô cơ; và như vậy, liên kết với nhau dọc mọi phần của sự sáng tạo, đã có một dây xích chạy ra vào con người. Và trong khi con người như vậy đã bao gồm toàn thể thế giới trong mình, ông thế mà nhờ đó lần đầu tiên đã trở thành con người một cách thiết yếu, trong đó trong hữu thể này chính Đức Chúa Trời đã có thể phản chiếu chính Ngài, và đã làm như vậy. Như vậy con người đã đứng đồng thời như bản tóm tắt của sự sáng tạo, và đồng thời như kẻ mang hình ảnh của Đấng Sáng Tạo trong vườn vui thích. Như vậy thân thể của ông đã không suy yếu và không tì vết, và ông đã, về sự hiện hữu thuộc linh của mình, theo sự hiểu biết hoàn toàn khôn ngoan, theo bản tính luân lý hoàn toàn thánh khiết, và về vị thế của mình trước mặt Đức Chúa Trời, hoàn toàn công chính. Đây là "trạng thái ngay thẳng" của ông, hay "sự công chính nguyên thủy" của ông, điều đã không đi vào như một thành phần mới bên cạnh bản tính của ông, mà đã gắn trong bản tính của ông. Trong khi đó sự lành mạnh của sự hiện hữu thân thể và thuộc linh trưởng thành này không hề loại trừ sự tiến tới sự hoàn thành, điều chỉ có thể đạt được qua cuộc đấu tranh luân lý, và điều hẳn đã dẫn ông sang sự sống đời đời, trong sự huy hoàng của vinh hiển đã hoàn tất. Điều này đã đặt ông trong mối quan hệ mà chúng ta gọi là Giao Ước Việc Làm. Nếu ông đã ở lại, ngay trong sự phát triển xa hơn này, đứng trong vị thế thuần khiết mà ông đã được đặt vào lúc được dựng nên, thì sự sống của ông hẳn đã được nâng lên đến cõi đời đời. Nếu ông đã sa khỏi vị thế đúng đắn, chân thật ấy trước mặt Đức Chúa Trời, thì sự sống của ông, dù không thể hủy diệt như sự hiện hữu, hẳn đã chìm xuống đến vực sâu của sự chết.

Và điều này giờ đây đã không thể được đưa đến một quyết định nếu không có mạng lệnh thử thách của sự cám dỗ. Thánh khiết như A-đam đã là, ông đã không thể làm trọn một phần nào của Luật Pháp, điều đã đứng in trong lòng ông, mà lòng ông không trình Luật Pháp ấy cho ông và dẫn ông đến việc làm điều thiện vì nó là thiện; trong khi điều thiện thật chỉ được hoàn thành khi nó được làm vì Đức Chúa Trời muốn như vậy. Liệu A-đam giờ đây sẽ chọn theo nghĩa đẹp lòng Đức Chúa Trời có thể chỉ trở nên hiển nhiên một cách đúng đắn qua một mạng lệnh đã không đứng in trong lòng ông, mà đã đến với ông như một mạng lệnh dường như tùy ý mà ông không thấu hiểu. Mạng lệnh này và ý nghĩa đúng đắn của nó ông đã có thể hiểu, vì ngôn ngữ nơi ông không phải là một sự bập bẹ đầu tiên của các âm thanh, mà là một sự soạn thảo đầy đủ trong lời để diễn đạt các tư tưởng của ông. Và như vậy ông đã đứng trong vườn Ê-đen, bước đi với Đức Chúa Trời qua đức tin như một người với bạn mình, chưa biết sự kinh hoàng của lương tâm và do đó chưa biết sự hổ thẹn.

Đây là, tóm tắt vắn tắt, kết quả của cuộc tìm hiểu đã tiến hành cho đến nay. Giờ đây chúng ta đến với sự cám dỗ đã dẫn Ê-va trước tiên, và qua bà đến A-đam, đến sự vi phạm điều răn thử thách. Đọc đi đọc lại ba chương đầu của Sáng Thế Ký, chung cuộc, không để lại ấn tượng nào khác ngoài điều này, rằng nếu không có sự cám dỗ ấy, thì sự vi phạm ấy đã không xảy ra. Điều này cũng chảy trực tiếp từ sự công chính nguyên thủy. Không có cám dỗ, trong tình trạng ngay thẳng, không thể có sự tranh đấu, và do đó cũng không thể có sự sa ngã hơn là sự chiến thắng. Chính Chúa Giê-xu cũng tuyên bố rõ ràng: không phải A-đam là kẻ tự sát, mà Sa-tan là kẻ giết người từ ban đầu. Trong khi đó, trong Sáng. 2 chúng ta không đọc thấy gì về Sa-tan. Sự cám dỗ đến qua một con vật.

Điều này giờ đây thu hút sự chú ý ở mức độ cao. Con người và con vật trong vườn Ê-đen là sự đối lập trực tiếp duy nhất giữa hai quyền lực, và quyền năng cùng sự thống trị trên con vật đã được hứa rõ ràng cho con người; và, điều còn đáng chú ý hơn nữa, con người đã thực thi sự ưu việt ấy trên con vật trước hết ở điểm này, rằng con người, trong thế giới ngôn ngữ của mình, bằng cách đặt tên cho mỗi con vật, đã chỉ định cho con vật câm, như một người cai trị biết nói, một vị trí. Ai đặt tên thì cai trị, và con vật, mà đối với cái tên ấy chỉ có thể rống lên hoặc gầm gừ hoặc hí vang, mang trong đó dấu ấn của địa vị thấp kém, thua sút của mình. Nhưng hãy nghe đây, giờ đây bỗng nhiên hướng về phía Ê-va phát ra ngôn ngữ, lời nói, sự diễn đạt tư tưởng bằng lời từ một con vật. Con rắn nói chuyện với Ê-va. Việc con rắn nói này nằm ngoài trật tự của sự sáng tạo. Theo trật tự ấy Đức Chúa Trời phán và con người nói, nhưng con vật, và do đó cả con rắn, không có ân tứ nói năng. Việc phát ra một cách máy móc những âm thanh có thể hiểu được do đó không phải là điều không thể đối với con vật, ai cũng biết. Ở một vài loài chim điều này vẫn còn nghe thấy, đôi khi rất the thé và chói tai. Thuật trình của Môi-se thuật lại cho chúng ta điều này về con lừa của Ba-la-am. Nơi nào có không khí, cổ họng, lưỡi, răng và môi, thì điều này không gây chút ngạc nhiên nào. Việc một con vật không thể nói do đó nằm ở một điều hoàn toàn khác. Ấy là ở điều này, rằng nó không có hình thức tư tưởng của ý thức, và do đó không thể đưa nó thành ngôn ngữ. Con vật quả thật cũng có sự diễn đạt ý chí hoặc cảm giác qua âm thanh, và đã được chỉ ra rất đúng rằng các con vật với nhau ra hiệu cho nhau đủ mọi điều bằng những âm thanh ấy, hoặc cho con người biết những điều, nhưng vì thiếu tên tư tưởng, nên không có ngôn ngữ theo nghĩa đích thực được sinh ra. Những thí nghiệm lố bịch của Giáo sư Gardner, người, bị nhốt trong một cái lồng, muốn nghiên cứu ngôn ngữ của loài vượn, đã không bác bỏ sự thật này, mà đã xác nhận nó. Vấn đề hoàn toàn đổi khác, ngược lại, khi con vật có thể được dùng làm công cụ bởi một hữu thể cao hơn, và khi hữu thể cao hơn này sử dụng hơi thở, cổ họng, lưỡi, môi, răng, tóm lại là các cơ quan của con vật, để làm qua con vật ấy điều mà chính con vật ấy không thể làm.

Thuật thôi miên, trong lĩnh vực này, ngay cả giữa loài người, đã đưa ra ánh sáng những hiện tượng đáng ngạc nhiên. Cho đến nay chúng ta cho rằng các cơ quan phát âm của chính mình chỉ có thể phục vụ cho chính mình, và ngôn ngữ của chúng ta chỉ có thể là phương tiện cho tư tưởng của chính mình. Giờ đây, ngược lại, chúng ta cũng biết trên thực tế rằng người này có thể giành được quyền lực trên người kia đến mức kẻ mạnh bắt kẻ yếu phải phục vụ mình bằng miệng lưỡi, và phải thốt ra không phải điều mà chính kẻ yếu ấy, mà điều mà hắn, là kẻ mạnh hơn, nghĩ, định ý và muốn. Do đó ở đây có sự thâm nhập vào linh hồn của một con người đến tận điểm mà các dây thần kinh làm cho các cơ quan phát âm chuyển động, và giờ đây là sự nói qua miệng của kẻ khác. Nơi nào con người có thể làm điều này, thì chẳng có gì làm chúng ta ngạc nhiên rằng Đức Chúa Trời cũng có thể nắm lấy một đấng tiên tri đến nỗi đấng tiên tri nói ra, không phải điều mà ông, mà điều mà Đức Chúa Trời nghĩ. Nhưng điều vẫn tiếp tục làm chúng ta ngạc nhiên là với con vật cũng xảy ra một hiện tượng tương tự, đặc biệt nơi mà quyền lực ấy được thi hành trên con vật, không phải bởi một con vật khác, cũng không phải bởi con người, mà trong trường hợp con lừa của Ba-la-am là bởi Đức Chúa Trời, và trong trường hợp con rắn trong vườn Ê-đen là bởi Sa-tan. Tính chất đáng ngạc nhiên của hiện tượng ấy vì lẽ ấy cũng hẳn đã khuấy động Ê-va. Bà biết rằng con vật không biết nói, rằng ngược lại trong sự nói năng nằm dấu hiệu của sự thống trị của con người trên con vật. Giờ đây một con vật cất tiếng mà lại biết nói, điều này do đó hẳn đã đánh động sự chú ý của bà. Việc không phải Đức Chúa Trời là Đấng đã dùng con vật như vậy lập tức trở nên rõ ràng với bà, vì điều mà con rắn ấy nói ra đi ngược lại Đức Chúa Trời. Bà cũng biết rằng một quyền lực khác, lạ lùng, đang hướng về bà trong những âm thanh của con rắn ấy, và bà cũng nhận ra rằng quyền lực này thù nghịch với Đức Chúa Trời và quen thuộc với con vật. Giờ đây Đức Chúa Trời đã đặt trên con người như một bổn phận, không chỉ trồng tỉa vườn, mà còn phải giữ vườn (Sáng. 2:15). Giữ vườn giờ đây giả định rằng có một quyền lực mà vườn Ê-đen phải được bảo vệ chống lại. Rằng có một quyền lực hủy diệt tồn tại, con người do đó đã biết. Về quyền lực ấy ông cho đến nay chưa nhận thấy điều gì. Nhưng giờ đây quyền lực lạ lùng ấy, bí ẩn ấy, chưa từng biết đến ấy, tự bày tỏ ra. Nó nói qua con vật ấy. Nó dùng con rắn ấy làm công cụ. Và do đó không còn nghi ngờ gì rằng Ê-va lập tức ý thức rằng bà phải đối phó, không phải với con rắn ấy như một con vật thông thường, mà với con rắn ấy như một con vật bị quỷ ám.

Với câu hỏi về quyền lực ma quỷ ấy là gì, nó đã phát sinh thế nào, và nó hoạt động ra sao, chúng ta không dừng lại. Về điều ấy đã có sự bàn luận đầy đủ trong loạt bài Về các thiên sứ. Cũng về câu hỏi liệu có thật Sa-tan đã dùng con rắn như một cái máy hát không thì không cần tranh cãi; lời tuyên bố rõ ràng của Chúa Giê-xu trong Giăng 8:44 đặt điều này ngoài mọi nghi ngờ. Vì sao chính con rắn chứ không phải con vật khác được chọn thì phải được giải thích theo nghĩa biểu tượng. Chỉ xin lưu ý thêm rằng con rắn trong vườn Ê-đen là con vật công cụ mà qua đó Sa-tan đã lừa dối người nữ, và ngày nay vẫn là con người, đặc biệt ở Ấn Độ, nhưng cũng ở nơi khác, chỉ bằng âm thanh của những giai điệu mà có thể mê hoặc, triệu hồi, bỏ bùa và khiến những con rắn mạnh nhất hoàn toàn bất lực. Người điều khiển rắn chân chính ngay cả bây giờ cũng khiến con rắn hung dữ nhất, chỉ bằng âm thanh của giai điệu, hoàn toàn không còn khả năng tự vệ và quấn nó như một sợi dây cáp quanh thân mình. Tuy nhiên, dù điều này không liên quan gì đến những gì đã xảy ra trong vườn Ê-đen, trong bất kỳ trường hợp nào những gì đã xảy ra ở đó phải được hiểu không phải theo nghĩa biểu tượng, không phải như một kinh nghiệm nội tâm trong linh hồn của Ê-va, mà theo nghĩa đen, như nó vốn có. Ngôn ngữ bằng lời đã đến với Ê-va. Ngôn ngữ ấy phát ra qua con rắn từ Sa-tan. Trong ngôn ngữ ấy có sinh khí, có lý luận, có sự tranh biện với những lời lẽ phân biệt rõ ràng. Đó là một sự cám dỗ thật sự, cũng như sự cám dỗ đã đến với Chúa Giê-xu trong đồng vắng gần sông Giô-đanh và đã được Chúa Giê-xu chiến đấu thắng lợi. Chỉ khác ở điểm này, rằng đối với Chúa Giê-xu Sa-tan đã ra tay mà không có sự can thiệp của con vật làm công cụ, và rằng Ê-va đã bị Sa-tan cám dỗ, không phải trực tiếp, mà gián tiếp, con vật xen vào giữa như là quyền lực duy nhất mà con người mới được dựng nên trong vườn Ê-đen, phân biệt với chính mình, đã biết trên đất này.

Giờ đây đến với chính sự cám dỗ, điều đầu tiên phải đối mặt ở đây là câu hỏi, cho đến nay bị bỏ qua quá nhiều, rằng điều gì đã xảy ra nếu Ê-va không sa ngã. Trong trường hợp ấy, sự biết điều thiện và điều ác đối với cặp vợ chồng đầu tiên của loài người có còn như trước điều răn thử thách không? Theo giả định ấy, có phải không có sự thay đổi nào trong sự hiện hữu nội tâm của con người đã diễn ra? Và do đó, giả sử bà đã không sa ngã, ông có còn như cũ, và cứ tiếp tục sống như thể chưa từng nhận một điều răn thử thách không? Nhìn bề ngoài điều này quả thật dường như là vậy. Tiếng nói đến với Ê-va từ con rắn phán: "Vì các ngươi ăn đến, thì sẽ như Đức Chúa Trời, biết điều thiện và điều ác." Do đó, vì điều này dường như suy ra từ đó, nếu các ngươi không ăn, các ngươi sẽ thiếu sự biết ấy. Và rằng có một sự thật nào đó trong lời nói này của con rắn thì khó mà phủ nhận được, nếu bạn chú ý đến hai điều. Thứ nhất đến điều này, rằng có lời chép: khi họ đã phạm tội, mắt họ được mở ra; điều này lại hàm ý rằng nếu không mắt họ hẳn đã còn khép lại. Và thứ hai đến điều này, rằng sau sự sa ngã Đức Chúa Trời phán trong bản thể Ba Ngôi của Ngài: "Nầy, về sự phân biệt điều thiện và điều ác, loài người đã thành một bực như chúng ta," những lời mà Calvin và nhiều người sau ông quả thật đã hiểu theo nghĩa chế nhạo, như thể chúng có nghĩa: "Con người ngu dại này giờ đây tưởng mình như một trong chúng ta, và biết điều thiện và điều ác." Nhưng như chúng ta đã nhận xét trước đây, cách giải thích này không thể đứng vững, vì trong một lời chế nhạo như vậy hẳn đã không có căn cứ cho việc đuổi con người ra khỏi vườn Ê-đen, và càng không cho việc đặt ở lối vào vườn Ê-đen Chê-ru-bim với lưỡi gươm chói lòa. Do đó phải hết sức chú ý đến mối liên hệ giữa lời nói của Sa-tan, "Rồi các ngươi sẽ biết điều thiện và điều ác," lời của Kinh Thánh, "Rồi mắt họ được mở ra," và lời phán của Đức Chúa Trời, "Loài người đã thành kẻ biết điều thiện và điều ác." Rằng sự sa ngã vào tội lỗi đã mở ra cho A-đam một thế giới tri thức mới, và rằng tri thức ấy là sự biết điều thiện và điều ác, không thể bị trình bày như một sự bịa đặt dối trá của Sa-tan. Kết quả đã chứng tỏ rằng có sự thật trong đó. Và lời phán của Đức Chúa Trời đã xác nhận nó. Từ đó, cũng suy ra trực tiếp rằng con người, nếu đã đứng vững, hẳn đã còn xa lạ với thế giới tri thức mà qua tội lỗi đã tự bày tỏ ra cho ông, và do đó đã không biết điều thiện và điều ác.

Tuy nhiên từ điều này không hề suy ra rằng do đó, nếu không vi phạm điều răn thử thách, ông hẳn đã có ít hơn; ngược lại, trong trường hợp ấy một sự biết điều thiện và điều ác cao hơn cũng đã đến với ông, nhưng bằng một cách khác, trong một hình thức khác, theo một cách dẫn đến sự sống chứ không phải sự chết. Sự khác biệt, giờ đây, giữa hai hình thức của sự biết điều thiện và điều ác này, tức là, giữa hình thức tội lỗi, chết chóc mà trong đó nó giờ đây đã đến với A-đam, và hình thức thánh khiết, tôn cao sự sống mà trong đó nó hẳn đã trở thành phần của ông, không thể được giải thích cách nào khác ngoài từ lời tuyên bố hai mặt của Đức Chúa Trời, thứ nhất, rằng hình thức tội lỗi này đem đến sự chết, và thứ hai, rằng giờ đây đó là một sự biết như sự biết ở trong Đức Chúa Trời và thuộc về một mình Đức Chúa Trời. Giờ đây sự khác biệt cốt yếu giữa sự biết điều thiện và điều ác như nó ở trong Đức Chúa Trời, và sự biết điều thiện và điều ác phái sinh thuộc về con người là gì? Chắc chắn không gì khác ngoài điều này, rằng chính Đức Chúa Trời dựng nên ánh sáng và bóng tối, chính Ngài định đoạt điều gì là thiện và theo đó điều gì là ác, và do đó có tiêu chuẩn luân lý giữa điều thiện và điều ác trong chính Ngài, chính Ngài thiết lập nó và thi hành nó đối với mọi loài thọ tạo. Điều này ở một phía, trong khi ngược lại, ở phía bên kia, sự biết điều thiện và điều ác đối với con người, là một loài thọ tạo, không thể và không được là gì khác ngoài việc ông không tự mình đặt ra ranh giới của sự phân biệt giữa ánh sáng và bóng tối, giữa điều thiện và điều ác, mà nhận lấy nó từ Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời đã thiết lập nó với tư cách là Đấng Tạo Hóa. Từ điều này do đó suy ra rằng đối với con người, mọi sự biết điều thiện và điều ác mà ông không chấp nhận như đã được Đức Chúa Trời thiết lập, mà tự mình thiết lập, đều là tội lỗi và vô thần, và rằng ngược lại điều xứng hợp với con người, và là chân thật và thánh khiết duy nhất trong ông, là một sự biết điều thiện và điều ác như sự biết mà ông nhận từ Đức Chúa Trời, chấp nhận từ Đức Chúa Trời, và để cho Đức Chúa Trời ban cho mình. Nếu, ngược lại, con người không muốn điều sau này, mà muốn có một sự biết điều thiện và điều ác như sự biết chỉ có thể tồn tại trong Đức Chúa Trời, thì đây chính là sự nổi loạn của ông, sự lìa bỏ địa vị thọ tạo của mình, và việc ông tự ngồi vào ngai của Đức Chúa Trời. Điều ấy, quả thật, không thực sự như vậy. Nó chỉ tồn tại như vậy trong trí tưởng tượng của ông. Nhưng đối với nhận thức của ông, đối với ý thức của ông, thì nó lại như vậy. Trong thế giới giả dối của mình ông đặt nó như vậy. Ông cảm thấy như thể mình biết điều thiện và điều ác như Đức Chúa Trời biết. Mắt ông mở ra trên một thế giới mà, là thế giới của sự giả dối, hẳn đã phải mãi mãi khép lại đối với ông. Và kết quả là ông tưởng tượng mình đã trở nên như Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời phải phán: "Loài người đã thành như thể là một trong chúng ta."

Càng phân tích thuật trình về vườn Ê-đen một cách chăm chú, thì càng trở nên rõ ràng với bạn rằng bạn phải hiểu mọi sự theo nghĩa đen đúng như nó được chép ở đó. Ê-va, và sau bà là A-đam, đã không ăn trái của cây vì họ phán xét rằng điều này là ác, mà vì, đặt sự phán xét của chính mình chống lại sự phán xét của Đức Chúa Trời, họ đã tự thuyết phục mình và tưởng tượng rằng chính việc ăn trái của cây sẽ mở ra cho họ con đường đến hạnh phúc cao hơn. Đức Chúa Trời đã phán với họ: "Điều này là thiện, và điều này là ác," nhưng thay vì chấp nhận sự định đoạt này từ Đức Chúa Trời trong đức tin và sự vâng lời, và giờ đây cũng tự mình phán xét rằng nó là như vậy vì Đức Chúa Trời đã phán vậy, họ đã dám cả gan đặt đối lại nó một ý kiến khác, một sự phán xét khác, giờ đây tự mình bắt đầu định đoạt điều gì là thiện và điều gì là ác, và làm điều này chính xác theo nghĩa hoàn toàn đối nghịch. Như vậy họ đã cướp khỏi Đấng Tạo Hóa trời và đất quyền định đoạt điều gì là thiện và điều gì là ác, là quyền chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời, và chiếm lấy nó cho mình. Họ đã tự mình đảm nhận làm điều chỉ thuộc về Đức Chúa Trời, tự đặt mình lên và xử sự như thể mình được mặc lấy một quyền năng chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời, và việc họ đã làm điều này, và đã hành động theo đó, đó là tội lỗi của họ. Nếu, ngược lại, họ đã không làm điều này, và, đứng trước sự cám dỗ tự mình vạch ra ranh giới giữa điều thiện và điều ác, với ý thức sáng suốt đã từ chối điều này, đã khước từ điều này, và đã không muốn cũng không làm nó, thì từ thời điểm ấy trở đi họ hẳn đã vươn lên đến sự thông sáng cao hơn, từ nay tôn kính Đức Chúa Trời không chỉ bởi bản năng của sự dựng nên mình, mà giờ đây còn một cách tự nguyện và có ý thức, như là Vua, Đấng Ban Luật Pháp, và Đấng Phán Xét, và như vậy đã bước vào sự thông công cao nhất với đời sống luân lý chân thật. Họ hẳn đã làm điều thiện, không chỉ vì nó được khắc ghi trong lòng họ như vậy, mà giờ đây còn biết rằng nó là như vậy, và vì sao. Sự hiện hữu luân lý của họ hẳn đã hòa quyện với sự hiện hữu tôn giáo của họ thành một sự hài hòa cao hơn, và chính trong điều này sự sống đời đời hẳn đã được ban cho.

Giờ đây, ngược lại, thay cho cảm giác phước hạnh của sự hài hòa cao cả, thánh khiết ấy đã đến trong họ sự rạn nứt của lương tâm. Vì lương tâm trong chúng ta là gì khác ngoài sự biểu lộ trong chúng ta của uy nghi của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó Ngài, là Đức Chúa Trời Toàn Năng, duy trì trật tự thế giới luân lý chân thật đối lại với sự tưởng tượng dối trá của kẻ có tội? Một sự biểu lộ mà không thể có ở đó bao lâu mà, trước sự sa ngã, đời sống luân lý vẫn còn chỉ hoạt động theo bản năng và tự phát từ sự thúc giục của chính lòng con người; mà một ngày kia sẽ lại im lặng khi sự rạn nứt đã lìa khỏi lòng chúng ta mãi mãi; nhưng đã phải đến ngay khi, và phải còn tồn tại bao lâu mà, sự giả dối trong lãnh vực luân lý còn giữ vững địa vị trong lòng chúng ta, và Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết phản ứng trong chúng ta chống lại chúng ta bằng lẽ thật của Ngài.

Kẻ có tội cố gắng làm yếu đi tiếng nói của lương tâm ấy và làm cho nó im lặng thế nào, và cuối cùng làm cho lương tâm mình chai cứng, ngoan cố, và bóp nghẹt nó ra sao, không thể được khai triển đầy đủ hơn ở đây. Điều ấy sẽ dẫn chúng ta đi quá xa đề tài. Chỉ cần chúng ta nhận thấy và thừa nhận điều này là đủ: rằng lương tâm không hoạt động bao lâu mà chưa có sự rạn nứt nào bị đánh vào lòng chúng ta, bao lâu mà không có hai sự phán xét đối nghịch vật lộn với nhau ở đáy hữu thể của chúng ta, và hai thế giới không đứng đối nhau trước mặt chúng ta. Sự biểu hiện đầu tiên này của lương tâm sau đó được chỉ ra rõ ràng bởi điều mà Kinh Thánh thuật lại, ấy là ngay lập tức "mắt hai người đều mở ra, và họ biết rằng mình đương lõa lồ." Ai đã vượt qua tội lỗi, và đã làm cho lương tâm mình im lặng, thì không biết hổ thẹn. Cứ nhìn người đàn bà đã mất danh dự, người đã rũ bỏ mọi sự hổ thẹn, và không bị xáo trộn cũng không bị xúc phạm bởi bất kỳ sự lõa lồ nào. Cảm thấy sự hổ thẹn về sự lõa lồ của mình dâng lên là, nơi kẻ có tội, một nhận thức thánh, một sự biểu hiện của lương tâm, một sự vận hành của Đức Chúa Trời trên lòng. Sự hổ thẹn này, giờ đây, họ đã không nhận thấy trước sự sa ngã của mình, mặc dù lúc ấy họ cũng đứng trần truồng đối nhau như vậy. Lúc ấy sự kích thích gây hổ thẹn này của lương tâm chưa thể tác động trên họ. Điều này phải được hiểu thế nào sẽ được giải thích thêm sau. Hiện tại chỉ xin chỉ ra rằng sự biểu hiện này của lương tâm lập tức còn đi xa hơn nữa. Chính lương tâm cáo trách trước mặt Đức Chúa Trời, và theo đó bạn thấy A-đam và Ê-va không chỉ che đậy hông mình, mà còn chạy trốn vào chỗ rậm rạp nhất của các cây cối khi Đức Chúa Trời đến gần. Từ điều này hiện ra rõ ràng nhất rằng sự hổ thẹn đầu tiên dấy lên trong A-đam và Ê-va hoàn toàn không chỉ là một cảm giác e lệ giả tạo rằng họ đứng như người nam và người nữ đối nhau như vậy; mà, mạnh mẽ hơn nhiều, là sự hổ thẹn về toàn bộ sự hiện hữu và toàn bộ dáng vẻ của mình. Họ cảm thấy mình bị phán xét ngay cả trước khi sự phán xét được tuyên ra, héo hon trong sự khốn khổ của mình, cũng như trước đây họ đã đứng kiêu hãnh và uy nghi trong tình trạng ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời. Và cũng chính A-đam ấy, người trần truồng như vốn có đã ra từ tay của Đấng Tạo Hóa mình, và đã bước đi với Đức Chúa Trời mình, và đã nói chuyện với Đức Chúa Trời mình, giờ đây chạy trốn, và chạy trốn và ẩn mình khỏi cũng chính Đức Chúa Trời ấy, vì giờ đây ông cảm thấy mình trần truồng và trơ trụi trong sự hổ thẹn và ô nhục của mình. Với nhau họ che mình bằng những chiếc lá nho được xâu lại, nhưng trước mặt Đức Chúa Trời — lương tâm bảo họ điều này — sự che đậy và nơi trú ẩn ấy không giúp ích gì. Con mắt Ngài xuyên thấu ngay cả qua chiếc lá vả đến tình trạng trần trụi của họ. Và do đó, với những chiếc khố trên mình, họ chạy trốn khỏi con mắt dò xét của Ngài. Đó là sự thúc giục của lương tâm trước mặt Đức Chúa Trời.

BIẾT LÀ TỰ MÌNH PHÁN XÉT.

BIẾT LÀ TỰ MÌNH PHÁN XÉT.

C
húng ta
hãy
chọn

cho
chúng ta điều phải; chúng ta hãy tìm biết trong chúng ta điều chi là tốt lành.
Gióp 34:4.

Giờ đây câu hỏi phải được trả lời: ý nghĩa thật sự của những lời, theo nhiều cách bí ẩn, này là gì: "Trong ngày ngươi ăn trái của cây biết điều thiện và điều ác, chắc ngươi sẽ chết." Đó là xác tín vững chắc của chúng ta rằng cách giải thích hiện hành về những lời này không phải là cách đúng, và do đó chúng ta xin độc giả theo dõi với sự chú ý hơn thường lệ những gì được nói về điều này. Chúng ta hãy bắt đầu với những lời: sự biết điều thiện và điều ác. Cách diễn đạt này thường được giải thích theo nghĩa này, rằng A-đam và Ê-va, bằng cách phạm tội, lần đầu tiên đã có được một sự biết về điều ác bằng kinh nghiệm. Các nhà chú giải của chúng ta cũng hiểu như vậy. Trong tiếng La-tinh thời ấy, mà trong đó các nhà thần học của chúng ta thời bấy giờ bàn luận mọi câu hỏi thuộc loại ấy, điều này được gọi là cognitio experimentalis. Do đó không bị phủ nhận rằng A-đam cũng đã biết sự phân biệt giữa điều thiện và điều ác trước sự sa ngã; chỉ duy trì rằng nghe nói về sự say rượu là một điều hoàn toàn khác với chính mình đã say. Điều trước cho một sự biết trừu tượng, chỉ điều sau cho một sự biết bằng kinh nghiệm. Quan niệm ấu trĩ, như thể A-đam đã vô tội về mặt luân lý trước sự sa ngã của mình, và như thể ông lần đầu thức tỉnh ý thức luân lý qua việc phạm tội, là phát minh của thời sau. Các giáo phụ của Hội Thánh không bao giờ tán thành một sự phi lý như vậy. Đối với họ điều mới mà A-đam sẽ có được gồm trong yếu tố kinh nghiệm ấy. Một người nữ chưa chồng quả thật biết về niềm vui làm mẹ, nhưng chỉ người đã tự mình làm mẹ mới biết niềm vui ấy theo nghĩa sâu xa của từ. Tự nó, giờ đây, cách giải thích này nghe khá ổn, và chính người viết này cũng đã đi theo nó trong nhiều năm dài, vì điều công bằng là mọi người bắt đầu, không phải bằng cách chê bai công lao của những người đi trước, mà bằng cách gắn mình với nó. Dần dần, tuy nhiên, những phản đối đã dấy lên chống lại nó quá mạnh, cuối cùng buộc phải từ bỏ cách giải thích này vì không đầy đủ.

Những phản đối chủ yếu có hai. Sau sự sa ngã, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán: "Nầy, về sự phân biệt điều thiện và điều ác, loài người đã thành một bực như chúng ta." Ở đây, do đó, được diễn đạt rõ ràng rằng sự biết điều thiện và điều ác mới, đến với con người qua việc ăn trái của cây, là một sự biết tương tự như sự biết mà chính Đức Chúa Trời có về điều thiện và điều ác. Dù xoay xở những lời này thế nào, ý nghĩa ấy không thể bị lý luận gạt bỏ khỏi chúng. Giờ đây trong khi đó điều này vẫn đứng vững rằng chính Đức Chúa Trời không thể có sự biết về điều ác bằng kinh nghiệm. Nếu có điều gì chắc chắn, thì đó là điều này. Quả thật, Đức Chúa Trời thậm chí không thể có sự biết về điều thiện bằng kinh nghiệm theo nghĩa đã định, vì Đức Chúa Trời quả thật ban luật pháp, nhưng không làm trọn nó. Nhưng hãy bỏ qua điều ấy, và giới hạn mình nơi điều ác. Vì khi ấy mọi nghi ngờ đều bị loại trừ, và mọi người đều đồng ý rằng nói: "Loài người đã thành như một trong chúng ta, vì giờ đây người có sự biết về điều thiện và điều ác bằng kinh nghiệm," thì chẳng có ý nghĩa gì. Đó chẳng khác gì sự phạm thượng. — Và bên cạnh phản đối thứ nhất này còn có một phản đối khác, cũng không thể bị lý luận gạt bỏ. Cách giải thích cũ quả thật, theo cách của nó, vẫn giải thích được con người đã có được sự biết về điều ác bằng kinh nghiệm thế nào, nhưng không giải thích được ông đã có được sự biết về điều thiện bằng kinh nghiệm thế nào. Sự sa ngã, ngược lại, khiến con người trong bản tính không được tái sinh của mình không có khả năng làm mọi điều thiện, trong khi điều hoàn toàn ngược lại mới đúng, rằng trước sự sa ngã ông đã có sự biết về điều thiện bằng kinh nghiệm. Dù A-đam chỉ tồn tại nửa ngày trước sự sa ngã, thì ông đã sống nửa ngày ấy hoàn toàn phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời, do đó ông đã làm điều thiện, và như vậy đã có sự biết về điều thiện bằng kinh nghiệm. Một sự biết về điều thiện, do đó, mà ông đã không có được qua sự sa ngã, mà trái lại đã mất. Và làm sao nói: Nhờ ăn trái của cây ngươi sẽ đến với sự biết điều thiện và điều ác bằng kinh nghiệm — là thích hợp được, khi sự thật ngược lại là ông đã mất đi loại sự biết về điều thiện này, và chỉ nhờ đó mà có được sự biết về điều ác. Các nhà chú giải của chúng ta quả thật đã cảm thấy khó khăn cuối cùng này, và do đó đã nói rằng sự biết về điều ác ở đây phải được hiểu theo nghĩa luân lý, nhưng sự biết về điều thiện theo nghĩa điều thiện liên quan đến sự cứu rỗi. A-đam hẳn đã kinh nghiệm, như họ ghi chú, "điều tốt lành nào người sẽ nhờ đó mà được." Tuy nhiên sự tách đôi như vậy ít được chấp nhận. Không ai nghĩ đến nó khi đọc. Một điều mà chúng ta còn thêm vào là trong toàn bộ cách giải thích này cây không được đặt đúng vị trí của nó. Sự biết về điều ác bằng kinh nghiệm này A-đam hẳn đã có được, dù sao, với mọi tội lỗi. Quả thật ý nghĩ đầu tiên của một bản tính tội lỗi hẳn đã ban cho ông nó cũng tốt như vậy. Mọi tư tưởng tội lỗi đều làm ô uế lòng.

Trên cơ sở những phản đối này, là quyết định đối với chúng ta, chúng ta phán xét rằng quan niệm về "sự biết" như sự biết bằng kinh nghiệm ở đây đã trật mục tiêu, và chúng ta muốn, để thực thi không phải sự phê bình phá hoại mà là xây dựng, do đó trình bày cách giải thích khác nào hấp dẫn chúng ta hơn, và dường như đáp ứng mọi khó khăn tốt hơn nhiều. Ai không lập tức đồng ý với chúng ta trong điều này, xin đừng lập tức rung chuông báo động, để kêu la khắp hội chúng rằng chúng ta đang đốt cháy Hội Thánh. Xin đừng kêu cháy, mà hãy bác bỏ. Các nhà thần học Cải Chánh vẫn luôn làm như vậy. Vậy thì, cách giải thích mà chúng ta đề nghị với chút tự tin xuất phát từ nhận xét rằng từ sự biết trong Kinh Thánh cũng xuất hiện trong một nghĩa mà chúng ta thiếu trong ngôn ngữ của mình, và là nghĩa chính xác đối nghịch với bằng kinh nghiệm. Các nhà chú giải của chúng ta tự mình đã nhận xét điều này chính xác như vậy tại Sáng. 18:19. Ở đó Đức Chúa Trời phán về Áp-ra-ham: "Vì Ta đã biết người, rằng người sẽ truyền dạy con cháu và nhà người sau người," và về điều này họ ghi chú: "Ta đã chọn, đã định ý, và đã chăm sóc người như của riêng Ta. Như vậy từ SỰ BIẾT được hiểu ở nhiều chỗ." Và rồi họ dẫn đến Thi. 1:6, Giê-rê-mi 1:5, Giê-rê-mi 24:5, Ô-sê 13:5, A-mốt 3:2, Giăng 10:27, và II Phi. 2:14. Điều chúng ta đã nhận xét ở đây do đó không có gì mới. Như người ta thấy, từ sự biết xuất hiện lặp đi lặp lại trong nghĩa ấy, thậm chí ở nhiều chỗ hơn những chỗ các nhà chú giải đã ghi chú ở đây.

Đặc biệt chúng ta chỉ đến Gióp 34:4, nơi có lời chép: "Chúng ta hãy chọn điều phải cho chúng ta; chúng ta hãy tìm biết trong chúng ta điều chi là tốt lành." Đoạn này trong Gióp đáng chú ý chính vì chúng ta ở đây tìm thấy hai phần trong một câu, cả hai đều nói cùng một điều, nhưng bằng những lời hơi khác nhau, như xảy ra lặp đi lặp lại với các nhà thơ Hê-bơ-rơ. Khi câu 21 trước hết phán: "Vì con mắt Đức Chúa Trời xem xét đường lối loài người," rồi sau đó "Ngài nom thấy các bước họ," thì cũng một điều được nói hai lần bằng những lời khác nhau, điều được gọi là sự song hành, tức là, sự chạy song song của hai loạt lời. Cũng vậy ở đây. Trước hết có lời chép: "Chúng ta hãy chọn hoặc phán xét cho chúng ta điều phải," rồi thứ hai: "chúng ta hãy biết trong chúng ta điều chi là tốt lành"; và như vậy điều này cũng chỉ cùng một điều cả hai lần. "Phải" ở đây cũng như "tốt lành," và cũng vậy sự biết ở đây được giải thích bằng sự chọn hoặc phán xét. Hoàn toàn theo nghĩa mà các nhà chú giải lề của Sáng Thế Ký 18:19 nói rằng "Ta đã biết người" có nghĩa: "Ta đã chọn người." Từ Hê-bơ-rơ không để lại nghi ngờ. Bachar là phán xét, là lựa chọn, là chọn ra, và là cùng một từ được dùng về sự lựa chọn có chủ quyền của Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ không bàn, dù có thể bổ ích, về nhiều đoạn khác nơi sự biết có nghĩa này. Điều ấy sẽ giữ chúng ta quá lâu và sẽ tốt hơn ở đúng chỗ của nó trong một luận văn học thuật. Chỉ xin được phép thu hút sự chú ý vắn tắt đến một bản văn nữa, ấy là Thi. 1:6. Ở đó có lời chép: "Vì Đức Giê-hô-va biết đường người công bình." Những người làm vần Thi Thiên của chúng ta, những người đã không hiểu những lời sâu xa này, đã biến nó thành: "Vì Đức Giê-hô-va hằng coi sóc đường lối loài người," và như vậy đã hiểu những lời này theo nghĩa sự biết bằng kinh nghiệm, sự biết từ kinh nghiệm, và nhờ đó trong việc làm vần của mình đã làm cho Thi. 1:4 trở nên trơ trẽn theo phái Remonstrant. Ngược lại, ai hiểu Kinh Thánh thì biết rất rõ rằng những lời đang nói không chỉ điều Đức Chúa Trời tìm thấy và thấy trong con người, mà chỉ điều Ngài đã thấy trước về người theo ý muốn có chủ quyền tốt lành của Ngài. Hơn nữa đoạn từ Gióp ấy đối với mục đích của chúng ta đáng chú ý chính vì trong Gióp cũng vậy, cũng như trong thuật trình về vườn Ê-đen, có nói đến sự biết điều thiện, đó là lý do tại sao hơi đáng ngạc nhiên rằng đoạn này đã ít được đem ra áp dụng cho cây biết điều thiện và điều ác như vậy. Rằng điều này càng phải thúc giục chúng ta chú ý đến mối liên hệ giữa hai đoạn, người ta hẳn sẽ công nhận với chúng ta, và nếu chúng ta làm vậy, thì từ đó hiện ra rằng trong Gióp 34:4 sự biết điều thiện và điều ác được hiểu theo nghĩa đối với chúng ta hoàn toàn lạ lẫm, nhưng trong Kinh Thánh về nhiều mặt thông dụng là: phán xét điều gì là thiện và điều gì là ác. Tự mình định đoạt, tự mình quyết định, tự mình ấn định, tự mình thiết lập, điều gì sẽ là thiện cho ta và điều gì sẽ là ác cho ta.

Giờ đây chúng ta hãy xem nghĩa hoàn toàn khác này có phù hợp hay không phù hợp trong việc giải thích Sáng. 2:9 trở đi. Điều mà người ta nên ghi nhớ kỹ là ở đây chúng ta không đặt lên từ biết một nghĩa chỉ xuất hiện trong Kinh Thánh một lần duy nhất, mà ngược lại chỉ ra một nghĩa của nó rất thông dụng trong Kinh Thánh và không ai tranh cãi. Đức Chúa Trời phán trong Sáng. 3:22, sau sự sa ngã: "Nầy, về sự phân biệt điều thiện và điều ác, loài người đã thành một bực như chúng ta." Giờ đây hãy viết thay vào đó: "Loài người đã thành như một trong chúng ta, tự mình phán xét, tức là, định đoạt, điều gì sẽ là thiện hay ác," và câu văn chạy rất xuôi; phải, chỉ như vậy mới được hiểu đúng. Sự phân biệt giữa Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa và con người là một loài thọ tạo có luân lý gồm chính trong điều này, rằng Đức Chúa Trời phán xét và định đoạt điều gì là thiện và điều gì là ác, và rằng con người không được làm điều này, mà phải nhận lấy nó từ Đức Chúa Trời. Do đó là sự bội đạo và tội lỗi khi con người toan trở nên như Đức Chúa Trời, để, như Đức Chúa Trời, muốn phán xét và định đoạt điều gì sẽ là thiện và điều gì sẽ là ác. Đó là xâm phạm chính Đức Chúa Trời. Muốn làm như con người điều chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời với tư cách là Đức Chúa Trời. Trong Sáng. 3:5 Sa-tan nói với Ê-va: "Vì Đức Chúa Trời biết rằng hễ ngày nào các ngươi ăn trái cây đó, mắt mình sẽ mở ra, sẽ như Đức Chúa Trời, biết, tức là, phán xét, điều thiện và điều ác." Giờ đây điều này quả thật là vậy. Đức Chúa Trời biết rằng con người có thể tìm cách phạm sự cướp bóc ấy trên vinh hiển của Ngài, với tư cách là Đức Chúa Trời. Chỉ vì Sa-tan đã suy ra từ điều này: "Vì ghen tị Đức Chúa Trời không muốn điều ấy, và như vậy giữ các ngươi khỏi hạnh phúc của mình," — mà sự việc đứng như vậy, rằng Đức Chúa Trời đã giữ con người khỏi điều này, chính vì đạo đức tự trị ấy, tức là, sự tự mình phán xét và định đoạt điều gì là thiện và điều ác, hẳn đã xô con người đã lìa khỏi Đức Chúa Trời vào sự hủy diệt.

Trong Sáng. 2:9 chúng ta đọc rằng Đức Chúa Trời đã đặt cây biết ấy trong vườn, và trong c. 17, rằng Ngài đã cấm ăn trái của cây ấy. Giờ đây đã được trình bày trong bài trước của chúng ta rằng con người còn vô tội, người có luật pháp của Đức Chúa Trời được viết trong lòng, đã tán thành mọi điều răn của Đức Chúa Trời, và như vậy đã làm mọi điều thiện này vì nó là thiện. Và hơn nữa, rằng ông, để đến chỗ làm một điều gì không phải vì chính ông đồng ý với nó, mà duy nhất vì Đức Chúa Trời đã truyền cho ông, đã phải có một điều răn, ngoài luật pháp luân lý, mà ông phải vâng giữ trong sự vâng lời mù quáng, chỉ vì Đức Chúa Trời đã áp đặt nó trên ông. Vậy thì, điều răn thử thách ấy của cây biết đã đặt A-đam chính xác trước câu hỏi mà ở đây xoay quanh: "Ngươi có muốn tự mình biết, tức là, phán xét, điều gì là thiện hay ác, hay ngươi sẽ, để sự phán xét ấy lại cho Đức Chúa Trời mình, vâng lời một cách mù quáng?" Giờ đây A-đam đã không vâng lời một cách mù quáng, mà đã toan tự mình phán xét, rồi đi đến một kết luận đối nghịch với Đức Chúa Trời, đã đứng lên, như một quan án độc lập về điều thiện và điều ác, đối lại Đức Chúa Trời, và chính nhờ đó đã lìa khỏi Đức Chúa Trời. Bên cạnh Đức Chúa Trời ông đã muốn đứng lên như một vị thần thứ hai, cũng như Sa-tan đã thì thầm với ông, Đức Chúa Trời và con người như vậy cả hai sẽ độc lập và có chủ quyền phán xét điều gì là thiện và điều gì là ác, và điều này giờ đây là sự mở ra mọi vực sâu của tội lỗi. Như vậy người ta cảm thấy, rằng chính điều răn thử thách máy móc này của cây biết là phương tiện hiệu quả để đưa con người đến quyết định, liệu ông muốn để sự biết, tức là, sự phán xét điều thiện và điều ác, lại cho Đức Chúa Trời, hay ông muốn lấy nó cho mình.

Nếu giờ đây quan niệm này là đúng, thì nhờ đó được xác nhận đầy đủ điều chúng ta đã viết về cây ấy như là cây của lương tâm. Vì lương tâm chỉ bắt đầu hoạt động khi một sự phán xét hai mặt về điều thiện và điều ác xung đột nhau. Ai không còn bận tâm với sự phán xét của Đức Chúa Trời thì không còn sự hoạt động của lương tâm. Ông chỉ giữ lại sự phán xét của chính mình. Ai, như A-đam trước sự sa ngã, như Đấng Christ trên đất, hay như những người được vinh hiển trên trời, không biết sự phán xét nào khác trong mình ngoài sự phán xét của Đức Chúa Trời, cũng không biết sự hoạt động của lương tâm. Sự hoạt động của lương tâm ấy, ngược lại, dấy lên ngay khi, và còn tồn tại bao lâu, và hoạt động thường xuyên như, sự phán xét của chính mình xung đột với sự phán xét của Đức Chúa Trời, và cuối cùng phải nhường bước cho nó. Ở đây người ta phải đứng vững. Giữa chúng ta cũng vậy từ thời Amesius đã từng có những người, chỉ nghĩ đến Coccejus và Lampe, những người đã nhấn mạnh quyền ưu tiên của ý chí; nhưng các nhà thần học lành mạnh và thuần khiết của chúng ta thời ấy vẫn luôn duy trì rằng ý chí chỉ theo sau sự hiểu biết phán xét. Dù sự vận hành ấy có tiến hành nhanh chóng trong chúng ta thế nào, với mọi tội lỗi đều có một quyết định của ý thức chúng ta rằng, mọi sự được cân nhắc kỹ, làm tội lỗi ấy là tốt nhất cho chúng ta; và chúng ta làm nó, trong khi ý chí theo sau ý thức. Mọi tội lỗi do đó xuất phát từ và dựa trên một sự phán xét, nhờ đó chúng ta phán xét, định đoạt, và ấn định điều gì trong trường hợp cụ thể ấy là khôn ngoan và đáng ước cho chúng ta. Đồng thời với điều này, hoặc sau nó, tuy nhiên, giờ đây một sự phán xét khác xen vào, sự phán xét của Đức Chúa Trời, và sự phán xét này hoặc tán thành sự phán xét của chính chúng ta hoặc không tán thành nó. Và đó giờ đây là trong chúng ta sự hoạt động của lương tâm. Chính xác như đã xảy ra trong vườn Ê-đen. Như vậy con người không phạm tội mà sự phán xét của lương tâm không thức tỉnh lần đầu tiên, không tán thành, làm ông hổ thẹn, và bắt ông phải che đậy và ẩn mình.

Nhờ đó, nền tảng vững chắc đã được đặt cho giáo lý về lương tâm. Lương tâm là một sự xung đột giữa một sự phán xét hai mặt, sự phán xét của chính con người và sự phán xét của Đức Chúa Trời. Và sự xung đột ấy tồn tại không chỉ nơi mà lương tâm không tán thành điều Đức Chúa Trời đã tán thành, mà trong một ý nghĩa nào đó cũng nơi mà nó tán thành. Vì nơi nào con người trước hết, tách khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời, toan tự mình ấn định điều gì là thiện hay điều gì là ác, ông đã cho thấy nhờ đó rằng mình đứng trong sự bội đạo và tội lỗi. Ai đứng trong tình trạng ngay thẳng, hoặc lại đã được giải thoát khỏi mọi tội lỗi, không trước hết tự mình phán xét, để sau đó hỏi liệu sự phán xét này có phù hợp với sự phán xét của Đức Chúa Trời không; mà trước hết ông hỏi sau sự phán xét của Đức Chúa Trời, và khi biết nó, ông theo nó. Sự xung đột này, tự biểu lộ như một tiếng nói của lương tâm, chính vì vậy gọi ra sự tự hổ thẹn, tại mọi sự khác biệt với sự phán xét của Đức Chúa Trời. Vì trong sự nhận thấy hay thừa nhận ấy nằm sự xưng nhận sự ngu dại của chính mình. Người ta hẳn đã phải bắt đầu với sự phán xét của Đức Chúa Trời, hẳn đã phải chỉ nương dựa trên đó, và hẳn đã phải chỉ tiến hành từ đó. Đức Giê-hô-va là Đấng Ban Luật Pháp cho chúng ta, là Vua của chúng ta và là Đấng Phán Xét của chúng ta. Chỉ một mình Ngài.

Từ những điều trên trở nên rõ ràng hiển nhiên, theo ý kiến của chúng ta, rằng dưới quan niệm này mọi khó khăn đều tan biến, và ý nghĩa sâu xa, cả của những gì đã xảy ra và của những lời mà trong đó điều này được thuật lại cho chúng ta, được nhận thấy. "Sự biết điều thiện và điều ác" có nghĩa là chính con người, với thẩm quyền có chủ quyền, phán xét, định đoạt, và quyết định điều gì là thiện và điều gì là ác cho mình. Sự thử thách mà ông bị đặt vào là ông phải một lần dứt khoát quyết định liệu ông sẽ mù quáng phục tùng sự phán xét của Đức Chúa Trời, hay ông muốn thi hành sự phán xét của chính mình đối lại Đức Chúa Trời, để như vậy, như Đức Chúa Trời, tự mình làm người ban luật pháp và quan án. Sa-tan xúi giục ông bắt đầu thi hành, như Đức Chúa Trời, một sự phán xét của riêng mình. Sau sự sa ngã Đức Chúa Trời xác lập rằng con người đã đến với tội lỗi này, rằng ông đã tự dựng mình lên làm thần, tự mình biết, tức là, tự mình phán xét điều gì là thiện và điều gì là ác cho mình. Quyết định ấy không thể rơi vào bất kỳ phần nào của luật pháp luân lý, mà chỉ có thể rơi vào một điều răn thử thách đòi hỏi sự vâng lời mù quáng. Và cuối cùng, bằng cách muốn tự mình phán xét, đã đến chỗ đứng trong ông sự phán xét của chính mình đối lại sự phán xét của Đức Chúa Trời, và từ cuộc tranh đấu giữa hai sự phán xét này đã dấy lên sự hoạt động của lương tâm. Như vậy mọi sự sắp xếp mình trong sự mạch lạc trật tự tốt đẹp, mọi sự kiện và mọi lời mà trong đó những sự kiện ấy được thuật lại cho chúng ta tự giải thích, và theo nghĩa đen không còn lại một khó khăn nào. Chỉ phải ở đây ghi nhớ kỹ rằng trong sự biết độc lập, tức là, sự phán xét độc lập về điều thiện và điều ác, người ta không được nghĩ đến một đoạn trong Đạo Đức Học, như thể điều này có nghĩa độc quyền là một sự phán xét độc lập về điều thiện và điều ác luân lý. Sự phân biệt ấy thậm chí, đối với lương tâm và trong sự phán xét thực tiễn của ý thức luân lý chúng ta, không thể được vạch ra rạch ròi như vậy. Điều thiện và điều ác biểu thị theo nghĩa chung điều gì là tốt cho chúng ta và điều gì là xấu cho chúng ta, về mặt luân lý và trong hậu quả. Cũng như các nhà chú giải hiểu về điều thiện: "điều tốt lành nào người đã vì đó mà mất."

Giờ đây chỉ còn những lời bí ẩn cần được giải thích: "Trong ngày ngươi ăn đến, chắc ngươi sẽ chết." Vì một lý do chỉ có thể trở nên rõ ràng với chúng ta sau này, lời tiên tri về sự phán xét này đã không được ứng nghiệm như vậy nơi A-đam. Trong ngày sa ngã của mình A-đam đã không, theo nghĩa đã chỉ cho ông, chết. Sự chết quả thật đã lập tức len vào ông. Không chỉ sau này, mà ngay trong ngày ấy. Nhưng sự chết đã không được hoàn tất trong ông, và nếu có thể giả định rằng A-đam sau sự sa ngã của mình đã được tái sinh, được ăn năn trở lại, được soi sáng, và được cứu, thì cũng phải thừa nhận rằng A-đam thậm chí chưa từng chết về sự chết đời đời, cũng sẽ không bao giờ chết về nó. Về điều này, tuy nhiên, chúng ta giờ đây không thể bàn đến. Sự bàn luận về nó sẽ theo sau. Hiện tại chúng ta chỉ nhận xét rằng cách diễn đạt "chắc ngươi sẽ chết" chỉ đến một sự hoàn tất của sự chết theo nghĩa tuyệt đối. Thành ngữ xuất hiện ở đây trong tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa theo nghĩa đen: đang chết, ngươi sẽ chết, và thường được dùng nơi phải diễn đạt rằng một hành động hay sự vận hành nào đó diễn ra mạnh mẽ nhất có thể, hoàn toàn nhất có thể, thâm nhập sâu xa nhất có thể, phải, thậm chí đến sự hoàn tất của nó. Các nhà chú giải của chúng ta cũng hiểu như vậy, nơi họ nói rằng ở đây chứa đựng một sự chết ba mặt: 1º. sự chết của thân thể với mọi sự khốn khổ đi trước; 2º. sự chết thuộc linh của linh hồn; và 3º. sự chết đời đời, vừa là của thân thể vừa là của linh hồn. Do đó họ cũng dạy chúng ta rằng "chết về sự chết" ở đây biểu thị: trải qua sự chết trong mọi chiều rộng, chiều dài, và chiều sâu của nó, sự chết trọn vẹn và hoàn toàn, bao gồm mọi điều nằm trong ý niệm về sự chết. Chính vì lý do này, tuy nhiên, điều quan trọng là không để bất kỳ quan niệm sai lầm nào về sự chết len vào đây. Như đã trở nên hiển nhiên với chúng ta, thuộc về tình trạng ngay thẳng, không phải là con người có thể sa vào tội lỗi và như vậy bị đặt dưới sự chết, mà trái lại là con người bất diệt, bất hoại, bất khả diệt — điều hoàn toàn khác với việc trải qua sự chết. Nếu con người đã biết duy trì mình trong tình trạng ngay thẳng, thì ông hẳn đã không bao giờ nếm trải sự chết ấy. Không nếm sự chết thuộc về bản tính của ông. Việc giờ đây ông quả thật chết là từ sự hư hoại của bản tính ông. Nhưng vấn đề đứng hoàn toàn khác nếu bạn hỏi, không phải theo bản tính của ông, mà theo bản chất của ông. Vì theo bản chất của ông, sự dựng nên con người không thể bị hủy bỏ. Giờ đây một khi ông hiện hữu, ông không thể ngừng hiện hữu. Một hữu thể có lý trí và luân lý, một khi hiện hữu, là bất diệt. Trong Sa-tan không có một sợi sự sống nào. Trong Sa-tan không có gì ngoài sự chết. Nhưng dầu vậy hắn hiện hữu, và sự hiện hữu của hắn không thể bị hủy diệt. Phải, sự chết đời đời là đời đời chỉ vì lý do này, rằng điều đến sau sự chết phải, mà không bao giờ hư mất, đời đời mang sự chết. Với cái gọi là "sự bất tử có điều kiện" người ta quả thật ngày nay dạy như vậy, nhưng Kinh Thánh không dung thứ giáo lý ấy. Chúng ta quả thật ước gì Sa-tan và các thiên sứ khốn khổ và những con người khốn khổ bị hủy diệt trong một đòn. Khi ấy sự đau khổ của họ hẳn đã chấm dứt. Nhưng Kinh Thánh làm chứng rằng điều ấy không thể. Cây cỏ và loài vật bị hủy diệt trong quá trình trao đổi chất, nhưng một hữu thể có lý trí và luân lý, chính vì nó là và có một cái tôi, không thể hư mất. Và do đó bạn không hiểu sự chết nếu bạn tìm nó trong sự hủy diệt. Sự chết trong bạn là một điều hoàn toàn khác; sự chết là một sự tách rời, một sự xé rách, một sự giật lìa điều mà, theo sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, hẳn đã phải được hiệp nhất hài hòa trong con người bạn. Chỉ nghĩ đến sự chết tạm thời của bạn. Thân thể và linh hồn thuộc về nhau; nhưng qua sự chết chúng bị xé lìa nhau.

CHẾT VỀ SỰ CHẾT.

CHẾT VỀ SỰ CHẾT.

X
ảy
ra

khi
Giê-rê-mi đã nói xong hết mọi điều Đức Giê-hô-va đã truyền cho người nói cùng cả dân sự, thì các thầy tế lễ, các kẻ tiên tri, và cả dân sự đều bắt người mà nói rằng: Mầy chắc sẽ chết.
Giê-rê-mi 26:8.

Rằng "sự chết" không có nghĩa: bị hủy diệt, với Kinh Thánh trước mặt chúng ta, không cần chứng minh thêm. Ý nghĩa đích thực của sự chết nằm, như chúng ta đã chỉ ra, trong sự tháo lỏng hay sự tan rã của những mối dây ràng buộc mà bởi cớ sự dựng nên chúng ta hẳn đã phải giữ chặt. Tháo lỏng, tan rã — đó là bản chất đích thực của Sự Chết, và nơi nào sự chết được trình bày như một quyền lực có ngôi vị, nó là kẻ tháo gỡ điều Đức Chúa Trời đã buộc lại với nhau, kẻ xé rách điều Đức Chúa Trời đã hiệp nhất. Chỉ khi thấy những dấu hiệu của sự tan rã người ta mới chắc rằng mình không phải đối phó với một người dường như đã chết, mà với một xác chết thật sự. Do đó sự chết một ngày kia sẽ qua đi. Nó là một kẻ thù bị đánh bại. Vì vậy Khải Huyền phán rõ ràng: "sẽ không có sự chết nữa." Điều ấy ở đó có nghĩa, dĩ nhiên, rằng không còn gì để bị tháo lỏng, không còn gì để bị tan rã, và hoàn toàn không có nghĩa rằng do đó mọi kẻ khốn khổ sẽ có sự sống đời đời. Sự khốn khổ còn nguyên vẹn đầy đủ ngay cả khi sự chết sẽ không còn nữa. Một lẽ thật không thể chối cãi, chứng tỏ rằng "sự chết đời đời" không biểu thị một sự chết sẽ kéo dài qua mọi thời đại, đến sự đời đời của mọi sự đời đời, mà điều chúng ta nên gọi là một sự chết tuyệt đối, một sự chết đã hoàn tất, một sự chết đã thâm nhập vào mọi điều ở trong chúng ta. Một sự chết sâu xa và bao trùm mọi sự như sự chết có thể sâu xa và bao trùm được. Những hậu quả của sự chết quả thật có thể tiếp tục và còn mãi, nhưng chính sự chết, như một quyền lực tan rã, một ngày kia sẽ không còn nữa.

Bản chất ấy của sự chết giờ đây có nguồn gốc trong sự kiện rằng Đức Chúa Trời, trong sự sáng tạo, đã đặt trên con người đủ loại mối dây ràng buộc, những mối dây mà bởi cớ sự sáng tạo đã đem lại một sự hiệp nhất kỳ diệu. Những mối dây ấy cần thiết, vì khi dựng nên con người một hữu thể phức hợp đã hiện hữu, trong liên hệ với các hữu thể khác. Con người khác với thế giới quanh mình; trong thế giới ấy do đó ông khác với các loài thọ tạo còn lại. Trong con người linh hồn ông khác với thân thể ông. Trong thế giới loài người người nam khác với người nữ, người này khác với người kia. Trong lòng con người những năng lực và quyền năng riêng biệt đang hoạt động. Trong ông có một đời sống tự nhiên, một đời sống luân lý, một đời sống tôn giáo, một đời sống về cái đẹp. Và trên và ngoài điều ấy, còn có các thiên sứ. Và trên mọi loài thọ tạo là Đức Chúa Trời. Giờ đây nếu tất cả điều này không tạo thành một sự hỗn loạn, thì mọi phần ấy đã phải được buộc lại với nhau, và cùng với Đức Chúa Trời. Và đây chính là điều đã diễn ra trong định chế của sự sáng tạo, và trong đó sự sống biểu lộ mình. Vì trong sự sáng tạo Đức Chúa Trời đã dựng nên tất cả điều này theo cách mà tự nó có một mối dây buộc tất cả điều này lại với nhau; và qua điều này đã dấy lên, từ điều hẳn đã là một sự hỗn loạn, một tổng thể thánh khiết, mạch lạc hữu cơ. — Bạn cảm nhận điều này rõ nhất khi trước hết hướng sự chú ý đến linh hồn và thân thể mình. Hai điều này thật sự khác nhau. Linh hồn bạn khác với thân thể bạn, và thân thể bạn hoàn toàn khác với linh hồn bạn. Trong vườn Ê-đen, theo đó, Đức Chúa Trời trước hết dựng nên thân thể cho con người từ bụi đất, rồi Ngài hà hơi sự sống vào, và như vậy con người trở thành một người sống. Hai phần không giống nhau ấy của hữu thể chúng ta do đó được hiệp nhất trong sự sáng tạo thành một tổng thể; chúng được dựng nên trong sự gắn bó chặt chẽ, trong sự liên hệ lẫn nhau, và thích ứng với nhau, như hai mảnh vỏ bao bọc một viên ngọc trai. Không có gì trong thân thể mà không được dựng nên để phục vụ linh hồn như công cụ. Và bởi cớ sự thuộc về nhau ấy chúng, trong chính sự sáng tạo, được đóng chặt vào nhau một cách huyền nhiệm, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy. Tuy nhiên trong điều này chúng ta không nghĩ đến hai điều chỉ sau đó mới trở nên một. Cũng như ba phần của cẳng chân chúng ta được giữ lại với nhau bởi những gân không được buộc từ bên ngoài, mà đã mọc từ bên trong, thì mối dây buộc linh hồn và thân thể lại với nhau cũng không phải là một mối dây được áp đặt một cách máy móc, mà là một mối dây được dựng nên một cách hữu cơ. Do đó, khi mối dây ấy bị lỏng ra, diễn ra không phải là một sự nới lỏng mà là một sự xé rách, cũng như việc cắt lìa bàn chân khỏi cẳng chân không thể diễn ra cách nào khác ngoài bằng sự xé rách của gân buộc cả hai lại với nhau. Về linh hồn và thân thể, vì lý do ấy không khó chút nào để hình thành một quan niệm rõ ràng về sự chết hay về cái chết. Về linh hồn và thân thể chúng ta sống bao lâu mà mối dây buộc cả hai lại với nhau còn giữ chúng lại với nhau, và chúng ta chết ngay khi mối dây ấy bị xé rách một cách dữ dội. Tổ phụ chúng ta quả thật đã gọi điều này là "sự lìa thể," nghĩa là, khi một người lìa khỏi thân thể mình. Qua sự chết linh hồn và thân thể bị tách rời. Và chỉ khi trong sự sống lại cả hai sẽ được hiệp nhất lại, sự chết về phương diện này sẽ được cất khỏi chúng ta.

Không có gì rõ ràng hơn.

Tuy nhiên, sự chết không giới hạn mình ở điều này, đơn giản vì mối dây giữa linh hồn và thân thể không phải là mối dây duy nhất mà bởi cớ sự sáng tạo chi phối sự hiện hữu của chúng ta. Nhà chú giải nhận xét đúng rằng lời cảnh báo: Các ngươi sẽ chết về sự chết, ngoài sự chết tạm thời còn chỉ đến sự chết thuộc linh, và đối với người quen thuộc Kinh Thánh không cần chỉ dẫn thêm rằng từ sự chết được dùng trong nghĩa ấy thường xuyên và lặp đi lặp lại thế nào. "Anh em đã chết vì những lầm lỗi và tội ác mình," "Chúng ta biết rằng mình đã vượt khỏi sự chết qua sự sống" — đây chắc chắn là những lời tuyên bố của những người mà linh hồn và thân thể còn gắn với nhau, và những người chưa nếm trải sự chết tạm thời. Thế mà có lời phán rằng họ đã chết hay còn chết, mặc dù họ vẫn còn sống giữa chúng ta. Do đó điều này chỉ đến sự chết thuộc linh. Giờ đây sự chết thuộc linh ấy là gì? Cũng, dĩ nhiên, là sự xé rách của mối dây mà Đức Chúa Trời đã đặt trên chúng ta trong sự sáng tạo, nhưng là mối dây nào? Và rồi câu trả lời là: Là mối dây thuộc linh buộc linh hồn chúng ta với Đức Chúa Trời. Không chỉ thân thể chúng ta được buộc với linh hồn chúng ta bằng một mối dây, mà linh hồn chúng ta cũng đã được buộc với Đức Chúa Trời bằng một mối dây. Mối dây ấy giờ đây tự nó bị tội lỗi tháo gỡ, và như vậy tại điểm này, cùng với tội lỗi, sự chết cũng lập tức bước vào. Thay vì hút lấy sự sống với Đức Chúa Trời, linh hồn bị quăng trở lại trên chính mình, cũng như cái ống bị tháo khỏi hệ thống cấp nước chảy cạn và khô héo trong chính nó. Do đó hoàn toàn có thể hiểu được rằng có một sự chết, rằng có một sự chết theo hai phương diện. Một sự chết mà trong đó mối dây giữa thân thể và linh hồn bị tháo lỏng khỏi chúng ta, và cũng một sự chết mà trong đó mối dây giữa linh hồn và Đức Chúa Trời bị xé rách khỏi chúng ta.

Và trong chừng mực ấy lời đe dọa: "Trong ngày ngươi ăn đến, ngươi sẽ chết về sự chết," có nghĩa hai điều: 1º. Trong ngày ấy mối dây buộc linh hồn ngươi với Đức Chúa Trời ngươi sẽ bị tội lỗi bẻ gãy, và như vậy ngươi sẽ chết về mặt thuộc linh; và 2º. trong ngày ấy mối dây giữ linh hồn và thân thể ngươi lại với nhau sẽ buông ra, và như vậy ngươi sẽ chết về sự chết tạm thời.

Thế nhưng, ngay cả ở đây ý nghĩa của sự chết ấy cũng chưa được khai triển hết. Nhờ sự sáng tạo, không chỉ có mối liên hệ của thân thể với linh hồn và của linh hồn với Đức Chúa Trời, mà còn có mối liên hệ của con người, tự nó, với thế giới. Ngài đã không đặt con người vào thế giới này chỉ như một sinh vật xa lạ, như chúng ta đặt một trái đào lên một chiếc đĩa vàng, theo cách mà trái quý ấy và chiếc đĩa quý giá ấy chẳng có liên quan gì đến nhau. Đó quả thực là trường hợp của một thiên sứ hiện ra trên đất. Vị ấy đứng tách biệt trên đất này, và không có mối liên hệ hữu cơ nào với thế giới ấy. Nhưng với con người thì không như vậy. Con người là tiểu vũ trụ (microcosm), tức là một thế giới thu nhỏ. Thân thể của người được lấy từ đất. Trong thế giới loài vật, hình ảnh của người đã được bày tỏ trước đó. Với mọi giới của thiên nhiên, người đứng trong mối liên hệ. Ánh sáng được tạo ra cho mắt người, không khí cho các cơ quan thính giác và hô hấp của người. Nói tóm lại, có một mối liên hệ hữu cơ buộc con người với thế giới, cũng như có một mối liên hệ buộc thân thể và linh hồn người lại với nhau. Chính nhờ đó, thật ra, con người, như là tinh hoa của thế giới, thấu hiểu thế giới ấy trong chính mình, và như một thầy tế lễ, dâng thế giới ấy cho Đức Chúa Trời làm của lễ. Nay sự chết cũng phá hủy mối liên hệ này, và việc không còn có thế giới của mình nữa — tạm thời trong trạng thái phân ly và vĩnh viễn trong hỏa ngục — là sự nhận thức đau đớn về điều này. Điều đã giáng xuống thế giới trong lời nguyền rủa không phải là sự nới lỏng hoàn toàn, mà là sự xé rách một phần của mối liên hệ ấy. Khi cái nắng cháy giết chết con người, thay vì hơi ấm làm cho người sống động và nuôi dưỡng người đến sự sống, khi cơn gió thổi cái chết vào lồng ngực người, thay vì làm tươi mới huyết người, thì đó là sự đứt gãy một phần của mối liên hệ đã buộc con người và thế giới lại với nhau. Cũng vậy khi dã thú giết con người, thay vì, như với A-đam trong vườn Ê-đen, đến gần theo lệnh của người. Nói tóm lại, ở mọi điểm mà thế giới ấy, thay vì phục vụ chúng ta cách hài hòa, lại gây cho chúng ta tổn hại hay tai họa, thì bày ra cho thấy mối liên hệ đã buộc chúng ta với thế giới giờ đây đã rối loạn, để rồi ngay sau đó bị cắt đứt hoàn toàn. Vì việc bị xé lìa khỏi thế giới mà chúng ta gắn bó cũng là một phần của sự chết của chúng ta. Một sự chết chỉ bị tiêu diệt khi, trong sự phục sinh, chúng ta sẽ nhận lại chính thế giới ấy, nhưng khi ấy đã được đổi mới và vinh hiển.

Và như vậy giờ đây người ta có thể tiếp tục phân tích này. Con người không đứng một mình, mà được buộc bằng một mối liên hệ hữu cơ với đồng loại của mình. Trong mối liên hệ ấy, toàn bộ xã hội nảy mầm, động lực của nó là tình yêu thương gắn kết. Ngược lại, nếu tội lỗi xen vào, thì tình yêu thương này biến thành sự ích kỷ, sự thu hút lẫn nhau biến thành sự xua đuổi kiêu ngạo. Điều này làm tổn thương đời sống chung, và đem một chất độc chết người vào tình tương giao xã hội. Và một khi giờ chết đến, thì trong sự chết ấy cũng có sự xé rách những mối liên hệ đôi khi rất êm đềm đối với những con người ấy. Sự chết của chúng ta không chỉ xé linh hồn ra khỏi thân thể chúng ta, mà còn xé con người chúng ta ra khỏi thế giới, và xé tấm lòng chúng ta khỏi những người yêu dấu và quý trọng của chúng ta. Sự chết luôn là sự phân ly và xé rách. Một sự xé toạc và một sự xé rách điều mà Đức Chúa Trời đã buộc lại với nhau. "Điều gì Đức Chúa Trời đã phối hiệp, loài người chớ phân rẽ," do đó trong tính phổ quát của nó có thể áp dụng cho toàn bộ bản chất của sự chết. Con người đã phân rẽ điều Đức Chúa Trời đã hiệp lại, linh hồn mình khỏi Đức Chúa Trời mình, và giờ đây kéo theo là linh hồn mình cũng phải lìa khỏi thân thể, con người mình khỏi thế giới, tấm lòng mình khỏi những người thân của mình. Và trong tất cả điều này là sự chết tự nhiên, sự chết kinh hoàng.

Trong sự xé rách mối liên hệ bốn mặt này, bản chất của sự chết được hoàn thành đúng nghĩa. Có một mối liên hệ của Đức Chúa Trời với linh hồn, của linh hồn với thân thể, của thân thể với thế giới, và trong thế giới ấy giữa con người với con người; và nơi nào tội lỗi xen vào, và với nó là sự chết, thì bốn mối liên hệ ấy bị xé toạc. Thế nhưng sự chết cũng tiến triển trong các thành phần cấu thành. Nó giống như một điều ác gặm nhấm mọi sự. Chúng ta thấy điều này rõ nhất nơi xác chết. Khi linh hồn và thân thể đã bị xé lìa nhau, thì thân thể không còn như trước nữa, mà chẳng bao lâu trải qua một sự biến đổi ghê gớm, dẫn đến sự phân hủy. Và sự phân hủy này gồm có gì khác hơn là điều này, rằng các chất và khí khác nhau cấu tạo nên thân thể tuột khỏi mối liên hệ của chúng, mỗi thứ bắt đầu hoạt động cho chính mình, và trong cuộc giằng co lẫn nhau này phá hủy thân thể vốn một thời rất đẹp đẽ? Và cũng như điều này xảy ra trong sự phân hủy của xác chết, thì cũng xảy ra như vậy trong linh hồn, không chỉ sau sự chết của chúng ta trong cái chết thời gian, mà ngay sau khi sự chết thuộc linh khởi phát. Cũng như trong thân thể chúng ta đủ loại chất và khí tạo nên một thân thể, thì trong một linh hồn chúng ta cũng phân biệt đủ loại hoạt động, năng lực và khả năng, mà theo định chế của sự sáng tạo đứng trong mối liên hệ hài hòa khăng khít với nhau, và nhờ đó bảo đảm cho chúng ta sự cân bằng nội tâm, sự bình an của tâm trí, và năng lực đầy đủ. Không năng lực nào bị mất trong trạng thái công chính, nhưng từ mọi chiều sâu của linh hồn vang lên một hợp âm thánh của mọi âm điệu dâng lên từ sự sống của linh hồn. Nhưng giờ đây, hãy để tội lỗi xen vào, thì điều này cũng chấm dứt. Mối liên hệ hữu cơ và hài hòa đã giữ tất cả điều này lại với nhau trong linh hồn bị gãy; cái này bắt đầu hoạt động chống lại cái kia; xung động của tấm lòng trở thành chủ của tấm lòng, và thế là dục vọng dấy lên; sự xung đột nội tâm, ma sát và tranh đấu trở thành tình trạng thường lệ; mọi sự cân bằng của linh hồn bị phá vỡ; và trong sự chết thuộc linh của linh hồn không có gì ngoài một sự phân hủy thực sự liên tục đang hoạt động. Điều này bạn sẽ không luôn nhận ra. Cũng như những xác ướp, bằng cách loại bỏ hoàn toàn mọi chất dịch phân rã và bằng cách đưa vào các loại thảo mộc mạnh, che giấu sự phân hủy của xác chết trong xác ướp, thì cũng có một đời sống theo tập tục mà đằng sau nó kẻ tội lỗi ngụy trang che giấu sự phân hủy nội tâm của mình và giấu kín sự chết nội tâm của mình. Nhưng điều này không hề làm thay đổi sự kiện phân hủy như một sự kiện. Tội lỗi nới lỏng mối liên hệ nội tâm trong linh hồn chúng ta, và nhờ đó đem sự chết ngay cả vào những buồng trong của hữu thể chúng ta.

Vì vậy quả thực đúng như vậy, như Bài lễ Tiệc Thánh của chúng ta tuyên xưng, rằng chúng ta, tự mình, ngoài Đấng Christ, nằm giữa sự chết. Sự chết ở quanh chúng ta. Sự chết bên trong và bên ngoài. Khắp nơi là sự tháo gỡ và xé lìa các mối liên hệ. Một sự hỗn độn của điều Đức Chúa Trời đã sắp đặt hữu cơ và hiệp lại với nhau trong công cuộc sáng tạo của Ngài.

Như vậy mọi quan niệm về sự tiêu diệt đều tan biến. Của một xác chết, không một hạt vật chất nào bị tiêu diệt. Không có gì của xác chết hư mất. Chỉ có vật chất của nó bị hòa tan. Và sự chết trong mọi hoạt động của nó cũng như vậy. Nó không bao giờ tiêu diệt. Tất cả những gì nó làm là: phân rẽ điều Đức Chúa Trời đã hiệp lại với nhau. Một khi điều này được nhận thức rõ ràng, thì đồng thời sự cần thiết cũng sẽ trở nên rõ ràng đối với bạn, tại sao tội lỗi phải sanh ra sự chết. Tội lỗi, khi đã trọn, sanh ra sự chết, như vị sứ đồ thánh đã nói. Và khi Đức Chúa Trời trong vườn Ê-đen phán: Trong ngày mà ngươi ăn trái nó, ngươi chắc sẽ chết, điều này hoàn toàn không có nghĩa là: "Khi ấy Ta sẽ, từ bên ngoài, như một hình phạt máy móc, giáng sự chết xuống trên ngươi"; mà hoàn toàn, hoàn toàn khác: Tội lỗi là một chất độc, và ngay khi chất độc này bắt đầu hoạt động trong ngươi, ngươi sẽ cảm thấy sự chết đến. Sự chết không đến như một điều thứ hai được thêm vào tội lỗi, mà sự chết phát sinh từ tội lỗi, và thuộc về tội lỗi, cũng như sự phân hủy thuộc về xác chết, và tự nó tiến triển ra từ đó. Nếu con người cả gan chống lại Đức Chúa Trời, và, như thể chính mình là Đức Chúa Trời, bắt đầu tự mình phán đoán thiện và ác, thay vì trong sự vâng phục lặng lẽ chấp nhận sự phán đoán mà Đức Chúa Trời đã đặt ra giữa thiện và ác, thì bởi hành động này mối liên hệ đã buộc linh hồn người với Đức Chúa Trời mình tự nó đứt gãy, và nhờ đó sự chết thuộc linh gián tiếp xen vào. Một khi mối liên hệ giữa Đức Chúa Trời và linh hồn đã bị xé lìa, thì như một hậu quả của điều này, mối liên hệ giữa con người và thế giới, mối liên hệ giữa con người với nhau, mối liên hệ giữa linh hồn và thân thể, mối liên hệ giữa các bộ phận trong thân thể, và mối liên hệ đã buộc các năng lực và khả năng lại với nhau trong linh hồn cũng sẽ bị xé lìa, và trong tất cả điều này sự chết sẽ được hoàn thành. Tất cả điều này sẽ là điều Đức Chúa Trời đã báo trước cho người: Trong ngày mà người dám liều lĩnh như vậy, người sẽ không chỉ tiếp xúc với sự chết, mà sẽ chết một cách tuyệt đối. Không chỉ sau này, mà ngay trong chính ngày ấy. Không từng phần và dần dần, mà ngay lập tức.

Việc bản chất của sự chết quả thực nằm trong sự phân rẽ điều Đức Chúa Trời đã hiệp lại với nhau này sau đó cũng được xác nhận bởi sự chết của Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo, vì chúng ta, thay cho chúng ta. Việc với Jêsus đã xảy ra sự phân ly của linh hồn và thân thể không cần chứng minh thêm. Cây giáo đã đâm cạnh sườn Ngài, và cho thấy ngay cả nước của huyết cũng đã tách ra trong huyết, được Giăng ghi lại như lời chứng không thể chối cãi, để chúng ta biết chắc chắn rằng sự phân ly giữa linh hồn và thân thể quả thực đã xảy ra trong Jêsus. Nhưng đó chưa phải là tất cả. Liên quan đến điều này cũng phải chú ý đến lời từ thập tự giá: "Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi!" Vì điều này cũng chỉ đến một sự phân ly, đến sự phân ly kinh khiếp nhất, đến sự phân ly giữa Đức Chúa Trời và linh hồn. Và dù giờ đây vượt quá mọi sự hiểu biết rằng bằng cách nào và theo thể thức nào Đấng Trung Bảo theo nhân tính của Ngài có thể bị phân ly khỏi Đức Chúa Trời của Ngài dù chỉ một khoảnh khắc, sự kiện này vẫn không thể chối cãi. Chính lời của Jêsus trong giờ lâm tử của Ngài là sự bảo đảm của chúng ta về điều đó. Ngài cũng đã vật lộn qua sự phân ly ấy giữa linh hồn Ngài và Đức Chúa Trời của Ngài, khi Ngài chìm xuống trong nhận thức kinh khiếp về việc bị chính Đức Chúa Trời của mình lìa bỏ. — Ngay cả một điều thứ ba cũng có thể được thêm vào đây. Jêsus cũng đã vật lộn qua sự bị lìa bỏ, sự phân ly, sự xé lìa khỏi bạn hữu của Ngài. Điều được thuật lại cho chúng ta về điều này từ Ghết-sê-ma-nê, đối với chúng ta, đặc biệt sau những bài diễn từ từ biệt đầy xúc động của Ngài, ít nhất là trong Giăng và Gia-cơ và Phi-e-rơ, thật bí ẩn đến nỗi mọi người, khi đọc nó, đều cảm thấy một quyền lực huyền bí đã tác động trên các môn đồ ở đây như thế nào. Họ ngủ và không thể xua đuổi giấc ngủ trong khi Jêsus của họ vật lộn trong cơn hấp hối. Họ bỏ chạy khi Ngài bị lôi đi. Phi-e-rơ chối Ngài khi Ngài đứng trước quan tòa. Nhưng dù bạn cố giải thích điều này với chính mình thế nào đi nữa, sự kiện vẫn còn đó là Jêsus cũng đã bị những người của Ngài lìa bỏ, trước khi Ngài bị Đức Chúa Trời của Ngài lìa bỏ; và sự bị loài người lìa bỏ ấy, sự xé lìa khỏi những mối liên hệ êm đềm nhất mà Ngài đã có với tư cách là con người, là việc uống cạn một ngụm đắng từ chén sự chết đã được đặt vào tay Ngài.

Phần kết của bài báo trước của chúng ta đã chỉ ra rằng, ngay cả khi ấy, trong vườn Ê-đen ngay sau tội lỗi, sự phân ly ấy, sự xé lìa các mối liên hệ tự nhiên ấy trở nên hiển nhiên như thế nào. Họ chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời và ẩn mình. Và sự hiệp nhất, sự hài hòa giữa linh hồn và thân thể cũng bị phá vỡ. Thân thể đã trở nên đối với họ một điều gì đó tách biệt. Trong sự tách biệt ấy, thân thể đã trở thành một quyền lực chống lại họ, điều được nhận thức ngay trong điều cao nhất Đức Chúa Trời ban cho thân thể, trong đời sống tình dục. Vì vậy sự đỏ mặt của hổ thẹn đến trên họ. Thân thể trở thành một trở ngại đối với họ trong những bộ phận ấy. Và vì vậy họ kết lá vả này lên lá vả kia, để không nhìn thấy những bộ phận ấy của thân thể, và hành động như thể chúng không có ở đó. Trong tất cả điều này không có gì bí ẩn. Tất cả đều diễn tiến hoàn toàn tự nhiên và tự nó. Ai một khi hiểu được bản chất của sự chết, như là sự xé toạc điều Đức Chúa Trời đã hiệp lại với nhau trong sự sáng tạo, thì nắm trong tay chìa khóa để hiểu tất cả điều này trong tiến trình tự nhiên của nó.

Chính với điều này, tuy nhiên, giờ đây chúng ta đến thời điểm trọng yếu mà ân điển chung bước vào và bắt đầu hoạt động của nó. Vì rõ như ban ngày rằng điều Đức Chúa Trời đã phán như vậy đã không được thực hiện. Điều mà về phía Đức Chúa Trời, hoàn toàn phù hợp với lẽ phải, đã được chỉ ra là hậu quả tự nhiên và tức thời của tội lỗi, như vậy đã không đến. Đã được báo trước, trong ngày ấy, tức là ngay trong chính ngày ấy, rằng ngươi ăn trái nó, ngươi sẽ chết một cách tuyệt đối, thế mà họ đã không chết trong ngày ấy. Muốn lướt qua sự mâu thuẫn này là không xứng với sự chân thật của Lời Đức Chúa Trời. Với lời tiên tri của loài người, bạn có thể, nếu nó chỉ ứng nghiệm một phần, tìm điều gì đó để bào chữa cho sự thiếu hụt này; nhưng nơi Đức Chúa Trời đã phán, điều này không xứng hợp với bạn cũng không thích đáng cho bạn. Điều Đức Chúa Trời phán được phán ra với sự hiểu biết thấu suốt hoàn toàn và rõ ràng hoàn hảo về tiến trình của sự việc, và vì lẽ đó bạn không có quyền nào để giải thích cho qua cụm từ trong ngày ấy, hay cũng để giảm bớt bất cứ điều gì khỏi tính tuyệt đối của sự chết được chứa trong lời diễn đạt: Ngươi chắc sẽ chết.

Nếu quả thực nó đã xảy ra như Đức Chúa Trời đã loan báo, thì trước khi mặt trời lặn, xác chết của A-đam và xác chết của Ê-va sẽ phải nằm buổi tối ấy trước Cây sự sống, và sự phân hủy sẽ đã bắt đầu công việc hủy diệt của nó. Mọi sự lẩn tránh ở đây đều vô ích. Vì dù bạn nói rằng dù sao họ cũng đã chết về mặt thuộc linh, và rằng họ cũng đã nhận trong mình mầm mống của sự chết về thân thể, bởi điều này bạn vẫn không đưa ra một chút giải thích nào về điều tích cực và tuyệt đối: chết một cách tuyệt đối. Một người chết vì bệnh ung thư di truyền ở tuổi bảy mươi được sanh ra với mầm mống của sự chết ấy trong mình, và mang mầm mống của sự chết ấy theo mình suốt bảy mươi năm. Nhưng ai vì thế sẽ nói rằng người này luôn luôn đã chết, rằng ông ta đã chết một cách tuyệt đối ngay khi được sanh ra, và rằng ông ta chưa bao giờ sống? Không ai nói như vậy. Và dù ai đó mang mầm mống của sự chết theo mình suốt bảy mươi năm, mọi người dù sao vẫn nói rằng ông ta đã sống bảy mươi năm, và chỉ sau đó mới chết. Với mọi sự chơi chữ như vậy chúng ta chẳng đi đến đâu ở đây. Lời diễn đạt chết một cách tuyệt đối là lời diễn đạt mạnh mẽ nhất và tuyệt đối nhất cho sự chết đầy đủ và trọn vẹn mà tiếng Hê-bơ-rơ có; và do đó bạn không được giảm bớt bất cứ điều gì khỏi tính tuyệt đối ấy. Bạn không được giới hạn nó ở một sự chết thuộc linh đã giáng xuống, cũng không giải thích nó như là sự tiếp nhận mầm mống của sự chết. Theo lời Đức Chúa Trời đã phán, khi ấy nó chỉ sẽ xảy ra như vậy, nếu trong chính ngày ấy mọi sự đã chấm dứt với A-đam và Ê-va, lời nguyền rủa đã hủy diệt mọi sự trên đất, và sự hỗn độn hoàn toàn đã trở lại. Giờ đây điều này đã không xảy ra như vậy, và chính trong đó, rằng nó đã không xảy ra như vậy, nằm lối vào và sự xuất hiện của ân điển chung hay ân huệ chung. Và nếu người ta hỏi làm thế nào điều này khi ấy phải được hòa giải với lời của Đức Chúa Trời, câu trả lời là mọi khó khăn ở đây thậm chí sẽ tan biến, nếu người ta lấy lời phán: "Trong ngày mà ngươi ăn trái nó, ngươi chắc sẽ chết," không như một lời đe dọa, mà thuần túy như một lời tiên báo. Và quả thực theo nghĩa này: Việc ăn trái của cây ấy sẽ đem tội lỗi vào trong ngươi, và tội lỗi có hậu quả cần thiết là sự chết, sự chết ngay lập tức, sự chết tiếp tục cho đến cuối cùng, nhưng với sự hiểu ngầm: trừ khi Ta, Đức Chúa Trời ngươi, trong lòng thương xót của Ta, ngăn chặn những hậu quả đang hoạt động của tội lỗi.

1

1.

Một độc giả tử tế lưu ý chúng ta rằng cách giải thích mà chúng ta đã đưa ra lần trước về sự biết điều thiện và điều ác cũng được chỉ ra trong Summa Theologica của Thomas, Secunda Secundae q. 163, art. 2, bằng những lời này: ut scilicet per virtutem propriam determinaret sibi, quid esset bonum, quid malum ad agendum; điều này, cũng như chúng ta đã làm, nối nó với một sự khao khát sai lầm muốn được như Đức Chúa Trời. Inordinatio. Về mặt giải kinh, quả thực nó không được triển khai ở đó trong đoạn ấy. Nhưng tư tưởng này dù sao cũng được diễn đạt một cách thuần túy và rõ ràng ở đó.

TRONG NGÀY ẤY.

TRONG NGÀY ẤY.

Vả, chúng ta biết rằng sự phán xét của Đức Chúa Trời đối với kẻ làm những việc như vậy, là hiệp với lẽ thật.
Rô. 2:2.

Sự chết, khi được xem xét trong liên hệ với việc ăn trái của Cây biết điều thiện và điều ác, có thể được hiểu theo hai cách. Hoặc như một hình phạt đã bị đe dọa, hoặc như một hậu quả sẽ phát sinh từ đó. Nếu sự chết được đặt ra cho tội phản nghịch, thì đây là một hình phạt bị đe dọa, vì tự nó người ta không chết vì phạm tội phản quốc. Nhưng nếu tôi nói: "Đừng lấy bất cứ chất độc xanh Phổ nào trong đó, bằng không ngươi chắc sẽ chết," thì tự nó không có vấn đề hình phạt nào cả; chỉ tuyên bố rằng chất độc này gây chết người, và ai lấy nó sẽ chết vì nó. Trong trường hợp sau, tôi thậm chí có thể, nếu ai đó dù sao cũng lấy nó bất chấp lời khuyên của tôi, vẫn liều thử một nỗ lực để ngăn chặn những hậu quả chết người của nó bằng một loại thuốc gây nôn mạnh. Khi ấy tôi quả thực đã nói hoàn toàn theo lẽ thật: "Nếu ngươi lấy nó, ngươi chắc sẽ chết," nhưng tôi không vì thế mà trở nên mâu thuẫn với chính mình chút nào, nếu sau đó tôi cố cứu kẻ uống thuốc độc liều lĩnh. Nếu điều này rõ ràng, thì người ta sẽ phải thừa nhận rằng những lời: "Khi ngươi ăn trái của Cây biết điều thiện và điều ác, ngươi chắc sẽ chết," cũng hoàn toàn có ý nghĩa đầy đủ của chúng, nếu tôi hiểu chúng không chứa gì khác hơn là lời chứng, lời cảnh báo: "Hãy biết rõ, nếu ngươi để mình bị dụ dỗ ăn trái của cây ấy, thì ngươi sẽ thấy rằng sự chết phát sinh từ đó." Và nếu chúng có ý nghĩa này, thì không có gì mâu thuẫn trong việc sự chết đã không ngay lập tức và không trong chính ngày ấy được hoàn tất nơi A-đam, vì chính Đức Chúa Trời đã cảnh báo họ, sau sự vi phạm của họ, đã lập tức xông vào để giảm nhẹ những hậu quả của điều ác. Vì vậy chúng ta rất nghiêng về việc hình dung ý nghĩa của những lời này theo nghĩa này. Việc ăn trái của Cây biết điều thiện và điều ác đã phá vỡ, vì lý do đã được trình bày trước đó, mối liên hệ sự sống giữa Đức Chúa Trời và linh hồn họ. Bởi sự phá vỡ của mối liên hệ ấy, mối liên hệ khác đã giữ linh hồn và thân thể lại với nhau cũng phải buông ra. Và nơi hai mối liên hệ này buông ra, mối liên hệ đã buộc họ với sự hiện hữu này cũng phải xé rách, và như vậy ngay lập tức và tất cả cùng nhau, tức là, trong ngày ấy, sự chết thuộc linh, sự chết của thân thể, sự chết thời gian, và sự chết đời đời giáng xuống trên họ. Đức Chúa Trời đã loan báo điều này cho họ, và Đức Chúa Trời đã cảnh báo họ chống lại điều này. Thì nó cũng sẽ xảy ra như vậy, và sự chết sẽ ngay lập tức bao trùm họ hoàn toàn và trọn vẹn, nếu không có ân điển xen vào, và nếu lòng thương xót đã không ngăn chặn kết cục kinh khiếp này.

Nếu người ta hỏi liệu sự chết thuộc linh, sự chết thời gian, và sự chết đời đời khi ấy có phải không phải là hình phạt, và liệu nó khi ấy có phải được xem chỉ là một dòng chảy ra của tội lỗi, thì câu hỏi này, vì ở đây nói về một định chế của Đức Chúa Trời, phải bị bác bỏ một cách dứt khoát. Trong định chế sáng tạo của Đức Chúa Trời, và cũng vậy trong sự sắp đặt quan phòng của Ngài, mọi sự được liên kết với nhau bằng mối liên hệ nhân quả. Kẻ đắm chìm trong rượu mạnh kinh nghiệm những hậu quả đau buồn của nó trong sự mất mát sức khỏe, danh tiếng tốt, và sự thịnh vượng; nhưng dù sự mất mát này tự nó phát sinh từ tội lỗi, nó đồng thời cũng là một hình phạt cho nó. Căn bệnh khủng khiếp, mà chất độc lây nhiễm của nó được rất nhiều người tiếp nhận trong đường lối của dục vọng, chắc chắn nhất là một hậu quả của điều ác đã phạm, nhưng vì thế nó có kém là một hình phạt hơn không, điều mà kẻ vi phạm chắc chắn nhất kinh nghiệm như vậy trong lương tâm mình? Ngược lại, những hậu quả thuận lợi mà một đời sống danh dự và đức hạnh đem lại cho sức khỏe, danh tiếng tốt, và sự thịnh vượng không chỉ là một dòng chảy ra của nếp sống đáng kính như vậy, mà đồng thời cũng là một phần thưởng nhân từ, được kinh nghiệm trong linh hồn như một biểu hiện của ân huệ Đức Chúa Trời. Trong sự sắp đặt nguyên thủy của Đức Chúa Trời, như sự sắp đặt này đã tồn tại nhờ sự sáng tạo, thậm chí không có hình phạt máy móc hay phần thưởng máy móc nào có thể tưởng tượng được. Mọi sự gắn bó với nhau trong mối liên hệ hữu cơ. Nghĩa là, đời sống theo định chế của Đức Chúa Trời tự nó làm cho người ta hạnh phúc và tự nó dẫn đến phước hạnh đời đời. Và ngược lại cũng vậy, sự chống lại các định chế của Đức Chúa Trời tự nó sẽ cướp đi hạnh phúc của người ta và tự nó kéo theo sự khốn khổ. Hậu quả và hình phạt, kết cục và sự phán xét vì lẽ này là một. Cả hình phạt lẫn phần thưởng đều không từ bên ngoài đến, mà cả hai đều tự phát sinh từ đức tin hay từ sự vô tín. Nhưng dù đã như vậy, điều này không hề loại bỏ sự kiện rằng kết cục của việc làm tốt hay việc làm có tội đồng thời được định ý là phần thưởng và hình phạt, và được kinh nghiệm như ân huệ hay sự phán xét. Vì vậy chúng ta không hề có ý lấy đi tính chất của hình phạt ở đây; mục đích của chúng ta chỉ là làm nổi bật rõ ràng và sắc nét rằng lời trong ngày ấy ngươi chắc sẽ chết đã không được ứng nghiệm trong ngày ấy nơi A-đam và Ê-va. Và cũng để giữ mở con đường của ân điển, mà lời phán tích cực của Đức Chúa Trời không trở thành không thật. "Trong ngày mà ngươi ăn trái nó, ngươi chắc sẽ chết" không được làm yếu đi, mà phải đứng vững trong ý nghĩa đầy đủ, trần trụi của nó: "Ngay trong chính ngày ấy ngươi sẽ chìm xuống trong sự chết thuộc linh, sự chết của thân thể, và sự chết đời đời." Và giờ đây điều này đã không xảy ra như vậy.

Đã đến điểm này trong lập luận của chúng ta, câu hỏi không thể bị nén lại là tại sao nó đã không xảy ra như vậy. Vì tự nó, người ta, với một chút suy ngẫm, sẽ phải thừa nhận rằng những lợi ích phi thường đã gắn liền với nó, nếu nó đã kết thúc với A-đam và Ê-va một cách ngắn gọn và dứt khoát như vậy chứ không khác. Quả thực hãy tưởng tượng rằng trong chính ngày ấy A-đam và Ê-va không chỉ bị giết về mặt thuộc linh, mà còn đã chết về thân thể và cả hai chìm xuống trong sự chết đời đời, thì không ân điển nào sẽ được tỏ ra cho họ cách cá nhân, nhưng mặt khác, số lượng những kẻ khốn khổ sẽ bị giới hạn ở hai người, lời nguyền rủa trên đất sẽ vẫn vắng mặt, và mọi sự khốn khổ không tên ấy sẽ đã được ngăn chặn, điều mà giờ đây, vì cớ tội lỗi và như một hậu quả của tội lỗi, qua sự khốn khổ ấy, đời này qua đời khác, đã được đổ ra như một dòng sông. Nếu sau đó một cặp con người mới đã được tạo dựng trên cùng trái đất ấy và trong cùng vườn Ê-đen ấy, trong khi xác chết của A-đam và Ê-va vẫn còn nằm đó, và Đức Chúa Trời đã đặt cặp con người mới này, với kinh nghiệm kinh khiếp của A-đam và Ê-va trước mắt họ, vào cùng một sự thử thách, thì ít nhất cũng có thể tưởng tượng được rằng cặp con người mới này đã không khuất phục trước Sa-tan, và rằng một đời sống vui mừng đời đời sẽ đã tràn đầy trái đất này. Người ta sẽ thừa nhận rằng ý tưởng này không hề phi lý, và rằng tốt là hình dung nó cho chính mình như vậy, vì bằng cách này chúng ta trước hết hiểu đúng điều nó có nghĩa là A-đam và Ê-va đã không bị hủy diệt ngay, mà đã nhận ân điển. Chắc chắn đó là ân điển, nhưng là một ân điển lo âu, một ân điển đáng sợ, một ân điển mà linh hồn rùng mình, khi xét đến đại dương khốn khổ của loài người nào đã được mở ra cùng với nó.

Thế nhưng không khó để thấy tại sao con đường tưởng chừng đơn giản ấy đã không thể được chọn, ít nhất nếu người ta không còn vướng mắc trong quan niệm thiếu suy xét, như thể loài người chúng ta tự nó hư mất, và như thể chỉ một vài cá nhân trong loài người chúng ta được cứu. Nếu người ta vẫn bám vào quan niệm nông cạn sau này, thì không thấy một lý do duy nhất nào tại sao những cá nhân ít ỏi ấy đã không thể cũng được sanh ra bởi một cặp con người mới, mà không có tội lỗi xen vào. Khi ấy người ta chỉ đơn thuần chú ý đến sự cứu rỗi và sự đem vào của những cá nhân, và bỏ qua không tính đến công việc và vinh dự của Đức Chúa Trời. Và từ quan điểm ấy, quả thực không hề cần thiết cho sự cứu rỗi và sự đem vào của những cá nhân ấy rằng họ phải chính xác có A-đam sa ngã ấy làm tổ tiên. Một tổ tiên mới được tạo dựng ngay sau cái chết cay đắng của A-đam, đúng theo thể thức mà chính ông đã được tạo dựng, cũng có thể đã ban sự hiện hữu cho những cá nhân ấy, và điều đó mà không cần mọi sự khốn khổ không tên đã giờ đây được đổ ra đời này qua đời khác.

Nhưng vấn đề tự nhiên trở nên hoàn toàn khác nếu bạn từ bỏ quan điểm một chiều như vậy về những cá nhân ấy và bắt đầu chú ý đến công việc của Đức Chúa Trời và lưu tâm đến việc duy trì vinh dự của Đức Chúa Trời đối với Sa-tan. Vì ngay cả ý tưởng đơn thuần về việc làm lại sự sáng tạo của cặp con người đầu tiên sau khi nó đã sa ngã, và bắt đầu lại từ đầu với sự sáng tạo của một cặp con người thứ hai, tự nó trở nên phi lý. Bất cứ ai, trong loài người, phải làm lại điều gì đó thì chính bởi sự kiện ấy đã cho thấy rằng mình đã làm ra công việc thiếu sót và khiếm khuyết; một điều gì đó lẽ ra phải khác đi. Giờ đây nếu điều này là không thể với Đức Chúa Trời, và nếu lời tuyên bố của Ngài, rằng điều Ngài đã tạo dựng là rất tốt theo nghĩa tuyệt đối, là không thể công kích được, thì việc làm lại sự sáng tạo của con người là một tư tưởng không thể dung hòa với sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Trong A-đam Đức Chúa Trời đã tạo dựng không chỉ một cá nhân, mà một con người trong đó mầm mống của toàn thể loài người chúng ta được ẩn giấu. Ông không chỉ là một con người cô lập đứng một mình, mà con người của ông và loài người là một trong vườn Ê-đen. Ông đã mang tất cả chúng ta, nói theo Kinh Thánh, trong lưng ông. Phải, để diễn đạt một cách sắc bén, nhưng không quá táo bạo, mầm mống mà từ đó Hê-nóc và Nô-ê, Áp-ra-ham và Gia-cốp, Đa-vít và Ê-sai, quả thực mọi kẻ được chọn sẽ được sanh ra, đã không được thêm vào sau, mà đã được ban cho một cách hữu cơ trong sự sáng tạo của cặp con người đầu tiên. Không có gì ở đây lỏng lẻo hay đứng một mình. Mọi sự tồn tại trong sự gắn kết hữu cơ. Và chính vì lý do này, điều không thể tưởng tượng và không thể được là những kẻ được chọn ấy, mà mầm mống của họ đã được ban cho trong A-đam, giờ đây bởi một hành động sáng tạo mới lại được làm thành dòng dõi của một cặp con người khác. Người xem mỗi con người như một hữu thể đứng một mình quả thực có thể nghĩ như vậy, nhưng không phải người xưng nhận với Kinh Thánh rằng dòng dõi đã được chứa trong lưng của tổ tiên (Công. 2:30; Hê. 7:5, và cũng vậy Sáng. 35:11 và 1 Vua 8:19). Trên quan điểm Kinh Thánh này, không có đủ loại loài người mà Đức Chúa Trời sẽ tạo dựng theo ý muốn của Ngài, mà theo mưu định của Ngài, chỉ có một loài người có thể tồn tại, loài mà Ngài thực sự đã tạo dựng. Loài người duy nhất ấy là một khái niệm gồm hai phần, chứ không phải, như người nông cạn tưởng tượng, chỉ gồm một phần.

Vì người nông cạn tưởng tượng nó như thể loài người chúng ta chẳng là gì ngoài tổng số của các cá nhân. Giờ đây điều này hoàn toàn sai. Loài người chúng ta gồm hai điều: thứ nhất, gồm các cá nhân được sắp xếp theo nhóm mà trong đó nó được biểu hiện; và thứ hai, gồm điều chung cho nhóm cá nhân này, được ban cho họ như một kho báu của sự sống, và tạo thành mối liên hệ của họ như một loài. Một đạo quân không hề chỉ gồm những tân binh được tuyển mộ vào đó, mà những người lính ấy trước hết được buộc thành một đạo quân bởi bộ quân phục chung cho tất cả họ, bởi một lá cờ mà họ đã thề trung thành, bởi sự huấn luyện họ có, bởi kỷ luật mà họ bị giữ dưới, và bởi sự lãnh đạo họ nhận từ các sĩ quan của mình. Và với mọi loài cũng vậy, và với loài người chúng ta cũng vậy: một mặt chúng ta phải chú ý đến những con người trong mối liên hệ gia đình và hộ gia của họ, nhưng mặt khác cũng phải chú ý đến tất cả những gì tạo thành tài sản chung của nhân loại tập thể trong mọi loại điều tốt bên ngoài và bên trong phục vụ hạnh phúc của chúng ta. Chẳng hạn, hãy lấy thi ca, và năng lực của bài ca, và sự quyến rũ của tiếng gảy đàn hạc và tiếng đàn ống, và bạn hiểu ngay rằng điều này không hề thuộc về mọi người, đầu này sang đầu kia; và bạn cũng hiểu rằng năng lực của bài ca này không phải là điều riêng tư của và cho một Đa-vít và A-sáp, một Bilderdijk và một Da Costa, mà kho báu của bài ca thuộc về tất cả cùng nhau, thuộc về loài người chúng ta. Và với mọi nghệ thuật, mọi ân tứ, mọi sự xuất sắc cũng vậy. Không phải ai cũng có chúng, chúng là phần của một số ít, nhưng số ít ấy không có sự xuất sắc ấy cho chính mình, cũng không nợ nó cho chính mình, mà nó là một phần của kho báu loài người được biểu hiện trong họ, và mà họ, bởi tài năng của mình, làm phong phú thay cho loài người chúng ta. Nếu bạn muốn thêm một ví dụ nữa, thì hãy nhìn vào ngôn ngữ. Vì ngôn ngữ loài người cũng không hề chỉ là tổng số của những âm thanh mà cá nhân này sau cá nhân kia phát ra, mà ngôn ngữ loài người ấy là một kho báu của dân tộc và của toàn thể loài người chúng ta, tồn tại tách biệt khỏi các cá nhân, không biến mất khi mọi người ngủ và im lặng, được truyền từ đời này sang đời khác, và vì vậy thuộc về loài người, điều mà một cá nhân không được cướp đoạt cho mình, mà là di sản chung của tất cả.

Chỉ khi người ta không theo cách này cứ nhấp nhô trong chiếc thuyền nhỏ của mình trên mặt nước, mà có can đảm lặn xuống vực sâu và đi xuống đến nền tảng của sự việc, người ta mới hiểu đầy đủ điều nó sẽ có nghĩa đối với Đức Chúa Trời là buông loài người đã sa ngã trong A-đam và Ê-va và khiến nó ngay tại chỗ chìm xuống trong sự khốn khổ và sự chết tuyệt đối. Nếu điều này đã xảy ra như vậy, thì toàn thể loài người chúng ta, với mọi kho báu ẩn giấu của sự xuất sắc mà Chúa là Đức Chúa Trời đã giam trong A-đam, sẽ đột nhiên biến mất. Không bao giờ và không lúc nào mọi vinh quang ẩn giấu, mà Đức Chúa Trời đã định trong loài người chúng ta và đặt vào nó theo mầm mống của nó, sẽ ra đời. Cũng như đôi khi vào mùa xuân một đêm sương giá lạnh duy nhất khiến mọi nụ hoa quả đã nảy mầm hư mất, đến nỗi vào mùa hè không có gì có thể phát triển và vào mùa thu không một trái nào được hái, và người trồng vườn đứng hổ thẹn, thì một tội lỗi của Ê-va và A-đam cũng sẽ đột nhiên khiến mọi nụ hoa của vinh quang mà Đức Chúa Trời đã phân bổ cho loài người chúng ta hư mất đời đời, đến nỗi không bao giờ một bông hoa nào sẽ nở ra, và không bao giờ một trái nào của loài người chúng ta sẽ có thể hái được để ngợi khen Danh thánh của Ngài.

Chúa là Đức Chúa Trời đã định ý trong chính Ngài để phản chiếu các đức tính thần thượng của Ngài trong một thế giới mà Ngài sắp tạo dựng. Ngài đã không tạo dựng thế giới này vì cớ chúng ta. Ngài đã tạo dựng mọi sự vì cớ chính Ngài, hầu cho sự uy nghi của vinh quang của Hữu Thể Đời Đời của Ngài phản chiếu chính nó trong đó để ngợi khen Danh Ngài. Sự sáng tạo ấy, dù hữu cơ là một, đã thăng tiến theo từng bậc. Từ tạo vật thấp hèn trong giới khoáng vật đến tạo vật cao nhất trong loài người. Chỉ trong loài người ấy, đường gờ của cấu trúc vinh hiển này mới tỏa sáng. Nhưng loài người ấy chỉ dần dần, trong tiến trình của các thời đại, mới phát triển ra từ một mầm mống nhỏ. Vinh quang của bầu trời, của giới thực vật và của giới động vật đã ngay lập tức hiển nhiên và hữu hình, nhưng vinh quang của loài người chúng ta thì không như vậy. Vinh quang của loài người chúng ta được giam lại như viên ngọc trong vỏ, như thân cây trong bông lúa sẽ vươn lên thành hạt thóc. Điều hữu hình và hiển nhiên do đó ít đáp ứng nhất với sự sắp đặt của kế hoạch Đức Chúa Trời. Chỉ khi loài người chúng ta đã mở ra, khi nó đã nở hoa, khi nó đã chín, và sẽ đứng trong trái đầy đủ, thì trời và đất mới có thể tôn vinh Đức Chúa Trời vì sự xuất sắc của công việc này. Đức Chúa Trời đã thấy trong vườn Ê-đen rằng nó rất tốt, vì Ngài đã nhìn thấy bông lúa trong hạt thóc, nhưng tạo vật vẫn chỉ thấy A-đam và Ê-va, những hình tượng vinh hiển, những dáng vẻ uy nghi không nghi ngờ gì, nhưng vẫn chỉ bày tỏ nụ hoa khép kín và mầm đầu tiên, điều chưa, dù từ xa, cho phép người ta đoán được những kho báu nào đã được Đức Chúa Trời giam trong loài người chúng ta. Nếu vấn đề do đó đã được kết thúc với họ, thì việc làm của Đức Chúa Trời sẽ vẫn không được biện minh, sự sắp đặt và kế hoạch thần thượng của Ngài bị thất bại, và không chỉ sự sáng tạo của loài người chúng ta mà sự sáng tạo của toàn thể thế giới, mà sức mạnh của nó trước hết được tìm thấy trong loài người chúng ta, sẽ đã được trưng bày công khai như một thất bại khổng lồ, và quả thực như một sự phô trương quyền lực của Sa-tan.

Điều bị đặt cược do đó không gì khác hơn là vinh dự của Đức Chúa Trời. Vinh dự của Đức Chúa Trời không phải trên một điểm duy nhất, mà trong toàn thể uy nghi của công việc sáng tạo của Ngài. Vì vinh dự ấy không thể ra đời trừ khi điều Ngài đã định và đã quyết trong mầm mống của loài người chúng ta có thể được làm cho hiển nhiên trước mọi mắt; và điều này đã không thể xảy ra, điều này sẽ mãi mãi bị loại trừ và cắt đứt, nếu nó đã được ứng nghiệm nơi A-đam và Ê-va rằng ngay trong chính ngày ấy họ sẽ chìm xuống trong sự chết thuộc linh, sự chết thời gian, và sự chết đời đời. Trong cụm từ trong ngày ấy do đó chứa đựng, một mặt, sức mạnh để làm cho chúng ta kinh nghiệm, với sự rùng mình của tấm lòng chúng ta, điều mà một sự vi phạm đối với vinh dự của Đức Chúa Trời và một sự thất bại của thiết kế sáng tạo của Ngài sẽ là, nếu nó đã xảy ra như vậy; nhưng mặt khác, cũng chứa đựng ý nghĩa cao cả nào đối với vinh dự của Đức Chúa Trời, đối với toàn bộ sự biện minh Đức Chúa Trời (Theodicy), và đối với toàn bộ lịch sử của thế giới, rằng ân điển kỳ diệu, vừa đặc biệt vừa chung, đã ngăn chặn kết cục khủng khiếp này.

Không, nó đã không xảy ra như vậy. A-đam và Ê-va đã không chết một cách tuyệt đối trong ngày ấy. Quả thực, hơi thở lạnh lẽo của sự chết đã lướt qua linh hồn họ, len vào giữa linh hồn họ và Đức Chúa Trời của họ, và đem sự chết thuộc linh đến trên đời sống nội tâm của họ. Và cũng vậy, chính hơi thở của sự chết ấy đã thấm vào giữa linh hồn và thân thể họ, làm suy yếu năng lực sinh tồn nguyên thủy của họ, phơi bày họ trước bệnh tật và bất hạnh, và trở thành nguyên nhân mà nhiều thế kỷ sau thân thể và linh hồn họ bị xé lìa nhau trong sự chết thời gian. Phải, ngay cả sự chết đời đời cũng đã giáng xuống, và cuối cùng đã lôi đi, không phải chính họ cách cá nhân, mà nhiều con cháu của họ như con mồi và chiến lợi phẩm vào sự hư mất đời đời. Sự chết quả thực đã đến. Nhưng nó đã không trong chính ngày ấy đi đến sự hoàn thành. Nó đã không, như sự chết đời đời, trở thành một quyền lực thực sự làm chủ A-đam và Ê-va mãi mãi. Như vua của những sự kinh khiếp nó đã cai trị và vẫn còn cai trị, nhưng nó đã không hoàn toàn ngăn cản loài người chúng ta ra đời, phát triển chính nó, mở ra, và bày tỏ kho báu ẩn giấu của nó. Trái lại những người được vinh hiển, và với họ mọi kẻ tin, vui mừng trước mặt sự chết: "Hỡi sự chết, sự thắng của ngươi ở đâu? Hỡi sự chết, cái nọc của ngươi ở đâu?" — Giờ đây nếu điều này đứng vững, rằng sự chết quả thực đã đến, nhưng đã không đến để đem lại sự hoàn thành đột ngột và tức thời nằm trong những lời: "Trong ngày mà ngươi ăn trái nó, ngươi chắc sẽ chết," thì rõ ràng là: 1. rằng ngay sau sự sa ngã vào tội lỗi, sự mặc khải của ân điển bắt đầu; 2. rằng chính ân điển này đã kìm hãm quyền lực và sự chiến thắng của sự chết; và 3. rằng sự kìm hãm những hậu quả cần thiết và không thể tránh khỏi của tội lỗi này đã, trước hết, có mục đích là duy trì vinh dự của Đức Chúa Trời đối với Sa-tan, thứ hai, duy trì thiết kế của Đức Chúa Trời trong toàn bộ công việc sáng tạo của Ngài, và cụ thể là trong loài người chúng ta, và thứ ba, thực hiện sắc lệnh mưu định của sự lựa chọn đời đời của Ngài. Điều thứ nhất liên quan đến sự biện minh Đức Chúa Trời (Theodicy), tức là điều Phao-lô diễn đạt như vầy: "để tỏ ra sự công bình Ngài trong thời hiện tại, hầu cho Ngài tỏ ra là công chính." Điều thứ hai mở ra lãnh vực rộng lớn của ân điển chung. Điều thứ ba đạt được sự hiện thực của nó qua ân điển đặc biệt.

Trong khi đó, dù ba điều này được phân biệt theo cách như vậy, chúng không vì thế mà được xé ra khỏi mối liên hệ lẫn nhau của chúng. Ân điển đặc biệt đòi hỏi và giả định trước ân điển chung, vì nếu không có ân điển chung ấy, Si-ôn của Đức Chúa Trời đã không có chỗ cho bàn chân mình. Ngược lại, vinh quang của ân điển chung sẽ không bao giờ tỏa sáng trong mùa xuân của nó, nếu ân điển đặc biệt đã không đem nó đến sự mở ra đầy đủ. Và sự biện minh của Đức Chúa Trời đối với Sa-tan cũng sẽ không bao giờ được cảm nhận với sức mạnh ràng buộc trên trời và dưới đất, phải, bởi chính Sa-tan, nếu cả sắc lệnh sáng tạo lẫn sắc lệnh lựa chọn đã không đến sự ứng nghiệm, và trong sự ứng nghiệm ấy đã biện minh Đức Chúa Trời. Vì vậy, dù trong loạt bài báo này chúng ta phải khảo sát độc quyền lãnh vực ở giữa, lãnh vực của ân điển chung, và do đó chỉ có thể chạm đến ân điển đặc biệt một cách thoáng qua, xin đừng ai khi đọc những gì tiếp theo quên rằng ân điển đặc biệt luôn vẫn là cao nhất, là hạt nhân và là trung tâm mà quanh đó ân điển chung cũng chuyển động, và rằng chính trong việc đem những kẻ được chọn đến sự cứu rỗi mà vương miện của thiết kế có chủ quyền của Đức Chúa Trời tỏa sáng tinh khiết nhất.

Việc có nguy cơ quên lãng như vậy đã trở nên hiển nhiên. Vừa mới được chỉ ra rằng Chúa là Đức Chúa Trời không bỏ rơi sự sáng tạo của loài người chúng ta để cứu nhiều nhất một vài viên đá từ bức tường đổ của đền thánh Ngài, mà Ngài một lần đem loài người chúng ta, sự sáng tạo của Ngài, với mọi kho báu Ngài đã giam trong nó, ra trong vinh quang, thì sự hiểu lầm và ý thức nông cạn đã dẫn đến việc đặt ra câu hỏi liệu điều này có nhuốm mùi của sự hòa giải phổ quát không. Câu hỏi ấy hoàn toàn có thể hiểu được đối với người, khi nghe "loài người chúng ta," không bao giờ nghĩ đến điều gì khác hơn là tổng số của các cá nhân; nhưng nó không có ý nghĩa cũng không thích đáng ngay khi người ta hiểu rằng trong tàu, loài người chúng ta đã được cứu, dù hàng chục ngàn người đã ngã xuống, để chỉ còn lại tám linh hồn; rằng dòng dõi của Đa-vít đã được bảo tồn, dù vương tử này sau vương tử khác bị cắt khỏi nhà người, và dù cuối cùng không còn gì sót lại ngoài một chồi non từ một thân cây đã bị đốn hạ; phải, rằng đó là quy luật của công việc Đức Chúa Trời khiến chỉ một phần mười trở về, để phần mười ấy lại bị gặm nhấm, và thế nhưng, như trong cây sồi và trong cây sồi xanh, sau khi lá rụng, để lại một gốc trong đó, mà, như hạt giống thánh, bảo tồn sự sống của toàn thân cây, của toàn cây cỏ, của toàn cây. Một tư tưởng mà trong liên hệ này cũng đem lại sự giải thích có ý nghĩa cho điều Jêsus đã mô tả cho chúng ta trong ẩn dụ của Ngài, rằng kẻ ác bị phân rẽ ra khỏi giữa những người công chính. Mọi điều hư hoại, héo úa, khô cạn và đổi màu đều rụng khỏi thân cây; chỉ điều hoặc vẫn khỏe mạnh hoặc đã được phục hồi lành mạnh bởi ân điển của Đức Chúa Trời mới còn bám vào thân cây.

CÁC HÌNH THỨC CỦA ÂN ĐIỂN.

CÁC HÌNH THỨC CỦA ÂN ĐIỂN.

Lại sự ban cho nầy chẳng phải như sự phạm tội của A-đam, vì sự phán định bởi một sự phạm tội đã đem ra sự định tội, còn sự ban cho bởi nhiều sự phạm tội đã đem ra sự công bình.
Rô. 5:16.

Về tình trạng đã giáng xuống sau sự sa ngã, không tồn tại nghi ngờ cũng không bất trắc. Một mặt không, vì Kinh Thánh phác họa tình trạng ấy cho chúng ta một cách sắc nét, và mặt khác không, vì tình trạng ấy một phần vẫn còn tồn tại, và như vậy mô hình sống có thể được chúng ta quan sát. Việc tình trạng mới bước vào này đã không tương ứng với điều đã được loan báo là hậu quả của tội lỗi, chúng ta đã quan sát. Sự chết, trong hoạt động tuyệt đối của nó, đã không đến trong ngày ấy; và các nhà thần học Cải Chánh luôn chỉ ra rằng trong sự không-đến này của điều đã được tiên tri cho điều ác nằm sự xuất hiện đầu tiên của ân điển cứu rỗi và nhẫn nại. Không phải như thể ân điển chỉ bây giờ mới ra đi, vì không một khoảnh khắc nào, ngay cả trong vườn Ê-đen, con người có thể tưởng tượng được mà không có một ân điển lơ lửng quanh mình và dồn ép vào mình. Ân điển đối với mọi tạo vật có lý trí là không khí sinh tồn mà nó hít thở. Nhưng ân điển thần thượng này giờ đây lần đầu tiên đã mang lấy tính chất của ân điển cứu rỗi, mà trong đó chúng ta, vì là tội nhân, hiểu ân điển trước hết và một cách tự nhiên nhất. Chỉ xin đừng ai hiểu ân điển cứu rỗi này như một sự nhượng bộ nào đó, như một sự yếu đuối nào đó trong Đức Chúa Trời, như thể Đức Chúa Trời thực sự lẽ ra phải tiến hành với sự công bình tột cùng của Ngài, và chỉ, được cảm động bởi lòng thương xót, đã để mình bị kéo lui khỏi điều này. Một sự co lại như vậy khỏi điều công lý đòi hỏi, một sự nhượng bộ như vậy vì thương hại, trong Đấng Thánh là hoàn toàn không thể tưởng tượng được, và sẽ là một sự chuyển sang Đức Chúa Trời điều có thể làm đẹp cho chúng ta là loài người, nhưng sẽ làm nhục Đức Chúa Trời. Vì vậy nó không bao giờ được trình bày như thể sự tỏ bày ân điển thần thượng này quả thực đã giúp đỡ và cứu chúng ta, nhưng thực ra với cái giá của sự lành mạnh của uy nghi Chúa; và một trong những phản đối của chúng ta chống lại quan điểm của những người theo thuyết Infralapsarian (mà quyền tương đối của họ, về phần còn lại, chúng ta hết sức vui lòng thừa nhận) nằm chính ở đây, rằng họ không thể thoát khỏi sự trình bày sai trái này về vấn đề. Không đi sâu vào điều này thêm nữa, chúng ta do đó xác lập rằng sự tỏ bày ân điển này nữa, trong nền tảng sâu nhất của vấn đề, đã không hướng đến việc cứu chúng ta, mà đến việc đem ra vinh quang của Hữu Thể Đời Đời; và chỉ ở vị trí thứ hai, tức là, như một hậu quả và dòng chảy ra của điều này, để giật chúng ta khỏi một sự hư mất do chính mình tìm kiếm.

Giờ đây sự tỏ bày ân điển này gồm ở điều này, rằng những hậu quả mà nếu không sẽ đã chảy ra từ tội lỗi đã nhờ đó bị giữ lại, bị kìm hãm, hay bị thay đổi trong hoạt động của chúng. Chính sự tỏ bày ân điển này chặn đứng hiệu quả tự nhiên của chất độc tội lỗi, và hoặc chuyển hướng và điều chỉnh nó, hoặc chống cự và tiêu diệt nó. Do đó trong sự tỏ bày ân điển này phải phân biệt một điều hai mặt: 1. một ân điển cứu rỗi, mà cuối cùng loại bỏ tội lỗi và hoàn toàn làm thất bại những hậu quả của nó; và 2. một ân điển kìm hãm tạm thời, mà ngăn chặn và kìm hãm sự thẩm thấu của tội lỗi. Ân điển thứ nhất hay ân điển cứu rỗi ấy theo bản chất của vấn đề là đặc biệt và gắn với những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời. Ân điển thứ hai ấy là phổ quát và trải rộng trên toàn lãnh vực của đời sống loài người chúng ta. Ở đây giờ đây câu hỏi dấy lên là liệu hai loại ân điển này, ân điển đặc biệt này và ân điển chung này, đứng lỏng lẻo cạnh nhau, hay đúng hơn hoạt động trong mối liên hệ lẫn nhau, và nếu là điều sau, theo thể thức nào.

Việc quả thực có một mối liên hệ nào đó giữa ân điển cứu rỗi là đặc biệt và ân điển kìm hãm là chung không thể bị nghi ngờ. Điều này ngay lập tức hiển nhiên từ sự kiện không thể chối cãi rằng, nếu không có ân điển chung, những kẻ được chọn đã không được sanh ra và đã không thấy ánh sáng của sự sống. Vì giả sử rằng A-đam và Ê-va đã chết ngay trong ngày tội lỗi đầu tiên của họ; thì Sết đã không được sanh ra từ họ, Ê-nót cũng không từ Sết, và không bao giờ một dòng dõi các dân tộc và quốc gia phân nhánh rộng rãi đã dấy lên trên trái đất này. Chỉ vì lý do này thôi, thì mọi ân điển đặc biệt đều giả định trước ân điển chung. Nhưng còn hơn thế nữa. Ngay cả thừa nhận rằng sự chết thời gian của họ đã bị hoãn lại, để loài người có thể được sanh ra, nhưng theo cách mà ngoài ra tội lỗi đã bùng phát không kiềm chế trong mọi sự khủng khiếp của nó, bạn vẫn chưa đến nơi. Vì khi ấy trái đất sẽ ngay lập tức trở thành một hỏa ngục, và dưới một tình trạng như hỏa ngục như vậy, Hội Thánh của Đức Chúa Trời sẽ không nơi nào tìm được chỗ cho bàn chân mình. Người ta đôi khi nói, dù sai lầm, về một hỏa ngục trên đất, khi ấy chỉ đến những bùng phát khủng khiếp nào đó của sự đồi bại loài người mà trong một số gia đình và giới đôi khi mang tính quỷ dữ đến nỗi kết thúc trong sự tàn bạo chung, trong giết người và điên loạn; nhưng những tình trạng như vậy khi ấy cũng quá sâu sắc đáng xấu hổ và ghê rợn, quả thực kinh hoàng, đến nỗi trong một thế giới chỉ gồm một xã hội như vậy, sự tồn tại tiếp tục của một Hội Thánh của Đức Chúa Trời sẽ đơn giản là không thể tưởng tượng được. Nó không thể sống giữa một tình trạng như vậy, và sẽ chẳng bao lâu bị giết khỏi sự hiện hữu. Dù người ta có xoay xở thế nào đi nữa, vì vậy, ân điển đặc biệt giả định trước ân điển chung. Không có điều sau, điều trước không thể làm công việc của nó.

Một mối liên hệ như vậy là không thể nhầm lẫn, nhưng mối liên hệ này giờ đây phải được hiểu như thế nào? Không hiếm khi — điều này không cần phải giấu dưới ghế hay băng ghế — mối liên hệ này đã được trình bày như thể ân điển chung phục vụ độc quyền để làm cho sự đến với sự cứu rỗi của những kẻ được chọn trở nên có thể. Một mệnh đề trong đó không nghi ngờ gì có một mức độ của lẽ thật, nhưng đôi khi đã bị phóng đại theo một cách khiến bạn rùng mình và dấy lên sự phẫn nộ. Vì đó không phải là bịa đặt khi chúng ta nói rằng trong đất nước chúng ta nữa, thỉnh thoảng đã dấy lên một người đàn ông hay đàn bà mà, tin vào sự lựa chọn của chính mình, trong khi thấy nơi cha và mẹ không gì ngoài những kẻ bị bỏ, đã không ngần ngại nói một cách gay gắt và thẳng thừng: "Cha mẹ tôi, ôi, họ đứng ngoài mọi sự, và họ đã đến chỉ để làm cho sự hiện hữu của tôi trở nên có thể." May thay những lời nói như vậy rất hiếm, nhưng chúng không phải là chưa từng nghe, và vì vậy đây là chỗ để thu hút sự chú ý đến mối liên hệ đúng đắn giữa ân điển đặc biệt và ân điển chung. Vì sự kiện khủng khiếp mà chúng ta đã chỉ đến cho thấy sự hiểu lầm về điểm này có thể dẫn đến đâu. Sai lầm hoàn toàn nằm ở điều này, rằng trong việc xác định mối liên hệ này người ta đã đến chỗ nhìn vào sự cứu rỗi của chính mình thay vì vào vinh quang của Đức Chúa Trời; và chính đây là điểm tinh tế mà bởi đó bạn luôn có thể phân biệt liệu bạn đang đối diện với lời tuyên xưng Cải Chánh lành mạnh đúng đắn hay với một sự bắt chước khiếm khuyết của Cải Chánh. Chắc chắn, không có gì chống lại việc nói rằng mọi sự xảy ra vì cớ Đấng Christ, rằng do đó thân thể của Đấng Christ tạo thành yếu tố chi phối mọi sự trong lịch sử, và rằng trên cơ sở ấy có thể tuyên xưng rằng Hội Thánh của Đấng Christ là trục xoay mà quanh đó đời sống của nhân loại thực sự xoay chuyển. Ai bỏ qua hay chối bỏ điều này sẽ không bao giờ khám phá ra sự hiệp nhất trong tiến trình của lịch sử. Đối với người ấy thế kỷ nối tiếp thế kỷ, và trong đó phát triển nối tiếp suy tàn, và tiến bộ lại nối tiếp thoái lui, nhưng dòng sự sống không đi đến đâu, không có mục tiêu. Đời sống này thiếu một trung tâm, nó không có trục xoay. Nếu điều này phải tiếp diễn như vậy trong mọi đời đời, thì nó kết thúc trong một sự nhàm chán không dứt; và nếu nó phải ở đâu đó bị cắt đứt, vì các nguyên tố của lửa hay nước trở nên quá mạnh đối với trái đất chúng ta, thì sự cắt đứt ấy hoàn toàn tùy tiện, và không một mục tiêu nào đã đạt được cũng không một trái nào đã thu hoạch. Lời tuyên xưng Cải Chánh, mà giữ vững rằng mọi sự, cũng trong thế giới này, nhắm đến Đấng Christ, rằng Thân Thể của Ngài là yếu tố chính, và rằng theo nghĩa ấy người ta có thể nói rằng Hội Thánh của Đấng Christ tạo thành trung tâm của lịch sử thế giới, cung cấp một nguyên tắc của sự suy ngẫm lịch sử đứng rất cao trên quan niệm thông thường về lịch sử. Khi ấy chúng ta cũng sẽ cẩn thận giữ gìn để không giảm bớt điều này trong bất cứ phương diện nào. Không phải ân điển chung, mà sự quản trị của ân điển đặc biệt cai trị.

Tuy nhiên, chỉ như vậy thì điều này mới đúng và dẫn đến một lời tuyên xưng trong sạch hơn, nghĩa là nếu bạn giữ nó trong thứ tự đó. Vì cớ Đấng Christ, và, chỉ như một dòng chảy ra từ đó, vì cớ Thân Thể Ngài và vì cớ Hội Thánh Ngài. Vậy không phải vì cớ bạn, và do đó vì cớ Hội Thánh, rồi cũng vì cớ Thân Thể của Đấng Christ, và rồi cuối cùng, như một hệ quả của điều này, cũng vì cớ Đấng Christ. Không, ở đây Đấng Christ đi trước. Ngài là Đấng mà muôn vật đều nhờ đó mà có, và chúng ta nhờ Ngài mà có. Ngài là hào quang của vinh hiển Đức Chúa Trời và hình ảnh chân thật của bản thể Ngài, Đấng mà chúng ta tuyên xưng rằng muôn vật đã được dựng nên bởi Ngài, hoặc hữu hình hoặc vô hình, trên trời và dưới đất, và trong Ngài muôn vật vẫn còn được duy trì cho đến nay. Tất cả đều vì cớ Đấng Christ đó, vì trong Ngài đầy đủ sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời ngự cách thân thể, và trước mặt Ngài mọi đầu gối đều phải quì xuống, và Ngài phải được mọi lưỡi tuyên xưng là Đấng Christ là Chúa, để làm sáng danh Đức Chúa Trời là Cha. Và chắc chắn khi đó Thân Thể Ngài cũng được dự phần trong vinh hiển của Ngài, và một phần ánh sáng của Ngài chiếu rọi trên Hội Thánh Ngài trên đất, và trong ánh rực rỡ đó mỗi người được chọn trên đất cũng được dự phần. Nhưng điều này thì vẫn hoàn toàn khác với việc tôi bắt đầu với chính mình như một kẻ được chọn, đẩy mình lên hàng đầu, và chỉ từ đó cuối cùng mới đến được với Đấng Christ. Trong hệ thống đúng đắn duy nhất này, mọi điều còn lại đều theo sau, và Đấng Christ đi trước, và Ngài được đặt làm trung tâm không phải vì Ngài đã trở nên anh em của chúng ta, mà vì Ngài là Con Đức Chúa Trời, Con của Cha, và Cha yêu Con và tôn vinh Ngài bằng vinh hiển đời đời. Khi nói về Con Đức Chúa Trời, là nói về chính Đức Chúa Trời, và ở đây trước hết ý thức của linh hồn chúng ta mới tìm được bình an, khi nó nhìn bao quát toàn bộ dòng lịch sử từ Thiên Đàng đến sự trở lại của Chúa và thâu tóm nó dưới một quan điểm duy nhất. Theo nghĩa đó, vậy nên phải thừa nhận rằng ân điển chung chỉ là một sự phát xuất từ ân điển đặc biệt, và mọi bông trái của nó đều chảy vào ân điển đặc biệt, miễn là ở đây được hiểu đúng rằng chính ân điển đặc biệt không hề cạn kiệt trong việc giải cứu những kẻ được chọn, nhưng trước hết tìm được mục đích cuối cùng trong sự tôn vinh Con yêu dấu và nhờ đó trong sự tôn cao các mỹ đức của Đức Chúa Trời chúng ta.

Việc đây là quan điểm đúng đắn duy nhất có thể và phải được làm sáng tỏ thêm bằng một cách khác nữa, bằng cách đi đến một điểm có tầm quan trọng tối cao đối với sự nhận thức đúng đắn về ân điển chung; chúng tôi muốn nói: mối quan hệ giữa thiên nhiên và ân điển đứng với nhau như thế nào. Trong phần tiếp theo của lập luận này, điểm rất hệ trọng này sẽ được bàn sâu hơn, nhưng ngay trong mối liên hệ này, một yếu tố cần xem xét nên được chỉ ra.

ĐẤNG CHRIST CÓ PHẢI CHỈ LÀ ĐẤNG HÒA GIẢI CỦA TỘI LỖI KHÔNG?

Đối với nhiều Cơ Đốc nhân vốn nhiệt thành, người ta gần như phải nói: phải; nhưng chắc chắn không phải đối với Kinh Thánh. Quan niệm cho rằng Đấng Christ không có ý nghĩa nào khác ngoài việc Ngài đã chết như Chiên Con của Đức Chúa Trời vì tội lỗi chúng ta, là điều không thể đứng vững đối với bất cứ ai tra cứu Kinh Thánh. Xin hãy hiểu rõ chúng tôi. Chúng tôi hiện không đi vào câu hỏi đã được đặt ra, rằng Ngôi Lời có trở nên xác thịt hay không dù A-đam không sa vào tội lỗi, và trong chừng mực câu hỏi này có thể được đặt ra, chúng tôi trả lời là không. Không, điều chúng tôi hiện bàn luận có thể được tóm tắt ngắn gọn như vầy: Chúng ta sẽ nói rằng Đấng Christ đã được ban cho chúng ta chỉ để sự xưng công chính và sự nên thánh của chúng ta, hay chúng ta sẽ tiếp tục tuyên xưng cùng sứ đồ trong 1 Cô-rinh-tô 1:30 rằng Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta cũng làm sự khôn ngoan và cũng làm sự cứu chuộc trọn vẹn? Chúng ta sẽ nói rằng trong Ngài chúng ta chỉ có sự hòa giải tội lỗi mình, hay chúng ta sẽ tiếp tục thừa nhận rằng chính Ngài là Đấng một ngày kia cũng sẽ biến hóa thân thể hèn mạt của chúng ta nên giống như thân thể vinh hiển của Ngài, bởi năng lực khiến Ngài cũng bắt phục muôn vật cho mình? Chúng ta sẽ coi công việc của Đấng Christ trên Gô-gô-tha là đã hoàn tất, hay cùng với Kinh Thánh và toàn thể Hội Thánh của những thế kỷ đầu tiên tiếp tục trông đợi Chúa chúng ta từ trời, để chấm dứt trật tự hiện tại của muôn vật, và đem ra một đất mới và một trời mới? Hay nói ngắn gọn, chúng ta sẽ tưởng tượng rằng một Đấng Hòa Giải cho linh hồn mình là đủ, hay chúng ta sẽ tiếp tục tuyên xưng một Đấng Christ của Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Chuộc cả linh hồn lẫn thân thể, và là Đấng tái tạo không chỉ những vật vô hình, mà cả những vật hữu hình và ở trước mắt? Đấng Christ có ý nghĩa chỉ đối với điều thuộc linh, hay cũng đối với điều thuộc thiên nhiên và hữu hình? Việc Ngài đã thắng thế gian, điều này có nghĩa là một ngày kia Ngài ném thế gian trở lại vào hư không, để chỉ giữ lại linh hồn của những kẻ được chọn, hay có nghĩa là chính thế gian cũng trở nên chiến lợi phẩm của Ngài, chiến tích của vinh hiển Ngài?

Trong vấn đề này chúng tôi không hề muốn phóng đại, cũng không muốn nhắm mắt trước mối nguy hiểm nằm trong việc đẩy sự tha thứ tội lỗi chúng ta vào hậu trường. Vì không thể phủ nhận rằng mối nguy hiểm này tồn tại. Thật vậy, có những vòng tròn mà người ta trở nên quá bồn chồn đắm chìm trong những câu hỏi liên quan đến sự trở lại của Chúa, đến nỗi những câu hỏi sâu xa hơn nhiều chạm đến sự nhận biết tội lỗi mình và sự xưng công chính của kẻ có tội hầu như không còn được bày tỏ nữa. Với sự khôn ngoan thận trọng, Hội Thánh của Đấng Christ trong suốt mười tám thế kỷ qua luôn đẩy những câu hỏi về linh hồn lên hàng đầu, và đặt những câu hỏi liên quan đến những sự cuối cùng phần nào vào bóng tối. Trái lại, các giáo phái luôn tìm cách làm xê dịch sự cân bằng tốt đẹp này, và liên tục tìm cách chuyển hướng sự chú ý khỏi những vấn đề sâu xa hơn của sự xưng công chính, bằng cách thúc ép chúng ta hướng đến những câu hỏi về thuyết Ngàn Năm hay Vương Quốc Ngàn Năm, bằng cách nói nhiều về cách thức thân thể chúng ta sẽ sống lại, về lần trở lại thứ nhất hay thứ hai của Chúa, về việc liệu người Do Thái, theo Phao-lô, có trở về Giê-ru-sa-lem hay không, và nhiều điều nữa. Khi đó người ta ít ra có một cuộc trò chuyện gọi là tôn giáo, một cuộc trò chuyện kích thích, mà trong đó người ta có thể tham dự mà chính mình không bị chạm đến lương tâm hay bị cáo trách về tình trạng khốn khổ của mình trước mặt Đức Chúa Trời. — Vì vậy, không thể cảnh báo đủ chống lại mối nguy hiểm dẫn dắt các cuộc trò chuyện trong các vòng tròn của Cơ Đốc giáo ra khỏi sự cứu rỗi của linh hồn đến những đề tài bên ngoài, hấp dẫn như vậy. Trong các vòng tròn thật sự Cải Chánh, mối nguy hiểm này vì thế được tránh, và ở đó không phải thuyết Ngàn Năm, cũng không phải vấn đề Do Thái, mà là câu hỏi làm thế nào Đức Chúa Trời được tôn vinh, và làm thế nào linh hồn chúng ta được xưng nghĩa, tạo nên nội dung chính của cuộc trò chuyện.

Vì vậy chúng tôi không hề mù quáng trước mối nguy hiểm rình rập ở đây, và chúng tôi hoàn toàn không muốn tiếp tay cho điều ác mà qua đó sự chú ý của linh hồn bị chuyển hướng quá nhiều khỏi thập tự giá của Gô-gô-tha đến sự sống lại của xác thịt. Nhưng từ điều này không hề suy ra rằng chúng tôi có thể hình dung hình ảnh của Đấng Trung Gian khác đi với điều Kinh Thánh ban cho chúng tôi. Và vì vậy người ta đi quá xa, và mặt khác rơi vào một sự phiến diện sai lầm, nếu khi nghĩ về Đấng Christ, người ta chỉ nghĩ đến việc rảy huyết của sự chuộc tội, và từ chối cũng tính đến ý nghĩa của Đấng Christ đối với thân thể, và đối với những vật hữu hình, và đối với kết cục của lịch sử thế giới. Hãy suy nghĩ kỹ rằng qua đó bạn phải đối mặt với nguy cơ lớn biết bao khi tách Đấng Christ ra cho riêng linh hồn mình, và coi đời sống trong thế gian và vì thế gian như một điều đứng bên cạnh tôn giáo Cơ Đốc của bạn, và không bị nó cai trị. Khi đó điều "thuộc Cơ Đốc" chỉ trở nên đáng quan tâm đối với bạn khi nó liên quan đến một vấn đề đức tin xác định, hay những điều liên hệ trực tiếp với đức tin—Hội Thánh bạn, trường học bạn, các sứ mệnh truyền giáo và nhiều điều nữa—nhưng toàn bộ phần còn lại của địa hạt đời sống khi đó đối với bạn rơi ra ngoài Đấng Christ. Trong thế gian bạn làm như người khác làm. Đó là một lãnh vực kém thánh khiết, gần như không thánh khiết, phải tự cứu lấy mình. Và với một bước nhỏ nữa bạn sẽ đến một cách không nhận ra được với khuynh hướng của phái Tái Báp-têm (Anabaptist), là khuynh hướng cuối cùng đã tập trung mọi điều thánh khiết vào linh hồn, và đào giữa đời sống nội tâm, thuộc linh của linh hồn này với đời sống chung quanh bạn một vực thẳm mà không ai có thể bắc cầu qua. Khi đó tri thức trở nên không thánh khiết, sự phát triển của nghệ thuật, thương mại và công nghiệp không thánh khiết, chức vụ của quan án không thánh khiết, nói tóm lại mọi điều không thánh khiết, trừ những điều trực tiếp thuộc linh và nhắm vào linh hồn. Và kết cục là bạn sống trong hai vòng tròn tư tưởng. Một mặt trong đường lối tư tưởng rất hẹp, nhỏ của sự cứu rỗi linh hồn bạn; và mặt khác trong đường lối tư tưởng rộng, mênh mông của thế gian, bao trùm toàn bộ đời sống. Đấng Christ của bạn khi đó thật sự thuộc về phạm vi tư tưởng nhỏ đầu tiên đó, nhưng không thuộc về vòng tròn tư tưởng rộng đó. Và từ sự tương phản và tỷ lệ sai lầm đó mà đến mọi sự hẹp hòi, sự bất chân thật nội tâm, thậm chí cả sự giả hình và bất lực.

Vì lý do này, phải chỉ ra một cách dứt khoát và nghiêm túc nhất có thể, rằng đối với chúng ta là những kẻ có tội, câu hỏi "Tôi phải làm gì để được cứu?" thật sự phải ở tại trung tâm và phải cai trị tư tưởng chúng ta, nhưng mặt khác phải được tuyên xưng cũng rõ ràng và minh bạch như vậy, rằng chính Đấng Christ đó, là Đấng được ban cho chúng ta để sự xưng công chính và sự nên thánh, cũng được ban cho chúng ta làm sự khôn ngoan và làm sự cứu chuộc trọn vẹn—nghĩa là, để sự tái tạo toàn bộ hữu thể chúng ta, cả linh hồn lẫn thân thể, và điều đó bao gồm cả toàn bộ thế giới đời sống thuộc về sự hiện hữu của chúng ta và không thể tách rời khỏi nó. Việc phục hồi sự cân bằng này trong lời tuyên xưng của chúng ta được Kinh Thánh đòi hỏi. Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc linh hồn, nhưng cũng là Đấng Chữa Lành kẻ bệnh, là Đấng Hòa Giải tội lỗi chúng ta, nhưng cũng là Đấng Cứu Thế giàu có nuôi năm ngàn và bốn ngàn người và tại Ca-na biến nước thành rượu. Kinh Thánh thâu tóm mọi sự nghiêm túc của linh hồn chúng ta vào vấn đề sự xưng công chính, nhưng cũng liên tục đặt trước mặt chúng ta sự sống lại của xác thịt trong những đường nét rõ ràng. Phải, Kinh Thánh, luôn nhắm trước hết đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sau đó đến sự cứu rỗi của những kẻ được chọn, không thể mở ra cho chúng ta màn cuối của vở kịch vĩ đại mà không bày tỏ cho chúng ta Đấng Christ cũng đắc thắng cách bên ngoài trên mọi kẻ thù và cử hành sự đắc thắng của Ngài trên một đất mới dưới một trời mới.

Và cùng với điều này, điều đập vào mắt, bạn chạm ngay vào mối liên hệ giữa thiên nhiên và ân điển. Vì nếu ân điển chỉ độc quyền là sự chuộc tội và sự cứu rỗi linh hồn, thì người ta có thể coi ân điển như một điều đứng ngoài thiên nhiên, đi qua bên ngoài thiên nhiên, và, như một bình dầu đổ ra trên mặt nước cuộn sóng, nổi tách biệt khỏi những dòng nước đó trên những dòng nước đó, chỉ để kẻ đang chìm có thể tự cứu mình, tự cứu mình trong chiếc thuyền cứu sinh vội vã đến với mình. Nếu, ngược lại, được xác lập rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Thế của chúng ta có liên quan không chỉ với linh hồn chúng ta, mà cả với thân thể chúng ta; rằng mọi vật trong thế gian đều thuộc về Đấng Christ và được Ngài tuyên bố chủ quyền; rằng một ngày kia Ngài sẽ đắc thắng trên mọi kẻ thù trong thế gian đó; và rằng kết cục sẽ là, không phải Đấng Christ nhóm vài linh hồn tách biệt quanh Ngài, như hiện nay, mà là Ngài sẽ trị vì như Vua trên một đất mới dưới một trời mới;—thì tất nhiên mọi điều này trở nên hoàn toàn khác, và lập tức hiện ra rằng ân điển đứng trong một mối liên hệ không thể tách rời với thiên nhiên, rằng ân điển và thiên nhiên thuộc về nhau, và rằng bạn không thể nhận biết ân điển trong sự phong phú của nó nếu bạn không dò theo cách những sợi rễ của nó thâm nhập khắp nơi vào các khớp nối và kẽ hở của đời sống thiên nhiên. Và sự gắn kết này bạn không thể bảo đảm được nếu, trong vấn đề ân điển, bạn trước hết nhìn đến sự cứu rỗi linh hồn mình, chứ không trước hết nhìn đến Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Vì vậy đó cũng là lý do Kinh Thánh liên tục chỉ cho chúng ta thấy rằng Đấng Cứu Thế của thế gian đồng thời là Đấng Sáng Tạo của thế gian, phải, rằng Ngài chỉ có thể trở nên Đấng Cứu Thế của nó vì Ngài là Đấng Sáng Tạo của nó. Tất nhiên, không phải Con Người, không phải Ngôi Lời trở nên xác thịt, đã sáng tạo. Cũng trong Đấng Trung Gian, mọi điều thuộc về nhân tính tự nó đã được dựng nên, mang tính thọ tạo như nó mang tính thọ tạo trong chúng ta. Nhưng Kinh Thánh vẫn mỗi lần chỉ đến sự thật rằng Đấng sinh đầu tiên từ kẻ chết này đồng thời là Đấng sinh đầu tiên của sự sáng tạo, và rằng Ngôi Lời trở nên xác thịt ấy vẫn luôn là và vẫn còn là chính Ngôi Lời đời đời đó, là Đấng ở cùng Đức Chúa Trời và là Đức Chúa Trời, và về Đấng đó có lời chép rằng, chẳng vật chi đã được dựng nên mà không bởi Ngài. Ở đó vậy bạn có mối liên hệ của Đấng Christ với thiên nhiên, vì Ngài là Đấng Sáng Tạo của nó, và đồng thời mối liên hệ với ân điển, vì, tái tạo trong thiên nhiên đó, Ngài đã bày tỏ sự phong phú của ân điển.

ÁN PHẠT VÀ ÂN ĐIỂN.

ÁN PHẠT VÀ ÂN ĐIỂN.

Đoạn, Đức Chúa Trời là Chúa phán cùng con rắn rằng: Vì ngươi đã làm điều đó, ngươi sẽ bị rủa sả hơn mọi loài súc vật, hơn mọi loài thú đồng. Ngươi sẽ bò bằng bụng, và ăn bụi đất trọn đời ngươi. Sáng-thế-ký 3:14.

Vào ngày A-đam và vợ ông đã ăn trái của cây cấm, họ đã không chết sự chết. Điều này hẳn đã xảy ra nếu không có ân điển nào được ban trên họ. Nhưng ân điển đó đã can thiệp, và qua ân điển đó sự chết, trong công tác hủy diệt toàn diện của nó, cả trên địa hạt thân thể lẫn trên địa hạt thuộc linh, đã bị kiềm chế và chặn đứng. Bởi điều này không khẳng định rằng sự chết đã không bước vào, cũng không rằng sự chết đã không nắm lấy con người đã trở nên kẻ có tội, và trong người đó toàn bộ sự sáng tạo; mà chỉ tuyên bố rằng sự chết, thay vì tác động thấu suốt ngay trong ngày của tội lỗi đầu tiên cho đến sự hoàn tất, đã thấy một cái hàm thiếc được đặt trên nó. Ngay trong giây phút của chính tội lỗi, A-đam đã chết và Ê-va đã chết trong linh hồn, và sự chết thuộc linh đã len lỏi vào nội tâm họ. Từ giây phút của tội lỗi đầu tiên của họ, đã được định rằng sớm hay muộn họ phải chết sự chết tạm thời, như họ sau đó thật sự đã chết. Sự nguyên vẹn của sự hiện hữu thân thể của họ cũng đã qua. Và cũng vậy, mọi người được sinh ra bởi người nữ một ngày kia sẽ bước vào sự chết đời đời, trừ khi "dòng dõi người nữ," tức là Đấng Christ, đã mang sự chết đời đời đó thay cho người ấy và như vậy đã lăn nó đi khỏi người ấy. Về điều này, với Kinh Thánh trước mặt chúng ta, không thể có tranh cãi. Nhưng điều này, khi được thừa nhận, không hề làm yếu đi sự thật rằng sự tác động trọn vẹn của sự chết, cả trong thân thể lẫn linh hồn, đã không diễn ra ngay trong chính ngày đó, mà ngược lại, 1. sự tác động thấu suốt của sự chết đã bị đình chỉ và kiềm chế, và 2. một lối thoát khỏi sự chết đã được mở ra.

Nhìn dưới ánh sáng này, cái gọi là sự phán xét đã đến trên A-đam và Ê-va sau sự sa ngã mang một tính chất khác với tính chất chỉ độc quyền định tội và báo thù, và đó là một khuyết điểm trong sự giảng dạy và giáo huấn rằng, khi bàn luận những lời phán này, sự chú ý đã được hướng quá độc quyền đến sự phán xét chúng chứa đựng, mà không đồng thời, và cũng dứt khoát như vậy, đến ân điển chiếu sáng xuyên qua chúng. Nếu trong đó chỉ có sự phán xét, không có ân điển, thì lời phán cho cả A-đam lẫn Ê-va hẳn phải đọc đơn giản là: "Các ngươi dẫu sao đã ăn trái của cây mà Ta đã truyền cho các ngươi rằng các ngươi không được ăn, vậy bây giờ hãy chết sự chết đời đời do cố ý tự chuốc lấy," và ngay sau khi tuyên bố lời phán đó cả hai hẳn đã ngã xuống chết, xuống âm phủ, và qua sự hư mất của họ trong sự khốn khổ đời đời hẳn đã chấm dứt sự hiện hữu của loài người chúng ta. Người ta sẽ thừa nhận rằng chỉ như vậy mới xảy ra điều Đức Chúa Trời đã bảo họ trước sự sa ngã sẽ xảy đến nếu họ phạm tội. Phải, chúng tôi còn đi xa hơn; nếu Đức Chúa Trời đã không can thiệp bằng ân điển, thì hẳn đã kết thúc như vậy và không cách nào khác với A-đam và Ê-va, đơn giản vì chính nọc độc của tội lỗi hẳn đã giết chết họ. Ai uống một liều độc dược mạnh gây chết người sẽ chết vì nó một cách tự nhiên và tất yếu, trừ khi tình yêu cứu giúp, bằng cách ban một liều thuốc giải độc, chặn đứng công tác gây chết của nọc độc. Vì vậy ngay cả không có thêm sự phán xét hay lời phán cuối cùng nào, sự chết của cái chết trọn vẹn hẳn đã đến trên A-đam và Ê-va ngay trong chính ngày đó, nếu Đức Chúa Trời là Chúa đã không, vì cớ họ, hành động chống lại sự chết. Do đó chúng tôi thật sự thừa nhận rằng trong lời phán đã đến trên họ cũng nằm một sự trừng phạt, nhưng chúng tôi đặt giá trị lớn vào việc tôn vinh ở đây nữa tình yêu của Đức Chúa Trời, và vào việc làm cho người ta hiểu rằng trong lời phán đã đến trên A-đam và Ê-va này ân điển đồng thời đã được bày tỏ.

Việc đọc lại cẩn thận lời phán đã được tuyên bố xác nhận điều này. Đối diện với sự chết là sự sống; và đối với sự sống hai điều cần thiết, là sự khởi sinh và sự duy trì sự sống, như những điều này được chỉ ra cách rõ rệt trong các nghi thức thánh của báp-têm và Tiệc Thánh. Báp-têm là nghi thức thánh của sự sinh ra, Tiệc Thánh là nghi thức thánh của sự nuôi dưỡng.

Bây giờ hãy đọc điều đã được phán với Ê-va, và bạn thấy sự sống khởi sinh và được sinh ra; và sau đó hãy đọc điều đã được phán với A-đam, và bạn thấy sự sống đã khởi sinh được duy trì và nuôi dưỡng như thế nào. Nếu sự chết đã tiến hành trực tiếp và tuyệt đối, thì lời phán cho Ê-va hẳn phải đọc: "Ngươi chết, và người mẹ trong ngươi chết, và sẽ không bao giờ có đứa con nào được sinh ra từ ngươi." Đó hẳn là lời rủa sả của người mẹ, đó hẳn là sự phán xét của sự chết. Nhưng Đức Chúa Trời không phán như vậy. Ngược lại, lời phát ra từ Ngài nói đúng điều ngược lại: Ngươi sẽ sinh con cái, và tên nàng được gọi không phải "mẹ của sự chết," mà là mẹ của cả loài người sống. Vậy nàng được gọi là Ê-va, và trong danh xưng Ê-va đó công bố cho mọi thế hệ mai sau rằng ngay trong Thiên Đàng, ngay sau sự sa ngã, sự chết đã bị chặn đứng và nguồn của sự sống loài người đã được mở lại. Nếu sự chết tuyệt đối đã đến, thì người mẹ trong Ê-va, từ đó toàn bộ loài người chúng ta sẽ phát sinh, hẳn đã bị đóng lại đời đời; và kìa, điều ngược lại xảy ra, tử cung của mọi sự sống loài người đó được mở ra. Đức Chúa Trời là Chúa phán: Ngươi sẽ sinh con cái. Nếu bạn muốn, đó là lời của sự sáng tạo, mà chúng ta và mọi người được gọi là loài người đều nợ sự hiện hữu của mình. Ở đây vậy, thay vì sự chết, sự sống đang vận hành.

Chắc chắn, nỗi đau đớn đi kèm với nó. Đối với cả hai, đối với A-đam cũng như đối với Ê-va. Với Ê-va được phán: "Ngươi quả thật vẫn sẽ sinh con cái, nhưng với nỗi đau đớn"; và cũng vậy với A-đam: "Ngươi sẽ ăn bánh từ đất, nhưng với nỗi đau đớn." Hay như nguyên văn: "Ngươi sẽ sinh con cái trong đau đớn," và với A-đam: "Ngươi sẽ ăn nó trong đau đớn, trọn đời ngươi." Hơn nữa, yếu tố đau đớn mà từ nay sẽ đi kèm sự sống trong sự sinh ra và quá trình tiếp theo của nó thậm chí đứng ở tiền cảnh của lời phán. Tính chất của một lời phán vẫn tiếp tục chi phối những cách diễn đạt trong các lời tuyên bố này; và chúng tôi không có ý nghĩ lấy đi tính chất đó khỏi chúng. Trong lời phán đã đến trên Ê-va được nói cách nhấn mạnh: "Ta sẽ thêm nhiều nỗi buồn rầu của ngươi, tức là của sự thai nghén ngươi; ngươi sẽ sinh con cái trong đau đớn." Đức Chúa Trời ở đây phán như một quan án. Điều này cũng không kém hiển nhiên từ điều tiếp theo: "Sự ước ao ngươi sẽ hướng về chồng ngươi, và chồng ngươi sẽ cai trị ngươi." Rõ ràng điều đó quy chiếu trở lại diễn tiến của tội lỗi đã phạm. Trong tội lỗi đó Ê-va đã thi hành quyền cai trị trên A-đam. Nàng đã đi lạc khỏi A-đam. Nàng đã theo sáng kiến riêng mình bước vào sự tiếp xúc thuộc linh với Sa-tan. Và chính nàng đã quyến rũ A-đam. Đối diện với sự đi lạc khỏi A-đam đó, Đức Chúa Trời giờ đây đặt lực hút từ tính mà qua đó nàng sẽ bị kéo về phía người nam, và đối diện với sự dẫn dắt A-đam này là sự được dẫn dắt bởi ông. Một sự ước ao mạnh mẽ sẽ kéo ngươi về phía ông, và không phải ngươi sẽ cai trị ông, nhưng ông sẽ cai trị ngươi. Một lời phán đánh trực tiếp vào bản chất của tội lỗi nàng. Và xin thêm, một lời phán đã đi qua mọi thời đại và vẫn còn tiếp diễn mà trong đó về căn bản không có gì thay đổi, không bởi những cạm bẫy mà trong đó biết bao người nữ bắt lấy người nam, cũng không bởi cơn sốt giải phóng mà giờ đây càng thịnh hành hơn trong giới phụ nữ. Ngay trong sự bắt chước người nam đó người nữ vẫn thừa nhận sự vượt trội của ông. Điều gì người ta bắt chước thì người ta thừa nhận là đứng trên mình. Chỉ cần xem cô gái nhỏ mới lớn thích đóng giả làm con trai như thế nào, nhưng cậu con trai nói: "Tôi thà đã là con gái," thì bạn không tìm thấy, bằng không bạn... khinh miệt nó.

Và với lời phán trên A-đam cũng vậy. Trong điều Đức Chúa Trời phán với A-đam, bạn thậm chí nhận thấy hình thức của lời phán. Vì nó đọc: "Vì ngươi đã nghe theo tiếng vợ ngươi và đã ăn trái của cây đó, mà Ta đã truyền cho ngươi rằng: Ngươi không được ăn, vậy vân vân." Ở đây vậy điều tiếp theo được giới thiệu trực tiếp như sự trừng phạt. Hãy lưu ý rằng điều này cũng xảy ra trong lời phán trên con rắn, nhưng không với Ê-va. Với con rắn nó đọc, như với A-đam: "Vì ngươi đã làm điều đó," vậy vân vân. Với con rắn và với A-đam, vậy nên, việc nêu tên tội ác đi trước, và sau khi tội ác được nêu tên, tiếp theo là sự ấn định hình phạt trong lời phán. Chỉ với Ê-va điều này không xảy ra. Với nàng không được nói: "Vì ngươi đã nghe theo con rắn và đã quyến rũ chồng ngươi," vậy vân vân. Ngược lại, với nàng mọi dấu hiệu của tội ác đều thiếu vắng. Trong lời phán trên Ê-va chỉ đứng sự chỉ định hình phạt được đặt trên nàng. Giờ đây điều này hoàn toàn phù hợp với sự thật rằng toàn thể loài người bị kể là có tội, không phải trong sự vi phạm của Ê-va, mà trong tội lỗi của A-đam. Không phải nàng, A-đam là đầu. Không phải nàng, A-đam là người chịu trách nhiệm. Không phải khi nàng vi phạm, mà khi A-đam sa ngã, loài người đã sa ngã. Nàng là một mắt xích trung gian, không phải người mà qua đó sự quyết định đến.

Người mà qua đó sự sa ngã đến là và vẫn là A-đam, dù A-đam đã bị quyến rũ. Không phải Ê-va để mình bị Sa-tan quyến rũ, mà là A-đam để mình bị Ê-va đã bị quyến rũ quyến rũ, đã phá vỡ tình trạng công chính. Đời sống thuộc linh của Ê-va và A-đam là một cách liên đới. Và chỉ khi A-đam sa ngã tội lỗi mới được hoàn tất, và truyền sang toàn bộ dòng dõi ông. Không phải Ê-va sinh con cái theo hình ảnh và hình tượng mình. Người, người có tội, mà về đó điều này được chép, không phải Ê-va mà là A-đam. Từ ông, không phải từ nàng một mình, đến tội nguyên tổ và tội tổ tông. Phù hợp với điều này, vậy nên được phán với ông chứ không với nàng: "Đất sẽ bị rủa sả vì cớ ngươi; nó cũng sẽ sinh cho ngươi gai gốc và chà chuôm; và ngươi sẽ trở về đất, vì từ nó ngươi đã được lấy ra: vì ngươi là bụi đất, và ngươi sẽ trở về bụi đất." Sự trừng phạt này cũng phản chiếu trở lại tội ác. Trong Thiên Đàng A-đam đã được ban cho một vườn khoái lạc đầy những trái cây vinh hiển, một khu vườn ban cho con người mọi thức ăn mà không cần gắng sức hay đau đớn. Thế mà con người đã không bằng lòng, đã không vui thích, trong tình trạng Đức Chúa Trời đã định cho mình. Cây tri thức đó, thuộc một bậc cao hơn, và sự hưởng dụng nó đã bị từ chối với ông, đã kích thích ông. Sự sắp đặt của Đức Chúa Trời đã không làm ông thỏa mãn. Ông muốn nhiều hơn điều Đức Chúa Trời đã định cho mình, và vì vậy đã ăn trái của cây cấm đó. Phù hợp với điều này, giờ đây ông lại hạ xuống dưới tình trạng Thiên Đàng. Từ trái cây ông được dẫn đến rau cỏ của đồng ruộng. Đồng ruộng đó sẽ không tự nó sinh thức ăn cho ông. Ngược lại, tự nó nó sẽ dâng cho ông gai gốc và chà chuôm làm thức ăn. Và dù ông sẽ có thể ăn bánh, nhưng chỉ trong mồ hôi mặt mình, nếu chính ông chống lại bản tính ngang bướng của đất, và dưới sự gắng sức lớn ép đất đó sinh ra thức ăn cho mình. Đó là điều thứ nhất, và điều thứ hai, A-đam, về phần thân thể, quả thật đã được dựng nên từ bụi đất, nhưng được hiệp nhất với Đức Chúa Trời mình qua sự hà hơi thuộc linh. Mối dây đó, mối dây thuộc linh đó, giờ đây ông đã bẻ gãy khi phạm tội. Khi nó đứng giữa Đức Chúa Trời ông và mạng lệnh Ngài, và đất với cây quyến rũ đó, ông đã từ biệt Đức Chúa Trời mình, và chọn cây đó, và phù hợp với điều này giờ đây được loan báo cho ông rằng ông sẽ có điều chính mình đã chọn. Ông đã chọn cây đã mọc lên từ đất, và vì vậy ông sẽ trở về đất đó. Bụi từ bụi, về phần thân thể, ông sẽ lại tan rã thành bụi.

Như vậy rõ ràng là chúng tôi không hề lấy đi tính chất của sự phán xét trừng phạt khỏi lời phán này. Mọi điều chúng tôi khăng khăng là, vì lý do này người ta sẽ không bỏ qua ân điển chiếu sáng xuyên qua chính lời phán này một cách không thể nhầm lẫn. Thật lạ lùng! Trong lời phán thứ ba, trong lời phán đã đi qua con rắn, mọi người đều thừa nhận điều này, và mọi nhà chú giải đều chỉ ra rằng trong lời phán này không gì kém hơn chính Phúc Âm được tuyên bố; trong khi trong lời phán đã đi qua A-đam và Ê-va này, người ta nhắm mắt trước huyền nhiệm của ân điển cứu rỗi này. Ngược lại, quan điểm của chúng tôi là trong cả ba lời phán này ân điển chiếu sáng xuyên qua; không chỉ trong lời phán đã đi qua con rắn, mà cũng trong lời phán đã được tuyên bố trên A-đam và Ê-va. Và quả thật, trong lời phán trên con rắn là ân điển đặc biệt, và trong lời phán trên A-đam và Ê-va là ân điển phổ quát hay ân điển chung.

Làm thế nào lời phán trên con rắn này được hiểu? Thường người ta lập tức lướt qua con rắn ở đây, để chỉ nghĩ đến Sa-tan, kẻ đã dùng con rắn làm công cụ. Không hiếm khi người ta thậm chí hiểu những lời này như thể bởi con rắn chính Sa-tan được ám chỉ, điều mà người ta bị quyến rũ bởi điều đứng trong Khải-huyền 12:9: "con rắn xưa, gọi là ma quỉ và Sa-tan," cũng như bởi danh xưng dòng dõi rắn lục và rắn độc, mà trong Tân Ước được áp dụng cho những kẻ giả hình. Thế nhưng điều này không thể được theo cách đó. Theo cách đó người ta đọc lướt qua những lời của lời phán. Vì cách diễn đạt: "Ngươi bị rủa sả hơn mọi loài súc vật, và hơn mọi loài thú đồng; ngươi sẽ bò bằng bụng, và ăn bụi đất trọn đời ngươi," không thể quy chiếu trực tiếp đến Ma Quỉ, mà phải được hiểu về con rắn như một con vật. Vào điều bí ẩn nằm ẩn sau điều này, chúng ta không được ban cho để thâm nhập. Đời sống của thế giới loài vật đối với chúng ta là một cuốn sách đóng kín, một huyền nhiệm chưa mở. Một con vật có thể đứng có tội như thế nào, và có thể bị trừng phạt, vì Sa-tan đã dùng nó làm công cụ, không ai có thể xác định, và không còn gì cho chúng ta ngoài việc chấp nhận sự thật, như nó đứng ở đây, rằng con rắn như một con vật ở đây bị kể là có tội, và chịu sự trừng phạt. Vì dù Calvin nói rằng trong tình trạng của con rắn không có gì thay đổi, và rằng trước đó nó cũng bò bằng bụng và ăn bụi đất; thế nhưng cách giải thích này, theo ý kiến chúng tôi, là không thể đứng vững. Khi Đức Chúa Trời phán: "Vì ngươi đã làm điều đó, nên lời rủa sả của sự bò trườn đó và sự ăn bụi đất đó sẽ đến trên ngươi," thì chúng ta không có quyền nói rằng điều này không phải vì lý do đó, mà đã diễn ra như vậy cả trước đó. Khi được nói về Ê-va rằng giờ đây nàng sẽ sinh con cái trong đau đớn, mọi người đều hiểu như vầy, rằng không có tội lỗi nàng hẳn đã sinh ra mà không đau đớn. Khi được nói về A-đam rằng giờ đây ông sẽ ăn bánh trong mồ hôi mặt mình, mọi người đều hiểu theo nghĩa này, rằng không có tội lỗi ông hẳn đã hưởng thức ăn mà không gắng sức. Và cũng vậy giờ đây lời phán trên con rắn phải được hiểu. Nếu con rắn đã không trở nên công cụ của Sa-tan, con rắn hẳn đã không bò bằng bụng và hẳn đã không ăn bụi đất. Nguyên văn đơn giản không cho phép cách giải thích nào khác. Giờ đây điều này không thể được hiểu nếu người ta sống trong giả định rằng sau sự sa ngã thật sự không có gì thay đổi trong và trên đất này; và rằng đất như chúng ta giờ biết nó thật sự trông giống hệt như nó đã trông bên ngoài Thiên Đàng khi Đức Chúa Trời dựng nên nó. Nhưng chính toàn bộ quan niệm này là điều chúng tôi bác bỏ. Theo lời tường thuật của Sáng-thế-ký 3, đất trước đây không sinh gai gốc và chà chuôm, không có thú dữ xé mồi, và tình trạng hẳn vì vậy đã hoàn toàn khác. Lời rủa sả đã đến trên đất không phải hư cấu, mà là thực tại đầy đủ. Và đất dưới lời rủa sả trông hoàn toàn khác, và trình bày chính nó như đất, trong giới thực vật và trong giới động vật khá khác, so với khi nó là một đất dưới phước lành sáng tạo của Đức Chúa Trời. Về đất đó có lời rằng: Và Đức Chúa Trời thấy mọi điều Ngài đã làm nên đều rất tốt lành. Giờ đây, ngược lại, trên đất đó và các giới sự sống khác nhau của nó ngự lời rủa sả.

Nếu người ta quả thật giữ điều này trong tầm nhìn, thì không cần nói rằng theo một cách không thể giải thích đối với chúng ta, những thay đổi quan trọng hẳn đã diễn ra, cả trong cấu tạo và sự sắp xếp của đất, và trong giới thực vật, và trong giới động vật, và vào một trong những thay đổi này thuộc về giờ đây cũng sự biến đổi mà hữu thể và cách hiện hữu của con rắn đã trải qua. Lời phán trên con rắn không phải là một lời phán bề ngoài, mà là một lời phán thật. Làm thế nào một sự thay đổi như vậy giờ đây có thể xảy ra không thể xác định được. Thế nhưng xin người ta ở đây được nhắc đến con sâu bướm và con bướm. Ai khi còn trẻ thơ lần đầu nghe rằng một con sâu bướm và một con bướm là cùng một con vật, cũng không tin. Sinh vật bò trườn ghê rợn đó, có thể là cùng một con thú với con bướm lộng lẫy đó sao! Và thế mà nó là vậy. Và giờ đây tất nhiên chúng tôi không hề khẳng định rằng con rắn nguyên thủy cũng theo cách đó là một con vật lộng lẫy như con bướm, và từ đó đã bị hạ xuống một tình trạng tương ứng với con sâu bướm; nhưng vẫn có thể chỉ ra rằng một con vật không bò mà bay, và một con vật không bay mà bò, về mặt hữu cơ có thể là cùng một con vật; và rằng vì vậy tự nó không có lý do để bác bỏ khả năng rằng con rắn trước hết đã có một hình dạng khác, chúng ta không biết, và giờ đây dưới lời rủa sả đã bị hạ xuống hình dạng bò trườn lăn lộn trong bụi đất đó.

Sự thù nghịch giữa rắn và người cũng vậy, nếu người ta không muốn làm bạo lực đối với lời tường thuật, trước hết phải được hiểu về con rắn thật, để chỉ sau đó mới thâm nhập đến hậu cảnh thuộc linh. Xuyên suốt Kinh Thánh con rắn khi đó cũng được trình bày như kẻ thù của loài người chúng ta. Ai vẫn gọi một người nữ là rắn thì qua đó tuyên bố sự phán xét nặng nề nhất có thể đến trên một người nữ. Và trên chính môi miệng Chúa Giê-xu, rắn là danh xưng khủng khiếp đánh vào kẻ giả hình. Hàng ngàn sinh mạng con người ngay cả giờ đây ở Á châu và Phi châu mỗi năm bị rắn hủy diệt, là điều khó tin. Và cũng trong việc mê hoặc rắn bằng âm thanh, con người vẫn cử hành sự đắc thắng của mình trên thế giới loài rắn một cách đáng chú ý nhất. Không có một con thú hoang nào mà con người có thể làm cho hoàn toàn bất lực như con rắn. Ông ta cất mười, mười hai con chúng vào một cái rương, và ở phương Đông người ta thấy các cô gái trẻ thắt những con rắn lớn nặng quanh cổ và quanh vai như thể chúng không phải là rắn sống mà là những chiếc khăn choàng lông thú. Dẫu vậy, mọi huyền nhiệm của thế giới loài vật này đối với chúng ta có thể không thể dò thấu đến đâu, về phần chúng ta chúng tôi giữ lấy lời Kinh Thánh, và như vậy hiểu lời phán rủa sả đã đi qua con rắn trước hết về chính con rắn. Trong mọi loài vật con rắn vẫn chiếm ngay cả giờ đây một vị trí hoàn toàn đặc biệt.

Nhưng tất nhiên nó không dừng ở đây. Con rắn hiện ra với chúng ta ở lần đề cập đầu tiên không như một con vật đơn thuần, mà như công cụ của Sa-tan. Nó bị kể là có tội và bị trừng phạt, không phải vì bất cứ điều ác thú vật nào, mà vì nó đã cho mình mượn làm công cụ của Sa-tan. Vì lý do đó sẽ cực kỳ nông cạn nếu hình dung lời phán đã đi qua nó như một lời phán giới hạn trong thế giới loài vật. Đằng sau đời sống thú vật của con rắn có một hậu cảnh thuộc linh. Và dù không được mặc khải cho chúng ta mối liên hệ thật nào tồn tại giữa con rắn và Sa-tan, qua con rắn sự trừng phạt đi lên Sa-tan, và vì vậy lời phán trên con rắn cũng phải được hiểu với cái nhìn hướng đến Sa-tan.

SỰ ĐẶT RA SỰ THÙ NGHỊCH.

SỰ ĐẶT RA SỰ THÙ NGHỊCH.

Và đã truất bỏ các quyền cai trị cùng các thế lực, Ngài dùng thập tự giá chiến thắng chúng nó, và nộp ra tỏ tường giữa thiên hạ. Cô-lô-se 2:15.

Có thể hiểu được, câu hỏi đã hơn một lần được đặt ra về việc Đức Chúa Trời phán với con rắn có ý nghĩa gì. Con rắn, dù sao, là một con vật. Một con vật không hiểu những lời như vậy. Về việc phán như vậy theo nghĩa đích thực với con rắn, người ta khi đó kết luận, vì vậy không thể có vấn đề gì theo bất cứ nghĩa lành mạnh nào. Nói chung chúng tôi thừa nhận điều này. Thế nhưng ai đã thâm nhập phần nào sâu hơn vào đời sống của thế giới loài vật đã nhận thấy khá rõ một con vật khác với con khác rất nhiều về mặt này. Về điều này, chỉ cần so sánh con chó với con mèo, con ngựa với con bò. Một con chó và một con ngựa chắc chắn hiểu được điều gì đó, nếu không qua ý nghĩa của lời nói, thì vẫn chắc chắn qua âm thanh và giọng điệu; trong khi con mèo và con bò không bị lay động bởi những âm thanh đó. Và nếu người ta tính đến điều mà những người thuần hóa thú, và những người cũng huấn luyện các loài vật khác theo kiểu trường học, đã khơi ra được từ những con vật tầm thường nhất, và những điều họ khiến những con vật đó làm theo mệnh lệnh, thì người ta khó có thể đi đến kết luận nào khác ngoài việc chúng ta thường lầm lẫn rất nhiều nếu chúng ta phủ nhận nơi loài vật mọi sự nhạy cảm với những phát ngôn của con người chúng ta. Giờ đây nếu điều này đã đúng với chúng ta là con người, và còn mạnh hơn nhiều với những người cố ý chuyên tâm vào điều này, thì sự tiếp nhận đối với những ấn tượng của giọng nói, âm thanh và giọng điệu hẳn đã phải xa hơn bao nhiêu nữa, nơi Đức Chúa Trời là Chúa đã phán. Một điều mà người ta không được quên rằng con rắn, như hiện ra từ những câu thần chú làm nó tê liệt, ngay cả giờ đây vẫn chứng tỏ cực kỳ nhạy cảm với sự biến điệu của giọng điệu trong âm thanh; và cũng rằng con rắn luôn được trình bày với chúng ta trong Kinh Thánh như được ban cho một mức độ đặc biệt của sự thận trọng và cân nhắc. Điều này đúng đến nỗi Chúa Giê-xu thậm chí đặt con rắn trước mặt chúng ta làm gương qua sự "khôn khéo" của nó, nghĩa là, qua việc nó không bao giờ hành động thiếu suy nghĩ; rằng "đường con rắn trên hòn đá" (Châm-ngôn 30:19) được khen ngợi với chúng ta như một kỳ quan của sự khôn ngoan thận trọng, và rằng lần đầu tiên con rắn xuất hiện trong Kinh Thánh có lời về nó rằng nó rất arom.

arom này quả thật đã được dịch là quỷ quyệt, nhưng ở đây hai điều không được mất khỏi tầm nhìn. Điều thứ nhất là ở đây được đề cập đến bản tính, và đến phẩm chất đặc biệt, vốn thuộc về con rắn, ngay cả tách khỏi công tác của Sa-tan. arom này vì vậy là một thuộc tính mà chính Đức Chúa Trời đã dựng nên trong con rắn. Vì vậy nó không thể được hiểu theo nghĩa xấu. Đức Chúa Trời cũng đã nhìn con rắn, và thấy rằng nó rất tốt lành (Sáng-thế-ký 1:31). Và điều thứ hai không được mất khỏi tầm nhìn là chính từ arom này, ở những chỗ khác trong Kinh Thánh, đã được diễn đạt không phải bằng quỷ quyệt, mà bằng khôn khéo (Châm-ngôn 12:16, 23; 13:16; 22:3, và những chỗ khác). Chỉ chọn một thí dụ: "Người khôn ngoan thấy điều tai hại, bèn ẩn mình; song kẻ ngu muội cứ đi qua," như nó đứng trong Châm-ngôn 22:3, như một bản dịch của chính phẩm chất đó mà trong Sáng-thế-ký 3:1 được gán cho con rắn. Nếu người ta giờ đây liên kết với điều này điều Chúa Giê-xu nói về sự "khôn khéo của loài rắn," và lưu ý rằng "khôn khéo," vì liên hệ với "thận trọng lo xa," có nghĩa gần như thấy trước, thì thậm chí hiện ra với chúng ta rằng lời này của Chúa Giê-xu quy chiếu trở lại Sáng-thế-ký 3:1, nhưng rằng cũng trong Sáng-thế-ký 3:1 arom đó không nên được dịch bằng quỷ quyệt, mà là kín đáo, khôn khéo, thấy trước, thận trọng, minh mẫn, như các nhà chú giải xưa cũng muốn vậy. Nhờ đó điều khó chịu đó đồng thời sẽ rơi đi, là Chúa Giê-xu sẽ khen ngợi với chúng ta và đặt làm gương một phẩm chất của con rắn bị khiển trách, không được chấp nhận. Vì lời Ngài khi đó sẽ không quy chiếu đến con rắn trong những việc làm xấu của nó, mà đến con rắn như Đức Chúa Trời đã dựng nên nó. Trong loài người cũng vậy, như trong loài vật, có những kẻ vô tội không nghi ngờ điều ác, và không thấy xa hai bước trước mình, nhưng cũng có những kẻ, khôn khéo hơn, và như người ta gọi là cẩn thận từng bước, để ý mọi điều và lưu tâm mọi điều. Vậy thì, sự lưu tâm mọi điều đó, sự khôn khéo bẩm sinh đó, hẳn nguyên thủy đã được Đức Chúa Trời dựng nên trong con rắn. Về phẩm chất đó của con rắn Sa-tan đã lạm dụng. Nhờ phẩm chất đó con rắn, hơn bất cứ loài vật nào khác, đã có thể nhận ra cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong lời tuyên bố rủa sả. Và cũng chính phẩm chất hoàn toàn xuất sắc này đã được Chúa Giê-xu giới thiệu cho các môn đồ Ngài. Người ta thấy, như vậy mọi mắt xích đều khớp với nhau.

Trước khi chúng ta rời khỏi con rắn như con rắn, một lời vẫn phải được nói ở đây về việc đặt ra sự thù nghịch giữa loài vật của nó và loài người chúng ta. Vì dù, chắc chắn, lời này của Chúa không cạn kiệt bởi ý nghĩa của nó đối với thế giới loài vật, thế nhưng người ta không hiểu Sáng-thế-ký 3:14, 15 một cách tự nhiên nếu người ta không cũng để những câu này áp dụng cho thế giới loài vật. Việc giờ đây quả thật tồn tại sự thù nghịch giữa người và rắn không cần mô tả. Ai rơi vào quyền lực của một con rắn hơi mê hoặc là con của sự chết, và vẫn năm này qua năm khác hàng chục ngàn người bị rắn cắn giết chết. Giờ đây điều này nêu lên câu hỏi liệu nó đã như vậy từ ban đầu. Khi Đức Chúa Trời nhìn sự sáng tạo của Ngài, và tuyên bố rằng nó rất tốt lành, thì con rắn khi đó đã sở hữu thuộc tính phun nọc độc, và khi đó nó đã đầy sự thù nghịch chống lại con người chưa? Nếu về phần chúng ta, chúng tôi trả lời câu hỏi này trong sự phủ định, điều này không xảy ra vì theo ý kiến chúng tôi sự sống của A-đam và Ê-va khi đó hẳn đã gặp nguy hiểm. Vì sự phản đối đó có thể được giải quyết bằng cách nói rằng A-đam và Ê-va sở hữu đủ quyền cai trị trên thế giới loài vật để khuất phục ngay cả con rắn, như một vài người vẫn làm một phần. Mà đúng hơn vì đối với nhận thức của chúng tôi nó không thể hòa giải với sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời rằng Ngài hẳn đã dựng nên thế giới loài vật như vậy. Sự trọn vẹn của sự sáng tạo đòi hỏi sự hòa hợp, và ở đây sự bất hòa khủng khiếp hẳn đã được chính Đức Chúa Trời đem vào sự sáng tạo của Ngài. Cũng vậy, tách khỏi con người, những sinh vật nhỏ hiền lành trong chốc lát hẳn đã trở thành mồi của con rắn và của những loài vật xé mồi hay có nọc độc khác. Và, điều nói lên nhiều hơn, chính những lời: Ta sẽ đặt sự thù nghịch giữa dòng dõi con rắn và dòng dõi người nữ, chắc chắn cho thấy rằng ở đây một điều mới bắt đầu. Một sự thù nghịch đã ở đó không cần được đặt nữa, thật vậy, không thể được.

Nếu điều này dẫn đến giả định rằng những loài vật có hại, có nọc độc, và xé mồi trong nguồn gốc của chúng đã không có hại, lúc được dựng nên đã không có nọc độc, trong lần xuất hiện đầu tiên trong Thiên Đàng đã không xé mồi, thì điều này chắc chắn cho cơ sở cho sự phỏng đoán rằng việc đặt ra sự thù nghịch này, dù tập trung nhiều trong con rắn, vẫn có một phạm vi xa hơn, và chỉ cho chúng ta rằng trong thế giới loài vật một sự đảo ngược toàn diện hẳn đã diễn ra, mà qua đó trong thế giới loài vật đó cơn khát máu khủng khiếp đã bùng nổ, cơn khát máu mà ngay cả giờ đây lấp đầy và thúc đẩy toàn bộ các loài vật chống lại các loài vật khác và chống lại con người. Đáng chú ý về mặt này là lời tiên tri đã từ xưa vẽ ra cho chúng ta một tương lai mà trong đó những loài vật giờ đây xé mồi sẽ bày tỏ một bản tính khác. Như vậy chúng ta đọc trong Ê-sai 65:25, và quả thật trong mối liên hệ với sự ăn bụi đất của con rắn, rằng sư tử sẽ ăn rơm như bò, rằng mọi yếu tố có hại và xé mồi sẽ biến mất, vì chúng sẽ không làm hại hay hủy diệt trong cả núi thánh của Ta; và ở chỗ khác (đoạn 11:7, 8) rằng bò cái và gấu cái sẽ ăn chung trong một đồng cỏ, rằng bê con và gấu con sẽ nằm chung, rằng con đang bú sẽ chơi trên ổ rắn hổ mang, và trẻ con thôi bú sẽ vui thích với rắn lục. Những dấu hiệu rõ ràng, vậy nên, rằng bản tính hiện tại của những loài vật có nọc độc, có hại, và xé mồi không phải là cố định, không phải là nguyên thủy, không phải là điều tất yếu còn lại, mà rằng nó đã đến như một hành động trung gian. Bản tính đó đã không ở đó trong sự sáng tạo; một ngày kia nó đi mất, giờ đây nó ở đó. Và điều gì khi đó nằm gần tay hơn là tìm lời giải của điều bí ẩn này trong lời rất ý nghĩa của Chúa: Ta sẽ đặt sự thù nghịch giữa ngươi và loài vật này. Vì nếu đúng là những loài vật lúc đầu không có nọc độc, và những loài vật lúc đầu không xé mồi, giờ đây đã được làm cho có nọc độc và xé mồi, thì ở đây nằm một lời giải thích rất rõ ràng và hoàn toàn hấp dẫn về cách thức mà sự thù nghịch đó đã được đặt ra. Đồng thời khi đó được giải thích cho chúng ta rằng một và cùng một con sư tử có thể lần lượt là biểu tượng của Sa-tan và của Đấng Christ như thế nào. Vì một mặt có lời rằng Ma Quỉ đi rình mò như sư tử gầm thét, và mặt khác rằng chính Đấng Christ là Sư Tử của chi phái Giu-đa. Áp dụng cho Ma Quỉ vậy nên có nghĩa là con sư tử như nó giờ đây, và về Đấng Christ ở đó làm chứng con sư tử như nó nguyên thủy. Câu hỏi giờ đây, làm thế nào một sự thay đổi kinh khủng như vậy trong cách hiện hữu của những loài vật này có thể bắt đầu, nhà giải phẫu động vật học không thể trả lời cho chúng ta. Giải phẫu học loài vật không thể mổ xẻ gì khác ngoài những con vật như nó tìm thấy chúng. Chúng nguyên thủy là gì thoát khỏi sự điều tra của nó. Và dù nó có chứng minh cho chúng ta cách sắc bén đến đâu rằng con vật như nó tìm thấy nó, trong các cơ quan và bộ phận thân thể, hoàn toàn được thiết kế cho việc xé mồi và ăn thịt, điều đó không chứng minh gì cả chống lại quyền năng của Đấng Hằng Hữu để biến đổi cũng toàn năng như vậy điều mà Ngài đã toàn năng hình thành.

Trên cơ sở những điều trên chúng ta giờ đây đi đến kết luận rằng "việc đặt ra sự thù nghịch" này giữa rắn và người quy chiếu đến không gì kém hơn sự thay đổi to lớn đó trong bản tính và cách hiện hữu của con rắn, mà qua đó nó đã được biến đổi từ một con vật hiền, vô hại, và khôn lanh thành một con vật có nọc độc, có hại, và quỷ quyệt. Và nếu điều này đúng, thì rõ ràng điều tương tự cũng đúng đối với những loài vật khác giờ đây có hại, có nọc độc, và hủy diệt. Giữa những loài vật này và con người, cũng vậy, nguyên thủy không tồn tại sự thù nghịch, nhưng chính Đức Chúa Trời, sau sự sa ngã, đã đặt sự thù nghịch giữa những loài vật này và con người. Một phần của lịch sử sự sa ngã mà đã phải được trình bày ở đây với một độ dài nào đó, vì bằng không người ta không thể hòa giải điều thiên nhiên trình bày trước mắt với sự trọn vẹn của Đấng Sáng Tạo; một điều mà từ đó sự vô tín đã thường xuyên đúc lợi nhuận. Họ khi đó sẽ chỉ cho bạn một con nai trong mọi sự huy hoàng và đáng yêu của nó, và ngay sau một con hổ vồ lấy con vật không tự vệ và xé nó ra từng mảnh, hay một con bồ câu trong vẻ duyên dáng của nó, và ngay sau một con chim cắt đâm móng vuốt và mỏ vào sinh vật đáng yêu và xé nó, và hỏi bạn rằng đó có phải là sự sáng tạo của Đức Chúa Trời của tình yêu không. Chính những hiện tượng thiên nhiên thông thường này mà, trong giới ngoại đạo, đã làm nảy sinh đủ loại quan niệm về một Đức Chúa Trời hủy diệt tồn tại bên cạnh Đức Chúa Trời cứu rỗi. Và phải thừa nhận rằng những sự thật khủng khiếp như vậy, lặp đi lặp lại ngày qua ngày và đêm qua đêm khắp thiên nhiên, không thể hòa giải với lời tuyên xưng rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên muôn vật theo loại chúng, và rằng Ngài đã nhìn nó và thấy nó rất tốt lành. Và vì vậy "việc đặt ra sự thù nghịch" này, và lời tiên tri về con sư tử sẽ ăn rơm như bò, và về đứa trẻ sẽ chơi với rắn hổ mang và rắn lục, có giá trị lớn cho chúng ta như vậy, vì chúng khiến chúng ta thấy trong tất cả điều này không phải thiên nhiên, mà là phi-thiên nhiên, một sự khủng khiếp không phải của Đức Chúa Trời mà của tội lỗi. Không, như thế giới loài vật giờ đây tồn tại, nó đã không được Đức Chúa Trời quan niệm như vậy trong chương trình sáng tạo của Ngài, cũng không được sinh ra như vậy trong công việc sáng tạo của Ngài. Điều đến với ánh sáng trong sự khủng khiếp đó là lời rủa sả. Thế giới loài vật đó, cũng vậy, nguyên thủy đã khác; nó xứng đáng với Đức Chúa Trời, và điều đó đến mức mà Chê-ru-bim của trời có thể được trình bày với chúng ta như được biểu tượng trong sư tử, chim ưng, và bò.

Điều cuối cùng được thêm vào, là con rắn sẽ cắn gót chân người, nhưng người sẽ giày đạp đầu con rắn, giờ đây, trong mối liên hệ với những điều trên, tất nhiên cũng phải được áp dụng cho thế giới loài vật. Và khi đó ý nghĩa chung của những lời này, trong sự áp dụng của chúng cho thế giới loài vật, tất nhiên không thể là gì khác ngoài việc loài vật có hại quả thật sẽ tấn công sự sống chúng ta, và hành hạ và làm hại dòng dõi chúng ta, nhưng trong cuộc đấu tranh lớn giữa những thú dữ có hại và loài người chúng ta sự đắc thắng vẫn thuộc về con người. Trong những cuộc đấu tranh cá nhân giữa người và vật con vật có thể thường thắng thế, nhưng xét chung, giữa "dòng dõi người nữ" và "dòng dõi con rắn," tức là, giữa loài vật và loài người, mọi thú dữ đều khuất phục, và dòng dõi Ê-va đắc thắng. Trong những vùng đông dân, văn minh không còn tìm thấy thú xé mồi nào nữa, và dù một con hổ hay linh cẩu có thể được vũ trang khủng khiếp đến đâu, ngay cả giờ đây con người sở hữu vũ khí xuất sắc đến nỗi không cú nhảy nào của con hổ làm hổ thẹn sự nhanh nhẹn của phát đạn của ông ta.

Nếu như thế đã làm trọn lẽ công bằng với từng chữ theo nghĩa đen của Sáng Thế Ký 3:14, 15, thì bây giờ nảy sinh một câu hỏi hoàn toàn khác, là ý nghĩa sâu xa nào ẩn giấu trong những lời ấy. Đối với ý nghĩa sâu xa đó, chúng ta cũng công nhận không chút dè dặt; chỉ có điều, chúng ta coi trọng việc phải bắt đầu bằng cách cũng ở đây lấy lời của Đức Chúa Trời theo nghĩa tự nhiên, hiển nhiên nhất của chúng. Và người ta không làm được điều đó nếu vừa bước vào đã nhảy qua con rắn, không còn nghĩ đến con rắn nữa, mà lập tức đặt Sa-tan vào chỗ của con rắn. Người ta xem đó là thuộc linh, nhưng sự thuộc linh này đi ngược lại Kinh Thánh. Nếu trên cơ sở đó, quyền của một sự giải thích lành mạnh đòi hỏi người ta trước hết phải làm trọn lẽ công bằng với điều được chép theo nghĩa đen, thì với quyền không kém phần không thể chối cãi, chúng ta sau đó, ở vị trí thứ hai, mới tìm hiểu ý nghĩa sâu xa, hay nếu muốn, ý nghĩa thuộc linh, ẩn giấu trong chính những lời ấy. Quyền này dựa trên mối liên hệ trong đó con rắn xuất hiện ở đây. Vì con rắn không làm hại Ê-va như một loài thú độc, có hại, mà bởi sự việc nó đã trở thành một công cụ của Sa-tan. Sự trừng phạt được tuyên trong bản án vì thế không thể được xét tách rời khỏi mối liên hệ với thần ác ẩn nấp đằng sau con rắn này. Con rắn lúc này ở đây đã là một công cụ thụ động. Chính con rắn thực ra đã không làm gì cả, mà đã để mình bị Sa-tan lợi dụng. Vì vậy khi trong Sáng Thế Ký 3:14 chép: “Vì mầy đã làm như vậy,” những lời này đặt một mối liên hệ trực tiếp giữa thần ác đã lợi dụng con rắn, và con rắn đã trở thành công cụ của nó. Mối liên hệ này, dẫn chúng ta từ con rắn như một con vật sang con Rắn xưa, tức là Ma Quỷ, ở đây vì thế không lớn, mà đã được chỉ ra trong chính các lời ấy. Nếu bây giờ người ta lấy mối liên hệ này là thật, thì điều này dĩ nhiên phải được hiểu sao cho các thiên sứ sa ngã, hay nếu muốn, các quỷ, sở hữu khả năng tiếp xúc với thế giới loài vật, và rằng như vậy, theo một cách ẩn giấu khỏi chúng ta, tồn tại một mối liên hệ tạo dựng nào đó giữa các quỷ và thế giới loài vật. Chỉ cần nghĩ một mặt đến các Chê-ru-bim, và mặt khác đến các quỷ kêu xin được nhập vào bầy heo. Và bây giờ quan điểm của chúng ta chính là: điều độc, điều có hại, điều xé xác, điều trở nên điên dại, và còn nhiều điều nữa, nguyên thủy đã không được tạo dựng vào trong thế giới loài vật, mà đã đi vào đó qua sự rủa sả, thì trong phẩm chất độc, xé xác, và điên dại này của loài vật ẩn giấu điều gì đó thuộc về ma quỷ.

Nơi một người đã bị chó dại cắn, điều này cũng lộ ra một cách kinh khủng. Cơn điên loạn trong đó một kẻ khốn khổ như thế tự hủy hoại mình quả thật mang một tính chất thuộc về ma quỷ, và hễ ai đã từng chứng kiến một cảnh tượng ghê rợn như vậy hẳn phải công nhận: không, điều đó không thể theo đòi hỏi của sự sáng tạo nguyên thủy của Đức Chúa Trời.

Như vậy chúng ta lấy mối liên hệ giữa con rắn và Sa-tan hoàn toàn không theo lối nói hay theo nghĩa chỉ là hình bóng, mà theo nghĩa đích thực và có thật. Sa-tan đã đến với con người qua con rắn, và ngược lại sự đoán phạt, trong khi con người nghe thấy, truyền qua chính con rắn ấy đến trên Sa-tan. Hiểu theo cách này, “sự đặt ra thù nghịch” quả thật có được một ý nghĩa rộng lớn hơn nhiều và một hàm ý xa hơn. Ê-va đã giao thiệp thân thiện với con rắn, như chúng ta ngày nay vẫn giao thiệp thân thiện với chó hay ngựa; luôn luôn, xin hiểu cho đúng, không phải với con rắn bò sát như nó hiện ra bây giờ, mà với con rắn khi nó còn sở hữu hình dạng của sự sáng tạo của nó, mà rõ ràng hẳn đã đẹp đẽ và quyến rũ. Với một con vật ghê tởm và đáng ghét như con rắn bây giờ, người ta không kết bạn. Nhất là một người đàn bà lại càng không. Sự thân thiện ấy, sự quen thuộc trong giao thiệp với con rắn, bây giờ đã bị Sa-tan lợi dụng để chính hắn cũng bước vào một chỗ đứng quen thuộc với người đàn bà, và điều đó đã thành công. Như vậy chất độc thuộc linh đã đi vào linh hồn con người, mà hiện tại sẽ chỉ được mô tả trong chất độc của con rắn. Một mối ràng buộc đã được đặt giữa Sa-tan và tấm lòng con người, và mọi con cái của Đức Chúa Trời ngày nay vẫn còn biết quá rõ những sự vận hành lo âu nào, trong mọi thứ xúi giục điều ác và trong mọi thứ cám dỗ, vẫn thường phát ra từ mối ràng buộc ấy đến với Sa-tan. Khi chúng ta sinh ra trong tội lỗi nguyên thủy của mình, chúng ta đứng trên một chỗ đứng quen thuộc với Sa-tan hơn nhiều so với với Đức Chúa Trời, và có thể nói đến một mức độ nào đó rằng bản tính bại hoại của chúng ta sống trên chỗ đứng bạn bè với Sa-tan, trên chỗ đứng thù nghịch với Đức Chúa Trời. Để thay đổi điều này, kẻ có tội không có trong quyền mình, vì nó không thể trở nên khác trừ khi bản tính của người ấy được thay đổi. Sự thay đổi trong bản tính của người ấy bây giờ là điều mà không kẻ có tội nào có thể tự mình thực hiện. Chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể thực hiện sự thay đổi đó trong kẻ có tội. Chỉ một mình Ngài mới có thể đặt sự thù nghịch giữa Sa-tan và bản tính của chúng ta, bằng cách ban cho bản tính đó sự tái sinh, và khiến chúng ta được sinh lại.

Vì vậy, trên thực tế, lời phán này—Ta sẽ đặt sự thù nghịch—chứa đựng toàn bộ sự mặc khải về ân điển đặc biệt. Đó là sự loan báo rằng Đức Chúa Trời là Chúa sẽ can thiệp, và rằng trong chính tấm lòng con người ấy, nơi Sa-tan đã gây ra sự xoay chuyển từ thiện sang ác, Ngài bây giờ, đến lượt Ngài, sẽ gây ra sự trở lại từ ác sang thiện. Điều này, và không ít hơn điều này, nằm trong những lời đầy ý nghĩa ấy. Ở vị trí thứ hai, những lời tiếp theo—“giữa dòng dõi mầy và dòng dõi người nữ”—chứa đựng lời tiên tri rằng sự chết quả thật sẽ đi vào, nhưng không phải ngay trong ngày đó theo nghĩa tuyệt đối. Trái lại, nếu thế thì đã không có dòng dõi của người nữ nào ra đời, và nòi giống chúng ta đã chẳng bao giờ được sinh ra. Trong những lời “và giữa dòng dõi người nữ” vì thế nằm ý chỉ của ân điển, rằng nòi giống chúng ta chưa chấm dứt, rằng suốt một lịch sử dài một nòi giống loài người trọn vẹn sẽ ra đời, và rằng cuộc tranh chiến giữa con người và Sa-tan sẽ không còn là cuộc tranh chiến giữa Sa-tan và người đàn bà ấy, mà sẽ trở thành một cuộc tranh chiến kéo dài suốt các thời đại giữa Sa-tan và nòi giống loài người chúng ta. Và cuối cùng, trong phần thêm vào sau hết—nó sẽ giày đạp đầu mầy, còn mầy sẽ cắn gót chân nó—nằm sự loan báo rõ ràng rằng cuộc tranh chiến này của nòi giống loài người chúng ta với Sa-tan sẽ không phải là một sự lặp lại vô tận của mãi mãi điều như nhau, mà rằng một tiến trình sẽ được tỏ ra trong đó, một lịch sử theo nghĩa đích thực, và rằng lịch sử khủng khiếp này sẽ dẫn đến quyết định cuối cùng, rằng một ngày kia chiến thắng căn bản của Con Người trên Sa-tan sẽ được giành lấy. Theo nghĩa đó, người ta có mọi quyền gọi Sáng Thế Ký 3:15 là sự mặc khải đầu tiên của Phúc Âm. Phúc Âm ở đây trong hai trường hợp. Một cách chủ quan trong sự loan báo về sự tái sinh, tức là, sau sự đặt ra thù nghịch, và một cách khách quan và chung cuộc trong lời tiên tri về chiến thắng cuối cùng, mà sẽ dẫn đến một con người giày đạp Sa-tan dưới chân mình. Đúng là sự lựa chọn không được nhắc đến. Hai sự trình bày—một mặt rằng nòi giống chúng ta sẽ chiến thắng và sẽ được cứu, và mặt khác rằng chỉ những gì được sinh lại mới được dự phần trong sự cứu rỗi đó—vẫn còn đan xen nhau. Nhưng yếu tố cá nhân đã có mặt trong đó. Vì về Ê-va có chép rõ ràng rằng Đức Chúa Trời đích thân tái sinh bà. Rốt lại, sự thù nghịch bắt đầu bằng việc được đặt giữa bà và con rắn ấy. Và cũng tỏ ra rằng Ê-va đã hiểu chiến thắng cuối cùng như một chiến thắng sẽ đến qua một người. Hay bà há không nói, sau khi Ca-in sinh ra: “Nhờ Đức Giê-hô-va giúp, tôi mới sanh được một người,” tưởng rằng trong đứa con ấy, kẻ sẽ làm đổ máu của anh em mình, con người ấy đã đến, Đấng, bằng sự đổ máu của chính mình, sẽ sắm sẵn sự sống cho anh em mình.

SỰ TÁI TẠO.

SỰ TÁI TẠO.

Lối chiều, nghe tiếng Giê-hô-va Đức Chúa Trời đi ngang qua vườn, A-đam và vợ ẩn mình giữa bụi cây, để tránh mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời.
Sáng Thế Ký 3:8.

Trong ngày đó A-đam đã phải chết sự chết,
1
và kìa, ông sống lâu gấp chín lần người già nhất trong chúng ta, và đạt đến tuổi già gần một ngàn năm. Trong sự kiện đầy ý nghĩa này nằm tư tưởng cứu rỗi của sự dời lại, sự đình lại, sự hoãn lại, bởi sự phản ứng—tức là, sự oai nghi của sự công bình của Đức Chúa Trời vận hành chống lại tội lỗi và dội ngược lại trên nó. Sự đoán phạt bị đình lại một thời gian, sự thi hành bản án bị dời đi, sự đắc thắng của sự công bình bị hoãn lại. Nó không xảy ra như thế—tội lỗi, và ngay sau đó là hình phạt hoàn tất—nhưng giữa tội lỗi và sự thi hành đầy đủ và tuyệt đối xen vào một khoảng thời gian các thời đại. Đây là sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời, điều kiện đầu tiên cho mọi sự biểu lộ của ân điển; vì sự nhịn nhục lâu dài trong Đức Chúa Trời là Ngài hoãn lại cơn thịnh nộ, Ngài giữ lại sự báo thù của sự công bình Ngài một thời gian, và nhờ đó tạo ra chỗ để ân điển có thể đi vào. Không có sự nhịn nhục lâu dài này của Đức Chúa Trời thì cả ân điển cứu rỗi lẫn ân điển chung đều không thể tưởng tượng được. Luôn luôn chính sự nhịn nhục lâu dài ấy tạo thành nền tảng không thể thiếu cho mọi ân điển cứu rỗi. Như vậy điều lẽ ra đã theo sau ngay trong Vườn Ê-đen bị dời đi xa các thời đại, đến ngày sau rốt, và giữa Vườn Ê-đen ấy và ngày sau rốt bây giờ có chỗ cho một lịch sử loài người kéo dài lê thê, và chính trên nhân loại ấy trong lịch sử dài của nó mà ân điển cứu rỗi trải mình ra. Ở đây, vì thế, ẩn giấu một hành động quyền năng của Đức Chúa Trời, cai quản toàn bộ sự sống của nhân loại, mà sự chú ý cần phải được hướng đến một cách thấu đáo. Nòi giống loài người chúng ta, bởi sức của định chế sáng tạo, đã được định để dần dần ra đời như một cơ thể trong mọi nhánh rẽ của nó. Bây giờ khi tội lỗi đi vào và, như một chất độc tác dụng nhanh, đe dọa mầm mống của toàn bộ cơ thể này bằng sự chết, thì chất độc ấy tuy nhiên đã không dẫn đến việc giết chết toàn bộ cơ thể này, mà sự vận hành của chất độc sự chết này đã một cách kỳ diệu bị chặn lại.

Tự nó không ai, khi xét đến sự toàn năng của Đức Chúa Trời, sẽ tranh cãi khả năng rằng A-đam và Ê-va hẳn đã có thể lập tức đi vào sự chết đời đời, và rằng chính Đức Chúa Trời đã tạo dựng cặp vợ chồng loài người đầu tiên hẳn đã có thể tạo dựng một cặp vợ chồng loài người thứ hai thay chỗ họ. Hay nữa, nếu người ta chỉ nhìn vào kẻ được chọn, và xem những kẻ được chọn ấy chẳng là gì khác ngoài những cá nhân được tập hợp lại, thì tự nó hoàn toàn có thể tưởng tượng được rằng Đức Chúa Trời hẳn đã có thể đem mọi kẻ được chọn của Ngài vào sự sống theo cách của A-đam, bằng sự sáng tạo trực tiếp. Thật vậy, chúng ta đi xa hơn nhiều, và không ngần ngại nói: Nếu một lợi ích cai quản mọi sự đã không bị đe dọa, thì việc quăng A-đam và Ê-va vào sự chết đời đời, và một sự sáng tạo mới tiếp sau đó, tự nó, của kẻ được chọn, hẳn đã có mọi điều thuận lợi cho nó. Chỉ cần xét xem biết bao sự gớm ghiếc của tội lỗi nhờ đó đã bị cắt bỏ, biết bao nỗi đau khổ của con người nhờ đó đã được ngăn ngừa, và trên hết làm sao bằng cách ấy những kẻ khốn khổ mà bây giờ đi vào sự chết đời đời hẳn đã chẳng bao giờ ra đời. Việc Đức Chúa Trời là Chúa tuy nhiên đã không chọn con đường sáng tạo mới này, mà đã duy trì cơ thể của nòi giống loài người chúng ta, dù bị tội lỗi đầu độc, đã làm trong đó những việc kỳ diệu của ân điển Ngài, và đã từ đó đem ra kẻ được chọn của Ngài như những bông hoa chọn lọc nhất của quyền năng Ngài, tự nhiên cho thấy rằng đối với sự duy trì nòi giống loài người này, dù bị đầu độc, có gắn một lợi ích chí thánh, mà trước đó mọi sự xét đoán khác đều phải nhường bước. Lợi ích cai quản mọi sự này dĩ nhiên chỉ có thể nằm trong Đức Chúa Trời, vì đối với con người như con người, tự nó hẳn đã vinh hiển hơn nhiều nếu những kẻ khốn khổ ấy đã chẳng bao giờ ra đời. Động cơ thúc đẩy vì thế chỉ có thể nằm trong điều này, rằng một sự sáng tạo mới như thế hẳn đã là một sự thất bại của sự sáng tạo đầu tiên, một sự làm hỏng thiết kế và công việc của Đức Chúa Trời bởi thiết kế và công việc của Sa-tan; và rằng vì cớ đó danh dự, sự oai nghi, và sự cao cả của Đức Chúa Trời chúng ta đòi hỏi rằng chiến thắng này trên Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta phải được tranh đấu với Sa-tan, và rằng cuối cùng của muôn vật có thể tỏ ra làm sao chính thiết kế của Sa-tan đã chảy ra thành hư không thuần túy, và thiết kế của Đức Chúa Trời cuối cùng đã chiếu sáng trong sự rực rỡ đắc thắng của sự khôn ngoan.

Hễ ai đã một lần hiểu điều này thì cảm thấy điều gì đó của sự phẫn nộ thánh khiết run rẩy trong mình khi nghe sự phân biệt quyền năng này giữa sáng tạo mới và tái tạo được trình bày như có tầm quan trọng thứ yếu. Không phải dĩ nhiên như thể chúng ta muốn quy cho những người Tái Báp-têm, những kẻ xưa đã giữ điều này, và cho đủ mọi nhóm về sau đã bước theo dấu chân họ, ý định xấu như thể họ cố ý và có chủ tâm muốn cướp đi danh dự của Đức Chúa Trời. Nhưng nó làm đau lòng người ta khi người ta nhận thấy trong những giới như thế, người ta ít khi quan tâm đến danh dự của Đức Chúa Trời biết bao. Vậy hãy lưu ý kỹ, rằng hễ ai, như những người Báp-tít, loại bỏ sự tái tạo và chọn sự sáng tạo mới, thì quy cho Đức Chúa Trời một sự phi lý hoàn toàn đáng xấu hổ. Vì nếu sự sáng tạo mới đã được chọn, thì dĩ nhiên sự hoãn lại sự đoán phạt sẽ không có ý nghĩa, việc để nòi giống bị tội lỗi đầu độc của chúng ta tiếp tục sẽ thiếu mọi mục đích, và vòng tròn của kẻ được chọn hẳn đã có thể ra đời qua những sự sáng tạo mới, mà không cần đám đông khủng khiếp đi vào sự hư mất đời đời được thêm vào đó. Việc những kẻ khốn khổ ấy tuy nhiên đã và đang được sinh ra khi ấy vẫn hoàn toàn không có động cơ, và trở thành một sự kiện của tính chuyên chế đáng ghê tởm. — Nếu không phải sự sáng tạo điều gì mới, mà là sự tái tạo điều đã được tạo dựng trước, là quy tắc Đức Chúa Trời đã chọn, thì bạn hiểu tại sao nòi giống chúng ta, dù bị tội lỗi đầu độc đến đâu, vẫn tiếp tục tồn tại, và phát triển trong các thế hệ, gia đình, và hàng triệu con người của nó, và bạn nắm được làm sao danh dự của Đức Chúa Trời gắn liền với đó, để cuối cùng tỏ ra rằng công việc sáng tạo vinh hiển của Ngài đã không thất bại, mà đã phục vụ sự tôn vinh danh Ngài. Khi ấy có một nền tảng mà trên đó toàn bộ sự phát triển của lịch sử khủng khiếp này đặt. Dù bạn không hiểu sự huyền nhiệm lo âu của những kẻ khốn khổ, bạn vẫn nhận thấy làm sao cuối cùng danh dự của Đức Chúa Trời đứng cao hơn sự cứu rỗi của tạo vật. Và dù nó vẫn không thể dò thấu đối với bạn, bạn vẫn nhận được ấn tượng về điều hợp lý, để bạn không chỉ giữ im lặng và cúi đầu, mà có thể quỳ xuống thờ lạy trước sự giàu có không thể dò xét của sự khôn ngoan và sự tri thức của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu bạn dù chỉ một khoảnh khắc từ bỏ ý tưởng cai quản mọi sự về sự tái tạo và trượt sang ý tưởng sai lầm về sự sáng tạo mới, thì mọi động cơ hợp lý cho tất cả điều này đều rơi rụng, mọi điều trong sự xung đột mang lấy một tính chất phi lý, bạn nhận được ấn tượng về tính chuyên chế thuần túy, và mọi sự thúc giục thờ lạy chuyển thành sự im lặng đần độn và vô nghĩa.

Sự kiện rằng, khi tội lỗi đã đi vào, không lập tức theo sau là sự chết trọn vẹn của sự chết và sau đó là sự sáng tạo mới của kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, mà ngược lại là sự hoãn lại sự đoán phạt và sự dời lại sự chết đời đời, vì thế không thể được nhấn mạnh đủ. Vì từ đó tỏ ra một cách thuyết phục rằng đó là mục đích của Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta để nòi giống loài người chúng ta, sau khi đã bị tội lỗi đầu độc, tiếp tục tồn tại và phát triển chính xác theo cùng cách như đã xảy ra nếu không có tội lỗi, và bây giờ, trước mắt toàn thể vũ trụ, tỏ ra làm sao ân điển kỳ diệu của Ngài đã đủ quyền năng cùng một lúc để thực hiện mục đích thiên thượng của Ngài chống lại sự sôi sục của Sa-tan, mà tuy nhiên vẫn duy trì sự công bình thánh của Ngài không suy giảm và không suy sút. Vì mục đích này, khi ấy trước hết cần thiết rằng quyết định cuối cùng bị hoãn lại và đình lại, và thứ hai, rằng sự vận hành chết người của chất độc tội lỗi, trong sự nhanh chóng của tiến trình nó, bị chặn lại. Chỉ nơi hai điều kiện này được đáp ứng mới có thể nảy sinh một lãnh vực mà trên đó ân điển cứu rỗi có thể thi hành sự vận hành đầy đủ của nó cho sự giải cứu và sự nên thánh của kẻ được chọn của Đức Chúa Trời.

Với điều này các sự kiện cũng hoàn toàn phù hợp. Nếu chúng ta trong sự dại dột của mình đã được gọi đến để trợ giúp A-đam và Ê-va sau sự sa ngã của họ, chúng ta hẳn đã bày ra cho họ rất rộng rãi con đường cứu rỗi, và hẳn đã chỉ nói rất qua loa về đời sống trần tục, bình thường của họ. Nhưng Đức Chúa Trời không làm như vậy. Với chính A-đam và Ê-va, Ngài không nói lấy một lời về sự cứu rỗi trong Đấng Christ. Điều Ngài nói về Đấng giày đạp con rắn, Đấng sẽ đến trong Đấng Christ, Ngài không nói với A-đam, không nói với Ê-va, mà nói với con rắn. Một điều đáng chú ý, trong đó tỏ ra rõ ràng làm sao Chúa đặt lên hàng đầu, không phải sự giải cứu của chúng ta, mà sự duy trì danh dự thiên thượng của Ngài chống lại Sa-tan, như mục đích chính của công việc cứu chuộc. Ngay cả sự loan báo rằng Ê-va (về A-đam thì Chúa im lặng), rằng Ê-va sẽ được tái sinh, trong việc Đức Chúa Trời sẽ đặt sự thù nghịch giữa người đàn bà này, một cách cá nhân, và Sa-tan, cũng không được phán với chính bà, mà với con rắn. — Chỉ sau đó Chúa mới quay sang A-đam và Ê-va, và đó không phải để mở ra cho họ con đường cứu rỗi, mà chỉ để nói với họ về sự tồn tại trần thế của họ, và để nêu bật làm sao trong sự tồn tại trần thế này sự đoán phạt của Ngài trên tội lỗi sẽ tự thực hiện, mà tuy nhiên đồng thời làm sao ân điển sẽ cứu sự sống trần thế ấy và làm cho nó chịu đựng được. Nếu không có điều Chúa đã phán với con rắn, ân điển cứu rỗi đặc biệt hẳn đã chẳng được nhắc đến chút nào. Trong điều Đức Chúa Trời phán với A-đam và Ê-va, không gì nói ngoài sự đoán phạt sơ khởi của ân điển chung, và ngay cả trong điều Chúa phán với con rắn, ân điển đặc biệt cũng chỉ nằm trong hai lời, trong “sự đặt ra thù nghịch” và trong “sự giày đạp đầu,” trong khi phần còn lại của điều được phán với con rắn cũng đứng trong mối liên hệ với ân điển chung hơn. Vì vậy không thể hiểu nổi làm sao người ta có thể hết lần này đến lần khác luận về lịch sử khủng khiếp của Sáng Thế Ký 3 mà không cố định sự chú ý của mình trên ân điển chung này, mà gần như độc quyền được nói đến ở đó, để gần như chỉ tính toán với điều Đức Chúa Trời đã phán với con rắn, và xa hơn với sự trừng phạt của A-đam và Ê-va.

Sự chặn lại tội lỗi và các hậu quả của nó, mà cấu thành bản chất thực sự của ân điển chung, lộ ra ngay trong điều chúng ta đọc về A-đam và Ê-va sau sự sa ngã của họ. Vì chúng ta đọc rằng trong sự xấu hổ với chính mình họ tìm cách ẩn mình khỏi nhau về phần thân thể, và khỏi Đức Chúa Trời với toàn bộ hữu thể của mình. Bây giờ đây có phải là điều đã xảy ra, nếu tội lỗi đã tự thực hiện trong họ một lần với toàn lực đến tận cùng? Hay hỏi cách khác: bạn có cho rằng Sa-tan, sau sự sa ngã của hắn, đã tìm cách ẩn mình theo cách như vậy vì xấu hổ với chính mình chăng? Chắc chắn không. Một Sa-tan không xấu hổ về sự nổi loạn kiêu căng của mình chống lại Đức Chúa Trời, mà vinh hiển trong đó, và ngẩng cái đầu kiêu hãnh lên, thách thức Đức Chúa Trời, trước mặt Đấng Chí Thánh Ba Lần. Hay kinh nghiệm giữa những người có tội há không dạy chúng ta rằng những kẻ có tội liều lĩnh, mà lương tâm đã chai lì, và tấm lòng đã cứng cỏi, chẳng những không xấu hổ về tội lỗi mình, mà trong sự gian ác dữ dội khoe khoang về sự táo bạo tội lỗi của mình, và lấy làm vui thích trong điều ác? Mà tuy nhiên ngay cả với những kẻ vô đạo như thế tội lỗi vẫn chưa đi đến sự hoàn tất. Họ chưa sa vào mồi của sự chết đời đời. Ngay cả từ những giới như thế vẫn còn có một số người đến được sự sống đời đời. Nếu, vậy, bạn giả sử trong một lúc rằng trong A-đam và Ê-va tội lỗi đã đi qua đến tận cùng một lần, như một chất độc tác dụng nhanh, thì sự hối hận của họ, sự xấu hổ với chính mình của họ, sự ẩn mình khỏi nhau và khỏi Đức Chúa Trời của họ trở nên hoàn toàn không thể giải thích. Nếu bây giờ tuy nhiên vẫn đứng vững rằng tội lỗi, để mặc chính nó và vận hành tự do, là một chất độc chết người tác dụng nhanh như thế, đến nỗi không ai nghi ngờ rằng sự chết thuộc linh đã ập đến ngay với A-đam và Ê-va, thì từ đó suy ra rằng sự xấu hổ với chính mình ấy và sự đỏ mặt này trước nhau và trước Đức Chúa Trời chỉ có thể giải thích được nếu ân điển chặn lại đã lập tức can thiệp vào giữa hai điều. Ân điển chặn lại ấy như vậy đã can thiệp ngay sau sự sa ngã, và điều các Hội Thánh chúng ta dạy về “những tia lửa nhỏ” hay “những tàn dư nhỏ” của hình ảnh Đức Chúa Trời trong kẻ có tội, chẳng là gì khác ngoài sự xưng nhận về ân điển chặn tội này, mà đã can thiệp không chỉ với kẻ được chọn, mà cho mọi người, tức là, với nòi giống loài người chúng ta như thế, ngay sau sự sa ngã. Thật vậy, điều này đã không cắt bỏ sự chết thuộc linh. Tất cả chúng ta đều sinh ra “chết về mặt thuộc linh trong tội lỗi và sự phạm tội.” Nhưng sau sự chết là sự phân hủy của xác chết. Và chính sự phân hủy thuộc linh của xác chết ấy đã có thể bị chặn lại, và đã bị chặn lại, không hoàn toàn, mà một phần. Không hoàn toàn, để sự vận hành khủng khiếp của tội lỗi có thể trở nên rõ ràng với mọi người, mà một phần, để nhờ đó sự giàu có của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời và của ân điển tái tạo của Ngài cũng được tôn vinh trong nòi giống tội lỗi của chúng ta.

Nếu, vậy, người ta hỏi sự chặn lại quyền năng của tội lỗi trong con người nằm ở đâu trong Sáng Thế Ký 3, thì trước hết bạn phải chỉ vào sự kiện rằng A-đam, thay vì sau tội lỗi mình chống lại Đức Chúa Trời trong sự kiêu hãnh tội lỗi ngạo mạn, ngược lại đã run rẩy kinh khiếp trước Đức Chúa Trời trong linh hồn mình, và trong sự đau đớn của linh hồn đã chạy trốn khỏi Ngài. Cũng như rằng A-đam và Ê-va, thay vì, sau sự sa ngã, vui thích trong sự trần truồng của mình, như biết bao kẻ có tội và đàn bà tội lỗi ngày nay vẫn làm, ngược lại đã bị một cảm giác xấu hổ đau đớn chiếm lấy, và đã tự làm cho mình một cái che đậy từ lá nho cho điều mà họ cảm thấy đã trở thành sự xấu hổ đối với họ. Xin chúng ta được hiểu cho đúng; chúng ta không nói rằng trong điều này có nói lên một sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời, nỗi buồn hướng về Đấng Đời Đời, hay ngay cả một sự bất an cứu rỗi của lương tâm. Về điều đó không có gì tỏ ra. Đúng hơn, sự hối hận của họ gợi nhớ đến sự hối hận của một Ê-sau. Nhưng đừng quên, ngay cả trong sự hối hận của một Ê-sau, phải, của một Giu-đa, ân điển chung cũng nói. Sa-tan không bao giờ hối hận và không thể có sự hối hận. Nếu Ê-sau hay Giu-đa đã hoàn toàn như một quỷ, họ hẳn đã cười nhạo Đức Chúa Trời và tự hào về việc làm gớm ghiếc của mình. Dù vì thế chúng ta công nhận không dè dặt rằng mọi sự hối hận như thế không thể thực hiện điều gì cho sự cứu rỗi, chúng ta tuy nhiên vẫn giữ rằng sự hối hận tự nó không bao giờ nảy sinh từ tội lỗi, mà là một sự phản ứng chống lại tội lỗi, và vì thế chỉ có thể và chỉ được giải thích từ ân điển chung.

Gần như, tuy không hoàn toàn, điều tương tự đúng với sự cố gắng mà cả A-đam và Ê-va thực hiện để bào chữa cho mình. Khi A-đam nói với Đức Chúa Trời: “Người nữ mà Chúa đã để gần tôi cho tôi trái cây đó, và tôi đã ăn rồi”; và khi Ê-va trả lời trong cùng tinh thần: “Con rắn dỗ dành tôi, và tôi đã ăn rồi”; trong câu trả lời của cả hai có nói lên điều gì đó không thể giải thích được nếu tách rời ân điển chung, tức là, tách rời sự chặn lại tội lỗi. Sa-tan hẳn đã chẳng bao giờ bào chữa cho mình, mà hẳn đã trơ trẽn tự hào về điều ác của mình. Sa-tan thật sự run rẩy cùng mọi quỷ của hắn trước quyền năng của Chúa, nhưng với sự run rẩy của những kẻ sẵn sàng chiến đấu, đứng sẵn sàng để đương đầu với quyền năng của Chúa. Nhưng về tính chất ma quỷ này của sự gian ác đã hoàn tất, bạn không nhận thấy gì ở đây. Từ mọi lời tỏ ra rằng họ hẳn đã cho đi điều gì quý giá nếu họ đã không ăn trái cây ấy. Chúng ta không nói rằng đó là sự ăn năn thật trên tội lỗi như thế, nhưng nó tỏ ra rằng sự kính sợ trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời, mà cơn thịnh nộ của Ngài họ e sợ, đã khiến họ co rúm lại trong kinh hãi. Họ cũng không nói một lời nào không thật. Sự việc là thế, con rắn đã dỗ dành Ê-va, và bà đã ăn; và Đức Chúa Trời cũng đã ban Ê-va cho A-đam làm người giúp đỡ, và thay vì làm người giúp đỡ cho A-đam, bà đã quyến rũ ông, và thế là ông cũng đã ăn. Không có tình yêu nào nói trong điều A-đam nói. Ông không tha cho vợ mình, dù chính ông phải hư mất, mà ông tố cáo Ê-va, để mình có thể thoát. Phải, ông còn đi xa hơn, và cố gắng vô hiệu hóa quyền thịnh nộ chính đáng của Đức Chúa Trời bằng cách thêm: người nữ mà Chúa đã để gần tôi. Trong cơn hấp hối của sự chết, ông thậm chí không tha cho định chế của Đức Chúa Trời. Điều gì đó của sự táo bạo của Gióp nói trong lời bào chữa trơ trẽn của ông. Nhưng dù sự việc là thế, trong câu trả lời của cả hai vẫn còn nói lên một sự cố gắng giải thoát mình khỏi tội lỗi, và nắm lại sự công bình nguyên thủy của mình. Họ không khoe khoang về việc làm ác của mình, mà nêu bật rằng nguyên nhân sâu xa nhất của tội lỗi họ đã không nảy sinh từ chính mình, mà đã nhỏ vào như một giọt độc từ bên ngoài vào linh hồn họ.

Chính điều ấy chúng ta quan sát nơi con cái mình, và điều mà những bậc cha mẹ thiếu khôn ngoan, và cũng một số thầy giáo, thường sai lầm nổi giận. Một đứa trẻ đã làm điều gì sai. Và bây giờ nhiều người muốn đứa trẻ lập tức thú nhận, và không thêm điều gì bào chữa, sẽ tự do xưng tội mình và nhận mọi tội lên mình. Nhưng con cái chúng ta không như thế. Chúng giống A-đam—ít nhất những đứa tốt hơn trong con cái chúng ta—và chúng trước hết cố, như A-đam, che giấu điều ác, với hy vọng nó sẽ không bị lộ ra; và nếu nó bị lộ ra, thì chúng quả thật sẽ xưng nhận, nhưng miễn cưỡng. Và khi chúng xưng nhận, chúng luôn cố thêm điều gì đó bào chữa. Điều sau này bây giờ nhiều bậc cha mẹ và thầy giáo không thể chịu nổi, và đôi khi nổi giận về nó, gọi đó là lời nói suông không có chỗ. Mà tuy nhiên điều này hoàn toàn sai lầm. Không, trong sự cố gắng bào chữa cho mình ấy có nói lên, đúng như với A-đam và Ê-va, sự nhận thức vô thức rằng tội lỗi chúng đã phạm đã không thực sự nảy sinh hoàn toàn từ chính chúng, rằng một quyền năng không thể giải thích đã tác động trên chúng trong đó, và rằng trong sâu thẳm linh hồn chúng chúng thật sự không làm hòa với điều ác này. Hễ ai bây giờ hiểu đúng điều này thì thấy trong đó điều gì đó vinh hiển, và khi gặp một cậu bé mà ngược lại nói, “Tôi không quan tâm, phải tôi đã làm, thì sao nào?” thì Cơ Đốc nhân có sự phân biệt thuộc linh công nhận rằng cậu bé sau này này còn đi xa hơn nhiều. Dĩ nhiên nó trở nên khó khăn, khi một lời dối trá lẫn vào trong sự bào chữa ấy, và đứa trẻ bắt đầu bằng việc chối rằng nó đã làm, dù nó biết rất rõ rằng nó quả thật đã làm. Nhưng dù sự cố gắng chối ấy có đau đớn và nguy hiểm đến đâu, chúng ta tuy nhiên sẽ cẩn thận không hợp tiếng với những kẻ hết lời ca ngợi “sự thành thật” của những kẻ trơ trẽn ấy, những kẻ trơ tráo thú nhận điều ác của mình, rồi còn nhìn bạn “thẳng thắn,” như thế gian nói, vào mắt. Ở đây có những sự huyền nhiệm sâu thẳm của linh hồn, mà khoa học giáo dục đến nay còn suy nghĩ và phân tích quá ít. Nhưng bất cứ điều gì phải nói về điều này, điều này đứng vững: rằng từ chính sự kiện A-đam và Ê-va đã bào chữa cho mình, tỏ ra rõ ràng làm sao tội lỗi đã không tự thực hiện đầy đủ trong họ, mà đã bị kiểm chế trong sự nhận thức của linh hồn họ. Không có ân điển chung—khi “tia lửa nhỏ” cuối cùng trong linh hồn bị dập tắt, và “tàn dư nhỏ” cuối cùng của hình ảnh Đức Chúa Trời đã rơi rụng, và sự chai lì và cứng cỏi đã đi đến tận cùng—thì mọi sự bào chữa chấm dứt và không còn gì ngoài sự tự vinh hiển trong điều ác đã phạm, mà khi ấy không còn được gọi là ác, mà được tin là thiện. Việc bây giờ không một dấu vết nào của điều này được khám phá nơi A-đam và Ê-va, và rằng đúng hơn mọi nét trong thái độ của họ đều phản bội điều ngược lại, vì thế là bằng chứng kết luận rằng sự kiểm chế tội lỗi đã được hoàn tất trong họ, và rằng họ khi ấy đã nói ra từ ân điển chung.

Điều này khi ấy cũng hoàn toàn phù hợp với sự kiện rằng Đức Chúa Trời là Chúa, khi A-đam đã sa ngã, đã tìm kiếm kẻ có tội đã mất. Nếu tội lỗi đã một lần hoàn tất trong A-đam và Ê-va, và không bị kiểm chế, thì sự tìm kiếm này hẳn đã không thể tưởng tượng được. Đức Chúa Trời không bao giờ tìm kiếm Sa-tan, mà luôn xua đuổi Sa-tan và đặt hắn làm kẻ nghịch. Sự tìm kiếm của tình yêu đầy ân điển chỉ có thể tưởng tượng được đối với tạo vật mà, dù chết về mặt thuộc linh và bại hoại trong bản tính, tuy nhiên vẫn còn sở hữu một điểm tiếp xúc cho sự vận hành thiên thượng. Chính sự kiện Chúa không xua đuổi A-đam, mà quay về phía ông, gọi ông, và tìm kiếm ông, vì thế chứng minh rằng tội lỗi khi ấy đã bị ân điển kiểm chế trong ông, và rằng chỉ trên ân điển ẩn giấu ấy sự mặc khải của ân điển qua lời của Chúa bây giờ mới theo sau.

Mọi quan niệm vì thế phải bị loại bỏ như thể tội lỗi quả thật chết người, nhưng không chết người đến nỗi một hơi thở sự sống nào đó vẫn còn lại trong kẻ có tội. Không, tội lỗi tự nó, nếu không bị kiểm chế, là ngay lập tức chết người hoàn toàn, một chất độc không tôn trọng và không tha thứ điều gì. Nhưng vấn đề là: ân điển, ân điển chung, đã can thiệp, và nhờ ân điển chung này của Đức Chúa Trời mà tội lỗi đã bị ngăn không cho một lần hoàn tất sự vận hành độc hại, chết người của nó.

1.

Volsterven (theo phép tương tự của volstaan, volharden, volkomen, volwassen) diễn đạt đúng nhất ý nghĩa của tiếng Hê-bơ-rơ.

SỰ BẠI HOẠI BỊ KIỂM CHẾ TRONG LÒNG.

SỰ BẠI HOẠI BỊ KIỂM CHẾ TRONG LÒNG.

Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết nầy?
Rô-ma 7:24.

Sự xem xét chăm chú điều đã xảy ra trong Vườn Ê-đen, sau sự sa ngã của con người, cho thấy: 1. rằng cuộc tranh chiến chống Sa-tan được đặt lên hàng đầu, và rằng chiến thắng cuối cùng trên Sa-tan đã không được hứa cho con người sa ngã, mà đã được dệt vào trong bản án trừng phạt trên kẻ cám dỗ. 2. rằng những hình phạt được đặt trên A-đam và Ê-va mà trong cả hai trường hợp đều liên hệ với sự kéo dài sự sống cá nhân của họ và với sự kéo dài sự sống của nòi giống loài người. Vì những hình phạt ấy hàm ý, một mặt, rằng người ta sẽ được sinh ra, và mặt khác, rằng đất bị rủa sả cũng sẽ sinh lương thực cho sự nuôi dưỡng họ. Và 3. rằng cả trong giới thực vật lẫn trong giới động vật đã xảy ra một sự đảo ngược, mà gắn liền với sự biến mất của Vườn Ê-đen, và sự chuyển nòi giống loài người sa ngã của chúng ta sang một đất mà, dưới sự rủa sả, đã nhận một sự tồn tại và diện mạo hoàn toàn khác.

Từ đó người ta thấy rằng quan niệm thông thường—như thể sự đối đãi đầy ân điển của Đức Chúa Trời với thế gian này sau sự sa ngã, trước hết và chủ yếu, và quả thật trực tiếp, quan tâm đến sự cứu rỗi của kẻ có tội—không phù hợp với điều Kinh Thánh thuật lại cho chúng ta. Với cả A-đam lẫn Ê-va không một điều nhỏ nhất nào được hứa. Rằng sự giải cứu sẽ đến, họ học biết không phải qua điều Đức Chúa Trời phán với họ, mà qua điều Ngài phán với Sa-tan. Và với cả A-đam lẫn Ê-va không một lời nào được nói về sự cứu rỗi đời đời của họ. Với họ chỉ được loan báo rằng sự đau đớn và khổ sở chờ đợi họ. Và ngay cả sự kéo dài sự sống của nòi giống loài người chúng ta cũng không được tuyên bố trực tiếp trong khi họ nghe, mà được giấu trong bản án trừng phạt. Điều này bây giờ xác nhận về nguyên tắc sự xưng nhận Cải Chánh rằng tại thời khắc quyết định mọi sự này, không phải sự cứu rỗi của kẻ có tội, mà sự duy trì danh dự của Đức Chúa Trời đối với Sa-tan, mới là điều nặng nhất, và rằng sự sắp đặt đầy ân điển về kẻ có tội hoàn toàn được chi phối bởi sự chăm sóc thiên thượng cho danh dự của chính Ngài. Quan niệm của phái Giám Lý về câu chuyện Vườn Ê-đen vì cớ này không thể đứng vững một khoảnh khắc dưới sự xem xét chăm chú hơn. Sa-tan đã bước ra như kẻ thù của Đức Chúa Trời, để hủy phá công việc của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo của Ngài. Con người, thay vì “giữ” Vườn Ê-đen như đã được truyền lệnh, đã nộp nó cho Sa-tan, và thật ra đã tự làm đồng minh của hắn. Và chống lại điều này bây giờ là hành động toàn năng của Đức Chúa Trời. Ngài bẻ gãy liên minh ấy và đặt sự thù nghịch, và tiên tri cho Sa-tan rằng hắn sẽ bị dòng dõi người nữ giày đạp. Và trong khi tội lỗi, nếu không bị kiểm chế trong sự vận hành của nó, hẳn đã không chậm trễ đem sự chết hoàn tất đến trên nòi giống chúng ta, Đức Chúa Trời bước vào với sự toàn năng của Ngài chống lại sự vận hành chết người ấy của tội lỗi, kiểm chế nó, và nhờ đó làm cho sự tiếp tục tồn tại của nòi giống loài người trở nên khả thi. Tuy nhiên luôn luôn sao cho sự công bình của Đức Chúa Trời vẫn được duy trì trong sự đau đớn đến trên mọi linh hồn, và rằng trong “sự cắn gót chân,” mà sẽ xảy đến cho dòng dõi người nữ, nó cũng chiếu sáng cho tương lai.

Như vậy sự duy trì danh dự của Đức Chúa Trời vẫn hoàn toàn ở hàng đầu, và chính giữa những phương tiện phải phục vụ cho đó mà cả ân điển cứu chuộc đặc biệt lẫn ân điển chung trải rộng trên toàn nòi giống chúng ta đều lộ ra; và quả thật trong mối quan hệ sao cho trong điều được phán với A-đam và Ê-va ân điển chung lộ ra gần như độc quyền, và ân điển đặc biệt chỉ có thể được suy ra từ điều được phán với con rắn bởi A-đam và Ê-va, và đã được họ suy ra từ đó, như tỏ ra từ tên mà Ê-va đặt cho Ca-in. “Nhờ Đức Giê-hô-va giúp, tôi mới sanh được một người”; một lời tuyên bố từ đó tỏ ra rằng bà đã trông đợi nơi Ca-in sự ứng nghiệm của điều đã được tiên tri về Sa-tan. Và từ đó cũng tỏ ra rằng khi ấy đã được đặt trong lòng Ê-va sự thù nghịch chống Sa-tan, vì bà vui mừng trong sự thất bại mà bà tưởng tượng Ca-in sẽ giáng trên Sa-tan.

Bây giờ thật đáng chú ý ở mức độ cao rằng ngay trong Vườn Ê-đen chúng ta không học biết gì về sự kiểm chế tội lỗi trong lòng con người. Người ta quả thật có thể từ chính câu chuyện thiết lập sự kiện rằng sự kiểm chế này đã xảy ra, nhưng sự kiện thuộc linh này không được nhắc đến một cách rõ ràng. Rằng sự kiện như thế đã xảy ra, bạn nhận thấy từ sự xấu hổ đến trên A-đam và Ê-va, từ những lá vả mà họ che sự trần truồng của mình, và từ sự chạy trốn của họ trước mặt Chúa. Kẻ có tội đã hoàn tất không chạy trốn, mà thách thức Đức Chúa Trời mặt đối mặt, như Sa-tan làm. Bạn cũng nhận thấy rằng một sự kiểm chế như thế sẽ xảy ra theo nghĩa kết luận hơn nữa, từ điều Đức Chúa Trời phán về sự đặt ra thù nghịch và từ sự giày đạp Sa-tan đã được tiên tri bởi dòng dõi người nữ. Nhưng hành động đầy ân điển của Đức Chúa Trời trong lòng con người không hề được nêu tên như thế. Điều Hội Thánh của Đấng Christ đã dạy và xưng nhận về những tia lửa nhỏ còn cháy và về “những tàn dư nhỏ” vì thế đã được suy ra từ câu chuyện, chứ không được tiếp nhận từ đó từng chữ một. Quả thật xa hơn trong Kinh Thánh có đủ mọi dấu hiệu xác nhận sự xưng nhận này của Hội Thánh, nhưng ngay cả những dấu hiệu ấy cũng không nói về sự kiểm chế tội lỗi trong hình thức đặc biệt mà Hội Thánh xưng nhận.

Tuy nhiên, lẽ thật được xưng nhận như vậy vẫn đứng vững không kém, miễn là người ta không làm yếu đi tính chất của tội lỗi. Nếu người ta chỉ thấy trong tội lỗi một nguyên nhân của sự suy yếu thuộc linh và thuộc thể, chứ không phải một chất độc chết người, tác dụng nhanh mà, không bị kiểm chế, dẫn ngay đến sự chết thuộc linh, thuộc thể, và đời đời, thì không có vấn đề gì về sự kìm hãm tội lỗi ấy mà Calvin là người đầu tiên nhấn mạnh trở lại, và mà trên đó toàn bộ giáo lý về ân điển chung đặt. Chính vì lý do này sự xưng nhận Cải Chánh luôn đặt sự nhấn mạnh đầy đủ như thế trên tính chất chết người ấy của tội lỗi, và đã hết sức chống đối mọi sự làm yếu khái niệm tội lỗi. “Không có khả năng làm điều thiện nào và nghiêng về mọi điều ác” là công thức mà Giáo Lý Heidelberg đã diễn đạt lẽ thật này. Và nếu bạn đứng vững không lay chuyển trong lẽ thật khủng khiếp ấy, thì phải, không cần nói rằng cả trong câu chuyện Vườn Ê-đen, lẫn trong toàn bộ phần còn lại của Kinh Thánh, lẫn trong đời sống con người quanh bạn, lẫn trong chính tấm lòng con người của bạn, bạn khám phá những dấu vết của một sự vận hành thiên thượng, nhờ đó sự vận hành nhanh chóng và tuyệt đối chết người ấy của tội lỗi bị kìm hãm trong nhiều cách, và vẫn đang bị kìm hãm, ngay cả nơi không có vấn đề gì về ân điển cứu rỗi. Hay bạn há không thấy giữa các dân ngoại và giữa những kẻ không tin trong môi trường của mình nhiều hiện tượng từ đó nói lên một khuynh hướng nào đó hướng về những điều thiện, và một sự phẫn nộ nào đó trên đủ mọi tội ác? Không có khuynh hướng nào hướng về điều thiện cứu rỗi, điều đó đúng; nhưng vẫn có một sự lôi kéo nào đó hướng về điều ngay thẳng và đáng khen? Há không có những việc làm hèn hạ, bất lương, và vi phạm sự công bằng mà lương tâm công chúng, ngay cả giữa những kẻ không tin, nổi lên phản đối?

Và há không có vô số việc làm yêu thương nhân loại và thương xót đáng được nhắc đến mà, đôi khi làm xấu hổ những người tin, đã được những kẻ không tin thực hiện? Khi con gái Pha-ra-ôn cứu đứa trẻ Môi-se khỏi sông Ni-lơ, bà khi ấy đã làm ác, hay làm thiện? Và há không tỏ ra rõ ràng rằng sự bại hoại hoàn toàn của bản tính chúng ta qua tội lỗi, một lẽ thật mà chúng ta kiên định xưng nhận, trong vô số trường hợp xung đột với thực tế? Và bạn há không thấy rõ làm sao, khi đứng trước những trường hợp như thế, bạn phải làm một trong hai điều: hoặc từ bỏ sự xưng nhận của mình về tính chất chết người của tội lỗi, hoặc giữ chặt sự xưng nhận ấy đến cùng, nhưng khi ấy cũng xưng nhận bên cạnh nó rằng có một ân điển chung đang vận hành kìm hãm sự phát triển chết người của tội lỗi trong vô số trường hợp?

Bằng một con đường khác bạn cũng đến cùng một kết luận. Vì bên dưới tình trạng đời sống bên ngoài luôn luôn nằm, nếu người ta chú ý không đến một trường hợp đơn lẻ mà đến các mối quan hệ chung, tình trạng thuộc linh. Một nòi giống, một gia đình, một chi phái, trong đó tội lỗi vận hành xuyên qua một cách liều lĩnh và không kiềm chế, cũng hư mất về mặt bên ngoài. Các dân tộc cũng vậy, khi họ bị xáo trộn bên trong, sớm suy sụp về mặt bên ngoài. Hãy xem nơi Ba-bên, nơi Mô-áp, nơi Am-môn; hãy xem nơi La-mã của các hoàng đế. Nếu, vì thế, tỏ ra rằng nòi giống loài người chúng ta, thay vì sớm hư mất sau Vườn Ê-đen, ngược lại đã tồn tại bây giờ suốt bao thế kỷ; và rằng đã xảy ra, giữa ngã xuống và đứng dậy lại, ngay cả một sự phát triển liên tục của nòi giống loài người chúng ta, mà đã đem lại rằng chúng ta bây giờ đứng cao hơn nhiều so với nòi giống loài người trong những ngày của Nê-bu-cát-nết-sa hay Si-ru, thì với điều này bằng chứng hẳn đã được cung cấp rằng sự suy đồi thuộc linh không thể đã tiến triển không bị cản trở và không kiềm chế. Một nhân loại mà không thể làm chứng điều gì khác ngoài việc nó nằm dưới sự rủa sả của việc “nghiêng về mọi điều ác và không có khả năng làm điều thiện nào” hẳn đã không thể có một lịch sử như thế. Lịch sử của nòi giống loài người chúng ta suốt những thế kỷ này trên cơ sở đó là một bằng chứng rằng, trong khi một mặt luật lệ khủng khiếp của tội lỗi cai trị, mặt khác một luật lệ của ân điển cũng đã bẻ gãy quyền năng của tội lỗi.

Người ta hãy hình dung rõ ràng mối liên hệ của mọi sự. Trong linh hồn con người nằm, đối với toàn bộ đất này, trung tâm của sự sống. Nếu sự sống hư mất trong linh hồn A-đam, thì sự chết của linh hồn ông kéo theo sau nó sự chết của thân thể ông, và hiện tại sự chết của toàn nòi giống chúng ta, và cùng với đó sự rủa sả trên toàn thế gian này. Tất cả điều này gắn với nhau như hàng mắt xích của một và cùng một sợi xích. Nếu, vậy, thế gian ấy đã không hoàn toàn chìm dưới sự rủa sả, nếu nòi giống loài người chúng ta đã không bị hủy diệt, và nếu thân thể A-đam đã còn lại chín thế kỷ dài, thì trong linh hồn ông sự vận hành tuyệt đối của sự chết cũng đã phải bị bẻ gãy. Nếu nó đã không bị bẻ gãy, thì hẳn đã xong với ông, với thân thể ông, với nòi giống chúng ta, và với toàn thế gian. Và việc nó đã không xong, mà thế gian ấy tiếp tục tồn tại, và nòi giống chúng ta ra đời trên đất ấy, và A-đam còn sống chín thế kỷ, chỉ khả thi vì trong linh hồn ông những tia lửa nhỏ cuối cùng đã không bị dập tắt mà được quạt lên, và vì, khi hình ảnh của Đức Chúa Trời trong ông đứng trên bờ vực hoàn toàn chìm xuống, ân điển thiên thượng đã bước vào giữa để giải cứu những tàn dư cuối cùng của nó.

Xin chúng ta được hiểu cho đúng, không phải độc quyền nơi kẻ được chọn. Vì ân điển chung không đặc biệt luận về họ. Điều chúng ta ở đây trình bày đúng với nòi giống loài người chúng ta như thế. Kẻ được chọn cũng vậy, chắc chắn, rút ra lợi ích từ nó, và người ta có thể nói đến một mức độ nào đó rằng tất cả là vì cớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Vì để kẻ được chọn có thể ra đời và được sinh ra, nòi giống loài người chúng ta trước hết đã phải tiếp tục tồn tại. Hay nếu không họ hẳn đã được sinh ra cách nào? Và ân điển đặc biệt chắc chắn gắn mình vào ân điển chung và lợi dụng nó. Hội Thánh của Đấng Christ thật ra, không có ân điển chung, sẽ không tìm được chỗ trong nòi giống loài người chúng ta cho lòng bàn chân mình. Một khi, khi ân điển chung ra đi, và sự cai trị của Kẻ Chống Christ bùng nổ, Hội Thánh khi ấy sẽ được cất lên vào không trung. Nhưng dù mối liên hệ này tồn tại giữa ân điển đặc biệt và ân điển chung có gần gũi đến đâu, phải luôn luôn được ghi nhớ rằng ân điển chung này có một cứu cánh trong chính nó. Tại Trung Hoa và Ấn Độ ân điển chung ấy đã vận hành suốt các thế kỷ mà không có vấn đề gì về Hội Thánh của Đấng Christ tại những xứ ấy. Ngay bây giờ chúng ta hưởng những hoa trái đã phát ra từ ân điển chung này tại Hy Lạp và La-mã, trong những ngày mà chính danh của Hội Thánh của Đấng Christ chưa từng được nhắc đến. Nó chủ yếu là vấn đề của Đức Chúa Trời, chứ không phải của con người; và đúng như Đức Chúa Trời là Chúa khiến hoa của Ngài nở và tỏa hương trên núi và trong thung lũng nơi không một bước chân người nào từng đặt đến, và có gia súc của Ngài trên ngàn núi mà không người nào rút lợi ích, thì Đức Chúa Trời cũng đã làm phép lạ của ân điển chung Ngài vì cớ chính Ngài giữa mọi dân tộc và với mọi quốc gia, ngay cả nơi điều này không đứng trong mối liên hệ trực tiếp với sự cứu rỗi của kẻ được chọn. Ân điển chung vì thế phải được xét trong chính nó. Bạn phải hiểu phép lạ mà Đức Chúa Trời đã làm ngay sau sự sa ngã trong lòng con người, bằng cách nhỏ vào đó một liều thuốc giải chống lại chất độc của tội lỗi. Phép lạ ân điển ấy đã được thực hiện khi A-đam chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời, và trước khi ân điển tìm kiếm, cứu rỗi ra đi mà đã gọi A-đam ra khỏi chỗ ẩn nấp của ông. Nếu không có gì được làm cho lòng A-đam, thì sự chết hẳn đã vận hành xuyên qua ngay đến sự bại hoại hoàn toàn, và việc nó đã không một lần dẫn đến sự hoàn tất của sự chết đời đời chỉ là nhờ điều này, rằng Đức Chúa Trời đã nắm lấy A-đam trong lòng ông và ở đó đã gây ra phép lạ của ân điển chung. Phép lạ ấy không phải là sự tái sinh. Điều đó thuộc về ân điển đặc biệt. Sự tái sinh không kìm hãm tội lỗi, mà thắng hơn và hủy diệt nó. Sự tái sinh biến đổi từ ác thành thiện, từ bất công thành công bình, từ chết thành sống. Đó là một hành động cắt bỏ ung thư ngay từ gốc rễ và đặt vào chỗ nó quyền năng của sự sống đời đời. Nhưng ân điển chung không hề như thế. Nó đắp đê ngăn, nhưng không dập tắt. Nó thuần hóa, nhưng không biến đổi bản tính. Nó kìm cương và giữ trong kiểm soát, nhưng sao cho khi dây cương ngừng tác dụng, điều ác tự nó lại phóng đi. Nó tỉa những chồi hoang, nhưng không chữa lành gốc rễ. Nó để động lực thúc đẩy bên trong của cái tôi trong con người cho sự gian ác của chính nó, nhưng ngăn cản sự phát triển đầy đủ của sự gian ác. Nó là một quyền năng ràng buộc, kìm hãm, cản trở, mà kiểm chế và đem đến chỗ dừng.

Chính vì cớ đó ân điển chung này vận hành khác nhau về mức độ biết bao. Nói chung mạnh mẽ hơn sau Trận Đại Hồng Thủy so với trước Trận Đại Hồng Thủy. Mạnh mẽ hơn nơi Gia-phết so với nơi Cham. Và như vậy giữa mọi dân tộc và quốc gia, giữa mọi chi phái và chủng tộc, với sự khác biệt về mức độ. Và không chỉ sự vận hành rất phân biệt này của ân điển chung khác nhau từ dân tộc này sang dân tộc khác, mà nó cũng khác nhau giữa gia đình này và gia đình khác, và trong cùng một gia đình giữa cha và mẹ, giữa anh và anh, giữa chị và chị. Thật ra, trong sự vận hành kìm hãm của nó, nó không giống nhau nơi hai con người nào. Hơn nữa, nó khác nhau theo tiến trình của thời gian và các thời đại. Bây giờ mở ra một thời kỳ trong đó dường như ân điển chung càng lúc càng rút lại sự vận hành của nó, và tội lỗi càng lúc càng có thể phóng đi; rồi lại có những thời gian tiếp theo tỏ ra một sự vận hành của ân điển chung rực rỡ đến nỗi một thời đại hạnh phúc dường như đã rạng đông. Phải, ngay cả trong đời sống cá nhân của bạn (bây giờ tính tách khỏi sự trở lại của bạn và ân điển đặc biệt của bạn) hẳn đã có những ngày và đôi khi những năm khi dường như ân điển chung buông bạn ra, rồi lại có lúc được vinh hiển trong một sự vận hành của ân điển chung ấy mà đã giữ bạn trên con đường đức hạnh và danh dự.

Như vậy, ân điển chung này là một sự vận hành khắp mọi nơi của lòng nhân từ thiên thượng, mà tỏ mình ở mọi nơi nơi tấm lòng con người đập, và trải phước lành của nó trên những tấm lòng con người ấy. Vì quả thật đôi khi bạn nghe về những kẻ khốn nạn và gian ác chìm sâu và tàn bạo đến nỗi bạn gần như nghi ngờ liệu ngay cả dấu vết mờ nhạt nhất của ân điển chung này còn có thể hiện diện trong lòng họ chăng; nhưng tuy nhiên, vì chúng ta là Cơ Đốc nhân được dạy rằng ngay cả kẻ làm ác chìm sâu nhất vẫn còn có thể trở thành một đối tượng của ân điển đặc biệt, làm sao chúng ta có thể giữ rằng dấu vết cuối cùng của ân điển chung đã từng rời khỏi tấm lòng con người nào? Nơi tia lửa nhỏ cuối cùng của ân điển chung tắt đi, không còn gì ngoài một sự tồn tại thuộc về ma quỷ, và khả năng cuối cùng của sự cứu rỗi bị cắt bỏ. Chính ân điển chung vẫn nâng đỡ yếu tố con người trong kẻ có tội, để người ấy có thể trở thành một đối tượng của lòng thương xót. Dù đôi khi chúng ta không còn phát hiện được ngay cả ánh lấp lánh mờ nhạt nhất của ân điển chung này, chúng ta tuy nhiên vẫn tiếp tục xưng nhận rằng còn đó, ẩn dưới tro tàn, một tia lửa nhỏ như thế đang cháy. Chắc chắn, một số người quái dị có thể sa ngã sâu không thể tin được, nhưng tuy nhiên, sự sa ngã của họ hẳn còn sâu hơn nữa nếu họ đã trở nên hoàn toàn thuộc về ma quỷ, và sự vận hành cuối cùng của ân điển chung đã biến mất khỏi họ. Ngay cả sự kiện họ vẫn còn sống, và họ vẫn còn kéo dài sự tồn tại của mình trên đất này, cho thấy rằng vẫn còn một quyền năng đang vận hành nâng đỡ họ. Vì nếu họ hoàn toàn bị buông ra, thì sự tồn tại của họ trên đất này hẳn đã lập tức chấm dứt, và họ hẳn đã chìm xuống vào sự chết đời đời.

Bây giờ bằng cách nói về “những tia lửa nhỏ” và “những tàn dư nhỏ,” Hội Thánh của Đấng Christ đã muốn diễn đạt rằng ân điển chung này đã tự cung cấp một chỗ đứng trong chính kẻ có tội. Bạn có thể nhốt một con thú hoang sau song sắt, hay bạn có thể thuần hóa nó. Nếu bạn làm điều thứ nhất, thì bạn tìm chỗ đứng của mình để làm con vật vô hại trong cái lồng và song sắt của nó; như vậy trong điều gì đó bên ngoài nó. Nhưng nếu bạn thành công trong việc hoàn toàn thuần hóa con thú hoang, thì bạn không dùng song sắt hay lồng, mà đã tìm được chỗ đứng của mình trong chính con vật. Với thú săn mồi điều này gần như không bao giờ khả thi, nhưng con voi nguyên thủy hoang dã, chẳng hạn, quả thật được làm cho thuần theo cách ấy. Như vậy câu hỏi cũng nảy sinh ở đây, liệu ân điển chung chẳng là gì khác ngoài một quyền năng bên ngoài con người, mà khiến người ấy không thể bùng nổ vào sự hoàn tất của tội lỗi, hay liệu nó tìm một chỗ đứng trong chính con người, kẻ đã sa ngã, và như vậy thuần hóa người ấy từ bên trong. Và khi ấy hẳn phải được công nhận nhất định rằng ân điển chung cũng thường vận hành hoàn toàn từ bên ngoài, bằng cách dời đi các dịp tội lỗi, bằng cách đặt ai đó dưới kỷ luật và sự bảo vệ, và còn nhiều điều nữa; nhưng điều này không chạm đến ân điển chung này trong bản tính của nó, tức là, trong thái độ chung của nó đối với toàn nòi giống loài người chúng ta. Vì nếu người ta xem xét bản tính ấy của ân điển chung, thì sự xưng nhận nói về những “tia lửa nhỏ” còn lấp lánh và về những “tàn dư” còn hiện ra, không phải về điều gì bên ngoài, mà về điều gì đó được tìm thấy trong con người, trong hữu thể sâu kín nhất của người ấy. Từ “cái tôi” cá nhân của chúng ta sự sống ở trong chúng ta vận hành hướng lên, và như vậy đi ra vào các tình cảm và năng lực của chúng ta. Bởi bản tính của tội lỗi, vậy, sau sự sa ngã điều ác len vào chúng ta, làm sai lạc sự sống của chúng ta, và tìm cách thâm nhập vào những tình cảm và năng lực ấy, để nhờ đó đem chúng ta đến những việc làm tội lỗi. Bây giờ nếu sự kiểm chế tội lỗi chỉ xảy ra tại điểm mà, không có sự kiểm chế ấy, nó hẳn đã đến việc làm tội lỗi, thì ân điển chung hẳn đã chẳng là gì khác ngoài một quyền năng kìm hãm bên ngoài. Nhưng nó không phải thế. Nó kiểm chế trong chúng ta sự vận hành xuyên qua và sự thâm nhập của chất độc tội lỗi, để nó không tước đoạt toàn bộ sự sống chúng ta, không phải mọi khuynh hướng của chúng ta, và không phải mọi năng lực của chúng ta, khỏi mọi điều mà hình ảnh của Đức Chúa Trời đã ấn lên chúng như một con dấu. Điều này không bào chữa cho chúng ta, vì nếu để mặc chúng ta, chúng ta hẳn đã một lần để chất độc vận hành đầy đủ xuyên qua. Nó không lấy đi sự bại hoại khỏi bản tính chúng ta, vì nếu ân điển chung ấy ra đi trong một khoảnh khắc, thì bản tính ấy hẳn đã một lần tỏ mình trong sự gian ác tuyệt đối của nó. Nhưng quả thật đó là một chỗ đứng mà ân điển chung đã chọn cho mình trong chính tấm lòng chúng ta cho sự vận hành hướng ra ngoài của nó. Như vậy những tia lửa nhỏ vẫn còn cháy trong chúng ta, như vậy những tàn dư nhỏ vẫn còn nhận thấy được, và chính những điều ấy ân điển chung lợi dụng để kìm hãm sự hoành hành của tội lỗi trong chúng ta. Đó không phải là một quyền năng mới đã được tạo dựng trong chúng ta, mà là điều gì đó của quyền năng nguyên thủy mà vẫn còn được giữ cho tồn tại. Ngọn lửa quả thật âm ỉ và liếm cháy bên trong, nhưng sự bùng cháy hủy diệt mọi sự của ngọn lửa ấy bị ngăn cản từ bên trong.

Bây giờ ân điển này Đức Chúa Trời đã tỏ cho A-đam và Ê-va ngay sau khi họ sa ngã. Nếu không, sau khi sa ngã họ đã khinh thường và rủa sả Đức Chúa Trời; còn bây giờ họ run rẩy trước uy nghi thánh khiết của Ngài và chạy trốn. Và ân điển chung này đã được tỏ cho họ, không phải một cách cá nhân như ân điển đặc biệt, mà với tư cách là những người mang bản tính nhân loại của chúng ta. Chính trong bản tính nhân loại sa đọa của chúng ta mà quyền năng kìm chế và chế ngự này đã vinh hiển chính nó. Và khi A-đam đã sa ngã sanh con trai "theo hình ảnh và hình dạng mình," thì ông đã sanh ra những đứa con cũng sa đọa như ông, nhưng trong đó bản tính nhân loại sa đọa đã bày tỏ cùng một dấu ấn của ân điển chung.

SỰ BĂNG HOẠI BỊ KIỀM CHẾ TRONG THÂN THỂ.

SỰ BĂNG HOẠI BỊ KIỀM CHẾ TRONG THÂN THỂ.

Vì muôn vật đã bị bắt phục sự hư không, chẳng phải tự ý mình, bèn là bởi cớ Đấng bắt phục.
Rô-ma 8:20.

Điểm xuất phát vững chắc cho sự xưng nhận về ân điển chung đến đây đã được chỉ ra. Theo nghĩa tiêu cực, nó nằm ở chỗ này: khi con người sa ngã, họ đã không lập tức hư mất, nhưng thấy sự thành tựu của sự chết bị hoãn lại; và theo nghĩa tích cực, "ân điển chung" bước vào ở chỗ này: ngay sau khi tội lỗi len lỏi vào lòng người, sự vận hành trực tiếp và tuyệt đối của tội lỗi ấy trong nhân loại chúng ta bị kìm chế lại. Hoặc nếu muốn nói ngắn gọn hơn, và cả hai trong mối liên hệ tương hỗ, thì hãy nói rằng cả tội lỗi lẫn sự chết là bông trái của nó, quả thực đã cai trị con người, dòng dõi họ, và thế giới của họ, nhưng là một sự cai trị đã bị Đức Chúa Trời đặt dưới sự kìm chế, và thực ra chủ yếu ngay trong chính lòng người. "Những tia lửa nhỏ," "những tàn dư nhỏ," mà nếu không thì đã bị dập tắt và hủy diệt một cách không thương xót và tức khắc; nhưng nay vẫn còn lấp lánh và cháy sáng, không phải nhờ bất cứ đức hạnh nào có trong chúng ta, mà hoàn toàn nhờ "ân điển chung" của Đức Chúa Trời. Giáo lý về tội nguyên tổ, tức là về sự bại hoại toàn diện của bản tính nhân loại chúng ta, cứ mãi có nguy cơ bị làm suy yếu theo nghĩa bán Pelagian, chừng nào bạn còn cố giải thích những "tàn dư nhỏ" ấy từ điều gì khác ngoài "ân điển chung" này.

Nhưng mặc dù điểm xuất phát vững chắc cho "ân điển chung" như vậy nằm ở chính con người, nó cũng không tự giới hạn vào sự vận hành kìm chế này trong lòng người. Con người không chỉ là một hữu thể thuộc linh, mà đồng thời cũng tồn tại về mặt thân thể, và cũng vậy, có một thế giới thuộc về thân thể ấy. Hồn, thân thể, và thế giới thuộc về nhau. Linh hồn, khi còn đứng trong sự tinh sạch nguyên thủy, có một thân thể trong sự lành mạnh nguyên thủy, và có một Địa Đàng cho thế giới của nó. Một ngày kia, trong sự thành tựu, linh hồn được cứu sẽ sở hữu một thân thể vinh hiển với vương quốc vinh hiển làm thế giới của nó. Linh hồn của một kẻ khốn khổ đã trở nên ma quỷ một ngày kia sẽ tồn tại trong một thân thể hoàn toàn phản tự nhiên, với một địa ngục làm thế giới của nó.

Một linh hồn chìm đắm trong tội lỗi, nhưng trong đó sự vận hành thấu suốt của tội lỗi đã bị kìm chế một thời gian, do đó cũng sẽ phải sở hữu một thân thể chịu sự bệnh tật và sự chết, nhưng trong đó sự vận hành thấu suốt của sự chết vẫn còn bị kìm chế một thời gian, và người ấy sẽ phải sống trong linh hồn ấy và với thân thể ấy trong một thế giới nằm dưới lời rủa sả, nhưng chưa đến lúc lời rủa sả ấy được thành tựu. Người ta cảm thấy rằng chính như vậy chứ không khác, mối liên hệ giữa tình trạng của linh hồn, thân thể, và thế giới mới được đặt đúng chỗ.

Lu-thơ và Calvin, nhưng đặc biệt là người sau, do đó đã nhấn mạnh rằng mọi điều trong trật tự hiện tại của sự vật, dù từ phía thân thể chúng ta hay từ phía thế giới, gây phiền toái, quấy nhiễu, hay nguy hiểm cho con người, đều không tồn tại trong Địa Đàng, mà chỉ bước vào lần đầu khi, vì cớ tội lỗi, lời rủa sả giáng xuống trên đất và, cùng với mọi điều hữu hình, cũng nắm lấy thân thể con người. "Ex eodem fonte prodiise omnes praesentis vitae aerumnas, quas experientia innumerabiles esse ostendit" theo Calvin, đó là ý nghĩa của sự đảo ngược đã diễn ra; nghĩa là mọi điều phá hoại hạnh phúc trong đời sống nhân loại của chúng ta, vô số như kinh nghiệm cho thấy, đều đã phát xuất từ một và cùng một nguồn. Rồi ông còn nêu đích danh sự khắc nghiệt của thời tiết, sương giá, mưa đá, và còn nhiều điều nữa, để cho hiểu rõ rằng ở đây không có gì bị loại trừ.

Chúng ta được cho biết rất ít về sự thay đổi đã xảy ra trong tình trạng thể chất của con người. Chỉ có một dấu hiệu ba mặt là sẵn có cho chúng ta. Và trước hết, đó là bản án đã phán trên Ê-va, rằng bà sẽ sanh con trong đau đớn, thực ra là trong sự đau đớn được nhân lên gấp bội. "Ta sẽ thêm điều cực khổ bội phần trong cơn thai nghén; ngươi sẽ chịu đau đớn mà sanh con." Việc trọng tâm ở đây rơi vào sự đau đớn thì khó mà phủ nhận được. "Hãy sanh sản và thêm nhiều" là một mạng lệnh của sự sáng tạo. Do đó điều mới mẻ ở đây không phải là việc người nữ sẽ ban sự sống cho con cái, mà là bà sẽ sanh chúng trong đau đớn. Với câu hỏi liệu cách thức sanh nở, tách khỏi tội lỗi, có khác đi không, chúng ta không bận tâm. Chúng ta giới hạn mình ở sự kiện rằng điều tự nó lẽ ra phải là một biến cố hoàn toàn tự nhiên nay đã trở nên cực kỳ đau đớn, không chỉ trong lúc sanh mà thường còn cả trong lúc mang thai, và rằng bất cứ ai biết rõ điều mà việc sở hữu đứa con của mình thường tốn kém người nữ, sẽ ít có ấn tượng nhất rằng mọi sự lẽ ra đã như vậy theo mạng lệnh sáng tạo nguyên thủy, và rằng Đức Chúa Trời đã phán về điều này: này, mọi sự thật tốt lành. Chúng ta đang đứng trước một điều làm bạo hành thiên nhiên bằng nhiều cách, và đã làm cho sự trỗi dậy của cả một ngành khoa học trở nên cần thiết để ngăn chặn những hậu quả tệ hại nhất. Sự giúp đỡ, tốt hơn là sự giúp đỡ rất thành thạo, là cần thiết. Thế nhưng người mẹ vẫn hết lần này đến lần khác ngã xuống như một của lễ hy sinh cho sự sống của con mình. Và hơn một nhà chú giải đã rất đúng khi chỉ ra rằng một nỗi khổ đa dạng như vậy giáng xuống người nữ, không chỉ trong và vì việc sanh nở, mà còn cả khi bà không có con, qua đủ mọi bệnh tật và sầu khổ thường không tách rời khỏi đời sống nữ tính. Kinh Thánh và kinh nghiệm ở đây do đó hoàn toàn ăn khớp nhau. Và giờ đây sự kiện kinh khiếp này, rằng khía cạnh này của đời sống nữ tính bị nhấn chìm bằng đủ mọi cách trong sự khó chịu và đau đớn, và thường xuyên thậm chí đe dọa đến mạng sống bà, thì không thể giải thích từ sự sáng tạo, mà chỉ có thể giải thích từ tội lỗi, và chỉ cho chúng ta thấy một sự thay đổi đáng kể nào đó, hệ quả của việc sa ngã vào tội lỗi, cũng đã phải diễn ra trong cấu tạo thể chất của con người.

Quan niệm điều này một cách máy móc thì không khôn ngoan lắm. Thân thể đứng trong mối liên hệ hữu cơ với linh hồn, và do đó càng dễ hiểu hơn rằng một sự đảo ngược khủng khiếp như sự đảo ngược do tội lỗi gây ra trong linh hồn cũng phải tác động lên cấu tạo của thân thể. Ảnh hưởng của tinh thần chúng ta lên cấu tạo, thậm chí lên cả diện mạo của thân thể, mạnh đến mức nào, chúng ta biết từ kinh nghiệm cá nhân của chính mình, khi, trong những tâm trạng rất khác nhau, chúng ta ngắm khuôn mặt mình trong gương, và chúng ta quan sát điều ấy hằng ngày xung quanh mình. Nơi những người điên, điều này thường kinh khiếp khi nhìn. Nhưng mặc dù chúng ta thấy trước mắt ảnh hưởng phát xuất từ linh hồn đến thân thể, và mặc dù người họa sĩ biết cách diễn tả điều này cho chúng ta một cách rõ ràng, thế nhưng bản thân sự việc vẫn còn là một điều mầu nhiệm đối với chúng ta, và không ai có thể chỉ rõ một cách minh bạch rằng việc tội lỗi len lỏi vào lòng Ê-va đã tác động lên thân thể bà đến mức bà không thể sanh con cái mình cách nào khác ngoài trong đau đớn. Tuy nhiên, sự kiện ấy vẫn đứng vững, dù cho sự thấu hiểu về cách thức vận hành của sự việc thoát khỏi chúng ta. Điều chúng ta biết, do đó, là tội lỗi đã nắm lấy không chỉ linh hồn bà mà cả thân thể bà, và cũng đã gây ra trong thân thể bà một sự suy yếu, thoái hóa và rối loạn đến mức biến cố tự nó là tự nhiên nhất nay lại, một cách hoàn toàn phản tự nhiên, trở thành một cuộc phẫu thuật đẫm máu, đôi khi là một vụ giết người một nửa, và còn tệ hơn.

Điểm thứ hai, trong đó có một dấu hiệu tương tự, là điều Đức Chúa Trời đã phán với A-đam. Ngay tự nó, điều này không cần chứng minh thêm rằng sự vận hành của tội lỗi trên thân thể không chỉ liên quan đến người nữ mà cũng đến người nam. Về mối liên kết giữa linh hồn và thân thể, cả hai đều như nhau. Do đó, nếu chúng ta biết từ lời phán với Ê-va rằng bản tính nữ tính của Ê-va và bản tính của mọi người nữ bị rối loạn về mặt thể chất như thế nào, thì đồng thời chúng ta cũng biết rằng điều tương tự đã xảy ra nơi A-đam, và thân thể ông cũng trực tiếp gánh chịu những hậu quả của tội lỗi. Và điều này nay được xác nhận cho chúng ta bởi điều Chúa đã phán với chính A-đam, rằng từ nay ông sẽ lao động trong mồ hôi mặt mình, và sẽ ăn bánh mình trong sầu khổ. Vì trong đó diễn tả sự "mệt mỏi" của thân thể, những giọt mồ hôi lấp lánh trên mặt như dấu hiệu của sự mệt mỏi ấy, và liên hệ với đó là nhu cầu dinh dưỡng nặng nề hơn. Trước kia là trái cây trên cây, nay là bánh. Đặc biệt khi trên mặt đất còn sung túc về nhiều mặt mà khi ấy chỉ có hai con người, thì việc nuôi hai cái miệng tự nó chẳng có khó khăn gì. Thế nhưng nếu sự nhấn mạnh mạnh mẽ như vậy lại đặt lên nỗi sầu khổ và sự nhọc nhằn của lao động, thì điều này chỉ có thể giải thích từ cảm giác yếu đuối thể chất đã len lỏi trên con người đầu tiên như một hậu quả của tội lỗi. Chúng ta đã quen với điều này từ thuở ấu thơ, và chẳng thấy có gì đáng chú ý, và do đó hiểu rất kém sự trừng phạt nào nằm trong "việc làm lụng để kiếm miếng ăn" ấy. Nhưng nếu bạn hình dung A-đam, người trước kia đã đứng trong sự lành mạnh nguyên thủy của thân thể, nơi mọi cảm giác yếu đuối hay trì trệ đều hoàn toàn xa lạ, thì bạn sẽ hiểu rằng trong lời loan báo về "mồ hôi mặt" này cũng có một dấu hiệu về sự suy yếu mà thân thể A-đam cũng đã trải qua.

Cuối cùng, một dấu hiệu thứ ba nằm trong Sáng Thế Ký 3:21, nơi có chép: "Giê-hô-va Đức Chúa Trời lấy da thú kết thành áo dài cho A-đam và vợ người, và mặc lấy cho." Thông thường người ta đã hiểu điều này như thể nó chỉ nói về việc che đậy sự xấu hổ. Nhưng mặc dù chúng ta vui lòng thừa nhận rằng điều ấy cũng được hàm chứa trong đó, chúng ta vẫn không thể đồng ý rằng ý nghĩa của những lời ấy đã cạn kiệt ở đó. Trong đó còn có nhiều hơn thế nữa. Không chỉ liên quan đến ý tưởng về của lễ, mà còn về thân thể. Hãy lưu ý hai điều. Thứ nhất, rằng chính A-đam và Ê-va đã kết khố bằng lá vả, và như vậy đã tìm được sự che đậy cho sự xấu hổ của mình theo nghĩa hẹp. Nhưng thứ hai, phải biết rằng từ "áo dài" ở đây không được hiểu theo nghĩa mà chúng ta gọi là váy phụ nữ, tức là một y phục buộc quanh thắt lưng, che phần dưới của thân thể. Trong nguyên văn có một từ luôn xuất hiện ở nơi khác như một cái áo chùng, và sau này cũng là y phục thường ngày giữa dân Y-sơ-ra-ên, tức là một y phục bó sát che toàn bộ phần thân trên và rủ xuống quá hông. Trong cái mà chúng ta gọi là áo choàng dài, một ý nghĩa tương tự vẫn còn lại. Do đó ở đây, người ta nên nghĩ đến một y phục đã được ban cho con người, để đưa ông từ trạng thái trần truồng sang trạng thái mặc áo, liên hệ với sự nhạy cảm lớn hơn của thân thể đã suy yếu đối với mưa, gió, lạnh và nóng. Và hiểu theo cách này, quả thực trong đó có một dấu hiệu thứ ba về sự suy giảm sức mạnh thể chất. Thân thể đã có một nhu cầu mà trước kia nó không biết.

Nếu từ điều này chúng ta kết luận rằng, trên thực tế, ngay sau khi sa ngã không chỉ sự lành mạnh của linh hồn mà cả sức mạnh lành mạnh của thân thể cũng đã bị phá vỡ, thì sự suy yếu của thân thể này xuất hiện ở đây như một sự vận hành của sự chết. Như Augustinô đã quan sát, đó là một tiến trình của sự chết, nếu, ngay cả khi không chết ngay, sự sống dần dần chìm xuống, vì nó mang trong mình hạt giống của sự hư nát. Vậy thì, sự tan rã của thân thể con người phải được hiểu chính như vậy chứ không khác. Sức đề kháng của thân thể con người đã bị suy yếu, và những ảnh hưởng có hại tấn công sự an lành của thân thể từ bên trong và bên ngoài đã dấy lên khắp nơi. Vì dù ngay cả bây giờ chúng ta vẫn nói về khỏe và ốm, và mỗi người chúng ta biết trực tiếp từ cảm giác của mình rằng mình khỏe hay không khỏe, thế nhưng thực sự khỏe mạnh, theo nghĩa tuyệt đối, chỉ có con người trong Địa Đàng, khi ông còn như Đức Chúa Trời đã dựng nên ông; và chúng ta cũng chỉ sẽ lại lành mạnh trọn vẹn khi một ngày kia thân thể chúng ta được vinh hiển. Trong tình trạng trung gian ấy, tất cả chúng ta đều mang trong mình hạt giống của sự chết, và sự phân biệt giữa khỏe và ốm, mà chúng ta vẫn quan sát ngay cả bây giờ, không bao giờ là gì khác ngoài tương đối. Điều này trở nên đặc biệt rõ ràng nếu bạn lưu ý rằng ở đây bạn không chỉ đối diện với sự tồn tại thể chất cá nhân của A-đam và Ê-va, mà với tình trạng vệ sinh của toàn thể nhân loại chúng ta. Tình trạng ấy có tính cách đến nỗi giữa mọi dân tộc đã phải dấy lên một đoàn thầy thuốc và thầy phẫu thuật để chống lại đoàn bệnh tật và chứng bệnh, và đủ mọi biện pháp phòng ngừa phải liên tục được thực hiện, để qua sự thận trọng, điều độ và tiết chế mà tiếp tục hưởng cảm giác an lành tương đối. Vì chắc chắn có một vài bản tính mạnh mẽ mà sức khỏe tươi tốt của họ tác động ích lợi đến bạn, và họ không biết mình đã nhận được báu vật nào; nhưng ngoài ra, khi bạn quan sát từng gia đình của chúng ta một, và trong những gia đình ấy từng người một, và để họ kể cho bạn nghe lịch sử những lần phát ban, chứng bệnh, bệnh tật và cảm giác khó chịu của họ, thì bạn quá sớm nhận ra rằng sự đau khổ bằng đủ mọi cách gần như là phổ quát, và rằng một bóng tối như của sự chết, than ôi, treo quá ảm đạm trên đời sống nhân loại của chúng ta. Hãy thêm vào đó bệnh dịch hạch, với quyền năng hủy diệt của nó, tạ ơn Đức Chúa Trời, nay đã bị kìm chế về nhiều mặt. Hãy nghĩ đến những hạt giống mầu nhiệm của sự chết, không ai truy ra được, đã một lần nữa đột ngột đi qua trong bệnh cúm trên khắp hầu hết châu Âu. Hãy nhớ lại những hạt giống chết di truyền, trong bệnh lao thật kinh khiếp, và bệnh ung thư còn khủng khiếp hơn, đeo đuổi biết bao thế hệ như một tai họa chết chóc đáng sợ. Cũng hãy nghĩ đến những chứng bệnh nhỏ như đau đầu, đau miệng, đau thần kinh và còn nhiều nữa, đôi khi phá hủy hạnh phúc của cả một đời người. Phải, hãy tự hỏi làm sao, mỗi khi tiết trời trở nên khắc nghiệt hơn và không khí cắt da hơn, cả một loạt những người đàn ông và phụ nữ đôi khi cường tráng lại bị đau ốm nơi cơ quan hô hấp và trong thời gian ngắn bị đưa đến mồ mả. Và quả thực, bạn thấy đó, khi suy ngẫm tất cả điều này, như trước mắt bạn, sự chết đi ra như một hơi thở mang sự băng hoại trên toàn bộ đời sống nhân loại của chúng ta, và cho bạn thấy rõ ràng những hậu quả kinh khiếp mà tội lỗi cũng có đối với sự tồn tại thể chất của chúng ta.

Một điều ác còn trở nên tệ hơn nữa, ở chỗ nó không chỉ vận hành từ gốc rễ của sự sống chúng ta, mà còn tình cờ tự đổi mới hết lần này đến lần khác. Vì không chỉ tội nguyên tổ đã đưa sự tan rã thể chất này vào bản tính chúng ta như vậy, mà luật lệ kinh khiếp của sự chết còn ở chỗ, hơn nữa, nó liên tục và lặp đi lặp lại chuẩn bị cho mình quyền năng băng hoại mới từ tội lỗi thực tế. Sự chết đe dọa thân thể chúng ta không chỉ qua tội nguyên tổ trong Địa Đàng, mà hết lần này đến lần khác cũng qua những tội lỗi mới trong các thế hệ và các cá nhân. Việc Ca-in giết A-bên là một quyền năng của sự chết giáng trên A-bên qua tội lỗi của Ca-in. Nhưng ngay cả khi bạn không nghĩ đến việc giết người và đầu độc trực tiếp, thì biết bao sự suy yếu sức mạnh thể chất đã chẳng dấy lên từ đủ mọi tội lỗi buông thả, say sưa chè chén, đời sống dâm dục, không giữ các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Biết bao gia đình và thế hệ, phải, các dân tộc và quốc gia, trên con đường ấy, qua đủ mọi sự thái quá của tội lỗi, đã sa sút và chìm xuống thành một tình trạng suy yếu thể chất, đến nỗi cuối cùng bạn có thể đọc ra sự thoái hóa từ khuôn mặt suy đồi và đo lường nó bằng những hình dáng cong queo và gù lưng. Có biết bao bệnh tật độc hại, như những tai họa thực sự, đeo đuổi những gia đình nhất định, và chứng tỏ gần như không thể tránh khỏi. Và vậy thì, ai, khi khảo sát tất cả những khốn khổ thể chất này, sẽ dù chỉ một khoảnh khắc còn nghi ngờ sự mặc khải của Kinh Thánh, rằng tội lỗi đã tác động, làm suy yếu, và tan rã không chỉ đời sống linh hồn của con người, mà quả thực chắc chắn cả sự tồn tại thể chất của ông, phải, đã bắt nó phục dưới sự chết.

Nhưng giờ đây hãy xem, cũng ở đây, ân điển chung.

Nếu ân điển này cũng đã không bước vào đối với thân thể, thì không cần phải nói rằng quyền năng kinh khiếp của bệnh tật và sự chết này, nếu không ngay lập tức, thì chắc chắn không lâu sau đó, đã chấm dứt sự tồn tại thể chất của con người, đặc biệt khi toàn thể dòng giống vẫn chỉ gồm một số rất ít người. Nhưng sự việc đã không xảy ra như vậy. Trái lại, đối với thân thể cũng có một ân điển can thiệp, kìm chế sự vận hành độc hại của những hậu quả của tội lỗi. Đối với con người đầu tiên, không chỉ sự kéo dài tuổi thọ, mà thậm chí sự kéo dài tuổi thọ hàng thế kỷ được ban cho; và việc nhiều người đã cố gắng giải thích cho qua những tuổi thọ dài của các tổ phụ xưa chỉ là vì họ đã không hiểu ân điển lớn lao nằm trong việc kéo dài tuổi thọ của các tổ phụ, không chỉ cho chính họ, mà cho toàn thể dòng giống chúng ta. Bên cạnh sự kéo dài tuổi thọ kỳ diệu này của các tổ phụ, ân điển chung, đối với thân thể, còn bày tỏ ngay cả trong hình phạt giáng trên A-đam và Ê-va. Đúng là, bà sẽ sanh trong đau đớn, nhưng rồi rốt cuộc vẫn sanh. Con cái sẽ được sanh ra. Sự chết sẽ không thể ngăn cản sự ra đời của sự sống mới trẻ trung; và mặc dù ngay cả bây giờ sự chết đặc biệt đòi nhiều nạn nhân nhất giữa những trẻ mới sanh, thế nhưng Đức Chúa Trời trong ân điển chung của Ngài đã định luật sanh đẻ, luật này kêu la chống lại luật của sự chết, và giữa mọi dân tộc vượt trội hơn nó về quyền năng. Cũng vậy ân điển chung ấy phán trong mạng lệnh của Đức Chúa Trời về lao động, như một phương tiện để tăng cường thân thể, và để có được thức ăn nuôi dưỡng thân thể ấy. Nhân loại không bị cắt đứt; nó sẽ được sanh ra, và, sau khi được sanh ra, sẽ có thể sống trên mặt đất này. Bóng của sự chết quả sẽ phủ trên dòng giống chúng ta, nhưng ngay cả với hạt giống của sự chết trong huyết quản, nó vẫn sẽ, nhờ ân điển chung, có thể bày tỏ kho tàng sự sống bên trong mình, đạt được một lịch sử trong đó nó bày tỏ ý nghĩa của mình, và trong sự đa dạng phong phú của các ân tứ và tài năng có thể tôn vinh Đấng Tạo Hóa. Chính lịch sử đã được chỉ ra trong một nét hùng vĩ bởi sự kiện rằng chính Đức Chúa Trời đã chỉ cho con người về y phục. Vì bất cứ ai biết điều đó có nghĩa gì, dù một dân tộc dã man vẫn còn đi lại gần như trần truồng, hay một dân tộc văn minh, ngay cả dưới bầu trời nóng bức, vẫn mặc áo, phải cảm thấy rằng ngay trong một sự kiện y phục này đã có sự mở ra của một thế giới phát triển, thế giới ấy vẫn tiếp tục vén mở cho chúng ta những điều kỳ diệu của nó, tự nhiên là cùng với những tội lỗi của nó.

Phải, ân điển chung ở đây còn đi xa hơn nhiều nữa. Vì sự kiện mà chúng ta vừa mới chỉ ra, rằng ngay trong tình trạng tan rã của mình chúng ta vẫn còn có thể nói về sự an lành và phúc lợi và sức khỏe, dù chỉ theo nghĩa tương đối, thì hoàn toàn là bông trái của ân điển chung này của Đức Chúa Trời chúng ta. Bất cứ ai dù chỉ một khoảnh khắc cảm thấy thực sự khỏe và hoàn toàn lành mạnh, đều nợ điều này hoàn toàn bởi Đức Chúa Trời của mình, Đấng bởi ân điển thuần khiết kìm nén sự vận hành của sự chết trong mình, và do đó phải ngợi khen Đức Chúa Trời mình vì điều ấy. Và khi bạn đọc thấy Đức Chúa Trời chính Ngài, chống lại sự khắc nghiệt của khí quyển, đã mặc cho con người đã sa ngã bằng lông chiên, thì trong đó chẳng phải có dấu hiệu cho thấy một trong những nét đẹp nhất của ân điển chung là khi thấy rằng mặt đất ấy, phải, quả sanh ra gai gốc và chông gai, nhưng cũng sanh ra những thảo mộc chữa lành chống lại đủ mọi bệnh tật sao. Một nét ân điển chung kỳ diệu, khi tinh thần của con người được làm cho thích hợp để truy ra những nguyên nhân phụ của bao nhiêu bệnh dịch và bệnh tật, và nhờ đó ngăn chặn những hậu quả của chúng. Phải, bạn chẳng phải đã nếm biết trong đó sự thương xót và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời mình, khi Ngài nâng ân điển chung này, đối với thân thể nữa, lên đến một quyền năng trong đời sống đến nỗi cuối cùng đủ mọi nỗi khổ được xoa dịu, đủ mọi tai ương được ngăn ngừa, và trong bệnh tật và tai nạn biết bao sự giúp đỡ thành thạo đứng sẵn phục vụ chúng ta, để kìm chế sự vận hành chết chóc của tội lỗi bằng cách chống lại nó sao? Việc trong nhiều năm dài khoa học y khoa đã quay lưng chống lại vinh quang của Đức Chúa Trời, và đã tự dựng mình lên như thể chính nó là Đức Chúa Trời, để định đoạt trên sự sống chúng ta, thì đối với chúng ta vẫn không thể là lý do để bỏ qua tình yêu kỳ diệu của Đức Chúa Trời chúng ta, tình yêu ấy cũng trong nét "ân điển chung" này phán một cách hiển nhiên. Vì ở đây vấn đề không phải là chống lại sự chết mãi mãi, vì tất cả chúng ta sẽ xuống mồ, mà là thờ phượng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời chúng ta, Đấng qua thảo mộc mà Ngài khiến mọc lên và qua sự khéo léo mà Ngài đổ vào con người, tạm thời kìm chế sự vận hành của nọc độc sự chết.

SỰ BĂNG HOẠI BỊ KIỀM CHẾ TRONG THIÊN NHIÊN.

SỰ BĂNG HOẠI BỊ KIỀM CHẾ TRONG THIÊN NHIÊN.

Đất sẽ bị rủa sả vì cớ ngươi.
Sáng Thế Ký 3:17b.

Như vậy "ân điển chung" đã bắt đầu trong linh hồn của con người, bằng cách gìn giữ những "tia lửa nhỏ" trong linh hồn con người khỏi bị dập tắt. Nó đã lấy điểm tựa thứ hai trong thân thể của con người bằng cách ban một sự nâng đỡ cho sinh lực thể chất của ông, điều đã hoãn lại sự chết thuộc thời gian. Nhưng giờ đây ân điển chung còn phải sanh ra một sự vận hành thứ ba nữa, tức là trong thế giới của con người, và chính với điểm xuất phát thứ ba này của ân điển chung mà bài viết hiện tại sẽ bàn đến.

Những sự kiện được truyền đạt cho chúng ta trong mối liên hệ này là: thứ nhất, đất đã bị rủa sả vì cớ con người; thứ hai, có một sự thay đổi trong cấu tạo của vương quốc thực vật, đến nỗi mặt đất nay sanh ra gai gốc và chông gai; thứ ba, có một sự thay đổi trong cấu tạo của vương quốc động vật; hãy chỉ nghĩ đến con rắn; thứ tư, Địa Đàng đã biến mất.

Bốn sự kiện này trong mối liên kết của chúng do đó chỉ ra một sự biến đổi hết sức quan trọng của hình thái thế giới này. Như đã hiện ra với chúng ta trong những bài viết đầu tiên về ân điển chung, trong Cơn Đại Hồng Thủy đã xảy ra một cuộc đảo lộn thứ hai trong cấu tạo thế giới của chúng ta, điều tự nó đã khiến cho từ tình trạng hiện có chúng ta tuyệt đối không bao giờ có thể suy ra tình trạng đã tồn tại trước Cơn Đại Hồng Thủy. Nhưng người ta cũng không bao giờ được suy từ tình trạng trước Cơn Đại Hồng Thủy ấy ra tình trạng đã đến qua và sau Sự Sáng Tạo, vì trong tình trạng đầu tiên ấy, qua điều mà Kinh Thánh gọi là lời rủa sả, một cuộc cách mạng hết sức khủng khiếp đã diễn ra. Về hành tinh của chúng ta, do đó bạn phải cẩn thận phân biệt bốn thời kỳ hay tình trạng. Trước hết là tình trạng được mô tả cho chúng ta trong Sáng Thế Ký 1:2, với những lời này: "Vả, đất là vô hình và trống không, sự mờ tối ở trên mặt vực; Thần Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước." Thứ hai là tình trạng đã dấy lên qua những việc làm toàn năng của Đức Chúa Trời trong năm hành vi sáng tạo tiếp theo, kết quả của nó được thấy trong Địa Đàng, và về đó chúng ta đọc trong Sáng Thế Ký 1:31: "Đức Chúa Trời thấy các việc Ngài đã làm thật rất tốt lành." Thứ ba là tình trạng đã dấy lên qua điều chúng ta đọc trong Sáng Thế Ký 3:17, "rằng đất đã bị rủa sả vì cớ con người." Và thứ tư là tình trạng đã sanh ra khi "các nguồn của vực lớn nổ ra." Chỉ đến lúc đó bạn mới đến được cấu tạo của mặt đất mà về đại thể vẫn còn tiếp tục cho đến nay, và sẽ còn tồn tại như vậy, cho đến ngày "trái đất này sẽ một lần nữa bị rúng động (Hê-bơ-rơ 12:26) và các thể chất sẽ bị đốt cháy" (2 Phi-e-rơ 3:10).

Sự chỉ dẫn rõ ràng này của Kinh Thánh, rằng cấu tạo của thế giới này đã bị thay đổi ba lần, và còn sẽ bị thay đổi một lần nữa, không hề nhằm cho chúng ta một lời giải thích khoa học về những thay đổi này. Điều ấy còn để lại cho sự khảo cứu khoa học, và nói chung có thể nói rằng sự khảo cứu địa cầu và ruột đất quả cho thấy rằng đã diễn ra hơn một cuộc thay đổi dữ dội như vậy trong vỏ trái đất. Qua đó điều đáng chú ý nhất là những sách cổ nhất của Kinh Thánh đã nói về những cuộc đảo lộn dữ dội như vậy vào thời mà chưa ai nghĩ đến sự khảo cứu khoa học như thế, và khi, trên cơ sở sự khảo cứu của riêng mình, người ta chưa biết gì về điều ấy. Vậy thì với chúng ta đã đủ rằng Kinh Thánh và khoa học tự nhiên nay đã đi đến cùng một kết quả ở chỗ cả hai đều xác lập sự kiện của hơn một cuộc đảo lộn như vậy, mặc dù tự bản chất của sự việc cả hai đều chiếu ánh sáng riêng của mình lên cùng một sự ấy. Vì nhà khảo cứu tự nhiên rút mọi tri thức của mình từ các hiện tượng vật chất, và cố gắng, hết sức mình, làm sáng tỏ chúng từ các nguyên nhân tự nhiên; trong khi ngược lại Kinh Thánh, hoàn toàn kiêng dè một lời giải thích khoa học như vậy, chỉ chúng ta duy nhất đến nguyên nhân thuộc linh đã gây ra những cuộc đảo lộn khủng khiếp này, và cũng sẽ gây ra cuộc đảo lộn dữ dội cuối cùng còn sẽ đến. Cuộc đảo lộn đặc biệt đã diễn ra sau khi sa ngã, Kinh Thánh gọi là: sự đến của lời rủa sả, và Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng lời rủa sả này đã giáng trên đất vì cớ con người. Bây giờ khoa học tự nhiên này dĩ nhiên không thể phán xét về điều này; về điều ấy nó không thể cho chúng ta biết gì; nó mù lòa như đá đối với bối cảnh thuộc linh ấy, và phải giới hạn mình vào sự khảo cứu những sự vận hành vật chất thấp hơn đã diễn ra. Về điều thuộc linh nó chẳng biết gì, trừ khi nó để mình được dạy dỗ bởi Lời Đức Chúa Trời. Vỏ và ruột của trái đất quả có thể cho nó biết điều gì đã bị ném vào rối loạn trong đó, nhưng nguyên nhân sâu xa nhất đã gây ra sự rối loạn này là gì, về điều ấy con người, nhà khoa học tự nhiên, chẳng thể biết gì, trừ khi Đức Chúa Trời, Đấng mà sự vận hành này đã phát xuất, mặc khải cho chúng ta.

Thế nhưng tự nó, ý tưởng này không hề xa lạ với chúng ta, mà trái lại thu hút chúng ta, rằng giữa điều thuộc linh và điều vật chất tồn tại một mối liên hệ nhất định. Mối quan hệ trong chính hữu thể chúng ta giữa linh hồn và thân thể chúng ta cho chúng ta thấy điều này. Tội lỗi trong linh hồn tự nó mang lời rủa sả đến trên thân thể, làm rối loạn thân thể, và khiến nó suy giảm tình trạng. Nếu giờ đây cũng đứng vững rằng tồn tại một mối liên hệ trực tiếp giữa con người và thế giới mà ông cư ngụ, thì chúng ta không hề thấy lạ chút nào rằng cuộc đảo lộn đã diễn ra trong tình trạng của con người, cả về linh hồn lẫn thân thể, cũng phải có những hậu quả đối với cấu tạo của trái đất này. Ngay cả trong lịch sử thông thường, trong đó quả có những quyền năng duy trì, nhưng không còn những quyền năng sáng tạo, đang vận hành, người ta vẫn luôn nhận thấy cách sự đến của con người biến đổi hình thái của một vùng đất. Bất cứ ai so sánh tình trạng đất đai của xứ sở chúng ta từ thời người Batavia với hình thái mà đất nước chúng ta nay bày ra, thì khó mà nhận ra trong điều nay thấy được điều đã từng tồn tại trước kia. Thế nhưng mọi thay đổi như vậy chỉ diễn ra rất chậm và từng bước, ngay cả khi tính đến sự biến đổi mà việc đất chìm xuống hay trồi lên, liên hệ với các bờ biển của chúng ta, đã gây ra độc lập với việc làm của con người. Dù những loại thay đổi của cấu tạo đất đai trong tiến trình lịch sử có đáng kể đến đâu, chúng cũng không đưa ra gì hơn một sự tương tự rất yếu ớt cho những cuộc đảo lộn khủng khiếp đã diễn ra trong cái gọi là thời kỳ tiền sử. Cũng theo những kết quả khoa học, khi ấy đã có những quyền năng vận hành mà nay về nhiều mặt đã lắng xuống, và đã gây ra không chỉ những biến đổi nhỏ, tiến triển chậm, mà những cuộc cách mạng rất dữ dội và đột ngột trong chính vỏ của trái đất này.

Đối với chúng ta, những người phải làm sáng tỏ những điều kinh khiếp này không phải như những nhà khoa học tự nhiên mà như những nhà khảo cứu Kinh Thánh, giờ đây điều này đứng vững rằng chính những biến đổi mạnh mẽ này trong cấu tạo của trái đất đã được gây ra bởi những sự vận hành của Đức Chúa Trời, chúng như một cơn chấn động khủng khiếp đã nắm lấy toàn thể thế giới chúng ta, và biến đổi nó trong thành phần và tình trạng. Theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời, cấu tạo của linh hồn con người, của thân thể ông, và của thế giới ông đều cùng lên xuống. Như cái này là, thì cái kia cũng vậy. Mọi sự trong thế giới này được sắp đặt với con người trong tầm nhìn, đạt sự thành tựu trước hết nơi con người, và chỉ từ con người toàn bộ kế hoạch sáng tạo cùng cấu tạo của trái đất và thế giới mới được giải thích. Bởi sự định đoạt và luật lệ nào của Đức Chúa Trời chúng ta mà điều thuộc linh quyết định cấu tạo của điều hữu hình, vẫn còn là một điều mầu nhiệm đối với chúng ta. Điều này chúng ta không biết; và mọi lời tầm phào về nó đều là lời nói suông. Sự kiện đứng vững, nhưng lời giải thích về nó bị giữ lại khỏi chúng ta; và vì lý do ấy chúng ta sẽ mãn nguyện với sự hiểu biết rằng mối quan hệ đúng hay cong vẹo mà con người, như trục xoay của toàn thể sự sáng tạo, đứng đối với Đức Chúa Trời, là nguyên nhân khiến dung nhan Đức Chúa Trời hướng về thế giới này trong phước lành và ân huệ, hoặc trong cơn thịnh nộ và lời rủa sả. Và sự khác biệt này, dù con người đứng đúng, và do đó ân huệ của Đức Chúa Trời hướng về trái đất này, hay con người đứng cong vẹo, và nhờ đó kéo cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời về phía trái đất này, gây ra rằng chính thế giới ấy lúc thì, như được Đức Chúa Trời ban phước, là một Địa Đàng, lúc thì, bị tối tăm dưới lời rủa sả của Ngài, đưa các nguyên tố vào một cuộc tranh chiến có hại, và làm suy yếu hay làm dữ dội tiến trình sự sống trong mọi vương quốc của thiên nhiên.

Do đó ở đây không có vấn đề về một hình phạt máy móc bên ngoài, như hình phạt là máy móc bên ngoài khi người ta đánh roi một tên trộm. Bạn không được nói: Vì con người sa vào tội lỗi, nên điều đẹp đẽ và đáng yêu đã bị lấy đi khỏi ông ra khỏi Địa Đàng. Không, đã tồn tại mối liên hệ và sự gắn kết giữa sự sa ngã và lời rủa sả. Như nơi kẻ say rượu tồn tại mối liên hệ và sự gắn kết giữa tội lỗi của hắn và sự tàn phá sức mạnh thể chất, hạnh phúc gia đình và sự thịnh vượng xã hội của hắn, thì cũng vậy đã tồn tại mối liên hệ và sự gắn kết giữa tội lỗi trong Địa Đàng và sự mất mát Địa Đàng ấy. Vị quan tòa trần gian thêm hình phạt vào tội lỗi, và người cha cũng phải tiến hành như vậy khi nuôi dạy con mình. Khi nơi con mình ông trừng phạt sự không muốn làm việc bằng việc giữ lại thức ăn, hình phạt ấy được thêm vào cho nó từ bên ngoài. Nhưng với Đấng Phán Xét của trời và đất, hình phạt ở đây phát xuất từ chính tội lỗi. Chính tội lỗi mang theo hình phạt của nó trong hậu quả của nó. Tội lỗi và hình phạt không được hàn với nhau một cách máy móc hay nhân tạo, mà đứng trong mối liên hệ hữu cơ với nhau. Và đây là điều Kinh Thánh diễn tả, trước hết bằng lời thêm rằng lời rủa sả giáng trên đất vì cớ con người, và thứ hai bằng cách đặt trực tiếp sự biến mất của Địa Đàng trong mối liên hệ với tình trạng tội lỗi của A-đam và Ê-va.

Nếu muốn hiểu ân điển chung về điểm này, phải ghi nhớ rằng ở đây nữa ân điển đã tỏ ra trong chính điều ác bằng cách kìm chế sự vận hành hủy diệt của nó. Theo cách này, như chúng ta đã thấy, ân điển chung đã vận hành trong bản tính thuộc linh của con người. Bản tính ấy đã bị băng hoại, nhưng ân điển đã kìm chế sự vận hành băng hoại ấy tại điểm mà nó sẽ hoàn tất chính nó, và như vậy một phần của điều nguyên thủy còn lại trong những tia lửa nhỏ. Cũng vậy sự chết đã vận hành trên bản tính thể chất của con người, nhưng sự chết ấy cũng đã bị kìm chế trong sự vận hành của nó, và như vậy một sự an lành nhất định của thân thể đã được bảo tồn, thảo mộc đã mọc lên chống bệnh tật, và sự chết thuộc thời gian đã bị hoãn lại. Và như vậy cũng đã diễn ra đối với thế giới của con người, hay nếu muốn, trong thiên nhiên xung quanh ông. Cơn thịnh nộ đã vận hành, lời rủa sả đã đến, nhưng sự vận hành của nó đã không tiến đến sự hoàn tất. Ở đây nữa đã có một sự kìm chế, và trong sự kìm chế ấy cũng nằm ân điển chung ở đây. Nếu sự kìm chế ấy đã không diễn ra, sự hủy diệt đã lập tức tiếp tục đến sự "vô hình và trống không" đã đặc trưng cho trái đất này trước khi sự sáng tạo hình thành một thế giới có thể cư ngụ từ trái đất này. Sự chết là sự tan rã, và nếu mọi sức lực và quyền năng đã chuyển sang thành sự tan rã, thì cuối cùng chẳng còn lại gì ngoài "vô hình và trống không." Nhưng sự việc đã không như vậy. Sự vận hành chết chóc đã đi ra, nhưng tại một điểm nhất định nó đã bị ân điển giữ lại. Giờ đây Kinh Thánh diễn tả điều này qua sự tương phản đơn giản rằng mặt đất quả sẽ sanh cho chúng ta chông gai và gai gốc, nhưng dù vậy vẫn sẽ sanh bánh cho con người. Vậy thì, những chông gai và gai gốc ấy cho bạn thấy lời rủa sả, còn bánh mì ấy diễn tả cho bạn ân điển chung. Và nếu từ mọi thời đại hoa hồng đã phán với con người một cách mầu nhiệm, thì điều ấy có nguyên nhân nào khác, ngoài việc cành hồng, với những gai nhọn trên thân, nhưng với nụ hoa đã nở tỏa hương và làm say mắt, phán với chúng ta như một bông hoa từ Địa Đàng, nay quả đã trở nên gây thương tích qua những cái gai, nhưng trong chính bông hồng dâng cho chúng ta biểu tượng của ân điển chung.

Do đó bạn đứng sai, nếu bạn phàn nàn về những cái gai, mà không ngạc nhiên về nét quyến rũ đã được để lại cho bạn trong hương thơm và màu sắc của nụ hồng. Bất cứ ai đã học biết thấu đáo chiều sâu của tội lỗi bởi ánh sáng của Lời Đức Chúa Trời đều nhận thức và biết rằng, nếu mọi sự diễn ra theo điều đáng phải chịu, thì toàn thể thế giới xung quanh ông sẽ phải là vô hình và trống không, và không một hạt lúa nào sẽ chín trên cọng để xoa dịu cơn đói của ông, phải, không một suối hay dòng sông nào sẽ dâng cho ông nước để giải cơn khát. Do đó những hoang mạc mênh mông trải rộng trên mặt đất khắp mọi nơi, như để kêu lên với chúng ta rằng thế giới sẽ ra sao đối với chúng ta nếu không có ân điển chung can thiệp; và trong sự mô tả mà Kinh Thánh ban cho chúng ta về thế giới của những kẻ khốn khổ, chính nước cũng đã bị lấy đi, và mọi tiếng kêu của người giàu trong nơi hành hạ là liệu có ai nhúng đầu ngón tay mình vào nước để làm mát đôi môi bỏng rát của mình chăng. Cho đến tận nước, do đó, là ân điển, một ân tứ kỳ diệu của Đức Chúa Trời chúng ta, được để lại cho chúng ta qua ân điển chung. Và bất cứ ai nhớ lại sự sung túc mà mặt đất vẫn còn có thể dâng cho mắt và miệng và tai và cảm giác trong mùa xuân, mùa hạ và mùa thu, thì sao người ấy lại không quỳ xuống trong sự thờ phượng biết ơn trước một Đức Chúa Trời đầy thương xót và nhân từ đến nỗi Ngài vẫn để lại cho chúng ta tất cả điều này, bất chấp việc chúng ta đã kéo lời rủa sả xuống trên chính mình. Khi trong mùa đông tất cả điều này rút lui, và tấm khăn liệm được trải trên mặt đất, và ngay cả nước cũng đóng băng thành băng, thì trong cảnh mùa đông này cũng có cho chúng ta một lời nhắc nhở liên tục từ Đức Chúa Trời về điều mà đời sống chúng ta sẽ là nếu không có ân điển chung; và điều làm chúng ta vui thích trong mùa xuân chính là nó khiến chúng ta lại uống lấy sự sung túc của ân điển chung ấy. Và giờ đây bất cứ ai không biết gì về tội lỗi thì lý luận đúng trong mình rằng con người không thể đã sa ngã sâu đến thế, vì ông vẫn còn sở hữu một thế giới phong phú như vậy xung quanh mình; nhưng bất cứ ai đã được Đức Chúa Trời dạy dỗ, cũng được dạy dỗ trong vấn đề tội lỗi, thì gạt bỏ sự tự cao hư không ấy khỏi mình, xưng nhận rằng hoang mạc cằn cỗi lẽ ra phải là thế giới của mình, và tôn vinh trong sự ngợi khen ân điển chung của Đức Chúa Trời mình, Đấng vẫn luôn khiến mặt trời Ngài mọc lên trên kẻ dữ cùng kẻ lành và ban mưa trên kẻ công bình cùng kẻ độc ác, mặc cho hoa huệ sự huy hoàng, và nuôi chim trời trong rừng, để chúng hát cho Ngài, phải, nhưng cũng để chúng hát cho chúng ta, những kẻ có tội.

Như vậy bạn cảm nhận lời rủa sả và ân điển chung trong chính mặt đất, trong vương quốc thực vật, và trong vương quốc động vật. Trong tình trạng của chính mặt đất, khi bạn so sánh hoang mạc và ốc đảo, đồng hoang và đất màu mỡ, và khi bạn đặt mùa đông đối lại mùa xuân. Bạn thấy cùng một sự tương phản trước mắt mình trong vương quốc thực vật, trong đó một mặt bạn nhận thức lời rủa sả trong gai gốc và chông gai, trong cỏ dại hoang dã lan tràn và nấm mốc, trong những cây cỏ độc hại và có hại; nhưng mặt khác cũng thấy ân điển chung trong bánh nuôi bạn, trong trái quý làm bạn tươi tỉnh, trong bông hoa mà hương thơm đón chào bạn, và trong thảo mộc chữa lành bạn. Và trong vương quốc động vật cũng vậy, một mặt bạn chạm trán lời rủa sả, lời rủa sả ấy gặp bạn trong những thú dữ hoang dã và xé mồi, trong đủ mọi côn trùng độc, và trong những sinh vật chỉ nhận thức được bằng kính hiển vi, chúng như vi trùng xâm nhập vào thân thể bạn; nhưng mặt khác cũng thấy ân điển chung gặp bạn trong đủ mọi loài vật hữu ích phục vụ và giúp đỡ bạn, nuôi bạn bằng thịt và sữa của chúng, cho bạn trứng của chúng, như một vật nuôi trong nhà làm tăng thêm sự sum họp của đời sống cho bạn, hay hót cho bạn nghe bằng một bài ca nhận từ Đức Chúa Trời.

Chính sự vận hành hai mặt ấy giờ đây phải được phân biệt khắp nơi trong thiên nhiên xung quanh chúng ta. Bão và cuồng phong là những quyền năng mang sự tàn phá và đe dọa sự sống, nhưng ở dạng ôn hòa hơn, gió là sức lực sẵn sàng phục vụ chúng ta và thanh lọc bầu khí quyển. Mặt trời vừa thiêu đốt vừa ấp ủ. Sương giá làm sự sống cứng đờ, nhưng giết chết một đoàn sâu bọ và làm ruộng cứng lại. Sấm sét làm kinh hãi và khiến tia chớp đánh xuống, nhưng làm tươi mát bầu không khí đã trở nên quá oi bức. Và thực ra với mọi hiện tượng trong thiên nhiên đều như vậy. Luôn có một mặt là sự vận hành hủy diệt, tàn phá đến với chúng ta từ lời rủa sả, và mặt khác là sự kìm chế điều ác, đặt các quyền năng của thiên nhiên phục vụ chúng ta và khiến chúng trở nên ích lợi cho chúng ta. Một sự tương phản mà bạn phải nắm bắt sắc bén để hiểu sự cai trị quan phòng của Đức Chúa Trời chúng ta, vì sự quan phòng của Đức Chúa Trời nay không còn vận hành từ quan điểm của sự sáng tạo nguyên thủy, mà hoàn toàn được chi phối bởi thực tại hai mặt này của lời rủa sả và của ân điển chung làm dịu lời rủa sả này. Chỉ phải ghi nhớ kỹ rằng ân điển chung này không được cá nhân hóa một cách đặc biệt, và do đó không tự định hướng theo tội lỗi cá nhân của bất cứ ai, mà chỉ liên hệ với tội lỗi chung của dòng giống chúng ta trong sự sa ngã. Ân điển chung về mặt này đứng trực tiếp đối lập với ân điển đặc biệt. Ân điển đặc biệt là cá nhân và tự điều chỉnh theo điều cá nhân, trái lại ân điển chung luôn tiến hành theo quy luật rằng Đức Chúa Trời ban mưa trên kẻ công bình cùng kẻ độc ác, khiến mặt trời Ngài mọc lên trên kẻ dữ cùng kẻ lành. Bất cứ ai đánh mất điều này khỏi tầm nhìn thì liên tục đứng trước câu hỏi của sự tuyệt vọng, tại sao cơn bão đã khiến chiếc thuyền của một ngư phủ lương thiện chìm ngoài biển, trong khi con tàu của một tên cướp biển vô đạo lại được tha trong cùng cơn bão ấy.

Do đó còn lại cho chúng ta chỉ một lời về sự biến mất của Địa Đàng. Nếu muốn, điều này không được thuật lại cho chúng ta như vậy trong Kinh Thánh, mà chỉ nói rằng con người đã bị đuổi ra khỏi Địa Đàng. Tuy nhiên, điều này không hề xung đột với điều kia. Trái lại, con người trước hết đã phải được dẫn ra khỏi Địa Đàng trước khi Địa Đàng có thể biến mất. Tuy nhiên, về chính sự biến mất ấy, người ta không nên hình thành một quan niệm hoang tưởng, và không nên tưởng tượng, như người Công giáo Rô-ma làm, rằng Địa Đàng đã được cất lên và mang đi nơi khác. Vì Địa Đàng là gì khác, ngoài một mảnh đất rộng của chính trái đất này mà chúng ta cư ngụ, nhưng trong đó thiên nhiên ấy, mà chúng ta nay chỉ biết trong sự nghèo nàn của nó, đã rực sáng trong một vinh quang cao hơn. Cùng một sự mơ hồ ấy áp dụng ở đây như với sự công chính nguyên thủy của con người. Sự công chính nguyên thủy ấy, như các Hội Thánh chúng ta xưng nhận, không phải là điều gì được thêm vào bản tính chúng ta, mà là một sự phát triển cao hơn của chính bản tính ấy mà nay đã bị băng hoại trong chúng ta. Và Địa Đàng cũng vậy không phải là điều gì được thêm từ bên ngoài vào bản tính của trái đất này, mà là một sự phát triển của chính bản tính ấy trên một bình diện cao hơn. Bất cứ ai so sánh thiên nhiên xung quanh chúng ta trong mùa đông, mùa xuân, mùa hạ và mùa thu với nhau, đều thấy như trước mắt mình một sự thay đổi chi phối mọi sự nào diễn ra chỉ qua một sự thay đổi nhỏ trong mối quan hệ của một phần trái đất đối với mặt trời. Do đó với Địa Đàng, bạn không phải nghĩ gì khác ngoài vinh quang và sự lành mạnh nguyên thủy của thiên nhiên xung quanh chúng ta, thuộc về và phù hợp với sự công chính nguyên thủy trong lòng người. Sự biến mất của Địa Đàng sau đó đã tự diễn ra, cũng như tấm áo mùa hạ của thiên nhiên qua đi đối với chúng ta trong mùa thu và mùa đông, ở chỗ Đức Chúa Trời đã phần nào rút lại sự vận hành ban phước của Ngài. Ngay cả khi bạn tìm lại được ở Kashmir, hay bất cứ nơi nào, chỗ mà Địa Đàng đã từng đứng, thì chính Địa Đàng cũng không còn được tìm thấy ở đó nữa, và trên chính chỗ ấy bạn nay sẽ chỉ thấy một mảnh thế giới bình thường, bị đè nặng bởi lời rủa sả, và chỉ được ân điển chung nâng đỡ.

Tuy nhiên, điều này không hề thay đổi sự kiện rằng sự biến mất của Địa Đàng có thể đã liên hệ với toàn bộ cuộc đảo lộn của những thay đổi khủng khiếp đã diễn ra khi ấy trong vỏ trái đất, những dấu vết của chúng vẫn còn có thể phát hiện được về mọi mặt. Vì lời rủa sả là một sự vận hành bao trùm mọi sự và thấm nhuần mọi sự, phát xuất từ Đức Chúa Trời Toàn Năng và cơn thịnh nộ thánh khiết của Ngài, đã nắm lấy dữ dội bản tính của chính trái đất và của thế giới thực vật và động vật, đến nỗi từ nay chúng bày ra những hiện tượng hoàn toàn khác. Không phải tại điểm này hay điểm kia, không phải trong cây này hay cây kia, không phải trong con vật này hay con vật kia, mà lời rủa sả này và sự kìm chế nó bởi ân điển chung đã trở nên nhận thức được. Sự vận hành của lời rủa sả là phổ quát, nắm lấy toàn bộ thiên nhiên; và theo nghĩa đen, về không có gì bạn có thể nói rằng, như nó nay tồn tại, nó đã từng như vậy trong Địa Đàng. Điều chúng ta nay thấy, và quan sát xung quanh mình, là thiên nhiên, không phải như nó nguyên thủy đã là, mà như nó đã trở thành. Và bạn không thể đi đến một thế giới quan, quan niệm về sự sống, và sự trình bày về thiên nhiên rõ ràng, sáng sủa, trừ khi tại mọi điểm bạn ghi nhớ rằng điều nguyên thủy đã hư mất trong điều nay mang dấu ấn của lời rủa sả, và đồng thời phân biệt sự kìm hãm lời rủa sả ấy trong công việc đáng tôn thờ của ân điển chung.

TỪ ĐỊA ĐÀNG ĐẾN CƠN ĐẠI HỒNG THỦY.

TỪ ĐỊA ĐÀNG ĐẾN CƠN ĐẠI HỒNG THỦY.

Rồi Đức Giê-hô-va phán rằng: Thần Ta sẽ chẳng hằng ở trong loài người luôn, vì nó cũng chỉ là xác thịt.
Sáng Thế Ký 6:3a.

Việc đọc lại và suy ngẫm cẩn thận ba chương đầu hết sức trọng đại của Sáng Thế Ký, điều mà đến đây đã kết thúc, đã dẫn chúng ta đến một kết quả hai mặt: thứ nhất, con người đã sa ngã đã lấy sự chết vào mình, đã trở thành mồi của sự chết, và nay nằm giữa sự chết, đến nỗi, nếu bị bỏ mặc cho chính mình dù chỉ một khoảnh khắc, ông sẽ lập tức, trong thân thể và linh hồn, bởi bản tính băng hoại của mình, chìm xuống vào sự chết đời đời. Nhưng cũng vậy, thứ hai, ngay khi sự chết và lời rủa sả này len lỏi vào con người, trong linh hồn và thân thể, và cũng vào thế giới của ông, một sự vận hành nhân từ từ phía Đức Chúa Trời đã can thiệp, để một phần kìm chế sự chết và lời rủa sả này trong linh hồn ông, trong thân thể ông, và trong thế giới ông; và vì ân điển này không giới hạn mình nơi một vài người, mà tự hướng đến nhân loại chúng ta như vậy, sự vận hành nhân từ này của Đức Chúa Trời đáng mang tên "ân điển phổ quát" hay "ân điển chung."

Từ điểm này chúng ta nay trở lại thời kỳ Nô-ê, với sự giải thích thời kỳ ấy chúng ta đã mở đầu phần trình bày về "ân điển chung" của mình. Tuy nhiên, giữa Địa Đàng và giao ước của Đức Chúa Trời với Nô-ê vẫn còn hơn mười sáu thế kỷ, chúng trong ý nghĩa của chúng đối với nhân loại chúng ta đòi hỏi một sự làm sáng tỏ ngắn gọn. Vì nếu chúng ta giữ nguyên các dữ liệu hiện hành, thì gia phả từ A-đam đến Nô-ê dẫn chúng ta đến kết luận rằng giao ước với Nô-ê đã được lập vào năm 2340 trước Công nguyên, tức là vào năm 1656 kể từ sự sáng tạo A-đam. Và giờ đây quả thực đã có rất ít được mặc khải và truyền lại cho chúng ta về thời kỳ hơn mười sáu thế kỷ này; nhưng nếu chúng ta, quay lui từ thời chúng ta vào quá khứ, trước hết lấy mười tám thế kỷ đã trôi qua kể từ sự giáng sinh của Đấng Christ, rồi hơn hai mươi ba thế kỷ, theo niên đại được chấp nhận, đã trôi qua giữa Cơn Đại Hồng Thủy và sự giáng sinh của Đấng Christ, và đặt cạnh đó hơn mười sáu thế kỷ tách Nô-ê khỏi sự sáng tạo A-đam, thì thấy rằng trong thời kỳ đầu tiên gần như hoàn toàn không được biết này ẩn giấu chừng một phần ba lịch sử của nhân loại, đến nỗi việc chúng ta hình thành ít nhất một ý niệm nào đó về ý nghĩa của thời kỳ đầu tiên này phải được coi là có tầm quan trọng nghiêm túc. Điều này chỉ có thể đạt được bằng cách nối kết với nhau, hết sức khả thi, trong mối liên hệ tương hỗ, những dấu hiệu nhỏ xuất hiện trong Sáng Thế Ký 4—6:6, đồng thời lưu ý điều đã mới mẻ trong thời kỳ Nô-ê.

Việc trong thời kỳ đầu tiên hơn mười sáu thế kỷ này tình trạng của dòng giống chúng ta đã khác với bây giờ, hiện ra ngay từ ba dấu hiệu, chúng rõ ràng chỉ ra một sự thay đổi tình trạng đã bước vào.

Trước hết thuộc về điều này điều chúng ta đọc trong Sáng Thế Ký 6:3, nơi có chép: Thần Ta sẽ chẳng hằng ở trong loài người luôn, vì nó cũng chỉ là xác thịt. Vì những lời này cho hiểu rằng Đức Thánh Linh trước Cơn Đại Hồng Thủy đã tranh chiến với con người theo một cách khác với sau đó. Lý do cho sự thay đổi này được nêu ra. Vì con người đã chứng tỏ không thể chịu đựng sự tranh chiến này với Đức Thánh Linh, bởi nó cũng là xác thịt. Sự căng thẳng, sự tranh chiến, sự vật lộn của Thần Đức Chúa Trời với tinh thần con người cũng tồn tại bây giờ, và không thể chấm dứt trừ sau sự phán xét của ngày cuối cùng. Nhưng Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời có thể tiến hành sự tranh chiến này của Thần Ngài với tinh thần con người bằng những cách rất khác nhau. Nghiêm khắc và dữ dội, hoặc cũng với cơn thịnh nộ được kìm chế và sự nghiêm túc dè dặt. Và giờ đây Sáng Thế Ký 6:3 mới thực sự có ý nghĩa đầy đủ khi bạn hình dung rằng sự tranh chiến của Thần Đức Chúa Trời với tinh thần con người trong mười sáu thế kỷ đầu tiên đã dữ dội hơn nhiều và ít dè dặt hơn nhiều, và ngược lại, trong thời kỳ sau Nô-ê nó đã mang một hình thức ôn hòa hơn nhiều và mang một tính cách ít dữ dội hơn. Cũng như một người cha trên đất có thể theo đuổi đối với một đứa con bướng bỉnh một cách kỷ luật hai mặt, hoặc cách rất nghiêm khắc, hoặc cách ôn hòa hơn để thực hành kỷ luật, để thử trước bằng sự nghiêm khắc, rồi sau bằng sự dịu dàng hơn, thì lời này cũng cho chúng ta ấn tượng rằng Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời trong thời kỳ đầu đã đối xử với con người sắc bén và nghiêm khắc hơn nhiều, và trong thời kỳ thứ hai nhân từ hơn nhiều. Cách đối xử nghiêm khắc đã làm kẻ có tội cứng lòng và chai lì, và khiến sự gian ác tràn lan. Do đó thế hệ đầu tiên không thể cứu chuộc này nay bị diệt trong Cơn Đại Hồng Thủy, và sau Cơn Đại Hồng Thủy bắt đầu một chế độ mới của "ân điển phổ quát" dồi dào hơn.

Dấu hiệu thứ hai như vậy nằm trong Sáng Thế Ký 8:22, nơi chúng ta đọc rằng "hễ đất còn, thì mùa gieo giống cùng mùa gặt hái, lạnh và nóng, mùa hạ cùng mùa đông, ngày và đêm, chẳng bao giờ tuyệt được." Vì trong đó hàm chứa rằng dòng đời chỉ đến trật tự ổn định, cố định sau Cơn Đại Hồng Thủy. Điều này không được hiểu như thể trước Cơn Đại Hồng Thủy mọi sự đều đặn và mọi trật tự đều thiếu vắng. Sự sắp đặt của ngày và đêm không thể đã bị phá vỡ. Hãy xem trong Giê-rê-mi 33:20 và 25. Nhưng cũng như ảnh hưởng của sự quay của các thiên thể, và cũng vậy ảnh hưởng của khí quyển, nay quả theo một sự đều đặn nhất định, thế nhưng trong sự đều đặn ấy vẫn cho phép những bất bình đẳng rất lớn, đến nỗi lúc thì mùa đông rất khắc nghiệt, lúc thì ôn hòa, lúc thì mùa xuân êm dịu, lúc thì lại thô ráp, và mùa hạ cùng mùa đông cũng vậy hiện ra trong những mức độ nóng lạnh rất không đều, thì rất dễ hiểu rằng những khác biệt này trước kia còn mạnh hơn nhiều, mạnh đến nỗi thường dường như trật tự cố định của thiên nhiên bị xáo trộn hoàn toàn. Những luật lệ chi phối những biến đổi này trong khí quyển phần lớn vẫn còn là một điều mầu nhiệm, dù người ta đang trên đường truy ra một phần của chúng. Nhưng nếu những luật lệ ấy một khi được khám phá, thì tự nhiên sẽ thấy rằng những biến đổi này, tùy theo nguyên nhân chuyển động vận hành mạnh hay yếu hơn, tự chúng cũng có thể mạnh hay yếu hơn. Và giờ đây Sáng Thế Ký 8:22 không được hiểu khác ngoài ý nghĩa này, rằng sau Cơn Đại Hồng Thủy sự bền lâu, vững chắc, kiên định lớn hơn, và nhờ đó sự cố định lớn hơn, đã đến trong những chuyển đổi này, trong khi trước Cơn Đại Hồng Thủy những chuyển đổi ấy đôi khi có một sự bất ổn đến nỗi sự đều đặn, dĩ nhiên vẫn luôn tiếp tục tồn tại, gần như ẩn mình khỏi sự quan sát; một điều mà nhờ đó đời sống con người trong thời ấy nhất thiết phải bị xáo trộn khủng khiếp.

Dấu chỉ thứ ba, sau hết, nằm ở Sáng 6:5, khi đặt cạnh Sáng 9:21. Cả hai đoạn đều bàn về tình trạng trong đó đời sống nội tâm của con người đang hiện hữu. Và nay Sáng 6:5 mô tả cho chúng ta tình trạng ấy trước Cơn Lũ như sau: "các ý tưởng của lòng họ chỉ là xấu luôn," trong khi sau Cơn Lũ Sáng 9:21 chỉ giới hạn vào việc xác lập sự kiện đơn sơ, và kém sắc nét hơn nhiều, rằng "các ý tưởng của lòng loài người vẫn xấu từ khi còn tuổi trẻ." Về sự khác biệt nổi bật giữa hai bức họa về tình trạng của lòng người này, chúng ta đã chỉ ra trong phần bàn về thời kỳ Nô-ê. Trong Sáng 9:21 không hề nhắc đến "mọi ý tưởng," cũng không có "luôn," cũng không có "chỉ là xấu." Rõ ràng là vì vậy trong Sáng 6:5 chúng ta không có sự mô tả về trạng thái thuộc linh bình thường của con người dưới quyền cai trị của ân điển chung, mà là trạng thái như nó đã dần dần trở thành, qua một sự suy giảm từng phần khỏi ân điển chung. Vì ở đó có thêm vào một cách rõ ràng trong Sáng 6:5: "Đức Giê-hô-va thấy sự hung ác của loài người trên mặt đất rất nhiều;" điều này hiển nhiên chỉ đến sự suy đồi, sự sa sút, sự man rợ và suy tàn, đã bắt đầu từ khi dòng dõi Sết đã hòa lẫn với dòng dõi Ca-in. Liên hệ với dấu chỉ thứ nhất, mà chúng ta tìm thấy trong Sáng 6:3, điều này không thể hiểu theo cách nào khác ngoài ý nghĩa này, rằng sự tranh đấu nghiêm khắc của Thần Đức Chúa Trời với linh của con người đã làm cho linh của con người ra cứng cỏi và chai lì, và như thế đã khiến cho bông trái của ân điển chung hầu như mất hết hoàn toàn. Liên hệ với điều này, đáng chú ý là lời từ Địa Đàng: ngày nào ngươi ăn nó, chắc chắn sẽ chết, khi ấy cũng đã được ứng nghiệm theo nghĩa đen nơi dân của thế hệ ấy. Ngay khi sự man rợ đã tiến xa đến nỗi sự vận hành của ân điển chung trên lòng đã giảm xuống hầu như bằng không, thì trong một ngày duy nhất cả khối nhân loại đã chết trong nước.

Nếu chúng ta nay gom ba dấu chỉ ấy lại với nhau, chúng giúp chúng ta mô tả, không quá thiếu chính xác, cái có thể gọi là dấu ấn đặc trưng của thời kỳ này, hay nếu muốn, ý nghĩa thuộc linh của nó. Dĩ nhiên loại trừ ý niệm vốn hiển nhiên là như thể trong vấn đề này đã có một sự lầm lẫn nào đó về phía Đức Chúa Trời, và như thể Chúa, sau khi trước hết đã thử mọi việc một cách nghiêm khắc, về sau mới thấy rằng cách ấy không được, rằng loài người dưới cách ấy trở nên không thể cai quản được, và rằng Ngài khi ấy và vì cớ ấy trước hết đã hủy diệt thế hệ thất bại này, để sau Cơn Lũ, dùng một phương cách sớm hơn và hiệu quả hơn mà thử với con người. Vì dù đôi khi có vẻ như chính Kinh Thánh cũng ủng hộ ý niệm này, chẳng hạn khi nói "Đức Giê-hô-va hối hận vì đã dựng nên loài người trên đất," và Ngài buồn rầu trong lòng (Sáng 6:6), song ý nghĩa của lối nói theo cách loài người này, khi gán cho Đức Chúa Trời, lại trong suốt đến nỗi không đáng công để trình bày lại toàn bộ chủ đề này một cách rõ ràng ở đây nữa. Mọi điều Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta về Đức Chúa Trời, như là Đức Chúa Trời mà các công việc Ngài đều biết từ trước vô cùng, và nơi Ngài không hề có sự thay đổi hay bóng của sự đổi thay, loại trừ một cách dứt khoát nhất mọi giả thuyết về một thí nghiệm thất bại nào đó về phía Chúa, là Đức Chúa Trời chúng ta. Theo ý nghĩa ấy Ngài không phải là người để điều gì khiến Ngài hối hận (1 Sa-mu-ên 15:29). Mặt khác, tình trạng hoàn toàn khác biệt đã tồn tại trước Cơn Lũ ấy lại có một ý nghĩa rất nghiêm trọng đối với chúng ta là kẻ tội lỗi. Vì nếu ân điển chung, ngay sau sự sa ngã, đã kiềm chế và ngăn chặn mạnh mẽ như bây giờ, thì một sự ý thức thật về tội lỗi giữa loài người đã là điều không thể tưởng tượng được. Ai sinh ra, phải, với chất độc trong mình, nhưng đồng thời với thuốc giải trong lòng, nhờ đó sự vận hành của chất độc phần lớn bị vô hiệu, ắt hẳn cuối cùng sẽ tự thuyết phục mình rằng mình thật ra không bị trúng độc, rằng quả thật có điều gì đó không ổn nơi mình; rằng không phải mọi sự đều ổn thỏa, nhưng rằng không thể có chuyện về một chất độc chết người mà mình mang theo trong lòng. Giữa những người đứng ngoài sự hiểu biết về Lời, đây ngay cả bây giờ cũng thực tế là quan niệm phổ biến và thông thường. Họ quả thật mang chất độc chết người trong lòng, nhưng lòng tốt của Đức Chúa Trời, đấng nhờ thuốc giải của ân điển chung ngăn chặn sự vận hành chết người của tội lỗi nơi họ, và như thế giữ họ trong sự ngay thẳng và chính trực dân sự giữa loài người, khiến cho họ không tin vào sự hư hoại sâu xa của tội lỗi, họ thẳng thừng phủ nhận sự hư hoại sâu xa ấy, và quả thật thừa nhận rằng đôi khi họ vấp ngã, và chưa hoàn hảo, nhưng rồi cứ sống trong ảo tưởng rằng mình là những người tuyệt vời, ngay thẳng, tốt lành, luôn trên đường tiến tới sự hoàn hảo.

Vậy nếu ân điển chung, ngay sau sự sa ngã, đã bắt đầu theo cùng một cách mà nó nay vận hành, thì sự thấu suốt đến chỗ biết tội lỗi đã là điều không thể tưởng tượng được đối với dòng giống chúng ta, và vì sự uống lấy ân điển cứu rỗi treo ở sự biết tội lỗi ấy, ân điển chung đã không thúc đẩy ân điển riêng mà lại chống lại nó. Vì vậy hoàn toàn hợp với đòi hỏi tâm lý học rằng ân điển chung đã không ngay lập tức bắt đầu vận hành với đầy đủ sức lực mà nó nay vận hành. Sắc lệnh về ân điển riêng, ân điển cứu rỗi, đòi hỏi một khởi đầu khác. Một khởi đầu gồm ở điều này, rằng Đức Chúa Trời, khi khiến ân điển chung lúc đầu vận hành yếu hơn, đã cho con người thấy qua chính kết quả điều gì đã xảy ra cho dòng giống loài người chúng ta dưới một ân điển yếu hơn và vận hành cách khác. Nếu ngươi đã có thể hỏi A-đam, sau sự sa ngã và trước sự trở lại của ông, rằng ông nay có xấu đến nỗi chẳng còn đi đâu được ngoài sự hư mất, và rằng một dòng giống sinh ra từ ông sẽ sớm, trong sự man rợ và dã man, tự hủy diệt mình chăng, thì A-đam chắc hẳn đã trả lời không, và đã tự cho mình vẫn còn khá đủ khả năng để đến được, miễn là ông cố hết sức mình. Đó là sự tự lừa dối mà trong đó tội lỗi, bị ân điển chung bịt mõm chặt, tất yếu gài bẫy kẻ tội lỗi. Nhưng kìa nay là kết quả. Ca-in, đứa con đầu của A-đam, và như Kinh Thánh làm chứng, sinh ra theo hình và tượng của ông, đã sa xuống sâu đến nỗi phạm tội giết em, cả gan phủ nhận mọi bổn phận đối với luật yêu thương, và trong tội ác của mình đã ngạo mạn cầm vũ khí chống lại Đức Chúa Trời. Thế mà trong nhiều thời đại vẫn còn đứng, đối diện với sự phát triển Ca-in gian ác này, sự phát triển ôn hòa hơn của dòng giống Sết, dưới sự vận hành của ân điển riêng. Thế là dường như sự bùng phát gian ác này của Ca-in và dòng dõi ông nằm nhiều nơi con người hơn là nơi bản tính loài người chúng ta. Và vì vậy điều này cứ tiếp tục cho đến cuối cùng hai dòng dõi hòa lẫn nhau. Và nay chỉ mới trở nên thật rõ ràng rằng bản tính loài người chúng ta hư hoại thật là dường nào, chất độc chết người của tội lỗi nơi bản tính ấy tăng lên nhanh chóng là dường nào, và dòng giống loài người chúng ta đã trong một thời gian ngắn đến được điểm hủy hoại ấy, nơi đó điều thuộc về con người dần dần trở nên hoàn toàn man rợ, mọi điều cao hơn đều hư mất, và một đời sống giết chóc lẫn nhau, dâm dục và dục vọng, đã đem địa ngục lên mặt đất.
Như vậy Đức Chúa Trời đã cho dòng giống loài người chúng ta thấy, trong chính các sự kiện của lịch sử, điều gì xảy ra khi Đức Chúa Trời buông dòng giống chúng ta ra, và quả thật vẫn còn tha nó vì ân điển, nhưng không can thiệp bằng ân điển Ngài cách mạnh mẽ đến nỗi linh gian ác, dã man trong con người, vốn lập tức bùng lên thành cuồng nộ, bị kìm hãm và kiềm chế hoàn toàn. Sự tiếp tục của đời sống loài người thời ấy cũng đã cắt đứt mọi hy vọng cho tương lai. Dòng giống chúng ta đã trở nên hoàn toàn man rợ. Theo kiểu di truyền, tức là qua tính di truyền của các thế hệ, khuynh hướng man rợ ấy đã được truyền sang cho con cháu, và nơi họ lại càng trầm trọng hơn nữa. Sự giáo dục, giao du, gương mẫu, đã khiến điều ác bùng lên trong những hình thức còn khủng khiếp hơn nữa. Và giữa một nhân loại như thế Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ đạt được vinh hiển Ngài từ dòng giống chúng ta, và Hội Thánh của Con Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ tìm được chỗ đặt bàn chân. Thế thì hẳn nhiên rằng sự hủy diệt toàn bộ dòng giống đang sống khi ấy, để về sau, từ gốc cây đã bị đốn hạ, tức là từ một gia đình duy nhất còn trung thành với Đức Chúa Trời, khiến dòng giống loài người đâm chồi trở lại, là con đường duy nhất có thể dẫn đến sự thành tựu sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu điều này là thế, thì từ đây cũng suy ra rằng sau Cơn Lũ ân điển chung đã phải bắt đầu vận hành theo một cách mạnh mẽ hơn và khác hơn. Vì nếu sự vận hành của "ân điển chung" vẫn như trước Cơn Lũ, thì từ Nô-ê sẽ phát triển ra chính một dòng giống như đã phát triển lần đầu từ A-đam. Ham đã giết Sêm, và mọi nỗi khốn khổ khủng khiếp sẽ lặp lại y như vậy. Vì về bản chất, không thể tưởng tượng được một nguyên nhân nào giải thích tại sao với Sêm, Ham và Gia-phết lại hóa ra tốt hơn với Ca-in, A-bên và Sết.

Người ta nên nhấn mạnh đầy đủ vào điểm này, nếu muốn cảm nhận một cách rõ ràng và mạnh mẽ rằng sự phát triển thất bại đầu tiên của dòng giống chúng ta, đã chết trong Cơn Lũ, có ý nghĩa cao cả thế nào đối với sự hiểu biết của chúng ta cả về tình trạng loài người chúng ta như hiện nay, và đối với sự hiểu biết về con đường cứu rỗi. Sứ đồ Phi-e-rơ so sánh Cơn Lũ với lễ báp-têm thánh, và các Hội Thánh Cải Chánh chúng ta coi trọng việc làm nổi bật, tại mỗi lần cử hành báp-têm, ý nghĩa cao cả của Cơn Lũ, của sự chết của dòng giống đang sống khi ấy, và của sự giải cứu Nô-ê cùng gia đình ông. Những tâm trí nông cạn không còn hiểu được điều này, và hầu hết các Mục sư của Lời rốt cuộc chỉ đơn giản bỏ phần này khỏi lời cầu nguyện tại lễ báp-têm. Họ thấy đó là một sự thêm thắt vô lý. Và vô lý hẳn nó quả thật trong mắt các Mục sư của Hội Thánh đã xa lạ với Kinh Thánh một cách hoàn toàn vô lý. Vì đối với mọi người, mặt khác, nhìn đời sống loài người chúng ta dưới ánh sáng của Lời, thì rõ ràng rằng, cũng như lễ báp-têm thánh vạch ra một vòng tròn phân biệt một dòng giống thánh khiết hơn, tức là một dòng giống được ban ân điển dồi dào hơn, khỏi dòng giống của dân ngoại, thì Cơn Lũ cũng vậy, trong dòng giống Nô-ê, đã phân biệt một dòng giống, một cách tương đối, nhờ ân điển lớn hơn, ít chìm sâu hơn, khỏi dòng giống đã, man rợ trong sự gian ác riêng của mình, đi trước Cơn Lũ. Như vậy sau sự sa ngã có ba giai đoạn của ân điển cần phân biệt. Thứ nhất: ân điển chung, đã bắt đầu ngay sau sự sa ngã, và quả thật đã tha cho nhân loại, nhưng theo cách mà tuy nhiên, theo bản tính của nó, nó đã trong một thời gian ngắn phát triển thành mọi sự gian ác. Thứ hai: ân điển chung như chúng ta nay biết, và như chỉ bắt đầu sau Cơn Lũ. Một ân điển không những đã tha cho nhân loại, mà còn khiến cho sự phát triển của nó lên một mức độ cao hơn của sự ngay thẳng dân sự trở nên có thể. Và thứ ba: ân điển riêng, quả thật đã xuyên suốt từ Địa Đàng, và đã lấy một hình thức tạm thời trong Y-sơ-ra-ên, nhưng tuy nhiên chỉ nhờ sự nhập thể của Ngôi Lời, dưới triều đại của lễ báp-têm thánh, mới đạt được hiệu quả hai mặt, cả việc khiến Hội Thánh của Đấng Christ đâm hoa trên đất, và, nhờ sự xuất hiện của Hội Thánh ấy, việc đem sự vận hành của "ân điển chung" giữa các dân tộc Cơ Đốc đến hiệu quả đầy đủ của nó.

Về một điểm nữa sự chú ý phải được hướng đến ở đây. "Ân điển chung" đã, trong thời kỳ đầu của nó (từ A-đam đến Nô-ê), có một hiệu quả mạnh trên sự hiện hữu thuộc thể của con người, kèm với một sự vận hành ít mạnh hơn trong lãnh vực thuộc linh. Điều này hiển nhiên từ sự kiện rằng tuổi thọ của thế hệ đầu tiên dài hơn nay ít nhất tám lần. Điều này chỉ, đối với thời kỳ trước Cơn Lũ, chắc chắn đến một sự chống lại mạnh hơn sự vận hành của sự chết trong sự hiện hữu thuộc thể của con người, như được Sáng 6:4 xác nhận, nơi chúng ta đọc rằng trong những ngày đó có những người khổng lồ trên đất, những người dõng sĩ, tức là những danh nhân ngày xưa. Nay điều này không còn như thế nữa, và ngay sau Cơn Lũ ngươi thấy tuổi thọ của dòng giống chúng ta hạ xuống gần bằng mức hiện nay. Chúng ta sẽ trở lại điểm này trong một mối liên hệ khác. Nhưng ở đây đã có thể ghi nhận rằng sự tăng cường sức lực thuộc thể của chúng ta chống lại sự chết đứng trong tỷ lệ nghịch với sự tăng cường sức lực thuộc linh của chúng ta chống lại sự chết thuộc linh. Xác thịt và linh hồn, dù sao, ham muốn nghịch nhau. Do đó người nào thuộc thể quá mạnh và hùng dũng thường biết một sự cám dỗ mạnh hơn đến tội lỗi dâm dục hơn người yếu hơn và mềm mại hơn. Cảm giác về một sự dư thừa sức lực lôi kéo đến bạo lực, đến sự tàn bạo, và đến dục vọng. Vậy chớ ai nói rằng "ân điển chung" về phương diện này đã được phân phát hào phóng hơn cho dòng giống tiền Nô-ê. Vấn đề đứng ngược lại. Sự rút ngắn tuổi thọ của chúng ta là một ân điển lớn hơn. Những kẻ tội lỗi già thường là nguy hiểm nhất, và ai có hàng thế kỷ trước mặt để bền chí trong sự gian ác của mình đều có mọi cơ hội để bùng lên trong sự bất công còn kinh khủng hơn nữa. Như vậy mọi sự đều hòa hợp. Chính với "ân điển chung" ít hơn trước Cơn Lũ thuộc về sự tha thể xác mạnh hơn. Và ngược lại đó là một ân điển lớn hơn khi sau Cơn Lũ một sự chấm dứt đã được đặt cho tuổi thọ dài này, và sức mạnh thuộc thể quá mức suy giảm. Vì trong điều này nằm một sự suy yếu của xác thịt, mà, kết hợp với một sự tăng cường của linh, đã từ hai phía cùng một lúc lái về cùng một mục tiêu, tức là, tạo ra một tình trạng đời sống loài người trong đó quyền cai trị của linh mạnh hơn trên xác thịt yếu hơn sẽ sinh ra một đời sống loài người ít man rợ hơn. Như vậy mọi mâu thuẫn đều tan biến, và chúng ta thành công, miễn là chúng ta chú ý đến mọi dữ liệu của Kinh Thánh trong mối liên hệ lẫn nhau của chúng, trong việc nhận thức rõ ràng sự khác biệt của chế độ trước và sau Cơn Lũ.

TỪ ĐỊA ĐÀNG ĐẾN CƠN LŨ. (TIẾP THEO).

TỪ ĐỊA ĐÀNG ĐẾN CƠN LŨ. (TIẾP THEO).

Nếu ngươi làm lành, há chẳng được nhấc mặt lên sao? Còn như chẳng làm lành, thì tội lỗi rình đợi trước cửa, thèm ngươi lắm; nhưng ngươi phải quản trị nó.
Sáng 4:7.

Về ý nghĩa nghiêm trọng của phần lịch sử nằm giữa Địa Đàng và A-ra-rát, hay nếu muốn, giữa A-đam và Nô-ê, do đó không có sự khác biệt ý kiến nào. Trong thời kỳ dài mười sáu thế kỷ ấy một phần ân điển chung ít hơn nay đã được ban cho dòng giống loài người chúng ta. Hệ quả của điều này là sự phát triển của tội lỗi diễn ra không bị kiềm chế hơn. Từ đây dần dần nảy sinh một tình trạng man rợ cho xã hội loài người đến nỗi chẳng còn lối thoát nào ngoài sự tận diệt toàn bộ dòng giống này, để chỉ cứu lấy một gia đình duy nhất còn kháng cự. Như vậy khi ấy đã được chứng minh bằng thực nghiệm rằng sự hư hoại của bản tính chúng ta chạy ra đến sự tự hủy diệt thế nào, nếu ân điển không tuôn vào dồi dào từ mọi phía để ngăn chặn sự vận hành chết người của nó. Và đó là ân điển lớn hơn, sự nhân từ ôn hòa hơn, đã đến với chúng ta sau Cơn Lũ, và ấn chứng của ân điển lớn hơn ấy chính là dấu của Giao Ước Nô-ê. Về điều này, thế thì không cần thêm lời nào nữa.
Nhưng điều còn đòi hỏi sự chú ý của ngươi là sự xem xét chính xác hơn về tình trạng trong đó dòng giống chúng ta đã hiện hữu giữa Địa Đàng và A-ra-rát, và điều gì đã, trong khi tình trạng đầu tiên ấy còn tiếp tục, trở nên có thể nhận thấy được về sự vận hành của ân điển chung. Ít ỏi dù các báo cáo mà Sáng 4, 5, và 6 truyền đạt cho chúng ta về điều này, chúng tuy nhiên không để chúng ta hoàn toàn lúng túng, và điều chúng cho chúng ta biết là vô cùng quan trọng.

Sự nhân lên của dòng giống loài người trong những ngày Cơn Lũ phải đặt ở con số nào thì thậm chí không thể đưa ra một cách gần đúng. Nếu người ta chỉ tham khảo một sự sinh sôi mà kinh nghiệm có thể tưởng tượng được, thì chắc chắn người ta không phóng đại khi hình dung một sự tăng gấp đôi số người hiện có trong mỗi nửa thế kỷ. Đôi khi sự sinh sôi ấy chứng tỏ còn mạnh hơn nhiều nữa, và các ví dụ nằm sẵn trong tầm tay về những gia đình mà, bắt đầu với vợ chồng, sau nửa thế kỷ đã phát triển từ hai lên mười hai người trở lên, và trong khoảng thời gian ấy, qua sự bắt đầu của thế hệ thứ ba, đã thấy số người còn sống trong vòng tròn ấy lại một lần nữa mở rộng. Nay nếu người ta có thể giả định rằng sức mạnh thuộc thể nguyên thủy vượt trội chúng ta, rằng các bệnh di truyền chưa tồn tại nhiều, rằng có chỗ trên đất dồi dào, và nếu người ta sau đó còn tính thêm sự kiện rằng tuổi thọ của con người kéo dài qua nhiều thế kỷ, thì giả thuyết hẳn sẽ tự hiện ra rằng sự gia tăng dân số trên đất hẳn đã diễn ra nhanh hơn nhiều nữa. — Trước hết, tuổi thọ khi ấy dài hơn nhiều của con người được tính đến ở đây. Trong hai phương diện. Với chúng ta ngươi phải luôn trừ khỏi số sinh ra con số tử vong, để trước hết biết, qua sự trừ ấy, mức tăng là bao nhiêu. Nay nếu trong những thế kỷ đầu tiên con người nói chung đạt đến một tuổi thọ hàng thế kỷ như thế, thì từ điều này sẽ suy ra rằng trong tám thế kỷ đầu không có khoản khấu trừ nào cho tử vong được tính đến. Và ở phương diện thứ hai nảy sinh câu hỏi liệu thời kỳ sinh sôi, mà sau Cơn Lũ, như hiện ra từ tường thuật về Áp-ra-ham và Sa-ra, cả nơi người nam lẫn người nữ đều kém xa một thế kỷ, có khi ấy đã chẳng kéo dài qua nhiều thế kỷ sao. Nay hãy chú ý rằng Gia-rết đã sinh Hê-nóc khi ông đã đạt tuổi 162 năm; rằng Mê-tu-sê-la đã 187 tuổi khi La-méc sinh ra cho ông; và rằng Nô-ê đã thấy ánh sáng của sự sống khi cha ông là La-méc đã 182 tuổi. Liệu ở đây mỗi lần đứa con đầu lòng có được chỉ ra chăng, chúng ta để ngỏ không quyết. Không có gì được nói về điều đó, và vì vậy có thể là trong gia phả này không phải đứa con đầu lòng, mà là đứa con thực sự kế thừa chức tộc trưởng, được đưa ra. Nhưng dù sao từ điều này cũng hiển nhiên rằng các tộc trưởng trước Cơn Lũ vẫn còn có con ở một tuổi mà, đã trong đời Áp-ra-ham, chính Kinh Thánh trình bày (luôn trừ ra một phép lạ của Đức Chúa Trời) là hoàn toàn không sinh sôi. Khả năng do đó tồn tại rằng các tộc trưởng này sau đó cũng vẫn còn có con; quả thật, sự thêm vào của Kinh Thánh, sau khi nhắc đến sự sinh ra của La-méc trong năm thứ 187 của Mê-tu-sê-la, rằng Mê-tu-sê-la còn sống 782 năm nữa và sinh con trai con gái, nâng điều này gần như lên thành chắc chắn. Hiện nay sự sinh sôi nơi người nữ kéo dài qua một nửa của một đời người cao, và nơi người nam qua ba phần tư của nó. Theo chuẩn ấy, Mê-tu-sê-la do đó đã có thể sinh con đến thế kỷ thứ sáu của đời ông. Về bản chất do đó hoàn toàn có thể tưởng tượng được rằng một và cùng một tộc trưởng trong tuổi già của mình đã thấy tụ họp quanh mình một số con cái đếm bằng hàng chục. Nay nếu người ta nối hai điều này lại với nhau, sự vắng mặt tử vong kéo dài hàng thế kỷ, và con số sinh ra hẳn cao hơn nhiều từ một và cùng một cặp vợ chồng, thì bởi điều này giả thuyết của chúng ta được củng cố rằng sự tăng gấp đôi số người còn sống trong nửa thế kỷ được lấy là quá thấp hơn là quá cao.

Tuy nhiên, nếu, vì sự chắc chắn, chúng ta giữ sự tăng gấp đôi trong nửa thế kỷ, thì tuy nhiên sau mười thế kỷ, tức là không lâu sau cái chết của A-đam, dòng giống loài người đã có thể lớn lên đến một triệu người. Và nếu từ đó người ta thêm sáu thế kỷ nữa cho đến Nô-ê, thì điều này cho ra, với mức tăng gấp bốn mỗi thế kỷ, một con số đã vượt xa dân số hiện nay của trái đất.

Tiến hành trên cơ sở này, người ta do đó sẽ đi đến (ngay cả nếu, với sự mở rộng đều đặn, người ta dần dần hạ thấp tỷ lệ tăng) quan niệm rằng trong những ngày Cơn Lũ các phần khác nhau của trái đất hẳn đã khá đông dân, và rằng điều này tự nó có thể như thế thì chúng ta không hề tranh cãi. Nếu, mặt khác, chúng ta chú ý với một sự cẩn thận nào đó đến điều Kinh Thánh cho chúng ta biết về Cơn Lũ và những gì đi trước nó, thì kết quả có thể xảy ra mà chúng ta đi đến là một kết quả hoàn toàn khác. Vì trong những tường thuật ấy chúng ta được cho rất rõ ràng sự trình bày rằng Nô-ê đã có thể, nếu chúng ta có thể nói như thế, bao quát nhân loại đang sống khi ấy. Nhân danh Chúa ông đã cảnh báo nhân loại đang sống khi ấy; ông đã rao giảng cho họ Phúc Âm về sự cứu rỗi, và Cơn Lũ đã không đến cho đến khi sự loan báo về sự phán xét sắp đến đã đến được những người đang sống khi ấy. Nay điều này không cho bức tranh về một tình trạng trong đó lục địa này đến lục địa khác đều có dân cư, mà đúng hơn về một xã hội không mở rộng vượt quá biên giới của cái mà nay chúng ta gọi là một dân tộc hay một xứ có quy mô rất khiêm tốn. Thêm vào điều này rằng dòng dõi Sết hiển nhiên chỉ tiếp xúc gần hơn với dòng dõi Ca-in một thời gian ngắn trước Cơn Lũ. Chỉ khi ấy, như chúng ta đọc, họ mới bắt đầu kết hôn gả cưới với nhau. Nay người ta không thể hình dung điều này cách nào khác ngoài như thế này: rằng Ca-in, sau cái chết của A-bên, đã di chuyển qua một dãy núi vào một thung lũng hoàn toàn khác, đã định cư ở đó và nhân lên dòng dõi mình, và rằng như vậy cả hai dòng dõi, mỗi dòng ở một bên của dãy núi ấy, trong nhiều thế kỷ đã tiếp tục một đời sống riêng biệt, cho đến cuối cùng, với sự mở rộng của vòng tròn mỗi bên, những người chăn chiên nam nữ của cả hai phía ngày càng tiếp xúc với nhau nhiều hơn, và như thế rốt cuộc sự kết hôn gả cưới bắt đầu. Nay nếu điều này là thế, thì từ điều này nữa suy ra rằng dân số trên đất trong thời gian trước Cơn Lũ còn quá nhỏ đến nỗi nó chỉ cư ngụ một phần tương đối nhỏ của Trung và Tây Á. Và người ta đi đến cùng một kết luận nếu quan sát sự vắng mặt hoàn toàn, trước Cơn Lũ, của mọi sự phân biệt giữa dân tộc này với dân tộc khác, và của mọi dấu hiệu về các vua hay thủ lĩnh, quả thật của mọi sự nhắc đến các cuộc chiến tranh đã đánh; trong khi chắc chắn, nếu dân số trên đất đã lên đến hàng trăm triệu, những sự phân chia, bổ nhiệm lãnh tụ, và chiến tranh lẫn nhau như thế đã không thể không xuất hiện. — Thay vào điều này, tuy nhiên, chúng ta hoàn toàn nhận được ấn tượng rằng toàn bộ dân số vẫn còn sống với nhau như một gia đình lớn, và rằng các tộc trưởng của họ, người từ dòng dõi Sết và người từ dòng dõi Ca-in, đã thi hành quyền tộc trưởng. Về các quốc gia hùng mạnh hay các kẻ chinh phục thế giới chưa hề nghe gì. Mọi sự vẫn diễn ra theo cách gia đình, hoàn toàn theo các đòi hỏi của phong tục gia đình. Và chính trên những căn cứ này mà chúng ta nghĩ mình có thể giả định rằng khi Cơn Lũ đến dân số trên đất còn tương đối rất nhỏ, và phải được quan niệm không phải như một khối rải rác, mà như một nhóm các gia đình sống với nhau.

Nay nếu người ta đặt câu hỏi rằng sự gia tăng tương đối giới hạn của dân số trên đất như thế, với tuổi thọ dài như thế và những điều kiện thuận lợi như thế, phải quy cho điều gì, thì có lẽ phần đầu của Sáng 9 cho chúng ta một lời giải thích về nó. Vì ở đó chúng ta thấy, sau Cơn Lũ, ân điển chung can thiệp, để bảo đảm sự sống của con người trong ba cách. Được hứa rằng từ nay đường lối của thiên nhiên sẽ diễn tiến đều đặn, và rằng như vậy quyền lực hủy diệt của các nguyên tố sẽ được điều hòa. Được tuyên bố rằng các thú dữ hung tàn sẽ không bùng lên mạnh mẽ để hủy diệt con người. Và một mạng lệnh của Đức Chúa Trời được ban ra, để bảo vệ sự sống của con người chống lại chính con người một cách hiệu quả hơn. Há từ điều này chẳng suy ra sự phỏng đoán rằng trước Cơn Lũ sự hủy diệt sự sống loài người bởi cái chết bất thường hẳn đã rất, rất lớn sao? Và nếu người ta theo đuổi ý tưởng này, đến nỗi chúng ta phải hình dung rằng cơn thịnh nộ của các nguyên tố khi ấy lớn hơn nhiều, rằng các thú dữ hung tàn đã hoành hành một cách khủng khiếp giữa dòng giống chúng ta, và rằng sự giết người do Ca-in khởi đầu đã tiếp tục một cách rùng rợn giữa dòng giống chúng ta, thì trong đây nằm lời giải thích sẵn sàng về tại sao dòng giống vẫn còn, về sức mạnh số lượng, kém xa con số cao mà nếu không nó đã dễ dàng đạt được. Dòng giống đã chết trong Cơn Lũ do đó, nếu chúng ta có thể diễn đạt như thế, có thể bao quát được; đến toàn bộ dòng giống ấy sự rao giảng về sự cứu rỗi đã có thể đi ra; và sau Cơn Lũ đó là một sự tươi mới thật và một ân điển lớn lạ thường rằng cơn thịnh nộ của các nguyên tố đã được kiềm chế dưới luật cố định, rằng thú dữ đã bị giữ trong tầm kiểm soát hơn, và rằng sự giết người đã, từ phía Đức Chúa Trời, bị trừng phạt trong con người bằng sự chết.
Người ta thậm chí có thể nói, đến một mức độ nào đó, rằng Nô-ê ở đây một mình vẫn còn có thể đến được toàn bộ dòng giống đang sống khi ấy; nhưng cũng rằng ông, dù quyền của ông được thừa nhận yếu ớt đến đâu, là đầu, là hoàng tử, là vua của toàn nhân loại thời ấy. Rằng một quyền nào đó đã được thi hành bởi các tộc trưởng trước Cơn Lũ là điều hiển nhiên. Trong mọi lãnh vực của đời sống luôn có điều gì đó phải được quy định, xét xử, trừng phạt, và rằng quyền cho điều này trước hết thuộc về A-đam như cha trên con cái mình, và về sau như tộc trưởng trên dòng dõi mình, không ai sẽ gọi vào vấn đề. Vì chín thế kỷ đầu tiên, thế thì, quyền này hẳn đã ở với ông, và khi A-đam chết nó hẳn đã chuyển sang Sết. Truyền lại theo cách này, quyền này rốt cuộc hẳn đã đến La-méc, cha của Nô-ê. Ông chết năm năm trước Cơn Lũ, và trong năm năm cuối cùng ấy chính Nô-ê do đó hẳn đã được khoác quyền tộc trưởng: điều cũng có thể xảy ra vì lý do rằng nếu không dòng giống gian ác hẳn đã ngăn cản ông đóng tàu.

Song song với quyền tộc trưởng này trong dòng dõi Sết, tuy nhiên, hẳn đã thịnh hành một quyền tộc trưởng khác trong gia đình Ca-in, đến nỗi thực tế, trong nhiều thế kỷ, hai nhóm người, mỗi nhóm dưới đầu riêng của mình và sống theo phong tục riêng của mình, hẳn đã tồn tại cạnh nhau. Điều này trước hết đã gây ra xung đột khi cả hai dòng dõi trở nên họ hàng qua hôn nhân, và như vậy sự tranh chấp giữa và trong các gia đình về cách sống và quyền lực tất yếu nảy sinh. Liên hệ với điều này chúng ta cũng đọc rằng sau sự kết hôn gả cưới ấy "những người dõng sĩ dấy lên, là những danh nhân ngày xưa." Dù cách diễn đạt này có mơ hồ đến đâu, nó tuy nhiên chỉ khá rõ ràng đến những người đứng đầu gia đình đã từ chối không còn thừa nhận quyền tộc trưởng của đầu dòng dõi nữa, và những người, không còn nghe theo quyền cao hơn nào, chỉ đơn giản thi hành bằng bàn tay mạnh bất cứ điều gì đến trong tâm trí họ. Chắc chắn, thế thì, đã dưới thời La-méc quyền tộc trưởng đã suy giảm đáng kể, và năm năm trước Cơn Lũ, trong thời gian quyền này thuộc về Nô-ê, nó đã, phần lớn, chắc chắn chỉ tồn tại trong danh nghĩa mà thôi.

Về sự tiến bộ của dòng giống chúng ta thời ấy trong sự phát triển chung của loài người, hai sự kiện khác cho chúng ta một sự hiểu biết nào đó: thứ nhất, các phát minh của ba người con trai của La-méc, và thứ hai, việc đóng Tàu. Sự kiện thứ nhất dạy chúng ta về ba khám phá hay phát minh: việc luyện sắt, việc chế tạo nhạc khí, và việc làm lều để ở. Tự nhiên Đức Chúa Trời đã dạy con người tất cả điều này. Mỗi phát minh có ý nghĩa, mang lại sự thay đổi đáng kể trong đời sống nhân loại, là một phát minh mà Đức Chúa Trời ban cho con người trong lòng. Đó là một tia lửa thiên tài được nhen lên trong linh của một người, được hướng đến một mục đích mà Đức Chúa Trời muốn; và ngay cả sự tiến bộ nằm trong ba phát minh này thực tế đã rất lớn. Và từ những ngày xưa nó đã thu hút sự chú ý rằng Đức Chúa Trời đã để ba phát minh này, trong đó một bằng chứng mạnh mẽ về ân điển chung của Ngài đã được ban cho dòng giống chúng ta, nảy sinh không nơi những người thuộc dòng dõi Sết, mà nơi những người thuộc dòng dõi Ca-in.

Về bản chất chúng ta đã không mong đợi điều này. Chúng ta đã tưởng tượng rằng dòng dõi Ca-in, dưới sự rủa sả của Chúa, đã bị bỏ mặc cho chính nó, và rằng phước lành mà ân điển chung mang đến cho dòng giống loài người chúng ta trong mọi cách sẽ đã tiến ra từ con cháu của Sết. Thế mà chính điều ngược lại lại là trường hợp. Về những phát minh quan trọng và nặng ký như thế ngươi không đọc gì giữa dòng dõi Sết, trong khi trong một gia đình duy nhất từ dòng dõi Ca-in ngươi tìm thấy ba người con trai, mỗi người gắn một phát minh nặng ký như thế vào tên mình. Gia-banh, Giư-banh, và Tu-banh Ca-in đứng ở ngay hàng đầu giữa những người đã làm giàu đời sống loài người chúng ta bằng những phát minh như thế. Nếu người ta nay nối điều này với sự kiện không thể chối cãi rằng trong suốt lịch sử xa hơn của nhân loại nữa, sự phát triển của mặt tự nhiên của đời sống con người phần lớn đã tiến ra không từ dân tin kính, mà nhiều hơn từ những kẻ không tin, thì ở đây dường như được bày tỏ một mạng lệnh cai quản toàn bộ đường lối của ân điển chung. Không phải Y-sơ-ra-ên đã thúc đẩy sự phát triển của nghệ thuật và khoa học và nghề nghiệp và thủ công; đúng hơn, điều mà thời cổ đại về phương diện này đã truyền lại cho các dân tộc Cơ Đốc đã đến với chúng ta hầu như độc quyền từ các dân ngoại ở Ba-by-lôn, Ê-díp-tô, Ba-tư, Hy Lạp, và La-mã. Và khi, hiện nay, một đời sống loài người phát triển ở Âu châu giữa các dân tộc đã chịu báp-têm, thì như thường lệ lại không phải những người đã dâng đời mình cho sự phục vụ Chúa, mà đúng hơn là những người đã bỏ qua sự phục vụ Ngài, đã thúc đẩy đời sống loài người trong lãnh vực vật chất. Điều người ta đã thấy trong những ngày Sa-lô-môn — rằng quả thật dân kính sợ Đức Chúa Trời sẽ xây cho Ngài một đền thờ, nhưng rằng một kiến trúc sư phải đến từ Phê-ni-xi ngoại giáo để hoàn thành công việc ấy — chứng tỏ là một quy tắc và mạng lệnh cố định trong lãnh vực của ân điển chung. Luôn luôn lại là lịch sử của Môi-se. Người của Đức Chúa Trời đi học với các nhà thông thái của Ê-díp-tô, và chính từ Ê-díp-tô mà Y-sơ-ra-ên đem theo mình sự hiểu biết về nhiều nghề thủ công. Những sự kiện mà từ đó có thể suy ra rằng Đức Chúa Trời, xa khỏi việc đặt các dân ngoại và dân không tin ngoài sự định đoạt của Ngài và ngoài kế hoạch thế giới của Ngài, đúng hơn dùng chính dòng giống lang thang xa Ngài này, để, nơi nó không thể phục vụ Ngài trong đền thờ và nơi thánh của Ngài, nó có thể phục vụ Ngài và hoàn thành mưu định của Ngài trong lãnh vực vật chất và tự nhiên, để sau đó các thế hệ kính sợ Ngài cũng có thể được lợi ích của những khám phá này trong lãnh vực tự nhiên.

Điều cuối cùng này chúng ta thấy trong việc đóng tàu. Rằng sự hướng dẫn cao hơn là không thể thiếu cho việc này thì chúng ta không hề phủ nhận. Việc đóng tàu trên quy mô lớn hơn tự nhiên hoàn toàn xa lạ với một dòng giống cư ngụ trên núi và trong thung lũng, và nhiều nhất chỉ thực hành việc đi lại trên sông. Việc đóng một con tàu khổng lồ như tàu do đó là điều phi thường và khác thường, điều mà không có ví dụ nào tồn tại. Ở mức độ ấy, thế thì, chúng ta cũng thừa nhận rằng thiên tài kiến trúc để đóng tàu hẳn đã là một ân tứ phi thường của Đức Chúa Trời. Nhưng ngay cả khi thừa nhận điều này, nó tuy nhiên bởi đó hiển nhiên rằng nghề thủ công thông thường hẳn đã khi ấy đạt một chiều cao đáng kể, và rằng trong lãnh vực này những tiến bộ rất đáng kể hẳn đã được dòng giống chúng ta thực hiện ngay cả trước Cơn Lũ.

Vì nếu người ta xem xét kỹ năng và sự thành thạo trong nghề thủ công nào đã được đòi hỏi cho một công trình như thế, và các dụng cụ và công cụ để làm việc gỗ và sắt hẳn đã đến mức hoàn hảo tương đối nào, thì người ta thật sự không có ấn tượng nhỏ về điều ân điển chung đã khi ấy phát triển trong lãnh vực này trong dòng giống chúng ta. Sự hiểu biết ấy tự nhiên đã đi vào tàu, và từ tàu đã được truyền lại cho thế hệ đến sau, và ở mức độ ấy có thể khẳng định rằng thời kỳ trước Cơn Lũ cũng có ý nghĩa cao đối với sự phát triển của nhân loại đến sau nó.

Song song với điều này nay chạy một sự định đoạt khác của Đức Chúa Trời, được bày tỏ nơi Sết, Ê-nốt, Hê-nóc, và Nô-ê. Dưới thời Ê-nốt người ta bắt đầu cầu khẩn danh Chúa, điều này dĩ nhiên không có nghĩa là A-đam đã không cầu nguyện và Ê-va đã không quỳ trước Đức Chúa Trời, nhưng chỉ rằng chỉ dưới thời Ê-nốt một thứ thờ phượng công cộng Chúa mới được thiết lập. Điều này nay tự nhiên đã không diễn ra khi A-đam còn sống, mà chỉ lâu sau đó, khi Ê-nốt đã đứng ở đầu dòng giống chúng ta như tộc trưởng. Như vậy khoảng thế kỷ thứ mười. Sự thờ phượng này được sắp xếp thế nào chúng ta không biết, nhưng từ câu nói rằng "người ta bấy giờ bắt đầu cầu khẩn danh Đức Giê-hô-va," có thể suy ra rằng có sự đề cập đến một sự thờ phượng trong đó khi ấy toàn bộ dòng dõi Sết đã tham dự. Ý nghĩa cao của sự xuất hiện công khai của tôn giáo này đối với sự phát triển của dòng giống chúng ta có lẽ đã đứng ở cùng một mức với ý nghĩa của các phát minh của ba người con trai của La-méc. Vì không thể bị phản bác rằng sự thờ phượng công cộng có lẽ tác động mạnh mẽ trên sự hình thành một dân tộc như phát minh nặng ký nhất trong lãnh vực vật chất vậy. Và dù trong bản chất của vấn đề nằm điều rằng việc thiết lập sự thờ phượng công cộng này cũng đã có một ý định trực tiếp hơn cho ân điển riêng, thế mà không thể phủ nhận rằng trong đó cũng đã bày tỏ một ân điển chung, ở mức độ nó không chỉ nhắm vào kẻ được chọn, mà đã in một dấu tôn giáo trên toàn bộ đời sống loài người trong dòng dõi Sết.

Sự cất đi của Hê-nóc ở tuổi 365 năm vẫn là một sự kiện khó hiểu, ấn tượng của nó khi ấy hẳn đã rất mạnh, vì nó cũng được ghi lại như một biến cố hoàn toàn phi thường. Cha và con trai ông đã sống hơn tám thế kỷ, và ông đã được cất đi ở một tuổi không đạt đến một nửa của những thế kỷ này. Nếu điều này nay xảy đến cho một người vô đạo, thì đã có thể hiểu được. Nhưng nay, chính về Hê-nóc được thuật lại cho chúng ta, điều không được ghi về tộc trưởng nào khác, rằng ông đã đồng đi với Đức Chúa Trời, tức là, ông đã thâm nhập vào sự thông công ẩn giấu của Đức Chúa Trời và đã thấy câu đố của một sự thần bí thánh được vén mở cho mình. Và một người như thế nay được cất đi giữa những năm tháng của mình, theo một cách quả thật không được giải thích thêm cho chúng ta, nhưng tuy nhiên hẳn đã xảy ra theo cách mà mọi người đều biết: Đức Chúa Trời đã đem Hê-nóc về với Ngài. Mối liên hệ với trời ấy, sự phác họa đầu tiên của sự thần bí thánh ấy, và sự bày tỏ về lẽ mầu nhiệm, rằng chính người tin kính ra đi, tự nhiên đã giữ trong nó một kho tàng dạy dỗ, mà chính vì tính ấn tượng của sự kiện đã không còn có thể bị mất. Và nếu ngươi nay thêm vào điều này việc lời tiên tri đã xuất hiện nơi Nô-ê như thế nào, và sự mặc khải của Đức Chúa Trời vốn đã im lặng từ Địa Đàng lại khiến tiếng Ngài được nghe giữa dòng giống chúng ta, thì nhảy vào mắt việc ân điển riêng ở đây nối mình với ân điển chung như thế nào, để trong một khoảnh khắc hoàn toàn chảy vào nhau trong Tàu.

Và đối diện với điều này thế thì đứng sự rối loạn đạo đức và tôn giáo của dòng dõi Ca-in, và, sau sự hiệp nhất của toàn nhân loại bội đạo. Ngươi thấy điều này nơi La-méc dâm đãng và dâm dục, trong sự tôn vinh Ca-in của ông, trong những cuộc hôn nhân bất thánh của ông, trong những người dõng sĩ danh nhân đã dấy lên, trong sự nhạo báng Nô-ê, trong sự ăn uống, cưới gả, cho đến ngày Cơn Lũ đến — và ngươi nhận thức từ tất cả điều này ân điển chung quả thật đã đi ra trong những thế kỷ ấy trong lãnh vực đạo đức nữa, nhưng tuy nhiên trong một mức độ giới hạn đến nỗi trong đó cũng ẩn giấu một sự buông ra, một sự làm cứng và chai lì của lòng người.
CƠN LŨ NHƯ LÀ PHÁN XÉT VÀ HÀNH ĐỘNG ÂN ĐIỂN.

CƠN LŨ NHƯ LÀ PHÁN XÉT VÀ HÀNH ĐỘNG ÂN ĐIỂN.

trong đó phần ít người, tức là tám người, được cứu bởi nước; phép báp-têm, là ảnh tượng của sự ấy, bây giờ cũng cứu anh em.
1 Phi-e-rơ 3:20b, 21a.

Như vậy Cơn Lũ không nghi ngờ gì là một sự phán xét, nhưng tuy nhiên cũng, và ít nhất cũng ngang bằng, là một hành động ân điển, một sự bày tỏ về sự cứu rỗi, một phần hoàn toàn nặng ký trong toàn bộ sự định đoạt của ân điển chung của Đức Chúa Trời. Đã trong phần trước nó đã được chỉ ra sứ đồ thánh Phi-e-rơ, khi so sánh Cơn Lũ với lễ báp-têm thánh, đã thấy trong cả hai một hành động của Đức Chúa Trời hướng đến sự cứu rỗi, và đã gọi nước, cả của Cơn Lũ lẫn của lễ báp-têm, là nước hướng đến sự cứu rỗi. Dù ông không phủ nhận rằng trong Cơn Lũ cũng ẩn giấu một sự phán xét, song đối với ông đây thực tế không phải là sự phán xét nào khác ngoài sự phán xét ẩn giấu cho chúng ta trong lễ báp-têm. Vì ai đã xuống nước báp-têm bởi đó đã xưng tội mình và chấp nhận sự phán xét của sự chết, mà trên căn cứ ấy, vì tội lỗi ấy, đã phải đi qua trên mình. Ai chịu báp-têm là được chôn, và trong sự được chôn ấy nằm sự hoàn thành của sự chết, và sự hoàn thành của sự chết ấy là sự phán xét. Đối với ý nghĩa này của lễ báp-têm thánh ít sự chú ý thường được dành, nhưng Kinh Thánh nói rõ ràng ở đây, và ngôn ngữ công cộng của các Hội Thánh Cải Chánh cũng không để chỗ nào ở đây cho sự nghi ngờ. "Há ngươi chẳng xưng nhận rằng con cái chúng ta được hoài thai và sinh ra trong tội lỗi, và vì vậy phải chịu đủ mọi thứ khổ nạn, phải, phải chịu chính sự định tội sao?" Cũng như trong những ngày Cơn Lũ dòng nước đã chôn và nuốt những người đang sống khi ấy, đến nỗi họ đã được chôn trong nấm mồ nước này, thì chúng ta cũng được chôn trong lễ báp-têm. Nhưng dù ý nghĩa phán xét này của Cơn Lũ phải được giữ chặt, và dù sẽ có ích nếu nhấn mạnh hơn vào mặt phán xét ấy của lễ báp-têm, thế mà sứ đồ thánh Phi-e-rơ, trong lời nói nổi tiếng của ông về Cơn Lũ và lễ báp-têm, đã để ý nghĩa phán xét ấy lướt qua, để hầu như độc quyền chỉ đến khuynh hướng cứu rỗi của cả hai, trong lễ báp-têm qua ân điển riêng, trong Cơn Lũ qua ân điển chung.

Nói cách khác, ông nói điều này về nó: "Trong những ngày Nô-ê, khi Tàu được sửa soạn, và sự nhẫn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời đã không được thế hệ đang sống khi ấy ăn năn đáp lại, tuy nhiên một số ít người đã được cứu qua nước, và trong nước của Cơn Lũ ấy có nằm, được hình bóng trước như trong một kiểu mẫu, một thứ nước khác, tức là nước của lễ báp-têm thánh, mà nay được dâng cho chúng ta như một phương tiện cứu rỗi, cũng như trong những ngày ấy nước đã đỡ Tàu và để nó hạ xuống bình an trên A-ra-rát." Người ta do đó sẽ làm tốt khi cố định sự chú ý của mình trên tính cách đặc biệt của nước, rằng nó có thể làm cả hai cùng một lúc: cả nhấn chìm trong sự chết lẫn giải cứu hướng đến sự sống. Đặc tính này vốn có trong mọi nước. Trong một vụ đắm tàu đó là cùng một thứ nước muốn ép mình vào miệng ngươi để giết ngươi, và dâng cho cánh tay ngươi một điểm tựa, để giữ ngươi nổi. Không có gì do đó thích hợp bằng để diễn đạt cho chúng ta trong một hình ảnh tính cách của ân điển chung, mà quả thật hầu như luôn gồm chính ở điều này, rằng ân điển này bước vào sự phán xét và chỉ bày tỏ một mặt khác của sự phán xét. Khủng khiếp là sự phán xét đã đi qua dòng giống loài người chúng ta, khi, trừ tám người, toàn bộ bó cành và nhánh đã đâm chồi từ thân chúng ta đã bị cắt bỏ như trong một nhát duy nhất, chỉ để lại vài chồi ít ỏi ấy; nhưng đồng thời trong sự phán xét này có nằm sự cứu rỗi đạo đức của dòng giống chúng ta. Nếu sự gian ác đã tiếp tục phát triển mình một cách khủng khiếp như đã là trường hợp trước Cơn Lũ, thì phần tốt hơn của nhân loại, mà nay đã thu lại thành một gia đình duy nhất, rất sớm đã hoàn toàn bị đa số vô đạo nuốt mất, và mọi tương lai cao hơn, cao quý hơn cho dòng giống loài người chúng ta đã bị cắt đứt. Sau khi Nô-ê qua đời, Sêm đã đứng đối diện với Ham, với Gia-phết dao động nửa vời giữa hai người. Thế thì đã ra sao, nếu Cơn Lũ đã không đến, và Ham như vậy đã có toàn bộ thế giới gian ác đằng sau mình, và Gia-phết đã sớm bị quyến rũ trở lại? Việc cắt bỏ đa số vô đạo, để khiến cho một sự phát triển cao quý hơn của dòng giống chúng ta trở nên có thể, do đó thực tế là một hành động cứu rỗi. Miễn là người ta nhớ rằng sự cứu rỗi này đã không gồm độc quyền ở điều này, rằng Nô-ê với vợ mình, và ba người con trai ông với vợ họ, đã thoát với mạng sống, mà đúng hơn ở điều này, rằng qua sự tha và cứu một gia đình ấy sự cứu rỗi đạo đức của toàn dòng giống chúng ta đã trở nên có thể.

Chính Phi-e-rơ đã chỉ đến ý nghĩa cao hơn ấy bằng điều ông nói về lễ báp-têm thánh. Vì ông cắt đứt mọi ý niệm như thể trong lễ báp-têm người ta có thể giới hạn mình vào sự vận hành bề ngoài. Lễ báp-têm, ông nói, ngươi chớ hiểu như một sự rửa sạch chất dơ bám vào thân thể. Quả thật ai trong những ngày ấy đã xuống nước báp-têm và đã hoàn toàn dìm mình cũng đã được tẩy sạch về thân thể. Nhưng đây ở đây là một vấn đề phụ. Ở đây nó là một phương tiện, không phải một mục đích. Mục đích thực sự nằm trong ý nghĩa thuộc linh của nó, và ý nghĩa thuộc linh ấy hướng đến sự cứu rỗi của đời sống thuộc linh. Không hướng đến một thân thể sạch, mà hướng đến một lương tâm tốt. Đó, và chỉ đó, là điều ngươi cầu xin nơi lễ báp-têm, hay trông đợi nơi lễ báp-têm. Và việc lễ báp-têm đem điều này đến cho ngươi không phải do chính nước, mà do quyền năng ra từ Đấng Christ, nhờ sự sống lại của Ngài. Nay thế thì, theo đúng cùng một cách nó cũng diễn ra với Cơn Lũ. Vì ở đây nữa quả thật tàu nổi trên mặt nước trước hết đã cứu về thân thể, và đã giữ Nô-ê cùng dân ông trong sự sống. Nhưng tuy nhiên, đối với ông đây không phải là điều chính, không phải là mục tiêu thực sự đã phục vụ như mục đích. Mục đích thực sự ấy nằm trong sự giải cứu điều thiện cao hơn của nhân loại, trong sự cứu rỗi Hội Thánh của Đức Chúa Trời, trong việc giữ gìn khả năng rằng Đấng Christ sẽ được sinh ra, và trong việc giữ cho con đường đến một sự phát triển thánh khiết hơn của đời sống dòng giống loài người chúng ta được mở. Vì sự hiểu đúng về ân điển chung do đó hầu như không có lời nào của Kinh Thánh nặng ký bằng lời này của 1 Phi-e-rơ 3:18–22. Ai đã thấu suốt lời súc tích này, dù hơi gượng ép, đều nhìn thấu tính cách của ân điển chung hoàn toàn.

Quyền được nói về "ân điển chung" theo nghĩa đen của ân điển, tức là, của lòng thương xót, bấy giờ lần đầu tiên lộ ra tại Cơn Lũ. Ngay sau sự sa ngã trong Địa Đàng ân điển ấy quả thật đã vận hành, nhưng nó vẫn ẩn giấu. Chúng ta nghe các sự phán xét, và chẳng gì ngoài các sự phán xét được tuyên bố, và bên cạnh những điều này chỉ có ân điển riêng, nhắm vào Đấng Christ, được bày tỏ. Để, sau sự sa ngã, khám phá ra "ân điển chung," chúng ta do đó đã phải nhìn đằng sau sự phán xét, và chúng ta đã tìm thấy ân điển ấy trong các sự kiện, trong các sự định đoạt, trong các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, nhưng luôn được quan niệm độc quyền từ phía sự phán xét. Đó là ân điển khi Ê-va được tha sống và sẽ trở thành mẹ của cả loài người, nhưng điều bà nghe và học chỉ nói rằng bà sẽ sinh đẻ đau đớn. Chính điều này, tuy nhiên, trở nên khác tại và sau Cơn Lũ. Ở đây nữa quả thật có ngôn ngữ của sự phán xét, nhưng cũng quyết đoán như thế ý tưởng về sự cứu rỗi được bày tỏ ngay từ đầu, và sau Cơn Lũ thậm chí như thể sự phán xét hoàn toàn rút vào bóng tối, và chỉ những ý tưởng về ân điển được bày tỏ. Khi Nô-ê cùng dân ông đã ra khỏi tàu, ngươi không nghe gì ngoài ngôn ngữ của sự khích lệ và trấn an. Vì điều này đã có dịp. Vì sự kiện rằng toàn bộ xã hội loài người hiện có đã bị nuốt mất và đã biến mất, và rằng Nô-ê cùng gia đình nhỏ của mình bỗng đứng đó, cô đơn và bị bỏ rơi, trên mặt đất trống rỗng, vẫn còn mang mọi dấu vết của sự tàn phá, và mang xác của người và thú trong vô số đông đảo, hẳn đã vô cùng lay động và đau lòng đối với Nô-ê và dân ông, đến nỗi ngươi có thể tưởng tượng sự điên cuồng đã trở thành phần của mọi người. Nếu, do đó, họ phải lấy lại can đảm và năng lực cho sự sống, để sau những biến cố kinh hoàng ấy bắt đầu một đời sống mới của nhân loại, thì cần thiết rằng Đức Chúa Trời của họ phải tìm đến họ trong ân điển, và nâng đỡ những bước chân chao đảo của họ trên con đường đau đớn. Và quả thật sự hiện ra của Chúa sau Cơn Lũ hoàn toàn tương ứng với điều này. Hầu như chỉ những lời khích lệ và an ủi đến với dòng giống loài người được cứu, và từ giờ này trở đi ân điển chung không còn vận hành chỉ như nó đã vận hành trong nhiều thời đại, mà nay nó cũng được tuyên bố, và được bày tỏ như ân điển, như lòng thương xót.

Điều này dĩ nhiên đã diễn ra trong việc thiết lập một Giao Ước.

Khi Đức Chúa Trời bước vào một Giao Ước với tạo vật của Ngài, đó là một hành động của ân huệ, của lòng tốt hạ mình, của ân điển. Nay ân điển cho kẻ tội lỗi thậm chí không thể tưởng tượng được ngoài việc thiết lập một Giao Ước, đơn giản vì mọi mối quan hệ căn bản, mọi mối quan hệ nguyên tắc giữa Đức Chúa Trời và con người, tự nó đặt trên Giao Ước Công Việc, mà bởi đó mọi tội lỗi mang tính cách của sự bội giao ước, và vì vậy không sự phục hồi mối quan hệ nào là có thể trừ khi một giao ước khác thay thế vị trí của giao ước đã bị vi phạm và phá vỡ. Chính trên căn cứ này mà các nhà thần học sau này của chúng ta, dù nó được nhắc đến lần đầu với Áp-ra-ham, tuy nhiên đã định Giao Ước Ân Điển đã từ Địa Đàng. Ân điển riêng không có Giao Ước Ân Điển không thể được quan niệm. Và dù đúng là ngay cả Calvin cũng chỉ lần đầu nhắc đến Giao Ước Ân Điển liên hệ với lịch sử Áp-ra-ham, thế mà ông cũng dạy rằng Hội Thánh đã tồn tại từ Địa Đàng trở đi, và tự nhiên một Hội Thánh không có Giao Ước Ân Điển làm nền tảng thì Calvin cũng đã không dạy. Tiến sĩ Van den Bergh đáng thương tiếc sâu sắc đã, trong luận án thần học của mình, khi ấy đã rất đúng khi phản bác ý kiến như thể Giao Ước Ân Điển, theo Calvin và những người Calvin, đã lần đầu bước vào, tình cờ, ở giữa, tại Áp-ra-ham. Về điểm này các nhà tư tưởng và chú giải Cải Chánh của chúng ta khi ấy cũng nhất trí. Điều duy nhất có thể lấy làm tiếc là họ, với con mắt mở cho ý nghĩa cao và nguồn gốc sớm của Giao Ước Ân Điển, đã chú ý quá độc quyền vào Giao Ước của ân điển cứu rỗi, và đã dành quá ít sự chú ý cho Giao Ước của ân điển chung, mà tuy nhiên trong chính Kinh Thánh được gọi tên trước, đã tiến ra rộng rãi ngay cả trước khi Giao Ước Ân Điển riêng nổi lên rõ ràng hơn, và được phác họa ngay cả trong những nét rõ rệt trong lịch sử Nô-ê, trước Giao Ước Ân Điển riêng trong lịch sử Áp-ra-ham.

Việc lập một giao ước là một hành động của tình bạn. Nay nếu nòi giống nhân loại chúng ta, trong bản tính bị tội lỗi làm hư hoại, đứng đối nghịch với Đức Chúa Trời như một kẻ thù, thì thật hiển nhiên việc lập Giao ước sau cơn Đại Hồng Thủy là một sự không kể đến thù nghịch ấy, một sự đối xử như thể con người là bạn chứ không phải kẻ thù, một sự liên minh với con người chống lại một bên thứ ba, tức là chống lại Kẻ Ác và sự hủy hoại mà hắn đã giáng xuống nòi giống và thế giới của chúng ta, và vẫn đang bận rộn giáng xuống. Hãy giữ chặt, vậy, ý nghĩa đơn sơ, nguyên thủy của các từ, và đừng để một thuật ngữ như Giao ước trở thành đối với bạn, ngay khi nó xuất hiện trong Kinh Thánh, một âm thanh vô nghĩa. Khi Đức lập một giao ước với Áo và Ý, mọi người đều hiểu điều này có nghĩa gì, và người ta nắm bắt rằng một giao ước như vậy có mục đích ngăn chặn mối nguy có thể đe dọa từ phía Pháp hay Nga. Đây, vậy, luôn là ý nghĩa của một giao ước. Con người kết ước với nhau để ngăn chặn những nguy hiểm đe dọa, hầu chống lại một quyền lực thứ ba đầy đe dọa, và họ bước vào mối quan hệ mật thiết với nhau để đạt được mục đích này. Nếu vì vậy sau cơn Đại Hồng Thủy chúng ta thấy Đức Chúa Trời bước vào giao ước với con người, thì ý tưởng giao ước này ở đây cũng phải được hiểu theo cùng một ý nghĩa, và chúng ta được cho hiểu rằng con người đang gặp nguy hiểm, rằng mối nguy này đe dọa từ một phía cũng thù nghịch với Đức Chúa Trời, và rằng Đức Chúa Trời nay bước vào giao ước với con người chống lại quyền lực gian ác của Sa-tan và Sự Chết, từ đó mối nguy đe dọa sẽ đến. Bạn chớ dại dột tưởng tượng giao ước này chỉ nhằm vào sự cứu rỗi của chúng ta. Bởi Sa-tan không chỉ sự cứu rỗi của chúng ta, mà cả danh dự của Đức Chúa Trời cũng bị đe dọa. Bằng cách dựng nên nòi giống nhân loại chúng ta theo hình ảnh của Ngài, chính Đức Chúa Trời đã một lần dứt khoát ràng buộc danh dự của danh Ngài với sự toàn vẹn của nòi giống chúng ta. Nòi giống chúng ta không thể hư mất trong tội lỗi và sự chết mà danh dự của Đức Chúa Trời không bị tổn hại. Nếu trong chốc lát chúng ta có thể diễn đạt một cách nhân tính, chúng ta thậm chí muốn nói rằng không chỉ con người, mà cả Đức Chúa Trời cũng có lợi ích trong việc sự phát triển tương lai của nòi giống chúng ta không bị cắt đứt. Lợi ích danh dự ấy của Đức Chúa Trời không thể được bảo vệ chống lại Sa-tan ngoại trừ bởi con người. Và như vậy Giao ước mà Đức Chúa Trời lập với con người thật sự phục vụ để bảo đảm chống lại Sa-tan lợi ích hai mặt, một mặt là danh dự của Đức Chúa Trời và mặt khác là sự cứu rỗi của nòi giống chúng ta. Vì mục đích ấy Đức Chúa Trời tự ràng buộc Ngài với nòi giống chúng ta, và vì mục đích ấy Ngài ràng buộc nòi giống chúng ta với chính Ngài. Dĩ nhiên, không phải như thể con người về phần mình có thể đóng góp bất cứ điều gì cho Đức Chúa Trời, mà chính để nó có thể có ý nghĩa đối với danh dự của Đức Chúa Trời, Chúa đã nâng nó lên bởi ân điển của Ngài và ban cho nó qua ân điển những vũ khí để chiến đấu vì danh dự của Ngài. Thật vậy, danh dự của danh Đức Chúa Trời đã được duy trì và bảo vệ chống lại Sa-tan bởi đám mây các nhân chứng, dù hiển nhiên Đức Chúa Trời đã phải trang bị cho các nhân chứng của Ngài vì điều này.

Trong Giao ước Nô-ê, Đức Chúa Trời như vậy thu gom toàn thể nòi giống chúng ta, và cùng với nòi giống chúng ta là cả trái đất này, cả thiên nhiên, hầu, từ chính điều mà Sa-tan đã chọn cho mình làm công cụ chống lại Đức Chúa Trời, nay chuẩn bị nó làm công cụ cho chính Ngài và xoay nó chống lại Sa-tan. Tội lỗi vì vậy không bị cất đi, và bản tính của con người tự nó vẫn hư hoại như trước, và sự vận hành của tội lỗi và sự chết cứ tiếp diễn không ngừng, nhưng ân điển nâng đỡ, kiềm chế, chuyển dời và trì hoãn, vốn đã vận hành từ vườn Ê-đen trở đi và đã giữ nòi giống chúng ta tồn tại, nay hiện ra trước mắt mọi người, dưới hình thức của việc lập giao ước. Từ lúc này trở đi, vì vậy, ân điển chung không chỉ vận hành, mà còn được công bố, và cầu vồng đứng trong đám mây, hầu, mỗi khi ánh sáng mặt trời vật lộn với đám mây những giọt mưa, tỏ ra ánh sáng không chỉ xuyên qua đám mây, mà còn khiến đám mây ấy phục vụ cho chính nó, để làm lộ ra một vẻ đẹp lúc đầu bị che giấu. Như Giao ước là hình thức mà ân điển chung xuất hiện, thì cầu vồng là biểu tượng thánh của nó. Quả vậy, nếu bạn nghĩ về cơn mưa, nhất là khi nó rơi ở phương Đông suốt nhiều tháng liền, như yếu tố làm tối tăm, thì bạn thấy trong cầu vồng mặt trời quả không xua đuổi cơn mưa, nhưng trong lúc mưa rơi lại chọn cơn mưa làm công cụ của mình, hầu chiếu rọi sự huy hoàng của nó lên đó, và phô bày chúng trong vẻ đẹp phong phú hơn cả ánh sáng tinh khiết, gửi chúng đến mắt con người. Và chính điều tương tự này nay quả là bản chất của ân điển chung. Sự vận hành của tội lỗi và sự chết vật lộn chống lại ánh sáng. Và nay Đức Chúa Trời không xóa bỏ sự vận hành của tội lỗi và sự chết ấy; trái lại các sự đoán phạt của Ngài cứ tiến hành; nhưng trong chính các sự đoán phạt ấy ân điển chung của Ngài tự tỏ ra. Nếu sự chết và tội lỗi không còn vận hành nữa, thì không có quyền lực kiềm chế nào có thể vận hành chống lại chúng. Nhưng chính vì sự vận hành không ngừng của chúng, ân điển chung vận hành cũng không ngừng nghỉ như vậy, một cách cứu rỗi, chống lại nó.

Toàn bộ quan niệm, vốn đã thắng thế dưới ảnh hưởng của La-mã giáo, như thể đời sống con người và thế giới bên ngoài Hội Thánh đứng ngoài mọi ân điển giao ước, và như thể chỉ qua Hội Thánh đã được thiết lập mới có thể đặt một thẩm quyền thánh nào đó trên đời sống con người chúng ta, phải bị bác bỏ trên cơ sở này. Chắc chắn nhất, thế gian nằm trong Kẻ Ác, và cả thế gian đều đáng bị đoán phạt trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng điều này không hủy bỏ sự kiện tích cực rằng Đức Chúa Trời, với nòi giống tội lỗi này của chúng ta và với thế giới hư hoại ấy, cũng ngoài sự cứu rỗi cá nhân của từng cá nhân, trong ngày Đại Hồng Thủy đã bước vào giao ước trong con người Nô-ê, và rằng giao ước này với Nô-ê đã và vẫn là một Giao ước của ân điển. Vì vậy, không phải trước hết qua Hội Thánh mà một mối quan hệ cứu rỗi nảy sinh giữa Đức Chúa Trời và thế gian; mà ngược lại Đức Chúa Trời đã, trong ngày Đại Hồng Thủy, tiếp nhận thế giới ấy cùng với toàn thể nòi giống chúng ta, và thậm chí với mọi sinh vật, trong ân điển, hầu nòi giống chúng ta có thể dâng một cơ nghiệp cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời trên thế gian này. Rằng trong ân điển đặc biệt, và do đó cũng trong sự xuất hiện của Hội Thánh, đồng thời có một yếu tố nhờ đó ân điển chung được củng cố, là điều không thể chối cãi. Sự so sánh đơn giản giữa các nước như Anh và Hoa Kỳ với Bô-nê-ô hay Tân Ghi-nê đưa điều này lên trên mọi nghi ngờ. Nơi nào Hội Thánh của Đấng Christ chiếm lấy tâm trí, và chi phối dư luận công chúng, điều này về mọi phương diện đều thuận lợi cho sự phát triển của ân điển chung. Nhưng vì lẽ đó không ai được đảo ngược thứ tự của các sự việc. Giao ước với Nô-ê không được lập với Hội Thánh, mà với nòi giống nhân loại chúng ta và với thế giới tự nhiên, và Giao ước này tiếp tục thực thi sự vận hành của nó cả ở những đất nước và giữa những dân tộc nơi Hội Thánh của Đấng Christ thậm chí còn chưa được biết đến.

Việc lập giao ước với Nô-ê này, và việc công bố ân điển chung trong cầu vồng này, đồng thời đi kèm với một sự thay đổi ban đầu trong tình trạng thực tế của đời sống của thế hệ bấy giờ đang tồn tại, đã được chứng minh đầy đủ ở phần đầu của công trình nghiên cứu này. Vì vậy chúng tôi xin nhắc lại ở đây phần trình bày ấy, với lời nhắc ngắn gọn rằng một mối quan hệ ba mặt đã hình thành. Trước hết, hình thể của trái đất này đã trải qua sự thay đổi đáng kể qua và dưới cơn Đại Hồng Thủy, và chỉ sau cơn Đại Hồng Thủy mới, về đại thể, trở thành như bây giờ. Thứ hai, con người đã trải qua một sự thay đổi về sức lực thể chất, như thấy rõ qua việc tuổi thọ của nó sau cơn Đại Hồng Thủy lập tức giảm mạnh, và chẳng bao lâu đạt đến độ dài mà ngày nay vẫn thường đạt tới. Và thứ ba, sự suy đồi đạo đức của thời kỳ trước cơn Đại Hồng Thủy nhường chỗ cho một sự nghiêm túc lớn hơn trong quan niệm về đời sống. Cham vẫn là một yếu tố có hại, nhưng ngoài ra trong nòi giống nhân loại, nay đã được đổi mới, một âm điệu đời sống cao hơn chiếm ưu thế. Gia-phết vẫn còn dao động giữa thiện và ác, song khi đến lúc quyết định, nó đứng về phía Sêm và chống lại Cham. Về đại thể, vì vậy, thời kỳ sau Nô-ê đem lại một sự lặp lại những gì chúng ta đã thấy trong vườn Ê-đen sau sự sa ngã. Vì ở đó ân điển chung cũng đã vận hành, trước hết trên thiên nhiên, thứ hai trên đời sống thể chất của con người, và thứ ba trên đời sống thuộc linh của nó. Cơn Đại Hồng Thủy vì thế khép lại thời kỳ mà trong đó một sự vận hành yếu hơn của ân điển chung đã khiến sự hư hoại của điều ác bộc lộ ra ở mức khủng khiếp nhất, và nay mở ra một thời kỳ hoàn toàn khác, trong đó ân điển chung, tự bộc lộ mạnh mẽ và quyền năng hơn, quả không cắt đứt sự suy đồi của đủ loại nhóm trong nhân loại, song đã làm cho có thể sự phát triển cao quý hơn của những gì ẩn giấu trong nòi giống nhân loại chúng ta, cả trong lãnh vực tự nhiên lẫn thuộc linh, để ngợi khen Đức Chúa Trời. Không phải như thể ân điển chung từ lúc ấy trở đi, cho đến nay, vẫn như nó đã là trong những ngày của cơn Đại Hồng Thủy. Trái lại, như sẽ trở nên rõ ràng với chúng ta, trong sự lẫn lộn các thứ tiếng tại Ba-bên, và trong nhiều điều khác nữa, có đủ loại yếu tố mới nhờ đó sự vận hành của ân điển chung đã được điều chỉnh. Nhưng cả sự lẫn lộn các thứ tiếng tại Ba-bên ấy, lẫn sự kêu gọi của Áp-ra-ham, lẫn bước ngoặt đã đến với sự Chúa Giê-xu giáng trần — không chỉ trong lãnh vực Hội Thánh, mà cả trong ân điển chung — quả có điều chỉnh sự vận hành của nó, nhưng không thay đổi lần thứ ba địa bàn mà ân điển chung đã vận hành. Những điều khác, thể chất của con người, và khuynh hướng thuộc linh của nó, đã được điều chỉnh hai lần: lần thứ nhất ngay sau sự Sa Ngã, và lần thứ hai qua và sau cơn Đại Hồng Thủy, nhưng từ giờ ấy mọi điều này về đại thể vẫn như chúng đã trở thành lúc cơn Đại Hồng Thủy. Trong vỏ trái đất quả vẫn còn xảy ra những dịch chuyển và thay đổi, nhưng toàn bộ hình thể của trái đất đã không bị biến đổi một lần nữa. Về thể chất, nòi giống chúng ta quả có lúc mạnh hơn lúc yếu hơn, nhưng về đại thể tuổi thọ của nó vẫn bị giới hạn trong một thế kỷ. Và khuynh hướng thuộc linh giữa loài người cũng có thể, tùy thời đại và vùng miền, đã khác nhau, song suốt cả lịch sử chúng ta nhận thấy, giữa người A-si-ri và người Ba Tư, giữa người Ai Cập và người Phê-ni-xi, giữa người Hy Lạp và người La Mã, những con người có những thôi thúc và những khát vọng giống như những gì chúng ta vẫn thấy giữa chúng ta ngày nay. Và như vậy có thể nói rằng nòi giống nhân loại chúng ta đã, qua hai cấp độ của ân điển chung, vươn lên đến trình độ mà nó vẫn đang sống nay, và sẽ sống cho đến sự trở lại của Chúa. Trong cơn Đại Hồng Thủy có một sự đoán phạt, nhưng trong cơn Đại Hồng Thủy cũng có một sự sống lại của nòi giống nhân loại chúng ta.

SAU CƠN ĐẠI HỒNG THỦY.

SAU CƠN ĐẠI HỒNG THỦY.

Ấy là các họ hàng của con cháu Nô-ê tùy theo thế hệ và chi phái của họ. Từ các họ hàng nầy mà các dân chia ra trên mặt đất sau cơn đại hồng thủy. Sáng. 10:32.

Giữa cơn Đại Hồng Thủy và sự Áp-ram ra khỏi U-rơ xứ Canh-đê có, theo niên đại học vẫn còn thông dụng nhất, mười bảy phần tư thế kỷ. Người ta đặt cơn Đại Hồng Thủy vào năm 2348 trước Đấng Christ, và sự xuất hiện của Áp-ram vào năm 1921. Trừ khi có một sự gia tăng phi thường trong khả năng sinh sản của thế hệ bấy giờ, người ta vì vậy không thể đặt dân số của toàn trái đất trong những ngày Áp-ram xuất hiện cao hơn chừng hai mươi triệu. Tuy nhiên, trước khi chúng ta đến với tình trạng trong những ngày của Áp-ram, Kinh Thánh xin chúng ta chú ý đến ba sự kiện nữa: đó là, thứ nhất, lời tiên tri của Nô-ê về nòi giống nhân loại chúng ta, thứ hai, sự lẫn lộn các thứ tiếng trong đồng bằng Si-nê-a, và thứ ba, sự xuất hiện của Nim-rốt, người được gọi là tay thợ săn dũng sĩ trước mặt Đức Chúa Trời. Ba sự kiện này cũng nay đứng trong mối liên hệ trực tiếp với sự phát triển của ân điển chung. Không phải như thể ân điển đặc biệt mới bắt đầu sự vận hành của nó với Áp-ram. Trái lại, như chúng ta đã thấy, ân điển đặc biệt cũng đã vận hành ngay sau sự sa ngã. Khi Ê-va nhận Ca-in, bà đã nhận được sự sống mới. Nhưng cho đến lịch sử của Áp-ram, sự vận hành của ân điển đặc biệt vẫn chưa nắm lấy bánh xe của lịch sử thế giới. Cho đến Áp-ram, Hội Thánh và thế gian còn lẫn lộn với nhau, và chỉ qua sự kêu gọi của ông ra khỏi U-rơ xứ Canh-đê, Hội Thánh mới có được một địa bàn riêng, dù tạm thời vẫn còn bị ràng buộc về mặt dân tộc với một dân tộc đặc biệt. Nhưng trong những ngày của Nô-ê cho đến Tha-rê thì không như vậy. Khi ấy cũng có con cái của Đức Chúa Trời và con cái của thế gian, nhưng họ vẫn sống lẫn lộn với nhau. Con cái của Đức Chúa Trời chưa được tổ chức riêng, cả về mặt dân tộc lẫn về mặt Hội Thánh. Mọi điều nằm giữa Nô-ê và Áp-ram vì vậy quả nhắm đến ân điển đặc biệt một cách gián tiếp, nhưng chưa trực tiếp, mà liên quan đến toàn thể nòi giống nhân loại chúng ta, và do đó thuộc về địa bàn của ân điển chung. Vì điều này tạo nên giữa hai loại ân điển sự phân biệt quyết định và mãi tiếp diễn, rằng ân điển chung là ân điển vận hành trong toàn thể nòi giống nhân loại chúng ta, vì nó có A-đam làm Đầu Giao ước và Nô-ê làm tổ phụ thứ hai, trong khi ngược lại ân điển đặc biệt chỉ vận hành trong hội chúng của những kẻ được chọn, tức là trong nhân loại đã được phục hồi và đổi mới, vốn đã nhận Đấng Christ làm Đầu Giao ước.

Nay, nhìn bề ngoài, lời tường thuật về lời tiên tri của Nô-ê tạo một ấn tượng lạ lùng, đặc biệt. Một sự cố nhỏ, không đáng kể xảy ra trong gia đình Nô-ê, và nay dường như số phận của thế giới sắp xếp theo sự trừng phạt và phần thưởng mà, liên quan đến sự cố gia đình này, đã được ấn định trên ba con trai của Nô-ê. Về phần Sêm và Gia-phết, điều này không làm chúng ta bận tâm lúc này; nhưng khi chúng ta đọc về Cham rằng trong một phút không cảnh giác nó đã quên mình, và sau đó nghe rằng sự vi phạm nhỏ này bị báo thù cay đắng đến thế không chỉ trên nó, mà trên mọi dòng dõi của nó, đến nỗi ngay cả bây giờ cả những dân tộc và quốc gia dường như ở dưới một lời rủa sả đã giáng trên Cham vì sự vi phạm gia đình ấy, thì ý thức công lý của chúng ta nổi lên chống lại điều này và lời tường thuật này đi ngược với lương tâm chúng ta. Điều đầu tiên chúng ta phải làm là lột bỏ khỏi sự kiện này vẻ ngoài không đáng kể, và đặt ý nghĩa lịch sử của nó ra ánh sáng.

Hãy tưởng tượng trên một đường xe lửa, những đường ray bắt đầu với một đường đơn, nhưng tại một điểm nhất định rẽ ra ba hướng. Rồi có, như bạn đã thường thấy bằng chính mắt mình, trước hết một điểm nơi sự rẽ nhánh của những cặp đường ray ấy bắt đầu, và tại điểm này nơi sự rẽ nhánh chỉ vừa bắt đầu, cả hai cặp đường ray, và trong trường hợp giả định ở đây là ba cặp đường ray, lúc đầu chạy sát bên nhau đến nỗi người ta phải dũa bớt một nửa đường ray tại điểm ấy, để làm cho sự chuyển hướng có thể, và ngay cả khi đã qua những đoạn đường ray bị cắt bớt, một thanh ray này và một thanh ray khác vẫn chạy sát bên nhau trong khoảng một mét đến nỗi bạn vẫn có thể dang chân qua khoảng cách của chúng. Tuy nhiên sau đó, khoảng cách giữa ba cặp đường ray bắt đầu tăng lên. Chẳng bao lâu chúng uốn cong ngày càng xa nhau. Dần dần có cả những đồng cỏ nằm giữa mỗi cặp trong ba cặp đường ray. Và chừng một trăm mét nữa chúng đã rẽ xa đến nỗi người đi trên bộ đường ray này không còn nghĩ đến bộ kia nữa. Song điểm khởi đầu của sự chia rẽ vẫn quyết định đối với hướng mà những đường xe lửa ấy tiếp tục chạy về sau. Sự rẽ nhánh tưởng chừng nhỏ nhặt tại điểm đầu ấy lái, nếu nó đi sang phải, toàn bộ hành trình tiếp theo sang phải, hoặc nếu nó lệch sang trái, nó đẩy toàn bộ hành trình tiếp theo theo hướng trái. Một ví dụ lấy từ thế giới vật chất, cho chúng ta thấy một độ lệch rất nhỏ tại điểm khởi đầu có thể chi phối toàn bộ sự phát triển tiếp theo như thế nào. Nó cũng như một phát bắn từ một khẩu pháo ở khoảng cách năm cây số. Nếu phát bắn ấy muốn trúng, thì việc ngắm khẩu pháo phải chính xác đến từng sợi tóc. Vì nếu quỹ đạo của viên đạn lệch tại điểm khởi đầu khỏi miệng khẩu pháo dù chỉ một phần nhỏ không thể gọi tên, thì độ lệch tưởng chừng không đáng kể này sẽ rộng ra ở cuối năm cây số thành một khoảng cách rất đáng kể, và cả phát bắn thành công cốc.

Nay, điều tương tự cũng đúng trong lãnh vực thuộc linh. Trong đời sống của một đứa trẻ đôi khi có những sự kiện tưởng chừng rất nhỏ nhặt mà tuy nhiên trên thực tế quyết định toàn bộ tương lai của đứa trẻ ấy. Đó chỉ là vấn đề liệu một sự nhỏ nhặt tưởng chừng như vậy — nằm trong một lời nói nguy hiểm, một gương xấu, một cách đối xử sai trái, hay bất cứ điều gì — có tạo nên trên đứa trẻ, do các hoàn cảnh kèm theo hay do tâm trạng mà nó đang ở, một ấn tượng sâu sắc phi thường hay không; liệu ấn tượng sâu sắc này có thời gian bén rễ, mà không có những ấn tượng trái ngược khác làm suy yếu ấn tượng sai lầm đầu tiên ấy; và liệu ngay sau đó có điều gì khác xảy ra nhờ đó ấn tượng đầu tiên ấy được củng cố. Qua điều này, điều tưởng chừng nhỏ nhặt nhất, nếu gặp chúng ta trong một tâm trạng hay trạng thái tinh thần đặc biệt, có thể tạo nên trên chúng ta một ấn tượng còn đọng lại, không còn rời đi, cuối cùng tạo một nếp gấp cho tính cách chúng ta, và như vậy chi phối toàn bộ sự phát triển tương lai của chúng ta. — Nhưng nó không dừng ở đây. Vì dù tính cách như vậy không được duy trì qua sự sinh sản, cũng không thể phủ nhận rằng trong một số gia đình đặc tính này hay đặc tính kia của tính cách dường như được di truyền. Một số gia đình thậm chí mang một cái tên truyền từ cha sang con, và cái tên ấy, theo sự tương tự với một con vật hay một nghĩa tính từ, vẫn còn khá thuần khiết diễn đạt đặc điểm chính của những gì mọi người vẫn còn quan sát trong tính cách của gia đình ấy. Nêu tên ở đây có thể trở nên xúc phạm. Nhưng điều đó cũng không cần thiết. Ai nghĩ đến sự xảo quyệt hay những phẩm chất khác của các loài vật đặc biệt sẽ tự động có những họ tên thường dùng như vậy hiện ra trước mắt. Nay nếu xét xem đặc điểm tính cách nổi bật nhất của một gia đình như vậy bắt nguồn từ tính cách của người đã là tổ tiên của gia đình này như thế nào, và cũng vậy, một trong những sự kiện nhỏ nhặt nhất trong những năm thơ ấu của ông có lẽ đã gây một ảnh hưởng đáng kể lên tính cách của vị tổ tiên này như thế nào, thì bạn lập tức cảm nhận được quả thật từ những nguyên nhân tưởng chừng nhỏ nhặt nhất có thể tuôn ra những hậu quả xa rộng nhất. Một gia đình mà trong đó tính nóng nảy và hay gây gổ len lỏi vào và trở nên thống trị có thể trong nhiều thế kỷ đã phải vật lộn qua đủ mọi nỗi khốn khổ gia đình cay đắng, vốn có liên hệ nhân quả với tính cách nóng nảy hay hay gây gổ đã phát triển nơi tổ tiên của gia đình ấy; và tính cách nóng nảy hay hay gây gổ này của vị tổ tiên ấy có thể đã đạt đến sự phát triển sắc nét của nó qua một cuộc cãi vã trong một trò chơi trẻ con.

Sự nối kết bi thảm của nhiều thế kỷ khốn khổ với một sự việc ban đầu không đáng kể này cũng tồn tại trong lãnh vực thể chất. Có thể nhiều thế kỷ trước một người đã trở thành tổ tiên của một dòng dõi mới đã mắc bệnh lao vì sự bất cẩn, rằng bệnh lao này đã kéo ông xuống mồ, truyền sang con cái ông, và như vậy, đã trở thành di truyền trong gia đình, chi phối tương lai của mười, hai mươi thế hệ trong gia đình ấy, và đổ một dòng khốn khổ lên nó suốt nhiều thế kỷ. — Ngay cả những nét mặt của gia đình cũng đáng kể ở đây. Vì những nét mặt ấy, như toàn bộ cấu trúc và hình dáng của thân thể, đều liên hệ với bản tính của hữu thể thuộc linh cư ngụ trong thân thể như vậy. Một cái đầu nhọn với những đường nét nhô ra tố cáo một loại người hoàn toàn khác với một cái đầu tròn với đường cong mạnh. Ai cũng biết điều này và tính đến nó. Có những người gây cảm tình với chúng ta bởi vẻ mặt thân thiện, và những người khác đẩy chúng ta ra xa bởi ánh nhìn sắc bén; tất cả đều dựa trên châm ngôn rằng vẻ mặt hiện ra thế nào, thì hữu thể của người ẩn sau vẻ mặt ấy cũng thế ấy. Nay nếu những hình dáng nét mặt này truyền, rõ nét, từ cha sang con và cháu trong một gia đình, thì điều này cũng cho thấy rõ ảnh hưởng mà một tổ tiên gây ra, bằng chính cách tồn tại nội tâm của mình, trên mọi dòng dõi của mình cho đến những thế hệ xa xôi mạnh mẽ đến mức nào. — Chỉ ai suy nghĩ thấu đáo và sắc bén điều này mới bắt đầu nhận ra điều gì đó về trách nhiệm kinh khủng mà đời sống cá nhân chúng ta đứng dưới. Nó suýt làm chúng ta sợ hãi, và đối với ai không tin vào một Đức Chúa Trời cai trị mọi sự thì quả là cớ để sợ hãi. Nhưng sự kiện không vì thế mà có thể tranh cãi cho qua, và nếu có điều gì rút ra từ nó, chắc chắn là điều này: mọi gia đình đều đứng dưới bổn phận quan sát, chiến đấu chống lại, và với sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời điều chỉnh những đặc điểm tính cách tội lỗi của mình, hầu nỗi khốn khổ gia đình đeo đuổi nó như một lời rủa sả trước hết được kiềm chế và cuối cùng biến mất. — Không kết hôn và không sinh con cái là điều làm cho đời sống của một người đàn ông hay người đàn bà có tính cách trở nên quá nhỏ bé. Ai kết hôn và có con cái đặt ra một đường xe lửa kéo dài trên một khoảng cách không thể đo lường, trong khi đời sống của một người độc thân nhiều nhất chỉ là một đoạn đường ray ngắn vài cây số, trên đó chiếc xe nhỏ của đời sống cá nhân mình chạy qua chạy lại. Nhưng chính vì lý do ấy mà đối lại có điều này: ai kết hôn và sinh con cái đứng dưới một trách nhiệm cao hơn bấy nhiêu. Vì người như vậy, trong chính đời sống mình, ở một phương diện nào đó, sống về phía trước, thay mặt cho toàn thể dòng dõi sẽ đến sau mình.

Nay nếu ít có thể phản bác lại ý chính mà chúng ta đã gán cho những sự kiện không thể chối cãi này, thì chỉ nhờ điều này những gì đã xảy ra với Sêm, Cham và Gia-phết bước vào một ánh sáng hoàn toàn khác so với dưới một sự xem xét tình cờ, hời hợt và gia đình. Vì theo bản tính của sự việc, tổ tiên của một gia đình lớn mang trách nhiệm lớn hơn và vươn xa hơn với ảnh hưởng của mình so với tổ tiên của một gia đình nhỏ. Nhưng rồi cũng vậy, tổ tiên của cả một chi tộc trong mọi điều này vượt xa tổ tiên của một dòng dõi đơn lẻ. Cũng như ai, như Gia-cốp, trở thành tổ tiên của cả một dân tộc, lại vượt xa tổ tiên của một chi tộc đơn lẻ về quyền lực và ảnh hưởng chi phối. Ở đây cũng vậy, dân tộc này khác dân tộc kia bởi số đông và thời gian tồn tại lâu dài. Nếu cả dân tộc Trung Hoa bắt nguồn từ một tổ tiên, thì một người ấy gây ra, suốt mọi thời đại, tự nhiên một ảnh hưởng mạnh mẽ hơn nhiều so với Mô-áp, người chỉ trở thành tổ tiên của một dân tộc nhỏ và nhanh chóng biến mất. Và nếu bạn nay đi xa hơn, và từ tổ tiên của các dân tộc tiến đến các tổ tiên của các chủng tộc, và từ đó vươn lên đến tổ tiên của toàn thể dân cư trên đất, thì quả không cần chứng minh rằng một người như Nô-ê, và ba con trai ông đã sinh, ngay cả ngoài những gì họ đã làm, chỉ bởi sự tồn tại cá nhân của họ, cả về thân thể và diện mạo lẫn về linh hồn và tính cách, đã gây trên toàn bộ sự phát triển của nòi giống chúng ta và trên toàn bộ lịch sử nhân loại một ảnh hưởng mà ngay cả ảnh hưởng của một A-lếch-xan-đơ Đại Đế hay một Na-pô-lê-ông cũng không thể so sánh dù ở mức độ xa xôi nhất. Và nếu bạn nay áp dụng vào điều này những gì chúng ta vừa triển khai, rằng những sự kiện tưởng chừng nhỏ nhặt trong đời một người đôi khi có thể gây ảnh hưởng nặng nề nhất lên sự hình thành tính cách cá nhân của nó, thì từ điều này rút ra kết quả rằng với các tổ tiên của các chủng tộc, và với A-đam và Nô-ê là các tổ tiên của toàn thể nòi giống chúng ta, những sự việc nhỏ nhặt nhất trong đời họ có thể trở nên có ý nghĩa rất nặng nề đối với toàn bộ lịch sử mà nòi giống nhân loại chúng ta sẽ phát triển trong đó. Và nếu bạn nay đọc lại, với sự hiểu biết này trước mắt, lời tường thuật của Sáng. 9:20–29, thì chắc chắn quan điểm của bạn về lời tường thuật ấy đã trở thành một quan điểm hoàn toàn khác, và bạn nắm bắt ngay rằng ở đây quả có một mảnh lịch sử nhân loại vô cùng nặng nề được ghi lại.

Những người có tầm vóc đã tìm được thời gian để mô tả đời sống của chính mình, và đã có can đảm phơi bày sự hình thành tính cách của chính mình, đã nhiều lần nói với chúng ta rằng trong những năm thơ ấu của họ đủ loại cãi vã nhỏ nhặt, không đáng kể — như chúng ta nói theo ngôn ngữ gia đình — đã xảy ra, mà, theo chứng ngôn rõ ràng của ý thức và ký ức họ, đã có ảnh hưởng phi thường lên toàn bộ sự phát triển tiếp theo của họ và lên toàn bộ hành trình đời họ. Nay, điều Đức Chúa Trời ban cho chúng ta ở đây trong Lời của Ngài là tiểu sử của nòi giống nhân loại chúng ta, và vì Đức Chúa Trời biết sự kiện nhỏ này trong gia đình Nô-ê có ảnh hưởng lớn hơn nhiều lên sự hình thành tính cách của họ — và do đó cũng lên sự hình thành tính cách của các chủng tộc và dân tộc — so với đủ mọi công việc lớn lao mà các con trai của Nô-ê sau này đã làm, vì vậy Đức Chúa Trời cho chúng ta được biết không phải về những việc làm khác của Sêm, Cham và Gia-phết, mà là về cảnh gia đình nhỏ bé, không đáng kể này. Nếu chúng ta là người phác thảo lịch sử của Nô-ê, thì lời tường thuật này chắc chắn đã bị bỏ qua, và chúng ta hẳn đã thuật lại Sêm, Cham và Gia-phết đã lo bảo vệ mình khỏi thú dữ, xây dựng chỗ ở, canh tác đất đai, và nhiều điều nữa như thế nào. Ngược lại, Đức Chúa Trời bỏ qua tất cả điều này. Ngài biết lịch sử văn hóa thực sự của nhân loại bị chi phối bởi những động cơ nội tâm của tính cách chi tộc nhiều hơn là bởi mọi sự phát triển bề ngoài; và vì vậy trong lời tường thuật thiêng liêng mọi điều khác đều bị bỏ qua, và chỉ lời tường thuật này được đưa vào đầy đủ, trong chín câu.

Tuy nhiên ở đây người ta phải đề phòng một sự hiểu lầm. Điều chúng tôi muốn nói không hề như thể Sêm, Cham và Gia-phết, cho đến sự cố này, đã là tờ giấy trắng bên trong, và như thể chỉ qua sự cố này nét cơ bản của tính cách họ mới được vẽ lên tờ giấy trắng ấy. Nếu lúc ấy họ quả là tờ giấy trắng, thì một sự cố nhỏ và không đáng kể như vậy không bao giờ có thể tạo nên vết khắc sâu vào tính cách họ. Đó là lý do chúng tôi vừa chỉ ra câu hỏi liệu những sự cố như vậy có tạo nên ấn tượng không thể xóa nhòa trên chúng ta hay không hoàn toàn tùy thuộc vào tâm trạng và tình trạng thuộc linh mà chúng ta đang ở. Vì vậy người ta có thể nói cả hai điều, một mặt rằng trong Sêm, Cham và Gia-phết đã có sẵn một tình trạng thuộc linh mà ở đây lần đầu tiên thực sự lộ ra, và mặt khác rằng sự cố này, liên quan đến tình trạng ấy, đã quyết định một lần dứt khoát nét cơ bản của tính cách và bản tính của họ.

Nô-ê không phải, như A-đam, là một con người mới. A-đam không có cha mẹ và không có gia phả, nhưng Nô-ê thì không. Lê-méc là cha ông, và toàn bộ dòng gia phả của ông từ A-đam trở đi được truyền đạt cho chúng ta. Trong chính con người ông, vì vậy, chúng ta đã đang đối diện với một tính cách được di truyền và có thể di truyền. Phân tích tâm lý hẳn đã cho thấy trong tính cách của Nô-ê đủ mọi điều đã pha trộn từ tính cách của tổ tiên ông. Và khi nay từ một Nô-ê mà bộ ba Sêm, Cham và Gia-phết tách ra, thì trong họ cũng vậy chúng ta không đối diện với những tính cách nguyên thủy, mà với ba người đàn ông trong đó nhiều điều từ những gì nằm sau Nô-ê, và đã truyền từ Nô-ê sang họ, tiếp tục vận hành. — Ngay cả vợ của Nô-ê cũng không thể bị quên ở đây. Quả là một sự kiện rằng trong con cái, tính cách của người cha không phải lúc nào cũng tiếp tục vận hành. Người ta thậm chí quá thường thấy cả những nhánh gia đình có được một diện mạo khác và một tính cách khác qua hôn nhân với một người đàn bà đã in dấu ấn của mình lên con cái của nhánh gia đình ấy. Vì vậy, trong trường hợp của Sêm, Cham và Gia-phết, chúng ta không được tính đến một mình Nô-ê, mà có lẽ cũng nhiều như vậy với vợ ông, điều mà chúng ta không thể nói chắc chắn, vì quy luật không phải lúc nào cũng đúng, nhưng khả năng của nó vẫn phải được thừa nhận. Thật vậy, người ta thậm chí không được dừng ở đây. Vì sự kiện đã nhiều lần được quan sát rằng đôi khi tính cách của cha và ông nội khác nhau rõ rệt, mà trong đứa cháu tính cách của ông nội lại lộ ra nhiều hơn tính cách của cha. Như vậy nay có thể xảy ra, và quả thật có xảy ra, rằng khi từ một gia đình ba người con trai ra đời, người này biểu lộ tính cách của cha mình, người kia nhiều hơn tính cách của mẹ mình, và người thứ ba lại nhiều hơn tính cách của một trong hai ông nội hay bà nội. Ở đây có cả một cánh đồng nghiên cứu còn bỏ hoang, mà khoa học cho đến nay mới chỉ chú ý ít ỏi, và trên đó, dù chỉ trong các dòng dõi vương giả, vẫn có dồi dào tài liệu để nghiên cứu. Nhưng dù vì lý do này người ta chưa thể nói về những kết quả đã hoàn thiện trong lãnh vực này, bản thân sự kiện không còn gì phải nghi ngờ.

Vì quả thật nó cũng thường diễn ra khác đi, và cũng xảy ra rằng dường như một tính cách của người cha tách ra làm ba, đến nỗi mỗi đứa trong ba đứa con dường như đã nhận một phần linh của nó, và phần này nay phát triển như đặc điểm tính cách của riêng mình một cách độc lập hơn và theo cách riêng của nó. Nhưng ngay cả khi giả định điều này trong trường hợp của Nô-ê, tức là giả định trong tính cách của ông sự kết hợp nguyên thủy của những gì đã tách ra nơi Sêm, Cham và Gia-phết, điều này vẫn không xóa bỏ mối liên hệ nguyên thủy với các ông nội bà nội của Nô-ê và vợ ông. Vì trong trường hợp này Nô-ê sở hữu một tính cách pha trộn, trong đó một nét cơ bản ba mặt đã chảy vào nhau, và những gì vợ ông sở hữu như di sản tính cách từ tổ tiên bà đã tác động theo cách tách rời lên hỗn hợp này, đến nỗi những gì trong Nô-ê còn là một đã biểu lộ riêng rẽ nơi Sêm, Cham và Gia-phết. — Chỉ trong A-đam mới không có gì di truyền, không có gì phái sinh; trong ông sự đầy đủ duy nhất ấy đã được chính Đức Chúa Trời dựng nên, từ đó mọi nét của mọi tính cách con người, theo nghĩa thánh hay không thánh, đã phát xuất. Nhưng Nô-ê không như vậy, và vì vậy mối quan hệ của chúng ta với Nô-ê là một mối quan hệ hoàn toàn khác với mối quan hệ của chúng ta với A-đam, vì trong A-đam cả một dòng tổ tiên đã không, nhưng trong Nô-ê đã, tiếp tục vận hành. Vì điều này quả phải được giả định, dù bằng chứng còn thiếu, rằng với cơn Đại Hồng Thủy không một nét cơ bản nào của tính cách con người bị mất đi mãi mãi, và rằng trong Nô-ê và vợ ông, xét trong mối liên hệ với cha mẹ và tổ tiên của họ, mọi tia của tính cách con người đã hội tụ như thành một bó. Vì nếu không, bản tính con người chúng ta hẳn đã bị cơn Đại Hồng Thủy làm cho tàn tật, và sẽ không thể hiểu được ba kiểu cơ bản của toàn thể nòi giống nhân loại chúng ta đã thiết lập nơi Sêm, Cham và Gia-phết như thế nào.

SỰ XÂY THÁP BA-BÊN.

SỰ XÂY THÁP BA-BÊN.

Rồi từ đó Đức Giê-hô-va làm cho loài người tản ra khắp trên mặt đất, và họ thôi công việc xây cất thành. Sáng. 11:8.

Sự phân chia nòi giống nhân loại thành ba chủng tộc, theo bộ ba các con trai của Nô-ê, dường như không khớp, ít nhất không với độ chính xác cần thiết, với sự đa dạng các chủng tộc mà chúng ta thực sự thấy trên đất. Vì quả có thể nói chung rằng vòng tròn dân tộc Ấn-Đức lớn, nhóm dân tộc Sê-mít, và dân cư châu Phi tạo ra phần nào một sự phân chia tương ứng với sự phân chia của các con trai Gia-phết, các con trai Sêm, và các con trai Cham; nhưng với điều này người ta vẫn chưa xong việc. Vì ngoài ba nhóm dân tộc này, người ta vẫn còn gặp nhóm hùng mạnh bao gồm Mông Cổ, Trung Hoa, Nhật Bản, An Nam và Xiêm; hơn nữa là chủng tộc Mã Lai lớn, mà chúng ta biết từ Đông Ấn của chúng ta và một phần châu Phi; rồi đến đó còn có chủng tộc người da đỏ châu Mỹ, chưa kể đến người Aztec và các nhóm nhỏ hơn; trong khi cũng không thể không chú ý rằng ngay tại châu Phi không phải mọi thứ đen và sẫm màu đều có thể truy về một kiểu chính duy nhất. Chúng ta sẽ trở lại sự phân chia các quốc gia và dân tộc này khi bàn về bảng các dân tộc từ Sáng. 10; nhưng ngay bây giờ chúng tôi vẫn muốn bày tỏ rằng, liên quan đến bài trước của chúng ta, sự phân chia ba mặt theo Sêm, Cham và Gia-phết không hề nhất thiết dẫn đến việc chỉ giả định ba chủng tộc. Nếu ngay cả bây giờ một người Scotland cưới một người đàn bà Tây Ban Nha, người ta không hiếm thấy từ cuộc hôn nhân như vậy ba loại con cái ra đời; một tóc vàng mắt xanh, một tóc đen mắt đen, và một pha trộn cả hai. Như vậy từ Sêm, Cham và Gia-phết cũng có thể đã phát xuất không phải một bộ ba, mà một bộ chín loại người rất khác nhau, miễn là người ta giả định, như theo bài trước của chúng ta quả phải giả định, rằng ba người vợ của Sêm, Cham và Gia-phết là những người đàn bà thuộc một kiểu đặc biệt, mỗi người lại rất rõ ràng khác biệt với chồng mình. Vì dưới giả định ấy chẳng có gì lạ khi trong con cái của Sêm, người này giống Sêm mạnh mẽ, người kia mang đúng kiểu của vợ nó, trong khi người thứ ba đứng ở giữa. Điều ấy rồi cũng có thể giả định tương tự về các con trai của Gia-phết và các con trai của Cham, và qua điều này người ta đã đến được chín loại người khác biệt về bản chất. Khả năng thậm chí không bị loại trừ rằng sự khác biệt này còn lan rộng hơn nữa, vì người ta không hiếm thấy ngay cả bây giờ trong cháu chắt đôi khi kiểu chìm của ông nội hay bà nội lại hồi sinh, ngay cả nơi cha hay mẹ không biểu lộ gì về kiểu này. Điều người ta đôi khi quan sát trong thế giới chim, rằng một con vịt cái trắng tinh và một con vịt đực cũng trắng như vậy mà vẫn sinh con có lông màu hay lông đen, dựa trên cùng một hiện tượng. Và như vậy người ta thấy, bản thân sự kiện Nô-ê chỉ có ba con trai không hề loại trừ khả năng rằng thế giới con cái loài người đã chia thành chín hay thậm chí nhiều hơn các nhóm hay chủng tộc. Trong khi đó vẫn đáng chú ý trong mối liên hệ này rằng các dòng dõi trực tiếp hơn của Sêm và Gia-phết từ xưa đã thống trị lịch sử nòi giống nhân loại chúng ta, và rằng dòng dõi của Cham không bao giờ có thể trở nên quan trọng, trong khi các chủng tộc khác mà người ta thấy ngoài các nhóm chính này, ngoại trừ người Mông Cổ, hoặc lụi tàn hoặc diệt vong. Nhưng về điều này sẽ bàn thêm sau.

Điều nay đòi hỏi sự chú ý của chúng ta là những gì đã xảy ra với việc xây tháp Ba-bên, một sự kiện có ý nghĩa cao nhất, và cho đến nay đã được chú ý quá ít.

Chúng ta biết, từ Sáng. 11:2, rằng nòi giống nhân loại, sau khi đã lại gia tăng mạnh mẽ, đã hành trình về phía Đông, và như vậy đến đồng bằng Si-nê-a. Lời tường thuật này phù hợp với lời tường thuật về cơn Đại Hồng Thủy. Vì theo lời tường thuật này xã hội mới bắt đầu ở vùng lân cận núi A-ra-rát, tức là trên cao nguyên A-mê-ni, và liên quan đến điều này có thể hiểu rất rõ rằng người ta, khi gia tăng mạnh hơn, vì đất miền núi không còn chỗ để ở, đã quyết định xuống đồng bằng. Trên một địa hình núi cao tương đối chỉ ít người có thể sống, và sự di cư từ đất miền núi cuối cùng luôn hướng về đồng bằng. Thung lũng mà người ta xuống là đồng bằng lớn tạo thành lòng sông của Ti-grơ và Ơ-phơ-rát, và như vậy nằm về hướng của vườn Ê-đen xưa. Nòi giống chúng ta nhờ đó, qua cuộc di cư ấy, đã trở về cái nôi nguyên thủy của mình. Họ hành trình về phía đông nam, và cuối cùng đến vùng nơi Ba-bên sau này tọa lạc.

Nay điều đáng chú ý là con người đã không trải ra từ cao nguyên xuống đồng bằng ấy, mà tất cả cùng nhau xuống đó. Nó đã không xảy ra theo cách các gia đình đã ổn định ở lại nơi họ đang ở trong khi chỉ những người trẻ hơn di cư về phía đông nam; trái lại, tất cả cùng nhau dời đi. Đó là, nếu bạn muốn, cuộc di cư các dân tộc đầu tiên. Một sự dời chỗ của toàn thể nòi giống chúng ta. Không ai ở lại trên cao nguyên A-mê-ni. "Cả thiên hạ," tức là toàn thể nòi giống nhân loại, "đều có một giọng nói và một thứ tiếng, và khi ở Đông phương dời đi, người ta gặp một đồng bằng trong xứ Si-nê-a, và ở tại đó." Một lời tuyên bố mà ý nghĩa rõ ràng là tất cả cùng nhau dời đến đó, không để lại gia đình nào. Chúng tôi không nói điều này là không thể, nhưng lời tường thuật không chỉ ra điều ấy, mà dẫn đến giả định ngược lại.

Tự nhiên cuộc hành trình lớn này diễn ra dưới một sự lãnh đạo nào đó. Trên núi người ta sống, như vẫn còn xảy ra nay ở mọi đất miền núi, chia theo các sườn núi thành những nhóm nhỏ, và mỗi nhóm nhỏ ấy có lẽ đã đứng dưới một tổ phụ theo kiểu tộc trưởng. Nhưng nay, khi họ hành trình ra khỏi núi xuống đồng bằng, sự chia rẽ và sắp xếp ấy mất đi, và tất cả cùng đến ở chung với nhau. Điều này chắc chắn đòi hỏi một sự cai trị nào đó, một sự sắp xếp nào đó, một sự điều hành nào đó, một sự lãnh đạo nào đó, trước hết trong cuộc hành trình, và ngay sau đó trong việc định cư ở đồng bằng Si-nê-a. Có lẽ sự lãnh đạo ấy phát xuất từ hội đồng các tổ phụ, những người cùng nhau tạo thành một loại hội đồng. Về những gì đã được quyết định trong hội đồng các trưởng lão ấy, chúng ta biết rằng họ quyết tâm không bị tản ra; rằng họ sợ mình sẽ tản lạc, nếu người này đi đây người kia đi đó để chăn nuôi; và rằng, để ngăn điều này, họ đã quyết định xây một thành phố lớn, trong tường thành và dưới khói của nó toàn thể dân cư có thể ở chung với nhau như một người. Họ cũng quyết định dựng trong thành ấy một tháp rất cao, chót tháp sẽ vươn tới mây, và ngọn tháp cao vút sẽ là phương tiện luôn cho các nhóm tản lạc và lang thang biết họ phải trở về điểm nào. Trên núi họ tự nhiên, như mọi dân miền núi vẫn còn làm nay, đã ở trong những nhà gỗ. Trên núi gỗ đứng sẵn để đốn, trong khi đá phần lớn thiếu. Do đó ngay cả bây giờ ở các đất miền núi như Thụy Sĩ, Ti-rôn, Na Uy, v.v., hầu như mọi nhà ở, và thậm chí các nhà thờ và trường học, đều được xây hoàn toàn bằng gỗ. Vì vậy có thể giả định rằng dòng dõi của Nô-ê trên cao nguyên A-mê-ni cũng ở trong những nhà gỗ như vậy. Nay, tuy nhiên, vì họ đã xuống đồng bằng Si-nê-a, gỗ dồi dào này thiếu, và vì vậy họ quả phải tìm kiếm vật liệu xây dựng khác. Đối với điều này đồng bằng quanh Ba-bên từ xưa đã cung cấp điều tuyệt hảo nhất mà người ta có thể mong. Đất gồm sét hay đất thịt giàu có, từ đó có thể nung gạch tuyệt hảo, như người ta vẫn còn có thể thấy những viên gạch như vậy với số lượng lớn trong các Viện Bảo tàng tại Lai-đen, Luân Đôn, Pa-ri và Béc-lin. Và ngoài sét hay đất thịt ấy còn có dồi dào chất nhựa đường, có thể dùng làm vữa hay xi măng. Vì vậy hoàn toàn tự nhiên khi họ lập tức quyết định xây nhà đá; bao quanh khối nhà ấy bằng một bức tường; và xây một tháp trong thành được hình thành như vậy. Như vậy chúng ta đọc rằng họ nói: "Hè! chúng ta hãy làm gạch," tức là đá, "và hầm trong lửa. Lúc đó, gạch thế cho đá, còn chai thế cho hồ," hay xi măng. "Lại nói rằng: Nào! chúng ta hãy xây một cái thành và dựng lên một cái tháp, chót cao đến tận trời; ta hãy lo làm cho rạng danh, e khi phải tản lạc khắp trên mặt đất."

Trong điều này nay có một tội lỗi sâu xa, một sự chống đối trực tiếp mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Vì ngay từ giờ sáng tạo, con người đã được truyền lệnh và giao phó phải sinh sản thêm nhiều và làm cho đầy dẫy đất. Và sau cơn Đại Hồng Thủy cùng một mạng lệnh đã được lặp lại một lần nữa: "Đức Chúa Trời ban phước cho Nô-ê cùng các con trai người, mà phán rằng: Hãy sanh sản, thêm nhiều, làm cho đầy dẫy trên mặt đất." Về điều này, vì vậy, không thể có sự bất đồng. Đó là mệnh lệnh mà Đức Chúa Trời ban cùng với nòi giống chúng ta, rằng chúng ta không được ở chung một chỗ, mà phải trải mình ra khắp trái đất, và như vậy làm cho đầy dẫy cả địa cầu. Và chính chống lại mệnh lệnh này, và chống lại mạng lệnh tích cực này của Đức Chúa Trời, mà họ đã trực tiếp đi ngược lại bằng ý định không trải ra, không tách rời, mà trên một chỗ nhỏ, trong một đồng bằng, trong một thành phố khổng lồ, tất cả ở chung với nhau. — Hiểu sự vận hành của, và trách nhiệm đối với, một tội lỗi như vậy không dễ. Vì tự nó người ta có thể hỏi: Rốt cuộc, chẳng phải một số hộ gia đình nào đó có thể đã ở lại đồng bằng Si-nê-a sao? Và nếu vậy, làm sao bạn xác định ai phải đi và ai phải ở? Và nếu điều này không thể xác định, thì tội lỗi thuộc về ai, và làm sao bạn xác định tội lỗi ấy? Chỉ nhìn vào tội lỗi cá nhân của người này và người kia, bạn cũng không đến được nó. Trái lại, tội lỗi phạm ở đây là một điều ác đã nảy sinh từ lòng của toàn thể nòi giống bấy giờ đang sống. Các lãnh tụ của họ đã hình thành nó, và đám đông sẵn sàng thực hiện nó. Ở đây có vấn đề về một phong trào của các khuynh hướng, về một xung động chi phối mọi sự và kích thích. — Khi giữa những người Boer ở Mũi Hảo Vọng cuộc "trek" gọi là đã nảy sinh, khuynh hướng "trek" ấy dần dần chiếm lấy cả một đám đông. Cuộc "trek" ấy sau đó cũng kéo dài, và chưa chạy hết hành trình của nó. Nay nhìn lại mọi người đều cảm thấy trong cuộc "trek" của những người Boer ở Mũi Hảo Vọng ấy, mà không ai ngờ tới, một quyền lực đã được Đức Chúa Trời đánh thức, chi phối toàn bộ tương lai của châu Phi, và phần nào thậm chí lịch sử của thế giới. Nay, một cuộc "trek" như vậy chính là điều ngược lại với những gì đã biểu lộ trong đồng bằng Si-nê-a. Ở đó họ cũng phải trek, nhưng họ không muốn, và nay đặt mình trên nguyên tắc và với sự tính toán trước chống lại nguyên tắc trekking. Không phải "trekking," mà "ở chung với nhau," là khẩu hiệu. Và cũng như người ta nay nhìn lại sẵn sàng thừa nhận rằng những người Boer ở Mũi Hảo Vọng hẳn đã chống lại sự sắp đặt của Đức Chúa Trời nếu họ đã không trek ra, thì nòi giống bấy giờ sống trong đồng bằng Si-nê-a cũng đã chống lại ý muốn của Chúa bằng cách không muốn trải mình ra, mà biến việc ở chung với nhau tại Si-nê-a thành một ý định có chủ ý, một quan niệm cơ bản cho toàn bộ đời sống chung của nó, quy tắc hướng dẫn cho cách cư xử của nó.

Rằng sự kiện phải được hiểu theo cách này hiện ra từ hai lời diễn đạt đáng chú ý có trong lời tường thuật. Thứ nhất, từ những gì Đức Chúa Trời phán trong câu 6: "Nầy, chỉ có một dân, cùng một thứ tiếng; và chúng nó khởi công làm như vậy; rày về sau không chi chúng nó toan làm mà không làm được," và thứ hai, từ những gì dân chúng hô lên trong câu 4: "Ta hãy lo làm cho rạng danh." Tự nhiên họ không thể làm cho mình rạng danh giữa những người khác; vì không có dân tộc nào khác. Việc "làm cho rạng danh" ấy vì vậy không thể chỉ điều gì khác ngoài tương lai, như thể họ nói: Chúng ta hãy ở đây lập một danh tiếng sẽ bền vững qua các thời đại. Điều này nay phù hợp với lời diễn đạt kia: "chúng nó khởi công làm như vậy." Chắc chắn nhất, từ cả hai lời diễn đạt toát ra ý tưởng rằng, qua một kế hoạch đã hình thành, qua việc xây tháp Ba-bên ấy, đặt ra luật lệ cho nòi giống nhân loại tương lai, và chỉ ra mục tiêu mà họ phải nhắm tới. Trong lời nói của họ có một kế hoạch thế giới, và kế hoạch thế giới ấy, đứng trực tiếp chống lại kế hoạch của Đức Chúa Trời với thế giới, được mô tả như sau: Không sinh sản quá nhiều, không trải mình ra khắp đất, không làm cho cả thế giới đông dân, mà giới hạn mình trong việc hình thành một dân tộc đơn lẻ, tương đối nhỏ, và để phần còn lại của trái đất không được dùng.

Nay nếu bạn lấy, một mặt, lịch sử các dân tộc như nó thực tế nay đã phát triển trên năm châu lục, và đặt đối diện với nó kế hoạch Si-nê-a nhỏ bé ấy của một nhóm người nhỏ, ở chung trong và quanh một thành phố đơn lẻ, trong tầm nhìn của một tháp, thì bạn lập tức cảm thấy sự tương phản hùng vĩ giữa tư tưởng vĩ đại, phong phú, quyền năng của Đức Chúa Trời, và tinh thần nhỏ nhen, hẹp hòi, và gò bó đã nói trong kế hoạch này của con người. Theo kế hoạch của Đức Chúa Trời, mọi quyền năng và ân tứ mà Ngài đã đặt vào nòi giống chúng ta sẽ dần dần lộ ra để tôn vinh Danh Ngài; nhưng theo kế hoạch ích kỷ của việc xây tháp Ba-bên ấy, tất cả điều này hẳn đã bị bóp nghẹt và đưa đến hư không. Theo kế hoạch của Đức Chúa Trời, đấu lúa mì đầy tràn được gieo rải trên cánh đồng rộng, và chẳng bao lâu các cánh đồng sáng lên trong sự lay động vàng óng của những thân lúa. Nhưng theo kế hoạch của Si-nê-a, hạt giống sẽ bị nhốt trong một hầm mốc meo, để ngạt thở và mọc mốc ở đó. Như sẽ diễn ra theo mưu định và sự sắp đặt của Chúa vạn quân, Đức Chúa Trời đã làm cho mình một Danh, và chính sự tôn vinh Danh ấy của Đức Chúa Trời chúng ta là điều mà toàn bộ lịch sử nòi giống chúng ta hướng tới. Nhưng nếu đã diễn ra theo sự sắp đặt và mưu định của Si-nê-a, thì Danh của Chúa hẳn đã bị che khuất và bị chen lấn bởi danh tiếng của sự nhỏ nhen quên Đức Chúa Trời này. Như vậy đã hiện ra đầy đủ rằng nốt chủ đạo trong lòng kẻ đã xúi giục một kế hoạch như vậy không gì khác ngoài sự tìm kiếm bản ngã và thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời. Đó không phải là một sai lầm, một sự bàn bạc sai lầm, mà chắc chắn nhất là sự biểu lộ của một khuynh hướng thù nghịch với Đức Chúa Trời, mà, dù không ý thức về điều này trong mọi phần của nó, hẳn đã dẫn đến sự phá hỏng trực tiếp mưu định của Đức Chúa Trời và sự cản trở vương quốc của Ngài.

Dù chúng ta thừa nhận rằng không phải mọi người đàn ông và đàn bà và trẻ con đều lập tức nhớ đến điều răn "làm cho đầy dẫy đất," và dù chúng ta ít có khuynh hướng giả định rằng mỗi người, từng đầu người, cố ý muốn hành động trái với mạng lệnh thiêng liêng này; song lẽ phải cho thấy các thủ lĩnh và trưởng lão của dân chúng biết rất rõ Đức Chúa Trời đã truyền điều gì, đến nỗi họ không thể nghĩ ra hay thực hiện kế hoạch của mình mà không cố ý và biết rõ gạt sang một bên và vi phạm mạng lệnh thiêng liêng ấy. Vì vậy trong đó không chỉ có tội lỗi, mà chắc chắn nhất còn có tội lỗi có ý thức. Trong đồng bằng Si-nê-a tội lỗi đã được phạm chống lại Đức Chúa Trời với bàn tay giơ cao.

Chỉ như vậy trọng lượng và ý nghĩa của sự nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời này trong đồng bằng Si-nê-a mới trở nên rõ ràng với chúng ta. Đó là sự chống đối bướng bỉnh của con người đặt chống lại Đức Chúa Trời của mình. Sự đặt ý muốn và sự khôn ngoan của chúng ta lên trên ý muốn và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời chúng ta. Và như vậy không còn nghe lạ khi chúng ta nay đọc tiếp với cơn thịnh nộ đầy uy nghi Đức Chúa Trời đã phá hỏng ý định gian ác này và công việc tội lỗi này như thế nào. Dĩ nhiên cách Chúa can thiệp được mặc lấy những từ ngữ của con người. Theo nghĩa đúng, Đức Chúa Trời không giáng xuống để xem việc làm của con người, vì mọi sự đều trần trụi và phơi bày trước mắt Đấng mà chúng ta phải thưa lại. Và trên hết, người ta không được gán quá mạnh ý nghĩa cho sự giáng xuống ấy của Đức Chúa Trời, vì nghệ thuật hội họa và sự pha trộn với các truyện ngoại giáo đã dẫn lạc trên điểm này. Vì giữa những người ngoại giáo đã lưu hành, dưới nhiều hình thức, một truyện về những người khổng lồ hay các titan đã ấp ủ ý định độc ác và ngạo mạn leo lên những ngọn núi cao nhất và, từ những đỉnh cao chót vót ấy, tấn công thiên đàng. Với truyện này câu chuyện về việc xây tháp Ba-bên đã được đưa vào mối liên hệ, vì ở đó có nhắc đến một tháp "chót cao đến tận trời." Và vì truyện về những người khổng lồ hay các titan ấy kết thúc với vị thần trên trời giáng xuống với những tia chớp và đánh lui các titan, sai lầm nay đã phạm là cũng tưởng tượng sự kiện của đồng bằng Si-nê-a như thể Đức Chúa Trời đã giáng xuống để đánh đổ và đập vỡ tháp cao tận trời bằng sấm sét.

Toàn bộ quan niệm ấy, tuy nhiên, hoàn toàn mâu thuẫn không thể hòa giải được với lời tường thuật của Sáng Thế Ký 11. Ngay cả khi đọc kỹ lời tường thuật này cũng dấy lên nghi vấn liệu việc xây tháp có tiến triển được bao xa chăng. Vì câu 4 nói rõ ràng rằng họ trước tiên muốn xây một thành, và chỉ sau đó mới xây một tháp trong thành ấy; và tiếp theo là câu 8 ghi: "Họ thôi việc xây cất thành." Việc làm quyết định của Đức Chúa Trời do đó không chờ đến lúc thành và tháp đã hoàn thành, mà trái lại đã can thiệp khi họ chỉ vừa mới bắt đầu xây thành, và khi rất có thể tháp chỉ vừa nhô lên khỏi nền móng. Nhưng điều đáng được chú ý sắc bén hơn nhiều là không một lời nào ghi lại rằng Đức Chúa Trời đã hủy phá thành hay tháp. Không hề có điều như thế được thuật lại. Không hề có một hòn đá nào được ghi rằng Đức Chúa Trời đã xô đổ. Chỉ ghi rằng họ bị quấy rối trong việc xây cất, và rằng, do sự quấy rối ấy, họ đã thôi xây cất. Sự oai nghiêm trong việc làm của Đức Chúa Trời do đó không được mô tả cho chúng ta như cốt ở sự phô trương quyền năng bề ngoài, mà như sự oai nghiêm lặng lẽ đạt được những mục đích lớn lao nhất bằng những phương tiện dường như nhỏ mọn nhất. Vì lời chép: "Hỡi, chúng ta hãy xuống, làm lộn xộn tiếng nói của chúng nó, cho họ nghe không được tiếng nói của người nầy với người kia" (câu 7). Vậy bằng mắt, người ta chẳng thấy gì. Điều đã xảy ra, thoạt đầu người ta không nhận ra cũng không nắm bắt được, và bỗng chốc họ phát hiện rằng họ đã trở thành những kẻ xa lạ với nhau về ngôn ngữ. Họ không còn hiểu nhau nữa. Và dù họ làm gì để bày tỏ cho nhau sự bối rối của mình, và để dẹp bỏ bức rào ngăn đã sụp xuống giữa họ, họ bỗng đứng đối diện nhau như những sinh vật xa lạ. Chính sự kiện này chúng ta sẽ bàn trong một bài tiếp theo. Nhưng tại đây xin ghi nhận ngay rằng diễn biến sự việc này tinh tế và thần thượng biết bao, hơn hẳn việc để sấm sét hay lốc xoáy xô đổ tháp Ba-bên. Dường như Đức Chúa Trời chẳng làm gì cả. Chỉ trong phương tiện lời nói mới âm thầm diễn ra một thay đổi nhỏ. Và từ điều dường như nhỏ mọn ấy mà hệ quả không thể đo lường được là toàn thể lịch sử nhân loại rẽ sang một hướng hoàn toàn khác.

SỰ LỘN XỘN VỀ NGÔN NGỮ.

SỰ LỘN XỘN VỀ NGÔN NGỮ.

B
ởi
cớ
đó
đặt
tên
cái
thành
nầy
là
Ba-bên,
vì
đó
là
nơi
Đức
Giê-hô-va
làm
lộn
xộn
tiếng
nói
của
cả
thế
gian,
và
từ
đây
Ngài
làm
cho
loài
người
tản
ra
khắp
trên
mặt
đất.
Sáng Thế Ký 11:9.

Sự lộn xộn về ngôn ngữ tại Ba-bên không phải là hậu quả của việc nhân loại chúng ta vỡ vụn ra và tan lạc; mà trái lại, nòi giống chúng ta vỡ vụn ra là hậu quả của sự lộn xộn về ngôn ngữ. Vì họ không còn hiểu nhau nữa, nên những người, những gia đình và những nhóm bộ tộc đang sống bấy giờ đã tách rời nhau ra. Do đó mọi nỗ lực giải thích những gì đã xảy ra tại Ba-bên một cách tự nhiên phải bị bác bỏ. Kinh Thánh rõ ràng tường thuật cho chúng ta rằng tại đây một phép lạ vĩ đại, chi phối toàn thể tương lai, đã xảy ra; rằng trong phép lạ này ẩn chứa một sự phán xét; và rằng sự phán xét này đã được thi hành trên toàn thể nòi giống đang sống bấy giờ. Phép lạ và sự phán xét này thậm chí còn được gắn với tên của thành Ba-bên: "Bởi cớ đó đặt tên cái thành nầy là Ba-bên, vì đó là nơi Đức Giê-hô-va làm lộn xộn tiếng nói của cả thế gian." Balal có nghĩa là: cuộn xoắn lại với nhau, quấy rối. Từ chữ này gốc là: Bal, và bằng cách nhân đôi, từ gốc Bal này tên Bal-bél có lẽ đã được suy ra, rồi sau đó, do chữ l đầu tiên rơi mất, đã được thu gọn thành Ba-bên. Trọng âm trong chữ này rơi vào âm tiết cuối, chứ không vào âm tiết đầu. Người ta phát âm là: Ba-bên, chứ không phải Bá-bên. Chữ Ba-bên ấy người Hy Lạp phát âm là Ba-by-lôn. Và do đó trong Tân Ước chúng ta luôn gặp Ba-by-lôn, còn trong Cựu Ước là Ba-bên. Một cái tên, như lời tường thuật trong Sáng Thế Ký 11 cho thấy, chỉ xuất hiện sau khi con cái loài người tan lạc, và vì những người Hê-bơ-rơ bà con, hay nói chung là hậu duệ của Sem, vẫn ở lại đây sinh sống, nên tự nhiên nó được lấy từ nhóm ngôn ngữ Semít, mà tiếng Hê-bơ-rơ cũng thuộc về. Liệu quan điểm cho rằng trong các tàn tích của Ba-by-lôn còn tồn tại đến nay chúng ta thực sự vẫn còn sở hữu tàn tích của "tháp Ba-bên" có đúng hay không thì không dễ xác định. Thời xưa người ta cho rằng mình vẫn còn sở hữu những tàn tích ấy nơi phế tích mang tên Birs Nimrud; ngày nay nhiều người cho rằng di tích rất cổ ấy đúng hơn là được tìm thấy nơi phế tích gọi là Babil, bên kia sông Ơ-phơ-rát. Dù sao truyền thống vẫn giữ rằng tòa tháp đổ nát vẫn còn đó, và các học giả nhìn chung đều cho rằng có nhiều điều có thể nói để bênh vực tính xác thực của các truyền thống này. Giờ đây nếu quan điểm cho rằng Birs Nimrud vẫn còn là một phần của tòa tháp nguyên thủy là đúng, thì cũng thấy rằng "tháp Ba-bên" không phải là một tòa tháp dựng thẳng theo hình thức các tháp của chúng ta, mà là một tháp theo hình thức các đầu hồi có bậc thang của chúng ta; ở đáy rộng khổng lồ, rồi mỗi lần thu hẹp lại, đến sáu lần, với một góc vuông đáng gờm. Điều này do đó thực sự tương ứng với thiết kế cho một tòa nhà vươn cao khổng lồ, mặc dù từ chính lời tường thuật cho thấy tháp chỉ mới được khởi công và còn lâu mới hoàn thành. Chỉ nhiều năm sau, dường như nhiều vị vương công mới dám thử nâng tòa nhà khổng lồ ấy cao hơn, mà không thấy bao giờ việc hoàn thành theo thiết kế nguyên thủy đã đạt được.
Nếu bây giờ chúng ta quay lại từ "tháp Ba-bên" với "sự lộn xộn về ngôn ngữ tại Ba-by-lôn", thì trước hết phải ghi nhận rằng trong mưu đồ tội lỗi của các gia đình tụ họp tại đồng bằng Si-nê-a, chúng ta đang đối diện với sự nuốt chửng cái tốt hơn vào thành phần gian ác. Tại đây một lần nữa, như trong Sáng Thế Ký 6, chúng ta thấy rõ cách "con cái loài người" đã thắng thế "con cái Đức Chúa Trời". Sự tương phản vốn đã bắt đầu dưới thời các con trai Nô-ê giữa Sem và Ham, trong khi Gia-phết đứng lưỡng lự giữa hai người, tự nhiên đã lan truyền giữa hậu duệ của họ. Nhưng đến nay, tại đồng bằng Si-nê-a, nhóm không thánh đã thắng thế nhóm thánh đến nỗi mưu đồ gian ác của nhóm trước cứ tiến hành, và nhóm sau tham gia mà không kháng cự. Ít nhất trong toàn bộ lời tường thuật không thể khám phá được dấu vết nào của sự phản kháng chống lại kế hoạch kiêu ngạo mà lẽ ra có thể phát ra từ những người tin kính đang sống bấy giờ. Dường như họ từ lâu đã bị lấn át bởi số đông, khó lòng cựa quậy hay nhúc nhích, và đã phó thác hoàn toàn việc điều hành sự vụ vào tay dân bội đạo. Cuối cùng mọi người đều tham gia, và cuộc bội đạo lần thứ hai này của nòi giống chúng ta, cuộc bội đạo sau cơn Nước Lụt, mang tính chất hoàn toàn chung. Nhất trí và đồng thanh họ phạm điều gian ác chọc giận sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời. Sự kiện này chưa được chú ý đầy đủ. Tội lỗi sâu xa đã phạm tại đây bởi toàn thể nòi giống chúng ta chưa được nhận thức rõ ràng, và do đó ý nghĩa nghiêm trọng của những gì đã xảy ra tại đây chưa được hiểu. Liên quan đến điều này, người ta nên quan sát rằng trong lời tường thuật của Sáng Thế Ký 11 không dùng danh hiệu chung là Đức Chúa Trời, như trong Sáng Thế Ký 9, mà dùng danh hiệu Giao Ước là Giê-hô-va; từ đó cho thấy phép lạ và sự phán xét của sự lộn xộn về ngôn ngữ phục vụ việc bảo vệ ân điển giao ước khỏi bị thất bại. Dòng chảy tội lỗi lại nuốt chửng toàn thể nòi giống chúng ta, và vì thế mục đích của Giao Ước Ân Điển hẳn đã bị thất bại, nếu hiện nay, nhờ sự kêu gọi và biệt riêng Áp-ra-ham, một dân tộc riêng không được biệt riêng ra bởi ân điển đặc biệt. Đối với việc biệt riêng và tách riêng ấy, cần thiết rằng nhân loại một thể phải được chẻ ra thành từng phần, và như vậy "sự lộn xộn về ngôn ngữ" tại Ba-bên đứng ngay, như một sự chuẩn bị cho những gì sẽ đến, trong liên hệ với sự biệt riêng của Áp-ra-ham và sự kêu gọi đặc biệt của Y-sơ-ra-ên. Ngay sau lời tường thuật về những gì đã xảy ra tại đồng bằng Si-nê-a liền tiếp theo gia phả chạy từ Sem đến Áp-ra-ham, và đã trong câu đầu tiên của chương tiếp theo đến sự mặc khải vinh hiển về sự kêu gọi Áp-ra-ham, chiếu sáng toàn thể tương lai. Sự lộn xộn về ngôn ngữ của Ba-by-lôn, và xin ghi nhận điều này, đã nằm lại phía sau chúng ta trước khi sự mặc khải đầu tiên của Lời, hay của Kinh Thánh theo nghĩa hẹp, bắt đầu.

Chính sự lộn xộn về ngôn ngữ ấy giờ đây không thể hiểu được, trừ khi người ta chịu khó suy ngẫm một lát về bản chất của ngôn ngữ, cũng như ngược lại mọi nỗ lực hiểu bản chất và tính liên hệ của các ngôn ngữ khác nhau đều hoàn toàn thất bại nếu người ta không tính đến đầy đủ sự kiện "sự lộn xộn về ngôn ngữ" này. Vì bất cứ ai suy ngẫm nghiêm túc về các ngôn ngữ của con người chúng ta, trong bản chất và tính liên hệ của chúng, đều nhiều lần chạm phải hai hiện tượng xung đột nhau. Một mặt, người ta khám phá trong mọi ngôn ngữ một quy tắc cố định nào đó, một tính đều đặn nào đó, một tính cố định nào đó của các hình thức; nhưng mặt khác cũng thấy bao nhiêu sự lệch khỏi quy tắc, bao nhiêu ngoại lệ, bao nhiêu sự bất quy tắc. Ngay các triết gia Hy Lạp đã gặp khó khăn vì yếu tố xung đột này trong ngôn ngữ. Tất cả những gì theo quy tắc họ gọi là analogy hay sự tương ứng, và tất cả những gì là ngoại lệ, là anomaly hay sự bất quy tắc, và tùy theo họ xuất phát từ hiện tượng này hay hiện tượng kia, họ đi đến những quan niệm hoàn toàn khác nhau về bản chất, nguồn gốc và đặc tính của ngôn ngữ. Giờ đây chính sự mâu thuẫn này, một mặt của một tính đều đặn nào đó, mặt khác của một sự bất quy tắc nào đó, được giải thích hoàn toàn nếu bạn chú ý đến "sự lộn xộn về ngôn ngữ". Vì điều này tiền giả định rằng lúc đầu chỉ tồn tại tính đều đặn, sự tương ứng và tính đồng nhất, và rằng sau đó sự bất quy tắc đã phá vỡ tính đều đặn này. Thêm vào đó nữa là trong các ngôn ngữ cổ nhất mà chúng ta biết, tính đều đặn lớn hơn nhiều, trong khi chúng ta thấy sự bất quy tắc đang tan rã, như một điều ác đã lẻn vào, cứ lan rộng mãi mãi. Và cũng vậy với tính liên hệ của các ngôn ngữ với nhau. Niềm tin rằng các ngôn ngữ có liên hệ với nhau, và không phát sinh rời rạc bên cạnh nhau, đặc biệt nhờ việc nghiên cứu lịch sử ngôn ngữ — mà Lambertus ten Kate của chúng ta, trong tác phẩm Aanleiding tot de kennis van het verheven deel der Nederduitsche sprake, Amsterdam 1723, đã khởi xướng — đã trở nên ngày càng phổ biến. Trong khi một thời gian dài người ta tưởng rằng, ví dụ, tiếng Nga và tiếng Hà Lan chẳng có gì chung với nhau, thì nay đã được chứng minh đến từng chi tiết cách tất cả các ngôn ngữ Đức, La Mã và Xla-vơ đều có quan hệ gốc gác với nhau. Tính liên hệ giữa các ngôn ngữ Ấn-Đức và các ngôn ngữ Semít cũng đã, nhờ các nghiên cứu của Tiến sĩ Abel, được truy tìm. Và người ta không nghi ngờ rằng việc nghiên cứu tiếp tục sẽ dẫn đến nhận thức cách mọi ngôn ngữ của con người về căn bản là một, và chỉ được "đặc thù hóa" qua các ngôn ngữ khác nhau trong vô số cấp độ. — Mặt khác, tuy nhiên, người ta không thể che giấu với chính mình rằng việc chẻ ngôn ngữ một thể của con người thành nhiều ngôn ngữ đã diễn ra một cách kỳ lạ, bí ẩn và quái gở, đến nỗi người ta gần như tuyệt vọng không bao giờ khám phá được về tính liên hệ, ví dụ, giữa các ngôn ngữ của người da đen và các ngôn ngữ châu Âu của chúng ta, bất cứ điều gì hơn hay khác hơn những chỉ dẫn rất mơ hồ, bập bềnh, chung chung. Vậy thì, chính sự mâu thuẫn này giữa sự thống nhất nguồn gốc hiển nhiên và sự phân kỳ kỳ lạ của các ngôn ngữ chỉ có thể giải thích được nếu người ta bám vào lời tường thuật của Kinh Thánh. Vì nếu bạn bám vào sự kiện kép, vừa rằng mọi ngôn ngữ đã từng là một, vừa rằng ngôn ngữ một thể ấy không dần dần phân kỳ mà bị lộn xộn một cách mãnh liệt, thì bạn có trong tay chiếc chìa khóa hoàn toàn vừa vặn để hình dung rõ ràng cho mình cả sự thống nhất nguồn gốc không thể nhầm lẫn ấy, và đồng thời sự "đặc thù hóa" kỳ lạ và không thể giải thích được ấy của các ngôn ngữ. Nếu bạn chỉ nhận ra sự phát triển dần dần, thì sẽ không có chỗ cho "sự lộn xộn về ngôn ngữ" tại Ba-bên. Ngược lại, nay, vì bạn cứ liên tục mất dấu vết của sự phát triển dần dần ấy, thì chính "sự lộn xộn về ngôn ngữ tại Ba-by-lôn" này hòa giải niềm tin của bạn về sự thống nhất nguồn gốc với sự bất lực của bạn trong việc chứng minh sự phân tách hữu cơ của nó.

Trong khi đó, tại đây cần phân biệt rõ hai điều: thứ nhất, sự phá vỡ hay lộn xộn thực sự của các ngôn ngữ; và thứ hai, nguyên tắc của sự bất quy tắc và sự "đặc thù hóa" bất quy tắc đã thâm nhập vào bản chất của mọi ngôn ngữ của con người.

Để bắt đầu với điều sau, ai cũng biết tiếng Hà Lan của chúng ta không hề được nói giống nhau ở mọi vùng. Ai nghe một người Xê-lan-đơ và một người Phri-xi-an nói đều nghe, trong cả hai trường hợp, một điều hoàn toàn khác. Và tương tự tiếng Vla-min, tiếng Bra-băng, tiếng Grô-ninh-en, tiếng Ghen-đơ-lân, và nhiều nữa khác nhau. Đây là sự khác biệt của phương ngữ, được quan sát không chỉ ở nước ta mà ở mọi nước, và nó lại chẻ mỗi ngôn ngữ thành một số phương ngữ. Cũng như người ta biết ngôn ngữ của chúng ta rất giống tiếng Đức, đến nỗi tại đây chúng ta có sự chuyển tiếp từ ngôn ngữ này sang ngôn ngữ kia trong tầm tay mọi người. Và cuối cùng rõ ràng là trong các phương ngữ và các ngôn ngữ có liên hệ ấy có những quy tắc rất khác nhau, và những quy tắc trong các phương ngữ ấy và trong các ngôn ngữ có liên hệ ấy lại liên tục bị phá vỡ bởi đủ loại ngoại lệ, mà thường không thể giải thích được từ chính phương ngữ ấy hay chính ngôn ngữ ấy, nhưng cuối cùng lại có thể giải thích được từ các phương ngữ hay các ngôn ngữ có liên hệ. Từ đó cho thấy, vì vậy, cách trong các ngôn ngữ và phương ngữ ấy, vốn chỉ hình thành nhiều thế kỷ sau sự lộn xộn về ngôn ngữ tại Ba-by-lôn, vẫn luôn có một nguyên tắc lộn xộn về ngôn ngữ hoạt động xuyên qua. Nếu không như vậy, và nếu sự lộn xộn về ngôn ngữ chỉ giới hạn trong việc chẻ ngôn ngữ một thể đang tồn tại bấy giờ thành, giả sử, mười hai ngôn ngữ riêng biệt, thì sau thời điểm ấy người ta sẽ không bao giờ tìm thấy trên đất giữa các dân tộc và các quốc gia bất kỳ ngôn ngữ nào khác ngoài mười hai ngôn ngữ ấy, và các ngôn ngữ ấy sẽ vẫn giữ, thế kỷ này qua thế kỷ khác, đúng như nguyên thủy chúng là. Ngược lại, nay cho thấy rằng ngay cả lâu sau sự lộn xộn về ngôn ngữ tại Ba-bên, các ngôn ngữ khác đã liên tục tách ra khỏi các ngôn ngữ đã tồn tại trước đó, rằng mỗi ngôn ngữ mới này lại phân kỳ thành các phương ngữ, và rằng mỗi phương ngữ này lại liên tục biến đổi và thu nhận đủ loại bất đều; sự kiện này không thể chối cãi được, rằng từ Ba-bên một nguyên tắc phân tách và lộn xộn đã lẻn vào ngôn ngữ của con người, nguyên tắc vẫn tiếp tục hoạt động.
Nguyên tắc lộn xộn này, tuy nhiên, quả thật phải được phân biệt với sự lộn xộn thực sự đã xảy ra vào khoảnh khắc duy nhất ấy, và đã trở thành nguyên nhân của một vết cắt sâu giữa họ ngôn ngữ này và họ ngôn ngữ khác, mà cho đến nay vẫn khiến chúng ta gần như không thể truy tìm mối liên hệ giữa các họ ngôn ngữ riêng biệt ấy. Sự lộn xộn đã xảy ra có kết quả là người này đơn giản không còn hiểu người kia; họ nói hoàn toàn khác nhau; họ đã trở thành xa lạ với nhau; và dù họ cố gắng bao nhiêu để thiết lập lại với nhau một mối dây ngôn ngữ, đều chứng tỏ bất khả thi. Điều này tất nhiên không có nghĩa là, giả sử có khoảng 300.000 người tụ họp lại, 300.000 người ấy mỗi người bắt đầu nói một ngôn ngữ của riêng mình, đến nỗi 300.000 ngôn ngữ phát sinh và không ai tìm được một người thứ hai nói như mình. Nghĩ như vậy sẽ là phi lý. Rõ ràng ý định của lời tường thuật là nòi giống tụ họp tại đồng bằng Si-nê-a tách ra thành một số nhóm nhất định, có lẽ không hơn mười hay mười hai, chúng quả thật nói một và cùng một ngôn ngữ trong nội bộ nhau, nhưng với tư cách là các nhóm, mỗi nhóm với ngôn ngữ riêng của mình, bỗng đứng hoàn toàn xa lạ đối với các nhóm khác có ngôn ngữ khác. Trên cơ sở những gì chúng ta ngày nay vẫn biết về mối liên hệ của các ngôn ngữ, thậm chí có thể giả định rằng hậu duệ của Sem đã hình thành một nhóm riêng bên cạnh hậu duệ của Gia-phết và Ham, và rằng sự phân tách ngôn ngữ trong mỗi ba nhóm này phân kỳ ít xa hơn so với giữa ba nhóm chính này với nhau. Có lẽ người ta cũng không đi quá xa khi khẳng định rằng sự phân tách ngôn ngữ một thể bấy giờ không đi xa hơn các nhóm ngôn ngữ chẻ từ gốc mà ngày nay vẫn còn có thể chỉ ra được.

Nếu bây giờ người ta tự hỏi sự phân tách của ngôn ngữ một thể bấy giờ thành mười, mười hai ngôn ngữ riêng biệt đã diễn ra thế nào, thì hẳn người ta sẽ lạc lối nếu tưởng tượng như thể Đức Chúa Trời đã ấn vào mỗi nhóm một ngôn ngữ có sẵn một cách máy móc và bề ngoài vào trí nhớ và như vậy dạy nó. Đây là một quan niệm máy móc, bề ngoài về bản chất của ngôn ngữ, mà một kẻ dốt có thể hình thành, nhưng không một chuyên gia nào có thể chấp nhận. Ngôn ngữ của con người chúng ta là chiếc áo mặc bằng âm thanh của những gì khuấy động bên trong tâm hồn chúng ta. Trong bản thể nội tại của chúng ta dấy lên những tri giác, dấy lên những khuynh hướng, dấy lên những tư tưởng; tâm hồn chúng ta tiếp nhận những cảm giác, những xúc cảm, những ấn tượng; nó nhận thức, nó chú ý, nó nối kết và phân biệt; và tất cả những điều này cùng nhau thúc giục và ép buộc bản thể nội tại của chúng ta bày tỏ ra bên ngoài những gì diễn ra bên trong chúng ta, kêu lên cho chính mình, cho Đức Chúa Trời hay cho người hay cho thú, và những âm thanh, những tiếng động, những âm điệu, những lời phục vụ chúng ta trong điều này hình thành, ngay khi sự bày tỏ ấy đến dưới sự cai trị vững chắc của lý trí chúng ta, ngôn ngữ của con người chúng ta. Việc ngôn ngữ này khác với ngôn ngữ kia do đó được giải thích từ việc dân tộc này tồn tại khác với dân tộc kia về nội tại, rằng nó có những tri giác khác, tiếp nhận những cảm giác khác, cảm thấy khác, suy nghĩ theo một cách khác, và do đó bày tỏ khác và nói một ngôn ngữ khác. Vậy nếu tại đồng bằng Si-nê-a một và cùng một ngôn ngữ vẫn luôn được nói, và tại nơi ấy ngôn ngữ một thể ấy bị chẻ thành một tá ngôn ngữ, thì từ đó suy ra rằng, bởi một việc làm vĩ đại của Đức Chúa Trời, một thay đổi đã được gây ra trong sự tồn tại nội tại của nhân loại đang tồn tại bấy giờ. Như ngay cả nay đôi khi có người có một trải nghiệm đời sống thấu suốt, mà sau đó người ấy nói, "Ta đã trở thành một người khác bấy giờ," thì Đức Chúa Trời Toàn Năng tại khoảnh khắc ấy cũng hẳn đã hành động uy nghiêm và quyền năng trong bản thể của các nhóm người ấy, đến nỗi họ đứng như những người khác đối diện nhau, và do đó nói một ngôn ngữ mà người này không hiểu từ người kia.

Rằng điều này đi cùng với một sự biến đổi các cơ quan phát âm của họ không vì thế bị phủ nhận. Việc nghiên cứu ngôn ngữ chính xác đã chứng minh cách những thay đổi của ngôn ngữ này sang ngôn ngữ kia quả thật phần lớn là kết quả của những biến đổi phát sinh, qua khí hậu, cách sống, cấu trúc của đất, và những điều khác, trong quan hệ của họng, môi, vòm miệng, lưỡi và răng. Những âm họng như người Ả-rập và người Mô-rô ngày nay vẫn phát ra, chúng ta không thể phát ra từ họng mình, cũng như người Pháp, ví dụ, dù cố hết sức cũng không thể bắt chước thuần thục âm sch của chúng ta và các âm xuýt khác. Nếu bây giờ người ta tính thêm sự kiện rằng quả thật toàn bộ sự hình thành của cái đầu khác nhau mạnh mẽ từ nòi giống này sang nòi giống khác, và đặc biệt cũng khiến các cơ quan phát âm xuất hiện hoàn toàn khác, thì giả định nằm trong tầm tay rằng từ những gì đã xảy ra tại việc xây Tháp Ba-bên không chỉ sự khác biệt của ngôn ngữ này với ngôn ngữ khác, mà đồng thời sự khác biệt vĩ đại giữa nòi giống này và nòi giống khác, cả về tâm linh lẫn thể xác, và đặc biệt về các cơ quan phát âm, phải được giải thích.

Sự suy xét chú ý về những gì đã xảy ra tại đồng bằng Si-nê-a do đó dẫn đến kết quả rằng phép lạ đã xảy ra tại đây có tầm với xa hơn và quyền năng hơn trong các hậu quả của nó nhiều so với thường được cho. Theo quan niệm thông thường, sẽ không có gì thay đổi trong hay nơi con người đang sống bấy giờ, và sẽ chỉ xảy ra hiện tượng máy móc rằng họ bắt đầu nói một cách kỳ lạ. Như vậy họ tách rời nhau ra. Và thế là hết. Ngược lại, giờ đây khi người ta biết cách một ngôn ngữ liên hệ trực tiếp với bản thể nội tại của con người, và cách nói của người ấy với cấu trúc của họng, môi và lưỡi, giờ đây chúng ta thấy như qua một tấm màn cách chúng ta đứng trước một biến cố vĩ đại hơn nhiều, biến cố quả thật chi phối toàn thể lịch sử sau này của nòi giống chúng ta. Đức Chúa Trời, qua một phép lạ vĩ đại, bỗng chốc đã phá vỡ sự thống nhất tâm linh của nòi giống chúng ta và sự thống nhất của sự hình thành thể xác chúng ta. Và ngay khi sự thống nhất nội tại và ngoại tại ấy bị phá vỡ, thì, như một hậu quả tất yếu của điều này, các nhóm riêng biệt nói khác với trước đây, và khác với các nhóm khác. Một cái nêm đã bị đóng vào thân cây của nòi giống chúng ta. Thân cây ấy đã nứt ra. Và cùng với sự nứt ra của thân cây nhân loại ấy, ngôn ngữ của con người cũng nứt ra thành vô số ngôn ngữ. Cùng với đó ngôn ngữ một thể nguyên thủy đã mất. Nó không còn tồn tại, mặc dù mỗi ngôn ngữ mới phát sinh mọc lên như một chồi riêng từ ngôn ngữ nguyên thủy ấy, đến nỗi sự hiểu biết về ngôn ngữ nguyên thủy sẽ lập tức lại bày tỏ cho chúng ta mối liên hệ giữa tất cả các ngôn ngữ riêng biệt ấy.

Liên quan đến điều này, giả thuyết đẹp đẽ đã không ít lần được nêu ra rằng sự nói của các Sứ đồ vào ngày Lễ Ngũ Tuần, và một phần sự nói trong glossolalia mà 1 Cô-rinh-tô 14

1

đề cập, hẳn đã nhiều hơn là một sự nói bằng ngôn ngữ nguyên thủy của Địa Đàng, và từ đó đồng thời cũng giải thích được cách người Pạt-thê, người Mê-đi và người Ê-lam, những người tụ họp trước phòng cao, mỗi người tự mình tưởng rằng họ nghe tiếng mẹ đẻ của mình, và đó là vì trong ngôn ngữ của mọi người, ngôn ngữ nguyên thủy duy nhất ấy, vốn là mẹ chung của tất cả, đã vang lên. Giả thuyết ấy, như người ta biết, cũng hấp dẫn chúng ta, vì nó cao quý và tâm linh hơn vô cùng so với quan niệm máy móc cạn cợt, như thể các sứ đồ tại đó mỗi người tự mình bỗng chốc, tất cả cùng nhau, bắt đầu nói những ngôn ngữ mà chính họ không biết cũng không hiểu. Sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh đã phục hồi, theo cách tâm linh, sự thống nhất của nòi giống chúng ta đã bị phá vỡ tại đồng bằng Si-nê-a. Và chính với điều này hòa hợp một cách đẹp đẽ và tôn vinh Đức Chúa Trời, vừa rằng vào ngày Lễ Ngũ Tuần ngôn ngữ Địa Đàng đã trở lại, vừa rằng người Pạt-thê, người Mê-đi và người Ê-lam, dù đã lạc xa bao nhiêu, vẫn hiểu ngôn ngữ Địa Đàng ấy, mặc dù nó không thể vang đến họ khác hơn như thể đó là phương ngữ Pạt-thê, Mê-đi hay Ê-lam của chính họ. Chỉ với quan niệm này phép lạ ngôn ngữ mới lấy lại ý nghĩa tâm linh của nó và đứng trong liên hệ trực tiếp với sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh; trong khi cũng vậy sự phát triển khổng lồ của việc nghiên cứu ngôn ngữ, mà thời đại chúng ta có thể lấy làm vinh, loại trừ mọi quan niệm máy móc về một hiện tượng như vậy trong lĩnh vực ngôn ngữ.

1.

Nên nhớ rõ rằng sự nói bằng glossai hay tiếng lạ, mà cả Công vụ 2 lẫn 1 Cô-rinh-tô 14 đều đề cập, quả thật cả hai lần được tường thuật bằng cùng một biểu thức, nhưng tuy nhiên giữa hai hiện tượng tồn tại một sự khác biệt đáng kể. Chỉ vào ngày Lễ Ngũ Tuần hiện tượng mới là nguyên thủy, nguyên vẹn và hoàn chỉnh, đến nỗi bấy giờ không chỉ có sự nói bằng ngôn ngữ Địa Đàng, mà còn rằng điều được nói ra được mọi người hiểu như từ chính ngôn ngữ của mình. Trái lại, glossolalia, mà chúng ta tìm thấy sự mô tả trong 1 Cô-rinh-tô 14, là một hiện tượng đã suy yếu, nở hoa muộn, cuối cùng lụi tàn, trong đó tâm hồn quả thật vẫn nói với Đức Chúa Trời bằng ngôn ngữ thánh, nhưng trong đó sự hiểu chỉ là phần của một người duy nhất có thể thông giải nó.
SỰ KÊU GỌI CỦA ÁP-RA-HAM MANG TÍNH PHỔ QUÁT.

SỰ KÊU GỌI CỦA ÁP-RA-HAM MANG TÍNH PHỔ QUÁT.

T
a
sẽ
ban
phước
cho
người
nào
chúc
phước
ngươi,
rủa
sả
kẻ
nào
rủa
sả
ngươi;
và
các
chi
tộc
nơi
thế
gian
sẽ
nhờ
ngươi
mà
được
phước.
Sáng Thế Ký 12:3.

Với chương mười hai của Sáng Thế Ký một viễn cảnh mới mở ra trong lời tường thuật mặc khải của Kinh Thánh. Áp-ra-ham giờ đây xuất hiện, và với "tổ phụ của những kẻ tin" này lời tường thuật lập tức chuyển từ đường lối của ân điển chung sang đường lối của ân điển đặc biệt. Mười một chương đầu luận về thế giới và nhân loại nói chung; nhưng với chương mười hai lòng sông bỗng thu hẹp, và trong lời tường thuật lịch sử sân khấu thế giới co lại thành Pa-lét-tin và nhân loại chúng ta co lại thành Y-sơ-ra-ên. Tất cả những gì tiếp theo trong Sáng Thế Ký, và sau đó đến trong Xuất Ê-díp-tô Ký, Lê-vi Ký, và bất cứ điều gì khác đã truyền đến chúng ta dưới danh Môi-se, hay được kể cho chúng ta cụ thể hơn trong các sách lịch sử, trong các Thi Thiên, trong các Tiên tri, thật ra ngay đến trong các sách Phúc Âm, đều gần như chỉ liên hệ đến dòng dõi Áp-ra-ham, cho đến khi trước hết vào ngày Lễ Ngũ Tuần các dân tộc lại được thêm vào, và cuối cùng trong khải tượng sách Khải Huyền trên đảo Pát-mô đám đông không ai đếm được, từ mọi quốc gia và chi phái và dân tộc, vui mừng trước Đấng ngồi trên ngôi và Chiên Con. Sự chênh lệch bề ngoài này, rằng chỉ mười một chương được dành cho điều chung cho toàn thể nòi giống chúng ta, và rằng hơn một ngàn chương tiếp theo bao trùm chủ yếu chỉ một vùng nhỏ của thế giới và một dân tộc duy nhất, cùng những gì gắn với nó, đã, vì thiếu suy ngẫm, cũng một cách nguy hiểm nuôi dưỡng chủ nghĩa đặc thù, và mở lối cho quan niệm sai lầm, như thể số phận của các dân tộc và ý nghĩa của thế giới ít liên quan đến chúng ta, và như thể, cùng với người Do Thái lạc lối, người Cơ Đốc cũng phải lo lắng khép mình trong những bức tường hẹp, trước tiên của túp lều Do Thái-đặc thù, rồi của một Hội Thánh cắt theo khuôn Do Thái, và cho các thời đại đến trong một Nước Trời nhuốm màu Do Thái, với một Giê-ru-sa-lem được xây lại làm trung tâm. Ngay cả các Hội Truyền giáo cũng chỉ vươn lên không cao hơn quan điểm cứu các linh hồn ra khỏi khối các dân tộc và chuyển chúng vào chuồng chiên đặc thù. Và cuối cùng cả công việc Truyền giáo ấy, lẫn đời sống của Hội Thánh, lẫn tương lai của Cơ Đốc giáo đều bị chi phối bởi câu hỏi về sự trở lại của người Do Thái. Chừng nào người Do Thái chưa lại với tư cách một dân tộc chọn Đấng Mê-si-a của Y-sơ-ra-ên, thì còn thiếu quyền năng cao hơn phải làm cho Nước Đức Chúa Trời bùng vỡ. Một sự phấn đấu và thúc đẩy đặc thù phát sinh từ một quan niệm sai lầm về sự kêu gọi của Áp-ra-ham, và chỉ có thể nghỉ yên trong chủ nghĩa Thiên Hi niên vốn đã luôn bị mọi Hội Thánh Cải Chánh chống đối và bác bỏ.

Vì câu hỏi về chủ nghĩa Thiên Hi niên, với những mộng tưởng Do Thái của nó, không phải, như người ta tưởng, chỉ là một câu hỏi giải kinh, mà là một câu hỏi chi phối toàn bộ lập trường mà bạn, với tư cách một người xưng nhận Đấng Christ, đảm nhận đối với sự mặc khải, và do đó quyết định toàn bộ quan điểm của bạn về đời sống và về thế giới. Mộng tưởng của chủ nghĩa Thiên Hi niên và quan niệm Cải Chánh về đức tin và đời sống đứng về nguyên tắc trực tiếp đối lập nhau. Chủ nghĩa Thiên Hi niên là Do Thái-đặc thù một cách sai lầm, bản xưng nhận Cải Chánh trái lại là phổ quát, và sự hòa giải giữa hai lập trường này là không thể tưởng tượng được. Nếu chủ nghĩa Thiên Hi niên là đúng, thì bản xưng nhận Cải Chánh của chúng ta là dối trá. Nhưng nếu bạn cũng ôm lấy bản xưng nhận Cải Chánh của mình, theo lời chứng của Đức Thánh Linh, thì bạn phải dứt khoát và vuông vắn chống lại mọi sự làm hư hoại chân lý của Đức Chúa Trời theo kiểu Do Thái này. Không phải, tất nhiên, như thể bạn có thể nghi ngờ các anh em giữa chúng ta, những người vẫn còn ít nhiều mắc phải sai lầm này, có ý đồ xấu. Trái lại, sai lầm của họ chỉ là trái đắng của sự suy giảm đã thắng thế trong bản xưng nhận Cải Chánh suốt hai thế kỷ qua. Chỉ tuyên bố rằng bạn, cũng vì cớ họ, không được nhượng bộ trước quan niệm sai lầm của họ, và rằng các Hội Thánh Cải Chánh đặc biệt không bao giờ, bằng bất kỳ tuyên bố nào đến để họ hạch toán, nuôi dưỡng điều ác này. Các Đại biểu Truyền giáo giữa người Do Thái quả thật đã nhận thức rõ điều này trong Báo cáo năm 1896 của họ, và nó làm chứng cho sự nghiêm túc, lòng can đảm của đức tin, và ý thức bổn phận khi họ tự mình rút lại một cụm từ duy nhất trong đó men cũ vẫn còn hoạt động. Vậy cũng xin hiểu rõ rằng cái gọi là sự giải kinh từng mẩu của đủ loại lời tiên tri, mà người ta cố tự củng cố từ phía ấy, chẳng có chút trọng lượng nào trên bàn cân. Mọi sự tại đây đều tùy thuộc vào sự nhận thức đúng đắn về mối liên hệ giữa "ân điển đặc biệt" và "ân điển chung", hay nếu bạn muốn, vào sự nhận thức đúng đắn giữa công việc nguyên thủy của Đức Chúa Trời mà chúng ta chiêm ngưỡng trong Sự Sáng Tạo, và công việc khác, mà chúng ta dâng lời cảm tạ vui mừng sau khi đã uống từ Suối cứu rỗi.

Khi luận về "ân điển chung", tự nhiên không nằm trên đường lối của chúng ta việc truy tìm tiến trình của "ân điển đặc biệt", như nó bắt đầu với Sáng Thế Ký 12 và trước hết đạt đến điểm ngoặt trong Công vụ 2. Nhưng thuộc về vấn đề "ân điển chung" việc điều tra "ân điển đặc biệt" xuất hiện trong quan hệ nào đối với nó, và ở mức độ nào "ân điển chung" chạy tiếp bên dưới công việc của "ân điển đặc biệt", hay đúng hơn bị dừng lại và bị kiềm chế bởi sự xuất hiện của nó. Quan niệm sau trong nhiều năm là quan niệm thịnh hành chung giữa chúng ta, và vẫn còn trên thực tế ở mức độ không nhỏ. Vì nếu cấu trúc của các tập câu hỏi về lịch sử Kinh Thánh đã trở thành mốt trình bày một bức tranh không quá thiếu chính xác về sự dạy dỗ được ban trong nhiều năm trong các lớp giáo lý của chúng ta, thì có thể nói không sợ phóng đại rằng sau khi vội vã lướt qua mười một chương đầu của Sáng Thế Ký, toàn bộ sự dạy dỗ ấy phần lớn khép mình trong ân điển đặc biệt, và thường im lặng về ân điển chung. Và nếu người ta ghi lại với độ chính xác nào đó các đoạn Kinh Thánh đã được giảng suốt một năm trong tất cả các Hội Thánh của chúng ta, thì việc nghiên cứu chú ý chuỗi các đoạn ấy cũng sẽ dẫn bạn đến không kết quả nào khác ngoài rằng, trừ đi các ngoại lệ đáng mừng, việc giảng dạy cũng thường khép mình trong ân điển đặc biệt. Điều này không phải được hiểu như thể chúng ta đang bênh vực cho một sự dạy giáo lý và giảng dạy không đặt làm nhiệm vụ chính việc dẫn dắt vào ân điển đặc biệt; nhưng lời nhận xét có ý rằng ân điển đặc biệt được đối xử quá nhiều như một điều tồn tại tự thân, với sự coi thường nền tảng của nó trong "ân điển chung", và mục đích cuối cùng của nó trong việc bảo tồn thế giới đã được Đức Chúa Trời dựng nên, duy trì và không bao giờ buông bỏ. Vì lỗi này có hậu quả đáng buồn là "ân điển đặc biệt" lơ lửng trong không khí, tách sự cứu rỗi của linh hồn khỏi vị trí của chúng ta và khỏi đời sống của chúng ta trong thế giới, mở cống cho sự tràn vào trở lại của chủ nghĩa đặc thù Do Thái, và cản trở dân Cơ Đốc của chúng ta đạt đến một quan điểm triệt để lành mạnh, thực sự Cơ Đốc về đời sống và về thế giới, một quan điểm làm sống động đức tin của họ và rèn luyện sự kiên cường của họ.

Rằng chủ nghĩa Phương pháp đã lẻn vào nuôi dưỡng điều ác này là không thể tách rời khỏi ý định nghiêm túc của nó, và có thể hữu ích việc chú ý sắc bén hơn một chút vào ý định nghiêm túc ấy — chúng ta suýt viết, vào sự kêu gọi nghiêm túc ấy — của chủ nghĩa Phương pháp, để cắt đứt mọi hiểu lầm. Vì để phân biệt rõ mặt sáng và mặt tối của chủ nghĩa Phương pháp, người ta không bao giờ được rời khỏi tầm mắt sự kiện rằng ban đầu nó xuất hiện hoàn toàn không phải như một quyền năng lập Hội Thánh mà chỉ như một quyền năng làm sống lại Hội Thánh. Hội Thánh Quốc gia tại Anh vào thời Wesley và Whitefield đã hóa đá trong sự trang nghiêm phẩm trật của nó. Nó gợi nhớ một ngôi mộ lộng lẫy hơn là một đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống. Nhiều là những xương khô chết, ít là những xao động của Đức Thánh Linh. Tình trạng chết chóc, khô héo ấy của Hội Thánh người đã nắm lấy Wesley trong lòng, và khiến ông tự hỏi làm sao đem lại sự sống vào thung lũng chết này. Bấy giờ chủ nghĩa Phương pháp là câu trả lời hùng vĩ, áp đảo của nó. Phải có một sự thức tỉnh, những kẻ điếc phải được lay tỉnh, và phải tìm một cách thực tế phương pháp tốt nhất để đạt được mục đích này.

1

Đối diện với tình trạng đáng hổ thẹn ấy của Hội Thánh, sự xuất hiện của chủ nghĩa Phương pháp do đó hoàn toàn chính đáng; và mỗi khi một Hội Thánh nào đó, bất cứ nơi nào, đe dọa chìm vào một cơn ngủ chết tương tự, tác động kéo dài của nỗ lực của Wesley và Whitefield sẽ mãi mãi vẫn chính đáng. Cuộc phục hưng giữa chúng ta trong nửa đầu thế kỷ của chúng ta, vốn biết một nguồn gốc tương tự, mọi con cái Đức Chúa Trời do đó chân thành hoan nghênh, mặc dù dưới sự phê bình của Thánh Linh. Như vậy mặt sáng của nó đã chiếu, mặt mà bạn sẽ không bao giờ từ chối cống phẩm của sự tôn kính và của lời cảm tạ của bạn.
Nhưng chính chủ nghĩa Phương pháp này đã chuyển sang điều ác khi, thay vì để quyền năng sự sống đã lấy lại phục vụ việc cải cách Hội Thánh, và coi nhiệm vụ của mình đã xong ngay khi điều ấy đã thành công, nó sớm trở nên thờ ơ với Hội Thánh, bắt đầu coi nhẹ đời sống thuộc Hội Thánh, và cuối cùng thay thế Hội Thánh bằng một "tình huynh đệ Phương pháp". Tuy nhiên, chủ nghĩa Phương pháp, dù xuất sắc đến đâu trong việc lay tỉnh một Hội Thánh đã ngủ quên, cũng rời khỏi đường lối của chân lý ngay khi nó bắt đầu coi Hội Thánh của Đấng Christ, với các chức vụ và sự hầu việc của Hội Thánh, là ngẫu nhiên, là vô mục đích, là thừa thãi, cho rằng mình có thể đặt hoạt động của con người mình vào chỗ của sự thiết lập của Đấng Christ, và cuối cùng dám làm công việc mạo hiểm là đòi cho đời sống hội đoàn khiếm khuyết của mình danh hiệu và quyền lợi của Hội Thánh của Đấng Christ. Vì chủ nghĩa Phương pháp này không có xu hướng làm điều này, nó không được tính toán cho điều này, nó thiếu dữ kiện và ý tưởng chủ đạo cho điều này. Người ta lại thấy điều này nơi biểu hiện Phương pháp của Đạo quân Cứu thế. Nó nói rằng nó không muốn kéo bạn ra khỏi Hội Thánh của bạn, rằng nó chỉ muốn vun trồng đời sống thuộc linh, thế mà kết quả là, trong ý thức của các binh sĩ nam nữ của giáo phái ấy, Hội Thánh chẳng còn là gì nữa, Đạo quân Cứu thế là tất cả, và Đạo quân Cứu thế này thực sự chen mình, như một sự mặc khải hoàn toàn mới của Vương quốc Đấng Christ, vào chỗ của Hội Thánh do Ngài thiết lập.

Giờ đây nguyên nhân khiến chủ nghĩa Phương pháp rơi vào sai lầm nghiêm trọng này, sai lầm cuối cùng thoái hóa thành tội lỗi và sự phạm thánh, nằm hoàn toàn ở chỗ, trong một giờ phút xấu, nó đã mất khỏi tầm mắt mối liên hệ giữa bản tính và ân điển, và do đó cũng giữa "ân điển chung" và "ân điển đặc biệt". Chính chữ Phương pháp (Methodist) đã chứng minh điều này. Vì tên Methodist có nghĩa là gì? Tên ấy suy từ chữ method, và chỉ một người đem một tội nhân đến sự trở lại theo một phương pháp cố định. Ẩn sau điều này là tư tưởng rằng việc đến với sự sống phải diễn ra theo cùng một cách với mọi tội nhân; rằng sự thức tỉnh từ chết sang sống bị ràng buộc vào một phương pháp nào đó; rằng ai dùng phương pháp này trong công việc cải đạo của mình thì thành công, và ai không dùng phương pháp này thì cày trên đá; và cũng vậy, rằng ai tự mình đi qua con đường trở lại theo phương pháp cố định này thì thật sự được gói trong bó của kẻ sống, trong khi tình trạng ân điển của người không chạy qua con đường trở lại cố định ấy phải luôn bị nghi ngờ. — Điều này quả thật sẽ hoàn toàn đúng nếu ân điển làm việc tách khỏi bản tính, ân điển đặc biệt tách khỏi ân điển chung. Thì, như trong một đạo quân, phương pháp của sự rèn luyện thuộc linh và sự thao luyện thuộc linh sẽ phải là một và cùng một cho mọi người, và chính từ quan niệm quân sự về sự thống nhất của rèn luyện và thao luyện mà ý tưởng về một đạo quân cứu thế đã phát sinh. Nhưng điều này chính xác không phải vậy. Cùng một tia sáng của ân điển vỡ ra thành những sắc thái và màu sắc rất khác nhau, tùy theo nó rơi vào lăng kính của đời sống tự nhiên chúng ta, và ân điển đặc biệt bày tỏ cho chúng ta không phải sự đồng đều, mà là sự khôn ngoan đa dạng hay đa hình của Đức Chúa Trời, chính vì "ân điển chung" xuất hiện trong đủ loại hình thức và dạng thức khác nhau.

Quá khứ của một người trước khi người ấy trở lại có thể rất khác nhau ở người này so với người kia. Người ta có thể sinh ra trong một môi trường hoang dã, nơi người ta không tính đến Đức Chúa Trời cũng như điều răn của Ngài, hay cũng trong một gia đình yên tĩnh và một vòng tròn tin kính, trong đó sự kính sợ Chúa được coi là khởi đầu của mọi sự khôn ngoan. Người này, do bản tính nhục dục của mình và sự cám dỗ thường xuyên, sẽ sa vào những tội lỗi kêu la, trong khi người khác âm thầm và lặng lẽ hơn để điều ác nảy mầm trong tâm hồn. Phần của bạn có thể rơi vào một thời kỳ đời sống thuộc linh sôi nổi, hay cũng trong những năm chết chóc và héo hon. Bản tính và tính khí của bạn có thể hướng ngoại và nghiêng về thế gian, hay tính tình của bạn có thể khiến bạn thu mình vào trong. Hạt giống của sự sống đời đời có thể đã được gieo trong bạn trước, trong, hay ngay sau khi bạn sinh ra, hay chỉ sau này, theo sự sắp đặt chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời, được rải vào tâm hồn chết của bạn. Như vậy có đủ loại khác biệt giữa người này và người khác, và bản tính, tính khí và quá khứ của mỗi người đều khác nhau. Và đây chính là nguyên nhân khiến sự thức tỉnh đến ý thức được phước của đức tin, và sự trở lại được bày tỏ trong đó, mang ở người này một hình thức hoàn toàn khác so với ở người kia. Tại đây cũng vậy, ở người này cơn giông của Chúa gầm qua tâm hồn, trong khi người khác không nhận ra điều gì khác ngoài tiếng xào xạc của cơn gió nhẹ; và điều này không phải vì người sau không biết sự kinh khiếp của luật pháp, mà vì người ấy đã quen thuộc với luật pháp ấy qua một sự nuôi dạy tin kính, mặc dù người ấy chưa hiểu nó trong ý nghĩa thuộc linh của nó.

Đối với sự khác biệt phong phú và đa dạng này, người Cải Chánh chân chính giờ đây có con mắt, và do đó Calvin thậm chí theo lệ còn cho trẻ em 14 hay 15 tuổi dự lễ Tiệc Thánh. Người Cải Chánh nhìn xuyên qua ân điển đến bản tính nằm phía sau và bên dưới nó, và do đó tính đến cả ân điển chung lẫn ân điển đặc biệt. Trái lại, đối với người Phương pháp, những tội nhân tệ nhất và chìm sâu nhất thực ra là đáng quý nhất, vì chính với những người này sự trở lại bày tỏ mạnh nhất đặc tính của sự đột ngột và áp đảo. Chính với những người như vậy đó là một sự chuyển tiếp như từ địa ngục vào thiên đàng. Do đó Đạo quân Cứu thế cũng ưu tiên quay về phía những kẻ say rượu, kẻ tà dâm, kẻ trộm cướp, và những kẻ tương tự. Vì với những người như vậy phương pháp đến đúng nhất và tốt nhất vào quyền của nó. Nhưng dù họ áp dụng cùng một phương pháp cho những tội nhân và kẻ không tin phạm tội ít thô bạo hơn, quy tắc của họ tuy nhiên luôn vẫn là sự trở lại phải khiến mọi người đi qua cùng những giai đoạn, phải thức tỉnh trong mọi người cùng những cảm giác và trải nghiệm, và rằng người ta nhận ra con cái thật của Đức Chúa Trời chính bởi sự đều đặn hoàn hảo này của con đường trở lại. Nó quả thật tạo ra sự khác biệt việc bạn đang đối phó với một người Phương pháp hay xen vào việc người khác hay một người Phương pháp có khuynh hướng thần bí hơn; vì kẻ cải đạo người khác chú ý hơn đến phương pháp để biết mình phải cải đạo người khác thế nào, trong khi người Phương pháp thần bí dùng phương pháp ấy nhiều hơn như một đá thử để thử tính chân thật của sự trở lại của người khác; nhưng về căn bản sai lầm của cả hai là một. Họ tưởng tượng rằng ân điển tách khỏi bản tính, và do đó đặt ra một phương pháp trở lại cố định cho mọi người đến với sự sống. Về một công việc của Đức Chúa Trời nơi kẻ chưa trở lại lâu trước khi người ấy trở lại, họ do đó chẳng biết gì. Đối với họ tất cả là và vẫn là đồng đều. Và đây chính là điều khiến người Phương pháp bám chặt gần như chỉ vào việc áp dụng phương pháp của mình bởi con người trên con người, và không thể mở mắt đầy đủ cho công việc của Đức Chúa Trời đi trước công việc của con người, làm việc trong nó, và một mình làm cho nó thành công. Như đã biết, Wesley, chính do phương pháp đồng đều ấy, càng ngày càng chìm sâu hơn vào chủ nghĩa A-mi-ni-út một cách lộ liễu; và mặc dù Whitefield phản kháng điều này, kết quả đã cho thấy chủ nghĩa Phương pháp, xét như một hiện tượng thế giới, gần như ở khắp nơi đã từ bỏ Whitefield và chọn cùng Wesley chủ nghĩa A-mi-ni-út.
Trái lại, bản xưng nhận Cải Chánh giữ vững và dứt khoát mối liên hệ giữa bản tính và ân điển, và cũng vậy giữa ân điển chung và ân điển đặc biệt, và nó không thể cũng không được dung thứ quan niệm Phương pháp khác hơn như một phương thuốc khẩn cấp để lay một Hội Thánh tạm thời ngủ quên khỏi giấc ngủ của nó; với điều kiện, ngay cả khi đó, nó không bao giờ áp đặt lên Hội Thánh của Đấng Christ quy tắc và luật lệ của đặc tính phi thường và phụ trợ của nó, và không bao giờ thay thế chính nó cho quy tắc và luật lệ của Hội Thánh ấy. Và trong điều này người Cải Chánh cho rằng họ chỉ theo sự dạy dỗ của Kinh Thánh, và bảo vệ quan niệm đúng duy nhất của nó chống lại những người nghĩ khác. Vì quả thật tại điểm giao nhau, nơi đường lối của ân điển đặc biệt chọn đường riêng của nó với Áp-ra-ham, và rẽ khỏi đường lối khác của ân điển chung, trong đó ân điển đặc biệt đã nằm đan xen cho đến Áp-ra-ham, Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta đã phán rõ ràng và bằng bao nhiêu lời, rằng sự biệt riêng của Áp-ra-ham trong ân điển đặc biệt tìm mục đích cuối cùng của nó trong dòng sông rộng của các dân tộc, mà ân điển đặc biệt này tại điểm này đã rẽ ra. Vì lời kết của sự kêu gọi Áp-ra-ham không phải là một ít người trong các dân tộc sẽ được hợp nhất vào dòng dõi người, mà là một điều hoàn toàn khác, tức là mọi chi tộc trên đất (và mọi chi tộc trên đất hợp lại quả thật tạo nên nhân loại chúng ta) sẽ nhờ người mà được phước. Nó không nói mọi người, mà mọi chi tộc, để chỉ rõ rằng những cá nhân riêng lẻ sẽ qua đi, nhưng các chi tộc sẽ được bảo tồn. Điều này hoàn toàn không có nghĩa là mọi chi tộc; vì kết quả cho thấy khác. Thí dụ, ngay cả toàn bộ các bộ tộc người da đen đã từ lâu bị diệt vong tại Phi châu trước khi Phúc Âm được rao giảng đến tận lòng Phi châu. Không, mọi chi tộc tại đây có nghĩa là: nhân loại trong các phân chia lớn của nó. Lời tiên tri rằng người sẽ trở thành một dân tộc lớn do đó trong Sáng Thế Ký 17 được giải thích thêm rằng người sẽ trở thành cha của nhiều dân tộc. Quan niệm như thể trong Sáng Thế Ký 12:1tt. Áp-ra-ham được chỉ định duy nhất làm cha của dân Do Thái do đó không thể đứng vững một khoảnh khắc trước sự giải thích thêm mà chính Kinh Thánh đưa ra. "Vì chẳng phải hễ con cháu Áp-ra-ham thì đều là dòng dõi người," sứ đồ thánh Phao-lô nói, trong Rô-ma 9:7, 8, nhưng "con cái thuộc về lời hứa thì được kể là dòng dõi." Và trong Ga-la-ti 3:28, 29, ông giải thích điều này đầy đủ hơn rằng trong Đấng Christ không còn người Do Thái hay người Gờ-réc, nhưng mọi người tin nơi Đức Chúa Jêsus đều là "dòng dõi của Áp-ra-ham, tức là kẻ kế tự theo lời hứa." Áp-ra-ham đối với ông do đó là "cha của hết thảy những kẻ tin," dù họ thuộc về kẻ không chịu cắt bì hay kẻ chịu cắt bì (Rô-ma 4:11tt.). Trong vấn đề này thật sự không thể có sự khác biệt ý kiến, ít nhất không giữa những người cúi đầu trước Kinh Thánh. Nó đứng vững không thể tranh cãi rằng "dòng dõi của Áp-ra-ham," trong quan niệm tiên tri của nó, không phải là người Do Thái, mà là "những kẻ tin," và rằng người là cha của mọi kẻ tin, từ mọi chi tộc trên đất. Cùng với điều này, do đó, quan niệm như thể người Do Thái là "con cái của Áp-ra-ham" theo nghĩa của lời hứa sụp đổ, và như thể từ các dân tộc còn lại chỉ một ít người sẽ được đem đến với dân Do Thái sau khi nó được giải cứu. Không, điểm khởi đầu trong sự kêu gọi của Áp-ra-ham là ngay lập tức, và theo nghĩa cao nhất và đầy đủ nhất, mang tính phổ quát hết mức có thể, và hoàn toàn không chỉ ôm lấy người Do Thái, mà mọi chi tộc trên đất. Đức Chúa Trời do đó không rút lui khỏi thế giới khi kêu gọi Áp-ra-ham, để từ nay coi phần còn lại của thế giới như một điều thừa thãi, và chỉ dân Do Thái như nhân loại thực sự; nhưng ngay từ đầu mắt Ngài vẫn hướng về sự cứu rỗi của thế giới; sự kêu gọi của Áp-ra-ham cũng được dùng để phục vụ sự cứu rỗi ấy; và chỉ như một công cụ để thực hiện mục đích cao ấy sự biệt riêng của Áp-ra-ham và việc sinh ra dân Do Thái mới diễn ra. Điều này giờ đây không thể hiểu khác hơn rằng Chúa là Đức Chúa Trời, trong các thời đại chuẩn bị sự cứu rỗi nằm giữa Áp-ra-ham và Bết-lê-hem, quả thật cũng đã giao thiệp với các dân tộc, để cuối cùng đem họ đến đứng như họ phải đứng để có thể tiếp nhận Đấng Christ.

1.

Tên của những người Phương pháp tại Oxford trước tiên do một loại thầy thuốc mang, những người đã đưa vào một phương pháp cố định trong việc chữa bệnh. Sau này tên này chuyển sang Wesley và những người theo ông.

LỊCH SỬ CỦA ÁP-RA-HAM.

LỊCH SỬ CỦA ÁP-RA-HAM.

T
a
sẽ
làm
cho
ngươi
sanh
sản
rất
nhiều,
làm
cho
ngươi
thành
nhiều
nước;
các
vua
sẽ
do
nơi
ngươi
mà
ra.
Sáng Thế Ký 17:6.

Lịch sử của Áp-ra-ham, và của hai vị tổ phụ lớn sau người, đã diễn ra một tiến trình hoàn toàn khác với quan niệm thông thường về sự kêu gọi của người sẽ khiến người ta cho là vậy. Vì theo quan niệm thịnh hành ấy Áp-ra-ham được gọi ra khỏi U-rơ của xứ Canh-đê, để tại Ca-na-an, giữa các bộ tộc hoàn toàn xa lạ với mình, người có thể sống một mình, và bằng cách tránh mọi tiếp xúc với các dân tộc khác có thể truyền lại tàn dư của sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời, không pha tạp và không lẫn lộn, như một di sản thánh cho hậu duệ mình. Nếu vậy đã tùy thuộc chúng ta sắp đặt đời sống của Áp-ra-ham, chúng ta hẳn đã muốn người dựng lều mình tại một vùng hoang vắng nào đó; theo lệ sẽ cho rằng người có thể ít liên quan đến các bộ tộc xung quanh hết mức có thể; và chỉ một lối tiếp xúc sẽ vẫn mở, tức là, chỉ ai muốn đến dưới quyền Áp-ra-ham và được hợp nhất vào dòng dõi người mới được chào đón trong lều người. Nhưng ngoài ra Áp-ra-ham sẽ phải tự niêm phong khỏi những gì ở xung quanh mình. Người phải rời U-rơ để không bị nhiễm sự thờ hình tượng thịnh hành tại Canh-đê. Và như vậy tự nó suy ra rằng tại Ca-na-an người cũng phải cai mình khỏi những gì tại U-rơ có thể đã là nguyên nhân sa ngã của người. Theo giả định này, vậy, lịch sử đời sống của Áp-ra-ham sẽ phải diễn ra trong sự cô lập hoàn toàn. Người sẽ phải lang thang giữa các bộ tộc Ca-na-an, như một giọt dầu lướt lên lướt xuống trên mặt nước. Được nó mang đi, được nó bao quanh, nhưng không có bất kỳ tiếp xúc nào khác ngoài một tiếp xúc đẩy lùi.

Nếu, ngược lại, bây giờ người ta mở mười bốn chương trong Sáng Thế Ký (12—26), trong đó lịch sử đời sống của Áp-ra-ham được truyền đạt ngắn gọn cho chúng ta, thì về một sự tách biệt nghiêm ngặt như vậy, về một sự cô lập sắc bén như vậy, chúng ta không tìm thấy gì theo nghĩa đen, và chúng ta đứng trước sự kiện rằng lịch sử này gồm, chắc chắn không phải chỉ, nhưng phần rất đáng kể, chính là các tường thuật về đủ loại gặp gỡ và giao thiệp mà Áp-ra-ham đã có với những gì nằm ngoài, hay chạm đến, dòng dõi của chính mình.

Do đó đáng công điều tra cẩn thận hơn một chút những gì được ghi lại về điều này, để ấn tượng sai lầm mà chủ nghĩa giáo điều sai đã gây ra có thể nhường chỗ cho ấn tượng đúng mà lời tường thuật tìm cách tạo ra trên chúng ta. Và rồi cho thấy không còn nghi ngờ, rằng không chỉ trong lời của sự kêu gọi Áp-ra-ham đã nhấn mạnh đến phước lành "của các dân tộc" như mục đích cuối cùng, mà trong thực tế toàn bộ việc ra đi của người đến, và sự xuất hiện của người tại, Ca-na-an, và đời sống của người như một vương công chăn chiên giữa các vương công khác của Pa-lét-tin, đúng hơn là một sự tìm kiếm tiếp xúc, một sự thiết lập đủ loại liên hệ, một sự gây ra đủ loại quan hệ và kết giao, hơn là có thể nói đến việc tự khép mình và cô lập mình. — Điều này đúng đến nỗi, ngay cả toàn bộ quan niệm, như thể việc dời từ U-rơ của xứ Canh-đê đến Ca-na-an đặc biệt nhắm đến sự tách biệt ấy, cũng sẽ, xét đến các di tích chữ viết tìm thấy tại Ai Cập và Ba-by-lôn, cần được sửa đổi. Vì hiện nay chúng ta đang sở hữu các văn bản, một số quả thật rất đồ sộ, từ thế kỷ mà Áp-ra-ham đã sống. Không phải, chắc chắn, các văn bản trên giấy hay da thuộc. Vì những thứ này từ lâu đã hư mất. Nhưng các văn bản trên đá, dù là các bản khắc trên các đài kỷ niệm, hay các ghi chú và thư từ trên các phiến đá thuôn dài. Vào thời ấy, họ có tục, cả tại Ai Cập lẫn tại Ba-by-lôn, viết trên đá chưa nung, bằng các dấu hiệu và chữ cái, mà họ khắc bằng bút kim loại vào đất sét mềm. Những phiến đá chưa nung được khắc như vậy sau đó được đưa vào sức nóng của lò. Nhờ đó chúng trở nên cứng. Và bằng cách ấy chữ viết được cố định vững chắc trong chúng, đến nỗi ngay nay, sau hàng ngàn năm, nó vẫn hoàn toàn đọc được đối với chúng ta.

Từ bộ sưu tập khá đồ sộ này chúng ta nay đã biết với độ chắc chắn khá lớn, rằng ai vào thời ấy dời từ U-rơ của xứ Canh-đê đến Ca-na-an hoàn toàn không thoát khỏi ảnh hưởng của sự thờ hình tượng thịnh hành tại Canh-đê, vì từ Ba-by-lôn giọng điệu đời sống thịnh hành tại đó và sự thờ hình tượng bản xứ tại đó từ lâu đã được truyền sang Ca-na-an, trước khi Áp-ra-ham đến Ma-rê. Đã tồn tại, như hiển nhiên không thể chối cãi, một sự giao thiệp rất sôi nổi, cả với Ai Cập về phía nam lẫn với Canh-đê hay Ba-by-lôn về phía đông. Hầu hết mọi thứ Áp-ra-ham bỏ lại tại U-rơ của xứ Canh-đê do đó người lại tìm thấy gần như y hệt tại Ca-na-an. Do đó chúng ta hoàn toàn không phủ nhận rằng việc đoạn tuyệt với gia đình mình, và việc đến ở giữa các bộ tộc không bà con với mình, đã không gây ra một ảnh hưởng tách biệt. Việc tìm vợ cho Y-sác ngoài người Ca-na-an chứng minh điều ngược lại. Điều duy nhất chúng ta phản kháng là quan niệm như thể Áp-ra-ham, một khi đã đến Ca-na-an, bỗng đứng giữa một thế giới xa lạ với mình, và bị cắt đứt khỏi mọi tiếp xúc với thế giới mới xung quanh mình. Việc sai Áp-ra-ham ra đi đến "xứ mà Chúa sẽ chỉ cho" do đó phục vụ nhiều hơn việc chuyển địa bàn của Sự Mặc Khải (vốn trước tiên phải tìm trong lòng châu Á, vì trong lòng châu Á đã nằm nguồn gốc và nôi của nhân loại chúng ta) từ nay đến bờ Biển Địa Trung Hải, hay, nếu muốn, đến nơi thường được gọi là vùng Lơ-van.

Thật vậy, xứ Pa-lét-tin, nằm tại ngã tư đường của dòng chảy sự sống ở vùng Levant, đã được Đức Chúa Trời định trước và bổ nhiệm để phục vụ cho sự đến của Vương quốc Ngài. Với phía sau là Ba-by-lôn và Ba Tư, Ai Cập ở phía nam, Hy Lạp ở phía bắc, và La Mã nối liền ở phía tây, Pa-lét-tin tạo thành đúng trung tâm của cái mà trong thời Chúa Giê-su sẽ là “đế quốc thế giới vĩ đại”. Do đó, trong lời phán của Đức Chúa Trời, nhấn mạnh nhiều hơn nhiều vào đất đai đó hơn là vào dân cư trú tại đó. Áp-ra-ham đã phải đi đến “xứ mà Đức Chúa Trời sẽ chỉ cho ông”; và xa hơn nữa, Khải Huyền cũng hết lần này đến lần khác nói về núi Si-ôn như “nơi an nghỉ” mà Đức Chúa Trời đã chọn cho chính Ngài.

Nếu quan niệm thông thường đã phải chịu một sự điều chỉnh nào đó qua điều này, thì sự điều chỉnh đó còn được củng cố chứ không hề suy yếu bởi những gì được kể thêm cho chúng ta về những trải nghiệm của Áp-ra-ham. Vì ngay từ đầu đáng chú ý rằng Áp-ra-ham rời khỏi Chanh-đê, không một mình, mà cùng với cháu trai là Lót. Chúng ta sẽ gác sang một bên câu hỏi liệu điều này có phải đã được Đức Chúa Trời định trước, hay đáng bị lên án như một hành vi nuông chiều của Áp-ra-ham. Dù sao, sự kiện Lót cùng đi không thể chối cãi được, và việc Lót cùng đi này đã có hậu quả là, ngay cạnh Pa-lét-tin, hai dân tộc mới đã xuất hiện, người Mô-áp và người Am-môn, những dân không thuộc về Y-sơ-ra-ên và hoàn toàn là những dân thờ thần tượng, và như thế phải được kể vào số “các dân tộc”, và cũng nhờ hai dân tộc này mà chính dân Y-sơ-ra-ên đã đứng vào mối quan hệ huyết thống gia đình với các dân tộc xung quanh. Hoàn toàn ngược lại, do đó, với một sự cô lập theo chủ nghĩa biệt lập. Nay nếu không ai muốn đặt sự xuất hiện của hai dân tộc này ra ngoài sự tể trị của Đức Chúa Trời, thì ngay từ điều này đã thấy rõ rằng sự tách biệt của Y-sơ-ra-ên không thể nào được hiểu như thể—chúng ta không nói đến sự tách biệt tôn giáo, cũng chẳng nói đến sự tách biệt quốc gia, mà như thể sợi dây liên hệ con người giữa Y-sơ-ra-ên và các dân tộc đã bị cắt đứt.

Về phương diện này, những gì đã xảy ra với Ích-ma-ên còn nói lên mạnh mẽ hơn nữa. A-ga là một nô lệ Ai Cập: do đó có lẽ không thuộc dòng dõi Sem, mà thuộc dòng dõi Ham. Thế mà A-ga được tiếp nhận vào gia đình Áp-ra-ham. Bà không phải là nô lệ theo nghĩa khinh miệt của từ này, mà là người tâm phúc của Sa-ra. Và khi con trai của lời hứa không đến, và Sa-ra vẫn son sẻ, Sa-ra không bàn với Áp-ra-ham để đặt một người nữ thuộc dòng dõi mình vào vị trí của bà, mà cho việc này bà chọn người nữ có huyết thống ngoại quốc này, trong khi không có gì cho thấy Áp-ra-ham đã kháng cự điều này hay khăng khăng đòi chọn một người thay thế khác. Không, chính với người nữ ngoại quốc gốc Ai Cập này mà Áp-ra-ham sinh ra Ích-ma-ên, và ông đặt tên cho đứa trẻ ấy là “Đức Chúa Trời đã nghe”, như thể tiếp nhận nó như “con trai của lời hứa”. Trong điều này chắc chắn có tiếng nói của sự vô tín, và Áp-ra-ham cùng Sa-ra đã phải trả giá đắt cho hành vi vô tín này; nhưng từ đó vẫn thấy rõ rằng cả hai không hề hiểu “sự tách biệt khỏi các dân tộc” theo nghĩa biệt lập. Vì tội lỗi của họ không phải bị tìm thấy ở chỗ họ đã nương náu nơi một người nữ Ai Cập, như thể nếu họ đã lấy một nô lệ thuộc dòng Sem thì tội lỗi đã nhẹ hơn. Không, tội lỗi của sự vô tín của họ chỉ độc nhất ở chỗ họ đã lấy công việc ra khỏi tay Đức Chúa Trời, và đã không để cho Ngài sự ứng nghiệm lời hứa của Ngài. Nhưng việc chọn một người nữ Ai Cập như thế tự nó hoàn toàn không bị đóng dấu là tội lỗi. Trái lại, chính nô lệ Ai Cập này là người thực sự nhận được sự hiện ra đầu tiên của Đấng Mê-si-a. Điều mà mọi con cái của Đức Chúa Trời đều xem là một ân điển kỳ diệu trong lịch sử linh hồn mình đã rơi xuống cho bà. Và không chỉ sự an ủi thiêng liêng đến với bà, mà phước lành theo nghĩa đầy đủ nhất cũng được hứa cho dòng dõi của bà. Đức Chúa Trời còn phán với Áp-ra-ham về Ích-ma-ên: “Này, ta đã ban phước cho nó, sẽ làm cho nó sanh sản và thêm nhiều quá bội; nó sẽ sanh ra mười hai đầu tộc, và ta sẽ làm cho nó thành một dân lớn” (Sáng 17:20). Và điều còn mạnh mẽ hơn nữa, Ích-ma-ên, con trai của người nữ Ai Cập, không chỉ nhận được lời hứa phước lành kỳ diệu, mà khi Đức Chúa Trời đã lập giao ước Ngài với Áp-ra-ham và đã thiết lập dấu hiệu nghi thức thánh của phép cắt bì cho những người bị ràng buộc bởi giao ước ấy, Ích-ma-ên là người đầu tiên nhận dấu hiệu này, và do đó được Áp-ra-ham xem như một người được bao gồm trong Giao ước của Đức Chúa Trời.

Tất cả những điều này nay trực tiếp đi ngược lại với quan niệm như thể khuynh hướng chính của sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời đối với Áp-ra-ham là cắt đứt ông hoàn toàn khỏi các dân tộc và khép kín ông trong dòng dõi riêng của mình. Vì sự ra đời của Ích-ma-ên từ Áp-ra-ham đã, cho một tương lai xa mà ngay cả nay vẫn chưa đạt đến sự hoàn thành, đặt nên một mối dây liên hệ bộ tộc theo xác thịt giữa dân Y-sơ-ra-ên và chủng tộc Ả Rập phân nhánh rộng lớn. Toàn thế giới Hồi giáo vẫn còn nhìn về Ích-ma-ên như tổ phụ của mình. Cuộc đấu tranh cay đắng giữa Lưỡi Liềm và Thập Tự Giá trong nhiều thế kỷ chẳng là gì khác hơn sự tiếp nối của cuộc tranh chấp giữa Ích-ma-ên và Y-sác trong lều của Áp-ra-ham. Và những nghịch cảnh mà các Hội truyền giáo trong các xứ của những kẻ xưng nhận đạo Hồi cho đến nay đã phải vật lộn, cũng như tấn bi kịch đẫm máu mới đây đã diễn ra tại Ác-mê-ni-a và tại Côn-tan-ti-nốp, trong nền tảng sâu nhất của nó chẳng là gì khác hơn hậu quả của sự đối kháng đã được khởi động trong gia đình Áp-ra-ham.

Nay tất cả những điều này lẽ ra tự nhiên đã phải diễn ra đúng theo chiều ngược lại, nếu sự kêu gọi Áp-ra-ham, theo mưu định và sự định trước của Đức Chúa Trời, đã có mục đích là cắt đứt dân tộc ông khỏi nhân loại. Vì khi đó những mối dây liên hệ có trước đã phải bị chặt đứt, và không có mối dây mới nào được thiết lập. Thay vào đó, tuy nhiên, chúng ta thấy rằng những mối dây mới đó đã được thiết lập ngay cả một cách rất mạnh mẽ, ở chỗ cả người Mô-áp lẫn người Am-môn, và cũng vậy—điều nói lên nhiều hơn nữa—người Ích-ma-ên, thực sự đã xuất hiện từ vòng tròn của Áp-ra-ham như những dân tộc mới có họ hàng với dòng dõi ông. Điều mà, ở điểm thứ ba, cũng đúng như nhau và thậm chí mạnh mẽ hơn đối với người Ê-đôm, những kẻ đã xuất hiện từ vị tổ phụ vĩ đại thứ hai qua Ê-sau; vì vậy ở đây cũng phải hướng sự chú ý đến họ.

Vì giữa sự xuất hiện của người Mô-áp, người Am-môn và người Ích-ma-ên một bên, và sự xuất hiện của người Ê-đôm bên kia, có một sự khác biệt nổi bật vô cùng quan trọng đối với chúng ta. Am-môn và Mô-áp xuất hiện từ sự pha trộn tội lỗi, và Ích-ma-ên được sinh ra từ sự vô tín. Ở mức độ đó, người ta do đó vẫn luôn có thể nói rằng, mặc dù ba dân tộc này thật sự có họ hàng theo xác thịt với Áp-ra-ham, mối quan hệ huyết thống này đã đi ngược lại sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời đối với Áp-ra-ham. Mặc dù sự kiện vẫn được xác lập rằng sự xuất hiện của cả những dân tộc, đặc biệt của một dân tộc như dân xuất phát từ Ích-ma-ên, mà vẫn còn đóng một vai trò quan trọng như thế trong lịch sử, không thể đặt ra ngoài sự định trước của Đức Chúa Trời, thế mà tội lỗi của các con gái Lót và sự vô tín của Áp-ra-ham và Sa-ra cấm chúng ta rút ra từ hai sự kiện này, mà không cần suy xét thêm, một kết luận về ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời. — Nhưng với sự ra đời của Ê-sau, vấn đề hoàn toàn khác. Hoàn toàn không thể chỉ ra rằng trong sự ra đời đồng thời của Gia-cốp và Ê-sau từ Rê-bê-ca có ẩn chứa một tội lỗi của người mẹ của cả hai hay một hành vi vô tín về phía Y-sác. Trái lại, nơi Phao-lô trong thư gửi tín hữu Rô-ma đề cập đến sự ra đời của cả hai, ông lại minh nhiên tuyên bố rằng ở đây không có gì hoạt động ngoài sự tiền định của Đức Chúa Trời, và rằng ngay cả trước khi Gia-cốp đã làm điều lành nào hay Ê-sau đã làm điều ác nào, số phận và đường đời của cả hai đã đứng vững. Sự ra đời của Ê-sau từ Y-sác, và sự xuất hiện của người Ê-đôm từ Ê-sau, và việc Y-sơ-ra-ên do đó có họ hàng với dân thờ thần tượng này, được cố ý trình bày cho chúng ta trong Cựu Ước và Tân Ước như một hành vi của chủ quyền tể trị tự do và toàn năng của Đức Chúa Trời. Ngài, Đấng Tạo Hóa của mọi con cái loài người, đã định trước điều này trong lòng dạ Rê-bê-ca, và bằng một hành vi hoàn toàn độc lập với ý muốn và sự lựa chọn của con người, đã thiết lập mối dây liên hệ đáng chú ý này giữa Y-sơ-ra-ên và Ê-đôm; một mối dây mà chúng ta vẫn thấy còn hoạt động ngay cả trong thời Chúa Giê-su, khi Hê-rốt người Ê-đu-mê đặt Con Đa-vít trước tòa án của mình. Và nếu nay bạn lấy sự kiện này làm điểm khởi hành, và từ đây nhìn vào những gì đã xảy ra với Ích-ma-ên, rồi từ đó trở lại với Mô-áp và Am-môn, thì bạn hoàn toàn có lý để kết luận rằng đó là mưu định và sự định trước của Đức Chúa Trời không phải để cắt đứt dân Ngài là Y-sơ-ra-ên khỏi mối liên hệ với nhân loại chúng ta, mà trái lại để dệt nên những mối dây liên hệ có chủ ý, nhờ đó “các dân tộc” cũng sẽ có mối quan hệ huyết thống và cộng đồng nhân loại với Áp-ra-ham.

Thế nhưng điều đó chưa kết thúc ở đây. Trong lịch sử Áp-ra-ham, không chỉ những mối dây liên hệ được rèn nên giữa dân tộc sẽ xuất phát từ dòng dõi ông và những dân tộc khác sẽ xuất hiện từ chính dòng dõi ông như những dân tộc mới, mà Áp-ra-ham còn duy trì sự thông công với các dân tộc mà ông đã gặp trong và quanh Ca-na-an. Áp-ra-ham, như chúng ta đọc trong Sáng 14:13, có “những đồng minh”. Điều này tự nhiên có nghĩa là với tư cách một vương tử chăn chiên, ông đã liên minh với những vương tử chăn chiên khác có cùng địa vị giữa người Ca-na-an, để họ có thể giúp ông, và ông giúp họ. Họ còn được nêu tên. Đó là ba anh em, Mam-rê, Ếch-côn và A-ne. Chính với những “đồng minh” này mà ông đã cùng tiến quân chống lại Kê-đô-la-ô-me, vua của Ê-lam, kẻ từ hướng Ba-by-lôn đã tiến đánh các vương tử Ca-na-an của trũng Muối và đã bắt Lót cùng tài sản của ông đi. Áp-ra-ham bèn đem ba trăm mười tám gia nhân đã tập luyện ra trận; có lẽ Mam-rê, Ếch-côn và A-ne mỗi người cũng bấy nhiêu, thành ra lực lượng chiến đấu hợp lại lên tới khoảng một ngàn ba trăm người; và với lực lượng này, Kê-đô-la-ô-me, kẻ mà nay cũng được biết đến từ các văn bản Ba-by-lôn như là vị cai trị phương Đông thời bấy giờ, đã bị đánh bại. Điều này được kể cho chúng ta một cách thoáng qua, nhưng từ đó vẫn thấy rõ rằng Áp-ra-ham hoàn toàn không cô lập mình. Kẻ kết ước liên minh tìm kiếm sự thông công, và sự thông công là điều đối nghịch với sự cô lập. Hơn nữa, liên minh này đã được kết lập từ trước, cho thấy Áp-ra-ham hiển nhiên ngay từ đầu đã đứng vào vị trí của mình giữa các quan hệ chính trị thời bấy giờ; rằng với mục đích này ông duy trì một đạo quân mà đối với chúng ta có vẻ nhỏ, nhưng đối với thời đó là rất đáng kể; và rằng do đó ông chắc chắn đã sống như một trong các thế lực tại Ca-na-an thời ông. Sự việc được nhắc đến thoáng qua này do đó cho chúng ta một cái nhìn hoàn toàn khác về cách hành xử của Áp-ra-ham so với những gì chúng ta thường tưởng tượng. Chúng ta quá dễ dàng có khuynh hướng hình dung Áp-ra-ham và Sa-ra như hai kẻ lang thang cô độc, sống ngoài mọi tiếp xúc với các bộ tộc xung quanh, và các sự kiện cho chúng ta thấy rằng Áp-ra-ham trái lại đại diện cho một thế lực nhất định, và với thế lực của mình đã hòa nhập vào các quan hệ thông thường của xứ sở.

Những gì được kể thêm cho chúng ta về cách hành xử của ông tại Ai Cập, tại Ghe-ra, giữa người Hết-tít, và đặc biệt tại Sa-lem, xác nhận cái nhìn đã thay đổi này trong mọi phương diện. Ông đi lên Ai Cập vì không có lúa mì tại Pa-lét-tin, và tại Ai Cập ông ít ẩn mình đến nỗi ông lại tiếp xúc với triều đình và các quan viên triều đình, những kẻ, cho rằng Sa-ra là em gái ông, thậm chí đã đưa bà, như một người nữ có dòng dõi vương giả, vào cung của vua Ai Cập; và khi rời Ai Cập ông không ngần ngại nhận từ vua Ai Cập những lễ vật giàu có gồm gia súc và súc vật chở đồ. — Còn đáng chú ý hơn nữa là trải nghiệm của ông tại Ghe-ra, với A-bi-mê-léc, một vương tử chăn chiên như chính ông. Vì quan niệm cho rằng ngay trong những ngày đó sự thờ thần tượng của người Ca-na-an đã đạt đến những tỷ lệ khủng khiếp đến nỗi mọi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời có một và thật hoàn toàn vắng bóng ở đó, bị bản tường thuật của Kinh Thánh về A-bi-mê-léc phản bác thẳng thừng. Điều này đi xa đến nỗi trong một lúc có vẻ như Áp-ra-ham ít tìm kiếm ý muốn đã được mặc khải của Chúa hơn A-bi-mê-léc. Áp-ra-ham đã cố che đậy mình bằng một lời nói dối nửa vời về Sa-ra, và chính A-bi-mê-léc là người chỉ cho ông, Áp-ra-ham, thấy tội lỗi ẩn trong đó trước mặt Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời thậm chí hiện ra với A-bi-mê-léc trong một giấc chiêm bao, và chính sự mặc khải đó của Đức Chúa Trời mà A-bi-mê-léc lập tức vâng theo. Sa-ra được đưa trở lại lều của Áp-ra-ham, và những lễ vật giàu có đi kèm với bà, không chỉ gia súc, mà thậm chí một ngàn miếng bạc tiền. Áp-ra-ham hành động như một tiên tri thay cho A-bi-mê-léc, và hai người chia tay, không phải một người như kẻ thờ thần tượng và người kia như đầy tớ của Đức Chúa Trời, mà như cả hai cùng cúi đầu trước Đức Chúa Trời của trời và đất.

Việc mua hang Mạc-bê-la cho một ấn tượng tương tự. Đương nhiên Áp-ra-ham là “một người ngoại bang, một kẻ trú ngụ” tại Pa-lét-tin, nghĩa là ông không có lãnh thổ riêng. Xứ đó đã, trước khi ông đến, bị những kẻ khác chiếm hữu. Những kẻ này, do đó, là dân định cư, và ông là một vương tử du mục, nghĩa là một tổ phụ lang thang, kẻ, với dân số rất thưa thớt của các xứ này trong những ngày đó, luôn tìm được đồng cỏ dồi dào để chăn thả gia súc. Ông không có nơi cư trú cố định, mà sống, giống như người Bê-đu-in vẫn còn sống nay, trong các lều. Nhưng ngoài ra ông ít sống cho riêng mình đến nỗi, như cũng thấy rõ từ những gì đã xảy ra khi mua hang Mạc-bê-la, ông đứng trong quan hệ rất tốt với các vương tử bản xứ định cư. Nếu về phần mình ông nói, “Ta là một người ngoại bang, một kẻ trú ngụ giữa các ngươi,” thì vương tử của người Hết-tít đáp: “Ngươi là một vương tử giữa chúng ta.” Thật vậy, như bằng chứng rằng Ép-rôn cũng không đứng như một kẻ thờ thần tượng liều lĩnh đối nghịch với Áp-ra-ham như đầy tớ của Đấng Chí Cao, ông nói thêm: “Ngươi là một vương tử của Đức Chúa Trời giữa chúng ta.” Hơn nữa, toàn bộ cuộc gặp gỡ và thương lượng tiếp theo không hề mang chút nào tính chất thù địch hay khuynh hướng nhỏ mọn giữ khoảng cách, mà Áp-ra-ham nói chuyện như với những người ngang hàng, hiển nhiên được kính trọng giữa họ, tìm được sự cảm thông trong tang chế của mình, và sự sẵn lòng giúp ông trong việc nhượng hang Mạc-bê-la. Họ thậm chí muốn cho ông hang không, và chỉ theo sự khăng khăng của Áp-ra-ham họ mới nhận ba trăm siếc-lơ cho việc mua.

Dù chúng ta do đó tạm thời gác sang một bên cuộc gặp gỡ còn quan trọng hơn nhiều với Mên-chi-xê-đéc, thì ngay từ những gì đã được đưa ra đã thấy rõ trong mọi phương diện rằng, thứ nhất, họ hàng theo xác thịt của Áp-ra-ham dưới sự sắp đặt của Đức Chúa Trời không giới hạn trong dân Y-sơ-ra-ên, mà còn dệt nên những mối dây liên hệ giữa ông và “các dân tộc”; thứ hai, rằng Áp-ra-ham không sống tại Ca-na-an như một kẻ lang thang cô lập, mà đứng trên nền tảng sự thông công thân mật với các bộ tộc giữa họ ông cư trú; và thứ ba, rằng Áp-ra-ham không đứng như đầy tớ duy nhất của Đức Chúa Trời giữa toàn sự thờ thần tượng độc ác, mà ông còn tìm thấy giữa các bộ tộc ấy, đây đó, vẫn một sự hiểu biết nào đó về Đức Chúa Trời có một và thật—thật vậy, chính Đức Chúa Trời, chẳng hạn với A-bi-mê-léc, vẫn còn có sự thông công bằng sự mặc khải.

Cuộc hôn nhân với Kê-tu-ra, mà chúng ta chỉ chạm đến bằng một lời, đương nhiên hoàn toàn nằm trên cùng một đường lối. Vì qua cuộc hôn nhân thứ hai này, Kinh Thánh cũng có những mối dây liên hệ dòng dõi được rèn nên giữa Áp-ra-ham một bên và giữa người Ma-đi-an cùng cả một loạt các dân tộc khác bên kia. Thật vậy, như thể Kinh Thánh, qua cuộc hôn nhân với Kê-tu-ra này, muốn một lần nữa, như thể một cách dư dật, chỉ cho chúng ta thấy mối dây liên hệ giữa Áp-ra-ham và “các dân tộc” bên ngoài Y-sơ-ra-ên.

ÁP-RA-HAM VÀ MÊN-CHI-XÊ-ĐÉC.

ÁP-RA-HAM VÀ MÊN-CHI-XÊ-ĐÉC.

Hãy nghĩ xem, đấng mà tổ phụ Áp-ra-ham đã dâng một phần mười trong những vật rất tốt mình có cướp được, thật là cao trọng dường nào! Hê-bơ-rơ 7:4.

Sự kiện ba vị tổ phụ vĩ đại—Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, và đặc biệt vị được gọi đầu tiên, chính ông vẫn còn được sinh ra và cưới vợ tại U-rơ thuộc xứ Chanh-đê—hoàn toàn không bị niêm phong kín khỏi đời sống của các dân tộc, mà trái lại vẫn bị ràng buộc bởi đủ mọi mối dây với các dân tộc, và thậm chí hoặc chính họ đã tạo nên những mối dây mới với đời sống của các dân tộc bên ngoài Y-sơ-ra-ên hoặc đã thấy những mối dây như thế được đặt bởi sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, sau những gì đã được trình bày trong bài trước của chúng ta không cần chứng minh thêm. Tuy nhiên, như bài đó đã cho thấy, biến cố chính đánh dấu quan hệ của Áp-ra-ham với các dân tộc nằm trong cuộc gặp gỡ chưa được bàn đến của Áp-ra-ham với Mên-chi-xê-đéc; và chính trên biến cố này mà nay chúng ta phải chăm chú hơn nữa.

Đương nhiên, trong đó chúng ta theo cách giải thích của bản tường thuật được nêu mà thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ đưa ra cho chúng ta, liên hệ với Thi Thiên 110. Vì hễ khi nào chính Kinh Thánh giải thích một phần khác của cùng Kinh Thánh ấy, mọi sự khác biệt ý kiến về nghĩa đúng của một đoạn như thế đều chấm dứt. Nay chúng ta do đó ở đây cũng thấy ý nghĩa của Sáng 14 trong Hê-bơ-rơ 6 và 7, so sánh với Thi Thiên 110, được giải thích tỉ mỉ, mọi quan niệm về cách hành xử của Áp-ra-ham mà xung đột với cách giải thích này đều phải bị loại bỏ, và ngược lại chìa khóa để hiểu đúng sự tách biệt của Áp-ra-ham phải được tìm chính trong Hê-bơ-rơ 6 và 7. Trong mọi sự tiếp xúc khác của Áp-ra-ham với các dân tộc, sự nghi ngờ vẫn còn có thể, và có thể để một chỗ ở mức độ nào đó cho hai loại ý kiến; nhưng ở đây khả năng đó bị cắt đứt. Ở đây chính Kinh Thánh phán, rõ ràng và dài dòng, về nghĩa thực tế và ý nghĩa thật của những gì chính nó đã kể cho chúng ta, và về điểm này sự phản đối hay thậm chí sự nghi ngờ do đó sẽ tương đương với sự chối bỏ thẩm quyền của Kinh Thánh. Luôn viết cho những người cùng chúng ta tôn kính thẩm quyền này, chúng ta do đó nhấn mạnh đặc biệt sự kiện rằng chúng ta ở đây tại một điểm mang lại cho chúng ta một điểm khởi hành vững chắc và chắc chắn cho toàn bộ sự suy xét của chúng ta về quan hệ giữa Y-sơ-ra-ên và các dân tộc, và cũng về quan hệ giữa ân điển chung và ân điển đặc biệt, và quả thật trong sự liên kết của cả hai với sự Sáng Tạo nguyên thủy của Đức Chúa Trời cũng như với vinh quang sắp đến.

Việc cuộc gặp gỡ của Áp-ra-ham với Mên-chi-xê-đéc quả thật có ý nghĩa cao cả và trọng đại như thế đối với con cái của Đức Chúa Trời được thấy rõ một cách thuyết phục từ Hê-bơ-rơ 6:1tt. Vì ở đó chúng ta đọc: “Vậy, chúng ta hãy bỏ qua các điều sơ học về đạo Đấng Christ, mà tiến tới sự trọn lành.” Và nay tác giả thánh liệt vào “những nguyên lý đầu tiên của tôn giáo chúng ta” những gì? Chính ông liệt kê chúng, và nói rằng qua đó ông có trong tầm nhìn: 1. đạo lý về Đức Chúa Trời; 2. đạo lý về sự ăn năn; 3. đạo lý về các lễ báp-têm; 4. đạo lý về sự đặt tay; 5. đạo lý về sự sống lại của kẻ chết; và 6. đạo lý về sự phán xét cuối cùng. Đối với ông, tất cả những điều này chẳng là gì khác hơn những nguyên lý đầu tiên của đức tin Cơ Đốc, mà ông trong Hê-bơ-rơ 5:12 đã mô tả là “sữa cho những kẻ mới bắt đầu”. Và đối lại với “sữa cho con trẻ” này, ông nay đặt “đồ ăn cứng cho kẻ trọn vẹn”, và kêu gọi độc giả của mình nay “tiến tới sự trọn lành” cùng ông, bằng cách nay cùng ông bước vào lịch sử của Mên-chi-xê-đéc.

Lạ lùng, bạn sẽ nói? Đây có phải là đạo lý của sự trọn lành cao hơn chăng? Và có đúng chăng khi tuyên bố trong Hội Thánh của Đấng Christ rằng lịch sử của Mên-chi-xê-đéc đối với chúng ta quan trọng và trọng đại hơn đạo lý về Đức Chúa Trời, về báp-têm, về sự ăn năn, về sự sống lại, và về sự phán xét cuối cùng? Bạn khó mà tin được; và trong nhiều năm dài quả thật đã không được tin. Người ta đọc lướt qua, và cho đến nay, ngay cả giữa những anh chị em được khai tâm sâu hơn, vẫn tiếp tục bận tâm với “những nguyên lý đầu tiên”, lý luận và tranh biện về đạo lý của các lễ báp-têm và của sự ăn năn và của sự sống lại và của sự phán xét, để mặc vấn đề sâu xa hơn về Mên-chi-xê-đéc, mà Phao-lô đã chỉ đến, yên lặng như nó vốn là. Chính De Heraut đầu tiên đã cảm thấy được kêu gọi, trong nhiều dịp, để hướng lại sự chú ý của Cơ Đốc giáo Cải Chánh vào điều mà Phao-lô gọi là: một sự tiến tới sự trọn lành, bằng cách tuyên bố rằng nội dung tóm tắt của vấn đề trọng đại này chẳng kém gì đạo lý rằng sự mặc khải đặc biệt, và do đó cả ân điển đặc biệt, chỉ có ý nghĩa trung gian, và rằng không phải sự mặc khải đặc biệt, mà chính định chế tạo dựng mới là điều tồn tại lâu dài và còn lại mãi mãi.

Do đó, quan niệm ngây thơ như thể Phao-lô đã tìm kiếm “sự tiến tới sự trọn lành” trong cách giải thích một đoạn có phần gai góc của Cựu Ước đã sụp đổ. Vì theo quan điểm đó, sự tiến tới sự trọn lành của con cái Đức Chúa Trời sẽ nằm ở một khả năng giải kinh nào đó. Có thể giải thích đoạn khó này hay đoạn khó khác của Cựu Ước sẽ đã trở thành dấu hiệu của ân điển tinh sạch hơn và đời sống thuộc linh cao hơn. Một quan niệm lệch lạc và vô nghĩa, mà ý thức lành mạnh của Hội Thánh may mắn đã vùng lên chống lại một cách mạnh mẽ. Không, khi sứ đồ thánh, với một lời giới thiệu ấn tượng như thế, chiếm lấy chúng ta qua hai chương trọn vẹn với cuộc gặp gỡ của Mên-chi-xê-đéc, và nay nói rằng trong sự hiểu đúng cuộc gặp gỡ đó nằm chìa khóa để thấu hiểu sâu hơn về sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, thì đương nhiên biến cố này phải có tầm vươn xa rộng hơn nhiều, và bạn không hiểu sứ đồ nếu không nhận ra tầm vươn xa rộng hơn này của lời ông. — Nếu, trái lại, bạn đọc và đọc lại Sáng 14, Thi Thiên 110 và Hê-bơ-rơ 6 và 7 với sự chú ý cần thiết, thì sớm thấy rõ rằng ở đây quả thật nằm câu hỏi chính cho toàn bộ quan hệ giữa định chế tạo dựng và định chế của sự mặc khải đặc biệt về sự cứu rỗi, và rằng chỉ nhờ những gì được kể ở đây người ta mới có thể làm cho ánh sáng thật và rộng chiếu lên toàn bộ tiến trình mặc khải của Đức Chúa Trời.

Có, cụ thể là, một quan niệm về sự mặc khải của Đức Chúa Trời khiến nó có vẻ như thể, sau khi sa ngã vào tội lỗi, định chế tạo dựng nằm phía sau nó trở thành có ý nghĩa thứ yếu, và như thể nay sự mặc khải cứu rỗi bước ra để tạo nên một trật tự hoàn toàn mới của mọi sự. Điều mà, trái lại, sứ đồ ở đây mặc khải cho chúng ta lên án quan niệm đó là không đúng và sai lầm, và đặt vào chỗ nó lẽ thật rằng sự mặc khải cứu rỗi chỉ mang tính tạm thời, đến để rồi lại biến mất, và rằng một khi sự mặc khải cứu rỗi đã thực hiện đầy đủ nội dung của nó, trong vương quốc đời đời của Đức Chúa Trời chúng ta, trật tự tạo dựng nguyên thủy, nhưng nay đã hoàn tất và được làm cho bất khả xâm phạm, sẽ trở thành khuôn khổ đời đời của mọi sự trên trời và dưới đất. — Hai quan niệm này đương nhiên không thể hòa giải. Quan niệm này loại trừ quan niệm kia. Và khi nay quan niệm sau được chính Kinh Thánh mặc khải cho chúng ta, còn quan niệm trước chỉ dựa trên trí tưởng tượng của con người, thì nó không để lại cho chúng ta, và cho những người cùng chúng ta giữ vững Kinh Thánh, một chút nghi ngờ nào rằng chúng ta phải loại bỏ quan niệm trước và chọn quan niệm sau, và do đó cũng đánh thức hội chúng của Đức Chúa Trời và tất cả các nhà thần học và các mục sư của nó để chấp nhận quan niệm sau một cách dứt khoát. Đoạn văn dài mà gần đây chúng ta đã dịch từ diễn văn của Giáo sư Steffen, chính vì nó hoàn toàn di chuyển theo cùng đường lối này, hoàn toàn xứng đáng được công bố rộng rãi hơn trong nước chúng ta. Lập trường mà người ta đặt mình trong vấn đề này cuối cùng chi phối toàn bộ quan niệm của bạn về tôn giáo Cơ Đốc và Hội Thánh, và về quan hệ của cả hai với đời sống tự nhiên; và chúng ta xem đó là một vinh dự và một đặc ân hiếm có của tín điều Cải Chánh rằng, dù chưa đạt đến sự rõ ràng đầy đủ về điểm này, nó vẫn, ở đây nữa, một mình giữa mọi tín điều, đã vạch ra đường chính một cách trong sạch.

Nếu nay chúng ta đi sâu hơn vào chính bản tường thuật, thì ngay lập tức thu hút sự chú ý của chúng ta là chúng ta tìm thấy sự hiểu biết về Đức Chúa Trời có một và thật không chỉ tại Ghe-ra với A-bi-mê-léc, mà còn với Mên-chi-xê-đéc tại Sa-lem. Vì vị vua này được minh nhiên gọi là “thầy tế lễ của Đấng Chí Cao”. Quan niệm thông thường như thể Áp-ra-ham, khi rời khỏi U-rơ thuộc xứ Chanh-đê, đã đi đến cư trú tại một xứ Ca-na-an nơi sự thờ thần tượng đã bóp nghẹt mọi đức tin thật, đến nỗi không còn điểm tiếp xúc thuộc linh nào với dân cư của xứ cho ông, chính bởi điều này chứng tỏ là không thể đứng vững. Việc các dân Ca-na-an đã bị nhổ tận gốc bốn trăm năm sau vì sự thờ thần tượng đáng hổ thẹn của họ là điều đã được xác lập. Nhưng người ta không có quyền rút ra từ sự kiện đó kết luận rằng sự gớm ghiếc đáng thương này đã lây nhiễm khắp Pa-lét-tin trong thời Áp-ra-ham. Trái lại, trong toàn bộ lịch sử Áp-ra-ham không có gì xảy ra chỉ đến một sự bùng phát thờ thần tượng khủng khiếp lạ thường, và ngược lại chúng ta tìm thấy ở đó ba vương tử chăn chiên mà Áp-ra-ham chọn làm đồng minh, tại Ghe-ra một vị vua vẫn còn nhận các sự mặc khải từ Đức Chúa Trời, tại Sa-lem một vị vua là thầy tế lễ của Đấng Chí Cao, và ngay cả giữa người Hết-tít chúng ta nghe Áp-ra-ham vẫn được tôn kính là “một vương tử của Đức Chúa Trời”. Chỉ tại triều đình Ai Cập mới vắng bóng bất kỳ lời nhắc nào như thế; nhưng ngoài ra gần như mọi cuộc gặp gỡ của Áp-ra-ham với các vương tử bản xứ đều gây cho chúng ta ấn tượng như thể sự thờ phượng Đức Chúa Trời thật vẫn còn đứng vững bên cạnh đủ mọi sự thờ thần tượng đã len lỏi vào.

Giữa U-rơ thuộc xứ Chanh-đê, nơi ông rời đi, và Ca-na-an, nơi ông đến, do đó từ quan điểm này, dường như có ít sự khác biệt. Trong xứ mà Áp-ra-ham đã rời, sự thờ phượng các tượng thần gia đình đã thâm nhập ngay cả vào gia đình ông, và trong xứ mà ông đến, những dấu vết của sự thờ phượng Đức Chúa Trời thật vẫn còn lặp đi lặp lại có thể nhận thấy, và được nhắc đến rõ ràng. Điều hoàn toàn phù hợp với các báo cáo mà nay đã đến với chúng ta từ các kho lưu trữ và tượng đài cổ của Ai Cập và Ba-by-lôn. Vì cũng theo những báo cáo rất rộng lớn và nhất trí ấy, Ca-na-an ngay lúc đó đã hoàn toàn chịu ảnh hưởng của Chanh-đê, và từ Ba-by-lôn sự thờ thần tượng đang thịnh hành ở đó đã thâm nhập vào Ca-na-an. Sự khác biệt giữa dân tại U-rơ thuộc xứ Chanh-đê và dân tại Ca-na-an do đó dường như nằm nhiều hơn trong tính khí tự nhiên và khuynh hướng quốc gia của họ hơn là trong một sự thờ thần tượng đã bùng phát khủng khiếp ngay lúc đó. Do đó mà Áp-ra-ham, khi phải tìm vợ cho Y-sác, đã không chọn vợ cho con trai mình từ những gia đình tại Ca-na-an nơi Đức Chúa Trời vẫn còn được biết, mà truyền cho đầy tớ mình rằng nên tìm vợ cho con trai ông, “không phải trong số các con gái của xứ”; do đó quả thật có trong tầm nhìn dòng dõi và huyết thống của nàng, nhưng không nhắc một lời nào đến tâm trí thờ thần tượng của nàng. Nếu nay quan niệm cho rằng dân cư Ca-na-an phần lớn xuất phát từ Ham là đúng, thì sự tương phản trong thời Áp-ra-ham chưa nằm trong “sự thờ phượng Đức Chúa Trời” và “sự thờ thần tượng”, mà hoàn toàn khác, trong phước lành đã được hứa cho Sem và sự rủa sả đã được đặt trên Ham.

Dù sao điều này có thể thế nào, Áp-ra-ham gặp Mên-chi-xê-đéc, kẻ đã đi ra từ Sa-lem để tôn vinh Áp-ra-ham như người chiến thắng. Áp-ra-ham đã đẩy lui cuộc xâm lăng của người Ê-lam dưới quyền Kê-đô-la-ô-me, và chính vì lý do này mà vua của Sa-lem đi ra đón ông, để dâng cho ông bánh và rượu. Việc chính là vua của Giê-ru-sa-lem sau này đã làm điều này chắc chắn là đáng chú ý. Điều trước đây chưa được biết, nhưng nay đã được biết từ các kho lưu trữ Ai Cập, là Giê-ru-sa-lem ngay lúc đó đã là một nơi quan trọng, bị người Ai Cập chiếm đóng nhiều lần để bảo đảm cho mình quyền thống trị trên toàn bộ xứ sau này trở thành Giu-đa. Giê-ru-sa-lem theo bản chất là điểm trọng yếu quyết định sự sở hữu toàn bộ Ca-na-an. Và khi nay, dưới sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, một đấng tiền bối của Đa-vít trong dòng vua đã lập ngai mình tại Giê-ru-sa-lem đi ra chào Áp-ra-ham, từ dòng dõi ông Đa-vít sẽ được sinh ra, thì một trong những khoảnh khắc lịch sử ấy được trải qua, mà dưới sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, mang trong mình một lời tiên tri vinh hiển. Chính Đa-vít, với tư cách vua của Giê-ru-sa-lem, hiển nhiên đã nghĩ đến đấng tiền nhiệm trên ngai, và từ đó có thể giải thích rằng ông, tiên tri trong thần của Đấng Christ, đã mô tả cho chúng ta ông như một vị vua sẽ không còn có một thầy tế lễ thượng phẩm bên cạnh, mà chính mình sẽ vừa là vua vừa là thầy tế lễ thượng phẩm; và chính để bày tỏ tư tưởng này mà ông đã hát về Con vĩ đại của mình như một thầy tế lễ theo ban Mên-chi-xê-đéc. Vì Mên-chi-xê-đéc, đấng tiền nhiệm của ông trên ngai tại Giê-ru-sa-lem, thực tế đã vừa là vua vừa là thầy tế lễ của Đấng Chí Cao. Lời nhắc đến Mên-chi-xê-đéc trong bài ca của Đa-vít do đó hoàn toàn tự nhiên. Đa-vít trị vì nơi trước ông một Mên-chi-xê-đéc đã trị vì. Ông là vị vua đầu tiên trên Giê-ru-sa-lem mà Kinh Thánh nhắc đến sau Mên-chi-xê-đéc. Và chính trong Mên-chi-xê-đéc ấy ông đã thấy một điều vĩ đại hơn, mà ông thiếu. Chính ông quả là một vị vua, nhưng không phải là thầy tế lễ thượng phẩm. Điều vĩ đại hơn ấy Mên-chi-xê-đéc quả đã sở hữu, nhưng ông không sở hữu nó. Nhưng chính điều vĩ đại hơn, cao hơn ấy một ngày kia sẽ trở lại trong Đấng Christ. Và do đó Đấng Mê-si-a sẽ không chỉ là một vị vua như Đa-vít, mà còn, như Mên-chi-xê-đéc, là “thầy tế lễ của Đấng Chí Cao”.

Ở đây, do đó, trước hết, phải giữ vững rằng Mên-chi-xê-đéc ở đây xuất hiện như đấng cao hơn, chứ không phải đấng thấp hơn. “Vả, người cao hơn thì ban phước cho kẻ thấp hơn, ấy là điều không chối cãi được,” sứ đồ nói (Hê-bơ-rơ 7:7). Và cũng vậy, đấng cao hơn nhận, đấng thấp hơn dâng, một phần mười. Nếu chính Mên-chi-xê-đéc đã ban phước, và Áp-ra-ham đã nhận, và ngược lại Mên-chi-xê-đéc đã nhận một phần mười, và Áp-ra-ham đã dâng cho ông, thì qua đó được quyết định rằng Áp-ra-ham xuất hiện trong Sáng 14 như đấng thấp hơn, và Mên-chi-xê-đéc được ông công nhận và tôn kính như đấng cao hơn. — Sứ đồ do đó kêu gọi mọi sức mạnh của ngôn ngữ đến trợ giúp, chính để làm nổi bật sự vĩ đại, sự cao cả, sự tuyệt hảo ấy của Mên-chi-xê-đéc. Ông ca ngợi ông là “thầy tế lễ của Đấng Chí Cao, là vua hòa bình, là vua sự công bình”; chỉ ra rằng vương quyền và chức tế lễ của ông không lệ thuộc vào cha hay mẹ, cũng không vào gia phả dòng dõi của ông; rằng nó không bắt đầu và sẽ không có kết thúc; rằng ông, hơn cả Áp-ra-ham, A-rôn và Đa-vít, vì lý do này giống Con Đức Chúa Trời, và do đó là nguyên mẫu và hình bóng báo trước của Ngài; và rằng vương quyền và chức tế lễ, hợp nhất trong ông thành một, do đó đã xuất phát không phải từ một hành vi cứu rỗi riêng biệt, mà từ định chế nguyên thủy của Đức Chúa Trời. Ai quan niệm khác điều này sẽ thấy mọi lời diễn đạt ấy của Phao-lô đơn giản là không thể hiểu được, và người ta quả đã đi đến chỗ làm cho Mên-chi-xê-đéc thành một nhân vật không có thật; không phải một vị vua lịch sử của Giê-ru-sa-lem, mà là một kiểu hiện ra thoáng qua của Đấng Christ; điều hoàn toàn trái ngược với bản tường thuật rõ ràng của Sáng 14, không thể hòa giải với Thi Thiên 110, và hoàn toàn không tương hợp với Hê-bơ-rơ 6 và 7.

Để hiểu cả bản tường thuật của Sáng 14 lẫn Hê-bơ-rơ 6 và 7, bạn phải không khoan nhượng giữ vững tính có thật của bản tường thuật lịch sử rằng vào thời đó tại Sa-lem, Giê-ru-sa-lem sau này, có một vương tử trị vì vẫn còn kính sợ Đức Chúa Trời, kẻ theo sự sắp đặt nguyên thủy vẫn còn hợp nhất trong chính con người mình phẩm giá vương giả với phẩm giá tế lễ, và kẻ sở hữu phẩm giá tế lễ này không phải nhờ một sự mặc khải đặc biệt về sự cứu rỗi, mà nhờ định chế tạo dựng nguyên thủy, định chế đã kêu gọi con người với tư cách con người trị vì như vua nhân danh Đức Giê-hô-va trên tạo vật của Ngài, dâng cho Ngài với tư cách thầy tế lễ của lễ tình yêu và ngợi khen, và với tư cách tiên tri rao truyền danh Ngài. Lời chúc phước mà Mên-chi-xê-đéc đã tuyên bố trên Áp-ra-ham do đó là lời chúc phước của thầy tế lễ, và bằng việc dâng một phần mười, Áp-ra-ham đã tôn kính ông như thầy tế lễ.

Đối lại với chức tế lễ này của Mên-chi-xê-đéc, xuất phát từ định chế tạo dựng, Phao-lô nay đặt chức tế lễ kia, được đặt theo tên A-rôn, và tuyên bố tích cực của ông là chức tế lễ của A-rôn đứng, về ý nghĩa trước mặt Đức Chúa Trời, thấp xa dưới chức tế lễ của Mên-chi-xê-đéc. Điều mà ông chứng minh theo ba cách. Thứ nhất, bằng cách chỉ ra rằng Áp-ra-ham mang trong mình chi phái Lê-vi, và do đó cả chức tế lễ của A-rôn, và rằng như vậy, trong Áp-ra-ham, Lê-vi và A-rôn đã dâng một phần mười cho Mên-chi-xê-đéc, nhờ đó công nhận sự vượt trội của chức tế lễ của ông. Thứ hai, bởi sự kiện rằng chức tế lễ của A-rôn bị ràng buộc vào dòng dõi từ một huyết thống riêng biệt và vào sự sinh ra từ một người cha và người mẹ riêng biệt, trong khi chức tế lễ của Mên-chi-xê-đéc, hoàn toàn độc lập với điều này, xuất phát đơn giản từ đời sống con người, theo định chế tạo dựng của Đức Chúa Trời; nếu bạn muốn, từ việc con người đã được dựng nên theo ảnh tượng của Đức Chúa Trời.

Thứ ba, ông chứng minh sự vượt trội của Mên-chi-xê-đéc và sự thấp kém của A-rôn từ sự kiện rằng chức tế lễ của A-rôn chỉ có hiệu lực trong một số thế kỷ nhất định, và sau đó chấm dứt và biến mất, trong khi chức tế lễ của Mên-chi-xê-đéc, như được đặt nền tảng trong chính bản tính con người chúng ta, sẽ tồn tại đến đời đời. — Và cuối cùng, ở điểm thứ tư, từ sự kiện rằng chức tế lễ của A-rôn quả đã mô tả sự chuộc tội, nhưng không thể ban nó, vì nó chỉ mang tính biểu tượng, trong khi chức tế lễ của Mên-chi-xê-đéc, được phục hồi và hoàn thiện trong Đấng Christ, tạo nên bằng một của lễ sự chuộc tội còn lại đời đời, và do đó thực sự ban điều mà trong của lễ của A-rôn chỉ được mô tả.

Từ tất cả những điều ấy ông cuối cùng rút ra kết luận rằng Con Đức Chúa Trời, do đó, sau khi trở nên giống con người, đã không bước vào chức tế lễ của A-rôn, mà vào chức tế lễ nguyên thủy của Mên-chi-xê-đéc, và như vậy vào một chức tế lễ mà Ngài đã không thừa hưởng từ Giô-sép hay Ma-ri, mà đã nhận lấy cho mình bằng sự mặc lấy bản tính con người, theo định chế của Đức Chúa Trời, đã được tuyên bố trong Thi Thiên 110. Vào một chức tế lễ đứng không phải dưới, mà trên Áp-ra-ham, Lê-vi và A-rôn. Vào một chức tế lễ đã không xuất hiện chỉ một thời gian, rồi sớm biến mất, mà đã được định sẵn để có hiệu lực đời đời. Và cuối cùng vào một chức tế lễ đã không chỉ mô tả bản chất của vấn đề, mà sở hữu bản chất của vấn đề, mang nó trong mình và ban nó. — Những dữ kiện mà bạn không thể tập hợp lại, mà không có ngay lập tức và trực tiếp theo sau rằng trong Đấng Christ, trong Phúc Âm của Ngài và trong Vương quốc của Ngài, điều phải được tôn kính không phải là sự tiếp nối của sự mặc khải cứu rỗi tạm thời, tạm bợ và chóng qua trong Y-sơ-ra-ên, mà trái lại là sự đưa ra trong vinh quang điều mà Đức Chúa Trời đã định ý trong định chế tạo dựng, nhưng đã bị tội lỗi phá vỡ. Trong sự xuất hiện của Con Đức Chúa Trời có tiếng nói của một tình yêu đời đời, tình yêu đã không yêu Y-sơ-ra-ên theo nghĩa giới hạn, mà đã yêu thế gian. Không phải “Con của Y-sơ-ra-ên”, mà Con Người là danh hiệu danh dự của Đấng Mê-si-a. Không có ân điển đặc biệt, cả thế gian lẫn bản tính con người đều đã ở trong sự chết và sự hư nát. Nhưng mặt khác ân điển đặc biệt không có mục đích hay sự kêu gọi nào khác hơn là cứu cả thế gian ấy lẫn bản tính con người chúng ta, hoàn toàn theo nghĩa phổ quát. Y-sơ-ra-ên phục vụ các dân tộc, và bông trái của sự chịu khổ của Y-sơ-ra-ên là các dân tộc ấy bước vào Vương quốc của Đức Chúa Trời.

SỰ CÔ LẬP CHỈ LÀ MỘT GIAI ĐOẠN TRUNG GIAN.

SỰ CÔ LẬP CHỈ LÀ MỘT GIAI ĐOẠN TRUNG GIAN.

Đoạn, Đức Giê-hô-va phán cùng Áp-ram rằng: Phải biết rằng, dòng dõi ngươi sẽ ngụ trong một xứ chẳng thuộc về chúng nó, làm tôi mọi cho xứ đó và bị họ hà hiếp bốn trăm năm. Sáng 15:13.

Không thể đứng vững và sai lầm, do đó, đã chứng tỏ quan niệm hoàn toàn Do Thái—than ôi, vẫn còn thịnh hành ngay cả giữa một số Cơ Đốc nhân—như thể Đức Giê-hô-va, với sự kêu gọi Áp-ra-ham, tạm biệt các dân tộc; từ đó về sau trong nhiều thế kỷ hầu như chỉ quan tâm đến Y-sơ-ra-ên, và như thể chỉ đến ngày Lễ Ngũ Tuần các dân tộc mới lại được gọi ra khỏi sự lãng quên này. Vì theo quan niệm đó, mọi sự trong cách đối xử của Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham đều phải phục vụ việc tách ông ra khỏi các dân tộc, phân rẽ ông khỏi môi trường xung quanh, và khép kín ông khỏi đời sống của các dân; trong khi, trái với điều này, chúng ta đã thấy chính xác sự kêu gọi của ông nhắm thẳng vào “các dân tộc” thế nào; cả một loạt các dân tộc theo dòng dõi xác thịt xuất phát từ ông thế nào; lịch sử đời ông đầy những cuộc gặp gỡ, những bằng chứng giao tiếp và giao dịch, thậm chí những liên minh với các bộ tộc quanh ông thế nào; phải, sự thờ phượng Đức Chúa Trời có một và thật vẫn còn hoạt động lẻ tẻ giữa các dân Ca-na-an thế nào, và Mên-chi-xê-đéc, vua của Sa-lem, với tư cách thầy tế lễ của Đấng Chí Cao, thậm chí được đặt trên Áp-ra-ham, được ông tôn kính như đấng cao hơn mình thế nào; và cuối cùng trong Mên-chi-xê-đéc này “đời sống của các dân tộc” được chỉ cho chúng ta như địa bàn thực tế trên đó Vương quốc của Đức Chúa Trời sẽ đến vinh quang của nó, và từ đó Đấng Christ thậm chí sẽ lấy chức tế lễ của Ngài như Đấng Mê-si-a. Không thể đặt quá nhiều nhấn mạnh vào cuộc gặp gỡ của Áp-ra-ham với Mên-chi-xê-đéc. Người ta sẽ cho rằng, khi Áp-ra-ham xuất hiện tại Ca-na-an, mọi vinh dự từ phía Đức Chúa Trời nay sẽ tập trung hoàn toàn trên đầu ông, và mọi sự mà chính Ca-na-an sản sinh sẽ đáng khinh và bị định diệt trong mắt Đức Giê-hô-va. Ông là kẻ được chọn; toàn Ca-na-an bị loại bỏ. Trong ông là sự kính sợ Đức Chúa Trời; và giữa các dân tộc mà ông bước ra, chẳng có gì ngoài sự thờ thần tượng gớm ghiếc. Và kìa, hoàn toàn trái với ảo tưởng ấy, mà người Do Thái vui vẻ bám víu để tôn mình lên trên các dân tộc, chúng ta tìm thấy không chỉ những dấu vết rõ ràng nhất của sự hiểu biết về Đức Chúa Trời trong A-ga người Ai Cập, trong Ép-rôn người Hết-tít, và trong A-bi-mê-léc người Phi-li-tin, mà trong Mên-chi-xê-đéc thậm chí xuất hiện một thầy tế lễ của Đấng Chí Cao, kẻ từ lâu trước khi Y-sơ-ra-ên dâng khói lên trên Si-ôn, trên đỉnh đồi được Đức Chúa Trời chọn đã dâng lên Đức Chúa Trời của lễ của các dân tộc; trước mặt ông Áp-ra-ham cúi đầu như trước đấng cao hơn mình; từ chức tế lễ của ông, trái với chức tế lễ của A-rôn, Tác giả Thi Thiên rút ra chức tế lễ thượng phẩm của Đấng Cứu Rỗi chúng ta; và đến sự xuất hiện ấn tượng của ông sứ đồ thánh chỉ chúng ta, để dạy chúng ta hiểu thật rõ ràng quan hệ giữa Y-sơ-ra-ên và các dân tộc, giữa bản tính và ân điển, giữa ân điển chung và ân điển đặc biệt. — Con trẻ nay, những kẻ “vẫn còn dự phần sữa”, không hiểu những điều này. Chúng vẫn còn phải bám víu trong đạo lý về các lễ báp-têm và trong sự ăn năn khỏi các việc chết. Xem Hê-bơ-rơ 6:1, 2. Nhưng ai được cai sữa, và nếm được “đồ ăn cứng”, để nhờ đó tiến tới sự hiểu biết trọn vẹn hơn và sự thấu suốt rõ ràng hơn, người ấy được kêu gọi chính trong cuộc gặp gỡ của Áp-ra-ham và Mên-chi-xê-đéc để thấy chìa khóa của sự mầu nhiệm sâu xa mà Phao-lô đã nhiều lần chỉ chúng ta; cụ thể là sự mầu nhiệm của ý muốn Đức Chúa Trời, theo ý tốt mà Đức Chúa Trời đã tự định trong Ngài, để trong sự sắp đặt của kỳ viên mãn, Ngài lại hiệp mọi sự trong Đấng Christ (Ê-phê-sô 1:9, 10). Vì những gì chúng ta đã quan sát về điều này không phải là quan niệm của chúng ta về vấn đề, mà là sự mặc khải rõ ràng, minh bạch về quan hệ giữa Áp-ra-ham và Mên-chi-xê-đéc, như chính Đức Thánh Linh đã ban cho chúng ta trong Kinh Thánh. Dù những người theo chủ nghĩa biệt lập và những người theo thuyết thiên hi niên có đưa ra những lý lẽ phản đối nào, sự kiện vẫn được xác lập rằng Đấng Christ không phải là thầy tế lễ thượng phẩm theo ban A-rôn, mà theo ban Mên-chi-xê-đéc, và rằng do đó Áp-ra-ham đã đứng như đấng thấp hơn đối diện với Mên-chi-xê-đéc như đấng cao hơn mình, tổ phụ của Y-sơ-ra-ên như kẻ dưới quyền đối diện với vua-tế lễ từ giữa các dân tộc.

Nay để có thể công nhận điều này không dè dặt, mà vẫn không đánh giá thấp sự kêu gọi cao cả và hoàn toàn độc nhất của Áp-ra-ham, phải lưu ý ba điều.

Thứ nhất, bản chất thật của sự kêu gọi và sự tách biệt của Áp-ra-ham. Rằng một sự tách biệt rất dứt khoát quả đã diễn ra không thể bị nghi ngờ một chút nào. Nó đứng đó quá rõ ràng: “Ngươi hãy ra khỏi quê hương, vòng bà con và nhà cha ngươi”; và nó cũng tỏ ra quá rõ ràng trong, giữa những điều khác, việc chọn vợ cho Y-sác, trong sự không tán thành cuộc hôn nhân của Ê-sau với những người nữ Ca-na-an, trong các cuộc hôn nhân của Gia-cốp, trong tội lỗi của Đi-na tại Si-chem, trong việc khép kín Y-sơ-ra-ên trong một Giao ước riêng của nó, trong sự cô lập của Y-sơ-ra-ên như một dân tộc giữa các dân tộc, và có lẽ mạnh mẽ nhất nữa trong câu hỏi của Chúa Giê-su với người nữ Ca-na-an, rằng có được phép lấy bánh của con cái mà quăng cho chó chăng. — Do đó đừng ai gán cho sự trình bày của chúng ta về ân điển chung dù chỉ một khuynh hướng nhỏ nhất nhằm làm suy yếu hay chối bỏ sự tách biệt do Đức Chúa Trời muốn này. Sự tách biệt đó nổi bật rõ như ban ngày trong cả Cựu Ước lẫn Tân Ước. Chỉ là, sự tách biệt đó mang trong Kinh Thánh không phải tính tuyệt đối, mà một tính tương đối được chỉ rõ rất rõ ràng. Nó mang bản chất tạm thời, không phải lâu dài và vĩnh viễn. Nó nhắm độc nhất vào việc tạo nên sự cứu rỗi, chứ không phải vào việc triển khai nó. Nó tạo nên thời kỳ của các bóng, chứ không phải thời kỳ của thực thể. Và cũng vậy, nó nhằm vào sự tập trung của đời sống đức tin, chứ không phải vào sự phát triển của năng lực do Đức Chúa Trời dựng nên trong bản tính con người chúng ta. Với điều này cũng liên hệ rằng Kinh Thánh phân biệt rất sắc bén giữa thời kỳ Áp-ra-ham và thời kỳ Môi-se. Các sứ đồ hiếm khi nối kết với Môi-se, mà liên tục với Áp-ra-ham, để chính trong sự kêu gọi của Áp-ra-ham, trong bản chất đức tin của ông, và trong sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời với ông, làm cho thấy rõ mối dây không thể bẻ gãy giữa ân điển đặc biệt trong Y-sơ-ra-ên và ân điển chung giữa các dân tộc. “Vả, luật pháp đã xen vào” (Rô-ma 5:20); và không phải luật pháp mà là lời hứa, rằng Áp-ra-ham sẽ làm cha của nhiều dân tộc (Rô-ma 4:17) (chứ hoàn toàn không phải rằng ông sẽ làm cha của một dân tộc), là nền tảng mà trên đó sự tách biệt của Áp-ra-ham đứng vững.

Thứ hai, phải chú ý đến điều chúng ta đọc trong Sáng 15:16. Vì tội ác của người A-mô-rít chưa được đầy dẫy. Đức Chúa Trời đã phán điều này với Áp-ra-ham bốn thế kỷ trước khi tội lỗi của Ca-na-an chín muồi, và chính trong lời này nằm chìa khóa của câu đố làm thế nào, một mặt, trong thời Áp-ra-ham sự thờ thần tượng tại Ca-na-an vẫn còn chừng mực như thế, và mặt khác, trong thời Giô-suê sự thờ thần tượng này đã bùng phát nhanh chóng và khủng khiếp đến nỗi sự phán xét tận diệt đã ra trên mọi dân tộc này. Sự tương phản thật nổi bật. Trong thời Áp-ra-ham hầu như không có một lời nhắc nào về sự thờ thần tượng tại Ca-na-an, và trái lại những lời nhắc lặp đi lặp lại về những ảnh hưởng còn sót lại của sự hiểu biết về Đức Chúa Trời có một và thật giữa các dân tộc này. Trong thời Môi-se và Giô-suê, trái lại, căn bệnh ung thư của sự thờ thần tượng đã ăn sâu khủng khiếp vào đời sống của các dân tộc này đến nỗi sự giải cứu chứng tỏ là không thể. Sự tương phản này nói chung đã không được nhận ra, và người ta đã phạm sai lầm tưởng tượng các dân Ca-na-an ngay trong thời Áp-ra-ham cũng thờ thần tượng và chìm sâu như chúng xuất hiện trong thời Giô-suê; và bốn thế kỷ nằm giữa cũng đã bị bỏ qua. Thế mà điều này không được. Nếu chúng ta quay lại bốn thế kỷ trong đời sống của chính dân tộc chúng ta, chúng ta đến khoảng năm 1500, và do đó đứng trước cuộc Cải Chánh, khi tính cách, tình trạng và ý nghĩa của dân tộc tại Hà Lan hoàn toàn khác với những gì nay. Nếu từ đó người ta đã thấy tình trạng và điều kiện của một dân tộc có thể thay đổi kinh khủng thế nào trong bốn thế kỷ, thì càng thấy rõ sự khác biệt ấy còn có thể lớn hơn bao nhiêu trong tình trạng thời bấy giờ của các dân tộc. Những chuyển đổi từ tình trạng này sang tình trạng khác mạnh mẽ hơn nhiều trong thời thơ ấu hơn trong tuổi trưởng thành. Một đứa trẻ một tuổi hay năm tuổi, và cũng vậy một cậu bé mười bốn hay mười tám tuổi, khác nhau rõ rệt, trong khi ngược lại một người đàn ông bốn mươi hay bốn mươi bốn tuổi đôi khi thay đổi ít đến nỗi bạn cố công vô ích để phát hiện bất kỳ sự thay đổi nào trong diện mạo cá nhân hay trong biểu hiện tinh thần của ông. Do đó người ta có thể cho rằng sự thay đổi do bốn thế kỷ mang lại trong tình trạng của các dân Ca-na-an lớn lao áp đảo đến nỗi bất kỳ ai đã biết họ trong thời Áp-ra-ham sẽ khó mà nhận ra họ là cùng các dân tộc ấy trong thời Môi-se. Lời diễn đạt: “Tội lỗi hay tội ác của người A-mô-rít chưa được đầy dẫy, chưa được hoàn thành,” do đó không được hiểu như thể nó đã gần đầy, đến nỗi chỉ cần thêm một chút nữa; mà hoàn toàn khác, và quả thật theo nghĩa này: “Căn bệnh ung thư, mầm mống của sự hư nát, hiện diện không thể nhầm lẫn trong lòng các dân tộc này, vẫn còn phải chín muồi và xuất hiện và hoàn thành.” Việc chính người A-mô-rít được nêu tên ở đây phù hợp với niềm vui mừng đã vang lên trong thời Môi-se về sự hủy diệt vương quốc của Óc, vua của Ba-san, và cũng với ảnh hưởng chính trị được gán cho bộ tộc người A-mô-rít ngay cả bởi các di tích Ai Cập. Tinh thần A-mô-rít là tinh thần thống trị và định hướng giữa mọi dân Ca-na-an. Nếu nay người ta hỏi liệu chính Áp-ra-ham trong những ngày ấy đã có thể thấy sự hư nát sâu xa và căn bệnh ung thư vô đạo như thế ẩn nấp trong bộ tộc người A-mô-rít chăng, chúng ta sẽ không vui vẻ trả lời câu hỏi này một cách khẳng định. Ít nhất không có gì về nó xuất hiện. Nhưng đừng quên rằng đấng phán ở đây không phải Áp-ra-ham mà chính Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời là Chúa, Đấng biết người A-mô-rít, và đã thử lòng dạ họ, tự nhiên biết với tư cách Đức Chúa Trời chất độc chết người nào vào thời đó đã thâm nhập vào đời sống quốc gia của dân tộc này, và sự phát tác của chất độc chết người này sau bốn thế kỷ phải dẫn đến đâu. Và được hiểu như vậy, không có chút mâu thuẫn nào trong sự kiện rằng trong thời Áp-ra-ham chúng ta vẫn còn nhận thấy quá ít về sự suy đồi sâu xa của các dân tộc này, mà thế mà trong thời Môi-se, tức bốn thế kỷ sau, tội ác không thể chữa của các dân tộc này đã đầy dẫy.

Điều mà, cuối cùng, ở điểm thứ ba chúng ta hướng sự chú ý đến, là lời tiên tri của Chúa cho Áp-ra-ham, “rằng dòng dõi ông sẽ làm khách lạ bốn thế kỷ trong một xứ không thuộc về chúng, sẽ ở đó trong tình trạng nô lệ, và sẽ bị hà hiếp” (Sáng 15:13). Vì từ đó chúng ta thấy rằng, theo sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, sự tách biệt và sự tương phản giữa Y-sơ-ra-ên và các dân tộc đã đến không phải tại Ca-na-an mà tại Ai Cập. Giữa người Ca-na-an, Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp di chuyển tự do không bị ngăn trở, họ bước vào các liên minh, được tôn kính và ca ngợi, và thậm chí tìm thấy ở đó mối quan hệ thuộc linh cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời có một và thật. Nhưng tại Ai Cập họ sẽ như ở trong “một xứ lạ”, ở đó sự nô lệ sẽ chờ đợi họ, và ở đó họ sẽ bị hà hiếp, để chính qua sự hà hiếp ấy được hình thành như một dân tộc thành một khối hiệp nhất chặt chẽ. Cũng hãy lưu ý Đức Chúa Trời phán không phải về các vương tử của người Ca-na-an mà về Pha-ra-ôn hay vua của Ai Cập, “rằng Ngài đã dấy người lên, để tỏ quyền năng Ngài trong người, và để qua sự sụp đổ của người danh Ngài được rao truyền khắp đất” (Xuất 9:16 và Rô-ma 9:17). Quả thật, ngay trong thời Áp-ra-ham sự tương phản giữa sự thờ thần tượng và sự thờ phượng Đức Chúa Trời dường như đã tỏ ra sắc nét hơn nhiều tại Ai Cập so với tại Ca-na-an; và còn thấy rõ hơn nữa—điều mà đặc biệt nên chú ý—rằng chế độ đẳng cấp, mà nhờ đó sự hiệp nhất của bản tính con người chúng ta đã bị phá vỡ và con người bị tách khỏi con người, vào thời đó tại Ai Cập đã là nền tảng của sự tồn tại quốc gia. Khi các anh em của Giô-sép đến Ai Cập mua lúa, một bàn riêng được dọn cho họ trong cung của Giô-sép, vì, như chúng ta đọc trong Sáng 43:32, “người Ai Cập không thể ăn bánh với người Hê-bơ-rơ, vì đó là điều gớm ghiếc đối với người Ai Cập.” Vì lẽ đương nhiên một dân tộc bị chia thành các đẳng cấp tách biệt rõ rệt, và hầu như không cho phép sự giao tiếp con người giữa các phần riêng biệt này của chính dân tộc mình, đã phải cắt đứt mọi sự liên kết gần gũi hơn với người ngoại quốc. Niềm kiêu hãnh quý tộc trong lòng nó không thể không sinh ra niềm kiêu hãnh quốc gia đối với người ngoại quốc. Trong xứ Gô-sen, do đó, con cháu Gia-cốp cư trú trong một vùng tách biệt. Sự cô lập, vốn chưa tồn tại tại Ca-na-an, và cũng không được họ tìm kiếm tại Ai Cập, được áp đặt lên họ bởi tinh thần biệt lập của triều đình Ai Cập.

Do đó quan niệm, như thể sự tách biệt, sự cô lập của gia đình Áp-ra-ham, đã được các Tổ phụ tìm kiếm, và đã đến qua sự tương phản với các dân Ca-na-an, phải bị từ bỏ, và phù hợp với những tuyên bố nhiều và rõ ràng của Kinh Thánh phải được thay thế bằng bản tường thuật chắc chắn rằng sự tách biệt này, sự cô lập này, sự đứng riêng này, và sự cô lập quốc gia này đã tự nó được họ gặp tại Ai Cập, và đã, nhờ việc họ được sai đến Ai Cập, được chính Đức Chúa Trời muốn. Nếu bản tường thuật về khải tượng đáng chú ý của Áp-ra-ham trong giấc chiêm bao không truyền đến chúng ta, người ta vẫn còn có thể nói rằng các con trai Gia-cốp, để thoát nạn đói, đã theo ý riêng mình dời đến Ai Cập. Nhưng với bản tường thuật về giấc chiêm bao đầy ý nghĩa này trước mặt chúng ta, mọi cách giải thích sự kiện như thế đều sụp đổ. Sự chuyển dời của con cháu Áp-ra-ham đến Ai Cập chỉ là sự thi hành một mưu định nằm trong kế hoạch cứu rỗi thiêng liêng, và đã ngay trong những thời kỳ đầu tiên của cuộc lưu trú của Áp-ra-ham tại Ca-na-an được chính Đức Chúa Trời truyền đạt cho ông.

Nhưng chính vì thế, sự biệt lập này, chủ nghĩa biệt lập này, mang tính chất của một khúc xen kẽ được chèn vào, và không còn có thể là dấu ấn đích thực đóng trên sứ mạng của Áp-ra-ham như vậy nữa. Sự kêu gọi của Áp-ra-ham, sứ mạng của Áp-ra-ham, toàn bộ cách ăn ở của ông tại Ca-na-an, những lời hứa ban cho ông, sự giao tiếp của ông giữa các dân tộc, và những cuộc gặp gỡ đáng chú ý nhất trong đời ông đều không mang tính chất biệt lập, mà trái lại, về mọi phương diện, dùng để giải thích sự kêu gọi của ông theo nghĩa thuộc linh, không phải để làm suy yếu mà để củng cố mối dây liên kết ông với đời sống của các dân tộc, và nhờ đó giữ ông trong mối liên hệ với đời sống của nhân loại. Nếu Áp-ra-ham cứ ở lại U-rơ xứ Canh-đê, ông sẽ chỉ tiếp xúc với dân tộc của chính mình. Và chính nhờ sự di chuyển đến xứ Pa-lét-tin mà ông được đưa vào tiếp xúc với từng dân tộc định hướng thời đại bấy giờ. Vì vậy, mặc dù hoàn toàn đúng là ông đã kết hôn xen lẫn với các dân tộc ngoại bang, và việc kết hôn xen lẫn như vậy trong trường hợp của Ê-sau bị Y-sác lên án và than khóc, và mặc dù cũng không thể nghi ngờ rằng tại thời điểm chuyển tiếp từ đời sống tộc trưởng sang đời sống quốc gia, cả theo sắc lệnh của Đức Chúa Trời lẫn theo luật pháp của Ngài, sự phân cách giữa Y-sơ-ra-ên và các dân tộc trong một thời gian được làm cho hoàn toàn bằng việc dựng lên một bức tường ngăn cách cao, thế nhưng ngay cả sự biệt lập quốc gia hoàn toàn tạm thời đó cũng không xuất hiện cho đến khi, trong lịch sử các tộc trưởng, và đặc biệt nhất trong đời sống của Áp-ra-ham, những nền tảng rộng lớn đã được đặt cho một sự phát triển cao hơn, ôm trọn mọi dân tộc và bao hàm trong mình toàn bộ đời sống của thế gian.

Vì vậy, bất cứ ai phạm sai lầm chỉ nhìn vào thời kỳ trung gian của sự biệt lập quốc gia đó, dán mắt một cách mù quáng vào nó, và do đó không thấy được tính chất nền tảng hoàn toàn khác mà sự mặc khải về sự cứu rỗi đã nhận được trong sự kêu gọi, cuộc chiến đấu của đức tin, và cách ăn ở giữa các dân tộc của Áp-ra-ham, thì người ấy nhìn các sự mầu nhiệm của sự cứu rỗi bằng con mắt Do Thái, chứ không phải bằng con mắt của các sứ đồ, trong hoàng hôn của chủ nghĩa Chiliastic, chứ không phải trong ánh sáng ban ngày đầy đủ của sự mặc khải trong Giao Ước Cũ và Giao Ước Mới. Vì toàn bộ cuộc chiến đấu của Phao-lô chống lại chủ nghĩa biệt lập Do Thái luôn quy về điều này: không cứ dán mắt vào bức tường ngăn cách đã bao kín đời sống quốc gia của Y-sơ-ra-ên, mà hướng mắt của các tín đồ, vượt qua bức tường luật pháp Si-na-i đó, lên Áp-ra-ham, là cha của mọi tín đồ, trong toàn bộ hình ảnh của ông, tính chất nền tảng của sự mặc khải được phác họa cho chúng ta. Luật pháp, tức là sự phân phát quốc gia của Y-sơ-ra-ên như một dân tộc, không phải là điều thực chất, không phải là điều nguyên thủy, không phải là điều còn mãi. Toàn bộ sự phân phát này đã "chen vào giữa." Nó là một khúc xen kẽ. Một mắt xích trong chuỗi. Và không phải theo sự phân phát luật pháp này dành cho Y-sơ-ra-ên bị biệt lập, mà theo lời hứa của Đức Chúa Trời ban cho Áp-ra-ham như cha của nhiều dân tộc, ý nghĩa và tầm quan trọng của Giao Ước Ân Điển mới phải được phán xét. "Vì lời hứa chẳng phải bởi luật pháp mà ban cho Áp-ra-ham hoặc dòng dõi người," sứ đồ tuyên bố, "vì nếu những kẻ giữ luật pháp được làm kẻ kế tự, thì đức tin ra không và lời hứa cũng thành hư không. Không, lời hứa là bởi đức tin, hầu cho được chắc chắn cho cả dòng dõi, chẳng những cho dòng dõi dưới quyền luật pháp, mà cũng cho dòng dõi có đức tin của Áp-ra-ham, là tổ phụ của chúng ta hết thảy" (Rô-ma 4:13 trở đi).

Giữa rễ và ngọn của cây ô-li-ve, thân cây bị bao kín như thể được chèn vào. Thân cây ấy bị biệt lập bởi lớp vỏ dày, và không có sự thông công nào với đất cũng như với không khí. Nhưng không phải bởi thân cây bị biệt lập, bị nhốt trong vỏ, mà bởi rễ và ngọn, cây ô-li-ve mới phải được phán xét, vì sự sống của nó đến từ rễ, và trong ngọn ấy trái của nó nở rộ. Cả hai, rễ và ngọn, đều không bị biệt lập, mà có sự thông công đầy đủ, rễ với đất mà nó đâm các sợi rễ vào, và ngọn qua vô số lá với mặt trời và không khí. Và với sự trồng trọt của sự cứu rỗi cũng vậy. Trong Áp-ra-ham là rễ, trong Hội Thánh của Đấng Christ là ngọn, và giữa hai điều này là sự phân phát quốc gia của Y-sơ-ra-ên, bị bao kín bằng vỏ dày. Nhưng chính vì thế, bản chất và tính chất của sự trồng trọt của sự cứu rỗi không được đo bằng vỏ và thân cây, mà phải được đo bằng rễ, như nó nằm trong Áp-ra-ham, và bằng trái, như nó nảy sinh ở ngọn trong Hội Thánh của Đấng Christ. Chỉ như vậy bạn mới phán xét theo Kinh Thánh. Chỉ như vậy bạn mới theo sự phân biệt của các sứ đồ. Và chỉ như vậy bạn mới loại bỏ men Do Thái ra khỏi lời tuyên xưng Cơ Đốc của mình.

Chính lẽ thật này mà lời tiên tri của Y-sơ-ra-ên luôn giữ vững chống lại các thầy thông giáo. Chính nền tảng của sự cứu rỗi này mà Đấng Christ luôn quay về trong cuộc chiến đấu của Ngài với người Pha-ri-si. Chính sự mặc khải nguyên thủy này mà Phao-lô luôn viện dẫn trong cuộc chiến đấu của linh hồn và đời sống với các Cơ Đốc nhân Do Thái. Chính lời cam kết này mà các Hội Thánh Cải Chánh của chúng ta luôn bảo vệ đến cùng chống lại mọi kẻ yêu thích những mộng tưởng Chiliastic. Ở đây không phải là chuyện nhỏ, mà không gì khác hơn là "sự mầu nhiệm sâu kín, đã được giữ kín từ nhiều đời, nhưng nay, theo các sách tiên tri, đã được tỏ ra, và theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời hằng hữu, để được rao truyền cho sự vâng phục của đức tin giữa dân ngoại" (Rô-ma 16:25, 26).

SỰ MẦU NHIỆM LỚN.

SỰ MẦU NHIỆM LỚN.

Ngài đã tỏ sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài cho chúng ta biết, theo ý định mà Ngài đã tự lập thành trước trong lòng nhân từ Ngài. Ê-phê-sô 1:9.

Kết luận của chương trước của chúng ta đã chỉ đến "sự mầu nhiệm" được tôn vinh, đặc biệt bởi sứ đồ Phao-lô, trong sự kêu gọi các dân tộc. Giờ đây điều sứ đồ nói về việc này phải được đi sâu hơn nữa. Vì rõ ràng đằng sau việc nói về "sự mầu nhiệm" này có nhiều hơn điều người ta sẽ ngờ tới khi đọc qua loa. Khi Phao-lô, bằng ngôn ngữ trang trọng như vậy, và bằng giọng điệu đầy cảm hứng như vậy, không một lần, mà nhiều lần, nhắc đến một "sự mầu nhiệm, đã được giữ kín từ các thời đại, nhưng nay được tỏ ra, theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời hằng hữu," thì có hợp lý không khi trong mối liên hệ này chẳng nghĩ đến điều gì khác ngoài khả năng rằng ngay cả một người ngoại cải đạo cũng có thể được cứu? Giả sử Phao-lô chẳng hề nhắc đến "sự mầu nhiệm" này—có ai, bất cứ ai, từng nghĩ rằng chỉ người Do Thái theo dòng dõi mới có thể được cứu không? Hay ngay cả kẻ biệt lập cứng rắn nhất, trong phái Pha-ri-si, chẳng dạy rằng một người ngoại cũng có thể được dự phần trong kho báu cứu rỗi của Y-sơ-ra-ên sao? Thật vậy, họ chẳng sốt sắng làm công việc truyền giáo, và chẳng đi khắp biển khơi đất liền để kiếm người cải đạo từ dân ngoại sao? Vậy thì, việc một người ngoại sinh ra cũng có thể được cứu chẳng phải là "sự mầu nhiệm" đối với ai cả. Mọi người đều biết, và mọi người đều đồng ý. Và sự mầu nhiệm sâu kín cũng không thể nằm ở chỗ một người ngoại nay có thể được cứu mà không cần cắt bì. Cả A-bên, Hê-nóc, Nô-ê, lẫn Sem đều không chịu cắt bì, thế mà không ai khẳng định rằng họ bị hư mất vì cớ đó. Và giả sử ngay cả sự cứu rỗi của người ngoại quả thật vẫn còn tùy thuộc vào việc họ để mình được sáp nhập vào Y-sơ-ra-ên như một quốc gia—thì điều đó, tự nó, có gì quan trọng đối với người ấy? Được sáp nhập hay không được sáp nhập vào dân Do Thái, miễn là người ấy được cứu. Vì vậy có thể nói một cách chắc chắn rằng bất cứ ai, khi đọc những gì Phao-lô nói về "sự mầu nhiệm" này, chẳng hiểu gì khác ngoài việc người ngoại sinh ra cũng có thể được cứu, và được cứu mà không cần sáp nhập vào Y-sơ-ra-ên, và rằng do đó chúng ta phải tiếp tục làm công việc truyền giáo—người như vậy không làm công bằng cho lời của sứ đồ, đọc lướt qua ý nghĩa sâu xa của nó, và hẳn sẽ có ấn tượng rằng đôi khi Phao-lô diễn đạt mình một cách rất khoa trương.

Ý nghĩa của lời chứng của sứ đồ ít được hiểu đến nỗi người ta chẳng nghĩ đến việc dạy "sự mầu nhiệm" này trong Hội Thánh Cơ Đốc. Thật vậy, người ta dạy "sự mầu nhiệm" về sự nhập thể của Ngôi Lời, cũng thật dạy "sự mầu nhiệm" lớn lao, tức là hôn nhân là hình bóng báo trước về mối liên kết giữa Đức Chúa Jêsus và Hội Thánh của Ngài, nhưng về "sự mầu nhiệm" này, điều mà Phao-lô chỉ đến không một lần mà nhiều lần, thì hầu như chẳng nói gì. Nó không được đưa vào ý thức Cơ Đốc. Nó không được kể vào số các sự mầu nhiệm của đạo Cơ Đốc. Người ta đọc lướt qua nó. Và khi đọc lướt qua, người ta hiểu lời Phao-lô nói về nó theo một nghĩa mờ nhạt, tầm thường đến nỗi, hiểu như vậy, thì thật ra chúng ta đã chẳng mất gì nếu Phao-lô hoàn toàn giữ im lặng về "sự mầu nhiệm" này.

Vì vậy chúng ta bắt đầu trước hết bằng việc tập hợp ở đây những gì vị sứ đồ thánh đã thật sự nói về việc này.

Trước hết, chúng ta đọc trong thư gửi Hội Thánh tại Rô-ma, chương 16:25–27, điều này:
Ngợi khen Đấng có quyền làm cho anh em vững vàng theo Phúc Âm tôi và sự giảng dạy của Đức Chúa Jêsus Christ, y theo sự tỏ ra của sự mầu nhiệm đã được giữ kín từ thuở đời xưa, mà bây giờ được bày tỏ ra, và theo lịnh Đức Chúa Trời hằng sống, bởi các sách tiên tri bày tỏ cho mọi dân đều biết, đặng đem họ đến sự vâng phục của đức tin; ngợi khen một mình Đức Chúa Trời khôn ngoan, được vinh hiển đời đời vô cùng, bởi Đức Chúa Jêsus Christ. A-men.
Thứ hai, ông viết trong thư gửi Hội Thánh tại Ê-phê-sô, chương 1:9–11:
Ngài đã tỏ sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài cho chúng ta biết, theo ý định mà Ngài đã tự lập thành trước trong lòng nhân từ Ngài, để làm sự định trước đó trong khi kỳ mãn, hội hiệp muôn vật lại trong Đấng Christ, cả vật ở trên trời và vật ở dưới đất; ấy cũng là trong Ngài mà chúng ta đã nên kẻ dự phần kế nghiệp, như đã định trước cho chúng ta được điều đó, theo mạng của Đấng làm mọi sự hiệp với ý quyết định.
Thứ ba, chúng ta đọc trong cùng thư ấy, chương 3:9–11:
Và soi sáng cho mọi người biết sự phân phát sự mầu nhiệm từ đời thượng cổ đã giấu kín trong Đức Chúa Trời, là Đấng dựng nên muôn vật, ấy vậy, hiện nay sự khôn sáng mọi đường của Đức Chúa Trời cậy Hội Thánh mà bày tỏ ra cho những kẻ làm đầu và những kẻ có quyền trong các nơi trên trời, theo ý định đời đời của Ngài đã làm xong trong Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta.
Thứ tư, bạn đọc trong Cô-lô-se 1:26, 27:
Tức là sự mầu nhiệm đã giấu kín trải các đời các kiếp, mà nay tỏ cho các thánh đồ Ngài. Vì Đức Chúa Trời muốn cho họ biết sự giàu vinh hiển của sự mầu nhiệm đó ở giữa dân ngoại là thế nào, tức là Đấng Christ ở trong anh em, là sự trông cậy vinh hiển.
Thứ năm, Phao-lô viết cho Ti-mô-thê, ngắn gọn hơn vì Ti-mô-thê đã biết sự mầu nhiệm (2 Ti-mô-thê 1:9 và 10):
Là Đấng đã cứu chúng ta, đã gọi chúng ta bởi sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm chúng ta, bèn là theo ý riêng và ân điển Ngài đã định sẵn cho chúng ta từ muôn đời trước trong Đức Chúa Jêsus Christ, mà bây giờ mới bày ra bởi sự hiện ra của Đức Chúa Jêsus Christ, Cứu Chúa chúng ta, là Đấng đã hủy phá sự chết, dùng Phúc Âm mà soi sáng sự sống và sự không hề chết.
Và cũng vậy, còn ngắn gọn hơn, cho Tít (Tít 1:1 và 2):
Ta, Phao-lô, tôi tớ của Đức Chúa Trời và sứ đồ của Đức Chúa Jêsus Christ, để đưa các người được chọn của Đức Chúa Trời đến đức tin và sự thông hiểu lẽ thật là theo sự tin kính, trông cậy sự sống đời đời, là sự sống mà Đức Chúa Trời không thể nói dối đã hứa từ muôn đời về trước, mà đến kỳ thuận tiện, Ngài đã tỏ bày ra.
Trong khi cuối cùng, vị sứ đồ thánh Phi-e-rơ, bằng gần như cùng một phong cách, dù ít dài dòng hơn, diễn đạt như sau (1 Phi-e-rơ 1:20 và 21).
Đã định sẵn trước khi sáng thế, và hiện ra trong cuối các thời kỳ vì cớ anh em, là kẻ cậy Đức Chúa Jêsus mà tin đến Đức Chúa Trời, tức là Đấng đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, và ban sự vinh hiển cho Ngài đến nỗi đức tin và sự trông cậy anh em được nương nhờ Đức Chúa Trời.

Chỉ riêng việc tập hợp đơn giản bảy lời đáng chú ý này đã cho thấy đầy đủ rằng điều được bàn đến ở đây không phải là chuyện phụ, mà là một phần rất trọng yếu của Sự Mặc Khải; trong khi cách diễn đạt "sự mầu nhiệm," được dùng liên tục, cũng như ngôn ngữ cao siêu mà tư tưởng được diễn đạt, chứng tỏ rằng điều được bàn đến là một lẽ thật không chỉ trọng yếu, mà đồng thời cao siêu. Điều này cũng được thấy trong một lời khác của Phao-lô, có mục đích hơi khác, nhưng thật ra vẫn chỉ đến cùng một sự mầu nhiệm, và bạn đọc trong Rô-ma 9:25 và 26, nơi chép rằng:

Như lời Ngài phán trong sách Ô-sê rằng: Ta sẽ gọi kẻ vốn chẳng phải là dân ta là dân ta, kẻ vốn chẳng được thương yêu là được thương yêu; lại rằng: Ở nơi nào người ta đã nói cùng họ rằng: Các ngươi chẳng phải là dân ta, thì họ lại sẽ được xưng là con của Đức Chúa Trời hằng sống.

Trong khi đó, Hội Thánh Cơ Đốc, trong các thế kỷ kể từ thời Cải Chánh, đã đối xử quá thiếu công bằng với phần này đến nỗi Can-vin vẫn phải viết: "Điều phải hiểu ở đây về sự mầu nhiệm này, vốn đã bị che giấu, vẫn chưa hề được xác lập giữa các nhà thần học." Và rồi ông quả thật thừa nhận rằng những ai nhận ra rằng sự kêu gọi dân ngoại là điều được nhắm đến ở đây thì đang đi đúng hướng; nhưng ông vẫn thêm rằng giải pháp hời hợt này không làm ông thỏa mãn, và rằng ông không xa với sự nghi ngờ rằng toàn bộ sự khác biệt giữa Giao Ước Cũ và Giao Ước Mới nằm ẩn trong đó. Thế nhưng chính Can-vin cũng không hề thành công trong việc làm sáng tỏ vấn đề. Việc ông vật lộn với nó thể hiện qua những đoạn chèn dài mà ông dệt vào ấn bản thứ hai của mình; và thật ra chỉ đến cuối đoạn chèn cuối cùng ánh sáng mới lóe lên cho ông trong một khoảnh khắc, nhưng không được ông triển khai, khi ông tìm sự mầu nhiệm trong điều này, rằng Đức Chúa Trời muốn "mọi dân tộc trên đất phải phục sự vâng phục của đức tin," dùng chính lời của ông, tức là toàn thế gian, toàn thể nòi giống của chúng ta. Như vậy, ngay cả sau Can-vin, phần giáo lý này vẫn chờ đợi sự triển khai thêm. Ngay cả với những gì Can-vin đã viết, nó vẫn còn xa mới được đối xử công bằng, và ngay cả sau ông, nó đã bị các nhà thần học của chúng ta bỏ bê một cách quá đau đớn.

Chìa khóa để hiểu đúng toàn bộ chuỗi lời này nằm ở chỗ này, tức là, một mặt sự mầu nhiệm dường như chỉ được tìm trong Sự Nhập Thể của Ngôi Lời, và mặt khác nó được tìm trong việc đưa các dân tộc vào. Hai điều này mỗi lần đều đan xen nhau. Sự kêu gọi các dân tộc không phải là điều được thêm vào Sự Nhập Thể, cũng chưa đủ khi bạn thừa nhận rằng nó là dòng chảy ra từ đó; mà chỉ khi đó bạn mới thấu hiểu lời Phao-lô khi bạn nhận ra rằng ông khiến hai điều này—một mặt là Sự Nhập Thể hay sự đến của Đấng Christ, và mặt khác là sự kêu gọi dân ngoại—hiện ra trong quan niệm của bạn như một và cùng một sự mầu nhiệm, như hoàn toàn cùng một điều bí mật.

Ý nghĩa của điều này giờ đây như sau: Bạn không hiểu Sự Nhập Thể của Ngôi Lời chừng nào bạn còn dừng lại ở sự kiện rằng Đức Chúa Jêsus đã sinh ra là một người Do Thái. Sự kiện này quả thật không thể chối cãi. Chính Ngài đã phán: "Sự cứu rỗi bởi người Giu-đa mà đến," và đối diện với những tình cảm dị giáo của người đàn bà Sa-ma-ri, sự kiện tích cực này phải được giữ vững; nhưng bạn vẫn không vì thế mà hiểu được Sự Nhập Thể. Ngôi Lời đã không trở nên người Do Thái, mà trở nên xác thịt. Nghĩa là, cũng như con cái đều dự phần trong thịt và huyết, thì Con Đức Chúa Trời cũng đã mặc lấy bản tính loài người của chúng ta. Ngài đã mặc lấy bản tính loài người ấy, không phải từ hư không, cũng không bởi một sự sáng tạo mới. Không, Ngài đã mặc lấy nó từ nòi giống loài người đã hiện hữu; từ thịt và huyết loài người thiết yếu đã được truyền lại từ A-đam qua các thế hệ cho đến những ngày của máng cỏ Bết-lê-hem. Như vậy Ngài đã mặc lấy bản tính loài người ấy trong một hình thức đặc biệt, trong một dân tộc đặc biệt, trong một chi phái đặc biệt, từ một người nữ được chỉ định; và khi bạn đi đến sự xác định chính xác hơn này, thì Ngài là con của Ma-ri, thuộc chi phái Giu-đa, con của Đa-vít, thuộc dòng dõi Áp-ra-ham (Hê-bơ-rơ 2:16). Nhưng tất cả những điều này chỉ liên quan và chạm đến sự xác định chi tiết hơn. Khi bạn làm báp-têm, bạn rảy một thứ nước đặc biệt lên trán của người chịu báp-têm. Bạn không thể làm khác được. Đó là nước từ dòng suối này hay dòng suối khác, từ giếng này hay giếng khác, từ cái máy bơm đặc biệt này hay tại nhà máy nước được chỉ định kia. Nhưng tất cả sự xác định chi tiết hơn này là chuyện thứ yếu. Quả thật bạn không thể thiếu nó, thế nhưng trong lễ báp-têm điều chính yếu vẫn là, không phải nước từ nguồn này hay nguồn khác, mà là nó phải là nước. Nước nào cũng không phải là không quan trọng. Bạn sẽ không lấy nước đục, hôi thối, mà tốt nhất là nước trong và sạch. Nhưng nước như vậy vẫn là, trong lễ báp-têm, chính điều mà nó nói đến. Chất lỏng không được là dầu, không phải rượu, không phải huyết, mà phải là nước, cũng như trong nghi thức thánh của Tiệc Thánh nó không được là nước, cũng không phải huyết, cũng không phải dầu, mà phải là rượu nho, và quả thật là rượu nho đỏ. Và cũng vậy với rượu nho ấy bạn luôn dùng một thứ rượu nho đặc biệt, có nguồn gốc từ xứ này hay xứ khác, ép từ nho của cây nho này hay cây nho khác; nhưng sự xác định chi tiết hơn này, với rượu nho của Tiệc Thánh cũng vậy, chỉ là phụ, và điều chính yếu vẫn là, nó phải là rượu nho.

Và ở đây cũng vậy. Ngôi Lời trở nên xác thịt. Con Đức Chúa Trời mặc lấy bản tính loài người của chúng ta. Điều này Ngài không thể làm trừ phi được sinh ra trong một dân tộc đặc biệt, từ một chi phái được chỉ định, từ một dòng dõi được gọi đích danh, từ một người nữ được định cho việc ấy, là người mang Ngài trong lòng và truyền cho Ngài thịt và huyết của mình, và rồi tự nhiên dân tộc ấy là Y-sơ-ra-ên, và chi phái ấy là Giu-đa, và dòng dõi ấy là Đa-vít, và người nữ ấy là Ma-ri. Nhưng ở đây cũng vậy, mọi sự xác định chi tiết hơn ấy chỉ là phụ; là phương tiện, không phải mục đích; và điều chính yếu và mục đích vẫn là, Ngài đã mặc lấy bản tính loài người, thịt và huyết của A-đam, bản tính của nòi giống loài người chúng ta, điều mà khắp cả thế gian phân biệt con người như con người với mọi loài thọ tạo. Vì vậy, Hội Thánh Cơ Đốc luôn luôn tuyên xưng, và các Hội Thánh Cải Chánh của chúng ta vẫn tuyên xưng, rằng về nguyên tắc sự cứu rỗi của chúng ta tùy thuộc vào điều này, rằng Ngài đã mặc lấy bản tính loài người thật, dù theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời Ngài không thể mặc lấy nó bằng cách nào khác ngoài từ Ma-ri. Hay, nói ngắn gọn: tự nó, theo trừu tượng, sự sinh ra của Đức Chúa Jêsus từ một trinh nữ khác hẳn đã có thể tưởng tượng được, nhưng không thể tưởng tượng được rằng Ngài đã mặc lấy bất cứ bản tính nào khác ngoài bản tính loài người. Vì khi ấy Ngài đã không phải là Cứu Chúa của chúng ta, và đã không thể chuộc tội lỗi của chúng ta.

Nếu từ điều này nay đã trở nên rõ ràng rằng điểm chính của "Sự Mầu Nhiệm của Sự Tin Kính" nằm ở sự kiện rằng Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và Con Đức Chúa Trời đã mặc lấy bản tính loài người của chúng ta, thì người ta cũng sẽ có thể hiểu được sự kiện này liên hệ trực tiếp thế nào với sự cứu rỗi, không phải của Y-sơ-ra-ên, mà của thế gian, của nòi giống chúng ta, của con người như con người. Vì nếu việc sinh ra là người Do Thái là điểm chính hay điều thiết yếu, và Con Đức Chúa Trời quả thật đã mặc lấy bản tính Do Thái, mà không phải bản tính loài người, thì dĩ nhiên Ngài sẽ là Cứu Chúa của người Do Thái, chứ không phải Cứu Chúa của con người như vậy, và Ngài đã chuộc tội lỗi của người Do Thái, chứ không phải tội lỗi của loài người. Nếu, mặt khác, vấn đề là như vầy, rằng Ngài đã không mặc lấy cái đặc thù Do Thái, mà bản tính loài người chung, bản tính vốn là bản tính của tất cả chúng ta, trong đó mọi kẻ được gọi là người đều sống và hiện hữu, đến nỗi cái Do Thái chỉ là điểm tiếp xúc để mặc lấy thực chất của bản tính loài người chung của chúng ta, thì từ điều này cũng suy ra rằng Ngài không phải là Cứu Chúa của người Do Thái, mà là Cứu Chúa và Đấng Cứu Chuộc của thế gian, và rằng không chỉ tội lỗi của người Do Thái, mà tội lỗi của loài người, tội lỗi của bản tính loài người chúng ta, đã được Ngài chuộc. Điều này do đó quy về chính xác điều mà Phao-lô tôn vinh cho chúng ta như sự mầu nhiệm sâu kín, tức là trong sự đến của Đấng Christ không có vấn đề về một sự cứu rỗi độc quyền Do Thái, mà trái lại về một ân điển của Đức Chúa Trời trải đến mọi kẻ được gọi là người, đến mọi dân tộc. "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai (tức là, hễ ai là người) tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời."

Bất cứ ai giờ đây, sau phần trình bày và làm sáng tỏ ngắn gọn này, đọc lại các lời tuyên bố của Kinh Thánh đã trích dẫn trước đó, sẽ thấy rằng nhờ đó sự bối rối thoạt nhìn ngay lập tức biến mất, và rằng thật hoàn toàn phù hợp khi có lúc sự mầu nhiệm được tìm trong sự nhập thể, và lúc khác trong sự kêu gọi các dân tộc. Vì cả hai hoàn toàn diễn đạt cùng một điều. Nhập thể có nghĩa là: mặc lấy bản tính loài người, chứ không chỉ bản tính Do Thái. Và việc các dân tộc được kêu gọi có nghĩa chính xác cùng một điều, tức là Con Đức Chúa Trời đến, không chỉ để cứu người Do Thái, mà để cứu thế gian. Và một khi người ta đã nhận thức rõ điều này, thì nhìn lại cũng thấy rằng không chỉ trong các đoạn đã trích dẫn, mà cả ở nơi khác, chính sự mầu nhiệm ấy cũng được dạy. Chẳng hạn, khi trong 1 Ti-mô-thê 3:16 có nhắc đến một sự mầu nhiệm lớn, thì ở đó sự mầu nhiệm này cũng được tìm, một mặt, trong sự kiện rằng Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt, và mặt khác trong điều này, rằng Ngài đã được giảng ra, không phải giữa người Do Thái, mà giữa dân ngoại, và Ngài đã được tin, không phải trong Y-sơ-ra-ên, mà trong thế gian. Vì chúng ta đọc ở đó như vầy: Mọi người đều cho sự mầu nhiệm của sự tin kính là lớn lắm: Đấng đã được tỏ ra trong xác thịt, thì đã được Đức Thánh Linh xưng là công bình, được thiên sứ xem thấy, được giảng ra cho dân ngoại, được thiên hạ tin cậy, được cất lên trong sự vinh hiển. Phải, rồi còn thấy rõ hơn nhiều rằng sự mầu nhiệm ấy hoàn toàn không chỉ do Phao-lô dạy, mà vị sứ đồ thánh Giăng rao truyền cho chúng ta hoàn toàn cùng một lẽ thật, nơi ông, hầu như không nhắc đến sự sinh ra của Đức Chúa Jêsus từ Ma-ri, phải, thậm chí đặt Ma-ri là mẹ của Đức Chúa Jêsus ít nhiều trong bóng tối, đặt mọi nhấn mạnh vào điều này, rằng Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và Đấng Christ như vậy bảo tồn thế gian.

Và giờ đây xin khẩn nài những anh em vẫn chưa thể thấu vào sự phong phú này của Phúc Âm hãy gạt bỏ ở đây mọi nghi ngờ, như thể chúng tôi qua đây có ý bênh vực hoặc một sự cứu rỗi mọi người hoặc một sự chuộc tội phổ quát. Toàn bộ giáo lý sai lầm này hoàn toàn chẳng liên quan gì đến phần lẽ thật mà chúng tôi bảo vệ và làm sáng tỏ và đặt lên lòng của Hội Thánh Đức Chúa Trời, và bất cứ ai tưởng tượng điều này, xin đừng gán nó cho chúng tôi, mà hãy trong việc này trách sự thiếu hiểu biết Kinh Thánh của chính mình. Vì rõ ràng và minh bạch như bất cứ điều gì có thể rõ ràng và minh bạch, rằng Kinh Thánh dạy một sự chuộc tội riêng biệt, chứ không phải phổ quát, và dạy không phải sự cứu rỗi của mọi người, mà độc quyền của kẻ được chọn; và rằng thế nhưng chính Kinh Thánh ấy dạy chúng ta một cách tích cực và quyết đoán nhất có thể rằng thế gian được bảo tồn và Con Đức Chúa Trời đã mặc lấy bản tính loài người của chúng ta. Vì quả thật có chép ở đó, và bạn không được đọc lướt qua, rằng Con Đức Chúa Trời đã trở nên giống như loài người, chứ không phải người Do Thái (Phi-líp 2:7), rằng Ngài đã hiện ra như một người (chương 2:8), và rằng Đấng Trung bảo của Đức Chúa Trời và của loài người là người, tức là Đức Chúa Jêsus Christ (1 Ti-mô-thê 2:5); chứ không phải người Do Thái là Đức Chúa Jêsus Christ là Đấng Trung bảo của Đức Chúa Trời và của người Do Thái. Và cũng tích cực như vậy rằng Đấng Christ là Cứu Chúa của thế gian (Giăng 4:42), rằng Ngài "ban sự sống cho thế gian" (chương 6:33), và rằng Ngài "sẽ ban thịt mình vì sự sống của thế gian" (chương 6:51). Ngài không phán: "Ta là sự sáng của người Do Thái," mà: "Ta là sự sáng của thế gian" (chương 8:12). Và không phải người Do Thái, mà là thế gian mà Đức Chúa Trời yêu thương đến nỗi Ngài đã ban Con Ngài cho chúng ta (chương 3:16). Điều này mạnh mẽ đến nỗi, và được Giăng chủ ý một cách nghiêm túc đến nỗi, như chúng ta sẽ trình bày đầy đủ hơn sau này, ông đưa ra Ngôi Lời Hằng Hữu, không phải trước hết trong sự kêu gọi Áp-ra-ham, mà trong hành động Sáng Tạo, và mô tả cho chúng ta, không phải trước hết như nguồn của sự mặc khải cho Y-sơ-ra-ên, mà đã như sự sáng và sự sống của thế gian. Và giờ đây xin đừng ai nói rằng điều này quả thật xảy ra trong Giăng, nhưng không trong các sách Phúc Âm khác; vì trước hết chúng tôi không hiểu sự phản đối ấy, như thể những gì các sứ đồ Phao-lô, Phi-e-rơ và Giăng nói với chúng ta lại kém lẽ thật hơn những gì sứ đồ Ma-thi-ơ thuật lại cho chúng ta, hay Lu-ca, thầy thuốc. Nhưng sự kiện cũng được trình bày sai như vậy. Vì không phải trong Giăng hay Phao-lô, mà trong Lu-ca chúng ta đọc rằng các thiên sứ trên cánh đồng Ép-ra-ta đã hát, không phải về "sự vui lòng nơi người Do Thái," mà về "sự vui lòng của Đức Chúa Trời nơi loài người," và về sự bình an, không phải trong xứ Pa-lét-tin, mà về sự bình an trên đất. Vấn đề không phải người Do Thái, mà con người sẽ lấy gì để chuộc linh hồn mình. Các môn đồ nhận lời hứa, không phải rằng họ sẽ nên tay đánh lưới người Do Thái, mà rằng họ sẽ nên tay đánh lưới người. Trên hết, Đấng Christ chắc chắn nhất là Con của Đa-vít và thuộc dòng dõi Áp-ra-ham, nhưng Ngài vẫn luôn luôn và hầu như không thay đổi tự gọi mình không phải Con của Đa-vít, cũng không phải Con của Áp-ra-ham, mà Con Người. Đến tám mươi tám lần danh xưng này, Con Người, xuất hiện trong các sách Phúc Âm, đối lại với danh xưng Con của Đa-vít chỉ rất ít lần, và rồi vẫn không bao giờ như danh xưng chính thức mà Ngài tự gọi mình.

Như vậy thì không còn nghi ngờ gì rằng sự đến của Đấng Christ đến thế gian này tự nó hàm ý rằng Ngài đã đến với toàn thể nhân loại, với mọi kẻ được gọi là người, không phải đến Y-sơ-ra-ên mà đến các dân tộc, và rằng điều này đã xảy ra vì Ngài đã mặc lấy bản tính loài người và xác thịt loài người của chúng ta. Và khi Phao-lô giờ đây gọi điều này là sự mầu nhiệm lớn, sự mầu nhiệm thật của Phúc Âm, thì từ điều này thấy rằng bất cứ ai đứng lên bênh vực tính phổ quát của Phúc Âm, và chống lại chủ nghĩa biệt lập dù dưới hình thức Anabaptist hay hình thức Chiliastic, thật sự không đánh nhau với cối xay gió, hay tìm nút thắt trong cây sậy, mà đứng gác tại cổng chính của pháo đài Phúc Âm, và do đó sẽ là hèn nhát, và sẽ phạm tội phản bội sự nghiệp của Chúa mình, nếu để bất cứ ai lôi mình ra khỏi điều này. Việc Phao-lô giờ đây gọi điều này là một "sự mầu nhiệm," "điều mà trong nhiều đời đã không được biết," tự giải thích từ điều này, rằng thật ra từ sự kêu gọi Áp-ra-ham trở đi, tức là trong một thời kỳ gần hai ngàn năm, sự mặc khải Thiêng Liêng đã rút mình khỏi dòng chảy phổ quát rộng lớn tưới cả thế gian vào lòng sông hẹp, rất chật chội, hoàn toàn biệt lập của Y-sơ-ra-ên. Nhưng vì điều này tự nhiên đã tạo ấn tượng như thể sự rút lui của Sự Mặc Khải vào lòng sông hẹp chật chội này của dân Do Thái đã là một sự đầu hàng, một sự từ bỏ, một sự phó mặc thế gian và nhân loại và các dân tộc cho số phận của chúng, thì đây giờ đây là điều vinh hiển, rằng giờ đây nhìn lại thấy được sự tập trung của Sự Mặc Khải trong Y-sơ-ra-ên này, thay vì là sự đầu hàng thế gian, đã, theo sắc lệnh và kế hoạch của Đức Chúa Trời, chính xác có mục đích là nay khôi phục thế gian ấy, và nhờ đó bảo tồn thế gian ấy.

KHÔNG CÓ ỐC ĐẢO NÀO TRONG SA MẠC.

KHÔNG CÓ ỐC ĐẢO NÀO TRONG SA MẠC.

Nhưng thành Giê-ru-sa-lem ở trên cao là tự do, và ấy là mẹ chúng ta. Ga-la-ti 4:26.

Như chúng tôi dám cho rằng, nỗ lực của chúng tôi giờ đây đã thành công trong việc khiến độc giả của chúng tôi ít nhất nhận thức một cách sắc bén và rõ ràng về trọng lượng và tính nghiêm trọng của điểm chúng tôi đang bàn. Vì chúng tôi đã cho thấy sứ đồ đưa phần về Mên-chi-xê-đéc lên hàng đầu thế nào, như một trong những điểm mà nhờ đó chính xác bạn nhận ra người đã tiến lên đến sự trọn vẹn; và cũng đã được làm rõ rằng sự mầu nhiệm lớn, điều mà Phao-lô lần này lần khác nhấn mạnh, phải được tìm trong không gì khác ngoài điều này, rằng Con Đức Chúa Trời đã mặc lấy không phải bản tính Do Thái, mà "bản tính loài người," và như vậy là Cứu Chúa, không phải của người Do Thái, mà của nhân loại, với người Do Thái dĩ nhiên được bao gồm trong nhân loại ấy.

Nếu đây, vậy, là giáo lý nhờ đó người ta đi từ "sữa của trẻ con" đến "đồ ăn đặc của người trọn vẹn," và đồng thời là sự mầu nhiệm lớn đã nằm ẩn qua nhiều đời nhưng đã đến ánh sáng trong máng cỏ Bết-lê-hem, thì đó là một khoảng trống, một khuyết điểm trong quan điểm Cơ Đốc của chúng ta về mọi sự, nếu một giáo lý vô cùng trọng yếu như vậy không được bao gồm trong đó. Khoảng trống này chủ yếu đã do sự chú ý không đủ đến giáo lý về "ân điển chung," tức là, đến sự liên hệ mà Đức Chúa Trời có với con người như con người, ngay cả ngoài con đường đúng đắn của sự cải đạo. Càng triển khai giáo lý về "ân điển chung" này, người ta sẽ càng thấy rõ giáo lý này có ý nghĩa sâu rộng thế nào, không chỉ đối với Thần Học Giáo Lý, mà cả đối với toàn bộ quan điểm của chúng ta về đời sống và thế gian, và đối với việc thực hành đời sống.

Hai quan niệm nền tảng đứng ở đây đối diện nhau. Một là Sa-tan, bằng cách bắt con người trong bẫy của tội lỗi, đã làm thất bại công trình sáng tạo vinh hiển của Đức Chúa Trời. Do hậu quả của sự sa ngã, bản tính loài người nay hoàn toàn bại hoại, đời sống loài người đã trở thành một sự gớm ghiếc, thế gian này một sân khấu của tội lỗi và khốn khổ. Vì vậy không còn có thể làm gì nữa hoặc với bản tính loài người ấy hoặc với đời sống loài người này, và điều kỳ diệu đời đời của ân điển Đức Chúa Trời là một vài linh hồn được cứu. Cho những linh hồn này, sự cứu rỗi được biệt riêng và chuẩn bị trong một vòng tròn tách biệt. Đức Chúa Trời buông bỏ mọi phần còn lại của nhân loại. Mọi thứ khác tác động trên thế gian và trong thế gian đều thuộc về Kẻ Ác, và chỉ trong vòng tròn đặc biệt ấy Đức Chúa Trời mới hành động. Trong vòng tròn đặc biệt ấy, qua sự hành động của Đức Chúa Trời, sự cứu rỗi quả thật đã thành tựu, và mọi điều kiện phải đáp ứng để cứu các linh hồn đã được hoàn thành. Những linh hồn ít ỏi được cứu ấy sau đó phải được sáp nhập vào vòng tròn hẹp ấy. Và cứ thế cho đến cuối cùng. Và rồi sự phán xét đến. Một sự phán xét trong đó bản tính loài người của chúng ta, nòi giống chúng ta, toàn bộ đời sống loài người chúng ta, cùng với cả thế gian, chìm xuống, và rồi Vương Quốc đời đời của Đức Chúa Trời sẽ gồm ở điều này, rằng những linh hồn ít ỏi được cứu ấy, như những hữu thể thuộc linh vinh hiển, chiếu sáng quanh ngai Đức Chúa Trời.

Quan niệm nền tảng sai lầm này, tuy nhiên, thấy đứng đối diện nó một quan niệm nền tảng hoàn toàn khác dựa trên Kinh Thánh. Và quan niệm nền tảng chân thật, theo Kinh Thánh này dạy chúng ta rằng Sa-tan đã không làm thất bại công trình của Đức Chúa Trời, mà chỉ tạm thời làm tối nó trong sự huy hoàng của nó. Rằng Đức Chúa Trời, thay vì phó bản tính loài người, nòi giống loài người, và đời sống loài người của chúng ta cho Sa-tan, trái lại đã tiếp tục tranh chiến với Sa-tan vì công trình sáng tạo phong phú này của Ngài, và cuối cùng đã giành lại nó khỏi tay hắn. Rằng để đạt mục đích này Đức Chúa Trời đã làm hai điều. Thứ nhất, ân điển chung của Ngài đã ngăn chặn sự tác động hoàn toàn của tội lỗi và sự bại hoại trong bản tính chúng ta, trong nòi giống chúng ta, và trong đời sống loài người chúng ta; và thứ hai, trong một vòng tròn tách biệt Ngài đã chuẩn bị, thực hiện, và hoàn tất ân điển đặc biệt của Ngài. Rằng khi sự phân cách này đã phục vụ mục đích của ý định Ngài, Ngài đã đi ra với sự cứu rỗi đã đạt được này, vốn được định cho thế gian, cho nòi giống chúng ta, cho mọi người sẽ tin, ra vào thế gian, và đưa dòng chính của đời sống loài người dưới ảnh hưởng và quyền cai trị của sự cứu rỗi ấy, để đòi lại từ mọi dân tộc kẻ được chọn của Ngài, và—vì sự phục vụ của những kẻ được chọn ấy và vì sự vinh hiển của chính Ngài—để đòi lại toàn bộ đời sống loài người cho Đấng Christ. Rằng từ điều này sinh ra một cuộc khủng hoảng đi ra, chống lại sự khuấy động của Sa-tan trong thế gian ấy, từ men của Phúc Âm. Rằng cuộc khủng hoảng này chỉ tìm được sự hoàn tất trong sự phán xét cuối cùng. Và rằng khi ấy bản tính chúng ta, nhân tính chúng ta, đời sống loài người chúng ta, trong thân thể và linh hồn, cùng với đất được đổi mới, sẽ chứng tỏ đã được cứu, hầu cho, sau sự định tội của kẻ không tin, công trình nguyên thủy của Đức Chúa Trời có thể nở rộ vinh hiển trong cõi đời đời trước Ngai Ngài.

Đây là hai quan niệm nền tảng toàn diện chi phối toàn bộ quan điểm về Nước Trời, về Phúc Âm, về Cơ Đốc giáo, và về đời sống loài người.

Trong khi đó quan niệm nền tảng sai lầm thứ nhất xuất hiện trong ba hình thức được biến đổi nhiều, một phần pha trộn; và điều quan trọng là hướng sự chú ý đến ba hình thức quan niệm này. Chúng tôi muốn phân biệt chúng là hình thức Chiliastic, hình thức Rô-ma, và hình thức Thuộc Linh.

Quan niệm Chiliastic, hay quan niệm Do Thái hẹp hòi, nói với bạn rằng Đức Chúa Trời, khi thế gian lìa bỏ Ngài, đã chọn cho mình một người trong Áp-ra-ham, và từ người ấy đã chuẩn bị cho mình một dân tộc, dân tộc ấy không chỉ tạm thời, và báo trước bằng các biểu tượng, là người mang sự cứu rỗi của Ngài, mà thật ra sẽ xác định vòng tròn của những gì sẽ được cứu. Không phải như thể mọi người Do Thái sẽ được cứu; nhưng bất cứ ai sẽ được cứu phải thuộc về người Do Thái, hoặc được tiếp nhận giữa người Do Thái. Mọi thứ nằm ngoài điều này đều bị phó cho sự hủy diệt, và chỉ phục vụ để ban sự sống cho những người, từ các dân tộc, sẽ đến với người Do Thái. Trong những ngày của Phao-lô điều này đã được thúc ép về nguyên tắc và theo nghĩa tuyệt đối. Bất cứ ai cũng có thể đến với Đấng Christ, nhưng lối vào Đấng Christ chỉ mở ra cho người ấy qua sự cắt bì. Nếu một người sinh ra từ các dân tộc, người ấy phải trở thành người Do Thái, để chỉ như vậy mới có thể là Cơ Đốc nhân. Chính khẩu hiệu này mà Giăng Báp-tít và Phao-lô đã chống lại dữ dội nhất. Đức Chúa Trời có thể, vị sứ giả của Đấng Christ đã kêu lên như vậy, khiến từ những hòn đá này cũng dấy lên con cái cho Áp-ra-ham. Và Phao-lô không ngừng làm chứng rằng trong Đấng Christ không có người Do Thái cũng không có người Gờ-réc, không có người Si-the cũng không có người dã man, và rằng bất cứ ai để mình chịu cắt bì theo nghĩa đã nói trên đã không được Đấng Christ mà đã mất Ngài. — Nhưng từ đó quan niệm Do Thái này đã xuất hiện, dưới áp lực của hoàn cảnh, trong một hình thức biến đổi. Cụ thể là, khi Giê-ru-sa-lem đã bị phá hủy và quốc gia Do Thái bị tiêu diệt, và mọi người thấy trước mắt mình Hội Thánh Cơ Đốc tuyển mộ chính mình từ dân ngoại thế nào, toàn bộ quan niệm nền tảng này đã được biến đổi theo cách này: rằng người Do Thái, vì tội lỗi của họ, quả thật đã tạm thời bị đẩy lùi, nhưng điều này chỉ là tạm thời; rằng chẳng bao lâu người Do Thái sẽ lấy lại vị trí cũ, nguyên thủy của họ; rằng Giê-ru-sa-lem khi ấy sẽ được xây lại và quốc gia Do Thái được khôi phục; rằng Đấng Christ sẽ một lần nữa trị vì trên đất này như Vua của người Do Thái; và rằng những người được cứu từ các dân tộc khi ấy sẽ một lần nữa được phước dưới bóng của Y-sơ-ra-ên.

Khác với điều này, nhưng về hình thức xuất phát từ cùng một tư tưởng, là quan niệm Rô-ma, chỉ khác ở chỗ ở đây Hội Thánh Rô-ma chiếm vị trí của dân Do Thái. Vì theo quan niệm Rô-ma cũng vậy, mọi thứ nằm ngoài Hội Thánh đều bị bỏ; trong vòng tròn của Hội Thánh cứu rỗi sự cứu rỗi bị nhốt kín; vì vậy chỉ phần đời sống loài người nào được đưa vào phạm vi của Hội Thánh ấy mới đến một kết cục tốt; toàn bộ đời sống loài người, trong chừng mực chịu ảnh hưởng thánh này, phải nhận quy tắc sống từ Hội Thánh ấy, và được làm cho phục vụ sự thịnh vượng và huy hoàng của Hội Thánh ấy; và kết cục sẽ là mọi thứ thuộc về Hội Thánh ấy và được Hội Thánh ấy che phủ sẽ một ngày chiếu sáng trước Ngai Đức Chúa Trời, trong khi mọi thứ nằm ngoài nó đều hư mất.

Trong khi hình thức thứ ba, hay hình thức Thuộc Linh, của quan niệm nền tảng này, điều bạn tìm thấy giữa những người Anabaptist và giữa những người Huyền Bí, tìm vòng tròn tách biệt không phải trong dân Do Thái cũng không phải trong Hội Thánh có tổ chức, mà trong sự thông công thuộc linh của những người được soi sáng và được tái sinh. Theo quan niệm này cũng vậy, đời sống loài người ngoài vòng tròn thuộc linh ấy là vô giá trị và chỉ định cho sự hư mất. Chỉ vòng tròn thuộc linh ấy mới quan trọng. Chỉ với nó Đức Chúa Trời mới quan tâm theo nghĩa hẹp hơn. Vòng tròn ấy tự đổi mới qua mọi thời đại nhờ sự thêm vào của kẻ được chọn. Vòng tròn của kẻ được chọn ấy tách mình khỏi thế gian và lánh xa nó. Và cứ thế cho đến cuối cùng, cho đến sự phán xét cuối cùng, khi Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt mọi thứ còn lưu lại ngoài vòng tròn ấy, để nhóm quanh Ngai Ngài mọi thứ đã được bao kín trong vòng tròn ấy—điều này thật ra chỉ có nghĩa là linh hồn của kẻ được chọn. Thế gian khi ấy qua đi, đời sống loài người chúng ta qua đi, thân thể cũng rơi rụng. Tất cả những điều ấy Sa-tan nhận lấy, và điều còn lại cho Đức Chúa Trời đời đời chỉ là linh hồn của kẻ được xưng nghĩa.

Như người ta có thể thấy, ba cách trình bày này khác nhau rất xa. Thế nhưng điều này vẫn là chung cho mỗi ba cách nhìn này như quan niệm nền tảng của chúng, rằng cả ba đều tạo ra một sự phân cách giữa đời sống loài người của chúng ta trong thế gian loài người của chúng ta một bên, và bên kia một vòng tròn tách biệt trong đời sống ấy và thế gian ấy. Đối với những người Chiliastic, cũng như trước đây đối với các Cơ Đốc nhân Do Thái, vòng tròn ấy là điều họ gọi là Y-sơ-ra-ên. Đối với những người Rô-ma vòng tròn ấy là Hội Thánh Rô-ma có tổ chức. Và đối với những người Thuộc Linh đủ loại vòng tròn ấy là nhóm những người được soi sáng. Đối diện với vòng tròn tách biệt ấy, theo cách trình bày của tất cả họ, phần còn lại của đời sống loài người chỉ có ý nghĩa thoáng qua. Nó tiếp tục tồn tại chỉ cho đến ngày phán xét. Rồi nó chìm xuống đời đời, trở thành mồi của sự bại hoại và chiến lợi phẩm cho Sa-tan. Và điều còn lại đời đời, và sẽ cấu thành Nước Trời, hoặc là Y-sơ-ra-ên, cùng với những gì đã được sáp nhập vào Y-sơ-ra-ên hoặc được Y-sơ-ra-ên che phủ; hoặc là những gì ở trong Hội Thánh khải hoàn và sống dưới bóng của nàng; hoặc là những gì, bởi sự tái sinh, đã được chuyển từ thế gian vào nhóm các thánh đồ. Chúng tôi có con mắt mở cho sự khác biệt rất đáng kể tồn tại trong việc triển khai ý tưởng nền tảng giữa ba cách trình bày khác biệt này. Chúng tôi không bớt gì khỏi nó, và biết rất rõ rằng những người Chiliastic trình bày vấn đề khác với các Cơ Đốc nhân Do Thái đã làm trong những ngày của Phao-lô; rằng Hội Thánh Rô-ma quan niệm vấn đề khá khác với những người Chiliastic; rằng những người Thuộc Linh cũng vậy trong nhiều phương diện đứng trực tiếp đối lập với những người Chiliastic và những người Rô-ma. Chắc chắn chúng tôi sẽ nhiều lần có dịp chỉ ra sự khác biệt đa dạng ấy. Thế nhưng trong điều này cả ba vẫn về cơ bản đồng ý, rằng chúng quan tâm không phải đến sự bảo tồn thế gian, mà chỉ đến sự tôn vinh vòng tròn tách biệt của mình, đến nỗi mọi thứ nằm ngoài vòng tròn ấy thật ra chỉ phục vụ để tôn vinh vòng tròn ấy.

Đối diện với ý tưởng nền tảng này giờ đây đứng quan niệm nền tảng mà chúng tôi tuyên xưng. Chúng tôi nói rằng Đức Chúa Trời đã không phó công trình sáng tạo của Ngài cho Sa-tan để chỉ cứu ra khỏi nó một vòng tròn tách biệt duy nhất, mà rằng Đức Chúa Trời đã yêu thương thế gian; rằng Ngài đã giơ tay ra trong sự thương xót về phía nòi giống loài người chúng ta; rằng do đó Ngài đã bởi ân điển chung đẩy lùi sự tác động của tội lỗi và sự bại hoại; rằng suốt mọi thời đại Ngài đã tiếp tục hành động trong thế gian loài người, cũng ngoài ân điển đặc biệt; và rằng Ngài quả thật đã tách một vòng tròn ra khỏi thế gian ấy để chuẩn bị nhũ hương Ga-la-át; nhưng cũng rằng Ngài đã chuẩn bị nhũ hương ấy, không phải để thế gian tồn tại chỉ vì cớ nhũ hương ấy, mà để nhũ hương ấy phục vụ và cứu thế gian. Và rằng như vậy công trình của Đức Chúa Trời trong ân điển chung và ân điển đặc biệt hướng đến việc tái tạo đất này thành đất mới, thế gian này thành thế gian mới, nhân loại thành nhân loại mới, và vì mục đích ấy kẻ có tội thành con cái Đức Chúa Trời. Dĩ nhiên điều này bao gồm rằng chỉ kẻ được chọn sẽ được cứu, và rằng chỉ ai tin Con Người mới thoát khỏi sự bại hoại; nhưng trong, với, và vì những kẻ được chọn được cứu, là những người một ngày sẽ tạo thành nhân loại mới, có (tạm gác các ngôi vị sang một bên) mọi thứ hắn từng chiếm đoạt được giành lại từ Sa-tan, và toàn bộ công trình sáng tạo nguyên thủy được đưa đến mục tiêu cuối cùng mà Đức Chúa Trời Toàn Năng đã gọi nó vào hiện hữu.

Đứng trước sự lựa chọn giữa hai quan niệm nền tảng này, mọi điều chúng tôi cho đến nay đã đưa ra từ Kinh Thánh giờ đây bắt buộc chúng tôi phải bác bỏ quan niệm thứ nhất và chấp nhận quan niệm nền tảng thứ hai. Nếu Mên-chi-xê-đéc đứng trên Áp-ra-ham; nếu trong Đấng Christ chức vụ theo ban Mên-chi-xê-đéc trở lại, trong khi chức vụ của A-rôn suy tàn và biến mất; nếu Phúc Âm tuyên bố, không phải rằng Đức Chúa Trời yêu người Do Thái đến nỗi, mà rằng Ngài đã yêu thế gian, rằng Ngài đã ban Con Ngài cho nó; nếu danh của Đức Chúa Jêsus không phải Con của người Do Thái, mà Con Người; và nếu đây là sự mầu nhiệm lớn, rằng sự cứu rỗi trong Y-sơ-ra-ên được chuẩn bị cho các dân tộc, tức là, cho nòi giống loài người chúng ta; và nếu lời tiên tri tuyên bố rằng một ngày thân thể chúng ta cũng sẽ được vinh hiển, và rằng đất này, sau khi bị tan chảy, sẽ được khôi phục trong sự huy hoàng mới, thì nhờ đó được xác định rằng Đức Chúa Trời đã không bỏ thế gian và đời sống loài người chúng ta cho Sa-tan để chỉ cứu một vòng tròn nhất định, mà trái lại rằng vòng tròn tách biệt ấy, trước đây trong Y-sơ-ra-ên, nay trong Hội Thánh có tổ chức, chỉ là một phương tiện và công cụ trong tay Đức Chúa Trời, để tranh với Sa-tan mọi chiến lợi phẩm của hắn, và để trả lại cho sự tôn vinh của Đức Chúa Trời điều mà Đức Chúa Trời đã từng sáng tạo, nhưng đã lìa bỏ Ngài.

Đương nhiên, trên địa hạt của Kinh Thánh cuộc tranh luận này về chính phải được giải quyết bằng cách làm rõ Kinh Thánh hiểu vị trí của Y-sơ-ra-ên thế nào. Vì trong Y-sơ-ra-ên ý tưởng về vòng tròn tách biệt theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời phát sinh, và mọi chủ nghĩa biệt lập thuộc hội thánh hay thuộc linh không bao giờ nhắm đến điều gì khác ngoài việc là sự tiếp nối hay bắt chước vòng tròn tách biệt ấy của Y-sơ-ra-ên. Người Rô-ma thấy Si-ôn của Đức Chúa Trời trong Hội Thánh có tổ chức của mình, và người Thuộc Linh tìm Si-ôn ấy của Đức Chúa Trời trong nhóm các thánh đồ. Điều mà, đến một mức độ nào đó, quả thật không có gì để nói. Một vòng tròn tách biệt vẫn tồn tại cho đến cuối cùng, và vòng tròn tách biệt ấy, dù người ta tìm nó trong Hội Thánh hay trong nhóm các thánh đồ, sẽ luôn mang hình ảnh của Si-ôn của Đức Chúa Trời trong Y-sơ-ra-ên. Nhưng nếu đúng như vậy, thì cũng hoàn toàn tùy thuộc vào quan điểm đúng hay sai của chúng ta về sự phân cách của Y-sơ-ra-ên, liệu chúng ta sẽ hiểu ý nghĩa của sự phân cách của Hội Thánh hay của sự phân cách của người tin kính một cách sai lầm, hay đúng hơn theo đòi hỏi của Kinh Thánh. Vì cuộc tranh luận không phải về việc một vòng tròn tách biệt như vậy phải hay không phải tồn tại. Về lẽ thật rằng một vòng tròn tách biệt như vậy phải và sẽ tồn tại cho đến sự phán xét cuối cùng, không có sự khác biệt giữa chúng tôi và những người có tư tưởng chúng tôi chống lại. Đòi hỏi này và sự kiện ấy được cả hai bên chấp nhận. Toàn bộ sự bất đồng chỉ xoay quanh câu hỏi: vòng tròn tách biệt ấy đứng và phải đứng trong mối quan hệ nào với điều thuộc về, ngoài vòng tròn ấy, đời sống loài người của chúng ta. Mối quan hệ này phần lớn được đo bằng mối quan hệ mà Y-sơ-ra-ên đã đứng với các dân tộc. Và do đó điều vô cùng quan trọng là chúng ta hình thành, từ Kinh Thánh, những ý tưởng đúng đắn và rõ ràng về mối quan hệ do Đức Chúa Trời muốn ấy.

Về điều này nay chúng tôi thấy rằng các Tộc Trưởng Vĩ Đại chưa tách mình khỏi đời sống của các dân tộc theo nghĩa như thể đời sống của loài người ngoài lều của chính họ không còn liên quan đến họ; mà sự phân cách theo nghĩa chặt chẽ ấy trước hết nảy sinh sau khi Y-sơ-ra-ên vượt qua Biển Đỏ. Chúng tôi cũng thấy rằng trong những ngày của Áp-ra-ham vẫn còn sự hiểu biết về Đức Chúa Trời nơi A-bi-mê-léc, nơi Ép-rôn, và nơi vua Sa-lem, cũng như sự đối xử của Đức Chúa Trời với các vương hầu này; rằng Mên-chi-xê-đéc không phải là một nhân vật phụ, mà được đặt trên Áp-ra-ham như một hình bóng của Đấng Christ; và rằng, điều mà Y-sơ-ra-ên đã không hiểu, đã lộ ra sau Gô-gô-tha và ngày Lễ Ngũ Tuần, tức là sự phân cách của Y-sơ-ra-ên chỉ đã phục vụ để chuẩn bị cho thế gian nhũ hương Ga-la-át.

Hoàn toàn cùng một đường lối nay nằm lẽ thật cũng không thể chối cãi rằng trong Y-sơ-ra-ên chỉ có bóng, chứ không phải thực chất của vấn đề; quả thật là sự diễn đạt bằng biểu tượng của tôn giáo thật, chứ không phải sự thờ phượng "hợp lý" của chúng ta, tức là, sự thờ phượng hiện thực hóa ý tưởng. Kinh Thánh nay diễn đạt điều này rõ ràng nhất trong những gì nó nói với chúng ta về Giê-ru-sa-lem hai mặt. Có chép, Phao-lô nói trong Ga-la-ti 4:22 trở đi, rằng Áp-ra-ham có hai con trai. Một bởi xác thịt, một bởi lời hứa. Và một sinh bởi người nữ tôi mọi, một bởi Sa-ra tự do. Những điều này, ông nói, có một ý nghĩa khác với điều người ta sẽ nói qua loa. Trong đó có, tức là, Giao Ước Si-na-i là để làm tôi mọi, và người Do Thái là con cái của Giao Ước hầu việc này. Nhưng ngược lại, Giao Ước Tân Ước là Giao Ước của sự tự do, hiện ra trong con cái của lời hứa. Và để đặt tư tưởng sâu rộng này trong ánh sáng đầy đủ, ông đến với Giê-ru-sa-lem thuộc đất, như thành trên núi được Đức Chúa Trời chọn, nơi mà các Cơ Đốc nhân Do Thái trong Hội Thánh tại Ga-la-ti vẫn tiếp tục hướng nhìn, và rồi bằng một lời gây xúc động mạnh chỉ lương tâm tôn giáo rời khỏi Giê-ru-sa-lem thuộc đất ấy, một lần đủ cả, hướng về một Giê-ru-sa-lem hoàn toàn khác, không nằm quanh Mô-ri-a, mà là một Giê-ru-sa-lem trên trời. "Giê-ru-sa-lem của các ngươi, hỡi con cái người Do Thái, nằm trên Si-ôn, đang làm tôi mọi, nhưng thành Giê-ru-sa-lem ở trên cao là tự do, và ấy là mẹ chúng ta thật." Hai Giê-ru-sa-lem như vậy được đặt đối diện nhau ở đây: thứ nhất Giê-ru-sa-lem thuộc đất, chỉ mang hình bóng báo trước của Giê-ru-sa-lem thật, và do đó tự nó không thiết yếu; và thứ hai Giê-ru-sa-lem thật, thiết yếu, ở với Đức Chúa Trời, và do đó tự do. Hơn nữa, lời đáng chú ý này, tự nó đã đủ quyết định vấn đề, không đứng một mình hay đơn độc. Trong Khải Huyền 21:2 chúng ta cũng đọc: "Tôi, Giăng, đã thấy thành thánh, Giê-ru-sa-lem mới, từ nơi Đức Chúa Trời trên trời mà xuống"; và lại trong câu 10: "Người—một trong bảy thiên sứ đã đến với Giăng, câu 9—đưa tôi trong Thánh Linh đến một hòn núi lớn và cao, và chỉ cho tôi thấy thành lớn, Giê-ru-sa-lem thánh, từ trời mà xuống, từ nơi Đức Chúa Trời." Trong Khải Huyền 3:12 Đấng Christ viết cho Hội Thánh tại Phi-la-đen-phi: "Kẻ nào thắng, ta sẽ khắc trên người danh Đức Chúa Trời ta, và danh của thành Đức Chúa Trời ta, tức là Giê-ru-sa-lem mới, từ trên trời, ở nơi Đức Chúa Trời ta mà xuống." Và, không kể thêm nữa, trong Hê-bơ-rơ 12:22 dân sự của Đức Chúa Trời được báo rằng dưới Tân Ước đã đến "gần thành của Đức Chúa Trời hằng sống, tức là Giê-ru-sa-lem trên trời." Rõ ràng và minh bạch Giê-ru-sa-lem thuộc đất, với đền thờ của nó trên Si-ôn, như vậy được đặt đối diện với một Giê-ru-sa-lem khác, và Giê-ru-sa-lem khác này được phân biệt với Giê-ru-sa-lem thuộc đất bởi điều này, rằng nó được gọi là: Giê-ru-sa-lem mới, Giê-ru-sa-lem thánh, Giê-ru-sa-lem trên trời, Giê-ru-sa-lem từ nơi Đức Chúa Trời trên trời mà xuống. Đây do đó là quan điểm mà từ đó mọi điều chúng ta đọc về Ca-na-an thuộc đất, về Si-ôn thuộc đất, và về Giê-ru-sa-lem thuộc đất phải được phán xét và hiểu. Trong Ca-na-an thuộc đất ấy, trong Si-ôn thuộc đất ấy, trong Giê-ru-sa-lem thuộc đất ấy, không bao giờ có thực chất, điều được Đức Chúa Trời muốn một cách đích thực và còn mãi. Không bao giờ có trong nó điều gì khác ngoài hình bóng báo trước, sự biểu tượng hóa, tấm gương, hay hình bóng. Và bất cứ ai hiểu hay giải thích lời tiên tri cách khác, đều rơi vào những nẻo đường lang thang.

BIỂU TƯỢNG VÀ HÌNH BÓNG.

BIỂU TƯỢNG VÀ HÌNH BÓNG.

Ấy đó có một nghĩa bóng. Ga-la-ti 4:24a.

Vì Giê-ru-sa-lem của Mên-chi-xê-đéc, của Đa-vít, và của Hê-rốt, như vậy, sau Gô-gô-tha và Núi Ô-li-ve, Giê-ru-sa-lem "thánh," "trên trời," Giê-ru-sa-lem "ở trên cao," và "từ nơi Đức Chúa Trời trên trời mà xuống," đã bước vào vị trí của nó. Kinh Thánh nói điều đó rõ ràng; không một lần mà nhiều lần; và bất cứ ai nói hay trình bày khác đi, để duy trì các quan niệm Do Thái và biệt lập của mình, mâu thuẫn một cách không thể tha thứ với điều mà các sứ đồ, được Thánh Linh thúc đẩy, đã mặc khải cho chúng ta trong danh Chúa; hơn nữa, với điều mà chính Đấng Christ đã tỏ cho Giăng trên đảo Bát-mô.

Không dừng lại ở sự mâu thuẫn ấy, lập luận tiếp tục của chúng tôi giờ đây đơn giản tiến hành từ sự kiện đã được xác lập rằng Giê-ru-sa-lem của Đa-vít không có ý nghĩa còn mãi mà chỉ có ý nghĩa thoáng qua đối với Nước Đức Chúa Trời, và rằng Đấng Christ sẽ dẫn chúng ta qua từ cái khi ấy hiện hữu và thuộc bóng vào Giê-ru-sa-lem thật, thiết yếu, và còn mãi.

Trong khi đó, tại điểm này, một sự hiểu lầm hiển nhiên và dễ len lỏi vào phải bị chặn đứng. Nhiều người, tức là, khi nghe nói về Giê-ru-sa-lem "trên trời" này, hoàn toàn quan niệm nó theo nghĩa bóng, theo nghĩa thuộc linh. Giê-ru-sa-lem đối với họ là nơi Đức Chúa Trời bày tỏ sự hiện diện của Ngài; do đó giờ đây chúng ta nên hiểu bởi Giê-ru-sa-lem sự ẩn kín thánh thiện trong đó linh hồn chúng ta đôi khi có thể kinh nghiệm được sự tốt lành biết bao khi được ở gần Đức Chúa Trời. Và nơi mà trên đất này, sự tương giao của chúng ta với Đấng Vĩnh Hằng vẫn luôn còn khiếm khuyết và bất toàn, thì Giê-ru-sa-lem ở một nghĩa cao hơn nữa, một nghĩa trọn vẹn, được gọi là sự gần gũi của Chúa mà các linh hồn được phước hưởng trong thiên đàng. Hiểu như vậy, Giê-ru-sa-lem do đó được lấy theo nghĩa không chính đáng, như một tên gọi cho điều ẩn kín trong sự thần bí thuộc linh. Tuy nhiên, đó không phải là ý khi chúng ta nói trên nền tảng Kinh Thánh rằng Giê-ru-sa-lem của Đa-vít nay đã qua đi, để được thay thế bằng Giê-ru-sa-lem trên trời, chứ không phải lại bằng Giê-ru-sa-lem cũ nữa. Điều mà Giăng đã thấy trên đảo Bát-mô không phải là một sự kiện thuộc linh, mà là sự miêu tả về một thực tại tương lai. Điều ông thấy cho chúng ta thấy, trong những nét lớn, sự tái sinh, không phải của linh hồn, mà của "trời và đất." Nó cho chúng ta thấy điều hiện hữu tan chảy và qua đi như thế nào, và một trật tự mới của sự vật bước vào thế chỗ cho tình trạng "cũ" của sự vật ra sao. Ông thấy như trong một viễn cảnh tựa bức tranh toàn cảnh vinh quang của đất mới và của trời mới, và từ trời ấy ông thấy giáng xuống trên đất ấy Giê-ru-sa-lem mới; và thành của Đức Chúa Trời hằng sống ấy giờ đây được mô tả cho chúng ta với những cổng ngọc trai. Tóm tắt ngắn gọn, do đó người ta có thể nói rằng cũng trên đất mới ấy, dưới trời mới ấy, sẽ có một trung tâm của sự mặc khải của Đức Chúa Trời và của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và chính trung tâm này được đặt trước chúng ta như Giê-ru-sa-lem giáng xuống từ Đức Chúa Trời, ra khỏi trời. Chúng ta hiện không đi vào sự giải thích thêm về điều này. Dĩ nhiên điều này không được quan niệm một cách thô thiển-xác thịt, cũng không theo sự giới hạn của tình trạng hiện tại của chúng ta; nhưng mọi ý niệm đều bị loại trừ như thể tất cả những điều này phải được hiểu theo nghĩa thuần túy thuộc linh. Đất vẫn ở đó, nhưng được đổi mới. Những người được phước đã sống lại trong thân thể vinh hiển và thấy mình trên đất được đổi mới ấy. Và không phải cho con mắt của linh hồn, mà cho tri giác giác quan được nâng cao của họ, mà Giê-ru-sa-lem trên trời được tỏ ra.

Một khi điểm khởi đầu này đã đứng vững, thì cần phải chỉ ra thêm rằng, bên cạnh tên Giê-ru-sa-lem, còn có những tên khác từ Giao Ước Cũ trong Tân Ước cũng được tách khỏi những địa điểm, thành phố và núi non cụ thể vốn xưa kia mang những tên ấy. Lấy ví dụ tên Si-ôn, tên gần gũi nhất với tên Giê-ru-sa-lem. Từ Hê-bơ-rơ 12:22 và Khải Huyền 14:1 rõ như ban ngày rằng trong cả hai đoạn này tên Si-ôn xuất hiện, không phải như một sự chỉ định về đỉnh đồi mà đền thờ của Sa-lô-môn xưa kia từng đứng trên đó, mà theo một nghĩa hoàn toàn khác. Vì chúng ta đọc như sau trong Hê-bơ-rơ 12:18 trở đi: "Vì anh em chẳng đến gần một hòn núi mà người ta có thể rờ được, cũng chẳng đến gần lửa hừng, sự tối tăm, sự mờ mịt, sự bão bùng, cũng chẳng đến gần tiếng loa thổi vang và tiếng phán, mà kẻ nào nghe đều nài xin đừng nói với mình nữa; ... nhưng anh em đã tới gần núi Si-ôn, gần thành của Đức Chúa Trời hằng sống, tức là Giê-ru-sa-lem trên trời, có muôn vàn thiên sứ nhóm lại, có hội chúng con đầu lòng được chép tên trên trời, Đức Chúa Trời là quan án của mọi người, linh hồn của những người công bình đã được nên trọn, Chúa Giê-xu là Đấng trung bảo của giao ước mới, và huyết Ngài rảy ra, huyết đó nói tốt hơn huyết của A-bên vậy." Nghĩ ở đây về một sự tái thiết Si-ôn cũ thì đơn giản là vô lý. Vì rõ ràng ở đây Tân Ước được đặt đối lập với Cựu Ước, huyết của Đấng Christ đối lập với huyết của các tử đạo và của lễ tế, Hội Thánh toàn cầu đối lập với Hội Thánh mang tính đặc thù trong Y-sơ-ra-ên, Giê-ru-sa-lem trên trời đối lập với Giê-ru-sa-lem cũ dưới đất, và cũng vậy Si-ôn mới đối lập với Si-ôn giáp với cung điện của Đa-vít. Cũng như Giê-ru-sa-lem trên trời thay thế Giê-ru-sa-lem dưới đất, làm cho nó ra cũ và dẹp bỏ nó, thì ở đây cũng vậy Si-ôn trên trời, Si-ôn sẽ một ngày là trung tâm của Hội Thánh đắc thắng, đến để làm cho Si-ôn cũ dưới đất trở nên thừa thãi và bãi bỏ nó.

Và cùng một kết quả như vậy dẫn đến từ việc đọc Khải Huyền 14:1, nơi chép rằng: "Tôi nhìn xem, kìa Chiên Con đứng trên núi Si-ôn, và với Ngài có mười bốn vạn bốn ngàn người đều có danh Cha Ngài ghi trên trán mình." Ở đây nữa, xét cho cùng, không hề nói đến đỉnh đồi ở Pa-lét-tin, mà nói về một Si-ôn được vinh hiển, trên đó Đấng Christ xuất hiện trong vinh hiển của Ngài. Ngay lời khẳng định rằng 144.000 người được phước xuất hiện ở đó cùng Ngài đã cho thấy điều này. Vì con số này cũng không phải là một con số như một tổng số, mà được hiểu theo nghĩa tượng trưng. Tất cả những người được phước cùng nhau vô cùng nhiều hơn 144.000. Không, con số này, phát sinh từ phép nhân 12 với 12, rồi với một nghìn, phục vụ một cách tượng trưng để chỉ sự đầy đủ và trọn vẹn của con số phong phú. Ba là con số của Đức Chúa Trời, lấy từ Ba Ngôi Đức Chúa Trời. Bốn là con số chỉ thế gian, lấy từ bốn phương của la bàn. Do đó 3 × 4 hay 12 biểu thị rằng điều thuộc Đức Chúa Trời ở đây đã hoàn toàn thấm nhập điều thuộc loài người. Việc 12 được nhân với 12, để bày tỏ sự đầy đủ của sự quản trị. Có hai sự quản trị, sự quản trị của Y-sơ-ra-ên và sự quản trị của các dân tộc, chảy vào nhau thành một. Và con số 12 × 12 hay 144 ấy giờ đây lại được nhân với 1000, để chỉ sự đầy đủ của con số những cá nhân. Do đó 144.000 là một con số tượng trưng, biểu thị sự đầy đủ của toàn thể nhân loại được cứu chuộc, như nó đã đứng trong sự chiêm ngưỡng trước Đức Chúa Trời lúc bấy giờ. Đối với đám đông vô số này thì đơn giản là không có chỗ trên đỉnh đồi tương đối nhỏ bé của Si-ôn cũ dưới đất. Không chút nào. Và chỉ riêng điều này đã giải quyết vấn đề, rằng ở đây đó không phải là Si-ôn cũ, mà là Si-ôn trên trời đang được nói đến.

Điều đúng cho tên "Giê-ru-sa-lem," và tên "Si-ôn," cũng đúng cho tên "Y-sơ-ra-ên." Khi chép trong Ga-la-ti 6:16: "Nguyền xin sự bình an và sự thương xót giáng trên hết thảy những kẻ noi theo mẫu mực nầy, lại giáng trên dân Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời!" thì chẳng hiểu được gì trong thư của Phao-lô gửi các Hội Thánh ở Ga-la-ti bởi bất cứ ai lấy "Y-sơ-ra-ên" này như thể dân Do Thái được có ý ở đó. Mọi chuyên gia đều biết, rằng ở đây bởi "dân Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời" được chỉ định, không phải dân Do Thái, mà là Hội Thánh của Giao Ước Mới. Hoàn toàn theo cùng nghĩa như Phao-lô đã viết cho Hội Thánh ở Rô-ma: "mà là người Giu-đa bề trong; phép cắt bì bởi trong lòng, làm theo cách thiêng liêng, không theo chữ nghĩa" (2:29), hay trong Rô-ma 9:8: "nghĩa là chẳng phải con cái thuộc về xác thịt là con cái Đức Chúa Trời, nhưng con cái thuộc về lời hứa thì được kể là dòng dõi Áp-ra-ham vậy"; hay cuối cùng, để không kể thêm, trong Ga-la-ti 3:7: "Vậy anh em hãy nhận biết rằng, những kẻ có đức tin là con cháu thật của Áp-ra-ham."

Toàn bộ quan niệm này của Kinh Thánh do đó đã thấm sâu vào đời sống của hội chúng, đến nỗi chúng ta nói về Ca-na-an theo nghĩa Ca-na-an trên trời; về sông Giô-đanh theo nghĩa dòng sông của sự chết, mà chúng ta phải lội qua để đến Ca-na-an trên trời; và rằng trũng A-cô, dầu thơm xứ Ga-la-át, và nhiều điều khác nữa, đã trở thành những thành ngữ gần như cố định và chuẩn mực cho điều được có ý không phải theo nghĩa thời gian, của người Do Thái, mà theo nghĩa phổ quát-thuộc linh. Một cách dùng ngôn ngữ của hội chúng mà, chẳng phải tùy tiện chút nào, phần lớn gắn trực tiếp vào điều Phao-lô tuyên bố, rằng tất cả những điều này "có một nghĩa khác," và vào thói quen thường xuyên của ông là áp dụng những điều của Giao Ước Cũ theo nghĩa thuộc linh vào những điều của Giao Ước Mới.

Trong Kinh Thánh, sự chuyển dịch này thậm chí còn đi xa đến nỗi nó diễn ra không chỉ với tên của điều thánh, mà còn với tên của điều bị đóng dấu là không thánh. Khi chép (xem Khải Huyền 14:8) trong bài ca của thiên sứ trong sách Khải Huyền: "Ba-by-lôn lớn đã đổ rồi, đã đổ rồi! Vì nó đã cho mọi nước uống rượu tà dâm thạnh nộ của nó," thì chẳng ai nghĩ đến Ba-by-lôn cũ của Nê-bu-cát-nết-sa, vốn từ lâu đã qua đi, cũng chẳng nghĩ đến một sự phục hồi Ba-by-lôn cũ trong vinh quang xưa, mà việc tái thiết của nó đã bị lời tiên tri loại trừ trực tiếp; mà trái lại mọi người ở đây hiểu tên Ba-by-lôn theo nghĩa như vậy, rằng bởi nó được chỉ định quyền lực thế gian tập trung thù địch với Đức Chúa Trời. Cũng vậy khi chép trong Khải Huyền 16:19: "Thành Ba-by-lôn lớn bị Đức Chúa Trời nhớ đến, đặng cho nó uống chén rượu thạnh nộ Ngài." Không khác gì người đàn bà trong Khải Huyền 17:5 có ghi trên trán: "một tên, tức là: SỰ MẦU NHIỆM, BA-BY-LÔN LỚN, LÀ MẸ KẺ TÀ DÂM VÀ SỰ GỚM GHIẾC TRÊN ĐẤT." Do đó thi ca Cơ Đốc lại đã ban tên Ba-by-lôn này cho đủ loại thành phố, vốn một thời là trung tâm và là trụ sở của quyền lực thế gian không thánh. Da Costa đã làm như vậy trong bài ca khuấy động của ông đối với Pa-ri. Sự áp dụng theo nghĩa bóng các tên như vậy thậm chí còn rất thường dùng trong Kinh Thánh, đến nỗi trong Khải Huyền 11:8 chúng ta đọc một điều tương tự đối với tên Sô-đôm và Ê-díp-tô. Sô-đôm là thành phố ở Ca-na-an, nơi sự gớm ghiếc của tội lỗi tình dục lần đầu tiên tự tỏ ra theo cách kinh khủng nhất, và Ê-díp-tô là đất nước mà, dưới các Pha-ra-ôn thời Môi-se, lần đầu tiên đã trực tiếp giao chiến chống lại Đức Chúa Trời. Và giờ đây chính trong sự nhớ lại điều này mà chép trong Khải Huyền 11:8: "Thây hai người sẽ còn lại trên đường cái của thành lớn, gọi theo nghĩa thiêng liêng là Sô-đôm và Ê-díp-tô, tức là nơi mà Chúa hai người cũng đã bị đóng đinh." Sự áp dụng thuộc linh các tên xuất hiện trong Cựu Ước này do đó đã gây ấn tượng trên thế gian, và chính từ cách dùng các danh từ riêng này trên hết mà nó lấy được cách diễn đạt "ngôn ngữ của Ca-na-an."

Với những sự kiện này trước mắt, giờ đây người ta phải tự hỏi phải nghĩ gì về các nhà giải nghĩa các lời tiên tri Cựu Ước, những người muốn hết sức nghiêm túc giải thích mọi điều được viết ở đó về vinh quang tương lai của Y-sơ-ra-ên, của Giê-ru-sa-lem, của Si-ôn và của nhà Đa-vít, như thể nó ám chỉ Giê-ru-sa-lem Do Thái cũ dưới đất, và suy ra từ đó rằng Đấng Christ, khi Ngài trở lại, trước hết sẽ khôi phục Vương quốc của Ngài một cách địa phương tại Ca-na-an, và theo nghĩa đen nhất trong Giê-ru-sa-lem nay theo đạo Hồi? Ngay tính chất tựa-tranh-toàn-cảnh (dioramic) của chính lời tiên tri đã loại trừ điều này. Bởi dioramic được hiểu là viễn cảnh tiên tri đẩy các giai đoạn khác nhau của sự phát triển của Hội Thánh dưới Giao Ước Cũ và Giao Ước Mới, và tiếp vào vương quốc của vinh quang, đặt trước nhau như vậy, đến nỗi tất cả cùng lúc cho, từ Giê-ru-sa-lem trong thời của lời tiên tri, một viễn cảnh liên tục vào Giê-ru-sa-lem trên trời sẽ đến. Lấy ví dụ Ê-sai 60:13–22, chép như sau:

Vinh quang của Li-ban sẽ đến cùng ngươi, cây tùng, cây bách, cây hoàng dương với nhau, đặng trang điểm nơi thánh ta; ta sẽ làm cho chỗ ta đặt chân được vinh hiển. Con cái của những kẻ đã ức hiếp ngươi sẽ đến cúi mình trước mặt ngươi; mọi kẻ đã khinh dể ngươi sẽ quỳ lạy nơi bàn chân ngươi, xưng ngươi là thành của Đức Giê-hô-va, là Si-ôn của Đấng Thánh Y-sơ-ra-ên. Xưa ngươi đã bị bỏ, bị ghét, đến nỗi không ai đi qua giữa ngươi; ta sẽ làm cho ngươi nên sự vinh hiển đời đời, sự vui mừng của nhiều đời. Ngươi sẽ hút sữa của các nước, bú vú của các vua; ngươi sẽ biết rằng ta, Đức Giê-hô-va, là Đấng cứu ngươi, Đấng chuộc ngươi, tức là Đấng Toàn năng của Gia-cốp. Ta sẽ đem vàng thay cho đồng, đem bạc thay cho sắt, đem đồng thay cho gỗ, đem sắt thay cho đá. Ta sẽ lập sự bình an làm quan cai trị ngươi, và sự công bình làm quan xử đoán ngươi. Trong xứ ngươi sẽ chẳng nghe nói về sự cường bạo nữa, trong bờ cõi ngươi cũng không có sự hoang vu và phá hủy nữa; nhưng ngươi sẽ gọi tường mình là sự cứu rỗi, cửa mình là sự ngợi khen. Ban ngày ngươi sẽ không cần mặt trời soi sáng nữa, và ban đêm ngươi cũng chẳng cần mặt trăng chiếu sáng; vì Đức Giê-hô-va sẽ làm sự sáng đời đời cho ngươi, Đức Chúa Trời ngươi sẽ làm sự vinh hiển ngươi. Mặt trời ngươi không lặn nữa, mặt trăng ngươi chẳng còn khuyết; vì Đức Giê-hô-va sẽ là sự sáng đời đời cho ngươi, những ngày sầu thảm của ngươi đã mãn. Còn dân ngươi, hết thảy sẽ là công bình. Họ sẽ hưởng đất nầy đời đời, tức là nhánh ta đã trồng, việc tay ta làm, để ta được vinh hiển. Kẻ rất nhỏ trong vòng họ sẽ nên một ngàn, kẻ rất hèn sẽ nên một nước mạnh. Ta, Đức Giê-hô-va, sẽ nôn nả làm điều nầy trong kỳ nó!

Ở đây giờ đây là một viễn cảnh, ngay từ đầu, nhắm vào Giê-ru-sa-lem với đền thờ và bàn thờ của lễ thiêu, vì câu 7 nói về "những chiên đực của Nê-ba-giốt, sẽ được đẹp lòng trên bàn thờ của Si-ôn." Nhưng nó không dừng ở đó. Viễn cảnh sớm trở thành một khải tượng vươn vào cõi đời đời, và nó kết thúc bằng cách cho chúng ta thấy tình trạng mới, trật tự mới của sự vật sẽ tồn tại trên đất mới, dưới một trời mới; như thấy rõ từ việc nhắc đến rằng sẽ không còn mặt trời và không còn mặt trăng, rằng mọi sầu thảm sẽ bị dẹp bỏ, rằng mọi người vẫn còn là người "sẽ chỉ là những người công bình," phải, rằng những người công bình "sẽ hưởng đất." Như vậy nó luôn luôn là, như vậy nó lại và lại trong lời tiên tri: viễn cảnh gần như luôn luôn tiến hành từ Giê-ru-sa-lem hiện hữu, từ Si-ôn địa phương, từ sự đau khổ thực tế của dân Do Thái, nhưng lướt từ đó, qua mọi giai đoạn của sự mặc khải, để cuối cùng chỉ nghỉ lại trong sự chiêm ngưỡng vinh quang đời đời đến trên đất mới, dưới trời mới. Ngược lại, kẻ, vì mọi lời tiên tri này đều tính từ Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong Y-sơ-ra-ên thời ấy, tức là, từ Giê-ru-sa-lem, tưởng tượng rằng do đó mọi điều đến sau vẫn bị ràng buộc vào yếu tố Do Thái trước kia và nhìn lại nó, đã lầm lẫn tinh thần của lời tiên tri, cho thấy mình không hiểu tính chất tựa-tranh-toàn-cảnh của các khải tượng này, và đi vào sự mâu thuẫn công khai với sự giải nghĩa mà Đức Thánh Linh đã ban cho chúng ta trong Tân Ước qua các sứ đồ. Trong Tân Ước có chìa khóa, đối với chúng ta là "chìa khóa của sự hiểu biết" vào Giao Ước Cũ, và kẻ không áp dụng hay không biết "chìa khóa của sự hiểu biết" ấy vẫn đứng trước Cựu Ước như trước một cổng đóng.

Sau này cơ hội chắc chắn sẽ đến để duy trì một cách đặc biệt hơn, về điểm trọng yếu này, lời xưng nhận cũ của lẽ thật đối lại với khuynh hướng Thiên Hy Niên (Chiliastic) của nhiều người trong thời đại chúng ta. Hiện tại chúng ta giới hạn mình vào việc làm cho độc giả hiểu rõ rằng đây quả thật không phải là một vấn đề nhỏ, mà là một vấn đề có tầm quan trọng cao nhất. Về Giê-ru-sa-lem dưới đất, chính Đấng Christ đã nói rõ ràng hết sức có thể: Nhà các ngươi sẽ bị bỏ hoang vu. Điều này không được nói cho một thời gian, hay dưới bất cứ điều kiện nào, mà là tuyệt đối. Từ giờ Gô-gô-tha trở đi, do đó, Giê-ru-sa-lem trước kia đã xong. Nó bị loại bỏ. Nó chỉ còn chờ sự hủy diệt kinh khiếp của nó. Và từ giờ ấy, cái nhìn tiên tri của dân Đức Chúa Trời không còn hướng về Giê-ru-sa-lem đang chờ sự sụp đổ của nó, mà về Giê-ru-sa-lem giáng xuống từ Đức Chúa Trời ra khỏi trời, Giê-ru-sa-lem ở trên. Giờ đây điều này không đứng một mình, mà liên hệ trực tiếp với vấn đề của Sự Chuộc Tội. Vì Giê-ru-sa-lem cũ có trung tâm ở Si-ôn, và lấy ý nghĩa của nó từ Đền Thờ, và đền thờ ấy vĩ đại, không phải bởi gỗ và đá, vàng và đồng của nó, mà bởi sự hiện diện của CHÚA ĐỨC CHÚA TRỜI đằng sau bức màn và sự dâng của lễ chuộc tội trên bàn thờ của lễ thiêu. Lễ dâng ấy và sự hiện diện của Đức Chúa Trời ấy là linh hồn của đền thờ, đền thờ ấy là linh hồn của Si-ôn, Si-ôn là linh hồn của Giê-ru-sa-lem. Cũng như bạn không thể giữ một người sống chỉ bằng cách làm cho xác chết của ông ta cử động bằng điện, chừng nào linh hồn ông ta không nhập lại vào nó, thì cũng vậy bạn không thể khôi phục Giê-ru-sa-lem mà không có Si-ôn, Si-ôn mà không có đền thờ của nó, và đền thờ ấy mà không có lễ dâng và sự hiện diện của Đức Chúa Trời đằng sau bức màn. Giê-ru-sa-lem không phải là núi ấy, không phải là dòng suối ấy, không phải là những tòa nhà ấy, không phải là những cổng ấy. Diện mạo bên ngoài của Giê-ru-sa-lem chỉ là thân thể trong đó điều thánh ngự. Giả sử, rằng người ta dùng cách nhân tạo lấy Pa-lét-tin khỏi người Thổ, đuổi người Hồi giáo ra khỏi Pa-lét-tin, và để cả xứ được người Do Thái cư ngụ, dưới một chính phủ Do Thái, thì quả thật người Do Thái có thể xây lại đền thờ, và có thể bắt đầu dâng tế lễ lại, nhưng không bao giờ họ có thể thực hiện lại sự hiện diện của Đức Chúa Trời đằng sau bức màn. Nó sẽ là và vẫn là một đền thờ không có Đức Chúa Trời, và một sự xúc phạm đến uy nghi của Chúa. Vì chính Đấng Christ đã phán rằng giờ đây đền thờ không còn trên Si-ôn, mà trong thân thể của Ngài. Bức màn của đền thờ bị xé, từ trên xuống dưới. Đức Chúa Trời đã ra khỏi đền thờ của Ngài trên Si-ôn. Và vào ngày Lễ Ngũ Tuần, Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh, đã vào đền thờ cốt yếu của Ngài, tức là, vào hội chúng của những người được chọn, như vào Thân Thể huyền nhiệm thật của Đấng Christ. Sau lễ dâng cốt yếu của Ngài trên Gô-gô-tha, mọi lễ dâng của người Do Thái đã trở nên vô hiệu, vô mục đích, và hư không. Và mọi nỗ lực khôi phục hoặc lễ dâng ấy, hoặc đền thờ ấy, hoặc Giê-ru-sa-lem dưới đất, hàm ý không gì ít hơn sự chối bỏ lễ dâng thật mà Đấng Christ đã dâng, và của sự kiện vĩ đại rằng đền thờ của Ngài giờ đây ở trong Thân Thể của Đấng Christ, hay, được quan niệm rộng hơn, rằng sự quản trị của các bóng, vốn làm rạng rỡ Giê-ru-sa-lem dưới đất, đã được thay thế một lần đủ cả bởi sự quản trị của sự ứng nghiệm, sự quản trị không bị ràng buộc vào điều thuộc đất, mà vào Giê-ru-sa-lem trên trời. Muốn giữ chặt cả hai với nhau, cả sự ứng nghiệm trong Đấng Christ lẫn sự quản trị của các bóng, tự nó là một điều bất khả. Cái này loại trừ cái kia. Và Phao-lô gọi mọi sự tồn tại như vậy là "ngu dại" trong những người Ga-la-ti ngu dại. Ai với tay lại các bóng thì buông Đấng Cứu Rỗi của mình.

Việc con người tuy nhiên lại và lại sa vào lỗi lầm hết sức đáng ngờ và nguy hiểm nhất này, và rằng ngay cả những người xuất sắc khác, như Darby và Da Costa, ít nhiều đã sa vào nó ở đây, và rằng theo bước chân họ đủ loại Cơ Đốc nhân vốn tin kính khác đi cùng với điều này, thì phải được giải thích duy nhất từ sự kiện rằng Y-sơ-ra-ên không chỉ có một ý nghĩa biểu tượng, mà còn có một ý nghĩa mô phạm, không chỉ mang tính biểu tượng, mà còn mang tính điển hình. Sự khác biệt giữa một biểu tượng hay dấu hiệu đơn thuần, và một hình bóng hay gương mẫu, có thể được làm rõ bằng cách so sánh con chiên Lễ Vượt Qua với Đa-vít. Con chiên Lễ Vượt Qua tượng trưng cho Đấng Christ, không hơn. Như con chiên Lễ Vượt Qua đã bị giết vì Y-sơ-ra-ên, thì Lễ Vượt Qua của chúng ta cũng bị giết vì chúng ta, tức là Đấng Christ. Ngược lại, Đa-vít không phải là một biểu tượng, mà là một hình bóng của Đấng Christ. Vì đối với Đa-vít không chỉ phải nói rằng trong vương quyền của ông, ông tượng trưng cho Vương quyền của Đấng Christ, mà còn rằng Đấng Christ đã thực sự ra từ hông của Đa-vít, xét về phần xác thịt. Trong biểu tượng hay dấu hiệu chỉ có sự giống nhau về nét. Trong hình bóng hay gương mẫu có, bên cạnh sự giống nhau về nét, một sự liên hệ trong thực tại. Đấng Christ là con của Đa-vít. Và điều tương tự này giờ đây cũng đúng, đến một mức độ nào đó, đối với Y-sơ-ra-ên. Y-sơ-ra-ên không chỉ đại diện cho dân của Đức Chúa Trời, mà đã là dân ấy trong một thời gian, và khi quốc gia Y-sơ-ra-ên sụp đổ, dân của Đức Chúa Trời đã được sinh ra từ Y-sơ-ra-ên. Sự cứu rỗi là bởi người Giu-đa mà đến. Và vì vậy cũng phải xưng nhận rằng trên Si-ôn không chỉ sự cứu rỗi được mô tả, mà sự cứu rỗi của thế gian đã thực sự ra từ Si-ôn.

Hai điều này, ý nghĩa biểu tượng và ý nghĩa điển hình của Y-sơ-ra-ên, của Si-ôn, của Giê-ru-sa-lem, đã đem sự lẫn lộn vào tâm trí của nhiều người, đến nỗi họ quả thật buông điều mang tính biểu tượng như đã được hấp thụ vào Đấng Christ, nhưng giữ chặt điều mang tính điển hình, và muốn giữ chặt điều này ngay cả bây giờ, và đặc biệt trước ngày cuối cùng, trong thực tại bên ngoài. Con người không suy nghĩ thấu đáo đủ để hiểu rằng Y-sơ-ra-ên, vì đồng thời mang tính điển hình, cũng chiếm chỗ riêng của nó giữa các dân tộc trong thực tại, sẽ được kể giữa các dân tộc đến đời đời, và sẽ giữ một chỗ điển hình giữa các dân tộc ấy, mà không vì đó mà mối quan hệ trước kia, nay đã chấm dứt và qua đi, được khôi phục. Ngay cả khi người ta giả định rằng điểm của đất nơi Si-ôn đứng sẽ lấy lại một ý nghĩa đặc biệt cũng trên đất mới, thì ý nghĩa mới ấy của Si-ôn ấy chắc chắn sẽ phát sinh dưới những điều kiện hoàn toàn khác biệt và trong một trật tự của sự vật hoàn toàn khác, đến nỗi chúng ta đơn giản không thể phỏng đoán, suy đoán, hay tuyên bố gì về nó. Ngay cả lắp bắp cũng không được phép ở đây. Nhưng điều được phép cho chúng ta, không chỉ, mà còn được đặt trên chúng ta như một bổn phận không thể thiếu, là chúng ta, vâng phục Lời của Đức Chúa Trời và bắt mọi tư tưởng và quan niệm của chúng ta phục tùng lẽ thật của Kinh Thánh, sẽ hiểu rằng khi thực thể đến thì bóng đã qua đi; rằng chúng ta bị cấm sa lại vào những lỗi lầm và mộng tưởng mà Phao-lô, cả trong thư gửi người Rô-ma, và trong thư gửi người Ga-la-ti, và trong thư gửi người Hê-bơ-rơ, đã chống lại với biết bao nghiêm túc và nghiêm khắc; và rằng chúng ta, trục xuất mọi chủ nghĩa đặc thù Do Thái ra khỏi lời xưng nhận Cơ Đốc, ra khỏi lời xưng nhận Cải Chánh của chúng ta, sẽ nói theo sứ đồ: "Đang khi Ngài phán giao ước mới, thì Ngài đã làm cho giao ước trước nên cũ; vả, điều chi đã cũ đã già, thì gần tiêu mất đi" (Hê-bơ-rơ 8:13).

Y-SƠ-RA-ÊN VÌ CỚ CÁC DÂN TỘC.

Y-SƠ-RA-ÊN VÌ CỚ CÁC DÂN TỘC.

Quả thật, ta nói cùng các ngươi, trong những người bởi đàn bà sanh ra, không có ai lớn hơn Giăng Báp-tít được; dầu vậy, kẻ rất nhỏ trong nước thiên đàng còn lớn hơn người.

Matth. 11:11.

Khi thực thể đến, bóng bị ném xuống tự biến mất. Sau Gô-gô-tha không còn có thể quan niệm được lễ dâng chiên đực hay bò đực nào trên bàn thờ của Chúa. Giờ đây khi Đấng Christ, Đấng chính là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, và trong Thân Thể huyền nhiệm của Ngài, Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh đã lấy nơi cư ngụ của Ngài, đang phục vụ tại bàn thờ trong nơi thánh trên cao, thì không còn có thể tồn tại đền thờ nào hay nơi chí thánh nào trên Si-ôn. Bức màn bị xé từ trên xuống dưới với một vết xé không bao giờ có thể, và không bao giờ được, hàn lại. Vì mọi nỗ lực khôi phục bất cứ sự phục vụ nào của các bóng, sau khi Đấng Christ đã đến, tương đương với sự chối bỏ Đấng Christ và sự chối bỏ giá trị của lễ dâng duy nhất của Ngài. Chừng nào người chồng còn ở biển, người vợ ngư phủ có thể chỉ con mình đến chân dung của cha, nhưng khi thuyền trưởng đã lại lên bờ, nàng chỉ con mình đến chính người cha. Bỏ qua ông lúc ấy, để chỉ đến hình bóng của ông, sẽ là một sự tổn thương tình yêu hay một hành động điên rồ. Và do đó tổ phụ chúng ta luôn chỉ ra rằng ai, sau sự xuất hiện của Đấng Christ, vẫn bám vào các bóng và nghi lễ, vẫn bám vào thời gian và địa điểm, không chỉ lầm lỗi, mà còn làm ô danh vinh hiển của Đấng Christ. Cũng như sứ đồ đã chống lại điều ác này một cách sắc bén và không khoan nhượng trong những kẻ thờ bóng của thời ông, thì họ cũng tấn công điều ác tương tự này trong những kẻ phục vụ nghi lễ của thời họ. Và chúng ta cũng hy vọng được thấy trung tín đến cuối cùng trong việc chống lại điều ác này.

Không phải các dân tộc tồn tại vì cớ Y-sơ-ra-ên, mà là Y-sơ-ra-ên vì cớ các dân tộc, đã một thời như được chèn vào vở kịch lớn của lịch sử thế giới. Y-sơ-ra-ên có và giữ ý nghĩa của mình cho đến khi Vương quốc thiên đàng đến. Nhưng vừa khi sự đến của Vương quốc thiên đàng ấy được loan báo, thì nhiệm vụ đã được giao phó cho Y-sơ-ra-ên đi đến hồi kết. Điều mà Chúa Giê-xu đã bày tỏ sắc bén nhất khi Ngài gọi Giăng Báp-tít là "hơn một đấng tiên tri," phải, là người lớn nhất trong số những người Y-sơ-ra-ên đã bởi đàn bà sanh ra, nhưng ngay lập tức thêm rằng người lớn nhất trong số những người lớn ở Y-sơ-ra-ên này vẫn còn thấp hơn kẻ nhỏ nhất và thấp nhất được đặt trong Vương quốc thiên đàng.

Y-sơ-ra-ên đã không nhận thức điều này và không hiểu nó. Y-sơ-ra-ên mơ rằng chính mình là Vương quốc của Đức Chúa Trời, và do đó tưởng tượng rằng dân ngoại phải, qua lễ báp-têm của những người theo đạo, vượt qua vào Y-sơ-ra-ên. Ngay cả các môn đồ lúc đầu cũng không bao giờ có thể hình dung khác đi ngoài việc Chúa Giê-xu đã đến để khôi phục Vương quốc lại cho Y-sơ-ra-ên. Đối với Chúa Giê-xu đó tự nó là một sự đau khổ, khi luôn lại nghe các môn đồ của Ngài trở lại với Vương quốc Y-sơ-ra-ên ấy được lấy theo nghĩa Do Thái. Nhưng Giăng Báp-tít đã đánh đổ tận đáy sự mê lầm Do Thái ấy ngay từ đầu. Không phải dân ngoại phải vượt qua qua lễ báp-têm giả vào Y-sơ-ra-ên, mà chính Y-sơ-ra-ên phải, cùng với dân ngoại, vượt qua qua lễ báp-têm thật vào Vương quốc thiên đàng. Vấn đề không đứng như vậy, rằng Y-sơ-ra-ên ở nơi nó phải ở, và các dân tộc phải được cải đạo sang Y-sơ-ra-ên; không, chính Y-sơ-ra-ên phải được cải đạo, chính Y-sơ-ra-ên phải chịu báp-têm, chính Y-sơ-ra-ên phải thôi là Do Thái, và bước vào Vương quốc thiên đàng. Những người tốt nhất trong dân Do Thái phải làm cùng điều mà các chiến sĩ dân ngoại phải làm: được cải đạo, và để mình chịu báp-têm, để như vậy vượt qua ra khỏi Vương quốc của các bóng vào Vương quốc cốt yếu, vào Vương quốc thiên đàng. Dòng dõi xác thịt từ Áp-ra-ham không ban sự ưu đãi nào. Với Đức Chúa Trời không có sự vị nể người. Ngay cả từ những hòn đá này Đức Chúa Trời cũng có thể dấy lên con cái cho Áp-ra-ham. Và kết quả lúc ấy cũng là hàng trăm hàng nghìn người Do Thái từ mọi thành phố và thôn làng, cả ở Pa-lét-tin lẫn trong sự tản lạc, đã được cải đạo sang Đấng Christ; rằng khối đông lớn những người Do Thái đã cải đạo này sau đó được nhận vào Hội Thánh Cơ Đốc; nhưng rằng trong các thế hệ tiếp theo những người này đã hoàn toàn quên dòng dõi Do Thái của mình, đến nỗi sau vài thế kỷ không ai còn có thể nói liệu có ai ban đầu thuộc dân Do Thái hay trong tổ phụ mình thuộc các dân tộc.

Giờ đây đã đến lúc điều này được hội thánh Cơ Đốc nhận thức rõ lại. Chủ nghĩa Thiên Hy Niên đang tái xuất không chỉ là một lỗi lầm giải kinh, mà còn tấn công toàn bộ quy chế vì sự cứu rỗi trong Đấng Christ; nhắm mắt trước sự liên hệ giữa công việc sáng tạo và công việc tái tạo; đặt lại chủ nghĩa đặc thù lên ngai, nơi chỉ chủ nghĩa phổ quát mới được trị vì; đe dọa quốc gia hóa lại tôn giáo Cơ Đốc như một giáo phái, thay vì chào đón trong đó sự cứu rỗi của thế gian; và cản trở hơn bất cứ điều gì sự cải đạo thật của người Do Thái, vì nó kích thích quá mức cảm giác quốc gia của họ, và ngăn cản những người Do Thái đã cải đạo trong chúng ta đột phá đến sự cải đạo đầy đủ. Vì đối với người Do Thái cũng đúng rằng người ấy chỉ thực sự tồn tại khi người ấy có thể khoe: "Chẳng còn phải là người Do Thái sống nữa, mà là Đấng Christ sống trong tôi, và điều tôi nay sống, thì tôi sống chẳng còn như một người Do Thái, mà nhờ Đấng đã mua tôi bằng huyết Ngài." Điểm thực duy nhất trong mọi mộng tưởng này nằm duy nhất trong điều này, rằng Y-sơ-ra-ên đã thực sự đạt được một chỗ giữa các dân tộc, và giữ chỗ này. Một điểm mà sau này sẽ được thảo luận rộng hơn đôi chút; nhưng ở đây xin bày tỏ bấy nhiêu, rằng thực tại này phải dẫn, không phải đến việc làm cho các dân tộc hòa vào Y-sơ-ra-ên, mà đến việc làm cho Y-sơ-ra-ên, như một trong các dân tộc, hòa vào giữa các dân tộc; và rằng theo đòi hỏi của Đấng Christ, mọi người Do Thái đã cải đạo phải nói về điều này: "Lạy Chúa, xin ban cho chúng con giữa các dân tộc chỗ thấp nhất, chỗ nhỏ nhất, chỗ cuối cùng, vì hơn bất cứ dân tộc nào, dân tộc con đã tra tay trên Con yêu dấu của Ngài và bắt bớ Hội Thánh Ngài đến đổ huyết"; để Chúa sau đó trả lời người ấy rằng không phải vì công đức của người Do Thái, mà vì sự không thể thay đổi của sự lựa chọn của Ngài, Y-sơ-ra-ên, không còn được tính riêng, mà giữa các dân tộc, sẽ đời đời một ngày sở hữu chỗ mà nó đã đánh mất gấp nghìn lần, nhưng bởi ân điển lựa chọn của Ngài, như đã thấy rõ từ sự sinh kỳ diệu của Y-sác, đã được định từ trước đời đời.

Không phải các dân tộc tồn tại vì cớ Y-sơ-ra-ên, mà là Y-sơ-ra-ên tồn tại vì cớ các dân tộc. Đừng bao giờ rời khỏi lẽ thật nền tảng này. Xem kìa, nếu ý định và chủ ý của Chúa trước hết là tìm sự cô lập của Y-sơ-ra-ên, và giữ Y-sơ-ra-ên khỏi tiếp xúc với các dân tộc, thì có thể quan niệm được chăng rằng Chúa, Đấng mà cả thế gian thuộc về, lại chọn cho Y-sơ-ra-ên vùng Pa-lét-tin, và tìm trên Si-ôn nơi an nghỉ của Ngài? Nếu bạn muốn cô lập một chi phái, một dân tộc, một dân chúng, thì bạn phải để nó cư ngụ trên một hòn đảo xa xôi, trong một vùng núi cao hơn, hay tại một trong những đầu cùng của đất. Đức Chúa Trời sở hữu trên đất này nhiều đảo, đủ lớn để chứa cả dân Y-sơ-ra-ên; những đảo mà đặc biệt trong thời ấy khi việc đi biển vẫn gần như không tồn tại, có thể hoàn toàn cô lập dân Do Thái. Cũng trên các cao nguyên núi cao, như ở Pamir hay Kashmir, Y-sơ-ra-ên có thể phát triển hoàn toàn tách khỏi các dân tộc khác, cũng như vẫn còn nay những dân tộc ở các vùng cao Á Châu này, mà trong suốt các thời đại các dân tộc khác gần như không có giao tiếp gì với họ. Và ngay cả khi Chúa muốn chọn cho sự cô lập này chẳng phải đảo cũng chẳng phải cao nguyên núi, thì Ngài chỉ đơn giản phải để Áp-ra-ham hành trình về hướng đông thay vì hướng tây ra khỏi U-rơ xứ Canh-đê, để, trong đất mà từ đó người Trung Hoa đã chiếm chỗ vững chắc, khiến dân Do Thái qua các thời đại tiếp tục tồn tại ngoài mọi giao tiếp với các dân tộc khác.

Thực tế, ngược lại, bạn thấy trong tất cả những điều này đúng điều ngược lại; và không phóng đại có thể nói rằng Đức Chúa Trời là Chúa đã chỉ cho Áp-ra-ham chính vùng ít bị cô lập nhất, và có sự tương giao nhất với các dân tộc trên đất. Quả thật, nếu bạn đặt trước một nhà thông thái lịch sử câu hỏi: Điểm nào trên đất này lúc ấy là điểm mà các đường sinh mệnh của hầu hết các dân tộc giao nhau? — thì không thể chỉ ra địa điểm nào thỏa mãn những yêu cầu này theo nghĩa tích cực hơn chính Pa-lét-tin. Chừng nào Mỹ và Úc chưa được tính, người ta trong thế giới đã biết và có người ở chỉ phải làm việc với ba phần của thế giới, tức là với Á Châu, với Phi Châu, và Âu Châu. Tuy nhiên, trong mỗi phần ấy của thế giới, chỉ một phần tương đối nhỏ được tính. Tây Trung Á, đông nam Âu Châu, và đông bắc Phi Châu. Ba phần ấy, hướng về nhau, của ba phần duy nhất của thế giới lúc ấy được biết, nằm hướng về nhau tại Biển Địa Trung Hải. Điều lúc ấy được tính là "thế giới đã biết" được tạo thành bởi một khối nước lớn nằm ở giữa, Biển Địa Trung Hải, và quanh biển ấy nằm ba mảnh đất lớn: Tây Á, Nam Âu, và Bắc Phi. Ở nơi khác người ta quả thật cũng sống, nhưng trong các ranh giới đã chỉ ra chuyển động dòng sông sự sống lớn lao, hùng mạnh của loài người chúng ta: người A-ram, người A-rập, và người Ba-tư ở Á Châu, người Ê-díp-tô ở Phi Châu, người Rô-ma và người Hy Lạp ở Âu Châu. Các chi phái và dân tộc khác quả thật ở đó, nhưng không có ảnh hưởng, và không được tính. Và nếu bạn giờ đây hỏi điểm ở đâu, giữa thế giới giới hạn thời ấy, nơi ba dòng chính, dòng Á Châu, dòng Phi Châu, và dòng Âu Châu, gặp nhau, giao cắt, và đan qua nhau, không phải tại một khoảnh khắc, mà tính trên gần hai mươi thế kỷ sẽ trôi qua giữa sự kêu gọi của Áp-ra-ham và sự giáng sinh của Đấng Christ tại Bết-lê-hem, thì chúng ta hỏi một cách nghiêm túc liệu có câu trả lời nào khác ngoài Pa-lét-tin là khả dĩ không. Chính qua Pa-lét-tin mà các đại lộ lớn chạy qua, nối Á Châu với Phi Châu, chính việc sở hữu đất ấy mà các cường quốc lớn của Á Châu và Phi Châu tranh giành với nhau; và chính trên biển bao quanh bờ biển Pa-lét-tin, mà cả hai phần của thế giới có sự tương giao với điều Kinh Thánh gọi là "các hải đảo," và điều lịch sử biết là Hy Lạp và Rô-ma.

Giờ đây, ai muốn trú ẩn và cô lập mình thì không đi ngồi ở chợ nơi các đường chính của một thành phố hội tụ, và ai muốn thong thả dong buồm xa khỏi giao thông bận rộn thì không đi lang thang trong eo biển Manche; vậy thì không cần nói rằng việc đặt Y-sơ-ra-ên — không phải trên một hòn đảo bị lãng quên nào, không phải trên một cao nguyên núi cô lập nào, và không phải trong một góc xa xôi nào của đất, mà chính ngay giữa trung tâm của thế giới thời ấy, giữa các đại lộ của các dân tộc, tại điểm mà mọi sự sống nhộn nhịp của các dân tộc thời ấy chảy vào nhau — không bao giờ có thể có mục đích là sự cô lập của Y-sơ-ra-ên, mà trái lại, tiết lộ khuynh hướng và chủ ý rõ ràng là đặt Y-sơ-ra-ên ở nơi nó phải cư ngụ để có thể phục vụ sự cứu rỗi của các dân tộc. — Hiện tại dòng sông của các dân tộc đã hoàn toàn dịch chuyển. Những người nông dân Fellahin ở Ê-díp-tô là chiến lợi phẩm của nước Anh. Ba-by-lôn và Ni-ni-ve nằm trong đổ nát. Người Hy Lạp chẳng còn gì nữa. Điều xưa kia là đất của Rô-ma giờ đây là nước kém nhất trong các cường quốc Âu Châu. Toàn bộ lòng sông sự sống của các dân tộc đã bị chuyển hướng. Đối với Âu Châu, miền nam giờ đây không đáng kể, và sinh lực nằm ở miền bắc. Ở Á Châu, Thổ Nhĩ Kỳ là một nước đang suy tàn, và chìa khóa giờ đây nằm nhiều hơn ở Trung Hoa và Nhật Bản. Ở Phi Châu, Transvaal và toàn bộ miền nam giờ đây thú vị hơn nhiều so với xứ của các Kim Tự Tháp. Mỹ đã đến như một thế giới mới. Úc đòi hỏi một tương lai và vươn tới nó. Nếu, vậy, vẫn phải tìm một chỗ cho dân Y-sơ-ra-ên tương ứng về tính chất với chỗ nó đã nhận từ Đức Chúa Trời trong thời ấy, thì dĩ nhiên phải đặt nó không phải trong vùng nước tù chết nay của Síp và Pa-lét-tin, mà trong trái tim của Âu Châu. — Hãy suy nghĩ kỹ điều này, và đừng, như cậu bé thiếu suy nghĩ, bám một cách hoàn toàn phi lịch sử vào những tên cũ, và bạn sẽ có thể nắm bắt được việc vẫn mơ về Pa-lét-tin nay là vô lý biết bao, trái với mọi lý trí và lịch sử biết bao, như thể nó vẫn có thể là trái tim, trung tâm, chợ thế giới của các dân tộc. Những người ở Anh tiến hành tuyên truyền cho ý kiến rằng dân Anh thực sự là chi phái Si-mê-ôn đã mất, và rằng như vậy trong dân Anh vinh quang Do Thái của Y-sơ-ra-ên xưa sống lại, cho thấy ít nhất sự hiểu biết phần nào tốt hơn về các quan hệ chính trị và các biến đổi lịch sử.

Nhưng dù sao, sự kiện vẫn là Y-sơ-ra-ên đã được Đức Chúa Trời đặt chính ở nơi mà, trong hoàn cảnh thời ấy, nó phải cư ngụ để tồn tại vì các dân tộc và có thể phục vụ các dân tộc. Như các thiên sứ là những linh phục vụ, được Đức Chúa Trời sai đi vì cớ những kẻ sẽ hưởng sự cứu rỗi, thì Áp-ra-ham cũng vậy, và trong ông là dân tộc ông, đã được sai đi để tại điểm trọng yếu này đảm nhận sự canh giữ thuộc linh của các dân tộc thời ấy, để nó có thể phục vụ thuộc linh các dân tộc ấy, và trong các dân tộc ấy là thế gian. Sem phải dựng trại mình ở đây, và không nơi nào khác, để nó có thể chúc phước cho Gia-phết. Với sự kêu gọi của Y-sơ-ra-ên, được hiểu như vậy, cũng tương ứng điểm khởi đầu, diễn trình, và kết quả của lịch sử Y-sơ-ra-ên như một dân tộc. Khi nó được kêu gọi, lời phán cùng Áp-ra-ham là: "Các chi tộc trên thế gian đều sẽ nhờ ngươi mà được phước." Trong diễn trình lịch sử của nó, nó liên tục tiếp xúc, nối tiếp nhau, với mọi dân tộc lãnh đạo thời ấy, với người A-si-ri, người Ba-by-lôn, người Ba-tư, người Ê-díp-tô, người Hy Lạp, và người Rô-ma; và trong kết quả của nó bạn thấy phước hạnh của Y-sơ-ra-ên vượt qua sang các dân tộc, và chính Y-sơ-ra-ên, không phải như một quốc gia mà như một dân chúng, gần như đột ngột và mãi mãi biến mất. Nó dấy lên với sứ mạng chúc phước cho các dân tộc, nó sống trong sự tiếp xúc liên tục và không yên với mọi dân tộc được tính, và khi nó đã sinh bông trái và sinh ra Đấng Mê-si của nó, bức màn bị xé, đền thờ bị phá đổ, Giê-ru-sa-lem bị hủy diệt, và quốc gia Y-sơ-ra-ên mãi mãi bị tiêu diệt. Nó tồn tại vì các dân tộc, nó sống với các dân tộc, nó biến mất vì các dân tộc.

Giờ đây về phần giữa của ba điều này, tức là sự tiếp xúc với các dân tộc, bằng chứng về điều này, xét về đời sống của các tổ phụ và sự hình thành dân chúng dưới thời Môi-se, đã được chúng ta cung cấp. Giờ đây chúng ta hãy hướng sự chú ý đến lịch sử và lời tiên tri. Trong lịch sử Y-sơ-ra-ên người ta thường tưởng tượng nó như thể Y-sơ-ra-ên xưa kia, và mọi ngày của nó, là điều nó đã chứng tỏ trong thời Giăng Báp-tít và Chúa Giê-xu — một dân tộc, tách khỏi các dân tộc, đứng trung thành và chân thật với sự phục vụ Giê-hô-va. Tuy nhiên, toàn bộ sự trình bày ấy mâu thuẫn với dữ kiện của lịch sử. Trái lại: cho đến khi bị lưu đày ở Ba-by-lôn, nhóm tín hữu trong dân Do Thái phần lớn nhỏ bé, trong toàn bộ Mười Chi Phái đôi khi tan chảy xuống còn bảy nghìn người, và trong thời Ê-sai co lại thành một nhóm nhỏ những người trung tín với Đức Chúa Trời. Ngược lại, dân chúng trong khối đông của nó đặt bàn tay gian ác của nó vào đủ loại thờ hình tượng. Mười trong mười hai chi phái sa ngã vào sự thờ hình tượng công khai, hiện tại vào sự phục vụ Ba-anh. Và ở Giu-đa và Bên-gia-min mọi sự ít lành mạnh đến nỗi Sa-lô-môn đã cho xây chùa chiền và nhà nguyện cho đủ loại thần tượng; rằng chỉ một vua duy nhất có can đảm công khai tấn công sự thờ hình tượng; và rằng ở Giê-ru-sa-lem người ta biết một thời mà gần như mọi thần tượng đều có bàn thờ của nó ngay trong tường của thành thánh, và xứ được bao phủ bằng những nhà nguyện thờ hình tượng và những bàn thờ thờ hình tượng trên các nơi cao. Chỉ kẻ tính đến sự kiện kinh khiếp này mới hiểu tiếng kêu thấu tâm can của những người tin kính của Đức Chúa Trời, những người tìm hơi thở trong các thi thiên, mới thấu hiểu sự đau khổ của các tiên tri, và nhận được một ấn tượng, phù hợp với thực tại, về cuộc chiến của những người trung tín với Đức Chúa Trời trong Y-sơ-ra-ên đã là gì. Khi mệnh lệnh đến cùng Ê-sai: "Khá cột lời chứng nầy, niêm phong luật pháp nầy trong môn đồ ta" (ch. 8:16), sự phân rẽ giữa dân chúng thờ hình tượng và nhóm nhỏ những người tin kính đã được hoàn thành một cách tiên tri. Chỉ sau đó mới đến sự thanh tẩy trong cuộc lưu đày Ba-by-lôn; và điều trở về từ đó chẳng phải là toàn bộ dân Do Thái. Dân chúng ấy không bao giờ trở về, nó ở lại trong các vùng phía đông. Không, điều trở về là một số tương đối nhỏ người Do Thái, những người đã từ bỏ mọi thờ hình tượng, giờ đây bám chặt không thể tách khỏi sự phục vụ Giê-hô-va, và từ họ mà quốc gia mới ấy đã sinh ra, quốc gia mà chúng ta thấy trong thời Chúa Giê-xu ở Giê-ru-sa-lem và Pa-lét-tin.

Giờ đây dưới sự trình bày cũ, như thể Y-sơ-ra-ên đã sống mọi thế kỷ ấy trong sự ẩn dật và cô lập, sự kiện gian ác này của sự thống trị của thờ hình tượng trong Y-sơ-ra-ên suốt mười thế kỷ dài đơn giản là không thể giải thích được. Mặt khác, nếu bạn thấy rằng Y-sơ-ra-ên đã được Đức Chúa Trời đặt tại ngã tư của các đại lộ của các dân tộc, do đó liên tục đi vào sự tiếp xúc không yên và liên tục với các dân tộc, và rằng các sợi chỉ của sự tồn tại quốc gia của chính nó liên tục đan xen với các sợi chỉ của các dân tộc, thì bạn hiểu cuộc chiến đức tin của Y-sơ-ra-ên phải được thử thách chính bởi điều này: liệu, trong sự tiếp xúc liên tục với các dân tộc, nó vẫn có thể giữ cho tinh sạch thuộc linh của lễ thánh mà một ngày sẽ là phước hạnh cho các dân tộc ấy không. Vậy bạn thấu hiểu sự cám dỗ mạnh mẽ khác thường mà Y-sơ-ra-ên đã bị phơi bày. Vậy bạn hiểu Sa-lô-môn đã sa ngã như thế nào. Vậy bạn có thể bước vào việc bạn, đặt trước sự cám dỗ tương tự, hẳn đã sa ngã như Y-sơ-ra-ên đã sa ngã. Và khi sau đó, qua mọi dòng sông rộng lớn của tội lỗi của Y-sơ-ra-ên, bạn tuy nhiên cuối cùng thấy phước hạnh cho thế gian ra từ chính Y-sơ-ra-ên ấy, thì bạn càng sâu sắc hơn mà từ lòng tôn thờ quyền năng kỳ diệu, toàn năng của ân điển lựa chọn của Đức Chúa Trời, ân điển mà, bất chấp tất cả những điều này, cuối cùng vẫn khiến Y-sơ-ra-ên hoàn thành sự kêu gọi của nó.

Thực tế, toàn bộ lịch sử Y-sơ-ra-ên khi ấy là một sự đi vào tiếp xúc không yên với các dân tộc chung quanh, và điều ấy trong ba lãnh vực. Thứ nhất, với lãnh vực bị cấm của dân ngoại mà nó đã bỏ lại trong đất của chính nó, trái với mệnh lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời. Thứ hai, với lãnh vực của người Mô-áp, người Ê-đôm, người Phi-li-tin, v.v., những người bao quanh vòng đời hẹp hơn của nó. Và ở vị trí thứ ba, với các quốc gia quân chủ thế giới, những quốc gia nối tiếp nhau dấy lên ở phía đông Á Châu tại Ni-ni-ve, tại Ba-by-lôn, và ở Ba-tư, hình thành ở Ê-díp-tô, hay sau đó từ Hy Lạp và Rô-ma xông vào Á Châu và Phi Châu. Thương mại cho thấy cùng sự tiếp xúc ấy. Qua lãnh thổ Pa-lét-tin các đoàn lạc đà đi từ phía đông sang phía tây và phía nam, và Sa-lô-môn đã tiến hành hàng hải ở khoảng cách xa. Đền thờ được xây bởi Hi-ram từ Tia. Nữ hoàng Sê-ba đến với sự huy hoàng vương giả đến Giê-ru-sa-lem để chiêm ngưỡng Sa-lô-môn. Không nơi nào có sự đóng kín hoàn toàn. Ở mọi nơi trái lại là sự tiếp xúc và giao thương trên mọi phía.

Và nếu bạn giờ đây quay từ những sự kiện lịch sử này sang giọng điệu lý tưởng hơn, giọng điệu mà, từ ý thức của Y-sơ-ra-ên, vẫn còn vang đến bạn đầy cảm hứng và an ủi trong các lời tiên tri của người viết thi thiên và đấng tiên kiến, thì ở đó bạn cũng thấy các dân tộc luôn được kéo lại với Y-sơ-ra-ên dưới một quan điểm. Thật vậy, cũng có một đường phân chia chạy qua thi thiên và lời tiên tri. Lẽ thật đẩy lùi sự dối trá, sự kính sợ Đức Chúa Trời chân thật duy nhất đẩy lùi sự phục vụ tạo vật. Và như một sự báo trước, trong hình ảnh của Y-sơ-ra-ên sự phân rẽ giữa Vương quốc của Đấng Christ và các vương quốc của thế gian được vẽ ra. Đường phân chia ấy thậm chí chạy qua sắc bén hết sức có thể. Sắc và cắt đến nỗi không thể sắc hơn. Nhưng trong khi đó bạn không bao giờ thấy Y-sơ-ra-ên đơn độc, mà luôn luôn Y-sơ-ra-ên hiệp với các dân tộc dưới một quan điểm. Khi Đức Chúa Trời bắt đầu sự phán xét của Ngài, cả đất, các dân tộc được triệu đến để chú ý. Về mọi dân tộc đều được tiên tri rằng một ngày nó sẽ hát ngợi khen Đức Chúa Trời. "Các dân tộc, hết thảy các dân tộc sẽ ngợi khen Chúa, ôi Chúa" là giọng nền không bao giờ im lặng. Và điều đã rõ ràng hiện ra trong các thi thiên nói còn mạnh mẽ hơn trong lời tiên tri chính thức. Toàn bộ lời tiên tri của Giô-na hướng về Ni-ni-ve. Gánh nặng của Na-hum cũng đi ra đến Ni-ni-ve. Và gần như mọi tiên tri lớn trong các khải tượng của họ không hề thấy chỉ Y-sơ-ra-ên và Giu-đa, mà đôi khi thậm chí nhiều hơn là các dân tộc của phía đông và phía nam và phía tây xuất hiện trên sân khấu.

Điều này quả thật không thỏa mãn khuynh hướng đặc thù. Người ta muốn chỉ đọc về Y-sơ-ra-ên, để sau đó áp dụng điều này chỉ cho chính mình. Người ta hỏi hội chúng của Đấng Christ thực sự có gì trong những lời sấm cổ của Đức Chúa Trời về xứ của người Moor và Mô-áp, về Ba-by-lôn, Ê-díp-tô, về Sy-ri và Hy Lạp. Nhưng tuy nhiên Chúa đã muốn như vậy. Và ngay cả bây giờ, và cho đến cuối các thời đại, Ngài muốn cho bạn thấy qua những lời tiên tri xa lạ với bạn ấy, rằng sự can thiệp của Ngài để phán xét và để giải cứu không hề bị giới hạn vào mảnh nhỏ của thế giới mà Giê-ru-sa-lem là thủ đô, mà đã mở rộng, vẫn mở rộng, và sẽ luôn mở rộng, đến cả thế giới, đến mọi dân tộc của nó, vì cả thế giới ấy là tạo vật của Ngài và cả đám đông các dân tộc này là công trình sáng tạo của Ngài.

Cái nhìn của Chúa không hẹp cũng không chật, mà luôn rộng và bao la, và cũng như Ngài vẫn kêu gọi hội thánh của Đấng Christ Cơ Đốc hóa cả thế giới và mọi dân tộc trong công việc truyền giáo của nàng, thì Ngài cũng cho bạn thấy, xưa kia, rằng chính Ngài, ngay cả nơi Y-sơ-ra-ên được biệt riêng làm bóng và hình bóng của điều sẽ đến, tuy nhiên tìm thế gian qua Y-sơ-ra-ên, ra đi trong tình yêu thương đến cả thế gian ấy, và kêu gọi mọi dân tộc bước vào Vương quốc thiên đàng. Dĩ nhiên vẫn còn gắn với điều này đối với chúng ta cùng mối nguy mà Y-sơ-ra-ên đã sa ngã. Trong các bức tường tu viện có sự an toàn tương đối; Y-sơ-ra-ên hoàn toàn ẩn dật trong cuộc lưu đày Ba-by-lôn đã không sa ngã vào thờ hình tượng, và cũng vậy kẻ nay vẫn tự đóng mình một cách giáo phái ít bị phơi bày nguy hiểm hơn về mặt hình thức. Chúng ta biết rõ sự quyến rũ của mọi chủ nghĩa đặc thù. Nhưng ngay cả sự quyến rũ lôi cuốn ấy cũng không bao giờ được khiến chúng ta lìa bỏ con đường của các mạng lệnh thánh của Đức Chúa Trời. Và các mạng lệnh ấy, cũng về Y-sơ-ra-ên, nói với chúng ta rõ ràng và rành mạch rằng Đức Chúa Trời chúng ta đòi hỏi không gì ít hơn thế gian, và rằng đến mọi dân tộc vang ra tiếng của Đấng kêu gọi.

GIÊ-HÔ-VA VÀ CÁC DÂN TỘC.

GIÊ-HÔ-VA VÀ CÁC DÂN TỘC.

Chớp nhoáng Ngài soi sáng thế gian, đất trông thấy bèn run rẩy.

Psal. 97:4.

Ý niệm rằng công việc ân điển của Đức Chúa Trời đã, từ sự kêu gọi của Áp-ra-ham cho đến ngày Lễ Ngũ Tuần, hoàn toàn rút khỏi các dân tộc, để tự thu mình lại duy nhất trong Y-sơ-ra-ên, như vậy đã chứng tỏ không thể hòa giải với sự mặc khải rõ ràng của Kinh Thánh. Không phải là mọi dân tộc còn lại cùng nhau là một khối nhân loại bị Đức Chúa Trời lãng quên, khối nhân loại tự sinh sôi một cách vô định và vô ích, trong khi chỉ Y-sơ-ra-ên có ý nghĩa. Người ta thậm chí không được nói rằng Y-sơ-ra-ên là viên ngọc trai và điều nằm ngoài nó là vỏ sò, hay như thể Y-sơ-ra-ên là hạt lúa và mọi dân tộc cùng nhau là trấu. Vì quả thật trong cả hai hình ảnh này có sự thừa nhận rằng các dân tộc cũng có ý nghĩa đối với Y-sơ-ra-ên. Xét cho cùng, viên ngọc trai không phát triển mà không có vỏ sò, và hạt lúa không chín mà không có trấu. Nhưng tuy nhiên trong đó có quá nhiều ý nghĩ thứ yếu, như thể đó là vấn đề chỉ của Y-sơ-ra-ên, và như thể cả đất chỉ tồn tại vì cớ Y-sơ-ra-ên. Đối với kẻ đeo viên ngọc trai thì vỏ sò là điều không quan trọng; kẻ nướng bánh từ hạt lúa không còn nghĩ đến trấu nữa. Và điều này quả thật sẽ là mối quan hệ đảo ngược. Người bệnh không ở đó vì thuốc, mà thuốc ở đó vì người bệnh. Và Y-sơ-ra-ên cũng vậy được Đức Chúa Trời dựng nên để cứu các dân tộc. Nếu A-đam đã không sa ngã, thì không bao giờ đã có một Y-sơ-ra-ên. Và do đó bạn đảo ngược lịch sử, và như vậy cũng đảo ngược kế hoạch của Đức Chúa Trời, nếu bạn trình bày nó như thể các dân tộc ở đó vì cớ Y-sơ-ra-ên.

Tại điểm nối này, tuy nhiên, chúng ta chạm phải một sự phản đối có thể hiểu được mà chúng ta không được lướt qua. Có phải vậy không còn đúng nữa, người ta hỏi chúng ta, rằng vũ trụ tồn tại vì cớ đất này, đất này vì cớ con người, loài người vì cớ Hội Thánh, và Hội Thánh vì cớ Đấng Christ? Và câu hỏi ấy chúng ta trả lời không do dự trong sự khẳng định, miễn là bạn sau đó lấy Hội Thánh không phải như một thể chế, mà như thân thể của những người được chọn của Đức Chúa Trời, tức là, thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ. Theo nghĩa ấy nó cũng đứng vững đối với chúng ta, trên nền tảng Lời của Đức Chúa Trời, rằng mọi sự chuyển động quanh Con như Trung Tâm của chúng, rằng những người được chọn được Cha ban cho Ngài, và rằng do đó toàn thể loài người chúng ta với lịch sử của nó chuyển động quanh Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Và không chờ đợi sự phản đối ngược mà bạn muốn suy ra từ điều này như một hệ quả, chúng ta sẽ lập tức điền vào đây thay cho "Hội Thánh của Đức Chúa Trời" tên của "Y-sơ-ra-ên," và như vậy thừa nhận rằng toàn bộ lịch sử của thế giới được cai trị bởi "Y-sơ-ra-ên." Ngay cả với điều này, tuy nhiên, bạn chẳng được gì cho chủ nghĩa đặc thù Do Thái của bạn. Khi chép trong Giê-rê-mi 33:22: "Dòng dõi của Đa-vít, tôi tớ ta, và người Lê-vi hầu việc ta, thì ta sẽ làm cho sanh sôi nảy nở nhiều như sao trên trời, không đếm được, như cát bờ biển, không lường được," điều này không thể và không được hiểu theo nghĩa vương triều hay giáo phẩm. Nó không có nghĩa rằng nhà vua của Đa-vít, được lấy như một vương triều lịch sử, sẽ bùng ra thành hàng triệu hàng triệu vương tử và công chúa, cũng không rằng chi phái Lê-vi sẽ lấp đầy nửa thế giới. Rõ ràng ý nghĩa của lời tiên tri này là điều này, rằng từ Đa-vít Đấng Christ sẽ được sinh ra, và rằng mọi người được chọn sẽ được hợp vào Đấng Christ và, như anh em của Ngài, là dòng dõi đời đời của Đa-vít. Như cũng rằng, cũng như người Lê-vi đã ít ỏi giữa Y-sơ-ra-ên xác thịt, thì dưới Y-sơ-ra-ên thuộc linh những người giữ chức vụ của Đấng Christ sẽ bùng ra vô số vô lượng.

Ở đây, bấy giờ, bạn cảm nhận được mối liên kết điển hình. Trên thực tế, theo phần xác thịt, Đấng Christ đã ra từ lòng Đa-vít. Nói thẳng ra lúc này, chính thịt và huyết của Đa-vít mà Con Đức Chúa Trời đã nhận lấy từ Ma-ri, đã đi vào mộ sau thập tự giá, đã được sống lại từ kẻ chết, đã thăng thiên trong Đấng Christ, và giờ đây hằng phục vụ bản tính nhân loại của Ngài trên thiên đàng. Và khi Đấng Christ trở lại trên mây, Ngài sẽ trở lại trong xác thịt Đa-vít này, và với thân xác ấy mọi mắt sẽ thấy Ngài. Qua sự tái sinh và sự hợp nhất vào Thân Thể nhiệm mầu của Chúa, thực ra mọi kẻ được chọn đều dự phần vào điều này. Có thể nói: Con trai vĩ đại của Đa-vít, không chỉ gọi chúng ta mà còn làm cho chúng ta thành anh em của Ngài, cũng làm cho chúng ta thành hơn cả những "con Đa-vít" được nhận làm con nuôi. Như vậy, lời tiên tri thực sự được ứng nghiệm, rằng "dòng dõi của Đa-vít được nhân lên nhiều như cơ binh trên trời và như cát bờ biển." Và theo nghĩa đó, giờ đây không thể chối cãi rằng toàn thể Hội Thánh nhiệm mầu của Đấng Christ, không phải theo nghĩa bóng, mà theo nghĩa ứng nghiệm đối cực, về bản chất chính là Y-sơ-ra-ên, và rằng quanh "Y-sơ-ra-ên" này mà toàn thể nhân loại và toàn bộ lịch sử các dân tộc vận hành. — Nhưng bấy giờ danh Y-sơ-ra-ên ở đây cũng không còn xuất hiện theo nghĩa điển hình, mà theo nghĩa ứng nghiệm đối cực của nó. Bấy giờ danh ấy không chỉ một dân tộc nhỏ bé cư ngụ tại Pa-lét-tin, mà là "thân thể của những kẻ được chọn ra từ mọi thế hệ trên đất từ đầu thế gian cho đến cuối cùng, được quy tụ lại dưới Đấng Christ là Đầu, được hợp nhất vào Ngài, và nhận từ Ngài là Con Đa-vít theo phần xác thịt danh Y-sơ-ra-ên ứng nghiệm đối cực này." Vậy thì quy tắc này vẫn tiếp tục đứng vững, rằng dân tộc Gia-cốp đã được Đức Chúa Trời dựng nên và làm cho giàu có để chuẩn bị, cho các dân tộc khác, tức là cho các dân tộc trên thế gian, thuốc của sự sống đời đời. Và bấy giờ điều nhiệm mầu nằm duy nhất ở chỗ, "thuốc Ga-la-át" này, được chuẩn bị tại Pa-lét-tin cho cả thế gian, không phải là một thứ thuốc được bôi ngoài, mà là một thứ thuốc thấu vào tận gốc rễ của sự sống, và chỉ hành động qua sự tái sinh và đức tin.

Mặc khải thần thánh hoàn toàn không có tính cục bộ, mà mang tính phổ quát thiêng liêng đến mức nào, bạn cũng lập tức cảm nhận được khi mở ra, chẳng hạn, Thi Thiên 97: "ĐỨC GIÊ-HÔ-VA," Kinh Thánh nói ở đó, tức là Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của giao ước chúng ta, "ĐỨC GIÊ-HÔ-VA trị vì," và tiếp theo là: "Đất phải mừng rỡ; các cù lao đông đảo (người ta gọi các dân ở phía tây Pa-lét-tin như vậy) phải vui vẻ về điều đó." "Các tia chớp của Ngài chiếu sáng thế gian; trái đất thấy, và rúng động. Các núi tan chảy như sáp trước mặt Đức Giê-hô-va, trước mặt Chúa của cả trái đất. Các từng trời truyền ra sự công bình của Ngài, và mọi dân đều thấy sự vinh hiển của Ngài. Hỡi hết các thần, hãy sấp mình trước mặt Ngài." "Vì Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, là Đấng rất cao trên cả trái đất." Trước đó, trong Thi Thiên 96, có chép: "Hỡi cả đất, hãy hát cho Đức Giê-hô-va. Hãy thuật lại sự vinh hiển của Ngài giữa các dân, các công việc lạ lùng của Ngài giữa hết thảy các nước. Hỡi các họ hàng của các dân, hãy dâng cho Đức Giê-hô-va, hãy dâng cho Đức Giê-hô-va sự vinh hiển và quyền năng. Hỡi cả đất, hãy thờ lạy Đức Giê-hô-va trong sự thánh khiết tốt đẹp. Hãy nói giữa các dân rằng: Đức Giê-hô-va trị vì; thế gian cũng được vững vàng, chẳng bị lay động. Ngài sẽ lấy sự công bình đoán xét các dân. Ngài sẽ lấy sự công bình đoán xét thế gian, và lấy sự chân thật mà đoán xét các dân." Và nếu bạn lấy Thi Thiên ngay sau Thi Thiên 97, ở đó cũng lại chép: "Ngài đã tỏ sự công bình Ngài ra trước mặt các dân; các đầu cùng đất đã thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời chúng ta. Hỡi biển và mọi vật ở trong, thế gian và những kẻ ở trong đó, hãy dấy tiếng ầm ĩ lên. Vì Ngài đến đặng đoán xét đất: Ngài sẽ lấy sự công bình đoán xét thế gian, và lấy sự ngay thẳng đoán xét các dân." Và như vậy suốt khắp sách Thi Thiên. Luôn theo chủ đề chính, "rằng chẳng có tiếng, chẳng có lời nói, cũng không nơi nào mà tiếng của Ngài không được nghe." Lều của Chúa được dựng lên trong dòng Sêm, nhưng để Gia-phết có thể cư ngụ trong đó.

Như vậy bạn không hề nhận được ấn tượng về một thế gian không quan trọng, với trong thế gian ấy chỉ có một dân tộc nhỏ bé là dân Do Thái, mà mối quan tâm của Chúa bấy giờ sẽ bị giới hạn vào, mà, hoàn toàn khác hẳn, ấn tượng về một Đức Chúa Trời tìm kiếm thế gian của Ngài, vinh hiển Ngài lan ra khắp cả trái đất, và Đấng trên trái đất này dẫn dắt các dân, hết thảy các họ hàng của các dân và dân ngoại, hay, nếu bạn muốn, "các cù lao," bằng sự quản trị quan phòng của Ngài, để kêu gọi mọi sự Ngài đã dựng nên trong đời sống loài người này dâng lên của lễ ngợi khen và thờ lạy, và nuôi dưỡng chúng bằng lẽ thật và các sự đoán xét của Ngài.

Khi suy xét kỹ hơn, bấy giờ mọi người sẽ sẵn lòng và không ngần ngại thừa nhận rằng thật không thể tưởng tượng được việc giới hạn sự quan phòng của Đức Chúa Trời suốt bao nhiêu thời đại chỉ vào Y-sơ-ra-ên. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời lan tỏa trên mọi sự. Và khi Jêsus dạy chúng ta cách, trong sự quản trị quan phòng ấy của Chúa, ngay cả con chim sẻ nhỏ, được bán với giá hai đồng xu, và hoa ngoài đồng, hiện nay héo đi, cũng được bao gồm, thì chắc chắn không cần phải nói rằng suốt bao nhiêu thời đại đã không có dân nào nhỏ bé hay quốc gia nào tầm thường trên đất này, mà Đức Chúa Trời là Chúa đã không trị vì trên dân ấy và trên quốc gia ấy, và đã không duy trì chúng. Phải, ngay cả với các dân và các quốc gia bạn cũng không được dừng lại ở đó. Trong các dân ấy cũng không có gia đình nào, và trong một gia đình như vậy không có người nào hay đứa trẻ nào, mà không phải là đối tượng của sự quản trị và chăm sóc quan phòng của Đức Chúa Trời. Bấy giờ hãy gọi họ là người Si-thi hay người man di, gọi họ là Ê-lam hay Giốc-tan, trong hết thảy các họ hàng này không có một tên nô lệ nào hay một đứa trẻ nào còn bú trên ngực mẹ, suốt bao nhiêu thời đại, mà không được Đức Chúa Trời dẫn dắt trong sự quan phòng của Ngài, Đức Chúa Trời đã ban cho nó sự sống, và ngay cả những sợi tóc trên đầu của đứa trẻ thơ ấy tại Ê-lam cũng đã được đếm.

Mọi quan niệm như thể Đức Chúa Trời là Chúa quả thật cũng đã tính đến các dân ấy trên quy mô lớn, như chúng ta làm trong một cái nhìn tổng quan lịch sử, nhưng như thể tính chất thấu suốt sâu xa và bao trùm mọi sự trong sự quản trị của Đức Chúa Trời chỉ được tôn vinh trong Y-sơ-ra-ên, do đó tự nó sụp đổ. Không, suốt bao nhiêu thời đại Y-sơ-ra-ên được biệt riêng khỏi dân ngoại, từ những ngày của Môi-se cho đến ngày Lễ Ngũ Tuần, công việc của Đức Chúa Trời giữa các dân vẫn tiếp tục từ ngày này qua ngày nọ và từ đêm này qua đêm nọ dưới mọi quốc gia, trong mọi thành hay làng của các dân, trong mọi gia đình của chúng, trong từng cá nhân, cho đến tên nô lệ và đứa trẻ bú sữa. Do đó sự quan tâm của Ngài đến các dân không phải là một sự quan tâm hời hợt, mà là một công việc hoàn toàn đáng tôn thờ, vĩ đại, và quyền năng, tiếp tục xuống đến những điều nhỏ nhất và những kẻ rất hèn mọn. Hơn nữa, điều ấy đã như vậy, không chỉ vì Đức Chúa Trời không thể bỏ mặc phần nào trong sự sáng tạo của Ngài, mà nó đã được định trước như vậy từ cõi đời đời trong Hội Đồng của ý chỉ tốt lành của Ngài, và trong Sắc Chỉ đời đời của ý muốn thần thánh của Ngài. Trong Sắc Chỉ ấy mọi dân, mọi quốc gia, và trong quốc gia ấy và trong dân ấy mọi họ hàng và mọi người đều được đưa vào, với toàn bộ cuộc đời của họ, và với mọi sự mà đời sống ấy sẽ mang đến cho họ. Do đó, khi thi hành Sắc Chỉ của Ngài, Đức Chúa Trời không thể quay lưng khỏi các dân để tập trung sự quan tâm của Ngài chỉ vào Y-sơ-ra-ên. Sắc Chỉ của Ngài mang trong mình phần số của toàn thể nhân loại, không chỉ trong những chiều kích lớn lao, mà xuống đến những điều nhỏ nhất và riêng biệt nhất, và, mặc dù làm chúng ta chóng mặt khi nghĩ về nó, ngay cả suốt bao nhiêu thời đại ấy, giữa bao nhiêu dân ấy, không một con chim én nào làm tổ trong chuồng, cũng không một đóa hoa huệ ngoài đồng nào mọc lên từ đồng, mà Đức Chúa Trời đã không định cho con én ấy chỗ của nó và Đức Chúa Trời đã không mặc áo cho đóa hoa huệ ấy. Thật quá xa sự thật khi nói rằng các dân suốt bao nhiêu thời đại ấy chỉ là vật liệu độn của loài người, trấu, để Y-sơ-ra-ên được hưng thịnh.

Quả thật, ở đây cũng tất nhiên phải phân biệt giữa sự quan phòng chung, sự quan phòng đặc biệt, và sự quan phòng đặc biệt nhất của Đức Chúa Trời; nhưng sự phân biệt ấy không đụng chạm đến phạm vi của sự quan tâm, mà chỉ đụng đến mối quan hệ gần hay xa tồn tại giữa tạo vật và Đức Chúa Trời của nó. Sự quản trị quan phòng của Đức Chúa Trời trên một con vật rộng về phạm vi chẳng kém gì sự quản trị của Ngài trên một đứa trẻ loài người. Con cá cũng không bao giờ thở một giờ nào bằng mang của nó, mà Đức Chúa Trời không cung cấp không khí cho những cái mang ấy. Con sư tử tơ ra đi tìm thức ăn từ Đức Chúa Trời. Và dù côn trùng, nhất là các vi khuẩn, sinh sôi nhanh đến mức khó tin, cũng không bao giờ có một con côn trùng hay một con vi khuẩn nào được gọi vào hiện hữu, mà Đức Chúa Trời không làm và Đức Chúa Trời không biết. Xét về phạm vi, sự quan phòng của Đức Chúa Trời trên mọi tạo vật là như nhau, vì đối với mọi tạo vật nó là tuyệt đối, bao gồm mọi sự trong mình, và đầy đủ. Do đó không thể nói gì về lớn hay nhỏ, về ít hay nhiều, đơn giản vì quyền năng và sự vô sở bất tại của Đức Chúa Trời nâng đỡ và duy trì mọi sự, và không có gì trên đất, hay dưới biển, hay trong không khí, có thể cựa quậy hay di chuyển mà không có ý muốn của Ngài. Điều này đúng cho người và thiên sứ, cho thú vật và cây cỏ, cho vật chất chảy và vật chất đặc. Đức Chúa Trời nâng đỡ hết thảy.

Nhưng quả thật có một sự phân biệt trong mối quan hệ gần hay xa mà Đức Chúa Trời đã đặt các tạo vật khác nhau vào với Ngài, và về mặt này một ngôi sao xếp trên một hoang địa cằn cỗi, đóa hoa huệ trên cỏ ngoài đồng, con sư tử trên con chó rừng; đứa trẻ thơ nhỏ nhất của loài người trên vua của sa mạc trong vương quốc loài vật. Và cũng vậy, kẻ rất nhỏ trong Nước Thiên Đàng trên kẻ tốt nhất trong Y-sơ-ra-ên, và Y-sơ-ra-ên trong các thời đại được biệt riêng trên hết thảy các dân của thời ấy. Do đó, bản tín điều Cải Chánh của chúng ta gọi sự chăm sóc của Đức Chúa Trời trên những kẻ được chọn của Ngài là "đặc biệt nhất," và dưới sự chăm sóc đặc biệt nhất ấy cho những kẻ được chọn của Ngài, nó tôn vinh và ngợi khen như trong một nghĩa cao hơn nữa và đặc biệt nhất trong mọi điều, sự chăm sóc của Đức Chúa Cha cho Con Một của Ngài, khi Ngài ban Con ấy cho thế gian, để cứu thế gian ấy. Sự chăm sóc rất đặc biệt này không rộng hơn về phạm vi, mà sâu hơn, thân mật hơn, dịu dàng hơn, vì ở đây nó lan ra trên đời sống thuộc linh, đi từ lòng đến lòng, và vươn tới phước hạnh đời đời. Và được hiểu như vậy, bấy giờ phải, chắc chắn, sự chăm sóc của Đức Chúa Trời cho Y-sơ-ra-ên trong các thời đại ấy là khác với sự chăm sóc cho các dân; không rộng hơn, mà ấm áp hơn, không lớn hơn mà phong phú hơn, không lan xa hơn về phạm vi, mà mãnh liệt hơn, đầy đủ hơn, thấu suốt sâu hơn.

Theo nghĩa ấy, Phao-lô cũng có thể, như sau này chúng ta sẽ thấy, nói rằng Đức Chúa Trời đã bỏ rơi và phó mặc dân ngoại, và rằng Ngài đã cưới Y-sơ-ra-ên.

Bây giờ, tuy nhiên, Kinh Thánh không hề bày cho bạn thấy toàn bộ phạm vi quản trị quan phòng của Đức Chúa Trời. Mục đích của Kinh Thánh là để bạn thấy cách Đức Chúa Trời đã dựng nên A-đam, cách A-đam đã sa ngã, cách bấy giờ Đấng Christ được sinh ra từ A-đam đã sa ngã ấy, và cách qua Đấng Christ ấy Đức Chúa Trời lấy lại nhân loại của Ngài trong "hội chúng của những người hoàn toàn công bình." Điều đó, và duy nhất điều đó, là đường lối đúng đắn chạy xuyên suốt toàn bộ Kinh Thánh, và vì bây giờ đường lối ấy, từ Áp-ra-ham đến Đấng Christ, không chạy qua các dân mà chạy qua Y-sơ-ra-ên, nên, và chỉ vì thế, Kinh Thánh trong các thời đại ấy mới rút khỏi các dân mà tập trung vào Y-sơ-ra-ên. Tuy nhiên, không phải đến nỗi không thỉnh thoảng, như thể, một chùm tia rộng lớn của ánh sáng trắng chói lòa lại được chiếu lên các dân ấy, và bạn thấy cách đời sống của các dân ấy cũng vẫn tiếp tục, và tiến về phía trước như một dòng chảy, dòng chảy ấy hiện nay chạy ra tại điểm Đức Chúa Trời đã định, để đón lấy vào mình dòng chảy của đời sống cao hơn từ Y-sơ-ra-ên.

Chúng ta đã thấy điều này với các dân tại Ca-na-an trong những ngày của các tổ phụ. Vì chắc chắn lời tường thuật của Kinh Thánh trong lịch sử ấy liên quan đến Áp-ra-ham, và Y-sơ-ra-ên sẽ đến, và Đấng Christ sẽ được sinh ra; nhưng trong khi đó nó nhiều lần trở nên rõ ràng cách Đức Chúa Trời trong khi đó cũng tiếp tục công việc của Ngài giữa các dân ấy. Bạn thấy Ngài đưa hết dân này đến dân khác từ Áp-ra-ham và Y-sác vào giữa các dân đã hiện diện. Bạn nghe về các dân trong Thung Lũng Muối, bị Kê-đô-la-ô-me và người Ê-lam của ông ta áp bức nặng nề, và hiện nay được Áp-ra-ham giải cứu và giải phóng. Bạn biết về một A-bi-mê-léc, người vẫn còn biết Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời đã hiện ra cho ông ngay cả trong giấc chiêm bao. Trên hết, trong Mên-chi-xê-đéc bước ra trước bạn một hoàng tử và thầy tế lễ, dấy lên từ giữa dân ngoại, nhưng vẫn được định sẵn, tại Giê-ru-sa-lem, rất lâu trước khi Đa-vít trị vì ở đó, làm kẻ mang hình bóng điển hình của Đấng Christ. Bấy giờ tia sáng trắng rực rỡ ấy bỗng nhiên chiếu lên Ê-díp-tô, và bạn nhận thấy cách ở đó sống một dân phát triển cao độ, thông thạo mọi nghệ thuật và sự khôn ngoan hơn bất kỳ dân nào trong các ngày ấy, triển khai phong phú hơn những gì đã bắt đầu tại Ba-by-lôn, và sẵn sàng trao cho Môi-se "sự khôn ngoan của người Ê-díp-tô" và nhờ đó các yếu tố cho Y-sơ-ra-ên như một dân. Bạn thấy cách Đức Chúa Trời là Chúa đang hành động, để cứu dân Ê-díp-tô khỏi chết đói qua Giô-sép tôi tớ Ngài. Bạn nghe về những giấc chiêm bao kỳ diệu mà Đức Chúa Trời cho vua Ê-díp-tô chiêm bao, và về ánh sáng giải nghĩa mà Ngài đã định cho Pha-ra-ôn để hiểu đúng những giấc chiêm bao ấy.

Và cứ như vậy suốt toàn bộ lịch sử. Hết lần này đến lần khác bạn được đưa ra khỏi Y-sơ-ra-ên đến với các dân, và bạn nhận thấy giữa các dân ấy một hoạt động phong phú, và một Đức Chúa Trời quan tâm đến các dân này, và dùng chúng như công cụ của Ngài, hoặc đánh ngã chúng dưới các sự đoán xét của Ngài. Điều này hiện ra mạnh mẽ nhất trong sứ mạng của Giô-na đến Ni-ni-ve. Giô-na là đấng tiên tri mà bạn chẳng học được gì về ông giữa vòng Y-sơ-ra-ên. Bạn nhận được ấn tượng như thể ông đã được Đức Chúa Trời dấy lên hoàn toàn chỉ vì Ni-ni-ve. Ông được định sẵn và được sai đi đến thành dân ngoại ấy, để đem đến cho thành ấy của các dân lời kêu gọi ăn năn, và nơi mà Y-sơ-ra-ên đã nhiều lần giết và ném đá các đấng tiên tri của mình, bạn thấy, ôi kỳ diệu thay, cả Ni-ni-ve, hoàng tử của nó đi đầu, cải đạo trước lời kêu gọi của Giô-na. Một sự kiện đáng chú ý đến nỗi chính Jêsus còn thu hút sự chú ý về nó, để Y-sơ-ra-ên hổ thẹn. Tất nhiên, không phải như thể cả Ni-ni-ve bấy giờ đã được cải đạo vào sự sống đời đời. Ở đây chỉ nói đến việc từ bỏ các tội lỗi kêu la ầm ĩ, và trở lại với sự nghiêm túc của đời sống. Nhưng sự kiện vẫn là một sứ giả của Giê-hô-va tìm được người nghe tại Ni-ni-ve dân ngoại; điều không thể tưởng tượng được nếu Đức Chúa Trời là Chúa đã không hành động trong lòng của hoàng tử và dân chúng. — Bên cạnh Ni-ni-ve, Chúa đặt nữ vương Sê-ba, một công chúa ra từ A-rập, đã hành trình đến Giê-ru-sa-lem để nghe sự khôn ngoan của Sa-lô-môn. Ở đây, bấy giờ, bạn lập tức nhận thấy cách trong lòng A-rập, nơi ban đầu mọi sự dường như tối tăm, có một vương quốc đã đạt đến sự phát triển phong phú, và cách trên vương quốc ấy trị vì một người phụ nữ, chẳng những không hư mất trong dục vọng quyền lực và khoái lạc giác quan, mà đã nhận được từ Đức Chúa Trời một tấm lòng cho những điều cao hơn của đời sống, trong lòng bà Đức Chúa Trời ban cho điều ấy để hành trình từ xa đến Giê-ru-sa-lem, và đặt của cải này trên của cải khác dưới chân Sa-lô-môn, để đổi lấy điều bà có thể nghe từ miệng Sa-lô-môn về sự khôn ngoan của Giê-hô-va. Đồng thời điều này cho bạn thấy cách Đức Chúa Trời là Chúa đã khiến sự hiểu biết, hay ít nhất là tin đồn, về lẽ thật của Ngài lan ra giữa các dân, và cách ngay cả tại Sê-ba xa xôi người ta đã biết về ánh sáng Đức Chúa Trời đã ban cho Sa-lô-môn.

Si-ru là một ví dụ cũng nổi bật không kém. Rất nhiều năm trước khi Si-ru sẽ trở thành vua trên Phe-rơ-sơ, danh mà ông sẽ mang, vương quốc mà ông sẽ cai trị, và hành động quản trị vĩ đại mà ông sẽ thực hiện, đã được Đức Chúa Trời bày tỏ cho đấng tiên tri của Ngài, và qua đấng tiên tri ấy cho dân Y-sơ-ra-ên. Với lời tiên tri về Si-ru gắn liền sự kiện vĩ đại rằng dân Ba-by-lôn hùng mạnh chẳng bao lâu sẽ bị các dân núi từ phía đông nam tấn công và hủy diệt. Và khi hiện nay giờ Đức Chúa Trời đã định đã đến, thì Si-ru ở đó, ông cai trị trên Phe-rơ-sơ, ông hủy diệt vương quốc Ba-by-lôn, và Đức Chúa Trời khiến lòng ông cho Y-sơ-ra-ên được ra đi tự do. Và dưới hết thảy điều này và quanh hết thảy điều này, Đức Chúa Trời gọi vua dân ngoại ấy bằng danh hiệu vinh dự "Đấng chịu xức dầu của Ta," và hô lớn với ông: "Ta sẽ đi trước mặt ngươi và Ta sẽ phá vỡ các cửa đồng cho ngươi, và Ta sẽ ban cho ngươi những kho báu giấu kín, hầu cho ngươi biết rằng Ta là Giê-hô-va, Đấng gọi ngươi bằng tên ngươi."

Không được phác họa sắc nét, nhưng vẫn trong suốt không kém, là điều Kinh Thánh thuật lại cho chúng ta về Đa-mách và Na-a-man người Sy-ri, về Ty-rơ, từ đó Hi-ram đến với nghệ thuật sẵn sàng để xây đền của Chúa; về người góa phụ mà trong nhà bà Đức Chúa Trời đã làm những điều kỳ diệu; về vương quốc của Bên-xát-xa, về vương quốc ấy Đa-ni-ên đã tiên tri; về vương quốc của A-suê-ru, mà lịch sử của Ê-xơ-tê thuật lại cho chúng ta; không kể đến các dân nhỏ hơn mà Y-sơ-ra-ên đã nuốt chửng. Như vậy toàn bộ lịch sử của Y-sơ-ra-ên là một sự bận rộn liên tục của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên với các dân bên ngoài Y-sơ-ra-ên, và quả thật việc nhắc đến điều này chủ yếu phục vụ để minh họa vận mệnh của Y-sơ-ra-ên, nhưng nó vẫn liên tục hiện ra cách các dân ấy, chẳng những không chìm vào tầm thường, mà đóng một vai trò rất đáng kể, đã đạt đến một quyền lực và sự hiểu biết phát triển phong phú trên mọi mặt, và cách lời ấy liên tục được xác nhận rằng Đức Chúa Trời nắm giữ lòng của hết thảy các vua và các dân này trong tay Ngài và "dẫn dắt chúng như dòng nước." Và khi cuối cùng giờ gần kề mà Y-sơ-ra-ên sẽ hoàn thành sự kêu gọi thánh của mình trong Đấng Christ, thì tại thời điểm ấy bạn thấy người La Mã được Đức Chúa Trời chỉ định cai trị trên Y-sơ-ra-ên; bạn biết về một hoàng đế tại Rô-ma mà vào lòng ông Đức Chúa Trời đã ban cho điều ấy để ban ra một sắc lệnh, nhờ đó Ma-ri hành trình đến Bết-lê-hem; và, một khi Đấng Christ được sinh ra, thì Đức Chúa Trời bằng các ngôi sao của Ngài trên bầu trời đã loan báo sự ra đời của Kỳ Quan của thế gian cho các Bác Sĩ ở Phương Đông, và các Bác Sĩ ấy đến từ xứ mặt trời đến Bết-lê-hem trong xứ Giu-đa, để đặt vàng, nhũ hương và mộc dược dưới chân Con Trẻ nhỏ. Đức Chúa Trời đã dạy các Bác Sĩ ở Phương Đông hiểu các ngôi sao của Ngài, đã dạy dỗ họ qua các ngôi sao ấy, và sự dạy dỗ ấy của Đức Chúa Trời giữa các dân phục vụ như một công cụ cho Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên để tôn vinh Con yêu dấu của Ngài khi Ngài vào thế gian.

ĐẤNG MÊ-SI-A VÀ Y-SƠ-RA-ÊN.

ĐẤNG MÊ-SI-A VÀ Y-SƠ-RA-ÊN.

Vì về Phúc Âm, họ là kẻ thù nghịch vì cớ anh em: nhưng về sự lựa chọn, họ được yêu vì cớ các tổ phụ.
Rô. 11:28.

Do đó mọi quan niệm, như thể Pa-lét-tin là cung điện vui chơi thực sự của Chúa, và mọi đất dân ngoại bên ngoài chỉ là đồng hoang, không thể thu hồi được sụp đổ. Không phải thế gian tồn tại vì cớ Y-sơ-ra-ên, mà Y-sơ-ra-ên vì cớ thế gian. Nếu thế gian ấy không chìm trong tội lỗi và sự chết, thì cả dân tộc Y-sơ-ra-ên sẽ không bao giờ tồn tại. Việc Đức Chúa Trời là Chúa gọi dân Y-sơ-ra-ên vào sự sống qua sự sinh ra kỳ diệu của Y-sác hoàn toàn là để hoàn thành mưu định cứu rỗi của Ngài, và để khôi phục cho cõi đời đời điều dường như đã mất đời đời tại Ê-đen.

Từ địa vị hoàn toàn độc nhất và đặc biệt này của Y-sơ-ra-ên cũng giải thích thái độ mà Jêsus đã lấy đối với Y-sơ-ra-ên. Một mặt, sự tôn trọng nghiêm ngặt nhất đối với đặc quyền bấp bênh của người Do Thái, và mặt khác, sự đoán xét nghiêm khắc nhất trên chính Y-sơ-ra-ên ấy, trong chừng mực nó chống lại sự kêu gọi của mình.

Sự tôn trọng của Ngài đối với đặc quyền thánh mà Đức Chúa Trời đã ban cho Y-sơ-ra-ên đi xa đến nỗi người đàn bà Ca-na-an từ vùng Xi-đôn phải nghe lời gần như khiêu khích: "Chẳng nên lấy bánh của con cái mà quăng cho chó con ăn." Không ngần ngại Jêsus tuyên bố rằng "Ta chịu sai đến đây, chỉ vì các con chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên mà thôi." Các môn đồ, khi được sai đi, thậm chí còn bị cấm rao giảng Phúc Âm cho dân ngoại hay cho người Sa-ma-ri. Trong một nghĩa loại trừ nghiêm ngặt, họ được truyền bảo "thà đi đến các con chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên còn hơn." Và kẻo ai làm ra vẻ như chỉ ba sách Phúc Âm đầu mới thuật lại theo giọng điệu ấy, xin hãy nhớ lại cách chính Giăng, trong Phúc Âm của ông, Jêsus công bố chính mình chính xác rõ ràng và đầy đủ hết sức có thể là "Đấng Cứu Thế của thế gian," cũng thuật lại cho chúng ta cách Jêsus nói với người đàn bà Sa-ma-ri "rằng sự cứu rỗi bởi người Giu-đa mà đến."

Do đó, Jêsus, Đấng đã xuất hiện như Đấng Cứu Thế của thế gian, đã trải qua mọi năm tháng của đời sống trần gian của Ngài hầu như hoàn toàn chỉ giữa vòng Y-sơ-ra-ên. Khi còn là một đứa trẻ nhỏ Ngài, theo mạng lệnh thiêng liêng, được các thiên sứ mang sang Ê-díp-tô, nhưng khi còn là thanh niên và đàn ông Jêsus không thực hiện chuyến hành trình tuyên truyền nào đến Hy Lạp, La Mã, hay Ê-díp-tô. Ngài hầu như không vượt qua biên giới của xứ Do Thái. Ngài thậm chí không cố gắng chinh phục những thanh niên cao quý từ giữa người Hy Lạp cho chức sứ đồ của Ngài. Tất cả các môn đồ của Ngài đều ra từ Y-sơ-ra-ên, và quả thật được chọn theo số các chi phái của Y-sơ-ra-ên. Và khi cuối cùng "sứ đồ của dân ngoại" được gọi, người Tạt-sơ ấy cũng lại là một người Do Thái. Như vậy đường ranh giới thánh được tôn trọng nghiêm ngặt. Trong Y-sơ-ra-ên sự cứu rỗi cho thế gian phải được chuẩn bị, và chỉ khi sự cứu rỗi ấy hoàn thành, và Đấng Christ đã thăng thiên, để từ thiên đàng ban phước cho thế gian, thì bức tường ngăn cách mới sụp đổ, và ân điển tràn ra trên cánh đồng của thế gian.

Nhưng cũng quyết liệt không kém, điều đối nghịch đứng ở đây: rằng Jêsus tuyên bố trên người Do Thái sự đoán xét của họ, trong chừng mực họ, không hài lòng với sự kêu gọi này để quản lý sự cứu rỗi của thế gian, đã tôn mình lên trong sự kiêu ngạo của họ. Không có dân nào mà một sự đoán xét khủng khiếp như vậy đặt trên như trên dân tộc Do Thái. Càng được ban cho nhiều, càng bị đòi hỏi nhiều. Và hoàn toàn ngược lại quy tắc ấy, không có dân nào sa vào tội lỗi sâu hơn Y-sơ-ra-ên. Ánh sáng thuộc về chúng, trong khi các dân khác vẫn còn bước đi trong tối tăm, và bên cạnh ân điển đã giáng xuống Y-sơ-ra-ên, sự ưu đãi của Đức Chúa Trời mà các dân khác hưởng không hề đáng so sánh. Và thế mà, dân được ban cho phong phú, được ưu đãi kỳ diệu ấy hơn bất kỳ dân nào đã cứng cổ mình, làm buồn Đức Chúa Trời mình, đá lại mũi nhọn, và phạm tội tà dâm mà lìa bỏ Đức Chúa Trời mình, để cuối cùng, trước vị quan tòa hoàng đế muốn tha mạng sống của Jêsus, hung hăng thúc ép giết Ngài cách dữ dội. Do đó kết cục mà sự phát triển hư hỏng của chúng chạy ra là, như Phao-lô nói: "rằng chúng đã giết Đức Chúa Jêsus và các đấng tiên tri mình, và bắt bớ hội thánh của Đức Chúa Trời, không đẹp lòng Đức Chúa Trời, và nghịch cùng hết thảy mọi người, và ngăn trở các sứ đồ của Jêsus giảng cho dân ngoại, hầu cho dân ngoại được cứu."

Trong điểm này tất cả sự đoán xét của Y-sơ-ra-ên được quy tụ lại. Y-sơ-ra-ên tồn tại duy nhất để sinh ra Đấng Christ, để qua Đấng Christ thế gian được trả lại cho Đức Chúa Trời; và khi cuối cùng, sau hai ngàn năm chuẩn bị, Đấng Christ ấy được sinh ra từ Y-sơ-ra-ên, thì Y-sơ-ra-ên đã không thờ lạy Đấng Christ ấy, mà đã giết Con Đức Chúa Trời, để cơ nghiệp còn thuộc về chúng. Chính xác, do đó, điều Phao-lô nói: chúng đã giết Đức Chúa Jêsus và muốn ngăn sự cứu rỗi ra đi đến thế gian. Chúng được gọi để kết quả cho vinh hiển của Đức Chúa Trời giữa thế gian, và thay vì đáp ứng sự kêu gọi vinh hiển ấy, chúng muốn cướp đoạt thuốc Ga-la-át cho chính mình. Con ong thu mật, để người khác được xoa dịu bởi vị ngọt của nó, và Y-sơ-ra-ên cũng phải như vậy. Nhưng thay vì vui thích trong công việc vinh hiển ấy, Y-sơ-ra-ên đã treo mình như con nhện trong mạng của nó, để giữ mọi sự cho chính mình. Sự kêu gọi của Y-sơ-ra-ên đặt trên nguyên tắc của tình yêu thương. Nó có mặt để phục vụ thế gian. Và kìa, nó đã tỏ ra trong sự ích kỷ cứng nhắc nhất. Không phải cho Đức Chúa Trời và không phải cho thế gian, mà cho chính nó, nó muốn tồn tại.

Do đó những kẻ, từ môi miệng chúng trong thời đại chúng ta không bao giờ nghe một lời nào mà cơn giận thánh thốt lên trên "sự hư hỏng của điều tốt nhất" mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị trong Y-sơ-ra-ên, và ngược lại liên tục ca ngợi người Do Thái, có thể tự hỏi mình xem tình yêu của chúng cho danh dự của Đức Chúa Trời và cho Đấng Christ của Đức Chúa Trời, Đấng mà người Do Thái đã đóng đinh vào thập tự giá và giết đi, có bị hại vì sự cảm thông quốc gia quá mức của chúng không. Dù sao đi nữa, Jêsus đã lấy một vị trí hoàn toàn khác đối với người Do Thái. Với Giê-ru-sa-lem, Jêsus phán: "Này, nhà các ngươi sẽ bị bỏ hoang"; và trên Y-sơ-ra-ên đã ném đá và giết các đấng tiên tri, và cũng sẽ làm nguội cơn báo thù của sự kiêu ngạo của nó trên Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, Ngài đã tuyên bố sự đoán xét khủng khiếp, "rằng Đức Chúa Trời sẽ diệt kẻ hung ác cách thảm khốc, và giao vườn nho lại cho kẻ làm vườn khác." "Vì vậy," Ngài tiếp tục, "Ta nói cùng các ngươi, rằng nước Đức Chúa Trời sẽ bị cất khỏi các ngươi và cho một dân khác làm ra những trái cây của nước đó; vì hễ ai ngã trên đá đó thì sẽ bị đập bể, còn đá đó rơi trên ai thì sẽ nghiền nát người ấy." "Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, trong ngày phán xét, Ni-ni-ve và Sô-đôm sẽ được xử khoan dung hơn các ngươi."

Quả thật do đó sự kêu gọi của Đức Chúa Trời vẫn không hề hối hận, nhưng chính tính chất không thể thu hồi ấy của sự kêu gọi của Đức Chúa Trời chỉ làm cho sự cứng đầu và bất trung của Y-sơ-ra-ên càng thêm hổ thẹn. Trong hai mươi thế kỷ trước Bết-lê-hem, một đám đông rộng lớn những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời đã được cứu ra khỏi Y-sơ-ra-ên, hầu như chỉ ra khỏi Y-sơ-ra-ên mà thôi. Và sau Bết-lê-hem cũng vậy, hàng ngàn rồi lại hàng ngàn ra khỏi Y-sơ-ra-ên đã vào vương quốc thiên đàng, trước khi một người nào ra khỏi các dân trên thế gian được báp-têm trong danh Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Y-sơ-ra-ên có Đức Chúa Trời của mình, nhưng Đức Chúa Trời đã không bỏ rơi dân Ngài. Nó vẫn đi quanh như một dấu lạ kỳ diệu của định lệ toàn năng của Đức Chúa Trời giữa các quốc gia, và trong khi Mô-áp và Ê-đôm đã từ lâu diệt vong, và Ba-by-lôn đã sụp thành đống đổ nát, và Ê-díp-tô đã bị phó cho Lưỡi Liềm, dân tộc Do Thái vẫn tiếp tục sống, và giờ đây nó là một quyền lực trên thế gian không phải qua Giê-hô-va, mà qua Mam-môn; và vẫn không có sự thù nghịch nào sắc bén hơn chống lại Hội Thánh của Đấng Christ hơn từ chính Y-sơ-ra-ên ấy giờ đây đã trở nên hùng mạnh qua Mam-môn. Không một điểm nào của lịch sử bạn thấy sự bất trung đáng khinh của con người hiện ra khiêu khích và rõ ràng như trong sự hung hãn liên tục mà dân tộc Y-sơ-ra-ên chống lại Đấng Được Xức Dầu của Đức Chúa Trời và chống lại sự thành tín của Chúa. Đó là một cuộc đấu tranh giằng xé, trong đó danh dự của sự thành tín của Đức Chúa Trời luôn trỗi lên cao hơn, và sự bất trung của dân từng được Đức Chúa Trời chọn hiện ra trong cách thức ngày càng quá đáng. Ngay cả hiện tượng ấy cũng hiện ra, rằng những người Do Thái ít ỏi vẫn được cứu như một cành củi ra khỏi lửa và được đưa đến với Đấng Christ, trừ một vài ngoại lệ cao quý, khi họ cải đạo, chỉ hiếm khi cúi mình dưới tội lỗi đáng sợ của Do Thái giáo, mà trái lại tỏ ra vẫn còn luôn muốn tôn mình lên ít nhiều trên dòng dõi Do Thái của mình; điều mà, than ôi, vô cùng nhiều phước hạnh mà họ có thể và phải đem đến cho Hội Thánh của Đấng Christ đã bị mất đi.

Do đó chúng ta rất có thể hiểu được sự kiện rằng bất cứ ai sinh ra từ dân tộc Do Thái, và qua ân điển kỳ diệu vẫn tìm được Đấng Christ, đều cảm thấy mình trong một mối quan hệ hơi khác với Đấng Christ so với chúng ta, những con cái của dân ngoại. Dân tộc Do Thái là và vẫn là ngoại lệ. Nhưng quyền để vinh hiển trong đó chỉ thuộc về người con của Áp-ra-ham đã trước hết, sâu hơn bất kỳ con cái nào của Đức Chúa Trời ra từ dân ngoại, cúi mình dưới tội lỗi đáng sợ của các tổ phụ mình và của chủng tộc mình — phải, người hầu như không hiểu nổi rằng với một người sinh ra từ một dân tộc tội lỗi sâu sắc như vậy, một ân điển bị mất đi ngàn lần vẫn được bày ra. Bây giờ về giọng điệu ấy người ta nghe rất hiếm, gần như không bao giờ. Và trong sự vắng mặt của giọng điệu tự hạ mình sâu nhất ấy và của sự tự hổ thẹn lo lắng nhất trên sự bất trung đáng hổ thẹn và tội lỗi nghiền nát của Y-sơ-ra-ên, tội lỗi của Y-sơ-ra-ên xưa vẫn tiếp tục tác động trong những người cải đạo ngày nay ra từ dân tộc Do Thái.

Nhưng mưu định của Đức Chúa Trời sẽ vẫn đứng vững. Người Do Thái không phải là một dân đang biến mất. Y-sơ-ra-ên vẫn còn. Và khi một ngày kia số lượng những kẻ được chọn gần đầy, và sự cuối cùng của thế gian gần kề, sự lựa chọn không thể thu hồi của Đức Chúa Trời sẽ một lần nữa vinh hiển bùng nổ giữa chính những người Do Thái ấy, để làm đầy số lượng của những người được gọi và những người được chọn ra từ Y-sơ-ra-ên nữa, để hết thảy Y-sơ-ra-ên được tiền định được cứu. Cùng với hàng chục ngàn được cứu ra khỏi Y-sơ-ra-ên từ trước Bết-lê-hem, và hàng chục ngàn sau ngày Lễ Ngũ Tuần đã hòa vào bài Hô-sa-na của Con Đức Chúa Trời, đám đông mới ấy ra từ Y-sơ-ra-ên bấy giờ sẽ đến cùng Đức Chúa Trời và Đấng Được Xức Dầu của Ngài, và toàn thể đám đông rộng lớn này của Y-sơ-ra-ên ra từ dân tộc của giao ước cũ sẽ vào, cùng với toàn thể đoàn quân được quy tụ từ các dân còn lại, trong vinh hiển sắp đến của Đấng Christ. Không phải để trong vương quốc vinh hiển ấy mọi sự khác biệt giữa dân và dân sẽ tan biến. Sự khác biệt giữa dân và dân đặt, cũng như sự khác biệt giữa người và người, trên sự tiền định và định lệ của Đức Chúa Trời chúng ta. Và do đó, cũng như những người được cứu sẽ giữ lại cá tính riêng của mình và chỗ riêng biệt của mình trong vương quốc vinh hiển nữa, đến nỗi mỗi người nhận được viên đá trắng bỏ phiếu có khắc một tên mà không ai biết ngoài Đức Chúa Trời và chính người ấy, thì mỗi dân, mỗi thứ tiếng, và mỗi quốc gia trong vương quốc vinh hiển ấy cũng sẽ mang dấu ấn tính cách riêng của mình, được tẩy sạch mọi dư vị sai lạc. Vậy thì cũng sẽ như vậy với Y-sơ-ra-ên. Y-sơ-ra-ên cũng sẽ, trong vương quốc vinh hiển, giữa đám đông không ai đếm được, tiếp tục mang loại hình riêng của mình, dấu ấn riêng của mình, tính cách riêng của mình, không phải như người Do Thái đã làm hỏng và hư hỏng nó, mà như Đức Chúa Trời đã từng vinh hiển định ý cho Y-sơ-ra-ên. Về sự ưu tiên, ngược lại, hay về sự tôn mình trên các dân, bấy giờ sẽ không có vấn đề gì trong vinh hiển tương lai của Y-sơ-ra-ên, vì, trái với điều người Do Thái nhắm đến, Y-sơ-ra-ên thật của Đức Chúa Trời sẽ vinh hiển vượt trội ở chỗ, nó sẽ mãi mãi từ bỏ mọi câu hỏi Do Thái về ai là lớn nhất.

Vì lý do ấy, bạn chỉ lấy được vị trí đúng đối với người Do Thái khi bạn tìm thấy mình trong điều đứng trên mặt và trên lưng của đồng tiền kỷ niệm của các sứ đồ. Trên mặt: Người Do Thái là kẻ thù nghịch về Phúc Âm, vì cớ các ngươi. Và trên lưng: Người Do Thái được yêu về sự lựa chọn, vì cớ các tổ phụ.

Mọi điều vượt quá điều này không phục vụ để Cơ Đốc hóa người Do Thái, mà nhất thiết hệ quả của nó là các Cơ Đốc nhân lại trở thành Do Thái hóa.

Như vậy bấy giờ kết luận dễ dàng được rút ra.

Sau sự sa ngã tại Ê-đen, thế gian không chìm, như Sa-tan đã định, vào sự hư hỏng đời đời. Ngược lại, từ chính thời điểm ấy công việc của ân điển cứu chuộc bắt đầu. Nói chung, qua ân điển chung trong việc kìm hãm tội lỗi và sự hư hỏng. Nói riêng, qua ân điển đặc biệt trong việc quy tụ vào sự sống và sự nảy mầm của sự cứu rỗi mà tại Gô-gô-tha sẽ tuôn ra thành dòng của đời sống các dân tộc.

Khi tội lỗi và sự hư hỏng bấy giờ vẫn dâng lên điên cuồng, liều lĩnh, và dữ dội chống lại ân điển và đe dọa nhấn chìm nó, Đức Chúa Trời là Chúa thanh lọc nòi giống loài người chúng ta bằng cách để cặn bã độc hại của nó diệt vong trong Nạn Lụt, và bằng cách cho nòi giống chúng ta bắt đầu một hành trình mới. Nếu bạn hình dung nòi giống loài người chúng ta như một cây cao, mọc lên, thì trong Nạn Lụt cây ấy đã bị chặt xuống tận gốc — không phải để nó chết, mà để nó đâm chồi mới từ gốc Nô-ê.

Nhưng ngay cả trong nòi giống loài người được đổi mới ấy sự cứu rỗi cũng không thể đột phá trừ phi sức mạnh được tìm trong sự biệt riêng. Dòng ân điển phải thu hẹp lại. Mầu nhiệm của sự tập trung đang hành động, và sự tập trung ấy diễn ra trong dòng dõi Áp-ra-ham, được gọi vào hiện hữu từ Áp-ra-ham bởi một phép lạ của quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời.

Sự biệt riêng ấy, sự tập trung ấy, không phải là một mục đích mà là một phương tiện, để Đấng Christ được sinh ra. Chỉ nhờ đó mục đích của sự tập trung này mới đạt được. Với sự xuất hiện của Đấng Christ, nó đã mãi mãi mất lý do tồn tại của mình. Sự hoàn thành của sự cứu rỗi giờ đây ở đây. Các cửa cống lại mở ra, các đê đập bị phá vỡ, sự cứu rỗi lại tuôn ra trên toàn bộ nòi giống loài người chúng ta, và Hội Thánh của thế gian được sinh ra trong lòng các dân tộc.

Nếu sự cứu rỗi ngay cả sau đó vẫn còn bị trói vào xứ Do Thái, vào dân tộc Do Thái, vào tên Do Thái, thì Đấng Christ đã không bị ghét, mà đã ngồi trên ngai Ngài trong thành Đa-vít. Đó, quả thật, là giấc mơ của người Do Thái, một giấc mơ đã nắm giữ các môn đồ trong vòng kìm kẹp của nó lâu dài.

Nhưng cao như các tầng trời trên đất, thì tư tưởng của Đức Chúa Trời cũng cao trên tư tưởng của con cái loài người như vậy. Không, Đấng Được Xức Dầu của Đức Chúa Trời không phải là Vua trên một dân, mà là Vua trên mọi dân, và không phải là Vua trên xứ Do Thái, mà là Vua trong toàn bộ thế gian mà Đức Chúa Trời đã dựng nên. Giờ đây Ngài không thể là điều này bằng cách được tôn lên ngai trong thủ đô của một dân. Cai trị toàn thế gian từ thủ đô của một dân quả thật là tư tưởng tội lỗi, thống trị của Rô-ma đế quốc, nhưng không phải là ý nghĩa của Nước Thiên Đàng. Để cai trị thế gian, để cai trị toàn thể nhân loại, Đấng Christ phải được tôn lên ở bên hữu Đức Chúa Trời trên thiên đàng. Sự thăng thiên của Ngài là một điều cần thiết, và chính sự thăng thiên ấy trước hết mở ra Vương Quyền của Đấng Christ trên toàn thế gian.

Và giờ đây đến ngày Lễ Ngũ Tuần. Từ mọi dân tộc họ đứng ở đó quanh và gần Phòng Cao, người Pạt-tơ với người Ê-lam và người Cơ-rết với người A-rập, người ra từ Cáp-ba-đốc và Bông-tu và toàn xứ Tiểu Á, ra từ Ê-díp-tô, ra từ Ly-bi, và ra từ người La Mã, người Do Thái và người cải đạo, không còn tách biệt mà trộn lẫn với nhau, và hiện nay cùng với cả đám đông ấy một đám đông lớn cất bài ca ngợi khen Jêsus, vì Đức Thánh Linh đã giáng xuống, và trong Đức Thánh Linh ấy chính Đức Chúa Trời đã lại đến với thế gian, đến với nòi giống chúng ta, và vào mọi miền xung quanh chẳng bao lâu tiếng của kẻ kêu lên vang ra, người báo tin lành.

Năm này qua năm nọ bạn bấy giờ vẫn thấy lúc đầu riêng biệt ra từ người Do Thái và riêng biệt ra từ dân ngoại những người nam và người nữ, cùng các con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ, vào Hội Thánh của Chúa. Hai dòng chảy ra từ Y-sơ-ra-ên và ra từ các dân, bấy lâu tách biệt, giờ đây chảy vào nhau, dâng lên điên cuồng trộn lẫn trong một lúc. Một lần nữa, điều ra từ người Do Thái còn dám thử nghiệm tội lỗi, liều lĩnh để giữ Hội Thánh Do Thái, và ngăn nó trở thành phổ quát, công giáo. Nhưng sự thử nghiệm ấy, bị Đức Chúa Trời rủa sả, giống như bàn tay của đứa trẻ muốn giữ dòng chảy lại trong hành trình của nó. Chẳng bao lâu sau đó yếu tố Do Thái từ bỏ mưu đồ của nó. Nó trộn lẫn với điều đã cải đạo cùng Đức Chúa Trời ra từ dân ngoại, và trong Hội Thánh của thế gian của Đấng Christ, chẳng bao lâu lấy vị trí của mình đối diện với đế quốc thế gian của Rô-ma, cả hai yếu tố cuối cùng hoàn toàn hòa thành một. Giê-ru-sa-lem bị lấy. Quốc gia của người Do Thái biến mất khỏi mặt đất và Pa-lét-tin mất ý nghĩa của nó. Chính "các cù lao" của Nam Âu nơi Đấng Christ khiến quyền cai trị của Ngài bùng nổ. Và mầu nhiệm được mở ra, và mọi người thấy kết cục của sự sắp đặt của Chúa. Sự cứu rỗi được chuẩn bị trong Y-sơ-ra-ên cho thế gian. Và giờ đây sự cứu rỗi ấy đã được chuẩn bị, giờ đây dân tộc Do Thái hoàn toàn rút vào hậu trường. Điều cũ đã qua đi, kìa, mọi sự đã trở nên mới. Lễ báp-têm của các dân đã thay thế phép cắt bì của người Do Thái, và khi không còn chiên con lễ Vượt Qua nào bị giết nữa, họ từ mọi dân tộc và thứ tiếng cùng đến tại Bàn của Chúa, nhớ lại huyết của Giao Ước Mới.

Chỉ trên vẻ bề ngoài việc phác họa những nét cơ bản của chế độ Y-sơ-ra-ên này đã dẫn chúng ta xa khỏi chủ đề đang được thảo luận trong loạt bài này.

Chủ đề ấy là và vẫn là ân điển chung, ân điển chung của Đức Chúa Trời bày ra cho nòi giống loài người chúng ta, và giờ đây chúng ta sẽ tiến hành vạch ra sự sắp đặt của Đức Chúa Trời trên các dân tộc.

Nhưng luận cứ rộng nhất và rõ ràng nhất về ân điển chung ấy không thể thấu vào ý thức nếu khuynh hướng cục bộ sai lạc, đã len lỏi từ Do Thái giáo vào Hội Thánh của Đấng Christ, không trước hết bị kìm hãm và đẩy lùi.

Sự phân biệt giữa chế độ của Giao Ước Cũ và của Giao Ước Mới vẫn còn quá mơ hồ giữa nhiều người đến nỗi họ, thậm chí không nghi ngờ mình đang lạc vào lỗi lầm nào, liên tục đặt trước bạn đủ loại trích dẫn từ Giao Ước Cũ để nhờ đó bảo vệ quan điểm của họ về những sự việc của Hội Thánh Đấng Christ hiện nay. Điều này mang theo mối nguy rằng men Do Thái cũ có thể lại len lỏi vào giữa chúng ta — đơn giản vì lòng chúng ta cũng xấu như lòng người Do Thái xưa, và do đó sự lạm dụng mặc khải của Đức Chúa Trời trong Giao Ước Cũ cũng nằm ngay trước cửa lòng chúng ta.

Việc mở Kinh Thánh của mình không phân biệt, để xác nhận lẽ thật và để tìm quy tắc của đời sống, là Do Thái giáo-luật pháp một cách thuần túy, và chạy trực tiếp ngược lại với tính chất lịch sử phong phú và hữu cơ của mặc khải của Đức Chúa Trời. Chắc chắn Giao Ước Cũ vẫn còn hiệu lực cho chúng ta, và việc các anh em Lu-thê-rơ của chúng ta quá bỏ qua chế độ của Giao Ước Cũ, như thể không có Giao Ước Cũ họ có thể hiểu Tân Ước, là một khuyết điểm trong bản tín điều của họ. Về điểm này nữa người Cải Chánh đã nắm được sự hiểu biết đúng đắn, và chính họ, hơn mọi người Tin Lành khác, đã duy trì giá trị và ý nghĩa cao của Cựu Ước. Nhưng trên các Hội Thánh Cải Chánh nữa sự lười biếng thuộc linh đã đến trong nhiều cách. Vì lười biếng người ta quên luôn áp dụng vào những sự việc của Giao Ước Cũ phạm trù của các bóng mờ trong sự tương phản với phạm trù của sự ứng nghiệm. Và như vậy giữa chúng ta cũng đã len lỏi, trong một cách thức hữu hình, chủ nghĩa cục bộ sai lạc, chủ nghĩa loại trừ sai lạc, tinh thần tự phụ, tự tôn, và hẹp hòi, hay nói ngắn gọn, con quỷ bè phái, một lần nữa.

Do đó linh xấu ấy trước hết phải bị tìm ra trong chỗ ẩn nấp của nó, và điều này không thể thành công trừ phi sự nhầm lẫn vẫn liên tục làm nhức nhối trên toàn bộ sự xuất hiện của Y-sơ-ra-ên trong lịch sử được chống lại từ Áp-ra-ham trở đi và cho đến Gô-gô-tha. Không phải như thể chúng ta tự nịnh mình rằng lỗi lầm này sẽ nhờ đó đã bị trục xuất. Trong các trường Chúa Nhật và trong các sách câu hỏi giáo lý, và trong đủ loại vòng tròn bè phái, tinh thần sai lạc-Cựu Ước ấy sẽ tiếp tục duy trì mình trong nhiều năm dài nữa. Nhưng chính vì sức mạnh và sự bền bỉ mà tinh thần ấy duy trì mình, chúng ta không thể rút khỏi công việc đặt, bắt đầu với lịch sử Áp-ra-ham, hành trình của mặc khải của Đức Chúa Trời trong ánh sáng đúng đắn; trong ánh sáng ấy mà bản tín điều Cải Chánh của chúng ta luôn chiếu lên nó.

Với lời tuyên bố cuối cùng này không có gì nói quá. Vì bất cứ ai đọc với chút chính xác các ghi chú ở lề trong Kinh Thánh Nhà Nước Cải Chánh của chúng ta, và cũng vậy các tiêu đề trên các chương của các Thi Thiên và các Tiên Tri, sẽ phải cãi lại sự thật ngay trước mặt nó nếu ông không lập tức thừa nhận rằng trong mọi lời giải thích này của các tổ phụ chúng ta, quan điểm rộng lớn, bao la, bao trọn Hội Thánh của toàn thế gian luôn được giữ chặt. Về khuynh hướng cục bộ, bè phái, trong đó một men Do Thái tác động tiếp, không có dấu vết hay vết tích nào được khám phá trong hết thảy điều này. Sớm hơn câu hỏi có thể nảy sinh liệu trong nhiều điều đứng được chú thích trên văn bản của Kinh Thánh, Hội Thánh của thế gian có bước quá tuyệt đối vào tiền cảnh, và liệu thực tại lịch sử từ đó mặc khải nảy sinh có còn quá nhiều trong bóng tối. Với Calvin điều này không như vậy. Với ông tư tưởng phổ quát luôn nảy sinh từ chính lịch sử. Và trong tinh thần ấy chúng ta cũng đã làm sáng tỏ sự xuất hiện của Y-sơ-ra-ên.

SỰ SÁNG TRONG SỰ TỐI TĂM.

SỰ SÁNG TRONG SỰ TỐI TĂM.

Và sự sáng soi trong tối tăm, tối tăm chẳng hề nhận lấy sự sáng.
Giăng 1:5.

Do đó kết quả của cuộc tìm hiểu được tiến hành đến nay là các dân tộc không tồn tại vì cớ Y-sơ-ra-ên, mà Y-sơ-ra-ên được Đức Chúa Trời gọi vào hiện hữu vì cớ các dân tộc. Đức Chúa Trời tìm kiếm vinh hiển của Ngài, vinh hiển của Danh Ngài, và Ngài tìm kiếm nó không phải trong điều được thêm vào giữa các dân bởi sự sinh ra của Y-sác, mà trong chính nhân loại ấy mà Ngài đã dựng nên trong A-đam, và sau đó đã ra đi vào các dân tộc. "Thế gian" không hề bị bỏ rơi để đẩy Y-sơ-ra-ên vào chỗ của nó; mà trước và sau Nạn Lụt, cả trước và sau sự xuất hiện của Y-sơ-ra-ên, vẫn còn: "vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian." Vì tình yêu thương đối với "thế gian," như công việc tay Ngài, Ngài đã ban Y-sơ-ra-ên cho "thế gian" ấy, không phải vì cớ Y-sơ-ra-ên, mà để, qua và từ Y-sơ-ra-ên, có thể ban cho thế gian ấy, mà Ngài yêu thương không đổi và vẫn tiếp tục yêu thương, Con Một của Ngài.

Nếu điều này là như vậy, thì cũng suy ra rằng suốt bao nhiêu thời đại ấy Đức Chúa Trời đã hành động trong thế gian ấy, rằng Ngài đã dẫn dắt thế gian ấy và chuẩn bị thế gian ấy để tiếp nhận điều sẽ đến với nó từ Y-sơ-ra-ên. Điều này sẽ không cần phải như vậy nếu Đấng Christ không chỉ ra từ người Do Thái, mà cũng, trong nghĩa chính, vì người Do Thái, đến nỗi dân ngoại cải đạo chỉ được thêm vào Y-sơ-ra-ên như một phụ lục, như một phần thêm và phần phụ. Kẻ xây một lâu đài vui chơi trong rừng trước hết hoàn thành lâu đài vui chơi ấy, và chỉ sau đó mới tính cách mình sẽ mở các lối đi qua rừng, và cách mình sẽ lợi dụng vị trí tình cờ của một vài cụm cây cho cảnh quan của lâu đài vui chơi của mình. Nhưng kẻ có một loại cây ngoại lai được đưa qua để trang hoàng vườn mình bằng chúng, và biết rằng những cây ngoại ấy cần một sự chuẩn bị đặc biệt của đất, không đợi sự chuẩn bị đất ấy cho đến khi cây ngoại đến, mà lo liệu để đến thời điểm ấy đất đã sẵn sàng.

Do đó nếu mưu định của Đức Chúa Trời được hiểu theo cách Ngài, tuyệt vọng về sự cứu rỗi của thế gian, và như thể để bù đắp cho mình về sự mất mát thế gian, đã dựng nên trong Y-sơ-ra-ên một loại dân siêu thánh, mà tối đa một mảnh từ các dân sẽ sau này được thêm vào, thì không thể nói gì về bất kỳ hoạt động trước nào của Đức Chúa Trời giữa các dân. Trong Y-sơ-ra-ên Đức Chúa Trời bấy giờ sẽ có dân mà Ngài thực sự quan tâm, và mọi sự còn lại sẽ là một vấn đề thứ yếu. Nhưng mặt khác, nếu Y-sơ-ra-ên chỉ phục vụ để ươm Chồi kỳ diệu ấy, mà như một Cây Nho thiên thượng ngoại lai sẽ được trồng trong đất của thế gian, thì dĩ nhiên một hoạt động hai mặt của Đức Chúa Trời phải diễn ra ngay từ đầu và liên tục trong mối liên hệ tương hỗ: thứ nhất, sự vun trồng Cây Nho trong Y-sơ-ra-ên, và thứ hai, sự chuẩn bị thế gian để có thể tiếp nhận Cây Nho ấy.

Ngay cả giữa loài người, bất cứ ai tiến hành khác đi sẽ thiếu khôn ngoan. Và ở đây đó không phải là vấn đề khôn ngoan của loài người, mà là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời chúng ta.

Rằng điều này quả thật đã như vậy có thể được chứng minh bằng hai cách.

Thứ nhất, bằng cách xem xét cách, khi Phúc Âm ra đi vào thế gian, con đường cho Phúc Âm ấy đã hoàn toàn được san bằng trên đất của các dân. Và thứ hai, bằng cách hỏi Đức Chúa Trời tự Ngài tuyên bố cho bạn về điều này trong Lời Ngài điều gì.

Nếu giờ đây chúng ta bắt đầu với điều sau, thì sự chú ý phải được đặt vào sự mở đầu bí ẩn của Phúc Âm Giăng.

Giăng không làm như Mác, người, sau khi trước hết nhắc đến Giăng Báp-tít, bỗng nhiên giới thiệu Đấng Christ cho bạn. Cũng không như Lu-ca, người lấy điểm khởi hành trong sự mong đợi còn sống giữa những người tin kính của Y-sơ-ra-ên. Và cũng không như Ma-thi-ơ, người trở lại Áp-ra-ham, để từ Áp-ra-ham qua Đa-vít đến Ma-ri, và như vậy đến Đấng Christ. Không, Giăng không hề nói về Áp-ra-ham, và quả thật để Giăng Báp-tít đi trước Đấng Christ như tiếng chuông dội đi trước sự đến của vua, nhưng để dạy chúng ta hiểu Đấng Christ, ông lùi xa, sau Giăng Báp-tít vào Y-sơ-ra-ên, và sau Y-sơ-ra-ên vào thế gian, và sau thế gian ấy đến nền tảng của sự sống, và sau nền tảng của sự sống của thế gian ấy vào Lời Đời Đời, và như vậy trở lại vào Bản Thể của Đức Chúa Trời.

Sự bắt đầu của ông không phải với Giăng Báp-tít, cũng không với Áp-ra-ham, thậm chí không với sự bắt đầu của Sự Sáng Tạo, mà sâu sau sự bắt đầu của các tạo vật ấy; ông lấy sự bắt đầu của mình trong cõi đời đời, trước khi dựng nên thế gian, và vì khi ấy không có gì ngoài Đức Chúa Trời, ông lấy sự bắt đầu của mình trong chính Đức Chúa Trời.

Bây giờ trong Bản Thể đời đời ấy của Đức Chúa Trời, Giăng bày tỏ cho chúng ta, ngay cả khi chưa có thế gian được dựng nên nào tồn tại, một thế gian của sự sống phong phú và vinh hiển. Đức Chúa Trời từ cõi đời đời bày tỏ chính Ngài trong chính Ngài, trong Lời Ngài, hay như Châm Ngôn 8:30 chép: "Trước khi núi non chưa lập nên, trước khi đất bụi chưa có," Ngôi Lời đời đời phán như vậy, "Ta ở gần bên Ngài như thợ cái, hằng ngày là sự vui vẻ Ngài, và thường thường vui mừng trước mặt Ngài."" Đó là bức chân dung, đầy uy nghi, của đời sống yêu thương trọn vẹn trong Đức Chúa Trời, ngay cả trước khi có bất cứ điều gì, và khi chưa có thế gian nào mà tình yêu thương của Ngài có thể hướng đến. Đối với chúng ta là một mầu nhiệm, vì chúng ta thiếu mọi hình thức tư tưởng để hình dung cho mình nền kinh tế thiêng liêng ấy trong bản thể nội tại của Đức Chúa Trời; nhưng một mầu nhiệm do đó không kém thật sự hiện hữu. Không chỉ qua sự ra đời của thế gian mà một sự sống phong phú và vinh hiển đã nảy sinh cho Đức Chúa Trời. Vì bấy giờ Đức Chúa Trời sẽ từ cõi đời đời là một Đức Chúa Trời chết, hay một Đức Chúa Trời ngủ, lười biếng. Ngài sẽ như một Đấng cần thế gian. Và thế gian ấy sẽ trước hết làm cho đời sống của Đức Chúa Trời vinh hiển cho Ngài. Một sự đảo ngược trật tự.

Không, để suy nghĩ về bản thể và sự sống của Đức Chúa Trời bạn một cách xứng đáng, bạn phải hình dung rằng thế gian này chưa từng đến, và từ cõi đời đời đến cõi đời đời không có gì, tuyệt đối không có gì, ngoài Đức Chúa Trời và duy Đức Chúa Trời, và rồi vẫn nhận thức nó theo cách Đức Chúa Trời của bạn, đời đời một mình ngay cả không có sự sáng tạo, đã tự đủ và hoàn toàn phước hạnh trong chính Ngài; đến nỗi sự sáng tạo thế gian không thể thêm, hay đã không thêm, bất cứ điều gì vào sự phước hạnh trọn vẹn ấy.

Điều này, dĩ nhiên, không được nắm bắt bởi bất cứ ai nghĩ về Đức Chúa Trời như một đơn vị cứng nhắc của ngôi vị, vì một ngôi vị đơn lẻ, đời đời một mình, làm sao một đấng như vậy có thể hoàn toàn phước hạnh? Nhưng điều này được nắm bắt tốt bởi bất cứ ai có thể xưng nhận, hơn là trên danh nghĩa, Ba Ngôi thánh của Đức Chúa Trời chúng ta. Đối với ông, ngôi vị của Đức Chúa Trời không thiếu thốn và bất lực là một, mà là ba-ngôi vị, đến nỗi Đức Chúa Trời có đời sống đầy đủ của ngôi vị trong chính Ngài. Và nếu chính bạn đã có thể vươn lên xa đến nỗi bạn, nếu cần, sẽ từ bỏ cả thế gian để được Đấng Christ, và bạn xưng nhận với Âu-tinh: "Lạy Chúa, lòng chúng con chẳng bao giờ yên ổn cho tới khi được nghỉ ngơi trong Ngài," thì bạn hiểu đời sống thiêng liêng trong chính Đức Chúa Trời, sự giao tiếp thánh của Đức Chúa Trời với Đức Chúa Trời trong ba Ngôi vị, từ cõi đời đời của mọi thời đại, phải đầy vinh hiển và đầy phước hạnh đến mức nào.

Về điều này, vị sứ đồ thánh viết: "Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời. Ban đầu Ngài ở cùng Đức Chúa Trời." Như vậy trong ba nét vẽ hùng mạnh, sự mô tả sự phước hạnh trọn vẹn trong Bản Thể Thiêng Liêng, như một sự giao tiếp phước hạnh, thánh khiết, vượt mọi sự hiểu biết, của Đức Chúa Trời với Đức Chúa Trời trong chính Đức Chúa Trời.

Chỉ sau điều này mọi sự được dựng nên mới được xét đến: sự sáng tạo, thế gian, vũ trụ, những vật hữu hình và vô hình, thiên sứ và con người, trong con người thân thể và linh hồn, và trong linh hồn ấy sự suy nghĩ và ý muốn của nó, sự ngợi khen và yêu thương của nó. Mọi sự thuộc về tạo vật. Mọi sự không phải đời đời. Nó đến trong hiện hữu sau khi Đức Chúa Trời từ cõi đời đời đã tự đủ và hoàn toàn phước hạnh trong chính Ngài. Nó không phải là điều thực và bản chất. Điều bản chất ấy ở trong Đức Chúa Trời mà thôi. Điều bạn gọi là thế gian, vũ trụ, hay cosmos, đến trong hiện hữu từ sự dư dật của Đức Chúa Trời. Nó có thể đã không đến, và Đức Chúa Trời chúng ta sẽ không thiếu gì. Nhưng nó đến trong hiện hữu vì Đức Chúa Trời phong phú và hoàn toàn phước hạnh vui lòng trong đó, ngay cả trong sự dư dật tràn ngập của quyền năng sáng tạo của Ngài, để cho sự phản chiếu của vinh hiển Ngài chiếu ra.

Phản chiếu — đó là điều nó là.

Chẳng phải là sự tạo dựng những vật mới được phát minh, như người giàu sang trong loài người trang hoàng phòng tiệc của mình bằng đồ đạc, tranh treo tường và những vật quý giá chẳng liên hệ gì đến bản thể của mình. Không, mọi điều Đức Chúa Trời tạo dựng đều đứng trong mối liên hệ hữu cơ với chính bản thể của Ngài. Mối liên hệ hữu cơ ấy đạt đến tột đỉnh nơi con người, là kẻ được tạo dựng theo nghĩa đầy đủ "theo hình ảnh của Đức Chúa Trời"; nhưng mối liên hệ hữu cơ này cũng không giới hạn ở đó. Nó chạy xuyên suốt mọi sự, vì mọi sự đều được tạo dựng qua Ngôi Lời, và chẳng có vật gì, chẳng có vật gì, trong các vật được tạo dựng mà không đứng trong mối liên hệ về nguồn gốc với Ngôi Lời ấy, Đấng từ đời đời ở cùng Đức Chúa Trời và là Đức Chúa Trời.

Mọi vật được tạo dựng chẳng phải ra từ Ngôi Lời. Vì nếu vậy nó vẫn có thể chỉ là sản phẩm của quyền năng thần linh mà thôi, lại gồm những vật được phát minh, bịa đặt, đứng ngoài mọi liên hệ với bản thể của Đức Chúa Trời.

Nhưng sự thật không phải vậy: mọi vật được tạo dựng đều được tạo dựng ra từ Đức Chúa Cha, chứ không phải ra từ Đức Chúa Con. "Song về phần chúng ta, chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi, là Đức Chúa Cha, muôn vật bởi Ngài mà ra." Và Đức Chúa Con không phải là Ngôi Lời từ đó, mà là Ngôi Lời nhờ đó muôn vật đã được tạo dựng nên. "và chỉ có một Chúa mà thôi, là Đức Chúa Jêsus Christ, muôn vật bởi Ngài mà có, và chúng ta cũng vậy."

Dấu ấn của Đấng Tạo Hóa vì thế được in vào mọi vật được tạo dựng. Thế giới không chứa đựng một vật gì, không chứa đựng một ý tưởng nào, mà không được lấy ra từ bản thể của Đức Chúa Trời và được tạo dựng nên qua Ngôi Lời, là chính Đức Chúa Trời. Do đó mọi vật được tạo dựng đều tương ứng với bản thể của Đức Chúa Trời. Nó hòa hợp với bản thể của Đức Chúa Trời. Không xa lạ với Ngài. Qua Ngôi Lời nó đứng trong mối liên hệ hữu cơ không thể tách rời với bản thể của Đức Chúa Trời. Trong con người Đức Chúa Trời đã tạo dựng hình ảnh của Ngài; trong toàn cõi tạo vật, ở khoảng cách xa hơn, một phản chiếu của những gì ẩn chứa trong Ngài về tư tưởng, về ý chí, và về quyền năng. Muôn vật được làm nên qua Ngôi Lời, và chẳng vật chi đã làm nên mà không bởi Ngài.

Nay, sau khi trước hết đã chỉ đến Đức Chúa Trời cao cả trong bản thể tự hữu và đầy phước trọn vẹn của Ngài, và sau đó đến sự phong phú thần linh của cõi tạo vật, như một phản chiếu của chính Ngài, nhà Truyền đạo Giăng nay tiến tới tìm kiếm, trong thế giới ấy, trong vật được tạo dựng ấy, trung tâm, điểm giữa, nơi con người. Trước hết Đức Chúa Trời trong chính Ngài. Rồi Đức Chúa Trời trong cõi tạo vật của Ngài. Nay trong cõi tạo vật ấy là hình ảnh của Đức Chúa Trời: con người. "Trong Ngài có sự sống, sự sống là sự sáng của loài người."

Ánh sáng ở đây là gì? Ánh sáng là ánh sáng trong tâm linh của bạn. Ánh sáng là ý thức của bạn. Sự sống ở trong mọi vật được tạo dựng, nhưng vàng, mặt trời, cây cọ hay cây hương nam, thậm chí sư tử hay ngựa cũng hầu như chẳng biết gì về sự sống của chính mình. Trong mọi vật còn lại mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng, không có ý thức, không có sự tự nhận biết. Loài thú đã có cảm giác, như một sự tiền định hình của điều sẽ có nơi con người. Nhưng chỉ con người đã nhận được lời, và vì vậy chỉ nơi con người cõi tạo vật mới đến với ánh sáng qua Ngôi Lời.

Trong cõi tạo vật ấy có sự sống. Vật được tạo dựng không phải là một khối chết. Trong đó có sự sống, và sự sống ở trong đó và đang ở trong đó chính là Ngôi Lời. "Trong Ngài có sự sống," hay như nguyên văn đúng nghĩa: "Trong Ngôi Lời có sự sống." Việc thế giới có sự sống vì vậy không phải do chính nó. Nó không có sự sống ấy của chính nó hay trong chính nó. Nó có sự sống ấy chỉ bởi điều này, rằng Ngôi Lời ở trong cõi tạo vật ấy. Không phải Ngôi Lời chiếu vào đó, như thể thế giới ấy tự mình tồn tại, và chỉ ánh rực rỡ của Ngôi Lời nay được ném vào đó. Quả thật mặt trời đối với đất của chúng ta là như vậy. Nó đứng ngoài đất của chúng ta, nhưng tỏa sự rực rỡ của mình vào đó. Thế nhưng đất của chúng ta không phải vì vậy mà được tạo dựng bởi mặt trời. Nó tồn tại ngoài mặt trời. Nhưng với Ngôi Lời thì hoàn toàn khác. Phao-lô cho chúng ta biết trong Cô-lô-se 1:16, 17 ba điều: thứ nhất, rằng Đấng Christ có đó trước mọi vật; thứ hai, rằng muôn vật được tạo dựng nên qua Ngôi Lời; nhưng rồi cũng thứ ba, rằng muôn vật cũng đứng vững trong Ngài. Cái "đứng vững trong Ngài" ấy Phao-lô diễn tả bằng tiếng Hy Lạp trong một từ: synhestêke, và từ này có nghĩa rằng muôn vật, lấy làm một toàn thể, trong mối liên hệ hữu cơ của chúng, tồn tại, nay và đời đời, qua Ngôi Lời. Nếu Ngôi Lời rút mình ra khỏi đó, vũ trụ sẽ tan rã như bụi. Chỉ Ngôi Lời đời đời ở trong cõi tạo vật mới khiến nó trở thành vật mang những tư tưởng của Đức Chúa Trời, và nhờ đó thành một vũ trụ. Như vậy Ngôi Lời đời đời ở trong mọi vật, trong các vì sao và các mặt trời, trong đá và kim loại, trong hoa và cành và rễ, trong chim trời và trong cá biển. Mọi vật hiện hữu và đang sống đều được tạo dựng nên bởi Ngài, và tồn tại qua Ngài. Ngài là quyền năng làm căng và làm cho sống động, nâng đỡ tất cả, để nó cứ đứng vững. Và cũng như khinh khí cầu lộng lẫy nhất sụp xuống thành một đống vải phẳng lì ngay khi khí thoát ra khỏi nó, thế giới tác phẩm thần linh của vũ trụ này cũng sẽ sụp đổ phẳng lì và vô hình vô dạng thành hư không, nếu dù chỉ một khoảnh khắc Ngôi Lời đời đời rút mình ra khỏi nó.

Thế nhưng sự sống ở trong thế giới qua Ngôi Lời này vừa hạ xuống vừa vươn lên. Trong Ngôi Lời sự sống ấy trong suốt như pha lê, lấp lánh như vàng, thánh khiết như sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Nhưng vào các vật thọ tạo "sự sống đời đời" này thấm vào với mức độ khác nhau. Không phải trong mọi vật thọ tạo đều rõ ràng như nhau. Vì vậy sự sống của Ngôi Lời đời đời này hạ xuống rất thấp, để trước hết tạo nên một sự phong phú vẫn muôn phần vinh hiển, nhưng chỉ là vật chất, mà hóa học cũng có thể mở bày cho chúng ta trong lãnh vực khoáng vật. Một sự khôn ngoan vô lượng cũng trong lãnh địa rộng lớn của hóa học ấy, để ngắm nhìn nó suốt nhiều thời đại, và cảm thấy sự thờ phượng tràn đến trên tâm hồn qua nó, nhưng hoàn toàn diễn ra ngoài đời sống cao hơn, đời sống cá nhân, đời sống nội tâm của bạn. Ngay cả sự vinh hiển cao cả của loài hữu cơ vẫn hoàn toàn vắng mặt trong nền tảng ấy của cõi tạo vật. Vì vậy sự sống của Ngôi Lời đời đời phải hạ xuống rất sâu, để bày tỏ chính mình cũng trong lãnh vực thấp hèn ấy, để trong đó trở thành Ngôi Lời.

Nhưng ra khỏi lãnh vực thấp hèn ấy, sự sống của Ngôi Lời đời đời leo lên đến vinh hiển ngày càng cao hơn.

Hướng đến sự sống hữu cơ. Từ miếng bọt biển đến cây hương nam và cây cọ. Từ mốc đến hồng và huệ. Từ hạt lúa đến trái nho. Hiện nay vẫn cao hơn vào thế giới hữu cơ không bị trói buộc vào một chỗ nào, nhưng di chuyển tự do. Ở đó trước hết con sâu bò, con ngựa phi, con cọp nhảy vọt, chim ưng làm tiếng vỗ cánh ào ào qua các đám mây. Cuối cùng là con người.

Luôn luôn như vậy, trong dãy các vật thọ tạo vươn lên ấy, Ngôi Lời đời đời bày tỏ chính mình càng phong phú và càng đầy đủ hơn. Không phải là thêm vào điều gì, vì Ngôi Lời đời đời là không thể chia cắt và không thể bẻ gãy, và vinh hiển trong mọi vật thọ tạo. Nhưng một vật thọ tạo này trong suốt hơn, để lọt qua nhiều hơn vật kia. Luôn luôn đó là tiếng của Ngôi Lời đời đời rung động qua mọi vật, nhưng không phải mọi vật thọ tạo đều truyền âm thanh ấy rõ ràng và tinh khiết như nhau. Và như vậy Ngôi Lời đời đời bày tỏ chính mình trong dãy các vật thọ tạo vươn lên càng đầy đủ, càng phong phú, càng rõ ràng, càng sáng chói hơn. Cho đến khi nơi con người sự chuyển tiếp cuối cùng đến. Sự cao nhất. Nơi con người Ngôi Lời đời đời nói thậm chí qua một lời của vật thọ tạo.

Không phải như thể sự nói của Ngôi Lời đời đời tự giới hạn vào các vật được tạo dựng trong bản chất và cấu tạo của chúng. Trái lại. Ngôi Lời đời đời ấy hiện hữu và nói cũng trong mọi điều xảy ra trong và với các vật được tạo dựng. Hãy đọc về tiếng của Đức Giê-hô-va ấy trong Thi Thiên 29: "Tiếng Đức Giê-hô-va dội trên các nước. Tiếng Đức Giê-hô-va bẻ gãy cây hương nam. Tiếng Đức Giê-hô-va khiến những lằn lửa phân rẽ ra. Tiếng Đức Giê-hô-va làm cho đồng vắng Ca-đe rúng động. Tiếng Đức Giê-hô-va khiến nai cái đẻ con." Một màn trình diễn đầy cuốn hút của sự toàn năng thần linh ở trong bão tố và trong sấm sét. Thế nhưng sự nói của tiếng Đức Giê-hô-va phong phú nhất, đầy đủ nhất là trong tiếng nói của con người. Trong đền của Ngài, con cái loài người dâng vinh hiển cho Ngài.

Điều này nay sứ đồ Giăng diễn tả như vậy, rằng sự sống trước hết trở thành ánh sáng nơi con người; và điều này nay có nghĩa gì khác hơn là sự sống chỉ nơi con người mới trong sáng lên và sáng rực thành sự tự ý thức và ý thức về cõi tạo vật quanh mình, ý thức về Đức Chúa Trời của mình qua Ngôi Lời đời đời đang làm việc trong mình, và nhờ đó mình hiện hữu.

Dầu ô-liu nguyên chất chẳng là gì khác ngoài chất sáng chảy lỏng, vì dầu ô-liu loại tốt nhất cháy hết hoàn toàn, chẳng để lại gì. Trong dầu hỏa cũng có ánh sáng, nhưng bị trói buộc, và dầu hỏa chỉ cần một độ nóng cao hơn để tự bốc cháy.

Và cũng vậy sự sống không phải đều là ánh sáng như nhau trong mọi người. Ngay trong loài người cũng có những người chỉ có thể để thoát ra một phần, và rồi vẫn là ánh sáng không tinh khiết. Có những người, như dầu ô-liu, có thể trở nên hoàn toàn là ánh sáng, miễn là có kẻ khác thắp sáng nó cho họ và trong họ. Và cũng có những bậc kỳ tài trí tuệ và tâm linh, là những người, như dầu hỏa, miễn là độ nóng của sự sống dâng lên đủ, tự bốc cháy và ban ánh sáng.

Nhưng dù mức độ có khác nhau thế nào, sự sống vẫn mang ánh sáng trong mọi người; vì dù khác nhau về mức độ cường độ, mọi người đều có sự tự ý thức, ý thức về thế giới, và ý thức về Đức Chúa Trời. Trong mọi người lý trí đều nói. Mọi người đều diễn tả lý trí ấy bằng ngôn ngữ loài người. Trong mọi người Ngôi Lời đời đời đều hiện ra trong lời của vật thọ tạo, trong ngôn ngữ, và trong tiếng nói.

Ý thức ba mặt này của con người không phải là điều gì mới được thêm vào sự sống của mình. Khi dầu ô-liu ban ánh sáng, ánh sáng ấy ra từ dầu, dĩ nhiên trong sự liên hệ với không khí, cũng như ý thức của chúng ta không thể tưởng tượng được nếu không có những gì bao quanh chúng ta; nhưng theo cách mà nó không được thêm vào dầu như một vật thứ hai, mà bùng cháy lên từ dầu. Dầu trở thành ánh sáng. Và cũng vậy ánh sáng của ý thức chúng ta không được thêm vào sự sống của chúng ta như một vật thứ hai, mà nó chính là sự sống của chúng ta, nó là sự sống của cõi tạo vật, nó là sự sống của Ngôi Lời đời đời trong cõi tạo vật, đã trở thành ánh sáng trong chúng ta, tự sáng rực thành ánh sáng, và chiếu như ánh sáng. Cũng như trong Đức Chúa Trời sự sống của Ngài và ý thức thần linh của Ngài không phải là hai, mà là một, thế trong chúng ta ánh sáng được bao bọc trong sự sống, sự sống được mở ra trong ánh sáng.

Đó là điều Giăng nói: Trong Ngôi Lời có sự sống, và sự sống ấy là sự sáng của loài người.

Con người không có ánh sáng của mình từ nơi khác, cũng không từ chính mình, cũng không tự mình tạo ra nó. Mình sống qua Ngôi Lời đời đời. Ngôi Lời đời đời, Đấng khiến mình hiện hữu, là sự sống của mình. Và sự sống ấy sáng rực trong ý thức của mình thành ánh sáng. Thành ánh sáng mọi mặt. Ánh sáng trong sự hiểu biết, ánh sáng trong sự lựa chọn của ý chí, ánh sáng trong đời sống chung, ánh sáng trong sự tồn tại đạo đức của mình, ánh sáng trong nghệ thuật và khoa học của mình, ánh sáng trong con mắt của tâm hồn, bằng đó mình thấy Đức Chúa Trời của mình.

Nhưng nay tấm gương vỡ, trong đó Ngôi Lời đời đời đã phản chiếu chính mình. Có tội lỗi đến. Và tội lỗi ấy làm tấm gương vỡ tung và nứt rạn. Một ngàn đường nứt ngang qua mặt gương lúc đầu thật trong, thật nhẵn. Nay thì sao?

Có phải nay, cùng với tội lỗi và qua tội lỗi, sự khải thị của Ngôi Lời đời đời đã ra khỏi thế giới, là thế giới mang sự rủa sả, và ra khỏi con người, là kẻ đến dưới sự đoán phạt?

Không bao giờ.

Vì ngay cả địa ngục cũng chỉ tồn tại qua Ngôi Lời đời đời. "Muôn vật"—và chắc chắn thuộc về đó cũng là nơi có khóc lóc và nghiến răng—"đều đứng vững trong Ngài." Cũng trong sự tối tăm cùng cực, cũng như trong đêm tối đen như mực, sự oai nghi của Chúa Đức Chúa Trời được giấu kín.

Chỉ là, nay tất cả đã trở thành tối tăm.

Nhưng kìa nay là "ân điển chung"; Ánh Sáng đời đời đã không để sự tối tăm trên đất trở thành "sự tối tăm cùng cực." Nếu không có ân điển ngăn cách, ân điển kiềm chế nào ra đi, thì không gì có thể ngăn được sự tối tăm ngày càng gia tăng của bóng đêm thành đêm tối đen như mực.

Nhưng sự ngăn giữ của ân điển chung ấy đã đến.

Sự sáng soi trong tối tăm, nhưng tối tăm chẳng hề nhận lấy sự sáng.

Trong Thiên đàng không có tối tăm. Ngay khi có đề cập đến "tối tăm," theo đó thế giới, như đã chìm trong tội lỗi, đến trước mặt bạn.

Và nay, cũng trong tối tăm ấy Ngôi Lời đời đời dĩ nhiên cũng như Ngôi Lời đời đời ở trong sự tối tăm cùng cực của địa ngục.

Nhưng về điều đó nhà Truyền đạo không nói.

Ông nói về một việc làm có chủ ý của Ngôi Lời đời đời. Ông không nói rằng Ngôi Lời cũng ở trong tối tăm. Điều này không cần phải nói. Nhưng ông làm chứng rằng Ngôi Lời đã chiếu vào tối tăm. Chiếu theo cách mà sự tối tăm không thể đi trọn con đường của nó. Rằng một hoàng hôn vẫn còn giữa tối tăm.

Và hoàng hôn ấy giữa tối tăm, những tia sáng chiếu qua sương mù vào tối tăm—đó là ân điển chung.

Vì vậy theo nghĩa sâu xa hơn là ân điển, là lòng thương xót đầy trắc ẩn, vì tối tăm đã tự tăng cường chống lại ánh sáng chiếu rạng này, không nắm lấy nó, không uống nó vào và không hấp thụ nó, nhưng trái lại, theo khả năng của mình, tìm cách xua đuổi nó qua sự tự làm tối tăm của chính mình.

GIĂNG BÁP-TÍT.

GIĂNG BÁP-TÍT.

N

g

ài

ở

trong
thế gian, và thế gian đã làm nên bởi Ngài, nhưng thế gian chẳng từng nhìn biết Ngài.
Giăng 1:10.

Trong cái gọi là Lời Mở đầu của Giăng (Giăng 1:1—14) có năm điều riêng biệt được tuyên bố về Ngôi Lời đời đời: 1. rằng Ngôi Lời đời đời đã có; 2. rằng Ngài chiếu như ánh sáng; 3. rằng ánh sáng này đã đến; 4. rằng Ngôi Lời được Giăng Báp-tít làm chứng; và 5. rằng Ngôi Lời đời đời đã trở nên xác thịt. Ngôi Lời đời đời này từ đời đời ở cùng Đức Chúa Trời; Ngài chiếu trong thế giới; Ngài đã đến với Y-sơ-ra-ên; Ngài được Báp-tít làm chứng; và Ngài đã trở nên xác thịt và ở giữa chúng ta, trong Con của Ma-ri.

Sự phân biệt giữa sự hiện hữu, sự chiếu sáng, sự đến, và sự ở giữa chúng ta của Ngôi Lời đời đời phải được quan sát cẩn thận nếu người ta muốn hiểu Lời Mở đầu của Giăng.

Nếu nay chúng ta bắt đầu từ cuối, thì câu 14 cho chúng ta biết: "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta, đầy ơn và lẽ thật; chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài, thật như vinh hiển của Con một đến từ nơi Cha."

Đây là sự hoàn thành của khải thị vinh hiển này. Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta. Chính Đức Chúa Trời, trong bản tính loài người, không chỉ đã đến gần và đến với con người, nhưng ở giữa loài người, không bao giờ lại bị tách khỏi nhân tính của chúng ta. Vì ngay cả bây giờ trên thiên đàng Ngôi Lời đời đời vẫn ở trong bản tính loài người của chúng ta, Đấng Christ vẫn là Đầu của nhân loại được tái sinh, và nhân tính được vinh hiển một phần đã ở cùng và quanh Ngài.

Không phải như vậy trong Y-sơ-ra-ên, và vì vậy giữa Y-sơ-ra-ên và sự Nhập thể của Đấng Christ đứng lời chứng của Giăng Báp-tít. Trước hết trong câu 6, và sau đó trong câu 15, hình tượng Giăng Báp-tít được đặt lớn bằng người thật giữa thời kỳ Y-sơ-ra-ên và sự mọc lên của Ánh Sáng tại Bết-lê-hem. Giăng Báp-tít không phải là sản phẩm của Y-sơ-ra-ên, cũng không phải là sự tiếp nối của điều đã tồn tại hay đã xảy ra trong Y-sơ-ra-ên. Báp-tít đứng trên tất cả những gì đã dấy lên từ Y-sơ-ra-ên hay đã được sai đến Y-sơ-ra-ên.

Chính Chúa Jêsus đã tuyên bố điều đó với một lời trang trọng: "Quả thật ta nói cùng các ngươi": "Trong những người bởi đàn bà sanh ra, không có ai cao trọng hơn Giăng Báp-tít." Như vậy Báp-tít đứng trên Ê-sai và Đa-vít, trên Ê-li và trên Môi-se, trên Áp-ra-ham và Nô-ê. Không ai bằng Ngài. Ngài cao trọng hơn mọi người. Phải xưng nhận như vậy chứ không khác, bằng không người ta làm giảm đi ý nghĩa hùng vĩ của lời Chúa Jêsus. Vì tất cả những người này đều bởi đàn bà sanh ra trước Giăng, và Chúa Jêsus nhấn mạnh rằng tất cả những người này đều đứng dưới Báp-tít.

Tuy nhiên, cho đến nay người ta đã quá ít chú ý đến điều này. Người ta đọc quá hời hợt qua lời của Chúa Jêsus ấy, và chính vì lý do đó nó vẫn bí ẩn tại sao trong Lời Mở đầu trước hết Giăng Báp-tít, và chỉ sau đó Y-sơ-ra-ên, được nói đến. Hãy xem ngay trong câu 6; vì ở đó chép: "Có một người Đức Chúa Trời đã sai đến, tên là Giăng"; và rồi chỉ sau đó, trong câu 11: "Ngài đã đến trong xứ mình, tức là, đến với Y-sơ-ra-ên, song dân mình chẳng hề nhận lấy." Điều này nay, bạn sẽ nói, là thứ tự đảo ngược. Lẽ ra trước hết phải nói: "Ngài đã đến với Y-sơ-ra-ên," và chỉ sau đó: "Có một người Đức Chúa Trời đã sai đến, tức là Giăng." Trước đây người ta ít chú ý đến thứ tự dường như đảo ngược này; nay thì nhiều hơn; và các nhà chú giải mới nhất đã bị nó dẫn lạc để hiểu "sự đến với dân mình" không phải về sự tỏ mình của Ngài dưới thời kỳ Y-sơ-ra-ên mà về sự sinh ra của Ngài tại Bết-lê-hem, và nhờ đó làm rối loạn cả Lời Mở đầu và xé nó ra khỏi mối liên hệ của nó. Như gần đây Tiến sĩ Bernhard Weiss trong ấn bản mới nhất của Chú giải Meyer. Và mặc dù chúng ta không quen trong các buổi học Kinh Thánh cho hội chúng nhắc tên các tác phẩm của các học giả ngày nay, ở đây điều đó phải được làm, vì Chú giải Meyer vẫn là sách được dùng nhiều nhất, và thế mà sự giải thích mới nhất của nó về Lời Mở đầu sẽ khiến khải thị phong phú về ân điển chung, mà các tổ phụ chúng ta và cả các nhà chú thích lề cũng đã xưng nhận trong đó, bị mất hoàn toàn.

Không được có vẻ bề ngoài ở đây như thể chúng ta không để ý đến sự giải thích mới nhất này, và chỉ bám vào sự giải thích cũ hơn.

Vì vậy chúng ta đã lấy điểm xuất phát vững chắc của mình trong lời của Chúa Jêsus, là lời đặt cả thời kỳ Y-sơ-ra-ên, kể cả Môi-se và Ê-sai, dưới Giăng; và trước hết điểm này phải được làm sáng tỏ thêm. Vì tự nó nghe có vẻ lạ. Chúng ta biết quá ít về Giăng. Điều chúng ta biết về sự giảng của ông thật ngắn gọn và vô cùng đơn giản. Không có phép lạ nào được kể về ông. Và lời nói có ý nghĩa nhất mà chúng ta có được của ông là lời tuyên bố của ông rằng ông không đáng mở quai dép của Chúa Jêsus; và chính lời tuyên bố này để lại, về bề ngoài, một ấn tượng về sự nhỏ bé hơn là về một nhân vật quan trọng mà thậm chí sẽ vượt qua một Môi-se, một Đa-vít và một Ê-sai.

Vậy thì không dè dặt, chúng ta thừa nhận rằng ý nghĩa cá nhân của một Môi-se hay Ê-sai chắc chắn không đứng dưới ý nghĩa của Giăng Báp-tít, mà trái lại vượt xa nó nhiều. Không phải con người của sứ giả này, mà bản chất của sứ mệnh của ông, đặt ông lên cao như vậy. Tại triều đình cũng vậy, phẩm cấp của các sứ giả không được xác định bởi ý nghĩa cá nhân của họ, mà bởi tính chất của sứ mệnh.

Và nếu nay theo nghĩa đó chúng ta nhìn khỏi con người, để chú ý đến bản chất và tính chất của sứ mệnh của ông, thì phải ghi nhận ngay, 1. rằng sự đến và sứ mệnh của Giăng Báp-tít, chứ không phải của Môi-se hay Ê-sai, đã được loan báo trước nhiều thế kỷ. Ngay sau khi ông xuất hiện, Tòa Công luận, với tư cách là cơ quan đại diện chính thức của Y-sơ-ra-ên, đã sai một phái đoàn điều tra về Báp-tít, để điều tra ông là ai, và sứ mệnh của ông có nghĩa gì. Vì ở câu 19 chép rằng "dân Giu-đa sai mấy thầy tế lễ và người Lê-vi từ thành Giê-ru-sa-lem đến cùng người, đặng hỏi rằng: Ông là ai?" và rằng các sứ giả này, các đại biểu này, các thành viên phái đoàn này, đã thúc ép Giăng mạnh mẽ, nói rằng: "Ông là ai, hầu cho chúng tôi trả lời cho những người đã sai chúng tôi đến; ông tự xưng mình là ai?" Và với câu hỏi ấy Báp-tít nay trả lời đúng từng chữ: "Ta là tiếng của người kêu trong đồng vắng."

Lời nói này nay rõ ràng chỉ về Ê-sai 40:3, như quả thật các nhà Phúc Âm khác cũng nhận thấy điều đó. Vì vậy đã được xác lập rằng không phải sự đến của Môi-se hay của Ê-sai, mà quả thật sự đến của Giăng Báp-tít đã nhiều thế kỷ trước được loan báo như một sự đến có trọng lượng hết sức đặc biệt.

Nhưng còn hơn nữa, và vì vậy hãy chỉ ra, 2. rằng sự sinh ra của ông cũng đã được một thiên sứ loan báo, và ông đã nhận được Đức Thánh Linh ngay cả trước khi ông được sinh ra. Vì rất chắc chắn sự sinh ra của Y-sác cũng đã được một sự hiện ra của thiên sứ loan báo, nhưng nếu ở đây bạn lấy cả hai trong sự liên hệ, trước hết sự loan báo của thiên sứ ấy, kèm theo phép lạ Xa-cha-ri trở nên câm và hiện nay, bởi sự cảm động của ông, và thứ hai là sự kiện hết sức đặc biệt rằng ông đã nhận được Đức Thánh Linh ngay trong lòng mẹ, và đã nhảy lên trong Ê-li-sa-bét để chào đón Con của Ma-ri, thì ở đây, cũng như trong lời tiên tri của Ê-sai 40:3, có một vinh dự và ân điển hết sức đặc biệt, đã rơi xuống cho một mình Giăng, và không cho ai khác.

Và 3. đã có một khải thị hết sức đặc biệt rơi xuống cho Giăng, để quyết định không do dự hay nghi ngờ rằng Chúa Jêsus quả thật là Đấng Christ; để loan báo Con của Đức Chúa Trời cho các môn đồ, và nhờ đó cho thế giới; và để dẫn Đấng Christ qua bằng lễ báp-têm từ một đời sống Do Thái riêng tư vào sự kêu gọi thế giới của Ngài với tư cách là Đấng Mê-si.

Ấn tượng về sự xuất hiện của Giăng khi ấy cũng áp đảo đến nỗi cả Y-sơ-ra-ên đều đi ra cùng ông; rằng các quan trưởng trong xứ đều tính đến ông; rằng ngay cả những người Pha-ri-si không tin, vì sợ dân chúng, cũng không dám chối bỏ sứ mệnh thánh của ông; và rằng kẻ giết người đội vương miện đã cho chém đầu ông vẫn còn run rẩy trên ngai vàng nhiều năm sau, vì sợ rằng trong Chúa Jêsus Giăng có thể đã sống lại.

Và nếu từ điều này đã thấy rõ sứ mệnh của ông được trang điểm từ phía Đức Chúa Trời bằng những sự phân biệt hết sức đặc biệt, thì cũng không khó thấy sứ mệnh của chính ông đứng trên mọi sứ mệnh trong Y-sơ-ra-ên thế nào, và chiếm một vị trí giữa thời kỳ Y-sơ-ra-ên và sự xuất hiện của chính Chúa Jêsus. Vì cho đến Giăng Báp-tít người ta thường cho rằng Y-sơ-ra-ên là dân được phước, và rằng mọi người không phải Do Thái, để tìm được sự cứu rỗi, phải trở thành qua lễ báp-têm một người theo đạo hay đồng Do Thái. Trong dân ngoại là sự chết, trong Y-sơ-ra-ên là sự sống, và qua lễ báp-têm của người theo đạo người ta vượt qua từ sự chết ấy vào sự sống ấy. Đó là thời kỳ Y-sơ-ra-ên, tính chất của nó, bản tính quốc gia của nó. Chừng nào thời kỳ ấy còn giữ, nó không thể được đặt khác đi. Lễ báp-têm không dành cho người Do Thái, mà lễ báp-têm chỉ dành cho dân ngoại, và quả thật là một lễ báp-têm để dẫn dân ngoại vượt qua đến với Y-sơ-ra-ên.

Nhưng quan điểm Y-sơ-ra-ên này tuyệt đối không phải là quan điểm của Giăng Báp-tít. Trái lại, ông bác bỏ quan điểm này, ông vô hiệu hóa nó, và đặt đối lập với nó rằng cả người Do Thái tin kính và người lính dân ngoại và người thâu thuế đều cần lễ báp-têm của ông, và rằng lễ báp-têm của người Do Thái phục vụ chính là để khiến người ấy vượt qua khỏi thời kỳ Y-sơ-ra-ên vào thời kỳ mới của Nước Đức Chúa Trời.

Như vậy trong mọi phương diện thật rõ ràng và minh bạch rằng Báp-tít chiếm một vị trí giữa Y-sơ-ra-ên và Đấng Christ; rằng ông kêu gọi và lôi cuốn không hướng về Y-sơ-ra-ên, mà ra khỏi Y-sơ-ra-ên hướng về Chúa Jêsus, và rằng lễ báp-têm của ông không có ý định xác nhận Y-sơ-ra-ên, mà trái lại chấm dứt thời kỳ của Y-sơ-ra-ên. Việc làm báp-têm ấy nơi ông không phải là điều gì phụ thuộc vào sự giảng của ông, mà là điều chính. Ông không phải là Giăng Giảng đạo, mà là Giăng Báp-tít, và sứ mệnh chính của ông vì thế vươn xa vượt khỏi Y-sơ-ra-ên. Như vậy chúng ta hiểu điều Chúa Jêsus đã nói, rằng Báp-tít đứng trên Áp-ra-ham, Môi-se, và Ê-sai; nhưng như vậy chúng ta cũng hiểu nhà truyền đạo Giăng, nơi ông giới thiệu sự đến của Chúa Jêsus với thế giới, trong Lời Mở đầu của ông đến ngay với Giăng Báp-tít, vì chính ông chứ không phải Y-sơ-ra-ên là người đi trước Ngài, là người rao tin của Ngài, là người loan báo được Đức Chúa Trời chỉ định từ trước; và ông chỉ sau đó mới chèn thời kỳ Y-sơ-ra-ên vào giữa như một thời kỳ đã qua và đang qua.

Việc đọc lại Giăng 1:1–10 xác nhận sự giải thích này. Vì trong phần đầu của Lời Mở đầu ấy trước hết chúng ta được cho biết Ngôi Lời là ai từ đời đời; rồi Đấng Christ là Ánh Sáng chiếu trong thế giới thế nào; hơn nữa thế giới đã không biết làm gì với Ánh Sáng này; và cuối cùng chính vì lý do này Ánh Sáng này đã tìm và tìm thấy lối vào thế giới bằng một con đường khác, để ban phước cho nó. Điều cuối cùng này nay được giới thiệu bằng một sự chỉ đến Giăng Báp-tít trong các câu 6 và 7; và chỉ nay, sau khi Giăng Báp-tít đã được chỉ đến như vậy, Ánh Sáng đời đời ấy mới được đưa vào sự liên hệ, không phải với Y-sơ-ra-ên, mà với thế giới nói chung, mà sự Nhập thể của Ánh Sáng đời đời ấy đã được định cho. Vì có chép rằng chính Giăng không phải là Ánh Sáng, nhưng đến để làm chứng về Ánh Sáng, và rằng Ánh Sáng này mà ông làm chứng soi sáng mọi người đến thế gian, Ngài đã làm nên thế gian ấy, mà thế gian ấy đã chẳng biết Ngài. Một lý do, vì vậy, tại sao Ngài nay tìm thế giới bằng một con đường khác, qua sự Nhập thể, và cho Giăng Báp-tít loan báo.

Điều này cũng vậy, tuy nhiên, đã bị cướp mất ý nghĩa của nó bởi một sự giải thích sai, và nó đã bị làm cho có nghĩa rằng Ngôi Lời đời đời, sau khi được sinh ra tại Bết-lê-hem, nay ở trong thế giới nhờ sự sinh ra ấy, và như vậy bằng sự đến thế gian của Ngài đã soi sáng mọi người. Một sự giải thích hoàn toàn không thể đứng vững, phải bị bác bỏ một cách dứt khoát. Ngài đã không trở thành Ánh Sáng, nhưng đã là Ánh Sáng, là Ánh Sáng soi sáng mọi người đến thế gian, và không bao giờ có thể nói về máng cỏ tại Bết-lê-hem rằng nó đã soi sáng mọi người ngay từ đầu. Quả thật, Chúa Jêsus đã cố ý giới hạn ánh sáng này trong Y-sơ-ra-ên cho đến khi Ngài chết. Các môn đồ không được đi đâu khác ngoài đến cùng những con chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên. Nếu chép rằng Ánh Sáng này soi sáng "thế gian," thì người ta vẫn có thể chấp nhận sự giải thích này. Nhưng nay khi có chép: mọi người, điều này không thể và không được hiểu theo cách nào khác hơn là về một sự làm việc như đã phát ra từ Đấng Christ trên mọi người, đầu này đến đầu kia. Và một sự làm việc như vậy nay không nằm trong lãnh vực của ân điển đặc biệt, mà chỉ có thể nằm trong lãnh vực của ân điển chung. Điều liên quan đến mọi người không phải là đặc biệt, mà là chung. Và như vậy các lời "đến thế gian" cũng không được hiểu về Ánh Sáng, mà về mọi người. Mọi người, từ giờ phút mình đến thế gian, tức là, từ khi sinh ra làm người, được Ánh Sáng ấy soi sáng. Điều mà các nhà chú thích của chúng ta rất đúng khi giải thích về ánh sáng của lý trí, "là ánh sáng vẫn còn lại trong con người sa ngã, để ban cho người ấy một số hiểu biết về bản tính và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, nhưng không đủ để cứu rỗi."

Chính xác như vậy, "ân điển chung," tỏ ra trong điều này, rằng Ngôi Lời đời đời đã không bỏ rơi thế giới, nhưng vẫn chiếu trong đó bằng Ánh Sáng của Ngài. Ngài đã làm nên thế giới ấy, và vì đó là công việc tay Ngài, Ngài đã ở trong đó. "Ngài ở trong thế gian, và thế gian ấy đã làm nên bởi Ngài, dù rằng thế gian ấy đã không biết Ngài." Nay, trái lại, Ngôi Lời đời đời ấy bắt đầu ở giữa chúng ta, và trong khải thị mới ấy của ân điển đặc biệt Ngài sẽ nay soi sáng và cứu không phải Y-sơ-ra-ên, mà chính thế giới đã không biết Ngài. Không phải, dĩ nhiên, mọi vật ở trong thế giới ấy, mà thế giới ấy lấy làm một toàn thể, thế giới ấy như cõi tạo vật của Ngài.

Nay, tuy nhiên, vẫn còn một điều thứ ba đứng giữa sự chiếu sáng trên thế giới này và sự ở trong thế giới này. Ánh Sáng đời đời chiếu trong thế giới không ngừng, từ giờ phút Tạo dựng cho đến mọi đời đời. Ngôi Lời đời đời, mặt khác, trước hết đã lập chỗ ở giữa loài người qua sự Nhập thể của Ngài. Và chỗ ở này, dĩ nhiên, là một hình thức khải thị mạnh mẽ hơn nhiều, thân mật hơn nhiều, phong phú hơn nhiều và hùng mạnh hơn nhiều so với sự chiếu sáng đơn thuần. Mọi sự khác biệt nằm trong nó mà phân biệt sự Tái tạo với sự Tạo dựng. Trong sự Tạo dựng Ánh Sáng đời đời chiếu; trong điều được tái tạo, Ngôi Lời đời đời ở. "Ta và Cha sẽ đến cùng người, và ở trong người."

Nhưng cũng giữa sự chiếu sáng và sự ngự trong còn đứng một điều thứ tư nữa, tức là, sự đến của Ánh Sáng. "Ngài đã đến trong xứ mình," có nghĩa điều gì khác hơn là Ngài "chiếu trong thế gian," hay "ở giữa chúng ta." Đến là hơn chiếu sáng, và kém hơn ở, và sự đến này nay là điều được diễn tả về Ngôi Lời đời đời trong Y-sơ-ra-ên cổ xưa. "Ngài đã đến trong xứ mình, song dân mình chẳng hề nhận lấy."

Không chép: Ngài đã đến với dân mình, cũng không đến với quốc gia mình, mà đến trong xứ mình, điều này rõ ràng chỉ đến điều Giăng viết trong chương 4: "Vì sự cứu rỗi bởi người Giu-đa mà đến." Ngài đã lấy xác thịt từ Ma-ri, và như vậy trở thành Con của Đa-vít. Như vậy Ngài đứng trong một mối liên hệ khác với Y-sơ-ra-ên so với với thế giới nói chung. Toàn bộ sự xuất hiện của Y-sơ-ra-ên và thời kỳ Y-sơ-ra-ên đứng tách biệt, và theo nghĩa đó là "xứ mình." Và đến xứ mình ấy Ngài "đã đến," tức là, trong Y-sơ-ra-ên Ngài đã tỏ mình nay đây mai đó qua sự hiện ra thần linh hay lời tiên tri, nhưng không thường xuyên, nhiều hơn vào những khoảng cách, với một sự đến và một sự đi, điều này tự nó đứng trực tiếp đối lập với sự ở giữa chúng ta liên tục. Hãy nhớ lại chỉ bốn trăm năm đã qua kể từ Ma-la-chi mà Đấng Mê-si đã không thăm viếng dân Ngài, và cũng hãy nghĩ về bốn thế kỷ ở Ê-díp-tô, đã qua mà không có khải thị nào. Cộng lại đã tám thế kỷ. Và như vậy có thể nói rằng tính chất của khải thị cho Y-sơ-ra-ên nằm chính trong sự đến và đi ấy; một sự đến đứng đối lập với sự ở.

Do đó thời kỳ Y-sơ-ra-ên này cũng không dẫn đến sự cứu rỗi. Sự đến của Ngài với Y-sơ-ra-ên đứng về mặt này hoàn toàn ngang hàng với sự chiếu sáng của Ngài trong thế giới. Ngài chiếu trong thế giới mà thế giới đã không biết Ngài. Và cũng vậy: Ngài đã đến trong xứ mình, song dân mình chẳng hề nhận lấy. Chỉ khi đến điều thứ tư, tức là, đến sự ở giữa chúng ta, nhờ sự Nhập thể, mục đích mới đạt được. Nhưng không phải trước đó. Cả ân điển chung trong thế giới, lẫn ân điển hẹp hơn trong Y-sơ-ra-ên, đều không dẫn đến điều gì khác hơn là cả thế giới lẫn dân mình đều khước từ Ngài. Ngôi Lời đời đời đã không bị khước từ trong thế giới và được đón nhận trong Y-sơ-ra-ên—không, nhưng thất vọng và bị từ chối trong cả hai. Y-sơ-ra-ên đứng về mặt này hoàn toàn ngang hàng với thế giới. Thế giới đã không biết Ngài, và dân mình đã không nhận lấy Ngài. Cả hai, người Do Thái và người Hy Lạp, đứng trong sự có tội ngang nhau; người Do Thái quả thật trong sự có tội nặng hơn, tương xứng với ánh sáng lớn hơn đã được ban cho họ.

Về mặt lịch sử điều này cũng đứng vững. Vì nhiều thế kỷ hình tượng này đến hình tượng khác đã được thờ trong Y-sơ-ra-ên trên các nơi cao và ngay cả trong Giê-ru-sa-lem. Cuối cùng mười hai chi phái đã bị quăng ra nhiều thế kỷ trước khi Đấng Christ sinh ra. Và những gì đã trở về dưới sự lãnh đạo của Si-ru không còn là dân nữa, mà là một tàn dư yếu ớt của rất ít chi phái. Đã bốn thế kỷ trước Đấng Christ bạn phải tìm khối đông dân Do Thái không còn ở Pa-lét-tin, mà trong sự Phân tán hay sự lưu lạc. Và những gì còn trở về khi ấy, nắm người Do Thái ấy ra khỏi khối đông, quả thật đã tự khôi phục qua tổ chức giáo hội và chính trị, nhưng khi Đấng Christ xuất hiện, nó đã quăng Ngài ra với tư cách là một dân, với tư cách là một quốc gia, bởi miệng của đại diện của nó trong Tòa Công luận, đóng đinh Ngài lên thập tự giá và giết Ngài. Y-sơ-ra-ên đã ban cho Đấng Christ, khi Ngài đến ở giữa chúng ta, không phải một Hô-sa-na, mà là sự rủa sả.

Và nay quả thật đã có, cả trong những ngày xưa và nay suốt mười chín thế kỷ, hàng ngàn người ra khỏi Y-sơ-ra-ên đã được sống lại, nhưng điều này họ nợ không phải thời kỳ luật pháp của Y-sơ-ra-ên, mà sự lựa chọn và ân điển tái sinh của Đức Chúa Trời, cũng như nay. "Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời." Không phải với tư cách là con cái của Áp-ra-ham họ được cứu, nhưng Đức Chúa Trời đã ban cho họ quyền phép để quay khỏi sự sinh ra bởi xác thịt và bởi ý người ta ấy, để nhận lấy Ánh Sáng đời đời, và như vậy trở nên con cái Đức Chúa Trời; không phải sinh bởi Áp-ra-ham, mà sinh bởi Đức Chúa Trời. Chỉ theo cách này bạn mới hiểu điều, sau những điều đã nói, mà việc được sinh không phải bởi xác thịt, mà bởi sự sinh thuộc linh, có nghĩa ở đây. Bằng không, nếu bạn không nghĩ đến sự tương phản với sự sinh ra bởi Áp-ra-ham, điều này ở đây không có ý nghĩa. Nhưng hãy lấy như Báp-tít đã đặt: Đức Chúa Trời có thể khiến những đá nầy sanh ra con cái cho Áp-ra-ham, thì mối liên hệ chạy suốt trong sáng như pha lê. Ngài đã đến trong xứ mình, song dân mình chẳng hề nhận lấy, và những người ra khỏi Y-sơ-ra-ên đã nhận lấy Ngài đã làm điều này không phải nhờ sự sinh ra từ Áp-ra-ham của họ, mà nhờ sự sinh ra từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

Như vậy "sự đến trong xứ mình" ấy chỉ tạo thành một mắt xích trung gian, và điều chính là và vẫn là Ngôi Lời đời đời đứng trong một mối liên hệ hay sự liên hệ hai mặt với thế giới. Điều thứ nhất là, với tư cách là Đấng Tạo Hóa của thế giới ấy, Ngài là Sự Sống và Ánh Sáng của nó, và rằng Ngài vẫn là Ánh Sáng của thế giới, ngay cả sau khi tối tăm của tội lỗi đã được giăng qua thế giới ấy. Đây là ân điển chung hay ân điển phổ quát. — Và ở vị trí thứ hai, rằng với tư cách là Đấng Trung Bảo của Đức Chúa Trời và của loài người Ngài đã bước vào thế giới ấy, để nay ở giữa chúng ta, điều này có nghĩa ân điển đặc biệt. Trong khi đó thế giới chìm trong tội lỗi chống lại Ngôi Lời đời đời trong cả hai dịp. Nó mù, và vì vậy không hiểu Ánh Sáng của ân điển chung. Nó cứng đầu, và vì vậy chống lại ân điển đặc biệt. Giê-ru-sa-lem đã giết và ném đá các đấng tiên tri, và đóng đinh Đấng Christ. Như vậy không có sự cứu rỗi nào có thể có được. Mọi sự sẽ bật khỏi sự không ăn năn và không thể hoán cải của tấm lòng tội lỗi của con người. Và vì vậy nay chỉ còn một lối thoát. Chính sự sinh ra của con người phải được làm lại. Người ấy phải được biến đổi đến tận gốc rễ của sự sống mình. Và khi nay đến điều đó, dù trước hay sau khi Đấng Christ sinh ra, thì những kẻ có tội được đổi thành con cái Đức Chúa Trời, và hễ ai khi ấy được đổi, người ấy quả thật nhận lấy Đấng Christ, đón lấy Ánh Sáng, và chào mừng Đấng Trung Bảo với sự vui mừng.

Con mắt khi ấy đã được mở, và những người có mắt được mở đã "ngắm xem sự vinh hiển của Ngài, thật như vinh hiển của Con một đến từ nơi Cha, đầy ơn và lẽ thật."

Và từ môi họ khi ấy nói rằng: "Kìa, Chiên con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi!"

NHỮNG TIA LỬA NHỎ TRONG THẾ GIỚI DÂN NGOẠI.

NHỮNG TIA LỬA NHỎ TRONG THẾ GIỚI DÂN NGOẠI.

V

ì

họ

biết

mạng
lịnh của Đức Chúa Trời.
Rô-ma 1:32.

Từ sự mở đầu đầy cảm hứng của Phúc Âm Giăng đã hiện ra cho chúng ta, về phần ân điển chung, ba điều. Thứ nhất, rằng trong "sự sáng của loài người," tức là, trong ý thức của người ấy, hay nếu bạn muốn trong sự tồn tại của người ấy với tư cách là một hữu thể suy nghĩ và muốn, chính sự sống của Ngôi Lời đời đời bày tỏ chính mình. Vì có chép: "Trong Ngài," tức là, trong Ngôi Lời, "có sự sống, và sự sống là sự sáng của loài người." Tuy nhiên, bởi điều này chúng ta không hề có ý rằng sự sống của Ngôi Lời đời đời sẽ chỉ tỏ ra trong điều này, rằng chúng ta không, như cây cỏ, sống một đời sống vô thức. Con mắt thuộc về ánh sáng, cũng như ánh sáng thuộc về con mắt, và thuộc về con mắt và ánh sáng cả hai là một thế giới mà trong đó con mắt có thể nhìn và trên đó ánh sáng có thể chiếu, để con mắt có thể thấy. Trong ý nghĩa thuộc linh cũng vậy. Tâm hồn của con người cũng, tức là đời sống nội tâm của người ấy, có một con mắt để thấy, nhưng con mắt ấy sẽ không thể thấy và sẽ không có khả năng nhận thức nếu không có một thế giới có thể nhận thức được bằng thuộc linh, và nếu trong thế giới có thể nhận thức được bằng thuộc linh ấy không có một ánh sáng thuộc linh chiếu. Ở đây cũng vậy, con mắt, ánh sáng, và thế giới thuộc về nhau như ba mảnh liên kết, và chỉ trong sự kết hợp và hiệp nhất của chúng mới tạo thành sự tồn tại suy nghĩ và muốn của chúng ta. Và nay sứ đồ dạy chúng ta rằng khả năng thấy này của con mắt thuộc linh của chúng ta, sự làm cho có thể thấy bởi ánh sáng thuộc linh này, và đối tượng mà con mắt của tâm hồn chúng ta nhận thức trong khi thấy, không phải từ chúng ta, và không phải từ vật thọ tạo, mà rằng cả trong chúng ta và trong thế giới đó chính là Ngôi Lời đời đời, bởi đó muôn vật đã được làm nên, và bởi đó, như Thư gửi người Cô-lô-se làm chứng cho chúng ta, muôn vật ngay cả bây giờ vẫn tồn tại.

Ở vị trí thứ hai chúng ta thấy rằng tối tăm, như một hậu quả của tội lỗi, đã hoàn toàn phủ qua thế giới ấy của đời sống con người có ý thức của chúng ta. Tối tăm, làm mờ và làm tối cả trong con mắt của tâm hồn chúng ta và trong đối tượng mà con mắt của tâm hồn ấy hướng về. Chỉ cần so sánh một con mắt trẻ, vẫn còn đầy sự sắc bén và nhìn vào một đồng tiền mười guilder mới đúc, vẫn còn chiếu trong sự tinh khiết đầy đủ, với điều mà một người già nhận thức khi với thị lực kém ông nhìn vào một đồng tiền mười guilder sau nhiều năm lưu hành đã mất gần hết ánh vàng của nó,—và bạn có một bức tranh rõ ràng về sự khác biệt giữa điều con người đã nhận thức bằng thuộc linh trước đây, và vẫn còn khó nhận ra sau khi tội lỗi bước vào.

Và cuối cùng, ở vị trí thứ ba, đã hiện ra cho chúng ta rằng ánh sáng của Ngôi Lời đời đời tuy vậy vẫn tiếp tục tỏa chiếu cả trong và trên thế giới đã tối tăm ấy. Không phải, dĩ nhiên, như thể sự trong sáng của ánh sáng này vẫn như nguyên nó vốn có. Ánh sáng xuyên qua mây và sương mù ban một sự rực rỡ kém xa ánh sáng của mặt trời chiếu ra dưới bầu trời hoàn toàn trong. Nhưng điều này không lấy đi sự thật rằng tuy vậy ánh sáng ngay cả bây giờ vẫn chiếu vào tối tăm; dù rằng con mắt của tâm hồn con người, bị bao bọc trong tối tăm của chính mình, đã quá yếu để nhận ra trong ánh sáng xuyên qua sương mù ấy sự rực rỡ của Ngôi Lời đời đời.

Kết quả ba mặt này của sự tìm kiếm của chúng ta cho thấy, vì vậy, rằng thế giới của con cái loài người, cũng ngoài Y-sơ-ra-ên, cả sau và trước sự sa ngã, đã được Ngôi Lời đời đời nâng đỡ, và rằng ánh sáng của Ngôi Lời đời đời ấy, cả trước và sau sự sa ngã, vẫn tiếp tục chiếu trong đời sống của con người. Sa-tan và tội lỗi, vì vậy, đã không thành công trong việc làm cho sự che mờ và làm tối hoàn toàn. Ân điển này đã được tỏ cho chúng ta, rằng điều vốn sẽ trở thành một sự tối tăm Ê-díp-tô đã được làm dịu thành một sự tối tăm quả thật trong sương mù dày đặc, nhưng trong sương mù vẫn để lọt qua một ánh hoàng hôn le lói. Đồng thời hiện ra rằng ân điển đã được tỏ cho dòng dõi chúng ta đã sa ngã trong tội lỗi không gồm trong việc ban một điều gì mới, cũng không trong việc ban lại một điều gì chúng ta đã mất, mà độc nhất trong việc duy trì một điều gì đã nằm ở nền tảng của toàn bộ sự tạo dựng của chúng ta. Ánh sáng nay chiếu, cũng đã chiếu như vậy trước sự sa ngã. Nó đã không đi, và nay đi chiếu lại, nhưng nó vẫn tiếp tục chiếu bất chấp sương mù đã bao bọc đời sống con người của chúng ta. Nhưng cũng như đôi khi ánh mặt trời vật lộn với mây, để ngăn sự đặc lại quá mạnh của sương mù mà vẫn chiếu qua chúng, thì Ánh Sáng đời đời này, vì ích lợi của chúng ta, cũng đã ngăn giữ và ngăn cản sự cứng lại của tối tăm chúng ta thành đêm tối đen như mực, và theo cách này vẫn tiếp tục làm giàu cho chúng ta, dù chỉ bằng một ánh hoàng hôn le lói.

Nay còn lại cho chúng ta là tìm kiếm lời chứng của sứ đồ Giăng hòa hợp với lời chứng của sứ đồ Phao-lô trong chương đầu của Thư gửi người Rô-ma thế nào. Rằng cả hai sứ đồ, một trong Giăng 1 và một trong Rô-ma 1, đều luận về cùng một vấn đề, là rõ ràng. Vì cả hai đều nói rõ ràng trước hết về nhân loại nói chung, và sau đó tách biệt về người Do Thái. Giăng tạo sự phân biệt này bằng cách nói trước hết về "loài người" và "thế gian" trong các câu 4 và 10, và sau đó về "dân mình," tức là Y-sơ-ra-ên, trong câu 11. Và hoàn toàn theo cùng cách sứ đồ Phao-lô cũng luận trước hết "về sự không công bình của loài người" nói chung (Chương 1:18), và sau đó tách biệt về tội của người Do Thái (Chương 2), để rồi cuối cùng trong chương 3 đặt cả hai, Dân ngoại và người Do Thái, tức là cả thế gian, là đáng đoán phạt trước mặt Đức Chúa Trời, và đi đến kết luận rằng "không một xác thịt nào" có thể tự xưng nghĩa trước mặt Đức Chúa Trời.

Và thế mà, mặc dù cả hai sứ đồ đều nói về cùng một vấn đề, tuy nhiên mỗi người đều xem cùng một vấn đề ấy từ một quan điểm của riêng mình, và từ điều này nảy sinh một sự mâu thuẫn bề ngoài, tuy nhiên, khi suy nghĩ thêm, chứng tỏ chỉ tồn tại trong bề ngoài. Sự khác biệt của sự xem xét nằm trong điều này, rằng Giăng, muốn đi đến lẽ mầu nhiệm của sự Nhập thể của Ngôi Lời, tiến hành từ Ngôi Hai trong Ba Ngôi; rồi đến sự tạo dựng; từ sự tạo dựng đến sự sa ngã; và cuối cùng từ sự sa ngã đến ân điển chung và ân điển đặc biệt;—trong khi sứ đồ Phao-lô, là người muốn đi đến một lẽ mầu nhiệm hoàn toàn khác, tức là đến sự xưng công chính của đức tin, tiến hành từ mối liên hệ mà trong đó Đức Chúa Trời đã đặt con người đối với chính Ngài, để sau đó tỏ ra con người đã làm giả và làm hư hỏng mối liên hệ ấy thế nào, và nay hoàn toàn bất lực để tự mình làm cho mối liên hệ ấy thành một mối liên hệ trong sạch về thuộc linh trở lại.

Sự khác biệt giữa hai người bạn có thể làm rõ cho chính mình nếu trước hết bạn hình dung một người mẹ trẻ trong niềm vui làm mẹ với đứa con nhỏ của mình, và sau đó hình dung chính người mẹ ấy đứng đối diện với đứa con trai đã trưởng thành của mình, là kẻ bởi sự sai trái của mình khuấy động tâm hồn bà. Nếu bạn xem trước hết người mẹ với đứa con nhỏ của mình, thì bạn tiến hành từ người mẹ, hình dung cho chính mình người mẹ ấy đã ban sự sống cho đứa con nhỏ ấy thế nào, và bất chấp những đau đớn của sự sinh nở vươn tới đứa con nhỏ ấy trong tình yêu dịu dàng. Nếu trái lại bạn lấy chính người mẹ ấy trong sự tương phản với đứa con trai đã trưởng thành, là kẻ tiêu hao tấm lòng nhạy cảm của bà bằng sự đau buồn, thì bạn tiến hành từ sự sai trái của đứa con trai, để từ đó tỏ ra nó coi thường và chối bỏ mọi mối liên hệ đúng đắn đối với mẹ mình thế nào, và thế mà chỉ có thể được ngăn lại bởi tình yêu của người mẹ bị coi thường ấy. Nay thì, điều Giăng đặt trước bạn là người mẹ ấy với đứa con nhỏ của bà; điều Phao-lô làm chứng là chính người mẹ ấy, nhưng trong mối liên hệ của bà đối với đứa con trai lạc mất của mình; và miễn là bạn giữ rõ trong tầm mắt sự khác biệt về quan điểm này mà từ đó cả hai sứ đồ luận về cùng một vấn đề, bạn khám phá giữa lời chứng của cả hai một sự hòa hợp không bị điều gì làm xáo trộn.

Vì quả thật sứ đồ Phao-lô làm chứng cho chúng ta điều gì?

Ông lấy điểm xuất phát của mình trong sự thật không thể chối cãi rằng dưới trời "sự không tin kính và sự không công bình của loài người tỏ ra," điều này không tạo ấn tượng nào khác hơn là về những người "lấy sự không công bình mà bắt hiếp lẽ thật." Sự không tin kính và sự không công bình này ông thậm chí phác họa cho bạn bằng nét rộng—sự không tin kính trong sự thờ hình tượng, sự không công bình trong sự vô luân lan rộng nhất. Như thờ hình tượng và khuynh về bùng ra trong mọi sự vô luân, dòng dõi con người chúng ta đã tỏ mình trong mọi thời đại và dưới mọi khí hậu, và đời sống con người càng dần dần đến, qua sự thịnh vượng và sự phát triển chín muồi hơn, một sự mở ra đầy đủ hơn của quyền năng của nó, thì khuynh hướng thờ hình tượng ấy và khuynh hướng vô luân ấy càng tỏ mình mạnh mẽ hơn. Trong những vùng quê xa xôi một sự đơn sơ nào đó vẫn có thể còn tồn tại, và qua sự đơn sơ ấy một sự khiêm tốn nào đó, nhưng không phải như vậy mà đời sống con người cử hành những chiến thắng cao của mình trong việc thành lập một thành phố thế giới hùng mạnh, hay rằng trong Ba-by-lôn của phương Đông cũng như trong Rô-ma của phương Tây sự thờ hình tượng và sự vô luân bùng ra theo cách đáng hổ thẹn nhất, để cuối cùng hòa lẫn với nhau trong sự vô luân thờ hình tượng.

Nay về tình trạng thực tế này, sứ đồ nói, "cơn giận của Đức Chúa Trời từ trên trời tỏ ra" (c. 18). Vì thế giới ấy, chìm trong sự thờ hình tượng và sự vô luân, không tồn tại của chính nó và cho chính nó, nhưng nó tồn tại qua Đức Chúa Trời và cho Đức Chúa Trời; và vì cả sự thờ hình tượng ấy và sự vô luân ấy đều đặt nó vào chính mối liên hệ đối lập với Đức Chúa Trời mà trong đó nó phải đứng đối với Ngài, mối liên hệ ấy là không công bình, tức là, nó đã trở thành điều trái ngược với công bình. Sự đoán xét của sự không công bình nghỉ trên nó, và nhờ đó nó kéo cơn giận của Đức Chúa Trời xuống trên chính mình.

Điều này nay bắt buộc câu hỏi liệu thế giới của con cái loài người ấy, là thế giới theo cách này và không cách nào khác đã tỏ mình qua mọi thời đại và dưới mọi khí hậu, đã chìm vào tình trạng khốn khổ ấy ngược ý muốn của mình, hay trái lại biết rõ và tự nguyện. Giả sử một lúc rằng sau sự sa ngã sự tối tăm của ý thức tôn giáo, đạo đức, và trí tuệ của con người đã tiếp tục đến tận cùng, để người ấy đã ngay lập tức chìm xuống vào vực sâu của sự hư hỏng hoàn thành, thì sẽ không có gì trong tình trạng bị thú tính hóa và ma quỷ này của thế giới có thể làm chúng ta ngạc nhiên. Thế giới này khi ấy sẽ ngay lập tức trở thành chính địa ngục, và rằng trong tình trạng địa ngục như vậy thế giới con người chỉ có thể tỏ ra sự chết, sự hư hỏng, và sự không công bình là điều hiển nhiên. Ai trông đợi con cọp rằng nó sẽ không giết, ai trông đợi con sói rằng nó sẽ không cướp, ai trông đợi chim cắt rằng nó sẽ không rình bồ câu?

Chính với quan điểm này sứ đồ nay cho chúng ta biết rằng tình trạng của con người đã sa vào tội lỗi hoàn toàn không phải như vậy. Điều này ông diễn tả mạnh mẽ nhất trong c. 32 bằng những lời này: "dầu họ biết mạng lịnh của Đức Chúa Trời." Và ông mô tả nó còn rộng hơn trong chương 2:14 và 15, khi ông nói "rằng dân ngoại là luật pháp cho mình, như những người tỏ ra việc luật pháp dạy biểu đã ghi trong lòng họ, trong khi lương tâm mình cũng làm chứng, và ý tưởng mình khi thì cáo giác mình, khi thì binh vực mình."

Tình trạng sự việc sau sự sa ngã, vì vậy, cũng theo lời chứng của sứ đồ, không phải là, rằng sự tối tăm đã ngay lập tức tiến đến đêm tối đen như mực, và mọi cảm giác tôn giáo và đạo đức đã hoàn toàn chai lì trong tội lỗi, nhưng trái lại rằng sự làm việc trọn vẹn cuối cùng vốn phải có của tội lỗi này đã bị ngăn giữ, và rằng, nhờ sự ngăn giữ ấy, đã còn lại trong con người một cảm giác về thiện và ác, một nhận thức về đúng và sai, một sự hiểu biết nào đó về điều Đức Chúa Trời muốn và không muốn. Dù sương mù có thể dày đặc và nặng nề đến đâu mà trong đó người ấy, với tư cách là kẻ có tội, bị bao bọc, ánh sáng đã không từ bỏ cuộc chiến, nhưng cứ ép qua những sương mù ấy. Nhưng cũng như Giăng nói rằng "tối tăm chẳng hề nhận lấy sự sáng," thì Phao-lô cũng làm chứng rằng "lẽ thật" quả thật vẫn còn chiếu vào tình trạng không công bình này, nhưng chúng ta bắt hiếp lẽ thật này trong sự không công bình. Mắt chúng ta có thể vô cùng yếu, nhưng với một nỗ lực nào đó chúng ta vẫn còn có thể phân biệt một ánh le lói của ánh sáng; nhưng điều này chúng ta không muốn làm, và chúng ta cố ý nhắm mắt để không thấy. Dù sương mù có thể nặng nề đến đâu, ánh sáng vẫn xuyên qua, nhưng chúng ta cố ý tung những đám mây bụi trước mặt mình, để làm những sương mù ấy càng dày đặc và càng không thể xuyên qua. Và như vậy chúng ta không gọi vào và chào đón và kéo về phía mình ánh sáng tìm kiếm chúng ta, lẽ thật ép đến chúng ta, nhưng xua đuổi và đóng cửa và bắt hiếp nó trong sự không công bình của chúng ta. Giáo lý về ân điển chung vì vậy diễn tả chính mình ở đây cũng rõ ràng và minh bạch. Sự chai lì đã không tiếp tục, nhưng đã bị ngăn giữ. Ánh sáng của lẽ thật hoàn toàn không rút mình đi, nhưng cứ chiếu. Và nó nằm trong chính chúng ta rằng ánh sáng không xuyên đến con mắt của tâm hồn chúng ta.

Ân điển chung quả thật ở đó, nhưng chúng ta hất nó khỏi chúng ta.

Điều này nay Phao-lô tỏ ra không chỉ trong lãnh vực đạo đức, nhưng ông đưa nó còn cao hơn bằng cách chứng minh nó cũng trong lãnh vực tôn giáo. Quả thật đây là điểm xuất phát của ông. Không phải sự thờ hình tượng phát ra từ sự vô luân, mà sự vô luân từ sự thờ hình tượng. Cũng như sự kính sợ Đức Chúa Trời là khởi đầu của mọi sự khôn ngoan, thì sự lìa bỏ Đức Chúa Trời cũng là khởi đầu hay điểm xuất phát của mọi sự dại dột. Vì vậy ông đặt lên hàng đầu rằng con người đã đổi vinh hiển của Đức Chúa Trời không hề hư nát lấy hình tượng của vật thọ tạo hay hư nát, và đã quỳ xuống trước nó.

Sự thật này trên hết nay có tầm quan trọng cao nhất cho sự hiểu biết đầu tiên về ân điển chung.

Vì hai vấn đề ở đây phải được nắm bắt sắc bén. Thứ nhất, điều này, rằng chính sự thờ hình tượng chứng tỏ sự tồn tại của ân điển chung sau sự sa ngã vào tội lỗi. Vì mọi sự thờ hình tượng đều làm chứng về một nhu cầu thờ phượng. Một con vật không thờ phượng Đức Chúa Trời, nhưng nó cũng không phạm sự thờ hình tượng. Nó sống và tồn tại hoàn toàn ngoài mọi quan niệm về, hay xung động hướng tới, tôn giáo. Và những kẻ bị hư mất trong địa ngục cũng không thờ phượng Đấng Đời Đời, nhưng chúng cũng không phạm sự thờ hình tượng. Cũng như với các quỷ. Vì các quỷ quả thật biết khuynh hướng để mình được thờ phượng. Nhưng chính chúng không thể thờ phượng một đối tượng khác. Giả sử khi ấy tội lỗi, không bị kiềm chế và không bị ngăn giữ, đã ngay lập tức đưa dòng dõi con người chúng ta đến sự rối loạn và thú tính hóa toàn diện và cuối cùng, thì sự thờ hình tượng không bao giờ có thể dấy lên. Chính sự thật rằng ở khắp nơi nơi con người ở sự thờ hình tượng đã dấy lên vì vậy là bằng chứng rằng xung động thờ phượng đã duy trì chính mình trong con người; và điều này nay không thể như vậy nếu ân điển chung đã không ngăn giữ và giữ lại sự suy đồi toàn diện của người ấy.
Trước hết, và thứ hai phải lưu ý rằng sự thôi thúc hướng về thờ phượng này không phải là sáng chế của con người, nhưng là công việc của Đức Chúa Trời trong lòng con người và trong thế giới của con người. Sứ đồ diễn đạt điều đó cách rõ ràng: “Vì họ dẫu biết Đức Chúa Trời, mà không làm sáng danh Ngài là Đức Chúa Trời.” Ông không nói: “Vì họ không biết Đức Chúa Trời, nên họ thờ phượng tạo vật.” Không, ông nói hoàn toàn ngược lại: “Mặc dầu họ biết Đức Chúa Trời, họ vẫn từ chối thờ phượng Ngài, Đấng Đời Đời, mà lại cúi lạy trước tạo vật.”

Sự thật bao quát mọi sự này — rằng ngay cả kẻ tội lỗi đã sa ngã sâu nhất vẫn cứ, theo bản tính, sở hữu một tri thức nào đó về Đức Chúa Trời và hành động chống lại tri thức ấy — sứ đồ làm vững chắc bằng hai lời chứng. Lời thứ nhất là Đức Chúa Trời vẫn còn được tỏ bày ngay cả trong kẻ tội lỗi, và lời thứ hai là Đức Chúa Trời vẫn còn được tỏ bày trong thế giới. Lời thứ nhất ông diễn đạt bằng những lời này: “Vì những điều thuộc về Đức Chúa Trời là điều có thể biết được, thì đã tỏ ra trong họ, vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho họ biết rồi” (c. 19). Và lời thứ hai ông mô tả trong c. 20 như sau: “Bởi những sự trọn lành của Ngài mắt không thấy được, tức là quyền phép đời đời và bản tánh Ngài, thì từ buổi sáng thế vẫn sờ sờ như mắt xem thấy, khi người ta xem xét công việc của Ngài.” Vậy thì, nhờ ân điển chung, ánh sáng thuộc linh đã không hoàn toàn rời khỏi con mắt của linh hồn kẻ tội lỗi. Và cũng vậy, nhờ ân điển chung, bất chấp sự rủa sả đã giáng trên cõi tạo vật, vẫn còn trong cõi tạo vật ấy một chứng cớ về Đức Chúa Trời. Điều sau này hoàn toàn theo ý nghĩa của những gì Thi Thiên 19 nói, rằng “các từng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, bầu trời giải tỏ công việc tay Ngài làm; ngày nầy giảng cho ngày kia, đêm nầy tỏ sự tri thức cho đêm kia; chẳng có tiếng, chẳng có lời nói,” tức là, chẳng có dân hay nước nào mà không nghe được tiếng từ các từng trời loan báo uy nghi của Đức Chúa Trời.

Vậy thì trong lòng và ngoài lòng, ngay cả sau cơn Đại Hồng Thủy, đã vẫn còn trong kẻ tội lỗi một khả năng nào đó để biết Đức Chúa Trời. Không đủ cho sự cứu rỗi; điều này hầu như không cần phải thêm vào, và hơn nữa hiện nay chúng ta cũng không bàn về ân điển đặc biệt; nhưng dù sao đó là một khả năng có thật để biết Đức Chúa Trời trong mức độ mà, nếu tội lỗi và sự rủa sả cứ tiếp tục đến tận cùng, thì đã hoàn toàn bị cắt đứt. Đó là một tri thức về Đức Chúa Trời và về Quyền của Ngài, một tri thức đã tự duy trì bất chấp tội lỗi của chúng ta, và đã được duy trì, đang còn được duy trì, không phải bởi việc làm của chúng ta, nhưng bất chấp sự không công chính của chúng ta, bởi ân điển chung của Đức Chúa Trời.

Vậy nên thờ hình tượng không phải là phớt lờ Đức Chúa Trời rồi phát minh ra điều gì mới, điều gì hoàn toàn khác trong sự thờ phượng tạo vật. Không, chính là dưới áp lực mà chính Đức Chúa Trời vẫn còn tác động trên lòng kẻ tội lỗi, kẻ tội lỗi, hướng áp lực ấy cách sai lạc, muốn thờ phượng Đức Chúa Trời trong hình tượng. Cũng như Giê-rô-bô-am, con trai của Nê-bát, tìm cách thờ phượng Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, trong những hình tượng con bò con ở Đan và Bê-tên, thì đó là, và vẫn còn là, bản chất sâu xa nhất của mọi sự thờ hình tượng. Áp lực của uy nghi Đức Chúa Trời tác động trong linh hồn, và từ thế giới của công việc Ngài nó đè nặng trên lòng con người, và chính áp lực thiêng liêng này trên lòng mình mà con người tội lỗi đã làm cho thành hư mất và bóp méo thành khuynh hướng thờ hình tượng. “Vì họ dẫu biết Đức Chúa Trời, mà không làm sáng danh Ngài là Đức Chúa Trời, và không tạ ơn Ngài nữa; song cứ lầm lạc trong lý tưởng hư không, lòng ngu dốt đầy những sự tối tăm, mà đổi vinh hiển của Đức Chúa Trời không hề hư nát lấy hình tượng của loài người hay hư nát.” Vậy nên thờ hình tượng không làm chứng chống lại ân điển chung, nhưng là bằng chứng hùng hồn cho nó.

Và về bản chất của ân điển chung, Phao-lô cũng dạy, như Giăng dạy, rằng đó không phải là điều gì mới giáng xuống thế gian, nhưng là điều đã tồn tại từ bao đời, và vẫn tồn tại, trong sự Đức Chúa Trời gìn giữ khỏi hủy diệt điều mà chính Ngài đã đặt trong cõi tạo vật. Ông diễn đạt điều này bằng cách nhấn mạnh rằng “những sự trọn lành của Ngài mắt không thấy được từ buổi sáng thế vẫn được hiểu biết và nhận ra từ các vật thọ tạo.” Vậy không có sự mặc khải mới nào đến, nhưng sự mặc khải đã chiếu sáng qua cõi tạo vật đã được duy trì, đã được làm cho tiếp tục, đã được giữ gìn bởi ân điển chung trước sự hủy hoại của rủa sả và tội lỗi. Sự mặc khải ấy đã bị mất và hư mất nếu tội lỗi đã có thể đẩy sự hư hoại của nó xuyên qua không bị cản trở. Nhưng chính điều này Đức Chúa Trời đã ngăn chặn, chính điều này đã bị cản trở bởi ân điển chung của Ngài; và nhờ ân điển chung này, kết quả đã đạt được, là ngay cả kẻ tội lỗi vẫn còn biết quyền của Đức Chúa Trời, và sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong lòng con người và trong cõi tạo vật vẫn còn tiếp tục tác động ngay cả sau khi sa ngã.

NHỮNG TIA LỬA NHỎ BỊ DẬP TẮT.

NHỮNG TIA LỬA NHỎ BỊ DẬP TẮT.

V

ì

như

họ

đã
không nhận Đức Chúa Trời trong lòng, nên Đức Chúa Trời phó mặc họ theo lòng suy nghĩ hư xấu, đặng làm những điều không đáng làm.
Rô-ma 1:28.

Vậy nếu, ngay cả sau khi sa ngã, nhờ ân điển chung, tri thức về Đức Chúa Trời đã tiếp tục thấm đến con người, thì một bông trái thuộc linh nào cũng đã không được sinh ra từ tri thức tự nhiên về Đức Chúa Trời. Mặc dầu phải thú nhận với Rô-ma 1:19 rằng “những điều thuộc về Đức Chúa Trời là điều có thể biết được vẫn còn được tỏ ra trong kẻ tội lỗi,” đến nỗi “họ có công việc của luật pháp ghi tạc trong lòng họ,” và mặc dầu cũng phải công nhận, như Rô-ma 1:20 dạy chúng ta, rằng “những sự trọn lành của Đức Chúa Trời từ buổi sáng thế cho đến nay vẫn luôn được hiểu biết và nhận ra từ các vật thọ tạo,” thế mà ngay cả sau cơn Đại Hồng Thủy, nhân loại chúng ta đã không cứ đứng vững trong sự phụng sự Đức Chúa Trời và trong sự kính sợ Chúa. Trái lại, gần như ngay lập tức, sự lìa bỏ Đức Chúa Trời, Đấng đã cứu nòi giống chúng ta trong con tàu, đã len vào lòng của nòi giống được cứu ấy, và càng ngày càng khủng khiếp, tội lỗi cũ lại bùng phát giữa các dân tộc, quyến dụ các nước càng ngày càng từ xấu đến tệ.

Điều này, sứ đồ Phao-lô giải thích, là từ việc Đức Chúa Trời vui lòng dần dần để “ân điển chung” của Ngài co lại. Ân điển chung ấy đã được mở rộng sau cơn Đại Hồng Thủy; nay nó lại co lại, và sự co lại trở lại này của ân điển chung, sứ đồ vẽ lại cho chúng ta bằng những lời này, rằng Đức Chúa Trời đã phó mặc nhân loại chúng ta cho một tâm trí bị bỏ đi.

Phao-lô nhấn mạnh sự thật này ba lần.

Lần thứ nhất ông viết trong c. 24:

Vì vậy nên Đức Chúa Trời đã phó mặc họ cho sự ô uế bởi những dục vọng của lòng họ, đến nỗi họ làm nhục thân thể mình với nhau.

Rồi trong c. 26:

Ấy vì cớ đó mà Đức Chúa Trời đã phó họ cho sự tình dục xấu hổ; vì trong vòng họ, người đàn bà đã đổi cách dùng tự nhiên ra cách khác nghịch với tánh tự nhiên.

Và lần thứ ba trong c. 28 như sau:

Vì như họ đã không nhận Đức Chúa Trời trong lòng, nên Đức Chúa Trời phó mặc họ theo lòng suy nghĩ hư xấu, đặng làm những điều không đáng làm.

Vậy chớ đọc cách hời hợt về việc làm này của Đức Chúa Trời. Đây là một việc làm của Đức Chúa Trời có ý nghĩa cao trọng, mà người ta phải tính đến nếu muốn hiểu sự phát triển lịch sử, sự suy đồi, và sự suy tàn của các dân tộc trước khi Đấng Christ đến. Nói ở đây về một việc làm, một công trình của Đức Chúa Trời không hề quá lời. Nó đứng đó, không thiếu một chút nhấn mạnh nào, ba lần lặp lại, rằng Đức Chúa Trời đã phó mặc các dân tộc. Mà mọi sự phó mặc việc hướng dẫn một dân tộc đều là một việc làm xác định. Nhờ ân điển chung, Đức Chúa Trời sau cơn Đại Hồng Thủy đã bắt đầu tự mình nắm lấy sự hướng dẫn các dân tộc; nhưng khi một lần nữa, từ gốc rễ tội lỗi, một sự bội đạo chung dấy lên, Đức Chúa Trời đã phó mặc các nước cho sự hướng dẫn khác, tức là sự hướng dẫn của lòng hư hoại của chính họ, và bởi đó thật ra là sự hướng dẫn của Sa-tan.

Vậy sự phó mặc các dân tộc của Đức Chúa Trời này không được hiểu theo nghĩa của sự cứng lòng thông thường. Vì sự cứng lòng và sự chai đá thật sự chọc tức sự chống cự và thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, trong khi sự bị phó mặc tự nó chỉ ngụ ý rằng điều ác của tội lỗi không còn bị Đức Chúa Trời kiềm chế mạnh mẽ như trước nữa, và do đó cứ mưng mủ tiến tới cách cực kỳ nguy hiểm. Là hệ quả của sự phó mặc các dân tộc ấy, cũng ba lần lặp lại, không hề nói đến một sự kiêu ngạo ngang ngược, chọc tức Đức Chúa Trời như của Pha-ra-ôn, nhưng luôn luôn chỉ đến sự hư hoại về đạo đức, tức là, sự chìm đắm của con người xuống thành thú vật. Và thật vậy, Phao-lô xác lập một mối liên hệ không thể chối cãi giữa sự thú vật hóa đời sống con người chúng ta với sự thờ hình tượng, nhưng luôn luôn theo cách mà trước hết có sự thờ hình tượng, rằng sự thờ hình tượng này nhóm lên cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, rằng cơn thịnh nộ này của Đức Chúa Trời dẫn đến việc các dân tộc nay bị phó mặc cho một tâm trí bị bỏ đi, và rằng là hệ quả của sự phó mặc này, sự dã man và sự thú vật hóa tinh vi bắt đầu. Nói vắn tắt: sự hư hoại bắt đầu bằng tội chống lại bảng thứ nhất của Luật Pháp, và hệ quả của tội chống lại bảng thứ nhất ấy là, Đức Chúa Trời, như sự trừng phạt cho điều này, để các nước mưng mủ trong tội chống lại bảng thứ hai của Luật Pháp. Trước hết họ “đổi vinh hiển của Đức Chúa Trời không hề hư nát lấy hình tượng của loài người hay hư nát, hoặc của điểu, thú, côn trùng” (c. 23). Sau đó và “ấy vì cớ đó mà Đức Chúa Trời đã phó họ cho những dục vọng của lòng họ,” xem c. 24. Sau khi Đức Chúa Trời thả lỏng họ như vậy, họ đi đến “sự ô uế, làm nhục thân thể mình với nhau,” và “đổi cách dùng tự nhiên ra cách khác nghịch với tánh tự nhiên,” xem c. 26. Và cuối cùng họ sa vào, không những phạm sự thú vật, mà còn “lấy làm thích” những kẻ đã quăng bỏ danh dự con người của mình như thế, xem c. 32.

Phần lịch sử này, xem ra đơn giản như nó đứng đó, trong khi đó lại cần, trên nhiều điểm, sự giải thích thêm.

Và rồi trước hết phải chỉ ra rằng ở đây vấn đề không phải là điều đã xảy ra với mọi người, nhưng là điều đã xảy ra với nhân loại chúng ta ngoài Y-sơ-ra-ên, thường được gọi là “các dân tộc.” Phân biệt như vậy là quan trọng ở đây, để giữ mình được gìn giữ khỏi những quan niệm hoàn toàn sai lầm. Vì tự nó, hoàn toàn đúng rằng trong Rô-ma 1 không có một tội nào được nêu tên mà cũng không xảy ra trong Y-sơ-ra-ên, và mà cũng không, ngay cả bây giờ trong các xứ Cơ Đốc, đã xúc phạm giao ước của Đức Chúa Trời. Và mặc dầu về điểm này không có gì chi tiết hơn được chúng ta biết về đời sống con người trước cơn Đại Hồng Thủy, thế nhưng chắc chắn không ai nghi ngờ rằng trong những ngày tan rã chung ấy, cũng cùng một tội đã kêu lên Đấng Chí Cao xin báo thù. Nhưng nếu điều này bây giờ là vậy, nếu mọi tội và mọi điều gớm ghiếc ở đây liệt kê cũng đã xảy ra trước cơn Đại Hồng Thủy, cũng giữa Y-sơ-ra-ên, cũng giữa các nước đã chịu báp-têm, nói tắt là trong mọi thời và giữa mọi dân tộc, thì làm sao, người ta tự hỏi, có thể hiểu rằng Phao-lô trình bày cho chúng ta như thể sự thú vật hóa này trước hết là hệ quả của một sự Đức Chúa Trời thả lỏng các dân tộc về sau? Dù sao, trước cơn Đại Hồng Thủy chúng ta không đọc gì về thờ hình tượng. Mọi điều Phao-lô nói trong Rô-ma 1 vì thế không thể chỉ về thời kỳ trước cơn Đại Hồng Thủy, nhưng phải nhắm vào diễn trình đời sống con người sau cơn Đại Hồng Thủy.

Mâu thuẫn vẻ ngoài này nay tự nó được giải quyết, ngay khi người ta phân biệt đúng đắn giữa đời sống của từng cá nhân tự thân với đời sống chung mà họ sống như các dân tộc. Ngay cả trong những gia đình và dòng họ tốt nhất, thỉnh thoảng lại xuất hiện một đứa con hoang đàng mà vẫn cứ hư mất. Những tấm gương suy đồi và dã man cá nhân bạn sẽ tìm thấy trong những tầng lớp cao nhất và thấp nhất của xã hội. Quái vật đạo đức luôn luôn tồn tại. Nhưng tự nhiên là hoàn toàn khác nhau, giữa việc bạn thấy một người xấu đơn độc nổi lên từ một dòng họ quý tộc, trong khi dòng họ ấy vẫn cứ quý tộc, với việc bạn thấy chính dòng họ ấy đi đến hư nát, và từ sự quý phái đã từng đặc trưng nó mà suy thoái thành thế tục, tham tiền, lừa dối, và vô đạo đức. Trong trường hợp đầu, Đức Chúa Trời vẫn còn duy trì dòng họ ấy qua ân điển chung của Ngài, bất chấp thành viên xấu xa kia; nhưng trong trường hợp sau, chính dòng họ đã bị thả lỏng. Hoàn toàn khác nhau, giữa việc trên một cây tốt có một chồi nước đâm ra, với việc chính cây ấy bị thối mục. Và sự phân biệt này nay cũng đúng như vậy cho các nước. Giữa không dân nào, dù đứng cao đến đâu, có thể bỏ qua công lý hình sự về thân thể, vì giữa mọi dân tộc thỉnh thoảng lại dấy lên một kẻ sát nhân; nhưng sự thật tự nó không chứng minh rằng dân ấy vì thế mà hư hoại. Trái lại, chính sự thật rằng dân ấy xử tử kẻ sát nhân cho thấy nó vẫn không muốn thông đồng với công việc của hắn, nhưng lên án chúng. Nếu, mặt khác, một tình trạng bắt đầu, trong đó cướp bóc và giết người trở thành chuyện hằng ngày, trong đó toàn dân đứng về phía kẻ sát nhân, và trong đó không phải kẻ sát nhân mà là quan tòa kết án hắn nhận thư đe dọa, thì tự nhiên điều ác đã len vào chính dân ấy, và dân ấy đã chìm xuống và sa vào dã man.

Vậy những gì Phao-lô báo cáo cho chúng ta trong Rô-ma 1 không hề phủ nhận rằng mọi tội và mọi điều gớm ghiếc ở đó liệt kê cũng đã được biết trước đó, cũng như rằng chính những tội và điều gớm ghiếc ấy đã không hơn một lần xảy ra trong Y-sơ-ra-ên; nhưng nó xác lập rằng mọi tội này, trước kia chỉ xảy ra lẻ tẻ, tức là trong những dịp riêng lẻ, đây đó, và trong từng cá nhân, và bấy giờ vẫn còn bị luật pháp, dư luận công chúng, và lương tâm của dân lên án và không tán thành, thì từ giờ mà Đức Chúa Trời thả lỏng và phó mặc các dân tộc ấy, đã chiếm lấy chính lòng của các dân tộc ấy, và tấn công các nước ngay trong sức sống của chúng.

Điều này đúng đến nỗi, khi trong những ngày của Ê-sai, sự đảo ngược trong dư luận công chúng ấy cũng len vào Y-sơ-ra-ên, đến nỗi ngay tại Giê-ru-sa-lem, trong các quán rượu, người ta đảo lộn trật tự đạo đức và bắt đầu gọi điều ác là điều thiện và sự tối tăm là sự sáng, thì chính điều quá quắt này đã có hệ quả là sự loại bỏ Y-sơ-ra-ên và sự lưu đày Ba-by-lôn. Vì chính qua sự đảo ngược xấu xa trong ý thức dân tộc của Y-sơ-ra-ên này, Y-sơ-ra-ên đã làm cho mình giống như dân ngoại, bởi đó đã cùng với dân ngoại rơi dưới cùng một sự phán xét, và nay chỉ có thể được chữa lành bằng phương pháp đồng căn. Sự khao khát của Y-sơ-ra-ên theo cách sống của dân ngoại trước hết đã không còn học được khi Đức Chúa Trời buộc nó phải tận mắt nhìn và chính mình phải chịu, trong một xứ ngoại, mọi khốn khổ của cách sống ngoại. Điều ấy, và chỉ điều ấy, đã, không phải chữa lành toàn Y-sơ-ra-ên như một khối dân, nhưng “dòng dõi thánh còn sót lại trong Y-sơ-ra-ên” (xem Ê-sai 6:12, 13), chữa khỏi vĩnh viễn điều gớm ghiếc của sự thờ hình tượng, và đã làm cho có thể một sự đâm chồi mới của gốc cây bị đốn của dân.

Về ý nghĩa chính xác của sự “phó mặc các dân tộc” ấy, vì vậy không thể có sự nghi ngờ nào. Nó không có nghĩa là trước kia đã không xảy ra đủ thứ tấm gương cá nhân về sự thú vật hóa và dã man, nhưng, hoàn toàn ngược lại, rằng sau cơn Đại Hồng Thủy, trước hết đã sống qua một thời kỳ trong đó các nước như thế vẫn còn lên án, trừng phạt, và chống cự những điều gớm ghiếc như vậy; nhưng rằng sau đó một thời kỳ thứ hai bắt đầu, trong đó Đức Chúa Trời thả lỏng họ, đến nỗi các nước tạm thời hòa giải với điều ác, nhỏ giọt chất độc vào huyết của các thành viên của dân, và cuối cùng, như các nước, trở nên hoàn toàn dã man và chín muồi cho sự hủy diệt.

Một sự giải thích thứ hai, mà ở đây không thể bỏ qua, có một bản chất hoàn toàn khác.

Nó liên quan đến câu hỏi: việc thả lỏng các dân tộc này, tức là, sự co lại và giới hạn này của ân điển chung, xảy ra đột ngột, hay dần dần, và như vậy tiến từ ít đến nhiều. Và rồi không còn nghi ngờ gì rằng câu hỏi này phải được trả lời theo nghĩa sau. Ân điển chung đã không một lúc rút lại khỏi đời sống các dân tộc đến mức độ ấy. Sự rút lui ấy diễn ra từng chút một, và thậm chí phải thêm rằng nó mạnh hơn trong dân này so với dân khác. Tự nó chúng ta đã biết điều này từ lịch sử các dân tộc. Tại Sô-đôm và Gô-mô-rơ, điều ác đã tiến xa đến nỗi trong những ngày của Áp-ra-ham, chỉ còn Biển Chết nhắc chúng ta về nơi mà những thành này đã từng thịnh vượng. Và trong khi tại Sô-đôm và Gô-mô-rơ điều ác đã bùng ra đến cực đoan ấy, chúng ta lại tìm thấy trong cùng thời kỳ ấy, ngay bên Biển Chết, một người như Mên-chi-xê-đéc, là vua-thầy tế lễ, vẫn còn phụng sự Đấng Chí Cao và chúc phước cho tổ phụ của Đức Chúa Trời. Ai so sánh tình trạng của các dân Da đen, của những kẻ ăn thịt người, và nhiều dân khác nữa, một đàng, với tình trạng ở Ba-tư, trong thời đại anh hùng của Hy Lạp, và trong những thời sớm nhất của cộng hòa La Mã, đàng khác, thì thấy ngay trước mắt mình sự hư hoại bùng ra giữa các dân khác nhau vào những thời điểm rất khác nhau, và việc coi mọi đời sống của các dân tộc sau cơn Đại Hồng Thủy là như nhau thì ít hợp lẽ hơn hết.

Vậy ở đây thật phải phân biệt giữa chi tộc và chi tộc, giữa dân và dân, giữa quốc gia và quốc gia, và điều ấy theo hai cách.

Có những chi tộc và nước, theo bản tính yếu của chúng, luôn cứ đứng thấp, và có những dân khác mà ngay từ đầu đã được phân cho một sự kêu gọi cao giữa các nước. Thấp đã đứng và vẫn đứng là các dân Ca-na-an và các chủng tộc Da đen ở Phi châu; cao đã đứng và được định cho những điều lớn lao là người Ai Cập, người Ba-tư, người Hy Lạp, người La Mã. Bởi đó mà giữa các dân đứng thấp, điều ác gian ác đã phát triển nhanh hơn nhiều, và giữa các dân đứng cao chậm hơn nhiều. Những dân đứng thấp ấy đã bị phung và mục nát trong khi các dân đứng cao hơn trong nhiều thế kỷ vẫn còn, nhờ ân điển chung, ở nhiều phương diện phô bày một diện mạo cao quý.

Nhưng cũng vậy, thứ hai, với mỗi dân phải phân biệt giữa những thời kỳ khác nhau mà sự tồn tại quốc gia của nó đã trải qua. Trước hết một thời kỳ đời sống tộc trưởng ngây thơ, rồi một thời kỳ, ngắn hơn hay dài hơn, thịnh vượng tương đối, và cuối cùng một thời kỳ suy yếu và kiệt quệ, cho đến khi dân ấy suy tàn và chìm đi, đôi khi còn bị các nước khác nuốt chửng và cuối cùng biến mất. Vậy, một đàng, có sự phân biệt giữa điểm khởi đầu của các dân khác nhau. Con cháu của Sem và Gia-phết bắt đầu bằng việc nhận được một phần ân điển chung đầy dẫy hơn con cháu của Ham. Nhưng đàng khác, cũng có sự phân biệt trong cùng một dân giữa sự nổi lên, sự thịnh vượng, và sự suy tàn của nó. Và chính trong diễn trình lịch sử này mà, liên tiếp giữa các dân khác nhau, sự rút lui của ân điển chung và sự phó mặc một dân như vậy trong một ý nghĩa hư hoại diễn ra.

Sự giải thích thứ ba của chúng ta về Rô-ma 1 chạm đến sự phân biệt giữa các phần khác nhau của ân điển chung.

Ân điển chung mở rộng đến toàn bộ đời sống con người chúng ta, trong mọi biểu hiện của nó. Có một ân điển chung tỏ mình trong trật tự và luật pháp; có một ân điển chung chiếu sáng trong sự thịnh vượng và phúc lợi; có một ân điển chung trở nên nhận ra được từ sự phát triển lành mạnh của sức mạnh và chủ nghĩa anh hùng của một dân; có một ân điển chung chiếu sáng trong sự phát triển của khoa học và nghệ thuật; có một ân điển chung làm giàu một dân qua sự khéo léo trong công nghiệp và thương mại; có một ân điển chung củng cố đời sống gia đình và đạo đức; cuối cùng, có một ân điển chung gìn giữ đời sống tôn giáo khỏi sự suy đồi quá sâu. Về điều cuối cùng, bạn chỉ cần so sánh Hồi giáo với sự thờ phượng Ba-anh Phê-ô là lập tức cảm nhận được sự tác động mạnh mẽ nào của ân điển chung hoạt động trong các xứ Hồi giáo trong lãnh vực tôn giáo. Và nếu bạn muốn đặt rõ ràng trước mắt mình sự khác biệt trong sự tác động của ân điển chung trong một lãnh vực khác, thì hãy so sánh, chẳng hạn, những gì được báo cáo cho chúng ta về người Ai Cập trong những ngày của Môi-se và về người Ba-ta-vi trong những ngày của Claudius Civilis. Giữa người Ai Cập một sự phát triển cao của sự khôn ngoan và của sự khéo léo trong mọi lãnh vực nghệ thuật và công nghiệp; nhưng đời sống xã hội, như thấy từ sự phân chia giai cấp, và đời sống đạo đức, như thấy từ vợ của Phô-ti-pha, đứng thấp. Ngược lại, giữa người Ba-ta-vi một sự vắng mặt mọi phát triển trong công nghiệp, nghệ thuật, hay khoa học, nhưng một đời sống xã hội và đạo đức vẫn còn tương đối lành mạnh.

Từ điều này tỏ ra, vậy, rằng các tình trạng và thành phần khác nhau của ân điển chung không phải luôn cùng lên cùng xuống. Ân điển chung vẫn có thể tác động rất mạnh mẽ trong sự phát triển trí thức của một dân, trong khi ân điển chung trong lãnh vực đạo đức đã gần như hoàn toàn rút khỏi chính dân ấy. Những gì được báo cáo cho chúng ta từ vòng tròn của Sô-cơ-rát — ngay cả vào vòng tròn của những nhà hiền triết thời ấy, đủ thứ tội nghịch tự nhiên đã thấm vào, trong khi vẫn còn một chiều sâu của sự thông hiểu có thể làm tươi mới chúng ta ngay cả bây giờ — cho thấy đầy đủ ân điển chung tác động cách phân chia như thế nào. Tia sáng này nó đã rút lại, nơi mà chính tia sáng kia thường chiếu sáng mạnh mẽ hơn. Tục ngữ “trí càng lớn, thú càng lớn,” diễn đạt cùng một sự thật khi áp dụng cho từng cá nhân; nhưng chính điều ấy cũng đúng cho các nước và các dân. Họ có thể đứng cao trong sự phát triển trí thức trong khi về đạo đức họ đã chìm sâu.

Nếu giờ người ta xét rằng Phao-lô, từ tay ông mà bản báo cáo về sự phó mặc các dân tộc và sự vẽ lại sự suy tàn của họ đã đến với chúng ta, đã biết Tiểu Á, Hy Lạp, và La Mã, và như vậy đã chứng kiến cả trật tự dân sự tốt và sự quản trị công lý có trật tự vẫn còn tồn tại, cả sự thịnh vượng và xa xỉ mà người ta có thể vui mừng trong những ngày ấy, cả sự phát triển cao của công nghiệp và thương mại, của khoa học và nghệ thuật, đã tạo nên vinh quang của thời đế quốc, thì chắc hẳn là điều hiển nhiên rằng ông, khi nói về sự rút lui của ân điển chung, không thể có ý là sự rút lui của ân điển chung trong mọi lãnh vực và trong mọi phần tác động của nó. Trái lại, ông đã thấy trước mắt mình ân điển chung trong đủ thứ lãnh vực còn tác động mạnh mẽ hơn bao giờ hết. Và như vậy ý của ông không thể là gì khác hơn là làm cho sự “phó mặc các dân tộc, trong một ý nghĩa hư hoại” này chỉ về sự rút lui của ân điển chung khỏi các dân tộc trong lãnh vực tôn giáo và đạo đức. Trong lãnh vực này Đức Chúa Trời đã phó mặc các dân tộc trong một ý nghĩa hư hoại, và chỉ trong lãnh vực ấy mà thôi, trong khi ân điển chung của Ngài trong đủ thứ lãnh vực khác có lẽ chưa bao giờ chiếu sáng mạnh mẽ như trong những ngày ấy.

Nội dung của Rô-ma 1 xác nhận điều này.

Vì nơi mà Phao-lô vẽ lại cách chi tiết những hệ quả tai hại của sự phó mặc các dân tộc này, tức là, của sự rút lui này của ân điển chung, ông chỉ chúng ta hoàn toàn đến những hiện tượng của sự hư hoại đạo đức, đến những tội nghịch tự nhiên, đến sự gian dâm, đến sự tham lam, đến sự không công chính, đến sự ghen ghét, đến sự giết người, đến sự lừa dối, đến sự độc ác, đến sự thì thầm, đến sự nói xấu, đến sự ghét Đức Chúa Trời, đến sự kiêu ngạo, đến sự tự cao, đến sự không vâng lời cha mẹ, đến sự ngu dại, đến sự bội ước, đến sự thiếu tình thương tự nhiên, đến sự không hòa giải, đến sự không thương xót, đến sự hành động nghịch với tri thức tốt hơn, đến sự vi phạm lương tâm, và đến sự vui thích trong điều ác. Tóm lại, toàn là những hiện tượng nằm trong lãnh vực đạo đức, và không chứa đựng gì có thể gợi ý một sự giữ lại ân điển chung trong đủ thứ lãnh vực khác. Tội của các dân tộc là sự lìa bỏ Đức Chúa Trời của họ và sự sa vào thờ hình tượng, và vì tội thờ hình tượng ấy Đức Chúa Trời đã trừng phạt họ bằng tội vô đạo đức.

Tuy nhiên, điều này không được hiểu như thể những phần khác nhau của ân điển chung này tác động lỏng lẻo và không liên hệ với nhau. Thật có một mối liên hệ ở đây. Một mối liên hệ giữa ân điển chung trong lãnh vực tôn giáo và đạo đức; nhưng cũng vậy một mối liên hệ giữa ân điển chung trong lãnh vực đạo đức và trong các lãnh vực còn lại của đời sống. Vì mặc dầu đúng rằng một dân có thể còn thịnh vượng một thời qua trật tự của Nhà nước và qua sự quản trị công lý, qua công nghiệp và thương mại, qua nghệ thuật và khoa học, ngay cả sau khi sự suy đồi đạo đức đã bắt đầu, thế nhưng sự suy đồi đạo đức ấy có hệ quả tất yếu là cuối cùng thân thể cũng suy yếu, sức khỏe ra đi, cảm thức cao quý trong lãnh vực khoa học và nghệ thuật ngủ mê, trật tự bị phá vỡ, công lý cong vẹo, và cuối cùng chính Nhà nước suy tàn và gục ngã. — Đó là, vậy, những gì đã thấy trong Hy Lạp và La Mã thời ấy. Đế quốc La Mã hùng mạnh, trong những ngày của Phao-lô vẫn còn đứng ngoài trong sự thịnh vượng cao, nhưng trong lòng đã mục nát và hư hoại về đạo đức, cuối cùng đã chìm trong mọi lãnh vực, và sau hết đã sụp đổ trong ô nhục. Mặc dầu vì vậy đúng rằng Phao-lô lúc bấy giờ chỉ quan sát sự rút lui của ân điển chung trong lãnh vực đạo đức, thế nhưng trong sự suy đồi đạo đức này đồng thời cũng nằm lời tiên tri về một sự “phó mặc” toàn bộ của các dân đương thời lãnh đạo. Là sứ đồ của Chúa, ông chỉ bàn về gốc rễ của mọi đời sống con người cao hơn. Nhưng dĩ nhiên, nơi mà một khi sự hiện diện của mục nát trong gốc rễ của đời sống các dân ấy không còn có thể chối cãi, thì đồng thời cũng đã được tuyên bố rằng thân cây với các cành của nó cũng đã được đánh dấu cho sự hủy diệt. Và trong ý nghĩa này nay Đức Chúa Trời đã rút mình khỏi các dân tộc như thế.

SỰ ƯU TIÊN CỦA DÂN NGOẠI.

SỰ ƯU TIÊN CỦA DÂN NGOẠI.

V

ì

con

cái

đời nầy
trong việc chúng nó, thì hơn con cái sự sáng.
Lu-ca 16:8b.

Việc đọc đi đọc lại Rô-ma 1 như vậy thật đáng cho ấn tượng rằng Phao-lô có trong tầm nhìn một sự rút lui của “ân điển chung” trong ba giai đoạn riêng biệt; một điểm mà nay cần được giải thích cặn kẽ hơn.

Như đã được nhận xét, sứ đồ không một lần, mà đến ba lần, trong c. 24, trong c. 26, và trong c. 28, đề cập sự thật rằng Đức Chúa Trời đã phó mặc các dân tộc, hay nếu muốn, dân Ngoại. Ngay tự nó ông bởi đó đã phản đối cách tích cực nhất quan niệm, đã thành mốt đặc biệt trong thế kỷ của chúng ta, như thể dân Ngoại đã dần dần vươn lên từ sự thờ hình tượng rất thô đến sự ít thô hơn và tinh luyện hơn, và như vậy đến một hình thức tôn giáo có phần tinh khiết hơn. Theo Kinh Thánh không có sự tiến bộ, nhưng luôn luôn là sự suy thoái, đã diễn ra. “Ân điển chung,” về tác động sâu xa nhất của nó, đã không dần dần được mở rộng, nhưng đã co lại. Đức Chúa Trời đã không kéo các dân ngoại lại gần Ngài hơn, và buộc họ thân mật hơn với Ngài, nhưng đã dần dần phó mặc họ càng hơn vào ý nghĩa hư hoại của chính họ. Và sự “phó mặc” các dân tộc này vào ý nghĩa hư hoại của chính họ, nay cần được giải thích thêm, dường như đã diễn ra trong ba cấp độ, tức là: 1, bởi sự hư hoại của mối quan hệ của họ với Đức Chúa Trời; 2, bởi sự hư hoại của mối quan hệ của họ với nhau; và 3, bởi sự hư hoại của mối quan hệ của họ với chính mình.

Nguyên nhân mà Đức Chúa Trời đã cắt bớt ân điển chung của Ngài và phó mặc các dân tộc, Phao-lô đặt trong sự thờ hình tượng của họ. Họ đã đổi “vinh hiển của Đức Chúa Trời không hề hư nát” lấy hình tượng giống “loài người hay hư nát,” của một con chim hay của một con thú khác.

Đó là gốc rễ của mọi điều ác. Sự vi phạm điều răn thứ nhất đã dẫn, như chúng ta đã thấy trong một dịp trước, đến sự vi phạm chín điều còn lại.

Vì mặc dầu sự thờ hình tượng này nguyên thủy không có ý gì khác hơn là, như tại Đan và tại Bê-tên, thờ phượng Đức Chúa Trời thật trong một hình tượng hay trong một biểu tượng, thật ra mọi sự thờ phượng Đức Chúa Trời dưới sự thờ hình tượng đã dẫn đến việc làm cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời thành không thuộc linh, và cuối cùng đến việc chuyển sự thờ phượng Đức Chúa Trời hằng sống sang hình tượng câm.

Điều này nay, dưới sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, đã dẫn đến sự cắt bớt đầu tiên của ân điển chung, ở chỗ trước hết mối quan hệ mà con người đứng với Đức Chúa Trời của mình đã bị hư hoại ngay trong sự phụng sự Đức Chúa Trời ấy. Sự thật này Phao-lô chỉ ra ở chỗ, họ bấy giờ đã bắt đầu “làm nhục thân thể mình với nhau.” Điều rõ ràng chỉ đến những sự dâm loạn ô nhục mà, đặc biệt ở Á châu, đã được đưa vào sự thờ phượng các hình tượng. Ý tưởng chủ đạo, tức là, trong mọi sự thờ phượng là bạn phải dâng điều tốt nhất cho Đức Chúa Trời của bạn, và phải phó cho Ngài điều quý nhất đối với bạn. Bây giờ chừng nào sự thờ phượng còn thuộc linh, điều này không thể dẫn vào những đường sai. Nhưng một khi đã trượt khỏi lập trường thuộc linh này, thì hoàn toàn có thể hiểu được rằng người ta bắt đầu nói, chẳng hạn: “Điều quý nhất tôi có là con tôi, vậy tôi phải dâng con tôi cho thần,” và như vậy, bị lạc bởi ý tưởng này, dâng con mình cho Mô-lóc và để nó bị đốt trong bụng đồng của Mô-lóc. Nhưng cũng dễ hiểu như vậy là một thiếu nữ cũng nói: “Điều quý giá nhất tôi có là danh dự trinh trắng của tôi”; và hành động theo đó, dâng danh dự trinh trắng của mình trong đền thờ của thần tượng, như một giải thưởng cho thần tượng ấy. Quả thật đã xảy ra như vậy, và trong những sự phụng sự như của Ba-anh Phê-ô, nó đã thành luật rằng thiếu nữ theo cách này, bằng một việc làm vô đạo đức như vậy, phải tỏ lòng tôn kính thần tượng của mình. Một sự pha trộn của linh và xác thịt, mà tất yếu phải làm hư hoại hoàn toàn mối quan hệ mà dân Ngoại cũng vẫn luôn tìm cách đặt mình đối với Đức Chúa Trời. Một sự xóa bỏ hoàn toàn những ranh giới phân cách điều thánh và điều không thánh với nhau. Một điều ác, hơn nữa, mà, than ôi, ngay cả giữa các Cơ Đốc nhân, sự lặp lại gian ác đã thấy trong phong trào Tái Báp-têm ba thế kỷ trước, và mà ngay cả bây giờ vẫn còn, đây đó, may thay chỉ trong những trường hợp rất riêng lẻ, phải than khóc cũng trong nước chúng ta.

Từ sự bóp méo đầu tiên này rồi dấy lên một sự bóp méo thứ hai, tức là sự bóp méo của mối quan hệ giữa người với người, sự bóp méo giữa các dân tộc này của những mối quan hệ lẫn nhau của con người, và đặc biệt về sự phân biệt giới tính. Mối quan hệ này có căn cứ trong mạng lịnh của sự sáng tạo, rằng con người sẽ là nam và nữ. Đúng, chúng ta cũng đứng trong đủ thứ mối quan hệ khác với nhau; nhưng dù sao sự phân chia loại chúng ta thành hai giới là và vẫn là sự phân biệt căn bản mà toàn xã hội chúng ta dựa trên. Vậy không có sự hư hoại sâu xa nào của toàn xã hội bằng nơi mà sự phân biệt và mối quan hệ nguyên thủy, được Đức Chúa Trời lập, này bị xem thường và bóp méo. Và thế mà, nơi mà một khi sự thờ hình tượng và sự vô tín thay thế sự phụng sự và đức tin nơi Đức Chúa Trời thật, thì tiếp theo như một sự trừng phạt tất yếu là sự bóp méo cũng của mối quan hệ lẫn nhau giữa người với người này. Phao-lô chỉ điều này trong câu 26, nơi ông nói: “Ấy vì cớ đó mà Đức Chúa Trời đã phó họ cho sự tình dục xấu hổ; vì trong vòng họ, người đàn bà đã đổi cách dùng tự nhiên ra cách khác nghịch với tánh tự nhiên,” và cũng vậy những người đàn ông của họ đã làm như thế. Một điều mà người ta quả phải nhớ rằng điều ác khủng khiếp này thời ấy đã lan tràn giữa các dân phát triển nhất, và đặc biệt trong những vòng tròn phát triển nhất của họ, đến nỗi không ai còn xấu hổ về nó nữa, nhưng mọi người công khai thú nhận nó. Điều gớm ghiếc này chắc chắn đã xảy ra trong mọi thời, và cũng trong các xứ Cơ Đốc, nhưng bấy giờ ít nhất nó luôn bị lương tâm công chúng lên án gay gắt đến nỗi kẻ có tội phải chạy trốn hoặc tự sát ngay khi nó bị phơi bày. Thời ấy, ngược lại, nó là một căn bệnh thời thượng mà không ai còn thấy điều ác nào trong nó nữa. Và điều ác gian ác này trong nguyên tắc gắn bó với sự vô tín sâu xa đến đâu thì tốt nhất được thấy qua sự thật rằng ngay cả bây giờ, từ những vòng tròn vô tín, một cuốn sách một lần nữa đã thấy ánh sáng, trong đó điều gớm ghiếc này một lần nữa được biện hộ và khuyến nghị. Ngay cả bây giờ vẫn lại theo quy tắc của Rô-ma 1:26: Khi các dân tộc lìa bỏ Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời cũng phó mặc họ cho điều gớm ghiếc này.

Và sau đó cuối cùng tiếp theo giai đoạn thứ ba của sự co lại của ân điển chung, được chỉ ra trong câu 28, mà cuối cùng được đặc trưng bởi sự bóp méo của mối quan hệ mà con người đứng đối với chính mình, tức là, trong sự bóp méo của lương tâm, được đánh dấu bằng những lời này: “là những kẻ chẳng những tự mình làm những điều đó, lại còn ưa thích những kẻ làm như vậy nữa.”

Giữa điều này và giai đoạn trước cũng có một sự chuyển tiếp, mặc dầu nó không phải là một sự chuyển tiếp về nguyên tắc. Vì Phao-lô trước hết chỉ ra, trong các câu 29, 30 và 31, sự bóp méo của đời sống tình dục kéo theo sau nó một sự tàn phá toàn bộ của cấu trúc đạo đức của xã hội như thế nào: sự vi phạm công lý, sự vi phạm hôn nhân, sự hư hoại của tính khí, sự tham lam, sự độc ác, sự ghen ghét, sự giết người, sự tranh cãi, sự lừa dối, sự gian ác, sự vu khống, sự nói xấu, sự nhạo báng điều thánh, sự nói láo, sự tự cao và kiêu ngạo, sự phát minh điều ác, sự không vâng lời, sự ngu dại, sự bội ước, sự thiếu tình thương mà ngay cả loài thú còn biết, sự cố chấp không hòa giải và sự vắng mặt mọi lòng thương xót; một danh sách tội mà người ta không thể giơ lên trước các dân tộc quá thường xuyên. Trong tất cả điều này, tuy nhiên, chưa diễn đạt gì khác hơn là cấu trúc của xã hội, một khi đã bị bóp méo trong nền tảng của đời sống tình dục, tất yếu bị bẻ gãy khỏi mọi khớp của nó. Trong tất cả điều này, vẫn là cùng một điều ác đang tác động, chỉ được biểu lộ khác nhau trong những hệ quả của nó. Nhưng sự hư hoại tiến đến một sự phát triển mới qua điều này, là cuối cùng không những sự xấu hổ ra đi, mà lương tâm cũng hoàn toàn bị bóp méo, và theo cách mà người ta bắt đầu khoe khoang trong điều ác, và bắt đầu vui mừng khi thấy điều ác. Đó là nét ma quỷ. Không phải sa ngã và gục ngã vì yếu đuối, nhưng vì vui thích trong nó, ngay cả nơi mà người ta không có ý định hưởng thú hay lợi ích nào bởi nó; thuần túy vì vui mừng rằng điều ác diễn ra.

Ba giai đoạn này là diễn trình sự co lại của ân điển chung. Rồi nó không thể lùi xa hơn, cho đến khi cuối cùng nó hoàn toàn ra đi, và người tội ác, con của sự hư mất được tỏ ra, là kẻ sẽ làm cho điều ác trong chính thân mình được thờ phượng như điều thiện thiêng liêng. Công cụ của Sa-tan, đích thân đặt mình như Đức Chúa Trời trên ngôi. Nhưng về điều này chúng ta sẽ bàn đầy đủ hơn trong ba bài tiếp theo. Hiện nay chỉ cần nhắc lại sự rút lui này của ân điển chung không diễn ra như vậy giữa mọi dân tộc cùng một lúc, nhưng giữa mỗi dân riêng biệt và trong thời của chính nó. Trong những ngày mà Phao-lô vẽ lại cho chúng ta sự rút lui này của ân điển chung trong đế quốc La Mã, đời sống đạo đức giữa các tổ phụ Đức của chúng ta đứng, như chúng ta đã lưu ý, ở một mức cao vô cùng, và về sau các dân Bắc Âu phần lớn đã được giữ, qua sự trở lại Cơ Đốc giáo của họ, khỏi trượt xuống vào vực sâu của sự gian ác này. Nhưng chắc chắn rằng các dân châu Âu bên kia dãy An-pơ cũng đang hướng về cùng những giai đoạn khủng khiếp của sự suy đồi và hư hoại đạo đức này, nếu các tầng lớp lãnh đạo cứ khăng khăng trong sự bội đạo khỏi Đức Chúa Trời hằng sống, và không thôi khỏi cố gắng đặt tinh thần ngoại của đế quốc La Mã, trong sự phát triển của triết học, trong nghệ thuật, và trong quan điểm chung về đời sống, một lần nữa vào chỗ của tinh thần Cơ Đốc. Thuyết Hạ đẳng, mà gần đây đã được áp dụng cho các nước từ Béc-lin, đã cho sẵn khúc dạo đầu của một kết cục đáng buồn của lịch sử như vậy. Vậy nếu sự phi Cơ Đốc giáo không bị chặn lại, thì những nguyên nhân giống nhau một lần nữa nay phải dẫn đến những hệ quả giống nhau, và Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ phó mặc cả các dân Đức vào tâm trí hư hoại của chính họ, để bóp méo từng mối quan hệ trong ba mối quan hệ căn bản của đời sống. Những điềm báo đã đang tự loan báo.

Bây giờ người ta trong khi đó hãy lưu ý kỹ rằng ân điển chung không hề chỉ tác động nơi mà ân điển đặc biệt thiếu vắng, nhưng nó mở rộng cũng như vậy đến phần đời sống con người nơi mà ân điển đặc biệt được tôn vinh. Để giữ sự tương phản cho rõ, ngay cả bây giờ chúng ta chỉ đặt Y-sơ-ra-ên đối diện với thế giới ngoại. Việc áp dụng cho các nước Cơ Đốc nữa hiện nay sẽ quá phức tạp. Sự tương phản, mặt khác, giữa Y-sơ-ra-ên và các dân tộc được định nghĩa sắc nét, ai cũng biết, và nổi lên về nguyên tắc. Trong Y-sơ-ra-ên ân điển đặc biệt đã tác động; trong các dân tộc nó đã không tác động. Thế nhưng điều này không bao giờ được hiểu như thể ân điển chung thời ấy chỉ đi ra giữa các dân tộc, và như thể trong Y-sơ-ra-ên không có gì khác tác động ngoài ân điển đặc biệt. Ai hiểu như vậy sẽ cho thấy mình không hiểu gì về lịch sử Y-sơ-ra-ên, cũng như về công việc của sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong Y-sơ-ra-ên. Hãy hiểu cho rõ rằng phần lớn dân Do Thái, thế kỷ này qua thế kỷ khác, về mặt thuộc linh đứng ngoài ân điển đặc biệt, hầu hết còn lạc vào thờ hình tượng, và chết đi với một tấm lòng không chịu cắt bì. Nhưng hoàn toàn ngoài điều này, hoàn toàn sai lầm khi trình bày ân điển đặc biệt như điều gì đó đứng cạnh ân điển chung hay đến thay chỗ nó. Trái lại, ân điển đặc biệt chính luôn luôn tiền giả định ân điển chung, và sự hiện diện của ân điển chung là điều kiện cần thiết mà một mình nó một sự tác động của ân điển đặc biệt mới có thể diễn ra. Không có ân điển chung mọi sự tác động của ân điển đặc biệt đơn giản là không thể nghĩ được. Vậy trong Y-sơ-ra-ên, bạn cũng phải hoàn toàn quan niệm ân điển chung ấy như một trong những nền tảng của đời sống dân. Trên thân hoang của đời sống con người đầy tội lỗi, ân điển đặc biệt không thể được ghép vào, trừ phi thân hoang ấy trước hết được ân điển chung tỉa sửa.

Trong mối liên hệ với điều này, rồi, chỉ tồn tại một mâu thuẫn vẻ ngoài giữa sự trình bày vừa đưa ra, và lời từ Lu-ca 16:8, mà chúng ta đã viết trên đầu bài luận này: Con cái đời nầy trong việc chúng nó, thì hơn con cái sự sáng. Vì không còn nghi ngờ gì rằng sự khôn ngoan này của con cái đời nầy (“khôn ngoan” ở đây đối với chúng ta có nghĩa là “sự ranh mãnh”) cũng là một bông trái của ân điển chung, và thật ra ở đây được diễn đạt, vậy, rằng ân điển chung tác động mạnh mẽ hơn nhiều giữa con cái đời nầy so với giữa con cái của Đức Chúa Trời. Và điều này như vậy, người ta dễ dàng nhận ấn tượng như thể trong Y-sơ-ra-ên, sau hết là “con cái sự sáng,” ân điển chung, ngay cả nếu nó không hoàn toàn vắng mặt, thế nhưng ít quan trọng hơn. Một điều mà vì cớ ấy sẽ càng xung đột hơn với sự trình bày của chúng ta, vì chúng ta chính đã duy trì rằng ân điển chung là tiền giả định cần thiết đi trước mọi ân điển đặc biệt.

Trên mâu thuẫn vẻ ngoài này, vậy, chúng ta không thể lướt qua. Tình trạng đúng của vấn đề phải được làm sáng tỏ.

Và rồi sự giải quyết của mâu thuẫn vẻ ngoài này cũng nằm trong sự phân biệt giữa tác động hai mặt của ân điển chung mà chúng ta đã chỉ ra: một đàng trên lãnh vực đạo đức-tôn giáo, và đàng khác trên lãnh vực trí thức-nghệ thuật của đời sống con người chúng ta. Vì mặc dầu linh hồn chúng ta là một, và chỉ mọi biểu hiện của đời sống cùng nhau mới tạo nên đời sống con người chúng ta trong sự đầy đủ của nó, thế mà lần này qua lần khác chúng ta thấy trước mắt mình không phải trong mọi người, mọi biểu hiện của đời sống đều đến với sự phát triển bằng nhau. Dù một cảm thức nghệ thuật đã được Đức Chúa Trời gieo vào mọi người, sự thật vẫn không thể chối cãi rằng số đông những người khác thì đáng khen và đôi khi còn phát triển đã làm cho cảm thức nghệ thuật ấy cùn đi hơn là mài sắc; trong khi mặt khác một vài người yêu nghệ thuật bị cuốn hút gần như hoàn toàn vào cảm thức nghệ thuật đến nỗi họ gần như mù màu trong mọi lãnh vực khác của đời sống, ngay cả trong lãnh vực đạo đức. Và điều tương tự có thể nói về tính trí thức lý thuyết và tính trí thức thực hành. Những tâm trí suy nghĩ sâu và rõ, trong đó tính trí thức lý thuyết phát triển mạnh, thường sẽ mù trong lãnh vực tôn giáo, lỏng lẻo trong lãnh vực đạo đức, vô cảm trong lãnh vực nghệ thuật. Và cũng vậy không hiếm một người trí thức-thực hành, tức là, người khéo léo và ranh mãnh trong việc buôn bán, trong một nét của sự phát triển của mình đã bóp nghẹt gần như mọi sự phát triển cao khác. Tự nó, vậy, không có gì khó hiểu trong sự thật rằng ân điển chung có thể tác động rất khác nhau trong những nhánh riêng biệt này, miễn là người ta không để mất khỏi tầm nhìn sự thật rằng những sự tác động riêng biệt này không bằng nhau về giá trị cũng như về ý nghĩa. Sự phát triển nghệ thuật, dù được tôn trọng cao, không hề vượt quá, đối với sự thịnh vượng của một dân, ân tứ của sự phát triển trí thức; và cũng vậy sự phát triển trí thức về ý nghĩa lại đứng xa đằng sau năng lực đạo đức-tôn giáo tỏ mình trong một dân. So sánh mà nói, vậy, sự tác động của ân điển chung sẽ mạnh nhất và căn bản nhất nơi mà đời sống đạo đức-tôn giáo trong kẻ tội lỗi đã sa ngã được gìn giữ mạnh mẽ nhất khỏi sự sụp đổ toàn bộ; sự tác động ấy sẽ giàu nhất nơi mà đồng thời đời sống trí thức và đời sống nghệ thuật cũng thịnh vượng; và sự tác động của ân điển chung ấy sẽ yếu nhất nơi mà quả thật đời sống trí thức hay đời sống nghệ thuật thịnh vượng, nhưng đời sống đạo đức-tôn giáo chịu hại.

Và nếu giờ người ta ghi nhớ điều này, thì sự tác động riêng biệt của ân điển chung và sự ranh mãnh lớn hơn của con cái thế gian so với con cái sự sáng lập tức rõ ràng. Vì về trí thức và nghệ thuật, sự tác động của ân điển chung không còn nghi ngờ gì đã nổi bật mạnh mẽ hơn nhiều giữa các nước so với giữa Y-sơ-ra-ên. Nghệ thuật trong Y-sơ-ra-ên không đáng kể nếu bạn so sánh nó với sự phát triển nghệ thuật ở Hy Lạp. Về ý nghĩa trí thức-thực hành, người Ai Cập xưa và người La Mã trong thời cực thịnh vượt xa người Y-sơ-ra-ên. Và về tính trí thức lý thuyết, những nhà tư tưởng giỏi nhất trong Y-sơ-ra-ên còn không thể so sánh với những nhà tư tưởng xuất sắc nhất của Hy Lạp. Nó vẫn cứ, xuyên suốt mọi lịch sử, như trong những ngày của Tu-banh Ca-in và Hi-ram. Dòng dõi của Sết đứng sau dòng dõi của Ca-in trong sự phát triển trí thức-thực hành, và khi Sa-lô-môn xây đền cho Đức Chúa Trời, người thợ cả cho đền ấy phải đến từ Phê-ni-xi ngoại. Luôn luôn là Môi-se sẽ dẫn dân của Đức Chúa Trời, nhưng là người được nuôi dưỡng về trí thức bằng sự khôn ngoan của người Ai Cập.

Vậy phải kiềm chế khỏi mọi cố gắng tôn Y-sơ-ra-ên lên trên các nước trong lãnh vực nghệ thuật hay trong lãnh vực trí thức. Về phương diện này ân điển chung đã tác động yếu hơn nhiều giữa Y-sơ-ra-ên. Con cái thế gian đã hiểu biết hơn và sáng chế hơn con cái sự sáng. Nhưng sự thiếu sót này ít đến nỗi đã loại trừ sự tác động của ân điển chung cũng giữa những “con cái sự sáng” này, đến nỗi trái lại chính sự tác động cao quý nhất của ân điển chung, tức là, sự trong lãnh vực đạo đức-tôn giáo, đã nổi bật giữa không dân nào mạnh mẽ như giữa họ, ngay cả giữa những người mà lòng đã không được đổi mới bởi bất kỳ ân điển đặc biệt nào. Chúng ta thậm chí còn có thể đi xa hơn, và nói rằng chính sự không xuất hiện giữa Y-sơ-ra-ên của sự phát triển con người trong lãnh vực trí thức và trong lãnh vực nghệ thuật là một mạng lịnh thiêng liêng, để tập trung mọi năng lực của ân điển chung giữa Y-sơ-ra-ên vào một lãnh vực đạo đức-tôn giáo. Vì kết quả lần này qua lần khác cho thấy sự phát triển cao trong lãnh vực nghệ thuật và trong lãnh vực trí thức làm giảm sự phát triển đạo đức tinh khiết đến đâu. Và kết luận của chúng ta vì vậy là Y-sơ-ra-ên chắc chắn đã tụt lại sau các nước trong nhiều lãnh vực khác, nhưng rằng nó vì cớ ấy ít đến nỗi bị tước mất ân điển chung, đến nỗi trái lại, một mình giữa mọi dân, đã trải qua bao đời sự tác động cao nhất của ân điển chung ấy, tức là, sự trong lãnh vực đạo đức-tôn giáo.

SỰ THẤM NHUẦN CỦA SỰ HƯ HOẠI.

SỰ THẤM NHUẦN CỦA SỰ HƯ HOẠI.

C

hớ

để

ai

lừa dối
anh em bằng cách nào; vì ngày ấy sẽ không đến, ngoại trừ có sự bỏ đạo đến trước, và người tội ác, con của sự hư mất được tỏ ra.
2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:3.

Phải chăng sự thật rằng Đức Chúa Trời đã phó mặc các nước, tức là, đã rút ân điển chung của Ngài khỏi họ như sự trừng phạt cho tâm tánh thờ hình tượng của họ, phải được hiểu theo cách mà các nước bị trừng phạt như vậy cuối cùng đã bị tước mất mọi ân điển chung? Chẳng lẽ không còn ân điển chung nào tác động giữa người Trung Hoa và người Nhật, tác động trong các xứ Ấn của chúng ta giữa người Gia-va và người Ba-tắc, tác động ở Phi châu giữa người Zu-lu và người Bê-chua-na? Nếu một ngọn lửa một khi đã nhóm lên không còn bị giam lại, nó cháy mãi cho đến khi mọi nhiên liệu bị tiêu thụ. Vậy cũng vậy với ngọn lửa tội lỗi trong các nước. Nếu Đức Chúa Trời không còn giam ngọn lửa cháy của tội lỗi này, thì nó phải cứ lan rộng hơn nữa, và kết thúc bằng việc hủy diệt mọi đời sống con người. Trên quy mô nhỏ, điều này thật ra cũng đã xảy ra như vậy với nhiều bộ lạc da đen ở Phi châu, đã có hệ thống giết hại lẫn nhau, cho đến khi cuối cùng cả bộ lạc đã mãi mãi biến mất khỏi mặt đất. Ở Mỹ châu gần như toàn bộ dân cư nguyên thủy đã biến mất, và còn phải xem liệu chủng tộc da đồng có không hoàn toàn chấm dứt tồn tại. Và ai so sánh ở Á châu những bộ lạc và nước còn lại với những nhóm đã dấy lên ở đó trong thời xưa và trong diễn trình lịch sử, thì thiếu không ít dân đã từng thịnh vượng và nay đã suy tàn. Ai biết, cứ ở trong vòng Kinh Thánh, còn phải nói ngày nay ở đâu Mô-áp và Am-môn, ở đâu A-ma-léc và ở đâu người Phi-li-tin đã ở lại? Thật ra, vậy, chúng ta thấy rằng, ngay cả trên quy mô rộng, cả bộ lạc, cả nước có thể biến mất, đã một phần bị tàn sát theo nghĩa đen, và một phần được hợp nhất vào các dân khác đến nỗi không còn có thể nói đến một sự tồn tại độc lập hay một sự truyền bá tính cách riêng của những nước trước kia này nữa. Trong chừng mực ấy, vậy, người ta có thể nói rằng thờ hình tượng dẫn đến sự suy đồi đạo đức, và sự suy đồi đạo đức có thể dẫn đến sự tan rã xã hội toàn bộ, và rằng nơi mà Đức Chúa Trời cuối cùng phó mặc một dân hoàn toàn, dân như vậy suy tàn và biến mất.

Từ điều này, tuy nhiên, không hề theo sau rằng “ân điển chung,” như thế, cuối cùng đã rút đi hoàn toàn khỏi các nước tập thể đã chìm trong thờ hình tượng, đã sa vào vô đạo đức, và đã hư hoại về xã hội. Sức bật đã tỏ mình, sau một giấc ngủ bao đời, gần như đột ngột trong dân Nhật Bản, đã cho ấn tượng ngược lại. Dù dòng lũ man di và Sa-ra-xen nào liên tiếp đã tràn qua Hy Lạp và La Mã cổ và hủy diệt các thể chế hiện có ở đó, thế nhưng những vùng này vẫn luôn có người ở, đời sống vẫn còn động đậy ở đó, và đời sống ấy vẫn còn đứng trong mối liên hệ với các tổ phụ. Ngay cả ở Phi châu, sau mọi sự giết hại của bộ lạc này với bộ lạc kia, thế nhưng vẫn luôn còn hàng triệu triệu người da đen tiếp tục những truyền thống cũ của họ. Mặc dầu không thể chối cãi rằng nhiều thứ đã suy tàn và biến mất, thế nhưng cũng chắc chắn như vậy rằng hầu hết các dân tộc, lấy như một toàn bộ, dù trong những hình thái khác và trong mối liên hệ lẫn nhau đã đổi khác, đã xuyên suốt mọi thời tiếp tục đời sống của chúng, và rằng dân số của đất, ngay cả trong chừng mực nó không chịu báp-têm, đã tăng hơn là giảm. Nếu giờ chắc chắn rằng một sự rút lui toàn bộ của ân điển chung trong một khoảng thời gian ngắn sẽ kéo theo sự tự hủy diệt tuyệt đối của nhân loại chúng ta, thì ngay từ điều này đã tỏ ra Đức Chúa Trời, ngay cả sau khi đã phó mặc các nước này cho ý nghĩa hư hoại của chính họ, vẫn gìn giữ họ khỏi sự hủy hoại hoàn toàn qua một sự tác động yếu hơn nhiều, nhưng vẫn luôn rất thật, của “ân điển chung” của Ngài. Ngay cả giữa những nước đã chìm sâu nhất, giữa những dân đã lạc xa nhất, ngay cả giữa những kẻ ăn thịt người, chúng ta vì vậy không bao giờ được nói về sự vắng mặt toàn bộ của ân điển chung. Điều vẫn luôn nâng đỡ họ, ngay cả giữa sự dã man và sự thú vật hóa một phần của họ, không phải là năng lực nội tại của chính họ, nhưng duy chỉ là ân điển của Đức Chúa Trời.

Khi Chúa Giê-xu, trước khi thăng thiên, đã phán với các sứ đồ của Ngài: “Vậy, hãy đi dạy dỗ muôn dân, hãy nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh mà làm phép báp-têm cho họ,” mạng lịnh của Vương Quốc này dựa trên giả định rằng trong mọi nước vẫn còn một ân điển chung nào đó đang tác động. Giữa một dân hoàn toàn bị loại khỏi ân điển chung, hay đã sa khỏi nó, mọi điểm tiếp xúc cho Phúc Âm sẽ thiếu, và mọi công việc Truyền giáo giữa một dân như vậy sẽ không thể nghĩ được. Với một dân như vậy sẽ áp dụng những gì Chúa Giê-xu đã nói trong một mối liên hệ khác về “những hột châu mà người ta không được quăng trước mặt heo.” Trong ý thức trách nhiệm của mình về việc tiếp tục công việc Truyền giáo giữa mọi nước không phân biệt, Hội Thánh Cơ Đốc đã như vậy trong mọi thời cũng diễn đạt niềm tin của mình rằng, dù ít đến đâu, luôn luôn còn một phần ân điển chung nào đó đang tác động ngay cả trong những nước đã lạc xa nhất về đạo đức; trong khi kết quả quả đã dạy rằng sự tiếp nhận Phúc Âm giữa một số những nước ấy rất ít, thế nhưng cũng đã dạy như vậy rằng chưa bao giờ tìm thấy một dân nào mà không, trong ít nhất một số thành viên của nó, còn thích hợp để quỳ gối trước Chúa Giê-xu và cùng với mọi lưỡi đồng xưng nhận danh thánh của Ngài.
Nhưng hơn nữa, việc ân điển chung không bao giờ rút lui hoàn toàn tự nó xuất phát từ luật lệ và quy tắc của giao ước Nô-ê, dưới giao ước ấy từ thời Nô-ê cho đến nay mọi dân tộc đều sống, và cho đến khi Đấng Christ trở lại mọi quốc gia sẽ sống. Vì như chúng ta đã thấy rõ, Đức Chúa Trời trong Nô-ê đã lập một giao ước ân điển với toàn thể nhân loại chúng ta, và với toàn thể trái đất này, bao gồm cả thế giới loài vật. Và mặc dù giao ước ân điển chung này phải được phân biệt một cách sắc bén nhất với giao ước ân điển đặc biệt hướng đến sự cứu rỗi, nhưng tính chất giao ước của giao ước ân điển chung này, bao trùm mọi dân tộc và quốc gia, cũng không được phép suy yếu hay phủ nhận ở bất cứ phương diện nào. Nó là và vẫn là một Giao Ước, được lập bằng lời thề long trọng và lời hứa chắc chắn, và được lập cho đến đời đời, chừng nào thế giới này còn đứng vững trong chế độ hiện tại của nó. "Mọi ngày trên đất," theo lời của Sáng 8:22, giao ước ấy của Đức Chúa Trời với thế gian và cư dân của nó sẽ còn đứng vững. Do đó, mặc dù từ Rô-ma 1 có thể thấy rõ ràng rằng ân điển chung có thể giảm sút về mức độ và sự tác động, nhưng Sáng 8 và 9 cấm chúng ta không bao giờ được nghĩ, cho đến ngày phán xét cuối cùng, về một sự biến mất hoàn toàn của ân điển chung. Ân điển ấy tồn tại qua mọi thời đại và giữa mọi dân tộc, và hơn nữa trong mọi thời đại và đối với mọi dân tộc, nó là quyền năng duy nhất nhờ đó đời sống con người được duy trì ngay cả giữa phần thế gian chưa được Cơ Đốc hóa. Đời sống con người trước trận Hồng thủy chưa có sự bảo đảm này của giao ước ân điển. Vì vậy đời sống con người thuở trước ấy đã bị diệt vong trong trận Hồng thủy, và chính trận Hồng thủy ấy là bằng chứng thực tế rằng vào thời đó ân điển chung đã rút lui hoàn toàn. Nhưng chính giao ước ân điển đã được lập sau đó bảo đảm và làm chứng cho chúng ta rằng điều ấy sẽ không xảy ra lần thứ hai như vậy, rằng một sự đoán xét khủng khiếp như thế sẽ không lặp lại giữa chế độ này; và như vậy, đó là một sự mâu thuẫn trắng trợn và liều lĩnh đối với lời chứng của Đức Chúa Trời nếu ai nói về các dân ngoại đang sống hiện nay như thể họ đứng ngoài mọi ân điển. Ân điển ấy vẫn còn đó. Ân điển ấy vẫn còn tác động nơi đó. Và mọi sự giao thiệp của các dân Cơ Đốc với những dân tộc lạc lối này, dù trong lĩnh vực chính trị hay trong công tác Truyền giáo, mà không tính đến sự tác động này của ân điển chung trong các dân tộc ấy, đều hiểu sai công việc của Đức Chúa Trời và do đó làm suy yếu chính nỗ lực của mình.

Nhưng nếu trên cơ sở này đã được xác lập rằng việc "phó mặc các dân tộc" mà sứ đồ nói đến không bao giờ được hiểu là sự rút lui hoàn toàn của ân điển chung, thì điều này không có nghĩa là sự suy tàn hoàn toàn của ân điển chung này không phải là điều sẽ được trông đợi vào một thời điểm nào đó. Chế độ đời sống hiện tại trên thế gian này sẽ không tồn tại mãi mãi. Vào thời điểm Đức Chúa Trời đã định, lịch sử của thế gian này sẽ đi đến hồi kết. Đấng Christ sẽ trở lại, bước vào sự đoán xét, và rồi cũng sẽ đến giờ mà kỷ nguyên của ân điển chung, trong sự phân biệt với ân điển đặc biệt, sẽ khép lại mãi mãi. Giao ước Nô-ê bấy giờ sẽ chấm dứt, và vương quốc thiên đàng bấy giờ sẽ bước vào. Trên đất mới, dưới trời mới, bấy giờ sẽ không còn đầu gối nào không quỳ trước mặt Ngài, không còn lưỡi nào không xưng nhận danh Ngài, và một đời sống con người như vẫn còn tồn tại khắp nơi hiện nay, và thậm chí một phần còn thịnh vượng, xa cách Đấng Christ và bị cắt đứt khỏi ân điển đặc biệt, bấy giờ sẽ không thể có được. Không phải, dĩ nhiên, như thể điều mà ân điển chung hiện vẫn còn duy trì bấy giờ sẽ chìm mất. Trái lại, sự duy trì cái thuộc về con người ấy bấy giờ thậm chí sẽ chuyển sang sự vinh hiển hóa mọi đời sống con người; nhưng ân điển chung, sau sự đoán xét, sẽ không còn tác động trong sự tách biệt khỏi ân điển đặc biệt nữa. Ân điển chung và ân điển đặc biệt bấy giờ sẽ hoàn toàn hòa vào nhau làm một, và cả hai sẽ được thâu nhận vào sự tỏ bày vinh quang của sự tự do của con cái Đức Chúa Trời. Mọi sự mang trong mình nguyên tắc sự sống của Đấng Christ bấy giờ sẽ chiếu sáng trong vinh quang, nhưng cũng mọi sự thiếu nguyên tắc sự sống ấy sẽ bị phó mặc cho sự tự hủy diệt của chính nó. Vì đối với sự chuyển từ sự hiện hữu trần thế này sang sự hiện hữu hỏa ngục, sẽ không cần gì khác ngoài việc Đức Chúa Trời rút lại mọi ân điển chung. Bấy giờ đối với tạo vật tội lỗi không còn lại gì ngoài bản chất tội lỗi của chính nó. Bản chất tội lỗi ấy bấy giờ sẽ phát triển chính nó đến cùng theo loại của nó. Và sự phát triển ấy của bản chất tội lỗi theo xung động tội lỗi của chính nó, sẽ là gì khác ngoài đời sống của hỏa ngục? Một đêm tối sẽ không bao giờ bị phá vỡ bởi bình minh nữa.

Liên quan đến điều này, giờ đây phải chú ý đến điều đã được Phao-lô bày tỏ cho chúng ta về kẻ tội lỗi, con của sự hư mất. Ông nói với chúng ta về điều này, trong thư thứ hai gửi cho Hội Thánh tại Tê-sa-lô-ni-ca, rằng sự bội đạo sẽ đến trước sự trở lại của Chúa, và rằng, khi sự bội đạo ấy đã đến, "điều ẩn giấu, sự mầu nhiệm của điều gian ác sẽ được bày tỏ"; và sự bày tỏ này của sứ đồ cũng không được hiểu cách nào khác ngoài chính trong mối liên hệ với giáo lý về "ân điển chung." Vào thời các tổ phụ chúng ta, người ta quay lời này của sứ đồ chống lại hệ thống giáo phẩm Rô-ma là điều có thể hiểu được. Trong hầu hết mọi sách chú giải thời ấy, và cũng vậy trong các Lời chú thích ở lề của chúng ta, quan điểm này được duy trì tương ứng. Kẻ tội lỗi, con của sự hư mất, như người ta đã viết vào thời đó, không được hiểu về một người cụ thể nào, nhưng về một loạt những người kế tiếp nhau trong chức vụ. Những người giữ chức vụ này sẽ ngồi xuống "trong đền của Đức Chúa Trời," tức là, sẽ nép mình trong Hội Thánh của Đấng Christ, trong hội chúng của Đức Chúa Trời hằng sống. Họ sẽ ở đó tự xưng mình là "một Đức Chúa Trời," và để mình được tôn vinh như một Đức Chúa Trời, tỏ ra rằng mình là Đức Chúa Trời. Quyền lực của họ sẽ tồn tại cho đến khi Chúa hủy diệt họ bằng hơi miệng Ngài, điều mà khi đó được hiểu là sự giảng dạy Phúc Âm thuần khiết. Và như vậy con đường đã được dọn sẵn để thấy sự ứng nghiệm của lời tiên tri này trong sự trỗi dậy của chế độ giáo hoàng, chế độ đã gán cho mình sự vô ngộ thần thánh, để mình được tôn vinh với sự phô trương lớn, đã bắt bớ hội chúng của Đức Chúa Trời cho đến đổ máu, và đã bị nghiền nát và bẻ gãy quyền lực khi cuối cùng, theo sự sắp đặt của Chúa, sự giảng dạy Phúc Âm thuần khiết lại ra đi trong những ngày Cải Chánh.

Việc cách giải thích này xuất hiện vào thế kỷ mười sáu là điều hoàn toàn có thể hiểu được. Chúng ta, những người trong thời bình lặng hơn có thể xưng nhận Phúc Âm, khó có thể nắm bắt được nữa quyền lực chuyên chế nào đã được giáo triều Rô-ma thi hành trên các dân tộc vào thời đó. Đó là một cuộc đấu tranh không chỉ cho một số quyền và tự do nào đó, mà theo nghĩa đầy đủ nhất là một cuộc đấu tranh cho sự sống. Và người ta rơi vào trạng thái quá khích đến mức nào khi thấy chính đời sống mình, và đời sống của vợ con, hằng ngày bị đe dọa thì thực sự không khó tưởng tượng. Khi giàn hỏa đang bốc khói, mọi cách giải thích Kinh Thánh tự nhiên trở nên mang tính thời sự. Thật vậy, chúng ta còn đi xa hơn. Đã có một mức độ chân lý trong cách giải thích này. Hay sứ đồ chính mình chẳng nói trong câu 7 rằng "sự mầu nhiệm của điều gian ác" quả thật sẽ chỉ được bày tỏ trong mọi sự trần trụi của nó vào lúc cuối cùng, nhưng dù vậy nó vẫn đang tác động trước đó! Và điều này đã vậy — sự "bày tỏ điều gian ác" đầy đủ chỉ hoàn tất vào cuối chế độ này, nhưng nó vẫn giữ như một quy tắc rằng những cơn đau đẻ trước của nó sẽ đã tự biểu lộ nhiều lần trong suốt các thế kỷ — thì có mọi lý do để cũng thấy trong giáo triều Rô-ma, như nó đã xuất hiện và thống trị các dân tộc vào thời đó, sự bày tỏ của một quyền lực phi thuộc linh. Nếu người ta tưởng tượng trong giây lát tình trạng đã có thể hình thành nếu giáo triều Rô-ma vào thời đó đã thành công trong việc hoàn toàn dập tắt cuộc Cải Chánh, đến nỗi mọi dân tộc đều bị gán cho số phận hiện nay dành cho Tây Ban Nha, Bồ Đào Nha, Ý và các nước cộng hòa Nam Mỹ, thì rõ ràng là đời sống con người chúng ta đã hoàn toàn sụp đổ. Như hiện nay, ngay cả trên Tây Ban Nha và các nước Rô-ma khác, ảnh hưởng của miền Bắc và miền Tây Âu châu vẫn còn tác động, và đã bảo tồn nhiều điều trong đời sống mà nếu không đã hoàn toàn hư mất. Ngay cả giáo triều Rô-ma, tại Công đồng Trent, cũng đã bị buộc bởi sự kiên trì của cuộc Cải Chánh phải tự cải cách mình ở mức độ không nhỏ. Hội Thánh Rô-ma ngày nay không còn là Hội Thánh Rô-ma thuở đó nữa, hầu như không còn có thể so sánh được. Điều ác đã tác động vào thời đó đã bị kiềm chế ở mức độ không nhỏ. Nhưng nếu người ta tưởng tượng rằng sự kiềm chế này đã không diễn ra, và rằng giáo triều Rô-ma, sau khi dập tắt bằng bạo lực cuộc Cải Chánh trong mọi xứ, như hiện nay nó đã thành công ở Ba Lan, Tây Ban Nha và Bồ Đào Nha, đã mở rộng quyền lực của mình trên các tâm trí một cách không bị quấy rầy và không bị cản trở, và đã đạt được một sự thống trị chưa từng được biết đến trước đây, thì thực sự chỉ cần một chút kích thích của trí tưởng tượng để hình dung ra sự tắt lịm của tinh thần con người và sự sụp đổ của đời sống con người đã theo sau đó, cả ở Âu châu lẫn ở Mỹ châu. Hãy tưởng tượng Bắc Mỹ như một Nam Mỹ thứ hai, Anh như một Bồ Đào Nha thứ hai, Phổ như một Ba Lan thứ hai, Pháp như một Tây Ban Nha thứ hai, và toàn bộ đời sống quốc gia trong những nước ấy bị tước mất ảnh hưởng mà ngay cả Tây Ban Nha, Ý và Bồ Đào Nha đã chịu từ miền Bắc, và chắc chắn sẽ hầu như không còn vấn đề gì về một lịch sử nhân loại tiến triển mạnh mẽ nữa.

Điều ác, sự xao động của điều gian ác, quả thật vào thời đó đã nép mình vững chắc trong giáo triều Rô-ma. Sự đắc thắng của nó vào lúc đó đã là sự hủy hoại của Âu châu, và cùng với đó là sự hủy hoại của đời sống con người chúng ta. Việc điều ác ấy, sự xao động ấy, sau đó đã rút khỏi Rô-ma, và hiện nay lại nép mình trong những quyền lực hoàn toàn khác, là điều rõ ràng. Đến nỗi giáo triều Rô-ma hiện nay hợp tác ở mức độ không nhỏ trong việc chống lại sự xao động của cùng điều ác ấy nay đã dấy lên. Nhưng cũng như việc xét đoán giáo triều ngày nay theo giáo triều thuở đó là phi lịch sử, như vẫn thường được làm ngay cả trong các vòng của chúng ta, thì cũng trái mạnh mẽ với ý thức lịch sử khi nhiều người Rô-ma ngày nay muốn cung cấp cho chúng ta, từ cách hành xử hiện nay của Rô-ma, bằng chứng rằng giáo triều vào thế kỷ mười sáu cũng đã hành động tự do như vậy. Điều này sai đến nỗi, đúng hơn, nỗi lo sợ không thể bị dập tắt rằng, nếu Rô-ma mất đi đối trọng của nó, và nếu một lần nữa nó thành công trong việc chinh phục quyền thống trị duy nhất, những nguyên nhân tương tự vẫn sẽ dẫn đến những hậu quả tương tự như trong thời ấy. Không phải, dĩ nhiên, dưới hình thức của thời đó, nhưng vẫn với một khuynh hướng tương tự.

Nhưng mặc dù trên cơ sở đó chúng ta thừa nhận rằng "sự mầu nhiệm của điều gian ác" để những xao động đi trước của nó tác động trong suốt toàn bộ dòng lịch sử, như trong những cơn đau đẻ, và rằng vào thế kỷ mười sáu một trong những xao động ấy đã tự bày tỏ trong sự chuyên chế của giáo triều Rô-ma, thì luận đề này vẫn hoàn toàn không thể đứng vững, như thể 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:1–12 đã tìm được sự ứng nghiệm đầy đủ của nó trong giáo triều như vậy. Bằng cách này người ta lẫn lộn những cơn đau đẻ của điều ác với sự sinh ra của điều ác. — Hơn nữa, chính văn bản mâu thuẫn với cách giải thích như vậy. Vì mạch tư tưởng cho thấy rõ ràng rằng sứ đồ làm cho sự bày tỏ của "kẻ tội lỗi" đi ngay trước sự trở lại của Chúa. Trong Hội Thánh tại Tê-sa-lô-ni-ca, người ta sống trong một nỗi lo âu nào đó rằng sự đến của Chúa đã gần kề. Họ sợ rằng ngày tận thế sắp ập đến ngay lập tức. Điều này làm rối trí các tâm trí và xáo trộn dòng chảy yên tĩnh của đời sống gia đình, xã hội và Hội Thánh. Và vì vậy sứ đồ viết cho Hội Thánh ấy: "Xin chớ vội bối rối trong tâm trí, cũng đừng kinh hoảng bởi những tin đồn hay thư từ, vì ngày của Chúa chưa đến, trừ khi có sự bội đạo đến trước, và kẻ tội lỗi được bày tỏ." Giờ đây điều này không cho phép cách giải thích nào khác ngoài việc sự bội đạo và sự bày tỏ của kẻ tội lỗi sẽ bắt đầu ngay trước sự trở lại của Chúa. Như hiện trạng, Hội Thánh tại Tê-sa-lô-ni-ca chưa cần phải lo lắng, "như rằng ngày của Đấng Christ đã gần kề," vì trước hết sự bội đạo vẫn còn phải đến, và điều đó chưa hiện diện; trong đó do đó tự nó đã hàm ý rằng, khi sự bội đạo đã hiện diện, và con của sự hư mất đã được bày tỏ, ngày của Chúa đã gần kề ngay lập tức, và rằng bấy giờ sẽ có mọi lý do cho sự báo động tương tự trong tâm linh họ. — Một sự chắc chắn càng được tăng thêm bởi điều thêm vào: Hiện nay anh em biết điều đang ngăn trở hầu cho nó được bày tỏ. Đấng Christ do đó không thể đến trừ khi sự bội đạo đã đi trước. Việc sự bội đạo chưa đến "ngăn trở" sự đến của Đấng Christ. Nhưng rồi cũng đã được xác lập rằng, một khi sự bội đạo đã đến và kẻ tội lỗi đã được bày tỏ, thì không còn gì nữa về phía Ngài cản trở, và sự trở lại của Chúa sẽ được trông đợi ngay sau đó. Nói rằng trong giáo triều Rô-ma "kẻ tội lỗi" đã xuất hiện từ thế kỷ thứ bảy, mặc dù tình trạng này nay đã kéo dài hơn mười thế kỷ trong khi sự trở lại của Chúa Giê-xu vẫn còn trì hoãn, vì lý do đó là không thể hòa hợp với lời chứng của Phao-lô.

Và cũng ít có thể cho phép hiểu những lời: Đấng mà Chúa sẽ tiêu diệt bằng hơi miệng Ngài, như chỉ về sự bẻ gãy quyền lực giáo hoàng bởi cuộc Cải Chánh. Bẻ gãy và nứt vỡ không phải là tiêu diệt. Một kẻ tội lỗi bị tiêu diệt thì ngừng phát ra tác động, quyền lực và ảnh hưởng từ chính mình. Hơn nữa, cách diễn đạt "tiêu diệt bằng hơi miệng Ngài" là dấu chỉ của một hành động quyền năng trừng phạt và hủy diệt của Đức Chúa Trời, hành động này như một sự đoán xét kỳ diệu sẽ đột nhập vào trật tự hiện hữu của sự vật, như quả thật được thêm vào rằng "kẻ tội lỗi này sẽ bị hủy diệt bởi sự chói sáng của sự Chúa đến."

Liên quan đến điều ấy, cuối cùng, cũng ít có thể nhượng bộ rằng bởi "kẻ tội lỗi" không phải một người xác định, nhưng một loạt những người giữ chức phẩm có tính hệ thống kéo dài hơn một ngàn năm, nên được hiểu. Rằng kẻ chống Đấng Christ sẽ có những người đi trước chúng ta sẵn sàng thừa nhận; rằng linh của kẻ chống Đấng Christ tác động lâu trước khi nó xuất hiện chúng ta cũng không tranh cãi; nhưng cách diễn đạt "kẻ tội lỗi" và "con của sự hư mất" được phác họa sắc bén và được định nghĩa hẹp đến nỗi nghĩ ở đây về bất cứ điều gì khác ngoài một người là làm bạo lực đối với lời lẽ rõ ràng của lời chứng của Phao-lô. Như vậy, ngay cả khi thừa nhận rằng chúng ta xem cách giải thích của các tổ phụ chúng ta, giữa cơn bão đã đi qua trên đầu họ, là hoàn toàn có thể lý giải được, và ngay cả duy trì về phần mình rằng quả thật đã có những cơn đau đẻ trước của "sự mầu nhiệm của điều gian ác" xao động trong suốt lịch sử, và đáng chú ý vào thời đó trong giáo triều Rô-ma — đến nỗi chắc chắn một trong những cơn đau đẻ trước ấy đã được bày tỏ trong sự chuyên chế thuộc linh mà Hội Thánh Rô-ma vào thế kỷ mười sáu đã tìm cách thi hành trên nhân loại — tuy nhiên lời tiên tri cụ thể của 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:1–12 vẫn tiếp tục chỉ về một biến cố hoàn toàn khác, và quả thật về một biến cố không nằm giữa dòng lịch sử, nhưng sẽ kết thúc lịch sử của nòi giống chúng ta trên đất, và sẽ được tiếp nối ngay lập tức bởi sự xuất hiện trên các đám mây của dấu của Con Người.

SỰ VẬN HÀNH THEO ĐỊNH LUẬT CỐ ĐỊNH.

SỰ VẬN HÀNH THEO ĐỊNH LUẬT CỐ ĐỊNH.

Nhưng về ngày đó và giờ đó, không ai biết, các thiên sứ ở trên trời cũng chẳng biết, Con cũng chẳng biết, chỉ Cha mà thôi.
Mác 13:32.

Sự thấu hiểu mà Kinh Thánh ban cho chúng ta vào những điều sẽ đến không phục vụ, ít nhất không phải trước hết, để thỏa mãn tính tò mò. Lời tiên tri đứng quá cao và quá thánh để bị hạ xuống thành một nghệ thuật tiên đoán nào đó. Và nơi Chúa Giê-xu chính mình giải thích cho chúng ta mục đích mà vì đó những điều sẽ đến cũng được báo trước, Ngài đặt mục đích ấy đúng hơn sau chứ không phải trước sự ứng nghiệm của điều đã được loan báo. Vì Ngài đã phán: "Hiện nay ta đã nói những điều đó với các ngươi trước khi xảy đến, để khi những điều đó xảy đến thì các ngươi tin." Một châm ngôn mà, ngoài Giăng 14:29, chúng ta còn thấy lặp lại hai lần nữa, trước hết trong Giăng 13:19 rồi trong Giăng 16:4. Trong Giăng 13:19 gần như từng chữ, khi chép rằng: "Từ giờ ta báo cho các ngươi việc sẽ xảy ra trước khi xảy ra, để khi việc xảy ra, các ngươi tin rằng ta là Đấng đó." Và trong Giăng 16:4 như vầy: "Nhưng ta đã nói những điều đó cho các ngươi, để khi giờ sẽ đến, các ngươi nhớ lại rằng ta đã nói những điều đó cho các ngươi rồi." Từ điều này chắc chắn không suy ra rằng lời tiên tri về những điều tương lai cũng không có một ý nghĩa nào đó cho hiện tại. Chắc chắn Y-sơ-ra-ên xưa đã rút ra sự an ủi và sức mạnh từ lời tiên tri về Đấng Mê-si, và đối với Y-sơ-ra-ên của Giao Ước Mới vẫn còn có sự cảm hứng và hy vọng từ lời tiên tri về Ma-ra-na-tha. Nhưng đặc biệt nơi liên quan đến những lời tiên đoán xác định hơn, ý nghĩa ấy cho hiện tại hầu như hoàn toàn biến mất. Dù Chúa Giê-xu đã nhiều lần chỉ ra cho các môn đồ thân cận nhất của Ngài rằng Ngài, theo Kinh Thánh, phải "bị nộp và chịu nhiều sự khổ bởi các thầy tế lễ cả, và bị giết, và rằng Ngài sẽ sống lại vào ngày thứ ba," các môn đồ của Ngài đã không đi vào đó, không tiếp nhận lời tiên tri ấy trong chính mình, và đã không bị tác động bởi nó. Ngay cả lời tiên đoán hoàn toàn đặc biệt cho Phi-e-rơ về sự chối Ngài liên quan đến tiếng gà gáy cũng đã không được ông nắm bắt trong quyền năng tiên tri của nó. Và chỉ sau khi sự chối đã trở thành sự thật, và Chúa Giê-xu đã bị nộp, và mọi sự đã được hoàn tất trên Gô-gô-tha, các môn đồ mới nhớ lại rằng Chúa Giê-xu đã chỉ cho họ trước mọi điều này. Và ngay cả điều cuối cùng này cũng diễn ra chậm chạp đến nỗi chính Chúa Giê-xu, trên đường đến Em-ma-út, đã phải chỉ cho các môn đồ, từng chữ một, mọi điều này đã được báo trước như thế nào, và Môi-se cùng mọi đấng tiên tri đã loan báo một Đấng Mê-si phải chịu mọi sự ấy, và như vậy bước vào vinh quang của Ngài như thế nào. Chính những lời tiên tri đặc biệt về sự phản bội và ba mươi miếng bạc, sự khát, việc mua ruộng huyết, và nhiều điều nữa, thậm chí đã được diễn đạt bằng những lời lẽ loại trừ mọi sự hiểu biết trước về những đoạn ấy; và mặc dù vậy, người viết Phúc Âm hết lần này đến lần khác chỉ ra rằng mọi điều ấy đã phải xảy đến, để Kinh Thánh được ứng nghiệm.

Do đó đây không phải là một nhận xét tình cờ, nhưng là một quy tắc cố định của việc giải thích lời tiên tri, mà chúng ta cũng không được đánh mất khỏi tầm mắt khi đến với những lời tiên đoán về khải huyền, tức là, với những lời tiên đoán nhắm vào điều sẽ đi trước sự tái lâm lần thứ hai của Chúa Giê-xu, vào điều mà sự trở lại của Chúa ấy sẽ cấu thành, và vào điều sẽ theo sau sự hiện đến ấy của Đấng Christ. Vì một số người hành xử như thể họ nắm trong tay chìa khóa để giải thích những lời tiên đoán và khải tượng khải huyền ấy xuống đến từng chi tiết nhỏ nhất, và phơi bày chúng trong mọi chi tiết của chúng rõ ràng như thể họ ngay bây giờ đã có thể viết lịch sử của điều sẽ chỉ diễn ra khi đó. Điều này nay đứng trong sự mâu thuẫn không thể hòa giải với quy tắc vừa nhận được từ chính môi miệng Chúa Giê-xu. Ý nghĩa của điều chính Chúa Giê-xu đã báo trước về việc này, ý nghĩa thực sự của điều cả Phao-lô lẫn Phi-e-rơ làm chứng cho chúng ta về nó, và đặc biệt ý nghĩa thực sự của điều được đặt trước chúng ta về nó trong sách Khải Huyền của Giăng, sẽ chỉ tỏ ra rõ ràng và minh bạch khi những thời kỳ ấy đã đến. Rồi, khi nhìn lại, sẽ thấy chương trình của những điều sẽ đến đã được phác họa trước xuống đến từng chi tiết nhỏ nhất như thế nào. Không phải bây giờ, nhưng chỉ khi đó, trong chính giờ ấy, nó sẽ là một dấu chỉ và bằng chứng cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời rằng Hội Thánh không trở thành mồi cho những quyền lực hủy diệt lẫn nhau, nhưng được Chúa và Vua của mình dẫn trước hết vào cơn giông, rồi vào cơn bão tố, và như vậy trước hết vào sự mát mẻ dịu dàng. Và rồi, giữa sự khổ nạn của mình, hội chúng sẽ tôn vinh Đức Thánh Linh, Đấng đã báo trước toàn bộ sự dẫn dắt của những điều này từ nhiều thời đại trước. Ngược lại, chừng nào giờ ấy còn xa, và các biến cố chưa tự phác họa sắc nét hơn, Hội Thánh của Đấng Christ thấy mình trong cùng tình trạng mà các môn đồ đã thấy mình trước Gô-gô-tha, cụ thể là Hội Thánh quả thật phải bước vào dòng chảy chung của những điều sẽ đến, nhưng phải kiêng mọi nỗ lực đi xuống đến việc giải thích những chi tiết.

Điều này đã phải được đặt lên hàng đầu ở đây, vì trong việc giải thích 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:1–12, tính tò mò tọc mạch cũng đã nhiều lần bị kích động để đi tìm dấu chỉ chính xác, nơi không có gì khác ngoài một cái nhìn tổng quát về diễn tiến của những điều sẽ đến được ban cho chúng ta. Điều mà những sự bày tỏ khải huyền này và tương tự chứa đựng chỉ nói với chúng ta: 1. rằng sau sự thăng thiên của Chúa Giê-xu một cuộc đấu tranh thuộc linh sẽ được giao chiến giữa các quyền lực của Vương Quốc và các quyền lực của sự tối tăm; 2. rằng cuộc đấu tranh này sẽ chạy qua một tiến trình cần thiết; 3. rằng tiến trình này cuối cùng sẽ dẫn đến một sự bội đạo lớn; 4. rằng sự bội đạo ấy sẽ kết thúc trong một sự bày tỏ khủng khiếp của điều bất chính, phát xuất trong sự thống trị của một kẻ bạo lực; và 5. rằng, khi trong sự xuất hiện cuối cùng của kẻ khốn khổ ấy điều bất chính, có thể nói, đã trở nên xác thịt, và tiến trình do đó không thể đi xa hơn nữa, Đấng Christ sẽ tái lâm, để giải quyết bằng sự đoán xét của Ngài cuộc đấu tranh kinh khủng của trời và đất. Nếu bây giờ bạn thêm vào điều này rằng tiến trình này sẽ chạy qua nhiều giai đoạn, và rằng trong mỗi giai đoạn trong nhiều giai đoạn ấy "sự mầu nhiệm của điều gian ác" sẽ đã tạm thời tự bày tỏ theo cách tương tự, đến nỗi Hội Thánh, hết lần này đến lần khác, liên tiếp đứng trước một sự bội đạo đáng kể, trước một sự bùng phát tỏ tường của điều bất chính, và trước một sự bày tỏ mới mẻ, thân mật hơn của Chúa đối với dân Ngài, thì với điều này nội dung chính của mọi sự bày tỏ khải huyền này quả thật đã cạn kiệt, và mọi sự giảng dạy đều đi lạc khi quăng những dấu chỉ chính này vào bóng tối để chuyển hướng hội chúng về những cách giải thích hào nhoáng hơn, những cách rốt cuộc không bao giờ đi xa hơn những phỏng đoán, và do đó không bao giờ có thể có hiệu quả củng cố, an ủi, và cảm hứng cho Hội Chúng của Đức Chúa Trời hằng sống.

Được hiểu giờ đây theo ý nghĩa này, giờ đây phải chỉ ra mối liên hệ nào tồn tại giữa ân điển chung một bên, và diễn tiến của cuộc đấu tranh thuộc linh này bên kia. Tự nó có điều gì đó bí ẩn đối với chúng ta trong việc tại sao, sau sự thăng thiên của Chúa Giê-xu, tiến trình lo âu ấy vẫn còn phải được chạy qua, nay đã hơn mười chín thế kỷ. Hội Thánh Cơ Đốc đầu tiên rõ ràng đã không được chuẩn bị cho điều này, và câu hỏi của các môn đồ, vào ngày nào và giờ nào Đấng Mê-si sẽ thiết lập Vương Quốc của Ngài, cứ lởn vởn trên nhiều môi miệng. Rồi từ đầu đã dấy lên hai khuynh hướng trong hội chúng. Một mặt khuynh hướng của những người, bằng lòng với hiện tại, không cảm thấy cần sự trở lại của Chúa, và những người, như biết bao ngàn vạn người xưng nhận cho đến ngày nay, thấy đó là điều tự nhiên nhất trên đời rằng Hội Thánh ở lại trên đất, và Đấng Christ ở trên trời, và rằng liên tiếp, qua sự chết, toàn thể đám đông tín hữu bước vào sự cứu rỗi, nhưng đức tin què quặt của họ không bao giờ khao khát sự bày tỏ của vinh quang, và những người do đó thích tưởng tượng sự bày tỏ vinh quang của Chúa Giê-xu ấy trong một khoảng cách vô tận, mà tiếng kêu: "Lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến, phải, xin hãy đến mau chóng!" không bao giờ dâng lên từ linh hồn họ. Loại người này nay bị quở trách bởi lời sứ đồ, mỗi khi nó chỉ về sự trở lại của Chúa như sự bổ sung không thể thiếu, sự hoàn tất cần thiết của mọi điều đã đi trước; và chính đối diện với sự cằn cỗi thuộc linh của những người tự mãn này mà tiếng kêu: "Chúa đã gần rồi, kìa Ngài đến mau chóng, và như kẻ trộm trong ban đêm sự đến của Ngài sẽ là," khi đó đã vang lên, và vẫn phải luôn được kêu lên.

Nhưng bên cạnh và đối diện với nhóm những người bằng lòng và tự mãn này, những người đã được cai khỏi mọi khao khát sự trở lại của Chúa Giê-xu, đã đứng một loại Cơ Đốc nhân hoàn toàn khác, cụ thể là những Cơ Đốc nhân đã được nhóm họp từ giữa dân Do-thái, và những người đã vội vã và gần như hấp tấp tiến về sự tái lâm của Chúa. Đối với những người này, bất cứ điều gì còn có thể xảy đến trên đất trong các Hội Thánh là vấn đề thứ yếu. Đối với một cuộc đấu tranh thuộc linh còn sẽ đến, cuộc đấu tranh này trong những giai đoạn cố định sẽ chạy tiến trình chắc chắn và cần thiết của nó, những Cơ Đốc nhân này không có mắt. Như họ tưởng tượng, mọi đấu tranh đã xong và đã được giải quyết tại Gô-gô-tha. Họ chỉ biết một sự đối lập: giữa Y-sơ-ra-ên và dân ngoại. Giờ đây, sự xuất hiện của Đấng Christ của Đức Chúa Trời đã bãi bỏ sự đối lập ấy gây bất lợi cho dân ngoại và có lợi cho Y-sơ-ra-ên. Vua của Y-sơ-ra-ên đã đắc thắng, và ngay cả những người cải đạo từ giữa dân ngoại cũng quỳ gối trong sự tôn kính lặng lẽ trước Đấng Mê-si của dân Do-thái. Vậy còn lại điều gì phải làm, ngoài việc Vua của Y-sơ-ra-ên này giờ đây lại từ chính trời mà Ngài đã thăng lên giáng xuống, và với quyền năng đã được ban cho Ngài bẻ gãy mọi sự náo động của các dân tộc, để làm cho vương quốc thiên đàng đắc thắng trên toàn thể trái đất. Đối với họ do đó lời sứ đồ đã phải hướng đến chính mình theo một cách hoàn toàn khác. Đối với họ phải được làm rõ cuộc đấu tranh thuộc linh còn lâu mới kết thúc, cảnh kết của sự trở lại của Chúa Giê-xu còn phải được đi trước bởi đủ mọi hành động có ý nghĩa lớn của cuộc đấu tranh thuộc linh, và với sự đắc thắng của Y-sơ-ra-ên trên thế giới dân ngoại tiến trình do Đức Chúa Trời định còn ít được hoàn tất đến nỗi, đúng hơn chỉ bây giờ tiến trình ấy mới có thể bắt đầu trong đời sống của các dân tộc, để chỉ như vậy, sau một cuộc xung đột gay go và cay đắng, đi đến một quyết định trong đời sống của nhân loại. Do đó, đối diện với nhóm được mô tả trước, lời khuyên của sứ đồ đã vang lên: "Chúa đã gần rồi; kìa, Ngài đến mau chóng"; trong khi đối diện với khuynh hướng thứ hai này đã vang lên đúng điều ngược lại: "Chúa chưa đến"; như được chép rõ ràng: "Chớ kinh hoảng, như rằng ngày của Đấng Christ đã gần kề; vì ngày ấy sẽ chẳng đến, trừ khi có sự bội đạo đến trước, và kẻ tội lỗi được bày tỏ." Một lời khuyên hai mặt của sứ đồ, vậy, đối với kẻ hời hợt tạo ấn tượng mâu thuẫn, nhưng tự giải quyết thành sự hòa hợp hoàn hảo, miễn là người ta có con mắt mở cho hai tâm trạng rất khác biệt đã tự bày tỏ giữa các Cơ Đốc nhân cả vào thời đó, lẫn từ đó về sau qua mọi thời đại.

Vì ngay cả bây giờ, như khi đó, bạn thấy giữa những người xưng nhận Chúa, cả nam lẫn nữ, hai loại tinh thần. Một mặt những người hầu như không nghĩ đến sự trở lại của Chúa, những người không suy ngẫm cũng không trầm tư về nó, những người hoàn toàn xa lạ với Ma-ra-na-tha, và những người, miễn là chính họ chết trong phước hạnh, sẽ thấy không có gì bất thường cũng không có gì trái tự nhiên trong đó, nếu đời sống của Hội Thánh trên đất cứ lặng lẽ tiếp diễn sau cái chết của họ, thế kỷ này qua thế kỷ khác, mà không bao giờ bị cắt đứt. Nhưng mặt khác bạn cũng gặp lại bây giờ trong hội chúng, hết lần này đến lần khác, những Cơ Đốc nhân với cùng sự hấp tấp như xưa tiến về sự trở lại của Chúa, những người rất vui lòng giải thích các dấu chỉ về sự đến của Ngài theo cách mà họ còn có thể trông đợi sự trở lại của Chúa trước khi họ chết, hoặc ít nhất rất ngắn sau khi họ chết, và những người, quan niệm cuộc đấu tranh của Hội Thánh hoàn toàn tách khỏi lịch sử và diễn tiến của đời sống con người, thực sự không thấy lý do nào tại sao Chúa đã không đến từ lâu, và sẽ không đến ngay ngày mai.

Giờ đây, đối diện với cả hai khuynh hướng này trong hội chúng, chức vụ Lời ngay cả bây giờ cũng phải xuất hiện rõ rệt như lời sứ đồ đã làm trong thế kỷ đầu của Cơ Đốc giáo. Đối với nhóm thứ nhất phải liên tục được giảng rằng sự đến của Chúa là một hành động kết thúc không thể thiếu, cần thiết của toàn bộ sự bày tỏ của Đức Chúa Trời, và rằng Chúa luôn gần kề. Nhưng cũng vậy, những anh em hấp tấp hơn phải được chữa khỏi chủ nghĩa duy linh một chiều của họ, và phải được tuyên bố cho họ rằng Chúa chưa đến, trừ khi trước hết sự bội đạo lớn đã đến và kẻ tội lỗi đã được bày tỏ. Trong mối liên hệ ấy họ cũng phải được cảnh cáo rõ ràng chớ nhầm lẫn mọi sự bội đạo sơ khởi với sự bội đạo lớn, cũng như sự tác động sơ khởi của sự mầu nhiệm của điều gian ác với sự bày tỏ của kẻ tội lỗi và con của sự hư mất. Vì phản ứng một chiều chống lại chủ nghĩa thiên niên, khuynh hướng Cải Chánh đã đi đến chỗ đáng trách là để Ma-ra-na-tha phai mờ trên huy hiệu đức tin của mình; và vì lý do này sự sắp đặt thiêng liêng phải được tôn kính và cảm tạ, vì nó đã lại với quyền năng và sự cảm hứng chỉ chúng ta, những người Cải Chánh, về Ma-ra-na-tha ấy. Nhưng mặt khác chúng ta phải coi chừng kẻo để mình bị dẫn dắt bởi phong trào này mà rơi vào thái cực bên kia. Chính như những người Cải Chánh chúng ta phải giữ vững cả hai phần của sự xưng nhận: một mặt rằng Chúa đang đến, và sự đến của Ngài, đối với con mắt đức tin, rất gần kề, nhưng mặt khác cũng rằng Chúa không đến trước khi tiến trình được định trong mưu định của Đức Chúa Trời cuối cùng phát xuất trong sự bội đạo lớn và trong sự bày tỏ khổng lồ ấy của sự mầu nhiệm của điều gian ác, sự bày tỏ này trước hết sẽ tự thể hiện trong sự xuất hiện của kẻ tội lỗi khủng khiếp.

Giờ đây nguyên nhân là gì, lý do là gì, mà một tiến trình căng thẳng như vậy trước hết phải được chạy qua, và tiến trình căng thẳng này, trước khi Chúa Giê-xu trở lại, phải dẫn đến một sự bày tỏ tội lỗi khủng khiếp như vậy? Vì bất cứ ai trong lòng là người Pê-la-gi-ô, đây không phải là câu hỏi. Đối với người ấy mọi quyết định cuối cùng đều tùy thuộc vào ý chí tự do của con người. Nếu con người chỉ muốn khác đi, thì cả thế giới sẽ được cải đạo ngay ngày mai. Việc nó vẫn là một cuộc đấu tranh cho Hội Thánh của Chúa Giê-xu trên đất chỉ là hậu quả của sự không muốn của con người. Không có sự nhắm đích nào ở đây. Về sự cần thiết không thể có câu hỏi nào. Một tiến trình đều đặn và cần thiết của sự vật đơn giản là không thể tưởng tượng được. Nó diễn ra như nó diễn ra, vì ý chí tự do của con người, phần lớn phát xuất trong sự không muốn của nó, liên tục quấy rầy mọi hy vọng đang dâng lên. Cũng không có lý do nào có thể tưởng tượng được tại sao nó nên trở nên khác đi. Ngày mai Đức Chúa Trời là Chúa có thể cắt đứt dòng lịch sử thế giới cũng dễ dàng như hai thế kỷ sau. Lịch sử ấy, suy cho cùng, không là gì khác ngoài sự lặp lại đơn điệu, luôn luôn, của cùng những điều. Và động cơ duy nhất cho sự trì hoãn sự trở lại của Chúa chỉ có thể nằm duy nhất trong điều này, rằng có lẽ từ các thế hệ sẽ đến cũng còn một vài người sẽ được cải đạo về với Đấng Christ.

Nhưng không ai phán đoán như vậy, là người giữ vững Kinh Thánh, và do đó cũng không một Cơ Đốc nhân Cải Chánh nào. Đối với người ấy sự hiện hữu của một mưu định của Đức Chúa Trời được bày tỏ. Người ấy biết rằng không phải ý chí tự do của con người, vốn là điều tưởng tượng, nhưng "mưu định của ý Ngài" quyết định diễn tiến của sự vật. Đối với người ấy nó đứng vững rằng sự cuối cùng của sự vật, và như vậy cũng là mục tiêu của sự hiện hữu, nằm cố định trong ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời, và rằng mọi điều đi trước sự cuối cùng ấy không thể là gì khác ngoài toàn bộ những phương tiện do Đức Chúa Trời chỉ định, những phương tiện này, trong mối liên hệ của nguyên nhân và hậu quả do Ngài định, sẽ dẫn đến kết quả ấy. Cũng ít như nhân loại đối với người ấy bằng những hạt cát trong đống cát, nhưng đúng hơn cấu thành một thân thể, một cơ thể được bao gồm dưới một đầu, thì cũng ít như vậy lịch sử của thế giới đối với người ấy là một mớ hỗn độn rời rạc của những biến cố tự đứng, nhưng đúng hơn là một chuỗi liên kết chặt chẽ, một dòng sông tiến về phía trước trong một lòng sông do Đức Chúa Trời định, dòng sông được đẩy tới bởi hơi thở của Thánh Linh Ngài. Người ấy thấy trong lịch sử của thế giới đủ mọi lực lượng và quyền năng, đủ mọi linh và đủ mọi nguyên tố dấy lên, những thứ vào lúc do Đức Chúa Trời định bước vào đủ mọi sự kết hợp, bằng đủ mọi cách va chạm nhau, tranh giành quyền thống trị theo định luật thuộc linh cố định, và những thứ, xuất hiện liên tiếp trong mọi hình thức mà bản chất và khuynh hướng của chúng cho phép, hết lần này đến lần khác lại tiếp tục cuộc đấu tranh khổng lồ ấy dưới hình thức mới. Và do đó người ấy hiểu rằng ở đây quả thật có một tiến trình cần thiết diễn ra, tiến trình này không thể yên nghỉ, trước khi mỗi lực lượng và linh này đã làm cạn kiệt toàn bộ nội dung được đặt trong nó, đã đi đến sự phát triển hoàn toàn, và trước khi, trong sự phát triển hoàn toàn ấy, Đức Chúa Trời được chứng tỏ là công chính, chứng tỏ trong chính kết quả sự phát triển hoàn toàn của các quyền lực thù nghịch Ngài cuối cùng phát xuất đến đâu, và Ngài rồi, chỉ khi chúng đã đi đến sự phát triển hoàn toàn ấy, sẽ hủy diệt những quyền lực gian ác và những linh gian ác ấy. "Si-ôn sẽ được chuộc lại bằng sự đoán xét," và thành trì của Sa-tan cũng sẽ bị quật đổ bằng sự đoán xét, và khi một ngày kia sẽ vang lên từ môi các thiên sứ: Ba-by-lôn đã đổ rồi, Ba-by-lôn đã đổ rồi! thì trong chính kết quả phải nằm bằng chứng rằng Đức Chúa Trời đã không cắt đứt Ba-by-lôn trước khi nó có thể bày tỏ toàn bộ sức mạnh của nó, nhưng đã hủy diệt nó chỉ khi đó, khi kết quả đã cho thấy rằng không còn gì để hy vọng từ Ba-by-lôn nữa, rằng Ba-by-lôn không thể được cứu, cho đến khi trong sự phát triển chín muồi và phong phú nhất của nó nó sụp đổ như bụi và gạch vụn trước sự uy nghi của Đức Chúa Trời.

Vào một trong những ngày cuối cùng trước khi Ngài qua đời, Chúa Giê-xu đã nói với các môn đồ Ngài lời đáng chú ý rằng về giờ ấy, tức là, về giờ của sự hoàn tất, không ai biết, ngay cả các thiên sứ cũng không, ngay cả Con cũng không, vì Cha đã đặt việc chỉ định giờ này trong quyền năng của chính Ngài (Mác 13:32). Lời này người theo duy linh không hiểu, và người theo Giám Lý cũng không. Sao vậy? Mọi sự đã được Cha giao cho Đấng Christ, mà Ngài lại không biết ngày và giờ mà những điều này sẽ xảy đến sao? Chắc chắn Ngài có thể đến bất cứ khi nào Ngài muốn? Nó đã được Cha đặt trong quyền năng của chính Ngài? Mà Chúa Giê-xu lại nói rằng ngay cả Ngài cũng không biết ngày và giờ ấy, và rằng trong điều này Ngài lệ thuộc vào Cha. Nhưng người Cải Chánh hiểu lời này rất rõ. Vì người ấy đã học phân biệt giữa lãnh vực của Cha hay của sự Sáng tạo chúng ta, lãnh vực của Con hay của sự Cứu chuộc chúng ta, và lãnh vực của Đức Thánh Linh hay của sự Nên thánh chúng ta, và một ánh sáng đã lóe lên cho người ấy về việc sự hoàn tất các thời đại không được định theo quy tắc của công việc Cứu chuộc, nhưng nằm cố định trong định chế của sự Sáng tạo. Chính trong định chế sáng tạo ấy mà nguồn gốc và sự dấy lên của mọi quyền lực và linh của đời sống con người chống lại Đức Chúa Trời, và trong lịch sử của thế giới sẽ nổi giận chống lại Đức Chúa Trời, nằm cố định. Và chính vì sự cuối cùng chỉ đến khi cuộc đấu tranh giữa Linh của Đấng Christ và linh của thế gian đã được đánh xong mọi bề và đã cạn kiệt, và cùng với đó toàn bộ tiến trình của cuộc đấu tranh ấy đã chạy xong dòng của nó, sự định đoạt căn bản cho ngày ấy và giờ ấy không nằm trong lãnh vực Cứu chuộc, nhưng trong lãnh vực Sáng tạo, và do đó Cha đã đặt việc ấn định nó trong "quyền năng của chính Ngài." Và một khi điều này đứng vững cho chúng ta, thì nó cũng nhảy vào mắt chúng ta ân điển chung ở đây không chỉ có tiếng nói, mà thậm chí còn định hướng. Vì chỉ nhờ "ân điển chung" mà những quyền lực và lực lượng của đời sống con người chúng ta đã không bị bóp nghẹt trong nụ, nhưng đã thấy khả năng phát triển đầy đủ được mở ra cho chúng.

TIẾN TRÌNH CỦA TỘI LỖI.

TIẾN TRÌNH CỦA TỘI LỖI.

Rồi kẻ gian ác sẽ được bày tỏ, là kẻ mà Chúa sẽ dùng hơi miệng Ngài mà hủy diệt, và trừ bỏ bằng sự chói sáng của sự Ngài đến.
2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:8.

"Ân điển chung" cũng có cả giáo lý lẫn lịch sử. Giáo lý xác lập điều phải được hiểu và xưng nhận dưới "ân điển chung"; lịch sử cho bạn thấy sự tác động của "ân điển chung" cho đến nay đã tiến triển thế nào, vẫn còn tiếp diễn, và một ngày kia sẽ phát xuất đến đâu. Vì ở đây cũng vậy lịch sử bao gồm lời tiên tri, cũng như lời tiên tri bao gồm lịch sử. Không phải một phần của dòng chảy, nhưng toàn bộ dòng chảy từ thiên đàng đầu tiên, vốn đã có, đến thiên đàng thứ hai, vốn sẽ đến, phải có thể được bao quát bằng một cái nhìn. Chỉ như vậy tinh thần chúng ta mới tìm được sự nghỉ ngơi trong sự chiêm ngưỡng "ân điển chung."

Chính vì lý do này mà chúng ta, sau khi đã theo dõi dòng lịch sử của "ân điển chung" từ thiên đàng đến Nô-ê, từ Nô-ê đến Áp-ra-ham, từ Áp-ra-ham đến Đấng Christ, và từ Đấng Christ đến Hội Thánh của Giao Ước Mới, giờ đây cũng đã phải tự đặt cho mình câu hỏi, trong mối liên hệ nào các sứ đồ đặt "ân điển chung" với sự cuối cùng của mọi sự. Và về điều này giờ đây chúng ta đã thấy rằng các sứ đồ quả thật, đối diện với những người xưng nhận tự mãn và bằng lòng, liên tục duy trì chân lý về sự trở lại của Chúa như hành động cuối cùng không thể thiếu, hành động này đối với con mắt đức tin luôn đứng trực tiếp ở tiền cảnh, như thể đã được ấn định rằng Đấng Christ sẽ xuất hiện ngay hôm nay trước khi mặt trời lặn; nhưng mặt khác, Kinh Thánh cũng quyết đoán không kém chèn vào một lịch sử rộng lớn và dài lâu giữa sự Thăng thiên và sự Tái lâm, bằng cách nói với chúng ta rằng có điều gì đó kiềm giữ sự Tái lâm của Đấng Christ; rằng vì lý do này Đấng Christ chưa thể đến; rằng sự Tái lâm của Ngài chưa gần kề; rằng trước hết sự mầu nhiệm, sự mầu nhiệm của điều gian ác, phải đã lên men và tự tác động ra; và rằng sự phát triển đầy đủ này của "sự mầu nhiệm của điều gian ác" bấy giờ trước hết sẽ được hoàn tất, khi trước hết sự bội đạo lớn sẽ được bày tỏ, và khi từ sự bội đạo lớn ấy cuối cùng sẽ xuất hiện "kẻ tội lỗi," "con của sự hư mất." Vì chúng ta thấy nó được báo trước và trình bày như vậy, không chỉ trong các sách của Phao-lô, nhưng cũng trong sách Khải Huyền của Giăng. Trong sách kết thúc Kinh Thánh này cũng có cả một loạt biến cố được chèn vào giữa núi Ô-li-ve và Giê-ru-sa-lem mới, và trong Sách các khải tượng này bạn cũng thấy cả sự loan báo những dấu chỉ đi trước sự bày tỏ cuối cùng của điều ác, lẫn cuối cùng một sự bội đạo khủng khiếp và sự xuất hiện của kẻ vô nhân, kẻ này, vì vô nhân, được mô tả như một con thú; và cuối cùng một sự tiêu diệt kẻ vô nhân ấy và một sự bẻ gãy đời đời quyền lực của Sa-tan, quyền lực đã tác động trong kẻ vô nhân này, bởi một hành động quyền năng của Chúa.

Sự chèn vào này, từ mưu định của Đức Chúa Trời, giữa sự Thăng thiên và sự Tái lâm của một đoạn lịch sử dài, cần thiết, và không thể thiếu, đứng trong mối liên hệ trực tiếp với "ân điển chung." Trong mối liên hệ gần gũi đến nỗi bạn có thể nói: Nếu không có ân điển chung tác động, đoạn lịch sử ấy đã không thể tưởng tượng được, và chỉ trong sự hiện hữu của ân điển chung sự phát triển lịch sử rộng lớn này mới tìm được động lực và động cơ của nó; một điểm do đó ở đây nên được làm sáng tỏ chi tiết hơn và với sự nhấn mạnh hơn, vì cho đến nay sự chú ý chưa bao giờ được hướng đến mối liên hệ ấy giữa "ân điển chung" và "sự cuối cùng của sự vật" cách nào khác ngoài rất thoáng qua.

Giờ đây, để trước hết thấy rõ sự cần thiết của mối liên hệ này, hãy tưởng tượng trong giây lát rằng không có ân điển chung nào đã ra đi, và rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời chúng ta đã không tự bày tỏ cách nào khác ngoài trong ân điển đặc biệt; vậy tình trạng đã trở nên thế nào? Điều này có thể được đo lường, bằng cách so sánh, theo tình trạng mà nòi giống chúng ta đã thấy mình khi trận Hồng thủy ập đến. Không phải như thể ngay cả khi đó mọi sự tác động và hậu tác động của ân điển chung đã hoàn toàn ngừng, nhưng sự tác động của ân điển chung khi đó dù sao cũng đã suy yếu đến nỗi người ta có thể thấy rõ nó đã đi đến đâu, nếu cuối cùng nó hoàn toàn ngừng. Cuối cùng nó đã, nếu không có trận Hồng thủy, và sau trận Hồng thủy ấy không có sự chiếu rọi mới, mạnh mẽ của ân điển chung, trở nên đơn giản là một hỏa ngục trên đất, một nhà thương điên lớn, một sự trì độn và thú hóa chung, một sự hoang dại về thể xác lẫn thuộc linh trong những bệnh tật ghê tởm nhất và những sự tàn ác vô nhân nhất, một sự tự hủy diệt chung lẫn nhau của nhân loại. Giờ đây giả sử trong giây lát rằng ngay giữa tình trạng như vậy công việc của ân điển đặc biệt đã tiếp diễn, thì nó đã phải gồm trong điều này, rằng từ một nòi giống bị sỉ nhục và tự tiêu hao như vậy, nhưng đây đó, lúc này lúc khác, vẫn còn những đứa trẻ được sinh ra, những đứa được định cho sự cứu rỗi đời đời; nhưng, như điều hiển nhiên, những kẻ được chọn này khi đó đã không thể đi đến sự sống chung của các thánh đồ, đến sự phục vụ Đức Chúa Trời, đến sự thực hành tin kính, đến sự bày tỏ của Hội Thánh. Đời sống của họ đã bị cắt đứt trước khi họ đến tuổi khôn, và mọi công việc của ân điển đặc biệt đã vẫn là công việc ẩn giấu của Thánh Linh trong lòng. Về sự xuất hiện, trong nhiều thế kỷ dài, của một dân được chọn trong Y-sơ-ra-ên, của một lời tiên tri liên tục, của một bông trái của sự Nhập thể của Ngôi Lời, không thể có vấn đề gì. Các Pha-ra-ôn đã giết sạch Y-sơ-ra-ên, các Giê-rê-mi đã bị bóp nghẹt trong hầm, Hài Nhi Giê-xu đã ngã dưới gươm của lính Hê-rốt. Không nơi nào sự phát triển lịch sử đã có thể tưởng tượng được. Dân của Đức Chúa Trời, cũng như Hội Thánh của Chúa, đã không nơi nào tìm được chỗ đặt bàn chân. Bất cứ điều gì khi đó còn nảy mầm như bông trái của ân điển đặc biệt, và vừa nhô lên khỏi mặt đất, sẽ lập tức bị giày đạp và bị nuốt mất trong lần trỗi dậy đầu tiên của nó. Dĩ nhiên quyền năng ẩn giấu của Đức Thánh Linh có thể đã tái sinh và nên thánh trong lòng, và số kẻ được chọn không nhất thiết đã bị giảm bớt, nhưng đối với đời sống trên đất mọi điều này đã vẫn không có ý nghĩa; tất cả cùng nhau, trước khi có thể ở đây tự bày tỏ và tự phát triển, đã bị bóp nghẹt trong sự chết. Nếu, trong tình trạng sự việc ấy, Đức Chúa Trời là Chúa khi đó chỉ thúc nhanh sự thụ thai và sự sinh ra của các kẻ được chọn của Ngài, và tái sinh tất cả những người này, thì không còn một lý do nào có thể tưởng tượng được nữa tại sao lịch sử của thế giới còn phải được tiếp tục. Sự tồn tại tiếp tục của thế giới khi đó sẽ không còn phục vụ mục đích nào nữa. Sự cuối cùng có thể ập đến bất cứ lúc nào. Nó ập đến càng sớm, càng ít sự hổ thẹn và tự sỉ nhục, và càng ít sự khinh miệt đối với danh thánh của Đức Chúa Trời.

Và ngay cả điều này cũng nhượng bộ quá nhiều. Nó hầu như không cần chỉ ra rằng, trong sự vắng mặt hoàn toàn của ân điển chung, ngay cả nếu chúng ta chỉ tính từ tình trạng ngay trước trận Hồng thủy, Y-sơ-ra-ên như một dân tộc đã không bao giờ dấy lên, rằng chồi của Giê-sê đã không bao giờ đâm chồi, và rằng Đấng Christ đã không bao giờ được sinh ra bởi Ma-ri. Toàn bộ sự phát triển của lịch sử ân điển đặc biệt, chừng nào nó đi đến sự bày tỏ bề ngoài, đã lập tức bị chặn đứng, và đã không có gì, tuyệt đối không có gì, có thể tưởng tượng được ngoại trừ một sự tác động không thể nhận thấy, thuộc về bên trong của Đức Thánh Linh. Không chỉ, dưới giả thiết ấy, đã không có đoạn lịch sử nào được chèn vào giữa sự Thăng thiên và sự Tái lâm, nhưng thậm chí đã không thể có sự Thăng thiên và do đó không có sự Tái lâm nào cả. Chỉ nhờ ân điển chung mọi điều này mới trở nên khả thi. Chính điều này đã san bằng một địa hình của đời sống con người từ đó một cơ nghiệp thánh có thể được biệt riêng ra. Chính điều này đã cung cấp một nơi nghỉ ngơi cho Si-ôn của Đức Chúa Trời. Chính điều này không kém đã làm cho sự xuất hiện và cư ngụ giữa loài người của Con Đức Chúa Trời trở nên khả thi. Nhưng ngay cả nếu chúng ta không thâm nhập sâu như vậy, và ngay cả nếu trong giây lát chúng ta giả định rằng Y-sơ-ra-ên dù sao đã hiện hữu và Đấng Christ đã xuất hiện, và rằng sự Thăng thiên của Ngài đã diễn ra, đến nỗi sự Tái lâm của Ngài sẽ được trông đợi, thì vẫn giữ vững rằng, trong sự vắng mặt hoàn toàn của ân điển chung, chỉ ý tưởng về một lịch sử của Hội Thánh của Đấng Christ trong cuộc đấu tranh của nó với thế gian đã đơn giản là điều phi lý. Sự bắt bớ khi đó đã xóa sạch Hội Thánh ấy trong lần nở hoa đầu tiên của nó. Mọi điểm tiếp xúc cho tôn giáo Cơ Đốc với đời sống của thế gian đã thiếu vắng. Mọi sự trì hoãn sự Tái lâm của Chúa Giê-xu đã không là gì ngoài một sự kéo dài vô mục đích của khốn khổ và thống khổ. Sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời đã không tìm được địa hình nào để tự bày tỏ. Và lòng thương xót duy nhất có thể tưởng tượng được đã gồm trong việc để các kẻ được chọn, càng sớm càng tốt, được thụ thai và sinh ra, tái sinh họ, tách họ qua sự chết khỏi mọi tội lỗi, và rồi để dấu của Con Người xuất hiện trên các đám mây.

Nhưng hoàn toàn tách khỏi sự không thể thiếu của ân điển chung đối với mọi sự bày tỏ bề ngoài của ân điển đặc biệt, phải lưu ý ân điển chung chính là nguyên nhân tại sao, cuối cùng, điều bất chính sẽ tự bày tỏ một cách khủng khiếp như vậy trong "kẻ tội lỗi" hay "con của sự hư mất." Vì ngay cả nếu bạn giả định rằng ngay cả không có ân điển chung nó đã đi đến một sự bày tỏ quái gở của điều bất chính, nhưng sự mầu nhiệm khủng khiếp này đã không bao giờ tự bày tỏ dưới hình thức đặc biệt ấy. Hình thức của sự bày tỏ ấy, cụ thể trong "một sự bội đạo lớn" và sự xuất hiện của "kẻ tội lỗi," sẽ được tạo ra chính bởi sự tác động của ân điển chung. Điều bất chính luôn luôn đã tỏ ra khủng khiếp, dù có hay không có ân điển chung, nhưng chỉ ân điển chung ban cho nó hình thức tinh vi ấy. Chúng ta thấy hiện tượng này đã ngay bây giờ trong dấu chỉ sơ khởi của nó. Ngay cả khi ân điển chung chưa dẫn đến một sự phát triển cao hơn của kỹ năng con người và đến một sự phát triển phong phú hơn của tri thức con người, Ca-in dù vậy, nhờ bản năng thú vật của mình, đã hiểu rất rõ nghệ thuật đánh A-bên chết. Cũng như con cọp biết rất rõ tại chỗ nào nó phải đâm móng vuốt vào để chạm đến tim con trâu, Ca-in cũng biết cách giáng cho A-bên đòn đánh sao cho ông gục chết. Nhưng việc giết người này nay đã trở nên khác biết bao, nay khi kẻ săn trộm bắn hạ người giữ rừng ở khoảng cách hàng trăm mét bằng một phát súng từ khẩu súng săn hai nòng. Chiến tranh đã tồn tại trên đất chừng nào các nhóm người với những quyền lợi xung đột đã đứng đối lập nhau; nhưng chiến dịch do Áp-ra-ham tiến hành, với A-ne, Mam-rê, và Ếch-côn, chống lại Kết-đô-la-ô-me, có ý nghĩa gì, so với một bi kịch chiến tranh như đã diễn ra năm 1870 giữa Pháp và Đức? Và có còn cần chỉ ra rằng chính ân điển chung đã tạo ra sự phát triển tinh vi hơn này của con người trong tri thức và kỹ năng, và rằng, như nó đã ban phước một mặt, thì mặt khác nó đã nhân lên gấp trăm lần các phương tiện hủy diệt và tàn phá, trong cả tội ác lẫn chiến tranh, và như vậy đã ngay bây giờ ban cho sự bày tỏ của điều bất chính một hình thức hoàn toàn khác, được phát triển mạnh mẽ hơn nhiều, và sẽ còn ban cho nó ở mức độ gia tăng?

Giữa thế kỷ này các tinh thần lãnh đạo — trong nước chúng ta một người như Opzoomer đi đầu — trong đức tin hoàn toàn tốt đã thuyết phục con cái của dân tộc chúng ta rằng việc học hành tốt hơn tự nó sẽ ngăn chặn tội ác. Đối với mỗi trường học mới dấy lên, bạn có thể đóng một xà lim trong nhà tù. Và tự nó đã có một chân lý nào đó trong điều này. Sự làm sáng tỏ tri thức có thể, nếu được áp dụng đúng, chống lại sự tàn bạo hóa của một dân tộc. Đây là quyền năng lành mạnh của mọi sự phát triển trong lãnh vực ân điển chung. Nhưng điều những cái đầu sáng suốt này đã quên là chính ân điển chung ấy, vì nó tác động trong một thế giới tội lỗi, và như vậy cũng trên những người chưa được cải đạo, đặt vũ khí của nó sẵn sàng cho sự gian ác cũng như cho đức hạnh. Do đó kết quả đã ra trái ngược như vậy, và trong khi các Cơ Đốc nhân quả thật đã gặt hái lợi ích của nó trong lãnh vực của họ, thì trong những nơi ẩn náu của tội ác, trong những vòng trụy lạc, và trong chợ búa của những sự bất lương, sự phát triển cao ấy trong tri thức và kỹ năng đã không dẫn đến gì khác, cũng không thể dẫn đến gì khác, ngoài một sự gớm ghiếc tinh vi, một sự lừa dối khéo léo hơn, một sự xuyên tạc độc hại hơn, và một tội lỗi xảo quyệt hơn. Công lý đã bắt đầu nhận thức sự bất lực gia tăng của mình chống lại điều ác khéo léo hơn, được trang bị tốt hơn, được sắp đặt xảo quyệt hơn này. Chống lại bạo lực thô bạo có thể đặt lực lượng vượt trội, nhưng sẽ đặt gì chống lại một sự khéo léo và xảo trá, chống lại một kỹ năng và mưu mẹo, đơn giản cười nhạo sự đơn giản của công lý? Chàng trai trẻ ăn mặc theo mốt mới nhất, người gần đây, với găng tay da mang trên tay, giữa ban ngày, trong một thành phố văn minh tinh tế như Pa-ri, trong một khu phố đông đúc, đã rung chuông tại nhà một góa phụ giàu có, bước vào nhà bà, đánh thuốc mê bà bằng một bình nhỏ, rồi bóp cổ bà, lấy của cải và tiền bạc của bà, và sau đó lặng lẽ biến mất, là một kiểu kẻ giết người mà nếu không có sự phát triển cao của ân điển chung thì hoàn toàn không thể tưởng tượng được. Trước hết, nhờ ân điển chung, sự phát triển và văn minh phải đã leo lên rất cao để làm cho một kiểu như vậy trở nên khả thi.

Và giờ đây bạn quan sát thấy chính hiện tượng này trong mọi lĩnh vực. Thế kỷ này qua thế kỷ khác, tự căn bản nó vẫn là cùng một tội lỗi, đều thù nghịch với Đức Chúa Trời và có nguồn gốc từ ma quỷ, nhưng sự phát triển và những hình thức mà tội lỗi này mang lại vẫn song hành với sự phát triển chung của đời sống. Ngày nay người ta giết người khác cách trước đây; nhưng họ cũng lừa dối nhau tinh vi hơn. Việc cướp giật và trộm cắp diễn ra lén lút và không ai hay biết; người ta tung hứng với hàng tấn vàng của người khác, cho đến khi, vào thời khắc mong muốn, người ta "rút lui," với tấm vé hạng nhất, vào phòng khách sang trọng của một lâu đài biển. Trước đây kẻ trộm lấy cắp một trăm, đôi khi là một cái ví chứa một ngàn đồng guilder. Giờ đây người ta khó lòng bằng lòng với một hệ thống lừa đảo săn mồi hàng tấn vàng một lúc. Trong lĩnh vực ngoại tình, tà dâm, ô uế, đủ mọi thứ tội lỗi trái tự nhiên và nghịch tự nhiên, những lý thuyết đáng xấu hổ nhất giờ đây được trình bày dưới hình thức thanh lịch nhất, đầy hơi thở tình yêu, và những tội lỗi tinh vi được làm cho trở nên khả thi bằng các phương tiện nhân tạo trưng bày công khai. Chứng gian không còn, như trước đây, là la ó và chửi rủa theo người ta trên phố hay trong ngõ, hay việc dán trên tường hay thành lũy một tin đồn vu khống, mà giờ đây đã trở thành một hệ thống rộng khắp của báo chí châm biếm và giễu cợt, và thậm chí bàn tay phụ nữ cũng bị thấy là lôi kéo vào việc xúc tiến danh tiếng xấu của người khác dưới hình thức một cuốn sách gọn gàng, quyến rũ. Tham lam đã được công thức hóa thành một hệ thống chi phối toàn bộ đời sống, được nuôi dưỡng và kích thích bởi cả một nền công khai không ai sánh bằng và bởi một màn trưng bày sau cửa kính cửa hàng, như thể ngôi nhà cửa hàng đã trở thành hơn cả một cung điện. Khoe khoang và phô trương khắp nơi; và dưới sự thúc ép liên tục ấy, tham lam được ca ngợi như đam mê của năng lượng và như phương tiện tiến thân. Và trong nghĩa đen nhất, mọi lĩnh vực đều như vậy. Ân điển chung ngày càng tiến lên, để nâng cao tiêu chuẩn đời sống xã hội của chúng ta, làm phong phú tri thức của chúng ta, tăng cường kỹ năng con người của chúng ta, làm tinh tế lối sống của chúng ta, làm cho đời sống dễ dàng hơn, dễ chịu hơn, tự do hơn, và qua tất cả những điều này, quyền năng và sự cai trị của chúng ta trên thiên nhiên ngày càng tăng; nhưng cũng theo cùng một thước đo, tội lỗi được trang bị tốt hơn, sáng tạo hơn trong mưu đồ, đa diện hơn trong biểu hiện, và "mầu nhiệm của sự vô pháp" trong mọi lĩnh vực đời sống ngày càng nắm giữ nhiều phương tiện, khoác lên mình những hình thức khiến cho quyền năng và sức quyến rũ của tội lỗi tăng lên ghê gớm.

Và chính hiện tượng này giờ đây cũng biểu lộ trên lãnh địa cao cả nơi tư tưởng con người hội tụ trong trung tâm vĩ đại, từ đó đời sống phải được giải thích và đời sống phải được cai trị. Vì trên lãnh địa này tội lỗi cũng cổ xưa như thế giới. Tội lỗi chống lại Bảng Thứ Nhất của Luật Pháp thậm chí còn sinh ra sớm hơn tội lỗi chống lại Bảng Thứ Hai của Luật Pháp. Nhưng tội lỗi ấy trước đây cũng bất lực hơn, chính vì sự thô kệch và hình thức bề mặt của nó. Nó bộc lộ ra trong một lời rủa sả, trong sự phạm thượng, trong thờ hình tượng. Nhưng kể từ khi ân điển chung nhân lên gấp trăm lần năng lực tư duy của con người, và kể từ khi trên lãnh địa này các phương tiện mà con người nắm giữ cũng không ngừng nhân lên, lời rủa sả đã chuyển thành một hệ thống vô thần, sự phạm thượng thành một lý thuyết sống không có Đức Chúa Trời, thờ hình tượng thành một thế giới quan tôn vinh con người và xua đuổi mọi đức tin. Chính những nhà tư tưởng tài năng nhất, những tâm trí tinh tế nhất, giờ đây suy ngẫm về tội lỗi chống lại Bảng Thứ Nhất của Luật Pháp, và rao bán hoa quả của sự theo đuổi không có Đức Chúa Trời của họ trong những tác phẩm lộng lẫy, và được tôn vinh, được trang sức, được ca ngợi, và thậm chí được tôn thờ sau khi chết vì điều đó.

Giờ đây đây là sự mặc khải của "mầu nhiệm của sự vô pháp" trong trung tâm của đời sống, từ đó toàn bộ được quan sát và hiện tại được cai trị, và đó không phải là hoa quả đắng cay nhất của ân điển chung bị lạm dụng mà sự chống cự chống lại Đức Chúa Trời và Lời Ngài ngày càng sắc bén, và sự thù nghịch chống lại Đấng Christ và Hội Thánh Ngài càng thêm vững chắc. Và tất cả những điều này diễn ra theo một tiến trình cố định, theo một đường lối đã được định trước, vâng theo những định luật mà chúng ta quả biết ít hơn nhưng cũng cố định như những định luật mà trong lĩnh vực hóa học dạy chúng ta biết sự kết hợp và biến đổi của các chất. Từ cái này luôn tất yếu sinh ra cái kia. Hậu quả này thúc đẩy và xô đẩy về phía hậu quả kia. Người ta có thể vẽ ra tiến trình này từ quá khứ; chứng minh nó diễn ra tương tự ngay cả hiện nay; và từ đó tiên tri nó sẽ diễn ra thế nào trong tương lai nữa; chỉ là ngày càng tinh vi, trong hình thức hùng mạnh hơn, kết nối chặt chẽ hơn, nhưng chi phối toàn bộ tư duy con người của chúng ta. Nó ngày càng trở nên trong ý thức tự thân của con người là việc truất phế Đức Chúa Trời hằng sống, để trước tiên cảm thấy mình như thần, tối cao, cai trị mọi sự, ép buộc mọi sự; cho đến khi dần dần chủ nghĩa thần bí cũng bắt đầu hòa trộn vào ý thức tự thân này, để cũng thiết lập một sự thờ phượng được sắp đặt mới cho vị thần mới sinh ra của bản ngã con người chúng ta. Trước tiên là sự tôn thờ thiên tài, rồi sự kính trọng các bậc thầy tài năng, hiện tại là lễ vật dâng cho bất cứ ai hùng mạnh và vĩ đại.

Và nếu điều này giờ đây tiếp diễn cho đến tận cùng, cho đến khi cuối cùng không thể đi xa hơn nữa; nếu cuối cùng mọi tư duy con người đã hoàn toàn kiệt quệ trên con đường dài này, đến nỗi sự tự thần thánh hóa con người đã trở nên tuyệt đối; và nếu đồng thời cuối cùng hoa quả của sự phát triển tội lỗi tinh vi này đã đến kỳ chín muồi, thì không thể khác được là kết quả chín muồi của tiến trình này cuối cùng sẽ thể hiện trong một con người tối cao, và con người hùng mạnh, chi phối tất cả ấy lúc đó sẽ là kẻ gian ác, con trai của sự hư mất.

Và rồi mọi sự chấm dứt.

Rồi tội lỗi, thứ làm giả mạo mọi sự, làm hư hỏng mọi sự, và cuối cùng chống lại Đức Chúa Trời mọi sự đến từ Đức Chúa Trời, cũng đã lạm dụng mùa gặt đầy đủ thu được trên cánh đồng của ân điển chung như một kho báu mà nhờ đó nó đã tự tăng cường chống lại Đức Chúa Trời.

Rồi mầu nhiệm của sự vô pháp sẽ, trong con người khủng khiếp duy nhất ấy, đã được hoàn tất, hoàn thành, và đã đến sự mặc khải đầy đủ, và vì vậy cuối cùng sẽ không thể làm gì khác ngoài việc xoay toàn bộ quyền năng của thế giới chống lại Đấng Christ và dân Ngài và Hội Thánh Ngài.

Những ngày biến động cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời trên đất, mà nếu chúng không được rút ngắn, sẽ thậm chí cuốn trôi cả những kẻ được chọn vào sự bội đạo.

Nhưng rồi những ngày ấy cũng sẽ được rút ngắn.

Lúc đó nó sẽ đứng giữa "kẻ gian ác" tối cao ấy, kẻ chi phối cả thế giới, và Đấng Christ, Đấng mà Cha đã giao phó mọi quyền năng trên trời và dưới đất.

Và vì lúc đó không thể đi xa hơn nữa, và sự trì hoãn lâu hơn của quyết định cuối cùng do đó sẽ vô ích, Đấng Christ của Đức Chúa Trời lúc đó sẽ cắt ngang vở kịch của lịch sử thế giới, hủy diệt "kẻ gian ác" ấy bằng Thần của miệng Ngài, và chính Ngài sẽ hiện ra vinh hiển trong mọi thánh đồ Ngài.

QUYẾT ĐỊNH CUỐI CÙNG.

QUYẾT ĐỊNH CUỐI CÙNG.

Nó đã đổ, nó đã đổ, Ba-by-lôn lớn kia, và đã trở thành nơi ở của các quỷ.
Khải. 18:2.

"Kẻ gian ác" khác với Ma Quỷ đích thân. Với sự xuất hiện của Sa-tan, vở kịch đáng xấu hổ của sự vô pháp quả bắt đầu, nhưng "kẻ gian ác" chỉ xuất hiện trong cảnh kết thúc. Ngay cả Giu-đa cũng chưa phải là "con trai của sự hư mất." Với hắn, sau điều ghê tởm của hắn vẫn còn việc vứt bỏ những miếng bạc, lời thú nhận sự phản bội, sự bỏ chạy, và sự tự sát, trong khi "kẻ gian ác" sẽ là một sinh vật khiêu khích Đức Chúa Trời, thách thức Đức Chúa Trời, một con người chìm xuống vực với sự khinh miệt Đức Chúa Trời trên môi. Đương nhiên sự cảm hứng của hắn trong việc này sẽ từ Kẻ Ác, thế nhưng sự cảm hứng từ Sa-tan ấy sẽ bộc lộ dưới hình thức con người, trong hình dạng con người, trong quyền năng con người. Nó sẽ là một sự hiện ra mà Sa-tan không thể tạo ra ngoài loài người chúng ta. Và ngay cả nơi Khải Huyền nói về "Thú" và hình tượng của Thú, điều này không hề loại bỏ tính chất con người của sự hiện ra khủng khiếp này. Thú tính, giống thú ở đây không được hiểu là "thuộc loại thú," mà là con người trong sự tự hạ sâu xa nhất, để lại phía sau nó sự thú tính trong ác độc. Vậy thì, "kẻ gian ác" ấy đã là điều không thể tưởng tượng trong Địa Đàng, ngay sau sự sa ngã. "Kẻ gian ác" ấy chưa thể xuất hiện trong những ngày trước cơn Lụt. Chưa trong thời Pha-ra-ôn. Chưa khi Giu-đa phản bội Chúa mình. Chưa khi Rô-ma cổ đại chìm dần. Chưa khi các vụ giết chóc tháng Chín làm ô uế Pa-ri. Chưa hiện nay, và chưa sắp tới. Con người của tội lỗi ấy không thể đến trừ phi trước đó sự phát triển của các năng lực đặt trong loài người chúng ta và của các ân tứ và tài năng ẩn giấu trong nó đã leo lên đỉnh cao nhất.

Chỉ ý đồ xấu, chỉ sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, không đủ ở đây. Các năng lực nữa, các phương tiện, các công cụ trang bị cũng phải sẵn sàng, để làm cho sự thực hiện đầy đủ của ý đồ xấu ấy trở nên khả thi. Và điều này không phải là trường hợp trong Địa Đàng, không phải trong thời Nô-ê. Sự phát triển của quyền năng con người ấy chỉ có thể đến dần dần, và chỉ có thể đến sự đầy đủ của nó trong lúc cuối cùng. Quyền năng con người của ba thế kỷ trước là gì so với quyền năng của đời sống con người chúng ta vào cuối thế kỷ mười chín? Ngay cả bây giờ tinh thần khoa học còn tiên báo những quyền năng và sức mạnh hoàn toàn khác cho thế kỷ sắp đến. Cứ thế tiếp diễn mãi, và cứ thế nó sẽ tiếp tục cho đến tận cùng, cho đến khi cuối cùng điểm đạt tới nơi không thể đi xa hơn nữa, khi mọi năng lực ẩn giấu đã được khám phá, giải phóng, làm chủ, và sử dụng đầy đủ; và chỉ lúc đó con người khủng khiếp ấy mới có thể nổi lên, kẻ, như thể nắm trong một bàn tay mọi sợi chỉ của các năng lực đa dạng ấy, sẽ sở hữu tất cả chúng tách khỏi Đức Chúa Trời, hướng chúng chống lại Đức Chúa Trời, và tìm cách sử dụng chúng như Đức Chúa Trời. Giờ hãy tưởng tượng ân điển chung biến mất, và sự phát triển của quyền năng con người ấy sẽ không bao giờ đến, lúc đó địa hình cho sự phát triển ấy sẽ thiếu vắng, lúc đó mọi sự sẽ trở về hỗn mang. Và chính vì lý do này mà chỉ trong sự xuất hiện của kẻ gian ác cảnh kết thúc của vở kịch ân điển chung mới được diễn ra.

Nếu giờ bạn hỏi liệu "ân điển chung" có mâu thuẫn với chính nó không, khi nó được gọi là "ân điển" mà kết thúc bằng việc dẫn đến sự mặc khải mạnh mẽ nhất của tội lỗi, thì bạn phải phân biệt sắc bén ở đây. Thập Tự Giá của Gô-gô-tha là và vẫn là điểm cao nhất của ân điển đặc biệt, và thế nhưng chính trên Gô-gô-tha sự gian ác của con người bộc lộ đáng sợ nhất. Đây có phải là mâu thuẫn không? Bạn biết rõ hơn. Vậy thì ở đây cũng không khác. Trong sự phát triển đầy đủ mà, dưới sự bảo vệ của "ân điển chung," đời sống con người chúng ta và quyền năng của con người trên thiên nhiên dần dần tiến đến, Đức Chúa Trời được tôn vinh. Đó là định mệnh của Ngài, công việc của Ngài, bộc lộ ra trong đó. Ngài đã gieo mọi năng lực ấy trong cánh đồng con người. Không có ân điển chung, hạt giống ẩn giấu trong cánh đồng ấy sẽ không bao giờ mọc lên, không bao giờ nở hoa. Nhờ ân điển chung nó đã nảy mầm, nó đã hé nở, nó đã vươn cao thành thân lúa, và một ngày nó sẽ đứng trong hoa nở rộ, để ca ngợi không phải con người mà là Đức Chúa Trời, Người Làm Vườn trên trời. Công trình khéo léo của Đức Chúa Trời mà Sa-tan muốn hủy diệt thế nhưng sẽ được hoàn thành, và kết thúc sự hoàn thành của nó. Thế giới, khi hoàn toàn xong xuôi, sẽ tôn vinh Đức Chúa Trời như Người Xây Dựng và Nghệ Nhân tối cao. Những gì Địa Đàng đã là trong nụ sẽ lúc đó được hé nở đầy đủ. Chỉ là như con người qua tội lỗi đã lạm dụng Địa Đàng, và do đó phải bị đuổi khỏi nó, thì kẻ gian ác cũng sẽ một ngày tìm cách xoay toàn bộ cấu trúc ấy chống lại Đức Chúa Trời, và vì lý do ấy sẽ bị Đức Chúa Trời hủy diệt qua Thần của miệng Ngài.

Điều này tự nhiên đưa chúng ta đến Sự Phán Xét; và liên quan đến điều này ân điển chung cũng phải được xem xét. Với sự mô tả của sự phán xét này, như Chúa Giê-xu ban cho chúng ta trong Ma-thi-ơ 25, chúng ta không thể tính đến ở đây. Lời tiên tri ấy mô tả cho chúng ta, trong hai nét lớn, chỉ số phận của những kẻ đã đứng đối với Đấng Christ của Đức Chúa Trời trong một mối quan hệ thuộc linh thật, hoặc ít nhất trong một mối quan hệ giả, bề ngoài. Lời tiên tri ấy liên quan đến sự phán xét ở trung tâm của nó, rút gọn thành đức tin hoặc sự vô tín nơi Đấng Christ, và trong điều này, dĩ nhiên, không có câu hỏi nào về ân điển chung. Trong Ma-thi-ơ 25 chỉ có tình yêu đối với các thánh đồ vì cớ Đấng Christ là tiêu chuẩn cho phúc đời đời hay khốn đời đời. Nhưng trong sách Khải Huyền thì khác. Ở đó bạn thấy không chỉ được chỉ ra cách tiên tri những gì nổi lên ở tiền cảnh trong sự phán xét, mà còn theo cách khải huyền những gì sẽ tạo thành hậu cảnh trong sự phán xét, và chính điều này chạm đến ân điển chung.

Ba-by-lôn ở đó chiếm vị trí chính. Không phải Ba-by-lôn mà Y-sơ-ra-ên đã đi ra trong cuộc lưu đày, mà là Ba-by-lôn luôn thay đổi vị trí của nó, luôn giữ vững lập trường, luôn thay đổi diện mạo. Vì Ba-by-lôn trong thời Ê-sai đã đại diện cho thế lực thế gian, và là thành phố lớn của đế quốc thế giới vĩ đại mà lúc đó đã hình thành sự tập trung của tất cả những gì nghệ thuật con người, quyền năng con người, sự khôn ngoan con người, sự xa hoa con người đã phát minh ra qua sự khéo léo của con người và hàn gắn thành một khối, do đó Ba-by-lôn đã trở thành tên tượng trưng để chỉ chính thế lực thế gian tập trung ấy. Vì lý do này, trong thời Chúa Giê-xu nó không còn là thành phố cổ của Nê-bu-cát-nết-sa, mà là thành phố trên bảy đồi, thành phố thế giới vĩ đại của các hoàng đế Rô-ma, mới là Ba-by-lôn thật, thiết yếu. Vì lý do này ca sĩ này đến ca sĩ khác về sau thậm chí đã áp dụng tên Ba-by-lôn cho Pa-ri. Và vì lý do này có thể nói chung rằng giờ đây, với sự liên lạc nhanh hơn giữa đất với đất và sự phổ quát hóa lớn hơn của đời sống thế gian, tên Ba-by-lôn ấy không còn chỉ hẹp hòi vào một thành phố cụ thể, mà vào thế lực thế gian trong sự bành trướng chung của nó. Cũng như, trong thời Ê-sai, các nét cho hình ảnh Ba-by-lôn được vay mượn từ thành phố của Nê-bu-cát-nết-sa, thì những nét ấy trong sách Khải Huyền được lấy từ đế quốc Rô-ma, nhưng dù sao chúng phục vụ, cả với Ê-sai và với Giăng, để vẽ nên cùng một hình ảnh, mà thế lực thế gian như thế vừa biểu lộ suốt các thời đại vừa một ngày sẽ biểu lộ trong sự hoàn thành của nó vào cuối các ngày.

Câu hỏi ở đây giờ là hình ảnh ấy sẽ là gì. Liệu Ba-by-lôn mà sự phán xét cuối cùng sẽ giáng xuống có biểu lộ hình thức của một sự thô kệch man rợ, như hình thức mà tội lỗi mặc khải chính nó ở giai đoạn phát triển thấp hơn, dù trong các khu ổ chuột của chúng ta hay giữa các bộ tộc da đen hoang dã của châu Phi? Hay Ba-by-lôn mới nhất ấy, trong ngày phán xét, đã đưa sự phát triển của con người lên đỉnh cao của sự tinh tế và sự hé nở đa diện? Nếu là điều trước, thì điều này có nghĩa là ân điển chung đã dập tắt sự rực rỡ của nó. Nếu là điều sau, thì đây sẽ là bằng chứng rằng ân điển chung sẽ tiếp tục cho đến tận cùng, để lan tỏa sự huy hoàng trên đời sống con người chúng ta, và làm cho đời sống ấy lấp lánh từ bên trong. Và giờ bạn thấy gì? Hãy mở chương mười tám của Khải Huyền, trong đó sự đổ nát của Ba-by-lôn được tiên tri cho bạn. Ngay trong chương mười bốn lời tiên tri về sự kết thúc đang đến đã đi trước, khi thiên sứ hát và kêu lên: Ba-by-lôn đổ nát. Nhưng ở đây trong chương mười tám nó đã đến sự đổ nát ấy. Sứ giả của Đức Chúa Trời sẽ thi hành sự phán xét từ trời xuống; sự rực rỡ của sự hiện ra của người chiếu sáng khắp đất, hay như theo nghĩa đen: "đất được chiếu sáng bởi sự vinh hiển của người." Và giờ tiếng kêu của người vang ra: "Nó đã đổ, nó đã đổ, Ba-by-lôn lớn, và đã trở thành nơi ở của các quỷ." Sự phân rẽ giờ bắt đầu. Sự rạn nứt hoàn toàn giữa Hội Thánh và thế gian đã hoàn thành. "Hãy ra khỏi nó, hỡi dân Ta, để các ngươi không dự phần vào các tội lỗi của nó, và không nhận lấy các tai họa của nó, vì các tội lỗi của nó đã chất nhiều trước mặt Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời đã nhớ lại các sự vô pháp của nó." Kiêu căng, trong sự kiêu ngạo tự mãn, thế lực thế gian vẫn chống cự Đức Chúa Trời. "Nó nói trong lòng: Ta ngồi như một hoàng hậu, và chẳng phải góa phụ, và sẽ không thấy sự than khóc." Và chính lúc đó sự diệt vong của nó sẽ đến, bất ngờ, "trong một ngày sự chết, than khóc, và đói kém sẽ đến, và nó sẽ bị thiêu hủy hoàn toàn bằng lửa, vì Chúa Đức Chúa Trời chúng ta mạnh mẽ trong sự phán xét của Ngài."

Ở đây, bạn quả có sự mô tả về thế lực thế gian tập trung ấy ngay tại thời điểm sụp đổ cuối cùng của nó. Và sự mô tả nào giờ trải ra trước bạn? Nó không phải là một quyền năng man rợ, mà là một "thành phố vững chắc," hình ảnh của một quyền năng được sắp đặt tốt và hàn gắn với nhau. "Than ôi, than ôi thành phố lớn Ba-by-lôn, thành phố vững chắc, vì sự phán xét của nó đã đến trong một giờ." Và trong thành phố ấy lấp lánh sự huy hoàng "của vàng, của bạc, của đá quý, của ngọc trai, của vải gai mịn, của màu tía, của lụa, của màu đỏ thẫm, của đủ mọi thứ gỗ thơm, của đủ mọi thứ đồ chạm bằng ngà voi, của đủ mọi thứ đồ dùng làm bằng gỗ quý nhất, bằng đồng, bằng sắt, và bằng cẩm thạch." Mọi sự trong thành phố ấy đều chất đầy "quế, hương, dầu thơm, nhũ hương," chất đầy "rượu và dầu và bột mì mịn và lúa mì," nhồi đầy "súc vật chở hàng và chiên, ngựa, xe ngựa," và người ta đi lại cũng đầy đặn thân thể và phát triển tinh tế về tinh thần ("đầy xác thịt và linh hồn của loài người"). Ở đó có dồi dào "hoa quả của dục vọng," có "những gì ngon lành," và những gì tạo ấn tượng "vinh hiển." "Tàu bè và buôn bán" sẽ thịnh vượng và nở rộ trong sự thịnh vượng chưa từng có. Ở đó sẽ ngự trị một "sự xa hoa" làm choáng ngợp mọi sự, "của cải đắt đỏ" sẽ định điệu. Trong những âm điệu mê hồn, âm nhạc tinh khiết nhất, chọn lọc nhất sẽ nhấn chìm mọi tiếng than. Ở đó sẽ có "tiếng của những người đàn hạc, và tiếng của những ca sĩ, tiếng kèn và tiếng sáo." Các nghệ sĩ của mọi nghệ thuật sẽ tôn vinh đời sống. Đặc biệt trong giờ chiều, khi ánh sáng nhân tạo được thắp lên, sự huy hoàng của Ba-by-lôn này sẽ chiếu sáng. Pháp thuật sẽ ban cho đời sống một ánh sáng huyền bí. Tất cả sẽ là một bữa tiệc và một bữa ăn lễ. Không ngừng tiếng của chàng rể và của nàng dâu. Ba-by-lôn lớn này sẽ chiếu sáng trên đất như vậy, và Ba-by-lôn lớn này sẽ "bị tàn phá trong một giờ" như vậy.

Bằng đường lối của cơn đau đẻ, sự phán xét như vậy đã nhiều lần được thi hành trên mọi sự tập trung của thế lực thế gian có thể tạm thời được gọi là Ba-by-lôn, và sau đó đã diệt vong. Như đã thấy với Ba-by-lôn của Nê-bu-cát-nết-sa, đế quốc của các Pha-ra-ôn đã diệt vong như vậy, Rô-ma của hoàng đế Âu-gút-tơ cũng diệt vong. Một phần của điều này cũng đã được cảm nhận khi, giờ đây hai mươi lăm năm trước, một phần của Pa-ri đã bốc cháy trong ngọn lửa dầu hỏa, và người dân thành phố ấy tự nuôi mình bằng thịt chuột. Nhưng dù vậy, tất cả những điều ấy chỉ là cơn đau đẻ, những cơn đau đẻ có lẽ sẽ lặp lại nữa, nhưng trong tất cả những điều này chưa có sự tiêu diệt Ba-by-lôn như thế. Trong những cơn đau đẻ ấy Ba-by-lôn đã đi xuống ở đây, để nâng mình lên ở kia, và phục hồi quyền năng của nó. Điều mà, trái lại, Khải Huyền của Giăng tiên tri cho chúng ta không phải là một sự phai nhạt tạm thời của thế lực thế gian ấy. Cũng không phải sự sụp đổ của nó ở một nơi cụ thể. Không, mà là sự sụp đổ toàn bộ, cuối cùng của nó, một sự sụp đổ đến nỗi sau đó nó sẽ không còn nữa. Lúc đó "thành phố lớn Ba-by-lôn sẽ bị quăng mạnh vào hồ lửa, và sẽ không còn được tìm thấy nữa." Sự phán xét của nó sẽ đến trong một giờ. Tất cả những kẻ yêu mến nó sẽ khóc lóc, nhưng sẽ có sự vui mừng hân hoan giữa các thiên sứ của Đức Chúa Trời và giữa các thánh đồ trên đất, vì trong đó sẽ nói lên một sự phán xét của Đức Chúa Trời. Vì khi Ba-by-lôn bị hủy diệt, thì dưới nền móng của nó, sâu trong đất, sẽ được tìm thấy "huyết của các tiên tri và của các thánh đồ, và của tất cả những kẻ đã bị giết" trong cuộc đấu tranh và vật lộn của họ chống lại thế lực thế gian vô pháp.

Với điều này câu hỏi đặt ra do đó đã được trả lời. Vào thời điểm sụp đổ của nó, Ba-by-lôn, tức là thế lực thế gian phát triển từ đời sống con người, sẽ biểu lộ không phải hình ảnh của một bầy man rợ, không phải hình ảnh của sự thô kệch bị thú tính hóa, mà trái lại hình ảnh của sự phát triển cao nhất mà đời sống con người có khả năng. Những hình thức tinh tế nhất. Sự hé nở phong phú nhất của sự xa hoa và huy hoàng. Sự rực rỡ đầy đủ nhất của những gì làm cho đời sống lấp lánh và tôn vinh nó. Từ điều này, chúng ta biết rằng "ân điển chung" sẽ tiếp tục cho đến tận cùng, và rằng chỉ khi ân điển chung đã đưa ra mọi năng lực ẩn giấu trong đời sống con người thì "kẻ gian ác" mới tìm thấy mặt đất bằng phẳng cho sự phát triển quyền năng của hắn, và rằng chỉ lúc đó sự kết thúc mới gần, và sự phán xét đến, không dần dần, mà bất ngờ, trong một ngày, trong một giờ.

Đương nhiên, ở đây nữa sự phân biệt phải được thực hiện giữa hoạt động hai mặt và rất khác nhau của ân điển chung. "Ân điển chung" tác động trên toàn bộ đời sống con người chúng ta, nhưng không theo cùng một cách trên mọi phần của đời sống này. Có một ân điển chung hướng đến bên trong, và có một phần khác của ân điển chung hướng đến bên ngoài của đời sống con người chúng ta. Phần đầu tác động ở mọi nơi mà sự công chính dân sự, tình cảm gia đình, tình yêu tự nhiên, sự theo đuổi đức hạnh của con người, sự mài sắc của lương tâm công cộng, sự ngay thẳng, sự trung tín giữa con người, và cảm thức kính sợ thấm nhuần đời sống. Phần khác của ân điển chung mặc khải sự tác động của nó khi sự cai trị của con người trên thiên nhiên tăng lên, khi phát minh này đến phát minh khác làm phong phú đời sống, khi sự liên lạc nhanh hơn được thiết lập giữa đất với đất, khi các nghệ thuật nở rộ, khi các khoa học làm phong phú tri thức của chúng ta, khi các tiện nghi và khoái lạc của đời sống nhân lên, khi một ánh hào quang đến trên mọi biểu hiện của đời sống, khi các hình thức trở nên tinh tế hơn, và hình ảnh chung của đời sống tăng thêm sức hấp dẫn.

Nhưng không phải cả hai hoạt động ấy sẽ nở rộ đến hoàn hảo trong "Ba-by-lôn lớn" vào cuối các ngày. Sự huy hoàng của thế lực thế gian diệt vong trong sự phán xét sẽ chỉ gồm trong loại phát triển thứ hai ấy. Sự làm phong phú của đời sống bên ngoài sẽ đi đôi với sự nghèo nàn của đời sống bên trong. Ân điển chung tác động trên tấm lòng con người, các mối quan hệ con người, các phong tục công cộng, sẽ ngày càng co lại và trở nên ít đi, và chỉ hoạt động khác của ân điển chung, làm phong phú và vuốt ve cái đầu con người và các giác quan con người, mới sẽ tiến về sự hoàn thành của nó. Một nấm mồ tô trắng, được trát và trắng đẹp nhất, nhưng đối với kẻ mở nó ra, đầy những xương khô, hôi thối của sự chết. Đời sống rực rỡ nhất ở bên ngoài, với sự chết trong lòng. Đó là Ba-by-lôn sẽ chín muồi cho sự phán xét, và bất cứ ai giờ so sánh sự rực rỡ của đời sống con người với sự u ám của đời sống trong thời đại trước, đều biết nó đang đi về đâu, và biết sự phán xét nào mà ngay bây giờ mình phải tuyên bố trên sự phát triển phong phú chưa từng có của đời sống con người bên ngoài của chúng ta.

Trên thực tế, do đó, phải thừa nhận rằng "ân điển chung" một mặt thúc đẩy sự phát triển của thế lực thế gian tội lỗi, và do đó cũng thúc đẩy quyền năng của Sa-tan. Giữa các bộ tộc hoang dã, chưa văn minh tội lỗi cũng khủng khiếp, thế nhưng sự vô pháp thô kệch của họ biểu lộ một quyền năng của tội lỗi hạn chế hơn nhiều so với xã hội văn minh của chúng ta. Trong căn nguyên tội lỗi quả đều xấu xa như nhau trong cả hai phạm vi, nhưng trong bầu không khí của sự thô kệch tội lỗi không thể bắn lên đầy đủ từ căn nguyên ấy. Tri thức tăng quyền năng, và do đó cũng tăng quyền năng của sự ác. Ngay trong sự xa hoa như thế đã nằm một sự tăng cường quyền năng của tội lỗi, làm suy yếu bất cứ điều gì còn vững chắc trong con người và khiến hắn dễ sa vào sự buông thả và suy đồi đạo đức. Sa-tan biết điều này, và do đó, khi hắn cám dỗ Đấng Christ trong đồng vắng bên kia sông Giô-đanh, hắn đã chỉ cho Con Người không chỉ các vương quốc của thế gian, mà còn mọi sự vinh hiển của chúng, và thêm: "vì chúng đã được giao cho ta, và ta cho ai tùy ý ta muốn." Chính Chúa Giê-xu nữa cũng gọi Sa-tan là "vua chúa của thế gian." Các tổ phụ chúng ta do đó từ xưa luôn thúc giục rằng những người xưng nhận Chúa nên giữ mình xa khỏi xoáy nước của sự xa hoa ấy, biết rõ rằng chất độc của Sa-tan cuộn xoáy trong đó, và rằng bất cứ ai lao vào nó đều bị nhiễm chất độc ấy. Một lời kêu gọi đến sự nghiêm túc và tỉnh táo mà ngay cả bây giờ cũng không thể lặp lại đủ lớn. Sa-tan quả đã được làm phong phú trong vương quốc của hắn bởi ân điển chung. Nếu ân điển chung không can thiệp trong Địa Đàng sau sự sa ngã, thì sự phát triển của đời sống con người chúng ta đã hầu như không có; đối diện với thiên nhiên, con người bị tàn phá hoàn toàn bên trong sẽ đứng hầu như bất lực, và tội lỗi sẽ chỉ bùng nổ trong điên loạn, khát máu và dục vọng thú tính, man rợ. Chỉ ân điển chung đã làm cho sự phát triển của tội lỗi trên bình diện cao hơn, trong hình thức tinh vi hơn, trong sự phong phú của sự phân nhánh, trong sự hé nở rực rỡ của quyền năng, trở nên khả thi. Vào mọi sự thuộc về con người Kẻ Ác len lỏi, để cướp bóc nó cho chính mình và đánh cắp nó khỏi Đức Chúa Trời. Hắn thậm chí thử điều này với ân điển đặc biệt. Câu nói, "Chúng ta hãy phạm tội, để ân điển được dư dật," toàn bộ khuynh hướng phản luật pháp, và đặc biệt những điều ghê tởm như đã được thấy và trải qua dưới phái tái báp-têm ở Münster, là và đã chẳng là gì khác ngoài một nỗ lực của Sa-tan để xoay cả ân điển đặc biệt chống lại Đức Chúa Trời; một nỗ lực chỉ bị cản trở bởi sự đối kháng của Đức Thánh Linh. Một nỗ lực, do đó, không bao giờ thành công khác hơn là một phần, và trong một thời gian rất ngắn; luôn bị cắt đứt, và do đó không thể dẫn đến một sự hoàn thành.

Nhưng trong lãnh địa của "ân điển chung" thì hoàn toàn khác. Ở đó nỗ lực ấy phải chính xác thành công, và tiếp tục, và dẫn đến một kết quả cuối cùng, chính xác để nó có thể xuất hiện và bộc lộ ra rằng ân điển chung quả kiểm soát sự ác, nhưng không thiêu đốt nó, rằng nó quả ban cho bạn một cái nạng để cà nhắc đi, nhưng không làm cho mắt cá và đầu gối của bạn vững chắc lại; nói ngắn gọn, rằng ân điển chung quả có thể là một sự giúp đỡ cho đời này, nhưng không bao giờ cứu rỗi, cũng không chuyển sang đời đời. Chính sự len lỏi của Sa-tan vào công trình của ân điển chung ấy đóng ấn sự không thể thiếu của ân điển đặc biệt cho tấm lòng tin.

Dù vậy thế gian vẫn đứng đối diện với Hội Thánh với khẳng định của nó rằng, nếu chỉ sự phát triển, nếu chỉ nền văn minh, nếu chỉ sự tinh tế của đời sống tiếp tục, thì kết cục phải là sự bất toàn của chúng ta bị vượt qua, và con người hoàn hảo cuối cùng thắng hơn tội lỗi và khốn khổ. Giờ nếu cơ hội đạt đến sự phát triển, văn minh và tinh tế của đời sống như vậy đã bị cắt khỏi loài người chúng ta, thì nhân loại ngạt thở trong tội lỗi vẫn có thể kêu lên: "Nếu thời gian và sức lực đã được để lại cho chúng ta để phát triển và văn minh hóa chính mình, ngay cả không có ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta cũng đã đến đó và không cần Đấng Cứu Rỗi." Nhưng giờ thì không thể. Đối với nó thời gian ấy đã và đang được để lại, cơ hội ấy đã được ban. Sự phát triển của nó đã thực hiện những bước khổng lồ, nền văn minh của nó đã lấy đi mọi sự thô kệch, sự tinh tế của nó làm kinh ngạc khi người ta suy ngẫm. Và nếu kết quả của thời đại này dù vậy chẳng là gì khác ngoài việc, với tất cả sự phát triển phong phú này, kẻ tội lỗi cũ vẫn là kẻ tội lỗi, và tấm lòng con người thà vất vả đi lùi hơn là trở nên trong sạch hơn, thì ngay bây giờ chúng ta đã cảm nhận trên con đường này không có sự cứu rỗi, trên lối đi này không có lối thoát nào được tìm thấy. Và nếu điều này giờ cứ tiếp diễn cho đến tận cùng, và sự phát triển và văn minh một ngày sẽ đạt đến chiều cao giữa trưa đầy đủ của chúng, và chính nhờ đó sự chống cự chống lại Đức Chúa Trời sẽ leo thang và tăng lên ngang bằng, cho đến khi một ngày chính Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt nó bằng hơi thở của miệng Ngài, thì kết cục dù vậy sẽ là toàn bộ dòng chảy của lịch sử thế giới làm một chứng cho sự không thể thiếu của ân điển đặc biệt, và sự hoàn thành của muôn vật tôn vinh Đấng Christ của Đức Chúa Trời như Đấng Cứu Rỗi duy nhất thật của thế gian.

LỢI ÍCH CÒN LẠI.

LỢI ÍCH CÒN LẠI.

Và họ sẽ đem sự vinh hiển và tôn quý của các nước vào trong đó.
Khải. 21:26.

Một câu hỏi cuối cùng hiện ra trong liên hệ này là liệu hoa quả của "ân điển chung" có diệt vong mãi mãi với sự sụp đổ của hình thức hiện tại của thế gian, hay sự phát triển phong phú và đa diện mà "ân điển chung" đã trang bị cho loài người chúng ta cho đến nay, và sẽ còn trang bị, cũng sẽ sinh ra một hoa quả cho vương quốc của sự vinh hiển, khi một ngày sẽ có đất mới, dưới trời mới, tràn ngập sự công chính.

Câu hỏi này nữa, như mọi người lập tức cảm nhận, không phải không quan trọng. Nếu không có gì trong tất cả những gì đã phát triển trong đời sống tạm thời này chuyển sang cõi đời đời, thì đời sống tạm thời này dễ dàng khiến chúng ta lạnh nhạt và thờ ơ. Trong nó lúc đó sẽ lớn lên bất cứ ai không có tấm lòng cho đời sống đời đời, nhưng bất cứ ai tìm kiếm một quê hương tốt hơn sẽ không thể cảm thấy nhiệt tình cho nó. Một ngày, dù sao, tất cả đều qua đi—không như con sâu bướm, quấn mình thành kén, để hiện ra như một con bướm trong hình thức đẹp hơn, mà theo cách của sân khấu, trên đó cả một loạt các màn được diễn, chỉ để lại phía sau chẳng có gì ngoài những tấm ván trống và những bức tường rỗng xấu xí. Nếu, trái lại, có điều gì đó trong sự phát triển phong phú và đa diện của đời sống con người chúng ta chuyển sang cõi đời đời, thì đời sống tạm thời ấy có được ý nghĩa bền vững, và ngay cả kẻ tìm kiếm một quê hương tốt hơn cũng cảm thấy mình được biện minh và bị thúc ép để đặt một phần tấm lòng mình trên nó.

Giờ hãy để nó đứng ngay ở tiền cảnh ở đây, rằng theo chính bản chất của vấn đề không thể có câu hỏi nào về một tiến trình yên bình mà qua đó những gì ở đây trên đất đã trở thành của cải của chúng ta qua khoa học, kỹ năng nghệ thuật, phát minh, vân vân, sẽ đơn giản và trong hình thức ấy chuyển sang vương quốc của sự vinh hiển. Chắc chắn Kinh Thánh dạy chúng ta rằng hình thức hiện tại của đất này sẽ qua đi, rằng các nguyên tố sẽ bị tìm thấy đang cháy, và rằng cấu trúc hiện hữu của vũ trụ sẽ bị phá vỡ "với một tiếng động lớn." "Hình thức của thế gian qua đi, với mọi sự đáng ước trong đó." Ngay lập tức, do đó, chúng ta thừa nhận rằng một sự chuyển tiếp dần dần, một sự phát triển thực sự mà qua đó trật tự mới của muôn vật sẽ nảy sinh từ những gì hiện hữu, là điều không thể tưởng tượng. Sẽ đến một ngày một thảm họa khủng khiếp, sẽ thiêu đốt toàn bộ đất, và sẽ gắn liền với một sự thay đổi ghê gớm trong toàn bộ cấu trúc của mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao. Không một chữ viết nào của con người, không một tác phẩm nghệ thuật nào của con người chuyển từ trạng thái hiện hữu sang trạng thái mới. Trước tiên mọi sự hiện hữu sẽ qua đi, và chỉ lúc đó đất mới sẽ ra khỏi sự hỗn mang biểu kiến ấy. Về điều này không thể có sự khác biệt ý kiến giữa những kẻ cúi đầu trước thẩm quyền của Kinh Thánh. "Ngày của Chúa sẽ đến như kẻ trộm trong đêm, trong đó các tầng trời sẽ qua đi với một tiếng động lớn, và các nguyên tố sẽ tan chảy với sức nóng dữ dội và bị giải thể, và đất cũng vậy và các công trình trong đó."

Không, nếu có điều gì chuyển từ trạng thái này sang trạng thái kia, điều này không thể là gì khác ngoài hạt giống sự sống ẩn giấu, ý nghĩa căn bản của muôn vật; và lúc đó trên đất mới sẽ phát triển từ hạt giống ấy một điều quả cùng loại, nhưng thuộc bậc cao hơn và trong sự vinh hiển phong phú hơn. Bạn biết điều gì xảy ra với hoa thược dược, hoa tulip, củ dương xỉ, vân vân. Trước tiên chúng đã nảy mầm, đã mọc thân và sinh ra hoa; nhưng rồi mùa đông lạnh đến, và người làm vườn cắt từng cây tại gốc, thường thậm chí lấy củ ra khỏi đất và cất đi. Và thế nhưng, khi với những ngày dài dần mùa ấm hơn đến, và cùng người làm vườn ấy đem những củ ấy ra lại và một lần nữa giao phó chúng cho đất, thì củ này đến củ khác lại nảy mầm, và hiện tại tạo thành một cây còn phong phú hơn cây đầu tiên. Ở đây, có sự trở lại của cùng một sự sống, và quả của một sự sống phong phú hơn sự sống trước; vì cây dương xỉ, như hoa quả của đời sống trước của nó, hiện tại mọc lên mạnh mẽ hơn, rậm rạp hơn. Với gỗ quả non bạn quan sát thấy điều tương tự. Mỗi mùa đông nó bị tuốt trụi, đến nỗi không còn lá hay hoa nào trên nó, và chẳng còn gì ngoài gỗ trơ; nhưng mỗi mùa xuân gỗ lại mọc ra tươi tốt hơn và trở thành khởi đầu cho hoa quả phong phú hơn. Theo cách này, có thể hoàn toàn tưởng tượng rằng cũng khi thế gian này qua đi, toàn bộ sự tăng trưởng của "ân điển chung," nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, bị tuốt trụi và lấy đi, và thế nhưng, khi sự nở hoa mới của đất mới, hạt giống của ân điển chung ấy sẽ nảy mầm tươi tốt, và chính xác như hoa quả của sự phát triển trước của nó sẽ phát triển tốt hơn. Hay, nếu bạn muốn một hình ảnh khác, hãy nghĩ về những trò chơi thời thơ ấu của bạn, liên hệ với đời sống của bạn như một người trưởng thành. Chắc chắn, những trò chơi ấy là chơi, không hơn. Hiện tại toàn bộ đời sống vui chơi ấy qua đi, và mọi đồ chơi bị ném vào góc, cho đến khi không mắt nào nhìn lại chúng. Và thế nhưng người sành sỏi biết ngay cả trong những trò chơi ấy tính cách bộc lộ thế nào, những trò chơi thời thơ ấu ấy giúp hình thành và giáo dục chúng ta thế nào, và khi về sau người đàn ông trưởng thành hay người phụ nữ trưởng thành lao động trong nhiệm vụ cao cả của họ, ở đây nữa bộc lộ, rất rõ ràng, hoa quả của những trò chơi thời thơ ấu của họ, miễn là chúng được hướng dẫn tốt. Vậy giờ cũng có thể nói rằng chúng ta ở đây đã làm ít gì khác ngoài chơi, nhưng thế nhưng, khi một khi đồ chơi của chúng ta bị dẹp đi, hoa quả của sự phát triển vui chơi này của chúng ta sẽ được thấy trong cõi đời đời.

Để ngăn ngừa hiểu lầm, trong khi đó hãy để ở đây một sự phân biệt cẩn thận được vạch ra giữa các thành tố của đời sống con người chúng ta và sự phát triển mà các thành tố ấy đã đến, hoặc sẽ dần dần đến, trong chế độ trần thế này. Vì chính các thành tố ấy của đời sống con người chúng ta không phải từ ân điển chung, mà từ sự sáng tạo. Chúng cùng nhau tạo thành tất cả những gì mà Đức Chúa Trời, trong sự sáng tạo con người của Ngài, đã trang bị cho bản tính con người. Chúng tự tạo nên, không phải đời sống của ân điển chung, mà là đời sống tự nhiên. Vì nếu bạn tưởng tượng rằng không có tội lỗi nào đến trong thế gian, thì tất cả các thành tố ấy của đời sống con người chúng ta cũng sẽ ở đó; thậm chí đẹp hơn và phong phú hơn. Rằng giờ các thành tố bất khả nhượng và bất khả phân của khuynh hướng con người chúng ta, của bản tính con người chúng ta, và của sự tồn tại con người chúng ta chuyển sang với chúng ta vào cõi đời đời, là điều hiển nhiên. Nếu không như vậy, thì trong cõi đời đời chúng ta đơn giản sẽ ngừng là con người. Nếu chúng ta sẽ là con người ở đó nữa, cũng như chúng ta ở đây đã được sinh ra và tồn tại như con người, thì tuyệt đối cần thiết rằng các thành tố khác nhau ấy của đời sống con người chúng ta chuyển sang với chúng ta vào cõi đời đời. Các Hội Thánh của chúng ta xưng nhận điều này, theo đó, trong giáo lý về sự sống lại của xác thịt. Con người gồm có linh hồn và thể xác. Trong sự chết hắn tạm thời rời bỏ thể xác; nhưng trong sự sống lại của kẻ chết linh hồn hắn lại được hiệp với thể xác, và Đấng Christ sẽ "làm cho thân thể của những kẻ được cứu chuộc của Ngài giống như thân thể vinh hiển của Ngài, theo quyền năng mà Ngài có thể khuất phục mọi sự dưới chính Ngài." Trước tiên, thể xác ra đi. Nó bị phân rã. Nó mục nát. Nhưng hạt giống vô hình của nó tiếp tục tồn tại. Và một khi, trong ngày của các ngày, Chúa Đức Chúa Trời đem hạt giống ấy của thể xác bạn đến sự phát triển lại, và bạn nhận lại thể xác của bạn, nhưng lúc đó vinh hiển hơn. Sự mô tả trong 1 Cô-rinh-tô 15 ở đây là kết luận và quyết định. Và trong ý nghĩa ấy giờ phải nói rằng theo cùng cách mọi yếu tố, mọi sức mạnh, mọi thành phần mà nhờ sự sáng tạo thuộc về bản tính con người chúng ta hay về hữu thể con người chúng ta, sẽ bộc lộ lần thứ hai, nhưng phong phú hơn, đa diện hơn, và vinh hiển hơn.

Điều này đứng vững, dù người ta không nghĩ đến ân điển chung. Lấy, ví dụ, một đứa trẻ nhỏ của con người đã chết ngay khi sinh, và thế nhưng đã được chọn, thì đứa trẻ ấy đã không biết một tiếp xúc nào với ân điển chung trong sự phát triển rộng của nó, và thế nhưng đứa trẻ nhỏ ấy cũng sẽ một ngày nhận lại thể xác mà nó đã mất quá nhanh, và sẽ bộc lộ vinh hiển hơn nhiều trong thể xác được đổi mới này của nó. Hoàn toàn tách khỏi mọi tác động của ân điển chung, do đó, quy tắc cố định này giữ vững, rằng mọi sự theo sự sáng tạo tạo thành con người cũng sẽ trên đất mới thuộc về hữu thể của con người, nhưng trong một hình thức phong phú hơn và trong một trạng thái vinh hiển cao hơn. Với điều ấy, chúng ta giờ không đang bàn. Nhưng điều chúng ta quả đang bàn là điều này, rằng, nhờ ân điển chung, tổ hợp này của các năng lực và khả năng con người chúng ta đã đạt đến ở đây trên đất một chiều cao nhất định của sự phát triển, để giờ đặt câu hỏi liệu sự phát triển đã đạt được này của chúng đơn giản qua đi không để lại dấu vết, hay một hoa quả nào đó của sự phát triển trước này sẽ được đem vào đời sống đời đời.

Ngay cả nếu không như vậy, điều này không có nghĩa là sự phát triển trước này đã vô mục đích. Dù bạn gạch bỏ mọi hoa quả mà ân điển chung sẽ sinh ra cho đời sống đời đời, vẫn còn thực tế rằng nó đã kiểm soát sự hủy diệt của Sa-tan, đã làm cho một đời sống con người trở nên khả thi qua tất cả các thời đại này, đã ban cho Hội Thánh trên đất một chỗ đặt chân, và đã đưa ra vẻ đẹp của công trình sáng tạo, bất chấp Sa-tan. Cá nhân còn phải thêm rằng Đức Chúa Trời có thể đem những kẻ được chọn của Ngài, những kẻ chết sớm, hoàn toàn tách khỏi ân điển chung, đến sự nở hoa đầy đủ trong đời sống đời đời. Giữa những kẻ được chọn chết sớm ấy chắc chắn có nhiều thiên tài được phú cho phong phú, những hữu thể thuộc bậc cao nhất, có khả năng về sự hé nở cao nhất và phong phú nhất, và một ngày mắt chúng ta sẽ kinh ngạc rằng đoàn quân của những kẻ công chính hoàn hảo trên đất mới phong phú dư dật biết bao trong những người xuất sắc như vậy, với số lượng lớn chính xác đến từ những kẻ đã chết sớm. Ngay cả giữa những kẻ trên đất vừa mới hé nở, và rồi bị đem đi, chúng ta đã biết nhiều người mà chúng ta đã tự hỏi tại sao Đức Chúa Trời đem họ đi; nhưng nếu chúng ta đã có thể thấy hay phỏng đoán những gì ẩn giấu trong những đứa nhỏ ấy, sự kinh ngạc của chúng ta có lẽ còn lớn hơn nữa. Điều này phải được thêm vào một cách rõ ràng, để mọi giả định có thể bị cắt đứt, như thể chúng ta đang cố gắng buộc khả năng của một sự phát triển tương lai phong phú vào sự phát triển trước trên đất này. Điều ấy chúng ta không hề. Trái lại chúng ta thẳng thắn thừa nhận rằng nhiều điều ở đây hoàn toàn không hé nở, sẽ ở kia rất tốt có thể bộc lộ dư dật. Điều mà chúng ta, như một khả năng, cũng xưng nhận về những người điên không lỗi của chính họ, về những người ngu đần, hay về những hữu thể bất hạnh về thể chất theo cách khác, những kẻ qua khiếm khuyết thể xác đã ở đây bị kìm hãm trong sự phát triển của họ, ví dụ những người câm điếc, và một phần thậm chí những người mù.

Không, câu hỏi giờ đang bàn chạm trước tiên và trên hết và về nguyên tắc đến vấn đề của sự phát triển chung của con người chúng ta, như nó đã thành, nhờ ân điển chung, ngay ở đây trên đất này. Hai con người vốn bằng nhau, một trong số họ sống ở đất này vào thế kỷ 10 và người kia vào thế kỷ 19, dù vậy rất khác nhau và khác biệt trong sự phát triển, đơn giản vì môi trường chung mà họ lớn lên quá hoàn toàn khác nhau. Cùng sự khác biệt ấy phải được thừa nhận giữa hai người vốn bằng nhau, nếu cả hai quả sống trong thế kỷ của chúng ta, nhưng một, ví dụ, ở Tê-hê-ran trong Ba Tư, và người kia trong một thành phố phát triển phong phú như Luân Đôn. Và ngay cả trong một thành phố Luân Đôn ấy, và trong cùng thời kỳ, sự khác biệt giữa hai con người vốn bằng nhau một lần nữa lại lớn lao biết bao, tùy theo, ví dụ, một trở thành người thắp đèn đường và người kia lớn lên trong gia đình của một chính trị gia giàu có và có ảnh hưởng. Đủ để làm rõ rằng sự phát triển cá nhân và sự phát triển chung trong loài người chúng ta là hai điều khác biệt. Giờ sự phát triển cá nhân vẫn, về bản chất và tính cách, khá giống nhau thế kỷ này qua thế kỷ khác; nhưng sự phát triển chung ấy, là hoa quả của ân điển chung, liên tục tiến lên. Không phải luôn thánh. Thường rất không thánh. Tốt, nhưng tiến lên ít nhất trong ý nghĩa này, rằng trong thế kỷ 19 của chúng ta, trong mọi lĩnh vực đời sống, quyền năng của con người trên thiên nhiên, sự hiểu biết các điều kiện, các phương tiện liên lạc, các tiện nghi của đời sống, và nhiều điều nữa, đã tiến xa vô cùng hơn nhiều so với thế kỷ trước. Liệu sự tiến bộ này có tiếp tục theo cách này, không ai biết, nhưng cũng không ai có thể chứng minh ngược lại, và khả năng ít nhất phải được thừa nhận rằng trước sự trở lại của Chúa—tức là, trước sự kết thúc của thế gian—một sự phát triển phong phú hơn nhiều của đời sống chung của nhân loại sẽ xuất hiện hơn những gì chúng ta giờ biết. Giờ chính sự phát triển này, không có ân điển chung, sẽ hoàn toàn không thể tưởng tượng, và chỉ nợ nó mà thôi. Và với cái nhìn về điều này, câu hỏi nảy sinh liệu sự phát triển không ngừng tiến lên này của điều kiện chung của đời sống sẽ, khi sự hoàn thành của các thời đại, đơn giản chìm xuống và biến mất và trở thành hư không, hay từ điều này nữa một hoa quả sẽ ra cho vương quốc của sự vinh hiển.

Liên hệ với điều này, sự chú ý giờ nên được hướng đến những gì chúng ta đọc hai lần trong Khải Huyền 21, cụ thể là những lời này: và họ sẽ đem sự vinh hiển và tôn quý của các nước vào trong đó. Điều này đứng đầu tiên trong câu 24, và nó được lặp lại trong câu 26. Hai lần, sự chú ý được thu hút đến nó. Toàn bộ đoạn chạy như sau: "Ta, Giăng, thấy thành thánh, Giê-ru-sa-lem mới, từ Đức Chúa Trời ở trên trời xuống; và thành không cần mặt trời hay mặt trăng chiếu sáng trong nó; vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời đã chiếu sáng nó; và các nước được cứu sẽ đi trong ánh sáng của nó; và các vua của đất đem sự vinh hiển và tôn quý của họ vào trong nó; và các cổng của nó sẽ không đóng ban ngày, vì ở đó sẽ không có ban đêm; và họ sẽ đem sự vinh hiển và tôn quý của các nước vào trong đó; và sẽ không có gì ô uế hay làm điều ghê tởm hay nói dối bước vào trong đó, nhưng là những kẻ được viết trong sách sự sống của Chiên Con."

Ở đây, không có đề cập nào về bất kỳ thời kỳ nào trước sự kết thúc, nhưng chắc chắn về kết quả cuối cùng chính nó, như nó sẽ hiện ra trên đất mới và dưới trời mới, sau khi sự phán xét kết thúc, như một điều kiện mới bền vững. Ngay sau những lời này là chương cuối của Khải Huyền và sự kết thúc của mọi khải tượng. Và giờ về điều kiện mới, bền vững ấy được nói rằng quả mọi kẻ tội lỗi, hay ô uế, hay nói dối, sẽ bị loại ra. Như Khải Huyền 22:15 lặp lại, trên đất mới ấy sẽ không có chỗ "cho những kẻ phù phép, cho những kẻ tà dâm, cho những kẻ giết người, cho những kẻ thờ hình tượng, và cho bất cứ ai yêu hay làm điều dối trá." Trong chừng mực, tội lỗi đã được dệt và đan xen vào sự phát triển chung của con người, tất cả những điều ấy bị hủy diệt và diệt vong. Nhưng dù vậy nó cũng được thêm vào rõ ràng như nhau rằng vào điều kiện mới ấy có điều gì đó rất quan trọng từ đời sống của các nước—tức là, từ đời sống trước của nhân loại—bước vào. Và điều được mang vào vương quốc của sự vinh hiển ấy từ sự phát triển trước của loài người chúng ta được gọi là: sự vinh hiển và tôn quý của các nước.

Điều được hiểu bởi điều này không phải nghi ngờ. Ngay bây giờ có trên đất này những nước tắm mình trong tôn quý và vinh hiển, và những nước khác hầu như hoàn toàn thiếu tôn quý và vinh hiển. Một nước như người Anh và người Đức, chỉ nêu hai nước này, đứng giữa các nước cao về tôn quý và vinh hiển như nước ở A-phú-hãn và Xu-đăng đứng thấp, và hầu như hoàn toàn bị tước mất tôn quý và vinh hiển. Nói chung có thể nói rằng các nước Cơ Đốc vượt xa các nước ngoại giáo và Hồi giáo về tôn quý và vinh hiển; và ngay cả giữa các nước Cơ Đốc có thể xác lập rằng các dân tộc cư ngụ ở phía bắc, cả của Âu châu và của Mỹ châu, vượt hơn về tôn quý và vinh hiển các dân tộc cư ngụ hơn về phía nam. Anh đứng cao hơn nhiều so với Tây Ban Nha. Hoa Kỳ thắng rất xa so với Vê-nê-xu-ê-la hay Ác-hen-ti-na. Và như trong thế kỷ của chúng ta sự khác biệt như vậy nhảy vào mắt mọi người, thì cũng có thể xác lập về mặt lịch sử rằng trong thời xưa người Ai Cập và người Ba-by-lôn đã thắng hơn người Mô-áp hay người Ê-lam, và rằng người Hy Lạp và người Rô-ma đã vượt xa người Ba Tư và người Ca-ta-giơ về tôn quý và vinh hiển. Tôn quý và vinh hiển do đó chỉ đến mức độ của sự phát triển quốc gia chung mà các nước đã đến trong dòng chảy của lịch sử. Không có gì cần được trừ ra khỏi điều này. Nó áp dụng nhiều cho sự phát triển của họ trong lĩnh vực đời sống gia đình và xã hội như cho lĩnh vực của các thể chế nhà nước và việc quản trị công lý, của khoa học và nghệ thuật, của lòng can đảm anh hùng và chính sách, của sự giao thương thương mại và công nghiệp—nói ngắn gọn, của tất cả những gì trong sự liên kết và gắn kết của nó tạo thành quyền năng và tôn quý của một nước, và chỉ định cho nó một vị trí giữa các nước phát triển nhất. Và trong chừng mực giờ đây, như câu nói đòi hỏi, tôn quý và vinh hiển ấy không có nghĩa về một nước duy nhất hay trong một thời kỳ duy nhất, mà tôn quý và vinh hiển ấy xảy ra ở đây như của cải của các nước, và quả suốt dòng chảy lịch sử của chúng, thì ở đây không có gì khác có thể được nghĩ đến ngoài sự phát triển chung đang diễn ra mà toàn bộ đời sống con người chúng ta trong lịch sử của các nước đã đến và sẽ còn đến. Và về lợi ích này giờ, tự nhiên chẳng là gì khác ngoài một hoa quả của ân điển chung, giờ được nói rằng lợi ích này không đơn giản diệt vong và bị hủy diệt trong trận hỏa hoạn thế giới chung, mà rằng đối với Giê-ru-sa-lem mới nữa—tức là, đối với đất mới—lợi ích ấy sẽ có một ý nghĩa bền vững, vì tôn quý và vinh hiển này, mà loài người chúng ta sẽ đã đến, cũng sẽ được mang vào Giê-ru-sa-lem mới này.

Giờ chúng ta hiểu, như chúng ta đã chỉ ra vừa nãy, rằng sự mang vào này không phải cơ học. Không cuốn sách nào, không tác phẩm nghệ thuật nào, không sản phẩm nào như thế chuyển sang với nó. "Tất cả những điều này sẽ diệt vong," cũng như xác chết được giao cho đất cũng hoàn toàn trở thành mồi của giòi và sâu. Nhưng, Phao-lô nói, dù mọi sự thuộc về thể xác bạn diệt vong, thế nhưng với thể xác bạn cũng như với hạt lúa. Điều gì đó sẽ nảy mầm từ nó, và Đức Chúa Trời sẽ ban cho hạt giống ấy một thể xác mới. Theo cùng cách hoàn toàn, chúng ta phải hình dung rằng quả mọi hình thức mà hoa quả của ân điển chung giờ nở rộ sẽ một ngày diệt vong, nhưng hạt giống mạnh mẽ nằm ở nền tảng của tất cả những điều này không diệt vong, mà còn lại, sẽ một ngày được mang vào vương quốc mới của sự vinh hiển, và rằng Đức Chúa Trời lúc đó sẽ ban cho nó một hình thức mới hòa hợp thánh với sự vinh hiển của vương quốc Ngài.

Kết quả do đó là đời sống lâu dài của nhân loại, ngay cả hoàn toàn tách khỏi sự thu thập các kẻ được chọn, sẽ không đã qua đi vô mục đích. Không có ân điển chung đời sống con người chúng ta trên đất này sẽ không bao giờ đến bất kỳ sự phát triển nào. Giờ dưới sự cai trị của ân điển chung ấy, đời sống con người này phát triển đến những chiều cao đáng kinh ngạc. Và sự phát triển hùng mạnh ấy giờ có ý nghĩa không chỉ cho sự tồn tại hiện tại của chúng ta, mà dẫn đến một sự hé nở của quyền năng con người và của các khả năng đặt trong con người bởi Đức Chúa Trời, mà cũng có tầm quan trọng của chúng cho cõi đời đời và ý nghĩa của chúng cho vương quốc của sự vinh hiển trên đất mới.

TRÁI CHO ĐỜI ĐỜI.

TRÁI CHO ĐỜI ĐỜI.

Điều nầy nay hoàn toàn phù hợp với những gì Phao-lô nói với hội thánh của Đấng Christ: Mọi sự đều thuộc về anh em, chẳng những các sứ giả của Đức Chúa Trời, như một Phao-lô hay Phi-e-rơ, mà còn cả thế gian, cả sự sống, và chẳng những những sự sẽ đến mà còn cả những sự hiện có. Vì trái của sự tôn trọng và vinh hiển của các dân, là những sự sẽ được đem vào thành Giê-ru-sa-lem mới, sẽ chẳng thuộc về dân thế gian, mà chỉ thuộc về những kẻ đã được Đấng Christ cứu chuộc, vì chỉ có họ mới vào được đất mới đó. Những gì Chúa Jêsus phán trong các phước lành, rằng phước cho những kẻ nhu mì, vì sẽ hưởng được đất, vì thế cũng phải được hiểu theo không nghĩa nào khác. Điều đó không thể có nghĩa là con cái của Đức Chúa Trời một ngày kia sẽ chiếm hữu đất trần, tức là chỉ những cánh đồng, những khu rừng và những vườn cây ăn trái. Kẻ nào thừa hưởng đất phải nhận lấy đất ấy vào tay mình với mọi sự đã nảy sinh trên đất ấy, để làm cho nó thêm giàu có và tăng giá trị của nó. Thế thì nay, trong đời nầy, con cái của Đức Chúa Trời phải ngồi nhìn trong khi những kẻ mà Kinh Thánh gọi là "dân ngoại" cướp đoạt đất ấy với kho báu phát triển nhân loại cho riêng mình, và con cái của Đức Chúa Trời, là "những kẻ nhu mì," phải chịu đựng điều đó và thuận theo nó. Nhưng một ngày kia sẽ bị đảo ngược, và trong ngày của các ngày sẽ thấy rằng "dân ngoại" chẳng làm gì khác ngoài việc lao động cho con cái của Đức Chúa Trời, và mọi trái của sự lao động "của dân ngoại" sẽ được đổ vào lòng của những kẻ được cứu chuộc. Câu Kinh Thánh nói rằng cơ nghiệp của dân ngoại sẽ thuộc về chúng ta, và "vinh hiển của dân ngoại sẽ chảy đến chúng ta như suối tràn lan" (Ê-sai 66:12), thì sự tham lam tội lỗi đã lạm dụng để bảo vệ chế độ nô lệ, hoặc để biện minh cho lợi nhuận thặng dư của một cường quốc thuộc địa như nước chúng ta. Nhưng ai đọc Kinh Thánh dưới ánh sáng của Thánh Linh thì hiểu khác, và hiểu tốt hơn. Vậy nên, tất cả các dân cùng nhau sẽ nâng sự phát triển của nhân loại lên đến đỉnh cao nhất, và một ngày kia, vì vinh hiển của Đức Chúa Trời và vì sự cứu rỗi của con cái Đức Chúa Trời, "sự tôn trọng và vinh hiển đó" của các dân sẽ được đem vào Giê-ru-sa-lem mới.

Và việc làm họ đi theo họ.
Khải Huyền 14:13.

Sự phát triển của nhân loại, xét chung như là trái của "ân điển chung" trong đời sống của các dân, thì đối với "sự viên mãn của các thời đại" có ý nghĩa quan trọng nầy, rằng sự tôn trọng và vinh hiển của các dân một ngày kia sẽ được đem vào Giê-ru-sa-lem mới. Tuy nhiên, kết luận nầy tự nó dẫn đến câu hỏi tiếp theo, rằng sự phát triển cá nhân mà mỗi một con cái của Đức Chúa Trời trên đất, đều nhờ ân điển chung, có đi với họ vào sự sống đời đời, hay sẽ biến mất đời đời trong mồ mả. Tóm lại, nay chúng ta trả lời câu hỏi thứ hai nầy bằng một lời chứng từ chính sách Khải Huyền: Việc làm họ đi theo họ. Trái của ân điển chung như vậy tự chia ra thành hai phần tự nhiên. Một đàng là trái chung, hiện ra trong đời sống của toàn thể nhân loại, tức là trong các dân, và về trái nầy có lời phán: Sự tôn trọng và vinh hiển nầy của các dân được đem vào Giê-ru-sa-lem sẽ đến. Đàng khác là trái đặc biệt, riêng tư, cá nhân, hiện ra trong đời sống của từng con cái của Đức Chúa Trời, và về trái nầy chúng ta được cho biết: Việc làm họ đi theo họ. Điều nầy không thể hiểu theo cách nào khác ngoài việc sự lợi ích cá nhân đã giành được ở đây trên đất cho sự hình thành và phát triển của con người và tính cách, cả trong đời sống dân sự, không đơn thuần hư mất và tắt đi, nhưng đi qua vào sự sống đời đời.

Toàn bộ mệnh đề trong đó lời chứng nầy xuất hiện chứng minh rằng đối với những lời nầy, chính ý nghĩa nầy, và không ý nghĩa nào khác, thật sự phải được gán cho. Một tiếng từ trời đã được nghe. Vì có lời chép rằng: Và tôi nghe một tiếng từ trời rằng: Phước thay cho những người chết là chết trong Chúa từ rày về sau. Tiếng nầy phát ra từ một thiên sứ, từ Đấng Christ, hay từ một trong những thánh đã được vinh hiển của Ngài, thì không được nói, và không thể xác định. Đủ là trong tiếng nầy có chứa một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời cho dân Ngài. Sự mặc khải đó gồm hai điều: 1. rằng những kẻ chết trong Chúa, tức là những kẻ chết đi trong sự tương giao sống động và đức tin với Đấng Christ, từ rày về sau sẽ ở trong tình trạng phước hạnh. Câu hỏi, rằng "từ rày" nầy nói chung chỉ thời gian sau khi Chúa Jêsus thăng thiên, hay phải được hiểu theo nghĩa hẹp hơn về những kẻ sẽ chết khi thời kỳ cuối gần kề, thì ở đây không cần bàn thêm, và sẽ dẫn đi quá xa. Đủ để nói rằng theo ý kiến chúng ta những lời nầy phải được hiểu như sau, rằng sau sự chết thời gian không còn đè nặng trên chúng ta, và rằng sự viên mãn của các thời đại sẽ đến nhanh chóng và trực tiếp cho Ê-tiên, là người đã chết trong số những người đầu tiên, cũng như cho những kẻ sẽ chết trong những ngày cuối cùng. Trong sự tồn tại đời đời, một ngàn năm như một ngày.

Trong khi đó, điểm chính cho đề tài chúng ta nằm ở phần thứ hai của lời chứng được trích dẫn. Chúng ta đọc, tức là, 2. Đức Thánh Linh phán: Hầu cho họ nghỉ ngơi khỏi sự khó nhọc, và việc làm họ đi theo họ. Hai điều được bày tỏ ở đây. Họ đã có sự lao khổ trên đất, và làm trái của sự lao khổ đó họ đã đạt được một công việc; cũng như một học trò trước hết phải có sự nhọc nhằn và gắng sức để làm bài tập xong, nhưng khi những điều nầy hoàn tất, thì công việc của em đã xong, công việc của em đã sẵn sàng, em mang công việc của mình theo đến trường, công việc của em đi theo em, và khi em bước vào, thầy giáo nói: Cho ta xem công việc của em. Sự lao khổ và công việc như vậy đứng đối nhau như sự nhọc nhằn người ta phải gánh lấy, và như trái mà sự nhọc nhằn và gắng sức đó đã sanh ra. Liên quan đến cách diễn đạt nầy, Thánh Linh phán, rằng 1. sự nhọc nhằn chấm dứt lúc chết, vì họ sẽ nghỉ ngơi khỏi sự khó nhọc. Ngày Sa-bát đời đời rạng đông cho họ. Nhưng cũng 2. rằng công việc của họ, tức là trái của sự lao khổ họ, sự lợi ích đã đạt được, không ở lại phía sau, nhưng đi với họ và theo họ. Mọi cách giải thích khác đều phải bị bác bỏ. Đặc biệt điều nầy không thể có nghĩa: Phần thưởng cho công việc họ theo họ. Vì chẳng những cách giải thích nầy sẽ tỏ lòng tôn kính đối với một giáo lý công đức, mà toàn bộ Kinh Thánh bác bỏ. Mà còn nữa, khi người ta thừa nhận cùng Kinh Thánh rằng có một phần thưởng nơi Đức Chúa Trời, chẳng phải bởi công đức, nhưng bởi ân điển, thì cũng đi không nói ai cũng hiểu rằng phần thưởng trên trời đang chờ họ và đến với họ từ trời. Về phần thưởng nầy, vậy thì không bao giờ có thể nói rằng nó đi với họ vào thiên đàng, hay rằng nó theo họ khi họ bước vào thiên đàng. Điều theo họ là kết quả đã đạt được trên đất, sự lợi ích đã giành được trên đất qua sự nhọc nhằn của họ, trái đã đạt được trên đất nhờ sự gắng sức của họ. Kết quả đó, sự lợi ích đó, trái đó đi với họ vào thiên đàng, và vì đó họ nhận được trên trời phần thưởng ân điển của Đức Chúa Trời.

Nay chỉ còn lại câu hỏi, rằng sự lợi ích, trái, kết quả nầy chỉ nói về sự tăng trưởng thuộc linh của họ theo nghĩa hẹp hơn, hay còn về sự hình thành cá nhân chung của họ. Về điều nầy, Khải Huyền 14:13 chắc chắn chẳng nói gì. Lời đáp cho câu hỏi nầy do đó hoàn toàn tùy thuộc vào câu hỏi khác nầy, rằng sự phát triển thuộc linh và sự phát triển nhân loại chung của chúng ta là hai kết quả nằm lỏng lẻo bên cạnh nhau, hay là hai kết quả đan xen và cùng lớn lên với nhau. Hai kết quả nầy sẽ đứng lỏng lẻo bên cạnh nhau, nếu ý tưởng tu viện là đúng, và sự tin kính thật cốt ở việc tách mình khỏi đời sống nhân loại chung, để tìm sự cứu rỗi trong một sự hình thành riêng biệt và có chủ ý, một chiều và chỉ thuộc linh. Vì trên lập trường nầy, sự phát triển nhân loại chung là vô giá trị, và chỉ có giá trị trong điều gì mang tính cách đặc biệt thuộc linh. Về bản chất, cùng một lập trường đó, mà những người Anabaptist cũng đã giữ, và bắt chước họ, một phần đã truyền sang những người Methodist. Trái lại, kẻ nào xưng nhận cùng những người Cải Chánh mọi thời đại, rằng đời sống chúng ta là một, rằng men không được nằm bên cạnh bột, nhưng phải được giấu trong bột, để thấm vào và làm dậy bột, và rằng sự tin kính thật như vậy hòa tan đời sống chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời và đời sống chúng ta trong thế gian thành một sự hiệp nhất cao hơn, thì ở đây không thể cho phép sự chia rẽ nào. Không được phép chia rẽ ở đây. Sự hình thành và phát triển cá nhân của chúng ta là trái của toàn bộ đời sống chúng ta trong sự kêu gọi, trong gia đình, trong hoàn cảnh, trong nhà cầu nguyện và trong buồng cầu nguyện kín. Sự nhọc nhằn và lao khổ của chúng ta để hầu việc Đức Chúa Trời trải dài trên toàn bộ đời sống chúng ta. Nghề nghiệp của chúng ta cũng là một sự kêu gọi thiêng liêng như đời sống nội tâm chúng ta theo một sự kêu gọi thiêng liêng. Công việc, như là kết quả của sự nhọc nhằn và lao khổ nầy, đạt được lúc cuối đời chúng ta, do đó phát sinh từ toàn bộ sự tồn tại trần thế của chúng ta, vừa vì đó là trái của ân điển chung, vừa vì đó đã được ân điển đặc biệt làm cho sống động. Nếu vậy, những lời: Và việc làm họ đi theo họ, phải được hiểu về sự lợi ích của đời sống chúng ta đi với chúng ta vào cõi đời đời, thì không thể khác hơn là trái của ân điển chung cho đời sống cá nhân của chúng ta cũng được gồm trong đó.

Trong khi đó, sự phản đối xứng đáng được lắng nghe, là sự phản đối rút ra chống lại điều nầy từ sự chết sớm của trẻ sơ sinh, là những em trên đất không thể dự phần trong cuộc tranh đấu thuộc linh trong cuộc đua. Vì thực tế nầy là không thể chối cãi. Hàng ngàn và hàng vạn trẻ nhỏ chết đi, những em đã héo tàn sớm trước khi còn biết đến sự tranh đấu của đời sống. Đối với đám đông vô số trẻ nhỏ nầy, là những em đã chịu báp-têm sau khi được sanh ra trong Giao Ước, rồi nhắm mắt lại đời đời, thì trong Hội Thánh của Đấng Christ người ta thường đã quá ít chú ý đến. Thế mà ngày càng người ta bắt đầu nhận ra rằng đám đông vô số nầy sẽ tạo thành một thành phần chính của Vương Quốc đời đời; rằng đặc biệt về sự cứu rỗi của những trẻ nhỏ nầy, người ta có thể đặt một hy vọng vững chắc; và rằng số kẻ được chọn, theo ấn tượng chúng ta thu được giữa những người trưởng thành, đôi khi dường như quá ít ỏi, có thể được gia tăng rất đáng kể chính từ những trẻ của Giao Ước héo tàn sớm nầy. Nào, hàng ngàn và hàng vạn nầy chẳng biết sự lao khổ, cũng chẳng biết sự nhọc nhằn nào trên đất. Đối với họ, do đó, chẳng có công việc nào, là kết quả và trái của sự nhọc nhằn và gắng sức đó, có thể bước vào cõi đời đời cùng họ. Đối với họ, điều "họ nghỉ ngơi khỏi sự khó nhọc" không đúng, nhưng vì thế cũng chẳng có "việc làm họ đi theo họ vào vinh hiển của Đức Chúa Trời." Vậy thì, người ta hỏi chúng ta, làm sao anh em có thể nói về một trái cá nhân của sự phát triển nơi những kẻ chết lúc trưởng thành, nếu đám đông rộng lớn những kẻ héo tàn sớm và được cứu sớm nầy ít ra sẽ hoàn toàn bị tước đoạt trái nầy, và do đó trong mọi sự sẽ đứng sau những người khác?

Thế nhưng lời đáp của chúng ta cho sự phản đối nầy đã sẵn sàng. Vì, cho rằng những người ra đi sớm nầy không thể mang theo bất cứ trái nào của sự phát triển trần thế của họ vào thiên đàng, thì cũng suy ra rằng họ cũng thiếu sự phát triển thuộc linh của người trưởng thành. Một trẻ nhỏ chết trong nôi chết đi mà chưa từng nghe Lời Đức Chúa Trời, chưa từng bập bẹ danh Chúa Jêsus, chưa từng biết sự hòa thuận của mình, chưa từng cầu nguyện một lời cầu nguyện nào, hay chưa từng cất lên một bài thánh ca ngợi khen nào cho vinh hiển của Đức Chúa Trời và Đấng Được Xức Dầu của Ngài. Vậy nếu anh em muốn kết luận từ sự thiếu phát triển dưới ân điển chung của họ rằng vì cớ đó họ sẽ đứng sau mãi mãi, thì đồng thời anh em cũng phải đi đến kết luận rằng họ cũng sẽ đứng sau mãi mãi trong sự hưởng thụ thuộc linh. Thế mà anh em không nói vậy. Trái lại, anh em thừa nhận rằng nơi Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta có những cách khác để dẫn những người ra đi sớm nầy vào sự hiểu biết Đấng Christ và vào công việc cứu chuộc của Ngài, và để ban cho họ sự hình thành thuộc linh mà họ cần để hưởng sự cứu rỗi đời đời. Anh em thừa nhận, vậy thì, rằng nơi Đức Chúa Trời có hai cách để đưa kẻ được chọn của Ngài đến sự hưởng thụ nầy: một cách đứng mở cho những kẻ trên đất gánh gánh nặng của ban ngày, và cách kia tự mở ra cho những kẻ chưa từng biết gánh nặng của ban ngày nầy trên đất. Và nếu điều nầy đúng, xin hỏi, sự phản đối của anh em còn lại gì? Vì nếu Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta có cách riêng của Ngài để đền bù cho những người ra đi sớm nầy về sự thiếu phát triển thuộc linh trên đất, thì tại sao chính Đức Chúa Trời đó lại không có cách riêng của Ngài để ban cho những người ra đi sớm nầy cùng một sự hình thành cá nhân mà anh em, những người trưởng thành, ở đây trên đất có thể đạt được bằng con đường nhọc nhằn và tranh đấu? Số phận trước đó của kẻ chết sớm và kẻ sống lâu trên đất khi đó trở nên hoàn toàn khác nhau, và con đường họ được đem vào cũng chạy hoàn toàn riêng, nhưng không gì ngăn trở rằng kết cuộc có thể vẫn là một, và Đức Chúa Trời chúng ta có thể, dọc theo hai con đường khác nhau, mà vẫn khiến họ đến cùng một điểm cuối của con đường.

Điều nầy còn có thể được thúc đẩy thêm bằng sự suy xét hiển nhiên rằng ngay cả giữa những kẻ một thời vật lộn qua sự tranh đấu và nhọc nhằn trên đất, cũng tồn tại một sự khác biệt lớn lạ thường. Người nầy đến sự ăn năn tin Chúa trong tuổi trẻ, và sau đó còn sống đôi khi hơn nửa thế kỷ, trong khi người kia đôi khi chỉ đến sự ăn năn tin Chúa ở tuổi muộn hơn nhiều, và không hiếm khi đã được gọi đi ngay sau khi tin Chúa không lâu. Từ đó nảy sinh sự khác biệt rằng người trước có nửa thế kỷ để hình thành mình, trong khi người sau chỉ có thể bước đi trên con đường nên thánh vài tháng, hầu như chỉ vài tuần. Người sau vì thế có thật sự phải đứng sau người trước chăng? Và một sự chết sớm có phải chứa trong nó một sự giảm bớt sự cứu rỗi đời đời chăng? Chúng tôi thấy chắc chắn không ai sẽ chấp nhận mệnh đề tàn nhẫn nầy. Nay cũng hãy xem xét sự khác biệt tồn tại giữa cơ hội để rèn luyện mình trong tranh đấu và nhọc nhằn nơi người nầy và người kia. Hãy so sánh một vị tử đạo với một tín hữu giản dị của hội thánh, ở một làng quê xa xôi nào đó, trong những năm bình an và yên tĩnh, lặng lẽ bước đi con đường mình. Thật là một trường huấn luyện cho người nầy, và thật là một sự thiếu huấn luyện cho người kia! Cũng hãy so sánh một người được ban nhiều tri thức, có nhiều thì giờ tùy ý để thấu sâu vào các mầu nhiệm của Vương Quốc, với một góa phụ nghèo, để kiếm bánh cho con, phải làm lụng vất vả từ sáng sớm đến khuya, và mừng rỡ nếu trước khi ngủ còn đọc được một đoạn Lời Đức Chúa Trời. Sự khác biệt vô cùng, vậy thì. Sự nhọc nhằn và lao khổ của mọi người đều khác nhau, và gắn với đó là "công việc" của mọi người hoàn toàn khác nhau. Và vì thế cũng hoàn toàn khác nhau điều một ngày kia đi với người nầy và điều đi với người kia vào cõi đời đời. Nay có phải suy ra từ đó rằng do đó kẻ ít được ban cho nhất trên đất cũng sẽ đứng sau mãi mãi trong sự sống đời đời chăng? Người ta thà nói rằng ẩn dụ về người giàu và La-xa-rơ nghèo cho lý do để ngờ điều ngược lại, và nếu chúng ta cũng được phép áp dụng ở đây ẩn dụ về những người làm công trong vườn nho, thì ở đây chắc chắn cũng đúng châm ngôn rằng kẻ sau sẽ nên trước, và kẻ trước sẽ nên sau. Mọi kẻ bước vào đều nhận đồng tiền công trọn ngày.

Niềm xác tín rằng Đức Chúa Trời có quyền năng khiến ngay cả kẻ ở đây đứng sau về mặt xã hội hay thuộc linh mà vẫn dự phần vào sự hưởng thụ trọn vẹn của sự cứu rỗi đã đứng vững đến nỗi những người Cải Chánh xưa của chúng ta lại bị cám dỗ tuyên bố đời sống ở đây trên đất là chuyện không quan trọng, và do đó đã không làm công bằng với lời phán tích cực của Lời, rằng Cha chúng ta ở trên trời sẽ, chẳng hạn, trả công công khai sự bố thí đã làm kín nhiệm, và rằng các môn đồ Ngài, là những kẻ vì cớ Đấng Christ đã lìa bỏ mọi sự họ sở hữu thân yêu và quý báu trên đất, trong ngày vinh hiển sẽ nhận lại gấp trăm lần, và sẽ ngồi trên các ngôi, và xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên. Điều nầy, dĩ nhiên, không được phép. Không bao giờ chúng ta được gạt sang một bên một phần của chân lý đã được mặc khải của Lời để giữ một chân lý khác của Kinh Thánh. Chúng ta phải nhận lấy toàn bộ chân lý của Kinh Thánh vào sự xưng nhận của chúng ta. Và nếu chúng ta làm điều nầy, thì Kinh Thánh đó bắt buộc chúng ta phải thừa nhận hai điều trong vấn đề nầy: thứ nhất, một đàng trái và sự lợi ích của những gì đã đạt được trên đất trong sự phát triển nhân loại chung và thuộc linh bước vào cõi đời đời cùng chúng ta; và thứ hai, đàng khác Đức Chúa Trời là Chúa có quyền năng, bằng một cách hoàn toàn khác, giấu kín đối với chúng ta, để đền bù trong đó và làm giàu, như những người khác, những kẻ trên đất đã thiếu cơ hội — qua sự chết sớm, hay qua một dòng đời yên lặng hơn — để mang bó lúa vào vựa cùng họ.

Về con đường hai lối đó, ngay trong đời nầy cũng không thiếu dấu hiệu. Để nêu ngay một ví dụ cụ thể. Các hội thánh chúng ta đã định rằng hai hạng người có thể phục vụ làm giáo sư trong hội thánh; một đàng những kẻ đã dâng mình cho chức vụ qua nhiều lao khổ và gắng sức, và đã tỏ ra trái của sự lao khổ đó trong kỳ thi của họ; nhưng cũng, đàng khác, những kẻ, không có sự lao khổ và gắng sức đó, đã tỏ ra sở hữu những ân tứ đặc biệt. Quy định đó của các hội thánh chúng ta đã rất khôn ngoan, và kết quả đã cho thấy rằng bằng con đường thứ hai đó, không hiếm khi những người đã được ban cho Hội Thánh đã vượt qua những người trước về trái ích lợi cho các hội thánh. Mà nào, sự khác biệt biết bao? Một bên là những năm gắng sức, một sự tiêu tốn lớn về thì giờ, chi phí rất cao, và bên kia chẳng lao khổ, chẳng tiêu tốn thì giờ, cũng chẳng có chi phí đáng kể nào. Những gì họ có, họ nhận được như thể tự mình, và trái của nó đôi khi rất tốt. Một sự phân biệt chúng ta chỉ ra càng vui mừng hơn vì nó phù hợp về nhiều phương diện với sự khác biệt giữa những kẻ chết lúc trưởng thành, là những kẻ đã chịu mọi lao khổ và gắng sức của đời sống trần thế, và những kẻ chết trẻ, là những kẻ đã được dứt khỏi mọi điều đó, mà về họ chúng ta vẫn xưng nhận rằng Đức Chúa Trời sẽ làm cho họ trọn vẹn dọc theo một con đường hoàn toàn khác và bằng một cách hoàn toàn khác. Và sự khác biệt nầy nay chạy xuyên suốt toàn bộ đời sống. Đó là sự phân biệt giữa những kẻ đến đó qua nhiều gắng sức, học hỏi và rèn luyện, và những kẻ khác đã nhận tài năng và thiên tài mà không gắng sức, mà vẫn đôi khi vượt qua những người lao khổ gắng sức. Sự đối lập giữa "sự khôn ngoan và lời tiên tri" một bên và "sự học thức và khoa học" bên kia dựa trên không sự phân biệt nào khác. Sa-lô-môn chưa từng học thuộc lòng, chưa từng nghiên cứu, cũng chưa từng thi cử, mà ông khôn ngoan hơn mọi người phương đông, và Ê-sai ban những sự thấu suốt và viễn cảnh thiêng liêng vượt xa sự nghiên cứu của mọi trường học bấy giờ. Trên thực tế, vậy thì, người ta đã có thể thấy giữa những người trưởng thành con đường hai lối nầy của Đức Chúa Trời. Ngài để người nầy nhọc nhằn và lao khổ vì điều đó, trong khi cho người kia ngay trong nôi, hay ban cho như thể trong giấc ngủ. Và chắc chắn chúng ta không đi quá xa, nếu bằng thước đo của chính sự khác biệt nầy, chúng ta cũng giải thích sự phát triển và hình thành khác nhau của những kẻ chỉ chết ở tuổi trưởng thành, và của những kẻ đã chết trong nôi, xét về ý nghĩa của họ đối với Vương Quốc thiên đàng. Vì nếu chúng ta giả định rằng những người chết trẻ nầy thuộc về hạng thứ hai, là những kẻ Đức Chúa Trời đã ban những ân tứ đặc biệt, và trong họ Ngài đã gieo tài năng và thiên tài, thì không có gì lạ đối với chúng ta rằng sự gắng sức và lao khổ của sự rèn luyện đã được miễn cho họ, và rằng họ vẫn có thể lấp lánh như những ngôi sao trên bầu trời.

Vậy chúng ta giữ vững, vậy thì, quy tắc của Khải Huyền 14:13, rằng khi chúng ta chết trong Đấng Christ, lúc chết sự nhọc nhằn và lao khổ của chúng ta chấm dứt, nhưng công việc của chúng ta, tức là trái, sự lợi ích, kết quả của sự lao khổ chúng ta, đi với chúng ta vào cõi đời đời. Và cũng vậy rằng, vì sự nhọc nhằn và lao khổ của chúng ta bao trùm cả lãnh vực của ân điển chung lẫn lãnh vực của ân điển đặc biệt, nên chẳng những sự lợi ích thuộc linh mà cả sự lợi ích nhân loại chung của chúng ta cũng vượt lên trên sự chết và mồ mả. Hơn nữa, chính giáo lý về "sự sống lại của xác thịt" cắt đứt mọi giả định như thể trong đời sống cứu rỗi chỉ điều đặc biệt thuộc linh mới có ý nghĩa. Chắc chắn đời sống của thân thể chúng ta không thuộc về lãnh vực của ân điển đặc biệt, nhưng rất chắc chắn thuộc về lãnh vực của ân điển chung, thế mà tất cả chúng ta cùng xưng nhận, trên nền tảng Lời Đức Chúa Trời, rằng thân thể cũng sẽ được phục hồi cho chúng ta trong cõi đời đời. Bằng con đường đó, vậy thì, cũng đã được giải quyết rằng về sự loại trừ điều gì thuộc về ân điển chung, ở đây không thể và không được có vấn đề nào.

Phải, chúng ta còn đi xa hơn, và thậm chí chẳng dám quả quyết rằng những kẻ đã gánh cái nóng của ban ngày trên đất vì thế chắc chắn sẽ có một đặc quyền nào đó hơn những người khác đã được miễn cái nóng của ban ngày. Rất chắc chắn, việc làm họ đi theo họ, và từ những việc làm đó cũng tuôn ra một phần thưởng ân điển. Nhưng điều nầy không loại trừ khả năng Đức Chúa Trời là Chúa trong chủ quyền tể trị tự do của Ngài cũng có thể ban cho những người khác, là những kẻ đã không gánh cái nóng của ban ngày, bằng một cách khác và dọc theo một con đường khác, một sự cứu rỗi cũng đứng trong sự liên hệ với một sự hình thành cá nhân đã được hoàn tất, được gây nên trong họ bằng một cách khác. Ở đây người ta nên đặc biệt chú ý đến hành động của sự nên thánh trong lúc chết. Các hội thánh chúng ta xưng nhận "rằng sự chết của chúng ta không phải là sự đền bù tội lỗi của chúng ta, mà là sự chết đi đối với tội lỗi chúng ta và một lối đi vào sự sống đời đời." Trong đó nay có chứa một hành động của sự nên thánh. Cho đến lúc chết chúng ta phải chạy cuộc đua, và rèn luyện mình qua tranh đấu và vật lộn, và làm cho tính cách và con người chúng ta nên thánh. Nhưng cũng chắc chắn rằng ngay cả người rất thánh nhất trong đời nầy cũng không bao giờ sở hữu gì khác ngoài một khởi đầu nhỏ của sự thánh khiết trọn vẹn nầy. Vì thế Phao-lô khao khát được giải thoát khỏi thân thể hay chết nầy. Sự nên thánh như vậy được hoàn thành về phía Đức Chúa Trời trong hai giai đoạn. Trước hết, Ngài khiến chúng ta bước đi trong những việc làm mà Ngài đã sắm sẵn cho chúng ta, và như vậy, qua tranh đấu và vật lộn, nâng cao âm điệu thánh của đời sống trong tính cách chúng ta ngay ở đây trên đất. Nhưng hành động nên thánh đầu tiên đó bao giờ cũng chỉ là một phần. Và sau đó, trong lúc chết, hành động thứ hai nầy của sự nên thánh thiêng liêng tiếp theo, rằng trong chính sự chết của chúng ta, Ngài cắt bỏ tội lỗi khỏi lòng chúng ta hẳn cho tốt, và như vậy làm trọn sự nên thánh của chúng ta. Ngay cả những kẻ chết ở tuổi muộn hơn cũng vẫn luôn không xứng để vào thiên đàng, nếu việc bước vào thiên đàng đó phải hoàn toàn là trái của sự phát triển đã đạt được trên đất, và như vậy phải là một đặc quyền riêng cho những kẻ đã được thử luyện. Trái lại, đối với kết quả đã đạt được, bấy giờ quyền năng chỉ đến nếu và vì Đức Chúa Trời trong giờ chết can thiệp bằng một hành động nên thánh kỳ diệu, và nay lập tức làm trọn trong họ điều cho đến lúc đó chỉ mới đến một khởi đầu nhỏ.

Vậy nên việc nhiều người, do chết quá sớm, đã lỡ cơ hội đến được khởi đầu nhỏ nầy trước khi chết, về nguyên tắc không tạo sự phân biệt nào giữa họ và những kẻ chết lúc trưởng thành. Sự nên thánh của cả hai đều từ Đức Chúa Trời. Và như vậy, người nầy nhận một khởi đầu nhỏ của sự nên thánh nầy ngay ở đây, và chỉ nhận sự hoàn tất của nó trong lúc chết mình, trong khi người kia, thiếu khởi đầu nhỏ đó, nhận mọi sự cùng một lúc trong lúc chết mình. Đối với chúng ta nay, xét từ phía thế gian, điều nầy tạo một sự khác biệt rất lớn. Một trẻ nhỏ chết đi mà chưa từng biết buồn rầu, nhọc nhằn và thất vọng, và một ông già, sau một cuộc tranh đấu đau đớn và nhọc nhằn ba phần tư thế kỷ, cuối cùng gối đầu mệt mỏi xuống nghỉ ngơi, đối với sự hiểu biết của chúng ta hầu như không thể nắm dưới một khái niệm. Nhưng xét từ phía Đức Chúa Trời, từ quan điểm của cõi đời đời, điều nầy lại đứng hoàn toàn khác. Bảy mươi và tám mươi năm là gì, khi chúng đã qua đi như canh đêm, so với cõi đời đời của Đức Chúa Trời chúng ta? Và cũng vậy, khởi đầu nhỏ của sự nên thánh mà người tốt nhất đạt được ở đây trên đất là gì, khi đặt cạnh sự trọn vẹn vô hạn được cân trong cán cân của nơi thánh? Vậy thì không hề có vấn đề nào về một đặc quyền. Đối với cả hai, cả những kẻ đã gánh cái nóng của ban ngày ở đây lẫn những kẻ chỉ đâm chồi để héo tàn, Đức Chúa Trời trong sự sắp đặt chủ quyền tể trị của Ngài có thể, bằng một hành động kỳ diệu của Thánh Linh Ngài, ban sự nên thánh trọn vẹn trong lúc chết. Chỉ xin đừng để sự khác biệt của con đường bị mất đi vì sự bình đẳng đó. Kẻ nào đã không gánh cái nóng của ban ngày, thì không có việc làm nào theo người. Những kẻ đã gánh cái nóng của ban ngày, những việc làm đó chắc chắn theo họ.

SỰ LIÊN HỆ GIỮA ĐỜI NẦY VÀ ĐỜI SẼ ĐẾN.

SỰ LIÊN HỆ GIỮA ĐỜI NẦY VÀ ĐỜI SẼ ĐẾN.

Khi tôi còn là con trẻ, tôi nói như con trẻ, tư tưởng như con trẻ, suy xét như con trẻ; khi tôi đã thành nhân, tôi bỏ những điều thuộc về con trẻ.
1 Cô-rinh-tô 13:11.

Trái mà ân điển chung đã sanh cho toàn bộ đời sống của các dân đi qua vào cõi đời đời cũng đã trở nên rõ ràng cho chúng ta từ lời chứng trên trời "rằng các vua sẽ đem danh dự và vinh hiển của các dân vào Giê-ru-sa-lem mới, là thành từ trên trời mà xuống" (Khải Huyền 21:26). Và cũng đã trở nên rõ ràng cho chúng ta từ một lời chứng khác, thuật lại "việc làm của những kẻ được cứu đi theo họ" sang phía bên kia mồ mả (Khải Huyền 14:13), rằng đối với từng cá nhân, trái của ân điển chung cũng không bị mất, nhưng còn lại đời đời. Nay còn lại cho chúng ta đối diện một câu hỏi cuối cùng, tức là Kinh Thánh có giải thích cho chúng ta mối liên hệ sẽ tồn tại giữa sự hoạt động của ân điển chung trong thời kỳ nầy, và trái của nó trong tương lai đời đời, và giải thích đến đâu. Về điều nầy, dĩ nhiên, chúng ta tự mình chẳng biết gì. Kinh nghiệm không thể giúp chúng ta trong vấn đề nầy. Sự phỏng đoán suông chẳng cho sự chắc chắn nào. Nếu Kinh Thánh chẳng thuật gì về điều nầy, thì về phương diện nầy chúng ta cũng chẳng biết gì. Và trong mọi trường hợp, chỉ có sự mặc khải của nó mới có thể vén một góc màn, ít ra cho kẻ tin Kinh Thánh đó.

Nay có một lời giải thích của sứ đồ Phao-lô ở đây thật sự soi sáng. Chúng tôi muốn nói những gì ông nói trong 1 Cô-rinh-tô 13 về sự qua đi của sự hiểu biết hiện tại nầy, và về việc chúng ta nhận trong cõi đời đời một loại hiểu biết hoàn toàn khác. Giả sử rằng, như là trái của ân điển chung, một con cái của Đức Chúa Trời bên nầy mồ mả đã đạt đến một sự hiểu biết hiếm có nhiều mặt, một sự thấu suốt rất rõ ràng, và một sự phán đoán sắc bén. Bên nầy mồ mả, nhờ sự hiểu biết đó, người ấy đã đứng ở một mức độ phát triển cá nhân cao hơn nhiều so với người thủy thủ leo lên đài quan sát, so với một người làm công nông trại ở quê đi sau cày, hay so với một người thợ dệt đưa thoi qua sợi dọc của khung cửi. Nay giả sử nhà tư tưởng đó, người thủy thủ đó, người làm công nông trại đó, và người thợ dệt đó chết đi; câu hỏi nảy sinh, nhà tư tưởng tài giỏi, hiểu biết, giàu có đó bên kia mồ mả còn có lợi thế nào về phương diện nầy hơn ba người kia chăng, hay trong cõi đời đời họ sẽ đứng hoàn toàn bằng nhau? Một câu hỏi thấu đáo sâu sắc, dĩ nhiên có thể lặp lại dưới đủ mọi hình thức. Người nầy hầu như chẳng biết nhọc nhằn và tranh đấu, người kia đã đắm mình trong đó, và do đó đã phát triển sức mạnh ý chí và sự nhẫn nại. Đây một người chết đi mà trên con đường mình hoa hồng luôn nở; kia một người héo tàn trong sự chết như một linh hồn bị, có thể nói, buồn rầu, sầu khổ và đau đớn đuổi theo, nhưng nhờ đó đã được kỷ luật qua sự đau khổ. Và cứ thế người ta có thể tiếp tục danh sách. Ở mọi điểm đều có sự khác biệt về số phận đời sống, về khuynh hướng và dòng đời, và do hậu quả của lịch sử đời sống riêng biệt nầy, sự phát triển của con người và tính cách, của ý chí và khả năng hiểu biết, của cảm xúc và nhận thức, khác nhau ở hầu hết mọi người chết đi. Nếu lúc chết anh em có thể cân các linh hồn về mặt thuộc linh, anh em sẽ thấy, ngay cả ngoài tình trạng ân điển và sự tăng trưởng trong ân điển của họ, giá trị cá nhân của họ — cũng được ân điển chung chi phối một phần — khác nhau ở tất cả. Không hai người nào hoàn toàn giống nhau. Và điều nầy nay nêu lên câu hỏi rằng sự chết có làm cho sự khác biệt đó bằng nhau, hay bên kia mồ mả, cũng như ở đây, một sự khác biệt nào đó về tầm bay sẽ hiện rõ. Xin ghi nhớ, chúng ta không hỏi rằng sự khác biệt nầy có còn mãi mãi trong cõi đời đời chăng. Điều đó sẽ dẫn đến những suy xét hoàn toàn khác. Điều chúng ta nay đang tra xét chỉ là: nếu trong cùng một ngày hai người chết, mà mối quan hệ của họ, xét về sự phát triển cá nhân, anh em có thể đặt là một với mười, thì hai người đó khi mở mắt trong cõi đời đời cũng sẽ đứng như một với mười, hay trong cõi đời đời cả hai sẽ bằng nhau; chẳng phải nay xét về sự phước hạnh của họ, vì điều đó chúng ta không bàn, nhưng xét về tầm bay của sự phát triển cá nhân của họ.

Nếu anh em nay tham khảo những gì Phao-lô nói trong 1 Cô-rinh-tô 13 về sự qua đi của sự hiểu biết, thì thoạt nhìn dường như câu hỏi được đặt ra phải được trả lời theo nghĩa phủ định quyết liệt. Vì chúng ta đọc ở đó: "Chúng ta hiểu biết chưa trọn vẹn, nói tiên tri cũng chưa trọn vẹn; song lúc sự trọn vẹn đã đến, thì sự chưa được trọn vẹn sẽ bị bỏ." Nhìn hời hợt, vấn đề dường như nhờ đó đã được giải quyết. Nếu lời tiên tri, tiếng lạ và sự hiểu biết qua đi, thì chẳng ích gì cho anh em, xét về cõi đời đời, rằng bên nầy mồ mả anh em đã vượt trội người khác về lời tiên tri, tiếng lạ và sự hiểu biết, và anh em đứng hoàn toàn bằng với người khác chẳng có tiếng lạ, lời tiên tri hay sự hiểu biết nào. Hãy so sánh với việc sở hữu tiền bạc. Người nầy chết giàu, người kia chết nghèo; nhưng vì kẻ chết giàu phải để lại sau mọi vàng bạc, và ra khỏi thế gian trần truồng, trong cõi đời đời, xét về tiền bạc, kẻ triệu phú đứng hoàn toàn bằng với người mặc áo rách. Nay nếu, cũng như tài sản và sự sở hữu tiền bạc của cải, sự sở hữu tiếng lạ và lời tiên tri và sự hiểu biết cũng bị mất trong lúc chết, thì ở đây cũng đúng quy tắc rằng kẻ ở đây giàu về sự hiểu biết mà vẫn sẽ đứng hoàn toàn bằng, bên kia mồ mả, với người đã chết hoàn toàn nghèo về sự hiểu biết.

Việc trong 1 Cô-rinh-tô 13 đề tài là sự hiểu biết thuộc linh, thuộc về lãnh vực của ân điển đặc biệt, chứ không phải sự hiểu biết và phát triển nhân loại chung phát sinh từ ân điển chung, thì ở đây không tạo sự khác biệt nào. Vì về hình thức, chính cùng một luật áp dụng cho sự hiểu biết thuộc linh đó và sự hiểu biết nhân loại đó. Nếu sự hiểu biết thuộc linh mà chúng ta đã đạt được ở đây chết đi trong mồ mả, thì suy ra, thậm chí càng chắc chắn hơn, rằng sự hiểu biết nhân loại của chúng ta cũng sẽ không sống sót qua mồ mả. Vì khi đó dường như trong lúc chết linh hồn chúng ta đã trải qua một sự thay đổi đột ngột đến nỗi những gì ở sau chúng ta đã tan trong sương mù, và một chân trời hoàn toàn mới đã mở ra trước chúng ta; và quả thật theo cách mà giữa chân trời của đời nầy và chân trời của cõi đời đời không tồn tại một mối liên hệ nào chúng ta có thể nhận ra. Nếu, ngược lại, sứ đồ tuyên bố rằng sự hiểu biết thuộc linh đi qua vào cõi đời đời, thì nhờ đó không hề suy ra rằng sự hiểu biết nhân loại chung cũng trượt qua mồ mả vào cõi đời đời. Nhưng nếu ông tuyên bố rằng ngay cả sự hiểu biết thuộc linh cũng bị bỏ đi, thì chắc chắn suy ra rằng sự hiểu biết phi thuộc linh, sự hiểu biết thế tục, nếu chúng ta được phép diễn đạt như vậy, trong mọi trường hợp không sinh lợi ích nào cho cõi đời đời. Nếu vậy, cách diễn đạt của sứ đồ, rằng sự hiểu biết thuộc linh của chúng ta bị bỏ đi và chấm dứt, phải được hiểu theo cách rằng, như của cải và tiền bạc chúng ta, nó đã hoàn toàn bị cắt đứt khỏi chúng ta trong lúc chết, thì không thể có kết luận nào khác ngoài việc về sự hiểu biết nhân loại chung của chúng ta, chẳng có gì đi qua với chúng ta vào cõi đời đời. Ý thức chúng ta khi đó sẽ hoàn toàn bị xóa sạch trong lúc chết; chúng ta sẽ thức dậy trong cõi đời đời với một ý thức hoàn toàn trống rỗng, chưa viết, chưa điền, và trong cõi đời đời đó ý thức chúng ta sẽ nhận một nội dung hoàn toàn mới.

Tuy nhiên, khi xét kỹ hơn, điều hiện ra rõ ràng nhất là chúng ta không được, cũng không thể, hiểu sự chấm dứt và sự bị bỏ đi nầy theo cách đó. Vì chính sứ đồ giải thích thêm ý nghĩa của mình trong những lời nầy: Khi tôi còn là con trẻ, tôi nói như con trẻ, tư tưởng như con trẻ, suy xét như con trẻ; nhưng khi tôi đã thành nhân, tôi bỏ những điều thuộc về con trẻ. Ở đây, vậy thì, chính cùng một cách diễn đạt xuất hiện: "bỏ những điều thuộc về con trẻ," cũng như ngay trước đã nói: sự hiểu biết sẽ bị bỏ đi. Sứ đồ như vậy so sánh sự chuyển từ đời nầy sang đời sẽ đến với sự chuyển từ tuổi thơ sang tuổi trưởng thành. Cũng như sự chuyển của sự hiểu biết chúng ta khi chúng ta từ trẻ con thành người lớn, thì cũng sẽ là sự chuyển từ sự hiểu biết chúng ta đã có làm người sang sự hiểu biết mà cõi đời đời sẽ đem lại cho chúng ta. Trong cả hai trường hợp, sự hiểu biết trước đó bị bỏ đi. Nếu vậy, anh em có thể nói rằng kẻ từ trẻ con thành người lớn chẳng mang theo gì của sự hiểu biết trẻ thơ mình vào sự hiểu biết làm người của mình, thì anh em cũng phải kết luận rằng trong cõi đời đời chúng ta cũng sẽ chẳng mang theo gì của sự hiểu biết trần thế chúng ta. Nhưng nếu anh em biết, theo nghĩa hoàn toàn ngược lại, rằng sự hiểu biết của người lớn đã phát triển và lớn lên từ sự hiểu biết của trẻ con, thì sự so sánh của sứ đồ cho anh em biết rằng, theo ý định của Phao-lô, sự hiểu biết của anh em, là sự anh em đã có ở đây trên đất, cũng sẽ có ảnh hưởng rất lớn đối với sự hiểu biết mà anh em sẽ có trong cõi đời đời.

Hay còn cần chỉ ra rằng toàn bộ hệ thống giáo dục chúng ta dựa chính trên giả định rằng làm trẻ con, trong những năm thơ ấu, anh em phải đặt nền tảng cho sự phát triển trong sự hiểu biết mà anh em sẽ có khả năng làm người lớn? Có phải là một thực tế có thể chối cãi rằng một sự giáo dục hoàn toàn bị bỏ bê có hậu quả của nó đối với sự phát triển của tuổi trưởng thành? Và cũng vậy, chẳng phải đã được xác lập rằng những ấn tượng chúng ta nhận được làm trẻ con có ảnh hưởng mạnh lạ thường đối với sự hình thành và phát triển của chúng ta làm người lớn? Chúng ta như vậy biết chắc rằng một trẻ con quả thật chỉ biết một phần, cũng như ở đây trên đất chúng ta chỉ biết một phần; chúng ta sẵn lòng thừa nhận rằng sự hiểu biết của trẻ con bị bỏ đi, và rằng một người lớn nói khác, tư tưởng khác, và suy xét khác với một trẻ con, cũng như ở đây trên đất chúng ta đạt được một sự hiểu biết qua đi, và ở đây chúng ta nói, suy xét và tư tưởng hoàn toàn khác với sẽ là trường hợp trong cõi đời đời; nhưng đồng thời cũng tích cực suy ra từ lời của Phao-lô rằng một mối liên hệ tương tự như mối tồn tại giữa sự phát triển của trẻ con và sự trưởng thành của người lớn cũng sẽ tiếp tục tồn tại giữa sự hiểu biết mà chúng ta đã có ở đây trên đất và sự hiểu biết sẽ là phần của chúng ta trong cõi đời đời. Câu hỏi được đặt ra do đó phải được trả lời theo nghĩa khẳng định. Trong lúc chết không diễn ra sự xóa sạch, mà chỉ là sự làm sáng tỏ ý thức chúng ta. Đó sẽ không phải là sự thức dậy trong một thế giới hoàn toàn khác, hoàn toàn mới, mà là sự thức dậy như từ lúc chạng vạng vào ánh sáng rực rỡ giữa trưa, như từ sự nhận thức mơ hồ ở xa vào một sự nhận thức rõ ràng, hoàn toàn phân biệt ở gần.

Việc chúng ta phải hiểu sự chuyển của chúng ta từ đời sống trần thế vào cõi đời đời theo cách nầy, chứ không phải cách khác, càng trở nên rõ ràng hơn từ những gì sứ đồ cho tiếp ngay sau sự so sánh của ông giữa trẻ con và người lớn. Vì ngay sau đó ông viết điều nầy: Ngày nay chúng ta xem như trong một cái gương, cách mập mờ: đến bấy giờ chúng ta sẽ thấy hai mặt đối nhau; ngày nay tôi biết chưa hết: đến bấy giờ tôi sẽ biết như Chúa đã biết tôi vậy. Trong câu nói nầy ẩn một lối nói Hê-bơ-rơ, khiến hầu hết người ta khó hiểu đúng những lời nầy. Chúng ta do đó sẽ làm sáng tỏ đoạn nầy. Điều nầy sẽ không cần thiết nếu mọi người đều có thể được giả định là biết các Chú Thích Lề; nhưng vì điều nầy không thể, nên cần sự làm sáng tỏ. Ở đây, tức là, có nhắc đến một lời bí ẩn; và chính cách diễn đạt nầy làm hầu hết người ta bối rối. Vì bởi lời bí ẩn chúng ta hiểu một lời nói kém rõ ràng, mà người ta quả thật đọc nhưng không nắm đúng. Thế mà điều đứng trong 1 Cô-rinh-tô 13:12 hoàn toàn chẳng liên quan gì đến một lời bí ẩn như chúng ta thường dùng cách diễn đạt đó. Điều nầy đúng có thể đã được suy ra từ sự thêm vào: trong một cái gương. Làm sao trên đời anh em lại thấy một lối nói kém rõ ràng trong một cái gương? Khó khăn nầy, tuy nhiên, lập tức được dẹp bỏ nếu người ta biết rằng trong tiếng Hê-bơ-rơ, một và cùng một chữ được dùng để diễn đạt cả một vật lẫn một lời. Người Do Thái có thể bởi Dabar hiểu cả một lời nói lẫn một vật. Phao-lô, là người Do Thái, nay đã chuyển cùng cách dùng nầy vào tiếng Hy Lạp, và các Dịch Giả chúng ta chắc chắn đã làm tốt hơn nếu họ đã dịch: "Nhưng nay chúng ta thấy qua một cái gương một vật mờ tối." Trong một cái gương anh em không thể thấy một lời nói, nhưng anh em quả thật có thể nhận ra một vật trong một cái gương. Cái gương phản chiếu mọi sự đứng đối diện nó hay đi qua trước nó. Mọi sự nầy, vậy thì, anh em có thể nhận ra trong cái gương. Chỉ có điều, anh em nhận ra mọi sự nầy trong cái gương dưới một hình thức mờ nhạt hơn, nhất là khi cái gương không được trong lắm. Nay trong thời Phao-lô, người ta chẳng biết gì về những tấm gương pha lê lớn, rộng, trong sáng như ban ngày của chúng ta. Những tấm gương thời đó dùng chung không phải bằng kính, mà bằng kim loại, và hơi lõm. Chúng phần lớn có hình tròn và nhỏ. Điều nầy nay có hậu quả rằng trong những tấm gương như vậy, vật thể phần lớn chỉ được phản chiếu rất mờ, màu sắc u ám, và đường nét kém sắc. Trong các cung điện vua chúa, điều nầy có thể được khắc phục phần nào bằng cách lấy thép cực mịn và liên tục đánh bóng thép đó, nhưng trong sự dùng chung, những tấm gương thời đó rất khiếm khuyết, và không thể không cho một hình ảnh tương đối rất tối của vật hay người chúng phản chiếu.

Trong 2 Cô-rinh-tô 3:18, Phao-lô cũng nói về một cái gương như vậy, và cho chúng ta biết: "Chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Chúa là Thánh Linh." Cái gương ở đó Phao-lô muốn nói là Kinh Thánh. Trong Kinh Thánh đó chúng ta thấy vẽ cho chúng ta một hình ảnh về vinh hiển của Đức Chúa Trời trong hình ảnh của Đấng Christ. Nhưng, sứ đồ nói, đây không phải là hình ảnh rõ ràng, đầy đủ, sáng ngời, như vinh hiển của Đức Chúa Trời về bản chất chiếu sáng; không, đó là như một hình ảnh trong cái gương. Thật giống, thật hoàn toàn đáng tin, nhưng như bị phủ một lớp sương. Và cùng một sự khác biệt tồn tại về độ rõ và độ sáng giữa người đang sống và hình ảnh của người trong cái gương, thì cùng một sự khác biệt đó cũng tồn tại giữa vinh hiển bản chất của Đức Chúa Trời trong sự uy nghi của Ngài, và hình ảnh của vinh hiển đó đến với chúng ta từ Kinh Thánh. Thế mà ngay cả hình ảnh của vinh hiển đó cũng đã có đủ quyền năng để biến đổi chúng ta theo chính nó, và việc điều nầy khả thi, chúng ta nhờ công việc của Đức Thánh Linh.

Lời nói nầy nay từ 2 Cô-rinh-tô 3:18 làm sáng tỏ hoàn toàn lời nói kia của sứ đồ trong 1 Cô-rinh-tô 13:12. Vì ở đây cũng có nhắc đến một cái gương trong đó hình ảnh của Đức Chúa Trời được phản chiếu. Điều chúng ta nhận ra ở đây trên đất không phải là chính Đức Chúa Trời trong bản thân Ngài, mà là hình ảnh của Ngài trong cái gương. Do hậu quả, vậy thì, sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời rất khiếm khuyết, vì hình ảnh của Đức Chúa Trời mà chúng ta thấy trong cái gương thì tối, tức là, đó không phải là bản thể, mà chỉ là một hình bóng, và cũng vậy, hình ảnh đó mơ hồ và kém rõ. Vậy nay chúng ta thấy trong cái gương đó chẳng gì ngoài một vật mờ tối, một hình ảnh kém rõ của Đức Chúa Trời chúng ta. Nhưng trong cõi đời đời sẽ khác. Khi đó cái gương đó qua đi. Khi đó chúng ta sẽ không còn đứng, như nay, với lưng hướng về Đức Chúa Trời và mặt hướng về cái gương; nhưng khi đó chúng ta sẽ quay lưng về cái gương, và sẽ quay mặt về chính Đức Chúa Trời. Do hậu quả, khi đó chúng ta sẽ không còn thấy hình ảnh tối tăm của Ngài trong cái gương, nhưng sẽ thấy chính Ngài mặt đối mặt, và như vậy sẽ biết Ngài, cũng như chúng ta được Ngài biết, là Đấng thấy và dò xét chúng ta chẳng phải trong cái gương, mà trong chính bản thể chúng ta.

Và nếu nhờ đó 1 Cô-rinh-tô 13:14 đã trở nên hoàn toàn rõ ràng, thì chúng ta không thể đủ ngưỡng mộ sự lựa chọn phong phú về hình ảnh mà Phao-lô dùng để soi sáng cho chúng ta một vấn đề quá che khuất. Vì trong không hình ảnh nào rõ ràng như trong sự chuyển từ ý thức trẻ thơ sang ý thức trưởng thành, ông có thể khiến chúng ta cảm nhận một điều hai mặt, vừa sự khác biệt rất hiển nhiên giữa sự hiểu biết mà chúng ta ở đây trên đất sở hữu và sự hiểu biết mà chúng ta sẽ có trong cõi đời đời, vừa đồng thời chỉ ra mối liên hệ thân mật và sự gắn kết chặt chẽ sẽ tồn tại giữa cả hai loại hiểu biết. Và điều nầy ông nay làm sáng tỏ một lần nữa bằng hình ảnh thứ hai, trong đó ông vẽ cho chúng ta sự khác biệt giữa việc ngắm một người đang sống mặt đối mặt, và việc thấy hình bóng của người trong một cái gương. Vì ở đây cũng một điều hai mặt lại hiện ra: một đàng sự khác biệt mạnh giữa hai bên, và đàng khác sự gắn kết thân mật. Hình ảnh của một người, bắt được ở một khoảng cách nào đó trong một tấm gương kim loại nhỏ, là một điều hoàn toàn khác với việc ngắm chính người đang sống của người. Thế mà, ngay cả với sự khác biệt lớn nầy, đó vẫn là chính người đã in hình ảnh mình trong cái gương, và ai chưa từng thấy người, mà mới chỉ thấy hình ảnh của người trong cái gương, thì nhận ra người nhờ sự hiểu biết về hình ảnh.

Nếu vậy, thoạt đầu dường như cách diễn đạt mạnh mẽ: sự hiểu biết sẽ bị bỏ đi, đã lấy đi mọi sự gắn kết và liên hệ giữa sự hiểu biết trần thế của chúng ta và sự hiểu biết của chúng ta trong cõi đời đời, thì từ sự làm sáng tỏ kỹ hơn về ý nghĩa của sứ đồ, điều hiện ra chắc chắn như toán học rằng chúng ta không được hiểu lời ông như vậy, nhưng rằng ngược lại ông muốn nói rằng quả thật sự hiểu biết nầy đi qua vào sự hiểu biết kia, rằng giữa hai bên tồn tại một mối liên hệ cố định, và rằng bởi sự chết sự gắn kết giữa hai bên không bị phá vỡ.

Một khi điều nầy đứng vững, thì đồng thời chúng ta cũng thấy ngược lại cách diễn đạt: Chúng ta biết một phần, cũng hoàn toàn xác nhận quan điểm nầy. Vì ai nói về một sự hiểu biết một phần thì nhờ đó làm chứng rằng mình quan niệm sự hiểu biết trọn vẹn như được chia thành những phần nhất định. Nay nếu anh em đã xây một bức tường chỉ một phần, thì anh em không hoàn thành bức tường bằng cách phá đổ mảnh tường đã có và đặt một bức tường khác vào chỗ nó, nhưng anh em hoàn thành bức tường chính bằng cách để nguyên những gì đang đứng, và thêm vào đó phần còn thiếu. Phần thuộc về toàn thể, và để có toàn thể, anh em không thể thiếu bất cứ phần nào. Nếu vậy, sự hiểu biết của chúng ta trên đất tạo thành một phần, dầu mới chỉ là một phần nhỏ, của sự hiểu biết trọn vẹn, thì trong điều nầy cũng được diễn đạt rằng sự hiểu biết và phát triển ở đây đạt được không bị bãi bỏ hay lấy đi, nhưng trong cõi đời đời phần lớn hơn được thêm vào phần nhỏ hơn nầy, để chỉ như vậy mới đạt đến sự trọn vẹn. Mọi sự nghi ngờ hay không chắc chắn như vậy một lần dứt khoát bị cắt đứt. Điều được diễn đạt rõ ràng trong sự dạy dỗ của sứ đồ nầy là sự hiểu biết trần thế trong sự chết còn lại vào sự hiểu biết đời đời, quả thật với một sự khác biệt lớn đến nỗi, tính đối với sự hiểu biết đời đời đó, sự hiểu biết chúng ta ở đây đã có dường như hoàn toàn đã hư mất, nhưng vẫn theo cách mà trong thực tế những gì chúng ta ở đây đã sở hữu còn lại một phần của toàn thể, và, cũng như trong sự hiểu biết của người lớn sự hiểu biết của trẻ con, thì trong sự hiểu biết đời đời đó sự hiểu biết trần thế của chúng ta cũng sẽ tiếp tục tác động và sẽ có tiếng nói của nó.

Những kẻ, vậy thì, hoàn toàn lầm lạc, là những kẻ tưởng tượng rằng sự hình thành và phát triển của linh hồn chúng ta và sự hình thành của con người và tính cách chúng ta là những vấn đề thứ yếu, mà một con cái của Đức Chúa Trời hầu như chẳng cần chú ý, vì đối với cõi đời đời nó không quan trọng gì. Nó có quan trọng đối với cõi đời đời, nó thậm chí rất quan trọng đối với cõi đời đời. Không gì bị mất. Mọi sự ở đây là sự lợi ích chân thật còn lại là lợi ích đời đời. Và ai đã tiếp tục, cho đến lúc chết, rèn luyện mình, làm giàu mình, và phát triển mình, thì một ngày kia trong cõi đời đời sẽ thức dậy từ đứa trẻ giàu hơn trên đất thành người lớn giàu hơn.

Với điều nầy cũng hoàn toàn phù hợp những gì Chúa Christ dạy chúng ta trong ẩn dụ về các ta-lâng. Các ta-lâng là hình ảnh của kho báu được giao cho chúng ta, và ngay trong đời thường chúng ta cũng nói về một người có tài năng, để nhờ đó chỉ sự phú bẩm giàu có của người và sự phát triển cao mà người đã đạt đến. Nay các ta-lâng nầy được phân phát không đều nhau theo sự sắp đặt chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Nhưng điều nầy Chúa dạy chúng ta trong ẩn dụ của Ngài, rằng người của năm và của ba ta-lâng trong cõi đời đời không hề đứng ngang hàng với người của một ta-lâng, cũng chẳng phải rằng đối với cõi đời đời không quan trọng việc người ta chỉ giữ nguyên ta-lâng mình, hay còn phát triển nó. Kẻ đã có năm ta-lâng đã thêm được năm ta-lâng khác. Đó tiêu biểu sự phát triển của người. Kẻ đã nhận một ta-lâng chẳng thêm được gì. Đó tiêu biểu sự vắng mặt và thiếu sự phát triển. Và nay cách xa việc Chúa Jêsus sẽ gọi điều nầy là chuyện không quan trọng đối với cõi đời đời, đến nỗi chính người đã không phát triển ta-lâng mình bước vào cõi đời đời hoàn toàn nghèo khó, thậm chí bị tước đoạt cả một ta-lâng đó, trong khi người của năm ta-lâng mang năm ta-lâng đó, cùng với năm ta-lâng khác người đã thêm được, vào cõi đời đời. Vậy nên, dầu chúng ta thừa nhận rằng cả Phao-lô trong 1 Cô-rinh-tô 13 lẫn Chúa Jêsus trong ẩn dụ nầy trước hết nhắm vào sự hiểu biết thuộc linh và các ta-lâng thuộc linh, thì từ đó vẫn hiện ra rằng một ý thức được làm giàu bước vào thiên đàng giàu có, và một ý thức nghèo khó, hay còn tệ hơn, một ý thức bị làm cho nghèo nàn, cũng bước vào cõi đời đời trống rỗng và nghèo khó. Vậy có sự chuyển, có sự liên hệ, có dây ràng và sự gắn kết. Và vì ân điển chung nay là phương tiện Đức Chúa Trời đã định để hình thành con người nhân loại chúng ta ở đây trên đất, và làm giàu linh hồn chúng ta, và phát triển tính cách chúng ta, nên có thể xác lập trên nền tảng Kinh Thánh rằng trái của ân điển chung, xét về từng cá nhân, cũng xét về sự làm giàu đời sống ý thức của họ, không hề hư mất đời đời trong mồ mả, nhưng, sau khi đã chìm xuống trong mồ mả, sẽ lại đời đời nở hoa trong sự hiểu biết cao, giàu và trọn vẹn mà chỉ cõi đời đời mới đem lại cho chúng ta.

SỰ HỌ HÀNG GIỮA ĐỜI NẦY VÀ SỰ SỐNG ĐỜI ĐỜI.

SỰ HỌ HÀNG GIỮA ĐỜI NẦY VÀ SỰ SỐNG ĐỜI ĐỜI.

Hầu cho đến kỳ hạn đầy đủ, hiệp muôn vật lại trong Đấng Christ, cả vật ở trên trời và vật ở dưới đất.
Ê-phê-sô 1:10.

Nếu vào Giê-ru-sa-lem mới "danh dự và vinh hiển của các dân sẽ được đem vào" (Khải Huyền 21:26); nếu cùng mỗi kẻ được cứu trái "của việc làm người" sẽ bước vào sự phước hạnh đời đời (Khải Huyền 14:13); và nếu cuối cùng sự chuyển của trái đời sống vào đời sống tiếp theo sẽ như sự chuyển từ trẻ con sang người lớn (1 Cô-rinh-tô 13:11), thì nay còn lại cho chúng ta tìm lời đáp cho câu hỏi, rằng mối liên hệ nào có thể tưởng tượng được giữa bản chất của đời sống tạm thời nầy và đặc tính của sự sống đời đời. Vì không có mối liên hệ như vậy, sự đi qua của trái của đời nầy vào đời kia sẽ không thể hiểu được.

Cả hai lãnh vực của đời sống hiển nhiên cách xa nhau đến nỗi phần lớn chúng ta nhận được ấn tượng như thể đời sống trong vương quốc vinh hiển khác hẳn với đời sống nơi đây trên đất, đến mức khó có thể tưởng tượng được dù chỉ một nét giống nhau hay tương ứng giữa hai đời sống ấy. Sự thiên vị một chiều về phương diện thuộc linh đã dẫn đến kết quả là người ta đơn giản gạt bỏ tất cả những gì thuộc về đất trong cõi đời đời, như thể nó không còn tồn tại nữa, và còn hình dung đời sống thiên đàng chỉ gồm toàn sự bận rộn thuộc linh và sự hưởng thụ thuộc linh, mang tính cách hoàn toàn tôn giáo. Sự thiên vị một chiều về thuộc linh ấy bị đẩy đi xa đến nỗi sự sống lại của xác thịt hầu như không còn được tính đến nữa, và mọi triển vọng về sự trở lại của Chúa, cùng sự bày tỏ Vương Quốc vinh hiển của Ngài, đều tan biến vào những màn sương mù mịt. Mọi sự hiện hữu, người ta tưởng tượng là đã qua đi trong cõi đời đời, còn về những gì sẽ đến thì người ta hầu như không hình thành được một quan niệm nào, bởi thật vậy nó sẽ hoàn toàn mới, hoàn toàn là một cái gì khác, và do đó không cho chúng ta một điểm so sánh nào.

Đối lại với điều này, chứng ngôn của Kinh Thánh thánh phải được đưa trở lại chỗ vinh dự. Ngoài Kinh Thánh thánh, chúng ta đơn giản không biết gì về những gì nằm ở phía bên kia của nấm mồ. Ai coi trọng việc có được một sự hiểu biết và một quan niệm nào đó về vấn đề này, thì không còn con đường nào khác mở ra cho mình ngoài việc ghé tai mà lắng nghe Kinh Thánh thánh, và để mình được dạy dỗ bởi sự mặc khải của Kinh Thánh.

Nếu bây giờ chúng ta tuân theo quy tắc ấy, chúng ta sẽ đi đến một kết quả hoàn toàn khác. Vì trong Kinh Thánh thánh, Giê-ru-sa-lem mới và vương quốc vinh hiển được mô tả cho chúng ta bằng những hình ảnh hoàn toàn mượn từ đời sống này. Chúng ta đọc về một đất mới dưới một trời mới. Đối với kẻ hiền lành, triển vọng được mở ra rằng họ sẽ một ngày kia thừa hưởng đất này, vương quốc đất này. Có nhắc đến một thành có nền và có cửa. Qua Thiên Đàng mới có một dòng sông sự sống chảy qua, và trên cả hai bờ sông nở rộ những cây, cây nào cây nấy hằng năm ra mười hai thứ trái. Âm điệu cao cả của đời sống tương lai được họa cho chúng ta bằng một bữa tiệc, dọn ra toàn mỡ béo cốt tủy và rượu trong nguyên chất. Và dù chúng ta nay sẵn sàng thừa nhận không chút do dự rằng chỉ từ hình ảnh tự thân không thể suy ra hình thức của thực tại, nhưng không được quên rằng hình ảnh ấy áp dụng cho một đời sống tương lai, trong đó những kẻ được cứu sẽ không chỉ có một đời sống của linh hồn, mà còn có một sự hiện hữu của thân thể, và từ đó Đấng Christ đã hiện ra với Ê-tiên, Phao-lô, và Giăng trong một hình thức hoàn toàn xác nhận sự trình bày "rằng chúng ta có xác thịt mình ở trên trời như một của cầm chắc chắn." Nếu bây giờ người ta ghép hai điều ấy lại với nhau, một mặt là sự kiện rằng trong vương quốc vinh hiển chúng ta cũng sẽ có một sự hiện hữu của thân thể, và mặt khác là các hình thức và dáng vẻ của đời sống đời đời được mô tả cho chúng ta bằng những hình ảnh mượn từ thực tại đang hiện hữu, thì từ đó suy ra rằng chúng ta phải hiểu những hình ảnh ấy không phải là sự chỉ về một cái gì thuộc linh, mà là những hình ảnh của một thực tại bên ngoài tương ứng. Danh hiệu Thiên Đàng dùng cho thực tại tương lai ấy phù hợp với điều này. Vì Thiên Đàng không tồn tại chỉ cách thuộc linh, mà cách hữu hình và bên ngoài. Khi nghĩ đến một Thiên Đàng tương lai, người ta vì thế không thể nghĩ đến điều gì khác ngoài một thế giới tương lai, thật sự hiện hữu và hiện ra cách hữu hình. Khi Đức Chúa Jêsus phán rằng ai ở đây vì cớ Ngài mà đã bỏ ruộng đất và nhà cửa, sẽ trong sự sống đời đời nhận lại tất cả dưới muôn hình thức, điều này dẫn chúng ta đến cùng một kết quả; trong khi các lời tiên tri của Giao Ước Cũ chỉ thoát khỏi cách giải thích theo thuyết thiên hi niên, nếu người ta hiểu chúng theo nghĩa của sách Khải Huyền của Giăng, như trực tiếp nhắm vào tình trạng hạnh phúc bên ngoài của thế giới đời đời sẽ đến.

Từ điều này mà thôi, do đó, không thể rút ra kết luận nào khác ngoài việc hạt lúa mì chết đi, để rồi hiện nay trong cây lúa và trong bông lúa hạt nhân đã chết kia có thể sống lại và mặc lấy những hình thức mới, là hình ảnh hùng hồn, không chỉ của việc chúng ta chết đi cách cá nhân và hiện nay sống lại trong thân thể vinh hiển, mà trong đó đồng thời chứa đựng sự chỉ dẫn về cách một ngày kia toàn thể thế giới này sẽ chết đi và hư mất, nhưng là để khiến từ mầm của nó mọc lên một thế giới tương tự, chỉ được thanh tẩy khỏi mọi lời rủa sả và sầu khổ, vinh hiển hơn bội phần. Không còn nghi ngờ gì rằng những gì hiện hữu nay sẽ một ngày kia chấm dứt và biến mất. Chỉ có điều sẽ chấm dứt sẽ không phải là bản chất, mà chỉ là hình thức, và chính bản chất sẽ hiện ra trong những hình thức mới và do đó vinh hiển hơn. Nhưng cũng như cây lúa mọc lên từ hạt lúa mì vẫn là một và cùng bản chất với hạt ấy và cùng loại với hạt ấy, và cũng như thân thể vinh hiển của chúng ta, dù khác thân thể hiện tại bao nhiêu, vẫn sẽ là cùng một loại với thân thể cũ ấy, thì cũng phải đặt ra và chấp nhận rằng thế giới hiện tại, một ngày kia hư mất vào thế giới mới sẽ đến, sẽ tiếp tục bản chất của mình trong thế giới mới, và thế giới mới ấy sẽ cùng loại với thế giới cũ này, và có thể được giải thích từ nó.

Tất cả những gì được ráp lại cách máy móc hay nhân tạo, nếu cái mới phải đến, trước hết phải bị dỡ bỏ, rồi được thay thế bằng một cái gì hoàn toàn khác. Một ngôi nhà thờ cũ, đã hư nát, bị phá đổ, mặt đất được dọn sạch, và trên mặt đất ấy một ngôi nhà thờ hoàn toàn mới được dựng lên, không có điểm chung nào với ngôi cũ. Nhưng trong đời sống hữu cơ không diễn ra như vậy. Dù con sâu biến mất, để con bướm bay ra khỏi kén, nhưng bướm và sâu là cùng một sinh vật, cùng loại với nhau, và theo hình thức và hình dáng con này tiến ra từ và bắt nguồn từ con kia. Cũng vậy vụ mùa năm nay hư mất, và trong một năm sau một vụ mùa mới đến, nhưng vụ này đã tiến ra từ vụ kia. Cũng vậy thế hệ của thế kỷ trước quả đã chết đi, và nay một thế hệ loài người mới đã dấy lên, nhưng thế hệ đang sống nay đã dấy lên từ những gì đã chết đi, và trong cả hai sự sống của cùng một dòng giống tiếp tục chính nó. Như vậy không phải với những gì con người làm ra. Tất cả những thứ ấy đều là máy móc. Nhưng như vậy chính là với mọi điều Đức Chúa Trời đã dựng nên, vì điều này, trong hình thức sống cao cả của nó, tồn tại cách hữu cơ, và vì cớ ấy không bao giờ cắt đứt sợi chỉ trong sự phát triển của mình, mà luôn luôn cái này nảy ra từ cái kia. Cứ theo điều này mà đi, người ta có thể và phải nói rằng toàn thể thế giới này, như một công trình sáng tạo hữu cơ vĩ đại của Đức Chúa Trời, quả có thể và sẽ hư mất về hình dáng và hình thức, nhưng vẫn giữ bản chất của mình, và hiện nay sẽ khiến bản chất ấy hiện ra trong những hình thức mới, có họ hàng hữu cơ với những hình thức cũ.

Nếu bạn tin và xưng nhận rằng Đấng Christ là và vẫn là trung tâm của vương quốc vinh hiển, và nếu bạn đồng thời xưng nhận rằng Đấng Cứu Rỗi của bạn đã thăng thiên với thân thể Ngài, rằng Ngài nay cũng sống trong thân thể ấy của Ngài, và rằng trong vương quốc vinh hiển Ngài cũng sẽ đắc thắng trong xác thịt loài người của chúng ta, thì điều này tự nó đã đòi hỏi rằng vương quốc vinh hiển này cũng phải có một hình thức bên ngoài, một hình thức ban cho sự hiện hữu thuộc thân thể này của Đấng Cứu Rỗi bạn điều xứng đáng. Vì một sự hiện hữu của thân thể chẳng có ý nghĩa hay ý nghĩa gì nếu không có một thế giới trong đó sự hiện hữu của thân thể ấy có thể trở thành chính nó. Bằng không nó chẳng phục vụ mục đích nào và chẳng tìm được sự thỏa mãn nào. Hay sự hiện hữu của thân thể ấy sẽ phục vụ Đấng Cứu Rỗi bạn để làm gì, nếu Ngài chỉ ngự trong một cõi của những linh hồn vô hình? Thêm vào đó sự kiện, chắc chắn đã được tiên báo cho chúng ta, rằng những kẻ được chọn cũng sẽ đời đời nhận được một sự hiện hữu của thân thể như vậy, và rằng vương quốc của Đấng Christ phải gồm trong điều này, rằng trong những kẻ được chọn sống cách thuộc thân thể ấy Ngài có những thần dân của Ngài, thì bạn thấy dọc theo con đường này nữa nó trở nên rõ ràng thế nào rằng một vương quốc chỉ thuần thuộc linh không thể hòa hợp được với sự xưng nhận của bạn về Đấng Christ lẫn với sự xưng nhận của bạn về tương lai của chính bạn.

Như vậy nó đứng vững trong mọi phương diện: 1º. rằng vương quốc vinh hiển, đất mới, hay bất cứ tên gì bạn muốn gọi nó, sẽ có một thực tại bên ngoài, hữu hình, có thể nhận biết bằng giác quan, và 2º. rằng hình thức hay hình dáng mới này của thế giới hữu hình sẽ được phát triển ra từ cái đang hiện hữu nay, và sẽ tương ứng với nó về loại. Đối với sự họ hàng và tương ứng này, kèm theo một sự khác biệt được nhấn mạnh rất sắc nét, Kinh Thánh thánh thậm chí còn cho chúng ta một chuẩn mực vững chắc, khi nó mô tả cho chúng ta chất liệu mà các bức tường của Giê-ru-sa-lem mới sẽ được xây bằng. Trên đất này chúng ta có nhiều loại kim khí và nhiều loại đá. Nhưng dù đồng và vàng đều là kim khí, và dù hai kim khí ấy tỏ ra những nét tương ứng mạnh mẽ, nhưng vàng vượt xa đồng về vinh quang. Và cũng vậy chúng ta tìm thấy đủ loại đá, đá hoa cương và đá cẩm thạch, hồng ngọc và lam ngọc. Nhưng dù cả bốn thứ ấy đều mang tính cách của đá, chúng lại hoàn toàn khác nhau về giá trị bên trong, và cả đá cẩm thạch lẫn đá hoa cương cũng không thể được đánh giá từ xa sánh với đá quý. Nay sự khác biệt giữa cái thô và cái vinh hiển trong kim khí và đá, chúng ta diễn tả bằng cách nói về kim khí quý và đá quý. Và nay điều đáng chú ý là Kinh Thánh thánh đóng dấu là thường trong Giê-ru-sa-lem mới tất cả những gì trên đất được biết là kim khí quý và đá quý, nhưng trên đất này chỉ xảy ra cách thưa thớt và ngoại lệ. Cái ở đây là ngoại lệ, ở đó là quy luật, và cái ở đây là thường thì ở đó đã hoàn toàn chìm xuống và biến mất. Ở đó những bức tường bằng "vàng ròng," và ở đó thậm chí các nền của thành bằng lục bảo ngọc và hoàng ngọc. — Nay nếu nó đứng vững rằng vàng và đồng, đá cẩm thạch và lam ngọc, dù phân biệt thế nào, vẫn thuộc về một và cùng một công trình sáng tạo, một và cùng một thế giới, một và cùng một cấu trúc vũ trụ, và tạo thành những thành phần của một và cùng một toàn thể hữu cơ, thì dọc theo con đường này nữa nó hiện ra thế nào rằng đất mới sẽ tiến ra từ đất cũ, sẽ giữ sự họ hàng bên trong với nó, và sẽ là một bản chất với nó.

Đã như vậy, chúng ta đã thấy chiếc cầu sẽ mở cho chúng ta sự chuyển tiếp từ chế độ này sang chế độ sẽ đến. Nếu chỉ có một sự cắt đứt, một sự xé lìa, một sự hủy diệt những gì hiện hữu nay, và sự sáng tạo một cái gì hoàn toàn mới, thì không thể thấy được sự phát triển của loài người mà ân điển chung chuẩn bị cho chúng ta trong thế giới này có thể có ý nghĩa và kết quả gì cho phương thức hiện hữu hoàn toàn khác và hoàn toàn mới ấy. Nhưng nếu nó đứng vững rằng đất mới này sẽ là một về bản chất với thế giới đang hiện hữu nay, và rằng chúng ta sẽ sống trong nó mặc lấy một thân thể vinh hiển dấy lên từ thân thể hiện tại của chúng ta, thì có sự thông công, thì có sự họ hàng, thì có sự tương ứng và hòa hợp, và chúng ta có thể hiểu được những gì đã đạt được trong chế độ thứ nhất có thể sống tiếp trong chế độ thứ hai như thế nào. Nước đá, nước, sương mù, hơi nước, hơi là những hình thức rất khác nhau trong đó vẫn một và cùng một bản chất tỏ mình ra, dù trong hơi nước một vinh quang và một quyền năng hiện ra mà khi nhìn nước đá không thể đoán trước được. Nhưng khi, biết những hình thức đa dạng của cùng một bản chất, chúng ta so sánh chúng với nhau, chúng ta hiểu rất rõ sự hiểu biết của chúng ta về nước chảy phục vụ thế nào để khiến chúng ta hiểu cả chất lỏng đông đặc lẫn chất lỏng bay hơi. Nay nếu ngay cả bây giờ một lãnh vực vô cùng rộng lớn của tri thức loài người chúng ta và của khả năng loài người chúng ta được tạo thành bởi mọi điều có khuynh hướng đặt đất hữu hình ấy, thiên nhiên hữu hình ấy, dưới quyền chúng ta, và nếu chúng ta biết rằng quyền thống trị của chúng ta trên thiên nhiên sẽ hoàn toàn trọn vẹn trong cõi đời đời, thì từ điều này đã có thể hiểu được tri thức và quyền thống trị trên thiên nhiên đã đạt được ở đây có thể và sẽ có ý nghĩa tiếp tục thế nào cho vương quốc vinh hiển. Tất nhiên không phải như thể những công thức đại số chúng ta khám phá ra ở đây sẽ được giữ trong ký ức chúng ta để phục vụ trong thế giới mới ấy. Ngay A-đam trong Thiên Đàng đối diện với các loài vật đã cho chúng ta thấy một loại quyền thống trị trên thiên nhiên hoàn toàn khác, một quyền thống trị mà chúng ta nhận ra dư hưởng trong quyền thống trị của Đa-ni-ên trên các con sư tử trong hang, và trong toàn bộ chuỗi phép lạ được thuật lại cho chúng ta về Đấng Christ và các sứ giả của Ngài. Ngay cả bây giờ quyền năng của thiên tài dấy lên cách khác với kỹ năng mà người học trò tự mình đạt được. Nhưng dù cả hai dấy lên cách khác nhau, và dù đến mức ấy chúng khác loại nhau, nhưng hiện nay thiên tài hợp tác với người thường phải học; hoạt động của cả hai đan xen nhau, và chúng ta thấy trước mắt mình rằng có một sự liên hệ giữa hai điều ấy. Quyền năng mà người thuần hóa thú không dùng phương tiện và người Ấn Độ dùng phương tiện thi hành trên loài thú hoang chắc chắn khác nhau cách nổi bật, nhưng cả hai đều dẫn đến một mục tiêu. Dù vậy, dù chúng ta giả thiết rằng quyền thống trị mà những kẻ được phước một ngày kia sẽ có trên thiên nhiên sẽ tương ứng hơn với khả năng đã hành động trong A-đam, trong Đa-ni-ên, và trong Đấng Christ, và do đó cũng sẽ mang tính cách của thiên tài hơn là của học vấn, nhưng điều này không lấy đi rằng kết quả của sự phát triển của cả hai có thể chảy hợp lại, cũng như điều này đã thấy trong chế độ của chúng ta.

Trong điều này chúng ta được xác nhận bởi điều Phao-lô nói cho chúng ta trong Ê-phê-sô 1:10 bằng một lời mà, trong bản dịch tiếng Hà Lan, không hề gợi cho chúng ta dù từ xa tư tưởng phong phú nào ẩn chứa trong đó. Chúng ta đọc ở đó, rằng: trong chế độ của kỳ mãn, mọi sự sẽ lại được hiệp làm một trong Đấng Christ, cả vật ở trên trời và vật ở dưới đất. Nay sự hiểu đúng lời này hoàn toàn tùy thuộc vào quan niệm đúng phải gắn với chữ Hy Lạp ở đây được dịch là: hiệp làm một. Chữ Hy Lạp là: anakephalaioosasthai, nghĩa đen là: nhận lấy dưới đầu mình. Nay để thấy điều này định ý gì, bạn phải mở Rô-ma 13:9, nơi cùng một chữ ấy xuất hiện trong một mối liên hệ hoàn toàn khác. Ở đó vấn đề liên quan đến các điều răn khác nhau, đứng cạnh nhau như những điều răn riêng biệt: Ngươi chớ trộm cướp, ngươi chớ giết người, ngươi chớ phạm tội tà dâm. Và nay Phao-lô nói rằng bạn có thể nhận lấy mọi điều răn ấy dưới một đầu, nếu bạn lên đến nguyên tắc: Ngươi phải yêu kẻ lân cận như mình.

Ở đó bản dịch của chúng ta có: "Mọi điều này được tóm lại trong một lời: Ngươi phải yêu kẻ lân cận như mình." Tự thân là một bản dịch hay, vì cách diễn đạt: đầu, đưa về dưới một đầu, được tìm thấy lại trong đó. Nhưng ngay cả sự tóm tắt ấy cũng không hề diễn tả được ý nghĩa thật, vì nó khiến chúng ta nghĩ đến một tổng số. Bạn có năm điều răn trong Bảng thứ hai. Bạn cộng chúng lại. Và nay tổng số hay sự tóm tắt là điều răn về tình yêu thương. Nhưng ý nghĩa của chữ này đi sâu hơn nhiều. Chỉ những gì gắn kết với nhau cách hữu cơ, và thuộc về các sinh vật bậc cao, mới có đầu. Cây cỏ chưa có, loài vật quả có, và trên hết là con người. Chính cái đầu giữ các chi thể và các bộ phận khác nhau của cơ thể chúng ta lại với nhau. Chính trong cái đầu mà các mảnh khác nhau của sự hiện hữu hữu cơ của chúng ta như con người có sự hiệp nhất của chúng. Lấy đi cái đầu này, và cơ thể tan rã thành từng mảnh. Xác chết phân hủy từ thân mình. Không còn cơ thể nào nữa. Cũng vậy các điều răn khác nhau của Đức Chúa Trời tạo thành một toàn thể hữu cơ khăng khít. Chúng tạo thành một toàn thể hữu cơ vì chúng dấy lên từ một nguyên tắc. Và cái chúng ta nay gọi là nguyên tắc thì trong tiếng Hê-bơ-rơ gọi là đầu. Khi có chép "Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời đất," ở đó đứng một chữ bắt nguồn từ đầu. Phao-lô như vậy diễn tả trong Rô-ma 13 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi 13:19, có lẽ là 13:9]: 1º. rằng có các điều răn khác nhau; 2º. rằng các điều răn ấy đã mọc lên như bao nhiêu thân cây từ một rễ, từ một nguyên tắc; 3º. rằng bạn, do đó, để nắm bắt chúng trong sự hiệp nhất của chúng, phải quay lại rễ ấy, nguyên tắc ấy, đầu ấy; và 4º. rằng nguyên tắc này, rễ này, đầu này của các điều răn trong Bảng thứ hai là: Ngươi phải yêu kẻ lân cận như mình. Đưa mọi điều răn ấy về lại đầu của chúng, tóm chúng dưới đầu của chúng, bạn đi đến nguyên tắc chung duy nhất này.

Vậy cũng thế ở đây.

Toàn thể thế giới tạo thành một toàn thể hữu cơ. Tuy nhiên, trong lúc ấy, qua lời rủa sả, qua sự Sa Ngã, sự hiệp nhất hữu cơ này đã bị phá vỡ. Đất và trời, thuộc về nhau như một cơ thể dưới một đầu, do đó đã bị tách ra, và nay nằm vỡ vụn ra như hai mảnh lớn của toàn thể nguyên thủy duy nhất này. Đối với điều này Đấng Christ nay sẽ chấm dứt qua sự trở lại của Ngài. Ngài sẽ một lần nữa ráp lại cách hữu cơ và đưa lại với nhau những chi thể và bộ phận đã bị xô lệch của cơ thể vĩ đại duy nhất ấy; và điều này Ngài sẽ làm bằng cách một lần nữa nhóm mọi bộ phận hữu cơ ấy dưới một đầu, bằng cách một lần nữa đưa chúng lại với nhau dưới một đầu, và đó chính xác là điều được diễn tả trong tiếng Hy Lạp bằng chữ anakephalaioein ấy.

Ý nghĩa, vậy, không kém hơn điều này. Nguyên thủy Đức Chúa Trời đã dựng nên vũ trụ của Ngài như một toàn thể hữu cơ mạch lạc. Tác phẩm nghệ thuật này của Nghệ Sĩ tối cao đã bị tội lỗi đập vỡ và phá tan. Như vậy dường như công trình sáng tạo đã thất bại và mục đích của Đức Chúa Trời với công trình sáng tạo ấy đã bị cản trở, và trong nhiều thời đại dài lâu loài người đã nghĩ không khác. Nhưng kìa, có một sự mầu nhiệm, một điều kín giấu nơi Đức Chúa Trời. Điều kín giấu này loài người trước kia không nhận ra, nhưng trong Đấng Christ nó đã được bày tỏ. Và điều kín giấu này nay gồm trong điều này, rằng kế hoạch nguyên thủy của Đức Chúa Trời không bị cản trở, mà tiến triển đầy uy nghi, và rằng Đức Chúa Trời sẽ thực hiện kế hoạch thế giới này của Ngài chính trong điều này, rằng Ngài sẽ một ngày kia trong Đấng Christ một lần nữa đặt lại với nhau những bộ phận và mảnh vỡ của công trình sáng tạo Ngài—ở đây lấy là trời và đất—dưới một đầu, nghĩa là, một lần nữa thành một toàn thể hữu cơ, vừa khít và mạch lạc. Cremer, trong từ điển xuất sắc của ông, chỉ ra đúng đắn thể trung gian của động từ ở đây được dùng diễn tả chính xác thế nào rằng Đức Chúa Trời sẽ làm điều này vì cớ chính Ngài, rằng Ngài sẽ, vì chính Ngài (vì đó là điều thể trung gian diễn tả), nghĩa là, để vinh danh Ngài, để duy trì vinh dự của Ngài như Đấng Sáng Tạo, tỏ ra công trình sáng tạo của Ngài đã không thất bại, mà tiến triển cách vinh hiển và sẽ được hoàn tất. Chính trong sự tái tạo mọi sự mà công trình sáng tạo nguyên thủy đắc thắng. Và như vậy người ta nhận ra cách diễn đạt "hiệp mọi sự lại làm một" quả hoàn toàn đúng, nhưng nếu không có giải thích thêm thì còn xa mới truyền đạt được tư tưởng phong phú của nguyên văn.

Nay tất cả điều này chắc chắn không chỉ bắt đầu được nối lại với nhau cách hữu cơ dưới một đầu tại sự quang lâm. Trái lại, công việc này Đức Chúa Trời đã bắt đầu trong Thiên Đàng qua lời hứa và qua sự tái sinh của A-đam, Ê-va và A-bên. Công việc ấy tiếp tục qua mọi thời đại trong mọi sự mặc khải và mọi công tác cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Công việc ấy đã bày tỏ chính nó cách nguyên tắc trong sự Nhập Thể của Ngôi Lời, trong Thập Tự Giá và trong sự Sống Lại. Và toàn bộ sự hiện hữu của Hội Thánh của Đấng Christ trên đất vẫn chủ yếu phục vụ để đẩy mạnh kế hoạch vĩ đại ấy của Đức Chúa Trời chúng ta. Nơi sự rạn nứt dấy lên trong lòng con người, và từ lòng con người truyền sang thân thể mình, và từ thân thể mình sang thiên nhiên, qua lời rủa sả, ở đó sự phục hồi không thể diễn ra cách nào khác ngoài qua sự xóa bỏ tội lỗi và sự phạm tội, và sự sống lại của thân thể Đấng Christ. Những gì sẽ đến trong sự quang lâm không phải là sự khởi đầu, mà là sự hoàn tất của sự phục hồi này. Và tất cả điều này hợp lại được định ý để cứu lấy vinh dự của những gì Đức Chúa Trời đã dựng nên, và một ngày kia khiến toàn bộ công trình sáng tạo của Ngài lại chiếu sáng trong sự hiệp nhất hữu cơ. Tuy nhiên, vì ân điển chung cũng được nhận lấy trong kế hoạch phục hồi vĩ đại này, tạo thành một phần của nó, và đã khiến sự hoàn thành của nó thành có thể, nên hiển nhiên rằng bông trái mà ân điển chung này đã sinh ra cũng phải không phải có ý nghĩa qua đi, mà có ý nghĩa còn lại. Vì chính ân điển chung này đã phục vụ để duy trì sự liên hệ của dân Đức Chúa Trời với thế gian. Nó hướng chính nó đến sự sống của thế gian ấy. Nó gìn giữ trong thế gian ấy vinh dự của công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời. Và nó đã hợp tác với ân điển đặc biệt, để dọc theo một con đường hai ngả khiến sự thấm nhập của quyền năng Vương Quốc vào thế gian ấy thành có thể. Đến mức ấy, thì có thể nói rằng trong ân điển chung những dấu hiệu báo trước đã được thấy của công việc phục hồi hùng vĩ ấy nhờ đó Đức Chúa Trời là Chúa gìn giữ không chỉ linh hồn loài người, mà cả thân thể họ, và không chỉ thân thể loài người, mà cả thiên nhiên, và trong thiên nhiên ấy đời sống bên ngoài của nhân loại.

SỰ LIÊN HỆ CỦA ĐỜI SỐNG NÀY VỚI ĐỜI SỐNG SẼ ĐẾN.

SỰ LIÊN HỆ CỦA ĐỜI SỐNG NÀY VỚI ĐỜI SỐNG SẼ ĐẾN.

Và ta phán cùng các ngươi, từ nay về sau, ta sẽ không uống trái nho nầy nữa, cho đến ngày mà ta sẽ uống trái nho mới cùng các ngươi ở trong nước Cha ta. Ma-thi-ơ 26:29.

Về sự tràn đầy của sự sống dưới "ân điển chung" vào sự sống của vinh quang, một sự xét chung nay vẫn phải được thêm vào vấn đề đặc biệt chúng ta cho đến nay đã thảo luận. Vì vấn đề đặc biệt ấy chỉ liên quan đến bông trái của ân điển chung, bông trái ấy truyền sang cõi đời đời cả từ sự sống của các dân tộc lẫn từ sự sống của từng cá nhân. "Sự vinh hiển và sự tôn trọng của các dân" được mang vào Giê-ru-sa-lem mới, và cả những ai bước vào Giê-ru-sa-lem mới này cũng được các công việc của họ theo sau. Nhờ đó chúng ta đồng thời đã tỏ ra sự liên hệ nào, trong hai phương diện này, được thấy dưới ánh sáng của Kinh Thánh giữa đời sống này và đời sống sẽ đến. Đứa trẻ trở thành người đàn ông; điều ở đây được thấy trong hình ảnh qua gương, chúng ta ở đó thấy trong bản chất của nó. Nhưng ngoài vấn đề đặc biệt này, vấn đề ấy chỉ cụ thể hơn đến bông trái của ân điển chung cho sự sống đời đời, câu hỏi nay cũng phải được thảo luận là ân điển chung, khi cuối cùng nó chấm dứt và đi đến hồi kết, liên hệ thế nào với tình trạng đến sau đó. Để ở đây nữa lấy điểm khởi đầu của chúng ta trong một lời phán chắc chắn của Kinh Thánh thánh, chúng ta tiến hành trong sự thảo luận này từ lời nói có phần bí ẩn tự thân của Đức Chúa Jêsus tại sự lập Tiệc: "Ta phán cùng các ngươi, từ nay về sau, ta sẽ không uống trái nho nầy nữa, cho đến ngày mà ta sẽ uống trái nho mới cùng các ngươi ở trong nước Cha ta." Những lời mà loài người phần lớn đã đọc lướt qua, và mà cho đến nay Hội Thánh, trong phạm vi rộng hơn của nó, chưa gắn cho một ý nghĩa nào quá nghiêm trọng.

Theo ý kiến của chúng tôi, loài người đã, theo ba cách, cố gắng giải thích không đầy đủ những lời bí ẩn này. Đơn giản nhất, loài người đã muốn giải thích chúng như lời loan báo rằng Đức Chúa Jêsus, trước sự chết của Ngài và cho đến sau sự sống lại của Ngài, sẽ không uống rượu nữa với các môn đồ Ngài. Sau sự sống lại của Ngài, Ngài quả đã làm như vậy ở đây. Những người khác lại xét rằng cây nho ở đây phải được hiểu không theo nghĩa đen mà theo nghĩa bóng. Vinh quang sẽ đến thường được họa như một bữa tiệc đầy rượu và mỡ béo. Đức Chúa Jêsus hẳn đã có ý: Bữa tiệc Lễ Vượt Qua này là bữa tiệc cuối cùng của chúng ta trên đất. Điều nay đến là bữa tiệc của chúng ta trong cõi đời đời. Và một cách giải thích thứ ba, cuối cùng, cho rằng toàn bộ phải được lấy như hình ảnh của một sự uống thuộc linh, và đưa nó vào liên hệ với việc chúng ta ngồi dự Tiệc. Chỉ đây đó, cuối cùng, một cách giải thích thứ tư, theo ý kiến của chúng tôi đúng hơn, mới nổi lên, ấy là các lời phải được lấy theo nghĩa đen, và rằng Đức Chúa Jêsus ở đây diễn tả trên đất mới nữa trái nho sẽ được biết đến, nhưng rồi trong một vinh quang cao hơn, và Đức Chúa Jêsus, đột ngột chuyển từ Tiệc Thánh sang sự trở lại của Ngài, thế nào trước hết đưa ra cho các môn đồ Ngài, trong vinh quang tương lai ấy, sự tiếp tục của đời sống thuộc đất đã hưởng cho đến nay.

Rằng đó là một lời có trọng lượng đã có thể suy ra từ sự kiện nó xuất hiện trong Ma-thi-ơ, trong Mác, và trong Lu-ca. Trong Mác nó còn được tăng cường bởi lời mở đầu: "Quả thật, ta nói cùng các ngươi." Và trong Lu-ca nó đứng, trong một hình thức có phần sửa đổi, như vầy: "Vì, ta nói cùng các ngươi, ta sẽ không uống trái nho nữa, cho đến khi nước Đức Chúa Trời đã đến," điều này không tạo ra khác biệt nào cho ý nghĩa. Khi ấy, điều đáng quan tâm hơn là Lu-ca để lời nói này về "trái nho" được đi trước bởi một lời nói tương tự của Đức Chúa Jêsus về Lễ Vượt Qua. Vì nơi ông chúng ta đọc (đoạn 22:15, 16): "Ngài phán cùng họ rằng: Ta đã rất muốn ăn lễ Vượt qua nầy với các ngươi trước khi ta chịu thương khó. Vì, ta nói cùng các ngươi, ta sẽ không ăn lễ nầy nữa, cho đến khi lễ ấy được ứng nghiệm trong nước Đức Chúa Trời." Đối với những lời còn bí ẩn hơn này, tuy nhiên, chúng tôi chỉ lưu ý qua, trong chừng mực chúng tỏ rằng Đức Chúa Jêsus đã không giới hạn lời tiên tri của Ngài nơi cây nho, mà đã đưa nó vào liên hệ với cả rượu lẫn bánh.

Không thể phủ nhận rằng ở đây chúng ta tìm thấy khúc dạo đầu cho điều Phao-lô đã diễn tả cách này: "Hãy nhớ đến sự chết của Chúa cho đến khi Ngài đến." Đức Chúa Jêsus nay sẽ chết, và sau sự sống lại của Ngài thăng lên trời. Đối với nhận thức của các sứ đồ điều này đe dọa sẽ thuộc linh hóa Đấng Christ và Vương Quốc Ngài hoàn toàn, đến nỗi từ nay họ sẽ mất hết mọi sự liên hệ giữa Đấng Christ và công trình sáng tạo thuộc đất này. Xa khỏi thế gian và hướng về Đức Chúa Jêsus, để không sở hữu gì ngoài Đức Chúa Jêsus, và sở hữu Đức Chúa Jêsus cách thuần thuộc linh, và hơn nữa không còn nghĩ đến mọi công trình sáng tạo hữu hình của Đức Chúa Trời, công trình kiệt tác này của quyền năng sáng tạo Ngài. Nay điều này sẽ là chia rẽ Đấng Christ, tước bỏ mọi ý nghĩa của sự nhập thể Ngài, coi sự sống lại của Ngài như không có gì, khiến sự hiện hữu của Ngài trong xác thịt chúng ta trên trời thành vô giá trị, để không giữ lại gì ngoài một Đức Chúa Jêsus thuộc linh. Tà giáo khủng khiếp phủ nhận rằng Đức Chúa Jêsus đã đến trong xác thịt, tiến ra từ kẻ địch lại Đấng Christ theo chứng ngôn của Giăng, như vậy có thể len vào bầy của Chúa. — Đối lại với nguy cơ thuộc linh hóa Đấng Christ này nay có nghi thức thánh của Tiệc Thánh tiến ra, nghi thức ấy rất cụ thể chỉ đến bánh và có bánh bẻ ra và ăn, và có rượu sủi bọt trong chén, và có một người uống từ chén, và trong hai dấu hiệu này cách hữu hình chỉ đến sự nhập thể, sự thương khó, sự chết và sự sống lại. Vì bánh ấy là thân thể Ngài, và rượu ấy là huyết Ngài.

Trong lúc ấy sự thông công tượng trưng này của bánh và rượu cũng sẽ có một thực tại thuộc linh qua sự hành động của Đức Thánh Linh, và một khi chế độ này đã đi đến hồi kết và Chúa trở lại, nghi thức thánh sẽ lại rơi đi, và mối liên hệ thuộc xác thịt giữa Đức Chúa Jêsus và những kẻ thuộc về Ngài sẽ được phục hồi. Tiệc Thánh do đó đứng như một sự trợ giúp giữa Gô-gô-tha và sự Quang Lâm, để trong thời kỳ trung gian ấy khi Đức Chúa Jêsus ở trên trời thêm cái cụ thể vào cái thuộc linh. Nhưng tất nhiên điều này chỉ kéo dài cho đến khi Ngài đến. Khi ấy yếu tố tượng trưng ấy lại chấm dứt, và cái thật trở lại. Và nay khảo sát thời kỳ trung gian này, và nối bữa tiệc Lễ Vượt Qua trực tiếp với sự trở lại của Ngài, Đức Chúa Jêsus phán: Lễ Vượt Qua này ta sẽ rồi trước hết ăn lại với các ngươi, và chén này ta sẽ rồi trước hết uống lại với các ngươi, khi vương quốc vinh hiển sẽ giáng xuống trên đất được đổi mới dưới trời được đổi mới. Như vậy người ta hiểu từ nguyên nhân nào những lời đáng chú ý này được phán ra đúng vào lúc ấy. Chúng không còn đứng đó kỳ lạ, rời rạc và không liên hệ giữa những gì được phán tại Tiệc. Cũng như chúng ta hiểu ý nghĩa của lời thêm vào của Phao-lô: cho đến khi Ngài đến, chúng ta cũng hiểu ý nghĩa của điều Đức Chúa Jêsus ở đây đã phán về cây nho mới.

Chúng tôi giữ vững ý nghĩa vật chất của các lời Đức Chúa Jêsus đối lại với cách giải thích thuộc linh hay cách giải thích về nghi thức thánh của chúng, vì những thuật ngữ tích cực mà Đức Chúa Jêsus đã diễn tả chính Ngài không cho phép cách giải thích nào khác. Đức Chúa Jêsus ngồi với các môn đồ Ngài tại bàn. Bình rượu đứng trước mặt Ngài, và chén được rót. Chén ấy với rượu thật Đức Chúa Jêsus nâng lên, Ngài cho nó truyền đi giữa các môn đồ, để họ uống. Và trong khi rượu thật như vậy được truyền đi và uống, Đức Chúa Jêsus nay phán: "Trái nho nầy ta sẽ không uống nữa." Nay lấy những lời rõ ràng, tích cực như vậy cách thuộc linh hay cách nghi thức thánh thật sẽ không được ở đây. Trái nho không thể có nghĩa gì khác ngoài rượu thật. Và về rượu thật này Đức Chúa Jêsus nay phán rằng Ngài từ nay sẽ không uống nó nữa với các môn đồ Ngài, nhưng việc không uống rượu này một ngày kia sẽ đi đến hồi kết, và quả vậy vào một ngày nhất định. Vì có chép: "cho đến ngày mà ta sẽ uống trái nho mới trong nước Đức Chúa Trời."

Vào và sau ngày ấy việc dùng rượu trở lại, nhưng trong một hình thức khác. Nó sẽ là cùng trái nho ấy, nhưng mới. Trái nho nữa vì thế sẽ nhận được trên đất mới một phương thức hiện hữu mới, cao hơn, và trong hình thức mới ấy Đức Chúa Jêsus một ngày kia sẽ uống rượu với các môn đồ Ngài trong vương quốc vinh hiển ấy, khi nước của Cha Ngài sẽ được bước vào. Một sự uống rượu lại sau sự sống lại từ kẻ chết của Đức Chúa Jêsus do đó không thể nghĩ đến, vì sau sự sống lại của Chúa nó vẫn là rượu cũ y như trước sự chết của Ngài. Ngay cả bây giờ nó vẫn là rượu cũ mà chúng ta dùng tại Tiệc. Rượu nữa chỉ có thể trở nên mới trên đất mới dưới trời mới. Từ đó cũng suy ra rằng chính Tiệc cũng không thể nghĩ đến, vì tại Tiệc nữa rượu vẫn còn cũ và chưa mới.

Và điều một số người đã nói, rằng nước của Cha Ngài đã được bước vào ngay sau sự thăng thiên của Ngài vào ngày Lễ Ngũ Tuần, và rằng do đó ở đây không thể có vấn đề về vương quốc vinh hiển mà chỉ đơn giản về Hội Thánh của Giao Ước Mới, cũng không thể chấp nhận được, vì Đức Chúa Jêsus chỉ vừa trước đó (xem Ma-thi-ơ 25:34) đã tuyên bố rằng mãi đến sự phán xét nó mới được phán với những kẻ được cứu: "Hỡi những kẻ được Cha ta ban phước, hãy đến mà nhận lấy nước thiên đàng đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất." Vì dù theo một nghĩa nào đó người ta có thể nói rằng Vương Quốc đã đến nay, trong không trường hợp nào có thể khẳng định rằng nó đã đến vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Nếu bạn lấy Vương Quốc cách thuần thuộc linh, thì nó đã ở đó trước sự chết của Đức Chúa Jêsus, vì chính Đức Chúa Jêsus đã phán: Nước Đức Chúa Trời ở trong các ngươi. Nếu, ngược lại, bạn lấy nó vừa thuộc linh vừa bên ngoài, thì Vương Quốc ấy đến tại sự thăng thiên của Đức Chúa Jêsus cách thuộc trời, trong việc Đức Chúa Jêsus nay ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, nhưng cách bên ngoài và thuộc đất nó chỉ có thể đến với sự trở lại của Ngài trên các đám mây, khi kẻ thù cuối cùng sẽ bị bắt phục dưới chân Đức Chúa Jêsus, và Vương Quốc sẽ được giao lại cho Đức Chúa Cha, để rồi lần đầu tiên được gọi theo nghĩa đầy đủ là nước của Đức Chúa Cha. Vì Đức Chúa Jêsus nay không phán: "Cho đến khi nước ta đã đến," mà: "Cho đến ngày mà chúng ta sẽ uống trái nho mới trong nước Cha ta," mọi cách giải thích khác đều bị loại trừ.

Nếu điều này nay đứng vững như đã được thiết lập, thì từ điều này suy ra rằng Đức Chúa Jêsus trình bày cho chúng ta sự sống trên đất mới không chỉ như một sự sống thuộc linh, mà còn như một sự sống bên ngoài trong sự phong phú dồi dào của công trình sáng tạo, và rằng sự phong phú này sẽ tiến ra từ công trình sáng tạo cũ, công trình nay nằm dưới lời rủa sả, theo cách này: rằng Đức Chúa Trời đổi mới mặt, hình thức của đất này, và như vậy cũng đưa cây nho ra trong một hình thức chuyển tiếp được tôn cao. Tư tưởng cơ bản ở đây do đó là công trình sáng tạo mà Đức Chúa Trời một lần đã gọi vào sự sống bằng lời quyền năng của Ngài được định để còn lại đời đời; rằng nó nay đã chìm xuống và bị cướp mất vinh quang Thiên Đàng của nó; nhưng rằng bởi một hành động hùng vĩ của Đức Chúa Trời, hành động ấy sẽ diễn ra tại sự trở lại của Đấng Christ, nó sẽ được nâng lên khỏi sự chìm xuống của nó, để rồi chiếu sáng đời đời trong vinh quang hơn cả vinh quang Thiên Đàng.

Nếu do đó bạn phải lánh xa và trốn chạy "thế gian," nay khi nó nằm trong sự dữ, và trong chừng mực nó nằm trong sự dữ, bạn phải yêu mến và tôn kính cùng thế gian ấy, trong cốt lõi và bản chất của nó, như công trình kiệt tác của sự toàn năng của Đức Chúa Trời bạn, vì cớ Đức Chúa Trời. Bạn không được ước muốn rằng nó, để thỏa mãn sự thiên vị một chiều thuộc linh của bạn, phải qua đi và bị hủy diệt, nhưng bạn phải khao khát khoảnh khắc khi nó sẽ trút bỏ sự ô uế, và trong một hình thức mới sẽ chiếu sáng như công trình kiệt tác đã hoàn tất của Đức Chúa Trời bạn. Thế gian do đó không hư mất. Điều qua đi là hình thức hiện tại của thế gian; nhưng điều còn lại là công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời, và công trình sáng tạo ấy của Đức Chúa Trời sẽ thăng lên một vinh quang còn cao hơn vinh quang nó đã tỏ ra trong sự sáng tạo. Như nó đã được dựng nên, nó được định để tự bày tỏ mình thành một sự huy hoàng còn phong phú hơn. Điều này đã bị lời rủa sả ngăn trở. Thay vì trở nên phong phú hơn nó đã bị nghèo đi và héo tàn. Nhưng đối với sự lu mờ này của sự huy hoàng của vàng một giới hạn một ngày kia sẽ được đặt ra, và rồi mọi vẻ đẹp ẩn giấu trong nó sẽ lại hiện ra, rồi cũng được nâng lên đến đỉnh cao nhất của nó. Chính Đức Chúa Jêsus gọi điều này là sự đổi mới của muôn vật (Ma-thi-ơ 19:28). Và tại bữa tiệc Lễ Vượt Qua Ngài đã làm sáng tỏ lời này theo nghĩa rằng trái nho nữa truyền sang vương quốc vinh hiển, với điều kiện rồi được tôn cao. Điều mà chúng ta quả không muốn chấp nhận. Chúng ta thà từ bỏ thế gian ấy trong sự chết của chúng ta, và ước muốn chỉ sở hữu thiên đàng. Nhưng các mạng lệnh của Đức Chúa Trời không như vậy. Đất một ngày kia sẽ được làm mới, một thân thể được đổi mới một ngày kia sẽ được ban cho bạn, và đời đời bạn sẽ có sự hiện hữu của bạn trong vinh quang, không chỉ cách thuộc linh mà còn cách thuộc thân thể, không chỉ cách vô hình mà còn trong sự hữu hình, giữa sự phong phú đa dạng cũng uống trái nho mới.

Nếu bạn nay đưa điều này vào liên hệ với ân điển chung, thì bạn lập tức nhận ra ân điển chung, ân điển ấy liên hệ không chỉ đến đời sống linh hồn bạn mà còn đến sự hiện hữu thuộc thân thể bạn và đến sự bảo tồn thế giới này, đã bảo tồn thế giới ấy, để trong "ngày lớn và vinh hiển" nó có thể được đổi mới. Nếu ân điển chung đã không can thiệp, thì tội lỗi, lời rủa sả và sự chết hẳn đã hành động xuyên suốt ngay sau sự sa ngã đến tận cùng, toàn thể thế giới này hẳn đã trở nên hoàn toàn hư hỏng, và cuối cùng không còn gì sót lại ngoài một hoang mạc vĩ đại. Ân điển chung nay đã ngăn chặn điều này. Nó đã kiểm soát sự lan tràn đang tiêu hao của căn bệnh ung thư này. Nó đã ngăn chặn sự hành động tuyệt đối của sự chết và sự hư nát. Dù bị che phủ và bao bọc, thế gian tự thân vẫn còn tồn tại. Mặt trời tiếp tục mọc trên kẻ dữ và người lành. Đức Chúa Trời đã thề với Nô-ê trong giao ước ân điển chung của Ngài, rằng cơn nước lụt sẽ không hủy diệt đất.

Như vậy thế gian cũng đã được bảo tồn, và nhờ sự phát triển liên tục của ân điển chung trong đời sống loài người, ngay cả mặt đất cũng dần dần được làm phong phú. Ai so sánh trung tâm Phi Châu với các cánh đồng của chúng ta nhận ra sự khác biệt ấy. Biết bao hoang mạc đã không được biến thành những vùng canh tác tươi đẹp. Biết bao dòng nước đã không được giữ trong lòng sông của chúng. Biết bao ao hồ đã được tháo cạn khô và mặc lấy các cánh đồng. Khắp nơi sự canh tác của loài người đã không sắp đặt vùng đất xưa kia hoang dã và khiến nó nên xinh đẹp. Và cũng vậy, những kho báu nào đã không được đưa lên từ những vực sâu và hang động của đất; những sức lực nào đang ngủ đã không được đánh thức; khắp nơi bàn tay loài người đã không biết cách nâng hình thức và giá trị của đất lên một trạng thái cao hơn. Vậy bạn thấy rõ, rằng ân điển chung không hề chỉ phục vụ để đem lại sự công chính dân sự, mà nó cũng là một trong những bông trái của nó rằng nó đã biến đổi đất vốn sinh ra gai gốc và chà chuôm thành một thiên nhiên tươi đẹp, phong phú, sinh lợi. Vì mục đích này thế gian đã được bảo tồn, sự suy tàn của nó đã bị chặn lại, và nó sẽ, khi Đức Chúa Jêsus trở lại, vẫn còn đó, hoàn toàn thích hợp rồi để được Đấng Christ đổi mới và đưa ra trong sự bày tỏ phong phú nhất của nó. Do đó, xa với việc nói: thế giới hữu hình qua đi đời đời, và điều còn lại chỉ là Hội Thánh vô hình, ngược lại phải xưng nhận rằng Hội Thánh hữu hình qua đi đời đời, và điều một ngày kia sẽ còn lại đời đời trong một hình thức được đổi mới là đất này, với loài người chúng ta trên nó, nhưng tất cả điều này được đổi mới, một loài người gồm toàn những kẻ được chọn dưới Con Người như Đầu của mọi sự.

Nếu, vậy, người ta muốn đặt vương quốc của Thiên Nhiên và vương quốc của Ân Điển đối nhau, phải xưng nhận rằng ân điển phục vụ để cứu thiên nhiên và đưa nó đến sự vinh hiển của nó; nhưng rằng, khi công việc ân điển này hoàn tất, chức vụ của ân điển sẽ chấm dứt, và vương quốc vinh hiển sẽ là vương quốc của thiên nhiên đã được cứu, đã được vinh hiển, sự chiếu sáng của công trình Sáng Tạo nguyên thủy của Đức Chúa Trời trong sự huy hoàng trọn vẹn. Vì nếu quả chúng ta lấy ân điển theo nghĩa của một quyền năng của Đức Chúa Trời đi ngược lại tội lỗi và cứu khỏi sự hư nát, thì một sự hành động nào còn có thể tiến ra từ ân điển này một khi mọi kẻ được chọn đã bước vào sự cứu rỗi, khi mọi vết nhơ của tội lỗi sẽ đã được cất khỏi mọi lòng, và khi dấu vết hay tàn dư cuối cùng của lời rủa sả sẽ đã được lấy đi khỏi linh hồn, thân thể, và thế giới của chúng ta? Nơi mọi sự đều được thánh hóa và vinh hiển, chính khả năng của bất cứ sự hành động nào nữa của ân điển cứu rỗi cũng không còn.

Tự nhiên công lao chuộc tội của Đấng Christ là và vẫn đời đời là nền tảng mà trên đó tòa nhà của sự cứu rỗi của mọi người sẽ đứng, và cũng không cần nói rằng những kẻ được chuộc sẽ đời đời cảm tạ Đức Chúa Trời vì "món quà không xiết kể được" của Ngài, biết họ đã được cứu bởi ân điển mà thôi và hưởng vinh quang từ ân điển thuần túy; nhưng một sự hành động cứu rỗi, hòa giải, tái sinh của ân điển hẳn đã trở nên hoàn toàn không thể tưởng tượng được. Nơi không có một tội nhân nào, và không còn tội lỗi nào trong lòng ai, ở đó không còn gì để cứu nữa, vì mọi kẻ phải được cứu đã được cứu, và không ai sẽ còn có thể bị hư mất nữa. Chính sự cứu rỗi, trong sự hoàn tất của nó, loại trừ mọi ý tưởng về ân điển cứu rỗi. Mọi bông trái của ân điển, cả của ân điển chung lẫn của ân điển đặc biệt, do đó sẽ rồi được nhận lấy vào sự vinh hiển của kế hoạch Sáng Tạo nguyên thủy, nghĩa là, vào vương quốc của Thiên Nhiên; và Đấng Christ sẽ rồi cũng giao Vương Quốc lại cho Đức Chúa Trời là Cha, vì công việc cứu chuộc vĩ đại sẽ rồi được hoàn tất và xong xuôi, và Đức Chúa Trời là Cha đắc thắng trong công trình sáng tạo của Ngài đã được cứu, đã được phục hồi, và được đổi mới đến vinh quang cao cả. Khi ấy đất sẽ đầy dẫy vinh quang của Chúa, và Đức Chúa Trời sẽ đưa sự đắc thắng trên Sa-tan ra khắp cả vũ trụ. Và khi ấy nó sẽ trở nên hiển nhiên ân điển chung đã hợp tác với ân điển đặc biệt trong sự hòa hợp kỳ diệu thế nào, để đưa công việc của Đức Chúa Trời, dù dọc theo hai con đường khác nhau, đến một mục tiêu cuối cùng tươi đẹp duy nhất này.

Về sự đổi mới mà thế giới này sẽ rồi trải qua chúng ta chỉ có thể hình thành một ý niệm cách xấp xỉ và bằng cách so sánh, vì chính Kinh Thánh dạy dỗ chúng ta về điều này độc nhất bằng cách này. Cũng như người thợ bạc cũng nấu chảy vàng, để rèn từ vàng đã nấu chảy những đồ trang sức hoàn toàn mới, Đức Chúa Trời là Chúa cũng sẽ nấu chảy thế giới già cỗi và hao mòn này, và mọi nguyên tố sẽ bị thấy đang cháy, để hiện nay đưa ra từ khối đã nấu chảy ấy, qua sự nguội đi, những mầm sự sống được gìn giữ trong nó trong hình thức xinh đẹp hơn. Đối với sự thiêu đốt thế giới này những khối lửa vô cùng lớn đã nằm sẵn trong lòng đất, và những núi phun lửa liên tục nhắc chúng ta thế nào, dưới lớp vỏ của đất mà trên đó chúng ta ngự, ngọn lửa thế giới vĩ đại ẩn giấu chính nó. Than đá và kim cương chỉ là những hình thức khác nhau của một và cùng một nguyên liệu thô hóa học đã tỏ ra, và Kinh Thánh đánh thức quan niệm về cách một ngày kia những gì nay là đá thường sẽ hoàn toàn là "đá quý," như để tỏ cho chúng ta mức độ trọn vẹn cao hơn nhiều mà mọi sự sống sẽ rồi có. Ngay ở đây Đức Chúa Trời tỏ cho chúng ta thang đo mà dọc theo đó bạn thăng từ thấp đến cao. Con bướm từ con sâu luôn vẫn là ví dụ nói mạnh nhất, để khiến chúng ta nay đã cùng trí tưởng tượng của chúng ta trải qua sự chuyển tiếp từ một hình thức xấu xí sang một hình thức huy hoàng; nhưng ở đây chúng ta phải rồi để tiến trình tiếp tục thêm một giai đoạn nữa, và tưởng tượng cho chính chúng ta rằng con bướm một lần nữa truyền sang một hình thức còn cao hơn, đến lượt nó vượt cao trên hình bướm như con bướm với đôi cánh trải rộng phủ bụi vàng đã vượt trên con sâu bò. Và nếu bạn tưởng tượng cho chính bạn, theo thước đo và cách thức ấy, mọi hình thức hiện hữu của loài thuộc đất hay của đời sống loài người được nâng cao, được đổi mới, và được vinh hiển—đi mất mọi bệnh dịch hành hạ, mọi côn trùng phá hoại, mọi chất độc giết chết, mọi mầm bệnh làm đau ốm; không còn kiệt sức và không còn hy sinh sức sống; không còn lạnh làm cứng đờ cũng không nóng làm bức bối; toàn thể không còn tắm trong ánh sáng mặt trời hay trong sự chiếu sáng của mặt trăng, mà tắm mình trong ánh sáng nguyên thủy; mọi cái thấp được bày ra trong cái cao; phải, toàn bộ công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời bạn chiếu sáng cách cao quý, phong phú, và thần thánh—thì bạn cũng sẽ không còn tìm thấy mâu thuẫn nào trong việc quan niệm Đức Chúa Jêsus của bạn trong một công trình sáng tạo như vậy, như đang trị vì trong thế giới mới ấy, và đưa toàn thể loài người được đổi mới vào vinh quang của Đức Chúa Trời.

Thôi được, trong sự đến này của Đức Chúa Jêsus đến thế giới được phục hồi, trong sự đến với nhau này của Đấng Christ được vinh hiển, Đấng mà mọi đầu gối sẽ quỳ xuống, với công trình sáng tạo được cứu khỏi lời rủa sả và được đổi mới—trong đó nằm sự nối kết của điểm cuối của ân điển chung với tình trạng còn lại đời đời. Khi ấy mọi ân điển chung đi đến hồi kết. Nó không còn có thể ngăn chặn gì nữa, vì không còn gì để ngăn chặn nữa. Vậy nó biến mất. Nó chấm dứt. Nó đã phục vụ mưu định của Đức Chúa Trời. Sẽ không còn chỗ cho cả lòng bàn chân của nó. Nhưng vì cớ ấy nó đã không phải là vô mục đích. Vì chỉ nhờ nó mà những gì hiện hữu đã có thể duy trì chính nó, và cũng trong bông trái của sự hành động của nó mà sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời hiện ra.

Tóm tắt ngắn gọn, vậy, người ta có thể nói rằng ân điển chung sinh ra một bông trái ba phần cho vương quốc vinh hiển: 1, trong sự phát triển của loài người chúng ta và của những ân tứ Đức Chúa Trời đã đặt trong loài này (sự vinh hiển và sự tôn trọng của các dân); 2, trong sự phát triển của tính cách và nhân cách trong từng kẻ được chọn (các công việc của họ theo sau họ); và 3, trong sự bảo tồn thế giới này, để nó có thể được đổi mới. (Cây nho mới trong nước của Đức Chúa Cha).

NHÌN LẠI.

NHÌN LẠI.

Thế gian cũng được lập vững bền, không hề rúng động. Thi Thiên 93:1b.

Nay chúng ta đã theo dõi tiến trình của "ân điển chung" từ Thiên Đàng đến sự Quang Lâm, và với điều này cột mốc ranh giới thứ hai của chúng ta đã đạt đến, có lẽ tốt nên ngoái nhìn lại con đường đã đi qua, kẻo giữa vô số sự xét mà sự hiệp nhất của mục đích bị mất.

Người Thi Thiên ca hát: "Thế gian cũng được lập vững bền, không hề rúng động." Một bài ca ngợi Đức Chúa Trời, bài ca ấy chỉ có ý nghĩa và nghĩa lý nếu bạn thừa nhận rằng có đủ mọi nguyên nhân để nó bị rúng động; rằng, để mặc chính nó, nó chắc chắn đã bị rúng động, và rằng chỉ có ân điển can thiệp của Đức Chúa Trời gìn giữ nó khỏi bị rúng động.

Sự so sánh với Thi Thiên 46, nơi điều tương tự được nói không phải về thế gian mà về Giê-ru-sa-lem, biện hộ cho điều này. Vì ở đó có nói trong câu 7: "Các dân náo loạn, các nước rúng động; Ngài phát tiếng ra, đất liền tan chảy," ấy là để cứu Giê-ru-sa-lem. Một sự giải cứu được họa cho chúng ta trong hình ảnh của những dòng nước gầm thét, và những con sông dâng lên, và những dòng ấy suýt nữa đã nuốt chửng Giê-ru-sa-lem. "Nhưng chớ sợ, hỡi thành của Đức Chúa Trời của Vua Chí Cao, ngươi sẽ không bị rúng động, vì Đức Chúa Trời được thấy là sự Giúp Đỡ mạnh mẽ trong cơn gian truân." Không còn nghi ngờ gì, vậy, rằng sự "không bị rúng động" ấy trong Thi Thiên 46 chỉ về một sự gìn giữ Giê-ru-sa-lem bởi ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời, nơi bằng không nó chắc chắn đã hư mất và bị hủy diệt.

Và chính điều mà trong Thi Thiên 46 được ca ngợi về Giê-ru-sa-lem trên lãnh vực của ân điển đặc biệt, Thi Thiên 93 ca hát về thế gian trên địa hình của ân điển chung. Vì trong Thi Thiên 93 nữa bạn tìm thấy cùng hình ảnh của "những dòng nước dấy mình lên," của "những dòng nước gầm thét," của "những dòng nước xô tới," và ở đây nữa, đối lại với sự cuồng nộ ấy của những dòng nước để nuốt chửng thế gian, quyền năng và sự uy nghi của Chúa được đặt ra: "Đức Giê-hô-va ở trên cao mạnh hơn tiếng của nước lớn, mạnh hơn các lượn sóng của biển." Và trên điều này, và chỉ trên điều này, lời chứng rằng thế gian sẽ không bị rúng động đứng vững. Nó hẳn đã bị rúng động, nó hẳn đã bị nuốt chửng, nhưng "Đức Giê-hô-va mặc mình bằng sức lực, và thắt lưng bằng sự mạnh mẽ. Thế gian cũng được lập vững bền, không hề rúng động." Thi Thiên 46 và Thi Thiên 93 như vậy song hành. Trong cả hai đều có nhắc đến một sự lung lay đe dọa và dường như không thể tránh. Và trong cả hai chính Đức Chúa Trời can thiệp và ngăn chặn sự lung lay bởi ân điển toàn năng của Ngài. Nhưng hai Thi Thiên khác nhau đến nỗi Thi Thiên 46 liên quan đến Si-ôn, đến Hội Thánh, đến dân của Chúa, đến Thân Thể của Đấng Christ, và như vậy nhìn về ân điển đặc biệt; trong khi Thi Thiên 93 nhìn về thế gian, về đất, về đời sống loài người chúng ta, về loài người chúng ta, và như vậy nói trên lãnh vực của ân điển chung.

Nhưng điều nay đáng chú ý là việc dùng tên dường như mâu thuẫn mà nhờ đó Đấng Hằng Hữu được Người Thi Thiên ở đây gọi. Như người ta biết, tên ấy trên lãnh vực của ân điển đặc biệt là: CHÚA hay GIÊ-HÔ-VA, và trên địa hình của ân điển chung thường đơn giản là: ĐỨC CHÚA TRỜI. Theo đó bạn hẳn đã mong đợi rằng trong Thi Thiên 46 tên CHÚA sẽ được dùng, và rằng trong Thi Thiên 93 sẽ đọc: ĐỨC CHÚA TRỜI cai trị, đất sẽ không bị rúng động. Nhưng kìa, bạn tìm thấy chính điều ngược lại. Trong Thi Thiên 46, nơi chứng rằng Giê-ru-sa-lem sẽ không bị rúng động, bạn đọc: "Đức Chúa Trời ở giữa thành ấy," và trong Thi Thiên 93, nơi hứa rằng thế gian sẽ không bị rúng động, Thi Thiên mở đầu như vầy: "Đức Giê-hô-va cai trị." Như vậy nơi Giê-ru-sa-lem được nói đến, có nhắc đến Đấng Sáng Tạo trời và đất; và ngược lại, nơi chứng rằng thế gian sẽ không bị rúng động, nhắc đến Đức Chúa Trời của giao ước của Y-sơ-ra-ên. Một sự mâu thuẫn dường như, được giải thích từ sự kiện rằng khắp Kinh Thánh thánh sự chú ý được hướng đến sự liên hệ mật thiết mà trong đó ân điển chung đứng với ân điển đặc biệt. Hai điều không đứng lỏng lẻo cạnh nhau, mà cùng tạo thành một toàn thể, cùng mưu định-kế hoạch của sự bảo tồn những gì Đức Chúa Trời đã dựng nên, để duy trì vinh dự của Ngài như Đấng Sáng Tạo. Ngoài ân điển đặc biệt, ân điển chung hẳn đã không có mục đích. Và cũng vậy, không có ân điển chung, ý định thánh của ân điển đặc biệt hẳn đã không thể thi hành được. Và điểm khởi đầu chung, cả cho đường lối của ân điển chung lẫn cho đường lối của ân điển đặc biệt, là Đức Chúa Trời, đối lại với Sa-tan, kẻ muốn làm hư hỏng công trình sáng tạo của Ngài, duy trì vinh dự của Ngài như Đấng Sáng Tạo của thế giới ấy. Chính sự liên hệ ấy cũng nói trong Giê-rê-mi khi ông nói rằng nếu giao ước ngày và đêm của Đức Chúa Trời, giao ước Ngài với mặt trời và mặt trăng, có thể bị phá vỡ, thì giao ước Ngài với Y-sơ-ra-ên cũng sẽ bị phá vỡ.

Các sự kiện, vậy, là thế này. Đức Chúa Trời dựng nên một thế giới vì vinh danh Ngài, và Ngài dựng nên và định đặt thế giới ấy theo cách mà con người sẽ là trung tâm của thế giới ấy, và rằng tình trạng của lòng con người sẽ quyết định về tình trạng và số phận của thế giới. Do đó Ngài đã dựng nên lòng con người ấy trong một trạng thái ngay thẳng. Trong liên hệ với trạng thái thuộc linh của đời sống bên trong của con người, thân thể mình cũng thịnh vượng, thế giới phát đạt, và có trong và quanh con người một sự sống lấp lánh trong vinh quang.

Vì vậy, sự đảo ngược trong lòng con người, khi con người ấy sa ngã, cũng phải tạo ra một sự đảo ngược hoàn toàn trong đời sống bên ngoài của con người, và do đó trong tình trạng và số phận của thế giới. Tội lỗi mang sự chết vào lòng người, và từ lòng ấy sự chết tràn vào thân thể người. Và từ toàn bộ con người đó, sự chết và lời rủa sả đã đổ xuống toàn thể thiên nhiên. Như vậy, một nguyên lý độc hại của sự hư hoại đã được thả ra, mà nếu còn được để tự do hành động, để nó có thể thực hiện hết công việc của mình, thì đã làm mục rữa hoàn toàn lòng con người, tàn phá hoàn toàn thân thể người, hủy diệt nòi giống người, và làm hư hoại dần toàn thể thiên nhiên. Chính từ Sa-tan mà chất độc mục nát này đã xâm nhập vào thế gian. Âm mưu của hắn là: hủy diệt tác phẩm nghệ thuật vĩ đại của Đấng Nghệ Sĩ Tối Cao. Và thế gian đứng trước nan đề lớn này: Sa-tan có thành công không? Hắn có thể làm cho sự hư hoại này lan tràn khắp trong con người, trong nòi giống chúng ta, trong thế gian này, trong toàn bộ vũ trụ được tạo dựng không? Hay sẽ có một quyền năng trỗi dậy để ngăn chặn công việc hư hoại này, cuối cùng đuổi trừ chất độc ấy một lần nữa, thắng hơn sự chết và lời rủa sả, và như vậy cuối cùng khiến Đức Chúa Trời Toàn Năng đắc thắng Sa-tan trong công trình thánh của Ngài?

Đối với câu hỏi đó, câu trả lời ngay lập tức được ban ra trong Ê-đen, một phần trong điều Đức Chúa Trời phán, một phần trong điều Đức Chúa Trời làm. Và chính hai yếu tố ân điển chung và ân điển riêng biệt đã ngăn chặn sự hư hoại trong tiến trình của nó, và đã bảo đảm sự tái sinh của con người và tạo vật.

Nọc độc của tội lỗi đã bị ngăn chặn trong lòng con người và trong lòng của cả nòi giống chúng ta. Sự công chính nguyên thủy đã mất, nhưng nhờ ân điển chung những đốm lửa nhỏ vẫn còn âm ỉ, và những tàn dư nhỏ của điều thiện nguyên thủy đó đã được gìn giữ. Cũng vậy, sự lan tràn của nọc độc hư hoại đã bị ngăn chặn trong thân thể con người. Người không chết ngay trong ngày mình phạm tội, nhưng được giữ mạng sống, thậm chí dài đến chín thế kỷ. Và lời rủa sả quả thật giáng xuống thiên nhiên, nhưng lời rủa sả ấy cũng không hành động đến cùng. Dù Ê-đen đã mất, và dù gai gốc và chà chuôm mọc lên, nhưng nhờ sự lao khổ của con người, bánh sẽ trồi lên từ ruộng đồng; và giữa cảnh tàn phá vô bờ, một đời sống con người trên đất này vẫn có thể tiếp tục.

Đây là ba đặc điểm vĩ đại của ân điển chung đã đột phá. Việc ngăn chặn tội lỗi tuyệt đối trong lòng con người. Việc ngăn chặn sự chết trọn vẹn trong thân thể con người. Việc ngăn chặn lời rủa sả toàn diện trên thiên nhiên.

Và giờ đây, khi một địa hạt cho đời sống con người đã được mở ra cho nòi giống chúng ta như vậy, và một sự phát triển phong phú của nòi giống chúng ta đã trở nên khả thi, thì ân điển riêng biệt bèn bước vào. Một ân điển có bản chất hoàn toàn khác và mục đích hoàn toàn khác, mà nhờ sự tái sinh đem sự sống đời đời vào lòng Ê-va, rồi cũng vào A-bên, và có lẽ cả vào A-đam. Và rồi ngay trong Ê-đen, kế hoạch vĩ đại của Đức Chúa Trời đã được mở ra, để khiến Đấng Anh Hùng của Đức Chúa Trời trỗi dậy từ dòng dõi người nữ, Đấng mà Sa-tan quả sẽ làm cho bị giập gót chân, nhưng Đấng ấy sẽ đạp nát đầu Sa-tan.

Lúc đầu, các công tác này cứ tiến triển qua cả hai chế độ ân điển, không pha trộn, song song và đan xen nhau, với kết quả này: phần nòi giống chúng ta chỉ sống nhờ ân điển chung ngày càng suy đồi về sức mạnh đạo đức, và thấy những "tàn dư" nhỏ của mình suy giảm dần; trong khi đó, tách biệt khỏi đám đông suy đồi ấy, một nhóm nhỏ, nhờ ân điển riêng biệt, vẫn nắm chặt sự kính sợ Đức Chúa Trời. Trong Sáng-thế Ký 6 chúng ta thấy hai đường lối này tách ra, sau khi sự tương phản đã hiện rõ nơi Ca-in và A-bên, và sau đó nơi Ca-in và Sết. Và từ đó sự suy đồi tăng lên, và đoàn người kính sợ Đức Chúa Trời dường như càng thu hẹp lại. Trong Sáng-thế Ký 9, nhiều nhất chỉ còn một gia đình nhỏ vẫn nắm chặt Đức Chúa Trời, còn phần còn lại của nhân loại đã trở thành mồi của sự tự hủy diệt. Chính những quyền năng phi thường của tạo vật nguyên thủy đã khiến sự suy đồi này mang tầm vóc khổng lồ như vậy. Như thế, Đức Chúa Trời để tỏ rõ nhân loại, khi phó mặc cho chính mình, dù có ân điển một phần, cũng chẳng thể làm gì khác ngoài tự hủy diệt mình về mặt đạo đức và thể chất; và cuối cùng, trong những ngày Nước Lụt, sự tự hủy diệt về đạo đức đã tiến xa đến nỗi chỉ còn cần một đợt sóng nữa là nuốt chửng cả gia đình kính sợ Đức Chúa Trời cuối cùng, và như vậy cắt đứt mọi tương lai của thế gian này.

Chính lúc này bàn tay toàn năng của Đức Chúa Trời can thiệp, và cả nòi giống thời đó bị phó cho sự chết. Nó đã tự đặt mình ngoài ân điển. Nó ngày càng tỏ rõ bản chất sa-tan của mình. Điều còn lại chỉ là nó phải bị hủy diệt. Thế là Nước Lụt đến. Và kết quả của sự đoán phạt kinh khiếp này và thảm họa khổng lồ này là chỉ còn duy nhất một gia đình, gồm vợ chồng và ba người con, ở lại làm người mang cả nòi giống loài người. Toàn thể nòi giống chúng ta đã bị cất khỏi mặt đất. Tất cả những gì còn lại của nó nổi trên tàu giữa mặt nước. Và khi Nô-ê ra khỏi tàu, Đức Chúa Trời lại ban đất cho nòi giống loài người được đổi mới của chúng ta, để nó có thể canh tác thế gian ấy cho Đức Chúa Trời và chinh phục nó trở lại cho Ngài.

Từ lúc này trở đi, ân điển chung trước hết mang một hình thức cố định. Với Nô-ê, Đức Chúa Trời lập một giao ước — không phải giao ước cứu rỗi của ân điển, mà là giao ước chung của ân điển. Tuy vậy, vẫn là một giao ước của ân điển, được lập trong Nô-ê không phải với Hội Thánh, mà với toàn thể nòi giống loài người. Vì điều này là chắc chắn: trong Nước Lụt, thế hệ đương thời quả đã chết mất, nhưng nòi giống loài người thì không. Hàng ngàn và hàng vạn người chìm vào đêm tối của sự tăm tối, nhưng nòi giống loài người không bị Đức Chúa Trời phó mặc cho Sa-tan. Nó đã được bảo toàn trong tàu, và lại từ tàu mà đi ra khắp mặt đất. Vì ai cũng phải thừa nhận rằng nòi giống loài người vẫn còn tồn tại trên đất cho đến nay; và nếu nó vẫn còn tồn tại, như ai cũng thừa nhận, thì từ đó suy ra nó phải đã được ẩn giấu trong gia đình Nô-ê, rằng nó đã ở trong và cùng với Nô-ê trong tàu, và đã từ tàu mà ra trong và cùng với Nô-ê. Như vậy, giao ước chung của ân điển, với cầu vồng làm dấu hiệu của sự thành tín của Đức Chúa Trời, quả thật được lập với toàn thể nòi giống loài người của chúng ta, và vì thiên nhiên xung quanh chúng ta phải phục vụ con người, và thuộc về con người, nên nó cũng được lập với chính thiên nhiên. Vì vậy các loài vật cũng được bao gồm trong giao ước ân điển đó, như đã thêm rõ ràng. Và giao ước chung của ân điển này chứa đựng lời hứa rằng sự tồn tại của thế gian này sẽ không, như trong trường hợp đầu, kết thúc bằng một thảm họa hủy diệt như Nước Lụt, mà sẽ bình thản tiến triển và tiếp tục tồn tại trong khuôn khổ các luật lệ sáng tạo của Đức Chúa Trời, cho đến khi Chúa trở lại. Nước sẽ không còn hủy diệt đất nữa, và mùa gieo cùng mùa gặt sẽ không còn dứt.

Trong một thời gian ngắn, đời sống của ân điển riêng biệt lại hợp nhất với đời sống của ân điển chung. Vì trong tàu, một mặt có toàn thể nòi giống loài người của chúng ta, nhưng mặt khác cũng có Hội Thánh với dòng dõi của nàng. Tuy vậy, sự đan xen này không kéo dài lâu. Nơi Cham bạn đã thấy sự tách biệt đến. Sem đứng đối lập với Cham, và Gia-phết đứng giữa cả hai. Do đó, lúc này đã đến lúc dành riêng một địa hạt riêng cho công tác của ân điển riêng biệt, và điều này diễn ra trong sự kêu gọi của Áp-ra-ham và trong lời hứa cho Áp-ra-ham cùng dòng dõi ông về xứ Ca-na-an.

Kể từ đó, đã có một sự phát triển hai chiều. Một mặt là sự phát triển chung của nòi giống chúng ta, được ân điển chung một mình gánh vác, và được thể hiện trong lịch sử các dân tộc — đầu tiên ở Ba-by-lôn, rồi ở Ai Cập, sau đó ở Hy Lạp và La Mã. Một sự phát triển rực rỡ về nhiều mặt, lần lượt khiến các tài năng mà Đức Chúa Trời đã đặt trong nòi giống chúng ta tỏa sáng, làm phong phú đời sống con người, làm sáng tỏ ý thức con người, nâng cao ý thức về mình của con người, và phô bày một cách lạ lùng quyền năng con người mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta — trong những phát minh vĩ đại, trong việc lập nên các đế quốc, trong các sản phẩm nghệ thuật, trong suy tư khoa học, trong sự tinh tế của hình thức, và còn nhiều hơn nữa. Và quả thật tội lỗi vẫn tác động bên dưới tất cả những điều này, và hết lần này đến lần khác làm chệch hướng điều mà tư tưởng đã kiên cố thiết lập; nhưng khi sự phát triển nơi dân tộc này bị mắc cạn trong tội lỗi, Đức Chúa Trời chuyển chiến trường sang một dân tộc khác còn ít hư hoại hơn, và như vậy thế kỷ này qua thế kỷ khác, sự phát triển vĩ đại này có thể tiếp tục.

Nhưng song song với đó, trong Y-sơ-ra-ên diễn ra một sự phát triển hoàn toàn khác. Không phải như thể không có ân điển chung nào tác động trong Y-sơ-ra-ên, mà vì trong Y-sơ-ra-ên ân điển riêng biệt đã được thêm vào ân điển chung. Hai thứ kết hợp với nhau trong Y-sơ-ra-ên. Ân điển chung là nền tảng trên đó tòa nhà của ân điển riêng biệt được dựng lên, và chính ân điển riêng biệt gìn giữ một số phần của ân điển chung trong Y-sơ-ra-ên khỏi bị mài mòn. Cứ thế từ Môi-se đến Đấng Christ. Và cuối cùng Y-sơ-ra-ên đã sinh ra trái của mình. Đấng Cứu Thế của thế gian đã ra đời. Nhưng ngay trước khi Ngài ra đời, sự tách biệt của Y-sơ-ra-ên đã chấm dứt. Quyền năng của các dân tộc đã chiếm lấy cơ nghiệp thánh. La Mã cai trị tại Giê-ru-sa-lem, và chính nhân danh hoàng đế La Mã mà sự phán xét tại Giê-ru-sa-lem sẽ được tuyên ra, ngay cả đối với Đấng Mê-si-a. Vậy là Ngài đi xuống. Nhưng Ngài cũng từ kẻ chết sống lại, và sự sống lại ấy là sự bẻ gãy xiềng xích, sự giải thoát dân Ngài, sự mở các cửa cống đã tách dòng đời sống dân tộc của Y-sơ-ra-ên khỏi dòng đời sống của các dân tộc; và sau sự thăng thiên của Ngài, các dòng nước của ân điển riêng biệt chẳng bao lâu tuôn ra mọi phía trên các cánh đồng của đời sống con người.

Và giờ đây điều gì xảy ra?

Phải chăng dòng đời sống con người đã trỗi lên từ ân điển chung giờ đây đơn giản bị đẩy lùi, và được thay thế bằng dòng của ân điển riêng biệt? Bạn biết rõ hơn thế; chẳng phải dòng này xua đuổi dòng kia, nhưng cả hai cùng chảy hòa vào nhau, và trong Hội Thánh Cơ Đốc cả hai đều có thể được tôn vinh cách biết ơn — cả trái của ân điển riêng biệt lẫn trái của ân điển chung. Sự tách biệt đã qua, và chính trong Hội Thánh Cơ Đốc (hiện được hiểu không phải như một định chế, mà như một cơ thể sống) mà đời sống con người hướng tới một tương lai mới. Các dân tộc vẫn còn là Do Thái hay ngoại giáo, hoặc sau này trở thành Hồi giáo, có thể gây ảnh hưởng một thời, nhưng chẳng bao lâu mất gần hết ý nghĩa, và cuối cùng chỉ có các dân tộc Cơ Đốc là mang trong mình sự phát triển thực sự của nòi giống chúng ta. Họ cai trị thế gian. Quyền năng trên thế gian ấy thuộc về họ. Họ phải chịu trách nhiệm trước mặt Đức Chúa Trời về thế gian ấy. Do đó chính trong lòng các dân tộc Cơ Đốc mà người ta thấy rõ nhất mọi điều từng được quan sát, đó là: một sự phát triển phong phú của đời sống linh hồn từ sự tái sinh song hành với một sự phát triển phong phú từ đời sống của ân điển chung. Sự phát triển cao nhất trong lĩnh vực thương mại và công nghiệp, khoa học và nghệ thuật, đan xen với sự biểu hiện phong phú nhất của quyền năng ân điển từ Vương Quốc đời đời. Đời sống của ân điển chung chưa bao giờ đạt đến sự triển nở phong phú như chính nơi các dân tộc Cơ Đốc.

Nhưng đời sống chưa tái sinh trong lòng các dân tộc Cơ Đốc ấy cũng đã bám chặt vào sự phát triển phong phú của đời sống ân điển chung, để lạm dụng nó như một quyền năng của sự bất chính, và chống lại Đức Chúa Trời. Điều ấy đã xảy ra trên sàn giao dịch, xảy ra trong nhà thổ, xảy ra trong khoa học, xảy ra trong nghệ thuật, xảy ra trong giao tiếp thường ngày của đời sống xã hội, xảy ra ngay trong Hội Thánh của Đấng Christ, qua tà giáo và sự bội đạo.

Trong điều này, sự mầu nhiệm của tội ác đang tác động.

Sự bội đạo càng gia tăng, sự mầu nhiệm này càng phát huy quyền năng của nó. Dần dần nó tự tổ chức. Nó tìm cách trở thành chủ của đời sống con người. Để thống trị đời sống ấy. Và để phi Cơ Đốc hóa nó một lần nữa. Năm 1789, nỗ lực này đã lộ rõ về mặt nguyên tắc và công khai. Và từ đó nó cứ tiếp diễn mãi, để đẩy lùi Hội Thánh, để gỡ Kinh Thánh ra, để làm tối tăm viễn cảnh về cõi đời đời, để lôi kéo từ linh hồn sang xác thịt, và thay vì Đấng Christ của Đức Chúa Trời, trước mặt Ngài mọi đầu gối phải quỳ xuống, thì bắt mọi đầu gối quỳ xuống trước sự tôn vinh con người như con người.

Không thể nói liệu sự phát triển chống Cơ Đốc này của ân điển chung sẽ một lần nữa bị ngăn chặn trong một thời gian hay không. Nhưng dù nó có bị ngăn chặn trong một thời kỳ nào đi nữa, Lời Đức Chúa Trời cho chúng ta biết rằng một ngày kia nó chắc chắn sẽ tiến tới cùng, và rồi sẽ kết thúc bằng một sự áp bức toàn diện dân của Chúa, và bằng sự tập trung mọi quyền năng trên đất vào tay một con người đáng sợ, con người của tội lỗi, con của sự hư mất. Con người khốn khổ ấy Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt bằng hơi thở của miệng Ngài. Đấng Christ sẽ hiện ra trên mây. Sự phán xét sẽ bắt đầu. Đất sẽ không bị nhấn chìm bởi nước, mà bởi lửa toàn thể trái đất này sẽ tan chảy. Và rồi từ đám cháy thế giới ấy sẽ vinh hiển trỗi dậy đất mới, dưới trời mới sẽ nở rộ tôn vinh Đức Chúa Trời, và trên đó mọi kẻ được cứu chuộc của Đức Chúa Trời trong thân thể vinh hiển của mình sẽ đời đời đắc thắng cùng Đấng Christ.

Và rồi kết quả sẽ là, không phải những gì ở phía sau nó đơn giản tan biến và qua đi, mà là vào thành Giê-ru-sa-lem mới ấy sẽ được đem đến sự vinh hiển và tôn quý của các dân tộc, và trái của ân điển chung, cả trong nòi giống chúng ta lẫn trong từng kẻ được chọn, sẽ tiếp tục tác động trong Vương Quốc vinh hiển của Đức Chúa Trời. Cả hai, ân điển riêng biệt và ân điển chung, khi ấy sẽ đã hoàn tất tiến trình của mình. Như một chế độ ân điển để bảo toàn và để cứu rỗi, chúng, khi mọi điều sẽ được cứu đã được cứu, sẽ tự mình chấm dứt. Tạo vật nguyên thủy của Đức Chúa Trời sẽ trong sự tinh sạch và toàn hảo của nó lại trỗi dậy khỏi màn sương mà tội lỗi, sự chết và lời rủa sả đã gây ra trên nó. Phải, những gì trong tạo vật nguyên thủy còn chỉ ở trong mầm mống sẽ khi ấy được triển nở đến vinh hiển trọn vẹn. Không còn sự bội đạo mới nào có thể tưởng tượng được nữa. Sa-tan sẽ bị ném xuống mãi mãi. Mọi cố gắng của hắn sẽ thành hư không. Và trong tương lai đời đời đang rạng đông, một mình Đức Chúa Trời sẽ vĩ đại — Đấng đã cưu mang thế gian này trong sự khôn ngoan đời đời của Ngài, Đấng đã tạo dựng nó bởi quyền năng toàn năng của Ngài, và Đấng, khi thế gian ấy lìa xa Ngài và bị tranh giành với Ngài, đã giữ nó khỏi chao đảo bởi sự khôn ngoan đa dạng của Ngài, và đã tái tạo nó sau khi đã từng tạo dựng nó, để rồi thiết lập nó đời đời như một sân khấu cho ân điển và vinh hiển của Ngài.

QUYỂN HAI: PHẦN GIÁO LÝ

ÂN ĐIỂN CHUNG

MỤC LỤC.

1.

MỤC ĐÍCH CỦA SỰ NGHIÊN CỨU GIÁO LÝ.

2.

NAN ĐỀ CẦN GIẢI QUYẾT.

3.

NAN ĐỀ ĐƯỢC LÀM SÁNG TỎ THÊM.

4.

GIẢI PHÁP TỪ PHÍA KHÔNG TIN.

5.

TẠI SAO GIẢI PHÁP NÀY KHÔNG THỎA ĐÁNG?

6.

GIẢI PHÁP TỪ PHÍA LA MÃ.

7.

ĐIỂM KHỞI ĐẦU CỦA CẢI CHÁNH.

8.

VIỆC KIỀM CHẾ TỘI LỖI.

9.

GIẢI PHÁP CỦA TÁI LỄ TẨY (ANABAPTIST).

10.

SỰ TÁC ĐỘNG KHÔNG BỊ KIỀM CHẾ CỦA LỜI RỦA SẢ.

11.

ÂN ĐIỂN CHUNG ĐƯỢC ĐẶT NỀN TRÊN SỰ SÁNG TẠO.

12.

ÂN ĐIỂN CHUNG VÀ SỰ TIỀN ĐỊNH.

13.

SỰ TIỀN ĐỊNH LIÊN QUAN ĐẾN "MỌI SỰ."

14.

MỐI LIÊN HỆ GIỮA SỰ TIỀN ĐỊNH VÀ SỰ SÁNG TẠO.

15.

ĐẮC THẮNG SA-TAN.

16.

ĐÃ Ở GIỮA CHÚNG TA.

17.

ĐÃ Ở GIỮA Y-SƠ-RA-ÊN.

18.

ĐƯỢC SINH BỞI NGƯỜI NỮ.

19.

SỰ TRƯỞNG THÀNH CỦA CHÚA GIÊ-XU.

20.

MÔI TRƯỜNG SỐNG CỦA CHÚA GIÊ-XU.

21.

SỰ HÀNH PHÁP CỦA CHÚA GIÊ-XU VÀ CỦA LA MÃ.

22.

CHÚA GIÊ-XU VÀ SỰ CHUẨN BỊ CỦA THẾ GIỚI.

23.

ĐẤNG CHRIST VÀ LỊCH SỬ THẾ GIỚI.

24.

KỲ TRỌN ĐỦ CỦA CÁC THỜI ĐẠI.

25.

ÂN ĐIỂN CHUNG TRONG ĐỜI SỐNG ÂN ĐIỂN.

26.

ÂN ĐIỂN CHUẨN BỊ.

27.

SỰ TÁI SINH TỨC THÌ.

28.

ÂN ĐIỂN CHUNG TRONG NGUỒN GỐC CỦA CHÚNG TA.

29.

ÂN ĐIỂN CHUNG TRONG SỰ NUÔI DƯỠNG CỦA CHÚNG TA.

30.

SỰ KÊU GỌI VÀ PHẦN ĐỜI.

31.

CÁC PHƯƠNG TIỆN CỦA ÂN ĐIỂN.

32.

SỰ TÁC ĐỘNG CỦA ÂN ĐIỂN RIÊNG BIỆT TRÊN ÂN ĐIỂN CHUNG.

33.

HỘI THÁNH NHƯ ĐỊNH CHẾ. CƠ THỂ SỐNG.

34.

HỘI THÁNH QUỐC GIA.

35.

SỰ CHIẾU SÁNG CỦA HỘI THÁNH VÀO THẾ GIỚI.

36.

THÀNH PHỐ TRÊN NÚI.

37.

ÂN ĐIỂN CHUNG TRONG SỰ NÊN THÁNH.

38.

SỰ GHÉP CỦA CÂY DẠI.

39.

ĐIỀU ĐẠO ĐỨC TỐT TRONG KẺ CHƯA TÁI SINH.

40.

HAI CÁI TÔI.

41.

HAI LOẠI Ý CHÍ.

42.

CHÍNH ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ ĐẤNG KHIẾN CHÚNG TA NÊN THÁNH.

43.

SỰ TỰ TẨY SẠCH.

44.

CÁCH ỨNG XỬ CỦA TÍN ĐỒ TRONG THẾ GIAN.

45.

CHỦ NGHĨA LƯỠNG NGUYÊN CẦN THIẾT VÀ NGUY HIỂM.

46.

ĐIỀU BÌNH THƯỜNG VÀ ĐIỀU PHI THƯỜNG.

47.

ÂN ĐIỂN CHUNG VÀ SỰ CAI TRỊ QUAN PHÒNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

48.

MƯU ĐỊNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

49.

SỰ SIÊU VIỆT VÀ SỰ NỘI TẠI.

50.

SỰ QUAN PHÒNG VÀ SỰ SÁNG TẠO.

51.

BỊ TRÓI BUỘC MÀ VẪN TỰ DO.

52.

SỰ TÁC ĐỘNG GIÁN TIẾP.

53.

CÁC THẾ LỰC GIAN ÁC THUỘC LINH TRÊN KHÔNG TRUNG.

54.

SỰ TỎ RA CƠN THỊNH NỘ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

55.

BẢN CHẤT THỨ HAI.

56.

VIỆC KIỀM CHẾ LỜI RỦA SẢ.

57.

THIÊN NHIÊN KHÔNG VÔ TÔN GIÁO.

58.

CON NGƯỜI VÀ THÚ VẬT.

59.

HÀNH ĐỘNG THEO BẢN NĂNG.

60.

VIỆC SỬ DỤNG CÁC PHƯƠNG TIỆN.

61.

CHỐNG LẠI LỜI RỦA SẢ.

62.

VIỆC QUỞ TRÁCH, SỬA TRỊ, GIẬN DỮ.

63.

SỰ CHẾT LÀ KẺ THÙ PHẢI CHIẾN ĐẤU.

64.

SỰ KHÔNG THÁNH CỦA MỌI NỖI ĐAU.

65.

LỜI RỦA SẢ VÀ SỰ SÁNG TẠO.

66.

SỰ TRẬT BÁNH.

67.

NƯỚC LỤT VÀ CON TÀU.

68.

VIỆC TÌM RA PHƯƠNG TIỆN.

69.

CÁC BIỆN PHÁP PHÒNG NGỪA.

70.

SỰ CHỊU KHỔ CÙNG CHUNG.

71.

SỰ TIÊM CHỦNG BẰNG VẮC-XIN BÒ.

72.

SỰ TIÊM CHỦNG (TIẾP THEO).

73.

HỆ THỐNG BẢO HIỂM.

74.

HỆ THỐNG BẢO HIỂM (TIẾP THEO).

75.

HỆ THỐNG BẢO HIỂM (TIẾP THEO).

76.

HỆ THỐNG BẢO HIỂM (TIẾP THEO).

77.

HỆ THỐNG BẢO HIỂM (TIẾP THEO).

78.

HỆ THỐNG BẢO HIỂM (TIẾP THEO).

79.

HỆ THỐNG BẢO HIỂM (TIẾP THEO).

80.

SỰ CHỊU KHỔ VÀ TỘI PHẠM.

81.

TIẾN TRÌNH CỦA CÁC THỜI ĐẠI.

82.

SỰ VIÊN MÃN CỦA CÁC THỜI ĐẠI.

83.

SỰ TRƯNG BÀY HÌNH ẢNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

84.

HAI LĨNH VỰC ĐỜI SỐNG ĐAN XEN.

85.

SỰ TIẾP XÚC CỦA LĨNH VỰC NÀY VỚI LĨNH VỰC KIA.

86.

ÂN ĐIỂN CHUNG VÀ CON ĐỨC CHÚA TRỜI.

87.

NHỮNG KẺ ĐƯỢC CHỌN CHO SỰ SỐNG.

88.

MỤC TIÊU CỦA HỘI THÁNH TRÊN ĐẤT.

89.

NỀN VĂN MINH CƠ ĐỐC.

90.

SỰ HOÀN TẤT CỦA ÂN ĐIỂN CHUNG.

91.

CÁC ẢNH HƯỞNG CỦA ÂN ĐIỂN CHUNG TRÊN ÂN ĐIỂN RIÊNG BIỆT.

MỤC ĐÍCH CỦA SỰ NGHIÊN CỨU GIÁO LÝ.

MỤC ĐÍCH CỦA SỰ NGHIÊN CỨU GIÁO LÝ.

L

oài

người

là

gì,
mà Chúa nhớ đến? Con loài người là gì, mà Chúa thăm viếng?
Thi-thiên 8:4.

Loạt bài đầu tiên của chúng ta đã lần theo sự trỗi dậy của ân điển chung, và theo dõi tiến trình của nó dưới sự hướng dẫn của Kinh Thánh thánh cho đến Bết-lê-hem. Từ lần đến đầu tiên đến lần đến thứ hai của Đấng Christ vẫn còn được mong đợi, loạt bài thứ hai của chúng ta bèn tìm cách xác lập ý nghĩa mà ân điển chung đã đạt được ở hiện tại, và, theo lời chứng của sự khải thị của Tân Ước, sẽ có đối với chính sự cuối cùng, và đối với những gì đến sau sự cuối cùng. Cả hai loạt bài hợp lại như vậy tạo thành một cái nhìn toàn cảnh từ trên cao về tiến trình của ân điển chung trong lịch sử nòi giống và thế giới của chúng ta, từ sự sa ngã đến sự phục hồi, hay, nếu muốn, từ Ê-đen đến lần Quang Lâm. Một tiến trình chạy qua các thời đại, và trong tiến trình ấy tự nhiên bị chia làm hai bởi lần đến đầu tiên của Đấng Christ.

Giờ đây nhiệm vụ đặt trên chúng ta là xem xét ân điển chung về mặt giáo lý, để chính nó được nhận biết rõ hơn như một sự mầu nhiệm, và được hiểu trong mối liên hệ với các giáo lý hay tín điều còn lại.

Để định hướng cho độc giả của chúng ta về điều này, hãy chỉ ra ngay rằng tín điều không chỉ có một mặt hướng về cõi trời, mà còn có một mặt hướng về cõi đất. Mọi tín điều hay giáo lý đều mọc lên từ gốc rễ của tôn giáo, đến nỗi bất cứ điều gì, trong bất kỳ tín điều nào, mà bạn không còn cảm nhận như động chạm đến tôn giáo của mình nữa, sẽ héo úa trong nhận thức của bạn và chết đi khỏi đức tin của bạn. Hãy xem trong tiến trình mà giáo lý về các thiên sứ đã trải qua. Ban đầu giáo lý này được dệt vào ý thức tôn giáo của mọi người, vì mỗi người nhận thấy mình cũng, trong tôn giáo của mình, và cho đời sống linh hồn của mình, phải tính đến các thiên sứ. Tuy nhiên, vì thế giới thiên sứ đối với nhận thức của nhiều người đã hoàn toàn tách khỏi đời sống tôn giáo của chính họ, và không giữ ý nghĩa nào khác ngoài một mảnh đời sống thiên đàng, tan biến đối với chúng ta thành thi ca, giáo lý này bèn không còn thuộc về nội dung đức tin của họ nữa. Quả tín điều hay giáo lý luôn có một mặt hướng lên và một mặt hướng xuống mạnh mẽ đến nỗi Bản Tín Điều Hà Lan của chúng ta không ngần ngại, trong Điều IX về tín điều Ba Ngôi Thánh, tuyên bố: "Tất cả điều này chúng ta biết, vừa từ các chứng ngôn của Kinh Thánh thánh vừa từ các công tác của các Ngài, và chủ yếu từ những điều chúng ta cảm nhận trong chính mình." Ở đây, bèn được bày tỏ công khai rằng ngay cả giáo lý về Ba Ngôi Thánh cũng có một mặt hướng về phía chúng ta, và giải thích một phần đời sống linh hồn của chính chúng ta. Và nếu tham khảo Giáo Lý Heidelberg, thì sự xưng nhận Cha, Con và Thánh Linh gắn liền, thậm chí theo nghĩa hẹp hơn nữa, với ba thời điểm trong đời sống cá nhân của chúng ta, đó là: sự xưng nhận Đức Chúa Trời là Cha gắn với Sự Sáng Tạo của chúng ta, sự xưng nhận Đức Chúa Trời là Con gắn với Sự Cứu Chuộc của chúng ta, và sự xưng nhận Đức Chúa Trời là Thánh Linh gắn với Sự Nên Thánh của chúng ta; trong khi hơn nữa trong 33 phần Ngày của Chúa đầu tiên toàn bộ vấn đề Đức Tin được bàn dưới một sự phân chia ba, chỉ sau đó mới để Điều Răn và Lời Cầu Nguyện tiếp nối Đức Tin.

Điều này phải như vậy, và không thể khác, nằm trong bản chất của tôn giáo, gồm ở chỗ có hai: Đức Chúa Trời và con người, và rằng sự thông công đúng đắn của con người ấy với Đức Chúa Trời của mình là tôn giáo. Câu hỏi, những mối quan hệ riêng biệt nào được bàn đến trong tôn giáo — biết Đức Chúa Trời, tin cậy Đức Chúa Trời, phó mình cho Đức Chúa Trời, kính sợ, yêu mến và tôn vinh Ngài, và trong tất cả những điều này làm con của Ngài — chúng ta giờ sẽ gác sang một bên. Vì mục đích chúng ta hiện nhắm tới, chỉ cần cảm nhận được rằng mọi điều không động chạm đến tôn giáo đều nằm ngoài tín điều, và rằng, vì tôn giáo luôn hướng một mặt về Đức Chúa Trời và mặt kia về con người, nên mọi giáo lý cũng luôn phải được nhìn từ hai mặt ấy.

Còn về mặt hướng về phía con người, trong sự xuất hiện và đời sống của con người chúng ta một mặt phải đối diện với điều thuộc về sự quan sát của chúng ta, và do đó có thể được xác lập mà không cần sự trợ giúp của tín điều, nhưng mặt khác cũng phải đối diện với một mặt ẩn giấu của con người và đời sống con người, mà đối diện với nó chúng ta chỉ có thể giữ một trong ba lập trường: 1 là, lập trường của thuyết bất khả tri, 2 là, lập trường của giả thuyết, 3 là, lập trường của Sự Khải Thị. Thuyết bất khả tri, tức hệ thống của sự vô tri, quả thừa nhận rằng có những điều bí ẩn trong con người, và rằng con người bước đi trong những điều bí ẩn, nhưng tránh không cố gắng làm cho ánh sáng chiếu vào những điều bí ẩn ấy. Kẻ bất khả tri thừa nhận rằng có một sự mầu nhiệm, nhưng để mặc sự mầu nhiệm ấy, và coi mọi nỗ lực vén màn nó là vô mục đích và vô vọng.

Kẻ của giả thuyết phán đoán khác. Quả hắn cũng bắt đầu bằng việc xác lập rằng trong con người và đời sống của hắn chúng ta phải đối diện với một sự mầu nhiệm, nhưng đồng thời duy trì rằng có đầy đủ phương tiện phục vụ chúng ta để thấu nhập vào sự ẩn giấu ấy. Có một sự biểu hiện của hữu thể và đời sống con người trong điều hữu hình. Những biểu hiện ấy hắn xem xét. Đó là điều đã biết đối với hắn. Và từ những dữ liệu đã biết này hắn bèn cố gắng đi đến giải pháp của điều chưa biết. Hắn làm điều này bằng cách chấp nhận các giả định hay giả thuyết, và bèn xem xét liệu, nếu điều hắn đặt ra là đúng, hắn có thể giải thích được điều chưa biết không. Nếu không thành công, hắn bèn loại bỏ giả định ấy, và nương vào một giả thuyết khác. Trái lại, nếu hắn cho rằng giả định của mình quả có thể giải thích được điều chưa biết, thì hắn tuyên bố rằng mình đã tìm ra chìa khóa của sự mầu nhiệm, và công bố giả thuyết của mình như một kết quả của khoa học. Bằng cách này, hệ thống duy vật đã một thời chiếm được lối vào, và được rao bán với nhiều trống kèn như khoa học, trong khi hiện nay ngay cả trong giới không tin người ta lại khá chung quy đi đến niềm tin rằng giả thuyết duy vật là phi lý.

Cách thứ ba, cuối cùng, cách của tín điều hay giáo lý, được những người bước đi trên đó, những người không chỉ, cùng với hai loại người trước, thừa nhận sự hiện hữu của sự mầu nhiệm trong con người và trong đời sống con người, mà đồng thời xưng nhận rằng ánh sáng chỉ có thể chiếu vào sự mầu nhiệm này nếu Đức Chúa Trời để nó chiếu vào, và rằng vì lý do ấy, giờ đây Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta Sự Khải Thị của Ngài, chúng ta phạm tội khi cùng với kẻ bất khả tri cho rằng không có ánh sáng, vì điều ấy sẽ là một sự đánh giá sai và phủ nhận vô ơn tình yêu của Đức Chúa Trời, Đấng đến trợ giúp chúng ta, nhưng cũng phạm tội ngang nhau nếu, như kẻ của giả thuyết làm, bạn cố ý nhắm mắt trước ánh sáng mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta này, ngồi nhìn chằm chằm bằng ánh sáng nhân tạo của chính mình vào điều mà bạn vẫn không hiểu, và đóng các cửa chớp để chặn ánh nắng mà Đức Chúa Trời muốn làm cho chiếu qua các cửa sổ của bạn. Chỉ có người chạy thẳng về phía sự xưng nhận ấy, khi biết ơn đón nhận ánh sáng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, đón nhận như tín điều hay giáo lý điều Đức Chúa Trời đã khải thị cho chúng ta trong Lời Ngài về sự mầu nhiệm của con người này.

Nếu giờ đây bạn hỏi tín điều về ân điển chung làm cho ánh sáng không thể thiếu của nó chiếu vào sự mầu nhiệm nào trong con người và trong đời sống con người, thì không khó để thấy điều này rõ ràng và minh bạch. Chúng ta quan sát hai quyền năng trong con người và đời sống của người: một mặt quyền năng của tội lỗi, và mặt khác quyền năng của điều thiện và đáng yêu. Nếu giờ bạn theo đường lối của tội lỗi trong lòng mình và trong đời sống của thế giới, thì mọi sự đều tối tăm và ảm đạm, xám xịt và chết chóc và kết thúc trong sự chết dưới muôn hình thức, và trong quan niệm của bạn không thể còn chỗ cho bất cứ điều gì là tốt và đáng yêu trong con người và trong nhân loại. Trái lại, nếu bạn gác tội lỗi sang một bên một lúc, và chú ý đến mọi thứ tươi mới quyến rũ bạn trong con người và trong đời sống con người, thì đời sống con người của chúng ta vẫn còn cho chúng ta, ôi, biết bao điều duyên dáng, biết bao điều quyến rũ bạn và tác động có ích cho bạn, đến nỗi bạn gần như tự hỏi liệu toàn bộ ý niệm về sự hư hoại của bản chất chúng ta qua tội lỗi có phải chỉ dựa trên huyền thoại và tưởng tượng không.

Ở đây bạn chạm vào những hiện tượng mâu thuẫn. Lúc thì bạn trở thành người bi quan, và thấy thế giới bước ra trước mặt bạn như dưới hình dạng ma quỷ, rằng nó chẳng có gì tốt cả. Thế mà lúc khác bạn lại trở thành người lạc quan, và cảm thấy mình được chiều chuộng bởi bao nhiêu sự biểu hiện của khuynh hướng cao quý, sức bật kiên cường và mục đích nghiêm túc, như bạn quan sát trong đời sống xung quanh mình. Sự mâu thuẫn ấy làm bạn suy yếu. Bạn đã gần như ghét tội lỗi, và hòa vào tiếng kêu than từ vực sâu của nhân loại đau khổ. Nhưng rồi đời sống lại quyến rũ và mê hoặc bạn đến nỗi bạn coi tội lỗi như một quyền năng gần như đã bị chinh phục, và, hòa vào bài ca ngợi của chủ nghĩa nhân văn, muốn đốt hương cho con người. Bị quăng quật giữa cả hai quan niệm và tâm trạng ấy, bạn bèn càng ngày càng nhận ra rằng mình đang đứng trước một câu đố. Nếu bạn theo đường lối này đến cùng, thì bạn chết đứng trước các sự kiện về điều thiện và đáng yêu trong con người và trong lịch sử con người. Nhưng cũng vậy, nếu bạn bắt đầu từ điều thiện tương đối ấy, và cố gắng từ đó theo đường lối của mình, thì bạn cũng chết đứng và chạm vào sự khải thị khủng khiếp của tội lỗi. Với ý tưởng dẫn đường nào trong hai ý tưởng, bạn cũng không ra được. Bạn dò dẫm, bạn cảm thấy rằng phải có một điều thứ ba nào đó, vì cớ ấy mà cả hai lần bạn đều ra sai. Sự hiện diện của điều thứ ba ấy bạn xác nhận được, nhưng bạn không thấy nó, và bạn không biết nó. Và như vậy điều thứ ba ấy trở thành đối với bạn sự mầu nhiệm ẩn giấu ở đây.

Sự mầu nhiệm này trở nên tối tăm và bí ẩn hơn đối với bạn khi bạn tính đến ân điển đang ép vào chống lại tội lỗi. Vì về ân điển ấy bạn xưng nhận rằng nó không từ con người, mà từ Đức Chúa Trời. Bạn thừa nhận rằng ân điển này chỉ tác động qua đức tin, và rằng bằng cách ấy một sự phân rẽ đến trong đời sống, giữa những người khao khát đức tin này và những người chống lại đức tin ấy. Dưới khía cạnh này, kẻ tin và kẻ không tin quả đứng đối lập nhau trong thế giới. Hiện tại chúng ta để cho sự phân biệt chính xác hơn trượt qua. Giờ chúng ta lấy đức tin và sự không tin theo nghĩa chung nhất của chúng. Có những người tin nơi Đấng Christ, và có những người hoàn toàn không tin nơi Đấng Christ theo bất kỳ cách nào. Bởi đó một dòng chảy hai chiều hình thành trong đời sống. Những người tin muốn điều khác, có ý định điều khác, theo đuổi điều khác; và dù lòng nhân từ đối với người đồng loại nào thôi thúc bạn, nếu bạn thuộc về những người tin, bạn bất đắc dĩ, và không tìm kiếm, hết lần này đến lần khác va chạm với những người khác. Va chạm trong gia đình, xã hội, chính trị, và còn mạnh hơn trong lĩnh vực Hội Thánh. Nhưng dĩ nhiên, trên sự tranh chấp với kẻ không tin còn có, đối với cảm quan của bạn, một tòa án cao hơn. Đức tin của bạn đưa ra tuyên bố là không thể thiếu, để thắng hơn tội lỗi và làm cho một đời sống trong danh dự có thể. Và rồi người không tin đến và chứng minh cho bạn, với tài liệu trong tay, rằng chính trong vòng của bạn đủ thứ tội lỗi vẫn còn tác động, và rằng, ngược lại, trong vòng của kẻ không tin đủ thứ biểu hiện tốt và hấp dẫn của ý thức sống cao quý hơn vẫn được quan sát. Điều này khiến kẻ không tin không nhận ra tính không thể thiếu và hiệu quả của đức tin bạn, và bạn đến lượt mình bắt đầu nghi ngờ tính thực của sự phân biệt giữa đức tin và sự không tin. Nếu trong vòng của bạn, với đức tin, vẫn còn quá nhiều điều phải than phiền, và trong vòng của hắn, không có đức tin, vẫn còn quá nhiều điều để khoe khoang, thì tính có hiệu lực của sự phân biệt bao trùm toàn bộ đời sống của bạn còn lại ở đâu? Điều này còn đúng cho cá nhân, mỗi khi bạn bắt gặp chính mình, bất chấp đức tin, trong tội lỗi, và ngược lại thường bị ý thức cao quý, cao thượng nơi người không có đức tin làm cho hổ thẹn.

Ở đây nữa, một quyền năng chưa biết lại đang tác động. Rằng trong đức tin ẩn giấu một quyền năng chinh phục thế giới đã được xác lập cho bạn từ lịch sử và từ kinh nghiệm linh hồn của chính bạn. Thế mà mối quan hệ giữa kẻ tin và kẻ không tin trong đời sống không tương ứng với các kết luận bạn rút ra từ quyền năng đức tin này. Mặt khác, bạn biết, từ cả lịch sử lẫn sự tự biết, quyền năng gian ác nào ẩn giấu trong tội lỗi, cũng trong tội lỗi của sự không tin. Thế mà ở đây nữa kết quả thường không tương ứng với kết luận bạn phải rút ra. Do đó phải có một điều thứ ba nào đó đang tác động gây rối ở đây. Nhưng điều thứ ba ấy bạn quả có thể quan sát, mà không giải thích được. Và như vậy từ phía ấy nữa bạn chạy vào một sự mầu nhiệm, mà sự vén màn nó bạn vẫn tiếp tục kêu cầu.

Dưới hình thức tập trung hơn nữa, chính sự mầu nhiệm ấy trình bày với bạn trong sự tương phản giữa vương quốc ân điển, như được thể hiện trong Hội Thánh của Đấng Christ, và vương quốc thiên nhiên như bộc lộ trong đời sống của thế giới. Ở đây nữa chúng ta lại lấy các khái niệm Hội Thánh và thế giới theo nghĩa chung nhất của chúng. Nhưng dưới bất kỳ hình thức nào bạn lấy sự phân biệt và tương phản ấy, thì từ sự xưng nhận của bạn phải suy ra rằng từ Hội Thánh của bạn ánh sáng tỏa ra, và trên thế giới phủ màn sương của sự tăm tối. Điều trong sạch, thánh khiết, đáng yêu, và có tiếng tốt phải chiếu sáng trong Hội Thánh của bạn một cách nổi bật, và ngược lại trên thế giới phải phủ tấm màn của điều ô uế, tội lỗi, và kém cao quý. Thế mà các sự kiện cũng không đồng thuận với điều này. Ngay trong thời các sứ đồ những trường hợp tội lỗi khủng khiếp đã xảy ra trong Hội Thánh của Đấng Christ, thời đại này qua thời đại khác đời sống Hội Thánh có điều gì đó gây cớ than phiền chính đáng; và ngược lại trong đời sống của thế giới đã phát triển biết bao điều thú vị, biết bao điều đẹp đẽ, và biết bao điều đáng yêu, đến nỗi đôi khi bạn cảm thấy một cuộc đấu tranh dấy lên trong mình để quay lưng với Hội Thánh và tìm chỗ mình trong đời sống của thế giới. Đường biên sắc bén mà sự xưng nhận của bạn đã vạch giữa Hội Thánh và thế giới như vậy, khi đem ra thử, hóa ra không thể đứng vững. Và giờ bạn thấy kẻ này, để thoát khỏi sự thất vọng này, đơn giản rút vào Hội Thánh của mình và không muốn nghe gì về thế giới, và cuối cùng, để không bị nó cản trở, xuất hiện như một nhà duy linh, trong khi kẻ kia, để trút khỏi mình mọi ý niệm thiển cận, thực sự trở thành con của thế gian, và hoặc để Hội Thánh mình đi, hoặc làm cho Hội Thánh mình trở nên thế tục.

Ở đây nữa, lại cùng một cuộc đấu tranh. Một mặt sự kiện của lịch sử và sự xưng nhận của lòng mình rằng Hội Thánh là sự cứu rỗi của thế giới, và mặt khác các sự kiện trước mắt chúng ta, rằng Hội Thánh vẫn còn kém xa giá trị của nó, trong khi đời sống của thế giới dường như cho nhiều hơn điều tưởng có thể trông đợi ở nó. Ở đây nữa, phải có một điều thứ ba nào đó qua đó sự mâu thuẫn biểu kiến này có thể được giải thích. Một sự mầu nhiệm mà bạn chạy vào, mà không lập tức tự vén màn cho bạn.

Trong việc định hướng đời sống của chính bạn và quản lý nhiệm vụ đời mình, bạn cũng đứng trước cùng một sự không chắc chắn. Nếu bản chất con người chúng ta suy đồi như vậy, và thế giới chìm sâu dưới lời rủa sả đến nỗi từ thế giới ấy, và trong thế giới ấy từ bản chất chúng ta, rốt cuộc chẳng có gì sinh ra mà có thể đứng vững khi cân trong cán cân của sự thánh khiết, và nếu ngược lại Phúc Âm là muối duy nhất ngăn ngừa sự hư hoại, và Hội Thánh của Đấng Christ là tạo vật của Đức Chúa Trời duy nhất mang dấu ấn của sự bền vững đời đời, thì há chẳng hợp lý sao khi bạn rút tài năng, sinh lực, thời giờ, công sức của mình khỏi thế giới ấy, và hướng nó hoàn toàn vào Hội Thánh và Phúc Âm? Thế mà điều này không thể được. Một cá nhân có thể bằng cách này tìm được một sự tồn tại của đời sống, như một mục sư ở xứ này, hay như một giáo sĩ được sai đi giữa dân ngoại và người Hồi giáo. Hoặc một người khác, có tiền để sống, có thể hướng toàn bộ sinh lực của mình vào công tác từ thiện. Nhưng điều không thể nào là tất cả các thành viên của Hội Thánh đều từ bỏ sự tồn tại trần thế của mình để tận hiến hoàn toàn cho những điều thiêng liêng. Ngay mỗi người mẹ trong nhà đã có một sự kêu gọi khác. Phải có chỗ ở, thức ăn phải được nấu, phải lo liệu quần áo và giải trí, và cho sự nuôi dưỡng cũng cho xã hội dân sự. Và hơn nữa, hàng ngàn người không có tiền mà phải kiếm bánh ăn và bánh cho gia đình, sẽ tìm bánh ấy ở đâu, nếu suốt đời họ chẳng làm gì khác ngoài việc trực tiếp bận rộn trong Vương Quốc của Chúa Giê-xu? Chính Phao-lô đã xuất hiện vào buổi tối như một sứ đồ, sau khi đã ngồi suốt buổi sáng và buổi chiều làm việc trong xưởng buồm với tấm vải bạt trên đùi. Điều này bèn khiến cho đại đa số những người xưng nhận Chúa Giê-xu, nam cũng như nữ, phần lớn sinh lực và thời giờ của họ trôi đi vào việc lao động, không phải trong Vương Quốc, mà trong thế giới, và họ chủ yếu chỉ có thể vào ngày Chúa Nhật, và hơn nữa trong giờ sáng và giờ tối, vui thích trong việc bận rộn mang tính thánh khiết hơn.

Điều này nữa cũng không tương ứng với sự đánh giá đối lập về đời sống trong Hội Thánh của Đấng Christ và đời sống trong thế giới. Nếu đời sống của thế giới trôi đi vào sự hủy diệt thành hư không, và chỉ đời sống của Hội Thánh Đấng Christ mới có dấu ấn và bảo chứng của sự bền vững đời đời, thì làm sao một con cái của Đức Chúa Trời có thể thỏa lòng, và tồn tại hài hòa với niềm tin đời sống của mình, khi thực tế dành chín phần mười đời mình cho điều qua đi và vô mục đích, và nhiều nhất giữ lại một phần mười cho điều có giá trị đối với lòng mình? Theo sự xưng nhận của mình thì phải khác; theo đòi hỏi của đời sống thì không thể khác. Ở đây nữa, phải có một điều thứ ba nào đó đang tác động, phá vỡ hệ quả của sự xưng nhận của mình. Và điều thứ ba ấy người quả cảm nhận và nhận thấy, nhưng không thể đưa nó ra ánh sáng. Nó là và vẫn là đối với người một sự mầu nhiệm.

Bằng cách này giờ chúng ta có thể tiếp tục chỉ ra gần như tại mọi điểm của đời sống cùng một sự mâu thuẫn giữa hệ quả của điều chúng ta xưng nhận một mặt, và điều mặt khác chúng ta thấy trước mặt mình trong đời sống thực. Những sự kiện ấy chúng ta không thể phủ nhận, thế mà sự xưng nhận ấy chúng ta cũng không thể từ bỏ, và tuy nhiên hai điều không ăn khớp với nhau. Quả thật, nếu bạn làm yếu đi ý nghĩa của tội lỗi, làm mờ sự phân biệt giữa thiên nhiên và ân điển, để Hội Thánh và thế giới chảy hòa vào nhau, và coi công việc của bạn trong thế giới và trong điều thánh như cùng một loại, thì bạn không chạy vào điều gì cả. Nhưng điều này có nghĩa gì khác ngoài việc bạn đã để sự xưng nhận của mình đi, đã sang trại của phe Hiện Đại, và như vậy đã lấy tiêu chuẩn của thế giới làm tiêu chuẩn? Hoặc bạn có thể, nhắm mắt trước chiều sâu của sự việc, trôi nửa vô tâm trên mặt, và nói rằng bạn không bận tâm về những mâu thuẫn này, quả không cảm nhận chúng, và không bị chúng cản trở. Nhưng điều này có nghĩa gì khác ngoài việc bạn đã ngủ và nhắm mắt, và bằng cách không thực sự sống đã thoát khỏi những câu đố của đời sống? Trái lại, nếu bạn nói: Tôi nắm chặt sự xưng nhận của mình, sự tương phản giữa ân điển và thiên nhiên tồn tại, tội lỗi là một quyền năng trong đời sống, và đối với cuộc đấu tranh, sinh ra từ điều này trong đời sống con người của chúng ta, tôi không nhắm mắt, nhưng tôi đứng với con mắt quan sát, khảo cứu, và tra hỏi, và tìm kiếm một giải pháp cho sự mầu nhiệm ném mình vào tôi — thì không thể khác ngoài việc tại mỗi điểm đã bàn bạn cũng phải đích thân nhận thấy sự mâu thuẫn khó chịu ấy.

Phải, chúng ta còn đi xa hơn. Khi phe Hiện Đại ở xứ này một thời tưởng rằng, bằng cách xóa đường biên, họ đã tự giải thoát khỏi những câu đố này, họ đã mơ không gì khác ngoài một giấc mơ đẹp, mà từ đó họ đã quá sớm tỉnh dậy đầy thất vọng đắng cay. Vì dù họ đã từ bỏ sự tương phản giữa thiên nhiên và ân điển, họ vẫn giữ chặt sự tương phản giữa điều thánh và điều không thánh, giữa điều cao quý và điều hèn hạ. Và kìa, ngay dưới hình thức đã yếu đi, sự tương phản sống lại này lập tức đặt họ lại trước những câu đố tương tự, mà trong vòng của chính họ đã dẫn đến những giải pháp rất khác nhau, và vẫn tiếp tục chia rẽ các tâm trí trong họ. Giờ đây đây là công việc của tội lỗi. Quyền năng khủng khiếp ấy mà họ cũng coi là vinh dự của mình để gây chiến. Nhưng chính cuộc chiến ấy không thể tưởng tượng được nếu các hàng ngũ và chiến tuyến về ai là bạn ai là thù dường như, hết lần này đến lần khác, hòa lẫn vào nhau. Lúc đầu mọi cuộc chiến của họ đều nhắm vào chúng ta. Giờ họ đã tiến xa đến nỗi nhận ra rằng kẻ thù của họ phải được tìm ở nơi khác, và rằng, để lật đổ kẻ thù ấy, họ phải trở lại nhiều điều mà chúng ta nắm giữ, và điều mà họ đã chống đối nơi chúng ta.

NAN ĐỀ CẦN GIẢI QUYẾT.

NAN ĐỀ CẦN GIẢI QUYẾT.

N

gài

biến

sông

thành
đồng vắng, suối nước thành đất khô. Đất màu mỡ thành đất mặn, vì sự gian ác của dân cư tại đó. Ngài biến đồng vắng thành hồ nước, đất khô khan thành suối nước.
Thi-thiên 107:33—35.

Sự xung đột được mô tả trong bài trước của chúng ta — rút ra từ kinh nghiệm đời sống của nhiều người, theo chính đời sống ấy — giữa quan niệm của chúng ta và thực tại, người ta có thể tóm tắt ngắn gọn như sau: rằng thế giới hóa ra tốt hơn và Hội Thánh tệ hơn mong đợi. Được nuôi dưỡng trong một sự xưng nhận mà, như thường được hiểu, về thế giới chẳng biết gì ngoài việc nó nằm trong sự gian ác, và về Hội Thánh chẳng biết gì khác ngoài việc nó là hội chúng của các tín đồ, người ta đã sẵn sàng gặp trong thế giới tội lỗi chồng tội lỗi, và cảm thấy mình được lôi kéo trong Hội Thánh bởi một đời sống thánh khiết lý tưởng của tình yêu. Và kẻ giờ đây, với linh cảm sẽ thấy như vậy, bước vào thế giới ở tuổi trưởng thành, và có may mắn đi lại trong các vòng thế tục cao quý hơn, sau khi đã nghe trong vòng Hội Thánh của mình nhiều lời quở trách và vấp phạm Hội Thánh, hẳn phải nghi ngờ tính đúng đắn của sự xưng nhận mình, và thấy trong câu nói: Thế giới hóa ra tốt hơn và Hội Thánh tệ hơn, sự biểu hiện của chính nhận thức của mình.

Vì giờ chúng ta cố ý gác sang một bên sự kiện cũng khét tiếng không kém rằng trong những vòng hoàn toàn khác, đời sống của thế giới, ngay cả sau quan niệm u ám nhất người ta từng mơ về nó, hóa ra vẫn tệ hơn chúng ta tưởng, và đôi khi cho một cái nhìn vào vực sâu của Sa-tan; cũng như rằng, ngược lại, trong các vòng Hội Thánh rộng lớn những sức mạnh thánh khiết thầm lặng đang tác động, không chỉ đáng được ví như muối, mà quả là một chất bảo quản chống sự hư hoại. Ý định của chúng ta hiện tại chỉ là làm cho dễ hiểu làm sao, trong dư luận công chúng ở nhiều mặt hời hợt, cả xưa lẫn nay, niềm tin đã bén rễ rằng thế giới tốt hơn và Hội Thánh tệ hơn điều mà người ta phía Cơ Đốc muốn người ta tin về mặt lý thuyết. Vì chính trong thế giới mà dư luận công chúng, từ khi có máy in đã gắn kết các phần từng rời rạc của nó lại, đã trở thành quyền năng từ đó các nan đề của đời sống dấy lên, mà sau đó tìm câu trả lời trong thế giới quan thịnh hành. Do đó hiện tại chúng ta không bớt gì khỏi sự tương phản đã chỉ ra. Chúng ta thậm chí cố ý lấy nó dưới hình thức thô thiển và chói tai như vậy. Vì dù có thể nói nhiều điều chống lại nó, thế mà một phần mỗi người chúng ta cũng liên tục chạy vào cùng sự tương phản ấy trong đời sống của chính mình, ngay trong lòng mình; và điều chúng ta giờ muốn làm cho sờ thấy và dễ hiểu là làm sao một giáo lý như giáo lý về ân điển chung không phải là sự suy luận rỗng của học vấn sách vở, mà thể hiện nỗ lực của Hội Thánh Đấng Christ, dưới ánh sáng của Lời Đức Chúa Trời, để đưa ra một câu trả lời cho một nan đề vô cùng quan trọng, nhưng không kém phần sâu xa và phức tạp, mà trước đó mọi người sống đồng cảm và suy tư đều đứng trước, tại mọi thời điểm, chính mình trong thế giới, trong Hội Thánh mình, trong môi trường xung quanh, và trong lòng mình. Hết lần này đến lần khác, một mặt, ấn tượng — không thể gạt bỏ khỏi chúng ta — về một tội lỗi chết chóc đang rình rập, nhưng theo cách mà tình trạng chung vẫn hóa ra tốt hơn cho chúng ta điều chúng ta sợ; và mặt khác ấn tượng về một ân điển thánh cứu rỗi, nhưng theo cách mà trái và hiệu quả của nó làm chúng ta thất vọng.

Trước nan đề ấy, trước câu hỏi ấy, giờ chúng ta đứng một lần dứt khoát, và người ta không gạt nó sang bên bằng nhận xét — nói điều gì đó, nhưng không nhiều, và trong mọi trường hợp không gần đủ — rằng thế giới quả xấu và Hội Thánh quả tốt, nhưng những người ta gặp đôi khi tốt hơn môi trường của họ hay tệ hơn giáo lý của họ. Điều này đủ đúng, nhưng nó không đưa ra giải pháp nào, vì những người ấy cũng hoặc là con của thế gian hoặc là con của Hội Thánh, và bằng cách tách họ về mặt cá nhân khỏi thế gian hay Hội Thánh ấy, bạn cắt đứt mối ràng buộc giữa người với người, giữa thế hệ với thế hệ, và trở nên bất lực trong việc đưa ra bất kỳ thế giới quan nào; trừ phi đó là thế giới quan tan rã mọi sự, quy về điều này, rằng mọi sự chỉ tùy thuộc vào các cá nhân, và trong cá nhân tùy vào ý chí tự do của hắn — tức là bạn thực sự không có thế giới quan nào cả, mà chỉ thiết lập cho mình sự hiện hữu của những cá nhân khác nhau vô tận, hay đúng hơn, các cá thể. Với lời phản bác đúng một phần ấy, bạn không tiến thêm được một tấc nào ở đây. Các sự kiện trong đời sống không bị nó thay đổi. Và chừng nào bạn nắm chặt một sự xưng nhận mà các sự kiện trong đời sống, luôn tái diễn, trực tiếp mâu thuẫn, thì một trong hai điều hẳn phải xảy ra: hoặc bạn mất đức tin nơi sự xưng nhận của mình, hoặc, khi nắm chặt sự xưng nhận của mình, bạn cố ý treo một tấm màn trên thực tại, để không thấy nó. Và kẻ giờ đây, cùng với chúng ta, không muốn điều nào trong hai điều, mà vừa bám vào sự xưng nhận của mình vừa đồng thời thừa nhận rằng sự sắp đặt quan phòng của Đức Chúa Trời được biểu hiện trong thực tại, vì lý do ấy từ chối an phận với sự tương phản ấy, và cảm thấy mình bị buộc, với các sự kiện của thực tại ấy trước mắt, phải suy nghĩ sự xưng nhận của mình sâu hơn và xem xét nó, để thấy nó đứng vững trước các sự kiện ấy bằng cách nào. Giờ điều này dẫn chúng ta trực tiếp đến giáo lý về ân điển chung, vì chính chương bị lãng quên và bỏ bê này của sự xưng nhận chúng ta là nơi giải pháp cho điểm này trình bày chính nó.

Từ các Công Thức Hiệp Nhất của các Hội Thánh Cải Chánh, các lời tuyên bố sau đây được xem xét ở đây:

1º. Trong Điều 14 của Bản Tín Điều: "Đã trở nên vô đạo, hư hoại, và suy đồi trong mọi đường lối, con người đã mất những ân tứ tuyệt vời mà người đã nhận từ Đức Chúa Trời, và chẳng giữ lại gì ngoài những tàn dư nhỏ của chúng."

2º. Trong Điều 15: "Nó (tội lỗi nguyên thủy) thậm chí không bị xóa bỏ hoàn toàn hay nhổ tận gốc bởi Lễ Báp-têm, vì thấy tội lỗi luôn trào ra từ nó như nước từ một nguồn bị rủa sả."

3º. Các Điều Giáo Luật. Chương 3, 4, § 4: "Rằng sau sự sa ngã vẫn còn lại trong con người một chút ánh sáng của thiên nhiên, nhờ đó người giữ lại một số hiểu biết về Đức Chúa Trời, về các sự thuộc thiên nhiên, về sự khác biệt giữa điều đáng trọng và điều đáng hổ thẹn, và cũng tỏ một chút quan tâm đến đức hạnh và kỷ luật bề ngoài." Tuy nhiên đến nỗi "con người bởi ánh sáng thiên nhiên này có thể ít đến nỗi đi đến sự hiểu biết cứu rỗi về Đức Chúa Trời, và quay về với Ngài, đến nỗi hắn thậm chí không dùng đúng ánh sáng này trong các việc thuộc thiên nhiên và dân sự."

4º. Giáo Lý Vấn Đáp, Câu 114: "Những người đã được cải đạo với Đức Chúa Trời có thể giữ các điều răn này cách hoàn hảo không? Trả lời: Không, nhưng ngay cả những người thánh khiết nhất, chừng nào họ còn trong đời này, cũng chỉ có một khởi đầu nhỏ của sự vâng lời này."

Và 5º. Các Điều Giáo Luật. Chương 5, § 4—8:
"Và dù quyền năng của Đức Chúa Trời nhờ đó Ngài xác nhận và gìn giữ các tín đồ chân thật trong ân điển là lớn hơn đến nỗi họ không thể bị xác thịt thắng hơn, thế mà những người đã được cải đạo không luôn được Đức Chúa Trời dẫn dắt và thúc đẩy đến nỗi, trong một số hành động riêng biệt nào đó, họ không thể bởi lỗi của chính mình lìa khỏi sự dẫn dắt của ân điển và bị quyến rũ bởi, và đi theo, các dục vọng của xác thịt. Do đó họ phải liên tục tỉnh thức và cầu nguyện để không bị dẫn vào sự cám dỗ; điều mà, khi họ không làm, họ không những có thể bị xác thịt, thế gian, và Sa-tan lôi kéo vào những tội lỗi nghiêm trọng và thậm chí ghê tởm, mà quả thật đôi khi, bởi sự cho phép công chính của Đức Chúa Trời, bị lôi kéo vào những tội ấy; như những lần sa ngã đau buồn của Đa-vít, Phi-e-rơ, và các thánh khác, được mô tả cho chúng ta trong Kinh Thánh, chứng tỏ.

"Bởi những tội lỗi thô thiển như vậy họ xúc phạm nặng nề Đức Chúa Trời, chuốc lấy một tội đáng chết, làm buồn Thánh Linh, gián đoạn một thời sự thực hành đức tin, làm tổn thương nặng nề lương tâm mình, và đôi khi trong một thời mất cảm giác về ân điển, cho đến khi, nhờ sự ăn năn chân thành họ trở lại đường lối, dung nhan từ phụ của Đức Chúa Trời lại hiện ra với họ.

"Vì Đức Chúa Trời, Đấng giàu lòng thương xót, theo mục đích bất biến của sự lựa chọn, không cất hoàn toàn Thánh Linh của Ngài khỏi những người thuộc về Ngài, ngay cả trong những lần sa ngã nghiêm trọng của họ, cũng không để họ sa ngã đến nỗi lìa khỏi ân điển của sự làm con nuôi và tình trạng xưng nghĩa, hay phạm tội đến chết hoặc phạm tội chống Thánh Linh, và, bị Ngài hoàn toàn từ bỏ, tự lao mình vào sự hư mất đời đời.

"Vì, thứ nhất, trong những lần sa ngã như vậy Ngài vẫn gìn giữ trong họ hạt giống không hư nát này của Ngài, từ đó họ đã được tái sinh, để nó không hư mất hay bị quăng ra. Thứ hai, Ngài chắc chắn và mạnh mẽ làm mới họ bởi Lời Ngài và Thánh Linh Ngài để ăn năn, hầu họ đau buồn theo lòng Đức Chúa Trời và chân thành về các tội đã phạm, bởi đức tin, với tấm lòng tan vỡ, khao khát và nhận được sự tha thứ trong huyết của Đấng Trung Bảo, lại cảm nhận được ân điển của Đức Chúa Trời, Đấng giờ đã hòa thuận với họ, tôn thờ các sự thương xót và thành tín của Ngài, và từ nay càng chuyên cần hơn làm nên sự cứu rỗi mình cách run rẩy và sợ hãi.

"Như vậy, họ đạt được điều này, không phải bởi công đức hay sức mạnh của chính mình, mà bởi lòng thương xót nhân từ của Đức Chúa Trời, rằng họ không hoàn toàn lìa khỏi đức tin và ân điển cũng không ở lại trong sự sa ngã cho đến cùng hay hư mất. Điều mà, về phần họ, không những dễ dàng xảy ra, mà chắc chắn sẽ xảy ra; thế mà, về phần Đức Chúa Trời, hoàn toàn không thể xảy ra, vì mưu định của Ngài không thể thay đổi, lời hứa của Ngài không thể bị phá vỡ, sự kêu gọi theo mục đích của Ngài không thể bị thu hồi, công đức, sự cầu thay, và sự gìn giữ của Đấng Christ không thể thành vô hiệu, cũng như sự ấn chứng của Thánh Linh không thể bị thất bại hay hủy diệt."

Từ những trích dẫn từ ba Hình Thức của chúng ta, điều này hiển nhiên rằng Tuyên Tín của chúng ta công nhận hai điều: 1. Một mặt, trong tội nhân, tức là trong con người sa ngã, vẫn còn lại những tàn tích nhất định của vinh quang nguyên thủy, vẫn còn một ánh sáng nào đó của thiên nhiên; và 2. mặt khác, trong các tín đồ, cho đến khi họ qua đời, tội lỗi vẫn tiếp tục hành động, và do đó họ thậm chí có thể sa vào những tội lỗi nặng nề.

Do đó trong Tuyên Tín của chúng ta không chỉ đề cập đến sự tương phản tuyệt đối giữa đức tin và vô tín, tội lỗi và sự thánh khiết, nhưng rõ ràng trong tuyên tín của chúng ta, cả về phía tội nhân lẫn về phía tín đồ, một nguyên nhân nào đó được chỉ ra, nhờ đó mà nơi con người sa ngã vẫn còn lại một điều lành nào đó, và nơi tín đồ vẫn còn một điều ác nào đó đang hành động. Và một khi điều này được xác lập, điều đáng chú ý là người ta không thể nói một cách hời hợt rằng Tuyên Tín của các Hội Thánh chúng ta xung đột với thực tại của cuộc sống, nhưng trái lại phải nói rằng tuyên tín và thực tại hoàn toàn phù hợp với nhau, miễn là người ta lấy từ Tuyên Tín không phải một số phần riêng lẻ, mà lấy toàn bộ Tuyên Tín đó.

Việc thế gian hóa ra tốt hơn mong đợi là nhờ vào ánh sáng của thiên nhiên, mà Đức Chúa Trời vẫn giữ cháy trong tội nhân sa ngã; và tương tự, việc Hội Thánh hóa ra tệ hơn mong đợi là hậu quả của sự thật đã được tuyên xưng rằng tội lỗi vẫn tiếp tục hành động trong tín đồ, đến nỗi ngay cả những người thánh khiết nhất trong đời này cũng không bao giờ bày tỏ hơn một khởi đầu nhỏ bé của điều lành chân thật. Và điều này nay Hội Thánh đã tuyên xưng, bên cạnh đó, dựa trên các đức hạnh của Dân Ngoại, được công nhận trong Kinh Thánh, và dựa trên những tội lỗi ăn sâu của các tín đồ, như của Đa-vít và của Phi-e-rơ, được Kinh Thánh chứng nhận rõ ràng, tức là nhờ vào Rô. 2:14 và 15, nơi chúng ta đọc: "Dân Ngoại vốn không có luật pháp, mà tự nhiên làm những việc luật pháp dạy biểu, thì những người ấy dầu không có luật pháp, cũng tự làm luật cho mình, vì họ tỏ ra rằng việc mà luật pháp dạy biểu đã ghi trong lòng họ: chính lương tâm mình làm chứng cho luật ấy, còn ý tưởng mình khi thì cáo giác mình, khi thì binh vực mình."

Trong lời tuyên bố đầy ý nghĩa này nằm chứa, trước hết: một Dân Ngoại, tức là, ở đây, con người sa ngã, dù vẫn còn thiếu ân điển cao cả, nhưng trong con người bề trong vẫn có một cảm thức nào đó về điều lành. Vì Phao-lô ở đây đặt người Giu-đa và Dân Ngoại đối diện nhau, không phải trong sự tồn tại quốc gia của họ, mà theo nghĩa thuộc linh. Người Giu-đa đối với ông là những tội nhân đã nhận được ân điển cao cả, Dân Ngoại là những tội nhân sa ngã thiếu ân điển cao cả này. Và trong khi người Giu-đa tưởng tượng rằng họ có thể tôn mình lên trên Dân Ngoại, Phao-lô hạ họ xuống bằng cách chỉ cho họ thấy sự bất trung, bội đạo, và đời sống tội lỗi của họ; và nâng Dân Ngoại lên, không phải vì bản thân họ là gì, nhưng bằng cách viện đến ân điển chung của Đức Chúa Trời đang hành động trong họ. Và ân điển chung đó bày tỏ trước hết ở điều này, rằng họ vẫn còn điều gì đó được chép trong lòng. Không phải như thể người Giu-đa không có điều này; ban đầu họ cũng có điều đó như nhau, vì người Giu-đa và Dân Ngoại đều là tội nhân sa ngã, và như nơi tội nhân sa ngã thế nào, thì nơi mỗi người trong họ cũng thế. Nhưng vì người Giu-đa nhìn xuống Dân Ngoại một cách khinh miệt, Phao-lô nay đưa những người sau lên hàng đầu, và nói rằng Dân Ngoại quả thật là tội nhân sa ngã, nhưng Đức Chúa Trời đã không hoàn toàn lấy đi công việc thuộc linh nguyên thủy của Ngài trong con người ra khỏi tội nhân sa ngã, mà vẫn để lại một nét chữ tay thiêng liêng nào đó trong lòng họ.

Để hiểu điều này cho đúng, bạn phải nhớ rằng sự công bình nguyên thủy cũng bao gồm điều này, rằng con người sở hữu luật pháp của Đức Chúa Trời một cách rõ ràng và trọn vẹn trong ý thức tâm linh của chính mình. Cả A-đam lẫn Ê-va đều chưa từng nghe nói về Mười Điều Răn. Họ chưa từng nhận bất kỳ sự dạy dỗ nào về đạo đức. Không ai đã quy định luật pháp cho họ, và điều răn duy nhất họ nhận được từ bên ngoài là sự cấm đoán không được ăn trái của Cây biết điều thiện và điều ác. Nhưng vì thế mà họ không phải là những kẻ dốt nát về đạo đức. Trái lại, họ hiểu ý muốn và luật pháp của Đức Chúa Trời một cách hoàn hảo, vì Đức Chúa Trời đã in ấn ý muốn thánh của Ngài trong tâm hồn họ và đã viết nó trên bảng lòng họ. Giống như một người khỏe mạnh hít thở hoàn hảo theo luật hít thở, mà chưa từng nghe gì về luật đó, và chỉ người có lá phổi bệnh tật mới cảm thấy gánh nặng của nó, và nay cầu đến sự hiểu biết uyên bác của thầy thuốc, thì ở đây cũng vậy. A-đam chưa từng học đi, nhưng tự mình bước đi, và tương tự A-đam chưa từng học một luật đạo đức nào, nhưng sở hữu luật đạo đức đó như đã được ban trong ý thức tâm linh của chính mình. Chỉ có tội lỗi mới đem sự rối loạn vào điều này. Qua tội lỗi, ý thức tâm linh đó trở nên ô uế. Do đó nét chữ tay thiêng liêng này đã rời khỏi lòng qua tội lỗi. Và liên quan đến đó, lời tiên tri đã được ban cho Y-sơ-ra-ên rằng một ngày kia sẽ đến lúc con người không còn học luật pháp từ bên ngoài nữa, nhưng Đức Chúa Trời sẽ viết luật pháp trong lòng người một lần nữa.

Điều này hiển nhiên quy chiếu trở lại giao ước Si-na-i. Vì tại giao ước đó Đức Chúa Trời đã ban luật pháp của Ngài, mà nay không còn được đọc rõ ràng trên bảng lòng con người, ra bên ngoài trên bảng đá, đến nỗi người ta phải học nó từ Đức Chúa Trời. Từ bên ngoài, đến với người ta từ bên ngoài thay vì nảy sinh từ bên trong chính mình. Và liên quan đến điều này, Giê-rê-mi 31:33, 34 đã phán: "Đức Giê-hô-va phán: Nầy là giao ước mà ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày đó. Ta sẽ đặt luật pháp ta trong bụng chúng nó và chép vào lòng. Ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó, chúng nó sẽ làm dân ta. Chúng nó ai nấy sẽ chẳng dạy kẻ lân cận mình hay là anh em mình rằng: Hãy nhận biết Đức Giê-hô-va! vì chúng nó thảy đều sẽ biết ta, kẻ nhỏ cũng như kẻ lớn. Đức Giê-hô-va phán: ta sẽ tha sự gian ác chúng nó, và chẳng nhớ tội chúng nó nữa."

Nếu người ta không biết gì thêm, người ta có thể suy ra từ điều này rằng qua tội lỗi, mọi dấu vết của nét chữ tay thiêng liêng trong tâm hồn con người đã mất hết, và không còn gì sót lại nơi tội nhân sa ngã. Nhưng chính chống lại điều này mà Phao-lô nay đứng lên, và nói rằng điều đó hoàn toàn không phải như vậy. Vì ông tuyên bố bằng bấy nhiêu lời rằng Dân Ngoại, ngay trong những ngày của ông, tức là bốn mươi thế kỷ sau sự sa ngã trong Vườn Ê-đen, vẫn quả thật sở hữu một tàn tích của nét chữ tay thiêng liêng này trong tâm hồn, "vì họ tỏ ra rằng việc của luật pháp đã được chép trong lòng họ." Hãy lưu ý kỹ, điều đó không nói rằng họ vẫn còn chính luật pháp được chép trong lòng, mà là "việc của luật pháp," như để chỉ nhiều hơn đến một động lực thực hành hơn là đến một tri thức rõ ràng, thuần khiết. Nhưng dù người ta có thể bớt đi bao nhiêu từ điều này, điều vẫn đứng vững rõ ràng là luôn còn một điều gì đó của nét chữ tay thiêng liêng nguyên thủy sót lại trong lòng tội nhân sa ngã. Phần lớn đã bị xóa nhòa, trở nên không đọc được trong sự tinh vi của nó, nét chữ tay thiêng liêng này nhưng cũng vẫn còn sót lại nơi tội nhân sa ngã đến mức người ta có thể thấy rằng nó đã đứng đó, và vẫn có thể nhận ra một điều gì đó của những gì ban đầu đã đứng đó.

Việc điều này được nói ra tương phản với tình trạng thuộc linh của người Giu-đa có một nguyên nhân rất dễ hiểu. Một người có năng lực trong một nghề buôn bán nhỏ biết thuộc lòng mình có bao nhiêu của mỗi mặt hàng trong cửa hiệu, và mỗi mặt hàng nằm ở đâu. Ngược lại, kẻ điều hành một cơ sở buôn bán lớn với các kho hàng và nhà kho thấy không có khả năng giữ mọi thứ trong đầu, và do đó giữ sổ sách. Những sổ sách đó cho ông ta biết trong kho nào lô hàng này và trong kho nào lô hàng kia nằm, và tương tự ông ta còn bao nhiêu hàng tồn của mỗi mặt hàng. Điều này tập cho ông ta nương cậy vào sổ sách của mình hơn là vào trí nhớ, và cuối cùng sổ sách của ông ta trở thành tất cả của ông ta. Một điều tương tự nay cũng phải xảy ra với Y-sơ-ra-ên, càng nhiều càng hướng về luật pháp bên ngoài. Ban đầu, trước Si-na-i, Y-sơ-ra-ên cũng chỉ nương cậy vào cảm thức đạo đức của mình, tức là vào sự hiểu biết về luật pháp của Đức Chúa Trời, mà vẫn còn lại một cách không trọn vẹn trong lòng mình. Nhưng khi đã nhận luật pháp từ bên ngoài, và do đó sở hữu một sách luật pháp, điều này không thể không có hậu quả là đối với cảm thức đạo đức của mình, nó gắn bó nhiều hơn với luật pháp học được từ bên ngoài đó hơn là với tia sáng mờ nhạt của luật pháp đó trong chính nội tâm mình. Chính lập trường của người Giu-đa do đó kéo theo việc người ta đã chuyển nhiều hơn từ sự hiểu biết luật pháp từ bên trong sang sự hiểu biết từ bên ngoài. Nay với tín đồ điều này không gây hại, vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời giải nghĩa luật pháp bên ngoài đó một cách thuộc linh cho người và gắn nó với tâm hồn; nhưng đối với đám đông người Giu-đa, sống xa cách Thánh Linh, điều này quả thật đã gây ra việc họ ở nhiều phương diện chìm xuống dưới những người ưu tú nhất của Dân Ngoại. Và nay đây là lý do tại sao Phao-lô, theo một nghĩa nào đó nâng những người tốt nhất của Dân Ngoại lên trên đám đông người Giu-đa, nói một cách đặc biệt về Dân Ngoại với sự nhấn mạnh như vậy rằng họ vẫn còn việc của luật pháp được chép trong lòng.

Thứ hai, từ Rô. 2:13, 14 suy ra rằng tàn tích của luật pháp này trong lòng tội nhân sa ngã được ân điển thiêng liêng vẫn giữ cho sống động đến một mức độ nào đó nơi họ. Vì tiếp theo đó "lương tâm trong họ cùng làm chứng với nó," tức là, làm chứng cho tàn tích của luật pháp trong lòng họ và vẫn nói A-men với nó. Lương tâm và luật pháp của Đức Chúa Trời do đó được phân biệt. Lương tâm không phải, như nhiều người nói, đồng nhất với luật pháp của Đức Chúa Trời. Trái lại, lương tâm cùng làm chứng với luật pháp.

Điều này cho chúng ta thấy lương tâm và luật pháp là hai. Hay chẳng phải cùng làm chứng giả định rằng trước hết có một đấng làm chứng, và tiếp theo đó có một đấng khác cùng làm chứng với đấng đầu tiên sao? Luật pháp do đó là lời chứng của Đức Chúa Trời trong tâm hồn, và lương tâm là ý thức của con người, cùng làm chứng với lời chứng của Đức Chúa Trời. Do đó không thể có lương tâm trong A-đam, vì luật pháp của Đức Chúa Trời trong A-đam chưa được phân biệt khỏi ý thức của chính ông, nhưng lương tâm phải nảy sinh trong A-đam ngay sau khi ông sa ngã, tức là ngay khi luật pháp của Đức Chúa Trời và ý thức tâm hồn ông tách rời nhau; cũng như trong trạng thái vinh hiển, lương tâm sẽ lại im lặng, ngay khi mọi xung đột giữa luật pháp của Đức Chúa Trời và ý thức tâm hồn của chính mình được cất đi. Đây là lý do tại sao chúng ta cũng không bao giờ đọc thấy về lương tâm nơi Chúa Giê-xu, và tại sao ngay cả nay người ta nghe nói về lương tâm nhiều hơn trong thế gian vô tín hơn là trong Hội Thánh. Do đó điều đáng chú ý là Phao-lô trong đoạn này chỉ luận về lương tâm liên quan đến Dân Ngoại, không phải đối với người Giu-đa. Về lương tâm đó nay ông nói rằng, đối với tàn tích của luật pháp Đức Chúa Trời, nó không chống cự cũng không im lặng, nhưng cùng làm chứng. Và vì điều này nay không thể đến từ chính tội lỗi, nên từ đó suy ra rằng Đức Chúa Trời trong con người sa ngã không chỉ để lại một tàn tích của luật pháp Ngài trong lòng, mà còn hành động trên ý thức của người, và trong ý thức của người buộc người phải nói A-men với luật pháp đó.

Thứ ba, từ Rô-ma 2:13, 14 suy ra rằng sự hành động này của ân điển chung không giới hạn nơi tội nhân sa ngã như một cá nhân hay như một hữu thể đứng một mình, nhưng cũng hành động trên con người trong đời sống xã hội của người. Vì ông nói rằng ý tưởng của họ giữa nhau cáo giác họ hoặc cũng binh vực họ, tức là, tuyên bố họ vô tội. Điều này nay quy chiếu đến hai việc. Thứ nhất, đến ý kiến mà họ hình thành về nhau lẫn nhau, và thứ hai, đến sự phán xét công khai. Nói ngắn gọn hơn, người ta có thể nói, đến sự phán xét riêng tư và công khai về nhau. Vì sự phán xét riêng biệt hay riêng tư đó luôn tiếp tục trong thế gian, như nó vẫn còn tiếp tục. Bạn hình thành ý kiến về đủ loại người trong môi trường xung quanh bạn. Bạn nói chuyện với người khác về những bên thứ ba, và đi đến một kết luận tán thành hay không tán thành. Trên quy mô rộng hơn, công chúng lớn cũng xen vào điều này, và do đó các ý kiến và tư tưởng được hình thành về những con người, để khen ngợi người này và chê trách người kia. Và bên cạnh sự phán xét riêng tư này đứng quan tòa, người tuyên án công khai trên những bị cáo được đưa ra trước mặt ông ta. Cả sự phán xét riêng tư lẫn công khai đó nay đều giả định rằng có một tiêu chuẩn mà theo đó người ta phán xét. Quan tòa làm điều này theo tiêu chuẩn của điều thiện và điều ác được chỉ ra trong luật hình, và ý kiến riêng biệt và công chúng làm điều này theo một cảm thức nào đó về điều thiện và điều ác nói chung trong lòng mọi người. Nay điều này không thể như vậy, nếu Đức Chúa Trời không bởi ân điển chung của Ngài duy trì những ý tưởng chung nào đó về điều phải và điều trái, điều thiện và điều ác, ngay cả trong đời sống xã hội của con người. Và theo nghĩa đó, sứ đồ nay chỉ ra rằng, ngay từ sự thôi thúc riêng tư và công khai để phán xét đó, điều này hiển nhiên rằng Đức Chúa Trời đã không hoàn toàn lìa bỏ Dân Ngoại, nhưng vẫn tiếp tục hành động với ân điển giữa họ.

Và cuối cùng, thứ tư, từ Rô. 2:13, 14 suy ra rằng ân điển chung này trong tội nhân sa ngã không chỉ để lại, duy trì, và cho hành động một cảm thức về điều đáng tôn trọng và điều đáng hổ thẹn, điều phải và điều trái, điều thiện và điều ác, mà còn rằng ân điển chung này vẫn ban cho tội nhân sa ngã sức mạnh để làm điều lành. Vì ông nói: "Dân Ngoại vốn không có luật pháp (của Si-na-i), mà tự nhiên làm những việc luật pháp dạy biểu." Họ do đó không chỉ biết chúng, mà họ còn làm chúng, và chính từ sự kiện họ làm chúng, Phao-lô rút ra kết luận rằng họ có sự hiểu biết về chúng. Việc làm đó do đó thậm chí là điểm khởi đầu cho lập luận của sứ đồ. Nay nếu đã xác lập rằng ngay cả một con cái của Đức Chúa Trời cũng làm chứng "không có khả năng nghĩ điều lành nào bởi chính mình, huống chi là làm nó," thì từ đó nhất thiết suy ra rằng Dân Ngoại cũng làm điều lành này, không phải bởi chính mình hay bởi sức riêng mình, nhưng chỉ vì ân điển chung thúc đẩy họ đến điều đó và khiến họ có khả năng làm điều đó.

Các Hội Thánh Cải Chánh do đó trong các Hình Thức Hiệp Nhất của mình đã không nói gì về ánh sáng của thiên nhiên đó mà họ không thể giải thích với Kinh Thánh trong tay. Thật vậy, Phao-lô, đứng trước cùng một hiện tượng như hiện tượng mà chúng ta gặp, tức là Dân Ngoại thường hóa ra tốt hơn mong đợi, và người Giu-đa thường gây thất vọng, đã ban cho chúng ta lời giải của câu đố của cuộc sống này ở điều này, rằng ông đã chỉ chúng ta đến ân điển chung hay đến ánh sáng của thiên nhiên; chứa đựng không gì ít hơn điều này rằng Đức Chúa Trời 1. đã để lại trong tội nhân sa ngã vẫn còn một tàn tích của nét chữ tay thiêng liêng của luật pháp, 2. thúc đẩy ý thức tâm hồn người cùng làm chứng cho tàn tích của luật pháp đó, 3. thúc ép trong đời sống xã hội hướng đến sự phán xét với tàn tích đó làm tiêu chuẩn, và 4. theo nhiều cách hành động các năng lực trong họ để khiến họ hoàn thành điều lành.

Điều này do đó giải thích tại sao trong những ngày đó Dân Ngoại có thể hóa ra tốt hơn mong đợi, cũng như nay người đời thường hóa ra tốt hơn chúng ta mong đợi. Và nếu bạn sau đó hỏi tại sao trong những ngày đó Y-sơ-ra-ên, như nay Hội Thánh thường, có thể gây thất vọng, thì hãy đọc và đọc lại Rô. 7, và chỉ nhớ lại một tiếng kêu van nài đó: Hỡi người khốn nạn của tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết này, để thấy phía bên kia của câu đố cũng được giải đáp cho bạn.

Và nếu bây giờ có ai nêu câu hỏi liệu Phao-lô ở đây rốt cuộc có phán xét Dân Ngoại quá thuận lợi không, thì hãy để điều này là đủ để quy chiếu ngắn gọn đến Rô. 1, nơi tội lỗi khủng khiếp của đời sống Dân Ngoại được mô tả trong tất cả sự trần trụi của nó, để thuyết phục bạn rằng Phao-lô đã định lời tuyên bố của mình về ân điển chung thật sự không phải về đời sống Dân Ngoại như thế, nhưng về ánh sáng vẫn chiếu rọi trong đời sống tội lỗi này.

Nhưng về điều này trong một bài tiếp theo.

VẤN ĐỀ ĐƯỢC LÀM SÁNG TỎ HƠN.

VẤN ĐỀ ĐƯỢC LÀM SÁNG TỎ HƠN.

N

hưng

tôi

thấy

một luật khác trong chi thể tôi, giao chiến với luật trong trí tôi, bắt tôi phải làm phu tù cho luật của tội lỗi, tức là luật trong chi thể tôi vậy.
Rô. 7:23.

Liên quan đến Tuyên Tín của chúng ta, người ta có thể, để giải quyết vấn đề tại sao người đời thường hóa ra tốt hơn mong đợi và những người xưng nhận Đấng Christ thường gây thất vọng, quy chiếu đến bốn lời tuyên bố của Kinh Thánh.

Hai lời giải thích cho bạn sự tiết độ được tìm thấy giữa người đời là: một mặt Rô. 3:12: "Chúng nó thảy đều bội nghịch, cùng nhau trở nên vô ích. Chẳng có một người làm điều lành, dẫu một người cũng không"; và mặt khác Rô. 2:14: "Dân Ngoại vốn không có luật pháp, mà tự nhiên làm những việc luật pháp dạy biểu." Và đối diện với những lời này đứng hai lời nói khác, khiến bạn hiểu sự tương phản giữa lý tưởng và thực tại giữa những người xưng nhận Chúa: một mặt giọng điệu cao cả trong Rô. 8:1: "Những kẻ không còn đi theo xác thịt nữa, nhưng theo Thánh Linh"; và mặt khác Rô. 7:23: "Tôi thấy một luật khác trong chi thể tôi, bắt tôi phải làm phu tù cho luật của tội lỗi, tức là luật trong chi thể tôi vậy." Bốn lời nói được cố ý lấy cả bốn từ cùng một thư tín gửi cho Hội Thánh Rô-ma, để chắc chắn rằng chúng không đứng đối diện nhau như vậy chỉ do tình cờ như kết quả của một lập luận khác nhau hay một điểm khởi đầu khác biệt. Vì trong cùng một thư tín không thể có vấn đề về những cách trình bày khác nhau. Và hơn nữa, trong thư tín gửi người Rô-ma đó, những lời nói mà chúng ta đã chỉ ra tiếp nối nhau theo từng cặp, và quả thật trong sự tiếp nối trực tiếp. Một cặp từ Rô-ma hai và ba, cặp kia từ Rô-ma bảy và tám; hai lời sau cách nhau chỉ ba câu.

Nay chắc chắn chỉ có trích dẫn từ Rô-ma hai và ba mới trực tiếp liên quan đến "ân điển chung"; nhưng trong sự trình bày giáo lý, ngay từ đầu phải chú ý đến sự kiện rằng cả hai hiện tượng—cả sự kiềm chế tội nhân để người không bùng nổ quá khủng khiếp, và sự vẫn bị bao bọc trong xác thịt của tín đồ—chạy, đến một mức độ nào đó, song song. Có một nguyên tắc hai mặt đang hành động: nguyên tắc của tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời, và nguyên tắc của ân điển chống lại tội lỗi. Có một đời sống hai mặt: một đời sống từ tội lỗi và một đời sống từ ân điển, hay, nếu bạn muốn, từ điều thuộc về tự nhiên một mặt và từ điều thuộc về siêu nhiên mặt khác. Trong cái này hạt giống của sự hư hoại hành động, trong cái kia hạt giống của Đức Chúa Trời. Có, sứ đồ Giăng nói, "con cái của ma quỷ" và "con cái của Đức Chúa Trời," cũng như Chúa Giê-xu đã tuyên bố: "Các ngươi muốn làm theo ý muốn của cha mình, là kẻ giết người từ ban đầu." Những người đó, vậy, là con cái của ma quỷ. Chúa Giê-xu nói điều đó thẳng thừng hết mức có thể: Các ngươi bởi cha mình, là ma quỷ, mà sanh ra.

Nhưng trong khi nay sự tương phản đó phải được giữ vững một cách tuyệt đối hết mức có thể, nó nhưng không trong thực tại nổi bật rõ rệt như vậy, vì cả hai nguyên tắc sự sống đều bị cản trở trong sự biểu lộ của chúng. Trong tội nhân, tội lỗi không bộc lộ mạnh mẽ như vậy, vì ân điển chung kiềm chế nó; nhưng trong con cái của Đức Chúa Trời, đời sống của ân điển cũng không bộc lộ mạnh mẽ như vậy, vì nó vẫn bị cản trở trong sự phát triển của nó bởi thân thể của sự chết. Về nguyên tắc chúng đứng đối diện nhau tuyệt đối như đen và trắng, nhưng trong thực tại có quá nhiều trắng pha lẫn giữa đen, và có quá nhiều đen khuấy qua trắng, đến nỗi đôi khi thậm chí có vẻ như hai thứ sẽ chảy vào nhau thành một sắc xám đục. Dĩ nhiên điều này không phải như vậy, vì dù có bao nhiêu nước ở cửa sông nếm không mặn cũng không ngọt, nhưng là pha trộn của mặn và ngọt, người ta chỉ cần trở lại một chút đến nguồn gốc của cả hai, để phân biệt trong dòng chảy từ núi xuống nước làm dịu cơn khát của lưỡi, và trong nước dâng lên từ đại dương nước làm tăng thêm và làm tệ hơn cơn khát của lưỡi. Và ở đây cũng vậy. Dù một đứa con đóng dấu của thế gian và một đứa con của Đức Chúa Trời vẫn bị bao bọc đôi khi có thể làm bạn bối rối và khiến bạn trong một lúc mất đi sự phân biệt, bạn nhưng chỉ cần trở lại dọc theo thân cây của sự sống của cả hai đến rễ của mỗi người, để ngay lập tức nhận ra rằng rễ của mỗi người hoàn toàn khác biệt: rễ của con cái Đức Chúa Trời mọc lên từ ân điển, và rễ của con cái của thế gian vẫn từ chính mình.

Nay gác sang một bên sự bao bọc của hạt giống Đức Chúa Trời, và chỉ giới hạn mình hiện nay nơi "sự tiết chế tội lỗi bởi ân điển chung," phải nhấn mạnh rằng ai tưởng tượng rằng sự tiết chế tội lỗi này sẽ tiến hành đều đặn nơi mọi người là sai lầm và đi lạc. Trái lại, cũng như có một sự đa dạng vô tận về mức độ trong lãnh vực ân điển đặc biệt, thì cũng có một sự khác biệt không đo lường được trong sự hành động của ân điển chung. Nữ vương Sê-ba đi đến Giê-ru-sa-lem để nghe sự khôn ngoan của Sa-lô-môn, và Ráp-sa-kê đến trên tường thành Si-ôn để nhạo báng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, làm cho sự khác biệt này nổi bật rõ ràng. Và trong hiện tại cũng có sự xúc phạm chúng ta một mặt là sự dâm dục thú tính, sự kiêu ngạo trơ trẽn, sự đê tiện tội phạm, trong khi mặt khác, giữa con cái của thế gian, khuynh hướng cao quý và mục đích cao cả thu hút chúng ta, thường đến mức làm chúng ta hổ thẹn. Việc Kinh Thánh có ý nói ân điển chung này như vậy chứ không phải khác được cho thấy rõ ràng bởi sự so sánh Rô. 1 và 3 với 2. Trong Rô. 1 có nói về Dân Ngoại rằng Đức Chúa Trời đã phó họ cho một tâm trí hư hỏng, và họ chìm sâu nhất vào những tội lỗi phi tự nhiên và trái tự nhiên, và trong Rô. 3, rằng "hết thảy đều bội nghịch, cùng nhau trở nên vô ích, đến nỗi chẳng có một người làm điều lành"; trong khi trái lại Rô. 2 nói về Dân Ngoại là những người làm điều mà luật pháp của Đức Chúa Trời, được chép trong lòng họ, muốn.

Sự hành động khác nhau của ân điển chung đó vì lý do này phải được giải thích ngắn gọn. Không bao giờ, như điều hiển nhiên, trong trường hợp ân điển chung có bất kỳ vấn đề nào về sự hành động của một điều lành thuần khiết, hoàn hảo, hay cứu rỗi. Điều lành như vậy phải mọc lên từ đức tin chân thật, phải hoàn toàn phù hợp với ý định thuộc linh của luật pháp Đức Chúa Trời, và không nhắm đến gì ngoài sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và về điều này một cách tự nhiên, nơi một tội nhân xa cách sự tái sinh, không có vấn đề. Dẫn đến sự cứu rỗi, nơi con người sa ngã, ngay dưới sự vận hành mạnh mẽ nhất của ân điển chung, đơn giản không có gì. Theo nghĩa đó mọi tội nhân cùng nhau "trở nên vô ích," chẳng có ai làm điều lành, dẫu một người cũng không. Hãy để điều này, để ngăn ngừa hiểu lầm, đứng rõ ràng ở hàng đầu. Không bao giờ ân điển chung có bất kỳ hiệu quả nào khác hơn việc nó tạm thời tiết chế và kiềm chế sự tự hủy diệt bởi tội lỗi.

Nhưng dưới sự dè dặt này, nó nhưng vẫn đứng vững rằng sự tiết chế này không bằng nhau nơi mọi người, cũng không bằng nhau nơi mỗi người trong mọi lúc. Khắp nơi bạn nhận ra rằng, giữa người đời, người này tiết độ, kiềm chế, ngay thẳng, và trái lại người kia phóng đãng, lòng dạ hư hỏng, và đê tiện trong cách cư xử. Họ khác nhau theo loại, vì không chỉ có những người cao quý và ngay thẳng đứng đối diện với những bản tính đê tiện và tầm thường, nhưng giữa hai cực đoan này bạn tìm thấy một loạt những mức độ khác nhau vô tận không thể nhận ra.

Liên quan đến điều này, nay cần quan sát rằng trong tình trạng tội lỗi và dưới ân điển chung, thể lệ nguyên thủy của sự sáng tạo vẫn tiếp tục. Vì thể lệ của sự sáng tạo dạy rõ ràng rằng con cái loài người không được Đức Chúa Trời tiền định một cách đồng đều. Thật vậy, bản tính của mọi người, trong chừng mực họ là con người, là một, nhưng ngoài ra cũng ít có hai người bằng nhau như ít có hai chiếc lá hoàn toàn bằng nhau trên cây. Mọi thứ đều bày tỏ sắc thái, sự khác biệt về màu sắc, sự khác biệt trong khuynh hướng và tính cách, tài năng và ân tứ. Mạnh mẽ nhất là sự khác biệt giữa người nam và người nữ, nhưng trong mỗi giới tính, những biến thể cũng vô kể, ngay cả ngoài những khác biệt về tuổi tác và những phân biệt trong sự kêu gọi và nghề nghiệp của mỗi người. Nơi người này nhiều ý chí hơn, nơi người kia nhiều năng lực suy nghĩ hơn. Người này có ân tứ hơn về nghệ thuật, người kia về đời sống thực tiễn. Người này tính khí lạc quan, người kia trầm tĩnh hay nóng nảy hơn. Và bên cạnh đó còn có sự khác biệt lớn lao trong nền tảng và khuynh hướng. Người ta đôi khi nói về những người hạng nhất, hạng nhì, và hạng ba, và nói chung điều này cũng đúng, nhưng để nói chính xác, bạn sẽ phải phân biệt cả một thang bậc các hạng, từ người đập đá dọc đường đến những tâm trí ưu tú như Pla-tô hay Can-vin.

Sự biến thể này nay không được tạo ra bởi ân điển chung cũng không bị nó cất đi, nhưng nó hành động rất rõ rệt, tùy theo nó biểu lộ nơi một người có khuynh hướng rất nhỏ hay nơi một người có khuynh hướng rất lớn. Điều đến từ sự sáng tạo không bị tội lỗi cất đi, nhưng có ảnh hưởng trên hình thức mà tội lỗi mang lấy. Một người nam và một người nữ, được xem như tội nhân và tội nhân nữ, không phải là đồng nhất. Một tội nhân nữ là một sắc thái của tội nhân. Và tương tự, nhờ sự khác biệt trong khuynh hướng và sự sáng tạo, tội lỗi sẽ mang một hình thức khác và có một tiến trình khác nơi người có một ta-lâng so với nơi người có ba hay năm ta-lâng; sẽ biểu lộ khác nơi người lạc quan so với nơi người nóng nảy và trầm tĩnh; sẽ bộc lộ khác nơi người có năng lực ý chí so với nơi người có năng lực suy nghĩ; nói tóm lại, đi vào mọi sự khác biệt giữa người này với người kia, sẽ trình bày chính nó, nhờ những khác biệt đó, trong một hình thức luôn được biến đổi.

Cây đàn hạc mà ân điển chung chơi do đó không phải là cây đàn hạc với những dây đàn dày và dài bằng nhau, nhưng mọi dây đàn của nó đều khác nhau. Đó là sự phân biệt thứ nhất. Nhưng qua sự phân biệt thứ nhất này cắt ngang một sự phân biệt thứ hai, phụ thuộc vào nó, tức là liệu các dây đàn được gảy mạnh hơn hay yếu hơn, giữ ngắn hơn hay dài hơn. Do đó có thể có hai người, nhờ thể lệ của sự sáng tạo, cả hai đều sở hữu năng khiếu cao nhất và thiên tài phong phú; nhưng ân điển chung hành động hoàn toàn khác nhau trên mỗi người đến nỗi người này, chính nhờ tài năng lớn của mình, trở thành một tên vô lại bậc thầy, một ác quỷ đáng sợ, trong khi người kia, qua sự cao quý của lời nói và sự cao cả của sự phấn đấu của mình, có thể trở thành một phước lành cho nòi giống chúng ta. Hay, để lấy ở quy mô nhỏ hơn, có thể có trong cùng một thành phố lớn hai người, cả hai đều được ban cho lòng can đảm và sự khéo léo, nhưng theo cách mà người này dùng cả hai để quấy rối thành phố bằng vụ trộm táo bạo, trong khi người kia, ngang bằng với người này, dùng cùng tài năng đó để truy lùng và bắt giữ tên trộm. Một viên cảnh sát trưởng tài giỏi và một tên trộm khét tiếng sẽ luôn bày tỏ một sự tương đồng mạnh mẽ trong năng khiếu.

Chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời do đó không thể nhầm lẫn trong ân điển chung. Khi người này, được ân điển chung này nâng đỡ, có thể là một hiện tượng như Pla-tô hay Xi-xê-rô, trong khi người kia hóa ra như Ca-in hay Giu-đa, điều này không thể được giải thích từ sự ưu tú lớn hơn của người đầu, nhưng chỉ từ sự định đoạt của Đức Chúa Trời. Chính Ngài, Đức Chúa Trời chúng ta, là Đấng thật sự một cách có chủ quyền khiến ân điển chung của Ngài hành động trên mọi người (vì không có ân điển chung đó, một tội nhân sẽ lập tức bị hủy diệt), nhưng theo sự định đoạt—về phương diện này cũng—không thể dò thấu của Ngài, khiến các ân tứ của sự sáng tạo sinh hoa trái cao quý nơi người này, và để những ân tứ của sự sáng tạo đó biến thành công cụ của sự gian ác nơi người kia. Chính theo cách này mà, một mặt, sự ưu tú của ân tứ sáng tạo, để tôn vinh Đức Chúa Trời và ban phước cho nhân loại, được bày tỏ, và mặt khác, bản chất khủng khiếp của tội lỗi được rao giảng trong xác thịt sống động.

Theo cách tương tự, ân điển chung khác nhau không chỉ trong sự hành động của nó trên người này với người kia, mà còn trong sự hành động khác nhau của nó trên dân tộc này với dân tộc kia. Chắc chắn điều này cũng liên quan đến những ân tứ của sự sáng tạo đã được ban cho dân tộc này theo cách này, cho dân tộc kia theo cách kia, cho dân tộc này nhiều hơn và cho dân tộc kia ít hơn. Năng khiếu của người Ba-by-lôn đứng xa trên người Ê-lam. Người Hy Lạp vượt trội người Sy-ri. Người La Mã vượt trội người Car-tha-gơ. Và ngay cả nay, có một sự khác biệt không đo lường được giữa Hoa Kỳ và Pê-ru, giữa Anh và Bồ Đào Nha, giữa người Pháp và người Đức. Hoàn toàn tự nhiên, do đó, rằng sự khác biệt trong năng khiếu sáng tạo này cũng được bày tỏ trong tội lỗi, và cũng tự nhiên rằng ân điển chung, liên quan đến sự khác biệt nguyên thủy này giữa dân tộc và dân tộc, hành động rất rõ rệt giữa các dân tộc khác nhau. Không nghi ngờ gì, ngay cả giữa những bầy người da đen man rợ, ân điển chung vẫn hành động, nhưng nó yếu ớt biết bao, khi người ta so sánh đời sống của họ với sự hành động của ân điển chung giữa các dân tộc Âu châu. Điều này liên quan đến những tội lỗi quốc gia sâu xa trong quá khứ đến mức nào, chúng ta gác sang một bên hiện nay. Chúng ta chỉ xác lập rằng ân điển chung không chỉ hành động trên những cá nhân mà còn trên các dân tộc, và sự hành động của nó trên những cá nhân được chi phối bởi sự hành động của nó trên toàn thể dân tộc.

Điều tương tự cũng đúng về những giao ước nhỏ hơn mà chúng ta gọi là các chi phái, dòng họ, gia đình, và hộ gia đình. Không nghi ngờ gì rằng chi phái Giu-đa đã nhận một sự hành động mạnh mẽ hơn của ân điển chung so với chi phái Đan, một dòng họ như dòng họ Orange nhiều hơn nhiều hoàng tộc khác, và mỗi thành viên đều biết cách nêu tên gia đình trong môi trường xung quanh mình nơi, ngay cả ngoài sự hoán cải thật, một giọng điệu cao cả, cao quý hơn của đời sống thắng thế, tương phản rõ rệt với một gia đình khác hầu như không để bất kỳ sự hành động hay ảnh hưởng nào cho điều lành phát ra từ chính nó. Và tương tự, ai biết nhiều hộ gia đình đều biết rất rõ rằng trong mỗi hộ gia đình một tinh thần nào đó thắng thế, và tinh thần này trong hộ gia đình này thu hút bạn, trong một hộ khác để bạn lạnh nhạt, và trong một hộ thứ ba đẩy bạn ra xa. Và những khác biệt này cũng chắc chắn liên quan đến một sự khác biệt trong thể lệ của sự sáng tạo trên những hộ gia đình như vậy, nhưng nhưng không kém với sự khác biệt trong sự hành động của ân điển chung. Ngay cả ngoài mọi đời sống đức tin, trong lãnh vực công dân và tự nhiên, gia đình này được một quyền năng cao hơn nâng đỡ hơn gia đình kia.

Điều tương tự phải được nói về sự khác biệt trong các thời đại. Người ta nói về tinh thần của một thời đại, và ai so sánh tinh thần của thời đại Cải Chánh với tinh thần của thời đại Cách Mạng Pháp, hay tinh thần của thế kỷ mười tám với tinh thần của thế kỷ mười chín, đều cảm thấy ngay rằng sự khác biệt giữa thời đại này với thời đại kia quả thật là cốt yếu. Đến một mức độ nào đó mọi người đều là con của thời mình, tức là, tinh thần của thời đại thực hiện ảnh hưởng trên tinh thần chúng ta. Điều nay lấp đầy đầu và lòng chúng ta sẽ không nảy sinh với chúng ta theo cách như vậy trong thời đại Cải Chánh, và điều đã thúc đẩy các tâm trí lúc đó nay để nhân loại lạnh nhạt. Tinh thần của thời gian đó, tinh thần của thời đại đó, do đó chắc chắn có ảnh hưởng, cả trên tinh thần của các dân tộc, dòng họ, và gia đình, và trên tinh thần của những cá nhân. Và sự khác biệt trong tinh thần giữa thời đại này với thời đại kia cũng lại đứng trong liên hệ trực tiếp với sự hành động khác nhau của ân điển chung, tùy theo Đức Chúa Trời vui lòng phó thác khuynh hướng này của dân tộc chúng ta, hay đúng hơn khuynh hướng kia, ít nhiều, cho sự hành động chết người của tội lỗi, hay đúng hơn rút nó mạnh mẽ ra khỏi đó.

Nhưng hãy để điều này lại không được hiểu như thể chủ quyền tể trị thiêng liêng trong vấn đề này đồng nghĩa với sự tùy tiện. Không phải như vậy rằng Đức Chúa Trời trong ân điển chung của Ngài chơi một trò chơi với nhân loại, như đứa trẻ với con chim trên cành đậu, sinh vật bị buộc dây, để nó bay ra rồi lại kéo nó trở lại chỉ theo ý thích. Đó sẽ là tính toán mà không kể đến sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Vì sự định đoạt quan phòng này chảy ra từ sắc lệnh, và sắc lệnh này về "thế gian và những kẻ ở trong đó" không được thiết kế như một chong chóng gió xoay mãi quanh cột của nó, nhưng như một cây phải trải qua một tiến trình phát triển nhất định, hay, nếu bạn muốn, như một lữ khách tiến bước dọc theo một con đường đã định hướng đến một mục tiêu đã định. Có một kế hoạch trong lịch sử của nòi giống loài người chúng ta. Trong lịch sử đó một tòa nhà đồ sộ đang được dựng lên theo một thiết kế cố định. Mọi phần đó vừa vặn và khớp với nhau. Nó không phải là sự lặp lại vô tận của cùng một điều, nhưng là một sự tiến bước đều đặn. Qua mọi thứ chạy một sợi chỉ vàng, trên đó luôn có sự xe thêm. Nó là một tác phẩm thêu rực rỡ, bề ngoài dường như chỉ gồm những mũi chỉ lỏng lẻo, rối rắm, nhưng khi bạn lật nó lại bạn thấy ở mặt trái hình dáng, thiết kế, mà qua vô số mũi chỉ đó dần dần được hoàn thành.

Do đó tiến trình của ân điển chung bị ràng buộc với sự định đoạt quan phòng chảy ra từ sắc lệnh, và được nó quyết định. Nó không phải là một trò chơi với cọ vẽ và bảng màu, lúc thì tô đậm rồi lại tô nhạt, nhưng những gì cọ lấy từ bảng màu, và cách nó vẽ trên bức tranh, được chi phối bởi một tư tưởng dẫn dắt. Có trong mọi thứ này sự lái và hướng dẫn, chính sách và tiến bước. Ân điển chung tiến ra theo thứ tự, nơi tội lỗi hẳn đã ngăn chặn và hủy diệt sự phát triển của nòi giống loài người chúng ta và tiến trình của nó trong lịch sử, nhưng để thực hiện sự phát triển đó, bất chấp Sa-tan. Bất chấp những biến đổi đã đi vào qua tội lỗi, kế hoạch lớn của Đức Chúa Trời nhưng vẫn tiến bước. Nhân loại của Ngài đến; nhân loại đó nhận lịch sử của nó; trong lịch sử đó nó trải qua một tiến trình; tiến trình đó phải triển khai điều mà thể lệ của sự sáng tạo đã giấu trong nụ; và ân điển chung là công cụ thánh mà nhờ đó Đức Chúa Trời, bất chấp tội lỗi, hoàn thành tiến trình này.

Và điều này nay là điều đáng tôn thờ trong công việc này của Đức Chúa Trời qua ân điển chung, rằng sự hành động của nó trên những cá nhân, trong các thời đại khác nhau của họ, và sự hành động của cùng ân điển chung đó trên dân tộc, dòng họ, và hộ gia đình, và tương tự sự hành động của nó trên tinh thần của thời đại này sau thời đại kia, đều đan xen và dệt vào nhau đến nỗi luôn sự hành động này vừa vặn với sự hành động kia, và từ toàn thể những sự hành động này lịch sử của nhân loại xuất hiện.

Không có ân điển chung đó trong những phân nhánh đa dạng và những khác biệt về mức độ của nó thì sẽ không có lịch sử. Tội lỗi tan rã, nới lỏng, chảy ra thành hỗn loạn, và cuối cùng kiệt sức trong sự chết. Chỉ qua sự kiềm chế động lực chết người đó của tội lỗi mới còn lại một sự liên kết; sự hành động của người này trên người kia mới có thể tiếp tục; một trật tự nào đó mới được duy trì, và sự sống mới tiếp tục nảy nở ngay bên cạnh vực thẳm của sự chết. Và như vậy nay điều này tự giải thích, rằng bản tính trong con người quả thật hoàn toàn hư hoại, rằng từ bản tính hư hoại đó không gì ngoài cỏ dại có thể mọc lên, rằng không có ai bởi động lực riêng mình làm điều lành, dẫu một người cũng không, và rằng nhưng đời sống của nhân loại và lịch sử của nhân loại, và kinh nghiệm của chúng ta giữa nhân loại đó, bày tỏ quá nhiều điều phong phú và vinh hiển, nhờ đó chúng ta bị thúc đẩy đến sự tôn thờ. Vì điều nảy sinh trong nòi giống chúng ta không bao giờ là gì khác hơn những ân tứ sáng tạo thiêng liêng, không phải do chúng ta tạo ra nhưng được ban cho chúng ta một cách có chủ quyền. Điều chúng ta, ngoài sự tái sinh, tự mình thúc đẩy, không bao giờ là gì khác hơn tâm trí và ý định cướp ân tứ đó của Đức Chúa Trời hay hủy diệt nó. Và việc từ ân tứ sáng tạo này nhưng có thể nảy sinh quá nhiều, và quả thật nảy sinh, là nhờ không gì khác hơn ân điển chung của Đức Chúa Trời, kiềm chế sự rối loạn tội lỗi của chúng ta.

GIẢI PHÁP TỪ PHÍA KHÔNG TIN.

GIẢI PHÁP TỪ PHÍA KHÔNG TIN.

V

ì

chúng ta

đánh đổ

các lý luận, mọi sự cao tự nổi lên nghịch cùng sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và bắt hết các ý tưởng làm tôi vâng phục Đấng Christ.
2 Cô. 10:5.

Hãy để hai điều, do đó, đứng rõ ràng trước tâm trí trong sự tìm hiểu thêm về giáo lý ân điển chung.

Thứ nhất, sự kiện khét tiếng rằng, được thử nghiệm theo giáo lý về sự hư hoại của chúng ta qua tội lỗi, thế gian không được hoán cải hóa ra tốt hơn mong đợi, trong khi Hội Thánh, được thử nghiệm theo giáo lý về sự tái sinh, hóa ra tệ hơn mong đợi.

Và thứ hai, rằng tuyên tín Cải Chánh, phù hợp với Kinh Thánh, giải thích hiện tượng đầu tiên từ sự kiện rằng ân điển chung kiềm chế và tiết chế tội lỗi trong sự hành động của nó, và hiện tượng thứ hai từ sự kiện rằng đời sống của sự tái sinh vẫn bị cản trở trong sự biểu lộ của nó, cho đến chính lúc chết, bởi sự tác động còn lại của bản tính tội lỗi chúng ta.

Từ các Hình Thức Hiệp Nhất, cũng như từ Kinh Thánh, chúng ta do đó đã rút ra những đoạn chứng minh điều này, và miễn là người ta giữ một con mắt sắc bén cố định cả trên sự tiết chế tội lỗi này bởi ân điển chung lẫn trên sự cản trở đời sống được đổi mới này bởi sự tác động còn lại của tội lỗi, thì, như điều này sẽ càng trở nên hiển nhiên hơn với chúng ta, cả sự tốt hơn mong đợi của những kẻ vô tín lẫn sự tệ hơn mong đợi của các tín đồ đều dễ dàng được giải thích.

Trong lúc này, trước hết cần chỉ ra rằng những người khác, đứng trước cùng một vấn đề này, đã cố gắng giải quyết nó theo một cách hoàn toàn khác, và quả thật theo một cách rất khác biệt. Vì các giáo lý không phải là hoa trái của những sự tinh vi, nhưng là những học thuyết cung cấp một lời giải thích về những vấn đề lớn lao tự áp đặt một cách không cưỡng lại được trên mọi người suy ngẫm và suy nghĩ thấu đáo, và từ chối nhắm mắt trước thực tại, trong chính công việc nền tảng của sự tồn tại loài người chúng ta; chúng ban cho những câu hỏi do đó nảy sinh câu trả lời đã được tìm thấy không phải bởi sự khéo léo của con người, nhưng mà sự mặc khải thiêng liêng đã ban cho chúng ta trong Kinh Thánh. Nhưng chính vì lý do này điều hiển nhiên là không phải chỉ những giáo lý thật mới tự chiếm lấy những vấn đề như vậy, nhưng mọi sự suy tính của con người, hoàn toàn hay một phần xa cách Kinh Thánh, đã lặp đi lặp lại cố gắng giải quyết những vấn đề này, và những giải pháp sinh ra từ những sự suy tính này thực hiện, trong vòng tròn mà chúng được chấp nhận, một thẩm quyền gần bằng thẩm quyền của giáo lý chân chính trong vòng tròn của các tín đồ. Những giải pháp như vậy sau đó có, trong một vòng tròn như vậy, sức mạnh và ý nghĩa của những giáo lý giả. Chúng là những giả định mà người ta chấp nhận như những tiên đề, từ đó người ta tiến hành trong mọi sự suy xét, và đối với chúng người ta coi mọi chứng minh thêm là thừa. Do đó không phải là Hội Thánh tiến hành từ những giáo lý như vậy trong khi thế gian thì không. Trái lại, cả trong Hội Thánh lẫn trong thế gian người ta đều tiến hành từ những mệnh đề nền tảng chung như vậy, và sự khác biệt giữa những giáo lý chân chính và những giáo lý giả chỉ là điều này, rằng những giáo lý của Hội Thánh dựa trên sự mặc khải thiêng liêng, trong khi những giáo lý giả của thế gian được đặt nền trên những sự suy tính của con người mà sứ đồ thánh Phao-lô nói rằng ông "đánh đổ các lý luận, mọi sự cao tự nổi lên nghịch cùng sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và bắt hết các ý tưởng làm tôi vâng phục Đấng Christ."

Giải pháp được ban cho vấn đề nay đang được bàn luận giữa người đời khác nhau tùy theo vòng tròn mà giải pháp đó có ý nghĩa. Giữa người đời người ta có thể phân biệt giữa những người thực hành và những người của trường học. Những người đầu bằng lòng với một giải pháp thô thiển, quét rộng mà, được hướng dẫn bởi cái gọi là lẽ thường, đủ cho đời sống thực tiễn. Những người sau, mặt khác, thâm nhập sâu hơn vào nền tảng của sự sống, và không nghỉ ngơi cho đến khi họ đã đến được một câu trả lời triết học cho những vấn đề được đưa ra. Hãy dừng lại ngắn gọn nơi giải pháp được ban trong cả hai vòng tròn, trong chừng mực bản chất của sự tìm hiểu đòi hỏi.

Giữa những thành viên thực tiễn, nương cậy vào cái gọi là "lẽ thường," giải pháp của vấn đề đang xét bao gồm trong sự chia con cái loài người thành ba phần chính. Ở giữa đứng, trước cái nhìn của họ, những người bình thường, những người bình thường theo chuẩn mực, những người tử tế; loại người như chính họ, trong khi bên phải và bên trái của nhóm lớn ở giữa đó hai giai cấp người bất thường được tìm thấy, bên phải "những người câu nệ" và bên trái "những kẻ vô lại" đủ loại.

Trong giai cấp bên phải đó, tức là của "những người câu nệ," mọi người sau đó được xếp vào là những người tự cho mình phân biệt với những kẻ vô tín như những tín đồ, và dám đưa đường phân biệt này xuyên suốt vào đời sống. Không phải mọi người chính thống. Ồ không. Những người mà tin đồn nói rằng họ coi mình là chính thống, và quả thật đi nhà thờ, nhưng ngoài ra không để lộ gì về điều đó, và như những người bình thường, hòa nhập với người đời trong các buổi nhóm họp, trong xã hội, trong lãnh vực trường học, trong các vấn đề khoa học và nghệ thuật, không gây phẫn nộ nơi ai và không xúc phạm ai. Những người như vậy không được tính trong số "những người câu nệ." Nhưng thế gian tính trong số "những người câu nệ" những người tiến ra với tuyên tín của mình, những người với tuyên tín đó đứng đối diện với thế gian, những người trên nền tảng của tuyên tín đó sắp xếp đời sống mình khác đi, và do hậu quả bày tỏ, trong mọi lãnh vực của đời sống, một sự phấn đấu của riêng mình. Những người như vậy được gọi là "những kẻ cuồng tín," "trường học ban đêm," "những người câu nệ," "những người sùng đạo nhỏ bé," một loại người hoàn toàn không thể chịu nổi và khó ưa.

Và cũng như theo cách này giai cấp hay nhóm của những người câu nệ được tách ra bên phải, thì tương tự bên trái người ta xếp một loại người riêng biệt dưới "những kẻ vô lại." Trong số này thuộc về những kẻ giết người, những kẻ trộm, không phải những người nam nhưng những người nữ phó mình cho sự dâm đãng, những kẻ say rượu công khai lảo đảo dọc đường phố và kênh đào, những kẻ ẩu đả vung tay hay rút dao, những kẻ lừa đảo, những kẻ cho vay nặng lãi, những kẻ gian lận, những người chơi không thật, những kẻ phạm tội phi tự nhiên, những người có cách cư xử thấp hèn, thô lỗ, và tục tằn, những cô gái có con ngoài giá thú, và còn nhiều hơn nữa. Nói tóm lại, mọi đám đông gian ác mà người ta nhìn xuống với sự kiêu ngạo của khinh miệt, tự vinh hiển trong chính mình: Tôi tạ ơn Ngài vì tôi không như những tội nhân và kẻ thâu thuế này.

Ở giữa, trái lại, đứng mọi người, nói theo Haverschmidt, tự tôn mình là "người đáng kính và tử tế," và hai bên của những "người đáng kính và tử tế" này đứng, một mặt, "những người câu nệ khó ưa," và mặt khác, "đám đông gian ác." Trên cánh đồng rộng của thế gian, hạt giống tốt mọc lên từ tấm lòng đáng kính, và bên cạnh lúa mì tốt đó mọi thứ rác rưởi và cỏ dại, rác rưởi của "dân thường" và cỏ dại của "những người câu nệ." Rác rưởi và cỏ dại; vì dù người ta thừa nhận rằng "một người câu nệ" là một điều hoàn toàn khác với một kẻ trộm hay kẻ giết người, với một gái điếm hay một tay cờ bạc, nhưng người ta nhưng lên án "người câu nệ" cũng như một kẻ có tội. "Sự câu nệ" của người là kiêu ngạo, sinh ra từ tự phụ và phi tự nhiên. Một phần "người câu nệ" là nạn nhân của một nền giáo dục hẹp hòi và chủ nghĩa che mắt, nhưng nhưng trong sự câu nệ của người có không kém một sự câu nệ thuộc linh. Và đây vẫn là những người tốt nhất trong họ, trong khi đại đa số những "kẻ cuồng tín" đó tệ hơn nhiều, thật sự không có ý gì về điều đó, và chỉ giữ một vẻ bề ngoài. Tận đáy lòng hầu hết họ là những kẻ lừa dối, những người bằng một vẻ bề ngoài sùng đạo cố gắng gieo sự tin cậy, và sau đó lạm dụng vẻ bề ngoài sùng đạo đó để nói dối và lừa gạt, và trong bí mật phó mình cho mọi thứ xảo quyệt. Rác rưởi của đám đông gian ác và cỏ dại của "những người câu nệ" do đó, tận đáy lòng, là một và cùng một, và chủ yếu sự khác biệt giữa hai chỉ nằm ở điều này, rằng "đám đông gian ác" lao mình nhiều hơn vào điều mà các giác quan thèm khát trong vật chất, trong khi "những người câu nệ" đắm mình trong mọi thứ lầm lạc trong thuộc linh. Sự dâm dục và kiêu ngạo là hai tội lỗi lan tràn như ung thư, trong đó cái này tiến hành nhiều hơn từ thân thể, cái kia nhiều hơn từ tâm hồn, và theo sự phân biệt đơn giản này có thể nói rằng những người bình thường của thế gian theo nhiều hơn động lực dâm dục của thân thể, "những người câu nệ" theo nhiều hơn động lực thuộc linh của tâm hồn. Nhưng cả hai đều rơi dưới một và cùng một sự phán xét. Họ là những kẻ thoái hóa khỏi loại người bình thường, và do đó là một sự phiền toái cho những công dân bình thường, đáng kính, xứng đáng.

Quan niệm này nay dựa trên giáo lý giả rằng (theo quy tắc chung rằng con người lấy chính mình làm tiêu chuẩn) loại người mà chính mình thuộc về là như nó phải như vậy; và ai không đáp ứng những dấu hiệu bình thường của loại này, dù bên trái hay bên phải, đều không tốt. Chính mình là tốt, và ai không như chính mình, đều không tốt. Sự tuyên xưng về sự hư hoại của bản tính loài người chúng ta trên lập trường này bị hoàn toàn phủ nhận. Không có tội lỗi nguyên thủy. Con người điều khiển số phận và tình trạng của chính mình bằng ý chí tự do của mình, và ý chí tự do đó đứng sẵn như một năng lực, và như một quy tắc có xu hướng hành động tốt. Không phải vì thế mà người ta luôn và trong mọi hoàn cảnh chính xác như người ta phải như vậy. Ồ không, mọi người đều có lỗi lầm của mình, những thiếu sót của mình, những đặc điểm riêng của mình. Thỉnh thoảng có điều gì đó đi sai. Nhưng đây là những mảnh vụn không làm hại sự đáng kính của con người cũng không làm hại danh dự của tính cách người. Ngay với mọi lỗi nhỏ đó, người ta là và vẫn là một con người tốt, ngay thẳng, có đức hạnh, đáng kính, tử tế. Mỗi người đơn giản đều có mặt yếu của mình. Điều đó thuộc về bản tính loài người chúng ta. Người ta chịu đựng nó nơi người khác và do đó muốn người khác chịu đựng nó nơi chúng ta. Nhưng một cảm thức về tội lỗi, sự ăn năn, sự thừa nhận rằng người ta đã làm hư hoại đường lối mình trước mặt Đức Chúa Trời, không có chỗ. Vào một dịp hiếm hoi, khi người ta đã thực hiện một "hành động đê tiện," lương tâm quả thật lên tiếng, nhưng chỉ để sớm được dỗ yên trở lại. Nhưng quỳ gối trước mặt Đức Chúa Trời và thừa nhận rằng mình trong chính mình là một tội nhân hư mất không phải là thông lệ đối với một người ngay thẳng và tử tế như vậy. Điều đó tốt cho những người ngồi trong tù, cho những gái điếm và kẻ thâu thuế, nhưng giữa loại người ngay thẳng không thể có vấn đề về điều đó. Họ đơn giản không biết một cảm thức về tội lỗi, và do đó điều đó nghe như sự điên rồ thuần túy trong tai họ rằng họ nên nương náu nơi một Đấng Cứu Chuộc. Thật sự không có gì để chê trách nơi họ. Hạnh kiểm của họ không thể chê trách được. Tấm lòng họ, ôi thật tốt. Họ không thiếu sự rộng lượng và tình yêu thương. Vậy thì mọi lời nói về tội lỗi đó để làm gì? Chúa Giê-xu đến để kêu gọi không phải người công bình, nhưng tội nhân ăn năn, và họ không thuộc trong số những tội nhân đó. Vậy tại sao họ phải ăn năn?

Theo cách này, vậy, những người của "lẽ thường" này giải thích về đời sống loài người. Việc thế gian hóa ra tốt như vậy là tự nhiên, vì những người tốt, ngay thẳng đặt giọng điệu, hình thành đa số, và khắp nơi bước lên hàng đầu. Việc vẫn còn quá nhiều đám rác rưởi chạy dọc giữa những người tốt không là gì ngoài sự gian ác của những kẻ gian ác, mà những người ngay thẳng không phải chịu trách nhiệm, và việc "những kẻ cuồng tín" và "những người sùng đạo" cứ tiếp tục xuất hiện là một loại điên rồ cũng không chứng minh gì chống lại sự lành mạnh của nòi giống loài người chúng ta. Chỉ là hoàn toàn tự nhiên rằng Hội Thánh, ngay khi những "người sùng đạo" đó thắng thế trong nó, chắc chắn sẽ gây thất vọng. Vì Hội Thánh như vậy còn trở thành gì khác hơn một loại nhà thương điên của những kẻ khờ dại thuần hóa?

Đối với những điều đã nói, tuy nhiên, còn phải thêm một điều nữa. Vì không phải mọi người, ngay cả trong số những người đời này, đều đồng lòng và cùng một lối sống. Trong số họ cũng có nhiều hạng. Phạm vi của chúng ta không cho phép vẽ ra chi tiết mọi nhóm khác nhau ở đây. Vì vậy, cứ để đủ bằng cách chỉ ra cách người nông dân ngay thẳng, người tư sản sống bằng lợi tức cho thuê yên tĩnh, lớp jeunesse dorée cao quý, học giả ẩn mình, nghệ sĩ, thợ săn và khách quán cà phê, công nhân và phu khuân vác, phụ nữ và đàn ông, thiếu niên và thiếu nữ, khác nhau ở điểm này. Do đó, hầu như mỗi nhóm xã hội này sống theo loại quan niệm đạo đức riêng của mình. Trong những gì người này cho là rất xấu, thô bỉ, hoặc hết sức khiếm nhã, người kia thấy chẳng có gì sai. Trên sàn giao dịch thương mại người ta có một lương tâm hoàn toàn khác so với trên trang trại. Ở một thiếu nữ người ta sẽ cho là rất vô đạo đức điều mà ở một thanh niên người ta gọi là "tận hưởng cuộc sống." Ngay đến hình thức cuộc sống, ngôn ngữ người ta dùng, và giọng điệu trò chuyện, hầu như mỗi nhóm đó đều khác nhau. Người này coi chửi thề và la lối là điều tự nhiên, trong khi trong nhiều gia đình lịch sự chẳng bao giờ một lời khiếm nhã nào vượt qua môi. Và như thế ở mọi điểm, sự tinh tế của cảm xúc đạo đức giữa tất cả các nhóm này, và trong các nhóm đó giữa các gia đình, và trong các gia đình đó giữa các cá nhân, chênh lệch rất rõ rệt. Nhưng mọi sự khác biệt này chỉ là sự khác biệt về mức độ, chứ không phải sự khác biệt về quan điểm sống. Người này bỏ qua nhiều hơn, người kia ít hơn. Với người này nhiều điều có thể cho qua, với người kia lại ít hơn. Nhưng điều chính là và vẫn là: trong mọi nhóm này người ta đều kể mình và những người cùng đẳng cấp với mình vào hạng những người bình thường, tốt, ngay thẳng, đứng đắn, và điều gì đứng dưới mức đó, hoặc lệch khỏi nó, thì người ta coi là hạng người thấp kém hơn, một hạng sinh linh chìm thấp hơn, hoặc là những người duy trì những thói kỳ quặc. Thế nhưng, cả sự sa sút của nhiều người xuống dưới mức bình thường, lẫn sự lạc lối của những người khác vào những thói kỳ quặc, đều không thể thay đổi dù chỉ một chút quan điểm cơ bản mà người ta giữ về con người như là con người. Con người ấy là một sinh linh tốt và ngay thẳng, với những lỗi nhỏ và những thiếu sót không đáng kể, và lòng người như nó vốn là tốt tự nhiên. Hệ quả của điều đó cũng là: sự khôn ngoan của mọi loại người này gồm ở việc nâng hạng người thấp kém kia lên mức của mình, hoặc cũng là cai cho những người kỳ quặc kia bỏ những thói kỳ quặc của họ. Thật vậy, tốt nhất là điều này phải thực hiện bằng ép buộc. Tất cả vào trường học của họ, để được uốn nắn như họ, và những kẻ kỳ quặc bị đặt ngoài vòng pháp luật, để bằng cách đó ép họ tự bỏ những thói kỳ quặc của mình. Việc những người khác kia không ngay thẳng và không đứng đắn như họ chỉ là hệ quả của sự không muốn hoặc của sự nuôi dạy sai lầm. Vậy hãy phá vỡ sự không muốn đó và sửa lại sự nuôi dạy kia bằng ép buộc, thì chẳng bao lâu mọi người đều trở nên tốt, đứng đắn và ngay thẳng.

Đúng như vậy và không khác gì, quả thật ở đất nước này, trong phần lớn của thế kỷ trước, là quan điểm phổ biến và chi phối. Từ giáo điều giả tạo về sự ngay thẳng của bản tính con người ấy đã sống tất cả những người của "lẽ thường" trong giới cao và giới thấp. Ngay cả vào đầu thế kỷ trước, khi "đi nhà thờ" vẫn còn là phong tục chung, và người ta vẫn cầu nguyện trước bữa ăn, và ngay cả việc "đọc sách" vào bữa sáng vẫn còn thịnh hành, và các quý ông lịch sự, ngoài các mục sư, vẫn còn đeo cravat trắng, thì đây trên thực tế là giáo điều mà người ta lấy làm tiên đề. Lòng người về cơ bản là tốt, hầu hết mọi người đều ngay thẳng, và hai bên tả hữu là những ứng viên cho nhà tù và những kẻ mù quáng không thể chịu nổi trong số những người đạo đức. "Ôi, giá như mọi người đều ngay thẳng!" là tiếng thở dài cứ liên tục dâng lên từ niềm tin vào giáo điều giả ấy. Việc làm cho người ta ngay thẳng này bắt đầu với "Goody Henry" của Hội [van Nut], và hiện nay sẽ được tiếp tục bởi trường học trung lập dưới sự dạy dỗ về "các nhân đức Cơ Đốc và xã hội." Rồi tự nhiên nòi những kẻ vô tích sự sẽ bị diệt trừ, và nhà tù, theo lời Opzoomer, có thể bán đi để phá dỡ. Còn về "những người đạo đức," trước tiên người ta sai lính kỵ binh đến với họ, và khi điều đó không giúp ích, hệ thống loại trừ xuất hiện. Không một người đạo đức nào được giúp đỡ tiến lên trong đời. Hiển nhiên là không một người đạo đức nào được xem xét cho chức vụ hay vị trí sinh lợi hay chức danh danh dự. Ai đem lúa mì vào vựa của mình thì không kéo theo cả bó rơm rác đã cắt bỏ, hay cỏ dại đã nhổ lên.

Như thế, giáo điều giả tạo đứng đối lập với giáo điều của Hội Thánh của Đấng Christ, ít nhất chừng nào người ta còn bám vào những suy xét và lý thuyết chung. Nhưng ngược lại, có phần khác khi người ta bàn với nhau về những người không có mặt, hoặc cũng khi tiếp xúc trong gia đình hay công việc với "đàn vật sống." Nếu A và B nói về C, người cản trở họ, hoặc người họ ghen tị, thì đối với A và B giáo điều giả về "bản tính ngay thẳng của con người" đột nhiên hoàn toàn biến mất khỏi cuộc bàn luận. C khi ấy là một kẻ không thể chịu nổi, mà rốt cuộc không còn một sợi tóc nào tốt. Người ta bàn về anh ta, và lời bàn ấy càng ngày càng trở thành lời chế nhạo. Không thể cho là anh ta có ý tốt. Mọi sự đều phải diễn giải theo cách đen tối và đê hèn nhất. Vui vẻ người ta phỉ báng, và cuối cùng người ta khoái trá áp dụng cho C gian ác ấy giáo điều xưa của Hội Thánh về bản tính bại hoại của con người trong quan niệm đen tối nhất, mà không cho anh ta dù một khoảnh khắc hưởng lợi từ giáo lý về ân điển chung. Cứ thế sau lưng người ta trong trò chuyện hay thư từ. Người ta bỏ giáo điều giả của mình, bước ra khỏi vai diễn, và đối xử với C tội nghiệp như thể giáo điều của Hội Thánh về sự gian ác của lòng người vẫn còn đang rực rỡ.

Và chẳng khác gì khi người ta đứng đối mặt, bằng xương bằng thịt, với một kẻ gây phiền phức trong gia đình hay công việc. Bao nhiêu lần người chồng, đối diện với "vợ hiền" của mình, đã quên toàn bộ giáo điều của mình về sự lành mạnh đáng khen của bản tính con người; hay bao nhiêu lần người vợ, đối diện với chồng mình, đã quên hết những gì mình từng ba hoa về lòng tốt của con người. Trong nhiều gia đình người ta đã không nói gì về "những đứa trẻ ấy, mà không thể giữ nhà cửa nổi," và đã bao lần những lời mắng của cha mẹ vang lên, khi, nhân danh sự nuôi dạy, họ gọi con mình là đồ vô lại, đồ khỉ, đồ hư hỏng, và đủ thứ khác. Mọi việc đôi khi êm đẹp biết bao giữa các "bà," ôi, thật đáng kính, và những người hầu mà họ đã mơ tưởng là "tốt." Theo đòi hỏi của giáo điều giả, người ta tưởng tượng những bà ấy, khi ở với nhau, luôn đồng lòng ca ngợi và tán dương lòng tốt và sự lành mạnh của bản tính con người, như nó thể hiện nơi các công chúa bếp, các thợ may, các thợ ủi, và các bà lao công của họ. Nhưng thực tế lại hoàn toàn khác. Hầu như chẳng bao giờ một lời hài lòng, mà hầu như luôn luôn là lời than vãn này nối lời than vãn khác trượt qua môi, chỉ để được đáp lại, như tiếng vang, bằng lời than vãn đáp lại.

Một lời phản đối tương tự chống lại giáo điều giả về bản tính tốt, nguyên vẹn của con người, người ta cũng dễ dàng nghe thấy hết lần này đến lần khác trên phố và trên bậc thềm trong các khu nghèo của chúng ta, trong mọi cuộc cãi vã và tranh chấp giữa các bên liên quan, dù trong văn phòng hay trên sàn giao dịch, trong cửa hàng hay trên sàn xưởng, trong doanh trại giữa hạ sĩ quan và binh lính, trên tàu chiến giữa người phải ra lệnh và người phải vâng lệnh, khi chia di sản giữa các người thừa kế, khi đấu giá vì bị bán lừa, hay ở chợ khi liên quan đến việc bán một con ngựa. Bất cứ nơi nào người ta thấy những người có quyền lợi xung đột đứng đối diện nhau, và lời nói hay hành động của người này quyết định lợi hay hại của người kia, những lời nặng nề cứ rơi xuống hết lần này đến lần khác, nếu không kèm theo cả đòn đánh. Và khi ấy, giữa những "người tốt" ấy với "trái tim nguyên vẹn" của họ, khi xảy ra la lối và mắng chửi, chế nhạo và phỉ báng, hoặc trong giới "đáng kính hơn" thì đấu nhau bằng những lời châm chọc sắc bén, người quan sát chú ý vẫn không khỏi ngạc nhiên, khi lần đầu nghe từ chính thế giới ấy vang lên sự phản đối mạnh mẽ chống lại sự điên rồ của giáo điều Hội Thánh, rồi lại thấy chính thế giới ấy, ngay sau đó, cạn kiệt sức lực một cách trắng trợn trong việc cung cấp bằng chứng thực tế cho sự thật của giáo điều ấy.

Sự tương phản sắc nét này do đó đã dần dần đập vào mắt đến nỗi lý thuyết tinh tế của "lẽ thường," như thể trái tim con người tốt sẽ được đóng dấu "nguyên vẹn," đã, trong hai mươi năm qua, ngày càng rơi vào mất uy tín. Nó vẫn còn thống trị trong giới rộng nhất. Nhưng sự phản ứng chống lại nó vẫn đang dâng lên mọi phía, và bây giờ nó thậm chí bắt đầu trở thành mốt, với một cú xoay sang cực đoan bên kia, chạy từ "Henry ngoan ngoãn" sang kẻ bi quan khốn khổ, người chẳng có việc gì tốt hơn là biến mất khỏi sân khấu thế giới càng sớm càng tốt.

TẠI SAO GIẢI PHÁP NÀY KHÔNG THỎA ĐÁNG?

TẠI SAO GIẢI PHÁP NÀY KHÔNG THỎA ĐÁNG?

Họ đi tới sức lực nầy đến sức lực khác; Ai nấy đều ra mắt Đức Chúa Trời tại Si-ôn.
Thi. 84:8.

Quan niệm về xã hội của chúng ta, như thể cộng đồng của chúng ta gồm một nhóm lớn ở giữa những người tốt, đáng kính, với một cánh tả và một cánh hữu—ở cánh tả là "những người từ khu nghèo" và ở cánh hữu là "những người nghiêm khắc"—quan niệm nảy sinh đặc biệt từ nửa sau của thế kỷ trước, nay đã hết thời phục vụ. Nó vẫn còn lưu luyến, và vẫn còn tác động, trong giới thường dân, nhưng trong giới khoa học nó đã hết thời. Trong các giới cao hơn ấy nay đã thấm vào, từ các trường triết học, một cách nhìn đời khác, tuy nhiên không với tiếng nói nhất trí, mà với một điệp khúc rất mâu thuẫn, tùy theo người ta trong các giới ấy có khuynh hướng lạc quan hay bi quan hơn. Lạc quan được gọi là mọi người vui vẻ về tương lai, bi quan là kẻ nhìn mọi sự qua cặp kính nhuốm màu tối. Để đánh giá đúng "ân điển chung," lời khẳng định của hai trường phái này cũng phải được đối diện.

Theo thứ tự thời gian, trường phái lạc quan là trường phái lên tiếng đầu tiên. Vậy xin cho phép chúng ta phác họa quan điểm của nó trước.

Như những người cao tuổi vẫn còn nhớ rõ, điều người ta có thể gọi là Chủ nghĩa Hiện đại đã xuất hiện, trong các lĩnh vực Hội Thánh, thần học, chính trị và giáo dục, với một sự phê phán không thương xót các điều kiện hiện tại, và không kém với sự quả quyết tích cực rằng chẳng cần gì hơn là tuân theo công thức của nó một cách nghiêm ngặt, để bước qua, nếu không phải vào thời đại hoàng kim, thì ít nhất vào một tình trạng hạnh phúc tốt đẹp hơn. Lỗi lầm nằm ở sự ngu dốt của con người. Không phải ở sự gian ác của họ, mà ở sự thiếu hiểu biết, vì từ sự thiếu hiểu biết mà mọi điều ác sinh ra. Điều người ta gọi là "tội lỗi" dù sao cũng đã bị phóng đại quá mọi mức độ. Người ta có thể thấy rõ điều này, khi so sánh tầng lớp thấp với tầng lớp cao. Trong các tầng lớp thấp ấy người ta còn lạc hậu về tri thức và khoa học, và chính từ các tầng lớp ấy xuất hiện những kẻ bất hạnh làm đầy nhà thổ và nhà tù. Ngược lại, ánh sáng của tri thức và khoa học dường như chiếu rọi trên các tầng lớp cao, và thật hiếm hoi biết bao khi một người đàn ông hay phụ nữ từ tầng lớp xã hội tốt đẹp ấy tiếp xúc với cảnh sát. Nếu vì vậy người ta có thể thành công trong việc làm cho cùng ánh sáng tri thức ấy cũng chiếu rọi trên các tầng lớp thấp, thì có thể hợp lý kỳ vọng rằng từ các tầng lớp ấy điều ác và vô đạo đức cũng sẽ dần dần biến mất. Một khẳng định phi lý, tất nhiên! Vì suy luận ấy chỉ đúng nếu tri thức nhiều hay ít hơn là điểm khác biệt duy nhất giữa hai tầng lớp ấy; nhưng đó là sự điên rồ tột độ, khi mà sự khác biệt giữa hai loại tầng lớp còn gồm những điều hoàn toàn khác nữa—trong nghèo khó và giàu sang, trong chỗ ở chật hẹp và rộng rãi hơn, trong đời sống công khai hơn và kín đáo hơn, trong lao động thô kệch và tinh tế hơn, và nhiều điều nữa. Vì lý do đó cuộc thử nghiệm chỉ đúng nếu người ta đã thấy cách trang bị cho các tầng lớp thấp không chỉ tri thức lớn hơn ấy, mà còn sự thịnh vượng lớn hơn ấy, chỗ ở tốt hơn ấy, đời sống kín đáo hơn ấy, lao động ít thô ráp hơn ấy, vân vân. Nhưng tưởng tượng rằng, khi mọi thứ còn lại vẫn như cũ, chỉ một chút tri thức hơn thôi sẽ biến đổi địa vị xã hội của tầng lớp thấp này, là sự tự lừa dối thuần túy, như kết quả, đã làm thất vọng cay đắng, quả đã chứng minh đầy đủ.

Tuy nhiên, khoảng nửa thế kỷ trước, người ta đã điếc tai trước điều đó. Tri thức là sức mạnh, trở thành khẩu hiệu; tri thức là thuốc chữa đã được công nhận, và bằng mọi cách người ta bắt tay vào truyền bá tri thức lớn hơn ấy. Điều này lập tức đưa trường phái Hiện đại vào xung đột với chính thống. Không phải như thể chính thống đứng về phía chống lại việc truyền bá tri thức lớn hơn ấy, nhưng trường phái này không thể không cáo buộc chính thống cố ý giữ con người ngu dốt trong các vấn đề thuộc linh. Kia là cuốn Kinh Thánh quý báu của các người! Thật là một cuốn sách vinh hiển cho sự nuôi dạy loài người của chúng ta! Nhưng chính thống ngăn cản người ta thấy sự quý báu của cuốn sách này. Nó khiến người ta tin rằng mọi thứ trong đó đều đúng. Và điều đó thật phi lý. Không có phép lạ nào. Tất cả chỉ là thần thoại hay truyền thuyết. Chỉ yếu tố tôn giáo-đạo đức trong Kinh Thánh mới quan trọng. Và để nếm được nó, và nhận ra sự cao cả của nó, người ta phải nhìn Kinh Thánh như họ, những người Hiện đại, đã nhìn. Từng sách một không xác thực, mọi câu chuyện phép lạ đều bịa đặt, và chỉ như thế người ta mới yêu mến Kinh Thánh của mình và học biết quý trọng nó. Lời hứa chạy như thế, và không ngừng những cuộc tấn công mạnh mẽ nhắm vào chính thống gian ác ấy, thứ đã có hệ thống làm tối đi ánh sáng đẹp đẽ của Kinh Thánh này. Và giờ đây hoa trái của chiến dịch Hiện đại này là gì—chúng ta không nói với thế hệ đầu, nhưng ít nhất với thế hệ thứ hai? Chẳng gì khác hơn là cả cuốn Kinh Thánh bị vứt vào xó, hầu như chẳng còn ai đọc nó nữa, và người ta nay đã thấy trong các giới này những người đàn ông và phụ nữ có học hoàn toàn xa lạ với nội dung của Kinh Thánh.

Trong lúc ấy đằng sau quan điểm Hiện đại này ẩn náu một nguyên tắc vẫn còn không ngừng tác động, lâu sau khi chính Chủ nghĩa Hiện đại đã có thể được coi là một lập trường bị đánh bại. Nguyên tắc này nay gồm ở điểm này: người ta coi con người như một sinh linh, theo luật cố định, phát triển từ thấp lên cao. Điều này đã bắt đầu thế nào, lúc đầu người ta để không bàn. Chắc chắn, người ta phủ nhận câu chuyện sáng tạo và câu chuyện sa ngã, nhưng người ta lúc đầu vẫn chưa có quan niệm vạch rõ về con người trong tình trạng nguyên thủy của mình. Người ta để đó là một câu hỏi mở, và không cảm thấy thôi thúc đào sâu hơn vào đó. Nhưng điều này đã thay đổi khi cái gọi là khám phá của Darwin bắt đầu giành quyền lực trên tâm trí. Người ta biết hệ thống của Darwin, quy về điểm này: không có loài nào được tạo dựng, nhưng mọi loại sinh linh đã dần dần phát triển từ một và cùng một sinh linh. Đặc biệt điều này được khẳng định về các loài vật. Và một khi người ta cho rằng một con ốc sên và một con chim thiên đường, một con sứa và một con hươu về căn bản đều từ một kiểu mà ra, thì bước nhảy không còn quá lớn để cũng cho rằng có họ hàng giữa một con vật phát triển cao và một con người còn rất thấp kém. Một người Hottentot hay Bushman và một con đười ươi hay tinh tinh đã chẳng khác nhau nhiều lắm. Nếu người ta còn cho rằng một người Hottentot đã phát triển rất cao so với loài người thấp hơn nhiều đã đi trước anh ta, thì người ta bất giác bị cuốn theo ý nghĩ rằng con người đầu tiên, trong giai đoạn phát triển rất thấp nhất của mình, rất có thể đã là một con đười ươi phát triển đặc biệt may mắn.

Một khi quan niệm này về nguồn gốc của con người đã được chấp nhận, nó tự nhiên kéo theo rằng người ta tưởng tượng toàn bộ sự phát triển của loài người chúng ta như một sự thăng tiến chậm rãi, vững chắc từ một tình trạng rất thô sơ, vẫn gần như hoàn toàn thú tính lên các hình thức sống ngày càng cao hơn. Người đến sau trong đời thì càng sung sướng, vì nhân loại càng tiến xa hơn trong sự phát triển của mình. So với mọi thời đại trước, thời đại của chúng ta đứng cao nhất. Vào thời Trung cổ vẫn còn rất tối tăm. Vào thời Cải chánh chỉ một tia bình minh mờ nhạt ló rạng lúc đầu. Vào cuối thế kỷ trước mặt trời cuối cùng đã phá vỡ mây mù. Và nay, trong thời đại tươi đẹp của chúng ta, người ta bước đi trong ánh sáng vinh hiển nhất. Và vì Hội Thánh La Mã muốn đưa chúng ta trở lại thời Trung cổ, và chính thống muốn đưa chúng ta trở lại ánh bình minh buổi sớm, cả hai đều phải bị chống lại như những kẻ dẫn từ ánh sáng trở lại bóng tối. Một thời đại sắp tới sẽ một lần nữa đứng trên thời đại của chúng ta. Và ngay bây giờ nó đã cho phép mình được mô tả, như quả thật nó đã được mô tả, một tình trạng phúc lạc kỳ diệu nào đang chờ đợi loài người chúng ta.

Nhưng giờ đến vấn đề chính. Khi xem xét kỹ lưỡng, người ta thấy, cụ thể là, rằng trong khi nhân loại toàn thể luôn tiến về phía trước, không phải mọi cá nhân đều theo kịp như nhau. Ở người này con thú vẫn còn mạnh hơn ở người khác. Có những người phát triển rất cao nhưng cũng có những người rất lạc hậu. Hầu như không hai người nào giống nhau. Và từ sự khác biệt về mức độ phát triển ấy nay nảy sinh điều chúng ta gọi là "tội lỗi." Ngay cả người phát triển cao nhất vẫn cảm thấy điều gì đó về sự bại hoại của tội lỗi, nhưng ở anh ta điều này chẳng gì khác hơn là sự thôi thúc hướng tới điều cao hơn, từ đó sự bất mãn với tình trạng hiện tại của mình nhất thiết nảy sinh. Nhưng tội lỗi thực sự, tội ác, điều gớm ghiếc chỉ tìm thấy nguồn gốc của nó trong mức độ phát triển thấp hơn. Việc ai đó làm điều xấu chỉ có nghĩa là anh ta chưa tiến xa đến thế. Do đó điều này phải được chống lại bằng giáo dục và cảnh sát, không phải vì nó là điều ác, mà để giúp người lạc hậu tiến lên. Việc người ta vẫn nói về "sự ăn năn," và trừng phạt "tội phạm," không thể gây hại, vì con người nhờ đó được tiến bộ. Chỉ cần luôn luôn giữ trong tầm nhìn rằng tất cả điều này chỉ là một cách nói. Vì trong thực tế không có tội lỗi cũng chẳng có tội phạm cũng chẳng có lý do để ăn năn, vì mọi điều làm phiền và cản trở kẻ đứng cao hơn chỉ được giải thích duy nhất từ sự kiện rằng những người khác chưa tiến xa đến thế.

Theo quan niệm của trường phái này, tình trạng trong xã hội con người của chúng ta do đó phải được hiểu đại khái như thế này: rằng nhân loại toàn thể trong thời đại này đã đạt đến giai đoạn phát triển xứng với tuổi của nó, nhưng trong thế hệ đang sống nay cũng phải phân biệt giữa khối ở giữa, dù với các mức độ khác nhau, đã đạt đến chiều cao xứng với thời đại chúng ta, và những người phát triển thấp hơn còn lạc hậu, vẫn còn quá nhiều thú tính trong mình, và vì lý do đó sẽ phải vật lộn khó khăn để theo kịp nhân loại trong hành trình của nó. Ở trên tầng lớp trung lưu, ngược lại, nổi lên một nhóm nhỏ khác, nhóm những người phát triển cao nhất, đi trước thời đại của mình, và chính nhóm nhỏ các triết gia và nhà tư tưởng này có sự kêu gọi dẫn nhân loại tiến xa hơn. Và rồi, những người chính thống hay những người đạo đức còn ở đâu? Ồ, đối với họ thực sự không có chỗ nào trong thế giới quan này. Họ đứng ngoài vòng pháp luật. Họ là những tội phạm thực sự, vì cố ý và biết rõ họ giữ ánh sáng bị đè nén trong bóng tối. Điều này không áp dụng cho quần chúng bị lừa dối trong số họ, nhưng chắc chắn nhất áp dụng cho các lãnh tụ của họ, những người biết rõ hơn, nhưng vì lòng ham muốn thống trị của thầy tế lễ mà hành động không trung thực, và cố ý giữ đám đông theo họ đi sai đường.

Và cuối cùng nếu bạn hỏi điểm khởi đầu sâu nhất của toàn bộ thế giới quan này là gì, thì câu trả lời không thể là gì khác hơn là Thuyết phiếm thần. Vì Thuyết phiếm thần này dạy về một Đức Chúa Trời không phải là Đấng Ngài sẽ là, mà phát triển như con người. Một Đức Chúa Trời lúc đầu không biết về chính mình; chỉ dần dần tỉnh thức đến một đời sống nửa ý thức, và, theo mức độ thế giới và trong thế giới ấy nhân loại tiến bộ, trở nên ngày càng ý thức hơn về chính mình. Chừng nào con người còn ngủ trong thế giới thú vật, Đức Chúa Trời cũng ngủ. Chỉ từ khi con người tỉnh thức Đức Chúa Trời cũng tỉnh thức. Theo mức độ con người trở nên rõ ràng hơn trong ý thức của mình, Đức Chúa Trời cũng trở nên rõ ràng hơn với chính mình. Đức Chúa Trời không có ý thức về chính mình ngoài con người, mà chỉ trong con người. Tự nó, Đức Chúa Trời hiện diện nhiều hơn trong các thiên tài phát triển cao hơn là trong những người bình thường, đứng thấp hơn. Và khi thỉnh thoảng một triết gia đặc biệt thâm sâu xuất hiện, người thấu hiểu nhiều hơn hầu hết những người cùng thời, thì đó là người mà trong đó Đức Chúa Trời hiện diện một cách rất đặc biệt, đặc biệt bộc lộ, và trở nên ý thức về chính mình một cách đặc biệt. Chính Thuyết phiếm thần này là nơi Thuyết Darwin thực sự đã sinh ra, và từ đó toàn bộ lý thuyết phát triển từ ít lên nhiều cũng đã bắt nguồn. Như thế mọi sự liên kết với nhau. Đó là một tư tưởng cai trị trời và đất, và trên đất mọi sự sống. Từ thấp lên cao là khẩu hiệu, mà ngay trong Excelsior vẫn còn vang xa khỏi Cơ Đốc. Và đồng thời hiển nhiên rằng khuynh hướng này phải lạc quan. Ngày càng xa hơn, ngày càng tốt hơn! và được an ủi trên mọi điều lạc hậu và đáng thất vọng bởi niềm xác tín vững chắc rằng điều ác này cũng sẽ sớm thành dĩ vãng.

Tiếc thay chỉ là quá sớm một giấc mộng đẹp như thế đã tan vỡ. Buckle bước ra trên cơ sở các suy xét lịch sử với khẳng định rằng trong khi hình thức của đời sống thay đổi, không thể nói đến sự tiến bộ đạo đức trong đời sống của chúng ta; và rằng đúng hơn, những nguyên nhân định mệnh chúng ta không biết đã cai trị tiến trình của đời sống, đến nỗi với độ chính xác toán học cùng một điều ác lặp lại năm này qua năm khác. Cuối cùng người ta thấy: mỗi năm bấy nhiêu vụ giết người, bấy nhiêu vụ tự tử, và trong đó bấy nhiêu đàn ông và bấy nhiêu phụ nữ, quả thật ngay cả trong loại tự tử cũng có một quy luật cố định. Mỗi năm bấy nhiêu người bằng treo cổ, bấy nhiêu bằng đuối nước, bấy nhiêu bằng súng, bấy nhiêu bằng thuốc độc. Từ một phía khác Lombroso xuất hiện với luận đề rằng mọi điều gớm ghiếc và tội ác là hệ quả tất yếu của thể chất cơ thể, và điều này đến lượt nó được quyết định bởi di truyền và sinh ra. Người ta thậm chí đề xuất tiêu diệt những sinh linh bị tiền định khốn khổ này, hoặc ít nhất ngăn cản sự sinh sản của chúng. Và điều tệ nhất trong mọi điều, kỳ vọng tươi đẹp rằng tri thức lớn hơn sẽ vun trồng đạo đức và sự ngay thẳng đã không được ứng nghiệm. Đúng hơn, tội ác len lỏi lên tầng lớp có học. Kẻ giết người bước vào như một quý ông ăn mặc lịch sự trở thành điều không hiếm. Gian lận trong kinh doanh và lừa đảo gia tăng. Các vụ tự tử nhân lên một cách đáng báo động. Số người điên cũng vậy. Và đạo đức theo nghĩa thông thường, liên quan đến mại dâm, đạt đến những tỷ lệ gây kinh hãi.

Do đó đã trở nên rõ ràng rằng quan niệm lạc quan về một sự phát triển tiến bộ tươi đẹp, thứ sẽ sớm mở Thiên đàng cho chúng ta, đã vỡ tan trên các sự kiện của đời sống. Người ta đã cáo buộc chính thống lừa dối quần chúng, và kìa, nay người ta thấy chính mình đã trở nên có tội lừa dối quần chúng. Điều này có hệ quả là một số nhà tư tưởng nghiêm túc quay trở lại chính thống đã bị loại bỏ trước đây, nhưng cũng có những người khác chuyển từ lạc quan trước đây sang một chủ nghĩa bi quan nay bắt đầu đè nặng như chì trên toàn xã hội của chúng ta. Vì mặc dù người ta quen liên kết quan điểm sống mới nảy sinh này với tên Von Schopenhauer, nhưng đừng ai tưởng rằng nó xuất phát từ ông. Chủ nghĩa bi quan này đúng hơn là sự phản ứng tất yếu chống lại chủ nghĩa lạc quan nhẹ dạ trước đây của trường phái Hiện đại. Nó len lỏi vào tâm trí con người và nó thấm vào không khí, cho đến khi Von Schopenhauer ban cho nó lý thuyết và biểu đạt. Như thế người ta đi đến lời thú nhận tuyệt vọng, rằng thế giới của chúng ta khốn khổ sâu xa, quả thật là thế giới khốn khổ nhất có thể tưởng tượng, và một thế giới mà trong sự khốn khổ của nó một ý chí toàn năng khẳng định chính mình, chống lại ý chí ấy tri thức tự nó chẳng ích gì, và chỉ có thể bị chống lại bởi ý chí của cái Tôi, thứ trơ trẽn dám thách thức cả thế giới và không tìm kiếm nó.

Nhờ điều này, tất nhiên, quan điểm về thành phần của xã hội trở thành một quan điểm hoàn toàn khác. Con người nay xuất hiện như một nạn nhân. Lời giải thích về sự khốn khổ của con người, và do đó cũng về tội lỗi, không còn được tìm trong con người, mà trong ý chí toàn năng thúc đẩy ấy. Trong loại khốn khổ mà người ta trở thành nạn nhân có sự khác biệt về mức độ, nhưng nó bị cai trị bởi các điều kiện mà người ta bất lực chống lại. Ngoại lệ duy nhất là nhóm nhỏ ấy nhận ra tình trạng thực sự, và nay, nếu cần bằng tự tử, tự đặt mình chống lại ý chí toàn năng thúc đẩy ấy. Không có thảo mộc nào mọc lên để chữa trị sự khốn khổ này cho đại đa số. Nó nằm vướng víu trong đủ loại ràng buộc, mà rốt cuộc nó không thể tự giải thoát, và bị cai trị bởi các ảnh hưởng mà nó vẫn bất lực chống lại. Một niềm xác tín tuyệt vọng, cuối cùng lấy làm vui thích cố ý dập tắt mọi tia hy vọng còn le lói, không phải vì đùa giỡn, mà vì một niềm xác tín sâu xa rằng người ta chỉ có thể nhận thức rõ ràng và rành mạch sự khủng khiếp của sự khốn khổ này, nếu người ta có thể đánh thức điều gì đó trong ý chí của mình, thứ, qua sự tự hủy diệt, trang bị cho người ta xé toạc những ràng buộc báo điềm tai họa ấy.

Do đó sự phán xét về chính thống cũng trải qua thay đổi. Nó quả là một hiện tượng mù quáng, nhưng là một trong những sự khốn khổ thuộc về đời sống cùng với phần còn lại. Không tốt hơn, cũng không tệ hơn những thứ khác. Cũng chẳng có gì làm được về nó. Đám mây đen của chính thống cũng đơn giản phải treo lơ lửng trên một phần xã hội của chúng ta. Nó vẫn luôn như thế. Nay nó cũng như thế. Nó sẽ vẫn như thế. Và ngoài ra, dù chính thống đã sai lầm khi làm cho một hy vọng công bằng về tương lai lấp lánh, nó vẫn có điều tốt này, rằng nó cũng về phần mình đã đặt ý chí chống lại ý chí, và đã tìm phương tiện cứu thoát và trốn thoát trong năng lực của ý chí hơn là trong văn minh và khai sáng. Ai, tự mình là chính thống, tiếp xúc với các lãnh tụ của những tâm trí này lập tức cảm thấy rằng với họ không còn phát hiện được gì của sự cay độc xưa của "những kẻ khai sáng." Họ không đi cùng bạn. Đôi khi họ nhún vai với bạn. Nhưng họ hiểu rằng bạn là như bạn là, và họ sẽ không nghĩ đến việc đối xử khắc nghiệt với bạn.

Và ngược lại cũng phải thừa nhận rằng những người Cải chánh đặc biệt cảm thấy mình trong nhiều phương diện được những ý tưởng mới này đề cập đến. Nếu sự tiền định từng là khẩu hiệu mà nhờ đó người ta nhận ra những người Cải chánh trong số mọi người chính thống khác, "bị tiền định" cũng là sợi dọc sợi ngang trong số những người bi quan này. Với một quan niệm hoàn toàn khác, đúng vậy, nhưng chung cho cả hai vẫn là niềm xác tín rằng đời sống không phải là trò chơi Pelagian của con người tự do ý chí, mà một quyền lực cao chạy xuyên qua đời sống, cai trị tiến trình của đời sống. Và trong khi, mặt khác, những người Cải chánh đã gây phật ý nhất bằng lời thú nhận tuyệt đối của họ về sự bại hoại của bản tính chúng ta bởi tội lỗi, và liên tục đặt các hệ quả của tội lỗi trong tội nguyên tổ và sự khốn khổ lên hàng đầu, họ không thể không thấy ngạc nhiên khi nay nghe, từ một phía hoàn toàn khác, một lời thừa nhận tương tự về một sự khốn khổ di truyền cai trị toàn bộ đời sống được lập luận chống lại những người của phong trào khai sáng. Chúng ta nói: tương tự, vì chúng ta không một khoảnh khắc nào muốn mất tầm nhìn sự kiện rằng những người Cải chánh và những người bi quan có ý hoàn toàn khác nhau bởi các thuật ngữ như thế. Nhưng điều này vẫn trở nên rõ ràng, rằng trong khi những người của phong trào khai sáng đã đóng dấu chúng ta là những kẻ mù quáng vì chúng ta từ chối chấp nhận cách nhìn đang lên của họ trên cơ sở Lời của Đức Chúa Trời, thì nay đã được chứng minh bởi chính các đối thủ của họ rằng quan điểm của chúng ta, hơn quan điểm của họ biết bao, phù hợp với lịch sử và các sự kiện.

Còn hơn nữa.

Dù thế giới quan của những người bi quan có thể tiếp tục giành được đất, phải, dù nó có thể một thời trở nên chi phối, vẫn không nghi ngờ gì rằng nó sẽ sớm lại qua đi. Vẫn còn quá nhiều niềm vui trong sáng mà lòng người được hưởng để một quan điểm chua chát như thế quấy nhiễu tâm trí vĩnh viễn. Nhưng dù nó có sụp đổ, nó vẫn sẽ giáng cho thế giới quan Hiện đại một đòn vĩnh viễn mà nó sẽ không bao giờ có thể hoàn toàn hồi phục. Và nếu người ta nay truy vết tiến trình này: trước hết thời kỳ của cái gọi là "lẽ thường" với lý thuyết ngoan ngoãn; sau đó thời kỳ của những người phát triển tiến bộ; và trong thời kỳ thứ ba, mà chúng ta nay đang đứng, thế giới quan này cũng bị những người bi quan cân đo và thấy thiếu hụt, thì kết quả không thể là gì khác hơn là củng cố chúng ta trong đức tin chí thánh của mình, và đặt giá trị của lời thú nhận của chúng ta trong ánh sáng ngày càng rõ ràng hơn. Ngay cả trong chúng ta giáo lý về "ân điển chung" cũng hầu như không còn được nghĩ đến nữa. Nó không còn được coi là đáng bận tâm suy ngẫm. Nhiều người chưa bao giờ nghe về nó. Và nay tuy nhiên, nhìn lại, người ta thấy chính "ân điển chung" ấy, liên hệ với lời thú nhận của chúng ta về "tội lỗi và sự khốn khổ," có ý định chẳng gì ít hơn là giải một trong những câu đố lớn nhất của đời sống, và giải thích cho chúng ta cách trong xã hội của chúng ta một mặt sự bại hoại sâu xa khuấy động và phải khuấy động, và cách mặt khác trong cùng xã hội ấy lại có biết bao điều không tên cuốn hút chúng ta, nâng lòng chúng ta lên, và khiến chúng ta nếm hạnh phúc của con người. Không có lời thú nhận về "ân điển chung," hạnh phúc tương đối của bạn khiến bạn làm việc vượt qua tội lỗi, hoặc ý thức của bạn về tội lỗi và sự khốn khổ bịt mắt bạn chống lại niềm vui của đời sống. Với lời thú nhận ấy bạn sở hữu ý thức và khả năng thừa nhận cả hai trong giá trị đầy đủ của chúng.

GIẢI PHÁP TỪ PHÍA LA MÃ.

GIẢI PHÁP TỪ PHÍA LA MÃ.

Vậy chúng ta sẽ nói làm sao? Luật pháp có phải là tội lỗi chăng? Chẳng hề như vậy! Nhưng tôi chỉ bởi luật pháp mới biết tội lỗi; vì nếu luật pháp không nói: Ngươi chớ tham lam, thì tôi đã không biết sự tham lam là tội lỗi.
Rô. 7:7.

Ngay từ đầu của bài trình bày này đã thu hút sự chú ý đến cách quan điểm La Mã về đời sống và thế giới đã chiếm một vị trí đặc biệt liên quan đến vấn đề trọng đại chiếm lấy chúng ta. Một vị trí, so với những gì hướng thực tiễn của lẽ thường hay hướng suy đoán của các trường phái triết học dạy, chắc chắn có không ít điều thu hút chúng ta, nhưng vì thế vẫn không thể là của chúng ta. Tác giả học thức, ông Th. Bensdorp, thuộc Dòng Chúa Cứu Thế, đã, trong De Katholiek Tập CX tr. 23 trở đi, phản đối bức tranh chúng ta đã vẽ ở đó về vị trí đang bàn, và ông đã làm như thế một cách hào hiệp đến nỗi chúng ta vẫn trông chờ thời giờ rảnh rỗi có khả năng để—miễn là không ở De Heraut—trả lời những gì ông đã viết. Trong De Heraut điều này không thể và không được làm, vì ông Bensdorp đã chuyển câu hỏi sang một địa hình đòi hỏi sự thâm nhập vào lịch sử của giáo điều và sự cân nhắc các thuật ngữ của giáo điều, điều hoàn toàn nằm ngoài phạm vi của một tuần báo phổ thông. Tuy nhiên ngay bây giờ xin cho phép chúng ta một lời phản đối ngắn gọn chống lại lời phàn nàn của ông Bensdorp rằng chúng ta bị cho là đã trình bày giáo lý của Hội Thánh La Mã không chính xác. Vì dù tự nó chúng ta thừa nhận rằng một người Công giáo La Mã sẽ ít khi cảm thấy thoải mái trong cách trình bày do phía chúng ta đưa ra về giáo lý của Hội Thánh mình như chúng ta những người Calvin không thể tìm thấy mình trong cách trình bày thường do các thần học gia La Mã học thức và sắc sảo nhất đưa ra về lời thú nhận Cải chánh; nhưng sự khác biệt về sắc thái ấy vẫn chưa biện minh cho lời cáo buộc rằng cách trình bày sẽ không chính xác về hình thức. Nay về phía chúng ta đã thực hiện một nỗ lực nghiêm túc để làm công bằng đầy đủ cho thế giới quan La Mã về điểm này nữa. Để đạt mục đích ấy chúng ta đã sao chép nguyên văn giáo lý chính thức của Hội Thánh, và trong chừng mực ý nghĩa của giáo lý Hội Thánh ấy phải được xác định thêm, chúng ta đã viện đến các phát biểu nguyên văn của Bellarmine. Giờ đây có được phép nói rằng vì lý do này giáo lý La Mã đã không được chúng ta trình bày chính xác không?

Ở đây phải phân biệt. Giáo lý La Mã ở đây là gì? Tất nhiên không phải điều mà thần học gia La Mã này hay kia trình bày, mà chỉ điều đã được Hội Thánh chính thức thiết lập. Nhưng bên cạnh sự thiết lập tỉnh táo ấy, chỉ bày tỏ mình trên các điểm chính, về mặt lịch sử cũng chạy song song một sự làm sáng tỏ thần học La Mã về giáo điều này, điều không chính thức, trải qua các giai đoạn khác nhau, với Augustine vẫn còn đơn giản, với Alexander of Hales bắt đầu triển khai rộng hơn, được Thomas vạch rõ sắc nét hơn, và ngay cả sau Thomas vẫn trải qua đủ loại sửa đổi trong cách trình bày và mở rộng trong các xác định. Trong số các nhà luận chiến La Mã đã bận tâm với sự làm sáng tỏ thêm này về giáo điều, Bellarmine nay đứng hàng đầu trong những ngày Calvinism đang giành ảnh hưởng. Đặc biệt chống lại cách trình bày làm sáng tỏ do ông đưa ra về giáo lý của Hội Thánh La Mã mà sự đối lập về phía chúng ta đã phát triển và cố định về mặt giáo điều, và vì lý do đó chúng ta, bị buộc phải chọn, đã giữ sự làm sáng tỏ của Bellarmine. Và rằng đường lối này đáng lẽ đã được vạch ra kém chính xác, chúng ta vẫn không thể nhận ra. Hay Bellarmine đã không được chính Giáo hoàng thời ấy, Gregory, bổ nhiệm để xử lý Cuộc tranh luận với Tin Lành trong Collegium Romanum sao?

Yếu tố chủ quan ở đây không thể hoàn toàn loại trừ cả về phía ông B. lẫn về phía chúng ta. Vì quả thật đối thủ đáng kính của chúng ta sẽ không tự mình duy trì rằng sự làm sáng tỏ rộng rãi do ông đưa ra về giáo điều Hội Thánh này, trong mọi phần và thuật ngữ của nó, sẽ, giả sử, đã có giá trị từ thời Augustine trở đi, hoặc thậm chí đã được đóng dấu là giáo lý Hội Thánh. Giáo lý Hội Thánh và sự làm sáng tỏ giáo lý Hội Thánh ấy do đó cũng phải được ông phân biệt ở đây. Sự làm sáng tỏ luôn một phần mang tính chủ quan, và do đó thiếu sự đồng nhất chung. Và trong chừng mực mối quan tâm của chúng ta là hình thành, từ giáo điều và sự làm sáng tỏ cả hai, một quan niệm về khuynh hướng thiết yếu của quan điểm La Mã về đời sống và thế giới về điểm này, nó lại khó có thể khác được rằng quan điểm của chúng ta về nó phải là một quan điểm khác với quan điểm của một thần học gia của Hội Thánh La Mã. Vì như đã nhận xét ở trên, về phía La Mã người ta cũng quen hình thành về quan điểm Calvin về đời sống và thế giới một quan niệm cũng gây cho chúng ta ấn tượng là xa không chính xác. Tính khách quan tuyệt đối ở đây không thể đạt được. Ngay cả tấm kính trong suốt nhất trong kính của bạn cũng luôn nhuốm màu.

Chỉ trên một điểm duy nhất sự mâu thuẫn nay đã khả thi, mà không cần lập luận mở rộng thêm, điều mà các cột báo này tự nhiên không có chỗ.

Như thế ông Bensdorp viết ở tr. 55 rằng chúng ta bị cho là đã phân biệt sai giữa bản thể và bản tính của con người, và rằng không được phép duy trì, cùng với chúng ta, rằng tội lỗi để bản thể của con người không bị tổn hại, nhưng đã làm bại hoại bản tính của nó. Về điều này tác giả học thức nói như sau:

Hơn nữa, về các lời đã trích, chúng ta lưu ý rằng Tiến sĩ Kuyper phân biệt sai bản thể với bản tính. Bản thể và bản tính là một và cùng một điều. Chính Giáo sư đã cảm thấy điều này; vì thay cho bản tính ông sớm thay thế sự vận hành của bản tính; như thế ông viết trong các dòng vừa trích: "Nhờ tội lỗi, quả thật, bản tính của con người trong sự vận hành của nó (như thế không phải bản tính tự nó) đã bị thay đổi; nhưng bản thể của con người vẫn như nó vốn là, và sẽ vẫn như thế," v.v. Xa hơn một chút: "Trong Sa-tan cũng vậy, bản thể của thiên sứ vẫn không thay đổi như cũ, chỉ bản tính của nó, về sự vận hành của nó (như thế lại không phải bản tính tự nó), đã biến thành điều đối lập." Xa hơn nữa: "Điều đã thay đổi không phải là bản thể của nó [con người]; mà là sự vận hành của bản tính nó." Nếu trong ba mệnh đề này người ta thay từ bản tính bằng từ bản thể, ý nghĩa vẫn y hệt. Bằng chứng rõ ràng: rằng bản thể và bản tính, theo nghĩa mà Tiến sĩ Kuyper ở đây dùng từ sau, có nghĩa chính xác như nhau. Đối lập với bản thể của một vật do đó không đứng bản tính của nó; mà đứng điều tình cờ, điều ngẫu nhiên, điều phụ thuộc. Tiến sĩ Kuyper đã nói đúng nếu ông viết: nhờ tội lỗi, bản thể hay bản tính của con người đã bị thay đổi không phải trong điều thiết yếu, mà trong điều tình cờ. Nhưng điều ông nay viết: "Con người, không bị suy giảm trong bản thể của mình, đã trở nên bại hoại trong bản tính của mình," là mâu thuẫn.

Tiến sĩ Heinrich, chắc chắn ngay cả trong mắt ông Bensdorp là một trong những nhà tư tưởng La Mã sáng suốt nhất của thế kỷ này, trong lúc ấy đã đặt gần như cùng sự phân biệt mà chúng ta đã chạm đến. Vì ông tuyên bố trong Dogmatik V. 370 (ấn bản 2): "Trong khi như thế bản thể và bản tính về thực chất là như nhau, chúng tuy nhiên được phân biệt theo khái niệm trong chừng mực người ta gọi thực thể, như nguyên tắc của hành động, là bản tính, trong khi trong từ bản thể người ta nghĩ trước hết đến nguyên tắc của hữu thể." Cũng như chúng ta, đã thu hút sự chú ý đến sự vận hành, để làm cho sự phân biệt giữa bản thể và bản tính có thể nhận ra. Và nay quả thật hoàn toàn đúng rằng chúng ta đã nói về "sự vận hành của bản tính," để không đánh mất sự hiệp nhất sâu xa của bản tính và bản thể, nhưng không phải là trong ba trích dẫn ấy từ bản tính có thể được thay bằng từ bản thể. Người ta quả có thể đã quay lại thực thể như sự hiệp nhất của bản tính và bản thể, nhưng sự vận hành của bản tính không giống như sự vận hành của bản thể. Bản thể là cái đang là, bản tính là sự vận hành; và mỗi khi người ta đi đến sự tương phản của hữu thể và của hành động, người ta không được lẫn lộn hai điều. Khi sứ đồ thánh Phi-e-rơ làm chứng rằng "những lời hứa rất quý rất lớn đã được ban cho chúng ta, hầu cho chúng ta được trở nên người dự phần bản tánh Đức Chúa Trời," đối thủ đáng kính của chúng ta chắc chắn cũng sẽ thừa nhận rằng người ta không thể cũng không được viết thay: "hầu cho chúng ta được trở nên người dự phần bản thể Đức Chúa Trời." Trong giáo lý về sự Nhập thể một sự phân biệt tương tự đang được bàn. Và dù thứ tự lập luận của chúng ta không cho phép chúng ta chèn vào một nghiên cứu về ân điển chung một sự chứng minh có nguyên tắc về giáo lý Cải chánh về tội lỗi, chúng ta tuy nhiên duy trì không suy giảm mệnh đề rằng bản thể con người vẫn là bản thể con người, nhưng bản tính của con người đã trở nên bại hoại về nguyên tắc đến nỗi chỉ sự tái sinh, tức là, sự làm sống kẻ chết (xem Rô. 4:17) mới xoay chuyển sự bại hoại này.

Cũng xin để ở đây một lời ngắn gọn về nhận xét rằng phân biệt giữa điều thuộc về phạm vi bản tính của con người và điều nằm ngoài phạm vi ấy là chưa đủ, nhưng phải phân biệt giữa sự công bình tự nhiên, tiền tự nhiên, và siêu tự nhiên. Bởi sự công bình tự nhiên các thần học gia La Mã khi ấy hiểu rằng A-đam, ngay cả không có donum superadditum của iustitia originalis, tức là, không có ân tứ phi thường của sự công bình nguyên thủy, từ bản tính được tạo dựng của mình, qua tranh đấu, có thể đã đến sự công bình; tất nhiên không tách khỏi Đức Chúa Trời, nhưng, để diễn đạt như thế, không có sự giúp đỡ nào khác của Đức Chúa Trời ngoài sự giúp đỡ thông thường mà thọ tạo luôn cần. Sự công bình tiền tự nhiên khi ấy được gọi là điều này, rằng sự công bình này đã được ban cho ông lúc sáng tạo ông; để ông có thể giữ nó mà không tranh đấu, dưới sự vận hành liên tục của Đức Chúa Trời. Và siêu tự nhiên, cuối cùng, được gọi là sự công bình ấy có động lực không ở con người, mà từ Đức Chúa Trời, và vì nguồn gốc ấy vượt xa sự công bình tự nhiên. Dù sự phân biệt này đã được phát triển vạch rõ sắc nét thế nào, ngay cả từ phía La Mã, với ý hướng đến các giáo điều về "Hội Thánh" và "công đức" sau này sẽ được phát triển từ nó, nó xuất phát từ một nhị nguyên giả tạo, điều bị chúng ta chống lại tận gốc. Chúng ta từ chối công nhận giá trị, trong lãnh vực đạo đức, cho bất kỳ sự thánh khiết hay sự công bình nào sẽ đi vào con người như một yếu tố xa lạ với bản tính của nó. Mọi sự nối kết trong con người một yếu tố tự nhiên và một yếu tố phi tự nhiên là và vẫn là máy móc, và trong lãnh vực đạo đức không có chỗ cho sự nối kết máy móc. Người ta quả có thể giúp một cây, cây đứng tại chỗ mọc lên còi cọc và có lẽ sớm héo, đứng lại được bằng cách thêm phân bón, bằng tưới nước, bằng tỉa cành, bằng làm sạch côn trùng và cây ký sinh, v.v., để nó thịnh vượng và sinh hoa trái dồi dào hơn; nhưng tất cả điều này vẫn trong giới hạn của bản tính cây, vì bản tính được sắp đặt cho tất cả điều đó. Thuộc về bản tính của nó là được nuôi và tưới, và việc làm sạch côn trùng chỉ lấy đi điều chạy ngược với bản tính của nó. Và cũng thế mọi điều đến với con người từ phía Đức Chúa Trời, để làm cho kẻ chết và khô cằn trong nó hồi sinh, để củng cố, nuôi dưỡng, tưới mát nó, chiếu sáng nó bằng ánh sáng và khiến nó sinh hoa trái quý báu nhất, không phải là điều nằm ngoài giới hạn của bản tính nó, mà phù hợp với luật lệ cho bản tính con người đã ban trong chính sự sáng tạo. Điều vượt qua hay nằm ngoài các giới hạn ấy, không ân điển nào có thể làm thành của mình. Việc về phía chúng ta cũng nói về quyền năng và ân điển siêu tự nhiên, khi ấy chỉ nhìn đến tính cách trực tiếp của nó, tương phản với tính cách trung gian của mọi quyền năng của Đức Chúa Trời vận hành qua bản tính như một công cụ; và do đó chủ yếu liên hệ với sự bại hoại của bản tính. Trong bản tính ấy, chìm xa khỏi chính nó và khỏi Đức Chúa Trời của nó, không sự thịnh vượng hay nở hoa nào có thể được đánh thức trừ bằng một hành động của Đức Chúa Trời vượt qua giới hạn của bản tính và đi vào từ bên ngoài. Và khi ấy chắc chắn có một nhị nguyên trong điều này, nhưng một nhị nguyên qua tội lỗi. Nhưng điều chúng ta từ chối là truy nguyên nhị nguyên ấy trở lại chính sự sáng tạo.

Chính sự sáng tạo con người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời xác định, trong luật lệ thánh, cho sự tương giao nào với Đức Chúa Trời, cho việc tiếp nhận vào mình các quyền năng Thiêng liêng nào, cho việc đạt đến mục đích cuối cùng nào con người đã được tạo dựng, và bản tính của nó được sắp đặt cho tất cả điều đó. Hơn nữa, bản tính ấy không được lấy riêng rẽ khỏi Đức Chúa Trời, như thể con người, thọ tạo của Đức Chúa Trời, dù ở một điểm nào trên đường mình được gọi hay có khả năng là, hay sinh ra, bất cứ điều gì từ chính mình, tách khỏi Đức Chúa Trời. Ngược lại, chính nhờ sự sáng tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, thuộc về chính bản tính của con người là mọi điều nó là từ Đức Chúa Trời, qua Đức Chúa Trời, và cho Đức Chúa Trời. Nghĩ hay muốn, dù chỉ một khoảnh khắc, rằng nó có thể là điều gì đó từ chính mình đối lập với Đức Chúa Trời hay tách khỏi Đức Chúa Trời, chính là tội lỗi, vì đó là đưa vào một nhị nguyên xung đột trực tiếp với sự gắn kết hữu cơ giữa Đức Chúa Trời và con người được tạo dựng theo hình ảnh Ngài. Ngay cả trong sự hoàn hảo cao nhất, khi một ngày các thánh đồ, thoát khỏi mọi vết và nhăn, sẽ chiếu sáng như các vì sao trên bầu trời trong phước hạnh và vinh hiển bất khả xâm phạm, sẽ không bao giờ có bất cứ điều gì chiếu ra trong họ vượt quá giới hạn của bản tính họ như đã đặt thụ động và chủ động trong Sự sáng tạo, mà chỉ điều tột cùng của các giới hạn ấy sẽ đã đạt được. Việc thuốc chữa lành người bệnh không vượt quá giới hạn của bản tính nó, vì chính để đẩy lùi bệnh tật bằng thuốc bản tính nó được sắp đặt. Nhưng dù chúng ta nay thừa nhận rằng, đứng trong tình trạng bản tính bại hoại, chúng ta có thể gọi thuốc của ân điển cứu rỗi, không chỉ về nguồn gốc trực tiếp của nó mà còn về bản tính đã vỡ ấy, một phần tiền tự nhiên và một phần siêu tự nhiên, thì từ điều này không hề suy ra quyền làm cùng sự phân biệt ấy ngay tại và trong chính sự sáng tạo. Các Scotists, những người cảm thấy điều gì đó về điều này, do đó luôn giữ sự phân biệt rằng "sự thánh khiết nguyên thủy" đã được ban cho A-đam không phải trong sự sáng tạo ông, mà chỉ sau đó, và, xét kỹ, chỉ "sự thánh khiết nguyên thủy" ấy mới đầu tiên được Alexander of Hales định tính là "siêu tự nhiên." Hoặc như Bonaventura diễn đạt: "rằng thọ tạo được biệt riêng thánh để làm đền thờ của Đức Chúa Trời, được nhận làm con Ngài, và được chấp nhận làm con, đây là một sự bổ sung cho mọi thọ tạo vượt quá bản tính của nó (hoc est supernaturale complementum omnis creaturae)."

Chính chống lại quan niệm ấy về "complementum" (phần bổ sung), thứ trong giáo lý Hội Thánh trở thành donum superadditum (ân tứ thêm vào), tương phản với pura naturalia (bản tính trần trụi), mà sự phản đối của chúng ta hướng đến. Dù ông Bensdorp có cho là không được phép suy ra quá nhiều từ hình ảnh "dây cương vàng" hay không, điều còn lại vẫn là khẳng định rõ ràng và không mơ hồ rằng phải phân biệt giữa điều mà Đức Chúa Trời, theo luật lệ sáng tạo, đã phân bổ cho con người như bản tính, và điều mà Ngài hơn nữa đã ban cho nó từ ân điển bằng sự thêm vào siêu tự nhiên hay ngoại tự nhiên. Điều mà chúng ta chỉ thú nhận về bản tính đã chìm và hư hoại ở đây do đó chắc chắn nhất được chuyển sang chính bản tính được tạo dựng nguyên thủy. Trong sự sáng tạo—sau khi Thomism đã đẩy lùi Scotism, và "sự thánh khiết nguyên thủy" bắt đầu được coi chung hơn là một điều tốt được ban cho A-đam ngay khi sáng tạo ông—một sự phân biệt được làm giữa điều đã được đặt trong A-đam như là bản tính của ông, và điều mà Đức Chúa Trời, trên ranh giới của điều tự nhiên này, đã thêm vào nó bởi và từ ân điển. Chúng ta không đùa giỡn với từ "ân điển" ở đây. Chúng ta biết rõ cách người ta thừa nhận về phía La Mã rằng ngay cả con người tự nhiên không tì vết cũng không thể tiếp tục mà không có sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, vì nó được cấu tạo để lệ thuộc vào sự tiếp nhận liên tục sự giúp đỡ và nâng đỡ thiêng liêng. Nhưng về ân điển ấy không có vấn đề gì ở đây. Bởi "sự thánh khiết nguyên thủy" đã gắn với "sự công bình nguyên thủy," điều có ý không phải là một sự nâng đỡ thông thường của Đức Chúa Trời, mà là một ân tứ đã ban mở rộng vượt ranh giới của vật chất. Con người đã nhận hai điều từ Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo: 1, bản tính của nó, với mọi điều thuộc về bản tính ấy, và 2, một ân tứ của ân điển, ultra terminos naturae, tức là, mở rộng vượt ranh giới của bản tính ấy, như Alexander of Hales đầu tiên đã công thức hóa. Và nay chính chống lại sự kết hợp hay nối kết ấy mà sự phản đối của chúng ta hướng đến. Nếu bản tính con người đã được cấu tạo để có khả năng cho sự phát triển cao hơn, thánh hơn ấy—thế thì, justitia originalis ấy, tức là, sự công bình nguyên thủy ấy, cũng thuộc về bản tính này trong sự hoàn tất và viên mãn của nó. Và nếu justitia originalis, hay sự công bình nguyên thủy, này là điều mà bản tính chúng ta không được sắp đặt cho, điều xa lạ với nó, không đồng chất với nó, điều nằm ngoài sự sáng tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, thì bản tính con người cũng khác về loại và giống với ân điển cao hơn ấy, cái này không thể hữu cơ lớn lên cùng cái kia, chúng ta giữ một sự nối kết thuần túy máy móc, và nhị nguyên vẫn tồn tại ngay đến sự phát triển cao nhất của con người.

Tuy nhiên chúng ta không được để mình bị lôi xa hơn khỏi chủ đề. Điểm này chỉ có thể được xử lý dứt khoát trong một cuộc luận chiến riêng, điều mà chúng ta hy vọng thời giờ và cơ hội có thể đến. Hiện nay chủ đề này chỉ nằm trên đường chúng ta trong chừng mực, nhờ quan điểm La Mã này về đời sống và thế giới, một con đường riêng được đi để đưa đến một giải pháp, theo cách riêng của nó, điều mà về phía chúng ta được giải thích bởi "ân điển chung." Vì một khi người ta chấp nhận sự phân biệt rằng "sự công bình nguyên thủy" không thuộc về bản tính con người mà đã được thêm vào bản tính chúng ta, nó lập tức kéo theo rằng sự mất "sự công bình nguyên thủy" này, xét tự nó, để bản tính con người không bị động đến. Không phải như thể những người La Mã sẽ dạy rằng bản tính chúng ta ngày nay do đó sẽ bằng với bản tính mà A-đam, tách khỏi sự công bình nguyên thủy, đã được tạo dựng. Ngược lại, không muốn tranh cãi thêm về từ bản tính, họ cũng chắc chắn nhất dạy rằng một sự suy yếu của bản tính ấy đã xảy ra, rằng tội lỗi của A-đam là một nguyên nhân của điều ác trong chúng ta, và điều ác này đã truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác bởi tội nguyên tổ. Nhưng dù điều này cũng được thú nhận nhiều thế nào, vẫn chưa có vấn đề về một sự bại hoại thực sự của bản tính ấy, đến nỗi nó không còn có thể sinh ra bất cứ điều tốt nào, ngay cả trong vấn đề sự công bình dân sự. Điều tốt cứu rỗi không bao giờ, nhưng điều tốt dân sự đa dạng thì rất có thể. Và sự tương phản do đó đứng như sau: Chúng ta nói rằng sự bại hoại trong bản tính chúng ta không chỉ cắt đứt mọi điều tốt, mà thậm chí khiến nó không thể sinh ra gì ngoài điều ác, và chỉ quyền năng kiềm chế của ân điển chung mới kiểm soát sự bại hoại này và vẫn đưa sự công bình dân sự ra ánh sáng. Trong khi, ngược lại, về phía La Mã người ta duy trì rằng bản tính, bất chấp sự xuất hiện của tội lỗi, vẫn mang trong mình một quyền năng nào đó cho việc hoàn thành sự công bình dân sự. Không—xin hiểu rõ điều này—như thể Rô-ma sẽ quy điều này cho pura naturalia tách khỏi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, nhưng bởi sự giúp đỡ ấy của Đức Chúa Trời họ khi ấy ở đây không có ý gì khác hơn là sự nâng đỡ chung về phía Đức Chúa Trời được tiền giả định là cần thiết và không thể thiếu trong mọi lãnh vực thọ tạo, và tự nó chảy ra từ sự lệ thuộc của thọ tạo như nó vốn là.
Sự khác biệt giữa quan điểm của Rô-ma và quan điểm của chúng ta, ở một mức độ không nhỏ, chi phối cái nhìn của cả hai bên về con người và về đời sống con người. Về sự thiện có thể đem lại ơn cứu rỗi thì dĩ nhiên không có vấn đề gì ở đây. Vì để tạo ra sự thiện ấy, theo giáo lý của Rô-ma, con người, bởi khả năng mà bản tính cho phép mình, hoàn toàn bất lực; sự thiện ấy mới bắt đầu được nói đến khi, qua sự quản trị của Hội Thánh, một ân điển cao hơn tuôn vào ý chí. Nhưng nếu ta giới hạn tầm nhìn vào đời sống này, nếu ta chỉ nhìn xã hội trong sự tồn tại trần thế của nó, và nếu ta chỉ hỏi điều người ta gọi là sự ngay thẳng giữa loài người, thì, mặc dầu tội lỗi, bản tính con người, ngay cả sau khi mất sự công chính nguyên thủy và sau khi sa vào tội lỗi, vẫn còn hoàn toàn có khả năng đạt được sự thiện ấy. Thường tội nhân sẽ gục ngã trong cuộc chiến đấu để giành lấy nó, nhưng rồi cũng sẽ thắng. Và hiện tượng ta gặp trong thế giới quanh mình — ngay cả nơi hoàn toàn thiếu ánh sáng của sự mặc khải đặc biệt — rất nhiều điều đáng yêu, nâng đỡ lòng người, và cao quý, phải được giải thích từ bản tính vẫn còn hết sức phong phú của con người, được nâng đỡ bởi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời.

Đối lập với xã hội con người ấy, như ta vẫn thấy nơi người Ngoại Giáo, người Hồi Giáo, và người Do Thái, và xã hội làm việc bằng những năng lực vẫn còn lại trong bản tính chúng ta, giờ đây lại đứng một Hội Thánh, như kho tàng của ân điển siêu nhiên, và trên bất cứ con người cá nhân nào hay trên xã hội loài người đều không có ánh sáng cao hơn nào chiếu rọi ngoài ánh sáng được thắp lên bởi Hội Thánh. Hai vòng đời sống ấy vì vậy nằm tách rời kề bên nhau. Một bên là xã hội loài người tách khỏi quyền năng cao hơn, chỉ làm việc bằng những pura naturalia suy yếu, và bên kia là vòng đời sống trong đó ánh sáng của Hội Thánh chiếu rọi, nhưng vòng ấy cũng bị Hội Thánh cai quản; và trong vòng đời sống ấy, sự sống càng cao thượng theo chừng mực nó mang trong mọi phương diện càng nhiều dấu ấn của Hội Thánh. Toàn bộ đời sống cá nhân và gia đình được Hội Thánh định hình, từ nôi đến mồ. Các hội nghề nghiệp và thương mại mang tính Hội Thánh. Khoa học mang tính Hội Thánh, nghệ thuật mang tính Hội Thánh, và khắp toàn cõi đời sống con người Hội Thánh đem vào những năng lực thiên đàng và những vinh quang thiên đàng của mình. Như thế chủ nghĩa lưỡng nguyên được thừa nhận trong sự sáng tạo nguyên thủy của con người ở điểm khởi đầu giờ đây quay lại ở cuối con đường. Ân điển siêu nhiên vượt lên trên tự nhiên bao nhiêu, thì đời sống con người trong vòng đời sống của Hội Thánh cũng đứng cao hơn bấy nhiêu so với đời sống con người phát triển ngoài ánh sáng của Hội Thánh. Và dù một mặt đời sống của xã hội bằng những năng lực tự nhiên ấy được đón nhận một cách khoan hòa, đối chiếu với tiêu chuẩn của Hội Thánh, nó vẫn phải bị xem nhẹ giá trị ở mặt khác, vì nó không có ý nghĩa lý tưởng.

Và đối lập với điều này chúng ta nay tuyên xưng rằng đời sống thuộc linh trong A-đam khi được sáng tạo đã hữu cơ hợp nhất với bản tính của ông; rằng tội lỗi đã khiến sự vận hành của sự tồn tại hữu cơ này quay ngược lại; và rằng rồi một ân điển hai mặt của Đức Chúa Trời đã bước vào: một mặt là ân điển chung, để ngăn chặn sự vận hành tiếp diễn của sự hư hoại này dẫn đến chết và khốn khổ, và mặt khác là ân điển đặc biệt, đến để sửa lại sự tồn tại hữu cơ của con người, một cách tiềm năng trong sự tái sinh, và actu (hay thực tế) một phần đã ngay bây giờ trong sự ăn năn và sự nên thánh, và một ngày sẽ trọn vẹn trong vinh quang. Hệ quả là, cả đời sống trong Hội Thánh và ngoài Hội Thánh đều đứng dưới sự vận hành của ân điển cứu rỗi. Điều được biểu lộ trong sự thiện dân sự ở một mặt và trong sự thiện cứu rỗi ở mặt kia, chúng ta đều nợ ân thương của Đức Chúa Trời chúng ta; và chúng ta tuyên xưng rằng trong cả hai Ngài tìm kiếm sự tôn vinh danh Ngài và sự gìn giữ công việc Ngài chống lại Sa-tan.

Nhờ đó đời sống ngoài Hội Thánh đạt được, một mặt, ý nghĩa độc lập của nó, vinh dự riêng của nó, mục đích và số phận riêng của nó, và thế mà mặt khác nó được đem cùng với đời sống Hội Thánh dưới một cùng quan điểm, như xuất phát từ một nguồn, mỗi bên tác động lên bên kia, và trong mục đích cuối cùng hướng về một cùng một mục tiêu, tức là chiến thắng của Đức Chúa Trời chống lại Sa-tan. Không phải, chúng ta thừa nhận không ngần ngại, như thể quan điểm đúng đắn hơn về đời sống này luôn được đón nhận phía Cải Chánh. Qua sự một chiều thuộc linh nhiều người, cả trong vòng chúng ta, dù theo cách khác với Rô-ma, thường đã rơi vào chủ nghĩa lưỡng nguyên làm mờ cái nhìn, và đã kiêu ngạo đặt mình đối lập với công việc của Đức Chúa Trời trong thế gian. Nhưng điều này không thể đổ cho bản tín điều của chúng ta. Vì Chủ nghĩa Lưỡng nguyên này không xuất phát từ, mà chống lại bản tín điều của chúng ta. Lúc chủ nghĩa Ca-vin mới trỗi dậy sự xa lánh thế gian thiển cận này chỉ thấy nơi những người A-na-báp-tít, chứ không nơi những người Ca-vin chân chính. Và nay khi bụi đã một lần nữa được phủi khỏi bản tín điều này, cái nhìn về đời sống và thế gian vốn nguyên là của chúng ta đã trở lại ngay, và đồng thời sự ưa chuộng tôn vinh cả ân điển đặc biệt lẫn ân điển chung đã từ hơn một phía lại chứng tỏ năng lực của mình, về lý thuyết trong giáo lý, và cũng không kém về thực hành trong cách ăn ở của chúng ta.

ĐIỂM KHỞI HÀNH CẢI CHÁNH.

ĐIỂM KHỞI HÀNH CẢI CHÁNH.

"trong đó chúng ta tất cả đều đã từng ăn ở lúc xưa theo tư dục của xác thịt chúng ta, làm trọn những sự ham mê của xác thịt và ý tưởng chúng ta, thì tự nhiên làm con của sự thạnh nộ, cũng như mọi người khác."
Ê-phê-sô 2:3.

Các Hội Thánh Cải Chánh tuyên xưng, phù hợp với Kinh Thánh, rằng qua điều đã xảy ra trong vườn Ê-đen nay đã mất "bản tính chúng ta đã trở nên hư hoại đến nỗi chúng ta tất cả đều được hoài thai và sinh ra trong tội lỗi," và điều này quả thật theo nghĩa "chúng ta hoàn toàn bất lực đối với bất cứ sự thiện nào và nghiêng về mọi sự ác." Một trạng thái mà không thể có sự thay đổi nào, "trừ phi chúng ta được tái sinh bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời."

Nay về bản tín điều này không thể nói rằng nó phù hợp với kinh nghiệm cá nhân của chúng ta, cũng chẳng phù hợp với nhiều điều ta đọc ở nơi khác trong Kinh Thánh. Không phù hợp với kinh nghiệm cá nhân của chúng ta, vì ngay giữa những người xa lạ với mọi đức tin, nơi ta có thể tin chắc không có sự tái sinh, ta vẫn gặp nhiều biểu lộ của đời sống khiến ta thấy đáng yêu, và điều đó, thay vì nghiêng về sự ác, lại chống lại nó. Và cũng vậy không phù hợp với điều ta thấy ở nơi khác trong Kinh Thánh. A-bi-mê-léc thậm chí dường như làm xấu hổ Áp-ra-ham, bạn của Đức Chúa Trời. — Sự mâu thuẫn nằm trong đây nay được giải quyết hoàn toàn bởi sự tuyên xưng ân điển chung. Câu "nghiêng về mọi sự ác và bất lực đối với bất cứ sự thiện nào" khi ấy biểu đạt cách mỗi con người, tách khỏi sự tái sinh, sẽ bộc lộ chính mình, nếu ân điển chung không kìm giữ xung động ác của người ấy; và kinh nghiệm khi ấy cho ta thấy năng quyền của Chúa làm "bản tính ác" phần lớn trở nên vô hại thế nào sau song sắt của ân điển chung. Câu "bất lực đối với bất cứ sự thiện nào và nghiêng về mọi sự ác" khi ấy không phải là biểu đạt điều ta thấy nơi "những người được tái sinh," cũng chẳng phải điều ta quan sát trong đời sống chung giữa mọi kẻ chưa tái sinh; mà là sự nhận biết điều nằm trong xung động của bản tính hư hoại của chúng ta, và điều sẽ lập tức tuôn ra từ nó, ngay khi Đức Chúa Trời ngừng tiết chế xung động ác ấy bằng ân điển chung.

Và xin đừng nói: "Vậy tuyên xưng bản tính hư hoại của chúng ta có ích gì? Vì như vậy ngươi cũng đi đến, về tình trạng thực tế, khẳng định của những kẻ phủ nhận sự hư hoại này của bản tính chúng ta, và bản tín điều của ngươi khi ấy chẳng là gì ngoài một giả định hào phóng nằm ngoài thực tế," vì suy ngẫm sâu hơn dạy ta điều khác. Vì trước hết liên tục có những kẻ chứng tỏ không chỉ nghiêng về mọi sự ác, mà còn thực hiện nó. Giu-đa không đứng một mình trong lịch sử. Việc Đa-vít đối xử với U-ri vẫn còn, nói không quá, kinh khủng. Sự lạnh lùng mà, hết lần này đến lần khác, để cướp một chiến lợi phẩm nhỏ, hai, ba người bị giết cùng lúc, là đáng ghê sợ. Những cảnh tàn sát người Ác-mê-ni đã làm cả Âu Châu rùng mình. Một trăm ngàn đàn ông, đàn bà, và trẻ con bị chém ngã một cách hèn nhát và tàn nhẫn. Chưa nói đến nạn ăn thịt người ở những vùng man rợ và những tàn bạo của Đinh-gan với chính quân của mình. Trong tất cả những điều này, và trong biết bao điều khác, "nghiêng về mọi sự ác" bộc lộ một cách rõ ràng chết người. Và hậu quả là gì, nếu ngươi không tuyên xưng sự hư hoại chung của bản tính chúng ta? Điều này, là ngươi khi ấy quy mọi sự ác ấy cho một ác tâm đặc biệt nơi những con người cụ thể này, và tôn mình, như tốt đẹp hơn nhiều, lên trên họ. Nếu, ngược lại, ngươi nhìn nhận "sự hư hoại của bản tính chúng ta" một cách chung, thì những điều kinh khủng ấy chỉ cho ngươi thấy điều tuôn ra từ bản tính chúng ta, ngay khi Đức Chúa Trời buông chúng ta, phó chúng ta cho xung động tự nhiên của mình, và không kìm giữ chúng ta bằng ân điển chung. Ngươi khi ấy không tôn mình, mà cảm thấy, trước những điều kinh hãi ấy, điều cũng sẽ lập tức tuôn ra từ chính lòng mình, nếu Đức Chúa Trời không kìm giữ ngươi, và chính điều này thúc đẩy ngươi đi tìm kiếm ân điển của Đức Chúa Trời mình cách mật thiết hơn. Ngươi khi ấy nhận thấy những hạt giống cho mọi sự ác nằm trong lòng mỗi người thế nào, và sự khác biệt giữa người với người chỉ phát sinh từ điều này, là hạt giống ác ấy vẫn ẩn trong lòng người này, và nảy mầm nơi người kia. Điều này cho ngươi một cảm giác tội lỗi liên đới, và dạy ngươi cảm tạ ân điển gìn giữ của Đức Chúa Trời mình. Tại Luân Đôn, trong Hội Thánh của những người Tị nạn, thỉnh thoảng một đứa trẻ ngoại giá thú được dâng lên cho lễ báp-têm; và Hội Thánh khi ấy không muốn người phụ nữ đứng đắn hiện diện ở đó tự nghĩ trong mình rằng mình đức hạnh và cô gái kia gian ác thế nào, mà thúc giục bà tuyên xưng trước Đức Chúa Trời trong cầu nguyện rằng sự ác đã bùng phát này đến từ gốc rễ chung của tội lỗi, và rằng sự được gìn giữ của chính bà là từ ân điển của Đức Chúa Trời mà thôi.

Mối quan tâm thứ hai nằm ở một điều khác. Người được tái sinh cũng chưa hề thoát khỏi những hậu quả còn lại của xung động tự nhiên của mình. Người ấy cũng vẫn có thể sa ngã rất sâu, và dù người ấy không đi đến sự hủy hoại hoàn toàn như vậy, nhưng trong đời sống linh hồn của chính mình người ấy vẫn hằng ngày gặp đủ thứ sự ác sủi lên từ nguồn hôi hám. Nếu nay ngươi phủ nhận sự hư hoại của bản tính chúng ta, điều này liên tục dẫn đến tuyệt vọng thuộc linh, nghi ngờ về trạng thái của mình, và từ bỏ sự chắc chắn của đức tin. Nếu, ngược lại, ngươi tuyên xưng sự hư hoại ấy, thì có một lời giải cho câu đố lo lắng này, và tội lỗi đã phạm lập tức thúc đẩy con cái Đức Chúa Trời, với tấm lòng tan vỡ và tâm linh thống hối, lại hướng ra về ân điển của Đức Chúa Trời mình.

Thứ ba, sự tuyên xưng ân điển chung khiến ta nhìn nhận rằng Đức Chúa Trời trong ân điển chung này dùng số phận con người trong đời sống, sự giáo dục của con người, kỷ luật của con người, và biết bao điều khác, làm phương tiện để ngăn chặn sự ác sủi lên, và vì vậy thúc ép ta không ngồi yên thụ động, mà phải nhớ chiến đấu và chống cự sự ác, không theo thẩm quyền của mình, mà trong sự phục vụ Đức Chúa Trời.

Và thứ tư, cuối cùng, nó tạo ra sự khác biệt đáng kể này, là ai xem đức hạnh dân sự của mình, và nhiều sự đáng yêu của con người nơi những người khác chưa tái sinh, như trái tự nhiên của bản tính con người không quá hư hoại, thì nhất định lại tìm điểm tựa của mình trong con người; trong khi, ngược lại, ai nhìn nhận sự hư hoại trọn vẹn của bản tính chúng ta, mà tuyên xưng rằng Đức Chúa Trời tiết chế nó bằng ân điển chung, thì trong sự thiện dân sự và trong tình trạng vẫn còn chịu đựng được của xã hội loài người chúng ta chẳng tôn vinh điều gì khác ngoài sự nhân lành của Đức Chúa Trời.

Vì vậy chúng ta không nói rằng sự viện dẫn Kinh Thánh của các tổ phụ chúng ta, để chứng minh sự hư hoại này của bản tính chúng ta, luôn luôn không có lỗi. Đặc biệt chúng ta đã nhận xét trước đây rằng điều ta đọc trong Sáng Thế Ký 6:5 không phải là một tuyên bố chung về tình trạng con người chúng ta qua mọi thời đại, mà là một tuyên bố cụ thể về sự bùng phát kinh khủng của sự ác ngay trước trận Đại Hồng Thủy. Vì có chép: "Và Đức Giê-hô-va thấy rằng sự gian ác của loài người trên đất rất lớn"; tức là, sự ác lúc ấy đã lên đến đỉnh điểm, và Môi-se khi ấy biểu đạt điều này ngay sau đó như thế này: "mọi ý tưởng của lòng họ chỉ là xấu luôn." Những lời này vì vậy mô tả sự man rợ kinh khủng đã bùng phát lúc ấy, trong lúc ân điển chung rút lại đến mức tận cùng. Nhưng ngoài điều này, bức tranh mà thánh sứ đồ Phao-lô vẽ cho ta trong ba chương đầu của thư gửi cho Hội Thánh ở Rô-ma là loại mà ta gọi sự tuyên xưng bản tính con người chúng ta như tự nó hoàn toàn hư hoại là một yêu cầu tích cực của Kinh Thánh.

Trong khi đó, về điểm này một suy xét phụ đã len vào, một phần chắc chắn có vị trí chính đáng của nó, nhưng khi vượt quá giới hạn hợp pháp của nó, trở nên hết sức nguy hiểm. Vì người ta thường dạy rằng "bất lực đối với bất cứ sự thiện nào" không có nghĩa là con người sa ngã, tự mình, không còn có thể thực hành sự thiện dân sự, mà điều này chỉ nhìn đến sự bất lực thuộc linh của người ấy và nhắm vào sự bất lực của chúng ta trong việc thực hiện bất cứ sự thiện cứu rỗi nào. Khi ấy người ta nói rằng việc lành chỉ là những việc, bởi đức tin chân thành mà sinh ra, phù hợp với ý muốn Đức Chúa Trời, được hướng về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Đối với mọi sự thiện như thế con người, người ta thừa nhận, sau khi sa ngã hoàn toàn bất lực; ngược lại, tách khỏi sự tái sinh, người ấy nghiêng chống lại đức tin, luôn cố thương lượng hạ thấp luật pháp của Đức Chúa Trời, và trong những ý định tốt nhất của mình ấp ủ những mục đích ẩn giấu nhắm không phải sự vinh hiển của Đức Chúa Trời mà là lợi ích hay thú vui của chính mình. Như vậy người ta dường như cứu được tuyên bố sắc bén của Kinh Thánh về sự hư hoại của bản tính chúng ta, và thế mà vẫn làm cho khá dễ hiểu sao trong đời sống con người thường vẫn còn biết bao điều đáng trọng "nghe thật đáng yêu và tốt đẹp." Từ bản tính sa ngã của chúng ta khi ấy mọc lên đủ thứ sự thiện dân sự và tự nhiên thông thường, chỉ là loại sự thiện này, dù đáng kể cho đời sống trên đất này, hoàn toàn không đạt khi tính đến cõi đời đời và số phận cao cả của con người. Đối với sự thiện thuộc linh được tính và được kể đến đối với điều đó, bản tính sa ngã hoàn toàn bất lực, và đối với loại sự thiện này ân điển cứu rỗi phải đến cứu giúp. Vì quả thật người ta thừa nhận rằng sự thiện dân sự không thành tựu tách khỏi Đức Chúa Trời. Nhưng sự giúp đỡ Đức Chúa Trời ban cho mục đích ấy không là gì khác ngoài sự trợ giúp thiêng liêng không thể thiếu cho mọi tạo vật. Như ngươi không thể thở trừ phi Đức Chúa Trời duy trì sự sống trong ngươi, thì ngươi cũng không thể làm bất cứ sự thiện dân sự nào trừ phi quyền năng thiêng liêng nâng đỡ và duy trì đời sống tự nhiên của ngươi.

Quan điểm Rô-ma này về cơ bản dẫn đến mệnh đề rằng con người, ngay trước khi sa ngã, sở hữu sự thiện cứu rỗi (khi ấy gọi là: sự công chính và thánh khiết nguyên thủy) chỉ như một món quà của ân điển, đã được thêm vào điều nằm trong bản tính của người ấy bởi sự sáng tạo. Như vậy một tính hai mặt được đặt nơi con người mới được sáng tạo. Người ấy có, thứ nhất, bản tính con người được ban cho mình như con người, với mọi năng lực và khả năng về nguyên tắc không thể tách khỏi bản tính con người ấy; và, thứ hai, ân điển được ban cho người ấy thêm vào và bổ sung cho bản tính của người ấy, và đó là sự công chính và thánh khiết nguyên thủy, sự thiện thuộc linh và cứu rỗi đích thực. Trong mỗi điều ấy, khi ấy, có một sự thiện ngự trị. Trong bản tính con người tự nó một khả năng nào đó cho sự thiện dân sự-trần thế, và trong món quà ân điển được ban cho con người khả năng cho sự thiện thuộc linh-cứu rỗi. Hai lãnh vực, một trần thế, một thiên đàng, và cho lãnh vực trần thế bản tính con người như thế, trong khi cho lãnh vực thiên đàng chỉ món quà ân điển của sự công chính nguyên thủy mới có ý nghĩa. Nay khi trong sự sa ngã sự công chính nguyên thủy bị mất, do đó sự thiện thuộc linh cho sự thiện cứu rỗi đã tuột khỏi con người, và điều này chỉ có thể được khôi phục nơi người ấy bởi ân điển siêu nhiên. Điều người ấy giữ lại, ngược lại, là điều bản tính con người tự nó mang trong mình và có khả năng. Vì quả thật người ta thừa nhận rằng những năng lực của bản tính con người này cũng không thoát khỏi trận chiến không mang sẹo, nhưng sự suy yếu ấy thế mà là điều hoàn toàn khác với sự hư hoại toàn diện, và vì vậy sự thiện dân sự vẫn rất có thể được giải thích từ bản tính suy yếu ấy, và bản tính con người suy yếu nhưng vẫn còn đứng vững này đã cung cấp một điểm tiếp nối cho ân điển siêu nhiên. Không phải như thể ân điển siêu nhiên có thể xuất phát từ nó. Không có "ân điển giúp đỡ" tội nhân không có khả năng gì. Nhưng điểm tiếp nối thì vẫn có. Việc các nhà thần học Rô-ma sau này đã phân tích điều này còn tinh vi hơn, và làm cho nó dễ chấp nhận hơn qua những phân biệt còn hẹp hơn, cũng không khác gì; giáo lý chính thức của Hội Thánh Rô-ma chạy theo những đường này.

Nay việc đánh giá lập trường này tùy thuộc vào mối quan hệ ta đặt giữa bản chất và bản tính ở một mặt, và mặt khác giữa bản tính và siêu nhiên. Nếu người ta hiểu bản tính của con người đồng nghĩa với bản chất của con người, thì chúng ta cũng thừa nhận rằng tội lỗi đã để bản chất của con người nguyên vẹn, và rằng như vậy không thể nói đến sự hư hoại toàn diện của bản tính của người ấy (nay hiểu theo nghĩa bản chất). Về phía Lu-the người ta đã đi quá xa ở đây, và đối lập với người Lu-the chúng ta, những người Cải Chánh, luôn bênh vực mệnh đề rằng tội nhân không giống như "cây gỗ và khúc gỗ," mà vẫn là con người, giữ bản chất con người của mình, và đã, và vẫn, được cứu trong bản chất con người của mình. Điều này chúng ta cũng luôn bênh vực đối lập với người A-na-báp-tít trong mệnh đề rằng sự tái sinh là tái sáng tạo chứ không phải sáng tạo mới. Tội nhân không phải là cây mục rữa, trong rễ của nó một cây mới được sáng tạo. Đó là cùng một cây trước đã mọc hoang và ung thối, và bản chất của nó nay được giải thoát khỏi sự hoang dại ấy và, qua việc ghép, được làm cho có khả năng đâm chồi mới và sinh trái tốt.

Điều này chúng ta đặt không chỉ về bản chất của con người nói chung, mà còn về bản chất của mỗi con người cụ thể. Nếu một ngày mỗi con cái Đức Chúa Trời sẽ nhận một hòn sỏi trắng, và trên hòn sỏi ấy một tên mới mà không ai biết ngoài Đức Chúa Trời và chính người ấy, vì tên ấy sẽ biểu đạt điều sâu kín và riêng tư nhất của bản chất cá nhân của người ấy, thì đồng thời đã xác định rằng tên mới ấy sẽ chỉ biểu đạt điều đặc biệt và riêng tư đã, bởi sự sáng tạo, được đặt trong bản chất riêng của người ấy. Giăng như con cái Đức Chúa Trời là một hữu thể hoàn toàn khác với Phi-e-rơ; Phi-e-rơ một hữu thể hoàn toàn khác với Thô-ma, và hình thức đặc trưng này của tư cách làm con trong ba sứ đồ này đứng trong liên hệ không thể tách với dấu ấn nguyên thủy mà Đức Chúa Trời, trong việc khiến ba người này được sinh ra, đã in lên bản chất của họ. Ở chừng mực ấy, khi ấy, không có sự khác biệt. Bản chất của con người nói chung, và của mỗi con người cụ thể, vẫn nguyên vẹn. Tội nhân sa ngã sâu nhất vẫn là con người, và chỉ có thể được cứu chuộc như một con người. Nếu bản chất của người ấy tự nó đã mất, thì sẽ không có sự cứu chuộc; chỉ sẽ có sự biến mất của một con người, để đặt một con người khác vào chỗ của người ấy bằng một sự sáng tạo mới. Câu nói rằng chúng ta là "một tạo vật mới, được dựng nên trong Đấng Christ Jêsus để làm việc lành, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo," vì vậy về phía Cải Chánh không bao giờ được hiểu khác ngoài tái sáng tạo. Cùng một bản chất trước bị trói trong sự chết và tội lỗi, và nay được buông tha cho sự sống và cho sự công chính.

Nhưng chính vì lý do ấy chúng ta không thể thừa nhận rằng bản chất và bản tính ở đây có thể được xem là những từ đồng nghĩa. Đã trước đây chúng ta chỉ ra rằng Kinh Thánh cũng quy một bản tính cho Đức Chúa Trời, và tuyên bố rằng con cái Đức Chúa Trời "được dự phần bản tánh Đức Chúa Trời" (2 Phi-e-rơ 1:4). Nay điều này không thể hiểu như thể chúng ta sẽ đạt được một phần trong bản chất của Đức Chúa Trời. Khi Phao-lô nói: "Chúng ta là người Giu-đa bởi tự nhiên" (Ga-la-ti 2:15), ông rõ ràng biểu đạt bằng đó không phải bản chất của mình, mà một điều gì đó cụ thể trong đó bản chất này biểu lộ chính mình. Bản tính ở đây đứng đối lập với linh. Và khi trong Thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô một thân thể tự nhiên được phân biệt với một thân thể thuộc linh, không có nghĩa bằng đó rằng chỉ thân thể tự nhiên mới là thiết yếu, thân thể thuộc linh không thiết yếu, vì chính về bản chất chúng ta lấy lại cùng một thân thể trong sự sống lại, mà ở đây thân thể tự nhiên có nghĩa là bản chất của thân thể trong một tình trạng cụ thể. Về phía chúng ta vì vậy phân biệt giữa bản chất và bản tính, và hơn nữa, trong một nghĩa còn hẹp hơn, giữa bản tính như thế và bản tính trong trạng thái hư hoại của nó. Khi, ví dụ, người ta tuyên xưng rằng chúng ta "vốn nghiêng về mọi sự ác," điều đó có nghĩa là: "bởi bản tính hư hoại của chúng ta"; và khi có nhắc đến "tình yêu tự nhiên," chúng ta hiểu bằng đó tình yêu châm ngòi lửa từ bản tính con người như thế.

Nay giữa bản chất và bản tính chúng ta phân biệt như thế này là bản chất biểu đạt điều tạo nên hữu thể con người của chúng ta, và bản tính chỉ hành động, sự vận hành, được tỏ ra từ hữu thể con người này. Các năng lực và quyền năng ở đây tạo nên mắt xích trung gian nối bản chất và bản tính. Những năng lực và quyền năng này đứng nền trong bản chất của con người, và trong bản tính của người ấy chúng vận hành. Yêu và ghét là một và cùng một quyền năng, chỉ vận hành lúc ở cộng, lúc ở trừ. Đó là cùng một quyền năng có thể hướng về Đức Chúa Trời và chống lại Đức Chúa Trời, vì vậy tội lỗi cũng không phải là một điều gì tách biệt trong bản tính, mà chỉ là sự đảo ngược hướng mà các quyền năng của con người vận hành. Chúng vận hành hoặc hướng lên, và khi ấy chúng tốt, hoặc hướng xuống, và khi ấy chúng ác. Về bản chất cái lưỡi vẫn là một dù nó rủa sả Đức Chúa Trời hay ngợi khen Đức Chúa Trời, nhưng ở trường hợp này nó sẽ nghiêng về việc ngợi khen Chúa, ở trường hợp kia nó thậm chí vô tình và vô ý sẽ thốt ra lời rủa sả. Trong tội lỗi không một quyền năng nào vận hành mà không thuộc về bản chất của con người, và trong vinh quang đời đời cũng sẽ không một quyền năng nào hiện ra mà đã không được nền trong bản chất của con người từ vườn Ê-đen trở đi; nhưng hướng mà những quyền năng ấy vận hành có thể ngược nhau, và chính trong hướng của những quyền năng ấy không phải bản chất chúng ta mà là bản tính chúng ta lên tiếng.

Nhưng ở đây cũng vậy, để đạt được một cái nhìn rõ ràng, còn phải phân biệt hơn nữa giữa cái tôi của con người và bản tính của người ấy. Vì các quyền năng được gieo trong hữu thể của con người vận hành dưới một động cơ hai mặt: một mặt dưới động cơ của cái tôi của người ấy, và mặt khác dưới động cơ của bản tính của người ấy. Kẻ trong cơn giận dữ lạm dụng sức mạnh của bàn tay để tát vào mặt ai, hành động dưới động cơ của bản tính mình; ngược lại, kẻ kìm nén cơn giận dâng lên và đưa tay ra trong sự hòa giải, khiến sức mạnh của bàn tay mình vận hành chống lại bản tính của mình, dưới động cơ của cái tôi mình. Chỉ trong sự tương phản này với cái tôi của chúng ta mà tính cách của bản tính chúng ta mới được hiểu đầy đủ. Các tổ phụ chúng ta tại Đô-đơ đã tuyên xưng trong Điều 1 của các Chương 3 và 4, rằng con người nguyên thủy đứng không chỉ "thuộc linh trong sự hiểu biết của mình, và công chính trong ý muốn của mình, mà còn rằng người ấy đứng thanh khiết trong các tình cảm của mình," và cũng vậy, rằng qua tội lỗi người ấy đã trở nên không chỉ tối tăm trong sự hiểu biết của mình, méo mó trong ý muốn của mình, mà còn ô uế "trong các tình cảm của mình." Những tình cảm, những khuynh hướng này, nay là một quyền năng phải được phân biệt với cái tôi của chúng ta. Ngay khi cái tôi của chúng ta vẫn thụ động, thế mà vẫn có trong chúng ta một sự vận hành cuốn cái tôi của chúng ta theo. Luôn chúng ta nghiêng về bên này, hay bên kia. Và sự nghiêng này, khuynh hướng này, làm nên rằng hướng mà các quyền năng của chúng ta sẽ vận hành tự nó được cho sẵn, trừ phi cái tôi của chúng ta chống lại, hay ân điển cao cả xoay nó hướng khác.

Sự phân biệt này được cảm thấy dễ dàng nhất ngay khi người ta chuyển từ bản tính con người chung của chúng ta sang bản tính riêng của cá nhân. Vì khi ấy rõ ràng bản tính của người này nghiêng về một đời sống yên tĩnh và gia đình hơn, bản tính của người kia nghiêng về một đời sống sôi động, phiêu lưu hơn; bản tính của người này nghiêng về nhục dục hơn, bản tính của người kia hướng về kiêu ngạo dễ dàng hơn; và như thế bản tính của người này cũng thúc người ấy đến hoạt động không ngừng, trong khi bản tính của người kia khiến người ấy thích thú trong sự lười biếng rình rập. Nay đây là những khuynh hướng nghiêng, mà cái tôi của chúng ta không sắp đặt và gây ra như vậy, mà, ngược lại, tìm cách cai quản cái tôi của chúng ta.

Tương tự nay cũng có trong bản tính con người chung, ngay khi hành động đã bắt đầu diễn tiến, một sự nghiêng. Trong trạng thái vinh quang điều này sẽ là một khuynh hướng, một sự nghiêng, một sự uốn chắc chắn và cố định về Đức Chúa Trời. Bản tính chúng ta khi ấy sẽ chiếu sáng trong sự thánh khiết bất biến. Nay, ngược lại, sự nghiêng của bản tính chúng ta hoàn toàn về phía bên kia, xa khỏi Đức Chúa Trời. Lúc sáng tạo, tức là, trong trạng thái ngay thẳng, sự nghiêng này tự nhiên chưa hiện diện. Cái tôi của A-đam nguyên thủy đứng tự do đối với bản tính của mình. Không phải bản tính của ông quyết định hướng của cái tôi của ông, mà cái tôi của ông, bằng một hành động ý chí cơ bản, một lần dứt khoát phải quyết định hướng của bản tính của ông. Nếu cái tôi của ông khi ấy đã hướng các quyền năng của hữu thể mình về Đức Chúa Trời, bản tính của ông lập tức sẽ nhận được sự nghiêng, khuynh hướng về Đức Chúa Trời, và nhờ đó sẽ được bảo đảm sự sống đời đời. Nay, ngược lại, vì cái tôi của ông trong hành động cơ bản đầu tiên ấy đã chọn chống lại Đức Chúa Trời, ông nhờ đó đã cho bản tính của mình, và qua bản tính của mình cho bản tính con người nói chung, khuynh hướng về phía ngược lại, và sự nghiêng này của bản tính chúng ta về sự ác nhờ đó quyết định đến nỗi cái tôi của chúng ta không còn có quyền năng để uốn thẳng lại bản tính nghiêng về sự ác ấy.

Nhưng chống lại điều này nay một ân điển hai mặt vận hành. Thứ nhất, "ân điển chung," khiến cho bản tính nghiêng về sự ác không bùng vỡ hoàn toàn và trọn vẹn về sự ác và như thể chôn cái tôi của con người trong đó. Và thứ hai, "ân điển đặc biệt," bởi ân điển siêu nhiên đem lại một sự nghiêng ngược lại trong bản tính của người được tái sinh, và hơn nữa làm cho bản tính đã đổi, đã tái sáng tạo này thành một bản tính chung trong "thân thể của Đấng Christ" dưới Đấng Christ như Đầu chúng ta. Nhưng trong khi đó hữu thể của con người như thế vẫn là một. Nó là và vẫn luôn là một hữu thể của con người, như đã được Đức Chúa Trời sáng tạo; như đã sa ngã trong A-đam; như đã hư hoại sau sự sa ngã trong bản tính chung của chúng ta; như đã được nâng đỡ trong sự hư hoại ấy của bản tính chúng ta bởi ân điển chung; như đã được tái sáng tạo trong con cái Đức Chúa Trời thành một bản tính thiêng liêng; và như một ngày, trong trạng thái vinh quang, sẽ chiếu sáng trong một bản tính vinh quang hoàn toàn với một mão triều thiên không hư nát.

SỰ KÌM HÃM TỘI LỖI.

SỰ KÌM HÃM TỘI LỖI.

"Và Đức Chúa Trời phán cùng người trong chiêm bao rằng: Ừ, ta biết rằng ngươi đã làm điều đó bởi lòng ngay thẳng của ngươi; và ta cũng đã ngăn ngươi phạm tội cùng ta; vậy nên ta không cho ngươi đụng đến nàng."
Sáng Thế Ký 20:6.

Chính sự kiện đứng vững trước chúng ta như vậy. Có và có một ân điển chung vận hành, và một trái của ân điển chung này là, sự hư hoại chết người của tội lỗi không vận hành xuyên suốt trong mọi điều mang tên con người, và trong toàn bộ sự sáng tạo, đến tận cùng. Ai bỏ qua sự kiện này, điều chi phối toàn bộ lịch sử, thì hoặc không thể nhìn nhận chiều sâu của tội lỗi, hoặc thiếu sót đối với sự sáng tạo của con người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Nhưng rồi sao nữa? Chúng ta chỉ phải nhìn nhận sự kiện này, hay có những dữ kiện trong tầm tay nhờ đó, ở một mức độ nào đó, ta có thể đạt được một cái nhìn nào đó về cách thức ân điển chung này vận hành? Một câu hỏi phải được đặt ra với một sự thận trọng nào đó, và được trả lời với sự thận trọng còn lớn hơn, vì với nó ta bước lên địa hình ẩn giấu của đời sống mầu nhiệm; nhưng là một câu hỏi dù vậy vẫn phải đối mặt. Dù sao vấn đề ở đây có tầm quan trọng rất cao. Vì thông thường đời sống của thế gian hiện ra với ta như không được chiếu sáng bởi ánh sáng từ Trên, và giữa thế gian chìm trong tăm tối và u ám ấy linh hồn chúng ta khi ấy nhận thấy đây đó vài mảng sáng. Những mảng sáng mà người này cho lan rộng khắp cả Âu Châu và Mỹ Châu, trong khi người kia thu chúng thành những vòng nhỏ hơn lấy sự tuyên xưng Đấng Christ nghiêm ngặt hơn, và người thứ ba gom những mảng sáng này lại gần như thành những điểm sáng, chiếu từ lòng của vài người đặc biệt tin kính. Ngược lại, giáo lý về ân điển chung cho ta thấy toàn bộ sự sáng tạo như, từ ban đầu cho đến nay, được nâng đỡ bởi không gì khác ngoài ân điển của Đức Chúa Trời; ân điển ấy vận hành trong mọi dân tộc và trong mọi thời đại, trong mọi thế hệ và trong mọi con người; và lấp lánh mờ qua bóng tối trong đó mọi sự chìm đắm, một phản chiếu của quyền năng cứu giúp, nâng đỡ, gìn giữ của Đức Chúa Trời. Không có ân điển chung ấy mọi sự sẽ, như với một tiếng sấm kinh khiếp, sụp đổ và chìm vào địa ngục. Việc mọi sự vẫn đứng cho đến nay, và, như vẫn đứng, vẫn cho biết bao điều đẹp đẽ để ngắm, không phải vì tội lỗi không quá nặng và sự rủa sả không quá khủng khiếp, mà vì ân điển chung của Đức Chúa Trời toàn năng đến thế.

Nhưng sự vận hành của ân điển chung nay tiến hành thế nào? Khi Áp-ra-ham đã lừa dối Vua A-bi-mê-léc của Ghê-ra về Sa-ra, nói rằng Sa-ra là em gái mình, có nguy cơ phạm tội tà dâm. A-bi-mê-léc đã đưa Sa-ra, như một người nữ có thể cưới đối với ông, vào hậu cung của mình, và con đường đã được dọn sẵn cho ông, một cách không muốn và không biết, để phạm tội gian dâm với vợ hợp pháp của tổ phụ Y-sơ-ra-ên. Nhưng điều ấy đã không xảy ra. Sự ác đã bị ngăn chặn. Và việc chính Đức Chúa Trời đã ngăn chặn sự ác này được chứng thực tích cực cho ta trong điều chính Chúa phán với A-bi-mê-léc: "ta cũng đã ngăn ngươi phạm tội cùng ta; vậy nên ta không cho ngươi đụng đến nàng." Điều này, mọi người sẽ thừa nhận, không liên quan đến ân điển đặc biệt nào đối với A-bi-mê-léc, dù hành động này chạm gián tiếp đến công việc của ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời trong Áp-ra-ham và Sa-ra. Ở đây, khi ấy, có khuynh hướng, một sự nghiêng về tội lỗi, như Chúa tuyên bố rõ ràng, chống lại Ngài; cơ hội cũng đã được chuẩn bị. Tội lỗi đứng như vậy, như vậy sắp diễn ra. Và thế mà nó đã không hiện ra, nó đã không vận hành xuyên suốt, mà nó đã gặp một chướng ngại. Nó đã bị Đức Chúa Trời ngăn chặn. Các nhà chú giải của chúng ta biểu đạt phỏng đoán rằng A-bi-mê-léc đột nhiên bị bệnh, trở nên đau yếu, và nhờ đó bị ngăn khỏi sự ác. Điều được thuật lại cho ta quy về điều này, là Đức Chúa Trời, ngay trong đêm tiếp theo ngày Sa-ra đã được đưa vào hậu cung của A-bi-mê-léc, đã hiện ra với ông trong chiêm bao, và vạch trần cho ông sự bịa đặt của Áp-ra-ham, như thể nàng là em gái mình, và trong chiêm bao ấy Đức Chúa Trời phán với ông: "Nầy, ngươi hẳn là người chết, vì cớ người nữ, vì nàng là vợ của một người." Nay những lời này không cho phép giải thích nào khác ngoài việc mọi dục vọng tội lỗi đã qua khỏi A-bi-mê-léc, và chính Đức Chúa Trời đã cố ý lấy khỏi ông dục vọng này của ông. Và điều này là như vậy được xác nhận thêm bởi một sự kiện hai mặt: thứ nhất, bởi điều được thuật trong câu 4: "nhưng A-bi-mê-léc chưa đến gần nàng," và thứ hai, bởi sự kiện ta đã nghe từ câu 6, rằng chính Đức Chúa Trời đã tuyên bố với A-bi-mê-léc rằng sự qua đi của dục vọng của ông này là công việc của Đức Chúa Trời. Ngài đã ngăn cản nó. Chính Ngài, Chúa, đã không chịu để nó xảy ra.

Vì vậy ở đây có vấn đề về một sự vận hành trực tiếp của Đức Chúa Trời trên con người của A-bi-mê-léc, nhờ đó một đam mê tội lỗi bị khơi dậy được kìm cương, một tội lỗi thúc đẩy bị ngăn chặn, một sự ác đã dự tính bị phá vỡ; và quả thật vấn đề về một sự vận hành trực tiếp đã tác động ngay trên tâm trí và linh hồn của A-bi-mê-léc; ném ông trở lại, chết về nhục dục, vào chính mình, và bẻ gãy dục vọng của ông trong linh hồn ông. Điều này phải được trình bày ở đây hơi rộng hơn một chút, vì ở đây ta thấy, đầy đủ hơn thường thấy trong Kinh Thánh, sự vận hành của ân điển chung được minh họa cho ta và được chính Đức Chúa Trời giải thích. Điều đã xảy ra với A-bi-mê-léc hơn nữa càng đáng chú ý, vì nó tỏ rõ rằng ân điển chung không tiến hành một cách đạo đức. Điều này có nghĩa là sự kìm giữ không phải là kết quả của những tư tưởng tốt hơn hay tin kính hơn mà Đức Chúa Trời đánh thức trong A-bi-mê-léc, như ví dụ với Giô-sép, khi vợ Phô-ti-pha tìm cách quyến rũ ông. Về một sự vận hành như thế trên lương tâm không có vấn đề ở đây. Ngược lại, A-bi-mê-léc không hề biết rằng mình đã sắp phạm tội chống lại Đức Chúa Trời. Ông nói thẳng: "Ta đã làm điều này bởi lòng ngay thẳng của ta," và ông hỏi dạn dĩ: "Chúa, vậy Chúa giết một dân công chính sao?" Về ý thức tội lỗi vì vậy không có vấn đề ở đây. A-bi-mê-léc không hiểu chút gì về sự kiện rằng điều ông định phạm sẽ là tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời. Nhưng chắc chắn nó đã là như vậy. Chúa nói nhấn mạnh: "ta đã ngăn ngươi phạm tội cùng ta." Sự vận hành của ân điển chung ở đây vì vậy tiến hành hoàn toàn tách khỏi ý thức đạo đức cá nhân của A-bi-mê-léc. Điều đã diễn ra không phải là một sự vận hành đạo đức, mà là một sự vận hành của quyền năng. Chính Đức Chúa Trời với bàn tay toàn năng của Ngài đã can thiệp vào đời sống cá nhân của A-bi-mê-léc về tâm trí và linh hồn; về nhục dục bẻ gãy sức lực của ông và trong linh hồn dập tắt dục vọng của ông. Việc điều này nay đã diễn ra, như các Nhà Chú giải phỏng đoán, qua một cơn bệnh ập đến, cũng không khác gì. Một cơn bệnh như thế đột nhiên giáng trên ai cũng là và vẫn là một sự vận hành của quyền năng Đức Chúa Trời trên con người người ấy; dù hiện tại hoàn toàn chưa quyết định liệu ta phải nghĩ về cơn bệnh này như hậu quả của những nguyên nhân có thể quan sát, một cơn cảm lạnh hay điều gì đó tương tự, hay ngược lại Đức Chúa Trời đã giáng cơn bệnh này ngay trên thân thể người ấy, không qua nguyên nhân trung gian.

Về một hành động tương tự của Đức Chúa Trời, nhờ đó tội lỗi bị ngăn ngừa, chúng ta cũng đọc ở nơi khác trong Kinh Thánh. Như vậy có chép trong Sáng Thế Ký 31:4-7: "Gia-cốp bèn sai người gọi Ra-chên và Lê-a đến ngoài đồng nơi bầy mình; và nói cùng hai người rằng: Ta thấy sắc mặt cha các ngươi đối cùng ta không như hôm qua và ngày hôm trước; nhưng Đức Chúa Trời của cha ta đã ở cùng ta. Các ngươi biết rằng ta đã hết sức mình mà phục vụ cha các ngươi. Nhưng cha các ngươi đã lừa gạt ta, và đã đổi công giá của ta mười lần. Nhưng Đức Chúa Trời không cho người làm hại ta." Ở đây cũng vậy, khi ấy, sự ác đã được dự tính; ý định làm ác đã tồn tại: sự thúc đẩy của tội lỗi đã có, nhưng Đức Chúa Trời đã ngăn cản nó. Ngài đã không cho La-ban làm hại Gia-cốp ấy. Theo nghĩa tương tự ta đọc trong Thi Thiên 105:14, 15: "Ngài không cho phép ai hà hiếp họ; Ngài quở trách các vua vì cớ họ, rằng: Đừng đụng đến những kẻ chịu xức dầu của ta, chớ làm hại các tiên tri ta," nơi "không cho phép" không phải là cấm, mà là ngăn người ấy đụng đến những kẻ chịu xức dầu của Ngài. Và trong khi ở đây chỉ liên quan đến vài trường hợp riêng lẻ, Rô-ma chương 1 cho ta thấy rằng sự vận hành ngăn tội lỗi này mang một tính cách chung hơn nhiều. Vì khi có chép rằng Chúa Đức Chúa Trời đã phó dân ngoại cho tâm trí hư hỏng, vì sự bội đạo ngày càng xa của họ, điều này tự nó hàm ý rằng đã có một thời kỳ trong đó Đức Chúa Trời đã không buông họ, không phó họ, và như vậy giữ họ trong tay Ngài, kìm giữ họ, ngăn họ trên đường, và gìn giữ họ. Sự cứng lòng và ngoan cố mà có sự đe dọa lặp lại khi ấy cũng không phải là một sự đem sự tội lỗi cố ý tích cực vào linh hồn, mà chỉ là một sự rút lại nhiều hay ít ân điển nhờ đó sự bùng phát xúc phạm của sự ác cho đến nay đã bị ngăn ngừa. Chừng nào Đức Chúa Trời bao phủ ngươi bằng cánh Ngài, không có sự cứng lòng nào đến, và ngươi được gìn giữ; nhưng nếu Đức Chúa Trời rút Ngài lại, và sự tuôn ra của tội lỗi được thả tự do, thì sự cứng lòng và ngoan cố tự nó đến. Với gió tây bắc chiếc tàu mắc cạn trên bờ biển chúng ta, không phải vì người lái tàu lái nó vào bãi, mà khi người ấy ngừng giữ tàu khỏi bãi bằng bánh lái. Ngay khi bánh lái ngừng hoạt động, chiếc tàu bay nhanh như tên về phía bờ và bị vỡ tan trên bãi cát. Và việc một chiếc tàu khác không mắc cạn không phải vì chiếc tàu ấy tốt hơn, hay vì sức hút của gió và thủy triều không tác động trên chiếc tàu ấy, mà chỉ vì người lái tàu với bánh lái của mình đã biết chuyển hướng lực đẩy của gió và thủy triều. Và ở đây cũng vậy. Lực đẩy tội lỗi mà trong gió và thủy triều sẽ khiến linh hồn chúng ta mắc cạn, và vỡ tan trên bãi, hiện diện và tác động trên mọi linh hồn, nhưng chính Đức Chúa Trời với bàn tay toàn năng của Ngài đã bẻ bánh lái trong chiếc thuyền nhỏ của linh hồn chúng ta, và nhờ đó ngăn ngừa sự mắc cạn. Và như vậy Chúa Đức Chúa Trời không ngừng giật bánh lái ấy trong linh hồn chúng ta chống lại gió và thủy triều, bằng không lập tức bánh lái ấy xoay qua, lòng chúng ta xoay qua và trượt ngược, và sự đắm tàu của linh hồn chúng ta chắc chắn theo sau.

Khi, khi ấy, những người công chính than: Chúa, sao Ngài làm chúng tôi lầm lạc khỏi đường lối Ngài? Sao Ngài làm cho lòng chúng tôi cứng cỏi, đến nỗi không kính sợ Ngài? Xin trở lại vì cớ các tôi tớ Ngài, các chi phái của cơ nghiệp Ngài (Ê-sai 63:17), điều này không hề có nghĩa nói rằng Chúa cố ý xúi giục và thúc đẩy dân Ngài đến vô tín và bội đạo; mà, hoàn toàn khác, rằng dân Ngài, nếu Ngài chỉ buông họ dù chỉ một chút, nghiêng với sức hút không thể cưỡng về sự ác, và rằng chỉ bởi ân điển ngăn chặn và gìn giữ của Ngài mà mọi sự đã được giữ lại trên dốc ấy. Lời than vì vậy quy về điều này: Hỡi Đức Chúa Trời, Đấng cho đến nay đã gìn giữ chúng tôi bởi ân điển Ngài và đã kìm giữ chúng tôi, và đã kìm cương khuynh hướng ác trong chúng tôi, sao Ngài ngừng gìn giữ chúng tôi như vậy, khi Ngài đã biết rằng điều này hẳn dẫn đến sự lạc khỏi đường lối Ngài và đến sự lìa bỏ sự kính sợ danh Ngài? Nay điều nằm trong bản chất của sự việc là Kinh Thánh đề cập đến ân điển gìn giữ này gần như chỉ trong liên hệ với con cái Đức Chúa Trời, với dân của Chúa, với cơ nghiệp của Ngài, và như vậy bàn về "ân điển chung" gần như chỉ trong chừng mực nó đan xen trong ân điển đặc biệt. Điều ta đọc về A-bi-mê-léc là một ngoại lệ. Nhưng cũng, trong chừng mực nó đan xen trong ân điển đặc biệt, ân điển chung thế mà luôn mang tính cách ấy, là nó giữ khỏi tội lỗi, và theo nghĩa ấy gìn giữ khỏi sự ác. Kết quả của chúng ta khi ấy cũng không thể khác ngoài việc tội lỗi ép và thúc với các lực sáng tạo bị biến thành ngược lại, và chính Đức Chúa Trời như Đấng Sáng Tạo giới hạn và bẻ gãy những lực này, mà Ngài đã đặt trong tạo vật và duy trì trong tạo vật, trong sức ép và thúc của chúng về sự ác.

Trong toàn vũ trụ không có một lực nào vận hành ngoài lực được Đức Chúa Trời định, đã được Đức Chúa Trời sáng tạo, và được Đức Chúa Trời duy trì từng giây từng phút. Nay trong chừng mực những lực này có bản tính thuộc linh và được sáng tạo trong các tạo vật có lý trí của Ngài, hướng mà những lực này phải vận hành cũng đã được Ngài định. Nhưng sự định hướng này không phải là tất yếu tự nhiên. Các lực đạo đức không vận hành như trọng lực. Một hòn đá được buông hẳn phải rơi, và không thể nhảy lên. Một khinh khí cầu đầy khí hẳn phải bay lên, và, chừng nào khí ấy còn vận hành, không thể hạ xuống. Nhưng trong lãnh vực đạo đức mọi lực được cai quản bởi một chốt bánh lái, và tùy theo chốt bánh lái ấy được bẻ sang trái hay sang phải, lực ấy vận hành, ta hãy nói, về hướng bắc hay hướng nam; biểu đạt một cách đạo đức: hướng lên hay hướng xuống, thánh hay không thánh, đến đức hạnh hay đến tội lỗi, cho sự thiện hay cho sự ác. Tội lỗi vì vậy không phải là sự phát sinh của một lực mới, mà là sự hướng các lực sáng tạo chống lại mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, theo hướng sai. Trong không một tội lỗi nào có thể có một lực vận hành mà đã không được Đức Chúa Trời sáng tạo. Vì nếu không lực ấy đã từ đâu mà thành, và ai đã sáng tạo nó?

Nếu nay là trường hợp Đức Chúa Trời, sau khi sáng tạo những lực này, đã cho chúng một sự tồn tại độc lập, để từ nay chúng tồn tại tách khỏi Ngài, thì sự vận hành tiếp theo của chúng sẽ bị bỏ mặc cho chính chúng, và như vậy sẽ tạo thành một lãnh vực cô lập trong sự sáng tạo. Nhưng không phải vậy. Không ai sở hữu trong máu, trong thần kinh, trong cơ bắp của mình, và cũng vậy trong ý muốn hay trong sự hiểu biết của mình, ngay cả trong một giây phút, một sự vận hành nào của lực có thể tự đứng trong chính nó; và nếu Đức Chúa Trời ngừng duy trì và nâng đỡ tất cả những điều này trong người ấy, thì ngay trong giây phút ấy không còn gì hay tồn tại gì của tất cả những lực này. Nói một cách mạnh mẽ một lần: chính Đức Chúa Trời đã nâng đỡ và tăng sức cho các cơ bắp trong tay lính Rô-ma khi bàn tay ác của chúng đóng đinh vào tay và chân của Chúa Giê-xu, và nếu ngay trong giây phút ấy Đức Chúa Trời đã rút quyền năng của Ngài khỏi các cơ bắp của chúng, tay chúng ngay trong giây phút ấy đã bị tê liệt và cứng đờ, và không ai có thể làm hại Chúa Giê-xu. Tất cả những điều này vì vậy không chỉ được cho phép, theo nghĩa Đức Chúa Trời đã không chống lại nó, mà sự kiện nó có thể xảy ra chỉ vì Đức Chúa Trời đã duy trì các lực cho nó.

Dù kinh khiếp thế nào khi chiêm ngắm, thế mà vẫn là trường hợp không một tội lỗi nào từng được thực hiện ngoại trừ bằng những quyền năng đã được Đức Chúa Trời sáng tạo và duy trì, ngay trong chính giây phút tội lỗi được phạm. Vì quả thật có xuất hiện đây đó trong Kinh Thánh một sự trình bày như thể Đức Chúa Trời trong một số trường hợp cố ý thúc đẩy và xúi giục đến tội lỗi, và vì vậy nó hiện ra với ta theo cách nhị nguyên như thể tội lỗi vận hành độc lập và tự mình và từ quyền năng của chính nó, và như thể chính Đức Chúa Trời phải đem kẻ sở hữu độc lập những quyền năng tội lỗi này, bằng sự xúi giục, đến chỗ dùng chúng cho tội lỗi. Nhưng trong những tường thuật như thế ta không thấy sự phát triển giáo lý nào, không sự mặc khải chân lý nào, mà chỉ là một sự truyền đạt dưới hình thức con người, và analogia fidei đòi hỏi ta giải thích mọi sự trình bày như thế theo sự mặc khải đã cố ý ban cho. Khi có chép: "điều gì đó khiến Đức Chúa Trời ăn năn," thì analogia fidei đòi hỏi ta giải thích điều này theo quy tắc cố ý của sự mặc khải: "Đức Chúa Trời chẳng phải là người để Ngài nói dối. Nơi Ngài không có sự thay đổi, cũng chẳng có bóng của sự xoay chuyển." Phương pháp ấy là phương pháp duy nhất đúng. Các tường thuật, báo cáo, và truyền đạt thường được Kinh Thánh đặt trong khuôn khổ những sự trình bày của con người chúng ta, nhưng luôn những sự trình bày ấy, nếu ngươi muốn thấu đến nền tảng thật, phải được diễn giải theo sự trình bày tuyệt đối được ban cho ta trong sự mặc khải xác định của chân lý. Cũng vậy, khi có chép: "Sao Ngài làm chúng tôi lầm lạc khỏi đường lối Ngài," hay Đức Chúa Trời đã xúi giục Đa-vít kiểm kê dân sự, thì sự trình bày ấy phải được đánh giá như của con người, nhưng nó phải được diễn giải theo quy tắc rằng mọi quyền năng đều là của Đức Chúa Trời, và rằng sự vận hành đảo ngược của các quyền năng thiêng liêng trong tội lỗi của con người có thể được Ngài thả ra hay kìm giữ.

Nói một cách nghiêm ngặt, người ta vì vậy không thể nói rằng ân điển chung là "siêu nhiên." Nó chắc chắn phải được gọi như vậy, trong chừng mực nó tiến từ Đức Chúa Trời đến loài người chúng ta. Bản tính sa ngã bị bỏ mặc cho chính nó, tức là, vận hành không gì khác ngoài những quyền năng Đức Chúa Trời đã đặt trong nó, và cũng vậy, những quyền năng ấy không thực hiện quyền cai trị nào khác ngoài quyền tiến từ con người sa ngã, sẽ trượt nhanh như tên vào vực thẳm của sự hư mất. Vì vậy quả thật có một hành động can thiệp của Đức Chúa Trời, trong động cơ của nó, vận hành không gián tiếp mà trực tiếp. Sự vận hành sẽ là gián tiếp nếu động cơ, tức là, quyền năng vận động của ý chí, tiến từ cái tôi của con người, nhưng ở đây nó là trực tiếp, trong chừng mực Đức Chúa Trời không bỏ mặc sự vận hành của các quyền năng cho xung động, cho sự thúc ép, cho quyền cai trị của cái tôi tội lỗi và cho sự nghiêng của bản tính tội lỗi, mà ngăn chặn và bắt giữ sự tuôn ra tội lỗi bằng quyền năng cố ý. Như người đánh xe trên những con đường núi dốc biết rằng bánh xe cỗ xe của mình, một khi đã lăn, sẽ với lực ngày càng tăng khiến cỗ xe bay xuống, cho đến khi cỗ xe mất mọi lái và lao vào vực thẳm, và vì vậy lắp một chiếc giày sắt có xích quanh bánh xe, để sự xuống dốc được chậm lại và cỗ xe trượt xuống từ từ, thì Đức Chúa Trời cũng làm như vậy trong ân điển chung của Ngài. Ngài biết bánh xe của đời sống tội lỗi, không được cai quản bởi gì khác ngoài trục của cái tôi tội lỗi trong con người, sẽ quay ngày càng nhanh, và trong sự quay ngày càng nhanh ấy sẽ hủy hoại toàn bộ con người và hẳn phải đem người ấy đến đậu trong vực thẳm, và nay Đức Chúa Trời hãm bánh xe đời sống ấy bằng cách lắp quanh nó chiếc giày của ân điển chung của Ngài, và buộc chặt nó bằng xích sắt của ý muốn thiêng liêng của Ngài. Ở mức độ ấy, khi ấy, chúng ta thừa nhận rằng trong ân điển chung cũng có một hành động siêu nhiên, trực tiếp của Đức Chúa Trời, một sự can thiệp vào tiến trình của bánh xe đời sống tội lỗi, một sự hành động vượt qua cái tôi của con người, một sự khiến ý muốn thiêng liêng của Ngài vận hành, không chỉ không qua ý muốn của con người, mà thậm chí chống lại ý muốn của người ấy.

Nhưng dù điều này là không thể tranh cãi về xung động đầu tiên, sự vận hành của nó như thế trong ân điển chung không phải là siêu nhiên. Ngay trong hình ảnh của bánh xe nói trên điều ấy cũng rõ. Người đánh xe trên núi không cầm xích sắt của giày bánh xe trong tay, mà móc nó vào chính cỗ xe, và chính cỗ xe ngăn bánh xe quay nhanh hơn. Và ở đây cũng vậy. Mọi sự vận hành của ân điển chung diễn ra qua những quyền năng hiện diện trong bản tính của con người. Nhìn nông cạn, điều này hiện ra khác. Vì quả thật khi Đức Chúa Trời để các quyền năng ác trượt xa hơn nơi người này hơn người kia, điều ấy tạo trên ta ấn tượng như thể Đức Chúa Trời thực hiện, nếu ta có thể nói vậy, một áp lực mạnh hơn trên người này hơn người kia. Nhưng đây là vẻ bề ngoài. Một vẻ bề ngoài phát sinh chỉ từ sự kiện ta luôn hình dung con người như vận hành không có và ngoài quyền năng thiêng liêng. Nếu, ngược lại, người ta thấy rõ ràng và rành mạch rằng mọi quyền năng vận hành trong con người, không phân biệt chúng vận hành cho sự thiện hay sự ác, từng giây từng phút được Đức Chúa Trời mang và duy trì, và sẽ lập tức bị hủy diệt nếu Đức Chúa Trời chỉ trong một giây phút ngừng nâng đỡ chúng và khiến chúng vận hành, thì trở nên rõ ràng rằng sự vận hành vẫn hoàn toàn trong lãnh vực của đời sống tạo vật, tự nhiên, và tội lỗi, nếu Chúa Đức Chúa Trời để những quyền năng này tuôn ra mạnh hơn nơi người này và yếu hơn nơi người kia.

Người ta cảm thấy chân lý của điều này rõ ràng nhất khi để ý sự khác biệt về mức độ mà Đức Chúa Trời để quyền năng này vận hành, ngay cả nơi không có vấn đề gì về tội lỗi. Giả sử có hai người có tài thơ ca. Lấy Bilderdijk và Da Costa. Nay không nơi người này hay người kia quyền năng của tài thơ ca của họ từng vận hành khác ngoài bởi xung động thiêng liêng. Và thế mà, khác biệt biết bao giữa một trăm năm mươi tập thơ mà Bilderdijk để lại cho ta, và di sản thơ ca tương đối rất nhỏ của Da Costa. Quyền năng của người này như vậy đã được Đức Chúa Trời thúc đẩy mạnh hơn nhiều so với người kia. Một hiện tượng lặp lại trong mọi lãnh vực.

Nay hãy tưởng tượng những quyền năng con người như thế hướng về sự ác, thì rõ ràng sao trong một hoàng tử như William III và trong một hoàng tử như Na-pô-lê-ông có thể tồn tại năng khiếu ngang nhau, để cai trị, để chinh phục thế giới, và qua sự xung đột của vũ khí để thúc đẩy ý muốn của mình, và thế mà quyền năng tương tự ấy có thể được buông thả trong một Na-pô-lê-ông buông tuồng đến nỗi ông đã trở thành trong nhiều phương diện một tai họa của nhân loại, trong khi trong William III, được kìm cương và hướng dẫn, nó có thể trở thành một phước lành cho Âu Châu.

Kiêu ngạo là năng lực tự chế bị đảo ngược thành tội lỗi. Đức Chúa Trời đã tạo dựng trong tâm linh chúng ta năng lực phải được hướng đến việc giữ gìn phẩm cách, nhân cách, tính riêng biệt của sự hiện hữu của chúng ta, và hướng đến việc khiến ánh sáng có thể chiếu tỏa từ chúng ta cháy sáng xa nhất có thể, để vinh hiển Ngài. Ngược lại, nơi tội nhân, năng lực con người này xoay trở thành điều ngược lại, và trở thành tính kiêu căng, tính tự cao, tính ngạo mạn. Vậy thì, cũng trong tội lỗi này, không có gì khác hoạt động ngoài một năng lực thánh khiết mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng trong chúng ta, thuộc về bản chất con người của chúng ta, nhưng hiện nay bị con người tội lỗi hướng sai và dùng vào sự vận hành ngược lại của nó. Như vậy, tội lỗi và dục vọng kiêu ngạo sống động và khuấy động trong chúng ta. Nhưng cũng như, tách khỏi tội lỗi, một sự khác nhau về mức độ là điều có thể nghĩ đến về cường độ mà năng lực này sẽ vận hành để làm điều thiện, thì tương tự, một sự khác nhau về mức độ cũng có thể nghĩ đến về cường độ mà chính năng lực ấy tiến triển để làm điều ác. Nơi Pha-ra-ôn, mức độ cường độ này đã tiến đến tột đỉnh và tột cùng, khác hẳn, chẳng hạn, nơi Rê-xin, vua của Sy-ri. Giờ đây, nếu Đức Chúa Trời để cho cường độ này tiến triển mạnh mẽ, thì tội lỗi bùng phát một cách khủng khiếp; nhưng nếu Ngài kiềm chế cường độ này, thì tội lỗi vẫn ôn hòa hơn trong sự vận hành của nó. Tùy theo cường độ ấy, dưới sự định đoạt thần thượng của Ngài, hạ xuống hay tăng lên, mà sự vận hành của ân điển chung tăng lên hay hạ xuống. Khi sợi xích trong chiếc đồng hồ treo tường bị đứt, bộ máy đồng hồ bỗng nhiên quay vù vù với tiếng lách cách; nhưng chừng nào còn có sự kiềm hãm, đường đi của bộ máy diễn ra chậm rãi, và chỉ đến cuối cùng, nếu không được lên dây cót lại, mới đến điểm chết.

GIẢI PHÁP CỦA NGƯỜI TÁI BÁP-TÊM.

GIẢI PHÁP CỦA NGƯỜI TÁI BÁP-TÊM.

Tôi biết, và tin chắc trong Chúa Jêsus rằng, chẳng có vật gì là ô uế tự mình nó; nhưng đối với ai tưởng một vật nào là ô uế, thì vật ấy là ô uế đối với người ấy.
Rô-ma 14:14.

Những người Tái Báp-têm cũng có lập trường riêng của mình đối với câu hỏi đang chiếm lĩnh chúng ta. Đối với họ, thế gian, xét như một tổng thể, nằm trong sự dữ; thế gian là ô uế, và ô uế nữa là mọi điều đến từ thế gian, hoặc thuộc về lãnh vực đời sống của thế gian. Ngay cả chức cai trị, vốn thi hành chức vụ trong lãnh vực này của thế gian, do đó cũng bị xem là ô uế, và con cái của Đức Chúa Trời, là người đã nhận một đời sống mới, hoàn toàn khác, thuộc thiên đàng, sẽ hạ thấp mình, và hành động trái với thiên chức của mình, nếu đem sức lực và thì giờ dâng cho chức cai trị. Người thật sự theo Đấng Christ đứng ở ngoài và đối diện với thế gian. Người ấy phải chịu đựng thế gian ấy, nhưng không được phó mình cho nó. Và như vậy, toàn bộ sự xưng nhận của những người Tái Báp-têm về điểm này cuối cùng đã co rút lại thành hệ thống gọi là "sự xa lánh" (Mijdinghe), tức là, thành niềm xác tín rằng một người được tái sinh phải sống trong thế gian mà ở ngoài thế gian. Và điều này quả thật theo nghĩa ấy, không phải như thể chỉ có thế gian theo nghĩa xấu của nó mới phải xa lánh, cũng như sứ đồ cũng kêu gọi chúng ta "chớ yêu mến thế gian," và như điều vẫn còn được mọi Cơ Đốc nhân giữ như một châm ngôn rằng chúng ta không được theo các phong tục và thú vui thế gian; mà theo nghĩa tuyệt đối ấy, rằng bởi "thế gian" người ta hiểu toàn bộ lãnh vực đời sống của thế gian, toàn bộ đời sống tự nhiên, và rằng vì lý do này, là con cái của Đức Chúa Trời, người ta cũng phải xa lánh chức quan tòa, chức thị trưởng, và còn nhiều hơn thế nữa. Tất cả những điều ấy cộng lại đều là những việc thế gian, và một người Cơ Đốc phải giữ mình tách biệt khỏi những điều ấy.

Lập trường Tái Báp-têm này, vốn vẫn còn được bênh vực trong nhiều vòng tròn dưới danh nghĩa Cải Chánh, sẽ chẳng bao giờ được chấp nhận, nếu sự xưng nhận về "ân điển chung" đã luôn sống động giữa các Hội Thánh. Giáo lý Tái Báp-têm về sự xa lánh những sự thế gian, xét cho cùng, chẳng là gì khác ngoài hoa trái tự nhiên của thuyết nhị nguyên đã bén rễ qua quan niệm La Mã về sự công chính nguyên thủy, vốn nơi những người Tái Báp-têm không chỉ giữ vững lập trường mà còn bị làm cho sắc bén hơn, vốn tiếp tục tác động ngay cả nơi những người Lutheran, và vốn chỉ ở phía Cải Chánh mới được thắng hơn về nguyên tắc.

Người ta cảm nhận điều này rõ nhất khi chú ý đến ý nghĩa của phép trừ quỷ, tức là sự khai trừ ma quỷ. Theo đó người ta hiểu rằng thế giới của các ác linh đã làm chủ linh hồn con người, và rằng giờ đây, bằng lời khấn trọng thể nhân danh Jêsus, ác linh ấy phải bị đuổi ra khỏi linh hồn. Theo các tường thuật trong Phúc Âm, điều này quả thật đã thường xuyên xảy ra trong những ngày của Jêsus. Chính Jêsus đã chỉ ra đó là dấu hiệu của chức vụ Đấng Mê-si-a của Ngài rằng Ngài đuổi quỷ; Ngài ban quyền đuổi quỷ cho các môn đồ Ngài, và những người khác ngoài vòng tròn của Jêsus (Lu-ca 9:49) cũng đã thành công trong việc này. Tuy nhiên, điều này xuất hiện như một ngoại lệ, như một tai họa đã giáng xuống một số ít người, và đặc biệt trong những ngày của Jêsus, như một sự phản ứng của thế giới ma quỷ chống lại sự nhập thể của Ngài, đã xuất hiện thường xuyên hơn. Thế nhưng, thay vì nhìn nhận hiện tượng này như một ngoại lệ, việc bị quỷ ám ấy bấy giờ đã bị tổng quát hóa, và, theo thuyết Rabbin, luận đề đã được chấp nhận rằng mọi người sinh ra bởi người nữ khởi đầu đều đứng dưới quyền thống trị của các ác linh, và rằng do đó, khỏi mọi người đến với Jêsus, hoặc cũng khỏi mọi trẻ em được đem đến để chịu lễ báp-têm, ác linh phải bị đuổi ra. Điều này bấy giờ có thể được thực hiện bởi hai hạng người: hoặc bởi những người phi thường, là những người đã nhận một ân tứ phi thường cho việc này, hoặc bởi những người giữ chức vụ, là những người làm việc ấy nhờ thẩm quyền chức vụ. Việc đuổi ác linh ra ấy bấy giờ được gọi là phép trừ quỷ; người làm việc ấy được gọi là người trừ quỷ; và trong số những người này, người ta lại phân biệt "những người trừ quỷ bởi ân điển," là những người đã được Đấng Christ dấy lên cho việc này theo một cách phi thường, và "những người trừ quỷ bởi chức vụ," là những người đã được Hội Thánh bổ nhiệm cho việc ấy, hoặc là những người thực hiện công tác này trong chức vụ thông thường của họ. Tại lễ báp-têm cho trẻ em, việc này bấy giờ diễn ra qua cái gọi là "thổi ra" và "thổi vào." Việc thổi ra nhằm khiến ác linh lìa khỏi người chịu lễ báp-têm, việc thổi vào, nhằm khiến Thánh Linh của ân điển thấu nhập vào người ấy từ kho tàng của Hội Thánh. Quy tắc cho việc này, trong trường hợp các người dự tòng, đọc nguyên văn như sau: Thầy tế lễ sẽ ba lần thổi vào mặt của người được tiếp nhận, và nói một lần: Hãy ra khỏi người này, hỡi ác linh, và nhường chỗ cho Đức Thánh Linh, Đấng An Ủi. Rồi người sẽ thổi theo hình thập tự vào mặt người ấy và nói: Hãy nhận lấy Thánh Linh tốt lành qua sự hà hơi này và qua phước lành của Đức Chúa Trời. Bình an ở cùng ngươi.

Trong phép trừ quỷ này, do đó, đã diễn ra sự lẫn lộn hai điều khác nhau. Người ta lấy việc đuổi quỷ được tường thuật cho chúng ta trong các sách Phúc Âm, như một điều đã diễn ra với một số ít người, chứ không phải với mọi người, làm mẫu mực, và người ta áp dụng điều này vào việc tháo gỡ mối dây ràng buộc tồn tại giữa Sa-tan và mọi người chưa được nên thánh. Hậu quả của tội lỗi mà Sa-tan đã cám dỗ A-đam, A-đam đã trở thành nô lệ của tội lỗi, và như vậy là công cụ của Sa-tan. Mọi con cháu của ông đều chia sẻ số phận ấy với ông. Đấng Christ, là Đấng đã đến để phá đổ các công việc của ma quỷ, đã tháo gỡ những mối dây ràng buộc này. Và do đó, tại lễ báp-têm, cả của người lớn lẫn của trẻ em, điều ấy phải được bày tỏ rõ ràng rằng ở đây một sự chuyển tiếp diễn ra từ vương quốc của Sa-tan vào Vương Quốc của Jêsus Christ. Và vì trong vương quốc thứ nhất "ác linh," và trong vương quốc thứ hai "Thánh Linh tốt lành" cai trị, phép trừ quỷ đã có ý định không chỉ tượng trưng cho sự trao đổi linh này lấy Linh kia, mà thật sự đem lại sự trao đổi linh này lấy Linh kia. Trong Hội Thánh, như Thân Thể mầu nhiệm, Thánh Linh tốt lành ngự trị. Chỉ từ Hội Thánh ấy Thánh Linh tốt lành mới có thể đến với tội nhân. Và giờ đây, thầy tế lễ làm lễ báp-têm là cơ quan hợp pháp của Hội Thánh, bởi hành động của người ấy Thánh Linh tốt lành truyền ra khỏi Hội Thánh ấy vào trong người chịu lễ báp-têm.

Với điều này đồng thời cũng gắn liền sự phân biệt giữa đất đã được cung hiến và đất chưa được cung hiến. Ảnh hưởng của Sa-tan đã lan ra không chỉ trên thân thể của A-đam và con cháu ông, mà còn trên thân thể ông và trên thế giới của ông. Trên đất này, từ khi sa ngã, có sự rủa sả ngự trị, và do đó thế giới vật chất này cũng nằm trong sự dữ. Hội Thánh, trong hoang mạc khô cằn ấy, như một ốc đảo. Nơi nào nàng hiện diện, nơi ấy là lãnh địa thánh; ngoài nàng, lãnh địa là phàm tục. Từ điều này bấy giờ nảy sinh sự cần thiết, khi một nhà thờ sắp được xây dựng, phải cung hiến đất cho nó; cũng phải cung hiến một nơi chôn cất, và cũng phải cung hiến mọi vật phải được dùng trong sự thờ phượng thánh. Trong một hình thức suy yếu, thậm chí đã xảy ra việc bằng sự khai trừ ma quỷ này người ta cũng thanh tẩy những vật của đời sống thông thường, đến tận các cánh đồng và mùa màng đang đứng ngoài đồng. Tại Nga người ta vẫn còn cử hành, ở nhiều vùng, cái gọi là Lễ Hoa Quả, một ngày mà trong đó thầy tế lễ công bố công thức trục xuất trên vườn cây ăn trái. Cho đến ngày ấy không ai dám ăn hoa quả, vì sợ nuốt vào một phần của ác linh; nhưng một khi ngày ấy đã qua, mối nguy ấy đã lui, và khắp nơi mùa gặt bắt đầu.

Ở đây nữa, do đó, người ta đứng trước một quan niệm hoàn toàn chung. Người ta phán đoán rằng thế gian, và trong thế gian ấy cả con người lẫn vạn vật, nằm dưới quyền của kẻ dữ; rằng Vương Quốc của Đấng Christ chèn mình vào thế gian ấy như một sự tạo dựng riêng biệt; và rằng phép trừ quỷ và sự cung hiến là những phương tiện mà nhờ đó sự chuyển tiếp của con người và sự chuyển tiếp của lãnh thổ từ thế gian gian ác ấy vào vương quốc của Đấng Christ được thực hiện. Không phải, xin hiểu cho kỹ, như thể những nguyên nhân sâu xa hơn đã không cùng tác động trong đó; nhưng phép trừ quỷ và sự cung hiến tuy vậy vẫn là hai hành động không thể thiếu để hoàn tất sự chuyển tiếp. Chống lại toàn bộ quan niệm này, giờ đây, không phải Hội Thánh Lutheran, mà quả thật Hội Thánh Cải Chánh đã ngay từ đầu giữ một lập trường nguyên tắc. Câu hỏi có nên duy trì sự khai trừ ma quỷ này hay không thậm chí đã trở thành một trong những điểm tranh luận đặc trưng giữa hai phái Lutheran và Cải Chánh. Vào cuối thế kỷ 16, việc duy trì phép trừ quỷ tại Đức thậm chí đã bị cưỡng chế bằng án tù, và mới năm 1822 đây, phụng vụ triều đình mới của Berlin một lần nữa đã đưa nó vào, mặc dù có thể nói rằng dần dần, về điểm này nữa, nước Đức đang bắt đầu nhìn nhận sự hiểu biết tốt hơn và rõ ràng hơn của phái Cải Chánh. Tuy nhiên, ảnh hưởng và hậu quả của những quan niệm Lutheran-Đức cổ xưa này, ở đất nước này nữa, trong số những người thuộc phái Đạo Đức (Ethicals), vẫn còn mạnh mẽ đến nỗi người ta biết rằng, tại lễ khánh thành một học viện nọ, những người hiện diện đã đi từ phòng này sang phòng khác để quỳ gối trong mỗi phòng, và đuổi sự hiện diện của kẻ dữ ra khỏi mỗi phòng bằng lời cầu nguyện. Một khuynh hướng như thế có thể tiếp tục tác động lâu dài và xa rộng đến vậy.

Giờ đây, xin đừng ai tưởng rằng những người Cải Chánh, mặc dù chống lại mọi sự cung hiến và phép trừ quỷ — đến nỗi họ ít muốn nói về lễ khánh thành một nhà thờ hơn hết — lại vì thế mà phủ nhận chân lý thuộc linh nằm dưới những việc làm ấy. Quả thật trong những ngày chúng ta rất nhiều người đã trở nên xa lạ với quan điểm sâu sắc hơn ấy, nhưng trong những ngày của các tổ phụ chúng ta điều này hoàn toàn không phải vậy, và bất cứ ai đọc kỹ Câu Hỏi đầu tiên đẹp đẽ của Giáo Lý Heidelberg, cùng với Lời Đáp của nó, sẽ nắm trong tay bằng chứng của điều này. Vì Câu Hỏi ấy bàn về tình trạng của Cơ Đốc nhân trong sự sống và sự chết, và trong Lời Đáp bao quát toàn bộ nhân cách con người, cả về hồn lẫn xác. Và giờ đây Giáo Lý tuyên bố điều gì về nhân cách con người đầy đủ được hiểu như vậy? Trước hết, rằng tội nhân ở dưới "quyền lực," tức là, dưới quyền thống trị của Ma Quỷ, đến nỗi Sa-tan là chúa của người ấy, người ấy là nô lệ và của riêng của Sa-tan, và toàn bộ sự hiện hữu của người ấy bị ràng buộc trong mối dây của Sa-tan. Thứ hai, rằng tội nhân đã trở thành Cơ Đốc nhân đã ra khỏi quyền thống trị này, và đã được giải cứu khỏi mọi quyền lực của Ma Quỷ. Thứ ba, rằng người ấy giờ đây sống dưới quyền lực, tức là, dưới quyền thống trị của Vua Jêsus, và đã trở thành đầy tớ, nô lệ, hay "của riêng" của Ngài. Và thứ tư, rằng sự giải cứu khỏi quyền lực của Sa-tan này đã được hoàn thành, không phải bởi sự cung hiến hay phép trừ quỷ, mà bởi chính Đấng Christ, và được Đức Thánh Linh xác nhận. Về sự hời hợt, do đó, không có vấn đề gì. Quyền thống trị của Sa-tan trên tội nhân được hiểu là có thật. Ai phạm tội là đầy tớ của tội lỗi. Ai muốn đứng tự do trong Đấng Christ phải ra khỏi quyền thống trị của Sa-tan ấy và bước qua vào quyền thống trị của Đấng Christ. Chúng ta được chuyển từ vương quốc của sự tối tăm vào vương quốc của Con yêu dấu của Ngài. Một sự bẻ gãy diễn ra. Một sự bẻ gãy với quyền lực của Sa-tan, để đến dưới quyền lực của Jêsus, và ở lại dưới quyền lực ấy. Chỉ có điều sự chuyển tiếp này, sự chuyển đổi này từ lãnh địa này sang lãnh địa khác, từ vương quốc này vào vương quốc khác, từ quyền lực này dưới quyền lực khác, không được thực hiện bởi việc làm của một con người, hay bởi một hành động của Hội Thánh, mà bởi công việc của ân điển phát xuất từ Đức Chúa Trời, và ngay cả nghi thức thánh của lễ báp-têm cũng không thể làm gì khác ngoài việc xác nhận việc làm này của Đấng Christ. Việc Đấng Christ và các sứ đồ Ngài đã đuổi quỷ do đó đã không bị phủ nhận, nhưng người ta duy trì rằng việc bị quỷ ám là một điều hoàn toàn khác với tình trạng thông thường của tội nhân dưới sự rủa sả. Việc ở dưới sự rủa sả này là một điều thuộc về mọi người trước khi họ được tái sinh; việc bị quỷ ám ấy chỉ áp dụng cho một số ít người. Việc ở dưới sự rủa sả ấy chỉ về sự ngự trị của Kẻ Dữ; việc bị quỷ ám ấy chỉ về sự vận hành của ác linh, trong linh hồn. Và hậu quả của điều này là, người bị quỷ ám có thể được giải cứu khỏi ác linh của mình, mà vẫn chưa có phần chút nào trong Đấng Christ, đến nỗi người ấy vẫn ở trong vương quốc của Sa-tan; trong khi, ngược lại, người được giải cứu khỏi sự rủa sả và quyền lực của Sa-tan trở thành một người tự do trong Đấng Christ, và không còn có thể bị cướp mất sự tự do của con cái Đức Chúa Trời.

Sự phản đối nặng ký nhất chống lại sự xưng nhận này của các Hội Thánh Cải Chánh dĩ nhiên được rút ra từ Cựu Ước, và đó là một đòi hỏi của đề tài rằng chúng ta cố ý đối diện với sự xem xét rút ra từ Cựu Ước ấy. Vì không thể phủ nhận rằng trong sự thờ phượng của Đền Tạm và của Đền Thờ, những nghi lễ cung hiến long trọng tương tự chính xác đã được dùng như những nghi lễ vẫn còn được tuân giữ trong các Hội Thánh La Mã, Hy Lạp, và Lutheran. Điều đã được phán với Môi-se từ bụi gai cháy: "Hãy cởi giày ngươi ra khỏi chân, vì nơi ngươi đang đứng là đất thánh," không phải là hư cấu, mà là thực tại. Đó là sự hiện diện của Đức Chúa Trời là Chúa, Đấng trên đất có tội này đã thiết lập một sự phân biệt giữa thế gian ở ngoài Ngài và thế gian ở dưới Ngài. Và vì Chúa đã khiến sự hiện diện Ngài ngự cũng trong Đền Tạm, và hiện nay trong Đền Thờ, chỗ của Đền Tạm và Đền Thờ cũng là đất thánh, và mọi vật được dùng trong sự thờ phượng Ngài trên chỗ thánh ấy đã được cung hiến cho Ngài và là thánh theo một nghĩa đặc biệt. Phải, đến một mức độ nào đó bóng của sự hiện diện của Chúa đã lan rộng trong đồng vắng trên toàn trại quân, và tại xứ Pa-lết-tin trên toàn xứ và toàn dân, đến nỗi, mặc dù ở mức độ kém hơn, toàn trại quân ấy và toàn xứ Ca-na-an được kể như một cơ nghiệp thánh, được phân biệt khỏi lãnh địa không thánh của đồng vắng, và khỏi cơ nghiệp không thánh của dân ngoại. Vì vậy, trong chừng mực sự ô uế phát sinh từ đời sống con người, và do đó đã thấm vào đất thánh, sự ô uế này phải được cất đi khỏi giữa dân sự. Đặc biệt sự chết, và cũng mọi điều liên quan đến sự sinh ra tội lỗi của chúng ta, đã khiến sự ô uế ấy thấm vào, và do đó có nhiều luật lệ đã được ban cho Y-sơ-ra-ên, để, sau đủ mọi sự ô uế bởi xác chết, bởi xác thú chết, bởi sự sinh đẻ, và bởi những điều liên quan đến đời sống tính dục, khôi phục lại sự tinh sạch theo nghi lễ. Ngay từ lâu trước khi Giăng Báp-tít xuất hiện, lễ báp-têm của người ngoại đạo do đó đã đưa ra quy tắc rằng bất cứ ai bước qua từ dân ngoại sang Y-sơ-ra-ên phải dìm mình trong nước báp-têm, để, nhờ lễ báp-têm ấy, trỗi dậy giữa Y-sơ-ra-ên như đã được tẩy sạch khỏi vết nhơ của dân ngoại. Mọi sự rửa, rảy, và dâng hiến thuộc loại ấy không có mục đích nào khác ngoài việc xác nhận sự tinh sạch và thánh khiết đặc biệt của dân sự Chúa, nhà của Chúa, và xứ của Chúa.

Giờ đây tiến hành từ điều này, và với gương mẫu ấy trước mắt, câu hỏi đã được đặt ra rằng liệu chúng ta trong những ngày của Tân Ước có phải duy trì những sự rửa và tẩy sạch tương tự hay không. Người ta đã tiến hành từ lễ báp-têm, và đã chuyển ý tưởng tẩy sạch hay cung hiến này qua nghi thức thánh ấy sang toàn bộ sự thờ phượng thánh, đến nỗi, trước khi bước vào nhà cầu nguyện, người ta rảy mình bằng nước thánh, như thể để không đem vào nhà của Chúa sự ô uế mà người ta, khi ra khỏi thế gian, luôn mang theo mình. Và mặc dù giờ đây chúng ta, qua thực hành lâu dài, đã cai khỏi mọi thói quen như thế, tuy nhiên có thể giải thích một cách tuyệt vời rằng những mạng lệnh Chúa ban trong Cựu Ước đã thắng được, một cách không thể nhận ra, để bắt chước và noi theo những thực hành Cựu Ước này, không chỉ những Cơ Đốc nhân giữa người Giu-đa trong thế kỷ đầu, mà cả về sau, mọi người đọc Cựu Ước, vì thiếu suy ngẫm sâu sắc.

Mọi sự giờ đây treo ở đây trên câu hỏi lớn: Những hành động như thế phải được quan niệm thế nào — như có tính công cụ hay như có tính biểu tượng? Hay, để diễn đạt bằng ngôn ngữ của chúng ta: Anh phán đoán rằng những hành động như thế làm cho sạch và thánh, hay đúng hơn chúng chỉ báo trước và tượng trưng cho sự tinh sạch? Đối với câu hỏi ấy giờ đây chúng ta trả lời cùng với sứ đồ Phao-lô rằng mọi hành động như thế đều không có thật, không thật sự làm cho nên thánh, mà chỉ mô tả sự tinh sạch và thánh khiết. "Những thầy tế lễ, là những người theo Luật Pháp dâng của lễ, chỉ phụng sự biểu tượng và hình bóng của những sự sẽ đến" (Hê-bơ-rơ 8:4 và 5). Ngay cả sự phân biệt giữa vật sạch và vật không sạch trong vấn đề ăn uống hay ngày tháng cũng là hình bóng của những sự sẽ đến, và thân thể, tức là, thực tại của những sự ấy, chỉ ở trong Đấng Christ (Cô-lô-se 2:16, 17). Trên cơ sở ấy chúng ta hiểu các luật tẩy sạch trong Y-sơ-ra-ên, theo nghĩa rộng nhất của chúng, như những nghi lễ hình bóng, vốn không đem lại thực tại, mà mô tả và trình bày nó. Đó không phải là sự ban phát ân điển, mà, nếu chúng ta có thể nói như vậy, là một sự dạy dỗ tiên tri, trực quan do Đức Chúa Trời ban cho Y-sơ-ra-ên. Quả thật, điều đó không phủ nhận rằng nhiều sự rửa và tẩy sạch cũng có tác dụng rằng một sự tinh sạch vật chất nào đó được thúc đẩy, nhưng chúng ta xem điều này như một hậu quả phụ, chứ không phải "như mục đích" mà vì đó chúng đã được thiết lập. Sự tinh khiết, nếu anh muốn gọi là sự sạch sẽ, của thân thể và y phục và đồ dùng trong nhà chắc chắn đã nâng cao phúc lợi, nhưng không phải vì lý do này mà những luật này, trong chừng mực chúng nhắm đến điều thánh, đã được thiết lập.

Người ta cảm nhận điều này tốt nhất với phép cắt bì, vốn theo sự phán đoán của các thầy thuốc ở các xứ phương Đông thúc đẩy sự tinh sạch về nhiều mặt, và vốn do đó cũng được các dân tộc khác đem vào sử dụng, phải, ngày nay vẫn còn được dùng giữa mọi người Hồi giáo, mà không ai cho rằng Đức Chúa Trời đã truyền phép cắt bì như một ấn chứng của giao ước với mục đích ấy. Ngay cả bây giờ người ta còn quan sát thấy những người Giu-đa sống giữa chúng ta về bản chất kém hơn dân tộc Hòa Lan về sự sạch sẽ và ngăn nắp. Ai bước vào nơi ở của một con hẻm trong khu phố Giu-đa cảm nhận ngay rằng ở đây, trong vấn đề sạch sẽ và ngăn nắp, không theo cùng những phong tục như giữa chúng ta. Trong xứ ấm áp hơn nơi họ đã ở, điều này hẳn đã bộc lộ còn mạnh mẽ hơn. Và chắc chắn các luật tẩy sạch, và nhiều sự rửa mà luật pháp đã truyền, đã giữa một dân tộc như thế do đó cũng có một ý nghĩa xã hội, và việc các bệnh dịch ngoài da, vốn rất thường xảy ra giữa các dân tộc chung quanh, đã ít xảy ra hơn giữa Y-sơ-ra-ên, và việc chống lại những người phung nói riêng những quy tắc sắc bén như thế đã được thiết lập, chắc chắn phải được giải thích từ khuynh hướng của luật pháp nhằm thúc đẩy sự tinh sạch và ngăn nắp cũng trên thân thể, trên y phục, và trong nhà. Nhưng dù chúng ta công nhận điều này một cách thẳng thắn, tuy vậy vẫn rõ ràng rằng ý nghĩa tôn giáo của những luật tẩy sạch này, phân biệt với khuynh hướng xã hội của chúng, không thể là có thật. Sự tinh sạch theo nghi lễ không phải là sự thánh khiết thuộc linh. Một người Giu-đa kém ngăn nắp ở Giê-ru-sa-lem có thể tin kính và kính sợ Đức Chúa Trời hơn một thiếu nữ Giê-ru-sa-lem thế gian, cực kỳ ngăn nắp.

Những thói quen báo trước, mang tính biểu tượng đã thịnh hành trong những sự cung hiến và rửa này dưới Cựu Ước, hơn nữa, cũng mang bản chất tiên tri không kém. Xin lưu ý điều này. Một biểu tượng có thể có ba ý nghĩa. Nó có thể là tiên tri, giải thích, hoặc tưởng niệm; tùy theo nó hướng đến tương lai, hiện tại, hay quá khứ. Khi tại lễ cưới cô dâu và chú rể trao cho nhau bàn tay phải của sự trung tín trước mắt Đức Chúa Trời, đó là một biểu tượng giải thích, vì nó nhằm xác nhận lời tuyên bố chung của họ rằng họ nhận nhau làm vợ chồng. Cái bắt tay khi mua bán cũng vậy, và còn nhiều điều khác nữa. Người suốt đời đeo chiếc nhẫn của cha hay mẹ đã qua đời có ý định bởi đó duy trì một cách biểu tượng sự tưởng nhớ cha mẹ. Một biểu tượng như vậy do đó mang bản chất tưởng niệm, cũng như những tảng đá đã được dựng lên giữa Y-sơ-ra-ên ở đủ mọi nơi là những dấu hiệu tưởng nhớ. Ma-na trong hòm giao ước và cây gậy của A-rôn đã trổ hoa có ý nghĩa tương tự. Ngược lại, sự thờ phượng mang tính biểu tượng của của lễ, với mọi nghi lễ thuộc về nó, nói chung, theo lời chứng của sứ đồ Phao-lô, mang một đặc tính tiên tri. Chúng là những hình bóng không phải của những sự hiện tại hay quá khứ, mà của những sự tương lai. Chúng báo trước những gì sẽ đến trong Đấng Christ. Giờ đây, mọi biểu tượng tiên tri đều rơi rụng khi sự việc mà nó đã tiên tri một cách biểu tượng xuất hiện. Một tín hiệu, được đưa lên khi một đoàn tàu đang đến gần, phải hạ xuống ngay khi đoàn tàu chạy vào ga. Đó, vậy thì, là chân lý lớn mà Phao-lô đã bênh vực với biết bao sức mạnh chống lại những Cơ Đốc nhân Giu-đa. Mọi biểu tượng này giờ đây đã cũ và mòn, và gần biến mất. Chúng không còn ý nghĩa gì nữa. Tuy nhiên muốn duy trì chúng thật ra sẽ là một sự phủ nhận rằng sự ứng nghiệm của chúng đã đến trong Đấng Christ.

Từ điều này giờ đây suy ra rằng trong Hội Thánh của Đấng Christ chúng ta không thể cũng không được duy trì những hành động biểu tượng này. Những biểu tượng ấy là hình bóng của những sự sẽ đến; thân thể, tức là, thực tại của những sự ấy, đã đến trong Đấng Christ. Như vậy các biểu tượng rơi rụng. Chỉ còn lại câu hỏi liệu, giờ đây khi các biểu tượng tiên tri đã qua đi, người ta có thể đưa một loại biểu tượng giải thích hoàn toàn khác vào Hội Thánh của Đấng Christ hay không. Chống lại điều này, tự nó, không có sự phản đối nào. Một phần, trong lễ báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa một dấu hiệu biểu tượng đã được chính Đấng Christ thiết lập. Nếu vậy, người ta cảm thấy sự thôi thúc và nhu cầu cũng đem các hoạt động khác của Hội Thánh đến sự bày tỏ hữu hình bằng một hành động biểu tượng, điều này tự nó sẽ không phải là không được phép. Việc chắp tay và nhắm mắt khi cầu nguyện đã là một hành động biểu tượng như thế. Và hệ thống này chắc chắn có thể được mở rộng thêm. Chỉ xin quan sát rằng biểu tượng chỉ hỗ trợ hành động thuộc linh, và rằng do đó hành động thuộc linh ấy đứng cao hơn khi nó khinh thường sự trợ giúp này. Một dân tộc phương nam cũng sẽ cảm thấy cần điều này hơn một dân tộc sống ở những vùng lạnh. Nhưng điều đặc biệt đã ngăn cản việc đưa vào quá nhiều biểu tượng giải thích là nỗi sợ rằng người ta sẽ sao chép chúng theo Cựu Ước, và như vậy lại thiết lập ấn tượng như thể sự thờ phượng của những hình bóng vẫn còn hiệu lực, và như thể toàn bộ sự thờ phượng này đã không bị xóa bỏ trong của lễ của Đấng Christ, khi bức màn của Đền Thờ bị xé làm hai.

SỰ TÁC ĐỘNG KHÔNG ĐƯỢC KIỀM CHẾ CỦA SỰ RỦA SẢ.

SỰ TÁC ĐỘNG KHÔNG ĐƯỢC KIỀM CHẾ CỦA SỰ RỦA SẢ.

Đất sẽ bị rủa sả vì cớ ngươi.
Sáng thế ký 3:17.

Những người trong nửa đầu thế kỷ 16 đã đi theo phong trào tôn giáo thời ấy do đó đã được nuôi dưỡng trong những quan niệm vẽ một ranh giới xuyên qua đời sống, và bởi ranh giới ấy tách một lãnh địa thánh và một lãnh địa không thánh ra khỏi nhau. Theo bản chất, toàn bộ đất, cùng với đời sống trần gian, là không thánh, và chỉ có Hội Thánh của Đấng Christ, bởi sự xuất hiện của nàng, đã hình thành một ốc đảo thánh trong hoang mạc này, và dần dần, bởi sự cung hiến và sự tỏa lan của ân điển, đã mở rộng vòng tròn thánh, được cung hiến này. Chắc chắn, trong lãnh địa thánh này vẫn còn tồn tại sự khác nhau tùy theo mức độ thánh khiết. Đời sống thầy tế lễ đứng trên đời sống của giáo dân thường; giữa giáo dân "người công giáo tốt" đứng trên kẻ chỉ theo đạo; đời sống tu viện được xem là đặc biệt thánh; và cao nhất là người sau này được nhận vào hàng ngũ các thánh bởi sự phong thánh; nhưng ngoài những sự khác nhau này, toàn bộ lãnh địa của Hội Thánh — tức là, giữa loài người mọi kẻ chịu lễ báp-têm, và trong lãnh vực vật chất mọi vật được cung hiến — đứng đối diện với những gì chỉ thuộc về thế gian, với một đặc tính riêng. Ngay cả người chỉ nhận lễ báp-têm của kẻ dị giáo, theo quan niệm thời ấy, đã nhận không phải ân điển, mà là đặc tính đã được nên thánh, và cùng với đó là sự thích hợp để hiện nay được thấm nhuần ân điển. Tiến hành từ thực tế rằng tội nguyên tổ đã làm ô uế loài người chúng ta và sự rủa sả đã làm ô uế thế giới vật chất, họ bám lấy niềm xác tín rằng chỉ Hội Thánh mới có thể ngăn chặn cả sự ô uế ấy lẫn sự rủa sả ấy, và rằng nàng làm điều này, để nên thánh bởi sự tỏa lan của ân điển, và để cất đi sự rủa sả bởi những sự cung hiến của nàng.

Chỉ ai nhận thức rõ điều này, và tự giải thích cho mình về việc phần lớn những người hiện nay đã đi theo "chủ nghĩa Tái Báp-têm" đã được nuôi dưỡng trong những quan niệm này như thế nào, mới đạt được sự hiểu biết đúng đắn về bản chất của chủ nghĩa Tái Báp-têm. Vì những người Tái Báp-têm cũng vẫn bị mắc kẹt trong quan điểm hai mặt hay nhị nguyên này, và chỉ thay đổi nó trong chừng mực quan điểm thay đổi của họ về Hội Thánh đòi hỏi. Ngay từ đầu đã rình rập giữa họ hai loại tinh thần, là những người theo xung lực khác nhau của mình đã tiến hành một sự chống đối rất khác nhau chống lại Hội Thánh; và sự chống đối hai mặt này phân rẽ tùy theo nó đi vào sự kháng cự chống lại Hội Thánh, bởi khao khát được tự do khỏi hàng giáo phẩm, hay nó tách mình khỏi Hội Thánh bởi sự ghê tởm sự phô trương bề ngoài của điều thánh. Những người trước là những người trên hết đã kêu gào đòi tự do; những người sau, trầm lặng hơn và tin kính hơn về bản chất, đã thúc ép từ điều bề ngoài đến điều thuộc linh, và chính những người sau này, là những người có tôn giáo nhất, đã in dấu ấn của mình lên công trình Tái Báp-têm. Những người có tâm trí thuộc linh này, hay đúng hơn là những người một chiều thuộc linh, hay quá thuộc linh, đã xưng nhận cũng như Hội Thánh thời ấy rằng loài người là không thánh bởi tội lỗi, và đất bị ô uế bởi sự rủa sả, nhưng họ phủ nhận rằng Hội Thánh có quyền năng hoặc làm cho con người nên thánh bởi sự truyền đạt ân điển, hoặc cất đi sự rủa sả của đời sống trần gian bởi sự cung hiến. Theo niềm xác tín của họ, chỉ có sự vận hành trực tiếp từ phía Đức Chúa Trời mới có thể đem lại sự cứu rỗi ở đây. Như vậy họ đặt đối diện với sự vận hành trung gian, vốn cho đến bấy giờ vẫn được cho là phát xuất từ Đức Chúa Trời qua công cụ của Hội Thánh, sự vận hành trực tiếp, vốn, tách khỏi Hội Thánh, phát xuất từ Đức Chúa Trời qua Đức Thánh Linh. Chính Đức Chúa Trời đã trực tiếp qua Đức Thánh Linh nắm lấy linh hồn từ bên trong, đã tạo dựng sự sống mới trong con người và chiếu sáng bằng ánh sáng mới, chứ không phải Hội Thánh; nhưng chỉ sự sống mới ấy và ánh sáng mới ấy đã hình thành ốc đảo trong sa mạc của đời sống con người này và trong hoang mạc của đời sống trần gian này.

Bị thúc đẩy bởi khao khát trên hết nắm bắt một cách sắc bén sự tương phản giữa đời sống tự nhiên-trần gian ấy và đời sống thuộc linh-thiên đàng, chủ nghĩa Tái Báp-têm bởi đó đã đi đến chỗ từ bỏ ý tưởng tái tạo, và đặt vào chỗ nó ý tưởng tạo dựng mới. Đấng Christ không thể đã mặc lấy xác thịt và huyết ra từ xác thịt và huyết của chúng ta, nhưng đã tạo dựng cho chính Ngài trong lòng Ma-ri xác thịt và huyết mới, vốn quả thật đồng loại với chúng ta, và như vậy phù hợp với xác thịt của bản chất con người chúng ta, nhưng tuy vậy đã không được lấy ra khỏi bản chất con người đã được tạo dựng một lần. Và cũng vậy, họ cho rằng, con người được hoài thai và sinh ra trong tội lỗi đã không được tái tạo thành một người mới, mà một người mới đã được tạo dựng vào trong người ấy bởi Đức Thánh Linh. Bằng cách này mọi mối liên hệ hữu cơ giữa đời sống hiện hữu của thế gian và đời sống thiên đàng của ân điển đã bị phủ nhận. Mọi cây cầu để bước qua từ đời sống này vào đời sống kia đã bị phá đổ. Không có sự liên hệ, và như hai lãnh vực đời sống con người hoàn toàn khác nhau, "đời sống thế gian" và "đời sống ân điển" đã được đặt đối diện nhau. Do đó hệ thống tránh né của họ. Vì bất cứ ai đã nhận sự sống mới và ánh sáng mới không còn thuộc về thế gian cũ nữa, mà phải chạy trốn và tránh né nó. Do đó hệ thống rằng người ta không nên giữ chức cai trị, vì giữa các "thánh đồ" không có chỗ cho chức cai trị. Chức cai trị chỉ tồn tại để kiềm chế tội lỗi công khai; và một con cái của Đức Chúa Trời nhận lấy nhiệm vụ này cho mình sẽ lại đánh mất mình trong đời sống mà Đức Chúa Trời đã cắt người ấy ra khỏi. Do đó người Tái Báp-têm không thề. Vì giữa các thánh đồ chân lý không cần sự xác nhận nào thêm. Lời có của họ là có, lời không của họ là không. Lời thề chỉ nhằm duy trì chân lý trong đời sống của sự dối trá, và do đó có thể hữu ích cho những kẻ chưa được tái sinh, nhưng không thể như vậy đối với con cái Đức Chúa Trời. Họ phải được tin theo lời nói của mình; và việc thề sẽ đối với họ là một sự phủ nhận đặc tính thánh khiết và cao cả của họ. Do đó họ không muốn vác vũ khí trong chiến tranh. Vì chiến tranh cũng ra từ tội lỗi. Chỉ trong thế gian không thánh chiến tranh mới có thể nghĩ đến. Đối với các thánh đồ "bình an trên đất" đã được công bố trên các cánh đồng Bết-lê-hem bởi dàn hợp xướng của các thiên sứ Đức Chúa Trời. Bằng cách tự mình đeo gươm, họ do đó sẽ lại vướng mình vào những điều kiện đời sống xung đột với bản chất và đặc tính của họ.

Ngay cả gắn liền với lập trường nhị nguyên này là sự thái quá sau này đã chạy ra thành chủ nghĩa phản luật pháp trơ trẽn nhất. Chắc chắn, một luật pháp đã được ban tại Si-nai, nhưng luật pháp ấy đã được cắt may để vừa với đời sống không thánh của thế gian. Trong thế gian không thánh ấy con thú hoang hoành hành; con thú hoang ấy phải được thuần hóa; và để thuần hóa nó luật pháp đã được ban. Nhưng làm sao luật pháp ấy còn có thể áp dụng cho những con cái thánh khiết, được tự do và được giải phóng của Đức Chúa Trời, là những người chỉ sống bởi Thánh Linh? Họ không còn ở trong bản chất hoang dã nơi họ đã được sinh ra. Bản chất hoang dã ấy họ đã cởi bỏ. Cây nho dại đã trở thành cây nho quý. Ai, giờ đây, còn nhốt sau song sắt trong một cái lồng sắt một con linh cẩu đã được biến thành một con chiên non hiền lành, giờ đây nó không còn là linh cẩu mà là một con chiên non mềm mại và hiền lành? Với con linh cẩu điều này phải như vậy, nhưng với con chiên non nó trở nên phi lý. Một con chiên cái non bị nhốt sau then cài và song sắt trở thành một trò cười. Như vậy luật pháp không còn áp dụng cho họ nữa. Mạnh mẽ hơn nữa, bằng cách đặt mình dưới luật pháp, họ sẽ hành động ngu xuẩn chẳng khác nào con chiên non bò trở lại vào lồng. Con chiên non không thuộc về cái lồng ấy, mà phải gặm cỏ trên đồng cỏ trống. Hoặc nếu anh muốn nó trong một hình ảnh con người, thì hãy nói rằng kẻ điên chắc chắn phải, nếu cần, bị vô hiệu hóa sau ổ khóa và chìa khóa và trong áo trói, nhưng cũng hãy nhìn nhận rằng kẻ điên đã hoàn toàn bình phục và trở lại đầy đủ trí khôn sẽ làm ô nhục mình bằng cách vẫn tự mình bò sau ổ khóa và chìa khóa. Ấy thế mà, ổ khóa và song sắt ấy, đối với con người, là luật pháp của Si-nai.

Bằng cách này người Tái Báp-têm, trong sự căng thẳng quá mức của quan niệm một chiều thuộc linh của mình, đã đi đến chỗ vứt bỏ luật pháp, cố ý đi sống ngoài luật pháp, và trên cơ sở ấy bãi bỏ tài sản và hôn nhân, và đặt vào chỗ chúng sự cộng đồng của cải và sự cộng đồng phụ nữ. Ngay cả việc chạy rông khỏa thân tại Amsterdam cũng chảy ra từ chính nguyên tắc ấy. Trong Địa Đàng, trước khi có tội lỗi, cả A-đam lẫn Ê-va đều không mặc áo để che sự xấu hổ của mình. Nhưng sau khi họ sa ngã, họ khám phá ra rằng mình trần truồng, và với tay lấy một tấm che bằng lá. Giờ đây nếu một con cái của Đức Chúa Trời lại như A-đam trước khi sa ngã, một tạo vật mới của Đức Chúa Trời, thì suy ra rằng người ấy cũng không biết xấu hổ, rằng y phục không phù hợp với tình trạng thuộc linh của người ấy, và rằng việc đi khỏa thân là cách cư xử hiển nhiên được truyền cho các thánh đồ của Đức Chúa Trời. Vẫn mặc quần áo là chìm trở lại vào đời sống thế gian. Do đó không chỉ dưới thời Jan of Leiden tại Münster, và trong việc chạy rông khỏa thân tại Amsterdam, những quan niệm kinh khủng như thế đã nảy sinh và được thực hiện. Suốt cả lịch sử người ta thấy, hết lần này đến lần khác, các giáo phái nổi lên đã kết thúc bằng cách phạm những sự thái quá như thế. Và ngay cả trong thế kỷ trước đã có, tại Hòa Lan, tại Nam Phi, và tại Ba-tây, những nhóm đàn ông và đàn bà được biết đến, là những người, không phải trên đường phố, vì cảnh sát đã ngăn cản điều ấy, mà ít nhất trong những buổi nhóm họp chung của họ, đã để y phục tuột khỏi thân thể và chế nhạo mọi luật pháp của Đức Chúa Trời.

Và dĩ nhiên quan điểm của họ về Hội Thánh cũng gắn liền với điều này. Chắc chắn, có một Hội Thánh, nhưng chỉ là một Hội Thánh mầu nhiệm, Thân Thể ẩn giấu của Đấng Christ, và đó là một sự phủ nhận đặc tính thuộc linh của Thân Thể Đấng Christ ấy nếu người ta dám thử bất cứ nỗ lực nào để đem Thân Thể Đấng Christ ấy đến sự biểu hiện trong thế gian hư nát này, và trong hình thức hữu hình của đời sống nó. Không có Hội Thánh hữu hình, hay đúng hơn, Hội Thánh không hữu hình đối với con mắt cảm quan. Chỉ con mắt thuộc linh mới thấy nàng. Mọi điều người ta có thể có trên đất, do đó, là những vòng tròn, những nhóm người được tái sinh, là những người tiếp nhận vào mình những người được tái sinh mới và xem xét những người này một cách thuộc linh. Về chức vụ, vậy thì, không thể có vấn đề gì giữa họ. Việc học là không cần thiết, là thế gian. Ai đọc Lời Đức Chúa Trời, và có Thánh Linh, sẽ thấy và nhận thức ý nghĩa bởi một ánh sáng cao hơn. Quả thật, ngay cả Lời ấy cuối cùng người ta cũng có thể không cần. Đối với họ đó là một cái thang để trèo lên đỉnh của đền thờ, nhưng một khi đã ở đó người ta chỉ sống bởi ánh sáng cao hơn. Trong các buổi nhóm họp hay tụ họp, do đó, chỉ người mà Thánh Linh thúc giục mới được nói.

Và họ quả thật muốn giữ lễ báp-têm cùng với nó, nhưng bấy giờ chỉ như một loại lễ báp-têm của người ngoại đạo, tức là, như một dấu hiệu rằng ai đó đã bước qua từ thế gian gian ác vào vòng tròn thánh. Do đó họ cũng xem lễ báp-têm của Hội Thánh như không có gì, và đặc biệt chống lại lễ báp-têm cho trẻ em như một điều ác. Họ không thể nhìn nhận lễ báp-têm của Hội Thánh, vì trong sự nhìn nhận ấy nằm sự nhìn nhận Hội Thánh ấy, và Hội Thánh không thể được nhìn nhận mà người ta không hoàn toàn từ bỏ sự xưng nhận của mình về một vòng tròn các thánh đồ được Đức Chúa Trời nhóm họp. Chỉ các thánh đồ mới có thể phán đoán ai đó có được tái sinh hay không, và chỉ bởi các thánh đồ ấy lễ báp-têm mới có thể được cử hành cho người được tái sinh. Trong việc làm lễ báp-têm lại, vậy thì, toàn bộ quan điểm sống của họ thật ra đã bộc lộ. Họ không dạy rằng người ta có thể hay nên làm lễ báp-têm hai lần. Từ lập trường của họ, đó cũng sẽ là một mệnh đề phi lý. Nhưng họ muốn nói rằng cả lễ báp-têm của Hội Thánh lẫn lễ báp-têm cho trẻ em đều không phải và không thể là lễ báp-têm; rằng do đó họ không thể tôn trọng những lễ ấy như lễ báp-têm; rằng người đã luôn được làm lễ báp-têm vẫn là một người không thánh; và rằng chỉ bởi lễ báp-têm của các thánh đồ họ mới có thể nhận ai đó vào vòng tròn của các thánh đồ.

Như vậy người ta thấy toàn bộ bản chất Tái Báp-têm phải được hiểu từ việc tiếp nhận mệnh đề cơ bản của Hội Thánh La Mã thời ấy về mối quan hệ giữa điều tự nhiên và điều thuộc linh, chỉ với sự sửa đổi này, rằng vào chỗ của Hội Thánh, như công cụ của ân điển, được đẩy vào vòng tròn của các thánh đồ như mới được tạo dựng và được soi sáng bởi chính Đức Chúa Trời. Vì mặc dù những người Tái Báp-têm, và ngay cả Menno Simons, đã không nhận thức điều này, và phần lớn đã ra vẻ như thể họ chỉ lý luận từ Kinh Thánh và từ kinh nghiệm thuộc linh của đời sống, điều này là tự lừa dối. Mọi sự giải thích Kinh Thánh đều thuộc về một analogia fidei, tức là, một quy tắc của sự xưng nhận đức tin, hay như ngày nay chúng ta sẽ nói, một sự xưng nhận về các khái niệm cơ bản, các nguyên tắc, và các mệnh đề cơ bản chi phối toàn bộ quan điểm của anh về đời sống và thế gian. Và những mệnh đề cơ bản này, giờ đây, những người Tái Báp-têm, xét về mối quan hệ giữa đời sống tự nhiên và thuộc linh, đã không tự mình rút ra từ Kinh Thánh, mà đã tìm thấy trong Hội Thánh cổ, và đem vào vòng tròn của các thánh đồ. Sự viện dẫn Kinh Thánh của họ do đó chẳng là gì ngoài vẻ bề ngoài và tự lừa dối. Do đó họ luôn viện dẫn một loạt các lời tuyên bố của Kinh Thánh, và bỏ qua và che giấu loạt kia, căn bản hơn, đứng đối lập với nó.

Giữa các Cơ Đốc nhân Hòa Lan nữa, cả Guido de Brès lẫn à Lasco lẫn Micron và biết bao học giả khác cùng với họ đã cố gắng, với sự kiên nhẫn không thể nói được, để chống lại giáo lý sai lầm của họ về sự nhập thể của Ngôi Lời, nhưng không ai trong số họ tiến được một bước nào. Không phải vì những người Tái Báp-têm là những người không trung thực, mà vì mệnh đề cơ bản của họ, được tiếp nhận từ Hội Thánh La Mã, đi trước sự tra xét Kinh Thánh của họ và không thể bị nó kiểm soát. Vì giờ đây mệnh đề cơ bản ấy về mối quan hệ của bản chất và ân điển, với Rô-ma, vẫn còn tìm thấy trong quan niệm về Hội Thánh một sự điều chỉnh mà nó đã mất đi khi được chuyển vào các vòng tròn Tái Báp-têm, nên không có lợi mà chỉ có hại phải được ghi nhận; dĩ nhiên không phải xét về đời sống cá nhân của những người Tái Báp-têm hay Mennonite nghiêm túc và tin kính, mà quả thật xét về ảnh hưởng của họ trên sự xưng nhận, đời sống Hội Thánh, và đời sống dân sự. Những người Mennonite ngày nay giữa chúng ta, là những người vẫn luôn nói không phải về một Hội Thánh mà về "Hội Mennonite," dĩ nhiên không còn hiểu gì nữa về sự đối lập nguyên thủy mà dưới đó họ đã nổi lên, nhưng lịch sử của họ cho thấy họ đã hiểu một cách tuyệt vời nghệ thuật cảm thấy lại thoải mái trong thương mại và kinh doanh, và như vậy đạt được một ảnh hưởng tài chính khá mạnh mẽ, trong khi lập trường xưng nhận của họ đã dần dần hoàn toàn đổ nát, và hội của họ xét như một tổng thể có thể nói đã hoàn toàn sa vào Chủ nghĩa Hiện đại. Nó thậm chí đã dần dần đi xa đến nỗi những thành phần tin kính hơn không còn có thể cảm thấy thoải mái ở đó nữa, và đã tìm kiếm sự thông công khác.

Về một điểm phụ nữa sự chú ý phải được cố định ở đây. Trong cái gọi là sự cung hiến đất chưa được cung hiến, của một tòa nhà, của nước, của dầu xức, của y phục, v.v., được bày tỏ niềm xác tín rằng một điều không thánh cũng bám vào vật chất, và rằng lời của thầy tế lễ, một sự vẽ bùa bằng môi, một sự rảy bằng nước thánh, và nhiều điều khác nữa, có thể thi hành quyền năng trừ khử sự vận hành của điều không thánh này. Bài viết trước của chúng ta đã nhắc lại rằng những loại cung hiến này là sự bắt chước những gì đã được truyền trong Y-sơ-ra-ên để duy trì sự tinh sạch theo nghi lễ, và vốn đã trong những ngày của trận Lụt đã bộc lộ trong sự phân biệt giữa thú vật sạch và thú vật không sạch. Đồng thời, lý do bấy giờ đã được đưa ra tại sao trong Y-sơ-ra-ên điều này phải như vậy, nhưng lại bị chuyển sai sang hoàn cảnh của chúng ta. Những biểu tượng tuyên bố, miễn là chúng không dẫn đến mê tín, tại sao không? Nhưng không có biểu tượng nào mang quyền năng ma thuật.

Giờ đây, tuy nhiên, điểm này đáng được làm sáng tỏ hơn về nguyên tắc. Khắp nơi Kinh Thánh nói về một phước lành và một sự rủa sả, hai khái niệm mầu nhiệm mà sự hiểu biết suy nghĩ của chúng ta không bao giờ có thể giải thích đầy đủ, ấy thế mà thực tại của chúng tấm lòng tin kính cảm nhận với sự chắc chắn vững vàng. "Phước lành," nói ngắn gọn, có đó khi chúng ta có Đức Chúa Trời chúng ta ở cùng, "sự rủa sả" khi chúng ta có Đức Chúa Trời chúng ta chống lại mình. Phước lành dẫn đến sự sống, sự rủa sả dẫn đến sự chết. Sự phân biệt này do đó phát xuất từ niềm xác tín rằng Đức Chúa Trời mang và vận hành mọi sự, rằng chúng ta về phần mình và theo cách mình vận hành trong công việc này của Đức Chúa Trời, và rằng giờ đây hai trường hợp có thể nghĩ đến: hoặc là với công việc của mình chúng ta tìm kiếm và có ý định một điều mà trong đó công việc của Đức Chúa Trời hợp tác, và vì lý do ấy bấy giờ được thực hiện, thành công, và dẫn đến mục tiêu cuối cùng; hoặc là công việc của chúng ta, trong ý định của chúng ta, phấn đấu chống lại những gì Đức Chúa Trời đang vận hành, đến nỗi chúng ta bị đẩy lùi, làm đau tay mình, và hậu quả là theo đuổi không phải sự sống của vinh hiển mà là sự chết và khốn khổ và hủy diệt. Anh sẽ lấy thức ăn, nhưng trước khi lấy anh cầu xin phước lành của Đức Chúa Trời giáng trên nó, có ý định bởi đó rằng thức ăn này thật sự có thể phục vụ để tăng cường sức sống của anh, thúc đẩy phúc lợi của anh, và đổi mới trong anh năng lực để phục vụ Đức Chúa Trời anh trong công việc được giao phó cho anh. Nếu đó là tác dụng của thức ăn anh đã lấy, thì Đức Chúa Trời đã ban phước cho thức ăn ấy. Và trong mọi sự cũng vậy: trong công việc của anh, trong việc anh đảm nhận, trong sự chọn lựa đời sống của anh. Không phải như thể nghịch cảnh cũng không thể lẫn vào trong đó. Sự thịnh vượng liên tục không phải là dấu hiệu của phước lành. Vì bấy giờ một kẻ chứa gái điếm mau giàu sẽ chia sẻ phước lành ấy quá mức. Không, phước lành lan rộng trên đời sống chúng ta, trên sự hiện hữu của chúng ta, trên những việc làm và không làm của chúng ta trong mối liên hệ mạch lạc. Để có thể nói về phước lành, anh không được nhìn vào sự thành công trong việc này hay việc kia, mà vào toàn bộ đời sống anh trong mối liên hệ chung, trong sự liên hệ ngay cả với đời sống của con cái anh trong một thế hệ sẽ đến, và bấy giờ tự hỏi mình liệu đời sống bề ngoài và bề trong của anh quả thật có phục vụ để đem chính anh và con cái anh đến gần Đức Chúa Trời hơn và bảo đảm cho chúng sự sống đời đời; phải, liệu anh, ở dưới ân điển ấy, có sống một sự hiện hữu đời sống thúc đẩy công việc của Đức Chúa Trời, khiến vương quốc Ngài đến. Phước lành có đó khi nó diễn ra theo sáu lời cầu xin của bài cầu nguyện Chung, sự rủa sả khi nó chạy ngược lại những lời cầu xin ấy.

Nhưng ở đây giờ đây nảy sinh câu hỏi nặng ký liệu điều này chỉ áp dụng cho điều thuộc linh trong sự hiện hữu của chúng ta, hay cũng cho điều thuộc thể, vật chất, và bề ngoài. Và điều này người Tái Báp-têm phủ nhận. Không, người ấy chỉ tìm thấy phước lành và sự rủa sả trong lãnh địa thuộc linh, và mọi sự mạch lạc và liên hệ giữa điều thuộc linh và điều vật chất, giữa điều hữu hình và điều vô hình, giữa điều bề trong và điều bề ngoài đều thoát khỏi người ấy. Đối với điều này người ấy không có mắt cũng không có tai. Điều này bộc lộ rõ nhất trong nghi thức thánh. Vì trong mọi nghi thức thánh có một điều hai mặt: một điều được tin và một điều được thấy, dù thật hay biểu tượng, và điều mầu nhiệm chính xác nằm trong mối liên hệ hữu cơ đã được đặt giữa hai điều ấy. Là con người chúng ta gồm hồn và xác. Không phải ba mặt, mà hai mặt. Vì mặc dù không thể phủ nhận rằng một sự phân biệt cũng phải được thực hiện giữa linh hồn và tâm linh, điều này không phải như thể chúng là hai thành phần riêng biệt của bản chất con người chúng ta. Không có ba, chỉ có hai yếu tố chính: điều vật chất và điều thuộc linh, và vì lý do ấy hoàn toàn phi lý — không phải phân biệt điều thuộc linh với điều tự nhiên, mà đúng hơn quan niệm thân thể, linh hồn, và tâm linh như ba thành phần độc lập của sự hiện hữu con người chúng ta. Ấy thế mà mặc dù chúng ta là thân thể và linh hồn, vật chất và tâm linh, hai điều này không được lắp lỏng lẻo vào nhau, mà tồn tại trong mối liên hệ hữu cơ. Không phải qua các dây thần kinh, vì các dây thần kinh là vật chất, mà đúng hơn tại điểm không ai biết đến với chúng ta nơi các dây thần kinh chạm đến linh hồn và linh hồn nắm lấy các dây thần kinh.

Giờ đây vì lý do ấy chúng ta không được trộn lẫn hay lẫn lộn thân thể và linh hồn. Linh hồn không phải là chất thăng hoa của vật chất, thân thể cũng không phải là cặn bã của tâm linh trong chúng ta. Cũng như điều vô hình đứng đối diện với điều hữu hình và được phân biệt khỏi nó, thân thể và linh hồn cũng là hai; tuy nhiên chúng đã được Đức Chúa Trời nối kết trong sự tạo dựng chúng ta qua một mối dây mầu nhiệm, một mối dây mà, như hình phạt và hậu quả của tội lỗi, có thể tạm thời nới lỏng trong sự chết, nhưng quyền toàn năng của Đức Chúa Trời một ngày kia sẽ lại buộc chặt. Và với đời sống vô hình và hữu hình của thế gian cũng vậy. Trong lãnh địa của nó nữa tồn tại một mối liên hệ huyền bí nào đó giữa bản chất thuộc linh và bản chất vật chất. Do đó tội lỗi đem theo nó không chỉ sự chết của con người, mà còn sự rủa sả trên đất. Đức Chúa Trời do đó phán rõ ràng với A-đam: Đất sẽ bị rủa sả vì cớ ngươi. Chỉ có điều, điều này không bao giờ được hiểu như thể một chất dữ huyền bí nào đó giờ đây lan rộng trên đất, và như thể sự rủa sả gồm trong chất dữ ấy, đến nỗi bằng cách cất đi chất dữ ấy người ta lại có thể cất đi sự rủa sả khỏi đất; vì sự rủa sả, cũng như tội lỗi, không phải là một điều gì đó tự nó, một điều có thể sờ mó, một điều tích cực. Phước lành không phải là một thuốc nhuộm đem lại sự cứu rỗi và sự rủa sả không phải là một thuốc nhuộm điềm xấu; mà cả hai, tội lỗi và sự rủa sả, đều là những lực sáng tạo nguyên thủy bị đảo ngược thành điều ngược lại của chúng. Qua sự rủa sả đất sinh ra gai gốc và chà-chuôm — không phải như thể một sự tạo dựng mới của gai và một sự tạo dựng có chủ ý mới của chà-chuôm giờ đây diễn ra, mà các lực hiện hữu trong thiên nhiên bị chuyển hướng và biến đổi đến nỗi những gì trước đây là một cây tốt giờ đây bị biến thành gai hay chà-chuôm, cũng như Ê-sai 55 dạy chúng ta rằng chà-chuôm một ngày kia sẽ bị biến thành cây sim, gai sẽ bị biến thành cây tùng. Và mặc dù chúng ta công nhận rằng gai và chà-chuôm ở đây được nêu tên nhiều hơn như một ví dụ, và rằng sự rủa sả này thật ra lan rộng trên toàn bộ đời sống của thiên nhiên, trong không trường hợp nào có thể nói rằng sự rủa sả là một loại chất keo không thánh mà người ta có thể khiến biến mất bằng một công thức ma thuật nào đó. Sự rủa sả do đó vẫn còn ngự trên toàn bộ thiên nhiên. Sự rủa sả ấy của thiên nhiên đã không bị Đấng Christ cất đi. Và điều duy nhất có thể được xưng nhận là sự rủa sả này cũng có thể khác nhau về mức độ, và rằng cả ân điển chung lẫn ân điển đặc biệt đều góp phần làm dịu sự rủa sả ấy.

ÂN ĐIỂN CHUNG ĐẶT NỀN TRONG SỰ TẠO DỰNG.

ÂN ĐIỂN CHUNG ĐẶT NỀN TRONG SỰ TẠO DỰNG.

hầu cho được ứng nghiệm lời đấng tiên tri rằng: Ta sẽ mở miệng ra mà nói thí dụ, và bày tỏ những sự kín nhiệm từ buổi sáng thế.
Ma-thi-ơ 13:35.

Đối diện với mối quan hệ ít nhiều nhị nguyên giữa bản chất và ân điển, như nó đã được cố định ngày càng vững chắc hơn ở phía La Mã, và sau đó bị những người Tái Báp-têm làm cho sắc bén một cách quanh co, sự xưng nhận Cải Chánh do đó duy trì quan niệm về một sự tương ứng do Đức Chúa Trời muốn giữa bản chất và ân điển, vốn đặt nền trong chính sự Tạo Dựng, và do đó cũng trong Sắc Lệnh Tạo Dựng xét như một tổng thể. Như Ma-thi-ơ 13:35 nói với chúng ta rằng tính biểu tượng — tức là, sự tương ứng hình bóng — giữa đời sống của thiên nhiên, từ đó Jêsus rút ra các thí dụ của Ngài, và các sự mầu nhiệm của Vương Quốc, mà Ngài mặc lấy chúng, phát sinh đã từ trước khi sáng thế, thì cũng vậy, theo sự xưng nhận Cải Chánh của chúng ta, tồn tại một mối liên hệ nguyên thủy và một sự mạch lạc nguyên thủy giữa bản chất do Đức Chúa Trời ban cho chúng ta và ân điển do Ngài ban cho chúng ta. Như tai chúng ta được tạo cho vừa với thế giới âm thanh và thế giới âm thanh vừa với tai chúng ta, bản chất và ân điển cũng tương ứng với nhau. Và mặc dù thuốc ký ninh phải dập tắt cơn sốt trong máu chúng ta được lấy từ một cây và được ban cho chúng ta từ bên ngoài, tuy nhiên thuốc này không thể đem lại lợi ích nào cho chúng ta nếu nó không đứng trong sự liên hệ với bản chất chúng ta, và cũng bản chất chúng ta với thuốc này. Nguyên tắc này giờ đây chi phối sự xưng nhận của chúng ta về con người trong trạng thái chính trực, trong đó chúng ta không thể giả định tính nhị nguyên; đến nỗi chúng ta phủ nhận rằng người ấy đã nhận trong bản chất mình chỉ một sự sống tương ứng với các dữ kiện của sự hiện hữu trần gian này, trong khi bấy giờ sự thích hợp cho đời sống thiên đàng sẽ được thêm vào bản chất người ấy như một điều cao hơn. Và chính nguyên tắc này cũng chi phối sự xưng nhận của chúng ta về ân điển chung, trong đó chúng ta tuyên bố rằng bản chất con người chúng ta không bị cắt xén, mà bị hư hoại; nghĩa là, các lực và năng lực vốn ngự trong nó đã không bị lấy khỏi nó, mà một phần bị kết án bất động, một phần, xét về sự vận hành của chúng, bị xoay thành điều ngược lại của chúng. Sự thù ghét không phải là một lực khác với tình yêu thương, mà hoàn toàn là cùng một lực, chỉ bị xoay thành điều ngược lại của nó.

Bấy giờ, trong khi đó, các năng lực ấy, đã bị đổi thành đối nghịch, vẫn còn phục tùng Đức Chúa Trời ngay cả trong tình trạng tội lỗi đó. Ngài có thể trói buộc, thắng cương, điều tiết, và kiềm chế sự vận hành của chúng, hoặc Ngài cũng có thể để sự vận hành của chúng cứ tiến hành không bị ngăn trở và không bị cản lại. Giáo lý về ân điển chung nay bày tỏ rằng Đức Chúa Trời đã đẹp lòng, nói chung — tức là, đối với nhân loại như một tổng thể, và đối với mỗi người nói riêng — không để sự vận hành bất hạnh của các năng lực ấy, đã bị đổi thành đối nghịch, cứ tiến hành không bị ngăn trở, nhưng điều tiết và kiềm chế chúng. Và chính theo nghĩa đó mà, một mặt, chúng ta học biết sự hư hoại tuyệt đối của bản tính chúng ta bởi tội lỗi; nghĩa là bản tính chúng ta trong sự suy đồi của nó, nếu để mặc cho chính nó, sẽ lập tức phó mình làm mồi cho sự chết đời đời; và rằng, mặt khác, trong đời sống thực tế của nhân loại chúng ta có con mắt mở to đối với sự phát triển vẫn còn phong phú mà nó đã tỏ ra có khả năng đạt được và đối với mọi điều đáng yêu như nó xuất hiện trong đó. Giáo điều về sự hư hoại của bản tính chúng ta bởi tội lỗi cho chúng ta biết chúng ta sẽ ra sao nếu Đức Chúa Trời buông chúng ta; giáo điều về ân điển chung, cho biết điều gì vẫn còn có thể nở rộ, và đang nở rộ, trong loài người chúng ta, vì Đức Chúa Trời gìn giữ chúng ta.

Việc sự kiềm chế và điều tiết sự hư hoại đang sôi sục trong chúng ta ấy đã và đang thực sự diễn ra, chúng ta học biết trên nền tảng Kinh Thánh. Vì nếu sứ đồ thánh cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời, khi con cái loài người càng lìa bỏ Ngài, "đã phó họ vào một tâm trí phản nghịch, để làm những điều không xứng đáng," thì trong đó đã bày tỏ rõ ràng rằng ban đầu vốn không như vậy, và rằng sự phó mặc ấy đã được đi trước bởi một thời kỳ trong đó Đức Chúa Trời gìn giữ con cái loài người theo một nghĩa mạnh hơn. Và cũng vậy, việc trong các dân tộc và trong các vòng tròn mà ở đó đã không đi đến sự tuôn đổ của sự bất nghĩa như Phao-lô mô tả trong Rô-ma 1, chỉ có thể được giải thích bởi sự kiện rằng họ đã bị Đức Chúa Trời giữ lại. Cũng theo cách đó giáo lý về ân điển chung này suy ra cho chúng ta từ sự kiện rằng những gì đã xảy ra sau sự sa ngã không đem lại sự ứng nghiệm của điều đã được loan báo trước sự sa ngã như là hệ quả tất yếu của tội lỗi. Hệ quả tất yếu này hẳn đã là A-đam và Ê-va, ngay trong ngày họ ăn trái cây bị cấm, đã bị hư hoại thành sự chết đời đời trong hồn và thân. Thay vào đó, tuy nhiên, chúng ta thấy rằng hệ quả này trong sự kinh khiếp của nó không đến ngay lập tức, nhưng bị hoãn lại cho đến sau khi lìa khỏi đời này, một phần thậm chí cho đến sau ngày phán xét; và rằng, trái lại, sự sống trên đất được kéo dài cho A-đam và Ê-va đến gần ba mươi thế hệ, rằng sức lực thân thể của họ được duy trì, rằng sự hổ thẹn, thay vì sự trơ trẽn, nắm lấy họ vì tội lỗi của họ, và rằng qua một loạt thế kỷ một đời sống nhân loại phong phú phát triển ra từ họ.

Điều này nữa, nay, không thể được giải thích cách nào khác ngoài từ sự kiện rằng chính Đức Chúa Trời đã kiềm chế các hệ quả của tội lỗi, và sự phát triển ra của tội lỗi. Những ví dụ như ví dụ chúng ta đã trích dẫn về A-bi-mê-léc càng cho thấy sự kiềm chế hay ngăn cản tội lỗi này diễn ra như thế nào và theo cách nào. Điều Kinh Thánh dạy chúng ta về sự cứng lòng và sự chai lì chỉ có thể được giải thích từ việc rút lại ân điển mà trước đó đã điều tiết và gìn giữ. Phù hợp với điều này, lịch sử của loài chúng ta cho chúng ta thấy rõ ràng, một mặt, sự gian ác đang sôi sục trong loài người chúng ta mà tỏ ra một tính cách địa ngục và ma quỷ, và mặt khác, trong chính loài người đó một đời sống nhân loại lại nở rộ mà, ngay cả ngoài phạm vi của ân điển đặc biệt, thường đánh động bạn như điều cao quý. Và cuối cùng chứng cớ của chính lòng chúng ta nói với chúng ta rằng một nguồn tội lỗi bất hạnh vẫn còn sủi bọt trong lòng chúng ta, và rằng chỉ có ân điển gìn giữ của Đức Chúa Trời chúng ta đã gìn giữ chúng ta, ngay cả khi chúng ta chưa biết Đấng Cứu Chuộc của mình, khỏi những bùng phát thô thiển của tội lỗi đó. Kinh Thánh, lịch sử, và kinh nghiệm của chính linh hồn chúng ta do đó cùng nhau buộc chúng ta phải giữ vững không lay chuyển giáo điều về ân điển chung.

Ân điển chung này nữa, đối với chúng ta đứng trong sự liên hệ trực tiếp với sự sáng tạo của chúng ta. Theo nghĩa này, cụ thể là, rằng ngay cả sự sáng tạo của chúng ta, bản tính nhân loại của chúng ta, hẳn đã được sắp đặt để làm cho một sự vận hành của ân điển chung như vậy thành khả thể. Vì mặc dù có thể hiểu được rằng quan niệm thông thường xem các hành động riêng biệt của Đức Chúa Trời, trong sự sáng tạo của Ngài và trong ân điển của Ngài, như hai hành động kế tiếp mà sẽ đứng lỏng lẻo cạnh nhau, song ai giữ Kinh Thánh thì không được một lúc nào an phận với một trình bày như vậy. Điều này thậm chí không được làm đối với ân điển đặc biệt. Không ai có thể hay được phép, với Kinh Thánh trước mắt, chứng thực rằng Đức Chúa Trời trước hết đã sáng tạo thế giới, rồi chờ xem mọi sự sẽ diễn ra thế nào trong thế giới đó, và chỉ sau đó, khi Ngài thấy nó đã sa ngã, mới nghĩ ra một kế hoạch, một mưu định cứu rỗi, để cứu vớt thế giới đã sa ngã. Mọi kế hoạch, và mọi mưu định, và mọi mục đích của Đức Chúa Trời đều quay về, theo Kinh Thánh, luôn luôn về trước khi lập nền thế gian. Không phải trước hết sau sự sáng tạo và sau sự sa ngã, nhưng đời đời trước sự sa ngã và trước sự sáng tạo nằm ở sắc lệnh của Đấng Toàn Năng. Toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc cũng xưng nhận như vậy trong mọi sắc thái của mình. Có thể có sự khác biệt ý kiến về việc trong sắc lệnh này sự biết trước về sự sa ngã đã được thấy trước hay được tiền định. Nhưng không hề có sự khác biệt về điều này, rằng toàn bộ kế hoạch của mưu định Đức Chúa Trời mang một tính cách đời đời, và quay về trước sự sáng tạo, phải, về trước khi lập nền thế gian. Chính Chúa Giê-xu chứng thực rằng một ngày kia Ngài sẽ phán với những kẻ được phước: "Hỡi những kẻ được Cha ta ban phước, hãy đến mà nhận lấy nước thiên đàng đã sắm sẵn cho các ngươi từ trước khi lập nền thế gian." Về sự vinh hiển của Ngài như Đấng Trung Bảo Ngài chứng thực trong Giăng 17:24 rằng nó đã được ban cho Ngài từ trước khi lập nền thế gian. Và sứ đồ thánh cũng chứng thực cho chúng ta "rằng chúng ta được lựa chọn từ trước khi lập nền thế gian" (Ê-phê-sô 1:4). Ở đây, do đó, thậm chí một quan điểm khác biệt cũng không thể tưởng tượng được. Ai vẫn còn đứng trên nền tảng Kinh Thánh thì xưng nhận tất cả điều này với chúng ta. Và nay, xét cho cùng, điều đáng chú ý nhất là Kinh Thánh, mỗi khi nó mặc khải tư tưởng này, không nói về trước sự sáng tạo thế gian, nhưng nói rõ ràng về "trước khi lập nền thế gian," vì hai cách diễn đạt này hoàn toàn không nói cùng một điều. Sáng tạo gọi tên sự việc tại thời điểm nó hiện hữu; nền, trái lại, chỉ về tư tưởng đã lập nên kế hoạch của sự sáng tạo và định thực hiện nó.

Trong Gióp 28 sự phân biệt này thậm chí hiện ra rõ ràng. Trong chương nổi tiếng đó Gióp trước hết làm chứng về sự kêu gọi mà loài người đã nhận từ Đức Chúa Trời, để đem ra những điều ẩn giấu trong sự sáng tạo của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã giấu vàng và bạc, mọi kim loại quý và đá quý, trong lòng đất, và nếu không có loài người để đem ra những kho báu ấy, và để làm cho ánh vàng chiếu sáng, và để đem nước ra trong kim cương bằng cách mài giũa, thì sự tôn vinh và phần thưởng của sự sáng tạo tinh tế này của Ngài trong vương quốc khoáng vật sẽ không bao giờ đến với Đức Chúa Trời. Nhưng loài người, Gióp nói như vậy, được bổ nhiệm cho điều này, và vì vậy có "mỏ cho bạc, và lò trong đó vàng được nấu chảy." Quặng sắt được giải thoát khỏi bụi đất của nó, và đá được nấu chảy tách khỏi đồng. Loài người đem ra lam ngọc, và leo lên những lối mà không chim săn mồi nào xuyên qua, để tìm pha lê (các câu 1–11). Nói tóm lại, loài người được sắp đặt và bổ nhiệm để đào lên điều Đức Chúa Trời đã giấu trong đất và để tôn vinh sự vĩ đại của Đức Chúa Trời trong đó. Nhưng, Gióp tiếp tục như vậy, dưới sự cảm thúc của Đức Thánh Linh, "sự khôn ngoan, bởi đâu mà có? và loài người chẳng biết giá trị của nó." Và rồi ông hoàn toàn bước vào cùng dòng tư tưởng mà chúng ta biết phong phú và mạnh mẽ từ Châm Ngôn 8, và dòng tư tưởng ấy bày tỏ cho mắt chúng ta những điều mầu nhiệm nằm đằng sau sự sáng tạo, khi "Đức Chúa Trời đã vẽ một vòng tròn trên mặt vực sâu, và đã treo các tầng mây trên cao, và đã đào các suối trong vực sâu, và đã đặt giới hạn cho biển" — và như vậy ông giải thích cho chúng ta cách, trong và với tất cả điều này, Sự Khôn Ngoan là Đấng Mưu Sĩ của Chúa, và cách trong chính nền của sự sáng tạo sự Khôn Ngoan đời đời bày tỏ chính mình; vì muôn vật, như sứ đồ chứng thực, đều "bởi Ngài mà có," và "chẳng vật chi đã được dựng nên mà không bởi Ngài."

Cách diễn đạt trước khi lập nền thế gian do đó buộc chúng ta phải quay lại, đằng sau sự sáng tạo, về kế hoạch thánh này của sự sáng tạo; và nếu nay các điều mầu nhiệm của vương quốc được chính Chúa Giê-xu trong các ẩn dụ của Ngài đem vào sự liên hệ với "nền của thế gian," thì làm sao chúng ta lại được phép niêm phong phạm vi của đời sống tự nhiên tách khỏi phạm vi của đời sống ân điển, như thể cái này không có gì liên quan đến cái kia? Ngay cả người thợ cả đã dựng một công trình đồ sộ, hay đã khiến một ngọn tháp vươn chóp lên mây, đã lưu tâm, trong thiết kế của mình và trong việc thi hành thiết kế của mình, để mở ra cho bất cứ ai đến sau ông và phải sửa chữa khả năng thành công trong công trình của mình, bằng cách bố trí tòa nhà sao cho người trùng tu có thể tới được mọi phần và mọi mảnh của cung điện, nhà thờ lớn, hay tháp; và một kiến trúc sư, không lưu tâm đến điều này, chỉ dựng tường và tháp theo ý thích, nhưng theo cách mà, khi có điều gì trục trặc, không ai có thể tới được các điểm bị đe dọa, hẳn sẽ bị lên án cách đúng đắn là liều lĩnh và thiếu suy nghĩ. Và vậy thì ai muốn làm chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời là Chúa, Đấng Thợ Cả tối cao và Nghệ Sĩ của vũ trụ kỳ diệu của Ngài, đã để nền và sự sáng tạo của thế giới Ngài diễn ra cách thiếu suy nghĩ, mà không có trong đó sự dự liệu cho trường hợp sự trùng tu sẽ phải được thực hiện? Sự dự liệu đó do đó không được tách khỏi kế hoạch-mưu định của sự sáng tạo. Và chính vì tư tưởng của sự dự liệu này chạm sâu xuống nền và vào chính sự sáng tạo, nên vì lý do này Kinh Thánh, trong mọi sự dự liệu đầy ân điển này, luôn chỉ chúng ta quay lại đằng sau chính nền của sự sáng tạo đó.

Điều chúng ta ở đây phải hiểu bởi những sự dự liệu ấy không khó nhận ra. Một vật có thể được sáng tạo theo cách mà nó có khả năng được trùng tu, nhưng cũng theo cách mà, nếu nó nứt hay vỡ, không một sự trùng tu nào có thể nghĩ tới được. Ngay trong đời sống thường nhật chúng ta biết sự phân biệt này. Một cái bát bằng sứ xanh Trung Hoa tinh tế, tuột khỏi tay bạn và vỡ thành ba bốn mảnh, thì đơn giản là mất hẳn. Vì dù bạn kẹp và dán thế nào, các vết nứt và vỡ vẫn còn, và cái bát đã vỡ không bao giờ có thể được phục hồi lại sự nguyên vẹn ban đầu của nó. Có lẽ bạn có thể đặt làm một cái mới cùng loại, nhưng bạn không thể làm cái bát đã vỡ lại thành điều nó đã từng là trước đây. Hoàn toàn khác, trái lại, là với vật làm bằng kim loại nấu chảy được. Một sợi dây chuyền vàng đã đứt, với tay nghề tinh xảo, có thể được phục hồi đến nỗi chỗ đứt trên thực tế hoàn toàn biến mất. Sứ và kim loại do đó ở đây đứng đối nghịch nhau. Vật làm bằng sứ từ chối được trùng tu; vật làm bằng kim loại kêu lên đòi nó. Và sự phân biệt này không phải sau này mới lọt vào giữa sứ và kim loại, nhưng nằm được đặt nền trong sự sáng tạo của cả hai, phải, trong nền của loại và bản tính của cả hai. Bản tính của đất sét mịn mà từ đó sứ được nung khác với bản tính của các kim loại nấu chảy được. Bản tính khác biệt này của hai thứ không phải ngẫu nhiên, không phải vô mục đích, nhưng đã được Đức Chúa Trời nghĩ ra như vậy, và được muốn trong nền của muôn vật. Việc một cái ghim vàng, một sợi dây chuyền vàng, một cái chén vàng có thể được phục hồi không phải là điều đến với bản tính của vàng sau này, nhưng là một đặc tính nằm trong nó. Bản tính của vàng được hướng và được tính toán về khả năng trùng tu. Không phải như thể đồ trang sức vàng đã vỡ tự trùng tu lấy mình. Chỉ bàn tay của nghệ nhân lành nghề đến với vàng mới làm sự trùng tu thành hiện thực. Nhưng điều này không thay đổi sự kiện rằng nghệ nhân vĩ đại nhất cũng sẽ đứng bất lực trước đồ trang sức vàng đã vỡ, nếu bản tính của vàng không được bố trí hướng về khả năng trùng tu.

Bây giờ hãy chuyển điều này sang các tạo vật thiêng liêng, và bạn lập tức cảm nhận ý nghĩa của nó đối với sự trùng tu của bản tính đã sa ngã bởi ân điển. Vì từ Lời Đức Chúa Trời chúng ta biết hai loại tạo vật thiêng liêng, trong đó loại này tỏ ra có thể trùng tu được sau sự sa ngã, loại kia thì không. Loài người và thiên sứ ở đây đứng đối nghịch nhau cũng như sứ đối với vàng. Thiên sứ là một hữu thể thánh, nhưng nếu người sa ngã, thì đối với thiên sứ mọi sự trỗi dậy lại là không thể. Không nơi nào Kinh Thánh chỉ ra dù chỉ bằng một lời rằng đối với thiên sứ đã sa ngã sẽ có một lối thoát. Về sự chuộc tội cho tội lỗi của các thiên sứ thì không nơi nào có đề cập. Về sự tái sinh của một thiên sứ đã chết cũng ít như vậy. Các thiên sứ hoặc tốt hoặc xấu. Những kẻ tốt chưa bao giờ là kẻ có tội; những kẻ xấu không bao giờ có thể trở nên tốt. Cũng đúng như vậy, với sứ. Cao về giá trị, nhưng nếu nó vỡ, thì nó mất đời đời; và các thiên sứ cũng vậy là không thể cứu chuộc được một khi cái bát vinh hiển của họ vỡ. Loài người, trái lại, giống như vàng. Người cũng có thể sa ngã, và người cũng vậy, một khi đã sa ngã, nếu không có một bàn tay trùng tu từ bên ngoài, sẽ cứ nằm trong tình trạng vỡ nát của mình. Nhưng với loài người thì hoàn toàn có khả năng chỗ vỡ trong lòng người được chữa lành, và qua sự tự hủy, qua sự nấu chảy, điều dường như đã mất được phục hồi lại vinh hiển trước kia, phải, đến một ánh sáng rực rỡ cao hơn nguyên thủy. Nhưng từ điều này cũng suy ra rằng tính có thể cứu chuộc và tính có thể trùng tu này của loài người không thể trước hết đến với người từ bên ngoài sau sự sa ngã của người, nhưng hẳn đã được đặt nền trong chính nền của bản tính nhân loại của người. Nếu người trong sự sáng tạo của mình đã nhận một bản tính thiêng liêng như của các thiên sứ, thì sự cứu chuộc của người cũng đã không thể tưởng tượng được. Nay, trái lại, việc khả năng trùng tu và cứu chuộc đối với loài người đã được chứng minh, thì nay cũng gián tiếp tỏ ra rằng ngay trong nền của bản tính người điều này đã được tính đến, rằng ngay trong sắc lệnh-mưu định của sự sáng tạo loài người yếu tố tính có thể trùng tu này đã được đưa vào, và rằng cả ân điển chung lẫn ân điển đặc biệt đều tìm thấy điểm tiếp xúc của chúng xuống tận chính bản tính và vào hữu thể của loài người như thế. Ít như đồ trang sức vàng đã vỡ có thể tự trùng tu lấy mình, thì loài người đã sa ngã cũng ít như vậy có thể tự nâng mình lên và tự tái tạo lấy mình. Đối với vàng đã vỡ và đối với loài người đã sa ngã, trong cả hai trường hợp bàn tay cứu vớt của nghệ nhân là không thể thiếu, và vì vậy chúng ta cũng xưng nhận rằng chỉ bàn tay cứu rỗi của Đức Chúa Trời mới có thể nâng người lên khỏi sự sa ngã của người. Nhưng cũng vậy, Đức Chúa Trời sẽ không thể làm điều này, nếu trong chính sự sáng tạo của bản tính nhân loại các dữ kiện cho nó đã không được sáng tạo trong đó. Đức Chúa Trời quả có thể cứu một người đã sa ngã, nhưng không thể cứu một thiên sứ đã sa ngã; và nếu bản tính của chúng ta ngang bằng với bản tính của các thiên sứ, thì Đức Chúa Trời — xin nói với mọi sự tôn kính — cũng không thể đem điều gì đến cho chúng ta để cứu rỗi. Nay đây không phải là một xiềng xích được đặt lên Đức Chúa Trời từ bên ngoài, vì chính Đức Chúa Trời đã chọn sáng tạo chúng ta khác với các thiên sứ như vậy. Nhưng khả năng cứu chuộc và tái tạo của chúng ta cũng nằm duy nhất trong điều này, rằng Đức Chúa Trời trong mục đích đời đời của Ngài đã nghĩ bản tính nhân loại của chúng ta cách khác, đã muốn nó cách khác, và đã định nó cách khác; và chính vì lý do này mà việc tách công việc của ân điển khỏi chính sự sáng tạo của bản tính chúng ta là và vẫn là không được phép. Cả hai gắn với nhau trong nguyên tắc. Trong chính sự sáng tạo của chúng ta chúng ta được bố trí hướng về khả năng được cứu chuộc, được tái tạo, và được trùng tu.

Do đó không phải là điều ngẫu nhiên mà Kinh Thánh đã nhiều lần đem ngay cả sự lựa chọn vào sự liên hệ với nền của thế gian. Vì sự lựa chọn nữa, như sự tiền định, hẳn đã hoàn toàn không thể tưởng tượng và không thể, nếu chính sự sáng tạo của bản tính chúng ta đã không mở ra khả năng cho sự nên thánh của kẻ có tội. Mọi sự cứu rỗi của kẻ có tội là kết quả của hai yếu tố: thứ nhất, của điều đã được đặt trong bản tính chúng ta, tại nền của sự sáng tạo, để làm sự trùng tu thành khả thể; và thứ hai, của điều Đức Chúa Trời sau đó đã làm để, cho công việc ân điển của Ngài, sử dụng sự sắp đặt ấy trong bản tính chúng ta. Nó chính xác như với các thuốc của chúng ta. Chắc chắn, sự sắp đặt của bản tính trong thân thể chúng ta không chữa lành chúng ta; điều chữa lành là thuốc; nhưng việc thuốc có thể tác động trên chúng ta và chữa lành chúng ta tùy thuộc vào sự sắp đặt của bản tính chúng ta. Nếu khác đi, thì không thuốc nào có thể giúp chúng ta được. Việc nó đem lại lợi ích chỉ vì bản tính chúng ta được bố trí hướng về thuốc, và thuốc hướng về bản tính chúng ta. Người ta thấy rõ điều này nhất nơi những kẻ khốn khổ, qua một đời sống tội lỗi sâu xa, đã làm hư hoại sự sắp đặt này của bản tính họ đến nỗi cuối cùng không thuốc nào còn bám vào họ nữa, và mọi thuốc đều từ chối tác dụng của nó trên bản tính đã bị đầu độc của họ.

Nếu điều này nay đúng đối với ân điển đặc biệt, và nếu Hội Thánh Cải Chánh vì lý do này xưng nhận cách đúng đắn, chống lại những thái quá của phái Lu-thơ, rằng kẻ có tội không phải là "gốc cây hay khối gỗ" nhưng là một con người có thể cứu chuộc được — có thể cứu chuộc được vì trong chính nền của sự hiện hữu của mình người được sắp đặt hướng về tính có thể cứu chuộc được — thì chính điều ấy cũng đúng đối với ân điển chung, dù theo một cách đã được sửa đổi. Ân điển chung tìm hình ảnh của nó không trong thuốc của thầy thuốc, nhưng trong nghệ thuật kỳ diệu của người thuần hóa thú, một nghệ thuật tìm thấy sự diễn đạt yếu hơn của nó ngay trong tài năng mà người cưỡi ngựa lành nghề chế ngự con ngựa của mình, cũng như trong nghệ thuật mà loài người đã thuần hóa bản tính nguyên thủy hoang dã nơi các thú vật lúc đầu hoang dã, như các thú nuôi trong nhà của chúng ta đã từng là. Sự kiềm chế bản tính hoang dã do đó xảy ra nơi các thú vật theo ba cấp độ: thứ nhất, trong sự thuần dưỡng, hay sự thuần hóa các thú vật nguyên thủy hoang dã thành thú nuôi trong nhà — một hiệu quả được quan sát tốt nhất bằng cách nhìn con mèo hoang trong vườn thú và so sánh nó với các con mèo nhà của chúng ta; thứ hai, trong sự huấn luyện, tức là nghệ thuật bắt một con thú mạnh mẽ và lúc đầu chưa quen phục tùng ý muốn của chúng ta; và thứ ba, trong nghệ thuật thuần phục, mà vẫn còn là một điều huyền bí, và ban cho một số người quyền năng mê hoặc các dã thú hung dữ. Và nay chính trong phạm vi rộng của hành động ba mặt này, được loài người thực hiện trên các thú vật, chúng ta phải tìm sự tương tự cho ân điển chung. Kẻ có tội là một con người đã trở nên hoang dã, và ân điển chung là nghệ thuật thánh mà Đức Chúa Trời dùng để khuất phục bản tính hoang dã ấy nơi kẻ có tội — dù nói chung, dù tạm thời, dù cách cá nhân — trong người. Vì trên cánh đồng của ân điển chung cũng có sự thuần dưỡng, như nó thường xuất hiện nơi các dân ngoại văn minh. Có sự huấn luyện, như bạn tìm thấy trong ân điển gìn giữ mà bạn kinh nghiệm trong đời sống cá nhân của mình. Và có một sự thuần phục thánh của sự gian ác của chúng ta, như đã thường được thấy cách nổi bật trong việc kiềm chế những kẻ bị bỏ.

Nhưng ở đây nữa, nơi các thú vật, không hề chỉ có hành động của kẻ thuần dưỡng, huấn luyện, hay thuần phục đang vận hành, nhưng cũng quyết định như vậy là sự sắp đặt trong bản tính của con thú, tùy theo nó có được sắp đặt hướng về sự thuần dưỡng, hướng về sự huấn luyện, hay hướng về tính có thể thuần phục hay không. Không phải mọi thú vật đều có thể trở thành thú nuôi trong nhà, nhưng chỉ những thú vật mà theo bản tính của chúng thích hợp cho điều này. Không phải mọi thú vật đều có thể được huấn luyện, nhưng chỉ những thú vật mà bản tính của chúng đã được sắp đặt cho nó trong sự sáng tạo của chúng. Và cũng vậy không phải mọi thú vật đều có thể được thuần phục, hay ít nhất một số thú vật chỉ trong những trường hợp hiếm hoi. Sư tử và gấu khá thường xuyên, hổ và linh cẩu theo quy tắc thì không. Gấu nâu quả có, nhưng gấu Bắc Cực thì không. Và với ân điển chung cũng vậy, khi nói đến việc kiềm chế, điều tiết, thuần phục sự hoang dã nơi loài người đã sa ngã. Vì ở đây nữa câu hỏi việc thuần phục có tỏ ra khả thể hay không tùy thuộc vào một câu hỏi hoàn toàn khác, cụ thể là sự sắp đặt cho nó có hiện hữu trong bản tính nguyên thủy hay không — nói cách khác, Đức Chúa Trời có nguyên thủy sáng tạo bản tính nhân loại của chúng ta sao cho, sau khi đã trở nên hoang dã, nó lại có thể được làm cho thuần hay không. Có những người mà điều này khả thể, những người khác mà điều này không khả thể. Ở đây nằm một ranh giới của khả thể và bất khả thể, và chính ranh giới ấy nằm cố định trong chính sự sáng tạo của chúng ta.

ÂN ĐIỂN CHUNG VÀ SỰ TIỀN ĐỊNH.

ÂN ĐIỂN CHUNG VÀ SỰ TIỀN ĐỊNH.

Đức Chúa Trời đã bỏ qua các đời ngu muội ấy, mà nay truyền cho hết thảy mọi người ở mọi nơi đều phải ăn năn.
Công vụ 17:30.

Như vậy ân điển chung đã không thể vận hành trên bản tính đã sa ngã của chúng ta, nếu bản tính nguyên thủy của chúng ta đã không được sắp đặt cho khả thể này trong chính sự sáng tạo.

Trong thủy tinh người ta không thể đóng đinh, nhưng trong gỗ thì có thể. Do đó gỗ theo bản tính của nó được sắp đặt sao cho, nếu nó vỡ, nó có thể được đóng đinh lại với nhau; nhưng thủy tinh không có bản tính cần thiết cho việc đóng đinh lại với nhau như vậy. Vì lý do này sẽ không được phép trình bày ân điển chung như điều Đức Chúa Trời trước hết nghĩ ra sau sự sáng tạo, và trước hết đi vào kế hoạch của Đức Chúa Trời sau sự sa ngã, và sau đó được áp dụng cho chúng ta cách ngoại tại và không liên hệ với bản tính chúng ta, như người ta có thể buộc một sợi xích quanh một cái cây đã bị kéo cong, để giữ nó khỏi cong thêm nữa. Ân điển chung không phải là một thanh chắn ngang chuồng để giữ con thú hoang khỏi ra ngoài săn mồi, cũng không phải một sợi xích đặt quanh mõm hay cổ của lão gấu để bảo đảm rằng con thú dữ không gây hại. Ân điển chung đúng hơn được ví với một thuốc an thần, xua đuổi và kiềm chế sự kích thích quá mạnh của hệ thần kinh, và nhờ đó sự dâng lên của máu, và như vậy sự bùng nổ thành đam mê và thịnh nộ. Nhưng chính vì lý do đó ở đây áp dụng, như với mọi thuốc, yêu cầu rằng phải tồn tại một sự liên hệ giữa bản tính của thuốc ấy và tính cách hay bản tính của hệ thần kinh chúng ta. Vì một chất đi qua thân thể chúng ta mà không được hấp thụ vào máu chúng ta thì không có tác dụng.

Do đó phải nhấn mạnh đầy đủ rằng cả ân điển đặc biệt lẫn ân điển chung đều tìm trong bản tính nhân loại nguyên thủy của chúng ta sự sắp đặt mà chúng đòi hỏi. Và chống lại điều này việc nói rằng sự vận hành diễn ra trong hai sự biểu hiện này của ân điển dù sao cũng đến với bản tính chúng ta từ bên ngoài, và không thể phát sinh từ chính bản tính chúng ta, thì không hề có giá trị chút nào. Hay người ta không tìm thấy, ngay trong phạm vi vật chất, sự kiện — do Đức Chúa Trời muốn — rằng loài người khát và đói, và rằng chất lỏng sẽ làm dịu cơn khát và thức ăn sẽ làm nguôi cơn đói không phát sinh từ bản tính của người, nhưng được thêm vào bản tính của người? Dù chúng ta không bỏ qua sự phân biệt giữa nước và hoa cúc, hay giữa bánh và ký ninh, ở chỗ nước và bánh thuộc về loài người trong tình trạng bình thường, trong khi hoa cúc và ký ninh, trái lại, chỉ thuộc về người trong tình trạng bất thường, song cả hai đều đồng ý trong điều này: thứ nhất, rằng cả nước và bánh, lẫn hoa cúc và ký ninh, đều được sáng tạo bởi cùng một Đức Chúa Trời đã sáng tạo thân thể nhân loại của chúng ta với bản tính của thân thể ấy; thứ hai, rằng cả cái này lẫn cái kia đều không ra từ loài người, nhưng đến với loài người từ bên ngoài; và thứ ba, rằng cả cái này lẫn cái kia đều có khả năng được hấp thụ vào máu chúng ta, và qua máu tác động trên toàn thân thể chúng ta. Có đủ loại chất lỏng và chất mà điều này không đúng, và chúng hoặc không đem lại lợi ích hoặc làm hại, đầu độc, hay làm hư hoại thân thể chúng ta. Do đó thuyết nhị nguyên không thể được giả định ở đây. Chắc chắn tồn tại thuyết nhị nguyên giữa bản tính của thân thể nhân loại chúng ta và đồng xanh hay xanh Phổ, nhưng không phải giữa bản tính chúng ta và các thức ăn thông thường hay các thuốc được uống vào. Đúng hơn, không gì có thể là thức ăn trừ khi nó phù hợp với bản tính bình thường của chúng ta, và không gì có thể là thuốc trừ khi nó phù hợp với bản tính bệnh tật của chúng ta. Tìm ra điều phù hợp với bản tính bệnh tật của chúng ta chính là nghệ thuật cao của các thầy thuốc của chúng ta.

Chúng ta quả không phủ nhận rằng cả các nhà thần học Rô-ma lẫn các nhà tư tưởng nghiêm túc trong phái Tái Báp-têm, trong các giải thích sâu hơn của họ, đã đan xen nhiều điều mà nhờ đó sự khắc nghiệt của thuyết nhị nguyên họ chủ trương đã được làm dịu đi; nhưng dù vậy, thuyết nhị nguyên này vẫn tiếp tục, theo xác tín vững chắc của chúng ta, gây ảnh hưởng tai hại của nó. Vì trong hai điều chỉ có một: hoặc điều sau sự sáng tạo của chúng ta, dù trong trạng thái nguyên thủy hay trong trạng thái sa ngã của chúng ta, đến với chúng ta từ Đức Chúa Trời được xét là phù hợp với sự sắp đặt của bản tính nguyên thủy của chúng ta, và khi đó thuyết nhị nguyên phải được vượt qua trong sự tiền định; hoặc người ta duy trì rằng bản tính nhân loại của chúng ta tự nó tạo thành một tổng thể khép kín, và rằng trước hết sự công chính nguyên thủy và sau đó ân điển cứu chuộc đã được thêm vào nó, và khi đó sự cứu rỗi, rồi sự vinh hiển, rồi sự đời đời vẫn là điều đứng ngoài mọi sự liên hệ hữu cơ với đời sống nội tâm của chúng ta — một sự liên hệ được đặt quanh thế giới, một đồ trang sức treo quanh cổ. Nay không được giả định rằng những người chủ trương thuyết nhị nguyên giữa bản tính và ân điển có ý định điều này. Trái lại, người ta có thể giả định rằng họ cũng sẽ không an lòng với một kết quả cuối cùng để ân điển nổi như một giọt dầu trên mặt nước của bản tính. Họ cũng sẽ đặt lên làm lý tưởng của mình rằng đời sống cao hơn của ân điển sẽ trở thành đời sống của chính chúng ta. Nhưng để làm lý tưởng này thành khả thể, thì cũng phải xưng nhận với chúng ta rằng bản tính chúng ta đã được sắp đặt cho ân điển cao hơn ấy, hay, nếu người ta thích, rằng trong bản tính nguyên thủy của chúng ta các dữ kiện hiện hữu để tiếp nhận vào chính mình đời sống cao hơn này của ân điển, các sự vận hành thiêng liêng cao hơn này.

Liên hệ với điều này chúng ta do đó xem là một sai lầm dứt khoát rằng cho đến nay, trong sự tiền định hay trong giáo lý về sự tiền định, người ta đã quá một chiều chú ý đến ân điển đặc biệt, mà đã không cũng bao gồm ân điển chung trong sự tiền định. Quả vậy, chúng ta phải đi xa hơn nữa, và đặt câu hỏi liệu giáo điều Cải Chánh của chúng ta nữa có phải, phần nào xung đột với Kinh Thánh, đã quan niệm sự tiền định hầu như độc quyền như một sắc lệnh của Đức Chúa Trời về sự phước hay họa đời đời của các tạo vật có lý trí của Ngài.

Sự kiện không thể tranh cãi được.

Dù bạn tham khảo bất cứ công trình toàn diện nào về "thần học hệ thống," ngay cả từ phía Cải Chánh, bạn luôn thấy sự trình bày như thể sự tiền định chỉ phục vụ để cung cấp nền cho sự lựa chọn và sự bỏ. Sự phân biệt giữa sự tiền định và sự lựa chọn do đó nói chung không nổi bật mạnh lắm. Và những tác giả đã xử lý hai giáo lý này cách riêng biệt hầu như tất cả đều sa vào sự lặp lại thừa thãi. Trong phần chính họ thảo luận liên hệ với cả hai chủ đề cùng các mệnh đề, cùng các phản đối, cùng các kết luận. Cũng không thể khác được. Vì chừng nào người ta trong tư tưởng của mình từ bỏ phần còn lại của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, chỉ chú ý đến loài người và thiên sứ, và nay không đặt câu hỏi nào khác ngoài câu này: sự hiện hữu của các thiên sứ và loài người này sẽ kết thúc ở đâu, người ta di chuyển trong một vòng tròn riêng biệt, và buông sự liên hệ hữu cơ giữa tạo vật có lý trí và sự sáng tạo của Đức Chúa Trời được lấy như một tổng thể. Với một sự trình bày như vậy sự cứu rỗi của những kẻ được lựa chọn khi đó trở thành điều chính. Đó là mục tiêu mà mọi sự đều hướng tới. Và toàn bộ công việc của ân điển xuất hiện như không gì khác hơn một phương tiện mà Đức Chúa Trời dùng để đem những kẻ được lựa chọn đến sự cứu rỗi ấy. Nay trong dòng tư tưởng này số phận của những kẻ hư mất là một vấn đề phụ, ở chỗ đối với họ không xảy ra điều gì khác ngoài việc bệnh dịch thiêng liêng mà họ mắc phải phát triển xuyên suốt đến sự chết đời đời trong họ. Về họ không có gì thêm để nói ngoài việc họ không được cứu, và phần còn lại họ chỉ được ghi vào pro memorie. Những kẻ được lựa chọn, mặt khác, đòi hỏi một hành động rộng lớn từ phía Đức Chúa Trời. Họ được hoài thai và sinh ra trong tội lỗi, và thế mà họ được lựa chọn, và do đó phải được dẫn đến vinh hiển. Vì mục đích này, khi đó, quyền năng tuôn ra của ân điển Đức Chúa Trời tìm sự căng thẳng cao nhất của nó. Vì mục đích này Đấng Trung Bảo được bổ nhiệm, Lời trở nên xác thịt, trên Gô-gô-tha của lễ của Chiên Vượt Qua thánh được dâng; Đấng Em-ma-nu-ên sống lại ngày thứ ba; Đấng Christ thăng thiên; Đức Thánh Linh được đổ xuống, và Hội Thánh của Đấng Christ ra đi vào thế giới.

Do đó, mọi điều được làm chứng và mặc khải cho chúng ta trong Kinh Thánh như vĩ đại và vinh hiển xuất hiện như một phương tiện, và cứu cánh mà mọi sự chỉ nhắm tới thu mình lại trong sự cứu rỗi và tôn vinh của những người được Đức Chúa Trời lựa chọn. Do đó họ là những người nổi lên phía trước trong việc xử lý các giáo lý về sự tiền định và về sự lựa chọn. Kết quả cuối cùng của sự hiện hữu của họ là trục mà mọi sự nay xoay quanh. Và nó hoàn toàn gây ấn tượng như thể Đấng Christ và các điều mầu nhiệm của Ngài không mang tính cách nào khác ngoài việc phục vụ phụ trợ, để những kẻ được lựa chọn có thể nhận phần của mình trong vương quốc. Sự xử lý một chiều này trong giáo điều khi đó lại có như một hệ quả tất nhiên một sự xử lý một chiều tương đương của các điều mầu nhiệm này trong sự giảng dạy. Và không kém phần dễ hiểu là, nơi chức vụ đã dẫn đường như vậy, quan niệm lỏng lẻo, máy móc này về sự tiền định và sự lựa chọn đã xâm nhập trong chính hội chúng nữa. Sự dữ này thậm chí đã vận hành trong hội chúng theo một cách thậm chí đáng ngờ hơn, ở chỗ thường thường những kẻ được lựa chọn thậm chí không được lấy trong sự thuộc về nhau của họ, như các chi thể của một thân thể và như những kẻ cùng mang loài người chúng ta, nhưng được xem từng người một, mỗi người tự mình như các cá nhân. Như vậy sự bóp méo này của một trong những chân lý sâu xa nhất cuối cùng đã cướp khỏi hội chúng mọi sự an ủi, nới lỏng mọi sự liên hệ, làm hư hoại đời sống cộng đồng thuộc Hội Thánh, cổ võ chủ nghĩa thần bí không lành mạnh, và nơi số ít dám tự gọi mình là kẻ được lựa chọn đã không hiếm khi sinh ra sự tự tôn và kiêu ngạo. Và điều này không thể khác được. Cấu trúc của các chân lý của Đức Chúa Trời là một, và sắc lệnh của Ngài trên toàn bộ sự sáng tạo của Ngài là một, mọi phần của nó đứng trong sự liên hệ hữu cơ với nhau, và mỗi phần tìm định mệnh cuối cùng của nó trong sự tự tôn vinh mà Đức Chúa Trời toàn năng tìm kiếm trong công việc của Ngài. Nhưng nếu người ta nay xé rời điều Đức Chúa Trời đã hiệp lại như vậy, và lấy một vấn đề sâu xa như sự tiền định tách rời và tự nó, và đem nó độc quyền vào sự liên hệ với số phận cuối cùng của những người có lý trí, thì linh hồn bạn tự làm mình bị thương trên các mảnh vỡ, và phước lành ẩn giấu trong đó không chảy đến bạn.

Điều này không được nói như thể chúng ta muốn đẩy loài người vào hậu trường trong vấn đề sự tiền định, hay cũng khiển trách các tác giả giáo điều Cải Chánh của chúng ta vì đã bắt đầu bằng việc đặt loài người, và đặc biệt hơn là con người được lựa chọn, ở phía trước. Điều này hoàn toàn không phải như vậy. Con người được lựa chọn sẽ luôn chiếm vị trí danh dự trong sự tiền định, và các Nhà Cải Chánh của chúng ta, những người đã tiếp nhận giáo lý này trong phần chính từ Hội Thánh Rô-ma, và chỉ thực hiện trong nó những sửa đổi mà việc trục xuất ý chí tự do, sau này cũng chống lại phái Phản Kháng, đã làm cần thiết, đã không thể bắt đầu cách nào khác ngoài như họ đã làm. Không phải mọi thời đại đều có thể làm mọi sự cùng một lúc, và hoàn toàn đúng đắn là các nhà thần học của chúng ta trong những ngày Cải Chánh đã dành thời gian và sức lực của họ cho việc làm sáng tỏ những đối nghịch mà vào thời đó trước hết đang được đặt ra. Bằng cách hành động khác đi họ thậm chí đã đánh giá sai sự kêu gọi của mình cho thời đại mà họ đã sống. Điều đáng khiển trách, khi đó, chỉ là các nhà thần học Cải Chánh tốt nhất, thay vì xe tiếp sợi chỉ được đặt vào tay họ bởi các Nhà Cải Chánh, đã trở nên trì trệ về mặt thiêng liêng, đặt tư duy thần học của họ vào trạng thái bất hoạt, và trong hai thế kỷ đã hầu như không làm gì ngoài việc sao chép theo những người khác, mà thậm chí không ngờ rằng đằng sau điều họ trung thành truyền lại có biết bao câu hỏi sâu xa khác nằm ẩn giấu. Hãy lấy bất cứ cẩm nang nào thuộc loại đó từ thời kỳ sau Hội Nghị Dort mà bạn muốn, và đôi khi theo nghĩa đen, hầu hết không biết mệt mỏi và trung thành, người viết đến viết, luôn lại theo cách của riêng mình, về điều mà người tiền nhiệm của ông đã đến lượt mình sao chép. Về sự phát triển, về sự làm sáng tỏ của sự hiểu biết không có dấu vết nào được khám phá. Thần học đứng yên. Và nó cứ tiếp tục như vậy cho đến khi các thời kỳ nới lỏng bắt đầu, khi một sự cố gắng nửa-Phản Kháng lại xâm nhập, và các tác giả sau này chú tâm vào điều người ta gọi là việc giũa nhẵn các điểm tinh tế. Bởi điều này khi đó cũng có thể hiểu được rằng ân điển chung, sau khi ban đầu được đề cập một lần duy nhất liên hệ với sự tiền định, chẳng bao lâu đã bị bỏ qua trong im lặng hoàn toàn trong việc xử lý giáo lý ấy, và rằng ngay cả tên của nó cũng không còn xuất hiện. Người ta vẫn còn cảm nhận và biết, quả vậy, rằng một sự gắn kết nào đó đã tồn tại, nhưng sự gắn kết ấy, sự liên hệ ấy, không bao giờ lại được đưa ra liên hệ với sự tiền định. Vẫn còn, quả vậy, chẳng hạn, trong câu hỏi liệu giao ước Nô-ê có thuộc về sự ban phát đặc biệt của ân điển hay không; sau này cũng trong việc chống lại hay bênh vực cái gọi là "ân điển chuẩn bị"; một lần duy nhất cũng trong giáo lý về giao ước ân điển bề ngoài. Nhưng về việc đưa ân điển chung vào chính sự tiền định thì không ai đề cập.

Tuy nhiên nó thực sự không đòi hỏi sự trầm tư sâu xa nào để nhận ra ngay rằng ân điển chung là tuyệt đối không thể thiếu cho việc xây dựng giáo lý về sự tiền định. Sự tiền định, ngay cả được lấy trong sự trình bày thông dụng nhất của nó, dù sao cũng giả định rằng những người được lựa chọn được hoài thai và sinh ra; — và thế mà, không có ân điển chung, A-đam và Ê-va chắc chắn đã phải chết ngay trong ngày họ đã ăn trái cây bị cấm, đến nỗi không một ai trong những kẻ được lựa chọn từng thấy ánh sáng của sự sống. Sự tiền định cũng giả định rằng nơi những người được lựa chọn, trước sự tái sinh và sự ăn năn của họ, tội lỗi đã không phát triển xuyên suốt đến sự hoàn tất của nó; — và thế mà, không có ân điển chung, tội lỗi hẳn đã lập tức tiến hành nơi mỗi người đến sự hoàn tất của nó, cũng như trong thế giới thiên sứ, nơi không có ân điển chung giữ nó lại, mỗi thiên sứ đã sa ngã là một con quỷ tuyệt đối. Sự tiền định giả định rằng một đời sống nhân loại hình thành chính nó, dưới một kỷ luật và trật tự nào đó, để Hội Thánh của Đức Chúa Trời khi nó dấy lên trong thế giới có thể tìm một chỗ cho lòng bàn chân của nó; — và thế mà, không có ân điển chung, sự man rợ chung hẳn đã từ lâu vượt qua ngay cả sự man rợ của trước Nạn Lụt, và như vậy mọi sự hiện hữu của Hội Thánh Đức Chúa Trời đã không thể. Sự tiền định giả định rằng có một sự chuẩn bị kéo dài nhiều thế kỷ của một dân tộc mà từ đó Đấng Christ có thể được sinh ra; — và thế mà, không có ân điển chung, một sự phát triển yên tĩnh hơn, như đã nở rộ quanh các bờ biển Địa Trung Hải, và chỉ nó mới làm sự hiện hữu của Y-sơ-ra-ên thành khả thể, hẳn đã đơn giản không thể tưởng tượng được. Sự tiền định giả định rằng khi Đấng Christ đã xuất hiện và Hội Thánh của Ngài ra đi vào thế giới, trong thế giới ấy mọi sự đều được chuẩn bị cho việc tiếp nhận Phúc Âm, được sắp xếp cho nó, được sắp đặt trước cho nó, và kết quả quả đã dạy việc tình trạng lúc bấy giờ của thế giới Hy Lạp và La Mã đã phù hợp với Cơ Đốc giáo chính xác thế nào; — và thế mà, không có ân điển chung một môi trường sống như vậy, trong đó Hội Thánh của Đấng Christ có thể xuất hiện, hẳn đã đơn giản không tồn tại. Phải, để không nêu thêm nữa, cũng nơi các cá nhân và gia đình sự tiền định muốn rằng mọi điều ấy hiện hữu mà những kẻ được lựa chọn của Chúa sẽ cần để được dẫn đến Đấng Cứu Chuộc của mình; — và thế mà, không có ân điển chung cũng trong thế giới của Cơ Đốc giáo, sự đan xen ấy của các thế hệ, theo yêu cầu của giao ước, đã không thể được quan niệm. Từ mọi sự do đó tỏ ra rằng ân điển đặc biệt giả định ân điển chung, và rằng ân điển chung là bệ rộng mà trên đó ân điển đặc biệt được dựng lên. Chỉ cần nghĩ xem trong hệ thống trường học Cơ Đốc của chúng ta cả hai yếu tố đan vào nhau như răng của hai bánh xe.

Tuy nhiên trong giáo lý về sự tiền định ân điển chung hầu như không được đề cập. Tách khỏi mọi sự liên hệ với đời sống của thế giới và của nhân loại, của các thế hệ và của các gia đình, sự chuyển đổi được thực hiện trực tiếp từ Sắc Lệnh đến những người được lựa chọn, và mọi điều nằm ở giữa đã mất khỏi tầm nhìn. Một khoảng trống mà nhất thiết đã cản trở mọi sự hiểu biết rõ ràng hơn về sự tiền định, và đã trở thành nguyên nhân mà — để chỉ nêu một điều này — giáo lý về giao ước và giáo lý về sự tiền định đã được xem là các điểm khởi đầu của hai đường lối xung đột. Nguyên nhân của sự không đầy đủ này trong khi đó nằm sâu hơn, cụ thể trong điều này, rằng trong tư duy của họ về sự tiền định loài người cũng đã nhảy qua sự sáng tạo, và nhờ đó đã bỏ bê việc lưu ý đến sự liên hệ giữa ân điển đến với chúng ta từ Đức Chúa Trời và bản tính nguyên thủy được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Quả thật, sự liên hệ này đã được nói đến trong giáo lý về tội lỗi, và trong giáo lý về sự tái sinh và sự nên thánh; nhưng nó đã bị bỏ sót khi người ta đến giáo lý về sự tiền định. Một lỗi chung của mọi thần học giáo điều cũ của chúng ta, mà đã được tiếp nhận không trong sự hiệp nhất hữu cơ, như một giáo điều học, nhưng như một bó các giáo lý lỏng lẻo và tự chứa. Như vậy người ta đã có một giáo lý về Đức Chúa Trời, và một giáo lý về Đấng Christ, và một giáo lý về Kinh Thánh, và một giáo lý về Hội Thánh, và nhiều nữa, nhưng sự liên hệ tương hỗ ràng buộc các giáo lý riêng biệt này với nhau đã không được chú ý đầy đủ. Nay một tập quán thừa hưởng nào đó đã làm các nhà thần học quen sắp xếp thành nhóm, dưới các đầu đề riêng biệt này, chuỗi vô biên của đủ loại câu hỏi được đưa ra thảo luận trong giáo điều học. Về mỗi câu hỏi hay vấn đề thuộc loại đó, người ta biết chúng cho đến nay đã được xử lý dưới giáo lý nào, và tập quán cũ ấy đã được theo tiếp. Điều gì đó đã được đưa đi xa đến nỗi, chẳng hạn, giáo lý về sự tái sinh, mà thực sự xứng đáng một sự thảo luận riêng biệt, đã trong một thời gian dài được xử lý một phần dưới đức tin, một phần dưới Hội Thánh. Nay một khi một phần hay một vấn đề như vậy, theo tập quán cũ, đã được xử lý dưới một giáo điều khác, thì không ai nghĩ đến việc cũng lưu ý đến nó trong giáo lý về sự tiền định, và như vậy, trong việc thảo luận giáo điều này, sự liên hệ giữa sự sáng tạo và sự tái tạo đã hầu như hoàn toàn bị bỏ qua.

Chỉ dưới một quan điểm người ta sự sáng tạo cũng được đưa ra thảo luận liên hệ với sự tiền định, cụ thể là khi câu hỏi dấy lên liệu người ta nên chiều theo phái Hạ Sa Ngã hay phái Thượng Sa Ngã. Làm sao, loài người tự hỏi mình, Đức Chúa Trời, khi Ngài lấy sắc lệnh của sự tiền định, đã thấy những người ấy trước Ngài, hay đặt họ trước chính Ngài — như những người đã được sáng tạo và đã sa ngã, hay đúng hơn như những người còn phải được sáng tạo trước? Một câu hỏi vô cùng nặng ký, nhưng là câu hỏi, theo cách mà nó đã được trình bày, không đưa vấn đề tiến xa hơn cũng không thể được đưa đến một giải pháp. Vì mọi người xem vấn đề này từ phía loài người, không do dự, đã phải lấy sự lựa chọn, với Walaeus, như sự lựa chọn ra khỏi những kẻ có tội đã sa ngã; và ngược lại mọi người suy ngẫm vấn đề từ phía Đức Chúa Trời, với Gomarus, trong một sắc lệnh được lấy trước khi lập nền thế gian, đã phải hiểu sự lựa chọn như cũng cai quản thể lệ sáng tạo. Mọi sự tranh chiến đã được tranh đấu giữa các phe về vấn đề này do đó đã không đưa Hội Thánh tiến một bước nào, vì lý do đơn giản rằng cả hai phe đều tiến hành từ một lập trường đối nghịch. Phe này đứng ngay thẳng xuống dưới trên mặt đất bằng phẳng; phe kia xem cuộc tranh luận từ đỉnh núi, và do đó họ đã không thể hiểu nhau. Do đó cũng thật vô lý khi nói rằng một nhà thần học thời chúng ta sẽ là một "người Thượng Sa Ngã"; hay cũng muốn tự đặt mình đối nghịch với ông như một "người Hạ Sa Ngã." Điều này đơn giản không thể tưởng tượng được vì vấn đề sâu xa này trong thế kỷ của chúng ta đã mang một hình thức hoàn toàn khác. Những người, ở đây trong xứ này, và ngay cả ở Mỹ, đã cầm vũ khí chống lại người viết những dòng này, như thể về điểm này ông đang làm mới dòng tư tưởng của Gomarus, nhờ đó đã cho thấy rằng họ đã không hiểu cả tình trạng của câu hỏi lẫn khuynh hướng của văn phẩm của ông. Vì khuynh hướng ấy không bao giờ là gì khác ngoài việc chứng minh rằng ông đã lầm là người tưởng tượng rằng Walaeus đã tránh được tảng đá mà người ta ở đây đã đe dọa đâm vào; và rằng, ngược lại, trong hệ thống của Gomarus đã được chỉ ra, như thể bằng ngón tay, một mối quan tâm rất nghiêm trọng mà không được bỏ bê. Và mối quan tâm ấy nằm chính trong điều này, rằng sự liên hệ giữa sự tiền định và sắc lệnh sáng tạo không được coi thường.

Để chỉ nêu hai điểm trong số nhiều điểm được đưa vào xem xét ở đây, xin lưu ý trước hết được hướng đến sự kiện rằng lời hứa giao ước cho bạn và cho dòng dõi bạn không cho phép người ta mất khỏi tầm nhìn "thể lệ sáng tạo của sự sinh con cái" trong sự lựa chọn. Vì sự tiền định đòi hỏi rằng nó cũng được định từ người cha nào và người mẹ nào, và trong môi trường nào, kẻ được lựa chọn sẽ thấy ánh sáng của sự sống, cũng như Đức Chúa Trời đã phán với Giê-rê-mi: "Trước khi tạo nên ngươi trong lòng mẹ, ta đã biết ngươi," chương 1:5. Nay nếu sự sinh ra của mỗi chúng ta đứng trong sự liên hệ với công việc sáng tạo, và với các thể lệ cai quản và duy trì nó, thì chắc chắn không cần nói rằng sắc lệnh sáng tạo và sắc lệnh lựa chọn không thể tách rời. Điều này trước hết, và thứ hai, không phải mọi người đều giống nhau. Có các loại người, có các kiểu bản tính khác nhau, những người có khuynh hướng riêng biệt, có các tài năng phân kỳ rộng rãi; ngay theo khí chất của họ họ đã được phân loại. Nay quả nhiên không phải là vấn đề không quan trọng đối với sự vinh hiển đời đời liệu hội chúng của những người công chính đã được hoàn thiện sẽ là một sự nhóm họp trong đó mọi sắc thái và loại tài năng và khí chất này tìm được chỗ của chúng, để cùng nhau làm cho đời sống nhân loại đầy đủ, phong phú mà Đức Chúa Trời đã sáng tạo chiếu sáng vinh hiển, hay đúng hơn chúng sẽ tất cả chỉ thuộc một loại hay hai loại, loại trừ mọi loại khác. Vì trong trường hợp sau nhân loại đã được tôn vinh sẽ là một nhân loại bị cắt xén, và phần lớn nhất của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời trong loài người chúng ta sẽ mất đời đời. Nay nếu trường hợp sau không thể, và do đó trường hợp trước phải được đặt ra, thì từ điều này nữa suy ra rằng sự tiền định liên hệ mật thiết nhất với sự sáng tạo, và rằng như vậy cũng trong các Sắc Lệnh sự liên hệ giữa Sắc Lệnh Sáng Tạo và Sắc Lệnh Tiền Định phải được đưa đến quyền của nó.

SỰ TIỀN ĐỊNH LIÊN HỆ VỚI "MUÔN VẬT."

SỰ TIỀN ĐỊNH LIÊN HỆ VỚI "MUÔN VẬT."

Để làm sự định trước kia trong khi kỳ mãn, hội hiệp muôn vật lại trong Đấng Christ, cả vật ở trên trời và vật ở dưới đất.
Ê-phê-sô 1:10.

Tuy nhiên, "ân điển chung," dù được biện hộ nồng nhiệt đến đâu, vẫn lại bị mất đi chừng nào bạn bỏ bê việc đưa nó vào sự tiền định, hay, nếu bạn muốn, vào sắc lệnh đời đời. Chỉ điều có gốc rễ trong đó mới được đưa đến quyền của nó trong giáo lý của Hội Thánh và trong sự nghiên cứu của các nhà thần học. Và sự kiện đáng buồn rằng "ân điển chung," sau khi đã được Calvin xưng nhận cách dứt khoát như vậy, và đã luôn được quý trọng trong khuynh hướng của nó về phía Cải Chánh, dù vậy đã hầu như hoàn toàn bị bỏ bê cả trong các Tín Điều Cải Chánh lẫn trong Giáo Điều Cải Chánh, phải phần lớn không nhỏ được quy cho việc loại trừ giáo lý này khỏi sự tiền định. Trong sự tiền định người ta đã thấy, hầu như độc quyền, sự sắp đặt của ân điển đặc biệt về những kẻ được lựa chọn và những kẻ hư mất, và hậu quả là "ân điển chung" đã lang thang bên ngoài cổng, không tìm được chỗ cho lòng bàn chân của nó. Nếu một sự thay đổi sẽ đến trong điều này, và toàn bộ sức nặng của "ân điển chung" sẽ được ném vào cán cân trong sự phát triển tương lai của thần học chúng ta, thì tuyệt đối cần thiết phải sửa chữa lỗi không thể nhầm lẫn này trong công việc nền tảng; điều gì đó không khả thi tốt trừ khi một sự thảo luận tổng quát hơn về bản chất của sự tiền định, ở chỗ nó cũng cai quản quan niệm về "ân điển chung," đi trước.

Ai cẩn thận theo dõi nhiều sự trình bày về giáo lý tiền định này đã truyền lại cho chúng ta trong các văn phẩm từ những ngày của tổ phụ chúng ta, không thể đi đến kết luận nào khác ngoài việc trong những thời đó người ta đã thấy trong sự tiền định độc quyền: Sắc Lệnh của Đức Chúa Trời về số phận đời đời của các tạo vật được ban cho ý thức. Như vậy nó đã được diễn đạt, để bao gồm cả các thiên sứ. Tuy nhiên các thiên sứ đã được nói đến trong giáo lý này chỉ rất thoáng qua, và giáo lý do đó cuối cùng đã xuống hầu như hoàn toàn thành sắc lệnh của Đức Chúa Trời về số phận đời đời được phân cho chúng ta loài người, từng đầu một. Về các thiên sứ, trong sự liên hệ ấy, không gì có thể được xử lý ngoài việc rất thoáng qua, vì sự tiền định bao gồm việc tiền định các phương tiện ân điển cho sự hòa giải và sự nên thánh của kẻ có tội, và các phương tiện ân điển như vậy quả nhiên đã không được định cho lợi ích của các thiên sứ. Một thiên sứ đã sa ngã không được cứu, và các thiên sứ vì lý do ấy ở đây không thể xuất hiện cách nào khác ngoài việc ở chỗ họ sẽ được phước và được gìn giữ khỏi sa vào tội lỗi, hay cũng ở chỗ họ đã trở thành mồi cho sự hư mất, và do đó đã lập tức và không thể thu hồi bị phó cho sự hư mất ấy. Điều này nay người ta, trong lúc cần, vẫn có thể gọi là sự lựa chọn của các thiên sứ tốt và sự bỏ của các thiên sứ dữ, nhưng sự tiền định như thế chỉ áp dụng được cho họ theo một cách rất phụ thuộc. Trong phần chính, khi đó, sự tiền định vẫn là sắc lệnh của Đức Chúa Trời về kết quả đời đời mà sự hiện hữu-đời sống của loài người, từng đầu một, sẽ kết thúc.

Như bằng chứng rằng điều này không nói quá nhiều, xin để ở đây, làm ví dụ, điều mà nhà thần học nổi tiếng Petrus van Maestricht đã dạy về điều này trong Giáo Điều của ông mà về nhiều phương diện khác rất xuất sắc. Ông nói ở đó:

"Sự Tiền Định này không gì khác hơn là sắc lệnh của Đức Chúa Trời về sự mặc khải vinh hiển đặc biệt của Ngài trong trạng thái đời đời của các tạo vật có lý trí. Nó được gọi là một sắc lệnh vì nó bao hàm sự tuyên bố và ý định đã được định của Đức Chúa Trời, sẽ được thực hiện bởi một sự ban phát và mưu định cố định và chắc chắn. Do đó, mọi điều đã được nói trong Chương trước về Sắc Lệnh của Đức Chúa Trời nói chung lại xuất hiện ở đây, để được áp dụng cho Sự Tiền Định.

Ngoài những điều khác, đặc biệt có trong Sự Tiền Định: trước hết, một sự trình bày về cứu cánh, sự biểu lộ hay tuyên bố vinh hiển của Đức Chúa Trời, không phải mọi vinh hiển của Đức Chúa Trời nói chung, nhưng vinh hiển đặc biệt của Ngài, cụ thể là, thứ nhất, về quyền năng và sự thống trị của Đức Chúa Trời, Rô-ma 9:22, muốn làm cho quyền năng Ngài được biết. Và câu 21: Há người thợ gốm không có quyền trên đất sét sao? ở chỗ, cụ thể là, Ngài có thể sắp đặt các tạo vật của Ngài, dù họ tự do thế nào, vào những công dụng như chính Ngài muốn, và từ một khối duy nhất, theo ý muốn tốt lành thuần túy của Ngài, sắp đặt kẻ này thành đồ chứa của sự thạnh nộ, kẻ kia thành đồ chứa của sự tôn trọng và vinh hiển; thứ hai, vinh hiển của ân điển và sự thương xót của Ngài, Ê-phê-sô 1:6: Để khen ngợi ân điển vinh hiển của Ngài, ở chỗ Ngài đã quyết định phục hồi tạo vật — mà đã không đáng gì ngoài sự thạnh nộ và sự đoán phạt đời đời — không chỉ đến sự sống đời đời, nhưng thậm chí bởi sự chết của Con một và duy nhất của chính Ngài; thứ ba, vinh hiển của sự công bình báo trả của Ngài, Rô-ma 9:22: Muốn tỏ sự thạnh nộ của Ngài, cụ thể là, trong sự đoán phạt và định tội công chính của tạo vật bướng bỉnh.

Có, thứ hai, trong Sự Tiền Định một ý niệm và quan niệm về các phương tiện, và, như thể, một sự xem xét chúng, để Đức Chúa Trời có thể, như thể, chọn trong số chúng những phương tiện thích hợp nhất. Các phương tiện nay là, thứ nhất, sự đem đến Sự Cứu Rỗi đầy ân điển, và một sự Đoán Phạt hay Định Tội công chính; vì Đức Chúa Trời đã định trong đó để mặc khải vinh hiển của ân điển và sự công bình của Ngài. Thứ hai, sự sáng tạo chung của toàn thể loài người; việc lập với nhân loại đã được sáng tạo giao ước việc làm, việc từ bỏ giao ước ấy, hay sự cho phép sự sa ngã, cụ thể là để Ngài có thể có một đối tượng mà trong sự cứu rỗi đầy ân điển và sự đoán phạt công chính của nó Ngài sẽ mặc khải vinh hiển của sự thương xót và của sự thạnh nộ của Ngài. Mọi điều ấy hội tụ như một và cùng một phương tiện trong vấn đề Sự Tiền Định. Thứ ba: ra khỏi mọi người đã được sáng tạo một sự lựa chọn của những người đặc biệt, mà trong họ đặc biệt sự thương xót và sự thạnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ được tỏ ra.

Có, thứ ba, một Ý Định và sự sắp xếp các phương tiện, mà bởi đó sự cứu rỗi đầy ân điển của một số, và sự đoán phạt công chính của những người khác sẽ được thực hiện và dự liệu: cụ thể là sự phục hồi của những người trước qua Con như Đấng Trung Bảo, và sự từ bỏ và lìa bỏ những người sau trong tội lỗi của họ. Về điều này thêm nữa ở chỗ thích hợp của nó.

Đối tượng của Sự Tiền Định, mà nhờ đó nó còn khác với sắc lệnh nói chung, là tạo vật có lý trí: các thiên sứ và loài người, mỗi người nói riêng, cụ thể là vì họ phải chịu một trạng thái đời đời, mà trong đó vinh hiển đặc biệt của Đức Chúa Trời, qua sự cứu rỗi và sự đoán phạt của họ, có thể và phải được tuyên bố và mặc khải."

Điều này không để lại gì đáng mong ước về sự rõ ràng, và hoàn toàn xác nhận điều chúng ta đã khẳng định: rằng sự tiền định được quan niệm hầu như độc quyền như một sự sắp đặt về số phận tương lai của từng con người.

Cũng vậy, à Marck nói trong tác phẩm Marrow of sacred Theology (Tủy của Thần học Thánh) của ông: "Sự tiền định này, nói ngắn gọn, là: sắc lệnh của Đức Chúa Trời về con người, là những kẻ trong thời gian sẽ sa ngã vào và qua tội lỗi, một phần để cứu chuộc và cứu rỗi qua Đấng Christ và đức tin nơi Ngài, để tôn vinh ân điển và sự thương xót của Ngài; một phần để bỏ mặc họ trong khốn khổ và đoán phạt họ, để bày tỏ sự công chính nghiêm khắc của Ngài" (tr. 170).

Và, để không nêu tên nữa, à Brakel cũng viết theo cách ấy trong tác phẩm Reasonable Service (Sự Thờ phượng theo Lẽ phải), I, tr. 170: "Sự tiền định là một... sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, để dựng nên một số người hầu tôn vinh ân điển tự do của Ngài, để giam họ dưới tội lỗi, và để đem họ qua Đấng Christ đến sự cứu rỗi; cũng như, để tôn vinh sự công chính của Ngài, dựng nên những người khác, để mặc họ sa vào tội lỗi, và đoán phạt họ vì cớ tội lỗi."

Tuy nhiên, sự giới hạn sự tiền định vào việc lựa chọn hay từ chối cá nhân từng người này không phải bắt nguồn đầu tiên từ các nhà thần học Cải Chánh này. Đúng hơn có thể nói rằng trong vấn đề này họ hầu như chỉ làm một việc là theo đuổi phương pháp giảng dạy mà họ đã thấy sẵn trong tay trong trường phái Thần học cũ, như nó đã nhận được dấu ấn dưới ảnh hưởng của các nhà trường phái học. Ngay trong Thomas Aquinas người ta cũng đã thấy sự giới hạn sự tiền định vào việc tiền định số phận đời đời của con người và thiên sứ; dù phải thừa nhận rằng Thomas cảm nhận mối liên hệ giữa sự tiền định và sự quan phòng của Đức Chúa Trời còn mạnh mẽ hơn so với sau này. Nói chung, vì vậy người ta không bao giờ nên quên rằng các nhà Cải Chánh của chúng ta và các nhà thần học đến sau họ không bao giờ nghĩ đến việc tạo ra một nền thần học mới, mà đúng hơn là họ tiếp nhận những gì cho đến lúc đó đã được dạy trong các trường học, chỉ sửa chữa lại những gì, nhờ nguyên tắc của cuộc Cải Chánh, họ đã nhận ra là sai lầm. Như vậy, người ta có thể phân biệt rõ ràng trong các tác phẩm giáo lý xưa hai thành phần rất khác nhau. Một mặt, một số phần, vì chúng xung đột với chính nguyên tắc của cuộc Cải Chánh, đã được làm lại hoàn toàn và xếp đặt lại mới. Nhưng mặt khác, cũng có một số chủ đề quan trọng không kém mà lúc bấy giờ không bị cuốn vào cuộc xung đột, và do đó, không qua sự phê phán hay sửa chữa nào của riêng họ, họ chỉ đơn giản tiếp nhận từ sách vở của các nhà trường phái học La Mã. Một ví dụ nổi bật về điều này là như sau. Theo giáo lý của giáo hội La Mã, sự tái sinh được thực hiện trong tội nhân qua báp-têm. Theo đó, sự tái sinh trong thời xưa được bàn luận độc quyền dưới giáo lý về báp-têm hay về Hội Thánh, và giáo lý về sự cứu rỗi được bàn luận độc quyền dưới các chương về sự ăn năn và đức tin. Tất nhiên các nhà thần học Cải Chánh của chúng ta không thể tiếp nhận quan điểm này về sự tái sinh. Sự tái sinh đối với họ không phải là hoa trái của hành động của hội thánh trong báp-têm, mà là kết quả của một sự tác động trực tiếp của Đức Thánh Linh trong linh hồn của tội nhân. Để tiến hành đúng, vì vậy họ đáng lẽ phải chuyển sự tái sinh vào giáo lý về sự cứu rỗi, và trong đó lần lượt bàn về sự tái sinh và về sự hoán cải. Tuy nhiên, họ đã không làm như vậy. Đã quen với khuôn khổ cũ, họ tiếp tục trong giáo lý về sự cứu rỗi chỉ bàn về sự ăn năn và đức tin; và do đó mà vấn đề sự tái sinh trên thực tế đã không được phát triển, và các câu hỏi nảy sinh trong mối liên hệ này lại được bàn luận trong phạm vi của đức tin.

Do đó, điều ít khiến chúng ta ngạc nhiên nhất là giáo lý về sự tiền định cũng tiếp tục được bàn theo cách cũ, và theo sự sắp xếp thịnh hành, như chủ yếu nhắm đến sự cứu rỗi của những người được chọn và sự hư mất của những kẻ bị hư mất. Tất nhiên, trong thời kỳ Cải Chánh cũng vậy, cuộc tranh cãi quả thật đã nổ ra về giáo lý sâu sắc này, và còn tranh cãi dữ dội nữa; nhưng cuộc tranh cãi ấy hầu như chỉ liên quan đến tính chất độc lập của sự tiền định và tính tuyệt đối của nó. Tranh cãi nổ ra về câu hỏi liệu Đức Chúa Trời, Đức Chúa, trong sắc lệnh tiền định của Ngài, có hay không phụ thuộc vào điều gì đó trong con người, đến nỗi trên thực tế sắc lệnh của Đức Chúa Trời đã được quyết định bởi đức tin đã được thấy trước trong con người. Và một bên cũng khẳng định rằng sắc lệnh là tuyệt đối, nghĩa là, nó định chắc cả mọi phương tiện và kết quả hoàn toàn, cho đến từng cá nhân; trong khi những người khác, ngược lại, khẳng định rằng sắc lệnh quả thật đặt ra một số điều kiện và chỉ ra một số phương tiện, nhưng kết quả cuối cùng đối với từng cá nhân thì không được bao gồm trong sắc lệnh. Về hai điểm này, các tổ phụ của chúng ta đã tranh luận một cách có nguyên tắc, một bên với các nhà thần học La Mã và bên kia với phái Remonstrant. Họ khẳng định rằng một sắc lệnh phụ thuộc và không tuyệt đối trong Đức Chúa Trời thì không phải là sắc lệnh, và do đó đã triển khai dài hai phần này của lẽ thật trong Thần học Giáo lý của họ, và đôi khi lặp lại đến ba lần liên tiếp, trước tiên dưới sự tiền định, rồi dưới sự lựa chọn, và cuối cùng dưới sự từ chối. Nhưng chính vì toàn bộ sự chú ý của họ tập trung vào việc bàn hai câu hỏi này, nên họ đã không đi vào việc triển khai sâu hơn giáo lý này. Họ không có sức cũng không có thời gian cho việc ấy. Việc trục xuất phái Arminian đòi hỏi toàn bộ sự nỗ lực của họ. Và khi tại Hội đồng Dordrecht chiến thắng trên người Arminian đã giành được, thì tiếp theo là một thời kỳ mệt mỏi và chùng xuống, trong đó người ta hầu như không làm gì khác ngoài việc đơn giản sao chép theo những người trước Dordrecht.

Một nguyên nhân thứ hai cũng tác động ở đây. Đối với Hội Thánh của Đức Chúa Trời và đối với từng cá nhân trong Hội Thánh, và tương tự đối với việc giảng đạo, chính mặt này của sự tiền định một cách hoàn toàn tự nhiên cứ liên tục đẩy mình lên hàng đầu. Linh hồn đã tỉnh thức trước hết và trên hết hỏi về sự cứu rỗi cá nhân của mình, và nó tìm kiếm, theo sở thích của nó, những sự giảng đạo cho nó sự chắc chắn và làm sáng tỏ vấn đề sự cứu rỗi cá nhân của nó. Người ta chắc chắn phải xét rằng trong cuộc đấu tranh với phái Remonstrant, chính các thành viên của Hội Thánh đã nhiều năm tham gia vào cuộc vật lộn của các tâm linh. Trong đủ loại vòng tròn, miệng mọi người đầy dẫy về điều ấy, và mọi người Cải Chánh tốt đều thấy mình liên tục được kêu gọi để bảo vệ lẽ thật về sự tiền định chống lại sự lừa dối của phái Arminian. Và vì trong lòng Hội Thánh cuộc đấu tranh này hầu như luôn được tiến hành một cách cá nhân, nên theo bản chất của vấn đề, về sự tiền định người ta nói hầu như không có gì khác ngoài việc áp dụng nó vào số phận đời đời của từng cá nhân. Như vậy, nó một khi đã được khởi động, và như vậy nó vẫn còn ở trong Hội Thánh, và có thể nói một cách chắc chắn rằng sự thiếu chắc chắn của đức tin, và sự dằn vặt cho đến lúc chết về số phận đời đời của mình, là điều đã phá vỡ quyền năng của đức tin đến một mức độ cao như vậy, chính là hậu quả trực tiếp của quan niệm một chiều này về vấn đề.

Và, điều cuối cùng cũng đáng kể, chính Kinh Thánh không bao giờ ban cho chúng ta thần học giáo lý, nhưng luôn ban sự mặc khải về lẽ thật trong mối liên hệ trực tiếp với hoàn cảnh mà giữa đó các tiên tri và các sứ đồ đã đứng lên. Bây giờ điều này có kết quả là ngay trong chính Kinh Thánh, phần lớn các phân đoạn trong đó có nhắc đến sự tiền định đều hiểu nó trong mối liên hệ gần hơn với con người. Và vì trong thời ấy phương pháp tranh luận bằng các câu kinh văn cô lập vẫn còn ngự trị khắp nơi, nên chúng ta không thể ngạc nhiên rằng đối với ý nghĩa rộng lớn hơn nhiều của sự tiền định, con mắt phần lớn vẫn còn khép lại. Thật vậy, con người trong định chế của Đức Chúa Trời là tạo vật cao nhất, và chính điều này dễ dàng dẫn đến việc để toàn bộ sự tiền định xoay quanh con người như trung tâm vì cớ ấy.

Tuy nhiên, luôn có một điểm mà các tổ phụ Cải Chánh của chúng ta đã phá vỡ quan niệm một chiều này, cụ thể là, khi được hỏi về "mục đích cao nhất" của mọi sự, họ một cách vô điều kiện, và như vậy cũng trong giáo lý này, đã đặt Soli Deo Gloria (Chỉ riêng Đức Chúa Trời được vinh hiển) lên hàng đầu, và không bao giờ để sự cứu rỗi của những người được chọn bước vào theo cách nào khác ngoài vị trí thứ hai.

Quan điểm này, rồi, họ cũng giữ vững trong vấn đề sự tiền định, và không một tổ phụ nào của chúng ta đã bàn chủ đề này mà không tuyên bố một cách vững vàng rằng Đức Chúa Trời, Đức Chúa, cũng trong sắc lệnh này của Ngài, trước hết và trên hết tìm kiếm vinh hiển của chính Ngài. Mọi điều còn lại, kể cả sự cứu rỗi của những người được chọn, đều được tuyên bố là phụ thuộc vào mục đích cao nhất ấy. Chỉ tiếc rằng, dù họ đã tuyên bố điều này không giấu giếm ngay từ đầu, họ đã sao lãng việc đưa nó đến đầy đủ quyền của nó trong sự triển khai tiếp theo.

Một điều phải được giải thích trên hết từ sự kiện là họ, bám chặt vào lời tuyên bố của sứ đồ thánh Phao-lô trong Rô-ma 9:22 và 23, đã phán đoán rằng họ đã nói hết mọi điều khi họ chỉ ra, như mục đích của sự lựa chọn và sự bỏ, sự bày tỏ của lòng thương xót và sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời. Kết quả của điều ấy cũng là trong giáo lý về sự tiền định, họ quả thật đã đưa vào cả Đấng Christ, và sự nhập thể của Ngài, và sự chết của Ngài, và sự sống lại của Ngài, và sự thăng thiên của Ngài, và việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, nhưng để tất cả những điều này hiện ra dưới không ánh sáng nào khác ngoài là "những phương tiện ân điển đã được định sẵn" để thực hiện sự cứu rỗi của những người được chọn.

Chính là chống lại quan niệm một chiều và giới hạn này về sắc lệnh của sự tiền định mà sự phản đối phải được đưa ra, nhất là nhân danh chính Kinh Thánh. Vì bằng cách như vậy, người ta cô lập con người khỏi phần còn lại của sự sáng tạo; người ta tách con người ra và để phần còn lại của sự sáng tạo tuột khỏi tay. Bằng cách ấy, sự hiệp nhất của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, sự liên kết trong định chế thánh của Ngài, bị phá vỡ, và người ta chia rẽ điều mà Đức Chúa Trời đã hiệp lại. Thế gian không chỉ là một chiếc đĩa bạc trên đó những trái táo bằng vàng được đặt xuống một lúc, rồi lại được lấy đi ngay; hay, không dùng hình bóng, thế gian không chỉ là một sân khấu trên đó con người tạm thời xuất hiện, rồi lại phá sập cả sân khấu ấy và chỉ giữ lại con người, mà thế gian mà Đức Chúa Trời đã dựng nên, và con người mà Ngài đã đặt trong thế gian ấy, tạo thành một toàn thể hữu cơ. Đức Chúa Trời đã dựng nên "trời và đất," và trời ấy và đất ấy cùng nhau tạo nên công cụ của vinh hiển Ngài. Đất ấy và trời ấy không phải không có con người, nhưng cũng không thể tưởng tượng con người ấy mà không có đất ấy và trời ấy. Cũng như thật vậy, chỉ con mắt mới bày tỏ ánh long lanh của linh hồn, nhưng con mắt ấy lại là một cách hữu cơ với toàn thân thể, thì cũng vậy, con người quả thật, như được dựng nên theo ảnh tượng của Đức Chúa Trời, là sự bày tỏ phong phú nhất của sự toàn năng sáng tạo của Đức Chúa Trời, nhưng con người ấy cũng không thể tưởng tượng được mà không có thế gian ấy, mà người ấy là cơ quan và thầy tế lễ của nó. Người ấy có họ hàng với giới động vật, có họ hàng với giới thực vật, có họ hàng với giới khoáng vật. Trời và đất tập trung trong con người như trong một tiêu điểm. Đức Chúa Trời quả thật đã dựng nên hai điều riêng biệt, trước hết là vũ trụ, và tiếp theo là con người tại và trong vũ trụ ấy, nhưng vũ trụ ấy và con người ấy Ngài vẫn dựng nên như một toàn thể. Hãy gọi vũ trụ ấy là một thân thể mầu nhiệm hùng vĩ, thì con người trong thân thể ấy là trái tim nơi sự sống đập, là cái miệng qua đó vũ trụ thở, là con mắt qua đó vũ trụ nhìn. Nhưng dù vị trí trung tâm mà con người chiếm giữ trong vũ trụ ấy có cao đến đâu, các ngươi cũng không được tách con người khỏi vũ trụ ấy cũng như tách vũ trụ ấy khỏi con người. Con người không phải là một tạo vật lái trên vũ trụ như trên một con tàu hướng về bến cảng của sự nghỉ ngơi đời đời, để, một khi đã đến bến cảng ấy, chào tạm biệt con tàu, nghĩa là, quay lưng lại với vũ trụ và từ nay chỉ tồn tại một cách thuộc linh với Đức Chúa Trời của mình. Trái lại, trời và đất đã được Đức Chúa Trời dựng nên như một toàn thể hùng vĩ, để đời đời trong toàn bộ, trong công trình sáng tạo vĩ đại, trọn vẹn ấy, danh của Đức Chúa Trời chúng ta được tôn vinh.

Chính là trong ý nghĩa ấy mà sứ đồ bày tỏ cho chúng ta rằng đây là ý định tốt lành mà "Đức Chúa Trời đã định sẵn trong chính mình, tức là trong kỳ các thời kỳ được trọn vẹn, để hiệp một mọi sự lại trong Đấng Christ, cả vật ở trên trời và vật ở dưới đất." Chúng ta đã trình bày dài ở trước về cách mà sự "hiệp một" này ở đây có nghĩa là: "phục hồi lại dưới một đầu trong sự hiệp nhất hữu cơ của nó." Do đó trong những lời ấy có ý rằng đất và trời trong sự sáng tạo là một toàn thể hữu cơ; rằng cả hai, qua tội lỗi, đã bị tách khỏi sự hiệp nhất hữu cơ này của chúng; và rằng giờ đây vinh hiển của Đức Chúa Trời phụ thuộc vào điều này, rằng cả hai sẽ lại một lần nữa, như một sự sáng tạo vĩ đại, vinh hiển, tỏa sáng trong sự hiệp nhất hữu cơ của chúng. Điều này giờ đây dẫn chúng ta đến quan niệm hoàn toàn khác rằng sự tiền định có mục đích ban cho Đức Chúa Trời sự chắc chắn rằng về sự tự tôn vinh trọn vẹn mà Ngài tìm kiếm qua và từ công trình sáng tạo của Ngài, không điều gì thoát khỏi Ngài, nhưng sẽ thuộc về Ngài một cách nguyên vẹn và không bị cản trở. Mục đích này của sự sáng tạo bị đe dọa bị Sa-tan làm cho thất bại. Và giờ đây sự tiền định ở trong điều này, và cũng chỉ ở trong điều này, phân biệt với sắc lệnh của sự sáng tạo, là sắc lệnh của sự tiền định chỉ ra và định chắc những phương tiện mà với sự chắc chắn tuyệt đối phải dẫn đến kết quả là đối với Đức Chúa Trời, bất chấp tội lỗi, sự tự tôn vinh đầy đủ từ sự sáng tạo của Ngài dù sao cũng sẽ thuộc về Ngài một ngày nào đó. Vì mục đích này, Đấng Christ đã được định sẵn, để dưới Đấng Christ ấy như Đầu mới, những mảnh vỡ tan của trời và đất sẽ được phục hồi lại thành một toàn thể hữu cơ, theo ý định nguyên thủy của Đức Chúa Trời.

Như vậy, sắc lệnh của sự tiền định bao trùm toàn bộ lịch sử, toàn bộ tiến trình mà đất và trời sẽ trải qua, và nó hướng đến mục đích làm cho vinh hiển Ngài thuộc về Đức Chúa Trời từ toàn bộ sự sáng tạo ấy và từ toàn bộ vũ trụ ấy. Và chỉ nơi nào điều ấy được nắm bắt sắc bén và được thừa nhận không rút gọn thì khi ấy đồng thời, ở vị trí thứ hai, cũng rõ ràng làm sao trong kế hoạch đã được tiền định này con người phải bước lên hàng đầu. Vì dù người ấy chỉ là một mảnh, một phần, một chi thể, một cơ quan của thế gian này, người ấy đồng thời là cơ quan chính của nó, và chỉ qua con người mà vinh hiển ấy mới có thể được đem đến cho Đức Chúa Trời thay mặt cho và từ và qua toàn bộ sự sáng tạo của Ngài. Con người là cái miệng, con người là trái tim, con người là con mắt sống động của toàn bộ sự sáng tạo, và vì cớ ấy, không vinh hiển nào có thể thuộc về Đức Chúa Trời từ sự sáng tạo của Ngài nếu cái miệng ấy câm lặng, trái tim ấy ngừng đập, và con mắt ấy tối tăm. Do đó phải đứng vững rằng con người được cứu, rằng con người được nâng lên sự sống mới, và rằng con người một ngày nào đó trong sự cứu rỗi của mình sẽ hát ngợi khen Đức Chúa Trời. Chính vì sự tiền định muốn đảm bảo cho Đức Chúa Trời sự ngợi khen và vinh hiển của Ngài từ toàn bộ sự sáng tạo của Ngài, nên sự chắc chắn của sự cứu rỗi của con người do đó phải được bao gồm đầy đủ trong sự tiền định ấy. Và cũng vì "con người" ở đây không nói lên điều gì chừng nào còn không có sự chắc chắn về câu hỏi "những người nào sẽ là những con người ấy," sự tiền định không thể hoàn tất trừ trong sự lựa chọn cá nhân, và như vậy cũng là sự bỏ cá nhân. Một điều mà các tổ phụ của chúng ta đã diễn tả như vầy: Vua không thể không có thần dân.

SỰ LIÊN HỆ GIỮA SỰ TIỀN ĐỊNH VÀ SỰ SÁNG TẠO.

SỰ LIÊN HỆ GIỮA SỰ TIỀN ĐỊNH VÀ SỰ SÁNG TẠO.

V
ì
muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài. Vinh hiển thuộc về Ngài đời đời! A-men.
Rô-ma 11:36.

Như vậy, sự tiền định nhắm đến kết quả cuối cùng của mọi sự, chứ không chỉ đến số phận cuối cùng của các thiên sứ và con người. "Muôn vật" ấy chính là cách diễn đạt cố định mà Kinh Thánh dùng cho điều này. Chúng ta nói về "vũ trụ." Từ ấy bản Dịch của chúng ta không biết đến; nó chỉ nói về "thế gian." Nhưng khi Kinh Thánh muốn làm nổi bật rõ hơn rằng không chỉ đất này với bầu khí quyển của nó, mà toàn bộ sự sáng tạo của Đức Chúa Trời được hàm ý, thì nó diễn tả điều này bằng "muôn vật." Như vậy có lời chép về sự sáng tạo: "Muôn vật bởi Ngài làm nên, chẳng vật chi đã làm nên mà không bởi Ngài." Và tương tự, bao gồm không chỉ nguồn gốc mà cả sự tồn tại và mục đích của sự tồn tại, sứ đồ nói với chúng ta rằng "muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài."

Chỉ khi nào các ngươi lấy "muôn vật" cùng nhau thì các ngươi mới có toàn bộ công trình của Đức Chúa Trời trước mặt mình. Đức Chúa Trời không dựng nên các thiên sứ và con người, với đủ thứ phụ thêm thừa thãi bên cạnh. Trong sự sáng tạo của Đức Chúa Trời không có gì là ngẫu nhiên, không có gì thừa thãi, không có gì có thể bỏ đi được. Nói cho mạnh, không có một hạt bụi nào được dựng nên thừa, không một giọt nước nào được đem ra nhiều hơn điều cần thiết, và như vậy cũng không có, trong hàng ngàn ngôi sao trên bầu trời, một viên kim cương nào trong Dải Ngân Hà mà có thể thiếu được. Tất cả là một; tất cả tạo thành một toàn thể; tất cả cùng nhau tạo nên vũ trụ hữu cơ vĩ đại của Đức Chúa, Đức Chúa Trời chúng ta, nghĩa là, thế gian của sự vui thích của Ngài, hay vẫn hơn nữa: công cụ đã được định sẵn của vinh hiển Ngài.

Để ngợi khen vinh hiển Ngài, Đức Chúa Trời đã gọi muôn vật, là những vật không có, vào sự hiện hữu. Điều này còn được lặp lại ba lần trong bài ca về sự tiền định mà Ê-phê-sô 1 hát cho chúng ta. Trước hết trong câu 6; rồi trong câu 12, và cuối cùng trong câu 14. Không phải vinh hiển của các ngươi, nhưng vinh hiển của Đức Chúa Trời các ngươi là mục đích cao nhất. Và điểm cuối của đường lối Đức Chúa Trời không chỉ là vinh hiển này nên hiện hữu, mà vinh hiển này nên được ngợi khen. "Để ngợi khen sự vinh hiển của Ngài." Và rằng sứ đồ thánh trong Ê-phê-sô 1 cũng không giới hạn mục đích cuối cùng cao cả này vào con người, nhưng mở rộng nó đến toàn bộ sự sáng tạo, không chỉ tỏ ra từ lời tuyên bố của ông rằng Đức Chúa Trời "hiệp một mọi sự lại," mà còn từ điều ông thêm vào trong câu 11: "là Đấng làm nên mọi sự theo sự quyết định của ý Ngài." Các ngươi không thể, các ngươi không được vì vậy loại trừ phần còn lại của sự sáng tạo, ngoài con người, khỏi sự tiền định. Thiên nhiên và ân điển là hai vương quốc, nhưng dưới một Vua, và tư tưởng vương quốc của Vua của các vua ấy mở rộng trên mọi điều "ở dưới đất, trên đất trong trời, và dưới đất." Hãy cứ đọc và đọc lại trong lời sâu sắc thấu suốt, bao gồm mọi sự từ Cô-lô-se 1:16-20, là lời kết hợp toàn thể thành một cách hữu cơ: "Vì muôn vật đã được dựng nên trong Ngài, bất luận trên trời, dưới đất, vật thấy được, vật không thấy được, hoặc ngôi vua, hoặc quyền cai trị, hoặc chấp chánh, hoặc cầm quyền, đều là bởi Ngài và vì Ngài mà được dựng nên cả. Ngài có trước muôn vật, và muôn vật đứng vững trong Ngài. Ấy chính Ngài là đầu của thân thể, tức là đầu Hội thánh. Ngài là ban đầu, sanh đầu nhất từ trong những kẻ chết, hầu cho trong mọi vật, Ngài đứng đầu hàng. Vì chưng Đức Chúa Trời đã vui lòng khiến mọi sự đầy dẫy của mình chứa trong Ngài, và bởi huyết Ngài trên thập tự giá, thì đã làm nên hòa bình, khiến muôn vật dưới đất trên trời đều nhờ Ngài mà hòa thuận cùng chính mình Đức Chúa Trời."

Ngay cả câu hỏi, cũng thường được bàn luận trong thời chúng ta, liệu Đấng Christ có đến hay không nếu con người không sa ngã, nhờ đó mất đi ý nghĩa của nó. Chắc chắn phải phản đối giáo lý sai lầm, được rao giảng từ thời Origen trở đi, như thể một sự nhập thể của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ sẽ diễn ra ngay cả dưới một nhân loại vô tội. Kinh Thánh không biết gì về một sự nhập thể của Đức Chúa Trời như vậy ngoài tội lỗi, và trong toàn bộ Kinh Thánh người ta luôn xưng nhận rằng Đấng Christ đến để cứu tội nhân và để bảo tồn một thế gian mà Đức Chúa Trời đã dựng nên, và vẫn luôn yêu thương như công trình của tay Ngài. Bất cứ điều gì phái Ethicals trong thời chúng ta đã biện hộ và rao giảng về điều này đều là một dòng chảy của triết học phiếm thần, và phải bị loại bỏ nhân danh Kinh Thánh. — Nhưng cũng không được khẳng định rằng sự nhập thể của Ngôi Lời là ngẫu nhiên và tình cờ. Không bao giờ có một lúc nào mà việc Đấng Christ có thật sự đến hay không còn bất định và nghi ngờ, và không ai được nói rằng việc ngăn cản toàn bộ sự bày tỏ của vinh hiển Đức Chúa Trời trong Đấng Christ nằm trong quyền của con người. Không có hai kế hoạch thế gian với Đức Chúa Trời, một cho trường hợp con người đứng vững, và một cho khả năng con người sa ngã. Ý định của Đức Chúa Trời là một từ đời đời, không có điều kiện, nhưng tự nó cố định, và chính ý định ấy của Đức Chúa Trời là điều duy nhất tồn tại và sẽ đời đời tồn tại.

Như vậy là một ý định, trong đó không có thế gian nào khác ngoài thế gian này đã sa vào tội lỗi, và được bảo tồn bởi tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Sắc lệnh của sự sáng tạo và sắc lệnh của sự tiền định do đó không phải là hai sắc lệnh nằm cạnh nhau, hai sắc lệnh gắn vào nhau, nhưng về bản chất bị chia rẽ. Trái lại, không có gì ngoài một sắc lệnh duy nhất, và nếu chúng ta vẫn nhắc đến nhiều sắc lệnh, thì điều này xảy ra chỉ vì, theo nhu cầu của sự hiểu biết ngắn ngủi và nhỏ bé của chúng ta, chúng ta phân biệt nội dung phong phú của sắc lệnh ý định đời đời trong các phần của nó. Nhưng tự nó nó là và vẫn là một, và điều chúng ta gọi là sự tiền định trong sắc lệnh này chỉ là phần trong đó đã được định sẵn rằng và bằng cách nào Đức Chúa Trời, Đức Chúa, bất chấp tội lỗi, vẫn đạt được mục đích một và đời đời của Ngài với sự sáng tạo của Ngài. Giờ đây việc trong sắc lệnh tiền định này nhân loại bước lên hàng đầu chỉ vì trong nguồn gốc của mọi sự nhân loại cũng là phần chính của toàn bộ sự sáng tạo của Đức Chúa Trời. Trong nguồn gốc thấp hơn các thiên sứ một chút, nhưng đã được định một ngày nào đó còn đoán xét các thiên sứ. Trái tim, hạt nhân, viên ngọc quý của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời. Cơ quan của nó, nữ tế lễ của nó, phó vương của nó dưới Đức Chúa Trời. Do đó, chính địa vị của Đấng Christ là bước ra trước Đức Chúa Trời như Đầu của nhân loại ấy, chính sự kêu gọi của Ngài như Đầu của nhân loại ấy là khiến muôn vật phục dưới Ngài, và một ngày nào đó sẽ là đỉnh cao nhất của vinh hiển đời đời của Ngài là giao Vương quốc lại cho Đức Chúa Trời và Cha, hầu cho Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự.

Nếu sự việc giờ đây đứng như vậy với sự tiền định, thì người ta cũng sẽ ngay lập tức cảm thấy tại sao sẽ không ổn khi nói rằng quả thật một vài cá nhân ra khỏi đám đông được bảo tồn, nhưng nhân loại bị hư mất. Người ta đã dạy như vậy, và người ta vẫn thường dạy như vậy. Và trong chừng mực mà người ta có ý đó rằng "nhiều kẻ được gọi, mà ít người được chọn," cũng như rằng những kẻ được gọi là những người nhất định được Đức Chúa Trời biết tên, và rằng tất cả những người này và chỉ những người này sẽ được cứu, thì không có gì để phản đối trong cách trình bày này, và nó cũng được chúng ta hoàn toàn tán thành. Nhưng khi người ta giờ đây, đi xa hơn, nói về một vài người "được rút ra như que đóm khỏi lửa," và rằng loài người như vậy đời đời hư mất trước mặt Đức Chúa Trời, thì sự phản đối nghiêm túc nhất phải được đưa ra chống lại cách trình bày lệch lạc này. Ngay cả đối với cách diễn đạt "que đóm rút khỏi lửa," sự cảnh báo cũng phải được đưa ra trong mối liên hệ này. Một khúc củi là một mảnh gỗ đã được đem từ đồng ruộng hay từ trong rừng vào nhà, với mục đích duy trì lửa bằng nó. Khi một khúc củi như vậy đã một lần được đặt lên lửa, thì người ta để nó cháy, và không ai rút nó ra, đơn giản vì việc này chẳng có mục đích gì. Quả thật, trong bản Dịch của chúng ta (Xa-cha-ri 3:2) không nói là "khúc củi" mà là que đóm rút khỏi lửa, điều này hiển nhiên phải có nghĩa rằng một vật gì đó đã sai lầm lọt vào lửa, đã bắt lửa trong lửa ấy, như vậy đã bị cháy, nhưng giờ đây vẫn được rút ra khỏi lửa kịp thời và được bảo tồn khỏi bị thiêu. Nhưng điều này chỉ nói qua. Điểm chính ở đây là bất cứ ai chỉ nói về sự giải cứu của một vài cá nhân, và xem nhân loại, loài người, chủng tộc loài người như một điều gì đó trôi qua và bị hư mất, cho thấy rằng người ấy không hiểu nhân loại là gì — quả thật, rằng người ấy không nắm được nói chung sinh vật là gì.

Một vài rễ, với một vài cành nhỏ, một vài lá, và một vài hoa, hoàn toàn không tạo nên một cây. Chúng chỉ tạo thành một cây khi tất cả đã cùng nảy mầm từ một hạt giống, và được kết lại với nhau bằng một sự liên kết sống động. Với một con vật cũng vậy. Một lượng máu, cơ, thần kinh, xương, và da nhất định hoàn toàn không tạo nên một con vật. Trái lại, khi người đồ tể đã trưng bày cả một bộ sưu tập các mảnh như vậy trong tiệm của mình, thì dù sao cũng không có con bò nào và không còn con bê nào treo ở đó, mà con bò và con bê đã mất đi. Con vật chỉ hiện diện bấy lâu nay khi tất cả những mảnh và phần này ngồi cùng nhau như các chi thể của một thân thể sống. Do đó, hoàn toàn không giống nhau giữa việc tôi nói: Đây là một vài cành, một vài lá, một vài hoa, nhưng cây đã mất đi; hay việc tôi nói: Kia đứng cây với vẫn còn một vài cành, vẫn còn một vài lá, và vẫn còn một vài hoa, nhưng mọi phần còn lại đã được tỉa khỏi nó. Một người giữ vườn mà người ta đem đến cho tin: Kia nằm trong vườn của ông vẫn còn một vài cành với những trái táo giàu có, nhưng chính các cây đã bị đốn ngã và mất đi — sẽ biết ngay nhờ đó rằng mình đã mất vườn, và rằng những cành ít ỏi với táo ấy hầu như không có giá trị gì hơn là thoáng qua đối với ông. Và như vậy cũng vậy, sẽ không ổn khi nói về Người Làm vườn trên trời rằng Đức Chúa Trời quả thật đã trồng một thân cây của loài người trong vườn của Ngài, nhưng thân cây này đã bị mất, và rằng điều này do đó không phải là trở ngại, vì dù sao một vài cành của thân cây ấy đã được giữ lại. Thân cây, cây, cây cỏ vẫn là một điều gì đó hoàn toàn khác với các cành, các lá, và các trái. Thân cây vượt trội về giá trị mọi cành phụ ngẫu nhiên. Và bất cứ ai quả thật biết về sự tiếp tục tồn tại của một vài hoa, nhưng xem cây như đã mất, thì quả thật có một bó hoa, một bó hoa thơm, một bó hoa, nhưng cây thì người ấy đã mất; người ấy bị nghèo đi. Và như vậy giờ đây các ngươi để Đức Chúa Trời bị Sa-tan làm cho nghèo đi, nếu các ngươi cho rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên loài người như một thân cây, như một chủng tộc, như một cây, như một toàn thể hữu cơ hùng vĩ, thấy loài người ấy, chủng tộc loài người ấy bị Sa-tan giật khỏi chính Ngài, đến nỗi chính Ngài như Đức Chúa Trời không giữ lại được gì ngoài một vài thân rạ và một vài hoa đã cắt rời của cây sáng tạo của Ngài. Quả thật người ta không có ý như vậy, nhưng nó nằm trong đó, và làm chứng cho sự thiếu suy nghĩ thấu đáo, nếu người ta nói theo cách ấy về sự cứu rỗi của các cá nhân.

Không phải một bó hoa của những người được chọn một ngày nào đó sẽ tỏa hương trước Đức Chúa Trời, nhưng chính cây của nhân loại đã được cứu chuộc một ngày nào đó sẽ nở hoa đời đời trước Đức Chúa Trời. Điều này Kinh Thánh chỉ rõ, nơi nó gọi những người được chọn là các chi thể của một sinh vật, và trình bày tất cả chúng ta cùng nhau như cùng nhau tạo nên một thân thể, mà đầu là Đấng Christ; nơi vào lúc khác nó chỉ cho chúng ta thấy nhân loại được chọn ấy không phải như một bó dây nho đã cắt rời, nhưng chính xác như những dây nho trong cây nho; hay cũng làm chứng rằng bất cứ ai có sự sống đã trở nên một cây với Đấng Christ. Điều này giờ đây không được hiểu như thể những người này trước tiên bị cắt khỏi thân thể nguyên thủy của loài người, rồi sau đó được xếp lại thành một thân thể mới dưới Đấng Christ. Vì làm sao người ta có thể tưởng tượng một điều như vậy? Một cây mà các ngươi cắt khỏi nó một vài cành và hoa, để rồi từ những cành và hoa đã cắt rời ấy tạo nên một cây mới. Hãy tưởng tượng thân thể của một con vật hay con người, mà các ngươi cắt khỏi nó một vài chi thể, để từ những chi thể đã cắt rời ấy, với một cái đầu mới đặt trên chúng, lại tạo thành một thân thể. Một cây, một thân thể người ta không tạo nên, và không lắp ráp. Dấu hiệu không thể thiếu của mọi sinh vật chính xác là nó lớn lên từ một hạt giống và là và vẫn là một trong chính nó. Do đó Phao-lô cũng dạy trong 1 Cô-rinh-tô 15 rằng sự sống lại là: sự nảy mầm mới của sự sống từ hạt giống đang chết. Và sau khi ông trước hết áp dụng điều này vào sự sống lại của thân thể vật chất của chúng ta, ông sau đó áp dụng nó, và trong mối liên hệ trực tiếp, cũng vào "thân thể của loài người," khi ông nói: "đã gieo ra là thể huyết khí, mà sống lại là thể thiêng liêng. Nếu đã có thể huyết khí, thì cũng có thể thiêng liêng. Ấy vậy, có lời chép rằng: Người thứ nhứt là A-đam đã nên linh hồn sống. A-đam sau hết là thần ban sự sống. Nhưng chẳng phải thể thiêng liêng đến trước, ấy là thể huyết khí; rồi thể thiêng liêng đến sau. Người thứ nhứt bởi đất mà ra, là thuộc về đất; người thứ hai bởi trời mà ra. Những kẻ thuộc về đất như người thuộc về đất; những kẻ thuộc về trời như người thuộc về trời. Như chúng ta đã mang ảnh tượng của người thuộc về đất, thì chúng ta cũng sẽ mang ảnh tượng của người thuộc về trời," các câu 44-49. Chính vì lý do này Đấng Christ đã không mượn một thân thể con người cho những năm Ngài tạm trú trên đất, nhưng Ngài đã bước vào chủng tộc của chúng ta, và nảy sinh từ chúng ta như một con của loài người, hay nếu các ngươi muốn, như Con của loài người đã ra từ loài người.

Hoàn toàn phù hợp với điều này, Đấng Christ cũng làm chứng trong Ma-thi-ơ 13:25 rằng không phải những người được chọn bị tách khỏi loài người, đến nỗi loài người này bị hư mất, và chỉ những người ít ỏi ấy được bảo tồn, nhưng ngược lại, những kẻ bị hư mất bị tách ra. Chắc chắn, có chiên và dê, và người chăn tách chúng ra với nhau; nhưng khi giờ đây đi đến chỗ quyết định liệu dê phải đi và chiên ở lại, hay đúng hơn dê ở lại và chiên phải đi, thì Ma-thi-ơ 25:34 nói một cách nhấn mạnh với chiên rằng chúng ở lại và thừa hưởng Vương quốc, và với dê thì nói rằng chúng phải đi ra: Hỡi những kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi ta. Cũng vậy, những cành tốt ở lại trên cây nho, và những cành bị tỉa khỏi nó và quăng vào lửa là những cành xấu và vô dụng. Và điều tương tự này Chúa giờ đây dạy trong Ma-thi-ơ 13 một cách tỉ mỉ và trong những hình ảnh được chọn lựa có chủ ý. Trong sự giải thích dụ ngôn về cỏ lùng và lúa mì, Chúa nói rõ từng chữ: "Người gieo giống tốt là Con người; ruộng là thế gian; giống tốt là con cái nước thiên đàng; cỏ lùng là con cái quỉ dữ; kẻ thù gieo cỏ ấy là ma quỉ; mùa gặt là ngày tận thế; con gặt là thiên sứ. Còn như người ta nhổ cỏ lùng mà đốt trong lửa thế nào, thì ngày tận thế cũng sẽ như vậy," các câu 37-40. Và giờ đây tiếp theo trong các câu 41, 42: "Con người sẽ sai các thiên sứ Ngài thu mọi gương xấu và những kẻ làm ác khỏi nước Ngài, và quăng những người đó vào lò lửa, là nơi sẽ có khóc lóc và nghiến răng." Như vậy, những kẻ bị hư mất sẽ bị đem đi và dời khỏi Vương quốc của Ngài. Chúng đi ra, và chúng bị quăng vào lò lửa. Không phải những người khác; những người này ở lại. — Và một lần nữa Chúa Giê-xu dạy chính xác điều tương tự trong dụ ngôn về cái lưới đánh cá, mà ở cuối có lời chép, các câu 49 và 50: "Đến ngày tận thế cũng như vầy: các thiên sứ sẽ đến và chia kẻ ác với người công bình ra, ném những kẻ ác vào lò lửa; ở đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng." Như vậy cũng ở đây chính những người công bình ở lại, và kẻ ác bị tách ra khỏi giữa những người công bình. Cũng vậy, có một "thân của Đa-vít," nghĩa là, chủng tộc Đa-vít, và thân ấy bị đốn ngã xuống tận gốc, và mọi gỗ đã lớn bị đốn khỏi nó, nhưng gốc còn sống trong đất, và từ gốc Y-sai đã bị đốn ngã ấy lại mọc ra một chồi. Cũng như Chúa cũng đã phán với Ê-sai trong khải tượng kêu gọi của ông về dân Y-sơ-ra-ên, rằng dân sẽ bị đốn ngã xuống tận gốc, nhưng một phần mười sẽ còn lại ngồi; rằng sau đó cũng phần mười còn lại ấy sẽ bị đốn ngã; đến nỗi không còn gì trên gốc; nhưng rằng cũng vậy trong gốc ấy hạt giống thánh sẽ còn lại, và rằng hạt giống thánh này trong gốc sẽ là sự nâng đỡ và sẽ mang trong mình lời tiên tri về tương lai (chương 6:13). Và điều này Chúa rồi cũng minh họa cho Ê-sai theo cách này, rằng với dân sẽ như với cây sồi, hay cây dẻ, là cây quả thật rụng lá, nhưng dù vậy vẫn nở hoa lại từ thân của nó. Vì như lời chép trong các câu 12 và 13: "Đức Giê-hô-va sẽ dời dân đi xa, và đất nầy sẽ trở nên hoang vắng lắm. Khi dân nầy còn lại một phần mười, nó sẽ lại bị thiêu đốt. Nhưng như cây tùng, cây sồi, lúc bị ngã, trơ gốc còn lại, thì cũng vậy, gốc của nó sẽ là một chồi thánh." Như vậy cũng ở đây là sự rụng bỏ những kẻ bị hư mất, trong khi thân cây còn lại, và nảy chồi mới. Một điều mà còn nên thêm vào, là Phao-lô cũng trong Rô-ma 11 nói về nhân loại được cứu như về một cây, mà các cành dại bị bẻ khỏi. Cũng ở đây, vậy, không phải cách trình bày rằng cây đi mất, và một vài cành được cứu, nhưng ngược lại, rằng cây còn lại, và các cành dại rời khỏi nó. Thậm chí, rằng bất cứ ai từ nơi khác được cứu đều phải được ghép vào cây còn lại này. Chính trên cơ sở này mà chúng ta đã loại bỏ như phi Kinh Thánh mọi cách trình bày muốn làm chúng ta tin rằng cây, thân của loài người đi mất, và rằng các cành tốt bị bẻ khỏi nó. Không, cũng với loài người, cũng với chủng tộc loài người của chúng ta, quy luật cố định của mọi sự sống hữu cơ vẫn đúng: cây, thân cây còn lại, nhưng các chồi nước và các cành bị sâu mọt rời khỏi nó. Hay nói cách khác: Chính loài người được đổi mới, chủng tộc loài người của chúng ta như vậy được tái tạo, và điều gì không được chọn cho sự sống thì bị bẻ khỏi nó, bị tách khỏi nó, và đi mất khỏi nó.

Với điều này cũng như trong thời Nô-ê. Trong hàng triệu người sống vào thời ấy, chỉ tám người được cứu trong tàu, nhưng không ai phủ nhận rằng trong tàu ấy chủng tộc loài người của chúng ta đã được cứu. Vì nếu không người ta sẽ phải nói rằng sau trận Lụt không còn chủng tộc loài người nào nữa. Như vậy cũng vào thời ấy thân của nhân loại còn lại trong tàu, và hàng triệu cành dại đã bị bẻ khỏi nó. Và điều mà trận Lụt đã làm khi ấy, thì điều ấy báp-têm giờ đây làm, như nghi thức thánh của sự tái sinh. Một điều mà sứ đồ thánh Phi-e-rơ chỉ ra với sự nhấn mạnh như vậy khi ông nói về thời Nô-ê, và giờ đây nói: "mà thuở trước đã không vâng phục, khi Đức Chúa Trời nhẫn nại chờ đợi trong những ngày Nô-ê, khi chiếc tàu đương đóng, trong đó có ít người được cứu bởi nước, là chỉ có tám người. Phép báp-tem bây giờ cứu anh em cũng giống như hình bóng ấy, không phải sự cất bỏ ô uế khỏi thân thể, nhưng là lời hứa của một lương tâm tốt với Đức Chúa Trời, bởi sự sống lại của Đức Chúa Jêsus Christ," 1 Phi-e-rơ 3:20, 21. Trong lời nói như vậy, độc giả hời hợt giờ đây không thấy gì ngoài một sự trích dẫn, nhưng bất cứ ai thấu hiểu Kinh Thánh đều học và biết nhiều hơn. Đó là sự chỉ ra mối tương ứng giữa điều đã xảy ra khi ấy, và điều đang xảy ra bây giờ. Khi ấy: mọi phần còn lại bị tách ra, bị cắt đứt và hư mất, nhưng chủng tộc của chúng ta được cứu trong tàu. Và như vậy cũng bây giờ: những người có lương tâm ác hư mất, nhưng những người có lương tâm tốt được cứu qua nước của báp-têm. Không phải bởi quyền năng của nước này, nhưng bởi quyền năng của sự sống lại của Đấng Christ, vì chính xác trong sự sống lại ấy của Đấng Christ đã được ban, về nguyên tắc, sự sống lại, sự tái tạo của nhân loại. Và do đó tiếp theo về Đấng Christ trong câu 22: "Ngài đã lên trời, nay ngự bên hữu Đức Chúa Trời, các thiên sứ, các vua chúa, các quyền thế đều đã phục Ngài." Như vậy nhân loại đã được tái sinh, được tái tạo, được đổi mới dưới Đấng Christ như đầu của nó, và điều ấy lại nữa không phải nhân loại tách khỏi phần còn lại của sự sáng tạo, nhưng trong mối liên hệ với muôn vật, với toàn bộ vũ trụ. "Mọi thiên sứ, và các vua chúa, và các quyền thế phục dưới Ngài."

Khi, vậy, các tổ phụ của chúng ta trong Nghi lễ Báp-têm của họ, khi đến lời cầu nguyện, đã nhắc đến Nô-ê và tám linh hồn của ông, và dạy các Hội Thánh cầu nguyện: "Lạy Đức Chúa Trời, Đấng đã phạt thế gian không ăn năn bằng trận Lụt, nhưng đã bảo tồn Nô-ê và tám linh hồn của ông," họ đã không làm lời cầu nguyện nặng nề bằng một sự nhắc nhở thừa thãi, nhưng đã xưng nhận một lẽ thật thánh, bao gồm mọi sự, diễn tả toàn bộ định mệnh của Hội Thánh. Như khi ấy thế gian không ăn năn đã hư mất, nhưng bản chất của thế gian và bản chất của chủng tộc loài người của chúng ta đã được bảo tồn trong tàu, thì giờ đây cũng vậy Đức Chúa Trời bảo tồn, qua báp-têm, nghĩa là, qua sự tái tạo, đổi mới và tái sinh, mà báp-têm là nghi thức thánh tượng trưng của nó, cây gia phả của chủng tộc loài người của chúng ta do Ngài dựng nên và đã được định cho vinh hiển của chính Ngài, và với chủng tộc loài người ấy toàn bộ sự sáng tạo nguyên thủy của Ngài, hay nếu các ngươi muốn: "muôn vật," dù những kẻ bị bỏ sẽ một ngày nào đó rời khỏi nó và đời đời hư mất.

Và nếu các ngươi hiểu sự tiền định như vậy là sắc lệnh ý định có chủ quyền của Đức Chúa Trời, để cuối cùng tách mọi tội lỗi, mọi gương xấu, mọi điều bị bỏ và bị hư mất, khỏi sự sáng tạo Thần thánh của Ngài, và để dẫn sự sáng tạo đã được thanh tẩy như vậy, với chủng tộc loài người làm hạt nhân và trung tâm của nó, đến vinh hiển đời đời, và trong sự tôn vinh công trình của Ngài ấy mà tôn vinh chính Ngài, được thực hiện theo cách như vậy là đã đứng vững những người nào sẽ tạo nên nhân loại tái sinh ấy và những người nào sẽ không — thì ngay lập tức hiển nhiên rằng ân điển chung không thể bị loại trừ khỏi sắc lệnh tiền định ấy. Vì không có ân điển chung ấy thì đã không có sự phát triển của chủng tộc loài người của chúng ta, nhưng toàn bộ chủng tộc của chúng ta đã bị cắt đứt trong A-đam trong sự chết đời đời rồi. Không có ân điển chung ấy thì đã không có chỗ trên đất cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, để nổi lên và mở ra. Và cũng không có ân điển chung ấy thì chính những người được chọn cũng đã hoàn toàn thiếu mọi ân điển chuẩn bị ấy, là ân điển khiến chúng ta thành Arminian nếu chúng ta coi nó là đặc biệt, và là ân điển chỉ có quyền và cơ sở tồn tại của nó như một phần của ân điển chung.

SỰ CHIẾN THẮNG TRÊN SA-TAN.

SỰ CHIẾN THẮNG TRÊN SA-TAN.

H
ỡi
người,
ngươi là ai, mà dám cãi lại cùng Đức Chúa Trời? Cái bình bằng đất há được nói với kẻ nắn nên mình rằng: Sao ngươi đã làm nên ta như vậy?
Rô-ma 9:20.

Chúng ta xét rằng chúng ta thật sự đã thành công, qua ba bài luận trước của chúng ta, trong việc đưa "ân điển chung" ra trong mối liên hệ hữu cơ của nó với phần còn lại của thân thể Thần học Giáo lý. Cho đến nay trong sự đánh giá của nhiều người nó là một Thần học Giáo lý đứng một mình, và rồi "ân điển chung" hay ân điển tổng quát được thêm vào nó. Một phụ lục, một sự thêm vào, một việc làm ân điển cũng không thể quên, nhưng đứng ngoài mọi liên hệ với phần còn lại của sự ban phát ân điển. Giờ đây, tuy nhiên, điều này đã đứng hoàn toàn khác. Nếu mọi sự đều chảy từ sắc lệnh của Đức Chúa Trời, thì "ân điển chung" cũng phải được chỉ định vị trí và chỗ đứng của nó trong sắc lệnh ấy. Như vậy nó chảy, cùng với ân điển đặc biệt ấy, như dòng suối riêng của nó, nhưng cũng tươi mới và trong trẻo, từ những núi của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời xuống đồng bằng của đời sống trần gian này. Nhưng ngay cả điều này đối với chúng ta cũng chưa đủ. Trong sắc lệnh, vốn luôn là một, chúng ta vẫn quen tách riêng sắc lệnh của sự tiền định và bàn nó một mình, và ngay khi sự tiền định được tách riêng, thì có treo trên nó sự kết thúc của vũ trụ, vinh hiển cuối cùng của Đức Chúa Trời chúng ta, và trong vinh hiển ấy rồi cũng là sự cứu rỗi và vinh hiển của mọi dân được ơn của Ngài. Dù người ta vì vậy thừa nhận rằng "ân điển chung" chảy từ sắc lệnh tổng quát, nó vẫn còn lang thang ngoài cổng, chừng nào vị trí riêng cần thiết của nó cũng chưa được chỉ định cho nó trong sắc lệnh của sự tiền định. Tính nhị nguyên khi ấy vẫn tồn tại. Chỉ điều gì là ân điển đặc biệt khi ấy mới chạm đến những điều thánh của Đức Chúa Trời, và phần còn lại của sự sáng tạo ra sao, hay cũng điều gì xảy ra với người ngoại và những kẻ bị bỏ trên đất, nằm ngoài nó, trở thành một vấn đề thứ yếu, và hầu như không giữ được sự chú ý của chúng ta.

Giờ đây, ngược lại, đã được chỉ ra làm sao "ân điển chung" nằm đan xen trong chính sự tiền định. Và điều ấy không phải như một kẻ không nhà, mà một chỗ tạm bợ dưới mái nhà của ân điển đặc biệt được phân cho; nhưng như trong sự tiền định ấy một mắt xích không thể thiếu, hoàn toàn không thể tách rời khỏi nó, và một thành phần phải nhất thiết được nhận, được thừa nhận và được đánh giá như một thành viên của chính gia đình nó. Chúng ta thậm chí đã từ chối chấp nhận cho nó vai trò luôn có phần nhục nhã, như thể nó chỉ phục vụ trong số nhiều phương tiện phải hợp tác hướng đến sự cứu rỗi của những người được chọn. Toàn bộ cách trình bày ấy chúng ta đã loại bỏ. Đối với sự tự tôn vinh của Đức Chúa Trời, mọi sự, không phân biệt, đều đứng như những phương tiện. Sự nhập thể cũng vậy. Sự sống lại của Đấng Christ cũng vậy. Công trình cứu chuộc của Ngài cũng vậy. Và như vậy "ân điển chung" cũng vậy. Nhưng điều này khi ấy là một điều gì đó hoàn toàn khác. Đối với sự tự tôn vinh của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, mọi sự sống hay có hơi thở, trong toàn bộ sự sáng tạo, được làm cho phục vụ; nhưng điều này chính xác đi xa vượt qua tư tưởng giới hạn, như thể tạo vật này chỉ được làm cho phục vụ cho sự hoàn tất của tạo vật kia. Và dưới khía cạnh này, "ân điển chung" giờ đây cũng đã hiện ra với chúng ta, rằng nó được hiểu dưới quan điểm cao của vinh hiển mà Đức Chúa Trời tìm kiếm cho chính Ngài.

Sự khác biệt giữa điều này và cách trình bày thông thường được hiểu rõ nhất khi người ta lắng tai nghe trong những vòng tròn lập dị sống một cách sắc bén và thô thiển ra khỏi sự lựa chọn, nhưng không phải cho đến sau khi họ đã tách sự lựa chọn khỏi toàn bộ kế hoạch ý định của Đức Chúa Trời. Vì trong những vòng tròn ấy sự xưng nhận sự lựa chọn thường có hiệu quả là nó không làm cho lòng người mềm mại và nhỏ bé, nhưng tôn nó lên và đồng thời làm nó cứng cỏi. Người được chọn trong những vòng tròn như vậy rồi đi lại với những tư tưởng rất cao về sự xuất sắc của chính mình, không phải vì điều gì trong chính mình, nhưng vì ơn của Đức Chúa Trời mình đổ trên mình. Và hơn nữa người ấy giờ đây xem phần còn lại của loài người như hoàn toàn ngẫu nhiên, chỉ đến để hư mất, và không làm sự phục vụ nào khác ngoài việc phục vụ người ấy. Được yêu thích khi ấy là hình ảnh của trấu và lúa mì. Đó là vì cớ lúa mì, không phải vì cớ trấu. Những người được chọn giờ đây là lúa mì, nhưng để lúa mì có thể đến, trấu trước hết phải phát triển trên mầm và thân. Nhưng một khi lúa mì đã được đập ra, trấu đã phục vụ mục đích của nó, và không tốt cho gì ngoài việc bị quăng vào lửa. Và như vậy thậm chí đã xảy ra rằng trẻ con dám nói về người cha không tin hay người mẹ không tin của mình: "Họ đã là trấu của con, để đem con ra như lúa mì, nhưng ngoài ra chẳng có gì nữa." Hãy đặt cạnh điều này lời lẽ kinh khủng của Phao-lô: "vì tôi ước ao chính mình tôi bị dứt bỏ, lìa khỏi Đấng Christ, vì anh em tôi, bà con tôi về phần xác thịt," và hãy tìm cho chính mình lời mà các ngươi sẽ dùng để đánh dấu thứ ngôn ngữ tội lỗi ấy của sự tự tôn thuộc linh. Nhưng các ngươi thiếu quyền để đổ nặng lên những người như vậy vì điều ấy. Vì họ đã không làm gì khác ngoài việc rút ra kết luận đúng và thuần khiết từ điều mà chính các ngươi đã dạy họ. Nếu quả thật đúng rằng mọi điều đứng ngoài ân điển đặc biệt chỉ phục vụ như một phương tiện để đảm bảo sự cứu rỗi của những người được chọn, thì trên cơ sở nào các ngươi sẽ tranh cãi quyền của họ để áp dụng cách trình bày này cũng cho chính họ?

Nếu, mặt khác, các ngươi nhận ra sai lầm của quan niệm này, và thừa nhận rằng sự sáng tạo cũng vậy, và ân điển chung cũng vậy, đã được làm cho phục vụ sự tự tôn vinh của Đức Chúa Trời, thì một tư tưởng khinh miệt như vậy đã không bao giờ có thể nảy sinh trong một đứa trẻ như vậy đối với cha mẹ nó, và đã được thấy làm sao những kẻ bị hư mất này cũng vậy là những tạo vật của Đức Chúa Trời, là những kẻ trong sự cai trị lớn lao và hùng vĩ của Chúa CHÚA phải phục vụ vinh hiển của Ngài. Đức Chúa Trời đã dựng nên trời và đất, với mọi điều trong đó, cho vinh hiển của Ngài. Sa-tan nổi lên để tranh cãi với Đức Chúa Trời vinh hiển ấy của công trình Ngài. Và giờ đây toàn bộ sự tiền định không là gì khác ngoài sự diễn đạt rõ ràng, sáng tỏ, hoàn toàn có chủ quyền, và hoàn toàn tuyệt đối quyết định của ý muốn Đức Chúa Trời, không chỉ để làm thất bại mưu đồ ấy của Sa-tan, nhưng chính xác để dùng mưu đồ của Sa-tan hầu làm cho vinh hiển phải thuộc về Ngài từ công trình của Ngài càng lớn hơn nữa. Hãy cẩn thận lưu ý, vậy, rằng ân điển không chỉ sửa chữa chỗ vỡ và chữa lành vết thương, nhưng dùng sự gian ác của Sa-tan và tội lỗi của con người như một phương tiện, để, trực tiếp chống lại ý muốn của Sa-tan và mưu đồ của tội nhân, dùng chính sự gian ác ấy và chính tội lỗi ấy như một phương tiện để nâng sự tự tôn vinh của Đức Chúa Trời lên một mức cao hơn nữa. Và điều này đã như vậy, không bao giờ và vào lúc nào tạo vật, và như vậy cũng không phải người được chọn, được trượt mình vào như một mục đích trong chuỗi các phương tiện, và nói: Điều này là vì cớ tôi! Không, nó không bao giờ vì cớ các ngươi, nhưng mọi sự luôn liên quan đến Đức Chúa Trời, và chỉ một mình Đức Chúa Trời. Và như vậy các ngươi cũng vậy, và các ngươi hiện hữu, với mọi phần còn lại, chỉ và duy nhất vì cớ Đức Chúa Trời các ngươi.

Đến độ cao của sự xét xem ấy giờ đây chúng ta cũng nâng ân điển chung lên. Chắc chắn, "ân điển chung" là không thể thiếu cho sự xuất hiện của Hội Thánh của Đấng Christ, cả dưới Giao ước Cũ và Giao ước Mới. Hãy tưởng tượng "ân điển chung" hoàn toàn biến mất, và từ lâu trước trận Lụt toàn bộ chủng tộc loài người của chúng ta đã không chỉ trở nên hoàn toàn man rợ, nhưng đã hư mất trong điên loạn, tự sát, và sự thú vật hóa toàn diện. Không có "ân điển chung," Nô-ê với gia đình ông đã bị tàn sát từ lâu trước trận Lụt, và không tàu nào đã từng nổi trên các dòng nước của sự bảo tồn. Và tương tự có thể và phải xưng nhận rằng cả trong thời các tổ phụ, cả trong đất Gô-sen, cả trong xứ Pa-lét-tin, dân của Chúa đã không thể nổi lên và đứng vững, nếu các dân xung quanh đã không được "ân điển chung" làm cho sự gian ác của họ dịu lại, nhưng đã chìm sâu hơn nữa mười và hai mươi bậc dưới mức đạo đức của những kẻ ăn thịt người ở Tân Ghi-nê hay nội địa Phi châu. Theo cách diễn đạt thông thường, hoàn toàn đúng rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời không có "ân điển chung" đã không tìm được chỗ đặt lòng bàn chân của mình. Và tương tự hoàn toàn đúng rằng mỗi người được chọn biết trong đời sống của mình một ân điển bảo tồn của Đức Chúa Trời mình, nhờ đó sự lên men của sự gian ác trong người ấy đã được làm dịu, và sự nảy mầm của đủ loại hạt giống tội lỗi trong lòng người ấy đã bị kìm lại. Thỉnh thoảng một kẻ ác bị Đức Chúa Trời bỏ vẫn có thể đến sự hoán cải trước khi chết, nhưng thông thường đây không phải là đường lối của Chúa với những người được chọn của Ngài. Theo lệ thường, ân điển bảo tồn và chuẩn bị can thiệp, là ân điển cắt đứt những điều ghê tởm ngăn trở. Và phần lớn qua điều này đã phát triển trong các thế hệ giao ước, qua dòng các thời đại, một khuynh hướng cao quý hơn. Và như vậy chúng ta cũng sẵn lòng thừa nhận, ở vị trí thứ ba, rằng không có "ân điển chung" sự nhập thể của Đấng Christ đã không thể tưởng tượng được, và đã thiếu mọi sự chuẩn bị mà giờ đây, trong kỳ được trọn vẹn, chính xác trong thế gian dân ngoại đã kỳ diệu thúc đẩy sự mở rộng Hội Thánh của Đấng Christ trong dân ngoại. Nhưng dù chúng ta không hề giảm bớt chút nào bất cứ hiệu quả nào trong ba hiệu quả này của "ân điển chung," quả thật, dù chúng ta sẵn sàng tôn cao mỗi một trong ba hiệu quả này lên cao nhất, chúng ta vẫn phản đối việc giới hạn vào ba điều này những ý định mà với đó Đức Chúa Trời đã thực hiện "ân điển chung."

Không, trong ân điển chung Đức Chúa Trời Toàn Năng cũng tìm kiếm trước hết và trên hết sự tự vinh hiển danh Ngài. Trong chính ân điển chung ấy, tách khỏi mọi động cơ xa hơn, đã nằm sẵn tự bản thân nó một thắng lợi của Đức Chúa Trời đối với Sa-tan, và một hào quang của chính vinh hiển Ngài. Điều Sa-tan nhắm tới trong địa đàng là trực tiếp giáng đòn tử thương lên toàn thể công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời, và đâm nhát chí tử vào con người, thọ tạo của Đức Chúa Trời. Mục tiêu của hắn là tất cả cùng một lúc chìm hẳn vào sự chết và sự tối tăm. Chính Đức Chúa Trời đã phán: Vì một mai ngươi ăn chắc sẽ chết. Thế rồi, sự chết ấy Sa-tan đã gọi vào. Hắn đã phá vỡ đê ngăn dòng chết và sự hư nát, và đã khoái trá trước trong ý tưởng ma quỷ rằng ngay lập tức trận lụt chết chóc và sự hư nát ấy sẽ hủy diệt và tàn phá mọi sự. A-đam phải chết, Ê-va phải chết. Và rồi loài người sẽ chấm dứt. Sẽ không còn loài người nữa. Và mọi điều Đức Chúa Trời đã định trong sắc lệnh sáng tạo của Ngài, để đem ra trong và qua loài người ấy trong những ơn tứ của lòng, của trí và của tâm linh, hẳn đã bị chôn vùi đời đời dưới trận lụt gian ác ấy. Đó là mưu đồ của Sa-tan. Một ý định tuyệt đối và hoàn toàn gian ác. Không chỉ để giật khỏi Đức Chúa Trời vài linh hồn. Không, táo bạo hơn nhiều và lớn hơn nhiều, tức là khi những nền móng đầu tiên của tòa nhà mới vừa nhô lên khỏi mặt đất, làm cho toàn bộ công trình bị thất bại và trở nên bất khả thi. Làm cho Đấng Thợ Cả và Nghệ Sĩ Vĩ Đại phải hổ thẹn trước sự thất bại của chính công việc Ngài.

Và chính điều này ân điển chung đã đảo ngược lại. Tòa nhà do Đức Chúa Trời thực hiện đã không bị dừng lại cũng không bị thất bại. Đức Chúa Trời, Chúa của chúng ta, đã trong suốt bao thời đại này, bất chấp Sa-tan, tiếp tục thi hành và hoàn tất kế hoạch nguyên thủy của Ngài. Trong A-đam loài người đã không bị ngạt thở, cũng không bị bóp nghẹt trong Ê-va, nhưng đã từ A-đam và Ê-va sinh ra thành vô số kể hàng triệu triệu. Trong loài người ấy con sâu chắc chắn hiện diện, nhưng theo cách mà trên cành trái vẫn chín, trong đó vết châm của con sâu sẽ lộ ra, và theo cách mà, bất chấp vết châm của con sâu ấy, bạn vẫn có thể chiêm ngưỡng vẻ đẹp, sự chín mọng rực rỡ, hương thơm của trái. Trong một sự phân nhánh rộng rãi của mọi dân tộc và quốc gia, các thứ tiếng và ngôn ngữ, Đức Chúa Trời đã, với những mức độ phát triển rất khác nhau, biết cách đem ra mọi kho tàng mà Ngài đã giấu trong loài người chúng ta. Giữa các dân tộc và quốc gia ấy Ngài đã dấy lên những thiên tài và anh hùng, những nhà tư tưởng sâu sắc và nghệ sĩ, những người sẽ tỏ cho loài người điều Ngài ban cho họ, hầu cho thời đại này qua thời đại khác, sở hữu thuộc linh của nhân loại tăng thêm về ý nghĩa và giá trị. Ngài đã, ngay cả ngoài các anh hùng và thiên tài ấy, rút ra trong đời sống các dân tộc ấy những phong tục và quy định, thói quen và luật pháp, những điều đã đưa lòng dũng cảm và gan dạ, tinh thần công dân và sự nghiêm túc về đạo đức vào phát triển. Đức Chúa Trời đã từ vàng của Ngài đây đúc ra mọi đồ trang sức mà Ngài đã định trong chính Ngài, và đã bày chúng ra trước mắt của nhân loại đang chiêm ngưỡng. Và chính qua sự tương phản với sự phong phú dư dật ấy trong đời sống bề ngoài, Ngài đã làm lộ ra sự nghèo nàn và túng thiếu hơn của sự thiếu hụt bên trong, sự hoang vu thuộc linh, và sự hư nát của linh hồn đã tàn phá giống loài chúng ta từ bên trong. Như vậy một mục đích hai mặt đã đồng thời đạt được. Đức Chúa Trời đã, bất chấp mưu đồ gian ác của Sa-tan, vẫn đem ra công trình kỳ diệu của Ngài, vốn nằm gói trong những khăn tã của sự sáng tạo; và đồng thời Ngài đã làm cho sự trống rỗng bên trong và sự hư nát sâu xa của lòng người lộ ra càng thêm rùng rợn. Vậy thì "ân điển chung" đến, trước hết, là vì cớ Đức Chúa Trời. Để tỏ vinh hiển và uy nghi của Ngài trong đời sống của con người và trong đời sống của các dân tộc. Trong Sắc lệnh của Ngài đã sẵn sàng một lịch sử cho giống loài chúng ta. Lịch sử ấy của giống loài chúng ta Sa-tan muốn làm cho thất bại. Và này, nhờ "ân điển chung," lịch sử ấy của giống loài chúng ta tuy nhiên đã thành, và vẫn trang trọng và lặng lẽ tiến tới sự hoàn tất của nó. Và quả thật Đức Chúa Trời, Chúa của chúng ta, đã đồng thời đặt chính "ân điển chung" ấy vào phục vụ kế hoạch cứu rỗi của Ngài với những kẻ được chọn của Ngài, nhưng cũng về mặt này sự cứu rỗi của những kẻ được chọn chỉ là một mắt xích trung gian, và mắt xích cuối cùng mà cả chuỗi xích được buộc vào vẫn mãi mãi và chỉ là vinh hiển mà Đức Chúa Trời tìm kiếm cho chính Ngài.

Điều này bây giờ có nghĩa là mọi câu đố đều nhờ đó được giải, và bức màn trước huyền nhiệm sâu xa của Đức Chúa Trời nhờ đó đã được vén sang một bên? Không hề. Chính Chúa Giê-xu đã chỉ tay như ngón trỏ vào huyền nhiệm không thể dò ấy khi Ngài phán về Giu-đa: Thà nó chẳng sanh ra thì hơn. Và bây giờ, ai đã khiến nó sanh ra? Ai đã phán với nó: "Giu-đa, hãy ra"? Chẳng phải chính Đức Chúa Trời, Chúa của chúng ta, sao? Và bạn chẳng phải thừa nhận rằng Giu-đa cũng được Đức Chúa Trời dựng nên, và rằng hắn chẳng làm gì khác ngoài điều đã được viết trước rằng sẽ xảy ra? Mạnh hơn nữa, bạn có thể tưởng tượng sự hòa giải của thế gian mà không có một Cai-phe lên án Chúa Giê-xu, không có một Giu-đa phản bội Ngài, không có một Phi-lát giao Ngài chịu chết trên thập tự giá, không có những người lính làm cho máu thánh của lòng Ngài tuôn chảy? Và khi Chúa Giê-xu tuy nhiên phán: "Thà người ấy chẳng sanh ra thì hơn," có thể nào có ý rằng chính Giu-đa phải chịu trách nhiệm về sự sanh ra của mình, và chẳng phải dường như nằm trong đó gần như là câu hỏi liệu Đức Chúa Trời có nên khiến người này sanh ra không? Người ta cảm nhận câu hỏi này cắt sâu đến mức nào. Vì điều đúng về Giu-đa cũng đúng về mọi kẻ không đến với sự sống, và thế là bạn vô tình biến câu hỏi này của Chúa Giê-xu thành câu hỏi rộng hơn nhiều: Tại sao Đức Chúa Trời đã không ngăn cản sự sanh ra của tất cả những con cái hư mất của loài người này? Vì Ngài cũng là Đấng Tạo Hóa của chúng, và chỉ qua ý muốn sáng tạo của Ngài chúng mới nhận được sự hiện hữu. Giả sử rằng từ thân cây của nhân loại chỉ mọc ra những con cái khác của loài người, những kẻ đi vào sự cứu rỗi—lịch sử nhân loại há chẳng trong suốt hơn với chúng ta sao? Rằng A-bên được sanh ra chúng ta hiểu, nhưng tại sao Đức Chúa Trời lại tạo dựng Ca-in, kẻ đã giết A-bên và từ hông mình sinh ra một giống loài hoàn toàn hư nát? Vào một câu hỏi lo âu, cay đắng ấy bạn có thể gom lại toàn bộ huyền nhiệm sâu xa mà trước đó chúng ta đang đứng.

Vì dù người ta có thể trả lời điều này bằng cách nói rằng sự sáng tạo và sự đem ra sanh các cá nhân riêng lẻ không đứng một mình, mà gắn bó với toàn bộ quy định của Đức Chúa Trời trên loài người chúng ta, và rằng loài người này đã phải như thế, và không thể khác được, bởi quyền của quy định của Đức Chúa Trời trên toàn thể sự sáng tạo; tuy nhiên dĩ nhiên chẳng có gì được trả lời nhờ đó, vì huyền nhiệm chỉ bị dịch chuyển. Vì thế, thay cho câu hỏi bị tránh né, câu hỏi khác này lập tức đứng vào: Tại sao Đức Chúa Trời đã định và tạo dựng thế gian như thế mà không như cách khác? Chẳng phải có thể tạo dựng một thế gian khác, trên đó Sa-tan không thể tấn công, vào đó tội lỗi không thể xâm nhập, và với tiến bước đều đặn đã mở ra từ một mầm thuần khiết đến vinh hiển cao nhất sao? Những kẻ bi quan của thời chúng ta tìm cách thuyết phục chúng ta rằng thế gian hiện có là tệ nhất có thể tưởng tượng. Thế mà trong thế kỷ trước một triết gia đã cố chứng minh rằng thế gian hiện có là tốt nhất có thể. Và câu hỏi không thể bị đẩy lùi: Sự sáng tạo thế gian này có cần thiết không? Chẳng phải một thế gian không tội lỗi, không sự chết, và không sự hư nát có thể đã được tạo dựng sao? Quả thật, tại sao Sa-tan được tạo dựng, nếu Đức Chúa Trời đã biết rằng thiên sứ từng vinh hiển ấy sẽ trở thành Sa-tan?

Bây giờ tại đây người chủ trương hạ lạc, hay người bênh vực lập trường dưới-sự-sa-ngã, bước vào, kẻ nói rằng: Chính vì thế tôi đặt Sự Lựa Chọn như được thực hiện từ một nhân loại đã sa ngã, như Đức Chúa Trời trong cái nhìn đời đời của Ngài đã thấy chúng ta trước mặt Ngài như những kẻ đã sa ngã. Và không do dự chúng ta thừa nhận rằng người chủ trương hạ lạc nhờ đó bênh vực một phần của lẽ thật mà chúng ta cũng giữ với tất cả sức mình. Chúng ta còn thêm rằng những người chủ trương thượng lạc không ít lần đã bênh vực hệ thống đối lập của họ theo cách mà cảm thức đạo đức, ý thức về tội lỗi, và sự ăn năn về tội lỗi đã chịu tổn hại. Và điều này không bao giờ được phép. Vì nếu có một điều được xác lập trên nền tảng Kinh Thánh và cho ý thức lương tâm của chính chúng ta, thì chắc chắn đó là điều này: rằng tội là của chúng ta, rằng không một hạt tội nào của chúng ta mà chúng ta có thể hay được phép đùn đẩy khỏi mình, và rằng lương tâm, nhất là lương tâm được ân điển soi sáng, ngày càng tôn vinh và kính sợ Đức Chúa Trời như là công bình trong sự Ngài định tội mọi tội lỗi. Mọi sự trình bày như thể người viết ở đây theo nghĩa ấy bác bỏ sự nghiêm túc của Chủ nghĩa Hạ lạc do đó chẳng khác gì sự vu khống thần học.

Không, sự phản đối của chúng ta đối với Chủ nghĩa Hạ lạc có bản chất hoàn toàn khác. Điều chúng ta nhận xét là chúng ta xét rằng mình phải nói với những người bênh vực hệ thống lỗi thời này: Điều các ông đặt ra trước mình như mục tiêu của hệ thống các ông thì hệ thống ấy không đạt được. Các ông lao động dưới ảo tưởng rằng huyền nhiệm trong kế hoạch của Đức Chúa Trời được giải quyết cho các ông khi các ông đặt rằng Đức Chúa Trời trong cái nhìn đời đời của Ngài đã thấy con người trước mặt Ngài như đã sa ngã, rồi từ nhân loại đã sa ngã ấy chọn một số. Nhưng nhờ điều này các ông chẳng tiến được một tấc. Các ông sẽ tiến nhờ nó, và các ông sẽ đã giải được câu đố, nếu được xác lập rằng Đức Chúa Trời đã phải tạo dựng nhân loại này mà Ngài thấy trước và biết rằng nó sẽ sa ngã. Nhưng chính điều này không phải vậy. Đức Chúa Trời không đứng dưới bất kỳ sự cần thiết nào. Ngài là Đấng Chủ quyền tể trị đời đời. Và vì thế nếu các ông nói: "Đức Chúa Trời đã biết và thấy trước, thứ nhất, rằng nhân loại sẽ sa ngã, và thứ hai, rằng, nếu nhân loại được tạo dựng như thế, dòng tội lỗi và khổ đau sẽ bắt đầu chảy," thì chính câu hỏi vừa rồi trở lại dưới hình thức mới này: Tại sao, nếu Ngài biết điều này, Đức Chúa Trời đã không tránh khỏi sự sáng tạo này, và gọi một thế gian hoàn toàn khác vào hiện hữu? Một chủ tàu biết rằng, "Nếu tôi để con tàu này với ba trăm linh hồn ra khơi, nó chắc chắn sẽ đắm," nhưng suy nghĩ thêm, "Tôi sẽ có biện pháp giữ cho ba mươi người sống sót khỏi vụ đắm tàu ấy"—một chủ tàu như thế có được tha nếu, thay vì không cho tàu ra khơi, hắn tuy nhiên để nó ra khơi? Và các ông ở đây cũng chẳng phải đứng trước câu hỏi: Nếu Đức Chúa Trời đã biết rằng thiên sứ trưởng sẽ trở thành Sa-tan, và rằng A-đam sẽ sa ngã, và rằng sự khốn khổ đáng sợ, vô danh như thế, phải, rằng sự rủa sả và sự chết sẽ đến trên sự sáng tạo, thì Ngài há chẳng nên—dẫu nói ra với lòng kính sợ run rẩy—gần như đã quyết định không gọi thế gian ấy vào hiện hữu, không tạo dựng Sa-tan tương lai ấy, và không để A-đam yếu đuối ấy sanh ra sao? Ít nhất theo lời tuyên bố của Chúa Giê-xu: Thà Giu-đa ấy, và như thế cũng Sa-tan ấy, phải, A-đam ấy, đã không hiện hữu thì hơn. Và như vậy người ta cảm nhận ngay rằng người chủ trương hạ lạc tự lừa mình nếu tưởng rằng với hệ thống của mình mình đã đến nơi. À, không, hắn cũng vẫn với hệ thống của mình đứng trước chính những vấn đề kinh khủng ấy, cũng kinh ngạc và cũng lúng túng như nhau. Ít nhất nếu hắn có năng lực tư duy để suy nghĩ thấu đáo, và có can đảm để thấu đến tận đáy những điều này.

Và nhờ đó chúng ta bây giờ đến cùng câu hỏi mà sứ đồ thánh đã ghi trong những lời này: "Có lẽ nào vật đã được nắn nên nói cùng kẻ nắn nên rằng: Sao ngươi đã làm nên ta như vậy?" Và nhờ đó câu hỏi quả thật không được giải, nhưng quyền đặt câu hỏi ấy bị tranh cãi và phủ nhận. Không phải, xin hãy hiểu cho đúng, như thể tư duy của chúng ta có thể thoát khỏi câu hỏi ấy, mà vì mọi lập trường đều chứng tỏ thiếu hụt mà từ đó chúng ta sẽ có quyền đặt câu hỏi ấy. Câu trả lời cho câu hỏi ấy nằm quá cao. Bạn không thể với tới. Và dù mọi thiên tài của thế gian muốn hợp tài năng lại để tìm câu trả lời cho câu hỏi kinh khủng ấy, họ không bao giờ có thể làm gì khác ngoài lắp bắp, và trong sự lắp bắp ấy thú nhận sự ngu dốt của chính mình. Chỉ kẻ cúi xuống và thờ phượng ở đây mới khôn ngoan. Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là khởi đầu sự khôn ngoan. Vì—và hãy để ý điều này—đối với sự toàn năng của Đức Chúa Trời trong công việc sáng tạo của Ngài có, vì Ngài là Đức Chúa Trời, một giới hạn cần thiết được đặt ra: Đức Chúa Trời không thể tạo dựng các thần. Đó sẽ là hủy bỏ chính sự làm-Đức Chúa Trời của Ngài. Vì thế đã phải còn lại một sự tương phản, và quả thật một sự tương phản của sự phụ thuộc, của sự thấp kém, của một bậc thấp hơn, giữa chính Đức Chúa Trời và thọ tạo cao nhất của Ngài. Theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, chứ không phải như Đức Chúa Trời, thọ tạo có lý trí mới có thể được tạo dựng. Và chính từ sự tương phản này giữa Đức Chúa Trời, và thọ tạo như là không-phải-Đức Chúa Trời, mà mọi nỗi đau của đời sống đạo đức tan vỡ nảy sinh. Ở đây nằm lời giải của huyền nhiệm, nhưng một lời giải mà chúng ta quả có thể chỉ ra chỗ và nơi nó nằm, nhưng bức màn của nó chúng ta không bao giờ có thể vén sang một bên.

ĐÃ CƯ NGỤ GIỮA CHÚNG TA.

ĐÃ CƯ NGỤ GIỮA CHÚNG TA.

Và ở giữa chúng ta. Giăng 1:14.

Bây giờ khi mối liên hệ giữa ân điển chung và vấn đề Sự Tiền Định đã được đặt vào ánh sáng cần thiết, phải xem xét ân điển chung cũng đứng trong quan hệ giáo lý với lời xưng về Christ đến mức nào. Vì trong khi chúng ta không được tham gia lang thang vào lối rẽ được gọi là Cơ Đốc trung tâm[1], vốn dẫn đến quan niệm thực ra là phiếm thần luận rằng Đấng Thần-nhân trong Christ đứng trên điều chỉ là Thần tính mà không đồng thời là nhân tính trong Đức Chúa Cha. Tuy nhiên sự thận trọng của chúng ta đối với thứ thần bí dị giáo này không bao giờ được khiến chúng ta bỏ qua ý nghĩa trung tâm mà tín điều về Sự Nhập Thể chiếm trong thần học hệ thống. Trong bản chất của vấn đề không bao giờ có thể có trung tâm nào khác của mọi sự ngoài chính Đức Chúa Trời, và chính về mặt này các sứ đồ của thần học Cơ Đốc trung tâm, dù trong sự thiếu suy nghĩ, đã làm bất công cho danh dự và uy nghi của Hữu Thể Thần Tính. Nhưng khi vấn đề là, không phải về bản chất của sự vật, mà về sự cai quản có lý của tư tưởng chúng ta trong thần học hệ thống, thì mọi sợi chỉ của tấm vải chắc chắn đều chạy ra trên huyền nhiệm của Sự Nhập Thể; đơn giản vì thần học hệ thống của chúng ta đặt vào ánh sáng mối liên hệ giữa Đức Chúa Trời và một thế gian đắm chìm trong tội lỗi, và mối liên hệ này không ở một điểm nào vượt qua Christ. Ai lẫn lộn hai điều này sẽ rơi vào hỗn loạn. Vì quyết liệt và tích cực như quan niệm Cơ Đốc trung tâm phải bị bác bỏ, mỗi khi bản chất của sự vật đang được xét, thì chắc chắn câu hỏi, "Các ngươi tưởng về Christ thế nào?" vẫn phải là mắt xích liên kết giữ các phần của thần học hệ thống trong sự gắn kết lẫn nhau.

Trong trường hợp tín điều về "ân điển chung" cũng vậy, chúng ta do đó phải tự hỏi ở đâu và thế nào trong tấm vải thần học chạy những sợi chỉ tỏ cho chúng ta mối liên hệ giữa tín điều này và "huyền nhiệm của Christ." Trong điều này chúng ta tiến từ lời tuyên bố của sứ đồ Giăng: "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và ở giữa chúng ta," vì chính trong sự tương phản và trong mối liên hệ lẫn nhau của hai lời này nằm dấu chỉ của điều chúng ta tìm kiếm. Vì trong chính Sự Nhập Thể ân điển chung không xuất hiện như một mắt xích cần thiết. Sự thụ thai Christ từ Đức Thánh Linh là một phép lạ tuyệt đối, vô điều kiện. Ở đây không thể có vấn đề về sự khác biệt mức độ. Đó là sự thụ thai không ra từ ý muốn của loài người, mà ra từ Đức Thánh Linh, vốn cắt đứt mọi sự hiệp thông giữa Christ và đời sống tội lỗi của loài người chúng ta. Và dù bây giờ chúng ta không phủ nhận rằng "Ma-ri đồng trinh" là một "bình đã được chuẩn bị," và dù nó tác động chúng ta cũng bình thản khi chúng ta xưng "sanh bởi Ma-ri đồng trinh," như âm thanh thuần túy sẽ làm chúng ta khó chịu nếu chúng ta đọc "sanh bởi Hê-rô-đia," tuy nhiên trong trường hợp này sự khác biệt chỉ tương đối giữa hai người nữ này không bao giờ được tìm như nguyên nhân của sự thánh khiết của Đấng Mết-si-a. Sự thánh khiết ấy Đấng Mết-si-a nợ độc quyền, về mặt nhân quả, nơi Thần tính của Ngài, và về mặt tác động công cụ, nơi sự thụ thai của Ngài từ Đức Thánh Linh. Chính sự thụ thai kỳ diệu này đã cắt đứt mọi sự hiệp thông với tội nguyên tổ của A-đam và do đó mọi sự hiệp thông với tội nguyên thủy; và trên cơ sở ấy tự nó không tạo ra khác biệt nào dù sự cắt đứt này diễn ra trong cơ thể của một người cao quý hơn như Ma-ri, hay đã diễn ra trong cơ thể của một người nữ có dòng dõi và nhân cách kém cao quý hơn. Ai tách sữa trắng bằng một vách kính không thể xuyên qua khỏi một chất lỏng có màu khác đạt cùng kết quả, bất kể hắn tách nó bằng vách kính ấy khỏi mực đen như bồ hóng, hay khỏi rượu vang nắng, sủi bọt. Miễn là vách kính không để gì lọt qua, sữa vẫn trắng như nhau dù bên kia bức tường ngăn cách là chất lỏng đen kịt hay có màu nhạt. Và cũng vậy đối với sự thụ thai của Christ tự nó, không quan trọng trong người nữ đã tiếp nhận Ngài yếu tố tội lỗi đậm hay nhạt hơn. Nếu chỉ đứng vững rằng trong sự thụ thai của Ngài Ngài không thể có dấu vết nào của sự hiệp thông với yếu tố tội lỗi này trong người nữ đã tiếp nhận Ngài, thì tính chất tội lỗi nhiều hay ít của người nữ ấy không làm suy giảm sự thánh khiết của Ngài. Chúng ta do đó quả không phủ nhận sự thật rằng Ma-ri đồng trinh, theo sự khác biệt mức độ, đứng cao, và chúng ta chắc chắn nhận thấy ý nghĩa đầy ý nghĩa của điều này, nhưng ý nghĩa ấy không nằm trong chính sự thụ thai, như thể sự phát triển cao quý hơn của trinh nữ này đã góp dù chỉ điều gì vào sự thụ thai thánh của Christ. Trong một sự khác biệt tương đối không bao giờ có thể nằm nguyên nhân của một sự phân biệt tuyệt đối; và sự phân biệt giữa Christ và mọi con cái của loài người về mặt này là tuyệt đối. Tất cả chúng ta đều được thụ thai dưới tội nguyên tổ; chỉ một mình Christ đứng ngoài tội nguyên tổ, và do đó cũng ngoài tội nguyên thủy, duy bởi quyền của sự thụ thai của Ngài từ Đức Thánh Linh.

Việc điều này không thể khác cũng xuất hiện theo một cách khác. Có những khiếm khuyết di truyền và những tội lỗi di truyền mà người ta đôi khi thấy truyền qua ba bốn thế hệ từ cha đến con. Và dù phải thừa nhận rằng nhiều trong những khiếm khuyết và tội lỗi ấy cũng phải quy cho sự giáo dục và sự tương tự của môi trường sống, tuy nhiên không bao giờ được nói rằng dòng dõi không đóng vai trò nào trong loại tội lỗi di truyền ấy. Quả thật, ngay cả vào sự hình thành của thân thể và vào sự pha trộn của máu, một số khuynh hướng tội lỗi xác định nhất định truyền qua. Nếu vậy, trong huyền nhiệm của Sự Nhập Thể có một vấn đề về những tội lỗi và khiếm khuyết di truyền như thế, thì chắc chắn phải xưng rằng nó tạo ra một sự khác biệt rất lớn từ chủng tộc nào, từ gia đình nào, và từ người nào sự sanh ra diễn ra. Vì với cái chúng ta gọi là "tội lỗi di truyền" sự khác biệt giữa gia đình này với gia đình khác, và giữa người mẹ này với người mẹ khác, chắc chắn có giá trị, dù bạn chỉ nghĩ đến những tội lỗi đặc biệt trong đó tính cách lộ ra. Nhưng chính về loại "tội lỗi di truyền" ấy ở đây không hề có vấn đề nào; ở đây chỉ có vấn đề về "tội nguyên thủy," vốn là điều hoàn toàn khác. Vì tội nguyên tổ và tội nguyên thủy đến với chúng ta không phải từ mẹ chúng ta, mà từ A-đam. Theo đó, tội nguyên tổ và tội nguyên thủy này hoàn toàn như nhau đối với mọi người được sanh bởi A-đam. "Hết thảy đều được thụ thai và sanh ra trong tội lỗi, và vì vậy phải chịu mọi điều khốn khổ, phải, chịu sự định tội." Dù vậy, Giăng Báp-tít được sanh bởi Ê-li-sa-bét, và nàng công chúa đã nhảy múa tội lỗi trước mặt Hê-rốt được sanh bởi Hê-rô-đia, đã chẳng thêm gì vào hay lấy gì đi khỏi sự truyền qua của tội nguyên tổ và tội nguyên thủy tự nó. Điều này đứng ngang nhau đối với cả hai. Và vì bây giờ trong Sự Nhập Thể của Christ cũng vậy vấn đề không liên quan đến tội lỗi di truyền của gia đình, mà độc quyền đến tội nguyên tổ và tội nguyên thủy vốn đến với chúng ta từ sự liên hệ của chúng ta với A-đam, nó nhảy vào mắt dọc theo con đường này nữa rằng tình trạng đạo đức của mẹ của Chúa không thể góp gì vào việc Ngài được thụ thai không có tội nguyên tổ, cũng không thể lấy đi điều gì khỏi đó.

Ngay cả nếu bạn coi Ma-ri đồng trinh là người mẹ tương đối thánh khiết nhất, thì con của bà cũng đã không được thụ thai theo cách nào khác ngoài trong tội lỗi, và do đó phải chịu sự định tội, nếu phép lạ của sự thụ thai từ Đức Thánh Linh đã không can thiệp. Điều mà từ đó cũng suy ra rằng phép lạ này hẳn đã có cùng hiệu quả ngay cả khi người mẹ ấy cá nhân đã vướng vào nhiều tội lỗi di truyền và tội lỗi thực tế. Không phải từ tình trạng thuộc linh hay đạo đức của mẹ của Chúa Giê-xu, mà độc quyền từ sự thụ thai từ Đức Thánh Linh, mà việc đứng ngoài tội nguyên tổ và do đó cũng ngoài tội nguyên thủy nơi Đấng Mết-si-a, ít nhất về mặt công cụ, phải được giải thích. Chúng ta nói: ít nhất về mặt công cụ. Vì lấy cao hơn nữa, mọi sự hiệp thông bản chất giữa Christ và tội nguyên tổ của chúng ta đã bị cắt đứt bởi việc Ngài là Đức Chúa Trời. Vì chính Ngài là Đức Chúa Trời, do đó Ngài không thể bước vào sự hiệp thông bản chất nào với bất kỳ tội lỗi hay tội ác nào. Và vì Ngài không thể, do đó Ngài được thụ thai từ Đức Thánh Linh, và bất kỳ sự thụ thai nào khác trong trường hợp của Christ đều không thể tưởng tượng được.

Nỗ lực làm sáng tỏ hơn sự thụ thai này bằng cách hoàn toàn loại trừ chính "Ma-ri đồng trinh," dù trong hay sau sự thụ thai của bà, khỏi mọi sự hiệp thông với tội lỗi, một mặt đi sâu hơn quan niệm rằng trong sự thánh khiết tương đối của Ma-ri nguyên nhân của sự vô tội của Chúa Giê-xu có thể nằm, nhưng mặt khác chứng tỏ đã trượt mục tiêu. Cảm nhận rằng một sự khác biệt mức độ ở đây chẳng ích gì, người ta đã cố gắng, như chúng ta sẽ sau này tỏ rộng hơn, đặt trong Ma-ri một sự thánh khiết tuyệt đối. Không phải như thể sự thụ thai của Ma-ri được đặt trên một đường với sự thụ thai của Christ. Đúng hơn người ta thừa nhận rằng sự thụ thai của Ma-ri đã ra từ ý muốn của loài người, rằng như vậy trong nguồn gốc của bà bà đã dự phần vào tội nguyên tổ, và rằng sự cứu rỗi của bà cũng không thể hoàn tất ngoài sự hy sinh chuộc tội của Christ. Nhưng người ta giả định rằng bà đã được thánh hóa trong lòng mẹ bà, quả thật cuối cùng rằng sự thánh hóa này của Ma-ri đồng trinh đã diễn ra trước khi sự sống đến trong bà. Không phải mọi người đều thừa nhận ngay cả điểm cuối này, và Tô-ma A-qui-nô còn cho là không thể tưởng tượng được, tuy nhiên cuối cùng quan niệm này đã thắng thế. Người ta cũng quả thật thừa nhận rằng "fomes peccati," hay điều mà lời xưng của chúng ta gọi là "nguồn bất hạnh," vẫn còn hiện diện tiềm tàng trong Ma-ri, tuy nhiên bị trói buộc, đến nỗi không tội lỗi nào nảy sinh từ nó; nhưng ở đây nữa quan niệm ngày càng nghiêng về phía tuyệt đối, đến nỗi thực ra phủ nhận sự hiện diện của "nguồn bất hạnh." Nhưng dù điều này được lý luận thế nào, mục tiêu vẫn là loại trừ cho Christ mọi sự tiếp xúc với điều tội lỗi, và trong chừng mực người ta tìm điều này trong mẹ Ngài, người ta đã nhận thấy đúng rằng người ta không thể dừng lại ở điều tương đối, mà phải ngày càng sắc bén và quyết đoán thúc tiến về phía sự thánh khiết tuyệt đối của Ma-ri. Mọi sự hiệp thông giữa Ma-ri và tội lỗi nhờ đó vẫn là một hòn đá vấp, và chỉ khi sự hiệp thông ấy có thể bị phủ nhận hoàn toàn thì mục tiêu mới đạt được.

Nhưng chính mục tiêu ấy không bao giờ có thể đạt được, và quả thật đã không đạt được. Việc Ma-ri được sanh bởi ý muốn của loài người vẫn còn, và với điều này vẫn còn mối dây ràng buộc bà với tội nguyên tổ. Vì nếu người ta đi xa đến mức cắt đứt ngay cả mối dây cuối cùng ấy (và chỉ khi ấy người ta mới đã đến nơi), thì toàn bộ công việc cứu chuộc sẽ trở nên thừa thãi. Vì nếu có thể tưởng tượng được rằng Ma-ri đã được thụ thai và sanh ra bởi ý muốn của loài người mà tuy nhiên ngoài mọi sự tiếp xúc với tội nguyên tổ, thì Đức Chúa Trời chỉ cần khiến các con cái của A-đam và Ê-va được sanh ra theo cùng cách, để hủy diệt hậu quả của sự sa ngã ngoài toàn bộ công việc cứu chuộc. Khó khăn ở đây do đó là, để đạt được mục tiêu của mình, người ta phải hoàn toàn loại bỏ mọi sự liên hệ giữa Ma-ri đồng trinh và tội lỗi, và rằng chính điều này người ta không thể làm mà không khiến toàn bộ Sự Nhập Thể trở nên thừa thãi. Trong khi đó, vì chính Tô-ma A-qui-nô làm chứng rằng Kinh Thánh không dạy chúng ta gì về sự vô tội được cho là của Ma-ri đồng trinh, chúng ta không nên đi sâu hơn vào vấn đề. Vì điều này sẽ là dựng lên, bên cạnh Kinh Thánh, một nguồn tri thức thứ hai về lẽ thật huyền bí; điều chúng ta không được làm. Đủ rồi, nếu chỉ từ những gì đã được đưa ra mà rõ ràng rằng như vậy "ân điển chung," tự nó, cũng không thể thêm vào hay lấy đi khỏi sự thánh khiết bản chất trong sự thụ thai của Christ. Sự thánh khiết của sự thụ thai ấy suy ra bản chất từ Thần tính của Christ, và về cách nó thành, từ sự thụ thai bởi Đức Thánh Linh, và chỉ từ nó mà thôi.

Nhưng nó đứng hoàn toàn khác với điều Giăng làm chứng ở chỗ thứ hai, rằng Ngôi Lời không chỉ trở nên xác thịt, mà còn ở giữa chúng ta. Hiểu điều này một cách cạn cợt, như thể nó chỉ có nghĩa là Chúa Giê-xu tạm thời cư ngụ tại Na-xa-rét, tại Ca-bê-na-um, v.v., sẽ hoàn toàn trái với khuynh hướng thuộc linh của toàn bộ phần đầu Phúc Âm Giăng này, quả thật ngay cả với những lời ông đã chọn trong nguyên văn. Vì theo nghĩa đen nó viết: Ngài đã dựng lều giữa chúng ta, đã cắm lều Ngài, đã ở giữa chúng ta như trong lều. Bây giờ nhà và lều chỉ một sự tương phản ai cũng sờ thấy được. Trong nhà mình người ta ở như ở một nơi cố định, nơi người ta có đời sống của mình, và đối lại với điều này người ta cắm lều ở nơi người ta chỉ tạm trú. Như vậy Phi-e-rơ gọi thân thể của chính mình là lều, khi có lời trong 2 Phi-e-rơ 1:13: "Miễn là tôi còn ở trong nhà tạm nầy," nơi cũng dùng cùng một từ như trong Giăng 1:14. Và trong 2 Cô-rinh-tô 5:1 trở đi cùng từ này, lều hay nhà tạm, được dùng cho thân thể đất của chúng ta. Ở đây chúng ta ở trong nhà tạm; sau sự sống lại của chúng ta chúng ta sẽ, trong thân thể vinh hiển của mình, "có nhà từ Đức Chúa Trời, là nhà không bởi tay người làm ra, mà còn lại đời đời ở trên trời." Nhà tạm đứng đối lại với đền thờ, như lều đối lại với nhà, đó là lý do nhà tạm cũng được gọi là "lều hội kiến"; và tư tưởng cơ bản của sự tương phản này luôn còn lại, rằng kẻ dựng lều hay còn ở trong lều chỉ tạm trú, trong khi kẻ ở trong tòa nhà hay nhà ở lại lâu dài. Khi Giăng do đó nói về Christ: Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và đã dựng lều giữa chúng ta, hay nếu bạn muốn, đã ở giữa chúng ta như trong lều, thì điều này không giống như: "và đã ở giữa chúng ta." Chỉ trong vương quốc vinh hiển Christ mới ở giữa dân Ngài lâu dài, bền vững. Sự tạm trú của Ngài giữa chúng ta trong những ngày của các sứ đồ giữ một tính cách tạm thời. Đó không phải là sự hòa tan vào sự hiệp thông đời sống của chúng ta, tuy nhiên là sự tạm thời kết hợp chính Ngài với sự hiệp thông đời sống của chúng ta, bước vào sự liên hệ với nó, tỏ mình ra trong nó. Do đó tiếp theo: "chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài, thật như vinh hiển của Con một đến từ nơi Cha."

Bây giờ hãy chú ý đến cả hai. Một mặt trong đó được diễn đạt rằng Chúa Giê-xu đã bước vào sự hiệp thông đời sống của chúng ta với đời sống Ngài, nhưng mặt khác cũng được ngụ ý rằng việc Chúa Giê-xu bước vào sự hiệp thông đời sống của chúng ta mang một tính cách còn chưa hoàn hảo. Bây giờ câu hỏi nảy sinh: Sự hiệp thông đời sống nào được nói đến ở đây? Và rồi một câu trả lời hai mặt là có thể. Người ta hoặc có thể hiểu điều này theo cách rằng ở đây chỉ nói đến sự hiệp thông với điều thuộc linh trong các con cái của Đức Chúa Trời, hoặc lấy nó theo cách rằng điều được nói đến là sự hiệp thông với đời sống nhân loại của chúng ta, tự nó. Bây giờ điều thứ nhất sẽ là quan điểm đúng duy nhất, nếu Chúa Giê-xu, sau sự sanh ra của Ngài, đã ở tách biệt khỏi xã hội thường trong Y-sơ-ra-ên, và đã như thể bị nhốt trong vòng hẹp của các thánh đồ, và trong vòng các thánh đồ ấy đã chỉ có sự hiệp thông với điều thuộc linh trong vòng ấy. Khi ấy những lời: "và ở giữa chúng ta," không thể chỉ điều gì khác ngoài sự tạm trú của Ngài giữa các con cái của Đức Chúa Trời, và quả thật độc quyền sự tạm trú của Ngài giữa họ theo nghĩa thuộc linh. Tuy nhiên, toàn bộ Phúc Âm mâu thuẫn điều này. Chúa Giê-xu không nhốt mình trong vòng hẹp của những kẻ tin, nhưng đi ra vào chợ đời đầy đủ và đi lại giữa đám đông. Ngài tìm ra những kẻ có tội và những người thâu thuế. Và không chỉ thế, nhưng xa khỏi việc chỉ tìm điều thuộc linh như một điểm kết nối, Ngài còn chữa lành kẻ bệnh, cho kẻ đói ăn, và ngay cả, trong vòng hẹp của chính Ngài, bước vào nghề nghiệp và đời sống hằng ngày của họ. Việc Ngôi Lời không chỉ trở nên xác thịt, mà còn ở giữa chúng ta, do đó chỉ một cách bước vào sự hiệp thông đời sống của chúng ta ôm lấy điều nhân loại theo nghĩa rộng hơn. Việc Ngôi Lời trở nên xác thịt quả là điểm khởi đầu cho sự hiệp thông này, tuy nhiên nếu không hơn thế Sự Nhập Thể ấy vẫn chưa dẫn đến một sự hiệp thông đời sống bản chất. Sự Nhập Thể tự nó như một sự thật sẽ không thể phủ nhận, nhưng thế gian không thể nhận biết. Nó hẳn đã đi qua ngoài sự biết trước và ý thức của các con cái loài người. Mặt trời không chỉ phải hiện diện bản chất sau chân trời, mà còn phải mọc lên trên chân trời ấy, để xuyên thấu bằng tia sáng của nó vào đời sống chúng ta, và chỉ khi ấy chúng ta mới thấy sự rực rỡ của nó như một vinh hiển của Đức Chúa Trời. Và cũng vậy Sự Nhập Thể không thể còn đứng tự nó, mà phải chuyển qua thành một sự xuất hiện giữa loài người. Chỉ khi ấy vinh hiển của Con một mới có thể được thấy.

Hơn nữa, toàn bộ lời mở đầu của Giăng chỉ đến với chính nó nếu người ta gán cho những lời ấy, "và ở giữa chúng ta," ý nghĩa sâu xa ấy. Vì nếu sứ đồ trong những âm điệu thiên thượng đầu tiên của Phúc Âm ông đã giới hạn mình vào điều thuộc linh, và như thể đã nhốt mình trong điều thuộc linh, thì người ta vẫn có thể tưởng tượng rằng ông, bây giờ chuyển qua Christ trong xác thịt, cũng tìm cách đặt Ngài vào ánh sáng chỉ từ phía thuộc linh của Ngài. Nhưng bây giờ khi Giăng không làm điều này, bây giờ khi trái lại ông bắt đầu chính bằng việc chỉ đến "sự sáng tạo mọi sự," và nhấn mạnh Christ là "sự sáng của loài người," đã từ lúc sáng tạo trở đi, bây giờ mọi sự liên hệ với lời giới thiệu uy nghi của Giăng sẽ bị đứt nếu, đã đến lời chứng của ông về Sự Nhập Thể, người ta tuy nhiên lại buông đời sống nhân loại của chúng ta tự nó ra, để rút lui độc quyền vào điều thuộc linh. Phải, sự diễn đạt táo bạo rằng Ngôi Lời đã trở nên xác thịt thậm chí cấm điều này. Vì chính sự diễn đạt ấy chỉ đến khoảnh khắc được chờ đợi từ lâu trong đó bức tường ngăn cách giữa điều thuộc linh và điều xác thịt, điều vô hình và điều hữu hình, sẽ được lấy đi, để bây giờ cho vinh hiển đầy đủ của Đức Chúa Trời chiếu rạng, không còn từ Si-nai, mà trong ân điển, và không còn trong bóng tối, mà trong lẽ thật và thực tại. "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt và ở giữa chúng ta ... đầy ơn và lẽ thật."

Nếu sứ đồ như vậy có ý chỉ rằng điều bắt đầu với sự thụ thai thánh của Christ đã tiếp tục trong sự tỏ mình của Ngài giữa loài người, qua việc Ngài bước vào sự hiệp thông đời sống của họ, thì sẽ hoàn toàn hời hợt và tùy tiện khi quan niệm sự hiệp thông đời sống này như chỉ bề ngoài, và hiểu nó chỉ về sự tạm trú thực tế của Ngài trên đất. Như một lữ khách ở xứ lạ bạn có thể, trên đường phố, thực sự đi lại giữa đám đông đi bộ, mà không hề có vấn đề gì về sự hiệp thông đời sống giữa đám đông ấy và bạn. Điều ràng buộc và hiệp nhất chúng ta với người khác là vô số mối dây vô hình, là mọi thứ quan hệ và liên hệ, khiến điều cùng loại khuấy động trong lòng họ và trong lòng bạn, và khiến sự diễn đạt đời sống của bạn chảy cùng với họ, trên vô số điểm, như thể trong một và cùng một dòng. Trong nhà ở của chính bạn bạn cảm nhận điều này với những người là gia đình của bạn; và cũng vậy trong vòng hẹp của những người đã chứng tỏ là một tâm linh với bạn nó lộ ra rất mạnh; mạnh đến nỗi đôi khi bạn tự hỏi liệu mỗi thành viên riêng của gia đình, và mỗi người riêng trong vòng ấy, còn sống đời sống riêng của mình không. Nhưng dù, ngoài nhà bạn, và giữa những người đứng xa bạn hơn, sự kéo của các mối dây hiệp thông ấy, đời sống chung của một đời sống ấy, sự là một và cảm thấy mình là một ấy, ít lộ rõ hơn, tuy nhiên ở đó nữa sự hiệp thông đời sống tiếp tục theo mọi cách, dù nó tốn của bạn nhiều nỗ lực hơn để trình bày nó. Một sự khác biệt khổng lồ đến mức nào đã được tạo ra chỉ bởi ngôn ngữ, tùy theo bạn có nó chung với môi trường xung quanh trong cùng một tổ quốc, hay, ở xứ lạ, thấy nó dựng lên như một bức tường ngăn cách giữa thế giới tư tưởng của bạn và thế giới của những người xung quanh bạn. Nếu, do đó, bạn muốn hiểu việc Chúa Giê-xu bước vào sự hiệp thông đời sống của Y-sơ-ra-ên thời ấy, thì ở đây là một yêu cầu rằng ánh sáng đầy đủ phải rơi chính trên những mối dây vô hình ấy, vì chính trong những mối dây ấy giữa người với người mà "ân điển chung" tỏ mình ra.

[1] Christo-centric là một thuật ngữ được dùng từ phía đạo đức học, có nghĩa: Christ ở vị trí trung điểm, hay nếu muốn, ở trung tâm.

ĐÃ CƯ NGỤ GIỮA Y-SƠ-RA-ÊN.

ĐÃ CƯ NGỤ GIỮA Y-SƠ-RA-ÊN.

Con trẻ lớn lên, mạnh mẽ, được đầy dẫy sự khôn ngoan, và ơn Đức Chúa Trời ngự trên Ngài. Lu-ca 2:40.

Đường ranh giới như vậy được vạch ra sắc bén và rõ ràng. Có một vấn đề hai mặt. Thứ nhất, có huyền nhiệm của Sự Nhập Thể tự nó, và với điều này ân điển chung không có gì liên quan, ngay cả về con người của Ma-ri đồng trinh. Nhưng ở chỗ thứ hai tiếp theo Sự Nhập Thể là điều Giăng gọi: sự ở giữa chúng ta, và điều này bây giờ không thể giải thích được ngoài lời xưng về ân điển chung. Trong việc xem xét cả sự sanh ra của Chúa Giê-xu và sự xuất hiện của Ngài giữa Y-sơ-ra-ên, nguy hiểm đe dọa từ hai phía. Một mặt người ta nghiêng về việc giải thích Christ duy từ phép lạ tuyệt đối, không tính toán gì với tình trạng đời sống nhân loại dưới đó Ngài đã tiến ra; trong khi mặt khác sự nhấn mạnh một chiều như thế được đặt trên sự liên hệ ấy giữa Chúa Giê-xu và môi trường xung quanh Ngài, đến nỗi cuối cùng người ta tưởng mình có thể giải thích toàn bộ Christ từ dòng dõi và môi trường xung quanh của Ngài, và không dừng lại cho đến khi phép lạ tuyệt đối trong Christ đã bị phủ nhận. Bây giờ trong việc chiều theo khuynh hướng được nhắc đến trước bạn không giữ lại gì ngoài một sự hiện ra Thần tính, vốn nổi bật sắc bén chống lại mọi điều nhân loại xung quanh Ngài, và nhờ đó cũng ở ngoài đời sống của chính bạn. Nếu, trái lại, bạn lạc vào con đường sai lầm thứ hai, thì cuối cùng mọi sự trong Christ trở thành nhân loại, và bạn mất Con Đức Chúa Trời để không giữ lại gì ngoài vị Ra-bi của Na-xa-rét. Do đó bây giờ không được cho chỗ đứng cho cách xử lý này hay cách xử lý kia. Sự xử lý siêu nhiên căng thẳng, một chiều để lại cho bạn Christ, nhưng lấy khỏi bạn Chúa Giê-xu của bạn, trong khi sự xem xét nhân loại mềm yếu, một chiều cướp khỏi linh hồn bạn Christ, để không để lại cho bạn gì ngoài một Chúa Giê-xu nào đó. Tuy nhiên nó không thể gây ngạc nhiên rằng việc xem xét Đấng Trung Bảo đã nghiêng lúc về phía này lúc về phía kia. Sự bỏ bê tín điều về "ân điển chung" cũng phải chịu trách nhiệm về điều này, và chỉ bằng việc áp dụng tín điều về "ân điển chung" cho Christ của các Phúc Âm nữa thì mới có thể vừa làm công bằng, một mặt, cho phép lạ tuyệt đối của Sự Nhập Thể của Ngài, vừa, mặt khác, cho việc Ngài bước vào sự hiệp thông đời sống của chúng ta, hay, nếu bạn muốn, sự ở giữa chúng ta của Ngài.

Về phía những kẻ tin, phần lớn lỗi lầm thứ nhất đã được phạm. Trong Christ người ta thờ phượng điều tuyệt đối Thần tính của thân vị Ngài, và điều cũng tuyệt đối Thần tính trong phép lạ của Sự Nhập Thể của Ngài, nhưng hầu như không có mắt cho sự gắn bó của Ngài với sự hiệp thông đời sống nhân loại của chúng ta. Trong những phác thảo ngắn gọn thỉnh thoảng được đưa ra về sự xuất hiện của Đấng Cứu Thế, mọi sự nhấn mạnh rơi trên các phép lạ Ngài đã làm và trên các lời sấm Thần tính được nghe từ môi Ngài. Như vậy người ta chẳng làm gì khác ngoài việc cung cấp một trích đoạn ngắn từ điều các Sứ đồ Phúc Âm thuật lại cho chúng ta; một trích đoạn khô khan, nghèo nàn, và không có sự sống, và thường giống một danh sách các sự kiện hơn là một bức chân dung sống động của sự sống. Những người khác do đó đã đi con đường còn tốt hơn là liên kết lại với nhau, càng xa càng tốt theo thứ tự thời gian, các tường thuật của bốn Sứ đồ Phúc Âm, từ đó đã sanh ra cái gọi là Sự Hòa Hợp Phúc Âm hay Các Bản Tóm Lược. Trong sự dạy giáo lý người ta thường dùng một loại sách câu hỏi, vốn một lần nữa phá vỡ tài liệu được liên kết lỏng lẻo này, và khiến mọi ấn tượng về một tổng thể gắn kết bị mất. May mắn thay, hội chúng trong khi đó vẫn siêng năng đọc chính Phúc Âm, và từ đó lấy vào mình hình ảnh sống động của Christ. Vì sự xử lý khiếm khuyết, một chiều về sự xuất hiện của Christ đã đi ngược mạnh với sự xuất hiện thực tế của Đấng Cứu Thế, đến nỗi, khi đọc trong Lu-ca rằng Chúa Giê-xu "càng thêm lên về sự khôn ngoan, vóc giạc, được đẹp lòng Đức Chúa Trời và người ta," người ta, theo nghĩa đúng nhất, không biết phải làm gì với những lời ấy; vì lý do ấy thích đọc lướt qua chúng; và, nếu không thể tránh chúng, hầu như đã giải thích chúng đi bằng sự diễn giải giả tạo.

Về phía những kẻ không tin, trái lại, người ta từ xưa đã thích bám chặt vào cách xử lý kia. Ngay cả nơi người ta chưa dám trơ trẽn phủ nhận tính tuyệt đối của phép lạ trong thân vị và sự xuất hiện của Chúa Giê-xu, người ta tuy nhiên ngày càng đặt phép lạ này vào bóng tối, và chuyên tâm làm cho Chúa Giê-xu, như người ta gọi, "trở nên nhân loại," và giải thích Ngài từ môi trường nhân loại xung quanh Ngài. Nhưng dần dần người ta trở nên táo bạo hơn, và đặc biệt trong thế kỷ của chúng ta người ta đã đến với việc viết các tiểu sử về Chúa Giê-xu. Điều được cung cấp dưới tên Tiểu sử Chúa Giê-xu bởi Strauss và Renan, và cũng vậy trong nước chúng ta bởi Meyboom—để bây giờ chỉ nêu những tên nổi tiếng nhất—nếu không từ việc đọc cá nhân, thì ít nhất qua lời đồn, được hội chúng biết rõ. Cũng như người ta đã viết Tiểu sử William the Silent, hay Tiểu sử De Ruyter, hay Tiểu sử Na-pô-lê-ông, thì Tiểu sử Chúa Giê-xu cũng phải được đưa vào một bức tranh. Và vì bây giờ một tiểu sử tốt trên hết cố gắng giải thích cho chúng ta sự phát triển của tính cách của anh hùng mình, và từ sự phát triển ấy cộng với môi trường xung quanh cách cư xử và hành động của ông, người ta trong các "Tiểu sử Chúa Giê-xu" này đã chuyên tâm chủ yếu giải thích toàn bộ sự xuất hiện của Chúa Giê-xu từ dân Ngài, từ dòng dõi Ngài, từ sự giáo dục Ngài, từ các điều kiện tồn tại lúc ấy trong Y-sơ-ra-ên, từ các lý tưởng và hình ảnh mộng mơ của dân Ngài, và từ những người trong môi trường xung quanh Ngài. Cuối cùng mọi sự phải được giải thích. Như vậy người ta gọi trí tưởng tượng đến giúp, và sa vào điều, không phóng đại, có thể gọi là tiểu thuyết lịch sử. Một quá trình đi ngày càng xa, và chỉ dừng lại khi người ta đã làm cho mọi điều kỳ diệu trở nên thường, mọi điều siêu nhiên trở nên tự nhiên, và cuối cùng đã làm cho Chúa Giê-xu ở giữa chúng ta—phải, nhưng bằng cách làm cho Ngài phù hợp với hình ảnh của chúng ta, thay vì chúng ta được biến đổi theo hình ảnh của Con Đức Chúa Trời. Kết cục khi ấy cũng là Chúa Giê-xu trở nên như một trong chúng ta, một con cái loài người tự lừa dối, và do đó tội lỗi.

Đây không phải là con đường được đi trong mọi Tiểu sử Chúa Giê-xu đã thấy ánh sáng ban ngày. Như vậy giữa chúng ta giáo sư quá cố Van Oosterzee đã thực hiện một nỗ lực cao quý để đặt, đối lại với bức chân dung bị làm giả này, một Tiểu sử Chúa Giê-xu đáp ứng các yêu cầu của các Phúc Âm; và cả cho ông và cho những tâm linh đồng loại của ông ở nước ngoài đã đào một đường hầm phản công như thế, lòng biết ơn của chúng ta là do cho ý định xuất sắc ấy. Chỉ cần người ta không, vì sự xuất sắc của ý định, để mình bị lôi kéo vào con đường sai mà họ đã lạc. Vì thực ra họ cũng tìm cách làm người viết tiểu sử, và từ quan điểm này nó khó có thể có vẻ khác hơn là công lao của họ luôn còn đứng trong bóng tối của công lao của các đối thủ họ. Ai mong muốn một tiểu sử về Chúa Giê-xu đã thấy mình được thỏa mãn tốt hơn nhiều bởi nỗ lực của Strauss và Renan. Đây là những tường thuật chân chính về một đời sống và những giải thích về một đời sống, vốn ít nhiều tìm cách thỏa mãn các yêu cầu của một tiểu sử thường. Điều Van Oosterzee và những người khác, trái lại, đã cống hiến như một thuốc giải, đã tự xưng như thể nó cũng sẽ là tiểu sử, nhưng nó không phải vậy; hay ít nhất không khác hơn là nửa vời và một phần. Điều siêu nhiên, vốn từ chối mọi sự giải thích, được đặt bên cạnh điều tự nhiên, vốn sau đó được giải thích cách châm ngôn. Như vậy nó đã thất bại về sự thống nhất. Người ta đã được những mảnh của một hình ảnh, nhưng không có hình ảnh trong vẻ đẹp của sự thống nhất, và kết quả buồn là ai nghiêng về sự không tin đã không nhờ đó được chữa khỏi sự không tin của mình, trong khi ai còn đứng vững trong đức tin của mình đã dần quen với một quan niệm về đời sống của Chúa Giê-xu mà ông đã hỏi một lời giải khác với lời giải mà Van Oosterzee và những tâm linh đồng loại của ông đã cống hiến cho ông. Ở đây nữa người ta đã rơi vào lỗi cũ của mọi biện giáo học, vốn lướt qua các nguyên tắc. Người ta đã, tức là, để mình bị kẻ thù lôi kéo vào chính mảnh đất của hắn, và trên mảnh đất ấy người ta đã thua trận. Một tường thuật giải thích cách hữu cơ về đời sống của Chúa Giê-xu là không thể hòa giải với sự thừa nhận tin kính về điều siêu nhiên trong Ngài. Ngay cả tiểu sử của một người Cơ Đốc nam hay nữ, trong đời sống của người ấy một sự đứt gãy đáng kể đã được tạo ra bởi một sự hoán cải lay động, chỉ có thể tưởng tượng được đến một điểm nhất định. Nhưng nó phải hoàn toàn lạc lối nơi người ta cố áp dụng phương pháp của nó cho Đấng là Hình Ảnh của Đức Chúa Cha, và Đấng, chính vì Ngài đã không nảy sinh từ loài người và đời sống nhân loại của chúng ta, không thể được giải thích từ cộng đồng đời sống nhân loại của chúng ta. Muốn giải thích Ngài từ đó thực ra là phủ nhận sứ mạng của Ngài đến thế gian. Không phải chúng ta có thể giải thích Ngài. Ngài giải thích chúng ta.

Nếu vì lý do này có thể hiểu được rằng hội chúng của những kẻ tin, được dẫn dắt bởi bản năng thuộc linh, đã quay đi với một sự ghê tởm nào đó khỏi các "Tiểu sử Chúa Giê-xu" này, và nếu đáng được hoan nghênh rằng nỗ lực cung cấp một tiểu sử như thế đã bị bỏ bên phía chính thống, và bây giờ ngày càng bị lên án về nguyên tắc, tuy nhiên không hề suy ra từ điều này rằng người ta sẽ không có gì tốt hơn để làm ngoài việc trở lại sự cứng nhắc căng thẳng cũ trong bức chân dung về Chúa Giê-xu. Sự vật lộn của các tâm trí đã lộ ra trong các Tiểu sử Chúa Giê-xu này cũng đã để lại một trái cho dân của Chúa, và khoa thần học nợ Christ không kém nợ Hội Thánh của Ngài việc biến trái ấy thành lợi cho sự hiểu biết về danh Ngài. Và điều này bây giờ thực sự có thể, nếu ý nghĩa của "ân điển chung" đối với toàn bộ sự ở của Christ giữa chúng ta có thể được đặt vào ánh sáng đúng.

"Ân điển đặc biệt," điều này không cần nói, đã không đến với Christ. Ân điển đặc biệt cứu kẻ có tội, chứ không cứu Đấng Thánh của Đức Chúa Trời. Khi do đó có lời trong Lu-ca 2:40 rằng "ơn Đức Chúa Trời ngự trên Ngài," và trong Lu-ca 2:52 rằng "Ngài càng thêm lên về sự khôn ngoan, vóc giạc, được đẹp lòng Đức Chúa Trời và người ta," không trong lời thứ nhất cũng không trong lời thứ hai được nghĩ đến ân điển "đặc biệt." Trong lời thứ nhất không gì khác được hiểu bởi "ân điển" ngoài sự ưu ái đặc biệt của Đức Chúa Trời vốn là niềm vui của các thiên sứ, và cũng đã ngự trên A-đam trong địa đàng trước sự sa ngã; trong khi trong lời thứ hai sự thêm "được đẹp lòng Đức Chúa Trời và người ta" đã tỏ rằng ở đây không thể có ý gì khác ngoài một sự ưu ái được gọi ra và đánh thức. Nếu như vậy mọi ân điển "đặc biệt" đều bị loại trừ trong trường hợp của Christ, thì sự ngự trong và tác động trong của Đức Thánh Linh trong Đấng Trung Bảo, việc Đức Thánh Linh được ban cho Ngài "không lường," và bất cứ điều gì nữa được diễn đạt về mặt này trong các Phúc Âm, không bao giờ được giải thích khác ngoài hoặc sự xức dầu cho chức vụ hoặc sự hiệp thông cá nhân. Sự hiệp thông này của sự hiện hữu nhân tính và ý thức nhân tính của Chúa Giê-xu với đời sống thần tính và sự hiểu biết thần tính không được so sánh với cách chúng ta, như những con cái được tái sanh của Đức Chúa Trời, hưởng sự hiệp thông với Hữu Thể Đời Đời trong đời này, mà chỉ có thể so sánh với sự hiệp thông mà A-đam trước sự sa ngã, các thiên sứ ngoài sự sa ngã, và kẻ được cứu sau sự vinh hiển của mình trong Vương Quốc đời đời có thể sở hữu. Sự so sánh này, dĩ nhiên, không bao giờ hoàn toàn đúng, vì sự hiệp thông với và sự hiểu biết về Đức Chúa Trời đã nảy sinh trong Chúa Giê-xu từ sự hiệp nhất thân vị của Ngài với Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh, và do đó vẫn luôn hoàn toàn độc nhất trong cách hiện hữu của nó. Chỉ trong chừng mực các sự so sánh này có thể được chỉ ra, vì chúng cho chúng ta một ý niệm về một sự hiệp thông giữa tâm linh chúng ta và Thánh Linh của Đức Chúa Trời, ngoài sự pha trộn của tội lỗi, và như vậy không có ân điển đặc biệt.

Nhưng nếu vì lý do này không thể có vấn đề về ân điển đặc biệt trong trường hợp của Chúa Giê-xu, nó đứng hoàn toàn khác với ân điển chung. Một thiên sứ, cũng vậy, không bao giờ dự phần ân điển đặc biệt, đơn giản vì một thiên sứ đã sa ngã là không thể cứu chuộc, và một thiên sứ được phước không bao giờ sa ngã. Nhưng khi một thiên sứ được sai đi phục vụ, và như vậy xuất hiện trong đời sống nhân loại của chúng ta, tuy nhiên đối với thiên sứ ấy không phải là như nhau trong môi trường xung quanh nào hắn xuất hiện. Hãy so sánh, để làm cho điều này rõ với bạn, sự xuất hiện của các thiên sứ trong Sô-đôm, giữa sự gian ác đã bùng nổ khủng khiếp ở đó, với sự xuất hiện của các thiên sứ trong các cánh đồng Bết-lê-hem, để tuyên bố trong bài ca thiên thượng của họ sự vui lòng của Đức Chúa Trời đối với loài người. Trong Sô-đôm mọi sự xua đuổi họ, không gì ngoài sự kinh hoàng và sự xấu hổ của loài người; và mặt khác trong các cánh đồng Ép-ra-ta sự quyến rũ của vẻ đẹp thiên nhiên, một tập hợp các cảnh hấp dẫn của đời sống nhân loại, không gì xua đuổi và mọi sự thu hút. Ngay cả một thiên sứ đã có, trong sự xuất hiện thoáng qua của mình, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, lợi ích của điều ân điển chung đã duy trì về sự bình an và niềm vui giữa loài người. Và chính điều này bây giờ là, và ở mức độ mạnh hơn nhiều, áp dụng cho Đấng Cứu Thế của chúng ta. Chính mức độ khác nhau mà ân điển chung tác động trên đời sống nhân loại, để kiềm chế sự gian ác trong đó và làm dịu sự khốn khổ của nó, đem lại rằng tình trạng đời sống giữa dân tộc này hoàn toàn khác với giữa dân tộc khác, và giữa cùng một dân tộc, tùy theo thời gian và phạm vi đời sống, khác nhau rất rộng. Ngay cả bây giờ, sau mười chín thế kỷ, tình trạng đời sống giữa các bộ lạc hoang dã của New Guinea hoàn toàn khốn khổ, nếu bạn so sánh nó với môi trường đời sống trong đó Chúa Giê-xu đã xuất hiện. Sự phân biệt ấy bây giờ không phải là một vấn đề thờ ơ đối với việc hoàn thành công việc Trung Bảo của Đấng Cứu Thế chúng ta. Hãy tưởng tượng Christ xuất hiện giữa một bộ lạc mà trong đó tục ăn thịt người vẫn còn thịnh hành, và sự dấy lên của Hội Thánh của Giao Ước Mới hẳn đã đơn giản là không thể tưởng tượng được. Chúng ta có ở đây, vậy, không phải làm với điều gì ngẫu nhiên hay tình cờ, mà với một sự phân biệt có trọng lượng tối đa đối với toàn bộ sự xuất hiện của Chúa Giê-xu. Một tình trạng đời sống với sự tác động rất yếu của ân điển chung hẳn đã hoàn toàn không thích hợp cho sự xuất hiện của Đấng Cứu Thế. Sự xuất hiện của Ngài chỉ khi ấy mới có thể là một phước lành nếu Ngài xuất hiện trong một xứ và giữa một dân tộc và trong một phạm vi đời sống trong đó hoa trái của ân điển chung là rất đáng kể. Và như vậy có thể nói, không một dấu vết phóng đại nào, rằng trong một mức độ rất đáng kể lợi ích từ ân điển chung cũng đã đến với Chúa Giê-xu cho việc hoàn thành chức vụ Trung Bảo của Ngài trên đất.
Việc có thể hưởng lợi từ bông trái của ân điển chung, ngay cả ở nơi, như trong nhân cách chí thánh của Đức Chúa Jêsus, có sự phân rẽ hoàn toàn khỏi tội lỗi, được giải thích từ chính bản chất của ân điển chung, khác biệt với ân điển riêng biệt. Ân điển riêng biệt có tính cách cá nhân, ân điển chung có tính cách phổ quát. Do đó, ân điển riêng biệt chỉ chạm đến cốt lõi của đời sống tâm linh bên trong, nhưng ân điển chung trải rộng ra toàn bộ đời sống con người của chúng ta trong mọi biểu hiện của nó. Cặn lắng của ân điển chung lắng đọng trong toàn bộ lòng sông của đời sống, trong phong tục tập quán, trong các điều kiện chung của một dân tộc, và nhờ đó tạo thành lòng sông mà dòng nước chảy dọc theo. Trong điều tốt đẹp nhờ đó được mang lại, và nhờ đó hiện diện trong tình trạng của một dân tộc, mỗi người sống giữa một dân tộc như vậy đều có phần, hoàn toàn không kể đến khuynh hướng cá nhân hay phẩm chất cá nhân của mình. Một đất nước có sự bảo đảm cho người và của có mức độ ân điển chung cao hơn một bộ lạc mà ở đó mỗi người còn sống bằng thanh gươm của mình. Nhưng một khi tình trạng đáng mong muốn của trật tự và hòa bình trong xứ đã thiết lập, lợi ích của nó cũng mang lại lợi cho kẻ trộm và kẻ làm ác, miễn là tội ác của hắn chưa bị phát hiện. Đời sống cá nhân ở đây vì thế hoàn toàn không được xét đến. Ở nơi ân điển chung gọi vào hiện hữu một tình trạng đáng mong muốn của một dân tộc, tình trạng đáng mong muốn đó dâng bông trái của mình cho mọi người thấy mình ở giữa một dân tộc như vậy. Và trên căn bản đó phải nói rằng trong trường hợp của Đức Chúa Jêsus không thể có câu hỏi nào về ân điển riêng biệt, nhưng bông trái của ân điển chung cũng đã đến với Ngài trong mức độ không nhỏ.

Phải, chúng ta phải đi xa hơn nữa. Trước sự xuất hiện của Con Đức Chúa Trời, bông trái của ân điển chung đó cũng không thể là một lợi lộc tình cờ. Ngay cả bây giờ con cái của Đức Chúa Trời vẫn loại bỏ mọi ý niệm như thể đã từng có bất cứ điều gì tình cờ hay thờ ơ trong những mối vướng mắc của đời mình, và từ niềm xác tín sâu xa, trái lại, họ xưng nhận rằng sự quan phòng đặc biệt nhất của Đức Chúa Trời đã sắp đặt, cai trị và an bài mọi sự và mọi hoàn cảnh, đến từng điều nhỏ nhất, theo cách cho họ đến nỗi mọi sự đều phải đúng như nó vốn có, để thực hiện ý định của Đức Chúa Trời về họ. Và ở nơi điều này đã đúng với mọi con cái của Đức Chúa Trời, và do đó cũng đúng đối với bông trái mà ân điển chung ban ra cho mọi con cái của Chúa, ở đó mọi sự dường như tự mình thúc đẩy bạn đến lời xưng nhận rằng điều này vì thế cũng phải đúng, phải, với mức độ còn mạnh mẽ hơn nữa, trong sự quan phòng đặc biệt nhất của Đức Chúa Trời bao quanh toàn bộ đời sống và sự xuất hiện của Đấng Christ. Dòng chảy của ân điển chung đã chảy ra khỏi vườn Ê-đen, xuyên qua đời sống của các dân tộc, không tiến lên trong trò đùa phóng túng, nhưng theo đường lối mà Đức Chúa Trời đã vạch ra cho nó, và chính trong sức đẩy của dòng chảy tiến lên ấy, nó đã đào ra lòng sông mà Đức Chúa Trời đã định cho ân điển chung. Chỉ như thế một lịch sử mới nảy sinh cho các dân tộc. Giờ đây nếu sự xuất hiện của Đấng Christ là trung tâm của lịch sử đó, nơi mọi đường lối của quá khứ hội tụ, và từ đó mọi đường lối cho những gì đến sau xuất phát, thì cũng phải đã tồn tại một mối liên hệ giữa quá trình ân điển chung đó và sự ra đời của Đấng Cứu Thế; một mối liên hệ không phải trước hết ở kết quả, nhưng đã có sẵn trong sự an bài quan phòng của Đức Chúa Trời. Khi đó Đấng Christ đã không thích nghi mình với môi trường lúc bấy giờ hiện hữu vì ân điển chung ở xứ Pa-lét-tin vừa lúc đó đã gọi chính tình trạng đó vào hiện hữu; nhưng ngược lại tình trạng đời sống đó đã thích nghi với Đức Chúa Jêsus, vì, nhắm vào sự đến và sự xuất hiện của Ngài, sự vận hành của ân điển chung đã được sắp đặt như vậy. Khi đó Đức Chúa Jêsus đã không nhận lấy nó như vậy vì nó tình cờ như thế, nhưng nó đã như thế vì nó phải như thế cho sự xuất hiện của Đức Chúa Jêsus. Khi đó toàn bộ sự phát triển của chúng ta đã được hướng về Ngài, nhắm vào Ngài, chảy ra nơi Ngài, và tìm thấy nơi Ngài lý do và nguyên nhân của tiến trình của nó. Khi đó môi trường đời sống mà trong đó Đức Chúa Jêsus ra đời chính xác như nó phải có để phục vụ sự xuất hiện và sự ra đời của Ngài, và Đức Chúa Jêsus đã thấy sự hiệp thông đời sống mà Ngài gắn mình vào chính xác như nó phải có để khiến sự gắn bó đó có thể thực hiện.

Tuy nhiên, hãy lưu ý cẩn thận rằng mọi môi trường và mọi tình trạng mà trong đó một người ra đời đều cụ thể, và mang đặc tính riêng biệt của nó. Một tình trạng chung của con người, một sự hiệp thông đời sống chung của con người, không tồn tại, và không thể hình dung được. Ở xứ Y-sơ-ra-ên lúc bấy giờ nó khác với những gì nó đã có giữa bất cứ dân tộc nào khác, và nó đã khác ở đó so với những gì nó đã từng có trước đây giữa cùng một dân tộc đó. Phải, nó đã khác ở xứ Ga-li-lê so với ở xứ Giu-đê. Khác ở Giê-ru-sa-lem so với ở Bết-lê-hem. Do đó, dù Đức Chúa Jêsus đã mặc lấy bản tính chung của con người, và trong toàn bộ ý nghĩa của Ngài là Đấng Cứu Chuộc, xuất hiện là Đấng Trung Gian cho mọi thế hệ, mọi dân tộc, và mọi thời đại, Ngài vẫn không thể gắn mình vào điều gì khác hơn là một tình trạng cụ thể của dân tộc đó, như nó đã hiện ra trong một thời điểm đặc biệt. Ngài quả đã mặc lấy bản tính chung của con người chúng ta, nhưng sự ở giữa chúng ta của Ngài không thể không mang một đặc tính rất cụ thể, đặc tính của tình trạng hiện hữu trong xứ đó lúc bấy giờ. Chỉ trong các hình thức của đời sống của thời đó, trong xứ đặc biệt đó, Ngài mới xuất hiện, và trong đó Ngài đã tỏ vinh quang của mình, và từ đó tin tức về vinh quang đó đã đến với chúng ta. Chính điều này, nay, loại trừ mọi ý niệm về sự tình cờ và ngẫu nhiên; và chỉ khi đó tinh thần tìm kiếm của chúng ta mới tìm được sự an nghỉ trong việc nắm bắt hình ảnh của Đức Chúa Jêsus, khi chúng ta tin vững chắc rằng những hình thức đời sống và tình trạng đời sống lúc bấy giờ hiện hữu ở xứ Pa-lét-tin, trong tiến trình phát triển của ân điển chung, là những gì Đức Chúa Trời đã định từ đời đời cho sự xuất hiện của Con yêu dấu của Ngài trên đất.

SANH BỞI MỘT NGƯỜI NỮ.

SANH BỞI MỘT NGƯỜI NỮ.

Nhưng khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài đến, sanh bởi một người nữ, sanh ra dưới luật pháp.
Gal. 4:4.

Bông trái của "ân điển chung" đã không phải trước hết đến với Đấng Christ sau khi Ngài giáng sinh. Sự gắn bó của Đấng Christ với ân điển chung đã nằm sẵn giữa sự thai dựng Ngài bởi Đức Thánh Linh và sự giáng sinh của Ngài từ trinh nữ Ma-ri. Thậm chí hãy lưu ý rằng chính ở đây là điểm mà tại đó chúng ta đụng phải tà thuyết có hệ quả của những người Anabaptist. Vì, trung thành với điểm xuất phát của mình rằng công tác cứu rỗi vẫn siêu nhiên cho đến cùng, họ đã chủ trương chính xác rằng Đấng Christ đã không mặc lấy xác thịt và huyết của mình từ trinh nữ Ma-ri, nhưng bằng sự sáng tạo mới đã chuẩn bị cho mình một thân thể hài nhi trong Ma-ri. Theo ý niệm này, khi đó, không có điều gì xuất phát từ Ma-ri. Huyết và bản thể của bà vẫn không hoạt động. Điều duy nhất bà có là bà đã cưu mang thân thể hài nhi mới được sáng tạo này trong mình, theo cách của một cái lồng mà trong đó một con chim được ấp nở. Thực ra, thân thể này cũng có thể đã được chuẩn bị ở nơi khác, ngoài Ma-ri cũng vậy. Việc bà, hay một người nữ khác, chứa nó trong những tháng đó không tạo ra khác biệt nào. Thân thể mới được sáng tạo này đã giáng xuống trong bà, nghỉ ngơi trong bà, và lại rời khỏi bà, đến nỗi không có gì khác ngoài sự đi qua. Giờ đây từ quan điểm đó, sự tiếp xúc đầu tiên của Con người với đời sống của con người trước hết đã diễn ra sau khi Ngài giáng sinh, và ngay cả sau khi giáng sinh đó sự tiếp xúc này vẫn chỉ ở bề ngoài. Vì với một thân thể mới được sáng tạo như vậy, Đấng Christ khi đó sẽ đứng ngoài dòng dõi của chúng ta. Ngôi Lời quả đã trở nên xác thịt, nhưng không phải xác thịt của chúng ta. Ngài sẽ là một hữu thể giống chúng ta, nhưng không bao giờ là anh em chúng ta theo xác thịt. Một thứ huyết khác với huyết của chúng ta sẽ chảy qua lòng Ngài. Và không phải huyết của chúng ta, nhưng một thứ chất lỏng sự sống lạ lẫm sẽ đổ ra trên đồi Gô-gô-tha.

Đối lập với tà thuyết Anabaptist này, vốn chặt đứt toàn bộ thân cây của lời xưng nhận Cơ Đốc ngay tại gốc, và khiến toàn bộ công tác cứu chuộc trở nên vô mục đích, Hội Thánh Cơ Đốc nay đặt ra lời chứng rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta đã không mang xác thịt và huyết của Ngài vào trong Ma-ri, nhưng đã mặc lấy nó từ Ma-ri, và rằng như vậy Đấng được sanh ra từ Ma-ri không chỉ trong vẻ bề ngoài, nhưng trong lẽ thật là "Con người," giống chúng ta trong mọi sự, ngoại trừ tội lỗi. Nhưng cùng với điều này, ngay lập tức cũng được xưng nhận rằng Đấng Christ, đã lâu trước khi Ngài giáng sinh, phải, ngay sau khi Ngài được thai dựng, đã tiếp xúc với bông trái, với bông trái của ân điển chung lúc bấy giờ hiện diện trong xứ Y-sơ-ra-ên và đặc biệt hơn trong Ma-ri. Không phải mọi điều huyền nhiệm mà đằng sau đó sự hình thành đầu tiên của chúng ta trong thân thể của mẹ chúng ta nằm ẩn giấu đều có thể được vén mở ở đây, mặc dù không cần nói cũng hiểu rằng chỉ một sự tỏ lộ đầy đủ về vấn đề huyền nhiệm này mới cho chúng ta ở đây một cái nhìn rõ ràng về mối quan hệ của Đấng Christ với ân điển chung. Đa-vít, trong Thi thiên 139, đã suy ngẫm về nguồn gốc ẩn giấu của sự sống đó như thể trước mắt Đức Chúa Trời, và đã tưởng tượng về mình như một "thể chất vô hình" đã được tạo nên trong điều mà ông gọi là nơi thấp của đất. Phao-lô, với con mắt hướng về Đấng Christ, đã gắn mình trong Ê-phê-sô 4 với cách diễn đạt đó, và đặt sự giáng xuống của Đấng Christ vào "nơi thấp của đất" đối lập với sự thăng lên của Ngài, và như vậy giải thích Thi thiên 139 trong ý nghĩa chính của nó cũng về Đấng Christ. Và rõ ràng những gì được viết trong Thi thiên đó về việc "chịu nắn nên cách xảo" trong người đàn bà có thai được quan niệm rộng và sâu như vậy, và được mô tả chi tiết đến nỗi nó vượt xa mối quan tâm cá nhân về sự giáng sinh của chính Đa-vít, và chỉ trở nên cân xứng trong kích thước của nó khi chúng ta nhìn vượt qua Đa-vít xuyên đến Đấng Christ.

Chúng ta đứng đây trước một thế giới của những điều kỳ diệu, với những câu hỏi luôn mới ở mỗi hàng chữ xoay chuyển. Ở trong điều sẽ được sanh ra có cả điều hiện thấy được và điều sẽ luôn ẩn giấu. Có một mầm sống mà từ đó toàn thể hữu cơ sẽ phát triển; có chất liệu toàn diện được mầm sống này thu nhận vào mình để phát triển; và có xung lực của sự sống biểu lộ trong sự phát triển này. Tất cả điều này trước hết là một với người mẹ, không chỉ nghỉ ngơi trong bà, nhưng gắn bó với bà bởi sự hiệp nhất của mô mạch máu; và thế mà nó hiện nay tách khỏi bà, không chỉ bởi sự bước ra ánh sáng của sự sống, nhưng cũng bởi sự cắt đứt sự hiệp thông mạch máu. Và còn hơn thế nữa, bên dưới và xuyên qua tất cả điều này, có sự hiệp thông của đứa trẻ mới sanh với người nữ mang nó. Sự hiệp thông không chỉ về chất liệu, nhưng sự hiệp thông đôi khi chạm đến tính cách và khí chất, và hầu như luôn tiếp tục vào sự khác biệt chủng tộc, sự phân biệt quốc gia, kiểu nét mặt, và đặc tính gia đình. Một sự hiệp thông không chỉ tiến về phía trước trong đứa trẻ mới sanh, nhưng vươn ngược lại vào một dòng di truyền của nhiều thế hệ. Và yếu tố hiệp thông và liên đới này sau đó lại chịu sự biến đổi và ảnh hưởng của cái cá nhân trong người đã được sanh ra. Một biến thể cá nhân không lập tức xuất hiện, nhưng đôi khi ngủ yên mười hai năm và hơn nữa, chỉ sau đó mới in dấu ấn của nó lên người mới xuất hiện, nay đang lớn lên, hiện nay đã trưởng thành.

Tuy nhiên, ngay cả khi điều đó nay được ban cho chúng ta, nơi chính mình hay nơi con cái mình, để đo lường theo những đường lối thuần khiết mọi yếu tố riêng biệt mà kết quả của chúng xuất hiện trong đời sống của chính mình hay trong đời sống của con cái mình, để giới hạn chúng một cách chặt chẽ, và để cố định chúng trong trọng lượng và ý nghĩa riêng biệt của chúng, ngay cả khi đó cũng không hề suy ra rằng một sự giải thích chính xác tương tự cũng sẽ thành công cho chúng ta trong trường hợp Ngôi Lời nhập thể. Nhưng nay, vì đối với không một con người nào mà bất cứ sự cân đong nào về các yếu tố khác nhau này còn khả thi, và vì cả nói chung lẫn nói riêng đều không thể nói được các yếu tố riêng biệt này vận hành như thế nào và theo cách nào trong sự hình thành của con người bình thường, nên trong bản chất của vấn đề, đối với thân vị của Đấng Cứu Thế, mà sự thai dựng của Ngài hoàn toàn ngoại lệ, ngay cả mọi nỗ lực giải thích chính xác cũng phải bị từ bỏ. Vì mặc dù Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta đã nhấn mạnh một trong những yếu tố đó bằng cách làm chứng rằng Đấng Christ vì thế đã được sanh ra làm một hài nhi, và đã không xuất hiện làm một người trưởng thành, "để Ngài có thể che phủ, trước mặt Đức Chúa Trời, bằng sự vô tội của Ngài, những tội lỗi mà trong đó tôi đã được thai dựng và sanh ra," thế mà chính những lời mà trong đó lời xưng nhận này được chứa đựng đã cho thấy đầy đủ rằng chúng ta ở đây đang đối diện với một lời phát biểu của đức tin xuất phát từ ý thức về Sự Cứu Chuộc, chứ không phải với một sự phân tích về cấu tạo của Đấng Christ.

Điều này buộc chúng ta, cả trong điểm này của cuộc khảo cứu của chúng ta, phải để yên cái riêng biệt, và giới hạn mình trong việc chỉ ra những đường lối chung mà các yếu tố riêng biệt hoàn toàn nói chung đưa ra. Và khi đó lời xưng nhận Cơ Đốc chắc chắn đòi hỏi chúng ta phải giả định trong Đấng Christ không có sự thừa hưởng một tính cách được biểu lộ cách cá nhân. Điều chúng ta gọi nơi chính mình hay nơi người khác là một tính cách cá nhân luôn là một sự một chiều. Một nếp gấp của hữu thể mà như không thấy nơi người khác nhưng chỉ nơi chính mình, đến nỗi quả thật nếp gấp đó được phát triển phong phú nơi chúng ta, nhưng trong khi đó chúng ta lại thiếu chính xác các nếp gấp khác. Chỉ khi bạn quy tụ một đám đông người, mỗi người với một tính cách được phát triển sắc nét, bạn mới nhận được ấn tượng về sự phong phú đầy đủ của tính cách con người như vậy. Nếu vì thế người ta cố gắng quan niệm trong Đấng Christ cũng một tính cách được biểu lộ sắc nét như vậy, thì Đấng Christ nhờ đó sẽ được xưng nhận là bị giới hạn và một chiều, và sẽ không còn là "Con người" nữa. Đương nhiên người ta cũng không thể nói rằng vì lý do này mà trong Đấng Christ không có tính cách. Vì sự vô tính cách, hay nếu bạn muốn, sự thiếu tính cách, được chúng ta cảm nhận như một khiếm khuyết, và không có khiếm khuyết nào trong Đấng Christ. Và điều duy nhất chúng ta vì thế có thể nói là trong Đấng Christ không chỉ một đường lối, không chỉ một nếp gấp của sự đầy đủ của tính cách con người đã chiếu sáng, nhưng trong sự hiệp nhất hữu cơ, tính cách con người đầy đủ đã lấp lánh nơi Ngài.

Không phải một tia sáng đơn lẻ, nhưng mọi tia sáng. Và sự đầy đủ của các tia sáng đó trong sự hài hòa hoàn hảo của sự rạng ngời, trong sự cân bằng hoàn toàn thuần khiết của sắc thái. Nhưng chính từ điều này suy ra rằng Đấng Christ không thể đặc biệt mang ơn Ma-ri về yếu tố con người này trong sự đầy đủ của nó. Ma-ri chỉ sở hữu một mảnh của tính cách con người, và ở nơi vì thế Đấng Christ đã mặc lấy tính cách con người trong mọi mảnh của nó, ở đó Ngài đã không nhận điều này đặc biệt từ Ma-ri, Ngài cũng không với tư cách là Con Đức Chúa Trời đã mang nó vào trong Ma-ri, nhưng Ngài đã chiếm hữu nó cho chính mình từ bản tính chung của con người mà trong Ma-ri đã nảy sinh từ A-đam, và qua Ma-ri đã chuyển sang Đấng Christ.

Như vậy yêu cầu đầu tiên phải đặt ra ở đây là qua mọi thời đại từ khi ở vườn Ê-đen, bản tính con người không suy suyển phải được bảo tồn đến nỗi nó có thể, trong sự đầy trọn của thời gian, chuyển sang Đấng Christ. Và chính điều này sẽ không thể nghĩ được nếu sự tàn phá của tội lỗi sau sự sa ngã đã tiếp diễn không kiềm chế và không ngăn cản, và đã không bị ân điển chung kìm hãm. Nếu sự nhịn nhục và khoan dung của Đức Chúa Trời đã không can thiệp để làm dịu sự cháy lan dữ dội của đám cháy tội lỗi mà chúng ta đã nhóm lên — dù nó phải tiếp tục âm ỉ — thế mà trong sự bùng lên cuồng nộ của nó, thì bấy nhiêu thời đại sau sự sa ngã, bất cứ sự mặc lấy bản tính con người không suy suyển nào bởi Ngôi Lời đời đời đơn giản sẽ là điều không thể. Nếu sự chết đã hoàn tất chính nó trong dòng dõi chúng ta ngay sau sự sa ngã, thì đơn giản sẽ không có hậu tự nào đến. Và, ngay cả khi người ta không tính đến điều này, nhưng giả định rằng sự buông tuồng của bản tính con người chúng ta đã tiến không kìm hãm về sự hoàn tất của nó, như nó đạt đến sự hoàn tất này trong hỏa ngục, thì đã bởi điều này sự thoái hóa và hư hoại sẽ trở thành một sự cắt xén và ô uế toàn diện, và vì lý do đó nữa sự mặc lấy bản tính con người chúng ta bởi Đấng Christ sẽ không thể nghĩ được. Tình trạng trung gian mà trong đó chúng ta, con người, thấy mình trên đất bao gồm chính xác trong sự kìm hãm tội lỗi như vậy đến nỗi nó quả để lại bản tính của chúng ta tự nó hoàn toàn bất lực, nhưng thế mà để ngỏ khả năng phục hồi của nó, và bằng cách để ngỏ điều này, vẫn bảo vệ mọi mầm sống và dữ kiện của bản tính chúng ta khỏi sự hủy diệt đến nỗi chúng vẫn có thể được Đấng Christ nắm lấy — cách cá nhân trong sự nhập thể của chính Ngài, và đối với chính chúng ta trong sự chúng ta được hiệp vào Thân Thể kỳ diệu của Ngài.

Như vậy, vì thế, mối liên hệ căn bản của Đấng Christ với bông trái của ân điển chung nằm trong điều này, rằng ân điển chung, qua mọi thời đại sau sự sa ngã, đã bảo tồn bản tính con người khỏi sự buông tuồng toàn diện, cắt xén và hư hoại, và nhờ đó đã làm cho Đấng Christ, bấy nhiêu thời đại sau đó, vẫn có thể mặc lấy, từ một con cái của loài người, bản tính con người không suy suyển trong sự đầy đủ và trọn vẹn của các phương diện của nó. Giờ đây điều này chúng ta đã hiểu không từ phía xác thịt, nhưng từ phía tính cách con người. Không phải, dĩ nhiên, để tách tính cách của bản tính con người chúng ta khỏi bản chất của xác thịt và huyết con người, nhưng vì rõ ràng xác thịt và huyết phục vụ bản tính cao hơn của chúng ta, chứ không phải bản tính cao hơn của chúng ta phục vụ xác thịt và huyết. Rằng những khác biệt giữa xác thịt và xác thịt, huyết và huyết, giữa các chủng tộc, dân tộc và bộ lạc, liên hệ với các cấp độ trong tính cách và kiểu loại, quả là chắc chắn, thế mà điều này không bao giờ được hiểu theo tinh thần của chủ nghĩa duy vật, như thể sự khác biệt về bản chất và kiểu loại, về tính cách và khí chất, chỉ là kết quả tình cờ của sự pha trộn khác nhau của huyết. Ngược lại, linh hồn được huyết phục vụ, và vì lý do đó, trong sự mặc lấy bản tính con người chúng ta bởi Đấng Christ, sự chú ý trước hết phải được cố định trên sự không suy suyển của bản tính con người chúng ta trong quan niệm cao nhất của nó. Không phải trước hết xác thịt và huyết của chúng ta, và như vậy không phải sự cường tráng, sức mạnh và vẻ đẹp của thân thể, mà trên đó ân điển chung đã tỏ lòng thương xót. Ân điển chung bảo vệ con người, bản tính con người, kho tàng của đời sống con người cao hơn, chống lại sự buông tuồng toàn diện và sự hủy diệt. Do đó có những tính cách ấn tượng, những diện mạo cao quý, những nhân vật cao quý, những tài năng cao, mà bạn thấy nảy sinh thời đại này qua thời đại khác ngay cả giữa những người ngoại. Và chính vào bản tính con người được bảo tồn như vậy, được tha như vậy, được gìn giữ như vậy khỏi sự ô uế và cắt xén, mà Ngôi Lời đời đời có thể gắn mình vào, nhờ ân điển chung.

Nhưng sau khi đã đặt điều này lên hàng đầu với sự quyết đoán, chúng ta nay thêm vào với sự quyết đoán ngang bằng rằng sự cứu và tha điều cao hơn trong bản tính con người chúng ta này sẽ không thể nghĩ được nếu không có sự tha đồng thời điều thuộc con người trong diện mạo thân thể của chúng ta. Một tính cách cao quý được phản chiếu trong những nét mặt cao quý, và một dòng dõi cao quý mà thế kỷ này qua thế kỷ khác đã được phân biệt bởi những tính cách vững vàng, hiện ra trong một diện mạo bên ngoài xinh đẹp. Đã giữa các dân tộc người ta thấy diện mạo thân thể của con người có thể bị đè xuống sâu như thế nào bởi sự hoành hành liên tục của tội lỗi, và cũng thấy một khí chất cao quý hơn có thể nâng lên và tôn cao hình thức bên ngoài của một dân tộc như thế nào. Sự khác biệt này chạy một mặt xuyên qua các dòng dõi, và mặt khác ngay cả vào các chủng tộc, và bất cứ ai còn nghiên cứu con cháu của Sem, không phải trong các khu phố Do Thái của chúng ta, nhưng trong phương Đông phồn thịnh, và giữa những người Ả-rập của sa mạc, ngay cả vào các kiểu Do Thái thuần khiết mà gần đây đã đi qua đất nước chúng ta từ Nga, đều cảm thấy mình vô tình bị đánh động bởi phẩm giá của diện mạo con người và những nét mặt cao quý đánh dấu chủng tộc này. Vẻ đẹp đặc biệt của người nam nói mạnh mẽ giữa con cháu thuần khiết của Sem, và bất cứ ai nay còn so sánh một tù trưởng Bê-đô-in vương giả hay một người đứng đầu Do Thái cao quý thuần chủng với những gì một người Trung Hoa hay Nhật Bản, với những gì một người Hottentot hay Công-gô trình bày cho người xem, đều nắm bắt và cảm nhận ân điển chung mà trong hậu tự thuần khiết và cao quý của Sem đã duy trì phẩm giá của bản tính con người cả trong diện mạo bên ngoài. Điều được ghi nhận ở đây, không phải để nhấn mạnh vào điều người ta gọi là vẻ đẹp của con người, nhưng để làm nổi bật rằng cả trong hình thức bên ngoài của bản tính con người chúng ta một phẩm giá vẫn còn, không phải với mọi dân tộc, không phải với mọi chủng tộc ở cùng mức độ, nhưng trong mức độ rất cao đặc biệt trong dòng dõi đi ra từ Sem; và cũng vậy phẩm giá bên ngoài này đã liên hệ với sự bảo tồn bản tính con người trong ý nghĩa cao hơn như thế nào. Như vậy một điều hai mặt đã được ân điển chung cứu. Trước hết, mọi mảnh và phần của bản tính con người chúng ta trong quan niệm cao hơn của nó, và thứ hai, điều cần thiết cho sự xuất hiện của bản tính con người đó trong sự biểu hiện thân thể của nó. Rằng sự giáng sinh của Đấng Christ đã bị ràng buộc từ trước bởi lời tiên tri của Nô-ê với hậu tự của Sem vì thế không phải là một sự tình cờ. Trong tất cả điều này có một sự an bài thánh khiết liên tục của sự Quan Phòng đặc biệt nhất của Đức Chúa Trời. Ân điển chung nhờ đó đã vận hành theo những quy tắc cố định, để đi đến gặp Đấng Christ, và ân điển riêng biệt đã khiến Đấng Christ bước vào chính xác tại điểm mà ân điển chung đạt đến giao điểm của đường lối của nó, và cả hai, ân điển chung này và ân điển riêng biệt này, đã gặp nhau trong trinh nữ Ma-ri.

Giá mà chúng ta biết nhiều hơn về Ma-ri, và giá mà chúng ta có thể thành công trong việc viết ra một tiểu sử đầy đủ, thỏa mãn về người nữ được phước nhất trong các người nữ này bằng phương tiện phân tích tâm lý, trở lại ngay cả vào đời sống của cha và mẹ bà, thì chắc chắn sẽ có cơ hội dồi dào để ngưỡng mộ sự tinh xảo của công tác của Đức Chúa Trời trong việc đưa ra người mẹ của Chúa này. Mặc dù chúng ta thế mà chống lại khuynh hướng mà dưới sự hướng dẫn của Rô-ma đã tìm được lối vào trong một phần rất đáng kể của Hội Thánh Cơ Đốc, và mà, ít nhất giữa đám đông thiếu suy nghĩ, đe dọa đẩy Ma-ri lên trước Đấng Christ, thế mà những người Cải Chánh cũng xưng nhận với cả tấm lòng rằng trinh nữ Ma-ri là một chiếc bình được chọn hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, và rằng người nữ, được chọn trong sắc lệnh đời đời của Ngài để cưu mang Con người dưới lòng mình, đã được chuẩn bị cho sự kêu gọi này của bà, và được hoàn toàn thai dựng, sanh ra, nuôi dưỡng, và được Đức Chúa Trời của bà trang bị cả về thân thể lẫn tâm linh cho nhiệm vụ cao cả đã ban phước cho bà.

Thân vị, khí chất, khuynh hướng và xu hướng, tính cách và khí phách, toàn bộ cấu tạo con người của người nữ sẽ trở thành mẹ của Chúa, không phải là một vấn đề thờ ơ. Bạn không thể nói rằng bất cứ thiếu nữ nào khác cũng có thể trở thành mẹ của Chúa, và có thể cho hài nhi Jêsus bú tại vú mình. Vì mặc dù sự thai dựng của Chúa hoàn toàn bởi Đức Thánh Linh, đã trong sự cưu mang, rất nhiều mặt là những ảnh hưởng đi ra từ Ma-ri đến hài nhi thánh của bà, đến nỗi sẽ là vô nghĩa nếu nghĩ dù chỉ một khoảnh khắc rằng những ảnh hưởng này, xuất phát từ bất cứ người nữ nào khác, sẽ hoàn toàn giống nhau. Huyết của bà Đức Chúa Jêsus đã thu nhận vào mạch máu của Ngài, từ xác thịt của bà xác thịt của thân thể Đấng Christ đã được tạo nên, trong nhiều tháng ngay cả nhịp đập của huyết trong lòng bà là nhịp đập của huyết sự sống trong Đấng Christ. Và mặc dù nay không ban cho chúng ta để vạch đường ranh giới giữa cái riêng biệt này mà Đấng Christ đã nhận từ Ma-ri, và cái phổ quát thuộc con người mà Ngài đã mặc lấy qua Ma-ri từ A-đam, thế mà sẽ là sự nông cạn xúc phạm nếu coi cái riêng biệt trong diện mạo của Ma-ri là không có gì trong phương diện này.

Ngay cả Kinh Thánh cũng cấm chúng ta điều này. Vì mặc dù Kinh Thánh đặt thân vị của Ma-ri trong bóng tối đến nỗi, đối với bất cứ ai trung thành với Kinh Thánh, mọi nguy hiểm của việc để Hài Nhi ẩn sau người mẹ đều bị cắt đứt, thế mà Kinh Thánh không để Ma-ri xuất hiện như một thiếu nữ đứng một mình, nhưng trái lại cho chúng ta thấy nơi Ma-ri điểm cuối của một dòng thánh mà phát ra từ Ê-va, chạy tiếp qua Sết và Ê-nót, lại tách ra nơi Sem, và xa hơn tìm sự xác định gần hơn của nó nơi Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, và cuối cùng nơi Giu-đa và Đa-vít. Đến một mức độ nào đó người ta thậm chí có thể nói rằng dường như toàn bộ lịch sử của Giao Ước Cũ, xét về các dòng dõi, chỉ theo đuổi một mục đích, để đưa ra Ma-ri, và hiện nay từ Ma-ri Đấng Christ.

Sự cao quý hóa, hay nếu người ta muốn, sự ngăn chặn thoái hóa này, diễn ra dọc theo toàn bộ dòng dài này qua sự tách ra và phân rẽ. Như vậy người Sết tách khỏi người Ca-na-an, người Sem tách khỏi con cháu của Cham và Gia-phết, dòng dõi Áp-ra-ham tách khỏi bà con huyết thống của ông ở Ur, Y-sác tách khỏi Ích-ma-ên, Gia-cốp tách khỏi Ê-sau, Giu-đa tách khỏi Si-mê-ôn và các con trai còn lại của Gia-cốp, và hiện nay một lần nữa trong nhà Đa-vít hay dòng Y-sai tách khỏi những người Giu-đa còn lại. Đương nhiên sự sàng lọc này cũng tiếp tục sau đó trong nhà tổ tiên của Đa-vít, mặc dù có sự bỏ qua các thế hệ, dù không được phép chúng ta truy tìm điều này chi tiết. Và như vậy cuối cùng dòng sống này đã chảy ra nơi Ma-ri, để đưa ra nơi bà công cụ được Đức Chúa Trời định, chuẩn bị, và như vậy trong mọi cách được trang bị thích hợp, qua đó cả bản tính con người từ A-đam, và bông trái của ân điển chung, sẽ sẵn sàng một cách phong phú và thuần khiết nhất cho sự Nhập Thể của Ngôi Lời.

Điều cần ghi nhận ở đây chỉ thêm nữa là không phải lúc nào chúng ta cũng dễ giữ dòng ân điển chung tách khỏi dòng ân điển riêng biệt trong vấn đề này. Sự lựa chọn của Sem, sự kêu gọi của Áp-ra-ham, sự xức dầu của Đa-vít thuộc về lãnh vực sau, và không được nhầm lẫn với các việc làm của ân điển chung, dù những việc này khác nhau về mức độ từ dân tộc này sang dân tộc khác. Nhưng đối lập với điều này là sự kiện rằng, ngoài sự cứu rỗi cá nhân của những người được chọn, sự vận hành của ân điển riêng biệt vẫn tiếp tục vận hành trong ân điển chung. Ích-ma-ên nhận một bông trái, một phước lành, một lời hứa, mà xuất phát từ vị trí riêng biệt của Áp-ra-ham, nhưng qua Ích-ma-ên bước vào đời sống chung của các dân tộc. Và cũng vậy nay sự vận hành bảo tồn của ân điển chung liên tục được củng cố bởi ảnh hưởng gián tiếp của ân điển riêng biệt, như người ta còn thấy đời sống con người chung trong các xứ Cơ Đốc đứng cao hơn rõ rệt, ngay cả đối với những hàng ngàn người sống và chết hoàn toàn ngoài ân điển riêng biệt, so với trong các xứ mà Hồi giáo hay Phật giáo cai trị.

SỰ TĂNG TRƯỞNG CỦA ĐỨC CHÚA JÊSUS.

SỰ TĂNG TRƯỞNG CỦA ĐỨC CHÚA JÊSUS.

Đức Chúa Jêsus khôn ngoan càng thêm, thân hình càng lớn, càng được đẹp lòng Đức Chúa Trời và người ta.
Luk. 2:52.

Tuy nhiên, điều hầu như không cần chứng minh, sự tiếp xúc của Đức Chúa Jêsus với bông trái của ân điển chung hiện ra cho chúng ta rõ ràng hơn nhiều sau khi Ngài giáng sinh. Cũng trong những tuần và tháng trôi qua giữa sự thai dựng Ngài và sự giáng sinh của Ngài, sự tiếp xúc này quả đã thực sự diễn ra, và ân điển chung đã chuyển từ Ma-ri sang Đức Chúa Jêsus, nhưng điều này rút khỏi sự quan sát của chúng ta. Sau khi Ngài giáng sinh, ngược lại, sự tiếp xúc này diễn ra trong điều hữu hình. Đức Chúa Jêsus sống làm một hài nhi dưới sự chăm sóc của Ma-ri và Giô-sép. Cho đến năm mười hai tuổi hầu như chỉ trong vòng gia đình, và sau đó trong sự liên hệ với đời sống công cộng trong xứ Y-sơ-ra-ên. Như vậy Ngài lớn lên thành thiếu niên và người nam, và chỉ ở tuổi ba mươi Ngài mới tỏ mình ra cho Giăng Báp-tít và nhận tại sông Giô-đanh sự thánh hiến của Ngài cho chức vụ Đấng Mê-si-a.

Giờ đây chúng ta biết rất ít về ba mươi năm dài đó. Một vài điều về năm đầu tiên của đời Ngài trên đất. Sau đó, một sự kiện duy nhất từ năm thứ mười hai của đời Ngài. Và xa hơn mọi sự vẫn ẩn trong tối tăm cho đến Lễ Báp-têm tại sông Giô-đanh. Điều này dĩ nhiên không phải tình cờ. Đức Chúa Trời đã muốn như vậy. Và những gì từ truyền thống về thời thơ ấu của Đức Chúa Jêsus đã đi vào các bản ghi chép thành văn quá không đáng kể, một phần thậm chí quá không xứng với thân vị thánh của Ngài, đến nỗi sự hiểu biết về nó gây cho bạn nhiều đau buồn hơn là khiến bạn khao khát một bản tường thuật đầy đủ hơn. Các tác giả Phúc Âm cho thấy rõ ràng rằng họ không gắn giá trị nào cho sự hiểu biết về những năm đầu đời đó, hay ít nhất rằng việc Hội Thánh của mọi thời đại đến biết Đấng Cứu Thế của mình chỉ tại máng cỏ, và sau đó ngay tại Lễ Báp-têm, thích hợp hơn là việc nó có thể theo dõi sự phát triển của Đấng Cứu Thế từng bước một suốt ba mươi năm dài đó. Thật vậy, đôi khi nó khuấy động sự tò mò thánh của chúng ta khi có thể hình dung hài nhi Jêsus trong sự phát triển đầu tiên của ý thức Ngài, trong đời Ngài làm một cậu bé trong vòng gia đình, trong việc Ngài học đọc, trong sự giao tiếp của Ngài với các trẻ khác, và còn nhiều hơn nữa; nhưng Đức Chúa Trời đã kéo một bức màn che nó, và không phải ở đó mà Thánh Linh của Chúa muốn chúng ta nán lại. Điều phải nói với chúng ta là hai điều: sự ban Con của Đức Chúa Trời cho thế gian, khi Đức Chúa Jêsus giáng sinh; và sau đó sự đến của Đức Chúa Jêsus với thế gian, khi Ngài tỏ mình ra cho Giăng Báp-tít.

Trong phương diện này người ta vì thế cũng có thể nói rằng sự tiếp xúc mà trong đó Đức Chúa Jêsus, trong những năm được nuôi dưỡng và phát triển của Ngài, đã đến với bông trái của ân điển chung, che giấu chính nó đối với chúng ta trong sương mù của sự huyền nhiệm ở mức độ còn mạnh mẽ hơn. Và nếu người ta chỉ trỏ vào các sự kiện và cuộc gặp gỡ riêng biệt, thì quả thực là như vậy. Thế mà điều này không thay đổi sự kiện rằng chúng ta biết chắc chắn hai điều. Thứ nhất, rằng Đức Chúa Jêsus đã lớn lên tại Na-xa-rét, trên bờ Biển Ga-li-lê; rằng từ năm thứ mười hai Ngài đã dự phần trong sự thờ phượng trong đền thờ Si-ôn; và rằng đã lúc bấy giờ Ngài đã thông thạo Kinh Thánh, và hiện nay, xuất hiện làm một giáo sư giữa xứ Y-sơ-ra-ên, đã có sự hiểu biết về mọi quan hệ tôn giáo, chính trị và xã hội ở xứ Pa-lét-tin. Giờ đây điều này cho thấy hài nhi Jêsus đã không lớn lên cô lập khỏi thế gian, đã không sống tách khỏi đời sống của dân Ngài, và đã không trong sự rút lui thuộc linh tự tách mình khỏi những người đồng thời với mình, nhưng đã sống giữa dân Ngài và với dân Ngài, và, nếu chúng ta có thể nói như vậy, đã được hoàn toàn đưa vào tình trạng của dân tộc lúc bấy giờ. Đây là sự kiện đầu tiên đứng vững, và thứ hai là, chúng ta biết tình trạng của dân tộc trong xứ Y-sơ-ra-ên lúc bấy giờ, cả từ các Phúc Âm và từ các dữ kiện khác, là một tình trạng mà chỉ nhờ ân điển chung mới có thể như vậy. Dĩ nhiên không phải chỉ nhờ ân điển chung, vì trong xứ Y-sơ-ra-ên trên hết là công tác của ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời đã in dấu ấn của nó trên tình trạng quốc gia. Nhưng dù người ta có thể gán cho ân điển riêng biệt một ý nghĩa rộng lớn như thế nào trong vấn đề này, vì lý do đó cũng không thể phủ nhận rằng ảnh hưởng của ân điển riêng biệt lúc bấy giờ không còn là những gì nó đã từng có trong những ngày của Đa-vít, và rằng ngược lại mọi loại ảnh hưởng ngoại quốc từ A-si-ri và Ba-by-lôn, từ Ai-cập và A-rập, từ Hy-lạp và từ La-mã đã vận hành giữa xứ Y-sơ-ra-ên. Tình trạng mà Đức Chúa Jêsus đã thấy khi Ngài xuất hiện trong xứ Y-sơ-ra-ên vì thế không phải là một tình trạng thoái hóa quốc gia chung, cũng chưa phải là một tình trạng tự trình bày trực tiếp và hoàn toàn như bông trái của ân điển riêng biệt, nhưng cũng, và trong phần không nhỏ, là một sự chảy ra của "ân điển chung," như nó đã tự làm cho mình được cảm nhận cả trong chính xứ Y-sơ-ra-ên và trong những ảnh hưởng ngoại quốc này.

Giờ đây chúng ta hãy lấy hai sự kiện đó lại với nhau: một mặt sự kiện rằng Đức Chúa Jêsus đã ở giữa xứ Y-sơ-ra-ên ba mươi năm và đã sống con đường của Ngài vào đời sống của xứ Y-sơ-ra-ên; và mặt khác, rằng tình trạng của dân tộc lúc bấy giờ trong phần không nhỏ là những gì nó đã có nhờ sự vận hành của ân điển chung; thì từ điều này tự nó suy ra rằng Đức Chúa Jêsus đã tiếp xúc với bông trái của ân điển chung một cách rất nghiêm trọng, không phải trong một khoảnh khắc đơn lẻ, nhưng suốt một chuỗi dài các năm, cũng không chỉ tại một điểm đơn lẻ, nhưng trong toàn bộ sự phát triển đời sống con người của Ngài. Chính từ đời sống đó, như Chúa đã thấy trong xứ Y-sơ-ra-ên, mà Ngài đã rút ra các biểu tượng và hình ảnh của mình. Chính trong sự liên hệ với đời sống quốc gia lúc bấy giờ hiện hữu mà Ngài đã tỏ cho chúng ta những điều thuộc về Nước Trời. Chính ngôn ngữ của xứ Y-sơ-ra-ên lúc bấy giờ mà Ngài đã nói, phong tục của xứ Y-sơ-ra-ên lúc bấy giờ đang sống mà Ngài đã theo; chính trên những câu hỏi đã lay động tâm trí con người lúc bấy giờ mà Ngài đã bước vào. Dù chúng ta vì thế thiếu dữ kiện để làm sáng tỏ tất cả điều này trong các chi tiết, về chính sự kiện không thể nảy sinh sự khác biệt ý kiến. Sự tiếp xúc với bông trái của ân điển chung, như nó đã tỏ mình ra lúc bấy giờ trong xứ Y-sơ-ra-ên, đã tồn tại đối với Đức Chúa Jêsus, và nó đã vận hành trong nhiều năm dài và trên một quy mô rất rộng.

Xin đừng để lời xưng nhận Đức Chúa Jêsus là "Đức Chúa Trời đáng được ngợi khen đời đời" che mắt ai trong vấn đề này. Dĩ nhiên mọi Cơ Đốc nhân đều xưng nhận rằng sự hiểu biết của Con Đức Chúa Trời là sự toàn tri, rằng Hữu Thể của Ngài là sự tự đầy đủ, và rằng cả vào sự toàn tri thần tính của Ngài lẫn vào sự tự đầy đủ thần tính của Ngài đều không thể thêm bất cứ điều gì. Cả trong sự toàn tri đó lẫn trong sự tự đầy đủ đó vì thế không thể hình dung được sự tăng thêm hay sự tăng trưởng.

Trong Con Đức Chúa Trời, với tư cách là Đức Chúa Trời đáng được thờ phượng cùng với Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh, không thể có câu hỏi nào về sự phát triển, cũng không về sự giáo dục, cũng không về sự tăng thêm trong sự hiểu biết. Bất cứ ai bớt đi dù chỉ một chút từ điều này đều trực tiếp hủy phá, như bằng một đòn, Thần Tính của Đấng Christ. Nhưng hoàn toàn tách khỏi điều này là câu hỏi chúng ta phải giải thích ý thức của Đấng đã tự hạ mình và mặc lấy hình tôi tớ như thế nào. Đã giữa loài người điều này xảy ra rằng một sự hiểu biết phong phú nằm ẩn trong chúng ta, và thế mà tại một thời điểm nhất định, hay qua những hoàn cảnh riêng biệt, chúng ta thiếu sự sử dụng sự hiểu biết này. Nếu bạn tưởng tượng một người có tư tưởng phong phú, sự phát triển trí tuệ sâu rộng và sức mạnh ý chí phi thường, trong giấc ngủ, thì dĩ nhiên trong giấc ngủ đó sự hiểu biết của ông không mất, và thế giới tư tưởng của ông vẫn trong ông, và sức mạnh ý chí của ông vẫn nằm ẩn trong ông, nhưng khi ông nằm đó trong giấc ngủ, nó không ra và không bước ra. Thậm chí điều này xảy ra rằng trong bệnh tật kéo dài, nghiêm trọng, nắm chặt toàn bộ hữu thể, các cơ quan thuộc linh tạm thời trở nên bất động đến nỗi hiện nay người đang hồi phục chỉ dần dần trở lại vào ký ức của chính mình và lớn trở lại vào thế giới tư tưởng của chính mình. Vì thế không có gì mâu thuẫn trong việc xưng nhận, một mặt, rằng cũng lúc đó, khi hài nhi Jêsus nằm trong máng cỏ, mọi sự hiểu biết thần tính hoàn hảo này và sự đầy đủ quyền năng thần tính này đã hiện diện trong Ngài, và rằng thế mà tất cả điều này nằm ẩn, không ra, phải, ngay cả trong bản tính con người hoàn thành của Ngài cũng không bao giờ có thể ra khác hơn là chỉ một phần. Finitum non capax infiniti, nghĩa là: điều hữu hạn không bao giờ có thể bao hàm điều vô hạn, là châm ngôn quyết định mà các tổ phụ của chúng ta luôn nắm chặt, và vì thế không bao giờ được trình bày như thể bản tính con người của Đức Chúa Jêsus, vốn hữu hạn, có thể đã từng tỏ ra Thần Tính vô hạn của Ngài. Ánh sáng thuần khiết đã ở trong Đức Chúa Jêsus, nhưng nó không bao giờ có thể chiếu xa hơn qua lăng kính của bản tính con người Ngài hơn là trong chừng mực bản tính con người đó để nó đi qua, và trong sắc thái mà lăng kính của bản tính con người Ngài đã ban cho nó.

Nếu nay điều này đứng vững rằng bản tính con người chúng ta trải qua một quá trình tăng trưởng và phát triển, và không thể đạt đến kích thước đầy đủ của nó bằng cách nào khác hơn là qua sự tăng trưởng đó và sự phát triển đó, thì từ điều này suy ra rằng Đức Chúa Jêsus, để quả thật và trong lẽ thật là một trong chúng ta, Con người, đã phải phục tùng chính mình cho sự tăng trưởng đó và sự phát triển đó, trong sự vâng phục Đức Chúa Cha và vì tình yêu đối với thế gian của Đức Chúa Trời. Điều này đã không xảy ra như vậy vì sự bất lực, nhưng chính xác vì sự đầy đủ quyền năng của tình yêu thần tính. Hình ảnh vừa được dùng về nhà triết học đang ngủ vì thế chỉ đúng ở đây trong một phần ba của sự so sánh, vì trong giấc ngủ nhà tư tưởng là thụ động, trong khi Con Đức Chúa Trời đã chủ động cả trong sự nhập thể của Ngài và trong sự phát triển con người của Ngài. Chính Ngài đã muốn như vậy. Chính Ngài đã bước vào tình trạng này. Nó đã không xảy đến với Ngài, nhưng Ngài đã tìm kiếm nó như vậy. Ngài đã tìm kiếm xác thịt và huyết của những đứa trẻ nhỏ. Ngài đã tìm kiếm bản tính con người chúng ta, và như vậy với những giới hạn và luật lệ mà Đức Chúa Trời đã đặt cho bản tính đó. Và Ngài đã tìm kiếm tất cả điều này vì Ngài đã tìm kiếm những người được chọn của Đức Chúa Trời. Đó là một sự giáng xuống với chúng ta, để tỏ trong chúng ta vinh quang của Đức Chúa Cha Ngài.

Giờ đây sự tăng trưởng và phát triển, trong khi đó, tự chúng ngụ ý rằng bất cứ ai tăng trưởng và phát triển đều thu nhận điều gì đó vào mình từ bên ngoài và trưởng thành dưới sự thu nhận này. Bất cứ ai vì thế thừa nhận rằng Đức Chúa Jêsus đã mặc lấy bản tính con người, và rằng sự tăng trưởng và phát triển không thể tách khỏi bản tính con người, nhờ đó đồng thời thừa nhận rằng Đức Chúa Jêsus cũng đã thu nhận nhiều điều vào Ngài từ bên ngoài, và qua điều này, trong sự lớn lên, đã đạt đến sự trưởng thành.

Đối với thân thể, điều này lập tức rõ ràng và sáng tỏ. Mỗi người trong chúng ta xưng nhận rằng Đức Chúa Jêsus đã thu nhận vào Ngài, từ huyết của Ma-ri, xác thịt và huyết của bản tính chúng ta, và rằng chỉ như vậy Ngài mới có thể được cưu mang đến kỳ và được sanh ra làm một hài nhi. Và cũng vậy mọi người thừa nhận rằng Đức Chúa Jêsus, một khi đã sanh ra, đã được bú tại vú của Ma-ri, và cũng sau đó đã ăn thức ăn đặc và làm dịu cơn khát của Ngài bằng cách uống. Chúng ta có thể thêm rằng Ngài, như mỗi người trong chúng ta, cũng đã hít không khí vào và hiện nay thở nó ra lại, và rằng như vậy thân thể của Ngài đã được duy trì và lớn lên bởi những gì Ngài đã thu nhận vào Ngài từ bên ngoài. Và không kém mọi người đều nhượng bộ rằng Đức Chúa Jêsus đã không được sanh ra với vóc dáng người trưởng thành, nhưng trước hết là một hài nhi nhỏ, và chỉ bằng sự tăng trưởng mới trở thành một thiếu niên và một người nam — điều mà một lần nữa chỉ có thể hình dung được qua sự thu nhận vào Ngài thức ăn, thức uống và không khí. Đây là lý do các tổ phụ của chúng ta đã gắn tầm quan trọng như vậy cho việc chúng ta đọc về Đức Chúa Jêsus rằng Ngài đã đói tại Si-kha và khát trên thập tự giá, vì chính xác sự đói và khát đó cho thấy thân thể của Đức Chúa Jêsus không phải là một thân thể bề ngoài tự duy trì chính nó, nhưng là một thân thể như của chúng ta, vốn chỉ được duy trì qua sự thu nhận thức ăn và thức uống. Vì dù chúng ta có đọc về Đức Chúa Jêsus rằng Ngài đã kiêng ăn bốn mươi ngày trong đồng vắng, thế mà — ngoài cả sự kiện rằng sự kiêng ăn nhiều ngày cũng đã xảy ra với những người khác — bản tường thuật về sự kiêng ăn đó vẫn được kết luận với bản báo rằng cuối cùng Ngài đã đói, và mọi sự đói đều chỉ đến sự cần thiết phải thu nhận thức ăn và thức uống vào mình.

Nhưng nếu người ta nay đi từ thân thể của Đức Chúa Jêsus sang linh hồn của Đức Chúa Jêsus, nhiều người do dự khi đến đây cũng với một kết luận tương tự. Thế mà sự do dự đó phải bị chống lại. Vì Đức Chúa Jêsus đã không chỉ mặc lấy một thân thể con người, nhưng cũng một linh hồn con người, và như vậy trong linh hồn đó cũng các năng lực của linh hồn con người, và như vậy cũng một ý thức con người và một ý chí con người. Ngài không phải là Đức Chúa Trời trong một thân thể con người, nhưng là Đức Chúa Trời được tỏ ra trong toàn bộ bản tính con người chúng ta, và bản tính thuộc linh của con người đó cũng trong Đức Chúa Jêsus là chân thật và thiết yếu; không phải con người chỉ trong vẻ bề ngoài, nhưng con người theo mọi sự xác định mà chính Đức Chúa Trời, khi Ngài dựng nên con người, đã định cho bản tính con người. Ở đây cũng vậy, vì thế, người ta chỉ cần tự hỏi luật lệ sáng tạo của Đức Chúa Trời cho bản tính thuộc linh của chúng ta là gì. Tức là, liệu bản tính thuộc linh của chúng ta có vào thế gian đã trưởng thành đầy đủ, hay nó phát triển. Và, mặt khác, liệu nó phát triển từ chính nó, hay bằng cách thu nhận từ bên ngoài. Giờ đây không thể hình dung được sự khác biệt ý kiến nào về điểm này. Mọi người đều thừa nhận rằng sự sáng tạo A-đam và Ê-va làm những người trưởng thành đầy đủ không phải là luật lệ của Đức Chúa Trời cho dòng dõi sẽ được sanh ra từ họ. Ngược lại, mỗi đứa trẻ bắt đầu bằng việc cũng chưa phát triển về mặt thuộc linh; bị cô lập khỏi mọi người khác nó sẽ không bao giờ đến sự phát triển; và việc nó đạt được sự tăng trưởng của nó qua sự phát triển chỉ xảy ra nhờ sự tiếp xúc của nó với thế giới loài người xung quanh nó. Ở đây cũng có một sự đói về sự hiểu biết và một sự khát về sự học hỏi, và chính từ thiên nhiên và từ thế giới loài người mà, trong phần không nhỏ, sự đói đó được làm dịu và sự khát đó được làm thỏa. Không phải như thể đây là thức ăn duy nhất của con người cho sự phát triển của linh hồn mình. Vì cũng từ chính Đức Chúa Trời, nhờ sự mặc khải của Ngài và sự vận hành của Thánh Linh Ngài, mà sự soi sáng và củng cố bên trong đến với linh hồn mình. Nhưng ngay cả sự mặc khải đó của Đức Chúa Trời trong phần lớn các trường hợp bị ràng buộc vào sự phục vụ và sự giao tiếp với loài người, và trong bất cứ trường hợp nào mọi người đều thừa nhận rằng linh hồn chúng ta, ngoài từ Lời và qua Thánh Linh, cũng thấy được dâng cho nó, bởi thiên nhiên và bởi sự giao tiếp của chúng ta trong thế giới loài người, mọi loại điều làm phong phú chúng ta. Không phải theo ý nghĩa — điều này không cần nói — như thể một linh hồn đã trưởng thành chỉ là sản phẩm của những gì nó đã thu nhận vào mình. Điều này thậm chí không đúng với thân thể chúng ta. Kẻ không có thể chất khỏe mạnh không được lợi bởi thức ăn, và nếu không có quyền năng ẩn trong chúng ta để làm ra huyết từ thức ăn, sự tăng trưởng của thân thể không đến. Và như vậy linh hồn của con người trong sự tăng trưởng của nó không bao giờ có thể là sản phẩm đơn giản của những gì nó đã thu nhận vào mình, nhưng chính linh hồn phán xét điều nó sẽ thu nhận, và làm cho điều được thu nhận thành của chính nó và đồng hóa nó. Chỉ điều này vẫn được thiết lập, rằng, theo luật lệ của Đức Chúa Trời, phía thuộc linh của bản tính con người cũng được sắp xếp đến nỗi nó phải thu nhận vào mình sự nuôi dưỡng đa dạng từ bên ngoài, và nhờ đó tự hình thành.

Và điều này đã như vậy, không thể khác được nhưng với Đức Chúa Jêsus nữa bạn phải đặt ra một trong hai điều: hoặc Ngài đã khiến ý thức của Ngài mở ra tách khỏi môi trường xung quanh — nhưng khi đó bản tính của Ngài trong phương diện đó cũng không phải là bản tính con người. Hoặc nếu Ngài, cũng theo bản tính thuộc linh của Ngài, xét về linh hồn và các năng lực của nó, thật là con người, thì cũng phải đã diễn ra trong Đức Chúa Jêsus một sự phát triển đều đặn trong ý thức con người của Ngài, và sự phát triển đó phải đã diễn ra qua sự thu nhận vào Ngài, từ thiên nhiên và từ Lời, và từ thế giới loài người xung quanh Ngài, mọi loại biểu tượng, mọi loại sự thông sáng, và mọi loại sự hiểu biết.

Chính Kinh Thánh quả làm chứng về điều đó: Đức Chúa Jêsus cũng đã tăng thêm trong sự khôn ngoan. Điều này không thể từ bên trong, vì theo thân vị thần tính của Ngài đã có sự khôn ngoan thần tính hoàn hảo của Ngài, mà chính xác vì nó tự nó đời đời đầy đủ, không thể tăng thêm. Và như vậy nó phải là một sự tăng thêm bởi sự thu nhận vào Ngài, từ thiên nhiên, từ Lời, và từ thế gian xung quanh Ngài, một sự làm phong phú của sự hiểu biết và sự thông sáng. Rằng sự thu nhận sự hiểu biết đó, và sự phát triển này qua sự hiểu biết được thu nhận đó, đã diễn ra trong Đức Chúa Jêsus một cách hoàn toàn độc đáo, không bị tranh cãi ở đây. Trái lại điều này suy ra từ tính cách hoàn toàn độc đáo của thân vị Ngài. Đối với chúng ta đủ nếu sự kiện — cả rằng Đức Chúa Jêsus đã phát triển, và rằng sự phát triển này đến sự tăng trưởng đầy đủ đã diễn ra bằng cách thu nhận từ bên ngoài — vẫn không suy giảm và không suy suyển. Vì bất cứ ai phủ nhận điều này sẽ gán cho Đức Chúa Jêsus một bản tính con người, không phải như nó phải có theo luật lệ của Đức Chúa Trời, nhưng một bản tính con người tưởng tượng, mà đã đóng lại khỏi chúng ta mọi sự hiệp thông với Đức Chúa Jêsus.

Và nếu điều này nay đứng vững, thì cũng xuất hiện với sự chắc chắn hoàn toàn điều chúng ta đã đặt ra lúc đầu bài này, tức là ân điển chung cũng đã mang một bông trái cho Đức Chúa Jêsus trong phương diện này. Không phải là bông trái duy nhất được xét đến ở đây; vì Kinh Thánh đã là gì đối với Đức Chúa Jêsus không ai trong chúng ta sẽ bao giờ hiểu đầy đủ. Đã khoảng cách giữa hài nhi Jêsus trong đền thờ và những thầy thông giáo tóc bạc mà Ngài đã hỏi chứng minh điều này. Và cũng vậy chúng ta chỉ có thể phỏng đoán xấp xỉ sự phục vụ của Chúa trong đền thờ Si-ôn đã là gì đối với Đức Chúa Jêsus trong sự đào sâu sự thông sáng của Ngài vào những điều thánh. Nếu đã giữa chúng ta ấn tượng mà một người nhận được về những điều thánh như vậy sâu hơn không thể nói được bao nhiêu so với ấn tượng mà người khác có thể nhận, thì ấn tượng này hẳn đã thấm vào Đức Chúa Jêsus đến độ sâu và trong sự phong phú nào. Đức Thánh Linh không lường đã là gì đối với Đức Chúa Jêsus trong sự phát triển thuộc linh của ý thức con người Ngài cũng phải ở đây ngoài câu hỏi. Tất cả điều này không chỉ đến thêm vào sự phát triển của ý thức con người của Đức Chúa Jêsus, nhưng nó thậm chí chỉ chúng ta đến các yếu tố chính. Nhưng tất cả điều này không cất đi rằng Đức Chúa Jêsus cũng đã uống vào sự phong phú dồi dào của thiên nhiên, và cũng đã thu nhận vào Ngài ngôn ngữ, các hình thức của ý thức, các ý tưởng, và sự phát triển con người và thuộc linh mà Ngài đã thấy trong môi trường xung quanh và giữa dân Ngài. Đức Chúa Jêsus đã không nói bằng ngôn ngữ của các thiên sứ cũng không bằng ngôn ngữ của vườn Ê-đen, nhưng bằng ngôn ngữ khiếm khuyết của những người Do Thái lúc bấy giờ. Nếu không thì họ đã hiểu Ngài thế nào? Và ngôn ngữ này Đức Chúa Jêsus đã không mang theo Ngài vào thế gian, nhưng đó là một ngôn ngữ mà Đức Chúa Jêsus đã học từ mẹ Ngài. Giờ đây một ngôn ngữ người ta không thể học mà không thu nhận vào mình những tư tưởng và ý tưởng và biểu tượng mà ngôn ngữ đó là sự diễn đạt. Và những ý tưởng đó Đức Chúa Jêsus lại không thể làm thành của chính Ngài mà không bước vào sự phát triển đời sống của môi trường xung quanh Ngài. Giả sử nay trong một khoảnh khắc rằng Đức Chúa Jêsus đã được sanh ra giữa một dân tộc lạc hậu đứng ở một mức rất thấp, thì thế giới tư tưởng mà trong đó Đức Chúa Jêsus đã lớn lên cũng sẽ là một thế giới nghèo nàn hơn nhiều. Và việc Ngài nay đã lớn lên giữa một dân tộc mà, cả xét về đời sống con người từ ân điển chung, đã đứng cao và phong phú như xứ Y-sơ-ra-ên lúc bấy giờ, đã không xảy ra tình cờ, nhưng theo sự an bài khôn ngoan của Chúa, để nhờ đó ý thức con người của Ngài có thể đạt chính xác sự phát triển cần thiết cho chức vụ Đấng Mê-si-a của Ngài. Và như vậy bông trái của ân điển chung đã được mang đến cho Đức Chúa Jêsus chính xác trong hình thức đó và trong mức độ đó như, theo sự an bài của Đức Chúa Trời, là cần thiết cho sứ mạng thần tính của Ngài.

MÔI TRƯỜNG SỐNG CỦA ĐỨC CHÚA JÊSUS.

MÔI TRƯỜNG SỐNG CỦA ĐỨC CHÚA JÊSUS.

Hãy ngắm xem những hoa huệ ngoài đồng mọc lên thể nào; chẳng làm khó nhọc, cũng không kéo chỉ; nhưng ta phán cùng các ngươi, dẫu vua Sa-lô-môn sang trọng đến đâu, cũng không được mặc áo tốt như một hoa nào trong giống đó.
Matth. 6:28b, 29.

Đối với ân điển chung chúng ta cũng nợ mọi điều đẹp đẽ, mọi điều tốt đẹp mà còn lại trong lãnh vực của thiên nhiên. Luật của tội lỗi đã đe dọa chúng ta, xét về thiên nhiên, với lời rủa sả rằng thay vì vườn Ê-đen chúng ta sẽ cư ngụ một trái đất chỉ sanh ra chông gai và cây tật lê. Nhưng chính trong điều này nằm ân điển chung, rằng lời rủa sả này đã bị kìm hãm, và rằng dù chông gai và cây tật lê quả đã mọc lên, và sự hủy diệt đã thâm nhập thiên nhiên trong mọi lãnh vực khác nữa, thế mà yếu tố hủy diệt này đã không chiếm ưu thế, và còn lại cho chúng ta một trái đất dâng sự huy hoàng thiên nhiên dồi dào, được trang bị phong phú. Như vậy Đức Chúa Jêsus nữa, khi Ngài xuất hiện trong xứ Pa-lét-tin lúc bấy giờ chưa hoang dã, đã thấy một thiên nhiên giàu có của phương Đông, xinh đẹp của miền Lê-van, mà ngôn ngữ của nó Ngài đã nắm bắt và giải thích cho các môn đồ Ngài. Ngài đã không đóng mình khỏi thiên nhiên bao quanh Ngài. Về khuynh hướng mà một sự đạo đức quá thuộc linh đôi khi biểu lộ, để tự khép mình về mặt thuộc linh và mù lòa trước vẻ đẹp thiên nhiên, không một dấu vết nhỏ nhất nào được khám phá trong Đức Chúa Jêsus. Chúng ta thấy Đấng Cứu Thế ở ngoài trời nhiều hơn ở trong nhà, và rằng Ngài đã không lang thang qua các thung lũng của xứ Pa-lét-tin với con mắt ngoảnh đi, nhưng với con mắt mở ra cho vẻ đẹp thiên nhiên, mỗi trang của Phúc Âm chứng minh cho bạn. Vì chính từ đời sống của thiên nhiên mà Ngài rút ra hình ảnh của mình, từ đời sống của thiên nhiên mà Ngài rút ra các ẩn dụ của mình, và hết lần này đến lần khác điều này nổi bật rằng Đức Chúa Jêsus, trong những gì Ngài nói về những điều thuộc đời sống thiên nhiên, đã không dựa vào những gì người khác đã thuật lại cho Ngài, nhưng Ngài đã tự mình nhận thấy tất cả bằng chính mắt Ngài.

Giờ đây trong điều này có nhiều hơn những gì hiện ra bề ngoài.

Hình ảnh được rút ra từ thiên nhiên không phải tình cờ. Ngược lại, nếu Đức Chúa Jêsus đã thiếu hình ảnh đó, nếu chất liệu cho nó đã không tồn tại, và nếu Đấng Cứu Thế của chúng ta nhờ đó đã bị buộc phải truyền đạt lẽ thật của Đức Chúa Trời trong những khái niệm thuần túy trừu tượng, thì không đến một nửa trong đó sẽ được tuyên bố cho chúng ta, và những gì Ngài vẫn tuyên bố cho chúng ta sẽ không đi vào các môn đồ, đám đông, và các thế hệ kế tiếp dù chỉ một nửa. Nếu bạn nay hỏi điều gì, ngay cả trong các vòng lạc lối, còn lại của Phúc Âm, thì đó là một ẩn dụ hay một lời nói bóng, hay một trong những sự nhắc đến cảm động như về chim trời hay hoa huệ ngoài đồng. Giả sử, khi đó, rằng không một điều nào trong tất cả điều này đã đứng sẵn cho Đức Chúa Jêsus, và rằng Ngài đã luôn nói bằng ngôn ngữ của các khái niệm, như Giăng làm trong phần mở đầu Phúc Âm của ông, thì sự rao giảng về Nước thiên đàng sẽ lập tức bị kìm hãm, sẽ chỉ được thu nhận bởi rất ít người và chỉ một phần nhỏ, và sẽ không bao giờ tìm được đường đến những ngàn lần ngàn người mà, chán ghét các khái niệm, chỉ sống trong hình ảnh.

Và điều nầy nữa, một lần nữa, không hề là ngẫu nhiên, mà gắn liền trực tiếp với sắc lệnh sáng tạo của Đức Chúa Trời. Toàn thể thiên nhiên đều mang tính biểu tượng. Nghĩa là, toàn thể thiên nhiên mang một biểu trưng của điều thuộc linh. Có hai sự sống: một sự sống thuộc linh, vô hình, và một sự sống cảm giác, hữu hình; và sự sống của thiên nhiên và sự sống thuộc linh ấy Đức Chúa Trời đã tạo dựng trong mối liên hệ tương giao. Cái nầy mang hình ảnh của cái kia. Điều thuộc linh được phản chiếu trong điều tự nhiên, giống như cây cối bên bờ được phản chiếu trên mặt nước lặng, bất động. Hay, hiểu sâu hơn nữa: Đức Chúa Trời đã tạo dựng thiên nhiên, không phải để có trái và hoa, mà để bày tỏ trong thiên nhiên ấy chính sự khôn ngoan và sự toàn năng của Ngài. Trong thiên nhiên, các đức tính của Đức Chúa Trời chúng ta chiếu rọi xuyên qua, không phải ngẫu nhiên, mà vì Ngài tỏa chiếu chúng trong đó. Sự suy gẫm của Đức Chúa Trời trong lãnh vực thiên nhiên ám chỉ sự suy gẫm của Đức Chúa Trời trong Vương Quốc thuộc linh. Và vì chúng ta, con người, hiện hữu theo cả hồn lẫn xác, đều dự phần vào sự sống vô hình lẫn sự sống hữu hình, thiên nhiên được sắp đặt để giải thích cho chúng ta điều thuộc linh, và điều thuộc linh được tạo dựng để ban cho chúng ta ý nghĩa của lãnh vực thiên nhiên. Điều nầy đúng ngay cả trong ngôn ngữ con người của chúng ta. Những âm thanh phát ra từ môi miệng chúng ta thuộc về lãnh vực thiên nhiên, nhưng những tư tưởng, nhận thức, và cảm xúc mà chúng ta diễn đạt bằng những âm thanh ấy cho người khác thì trong bản chất là vô hình và không thể thấy được.

Từ điều nầy suy ra rằng Vương Quốc của Đức Chúa Trời, khi bước vào thế giới tội lỗi của chúng ta, không thể không dùng đến ngôn ngữ của thiên nhiên cho sự mặc khải của nó. Như sứ đồ Ma-thi-ơ nhận xét rằng Đấng Christ trong các ẩn dụ của Ngài đã bày tỏ những điều kín giấu từ buổi sáng thế, thì thực ra, theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời, đã có sẵn trong thiên nhiên sự phản chiếu của những điều mà trong Vương Quốc trên trời sẽ đến với chúng ta. Giờ đây, nếu sự phá hoại của lời nguyền rủa cứ tiếp tục, và nếu ngôn ngữ của thiên nhiên nầy bị xóa sạch đối với chúng ta, hoặc ít ra nếu bản thảo của thiên nhiên nầy bị gai góc và tật lê phủ kín hoàn toàn, thì phương tiện để bày tỏ cho chúng ta Vương Quốc trên trời đã thiếu mất. Và ngay cả nếu giả định rằng Đấng Christ vẫn có thể biết được lời nói của thiên nhiên ấy, thì điều đó ích gì nếu chúng ta, con người, không hiểu ngôn ngữ ấy? Ngài sẽ phán, còn chúng ta thì không hiểu Ngài? Vì vậy, để Đấng Christ có thể bày tỏ cho chúng ta những điều thuộc Vương Quốc của Đức Chúa Trời bằng ngôn ngữ của thiên nhiên, điều không thể thiếu đối với Ngài là: 1. thiên nhiên phải được chặn lại trong sự phá hoại của nó, để nó vẫn còn có thể phản chiếu điều thuộc linh; 2. Đấng Christ phải đến để biết thiên nhiên tại một vùng đất mà ở đó nó vẫn còn nói ngôn ngữ riêng của mình đủ rõ ràng; và 3. đám đông nghe Ngài phải quen thuộc với cùng ngôn ngữ của thiên nhiên ấy. Nào, thực tế đã xảy ra đúng như vậy. "Ân điển chung" nói chung đã kìm giữ sự tàn phá của thiên nhiên, ngăn nó biến thành một cánh đồng toàn gai góc và tật lê. Sự phá hoại thì có. Một số vùng trên đất thậm chí đã hoang vu hoàn toàn. Nhưng đất vẫn còn dâng ra một dải rất rộng, đưa sự sống của thiên nhiên đến sự phát triển phong phú.

Sự phát triển của thiên nhiên ở phương Đông phong phú và tươi tốt hơn nhiều so với ở phương Bắc. Cái lạnh xua người ta về nhà, sự mát mẻ của mùa hè ra ngoài trời. Do đó ở phương Đông người ta sống trong thiên nhiên nhiều hơn, trong khi cư dân Greenland hầu như không dám bước ra ngoài. Vì vậy ngôn ngữ của thiên nhiên có thể học được ở phương Đông tốt hơn nhiều so với ở phương Bắc. Việc sống nhiều ngoài trời khiến người ta dễ tiếp nhận và nhạy bén với sự hiểu biết ngôn ngữ của thiên nhiên. Điều đó nhuộm màu cả ngôn ngữ người ta nói ở phương Đông. Từ thuở nhỏ đứa trẻ đã quen với nó. Ở đó người ta uống lấy sự sống của thiên nhiên với một chiều sâu mà chúng ta thấy xa lạ. Và vì thế không thể chối cãi rằng người ta phải ở đúng phương Đông mới tiếp nhận trọn vẹn vẻ huy hoàng của bầu trời đầy sao và sự tươi tốt của thiên nhiên. Nào, theo đó bạn cũng thấy Đấng Christ xuất hiện, không phải ở Thụy Điển hay Na Uy, càng không phải giữa người Eskimo hay ở Siberia, mà tại một vùng đất Đông phương với thiên nhiên đầy sự tươi tốt Đông phương. Hơn nữa, toàn bộ sự mặc khải đi trước, dọn đường cho sự đến của Đấng Christ, và đã hình thành ngôn ngữ thuộc linh trước khi Ngài xuất hiện, ngay từ đầu đã được quy tụ trong phương Đông. Và đường dài chạy từ địa đàng đến máng cỏ Bết-lê-hem không một lúc nào rời khỏi thế giới Đông phương.

Tuy nhiên, ngay trong thế giới Đông phương ấy vẫn còn có sự phân biệt. Dưới vùng nhiệt đới, và cũng vậy tại các thuộc địa Đông Ấn của chúng ta, sự sống của thiên nhiên quả thật mang đặc tính Đông phương, nhưng không tự do trong sự phát triển của nó. Cái nóng ở đó quá ngột ngạt. Điều đó nhuộm màu quá đậm, và do đó nghiêng về một cực đoan khác, nơi nảy sinh điều người ta có thể gọi là sự phiến diện Đông phương. Thiên nhiên ở đó bị Đông phương hóa quá mức, và do đó nuốt chửng những sắc thái dịu dàng và sự phong phú hình thái, chính những điều làm cho thiên nhiên trở nên hùng biện. Cao hơn đời sống Đông phương thông thường, do đó, là sự sống của thiên nhiên tại nơi người ta gọi là vùng Levant, tức là vùng đất quanh nửa phía đông của lưu vực Địa Trung Hải. Ở đó, thật vậy, quy tụ trong một vòng tròn hẹp tất cả các vùng đất đã định hướng cho sự phát triển của nhân loại trước Đấng Christ: Ai Cập, Hy Lạp, La Mã, Pa-lét-tin, và đằng sau những nơi ấy, ở cùng tầm cao, Ba-by-lôn. Nếu giờ đây đặt câu hỏi, Đấng Christ phải xuất hiện ở phần nào của trái đất nầy để tìm được thiên nhiên dưới một hình thức thích hợp nhất cho việc diễn giải những điều thuộc Vương Quốc, thì thực sự không có câu trả lời nào khác ngoài việc vùng Levant là địa hình đã được định cho điều đó. Chỉ ở đây thiên nhiên mới phong phú, mà vẫn ôn hòa, bộc lộ vẻ đẹp trọn vẹn của nó, mà vẫn thoát khỏi tính chất nặng nề, ngột ngạt, bức bối của sự sống dưới vùng nhiệt đới. Như vậy, chính ân điển chung đã chặn đứng sự phá hoại của thiên nhiên nói chung, đã chặn đứng nó nhiều hơn ở phương Đông so với phương Bắc, và đã chặn đứng nó một cách đáng mong ước nhất chính tại một vùng đất như Pa-lét-tin. Theo nghĩa đúng đắn nhất, vậy thì, có thể và phải thừa nhận rằng chính ân điển chung, đúng tại vùng Levant, đã khiến thiên nhiên hiện ra trước mắt Đấng Christ dưới những hình thức mà đồng thời làm cho nó thích hợp nhất để phản chiếu những điều thuộc Vương Quốc.

Và ở đây, cuối cùng, được thêm vào như trái cuối cùng của ân điển chung, rằng Đấng Christ tự nhiên đã tìm thấy trong thiên nhiên vùng Levant nầy, và đặc biệt hơn tại Pa-lét-tin, một dân cư vốn có khuynh hướng hiểu ngôn ngữ của thiên nhiên nầy. Dân Do Thái luôn sống hoặc tại Ai Cập, hoặc tại Pa-lét-tin, hoặc tại Ba-by-lôn, và do đó là một dân tộc Đông phương theo đầy đủ nghĩa của từ, cụ thể hơn là mang dấu ấn Levant. Việc phải như vậy nằm trong sự định đoạt của Đức Chúa Trời. Chính Đức Chúa Trời đã gọi Áp-ra-ham ra khỏi U-rơ, nằm xa hơn nhiều, đến Pa-lét-tin của Địa Trung Hải. Ở đó quê hương của Y-sơ-ra-ên đã được chỉ định cho nó. Ở đó nó đã hình thành ngôn ngữ thi ca-thuộc linh của mình. Ở đó đời sống của nó đã kết hôn với đời sống của thiên nhiên. Và chính là trái của cả việc ấn định nơi cư ngụ của Y-sơ-ra-ên nầy, lẫn quá khứ ấy, lẫn sự hình thành ngôn ngữ ấy, mà Đấng Christ, xuất hiện vào thời điểm ấy và giữa dân tộc ấy, có thể quy tụ quanh Ngài những người nghe không xa lạ với ngôn ngữ của thiên nhiên nầy.

Như vậy trái của "ân điển chung" đã được sinh ra hướng về Đấng Trung Gian của Đức Chúa Trời và loài người, thứ nhất từ dòng dõi Đa-vít, thứ hai trong sự lớn lên của Ngài giữa một dân tộc phát triển cao độ như vậy, và thứ ba trong tính biểu tượng của thiên nhiên. Nhưng vẫn còn hơn nữa. Sự xuất hiện của Đấng Christ trong xác thịt không hề chỉ có mục đích tỏ mình ra giữa chúng ta, bước đi qua dòng giống chúng ta, và trong sự giao tiếp nầy mà công bố cho chúng ta những lời của sự sống đời đời; Ngài cũng sẽ được gọi để can thiệp vào đời sống hiện hữu mà Ngài thấy, bước vào cuộc tranh chiến với nó, và không nghỉ ngơi trước khi Ngài dường như bị chìm trong nó, để chính qua và trong sự chìm đắm dường như ấy mà đắc thắng. Đấng Christ, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, ở giữa thế giới mà Ngài xuất hiện, là một yếu tố gây lên men. Ngài bắt buộc phải có sự đồng cảm thánh khiết hoặc xua đuổi khỏi Ngài trong sự ác cảm chết người. Giữa Ngài và đời sống con người mà giữa đó Ngài xuất hiện đã tồn tại những tương phản, và Ngài phải đòi hỏi rằng đời sống con người nầy phải uốn mình theo Ngài và để cho mình được đồng hóa bởi sự sống của Ngài. Và khi thế giới giờ đây từ chối điều nầy, không thể khác được là một cuộc tranh chiến phải bùng nổ. Thế giới phải thắng hơn Ngài, hoặc Ngài thắng hơn thế giới ấy. Từ điều nầy suy ra rằng Đấng Christ không bước qua đời sống bằng cách tránh né và lẩn trốn, mà nắm lấy đời sống, và bước vào cuộc vật lộn với nó. Điều nầy lộ ra trong các phép lạ của Ngài, khi Ngài chữa lành kẻ đau, giải cứu kẻ bị quỷ ám, gọi kẻ chết trở lại sự sống, truyền lệnh cho gió, bắt biển phục tùng Ngài, xử trí một cách vương giả trên quyền năng nuôi dưỡng của bánh, và bằng bao nhiêu cách khác can thiệp vào tình trạng hiện hữu và biến đổi nó theo ý muốn thánh khiết tốt lành của Ngài. Nhưng cùng cuộc tranh chiến ấy cuối cùng cũng phải được bước vào với đời sống con người có tổ chức, như nó xuất hiện dưới hình thức cố định trong các trường phái của thầy thông giáo, trong hệ thống phẩm trật của thầy tế lễ, và dưới quyền dân sự. Cuộc tranh chiến nầy Ngài đã tiến hành một cách mở đầu và chuẩn bị qua sự tranh luận và quở trách, nhưng cuối cùng cuộc vật lộn nầy phải dẫn đến một xung đột sinh tử. Quyền lực của phẩm trật và quyền dân sự phải nhường bước trước Ngài, hoặc nổi lên chống lại Ngài và dưới hình thức chính quy tranh với Ngài sự tiến triển của sự nghiệp Ngài.

Giờ đây trong điều nầy ẩn giấu, đối với chúng ta là những kẻ tin, mầu nhiệm của công việc Hòa Giải và Đền Tội, và vì vậy chúng ta cùng với toàn thể Cơ Đốc giáo xưng nhận rằng Con Người đã mang tội lỗi chúng ta trên mình Ngài và gánh chúng trên cây gỗ, và như vậy trong và qua sự chết của thập tự giá đã đền tội cho hình phạt của tội lỗi chúng ta. Nhưng có một điều chắc chắn hiển nhiên: Công hội tại Giê-ru-sa-lem không hiểu như vậy, tổng đốc La Mã cũng không hiểu như vậy. Trong những ngày mà thủ tục khủng khiếp nầy được tiến hành tại Giê-ru-sa-lem, không một ai nghĩ đến sự tự hiến của Chiên Con của Đức Chúa Trời. Không phải Công hội, không phải Phi-lát, và ngay cả tư tưởng của các môn đồ cũng bị giữ trong sự căng thẳng bởi những cân nhắc hoàn toàn khác. Đó là một cuộc vật lộn giữa Đấng Christ, với ảnh hưởng của Ngài trên đám đông và quyền năng kỳ diệu của Ngài ở một bên, và giữa phẩm trật và quyền đế quốc ở bên kia, và trong cuộc vật lộn ấy Đấng Christ đã chìm xuống trên thập tự giá, để rồi trong sự sống lại của Ngài đắc thắng trên cả hai quyền lực nầy. Do đó ở đây có hai điều. Có bối cảnh mầu nhiệm của sinh tế đền tội, và có cuộc vật lộn hiển nhiên giữa Đấng Christ và hai quyền lực của thời Ngài. Và giờ đây dĩ nhiên không được phép chỉ đơn giản ghép hai mặt của thủ tục nầy lại với nhau một cách lỏng lẻo và hoàn toàn bề ngoài. Trái lại, chính trong cuộc vật lộn với hai quyền lực của sự sống ấy, phẩm trật và quyền đế quốc, tiến trình của sự công bình thiêng liêng đã được thi hành, và điều đáng chú ý nữa là Mười Hai Điều Tín Điều của chúng ta, khi nói đến sự chết của Đấng Cứu Thế chúng ta, thậm chí im lặng về sinh tế đền tội, và chỉ nêu lên sự kiện rõ ràng rằng Ngài đã chết dưới thời Bôn-xơ Phi-lát. Người ta rất có thể hỏi, điều nầy giờ đây có liên quan gì đến sự cứu chuộc chúng ta khỏi tội lỗi, và có hệ trọng gì việc Đấng Christ chết dưới thời Bôn-xơ Phi-lát, hay Ngài đã chết một cái chết khác? Chắc chắn chỉ có sự chết của Ngài, sự chết dữ dội của Ngài, huyết đổ ra của Ngài mà thôi là nơi niềm hy vọng chúng ta nương dựa.

Trong khi đó, Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta nhấn mạnh chỉ ra rằng sự kết án tử hình Ngài bởi quan án đời ban cho sự chết của Ngài quyền năng để đem lại sự trắng án trong sự phán xét của Đức Chúa Trời, và rồi khẳng định rằng sự chết của Ngài đúng dưới thời Bôn-xơ Phi-lát không phải là điều ngẫu nhiên hay tình cờ, mà đã được đòi hỏi bởi đặc tính hòa giải thế giới của sự chết Ngài. Mầu nhiệm của sự Hòa Giải và diễn trình bề ngoài của thủ tục tiến hành chống lại Đấng Christ, như vậy, theo lời xưng nhận Cải Chánh của chúng ta, thật sự liên hệ với nhau, và sự liên hệ nầy được xưng nhận trong đó, rằng Đấng Christ đã xung đột với sự thi hành công lý trần gian, như nó đã hình thành dưới oai nghi của Quyền Lực. Giờ đây hãy lấy điều nầy làm điểm xuất phát, và xưng nhận theo đó rằng sự Hòa Giải tội lỗi của bạn chỉ có thể được thực hiện nếu Đấng Trung Gian tiếp xúc với quan án trần gian, và bị ông ta kết án tử hình, và rồi lập tức đập vào mắt rằng trong sự tiếp xúc nầy điều quan trọng bậc nhất là quan án trần gian đã tỏ mình ra như thế nào trong thủ tục nầy, và bản án tử hình trên Đấng Christ đã được tuyên dưới sự thi hành công lý nào.

Giờ đây sự thi hành công lý trần gian nầy là gì? Nó là trái của ân điển đặc biệt hay của ân điển chung? Việc nó là một sản phẩm của ân điển hầu như không cần chỉ ra. Trong một tình trạng địa ngục, sự thi hành công lý là không thể tưởng tượng được, vì mọi sự thi hành công lý đều nhắm đến sự thắng hơn của điều phải trên điều trái, còn trong tình trạng địa ngục sự thắng hơn của điều trái là điểm xuất phát. Người ta cũng thấy trong những điều kiện hoàn toàn man rợ, hầu như mọi sự thi hành công lý đều sụp đổ, chỉ còn sức mạnh tàn bạo ngự trị. Vậy thì, ở khắp mọi nơi mà một sự thi hành công lý xứng đáng với tên gọi được phép ngự trị, ở đó trong sự thi hành công lý ấy có một ân huệ, một ân điển, cần được chào đón, mà Đức Chúa Trời Toàn Năng ban cho chúng ta, trái với điều chúng ta đáng nhận, trong thế giới tội lỗi nầy. Vì sự thi hành công lý không phải là sự trọng tài. Nó không phải là lời tuyên bố của những người khéo léo, sắc sảo về điều họ cho là công bằng và phải lẽ. Không, sự thi hành công lý là một quyền lực tiến ra bằng thẩm quyền riêng của mình để báo thù sự vi phạm điều phải; và phải, nếu được đòi hỏi, báo thù đến tận huyết của bạn. Và dù người ta giờ đây phần lớn trình bày điều nầy khác đi, và dù người ta đặt nền tảng sự thi hành công lý trên một cơ sở hoàn toàn khác, điều nầy tuy nhiên vẫn còn, theo lời chứng của mọi người, không thể tách rời khỏi đặc tính của mọi sự thi hành công lý, rằng nó tiến ra không được mời và không được gọi chống lại tội ác, và trừng phạt bằng sự thi hành với sự ép buộc. Vì bất cứ ai giờ đây tin Đức Chúa Trời, điều nầy không thể đứng vững trừ khi điều phải và quyền lực cho điều nầy đã được ban cho quan án loài người thay mặt Đức Chúa Trời, vì nếu không có sắc lệnh thiêng liêng, con người không thể có quyền lực nào trên thân thể và sự sống của đồng loại mình. Mọi sự thi hành công lý do đó là một dòng chảy ra từ một quyền lực do Đức Chúa Trời thiết lập, được định để đặt vào chỗ của sự thống trị của sức mạnh tàn bạo sự thống trị của một nguyên tắc đạo đức. Vì vậy Kinh Thánh cũng trình bày nó như một hình phạt khi Đức Chúa Trời cất đi các quan xét, và dạy chúng ta thấy trong đó một phước lành, một ân huệ, một ân điển, khi Đức Chúa Trời thương xót và ban lại cho chúng ta các quan xét như buổi ban đầu. Vì như đã chép trong Ê-sai 1:26, 27: "Ta sẽ lại lập quan xét của ngươi như lúc trước hết, và mưu sĩ của ngươi như buổi ban đầu: rồi sau người ta sẽ xưng ngươi là thành công bình, là ấp trung nghĩa. Si-ôn sẽ được chuộc lại bởi sự công bình, và kẻ trở lại của nó bởi sự nhân từ."

Giờ đây, sự thi hành công lý không thể được kể vào "ân điển đặc biệt". Vì sự thi hành công lý đã tồn tại không chỉ tại Y-sơ-ra-ên, mà giữa mọi dân tộc chưa hoàn toàn hoang dã. Có và đã có sự thi hành công lý không chỉ tại các xứ Cơ Đốc, mà cả giữa người ngoại và người Hồi giáo. Do đó không còn nghi ngờ gì rằng sự thi hành công lý phải được đưa vào lãnh vực của ân điển chung, và Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta chỉ ra điều nầy khá đúng đắn khi nói về "quan án đời". Vì dù sự thi hành công lý thật sự cũng đã tồn tại tại Y-sơ-ra-ên, và dù đặc biệt sự thi hành công lý của Công hội trong những ngày của Đấng Christ mang một đặc tính pha trộn, thế nhưng sự phán xét của Công hội về Đấng Christ không phải là quyết định. Do đó Mười Hai Điều Tín Điều của chúng ta không hề nhắc đến bản án của Công hội; và không phải Cai-phe mà là Bôn-xơ Phi-lát được nêu tên là quan án chịu trách nhiệm. Như vậy từ mọi phía được xác nhận rằng trật tự pháp lý mà dưới đó Đấng Christ bị kết án tử hình không phải là Do Thái-đặc thù, mà nói chung là thuộc đời, và rằng điều đã được biểu lộ trong trật tự pháp lý và sự thi hành công lý ấy phải được xem là đã nảy sinh từ gốc rễ của ân điển chung. Và giờ đây chớ nói rằng sự kiện nầy, thay vì làm cho Đấng Christ thành một trái của ân điển chung, trái lại, đã đem một sự xuyên tạc gian ác của ân điển chung ấy giáng trên Đấng Christ. Vì bất cứ ai một khi thật sự hiểu rằng công việc Trung Gian không thể được hoàn thành ngoại trừ như kết quả của một xung đột, đến sinh tử, với sự thi hành công lý của đời, qua đó cũng thừa nhận, như sẽ càng trở nên rõ ràng hơn với chúng ta, rằng sự hiện diện của một sự thi hành công lý như vậy là không thể thiếu cho công việc Trung Gian, và rằng như vậy ân điển chung cũng đã cộng tác về phương diện nầy để thi hành mưu định của Đức Chúa Trời.

SỰ THI HÀNH CÔNG LÝ CỦA ĐẤNG CHRIST VÀ CỦA LA MÃ.

SỰ THI HÀNH CÔNG LÝ CỦA ĐẤNG CHRIST VÀ CỦA LA MÃ.

X-i-on sẽ được chuộc lại bởi sự công bình, và kẻ trở lại của nó bởi sự nhân từ.
Ê-sai 1:27.

"Ân điển chung" nơi Bôn-xơ Phi-lát cần được làm sáng tỏ thêm. Tên của ông ở đây, như người Heidelberg nêu bật, là điều thứ yếu; ý nghĩa của ông nằm ở chỗ, ông tiến ra như "quan án đời". Cũng có những "quan án thuộc linh", và chính trong đặc tính nầy mà Công hội đã xuất hiện. Tuy nhiên, sự phán xét, bản án của "quan án thuộc linh" nầy là điều không quan trọng, và cửa của sự công bình đã được mở ra, không phải vì Đấng Christ để mình bị quan án thuộc linh kết án, mà duy nhất vì Ngài để mình bị "quan án đời" kết án. Và điều nầy giờ đây được thêm vào rằng, nếu Ngài phải ngã xuống trước một tòa án đời, thì không nơi nào trên thế giới có thể tìm được một sự thi hành công lý mà theo một cách nghiêm túc hơn thật sự nhắm đến việc duy trì điều phải hơn là khoa pháp lý như nó đã phát triển giữa người La Mã. Liên quan đến điều nầy giờ đây chúng ta muốn làm sáng tỏ hai điều: 1. rằng mọi sự thi hành công lý có trật tự trên đất đều là một ân điển chung của Đức Chúa Trời; và 2. rằng sự phát triển của luật pháp giữa người La Mã đã dâng hiến ân điển chung nầy trong sự phát triển phong phú nhất của nó.

Đời sống con người chúng ta, như Đức Chúa Trời đã định và tạo dựng, được đặc trưng bởi điều nầy, rằng nó có hai mặt, một mặt thuộc thân thể, mặt kia thuộc về linh hồn; và rằng giữa hai mặt nầy trật tự đã được thiết lập là linh hồn phải cai trị thân thể, và thân thể phải phục vụ linh hồn. Vật chất phải không là gì khác ngoài cơ quan và công cụ, điều thuộc linh phải dẫn dắt và cai trị và sắp xếp mọi sự. Từ điều nầy giờ đây suy ra rằng có hai loại sức mạnh trong đời sống con người: một mặt những sức mạnh tìm thấy dấu hiệu của mình trong cánh tay mạnh mẽ, và mặt khác những sức mạnh của chính sách và ý chí. Như vậy, theo sắc lệnh Sáng Tạo nầy, phải ngự trị trong thế giới của con cái loài người một trật tự vô hình, được duy trì một cách vô hình, không thấy được. Chính điều nầy là sự phân biệt giữa địa vị của chúng ta và địa vị của thế giới loài vật, và càng mạnh mẽ hơn với vương quốc thực vật và thiên nhiên vô cơ. Vì trong thế giới loài vật cũng có thể thỉnh thoảng biểu lộ một quyền lực vô hình, khiến gà mẹ đang ấp liều mạng sống mình để cứu gà con, khiến chim ấp trên trứng ngày này qua ngày khác, với một sự trung tín thường làm chúng ta hổ thẹn, vân vân; nhưng tất cả điều nầy đều là bản năng, nghĩa là, đó là một sự vận hành của Đức Chúa Trời trong con vật, chỉ đi xuyên qua con vật và vận hành trong nó. Nhưng ngoài ra, mọi trật tự trong xã hội loài vật đều dựa trên quyền lực và dục vọng cảm giác. Con vật cướp bóc, giết hại, xé nát, và chỉ có nỗi sợ bị chính mình xé nát mới kìm giữ con vật, trong khi bản tính hiền lành hơn của loài vật nuôi trong nhà là một dòng chảy ra từ sự hướng dẫn của con người. Cũng vậy trong vương quốc thực vật cây nầy lấn át cây kia, một cây lớn hút mất chất dinh dưỡng của những cây nhỏ hơn, cây ký sinh leo lên thân cây để cướp sức mạnh từ nó, và gai góc ép cây mềm hơn đến chết. Và càng quyết đoán và tuyệt đối hơn, trong thiên nhiên vô cơ sức mạnh lớn hơn đẩy sức mạnh yếu hơn sang một bên. Tổng số và hiệu số của các sức mạnh quyết định trật tự sẽ hiện diện. Chỉ trong con người, ngược lại, bạn mới tìm thấy một sức mạnh vô hình đang vận hành, nảy sinh từ chính bản tính của con người, và tạo ra một trật tự trong sự sống là kết quả của các yếu tố thuộc linh.

Đó cũng là vấn đề đang bị đe dọa trong địa đàng. Ê-va sẽ để cho yếu tố vô hình, thuộc linh ngự trị, yếu tố đã ràng buộc bà với Đức Chúa Trời và sắc lệnh của Ngài, hay bà sẽ dành ưu thế cho yếu tố cảm giác của sự tham muốn của mắt và các giác quan khác? Sự sa ngã của bà và sự sa ngã của A-đam là một sự đảo ngược trật tự đã được thiết lập. Yếu tố thuộc linh cúi xuống và nhường bước, và yếu tố cảm giác đắc thắng. Linh hồn buông dây cương, và quyền thống trị chuyển sang cho vật chất. Dĩ nhiên, không phải như thể bản tính và ý nghĩa của sự sa ngã do đó đã được vét cạn. Cũng có yếu tố Sa-tan, và cũng có sự nhường bước của các yếu tố thuộc linh cao hơn cho các yếu tố thuộc linh thấp hơn. Nhưng đối với điểm giờ đây chiếm giữ chúng ta, chỉ cần chỉ ra trật tự đảo ngược mà trong đó, như một hậu quả của sự sa ngã, các yếu tố hữu hình và vô hình trong bản tính con người đã đứng đối diện nhau là đủ.

Khi giờ đây đời sống con người bắt đầu phát triển thành vô số người, điều nầy phải dẫn đến sự mất mát trật tự con người, và sự xâm nhập của trật tự loài vật vào đời sống con người; nghĩa là quyền của kẻ mạnh nhất phải ngự trị. Trong Ca-in bạn thấy chính điều nầy. A-bên cản trở hắn, và chỉ với một cú đánh hắn đã dẹp A-bên ra khỏi đường. Nếu tiến trình gian ác nầy giờ đây cứ tiếp diễn không bị quấy rầy và không bị kìm hãm, thì sẽ không có chuyện gì về một xã hội cao hơn giữa loài người. Trật tự thuộc linh, vô hình sẽ càng biến mất, để được thay thế bằng một trật tự thuần vật lý. Dục vọng cảm giác và sự xảo quyệt, dùng cánh tay mạnh hơn làm công cụ, sẽ quyết định mọi quan hệ giữa loài người. Mọi người sẽ sống bằng gươm của mình, và xã hội loài người, sau một thời gian ngắn, sẽ giống như hai giọt nước với một xã hội loài vật trong rừng. Điều chúng ta có thể khẳng định càng chắc chắn hơn vì thật sự, từ xưa, đã tồn tại ở một số vùng một loại xã hội loài người, và nó vẫn còn tồn tại, giống điều nầy một cách đáng ngạc nhiên. Khi Kinh Thánh nói rằng sự công bình một ngày kia sẽ ngự trong đồng vắng, điều nầy giả định rằng chính trong đồng vắng đời sống thường vô luật pháp, và chỉ dựa trên gươm của kẻ mạnh hơn. Và ngay cả bây giờ người ta vẫn thấy tại Phi châu những vùng rộng lớn nơi bộ tộc nầy liên tục tiến đánh bộ tộc kia, để khuất phục nhau bằng sức mạnh vũ khí, và sau khi chiến thắng đã giành được thì giết những người đàn ông cường tráng, cướp bóc mọi của cải, làm nhục phụ nữ, và bắt trẻ em về cho mình. Nếu người ta hỏi liệu, vậy thì, giữa những người du mục trong đồng vắng như vậy, và giữa những dân tộc da đen tại Phi châu như vậy, mọi ân điển chung về công lý có thiếu vắng không, thì phải trả lời rằng ân điển chung nầy thật sự thiếu vắng giữa bộ tộc nầy với bộ tộc kia, nhưng không thiếu giữa các thành viên của chính bộ tộc. Trong lòng mình họ quả thật, dù khiếm khuyết, sở hữu một sự thi hành công lý thật sự, nhưng điều họ không biết là một quan hệ dựa trên các nguyên tắc của điều phải giữa bộ tộc mình và các bộ tộc bao quanh họ.

Việc tuy nhiên, bất chấp bản tính tội lỗi của con người thúc giục nó từ bỏ trật tự con người và vui thích trong một trật tự loài vật, mà một trật tự con người nào đó giữa loài người nói chung vẫn còn tồn tại, và thậm chí phát triển với mức độ ngày càng tăng, đó là ân điển chung của Đức Chúa Trời. Không phải con người đã cứu mình khỏi sự hủy diệt; nhưng Đấng đã bảo vệ nó, cũng cho đời sống đời của nó, chống lại chính nó, là Đức Chúa Trời là Chúa. Hành động cứu rỗi nầy của ân điển chung của Đức Chúa Trời chạy trong vấn đề nầy dọc theo hai con đường: một trong con người và một giữa loài người; một bề trong, một bề ngoài. Con đường bề trong trong con người gồm ở chỗ, Đức Chúa Trời kìm hãm nó trong đam mê hoang dã của nó, khuấy động trong nó một nhu cầu về hòa bình và nghỉ ngơi, và khiến những tâm tình hiền hòa hơn nảy sinh trong lòng nó. Và con đường bề ngoài giữa loài người là Đức Chúa Trời bắt buộc con người từ bỏ đời sống du mục hoang dã, đi và cư ngụ tại những nơi cố định, và tìm kế sinh nhai trong nông nghiệp, công nghiệp, và thương mại. Vì đời sống yên tĩnh hơn nầy, vốn gắn với những nơi cư ngụ cố định, tự nó đem theo nhu cầu được thấy mình được bảo vệ, bởi một quyền lực có trật tự, trong sự sở hữu nhà cửa và đất đai của mình. Kẻ gieo giống phải có sự chắc chắn rằng chính mình sẽ gặt được, và rằng kẻ khác sẽ không đến cướp mất mùa màng của mình. Và khi bằng cách nầy, bề trong và bề ngoài, tinh thần của con người đã được chuẩn bị cho sự chấp nhận một trật tự điều tiết trong xã hội, Đức Chúa Trời đã thiết lập chính quyền, và trong chính quyền ấy đã thể hiện và đóng ấn đặc tính đạo đức cao cả của trật tự xã hội con người.

Vì vấn đề không chỉ đơn thuần là liệu loài người có thể bảo đảm lẫn nhau sự sở hữu hòa bình về sự sống và tài sản hay không, mà là một điều hoàn toàn khác: liệu nhận thức có thức tỉnh hay không rằng việc chúng ta muốn sống chung với nhau như thế nào không tùy thuộc vào chúng ta, mà rằng tất cả chúng ta cùng nhau phải cúi mình dưới một trật tự mà Đức Chúa Trời đã thiết lập cho đời sống con người chúng ta. Niềm xác tín phải được thức tỉnh rằng công lý không phải là sản phẩm của sự tùy tiện của chúng ta, mà là một sắc lệnh của Đức Chúa Trời mà chúng ta phải phục tùng. Và chính từ điều nầy tư tưởng cao cả phải nảy sinh rằng kẻ vi phạm phải bị xử lý, không phải vì hắn đã làm hại chúng ta, mà vì hắn đã vi phạm trật tự công lý do Đức Chúa Trời chỉ định. Chỉ bằng cách nầy sự thống trị của sức mạnh vật lý và sự đê hèn của con người mới có thể bị phá hủy, hoặc ít ra được tiết chế, và sự thống trị của một trật tự công lý vô hình, thuộc linh mới được phục hồi giữa loài người. Và điều nầy Đức Chúa Trời giờ đây đã ban cho chúng ta trong chính quyền, mà Ngài đã định, vốn là nữ tỳ của Ngài, và do đó đã in một ấn thánh lên công lý giữa loài người. Công lý phải là, không phải một sự sắp xếp và điều chỉnh vụn vặt giữa chim bồ câu và chim ưng, về việc chúng phải xoay xở thế nào để chịu đựng nhau cho tốt hay xấu, mà là sự đến ngự trị giữa loài người của trật tự xã hội mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho họ. Đồng thời, do đó, chính quyền phải được trang bị một quyền lực mạnh hơn quyền lực của kẻ mạnh nhất giữa các thần dân của nó. Chính quyền phải, nếu được đòi hỏi, có thể bẻ gãy cánh tay mạnh nhất, để thi hành và báo thù công lý, và bảo vệ kẻ yếu nhất chống lại kẻ mạnh nhất. Trong mọi hành vi bạo lực trật tự công lý thú tính lại nổi lên, và vì lý do ấy chính quyền phải được khoác lên một sự ưu việt tuyệt đối về quyền lực đến nỗi, như một quy tắc, nó đã kìm giữ, bằng ấn tượng của oai nghi nó, kẻ mạnh có ý làm điều ác, và chính qua đó cất khỏi kẻ yếu nhất mọi sự sợ hãi.

Giờ đây thể chế nầy, qua ân điển chung, của sự thi hành công lý và sự duy trì công lý bởi chính quyền chắc chắn đã không một lúc, cũng không khắp nơi, cũng không bền lâu, gọi vào sự sống một tình trạng lý tưởng. Ân điển chung tiết chế sự vận hành của tội lỗi, nhưng không hủy diệt nó, và vì chính quyền xuất hiện trong những con người, chính họ cũng là tội nhân, và thường là tội nhân sâu nặng, quyền lực nầy của chính quyền đã đủ thường bị lạm dụng, để biến công lý thành bất công. Thường là khiếm khuyết tột cùng sự thi hành công lý, hoàn toàn không xứng đáng sự phân phát công lý, thường thậm chí chế nhạo công lý hơn là tôn vinh nó, cách thức mà sự vi phạm được điều tra, hoặc cũng hiện nay bị trừng phạt. Những ví dụ trong đó người vô tội và người bị hại chịu oan ức, và trong đó kẻ gian ác và kẻ bạo lực đắc thắng chính qua sự thi hành công lý, nằm ngay trong tầm tay. Tuy nhiên, tất cả điều nầy không nằm với ân điển chung, mà với bản tính tội lỗi mà nó đến để kìm hãm. Và ngay cả nơi sự thi hành công lý đứng ở bậc thấp nhất, và dẫn đến điều trái ghê tởm nhất, tuy nhiên việc có một quyền lực tư pháp xuất hiện, và việc có nói đến một luật lệ có hiệu lực, tự nó đã là một lợi ích cao đến nỗi chỉ nhờ điều nầy một dân tộc hay bộ tộc đã đứng cao hơn mọi xã hội vô luật pháp của sự tùy tiện và bạo lực. Vậy thì, có thể nói chắc chắn rằng giữa các sự nhân từ khác nhau của Đức Chúa Trời đã đến với chúng ta dọc theo con đường của ân điển chung, chính thể chế của chính quyền đứng hàng đầu, không phải vì chính quyền nầy cũng điều tiết một số lợi ích chung, mà vì trước hết nó thiết lập công lý, duy trì công lý, và giữ sẵn một quyền lực để hạ bệ mọi kẻ chống lại trật tự công lý của nó. Ngay cả việc tiến hành chiến tranh, và việc cung cấp quyền lực cần thiết cho nó, về nguyên tắc cũng thuộc cùng quan điểm ấy. Vì các bộ tộc hay dân tộc lân cận mưu toan vi phạm các quyền của dân tộc mà Đấng Chủ Tể ngự trị trên, Ngài phải sở hữu quyền lực để chống cự họ, và nếu cần để thi hành điều phải của dân tộc Ngài. Và dù chính quyền chiến tranh nầy đã bị lạm dụng một cách đáng hổ thẹn nhất, để làm cho điều trái đắc thắng thay vì điều phải, điều nầy tuy nhiên không thay đổi sự kiện rằng về nguyên tắc việc tiến hành chiến tranh cũng tìm thấy sự biện minh của nó trước hết trong việc duy trì các quyền của dân tộc. Chính quyền và Công Lý do đó là hai khái niệm bao trùm nhau rộng đến nỗi, như đã được trình bày dài dòng trước đây, điều răn trong Sáng Thế Ký 9:6, về việc trừng phạt bằng sự chết kẻ nào làm đổ huyết người, và do đó chỉ quy chiếu về chức năng tư pháp, là lời phán thiêng liêng thật sự phê chuẩn sự xuất hiện của chính quyền như nữ tỳ của Đức Chúa Trời.

Từ những điều trên do đó thấy rõ rằng sự kết án tử hình Đấng Cứu Thế chúng ta, trong sự thi hành công lý có trật tự, mà sự cứu rỗi chúng ta treo trên đó, chỉ có thể xảy ra vì ân điển chung của Đức Chúa Trời đã đẩy lùi bạo lực thô bạo trong xã hội loài người tội lỗi của chúng ta, và đã làm cho sự xuất hiện của một "quan án đời" trở nên khả thi. Nhưng ở đây giờ đây đến, ở vị trí thứ hai, sự kiện rằng việc Đấng Christ gục ngã dưới bản án của quan án nào hoàn toàn không phải là điều không quan trọng. Như chúng ta đã nhận xét, có sự thi hành công lý thuộc đời giữa hầu như mọi dân tộc; nhưng giữa một sự thi hành công lý nầy với một sự thi hành công lý khác có sự khác biệt. Giữa người Kaffir sự thi hành công lý nầy đứng ở bậc thấp hơn nhiều so với giữa người Trung Hoa, mà ngay cả sự thi hành công lý Á châu tốt nhất vẫn còn đứng thấp hơn nhiều so với sự phân phát công lý giữa các dân tộc phát triển cao hơn. Thời xưa cũng vậy, và không sợ bị phản bác có thể khẳng định rằng giữa không dân tộc nào trong những ngày ấy sự phân phát công lý đứng cao hơn giữa người La Mã. Điều phải được nói, ngay cả khi bao gồm Y-sơ-ra-ên vào đó, mà phạm vi của chúng ta hiện nay không cho phép chúng ta đi sâu hơn vào điểm cuối nầy. Người Ai Cập chắc chắn không đứng ở bậc phát triển thấp hơn, và người Hy Lạp chắc chắn về nhiều phương diện đã là thầy của người La Mã. Nhưng khi nói đến luật pháp, và sự phát triển của luật pháp, thì ý thức đặc biệt của dân tộc La Mã về một sự thi hành công lý có trật tự tốt, được trau chuốt sắc bén, dâng hiến những bảo đảm vững chắc, vươn cao đến nỗi rõ ràng thấy Đức Chúa Trời đã đặt trên dân tộc nầy, giữa những điều khác, sự kêu gọi vô cùng nặng nề là làm cho rõ ý nghĩa của luật pháp đối với xã hội loài người, và tìm cho sự phân phát luật pháp nầy một thể hiện thích đáng trong hình thức pháp lý thuần khiết, nghiêm ngặt. Về phương diện ấy người La Mã đã không chỉ là thầy của những người đương thời, mà còn là thầy của thế giới, và dù giờ đây luật La Mã đang bị bỏ rơi về nội dung ngày càng nhiều, thế nhưng những ý tưởng về sự thi hành công lý đã chín muồi giữa họ vẫn tiếp tục chi phối quan niệm về luật pháp. Nếu, vậy thì, tách khỏi lịch sử, câu hỏi được đặt ra là Đấng Christ phải bị đưa ra xét xử trước tòa án nào, để đưa cuộc tranh chấp pháp lý giữa Ngài và thế giới đến quyết định thuần khiết nhất, thì lập tức mọi chuyên gia sẽ trả lời: Trước một quan án La Mã. Đó cũng là điều Mười Hai Điều Tín Điều của chúng ta bày tỏ khi nêu tên Bôn-xơ Phi-lát đích danh. Việc Ngài "đã chịu đóng đinh dưới thời Bôn-xơ Phi-lát" có nghĩa là cuộc tranh chấp pháp lý đang bị đe dọa ở đây đã được đưa đến quyết định thuần khiết nhất có thể, vì Đấng Christ đã đứng xét xử trước một quan án La Mã.

Giờ đây người ta sẽ nói rằng sự phát triển cao của luật pháp giữa người La Mã nầy là ngẫu nhiên chăng? Dĩ nhiên không. Trong điều nầy nữa sự sắp đặt của Đức Chúa Trời đã tỏ mình ra, và đó là ân điển chung của Ngài đối với dòng giống sa ngã của chúng ta, không chỉ rằng luật pháp có thể tồn tại thay cho bạo lực, mà còn rằng giữa dân tộc đặc biệt nầy sự phát triển của luật pháp là hoàn bị nhất. Và nếu đúng như vậy, thì từ đó thấy Đức Chúa Trời là Chúa, bằng cách đưa Pa-lét-tin vào thời ấy vào tay người La Mã, và qua đó khiến sự phân phát luật La Mã trong những ngày của Đấng Christ cũng có hiệu lực tại Giê-ru-sa-lem, đã sắp đặt mọi sự, đến nỗi về điểm nầy nữa ân điển chung phải phục vụ chức vụ Trung Gian của Đấng Christ.

Chỉ một điều phải được thêm vào đây, để ngăn ngừa sự hiểu lầm. Chắc chắn sự phát triển của luật pháp giữa người La Mã đứng cao về hình thức; nhưng từ điều nầy không hề suy ra rằng chính trật tự đạo đức, được duy trì trong xã hội loài người bởi luật pháp ấy, do đó là trật tự thật, trật tự chân chính, trật tự do Đức Chúa Trời muốn. Trái lại, mọi trật tự đạo đức thế giới và sự gắn kết xã hội được luật pháp nầy thấm nhuần đã ở gốc rễ là bất thánh và bất chân. Và từ phạm vi sự sống mà luật pháp nầy ngự trị, do những điểm xuất phát sai lầm mà nó đã chọn cho mình, cuối cùng không bao giờ có thể phát sinh điều gì khác ngoài trật tự đạo đức thế giới sai lầm ấy, được thể hiện trong sự cai trị đế quốc của Sê-sa Au-gút-tơ, đấng cai trị được tôn thờ như một vị thần. Chống lại trật tự đạo đức thế giới sai lầm ấy Đấng Christ do đó đã đặt trật tự đạo đức thế giới của Vương Quốc Đức Chúa Trời; nghĩa là, đối diện với một trật tự pháp lý phát xuất từ chủ quyền tể trị của cá nhân, và do đó cuối cùng phải xung đột cả với yếu tố xã hội trong đời sống chúng ta lẫn với chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời, Ngài đã đặt trật tự pháp lý duy nhất chân thật của Vương Quốc Đức Chúa Trời, trật tự tìm neo đậu của mình trong tổng số các điều răn, tức là, trong việc yêu Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, và yêu người lân cận như chính mình. Chống lại sự giả dối Đấng Christ đã đặt lẽ thật; nghĩa là, đối diện với một quan niệm sai lầm về sự sống, vốn xung đột với trật tự do Đức Chúa Trời phục hồi, Đấng Christ đã đặt lời xưng nhận chân thật về một trật tự đạo đức thế giới phù hợp với các sắc lệnh của Đức Chúa Trời và sẽ được hiện thực trong Vương Quốc của Ngài. Do đó Ngài đã phán với Phi-lát: "Ta vì cớ nầy mà sanh, và vì cớ nầy mà đến trong thế gian, đặng làm chứng cho lẽ thật." Những lời dĩ nhiên không có ý nghĩa gì nếu người ta hiểu như thể Đấng Christ đã định nói rằng Ngài đã đến trong thế gian để bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời đối với tội nhân, hay, như Phi-lát đã hiểu, để giải quyết một vấn đề triết học. Ngài đã nói về Vương Quốc. Để làm Vua Ngài đã đến trong thế gian; lẽ thật mà Ngài nói do đó ở đây quy chiếu về trật tự của lãnh vực Vương Quốc của Đức Chúa Trời, và điều nầy Ngài đã đặt như lẽ thật đối diện với lời dối trá sâu xa của một trật tự đạo đức thế giới giả mạo, mà luật La Mã đã thiết lập và đã đến sự phát triển hoàn bị trong Sê-sa Au-gút-tơ. Cuối cùng, vậy thì, nó đứng giữa Vua được Đức Chúa Trời xức dầu và hoàng đế mà loài người tôn thờ tại La Mã. Tiếng kêu, "Chúng tôi không có vua nào khác ngoài Sê-sa," thật sự là tiếng kêu mà bởi đó Y-sơ-ra-ên tuyên án tự kết án trên chính sự tồn tại của mình. Và khi Phi-lát cuối cùng nhường bước trước nỗi sợ rằng sự trắng án Đấng Christ sẽ xúc phạm đến oai nghi đế quốc, cả bản án của ông lẫn tấm bảng trên thập tự giá đều xác nhận rằng ông cũng đã hiểu vụ án hiểm nghèo như không gì khác ngoài một cuộc tranh chiến thuộc linh cao cả giữa Vương Quyền giả xưng của Đấng Christ và sự cai trị đế quốc thực sự hiện hữu của Au-gút-tơ.

Giờ đây vì điều nầy không thể nằm trong luật hình thức, vì theo hình thức không có thẩm quyền cao hơn thẩm quyền của quan án La Mã là có thể tưởng tượng được, ở đây do đó lẽ thật của trật tự thế giới do Đức Chúa Trời muốn đã đến đứng đối diện với lời dối trá của trật tự thế giới của bản tính con người chưa được cải hóa. Đấng Christ không thể được trắng án trừ khi Phi-lát đã từ bỏ gốc rễ dối trá của luật riêng mình, và đã được cải hóa sang gốc rễ của lẽ thật mà từ đó trật tự trong Vương Quốc của Đức Chúa Trời nảy sinh. Thế mà ngay cả điều nầy cũng chẳng ích gì. Vì Phi-lát lúc ấy sẽ bị triệu hồi, và chẳng bao lâu một tổng đốc khác sẽ ngồi làm quan án trên Đấng Christ. Và điều nầy sẽ tiếp tục cho đến khi chính Au-gút-tơ từ bỏ sự tôn thờ mình, và chính mình quỳ gối trước Đấng Christ, để tôn vinh Ngài như Chúa và Đức Chúa Trời của mình. Và ngay cả điều nầy cũng sẽ chẳng ích gì, nếu nó chỉ dừng lại ở một sự cải hóa cá nhân, mà chỉ khi ấy mới trúng đích nếu toàn thể xã hội La Mã đã từ bỏ các nguyên tắc sai lầm của mình, để tiếp nhận các nguyên tắc chân thật vào mình, và rồi cũng đặt chúng làm nền tảng cho luật pháp của mình. Nếu chỉ suy nghĩ thấu đáo đến cùng, thì trong vụ án hình sự nầy của Đấng Christ trước tòa phán xét của Phi-lát, cuộc tranh chiến thật sự được đánh ra giữa trật tự sự sống mà bản tính con người chưa được cải hóa, ở sự phát triển cao nhất của nó, đã sinh ra từ chính mình, và trật tự sự sống khác đã được định trong địa đàng, và, được thể hiện trong Đấng Christ, giờ đây bước ra như dây thần kinh của Vương Quốc Đức Chúa Trời. Vì vậy thế giới cũng vậy, trong bản án tử hình đã ban ra chống lại Đấng Christ, đã tự xét xử mình. Đứng đối diện với Con của Đức Chúa Trời và Đấng Được Xức Dầu của Chúa, nó, tại điểm cao nhất của sự phát triển tư pháp mà nó đã đạt đến lúc ấy, và mà nó để cho xuất hiện trong quan án đời La Mã, bởi điểm xuất phát bất chân và nguyên tắc sai lầm của mình, không thể làm gì khác ngoài việc kết án Ngài có tội phạm thượng quân — chính nó trong điều nầy đã phạm tội bằng sự vi phạm oai nghi của Đức Chúa Trời.

ĐẤNG CHRIST VÀ SỰ CHUẨN BỊ CỦA THẾ GIỚI.

ĐẤNG CHRIST VÀ SỰ CHUẨN BỊ CỦA THẾ GIỚI.

Trong đời đó, có chiếu chỉ ra từ Sê-sa Au-gút-tơ, truyền kiểm dân hết thảy thiên hạ.
Lu-ca 2:1.

Vậy thì đó là "sự quan phòng đặc biệt nhất của Đức Chúa Trời" mà, trong sự phân phát của nó cho Đấng Trung Gian, để cho Đấng Trung Gian ấy tìm thấy, như trái của "ân điển chung" của Ngài: 1. "xác thịt và huyết của những con trẻ"; 2. vòng tròn mà trong đó Ngài lớn lên, "càng thêm lên về sự khôn ngoan, thân hình càng lớn, càng được đẹp lòng Đức Chúa Trời và người ta"; 3. vòng tròn dân tộc dâng cho Ngài hình thức sự sống, hình thức tư tưởng, và hình thức ngôn ngữ, trong đó Ngài có thể tỏ mình ra cho Y-sơ-ra-ên, và qua Y-sơ-ra-ên cho thế giới; và 4. một sự phân phát pháp lý phát triển đến mức cao nhất, mà trước diễn đàn của nó cuộc tranh chiến pháp lý giữa Đức Chúa Trời và thế giới có thể được Ngài đánh ra. Giờ đây phải thêm vào đây một điểm thứ năm: Cũng nhờ ân điển chung ấy mà thế giới, sau sự Thăng Thiên của Ngài, đã tỏ ra có khả năng tiếp nhận Phúc Âm của Ngài vào mình, và sinh ra Hội Thánh hoàn vũ.

Đấng Christ xuất hiện trên đất, để lại rời khỏi nó. Đấng đã giáng xuống lại thăng lên. Nhưng sự ra đi lại ấy không phải là sự biến mất. Có một vệt sáng còn ở lại đằng sau. Phải, người ta thậm chí đến một mức độ nào đó có thể nói rằng Đấng Christ trước hết đã lấy thân thể vật chất của mình ra từ xác thịt và huyết của những con trẻ, và sau đó đã hình thành cho mình Thân Thể mầu nhiệm hay thuộc linh của mình ra từ mọi dân tộc và mọi nước. Khi ra đi Ngài đã để lại một điều gì đó trên đất, cả trong vòng tròn các môn đồ của Ngài lẫn giữa dân Do Thái, điều không thể tự thoát khỏi ấn tượng của sự xuất hiện của Ngài. Và điều còn nói lên nhiều hơn, khi Ngài ra đi, sự ra đi ấy không phải là sự phân ly, không phải là sự từ bỏ lại thế giới nầy, không phải là sự trở lại tình trạng mà đất và trời là hai, mà từ trời ấy giờ đây Ngài tác động trên đất nầy, đem lại một sự thông công mầu nhiệm với thế giới ấy qua Đức Thánh Linh, và tiếp tục công việc chỉ dường như bị gián đoạn của Ngài bằng cách liên tục và không ngừng khiến ảnh hưởng của Ngài đi ra vào thế giới ấy, qua Thân Thể mầu nhiệm của Ngài.

Một lời nhắc nhở ở đây có thể đủ; lập luận sẽ là thừa. Vì toàn bộ khuynh hướng của các bài giảng của Đấng Christ, trước và sau khi thiết lập bữa Tiệc thánh, và hơn nữa của toàn bộ kho báu Kinh Thánh mà các sứ đồ của Ngài đã để lại cho chúng ta, không kém phần Khải Huyền, như thể được thiết kế để cắt đứt mọi quan niệm như thể với sự Thăng Thiên mọi sự đã qua, và làm cho rõ ràng và hiển nhiên với chúng ta bằng mọi cách rằng Đấng Christ, một khi đã ngồi bên hữu Đức Chúa Cha, tiếp tục từ trời, bằng ảnh hưởng trên các điều kiện trần gian của chúng ta, công việc mà Ngài đã một lần bắt đầu trong thế giới nầy. Thậm chí không quá lời khi khẳng định rằng, đối với thế giới theo nghĩa rộng, công việc của Đấng Trung Gian chỉ mới bắt đầu sau sự Thăng Thiên của Ngài. Cho đến giờ ấy Ngài đã cố ý và có ý thức tự giới hạn mình trong Y-sơ-ra-ên, theo quy tắc rằng chưa đến giờ lấy bánh của những con trẻ, tức là của Y-sơ-ra-ên, mà quăng cho "chó con", tức là cho dân ngoại. Rào cản ấy lần đầu tiên bị phá vỡ vào ngày Lễ Ngũ Tuần, và thật sự bị phá vỡ không phải như một hậu quả tình cờ của sự Nhập Thể của Ngài, mà đúng hơn như mục đích chính mà sự Nhập Thể ấy hướng đến. Vì bằng những lời rõ ràng nhất người ta lại và lại làm chứng cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời đã ban Con Ngài không phải cho Y-sơ-ra-ên, mà cho thế giới, và chính vì yêu thế giới ấy đã chỉ định Đấng Trung Gian cho chúng ta. Ngài là Đấng Hòa Giải không hề chỉ cho tội lỗi của Y-sơ-ra-ên, mà cho tội lỗi của cả thế giới. Và khi Ngài rời đất nầy từ núi Ô-li-ve, mệnh lệnh của Ngài cho các môn đồ là họ phải đi ra, dạy dỗ muôn dân. Chúng ta do đó đứng ở đây trước một công việc thứ hai của Đấng Christ, nhưng giờ đây được thực hiện từ trời, công việc cũng thiết yếu như công việc mà, khi còn trên đất, Ngài đã hoàn thành; và một trong những bất lợi không nhỏ nhất mà những cái gọi là Cuộc Đời của Đấng Christ đã đem theo là chúng đã nhắm mắt hội chúng trước phần thứ hai nầy của đời sống Đấng Christ, đã khép đời sống của Ngài lại với sự Thăng Thiên, và như vậy đã đánh giá sai sự kiện vô cùng trọng đại của phần thứ hai ấy của đời sống Đấng Christ, phần chính xác chỉ bắt đầu tại sự Thăng Thiên của Ngài. Kẻ giờ đây sống xa cách Đấng Christ không bị điều nầy làm phiền, nhưng kẻ biết từ kinh nghiệm linh hồn của chính mình công việc của Đấng Christ trong đời sống mình là gì thì lập tức cảm thấy toàn bộ ý nghĩa của chức vụ Trung Gian của Ngài bị đánh giá sai và bị xuyên tạc như thế nào.

Thế mà chúng ta không được nán lại ở đây nơi khía cạnh cá nhân ấy; mọi sự chú ý giờ đây phải hướng đến chính công việc của Đấng Christ sau sự Thăng Thiên của Ngài cho thế giới nói chung. Giờ đây sự vận hành mà bởi đó Đấng Christ đã hoàn thành công việc thứ hai nầy, và vẫn đang hoàn thành, và một ngày kia sẽ hoàn tất, chắc chắn một phần mang bản tính mầu nhiệm. Có những ảnh hưởng, quyền năng của Vương Quốc, sự thúc giục, sự nuôi dưỡng của tình yêu thương, sự an ủi, sự cảm thúc và sự hướng dẫn của Đấng Christ, qua Đức Thánh Linh, đi ra, chúng tránh mọi sự phân tích và chỉ có thể được quan sát; những sự vận hành thuộc hoàn toàn và độc quyền về lãnh vực của ân điển đặc biệt, và không liên quan gì đến ân điển chung. Thế mà — và điều nầy không một lúc nào được để mất khỏi tầm mắt — sự vận hành theo chiều dọc ấy, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, tức là từ trên xuống, nối kết mình với một sự vận hành theo chiều ngang trải khắp bề rộng của trái đất. Từ trên xuống là sự vận hành của Đức Thánh Linh, nhưng trải khắp bề rộng của trái đất đi ra sự vận hành của Lời, và chỉ từ sự cộng tác của hai điều nầy mà công việc vĩ đại của Đấng Trung Gian được tôn cao giữa các dân tộc được thực hiện. Từ điều nầy tự nhiên suy ra rằng việc các dân tộc và các nước, hay nếu muốn, các thế hệ của thế giới, ở trong tình trạng nào, trong mối liên hệ nào, trong sự gắn kết tương hỗ nào, trong trạng thái thuộc linh nào vào lúc công việc nầy bắt đầu, không thể là điều không quan trọng. Tình trạng ấy dĩ nhiên hoàn toàn tùy thuộc vào điều đã được thực hiện bởi sự phân phát của ân điển chung. Và vì cớ ấy mà Đấng Christ, cũng cho phần thứ hai nầy của công việc Trung Gian của Ngài, hoàn toàn lệ thuộc vào điều Ngài thấy trên đất như trái của ân điển chung. Thật vậy, chỉ ở đây ý nghĩa của ân điển chung đối với công việc Trung Gian mới hoàn toàn lộ ra. Vì bao lâu Đấng Christ chỉ sống trong Y-sơ-ra-ên và làm việc giữa Y-sơ-ra-ên, Ngài cứ lại và lại tiếp xúc với những điều kiện dân tộc mà, ít ra một phần, được cai trị không phải bởi ân điển chung mà cũng bởi ân điển đặc biệt. Ngay khi, ngược lại, dòng sự sống đi ra từ Ngài phá vỡ đập của Y-sơ-ra-ên và chảy tràn ra trên các cánh đồng của thế giới, sự đan xen của ân điển đặc biệt và ân điển chung ấy chấm dứt, và mọi người nhận biết và thấy rằng chúng ta đang đối diện với những điều kiện độc quyền là trái của ân điển chung.

Hãy để điều nầy được hiểu rõ. Hội Thánh đã tồn tại từ buổi sáng thế, vì Đức Chúa Trời, từ địa đàng trở đi, và qua mọi thời đại của lịch sử, đã có những kẻ được chọn của Ngài trên đất, và những kẻ được chọn nầy bằng cách nầy hay cách khác đã tôn vinh Danh Ngài trên đất. Vua chúng ta không bao giờ thiếu thần dân. Nhưng từ điều nầy không hề suy ra rằng do đó Hội Thánh qua mọi thời đại đã tiến ra như một thân thể riêng của mình, trong một hiến pháp riêng của mình, và như một tổ chức tách biệt. Trái lại. Cho đến Áp-ra-ham đời sống của Hội Thánh ấy là một với đời sống con người thông thường. Chính người cha trong gia đình, chính vua của xứ, như sau nầy vẫn còn Mên-chi-xê-đéc, là người thi hành sự phục vụ Chúa. Về một Hội Thánh bên cạnh gia đình hay bên cạnh đời sống dân tộc không có gì xuất hiện. Không một dấu vết nào của nó được khám phá. Hội Thánh vẫn còn hoàn toàn được dệt vào đời sống thông thường. Bất cứ ai đã nói: "Hội Thánh ở đâu? Hãy chỉ cho tôi Hội Thánh!" sẽ bị xua đi với cái lắc đầu. — Sau đó đời sống ẩn giấu của Hội Thánh rút vào lều tộc trưởng của Áp-ra-ham. Nhưng ngay cả bây giờ bạn cũng không quan sát thấy gì về một sự xuất hiện độc lập, tách biệt của Hội Thánh, khác với chính đời sống tộc trưởng ấy. Không có các chức vụ. Không có tổ chức nào đứng một mình. Ngay cả giữa người Do Thái tại Ai Cập, suốt bốn thế kỷ dài, bạn cũng không khám phá thấy dấu vết nào của điều nầy ở đây. Và khi cuối cùng Môi-se đã dẫn dân ra khỏi Ai Cập, và Đức Chúa Trời đưa nó trong đồng vắng dưới các quy định và sắc lệnh, bạn quả thật thấy các chức vụ và sự phục vụ và các quy định nảy sinh, và tập trung mình trong Đền Tạm, nhưng ngay cả tại Y-sơ-ra-ên đời sống dân tộc và đời sống Hội Thánh vẫn còn đan xen. Dân tộc là Hội Thánh và Hội Thánh là dân tộc. Và dù ngay cả lúc ấy trong Y-sơ-ra-ên Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời, tức là tổng số những kẻ được chọn của Ngài, là một điều hoàn toàn khác với tổng số những người Do Thái chịu cắt bì, nó đã không đi đến một sự quy tụ những kẻ được chọn nầy lại, dù có pha trộn vài kẻ giả hình. Dù hàng triệu người đã sa ngã, đến nỗi trong cả dân tộc chỉ còn bảy nghìn người tìm kiếm Đức Chúa Trời, thế mà mọi người đều chịu cắt bì, và ranh giới của dân tộc tiếp tục tạo thành ranh giới của Hội Thánh. Người ta thậm chí có thể nói rằng sự tồn tại dân tộc của Y-sơ-ra-ên đã được cố ý gọi vào sự hiện hữu để có thể trình bày cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời hình thức được dệt vào đời sống dân tộc nầy. — Điều chúng ta giờ đây hiểu về Hội Thánh, nghĩa là, một tổ chức tách biệt, khác với gia đình, họ hàng và nhà nước dân sự, và do đó độc lập, với ranh giới riêng của mình được khép kín trong vòng tròn riêng của mình, với các chức vụ và sự phục vụ riêng của mình, với luật lệ và quy định riêng của mình, với tài sản riêng và biểu tượng riêng của mình, đã ra đời chỉ sau sự Thăng Thiên của Đấng Christ, và theo nghĩa ấy cả hai giờ đây đều đúng: rằng Hội Thánh đã tồn tại từ buổi sáng thế, và rằng Hội Thánh hoàn vũ độc lập chỉ mới nảy sinh sau ngày Lễ Ngũ Tuần.

Ý nghĩa hoàn toàn độc đáo của Chúa Giê-xu đối với thế giới, và ngược lại, ý nghĩa cao trọng của tình trạng thế giới lúc bấy giờ đối với công việc của Đấng Christ, đã được bày tỏ cách tiên tri trong dòng đề tựa trên câu chuyện về sự giáng sinh của Lu-ca: "Trong đời hoàng đế Augustus, khi cả thế giới đều phải khai danh vào sổ." Vì chỉ một lời ngắn ngủi ấy lập tức đưa máng cỏ Bết-lê-hem vào mối liên hệ lịch sử với toàn bộ tình thế của đế quốc La Mã thời bấy giờ. Đế quốc thế giới ấy phải đào sẵn lòng sông mà dòng chảy của Hội Thánh thế giới sẽ chảy vào. Và chúng ta, những người xưng nhận Đấng Christ, không chút do dự mà lớn tiếng xưng nhận rằng không phải Chúa Giê-xu đến với đế quốc Rô-ma, mà là đế quốc Rô-ma đến với Chúa Giê-xu. Đế quốc thế giới ấy tồn tại vì Chúa Giê-xu sẽ đến. Nó dấy lên để phục vụ Chúa Giê-xu. Và nhiệm vụ của nó sẽ hoàn tất ngay khi nó đã làm cho Hội Thánh thế giới của Chúa Giê-xu được thành hình và được thiết lập trở nên khả thi. Rồi đế quốc ấy diệt vong, và điều còn lại không phải là ngai vàng của hoàng đế Augustus, mà là Vương quốc của Hài Nhi bé nhỏ đã được sinh ra tại Bết-lê-hem dưới thời hoàng đế Augustus.

Việc thế giới La Mã lúc bấy giờ đã được chuẩn bị sẵn cho sự xuất hiện của Hội Thánh thế giới, và cho sự bước vào của Vương quốc Đấng Christ — điều được bày tỏ trong sự lan rộng nhanh chóng của tôn giáo Cơ Đốc và trong sự sụp đổ cũng nhanh chóng không kém của chủ nghĩa ngoại giáo — tạo thành trong thế giới hiện hữu một biến cố hoàn toàn độc đáo đến nỗi cả các sử gia tin và không tin đều đã kiệt sức trong việc tranh đua giải thích sự đảo ngược kỳ diệu này trong lịch sử của thế giới này.

Thần bí học ở đây không đưa ra lời giải thích nào. Hoặc là tại sao ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, tại sao sự cảm thúc phát ra từ Đấng Trung Gian đã được tôn cao, lại kém hơn bây giờ so với thuở ấy? Những đám sương mù có thể dày hơn hay mỏng hơn, và do đó làm cho ánh sáng mà mắt chúng ta nhận được trở nên mờ hơn hay rõ hơn, nhưng mặt trời luôn vẫn là mặt trời ấy và ánh sáng rạng ngời của nó không suy giảm hay tăng thêm, dù cho sự rực rỡ và vẻ huy hoàng của ánh sáng nó chiếu xuống đất chúng ta có khác nhau. Và cũng vậy, sự khác biệt to lớn giữa sự trỗi dậy kỳ diệu ban đầu của Cơ Đốc giáo và sự chậm chạp mà nó vẫn còn đang bò lê trong thế giới Cơ Đốc không bao giờ có thể được giải thích từ một sự suy giảm trong hành động của Chúa Giê-xu kể từ đó, mà phải được giải thích từ mật độ lớn hơn hay nhỏ hơn của những đám sương mù, trong đời sống của các dân tộc, đã cản trở hay thúc đẩy sự xuyên phá của ánh sáng Ngài. Chắc chắn công tác truyền giáo, tổ chức có chủ ý nhằm Cơ Đốc hóa thế giới, vượt xa hẳn, về phạm vi, về sự hy sinh tiền bạc, và về chức vụ qua nhân sự riêng biệt, những hành động tương tự của thế kỷ đầu tiên, thế mà chúng ta vẫn không thể đột phá; không ở đâu trong các dân tộc ngoại giáo hay Hồi giáo chúng ta thấy một đời sống Cơ Đốc độc lập, đầy sinh lực dấy lên, và chúng ta đã tự an ủi bằng những thắng lợi nhỏ đã giành được trên các đảo Nam Thái Bình Dương, trên đảo Madagascar, tại Minahassa, v.v., thích che giấu khỏi chính mình rằng ảnh hưởng của những thắng lợi nhỏ ấy trên toàn thể đời sống của thế giới, và trên ý nghĩa của chủ nghĩa ngoại giáo và Hồi giáo, chẳng khác gì con số không.

Bốn mảnh lớn của thế giới đang nằm trước mắt chúng ta tại Trung Hoa và Nhật Bản, tại Ấn Độ, trong thế giới Hồi giáo, và tại châu Phi, làm bận lòng cảm thức Cơ Đốc của chúng ta, và hết lần này đến lần khác lời cầu nguyện và tiếng thở than dấy lên trong chúng ta, ước gì chúng ta, như một Phao-lô và Si-la ra đi giữa những nhóm dân tộc tăm tối ấy, có thể giành lấy đời sống của các dân tộc cho Đấng Christ một cách nhanh chóng như cơn bão. Gộp lại chúng đông hơn một ngàn triệu người rất nhiều. Thế mà người ta không tiến được gì đáng kể. Và dù vậy Đấng Christ vẫn sống và vẫn như xưa, lúc bấy giờ và bây giờ. Và lời cầu nguyện cùng sự tận hiến cho công tác truyền giáo cũng không thiếu. Vậy từ điều này còn gì được bày tỏ, ngoài việc trong số các dân tộc ấy, qua dòng chảy lịch sử của họ, vẫn chưa được tác thành sự sẵn sàng tiếp nhận ấy, vẫn chưa có cơn đói khát ấy, điều mà trong thế kỷ đầu tiên đã làm cho sự trỗi dậy kỳ diệu của Cơ Đốc giáo trở nên khả thi trong đế quốc La Mã; và chỉ dưới ánh sáng của sự tương phản này mà anh em mới hiểu trọn vẹn Đức Chúa Trời, qua ân điển chung của Ngài, đã chuẩn bị thế giới thời bấy giờ cho sự đến của Đấng Christ và cho sự bước vào của Hội Thánh Ngài trong thế giới này là dường nào. Kinh Thánh nói về "sự viên mãn của các thời kỳ," và điều này là gì khác hơn là việc không phải mọi thời kỳ đều như nhau, rằng có những thời kỳ chuẩn bị, những thời kỳ trong đó một tiến trình nào đó âm thầm vận hành, và rồi cũng có những thời kỳ trong đó tiến trình ấy được hoàn tất, trái được trổ trọn vẹn, và một tình trạng đã bắt đầu hoàn toàn phù hợp với điều Đức Chúa Trời đã quyết định sẽ thực hiện trong "sự viên mãn của các thời kỳ" ấy. Và vì sự sắp đặt này của Đức Chúa Trời trên các dân tộc, từ khởi đầu đến cuối cùng, đi theo con đường của ân điển chung, và chỉ qua ân điển chung ấy mới có thể tưởng tượng và khả thi, nên nói rằng trong toàn bộ công việc của ân điển chung chúng ta thờ phượng một sự cai trị, điều cuối cùng đã khiến mọi tia sáng của nó hội tụ lại như trong một tiêu điểm nơi công việc của Đấng Christ, thì cũng không phải là nói quá. Theo nghĩa ấy, thập tự giá Gô-gô-tha quả thật là trung tâm của lịch sử thế giới, nơi mọi dòng chảy của nó đổ vào như vào một đại dương, và từ đó, ngược lại, như từ một nguồn mạch, mọi dòng suối nhỏ của lịch sử về sau chảy ra.

Điều mà Hội Thánh thế giới cần khi bước vào thế giới để tiến nhanh chủ yếu là ba điều: sự sẵn sàng tiếp nhận về thuộc linh, sự chín muồi về lịch sử, và sự thông công giữa các dân tộc. Sự thông công để có thể xuyên phá, sự chín muồi về lịch sử để có thể điều khiển bước ngoặt trong đời sống của các dân tộc, và sự sẵn sàng tiếp nhận về thuộc linh để có thể tìm được lối vào lòng người. Một lời ngắn về mỗi điều trong ba điều này.

Có thể có sự cô lập và có thể có sự thông công của các dân tộc. Sự cô lập ấy tồn tại khi, như vẫn còn nay tại châu Phi, chi tộc chống lại chi tộc, dân tộc chống lại dân tộc trong thù nghịch, các biên giới bị đóng kín, và do đó mọi nét chung trong đời sống của tất cả đều thiếu vắng. Nhưng chính tình trạng ấy mà sự thắng lợi của quyền lực Rô-ma đã chấm dứt vào thời đó. Rô-ma quả đã thành công, không chỉ trong việc gắn kết các chi tộc riêng biệt của Ý, mà trong việc gắn kết tất cả các dân tộc có thế lực ở châu Âu, và rồi đến phần tham dự của Á châu và châu Phi, cùng với nhân loại châu Âu, thành một tổng thể. Từ biên giới Ấn Độ và Trung Hoa đến bờ biển phía tây của quần đảo Anh, đại bàng Rô-ma nắm quyền cai trị. Sự thống nhất ấy đã xuyên phá mọi biên giới, không chỉ bằng gươm và luật pháp, mà còn qua sự thông công mà thương mại quốc tế mang lại. Nhờ đó một dân tộc đã biết đến một dân tộc khác. Các con đường được đắp, liên lạc bưu điện được thiết lập, việc đi lại đã trở nên thông dụng. Người ta đã thâm nhập vào thế giới tư tưởng của nhau, và tiếng Hy Lạp phục vụ như một công cụ cho mọi người có trình độ phát triển cao hơn, để làm cho việc trao đổi tư tưởng trở nên khả thi. Như vậy lần đầu tiên một đời sống thế giới đã dấy lên. Trước đây quả đã có các gia đình và hộ gia đình và chi tộc và dân tộc sống, nhưng không thể nói rằng thế giới, xét như một tổng thể, đã phát triển thành một đời sống riêng của nó. Nhưng giờ đây điều này đã tồn tại. Dĩ nhiên, không phải là sự chia sẻ đời sống của toàn thế giới, vì điều này cho đến nay vẫn chưa phải là thực tế. Thế giới xét như một tổng thể có thể sống trong cốt lõi và cái đầu của nó, dù các phần và đầu mút ngoài cùng vẫn còn trong tình trạng cứng đơ. Một gia đình cũng vậy, sống đầy đủ và mạnh mẽ, dù các em nhỏ trong phòng trẻ chưa thể chia sẻ trong các cuộc trò chuyện. Và toàn bộ phần tham dự của thế giới ấy hoàng đế Rô-ma lúc bấy giờ đã thống nhất dưới vương trượng của mình, và trong đế quốc mênh mông ấy ông đã làm cho một sự thông công đời sống nào đó trở nên khả thi, qua một chính quyền quốc tế, qua sự thông tin quốc tế, và qua một ngôn ngữ quốc tế. Vì thế mà người Tạt-sơ, nói ngôn ngữ ấy, đi trên những con đường ấy, và sống dưới luật pháp ấy, đã có thể mang sứ điệp của Phúc Âm từ Giê-ru-sa-lem đến tận Tây Ban Nha trong chưa đầy nửa thế kỷ, và cuối cùng đã có thể khoe rằng mình đã làm đầy cả thế giới bằng Phúc Âm.

Nhưng đối với năng lực đầu tiên này của ân điển chung lại thêm một năng lực thứ hai. Để có thể lập tức chiếm một vị thế trong thế giới, sự bước vào của Cơ Đốc giáo phải rơi vào một thời kỳ chín muồi về lịch sử. Nếu Cơ Đốc giáo đã xuất hiện trong thời kỳ mà cuộc đấu tranh khốc liệt vẫn còn diễn ra giữa Rô-ma và các dân tộc Giéc-man, Hy Lạp, Á châu, hay châu Phi, thì sự chú ý của mọi người hẳn đã bị lôi kéo về phía cuộc đấu tranh bao trùm tất cả ấy, và số phận của Cơ Đốc giáo hẳn đã treo trên thắng lợi hay thất bại của binh khí La Mã. Ngược lại, dưới thời Augustus một thời kỳ chín muồi về lịch sử quả đã bắt đầu. Mọi câu hỏi lớn đều đã được quyết định. Mọi cuộc đấu tranh hùng mạnh đều đã qua. Rô-ma không còn gặp sự kháng cự nào nữa. Có thể nói, một ngày Sa-bát lịch sử đã bắt đầu. Khắp nơi hòa bình ngự trị. Một sự yên nghỉ lặng lẽ được hưởng. Người ta sống không mục đích, không thật sự biết mình sống vì điều gì. Dường như tiến trình lịch sử đã chấm dứt. Giống như một hội nghị các dân tộc trong đó không ai còn xin phát biểu nữa, và do đó hoàn toàn thích hợp, khi cuối cùng Cơ Đốc giáo đến xin phát biểu, để khiến mọi người lắng nghe một cách tôn kính. Nếu Cơ Đốc giáo, nếu Hội Thánh thế giới không thể xuất hiện mà không gây ra một sự đảo ngược hoàn toàn trong lịch sử thế giới, thì quả vậy, chính trong những ngày của đế quốc La Mã thế giới đã trở nên chín muồi cho điều này. Lịch sử nghỉ ngơi, nó không còn việc gì bận tâm nữa, và do đó thấy thời gian và cơ hội mở ra cho nó để bận tâm gần như hoàn toàn và không chia sẻ với câu hỏi Cơ Đốc, điều sắp được đưa ra bàn thảo.

Và chính nhờ hoa trái hai mặt này của ân điển chung mà hoa trái thứ ba của nó, điều được tôn vinh trong sự sẵn sàng tiếp nhận của các tấm lòng, mới đạt được ý nghĩa đầy đủ của nó. Trong số những người Hồi giáo, công tác truyền giáo của các Cơ Đốc nhân vì lý do này mà gặp đầy nghịch cảnh và gần như vô vọng, bởi người Hồi giáo hoàn toàn tự mãn, tự tôn mình trong niềm kiêu hãnh tôn giáo như kẻ vượt trội về tôn giáo trên hết, đã bóp nghẹt trong mình mọi nhu cầu cứu rỗi, và đã đóng kín với mình mọi lối vào một lý tưởng cao hơn. Trong một số xứ ngoại giáo đôi khi người ta vẫn còn thấy một tình trạng tương tự, tức là trong số các Phật tử tại Ấn Độ và Trung Hoa. Và cũng vậy đã từng có lúc, trong các xứ khác nhau tạo nên đế quốc La Mã, việc thờ cúng các thần linh được tôn trọng cao đến nỗi trong nhiều thời đại dài nó đã làm sinh động toàn thể đời sống của dân tộc. Nhưng trong những ngày ấy Đức Chúa Trời chưa khiến Đấng Trung Gian được sinh ra. Điều đó còn phải chờ cho đến khi việc thờ cúng các thần linh tại Rô-ma và Hy Lạp đã suy tàn, và những nhu cầu cao hơn đã được đánh thức qua Pla-tôn và các triết gia khác. Rồi việc thờ cúng các thần linh không còn thỏa mãn nữa. Ngôn ngữ của các triết gia cũng không thể làm nguôi nhu cầu của lòng người. Và từ Ai Cập và từ toàn cõi Đông phương các thầy tế lễ nam và nữ lúc bấy giờ được triệu đến Rô-ma, để qua các nghi thức thờ phượng mới và các mầu nhiệm mà thỏa mãn cơn đói của lòng người. Chính vì mọi việc thờ cúng thần linh đều hoàn toàn mang tính dân tộc, nên các nghi thức ấy không còn đủ nữa khi một ý thức nhân loại chung, một ý thức thế giới, đã thức dậy, và thế là mọi nghi thức hòa lẫn vào nhau để làm nguôi cơn khát quốc tế. Và khi nỗ lực này cũng thất bại, và sự xa hoa mang đến sự chán chường cho lòng người, và sự hưởng thụ các giác quan không thể làm im tiếng kêu của lòng người, thì dấy lên một cảm giác bất mãn chung, và người ta tìm kiếm một điều gì khác, cao hơn và tốt hơn, như chúng ta cũng thấy nổi lên trong các câu chuyện Phúc Âm, ngay cả trong số các sĩ quan La Mã. Và vì Cơ Đốc giáo chính xác đã xuyên phá mọi đê đập dân tộc để trở thành một tôn giáo nhân loại, để trở thành một tôn giáo thế giới, và như một tôn giáo thế giới mà thỏa mãn những nhu cầu và khao khát sâu xa nhất của lòng người, nên có thể nói không chút cường điệu rằng trong thế giới La Mã thời bấy giờ một lòng sông đã nằm sẵn được đào, vào đó dòng chảy của đức tin Cơ Đốc chỉ cần chảy vào.

Như vậy tình trạng của thế giới phù hợp với công việc mà Đấng Christ đến để hoàn thành. Không phải do ngẫu nhiên hay qua một sự trùng hợp bất ngờ, mà vì cùng một Đức Chúa Trời và Cha ấy, Đấng đã yêu thương thế gian đến nỗi Ngài muốn ban Con một của Ngài, đã chuẩn bị thế giới ấy cho sự đến của Con ấy qua công việc của ân điển chung của Ngài.

ĐẤNG CHRIST VÀ LỊCH SỬ THẾ GIỚI.

ĐẤNG CHRIST VÀ LỊCH SỬ THẾ GIỚI.

Người ta sẽ đem sự vinh hiển và sự tôn trọng của các nước vào trong đó. Khải. 21:26.

Trong khi đó nỗ lực truy tìm mối liên hệ giữa dòng dõi Đấng Christ và dòng dõi ân điển chung không được dừng lại ở sự bước vào đầu tiên của Cơ Đốc giáo trong thế giới. Mối liên hệ ấy còn vươn xa hơn nhiều. Nó chạy như một sợi chỉ vàng xuyên suốt toàn bộ lịch sử đã trôi qua kể từ Gô-gô-tha. Hơn nữa, chính mối liên hệ ấy, nếu quả thật lời tiên tri của Đấng Christ về "sự cuối cùng của các thời đại" là chắc chắn và chân thật, phải tiếp tục đi vào tương lai xa xôi nhất, cho đến khi giờ khắc mà Chúa Giê-xu đã phán đến: Bấy giờ sự cuối cùng sẽ đến.

Vì dù có thể quan sát thấy một sự phát triển nào đó, thậm chí đáng chú ý theo một nghĩa nào đó, của ân điển chung ngay cả trong các vùng và xứ sở cho đến nay vẫn nằm ngoài dòng chảy ảnh hưởng Cơ Đốc, thế nhưng dù sự phát triển ấy có leo cao đến đâu, nó vẫn đứng ngoài sự phát triển lịch sử của toàn thể loài người chúng ta xét như một tổng thể, và không phải qua các xứ sở ấy và không phải trong các dân tộc ấy mà dòng chảy rộng của ân điển chung dồn ép tiến về sự viên mãn. Chúng ta ở đây đang nghĩ không chỉ đến Trung Hoa và Nhật Bản, mà còn đến sự phát triển nhân loại khá cao đã được tìm thấy tại châu Mỹ lúc nó được khám phá, và không kém đến tầm cao mà Ấn Độ đã tự nâng mình lên. Dù có thể trừ bớt bao nhiêu từ sự phát triển của các nhóm dân tộc này trong các lĩnh vực chính trị, xã hội, đạo đức, trí thức, thẩm mỹ, và tôn giáo, không ai sẽ tranh cãi rằng họ (và hoàn toàn ngoài Cơ Đốc giáo) chắc chắn đã biết cách tạo ra một xã hội loài người có trật tự tốt và được hình thành phong phú; nhưng đồng thời chắc chắn rằng họ, ít nhất cho đến nay, đã không khiến dòng chảy đời sống của họ chảy hợp với dòng chảy đời sống của nền văn minh cao hơn.

Đối với sự phát triển thật cao mà dân cư nguyên thủy châu Mỹ, đặc biệt tại Mê-xi-cô và Pê-ru, đã đạt được, điều này thậm chí là một sự thật không thể đảo ngược, vì điều đã từng hưng thịnh ở đó đã diệt vong mãi mãi, và dân cư nguyên thủy đã bị tàn sát một phần, một phần đã biến mất. Với Ấn Độ tình hình, quả vậy, có phần khác. Tầm cao phát triển mà Ấn Độ đã từng leo lên, và mà nó vẫn còn một phần duy trì trong đời sống dân tộc khép kín của mình, đã không phải là không có ảnh hưởng trên các dân tộc khác. Dù dãy Hy-mã-lạp-sơn có bao quanh biên giới phía bắc của Ấn Độ cao đến đâu, dãy núi ấy đã chứng tỏ không phải là một Vạn Lý Trường Thành của Trung Hoa, và đã có nhiều mối liên hệ từ thuở xa xưa được thiết lập ở đây giữa Ấn Độ và Lê-văng; chưa kể đến ảnh hưởng mà Ấn Độ đã tác động lên Trung Hoa. Trong sự phát triển đầu tiên của đời sống loài người, như chúng ta thấy tại Lê-văng và trong các cao nguyên phía tây của Á châu, các yếu tố của nền văn minh Ấn Độ đã được hấp thụ một cách rất tích cực. Và ngay cả bây giờ tinh thần sự sống tại Ấn Độ còn quá ít bị dập tắt đến nỗi trái lại đang phát triển một đời sống văn học mới, và các thầy tế lễ Ấn Độ tại đại hội các tôn giáo thế giới, được tổ chức tại Chicago, hiển nhiên đã xuất hiện với một sự tự tin nào đó rằng tôn giáo của họ vẫn còn một tương lai lớn lao trước mặt. Do đó chưa thể xác định được liệu có lẽ gốc rễ của thân cây ở đây vẫn còn lành mạnh, và rất có thể được định cho, với sự phát triển mới, một sự trổ hoa mới. Nhưng trong chừng mực giả thuyết được gác sang một bên, và chúng ta chỉ tính với các sự kiện của lịch sử, thì dù sao vẫn có thể xác lập rằng ảnh hưởng châu Âu-Cơ Đốc, điều cũng đã được cảm thấy tại Ấn Độ, trượt qua đời sống Ấn Độ cổ như với sức đẩy của một dòng chảy dâng cao. Không có sự chảy hợp và hòa lẫn của hai sự phát triển. Điều từ thuở xưa đã tồn tại tại Ấn Độ có thể được tôn trọng và gìn giữ, nhưng nó không còn có thể tự vệ hay nắm lấy sự lãnh đạo trong tay. Nước Anh tương đối nhỏ cai trị trên ba trăm triệu dân Ấn Độ với vẻ uy nghi bình thản của kẻ vượt trội. Nếu vẫn còn dấy lên rắc rối, thì không phải là những người Ấn Độ nguyên thủy, mà là các chi tộc Hồi giáo vùng núi phía bắc, gây khó khăn cho quân đội Anh. Và phần còn lại, đời sống Ấn Độ vẫn như xưa. Về việc quần chúng chấp nhận tôn giáo Cơ Đốc như những quần chúng thì cho đến nay chưa có dấu hiệu mờ nhạt nhất. Và dù một số yếu tố và sản phẩm của nền văn minh châu Âu, như đường sắt, điện tín, và những thứ tương tự, được tiếp nhận, tất cả chúng vẫn là những yếu tố ngoại lai, quả được chèn vào đời sống Ấn Độ, nhưng không hòa lẫn với nó.

Trường hợp này còn mạnh hơn nữa tại Trung Hoa và Nhật Bản. Đời sống loài người, như nó đã tự thiết lập từ nhiều thế kỷ trong hai quốc gia hùng mạnh này, và bao trùm gần một phần ba loài người chúng ta, đứng tương đối cao. Trật tự ngự trị, nó đã đạt đến sự phát triển trí thức cao; không phải là nhỏ kỹ năng nghệ thuật, và sự gia tăng mạnh của dân số đã chứng tỏ không phải là nhỏ sự thịnh vượng đang ngự trị. Hơn nữa, tất cả những điều này là kết quả của một ý chí có ý thức. Vì mọi thứ đều mang một dấu ấn đặc trưng. Nó được cai trị bởi một vài tư tưởng chủ đạo. Dù sự phát triển đạt được có thể đã một chiều ở mức độ cao, thế nhưng nó đã và vẫn có ý nghĩa cao. Nó ngay cả bây giờ hiện ra trong hồi tưởng, điều còn nói mạnh hơn, rằng sự phát triển cá nhân cũng vậy, nhờ tầm cao mà đời sống của các dân tộc này đứng, đã tiến xa đến nỗi họ có thể, dường như không mấy gắng sức, gắn mình ngay lập tức vào sự phát triển nhân loại cao hơn nhiều mà châu Âu chỉ leo lên được sau một cuộc đấu tranh nhiều thế kỷ. Đặc biệt về Nhật Bản điều này đã lộ rõ mạnh mẽ. Vẫn còn trong ký ức của thế hệ đang sống Nhật Bản gần như đã đóng kín hoàn toàn với châu Âu. Chỉ nước chúng ta được phép, dưới sự kiểm soát nghiêm ngặt, tiến hành một thương mại nhỏ tại Decima. Chưa đầy bốn mươi năm trước một hạm đội Mỹ đã buộc Nhật Bản mở các hải cảng của mình cho thương mại thế giới. Thế mà Nhật Bản nay đã thành công, trên một quy mô rộng lớn, trong việc đưa nền văn minh phương Tây vào chính quyền của mình, vào việc tổ chức lục quân và hải quân, vào nền hành chính, và rất nhiều nữa, đến nỗi nó, được hạm đội hùng mạnh của mình nâng đỡ, đã đòi một tiếng nói trong chương các cường quốc biển. — Trung Hoa tiến chậm hơn nhiều, nhưng dù vậy chỉ riêng sự xuất hiện của một người như Lý Hồng Chương đã cho thấy tại Trung Hoa cũng có thể có một sự trưởng thành cá nhân, điều làm cho việc gắn vào nền văn minh Tây Âu của chúng ta hoàn toàn có thể tưởng tượng được.

Tuy nhiên ở đây hiện tượng đáng chú ý này xuất hiện, rằng Nhật Bản và Trung Hoa bắt chước chúng ta, thậm chí có thể bắt chước chúng ta với sự chính xác đáng kinh ngạc, và đến một mức độ nào đó có thể làm như chúng ta, nhưng việc gắn vào đời sống của chúng ta này vẫn hoàn toàn là bên ngoài. Tại xứ Đông Ấn của chúng ta người Hoa được đại diện khá đông, nhưng suốt nhiều thế kỷ họ vẫn tách biệt. Tại châu Mỹ, nơi mà nay nhiều người Hoa di cư đến, họ vẫn tách rời khỏi mọi phần còn lại của dân cư. Và ai quan sát sự phát triển gần đây nhất tại Nhật Bản đều bị ấn tượng bởi dáng vẻ kỳ lạ của một đời sống xã hội mà trong lòng vẫn thật sự là ngoại giáo, nhưng được phủ một lớp vec-ni châu Âu bóng loáng. Sự phát triển của chính họ, nhờ ân điển chung, quả đã phát triển kỹ năng và sự khôn lanh của họ, và giữ cho tâm trí họ, nếu có thể nói vậy, tỉnh táo, và trong chừng mực ấy đã chuẩn bị họ cho việc tiếp nhận một nền văn minh hoàn toàn khác; nhưng về phần còn lại, tất cả những gì họ nợ quá khứ của mình là một chiếc áo không phải để sửa đổi, mà để cởi bỏ. Không có mối liên hệ hữu cơ nào giữa điều đã được phát triển trong chính họ và điều họ tiếp nhận từ châu Âu Cơ Đốc. Họ dường như theo bản tính sở hữu về nhiều mặt một khả năng cao. Khả năng ấy đã không bị làm cùn bởi sự phát triển của chính họ, mà về nhiều mặt thậm chí còn được giữ tươi mới. Nhưng, trong chừng mực họ nay tiếp tục bắt chước chúng ta, không có việc xe tiếp một và cùng một sợi chỉ, cũng không có việc dệt một sợi chỉ mới vào tấm vải cũ. Điều họ đã có phải bị loại bỏ và dọn sạch, để được thay thế bằng điều họ tiếp nhận từ châu Âu. Chính trên cơ sở ấy mà, cả về sự phát triển trước kia tại Mê-xi-cô và Pê-ru, lẫn về sự phát triển dân tộc hiện nay của Nhật Bản và Trung Hoa, phải chứng rằng hoa trái của ân điển chung trong các dân tộc ấy quả là rất dồi dào, nhưng hoa trái ấy vẫn giới hạn trong chính các dân tộc ấy, và đã không đến để ích lợi cho loài người chúng ta xét như một tổng thể. Cũng vậy rằng năng lực này của ân điển chung, nơi nó tiếp xúc với sự phát triển cao hơn của chúng ta, chứng tỏ không mang lại lợi ích lâu bền nào, mà trái lại dường như tàn lụi đi.

Điều tương tự cũng phải được nói, dù với một sự hạn chế nào đó, về sự phát triển mà đức tin Hồi giáo đã ban cho đời sống của nhiều dân tộc. Niềm xác tín của chúng ta rằng Mô-ha-mét là một "tiên tri giả" không cần phải làm chúng ta mù quáng trước công lao không thể nhầm lẫn mà Hồi giáo đã có trong khía cạnh này. Hồi giáo không bị giới hạn trong một dân tộc duy nhất, mà đã đi từ dân tộc này sang dân tộc khác, và cuối cùng đã đưa nhiều dân tộc dưới ảnh hưởng của nó; và dù Lê-văng là chỗ ngồi của quyền lực chính của nó, Hồi giáo dù vậy vẫn xoay xở khẳng định quyền thống trị của mình sâu vào Ấn Độ, vào quần đảo Ấn Độ, vào nội địa châu Phi, và thậm chí vượt qua Cáp-ca-dơ, vào nước Nga. Và cũng phải thừa nhận rằng, ở đâu Hồi giáo thâm nhập, tôn giáo mặc khải bị làm sai lệch này đã in dấu ấn riêng của nó, phần lớn đồng nhất, lên đời sống của các dân tộc. Bằng cách in dấu ấn riêng của nó lên toàn thể đời sống loài người như vậy, nó quả được trang bị để làm cho một quan niệm sống hoàn toàn đặc biệt lưu hành, điều trong các lĩnh vực gia đình, xã hội, chính trị, khoa học, và thậm chí thẩm mỹ đã thúc đẩy một sự phát triển không nhỏ. Đã từng có lúc Hồi giáo vượt qua Cơ Đốc giáo, và đã thắp tại các trường đại học Á châu của nó một ngọn đèn sáng hơn ngọn đèn chiếu sáng các dân tộc trong thế giới Cơ Đốc. Nó không kéo dài lâu, nhưng đã có lúc Hồi giáo là người thầy dạy của châu Âu Cơ Đốc. Những ai dấn thân vào công tác truyền giáo Cơ Đốc trong số những người Hồi giáo mà không nhận thức rõ điều này, và còn ít nhiều lao động dưới ảo tưởng rằng trong Hồi giáo họ đang đối phó với một sự thờ ngẫu tượng thấp kém thông thường, gặt hái trong sự thất vọng của công việc mình chẳng gì khác hơn là sự trừng phạt xứng đáng cho sự dốt nát và sự phán đoán hời hợt của mình. Thậm chí phải thừa nhận rằng sự phát triển Hồi giáo, nơi nó nắm lấy trong các xứ ngoại giáo, bằng việc nhổ tận gốc không khoan nhượng mọi sự thờ hình tượng đã gây ra một bước ngoặt trong ý thức quần chúng, nhờ đó một dân tộc như vậy chín muồi cho một sự phát triển cao hơn nhiều. Thế mà — và điều này nay cũng đứng vững theo các bài học của lịch sử, và theo sự phán đoán của gần như mọi chuyên gia — sự phát triển mà Hồi giáo mang lại là một sự phát triển bị giới hạn, điều, ngay khi đã đạt được một số kết quả nào đó, thì dừng lại, không thể tiến xa hơn, và rồi khiến một tình trạng hóa đá bắt đầu. Chính tại các xứ Hồi giáo cổ nhất mà sự suy tàn nay cũng mạnh nhất. Tinh thần đã từng được khuấy động ở đó nay lại rơi vào buồn ngủ. Cả tại Tư-nít và An-giê, như tại Tiểu Á và Bosnia, các tình trạng của dân chúng đã trở nên ngày càng khốn khổ sâu xa. Hồi giáo chứng tỏ mang lại một sự phát triển hưng thịnh trong một thời gian ngắn, nhưng, xa khỏi việc mang trong mình một lời tiên tri về một tương lai ngày càng phong phú, nằm dưới án hóa đá và sự chết.

Chúng ta nay không thể bước vào sự xem xét rằng Hồi giáo đã nợ sức mạnh tương đối của nó cho các yếu tố chân lý mà nó đã tiếp nhận vào mình một phần từ Y-sơ-ra-ên và một phần từ sự phát triển Cơ Đốc cổ nhất. Một hiện tượng kỳ diệu như Hồi giáo trong lịch sử các dân tộc đòi hỏi một sự xử lý rộng hơn nhiều so với cuộc thảo luận thoáng qua này có thể đưa ra. Chỉ trong mối liên hệ hiện tại phải ghi nhận sự kiện rằng Hồi giáo, hơn nhiều so với nền văn minh Ấn Độ, Trung Hoa, hay châu Mỹ cổ, có một ý nghĩa đối với lịch sử thế giới, và rằng sự phân biệt lớn giữa Hồi giáo một bên và các nền văn minh kia bên kia nằm chính xác ở điều này, rằng các nền văn minh kia vẫn gần như hoàn toàn ngoài mọi tiếp xúc với đời sống của sự Mặc Khải, trong khi ngược lại, Hồi giáo chỉ dấy lên sau khi tôn giáo Cơ Đốc đã chinh phục Lê-văng, và đã tìm thấy cánh đồng cho sự phát triển quyền lực của nó chính xác trong các vùng mà Hội Thánh Cơ Đốc đã cử hành những thắng lợi của mình. Trong các thế kỷ nằm sau Gô-gô-tha, chưa bao giờ có một sự phát triển tôn giáo đầy sinh lực nào phát ra từ Ả-rập. Chỉ sau khi tôn giáo Cơ Đốc đã tác động cả lên Ả-rập và lên toàn cõi Lê-văng thì mới thấy rằng, từ sự lên men của mọi yếu tố này, một hành động đã dấy lên, điều đã khuấy động Ả-rập đến sự phô trương quyền lực này và khiến nó giành được đất, vì Lê-văng đã được chuẩn bị cho giai đoạn mới này trong sự phát triển của các dân tộc. Dù cao đến đâu, tuy nhiên, người ta có thể đánh giá ý nghĩa của sự phát triển được Hồi giáo gọi vào sự sống này, nó dù vậy vẫn hiện ra, ngay cả đối với Hồi giáo, rằng đó là một dòng chảy bị bồi lấp, và không sở hữu quyền năng hay sự kêu gọi để dẫn dắt sự phát triển nhân loại chung của giống nòi chúng ta. Hồi giáo tạo thành một đoạn xen — một đoạn xen rất thú vị và rất rộng — nhưng với điều này nó chấm dứt. Kênh chính mà trong đó sự phát triển của loài người chúng ta tiến lên không phải do Hồi giáo tạo thành, mà bởi thập tự giá Gô-gô-tha.

Sự phân biệt này vì vậy phải được quan sát sắc bén. Một sự vận hành phong phú hai mặt của ân điển chung quả phải được phân biệt. Một mặt có một sự vận hành cô lập của ân điển chung, điều, bị giới hạn về thời gian và địa điểm, ban phước cho một vài nhóm dân tộc, nhưng chỉ sở hữu một quyền năng phát triển bị giới hạn, và một khi các biên giới của quyền năng ấy đã đạt đến, hoặc đứng yên hoặc chạy ngược lại và hóa đá. Dấu hiệu của các sự vận hành cô lập này của ân điển chung do đó là: 1. rằng nó bị ràng buộc về địa phương, và không lan rộng trên toàn thế giới; 2. rằng nó bị ràng buộc về thời gian, và chỉ có ý nghĩa trong vài thế kỷ; và 3. rằng sau một hành trình ngắn nó đã đạt đến sự trưởng thành đầy đủ của mình, và rồi không thể tiến xa hơn. Và đối lập với điều này nay đứng một loại đường lối hoàn toàn khác của ân điển chung, điều mang đời sống của giống nòi chúng ta xét như một giống nòi, và thúc đẩy và mang về phía trước đời sống loài người chúng ta xét như một tổng thể. Hoa trái của hành động này của ân điển chung là một sự phát triển nhân loại không tự ràng buộc vào một nhóm dân tộc duy nhất, mà được định để ban phước cho mọi dân tộc. Một sự phát triển không bị ràng buộc vào một thế kỷ nào đó, mà tiến triển vững vàng trong dòng chảy của mọi thế kỷ. Và cuối cùng một sự phát triển không bị ràng buộc vào một giới hạn tiến bộ nào đó, mà luôn tiến xa hơn nữa, và trong mỗi thế kỷ mới đã tiến những bước khổng lồ về phía trước, không phải trong một, mà trong mọi lĩnh vực của đời sống loài người. Vào loại hành động đầu tiên của ân điển chung thuộc về điều anh em quan sát tại châu Mỹ cổ, tại Trung Hoa, tại Nhật Bản, tại Ấn Độ, và một phần điều anh em quan sát trong Hồi giáo. Vào loại hành động thứ hai của ân điển chung, ngược lại, phải được kể là sự phát triển nhân loại đã bắt đầu tại Ba-by-lôn và Ai Cập, rồi đến một sự hưng thịnh tạm thời tại Hy Lạp và Rô-ma, sau đó được Cơ Đốc giáo tiếp nhận, và kể từ đó, dưới sự bảo trợ của thập tự giá Đấng Christ, nay đã mười tám thế kỷ lan truyền trong châu Âu và châu Mỹ. Nói tóm lại, người ta có thể gọi loại đầu là hành động đặc biệt của ân điển chung trong sự phục vụ một vài dân tộc và thời đại, loại thứ hai là hành động chung của ân điển chung trong sự phục vụ sự phát triển của loài người chúng ta. Và một khi sự phân biệt ấy đã được chấp nhận, chúng ta nay đến đối diện với sự kiện rằng các sự phát triển đặc biệt ấy tiến hành ngoài tôn giáo Cơ Đốc, nhưng hành động chung ấy của ân điển chung được sắp đặt hướng về sự xuất hiện của tôn giáo Cơ Đốc, và chỉ qua tôn giáo Cơ Đốc mới đến một sự hưng thịnh đầy sinh lực.

Nếu anh em nay giữ vững trong tầm nhìn rằng hành động của Đấng Christ không kết thúc với việc Ngài thăng thiên từ núi Ô-li-ve, mà đúng ra chỉ bắt đầu với việc Ngài được ngồi bên hữu Đức Chúa Cha, thì trở nên rõ ràng Đấng Christ, đối với công việc thứ hai này của Ngài, như chúng ta có thể gọi vậy, đã hoàn toàn bị ràng buộc vào đường lối chung này của ân điển chung, và Đấng Christ ngược lại, hành động chung này của ân điển chung hoàn toàn được cai trị bởi Đấng Christ. Nhưng chính với điều này cũng bị kết án mọi quan điểm như thể Cơ Đốc giáo trôi nổi như một vết dầu loang trên mặt nước của lịch sử; như thể Hội Thánh Cơ Đốc phải ẩn mình như một ẩn sĩ trong thế giới này, không duy trì mối liên hệ với đời sống của thế giới ấy; và như thể toàn bộ công việc của ân điển đặc biệt chạy như một dòng chảy riêng biệt bên cạnh dòng chảy của ân điển chung, không hòa lẫn nước của nó với nó. Điều nằm bị kết án với điều này là chủ nghĩa nhị nguyên tách bản tính và ân điển ra khỏi nhau như hai lĩnh vực riêng biệt, và không hiểu làm sao đó là một công việc của Đức Chúa Trời được hoàn thành cả trong ân điển đặc biệt lẫn trong ân điển chung. Một công việc của Đức Chúa Trời trong cả hai, điều tìm thấy mối liên kết của nó trong Đấng Trung Gian của Đức Chúa Trời và loài người; một mối liên hệ được bảo đảm nhờ đó và có thể giải thích được từ đó, rằng Chiên Con của Đức Chúa Trời Đấng gánh tội lỗi của thế gian đồng thời là Ngôi Lời Đời Đời, qua Đấng ấy thế gian và mọi sự trong thế gian ấy đã được dựng nên. Không phải là ân điển đặc biệt tạo ra một thế giới riêng của nó giữa thế giới cổ xưa, và nay để thế giới cổ xưa ấy diệt vong và chìm đi, để rồi đặt vào chỗ nó một đời sống mới được dựng nên; mà đó là và vẫn là cùng một thế giới cổ xưa đã từng được Đức Chúa Trời dựng nên, điều được ân điển chung duy trì, và điều, trong mầm sống của nó, được ân điển đặc biệt phục hồi và được tẩy sạch khỏi sự mục nát tại gốc rễ. Và khi, vào sự viên mãn của các thời đại, tiến trình chữa lành ấy đã một lần chạy hết hành trình đến cuối, thì thế giới đầu tiên sẽ không bị hủy diệt để được thay thế bằng một thế giới thứ hai, mà đó sẽ là thế giới cổ xưa của A-đam, đã từng được Đức Chúa Trời dựng nên và bị chúng ta làm hư hoại, điều, được cứu trong Đấng Christ, sẽ chứng tỏ đã mang trong mình những quyền năng ẩn giấu đến nỗi chính nó một ngày kia sẽ đứng trong vinh hiển trước mặt Đức Chúa Trời, để tôn vinh sự uy nghi của Ngài.

Từ điều này có thể được giải thích rằng, khi Rô-ma và Hy Lạp sụp đổ, sau Ba-by-lôn và Ai Cập, sự lãnh đạo các dân tộc được giao phó cho Hội Thánh thế giới của Tân Ước, và rằng chỉ từ khoảnh khắc ấy trở đi ân điển chung mới bước vào những con đường mới và phong phú được mở ra cho nó dưới tôn giáo Cơ Đốc. Điều chúng ta nay gọi là thế giới Cơ Đốc tại châu Âu và châu Mỹ trình bày cho chúng ta sự phát triển cao nhất của loài người chúng ta mà cho đến nay đã được biết trong dòng chảy các thời đại, và mọi sự đều tiên báo rằng sự phát triển này được định để tiến xa hơn và xa hơn nữa trong một thời gian dài sắp tới. Quả vậy, chưa thể nói được liệu sự bội đạo khỏi Cơ Đốc giáo nay đã bắt đầu có sẽ tiếp tục, và liệu cuộc đấu tranh khủng khiếp sẽ đánh dấu sự cuối cùng của thời kỳ hiện tại này có đã gần kề. Nếu vậy, thì dĩ nhiên sự tiến bộ của sự phát triển loài người chúng ta đã đạt đến điểm ngoặt của nó. Nhưng đây không phải là điều mà sự phán đoán của chúng ta hướng đến. Vì khi ấy chúng ta sẽ đứng trước một thảm họa đang đến, và cùng với nó chính lịch sử sẽ gần mục tiêu cuối cùng của nó. Nhưng ngay cả không muốn nhìn trộm sau bức màn che giấu tương lai này khỏi mắt chúng ta, nó vẫn đứng vững đối với chúng ta như kết quả của lịch sử rằng hành động chung của ân điển chung, như nó đã dấy lên từ Ba-by-lôn và Ai Cập, từ Hy Lạp và Rô-ma, đã được Cơ Đốc giáo tiếp nhận, và chỉ dưới sự lãnh đạo của Đấng Christ mới thăng lên đến sự phát triển nhân loại phổ quát ấy, nhờ đó người ta có thể nói rằng lịch sử — không phải của các dân tộc riêng biệt, mà của nhân loại — đã thật sự bắt đầu. Và như vậy do đó có thể nói rằng ân điển chung đã được Đức Chúa Cha chuẩn bị cho Đức Chúa Con, không chỉ để làm cho sự Nhập Thể của Ngài khả thi; để khiến Ngài ngự giữa chúng ta như "Con Người"; để ban cho Ngài hình thức và ngôn ngữ cho Phúc Âm của Ngài; để thực hiện công việc hòa giải của Ngài qua sự chết của Ngài dưới Bông-xơ Phi-lát; và để mở lối vào kỳ diệu cho Hội Thánh Cơ Đốc trong đế quốc La Mã; mà còn hơn nữa, rằng chính ân điển chung này đã được Đức Chúa Cha chuẩn bị cho Đức Chúa Con để, trước hết trong và qua Đấng Christ, làm cho sự phát triển chung của loài người chúng ta trở nên khả thi, vâng còn mạnh hơn nữa, một lịch sử của nhân loại, theo nghĩa phong phú, sâu sắc của từ ấy.

SỰ VIÊN MÃN CỦA CÁC THỜI KỲ.

SỰ VIÊN MÃN CỦA CÁC THỜI KỲ.

để làm sự định trước đó trong khi kỳ mãn, hội hiệp muôn vật lại trong Đấng Christ, cả vật ở trên trời và vật ở dưới đất. Ê-ph. 1:10.

Ý nghĩa nằm trong "ân điển chung của Đức Chúa Trời," cả đối với sự xuất hiện trong xác thịt và đối với công việc của Đấng Trung Gian, nay có thể được xem là đã được làm sáng tỏ rõ ràng và đầy đủ trong các phần riêng của nó. Trở về từ các phần ấy đến tổng thể, giờ đây hãy thêm vào sự trình bày chính xác hơn ấy hai điều nói chung.

Điều đầu tiên liên quan đến sự mặc khải rõ ràng rằng Đấng Christ đã đến, và không thể đến khác hơn, ngoài trong sự viên mãn của các thời kỳ. Chính cách diễn đạt này được mượn từ Kinh Thánh. Sứ đồ thánh Phao-lô nói trong Ga. 4:4: "Nhưng khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài đến, sanh bởi một người nữ, sanh ra dưới luật pháp," và lại trong Ê-ph. 1:10: "để làm sự định trước đó trong khi kỳ mãn, hội hiệp muôn vật lại trong Đấng Christ, cả vật ở trên trời và vật ở dưới đất." Nay lời phán này đặt trước rằng Ngôi Lời không thể trở nên xác thịt vào bất cứ khoảnh khắc tùy ý nào, rằng không phải mọi thời điểm đều thích hợp cho điều này; rằng sự Nhập Thể phải chờ đợi và chần chừ cho đến khi thời nối tiếp thời trôi qua, và cho đến khi cuối cùng tiến trình thời gian được định cho điều này đã chạy hết hành trình đến cuối; và điều này theo nghĩa đến nỗi quả thật chỉ có một năm, một ngày, một giờ, trong đó Đấng Christ có thể, nhưng rồi cũng phải, được sinh ra, và khoảnh khắc ấy được gọi là "sự viên mãn của các thời kỳ." Đó là hình ảnh mượn từ một cái chén mà anh em đổ đầy. Trong khi giọt nối tiếp giọt, cái chén suốt thời gian ấy đang được đổ đầy, nhưng chỉ khi giọt cuối cùng đã được thêm vào thì sự viên mãn mới đạt được. Và cũng vậy, ngay sau đó cái chén bắt đầu tràn, và thế là khoảnh khắc duy nhất ấy đã qua. "Sự viên mãn của các thời kỳ" chỉ ra sự kiện rằng quá khứ liên tục chín muồi, rằng cuối cùng khoảnh khắc chín muồi hoàn toàn đến, nhưng cũng rằng ngay sau đó trái rụng khỏi cây, và tiến trình chín muồi chấm dứt. Trái nay không thể tiến xa hơn. Như vậy không phải là một Đấng Christ có thể đến ngay sau sự sa ngã, hay có thể được sinh ra trong những ngày của Nô-ê, hay có thể thấy ánh sáng trong các trại của Áp-ra-ham. Dù Áp-ra-ham có khao khát "thấy ngày của Ngài" đến đâu, tổ phụ đã không thấy nó, vì ngày của Đấng Christ chưa đến. Chỉ có một ngày mà sự xuất hiện của Ngài khả thi, và đó là ngày Bết-lê-hem, dưới triều hoàng đế Augustus.

Như vậy, thay vì sự lỏng lẻo của xác định thời gian, có sự cố định, và quá khứ nằm sau Bết-lê-hem không được phân bổ một cách tùy ý, mà được phân bổ theo một yêu cầu cố định. Và điều này dĩ nhiên không như thể sự xác định này nằm ẩn trong con số của năm hay trong tên của Augustus, mà theo cách mà một sợi chỉ đã được xe ra từ Địa Đàng, sợi chỉ trước hết phải được xe ra đến tận cùng, để làm cho sự giáng sinh của Đấng Christ và sự thành công của công việc Trung Gian của Ngài trở nên khả thi. Chính qua điều này, nay, quá khứ nằm sau Bết-lê-hem nhận được một lý do cho sự tồn tại của nó. Không chỉ là Đức Chúa Trời đã hoãn sự đến của Đấng Christ, chần chừ về nó, và để các tín hữu của Ngài trên đất chờ đợi; mà sau máng cỏ phải có một quá khứ tạo thành một tổng thể cố định và khép kín. Trước khi Đấng Christ đến, một công việc phải được hoàn tất mà không thể thiếu cho sự đến của Ngài. Trước hết một tiến trình phải chạy hết hành trình, trong đó không một mắt xích nào được thiếu. Một kết quả cố định phải được đạt được, điều không được thiếu sót trong bất cứ phần nào của nó. "Các thời kỳ" chỉ là những hình thức mà trong đó các biến cố xuất hiện, nhưng nội dung gồm các biến cố ấy, điều ngồi như những viên ngọc trai riêng biệt trên một sợi dây, như những mắt xích riêng biệt trong một sợi xích, và chỉ khi viên ngọc trai cuối cùng đã được xâu vào sợi dây ấy, và mắt xích cuối cùng đã được tán vào sợi xích ấy, thì "sự viên mãn của các thời kỳ" đã đến, và sự đến của Đấng Christ đã gần.

Được hiểu như vậy, lịch sử của thế giới nằm sau Bết-lê-hem nhận được sức đẩy nội tại, thước đo cố định, và một sự kết thúc được tiền định. Nhưng rồi nó cũng tự mình suy ra rằng hoa trái của quá khứ này phải đứng trong mối liên hệ cần thiết với sự xuất hiện của Đấng Christ. Nó không thể được quan niệm như thể quá khứ này quả có các biên giới riêng và hành trình cố định của nó, nhưng sự Nhập Thể của Ngôi Lời rồi tiếp đến đến với nó từ bên ngoài. Không, nếu quá khứ đang tiến về sự viên mãn của các thời kỳ, và nếu Đấng Christ phải được sinh ra trong sự viên mãn của các thời kỳ ấy, thì cũng phải tồn tại một mối liên hệ nội tại giữa quá khứ ấy và sự đến của Đấng Christ, và lý do tại sao quá khứ ấy kéo dài lâu như vậy, và đã chạy hành trình của nó như vậy, và đã dẫn đến kết quả ấy, phải nằm ở điều này, rằng chỉ như vậy mới có thể được sinh ra, cho sự đến của Đấng Christ và sự thành công của công việc Trung Gian của Ngài, một tình trạng chính xác như điều mà sự đến của Đấng Christ đòi hỏi. Từ điều này, rồi, hiện ra rằng sự trình bày của chúng ta, trong đó đã được chỉ ra Đấng Christ và công việc của Ngài nối kết tại mọi điểm đã cho với hoa trái của ân điển chung trong quá khứ, dựa trên tiền đề mà chính Kinh Thánh đã đóng ấn cho chúng ta về phía Đức Chúa Trời trong giáo lý về "sự viên mãn của các thời kỳ."

Sự sắp đặt được chỉ ra ở đây — rằng Đấng Christ không thể xuất hiện ngay sau Địa Đàng, hay thậm chí trong những ngày của Nô-ê hay Áp-ra-ham, mà phải chần chừ cho đến khi trong thời và mùa "sự viên mãn của các thời kỳ" đã đến — hơn nữa tự nó đã xác nhận mệnh đề rằng có một mối liên hệ giữa Đấng Christ và ân điển chung đi trước sự đến của Ngài. Vì nếu người ta nghĩ bỏ đi ân điển chung ấy, và tưởng tượng rằng thế giới đã bị bỏ mặc cho sự tự hủy diệt của nó trong tội lỗi và sự rủa sả, thì mỗi thế kỷ trôi qua sau sự sa ngã hẳn đã làm cho sự đến của Đấng Christ ngày càng bất khả thi hơn, và sự đến của Đấng Christ chỉ có thể tưởng tượng được vào chính khoảnh khắc mà Đức Chúa Trời gọi A-đam trở về với Ngài trong Địa Đàng. Vì không có ân điển chung đường lối tiến ra từ Địa Đàng hẳn đã là một đường lối luôn đi xuống. Tội lỗi hẳn đã gây ra sự tàn phá ngày càng khủng khiếp hơn, sự rủa sả hẳn đã thi hành sự hủy diệt của nó theo cách ngày càng không khoan nhượng hơn, và sự kết thúc hẳn đã là việc rất sớm mọi dấu vết của một đời sống loài người hẳn đã biến mất khỏi xã hội loài người (giả sử điều này thậm chí còn khả thi). — Ngược lại, sự viên mãn của các thời kỳ đặt trước một hành trình của các thời kỳ, và một hành trình của các thời đại, trong đó nhân loại tiến xa hơn, và một tình trạng chín muồi trong thế giới điều làm cho nó phù hợp để tiếp nhận Đấng Christ; và điều này nay chỉ khả thi nếu tội lỗi và sự rủa sả không thể liều lĩnh phát triển toàn bộ sức lực của chúng, mà nếu chính Đức Chúa Trời kiềm chế sự phát triển đáng ngại ấy và do đó khiến một hành trình lịch sử, điều có thể dẫn đến kết quả mong muốn, dấy lên, và chính điều này mà chúng ta phải cảm tạ ân điển chung.

Vẫn còn một quan sát nữa, không kém phần quan trọng mà chúng ta thêm vào đây. Trong hội Cơ Đốc xưng nhận luôn luôn đã biểu lộ một khuynh hướng nào đó muốn làm giảm bản tính thật sự loài người và tính cách thật sự loài người trong cách hành xử của Chúa Giê-xu, trong sự xuất hiện của Chúa Giê-xu, và thậm chí trong sự hiện hữu của Ngài. Khuynh hướng ấy không phát sinh từ sự không tin vào sự kiện Nhập Thể, mà dấy lên khi tà giáo nắm lấy bản tính loài người của Chúa Giê-xu để, bằng cách nhấn mạnh một chiều về yếu tố loài người trong Đấng Christ, làm giảm Thần tính đầy đủ, không suy suyển của Ngài. Vì gần như mọi tà giáo đã dấy lên đều đã động chạm đến sự xưng nhận đầy đủ về Thần tính của Chúa Giê-xu. Lúc đầu quả đã nói rằng người ta xưng nhận đầy đủ Thần tính ấy, nhưng chẳng bao lâu hiện ra rằng trong lời nói này một trò chơi đê hèn đã được chơi với từ "Đức Chúa Trời," vì người ta hoặc có ý một sự vận hành của Đức Chúa Trời mang tính cách đặc biệt cao trọng trong con người Chúa Giê-xu, hoặc để cho Thần tính của Đấng Christ tan ra trong việc gán cho các đức hạnh và sự xuất sắc loài người của Ngài một tính cách cao trọng thiêng liêng. Trong cả hai trường hợp, như không cần nói, với kết quả đáng buồn rằng "lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi," điều mà toàn thể Hội Thánh của Đấng Christ đã từng hát theo sứ đồ Thô-ma, quả đã bị hủy diệt. — Trong thế kỷ của chúng ta cũng vậy, việc tháo gỡ giáo lý về Đấng Christ đã bắt đầu theo cùng một cách. Những "kẻ câu nệ ngu xuẩn" ấy đã lạc đường. Họ đã không hiểu tính cách làm người của Đấng Christ. Người ta do đó tự mình sẽ nhấn mạnh hơn về tính cách làm người ấy của Đấng Christ, và chính bằng cách để cho yếu tố loài người trong Đấng Christ đến với quyền của nó nhiều hơn, người ta cũng sẽ làm cho tính cách thiêng liêng của Ngài được hiểu nhiều hơn và tốt hơn. Thế nhưng, một khi bằng bài hát quyến rũ này đã lôi kéo được dân chúng đi theo mình, họ chẳng bao lâu đã bộc lộ ý đồ thật của mình, bằng cách xoay xở mọi cách để gọt giũa bản tính về cơ bản thiêng liêng của Đấng Trung Gian. Một khi đã qua khỏi điểm ấy, người ta rồi lạc xa hơn nữa khỏi sự xưng nhận chân lý. Ngay cả trong số các nhà giảng đạo tự xưng là chính thống, nay chẳng còn lại gì nhiều của sự xưng nhận về Thần tính của Chúa Giê-xu ngoài việc ý thức về Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu đứng ở mức cao nhất, và rằng Đức Chúa Trời đã tự mặc khải trong Ngài theo cách hoàn hảo nhất. Tuy nhiên, số đông hơn rất nhiều đã bỏ lại ngay cả giai đoạn này xa, rất xa phía sau, và quan niệm thông thường nhất trong số các nhà thần học hiện nay là quan niệm rằng trong Đấng Christ chúng ta thật sự không có gì ngoài một con người, đạo đức hơn bất cứ đứa con nào khác của loài người, ồ vâng, và đáng được tôn vinh trong chừng mực như một thiên tài tôn giáo, nhưng một người hơn nữa, ngay cả theo nghĩa đạo đức, đã không chiến thắng mọi cám dỗ phạm tội.

Đối lập với điều này, hội chúng của Đức Chúa Trời hằng sống luôn giữ chặt không lay chuyển sự xưng nhận rằng ai động chạm đến Thần tính của Đấng Christ dù chỉ một chút cũng cắt đứt, trong chừng mực ở người ấy, cây trồng của tôn giáo Cơ Đốc tại gốc rễ. Mọi tôn giáo đều đòi hỏi sự thông công với Đức Chúa Trời, và rồi chỉ tôn giáo Cơ Đốc mới có thể là tôn giáo chân thật, nếu nó quan tâm đến mầu nhiệm của một Đức Chúa Trời được mặc khải trong xác thịt, tức là, được kéo gần đến chúng ta ngay cả vào chính bản tính loài người của chúng ta. Do đó hoàn toàn có thể hiểu được rằng hội chúng, thấy mình đã bị lạc lối biết bao lần, cuối cùng đã từ chối lắng nghe tiếng sáo ngọt ngào của kẻ đến gần nó với câu chuyện rằng chúng ta phải nhấn mạnh hơn về bản tính loài người của Đấng Christ, không phải là vô lý khi sợ rằng mọi lời nói như vậy chỉ là lời mở đầu cho một sự giảng dạy mà ở cuối nó Thần tính của Đấng Christ rồi lại bị công kích. Người ta có thể gọi điều này là thiển cận nơi hội chúng; trong bất cứ trường hợp nào nguyên nhân có lỗi của sự hẹp hòi ấy không nằm nơi hội chúng, mà nơi các nhà thần học uyên bác, những người đã bao lần làm cho hội chúng tin cậy và dễ bảo lạc lối.

Từ sự e ngại này đồng thời được giải thích rằng hội chúng có quá ít con mắt cho điều mà sứ đồ mặc khải cho chúng ta về sự viên mãn của các thời kỳ. Nghe rằng một điều gì đó phải đi trước sự đến của Đấng Christ; rằng, trước khi Đấng Christ có thể đến, một điều gì đó phải được chuẩn bị; hội chúng sợ rằng trong điều này đã có một con rắn nấp trong cỏ, và rằng về điểm này nữa người ta sắp dạy một loại "ân điển chuẩn bị," từ đó rồi Đấng Christ, nếu không hoàn toàn, thì ít nhất một phần, sẽ có thể giải thích được. Nay nếu Đấng Christ, dù chỉ một phần, được giải thích từ quá khứ nằm sau Bết-lê-hem, thì, điều này chúng ta sẵn lòng thừa nhận, về nguyên tắc Thần tính đầy đủ của Ngài đã bị giảm bớt. Vì Thần tính không thể bị chia thành các phần, và không bao giờ có thể được giải thích từ bất cứ nguyên nhân nào khác ngoài từ chính Đức Chúa Trời.

Do đó chúng ta coi trọng việc làm cho nó được thấy rõ ở đây rằng giáo lý sứ đồ về "sự viên mãn của các thời kỳ" không chút nào có xu hướng muốn giải thích Đấng Christ, theo Thần tính của Ngài, dù chỉ phần nhỏ nhất, từ quá khứ, hay từ tình trạng nằm sau quá khứ ấy. Không phải chính Ngài, mà duy nhất điều Ngài đã mặc lấy, đã được quá khứ ấy chuẩn bị, và đã đến sự chín muồi trong sự viên mãn của các thời kỳ. Đấng Christ đã mặc lấy hình tôi tớ, và cũng đã mặc lấy dòng dõi Áp-ra-ham (Hê. 2:16). Nay điều anh em mặc lấy không phải từ anh em, mà anh em lấy nó từ bên ngoài vào mình. Để Đấng Christ có thể mặc lấy điều này, nó do đó phải tồn tại trước khi Ngài đến. Nó, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, phải nằm sẵn khi Ngài đến, để Ngài mặc lấy nó.

Và nó cũng phải nằm sẵn trong một hình thức và một cách thức như điều cần thiết cho sự Nhập Thể của Ngôi Lời. Quả vậy, sự cai trị điều này cũng là công việc của Đức Chúa Trời, chứ không phải việc làm của chúng ta, nhưng sự kết thúc dù vậy phải là việc vào khoảnh khắc thụ thai của Chúa Giê-xu hai điều đã được ban cho. Một mặt là Đức Chúa Con, Đấng sẽ mặc lấy bản tính loài người của chúng ta, và mặt khác là bản tính loài người ấy điều sẽ được Ngài mặc lấy. Nay vì Đức Chúa Con vẫn không thay đổi và đời đời như xưa, nên không thể là Ngài đã chuẩn bị và uốn nắn chính mình theo bản tính loài người của chúng ta, mà trái lại, nếu có một sự kết hợp, thì bản tính loài người ấy phải thích ứng với Ngài qua sự chuẩn bị; và chính công việc chuẩn bị này mà chính Đức Chúa Trời đã làm trong hành trình của ân điển chung và đã hoàn tất trong sự viên mãn của các thời kỳ.

Đó là cùng một sự phân biệt mà anh em quan sát trong việc trồng lúa. Vì ở đó cũng có hai điều. Có một hạt giống, điều sẽ lấy vào mình các chất từ đất và từ không khí, để rồi trổ ra thân, lá, và bông; và mặt khác có một mảnh đất, một cánh đồng, một miếng đất, phải được chuẩn bị, để hạt giống có thể lấy điều ấy từ nó. Người nông phu do đó có hai việc phải làm. Trước hết, làm cho đất sẵn sàng, bằng cách cày xới nó lên, bằng cách làm cho nó màu mỡ, bằng cách phơi nó ra trong các luống của nó; và rồi thứ hai, để hạt giống rơi vào mảnh đất đã được chuẩn bị và làm mềm và phơi ra ấy. Và Đức Chúa Trời cũng đã làm hai điều như vậy. Trước hết Ngài đã cày xới và làm màu mỡ và phơi ra mảnh đất của đời sống loài người chúng ta, và như vậy đã chuẩn bị và làm nó sẵn sàng. Và khi công việc này đã xong, và sự chuẩn bị ấy đã được hoàn tất, thì trong "sự viên mãn của các thời kỳ" Ngài đã khiến Con một của Ngài giáng xuống mảnh đất đã được chuẩn bị, làm mềm, và phơi ra ấy của đời sống loài người chúng ta. Nay điều thứ nhất — việc làm sẵn sàng mảnh đất — đã diễn ra cho toàn thế giới qua ân điển chung, và trong mảnh đất của Y-sơ-ra-ên qua ân điển đặc biệt; và việc sai Con đến thế gian là một hành động của lòng thương xót thiêng liêng tự thu mình hoàn toàn vào ân điển đặc biệt.

Nếu điều này nay đã rõ ràng, thì từ nó sẽ có thể hiện ra giáo lý về ân điển chung ở đây cắt đứt chủ nghĩa Pê-la-gi chính xác như thế nào, và mang công việc của Đức Chúa Trời đến sự tôn vinh Ngài. Vì điều đã cản trở tấm lòng tin kính trong việc suy ngẫm sự chuẩn bị trong quá khứ chính là việc nhờ đó ấn tượng đã dấy lên như thể rồi thì một điều gì đó đã phát ra từ con người; như thể rồi thì chúng ta loài người đã đóng góp một điều gì đó từ chính mình cho sự Nhập Thể, và như thể Đấng Christ, xin nói với lòng tôn kính, là kết quả của một sự vận hành hai mặt: một mặt của hành động của Đức Chúa Trời Đấng đã sai Con Ngài đến với chúng ta, nhưng mặt khác cũng của chúng ta loài người, những người đã dâng cho Ngài bản tính loài người của chúng ta trong một hình thức được chuẩn bị tốt. Và rồi dĩ nhiên sự cứu rỗi hẳn đã không ra từ một mình Đức Chúa Trời, mà ra từ Đức Chúa Trời và loài người cùng nhau. Chủ nghĩa Pê-la-gi, vậy, một lần nữa.

Nhưng chính điều này là điều mà nay, trong bản tuyên xưng Cải Chánh, bị giáo lý về ân điển chung cắt đứt hoàn toàn. Vì theo tín điều về ân điển chung, chúng ta tuyên xưng rằng sự chuẩn bị của bản tính con người, mà thời kỳ viên mãn đã đem đến kết quả, không phải là công việc của loài người, mà hoàn toàn là công việc của Đức Chúa Trời; và quả là một công việc của ân điển, đến nỗi Đức Chúa Trời đã thi hành nó nghịch lại ý muốn và sự gắng sức của loài người, bất chấp họ, bất chấp sự chống cự và phản đối của họ. Điều mà mỗi con cái của Đức Chúa Trời tuyên xưng về chính mình, rằng ân điển đã được thực hiện trong mình, không phải nhờ sự hợp tác của mình, mà là nghịch lại chính ý định và sự gắng sức của mình — điều đó trở thành lời tuyên xưng vui mừng, hớn hở, nhưng đồng thời cũng thật sâu sắc hạ mình của hội chúng đối với Đấng Christ. Hội chúng không nói: "Chúng ta, loài người, trong thời đại hoàng đế Augustus đã phát triển mình đến mức ấy, và bằng sức riêng của mình đã tiến xa đến thế, đến nỗi sau đó sự xuất hiện của Đấng Christ mới trở nên có thể." Nhưng trái lại, hội chúng tuyên xưng: "Chúng ta, loài người, đã hoàn toàn làm bại hoại đường lối mình, và trái đất này chẳng bao giờ được chuẩn bị cho sự đến của Đấng Christ, nếu Đức Chúa Trời trong ân điển chung của Ngài đã không đi vào nghịch lại tội lỗi chúng ta, ngăn chặn sự tác động xuyên suốt mang tính quỷ dữ của tội lỗi, và nhờ ân điển chung ấy của Ngài, đã gọi vào hiện hữu một tình trạng mà từ đó Đấng Christ có thể nhận lấy bản tính con người và có thể thực hiện công việc Đấng Trung Bảo của Ngài."

Từ điều này đã đủ thấy rõ lời tuyên xưng về ân điển chung quan trọng đến mức nào, đặc biệt đối với giáo lý về Đấng Christ. Vì không có ân điển chung ấy, thì hoặc là sự bước vào thế gian của Đấng Christ vẫn không có bất kỳ liên hệ nào với quá khứ, do đó trở nên phi lịch sử, và tự nó dẫn đến thuyết nhị nguyên của phái Tái Báp-têm. Hoặc là sự đến của Ngài được đặt vào liên hệ lịch sử với quá khứ, nhưng rồi theo cách để cho chất độc Pelagius lọt vào, giải thích Đấng Christ phần nào ra từ chính chúng ta, và cuối cùng tấn công lời tuyên xưng về thần tính của Ngài. Lời tuyên xưng thuần khiết về sự nhập thể của Ngôi Lời, tức là việc Con Đức Chúa Trời nhận lấy bản tính con người chúng ta, chỉ thật sự đứng vững khi, trong những gì nằm đằng sau máng cỏ Bết-lê-hem, bạn không tôn vinh gì, tuyệt đối không gì, ngoài công việc của Đức Chúa Trời, hành động ân điển của Ngài trên dòng dõi chúng ta — và quả là một hành động ân điển chạy thẳng ngược với ý định của chúng ta, bằng cách kiềm chế sự tác động của tội lỗi nhờ ân điển chung. Với bất kỳ cách trình bày nào khác, thì dường như Đức Chúa Trời, sau khi đuổi chúng ta ra khỏi địa đàng, đã để mặc thế gian tự lo, và chỉ đến máng cỏ Bết-lê-hem mới lại tỏ ân điển Ngài, để khôi phục những gì đã bị chúng ta làm hư hỏng và bại hoại. Ngay cả những hành động can thiệp trong tàu, trong lều của Áp-ra-ham, và trong Y-sơ-ra-ên sau đó cũng vẫn không được lý giải. Vì sao các tín hữu, đời nọ qua đời kia, lại vô ích trông đợi sự đến của Đấng Mê-si-a, nếu sự đến ấy đã có thể tưởng tượng được ngay từ thời Nô-ê? Nếu, ngược lại, người ta thừa nhận rằng có lý do chính đáng cho điều này, rằng sự trì hoãn ấy không có gì tùy tiện, mà sự đến của Đấng Christ phải được đi trước bởi một sự chuẩn bị trong Y-sơ-ra-ên, thì điều đó đã thừa nhận rằng đằng sau Bết-lê-hem có một công việc của Đức Chúa Trời, một công việc nhắm đến Bết-lê-hem, được tính toán và chuẩn bị cho nó, và do đó cũng là điều không thể thiếu đối với Bết-lê-hem. — Và khi điều này được thấy rõ, thì tự nhiên nảy sinh câu hỏi thứ hai, đó là lịch sử của Y-sơ-ra-ên có phải là một giọt dầu trên mặt nước, tức là Y-sơ-ra-ên đã sống và phát triển mà không có liên hệ với thế giới bên ngoài; hay đúng hơn là những gì xảy ra trong Y-sơ-ra-ên đã liên hệ bằng đủ mọi cách với sự phát triển của toàn thể nhân loại. Nay lịch sử của Y-sơ-ra-ên cho thấy quả thực trường hợp sau mới đúng. Dù Y-sơ-ra-ên nảy mầm từ hạt giống thánh riêng của mình, và dù nó lớn lên trên rễ riêng của mình, nhưng toàn bộ lịch sử Y-sơ-ra-ên từ thời Áp-ra-ham trở đi cho thấy quá khứ của nó liên tục đan xen với lịch sử của các dân tộc khác, và rằng lần lượt Ai Cập, Ba-by-lôn, Hy Lạp, và đế quốc La Mã đã bằng đủ mọi cách chi phối tình trạng của Y-sơ-ra-ên.

Đã như vậy, thì một trong hai điều sau đây phải được thừa nhận. Hoặc là những gì xảy ra bên ngoài Y-sơ-ra-ên hoàn toàn nằm ngoài sự quản trị ân điển của Đức Chúa Trời; nhưng thế thì bạn lại đi đến kết luận rằng sự hình thành của Y-sơ-ra-ên một phần là nhờ chúng ta, loài người. Hoặc là bạn thừa nhận rằng những ảnh hưởng tác động lên Y-sơ-ra-ên từ bên ngoài không thể không đứng dưới sự quản trị của Đức Chúa Trời; nhưng thế thì đồng thời cũng được tuyên xưng rằng ân điển của Đức Chúa Trời cũng phải, trong đời sống của các dân tộc khác ấy, đã đổ lại vì ích lợi của dòng dõi con người chúng ta. Từ đó suy ra trực tiếp rằng sự nhập thể của Ngôi Lời chỉ khi đó mới được quy hoàn toàn và không chia sẻ cho ân điển của Đức Chúa Trời, nếu bạn tuyên xưng cả hai với lòng vững vàng như nhau: vừa ân điển đặc biệt của Ngài đã tác động trong Y-sơ-ra-ên và trong Ma-ri, vừa ân điển chung của Ngài đã theo đuổi mục đích riêng của nó, và đã đạt được mục đích ấy trong thời kỳ viên mãn, trong đời sống của các dân tộc xung quanh.

ÂN ĐIỂN CHUNG TRONG ĐỜI SỐNG ÂN ĐIỂN.

ÂN ĐIỂN CHUNG TRONG ĐỜI SỐNG ÂN ĐIỂN.

V

ậ

y

nay

không
còn phải tôi nữa mà làm điều ấy, nhưng là tội lỗi ở trong tôi.
Rôm. 7:17.

Bấy giờ, khi cuộc khảo sát về ý nghĩa của ân điển chung đối với Đấng Christ và công việc trung bảo của Ngài đã được khép lại, chúng ta tiến hành một cuộc khảo sát tương tự đối với người Cơ Đốc và việc người ấy được đưa vào sự sống đời đời. Về điểm này, lời tuyên xưng về ân điển chung cũng chưa được triển khai đầy đủ trong thời đại Cải Chánh, và do đó ở đây cũng sẽ có những sự kiện cần chỉ ra mà chắc chắn không ai tranh cãi hay phủ nhận, nhưng tuy vậy cho đến nay vẫn chưa được giao cho vị trí xứng đáng với chúng trong giáo lý hệ thống; và điều này mặc dù chúng vô cùng quan trọng đối với sự tự nhận biết và sự tự hạ mình của con cái Đức Chúa Trời. Trong văn học tin kính, đôi khi cả trong thi ca, những kinh nghiệm của linh hồn về vấn đề này đã được biểu lộ; nhưng cả trong Giáo Lý Vấn Đáp, cả trong các sách giáo khoa thần học tín lý, và cả trong các bài giảng giải giáo lý và các bài giảng, đều chưa có sự quan tâm thỏa đáng đến ân điển chung trong việc đưa người ta vào sự sống đời đời. Trong các nghiên cứu tín lý chuyên biệt, điều này điều kia đã được nhắc đến, nhưng vẫn chưa tạo thành vấn đề đang bàn thành một tổng thể tròn trịa, độc lập. Calvin đã đi đầu khi quả thực tuyên xưng ân điển chung như một sự kiện, và chỉ ra vị trí của nó trong những đường nét chính của cấu trúc, nhưng không triển khai nó xa hơn; và những người thuộc dòng Calvin cũng noi theo gương của ông trong vấn đề này. Việc Thần Học Cải Chánh mới thức tỉnh nay cố gắng bù đắp sự thiếu hụt này trong khi đó không hề có ý định nuông chiều khuynh hướng muốn "đánh vào tay các tổ phụ"; hay, vì một cảm thức thẩm mỹ thái quá, muốn vá víu, tốt hay dở thế nào cũng được, một sự mất cân đối trên mặt tiền của công trình tín lý; mà là do kinh nghiệm đau buồn mà Hội Thánh và thần học đã trải qua như hệ quả của lỗ hổng này bắt buộc.

Xin cho phép chúng ta làm sáng tỏ điểm cuối cùng này trước bằng một lời ngắn gọn.

"Ân điển chung" đụng chạm đến mối quan hệ giữa bản tính và ân điển, hay, nếu muốn — vì điều này cuối cùng cũng quy về một — mối quan hệ giữa Hội Thánh và thế gian, giữa thần học và khoa học thế tục, giữa con người cũ và con người mới của chúng ta, hay cũng, nếu chúng ta được phép diễn đạt như vậy, giữa chính chúng ta với Đấng Christ, và chính chúng ta với chính chúng ta. Có một đời sống cũ và một đời sống mới, mà sự đối lập của chúng chưa bao giờ bộc lộ mạnh mẽ hơn khi Phao-lô viết: "Nên chẳng phải tôi làm điều đó, bèn là tội lỗi ở trong tôi vậy." Đời sống hai mặt ấy, được phác họa thật đẹp trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta, Điều 35, được phân biệt rạch ròi, mà tuy vậy vẫn liên hệ với nhau. Điều mà hệ quả của nó luôn luôn là và vẫn là, rằng có lúc đời sống thuộc linh bộc lộ mạnh mẽ như một đời sống mới, đến nỗi nó hoàn toàn gây ấn tượng như thể đứng ngoài mọi liên hệ với đời sống tự nhiên, và đã hiện hữu nhờ một cuộc sáng tạo mới về căn bản, và do đó chạy như một cái gì độc lập thứ hai song song với đời sống tự nhiên. Nhu cầu diễn đạt mình như vậy thậm chí còn mạnh mẽ đến nỗi các sứ đồ thánh không hề ngần ngại nói về một "con người mới", về một "công trình của Đức Chúa Trời", như "được dựng nên" trong Đấng Christ, trong đó xuất phát từ tư tưởng mà chính Đấng Christ đã chỉ ra, rằng trong đời sống mới này chúng ta quả thực có việc với một sự sanh lại lần thứ hai. Được quan niệm như vậy, dường như mọi sự thông công với những gì đi trước đều bị cắt đứt, và do đó mọi sự thông công với đời sống tự nhiên vẫn còn tác động về sau đều bị từ chối đối với đời sống mới này.

Đối lập với điều này, tuy nhiên, đứng một quan điểm hoàn toàn khác, với quyền ngang bằng. Vì quả đúng là Chúa Giê-xu khiến đời sống mới này nảy sinh ra từ một sự sanh lại lần thứ hai; nhưng không phủ nhận nhận xét của Ni-cô-đem, rằng chính con người của lần "sanh" thứ nhất như thể lại bước vào lòng mẹ mình, và nay chính mình được sanh ra lần thứ hai. Điều mà, xét về mặt thuộc linh, có nghĩa là đó là và vẫn là một và cùng một đời sống, nhưng là một đời sống sanh lại lần nữa. Trong sự mặc khải rộng lớn về sự sống lại, cùng một tư tưởng ấy cũng lộ ra. Cái đang có, thì chết, nhưng chết, không phải để bị tiêu diệt và được thay thế bằng một cái gì mới, mà để, qua sự chết, thức dậy thành một con người của đời sống cao hơn. Như vậy sự hiệp nhất giữa sự sanh tự nhiên và sự sanh thuộc linh vẫn được giữ chặt chẽ. Không phải một mặt có một con người cũ qua đi, để một con người mới khác bước vào chỗ của nó, mà là và vẫn là cùng một con người, người ấy trước là cũ, rồi trở nên mới, và như vậy trong đời sống mới của mình chứng tỏ mình là sản phẩm, không phải của một cuộc sáng tạo thứ hai, vốn sẽ giống như cuộc sáng tạo thứ nhất, mà là của sự tái tạo. Quả vậy, ngay cả sau sự tái tạo ấy, con người cũ vẫn tiếp tục tồn tại và tác động, và chính từ sự tồn tại liên tục và sự tác động về sau của chính mình trong hình thức đầu tiên ấy, mà biết bao vấn đề đau đớn nảy sinh cho đời sống của con cái Đức Chúa Trời, của Hội Thánh, và của xã hội Cơ Đốc. Trong vấn đề giao ước ân điển cũng vậy, chân lý ấy được biểu lộ. Vì giao ước ân điển gắn chặt đời sống mới vào dòng dõi huyết thống của đời sống tự nhiên — quả không theo nghĩa tuyệt đối, nhưng tuy vậy theo cách mà sự liên hệ thuộc linh giữa các thánh của Đức Chúa Trời chạy song song với sự liên hệ huyết thống trong đời sống tự nhiên, theo công thức: "ngươi và dòng dõi ngươi", hay: "ngươi và con cái ngươi".

Từ điều này rõ ràng rằng một vấn đề của đời sống mới, hay của đời sống ân điển, có thể được nhìn từ hai phía rất khác nhau. Người ta có thể cảm thấy thôi thúc muốn nhấn mạnh cái mới trong đời sống này, và rồi đem cái mới ấy ra càng mạnh càng tốt. Hoặc có thể có lý do để lưu ý đến sự thật rằng đời sống mới này cũng chính là đời sống cũ, nhưng được đổi mới đến tận gốc. Ai nhắm đến điều thứ nhất sẽ đẩy sự liên hệ với chính mình cũ lùi vào hậu cảnh càng xa càng tốt; và ai, ngược lại, có ý về điều thứ hai sẽ trình bày sự liên hệ ấy càng rộng càng tốt. Từ điều này nay nảy sinh mối nguy rằng người thứ nhất cuối cùng nhắm mắt hoàn toàn trước sự liên hệ của chính mình mới với chính mình cũ; trong khi ngược lại người thứ hai dễ dàng để cho chính mình cũ nổi bật mạnh mẽ đến nỗi cuối cùng chính mình cũ ấy xuất hiện như quyền năng mà nhờ đó chính mình mới hiện hữu. Trên thực tế điều này quả đã dẫn đến hai loại ý kiến, hai loại nhận thức, hai loại quan điểm căn bản liên tục tranh đấu với nhau trong phạm vi Cơ Đốc.

Vì một mặt đã nảy sinh nỗ lực, mà trong thời Cải Chánh đã bén rễ trong phái Tái Báp-têm, nhằm hiểu nguồn gốc của đời sống mới như một cuộc sáng tạo thứ hai về hình thức; nhằm quan niệm xác thịt và huyết của người Cơ Đốc như được tạo dựng từ trời vào thế gian này; và, liên hệ với điều này, nhằm cắt đứt mọi liên hệ giữa con cái Đức Chúa Trời với thế gian, và loại người Cơ Đốc hoàn toàn ra khỏi xã hội dân sự qua cái gọi là "sự lánh xa" và sự khước từ các chức vụ chính quyền. Đó là thuyết nhị nguyên thuộc linh. Và mặt khác, ngược lại, một khuynh hướng đã tìm cách duy trì mình, mà vào khoảng cùng thời gian ấy mang lấy đặc tính của phái Arminius, và quy cho chính mình cũ quá nhiều giá trị đến nỗi cuối cùng đời sống mới bị cho là nảy sinh ra từ ý muốn của chính mình cũ; điều mà cuối cùng phải dẫn đến sự tiêu diệt ân điển toàn năng của Đức Chúa Trời và sự phủ nhận sự bại hoại hoàn toàn do tội lỗi gây ra. Ai nay nhìn rõ điều này sẽ lập tức hiểu tại sao các tổ phụ chúng ta, trong cuộc đấu tranh đầu tiên, khi nó hướng chống phái Tái Báp-têm, đã bước ra rất quyết đoán với lời tuyên xưng về ân điển chung; nhưng cũng hiểu tại sao, trong cuộc đấu tranh thứ hai, nay không phải với phái Tái Báp-têm mà với phái Arminius, họ đã im lặng về ân điển chung, và dồn hết sức mình vào việc duy trì đặc tính của đời sống mới như được Đức Chúa Trời tác động mà không có bất kỳ sự đóng góp nào từ chính mình cũ. Và vì cuộc đấu tranh thứ hai ấy là cuộc đấu tranh cuối cùng, và các công thức tín lý đã lần lượt được soạn thảo trong cuộc đấu tranh thứ hai này, nên hoàn toàn có thể giải thích được tại sao những người Cải Chánh chúng ta, sau khi đã bước ra đầy dũng cảm với lời tuyên xưng về ân điển chung, tuy vậy trong sự triển khai tín lý sau này của họ hầu như đã để cho giáo lý trọng đại này tuột khỏi tay.

Nhưng sau đó đã xảy ra điều gì? Một khi phái Arminius đã bị đánh ngã chính thức và về mặt Hội Thánh, không chỉ bởi quyền năng thuộc linh của lẽ thật mà còn với sự giúp đỡ của Chính Quyền, thần học Cải Chánh đã tra gươm vào vỏ, chấm dứt cuộc đấu tranh, và cho rằng từ nay có thể xoay xở với việc lặp đi lặp lại vô tận những lập luận xưa cũ từng dùng chống phái Arminius. Đối lập với điều này, tinh thần của thế gian nay gắng sức — biết rằng mình không hề bị tước vũ khí thuộc linh đến tận những đồn lũy cuối cùng — để đổi mới hết lần này đến lần khác, dù dưới một hình thức khác, cuộc đấu tranh xưa cũ với chúng ta. Không tự ngờ tới, Thần Học Cải Chánh hầu như lại để mình bị đẩy vào góc nhị nguyên của phái Tái Báp-têm, và trong hội chúng điều này thậm chí đi xa đến nỗi ở Anh, chủ nghĩa Calvin duy trì mình hầu như độc quyền trong phái Tái Báp-têm hay phái Báp-tít, và rằng ở đây trong đất nước chúng ta, mọi điều liên hệ với Giao Ước Ân Điển, và do đó chỉ về một sự liên hệ với đời sống tự nhiên, hầu như hoàn toàn rơi vào quên lãng — để giữ lại, quả vậy, lễ báp-têm cho trẻ thơ, nhưng giữa một quan điểm thuộc linh về đời sống mà, xét cho đúng, chỉ hợp với lễ báp-têm cho người trưởng thành. Điều này nay đã gây ra việc Thần Học tại các trường đại học của chúng ta hoặc chẳng làm gì khác ngoài việc nhai lại cái cũ, hoặc lạc sang tà giáo; trong khi từ hội chúng quả có nảy sinh thôi thúc muốn cắt đứt sự thông công với thế gian và rút lui vào các nhóm họp kín, nhưng không hề muốn tìm kiếm, trong một Thần Học Cải Chánh mới, liên tục, và được phát triển thêm, sự duy trì đặc tính căn bản của cuộc cải chánh nguyên thủy của chúng ta. Trong chưa đầy nửa thế kỷ, điều này rồi đã dẫn đến, trong các hệ quả của nó, một mặt là Thần Học tại các trường đại học của chúng ta hoàn toàn đoạn tuyệt với bản tuyên xưng Cải Chánh và trơ trẽn rẽ sang các nẻo đường của sự vô tín; và mặt khác là mọi điều vẫn còn đứng vững trong hội chúng đều sa vào chủ nghĩa thần bí, và do đó trên thực tế cũng buông bỏ bản tuyên xưng Cải Chánh — không phải trên danh nghĩa, mà trong việc làm. Một diễn tiến đáng buồn, vẫn còn tác động trong tình trạng hiện tại của các hội thánh Cải Chánh chúng ta; và chỉ có thể chấm dứt nó bằng sự nghiên cứu thần học được quan niệm rộng rãi và đồng thời thâm nhập sâu sắc.

Trong khi đó, sau khi Hội Thánh đã ngủ quên và Thần Học Cải Chánh đã chìm vào vô thức, tinh thần của thế gian đã được tự do để đem chính mình cũ đến quyền thống trị đổi mới trên khắp phạm vi rộng lớn của khoa học và của đời sống xã hội. Chẳng bao lâu, chính mình cũ ấy lại được thừa nhận là lành mạnh, và thậm chí được ca ngợi trong sự tuyệt vời cao cả của nó. Hệ quả tự nhiên của điều này phải là, và đã là, rằng chính sự tồn tại của chính mình mới bị trơ trẽn phủ nhận, quả bị đóng dấu là sản phẩm của trí tưởng tượng cuồng tín, và rằng cuộc đấu tranh chống "những kẻ khắt khe" như những kẻ ngốc tưởng tượng được tiến hành bằng sự chế giễu và khinh bỉ, không còn qua sự thảo luận nghiêm túc. Thậm chí không còn ai tìm kiếm mối quan hệ đúng đắn giữa bản tính và ân điển. Mọi ân điển đều bị trơ trẽn phủ nhận; bản tính đã trở thành một và tất cả; và từ bản tính ấy mọi sự đều phải được giải thích. Và khi nay thêm vào điều này sự kiện rằng các cuộc nghiên cứu trong lĩnh vực khoa học tự nhiên, trong chưa đầy một thế kỷ, đã có một bước bay vọt chưa từng biết đến và dẫn đến những kết quả đáng ngạc nhiên, thì chẳng có gì lạ khi cuối cùng không chỉ ân điển mà ngay cả mọi điều thuộc linh cũng lâm nguy, và ngày mà chủ nghĩa duy vật sẽ thắng lợi mãi mãi dường như đã gần kề.

Tự nhiên khi đó lẽ ra là sự kêu gọi của Hội Thánh và của Thần Học, đối lập với sự tự phụ của chính mình cũ và của đời sống tự nhiên, phải bảo vệ quyền chính đáng của chính mình mới và của đời sống ân điển một cách đầy kiêu hãnh đến nỗi cuối cùng mối liên hệ đúng đắn giữa hai bên lại có thể được chỉ ra. Nhưng Hội Thánh đã không nghĩ đến điều này. Nó đã không nghĩ đến trong hình thức chính thức của mình, vì hình thức ấy đã hóa đá. Và nó cũng đã không nghĩ đến trong cốt lõi thuộc linh của mình, vì trong cốt lõi thuộc linh ấy, nó một phần trôi dạt thẳng về phía cái mà sau này được gọi là trường phái ban đêm, hoặc nó hát bài ca của những kẻ thiếu suy nghĩ trong sự hăng hái thuộc linh của những người thuộc phong trào Réveil, những người cho rằng mình sở hữu quyền năng, một phần trong lòng nhân ái và một phần trong sự vui vẻ trẻ thơ, để xua tan cơn bão của các linh này.

Do đó, nhiệm vụ cứu vãn điều thuộc linh và vạch ra mối quan hệ giữa linh và bản tính đã chuyển từ Hội Thánh của Đấng Christ sang Triết Học. Vì Hội Thánh đã không làm bổn phận mình, Triết Học bèn tiếp nhận nhiệm vụ. Không ai còn lắng nghe Thần Học nữa, mà mọi người đều lắng nghe Triết Học. Nhờ đó mà các Cơ Đốc nhân nghiêm túc và trầm tư, những người cảm nhận sức nặng của cuộc đấu tranh thuộc linh này, ngày càng quay lưng với Thần Học, và sống trong ảo tưởng rằng Triết Học cuối cùng phải cứu Cơ Đốc giáo. Schleiermacher là người đầu tiên cảm nhận sự ô nhục này của Thần Học, và nay dám thử một nỗ lực để giúp Thần Học trở lại yên ngựa, nhưng bằng không phương pháp nào khác ngoài việc trên thực tế biến nó thành Triết Học. Những gì ông trình bày như Thần Học trên thực tế là một hình thức triết học trong trang phục thần học. Như vậy Schleiermacher đã tạo ra trường phái của cái gọi là các nhà thần học trung gian (Vermittelungstheologen), những người xuất hiện ở nước chúng ta như các Nhà Thần Học Đạo Đức; một trường phái được đặc trưng chính bởi điều này, rằng nó để cho Triết Học giải quyết những câu hỏi chính về mối quan hệ giữa bản tính và ân điển, rồi sau đó móc vào đó một Thần Học đã hoàn toàn bị biến đổi. Và đối lập với điều này đứng những người thuộc các khuynh hướng tích cực hơn, một phần như những người Giám Lý, những người chỉ nhắm đến thực hành và không bận tâm đến những câu hỏi sâu xa hơn, một phần như những người Cải Chánh hóa đá, những người quả giữ chặt bản tuyên xưng cũ bằng răng và móng, nhưng chính họ không thấy mình, ra khỏi bản tuyên xưng của mình, phải tham dự vào cuộc đấu tranh thuộc linh mạnh mẽ hơn này theo con đường nào.

Nay tất cả điều này đã diễn ra hoàn toàn khác, nếu Hội Thánh Cải Chánh và Thần Học Cải Chánh đã biết cách triển khai và thực hiện đến cùng, theo mọi hướng, lời tuyên xưng về ân điển chung của mình, và những gì liên hệ trực tiếp với nó, giáo lý về Giao Ước. Vì bằng cách ấy cuối cùng nó đã đi đến một giải pháp thỏa đáng cho mối quan hệ thật phức tạp và khó khăn giữa bản tính và ân điển, thế gian và Hội Thánh, và đã hoàn toàn có thể tranh giành với Triết Học quyền lãnh đạo trong cuộc tranh luận nay nảy sinh. Than ôi, nó đã không làm như vậy. Nó tưởng rằng chiến thắng hoàn toàn đã giành được khi, tại Dordt năm 1618/19, nó tranh luận để tước khỏi ý chí tự do của kẻ tội lỗi, tức là khỏi chính mình cũ, khả năng tự mình lựa chọn điều thiện; và nó đã không nhận ra sự cần thiết phải thực hiện đến cùng cuộc đấu tranh căn bản ẩn trong đó xuống đến cả những nền tảng chung của đời sống. Nó tìm kiếm sự nâng đỡ từ Chính Quyền, và cho mình an toàn sau tấm khiên của Chính Quyền. Người ta thấy, vậy, ngay sau Dordt, sinh lực đã tàn lụi khỏi Thần Học chúng ta. Voetius quả đã thâm nhập sâu hơn, nhưng đã không được hiểu. Và như vậy Thần Học Cải Chánh chúng ta đã ngủ quên, chỉ sau nhiều năm bất động và khinh bỉ mới cuối cùng vươn trở lại về quá khứ tươi đẹp của mình, nhưng rồi phải chịu hình phạt xứng đáng là lúc đầu bị đón tiếp bằng sự nghi ngờ. Quả vậy, nó có thể coi là một ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời khi sự nghi ngờ này mang một đặc tính ít dữ dội đến thế, và đã sớm nhường chỗ cho sự cảm thông lớn hơn. Một sự thịnh vượng bất ngờ, mà nhiều mục sư đã đánh giá quá ít một cách trìu mến một cách sai lầm, khi, xuất hiện trong một hội chúng hoàn toàn chưa chuẩn bị cho bước ngoặt này, đã tưởng mình có thể nói lời quở trách và từ trên cao, trong khi sức mạnh cho chiến thắng chỉ tìm được trong việc chinh phục lòng người và tìm kiếm sự chuyển đổi dần dần.

Chính vì lý do này, tuy nhiên, giáo lý về ân điển chung mới có tầm quan trọng vượt trội đối với thời điểm hiện tại. Giữa đời sống của bản tính và đời sống của ân điển có một vực thẳm rộng, sâu, mà chỉ ân điển chung mới có thể bắc cầu qua. Nếu người ta lơ là việc bắc cây cầu ấy, thì không thể khác được là những sự phiến diện xưa cũ phải lại chiếm ưu thế, theo đó một mặt người ta gần như chỉ chú ý đến ân điển, để rồi phó mặc bản tính cho thế gian; và mặt khác người ta trở nên quá cố định trong đời sống của bản tính đến nỗi trên thực tế phủ nhận ân điển. Người ta có muốn hay không, người ta không thể dừng lại ở câu hỏi về ý chí tự do. Ý chí, tự do hay không tự do, chỉ là một năng lực trong con người. Đằng sau ý chí là chính con người, và con người ấy không lơ lửng trong không khí, mà là một phần của toàn thể thế giới; và như vậy đằng sau ý chí là vấn đề về con người, và đằng sau con người là vấn đề về thế giới được lấy như một toàn thể. Đó là lý do tại sao bạn không bao giờ để dây dò của mình chìm đến đáy đại dương này, chừng nào bạn chưa thâm nhập đến những nền tảng nguyên thủy của mối quan hệ giữa thế giới với Đức Chúa Trời. Và mối quan hệ ấy, không phải của một thế giới có thể tưởng tượng được, mà của thế giới thực sự đang hiện hữu với Đức Chúa Trời, hoàn toàn bị chi phối bởi vấn đề ân điển chung. Vì trong thế giới thực sự đang hiện hữu ấy có tội lỗi. Trên thế giới ấy tác động những hệ quả của tội lỗi. Và như vậy mọi sự cuối cùng quy về câu hỏi làm sao một thế giới tội lỗi lại có thể về phía Đức Chúa Trời vẫn được ưu đãi nhiều mặt đến thế, mà không đặt sự thánh khiết có chủ quyền của Ngài vào nguy hiểm. Và chính đối với câu hỏi chi phối tất cả ấy không có câu trả lời nào khác ngoài lời tuyên xưng về ân điển chung.

Toàn bộ cuộc đấu tranh nay lại diễn ra giữa điều tự nhiên, và điều cao hơn mà không thể giải thích ra từ bản tính, mà tuy vậy tự tỏ mình giữa đời sống của bản tính. Đó là một và cùng một điều bí ẩn, khi bạn thấy Chúa Giê-xu xuất hiện giữa nhân loại, Hội Thánh trong thế gian, đức tin giữa sự cân nhắc và chính sách của loài người, phép lạ trong dòng chảy các biến cố, hay ân điển trong lòng không thánh khiết; và luôn luôn, với mỗi sự đối lập này, vấn đề quy về mối quan hệ mà hai bên đứng đối nhau; và mọi mối quan hệ ấy đều phải có cùng một nền tảng, có cùng một điểm xuất phát, nằm dưới cùng một quy tắc. Tự nó sự đối lập này đã tồn tại giữa Đức Chúa Trời và thế gian, giữa sự hiện hữu trần thế này và cõi đời đời, giữa trời và đất, giữa điều thuộc linh vô hình và điều có thể nhận biết bằng giác quan chúng ta. Nhưng sự đối lập ấy, tự nó đã tồn tại, nay lại càng được làm sắc nét và tăng cường thêm vì tội lỗi đẩy cả hai loạt ấy ra xa nhau hơn nữa, và ân điển, đến nghịch lại tội lỗi, đem điều thuộc linh đến một biểu hiện cao hơn nữa. Sự tái sanh hơn cả sự sanh ra, sự sống lại hơn cả sự sống, sự bền đỗ của các thánh hơn cả tình trạng ngay thẳng trong địa đàng. Nơi mà như vậy một mặt thế gian, điều tự nhiên, điều hữu hình chìm sâu hơn qua tội lỗi, thì mặt khác ân điển chiếm một vị trí cao hơn cả sự sáng tạo thuộc linh nguyên thủy.

Từ hai phía, vậy, vực thẳm đã trở nên rộng hơn. Thế gian đã bị tội lỗi làm suy yếu, và quyền năng thuộc linh đã nhờ ân điển leo lên một vị trí cao hơn. Vực thẳm còn sâu hơn ấy do đó đe dọa phá vỡ mọi sự hiệp nhất, mọi sự liên hệ, mọi sự gắn kết, đến nỗi cuối cùng người được tái sanh không còn muốn có bất cứ điều gì với thế gian, và thế gian cứ tiếp tục phủ nhận mọi đời sống cao hơn; thần học đặt khoa học dưới án cấm, và khoa học tranh cãi với thần học mọi quyền được lên tiếng; và tương tự Hội Thánh hành động như thể không có thế gian, và thế gian không còn tính đến sự tồn tại của Hội Thánh. Một bên là chủ nghĩa thần bí trốn ánh sáng, và bên kia là sự vô tín ngang ngược. Ở đây là Hội Thánh, như một thân thể thuộc linh mỏng manh bốc hơi và thiếu mọi sự thể hiện hữu hình, và đối lập với nó là một thế gian vô hồn không còn biết gì về bất kỳ thiên đàng nào trên nó. Nếu nay điều này phải được chống lại, và đó là sự kêu gọi của chúng ta phải khôi phục vào ý thức của thời đại chúng ta mối quan hệ đúng đắn giữa bản tính và ân điển, giữa Hội Thánh và thế gian, giữa thần học và khoa học, giữa sự tái sanh và sự nuôi dạy, giữa con người cũ và con người mới, thì không công thức nào còn có tác dụng, và không còn tìm được sự cứu rỗi nào trong sự thỏa hiệp, mà rồi thực tại, thực tại của bản tính đang hiện hữu tự ép mình lên chúng ta từ mọi phía, cả trong lẫn ngoài con người, phải được đối diện; và điều này chính bạn không thể làm được, trừ phi với mỗi sự đối lập này bạn giải trình về sự tồn tại và cách thức tồn tại của ân điển chung.

ÂN ĐIỂN CHUẨN BỊ.

ÂN ĐIỂN CHUẨN BỊ.

V

à

quan

quản

cơ
đến, nói cùng người rằng: Ngươi có phải là công dân Rô-ma chăng? Hãy nói cho ta biết. Người thưa: Phải. Quan quản cơ nói: Ta đã bỏ ra nhiều tiền mới được quyền công dân nầy. Nhưng Phao-lô nói: Còn tôi thì đã được quyền ấy từ lúc sanh ra.
Công vụ 22:27, 28.

Nếu nay chúng ta đến với ý nghĩa của ân điển chung đối với con cái Đức Chúa Trời, thì chúng ta lập tức đứng trước vấn đề của gratia praeveniens và praeparans, tức là, của ân điển đi trước và ân điển chuẩn bị. Việc nói về "ân điển chuẩn bị" không được yêu thích trong các vòng Cải Chánh; và điều này có thể hiểu được. Vì phần lớn người ta đã hiểu "ân điển chuẩn bị" này là một sự chuẩn bị nào đó không phải trong ân điển chung, mà trong ân điển đặc biệt, và quả là một sự chuẩn bị hoặc mang tính chung chung hoặc nảy sinh ra từ con người. Như vậy người ta đã lạc một cách tai hại vào con đường Bán-Pelagius, và chính điều này đã đưa thuật ngữ "ân điển chuẩn bị" vào chỗ mất uy tín. Tình trạng của vấn đề không khó nhận ra. Điểm xuất phát nằm trong tình trạng của con người sau sự sa ngã. Về điều này nay bản tuyên xưng Cải Chánh cho rằng bản chất của con người quả không thể bị tội lỗi tác động, nhưng bản tính của người ấy bị tội lỗi làm bại hoại toàn diện đến nỗi người ấy trở nên hoàn toàn bất lực đối với mọi điều thiện được kể trước mặt Đức Chúa Trời. Tác động tai hại này của tội lỗi do đó không thể tránh khỏi, trong mỗi người, đã dẫn đến một sự cứng lòng và chai lì chạy dài đến cùng, nếu ân điển chung đã không bước vào giữa, kiềm chế sự tàn phá khủng khiếp của tội lỗi, và như vậy đem lại một khả năng nào đó cho điều người ta thường gọi là sự công chính tự nhiên hay sự công chính dân sự.

Sự công chính dân sự này, tuy nhiên, kẻ tội lỗi cũng không nợ chính mình, mà nợ một mình Đức Chúa Trời. Vì nếu ân điển chung của Đức Chúa Trời đã không can thiệp, sự công chính dân sự này cũng đã không tồn tại; và tương tự, nếu Đức Chúa Trời rút ân điển chung của Ngài lại, nó sẽ biến mất. Sự công chính dân sự này, tuy nhiên, dù được nâng lên đến mức cao nào, quả làm thay đổi tình trạng của con người, nhưng nó không khôi phục bản tính của người ấy. Một con sư tử hay một con cọp, dưới sự kiềm chế của người thuần thú, có thể đã trở nên vô hại, và thậm chí có thể phục tùng việc thực hiện những hành động hay trò diễn có trật tự; nhưng khi người thuần thú đi vắng, và bạn thả sư tử và cọp ra, sự tác động của bản tính hoang dã của chúng lập tức trở lại, chúng sẽ lao vào con mồi và xé xác nó. Đôi khi ngay cả chính người thuần thú, trong một khoảnh khắc ý chí bị suy sụp, đã trở thành nạn nhân của nó. — Và con người cũng đứng như vậy dưới sự kiềm chế của ân điển chung. Nay, và chừng nào Đức Chúa Trời còn thuần hóa người ấy bằng ân điển chung, người ấy tương đối yên lặng và phục tùng lối cư xử có trật tự trong xã hội dân sự. Nhưng nếu Đức Chúa Trời cất đi sự kiềm chế thuần hóa này, bản tính của người ấy sẽ chứng tỏ vẫn hoàn toàn như cũ, và ra khỏi bản tính bại hoại ấy sự gian ác độc dữ vẫn sẽ trào lên với sức mạnh ngày càng tăng. Vì lý do đó chúng ta không bao giờ có quyền, từ chỗ cao tưởng tượng của mình, nhìn xuống khinh bỉ sự gian ác của những kẻ đã sa ngã sâu hơn. Chính sự gian ác ấy nằm trong mầm trong lòng chúng ta. Việc nó đã không nảy mầm như vậy trong chúng ta, chúng ta nợ hoàn toàn ân điển của Đức Chúa Trời (ân điển chung), và nếu ân điển này lìa khỏi chúng ta, sự gian ác ấy, tùy theo các dịp, cũng sẽ nảy mầm ra khỏi lòng chúng ta.

Bản tuyên xưng Cải Chánh này trong khi đó vẫn bị những người khác phản đối, những người hoặc cho rằng bản tính chúng ta như vậy quả đã mất đi vật trang sức trước kia được thêm vào nó trong sự công chính nguyên thủy, nhưng tự nó vẫn không bị tác động, và do đó, dù suy yếu, vẫn có thể đạt được một meritum de congruo; hoặc cho rằng sự bại hoại chắc chắn đã bước vào bản tính chúng ta, nhưng sự bại hoại này đã không thâm nhập sâu đến nỗi nó vẫn còn giữ một khả năng nào đó cho điều thiện. Về tình trạng thực tế, điều này không tạo ra khác biệt nào, vì các đối thủ của chúng ta cùng với chúng ta, và chúng ta cùng với họ, tuyên xưng và thừa nhận rằng con người, như thường thấy trong chúng ta, sở hữu, ngay cả ngoài sự tái sanh và sự trở lại, một khả năng nào đó cho sự công chính dân sự; nhưng chúng ta khác nhau về câu hỏi khả năng này phải được xem như thế nào. Vì khi đó người này nói: Khả năng này xuất phát từ bản tính suy yếu nhưng tuy vậy không bại hoại của chúng ta; và người kia: Khả năng này nảy sinh từ bản tính bị bại hoại một phần, nhưng không hoàn toàn của chúng ta; trong khi chúng ta, những người Cải Chánh, nói: Khả năng này kẻ tội lỗi nợ, mặc dù bản tính của người ấy bị bại hoại toàn diện trong gốc rễ, độc quyền ân điển chung của Đức Chúa Trời, là ân điển tạm thời, và ở những mức độ khác nhau, kiềm chế sự tác động nhất quán của sự bại hoại ra từ gốc rễ của bản tính người ấy.

Áp dụng vào việc ân điển đặc biệt bước vào linh hồn, điều này nay dẫn đến sự khác biệt rằng, theo bản tuyên xưng Cải Chánh, không có gì trong bản tính của kẻ tội lỗi, và không gì có thể nảy sinh ra từ bản tính của kẻ tội lỗi, có thể gợi ra hay đón nhận ân điển đặc biệt, mà ngược lại mọi điều nảy sinh ra từ bản tính của kẻ tội lỗi đều tự đặt mình chống lại và kháng cự ân điển đặc biệt. Ngay cả một dispositio praeviens ad conversionem, tức là, một sự sẵn sàng đi trước cho sự trở lại, cũng không một người Cải Chánh nào có thể tuyên xưng. Theo bản tuyên xưng của chúng ta, vào lúc Đức Chúa Trời đặt tay Ngài trên kẻ tội lỗi để đưa người ấy vào sự sống, không có gì trong người ấy, và không thể có gì trong người ấy, mà, nảy sinh ra từ bản tính của người ấy, lại đứng khác hơn là thù nghịch đối với hành động này của Đức Chúa Trời. Những gì Kinh Thánh dạy chúng ta về sự thù nghịch với Đức Chúa Trời trong lòng kẻ tội lỗi phải được hiểu hoàn toàn theo nghĩa này. Kinh Thánh không nói rằng thậm chí trong những người chưa được trở lại cũng không thể có bất kỳ cảm thức tôn kính nào đối với Đấng Hằng Hữu; cũng không nói rằng người chưa được trở lại, khi được hỏi, sẽ luôn tự biểu lộ bằng những lời lẽ gian ác, thù nghịch về Cha trên trời. Ngược lại, hoàn toàn có thể tưởng tượng rằng ngay cả người chưa được trở lại cũng hát những bài ca ngợi khen Đức Chúa Trời của Tình Yêu. Nhưng điều được nói là, khi ân điển đặc biệt đến, đòi hỏi người ấy phải tuyên xưng sự chết đời đời của mình, người ấy, thay vì phó mình và sẵn lòng chết, lại tìm cách duy trì mình đối lập với Đức Chúa Trời, và trong sự kiêu ngạo và tự phụ của mình tự đặt mình như kẻ thù chống lại Đức Chúa Trời là Đấng tìm kiếm và muốn cứu người ấy.

Nếu điều này là vậy, thì không cần nói rằng trên nền tảng Cải Chánh không bao giờ, vào bất kỳ lúc nào, có thể có bất kỳ câu hỏi nào về bất cứ điều gì trong kẻ tội lỗi mà nhờ đó người ấy có thể, dù chỉ chút ít, về phần mình đi nửa đường đón công việc của Đức Chúa Trời, để giúp đem lại, trong sự hợp tác với Đức Chúa Trời, công việc vĩ đại là việc người ấy được đưa vào sự sống. Kẻ tội lỗi không đóng góp gì vào công việc vĩ đại ấy, mà đúng hơn, trong chừng mực tùy thuộc vào người ấy, tìm cách phá hỏng nó. Ngay cả khi có một cơn khát nào đó về phước hạnh đời đời trong người ấy, người ấy vẫn sẽ tự mình nghĩ ra đủ mọi con đường cứu rỗi khác để đạt được phước hạnh ấy, nhưng không bao giờ người ấy sẽ phó mình để chọn con đường cứu rỗi do Đức Chúa Trời chỉ định. Người ấy không thuận theo nó, mà đứng chống lại nó. Qua cửa hẹp không ai tự ý mình bước vào. Mọi người, không phân biệt, đều bị con đường rộng quyến rũ. Và nếu Đức Chúa Trời để mặc con người cho chính mình, chỉ ban ân điển cho người ấy và chỉ cho người ấy cửa hẹp, thì không bao giờ một kẻ tội lỗi nào sẽ bước vào qua cửa hẹp ấy. Không phân biệt hay ngoại lệ, mọi người đều sẽ phán rằng Đức Chúa Trời đã sai lầm với cửa hẹp của Ngài, và rằng họ, với nhiều con đường rộng của mình, biết rõ hơn nhiều. Chính vẫn là vị trí của địa đàng.

Được hiểu theo nghĩa này, mọi "ân điển đi trước" hay "ân điển chuẩn bị" do đó bị chúng ta phủ nhận trên nền tảng Kinh Thánh, ngay cả khi nó vẫn tự trình bày như ân điển thiết yếu, và trong chừng mực nó sẵn lòng dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Sự khác biệt tồn tại trong vấn đề này dễ dàng nhận ra. Hai điều có thể được đặt ra. Người ta có thể hoặc cho rằng sự sẵn sàng được trở lại, đi trước sự trở lại, tác động ngoài ân điển của Đức Chúa Trời, ra từ khuynh hướng tự nhiên của con người; hoặc cho rằng con người quả tự mình không bao giờ sở hữu bất kỳ sự sẵn sàng nào, nhưng một sự dẫn dắt nào đó của Đức Chúa Trời, một công việc ân điển đi trước nào đó, đưa người ấy đến chỗ khi chén cứu rỗi được đưa đến môi người ấy, người ấy không từ chối nó, mà cầm lấy và uống. Điều này chắc chắn có khác. Vì trong trường hợp thứ nhất kẻ tội lỗi xuất hiện như tự mình đã sẵn sàng, khi cửa hẹp được mở cho người ấy, để sẵn lòng bước qua nó; và trong trường hợp thứ hai điều này chính bị phủ nhận, và được khẳng định rằng người ấy sẽ chỉ bước qua nó khi một ân điển đi trước nào đó giúp người ấy làm được. Tuy nhiên hai ý kiến này dù khác xa nhau đến đâu, cuối cùng chúng vẫn đi đến một và cùng một điểm. Vì cả hai bên khi đó đều tuyên xưng rằng vào lúc sự cứu rỗi được ban cho kẻ tội lỗi, ý chí của người ấy quyết định người ấy sẽ đón nhận sự cứu rỗi ấy hay không. Ai khi đó đón nhận sự cứu rỗi, thì tự mình đón nhận, và cũng đã có thể khước từ nó. Và như vậy cuối cùng câu hỏi ai sẽ được cứu và ai sẽ không được cứu, suy cho cùng, lại được giao cho sự lựa chọn thờ ơ của ý chí con người trả lời — hoặc cho ý chí của con người đã tự làm mình sẵn sàng cho nó, hoặc cho ý chí của con người đã được làm cho sẵn sàng cho nó bởi ân điển đi trước hay ân điển chuẩn bị. Không ít người sau đó đã mở rộng quan điểm thứ hai này đến nỗi trên thực tế ân điển làm cho sẵn sàng này được ban trong một vòng rất rộng, ít nhất cho mọi người đã chịu báp-têm, và rằng nay tùy thuộc vào sự lựa chọn của mỗi người xem người ấy sẽ bước vào sự sống hay không. Nhờ đó một số người sau đó phạm thêm sai lầm là gọi ân điển được ban cho mọi người đã chịu báp-têm này là "ân điển chung"; và như vậy giáo lý đẹp đẽ về "ân điển chung" cuối cùng hoàn toàn bị nhổ khỏi gốc rễ, bị làm suy yếu, và thậm chí bị lạm dụng chống lại lẽ thật.

Điều này nay đã khiến những người Cải Chánh, trong chừng mực họ phát triển hơn về mặt thần học, ngần ngại muốn nghe nói đến hoặc ân điển chuẩn bị hoặc ân điển chung. Họ không thể gạt bỏ nỗi sợ rằng mọi giáo lý như vậy cuối cùng sẽ làm giảm sút sự trọn vẹn và sự không thể cưỡng lại của công việc Đức Chúa Trời trong ân điển cứu rỗi. Theo sự hiểu biết của họ, trong mọi giáo lý như vậy có một con rắn trong cỏ, và vì họ cảm thấy mình không thể vạch đường phân biệt chính xác giữa lẽ thật và sai lầm một cách sắc bén và thuần khiết về điểm này, họ thích cho mình con đường an toàn nhất, và tuyên bố thẳng thừng rằng họ sẽ không dính dáng gì đến bất kỳ ân điển chuẩn bị hay ân điển chung nào. Việc họ nhờ đó không hay biết đã bước từ phạm vi Cải Chánh sang phạm vi Tái Báp-têm, họ không hề ngờ tới. Nhưng điều này là vậy. Vì bằng cách tuyệt đối muốn bỏ qua mọi sự khác biệt về tình trạng trong những người đến với sự trở lại, họ nhắm mắt trước sự tác động quan phòng của Đức Chúa Trời trong chừng mực nó hướng đến kẻ tội lỗi trước sự tái sanh của người ấy, và đứng trong liên hệ với sự quản trị của sự tái sanh. Họ chỉ tính từ sự tái sanh trở đi. Mọi điều nằm đằng sau hay bên ngoài nó đều không liên quan đến họ. Và ngay cả câu hỏi người mà trong đó sự tái sanh diễn ra là ai và là gì cũng không liên quan đến họ. Họ chỉ quan tâm đến những gì được đem lại mới trong kẻ tội lỗi qua sự tái sanh. Chính xác, vậy, là thuyết nhị nguyên của phái Tái Báp-têm. Và vì điều nằm như sự tái sanh đằng sau sự trở lại là không thể nhận biết đối với chúng ta, thì cuối cùng ngay cả sự tái sanh thực tế cũng không còn chiếm chỗ trong họ. Trên thực tế họ không thấy gì ngoài hành động trở lại, và ngày càng nghiêng về việc để cho công việc của Đức Chúa Trời thực sự chỉ bắt đầu trong chính sự trở lại. Như vậy sự phân biệt giữa sự tái sanh và sự trở lại ngày càng bị mất đi, và hệ quả là lễ báp-têm cho trẻ thơ mất đi ý nghĩa thật của nó đối với họ, và họ thực sự sẽ thấy hợp lý hơn nếu Lễ Báp-têm chỉ theo sau sự trở lại. Chính xác, vậy, là lập trường của phái Tái Báp-têm.

Vì lý do này cần phải dọn sạch sự hiểu lầm thâm nhập sâu này, và trình bày lời tuyên xưng về điểm này một lần nữa theo cách, và làm sáng tỏ nó theo thể, để hai điều được duy trì đồng đều quyết đoán và đồng thời. Một mặt là lẽ thật rằng những gì hiện diện trong kẻ tội lỗi vào lúc người ấy được đưa vào sự sống vẫn trong mọi phương diện bất lực trong việc đón nhận sự cứu rỗi, và về nguyên tắc đứng thù nghịch hơn đối với mọi sự đón nhận sự cứu rỗi; đến nỗi việc đón nhận sự cứu rỗi không bao giờ tùy thuộc vào sự lựa chọn tự do của ý chí con người; không bao giờ, nơi nó xảy ra, đã xuất phát từ người ấy, và không bao giờ, nơi Đức Chúa Trời muốn đem nó lại, có thể bị người ấy khước từ. Nhưng rồi mặt khác cũng là lẽ thật rằng trong sự quản trị của Đức Chúa Trời, sự dẫn dắt quan phòng của Ngài đối với những kẻ được Ngài lựa chọn không bao giờ đứng ngoài liên hệ với việc họ sẽ được đem vào trong tương lai, mà ngay từ đầu đã hướng về nó, đến nỗi kết quả của sự tái sanh và của sự trở lại không chỉ tùy thuộc vào ân điển của Đức Chúa Trời trong cả hai hành động, mà còn tùy thuộc vào tình trạng của con người mà trong đó hai hành động này được thực hiện.

Để đạt mục đích này, nay cần nắm chính xác sự phân biệt giữa sự tác động của Đức Chúa Trời trên chính con người chúng ta, và sự tác động của Đức Chúa Trời trên ý thức chúng ta. Sự phân biệt giữa hai điều này cũng được gọi là sự tác động siêu nhiên và sự tác động hợp lý; nhưng công chúng của chúng ta đã không còn quen với các thuật ngữ này, và do đó cần đúc sự phân biệt giữa hai điều thành một hình thức mà nhờ đó nó lại có thể nói với chúng ta. Một người có thể trở nên điên, hoặc vì người ấy sa vào sự suy tư nặng nề, hoặc vì trong não người ấy phát triển một sự bất thường mà, dù dần dần hay đột ngột, làm rối loạn sự suy nghĩ của người ấy. Trong trường hợp thứ nhất, đó là một sự phát triển bệnh hoạn của tâm trí nảy sinh trong ý thức của người ấy. Người ấy có những lo lắng. Người ấy không còn thấy lối thoát nào. Qua điều này người ấy sa vào sự trầm tư. Gánh nặng suy nghĩ ấy trở nên quá nặng đối với người ấy. Người ấy không còn tự thoát ra được. Như vậy người ấy rơi vào những quan niệm sai lầm và những tưởng tượng sai lầm. Những lý lẽ thông thường mất hết ảnh hưởng trên người ấy. Người ấy rút vào chính mình. Và như vậy cuối cùng năng lực suy nghĩ có ý thức của người ấy, vốn không được tạo dựng cho nỗi thống khổ ngột ngạt như vậy, đã khuất phục. Khi đó điều ác nảy sinh trong những gì xảy ra trong ý thức của người ấy, theo cách của đủ mọi sự suy luận mà người ấy tự vướng vào. Nhưng nó cũng có thể diễn ra hoàn toàn khác. Trong người ấy cũng có thể phát triển, về mặt thể chất, một sự rối loạn thể chất nào đó, hoặc trong chính não bộ hoặc trong hệ thần kinh tác động lên não. Qua điều này một áp lực nào đó có thể được tác động lên não người ấy, cản trở sự hoạt động bình thường của nó. Sự cản trở ấy rồi sẽ tác động lên ý thức của người ấy. Và như vậy kết quả có thể là người ấy, giữa những hoàn cảnh đời sống hạnh phúc nhất, không có gì đè nén và làm khổ người ấy, rơi dưới quyền năng của những quan niệm sai lầm, cuối cùng đưa đến sự điên loạn. Cả hai loại điên loạn như vậy rất dễ phân biệt. Với loại sau, câu hỏi sẽ là liệu người ta có thể loại bỏ sự rối loạn trong đời sống não hay thần kinh bị bệnh, và nếu điều này thành công, thì bệnh nhân sẽ khá hơn nhờ sự điều trị gần như hoàn toàn bằng y học hay phẫu thuật. Nếu, ngược lại, sự điên loạn của người ấy thuộc loại thứ nhất, thì sự điều trị y học chỉ có thể có ích trong chừng mực nó cố gắng chống lại sự bất thường đã tác động từ tâm trí rối loạn lên thân thể, nhưng phần còn lại phải là một sự chữa trị thuộc linh. Điều mà hiện nay tâm thần học hiểu thực ra chỉ nhằm giải phóng tâm trí trở lại, bằng cách loại bỏ những rối loạn thuộc thân thể; điều mà chính từ phía Cơ Đốc được duy trì là loại điên loạn thứ nhất cũng đòi hỏi sự chữa trị thuộc linh, và rằng ngay cả loại thứ hai, dù quả không thể chữa khỏi bằng thuộc linh, tuy vậy vẫn có thể được làm dịu đi bằng thuộc linh.

Nhưng dù điều này thế nào, sự khác biệt giữa hai loại nguyên nhân gây điên loạn này, và sự khác biệt về cách chữa trị xuất phát từ đó, đều đập vào mắt. Với loại thứ nhất chúng ta gần như độc quyền, và dù sao chủ yếu, có việc với ý thức; với loại thứ hai, với những gì lành mạnh trong con người của con người, và chỉ từ đó tác động lên ý thức của người ấy. Và chính sự khác biệt ấy nay cũng là điều xuất hiện liên quan đến sự điên loạn về mặt đạo đức mà qua tội lỗi tàn phá trong và qua tội lỗi, và do đó cũng liên quan đến sự chữa trị thuộc linh giải cứu và thánh hóa kẻ tội lỗi. Tội lỗi nảy sinh, như người Pelagius dạy, chỉ trong đời sống có ý thức, hay đứa trẻ nhỏ đã được hoài thai và sanh ra trong tội lỗi? Trong trường hợp thứ nhất tội lỗi không cư trú trong bản tính của người ấy, mà chỉ trong ý thức hợp lý của người ấy. Con người khi đó được sanh ra không có tội lỗi. Không có sự rối loạn nào trong bản tính của người ấy. Nhưng lớn lên và đến tuổi có ý thức, người ấy thấy những gương xấu. Những gương ấy quyến rũ người ấy. Người ấy nhượng bộ chúng. Và như vậy người ấy phạm tội. Tuy nhiên chính vì tội lỗi khi đó không cư trú trong bản tính của người ấy, mà chỉ trong ý thức của người ấy, người ấy cũng có thể vào mọi lúc lại ngừng phạm tội, và tương tự, sau khi đã ngừng phạm tội và trở lại, có thể lại sa vào tội lỗi. Không có một hậu cảnh nào trong bản tính của người ấy mà từ đó một sự liên tục nào đó của đời sống đạo đức của người ấy nảy sinh. Đời sống đạo đức của người ấy do đó vào bất kỳ lúc nào cũng là những gì chính người ấy, như một hữu thể có ý thức, muốn nó là vào lúc ấy.

Trái lại, vấn đề đứng hoàn toàn khác nếu người ấy được hoài thai và sanh ra trong tội lỗi. Vì khi đó cốt lõi của tội lỗi nằm trong con người của người ấy. Khi đó có một sự rối loạn trong bản tính của người ấy. Ngay khi người ấy đến tuổi có ý thức, sự rối loạn trong bản tính của người ấy rồi sẽ tác động lên ý thức của người ấy, và khiến ý thức này cũng xuất hiện như tội lỗi. Bản tính bại hoại sẽ gây ra việc cả sự hiểu biết lẫn ý chí của người ấy đều không thể hoạt động thuần khiết. Và vì điều ác tác động lên từ bản tính của người ấy, người ấy sẽ không vào bất kỳ lúc nào được tự do làm điều này hay điều kia, mà sẽ bị chi phối bởi khuynh hướng ác và sự thúc đẩy không thánh khiết nảy sinh ra từ bản tính của người ấy, trừ phi bản tính ác ấy được điều hòa bằng y học. Và tương tự, sự tác động của điều ác sẽ không thể dừng lại trong người ấy trước khi chính bản tính ấy được chữa lành trong người ấy khỏi sự bại hoại cư trú trong nó.

Như vậy sự chẩn đoán về tội lỗi của người Pelagius và của Kinh Thánh đứng đối diện nhau hoàn toàn. Và dù nay nhiều hệ thống nửa vời đã được nghĩ ra, mà chúng ta có thể tiện gọi là Bán-Pelagius, và có xu hướng phá vỡ sự sắc bén của sự đối lập này, nhưng để có sự nhận thức rõ ràng cần chúng ta hiện nay bỏ qua các hệ thống nửa vời này, và đặt đối nhau, một mặt là chủ nghĩa Pelagius tìm tội lỗi không trong bản tính chúng ta mà chỉ trong ý thức chúng ta, và sự mặc khải của Kinh Thánh, như Hội Thánh Cải Chánh cũng chấp nhận, dạy chúng ta rằng chính bản tính chúng ta bị bại hoại, và rằng do đó tội lỗi đã hiện diện từ lâu trước khi còn có thể nói đến ý thức trong đứa trẻ nhỏ. Quả vậy, tội lỗi sau đó cũng tác động lên từ bản tính vào ý thức, nhưng sự khác biệt là và vẫn là tội lỗi, theo ý nghĩa của chủ nghĩa Pelagius, không cư trú trong bản tính, mà tìm nguồn gốc của nó trong đời sống có ý thức, trong khi theo lời phán của Lời Đức Chúa Trời, tội lỗi ăn rễ sâu trong bản tính chúng ta, và vì lý do ấy đã tác động đến đứa trẻ từ lâu trước khi ý thức thức dậy, và ngay cả khi nó chết sớm, và như vậy trong đời này không bao giờ đến tuổi có ý thức. Theo nghĩa ấy nay chúng ta đã so sánh sự điên loạn đạo đức của tội lỗi với sự điên loạn về trí tuệ. Vì ở đây chúng ta cũng thấy cả hai trường hợp đứng cạnh nhau. Một mặt là sự điên loạn của tội lỗi với sự điên loạn về trí tuệ. Ở đây cũng là một sự điên loạn tìm nguyên nhân của nó trong sự rối loạn của ý thức.

Bấy giờ khi quan điểm hai mặt này về bản chất của tội lỗi đã được nắm rõ, tự nó suy ra rằng sự chữa lành của bệnh đạo đức này, tức là, sự giải cứu khỏi tội lỗi, cũng phải hoàn toàn khác nhau, tùy theo người ta đưa ra sự chẩn đoán thứ nhất hay thứ hai về tội lỗi. Ai nói cùng với người Pelagius rằng tội lỗi không rình rập trong bản tính mà chỉ trong ý thức, thì không thể coi là cần thiết hay dùng cho sự chữa lành của nó phương tiện nào khác ngoài những phương tiện tác động lên ý thức. Người ấy sẽ khuyên bảo, người ấy sẽ cố vấn, người ấy sẽ quyến rũ, người ấy sẽ thúc giục, nhưng bất cứ điều gì người ấy làm, nó sẽ luôn hướng đến việc thay đổi ý thức, và đem lại sự thay đổi ý thức này qua chính kẻ tội lỗi. Người ấy sẽ không muốn biết cũng không thể biết về bất kỳ sự chữa trị hay chữa lành nào khác ngoài sự chữa trị diễn ra theo cách hợp lý, tức là, tìm cách qua sự khuyên bảo tác động lên cảm thức hợp lý. Mặt khác, ai thừa nhận cùng với Đa-vít rằng mình được sanh ra trong tội lỗi và được hoài thai trong gian ác, hay tuyên xưng cùng với Hội Thánh Cải Chánh trong Nghi Thức Thánh Báp-têm của Hội Thánh rằng "con cái chúng ta, cũng như chúng ta, được hoài thai và sanh ra trong tội lỗi, và do đó phải chịu đủ mọi sự khốn khổ, phải, chính sự đoán phạt", và rằng do đó tội lỗi tìm nguồn gốc của nó không phải trước hết trong ý thức mà sâu xa hơn nhiều, trong chính bản tính của con người, sẽ lập tức hiểu rằng ở đây người ấy không thể làm được gì với một sự chữa trị đạo đức và hợp lý, tức là, một sự chữa trị đến với kẻ tội lỗi từ bên ngoài. Đối với người ấy không có sự chữa lành nào của kẻ tội lỗi có thể tưởng tượng được ngoại trừ sự chữa lành tấn công điều ác nơi nó ngự trị, tức là, trong chính bản tính. Không phải trước, mà đằng sau ý thức là bản tính chúng ta. Trong chính bản tính ấy có sự rối loạn. Trong bản tính ấy, do đó, sự rối loạn phải được loại bỏ. Và chỉ khi sự rối loạn trong bản tính ấy đã được cất đi, sự chữa lành của và từ bản tính chúng ta mới có thể tác động lên ý thức chúng ta. Các phương tiện hợp lý khi đó quả cũng có chỗ đứng; người Cải Chánh cũng tôn trọng sự chữa trị hợp lý; nhưng chỉ ở giai đoạn thứ hai. Điều phải xảy ra trước là tâm thần học thuộc linh loại bỏ sự rối loạn trong bản tính. Một khi điều ấy đã được làm, nhưng chỉ khi đó, sự chữa trị bên ngoài và hợp lý mới có thể phát huy tác dụng của nó. Không phải trước đó. Theo đó Kinh Thánh dạy, và Hội Thánh Cải Chánh tuyên xưng, rằng chính Đức Chúa Trời phải can thiệp trước; rằng Đức Chúa Trời phải, qua hành động siêu nhiên của sự tái sanh, cất đi sự rối loạn trong bản tính; và rằng chỉ nơi điều này đã được làm, một sự xoay chuyển mới có thể đến trong ý thức. Nhưng hành động ấy, nhờ đó Đức Chúa Trời biến đổi bản tính chúng ta, khi đó cũng chỉ tùy thuộc vào Đức Chúa Trời, và không thể trong bất kỳ phương diện nào tùy thuộc vào sự lựa chọn của ý chí con người. Chỉ khi, như kết quả của việc loại bỏ sự rối loạn trong bản tính của người ấy, ý thức của người ấy cũng được xoay chuyển và đến với đức tin, kẻ tội lỗi được tái sanh nay mới có thể tự mình muốn những gì Đức Chúa Trời muốn.

Những người trong vòng Cải Chánh vẫn còn nghiêng về việc đặt sự nhấn mạnh lớn nhất lên các phương tiện hợp lý, và đặt các phương tiện siêu nhiên ít nhiều trong bóng mờ, có thể suy xét kỹ rằng nhờ đó họ về căn bản coi sự bại hoại của bản tính chúng ta quá nhẹ, và vẫn nghiêng ít nhiều về một sự chẩn đoán sai lầm và hời hợt về tội lỗi, mà Lời Đức Chúa Trời phản đối một cách quyết đoán nhất có thể.

SỰ TÁI SANH TRỰC TIẾP.

SỰ TÁI SANH TRỰC TIẾP.

H

ỡ

i

những

kẻ
được tái sanh, chẳng phải bởi hột giống hay hư nát, nhưng bởi hột giống chẳng hư nát, là bởi lời hằng sống và bền vững của Đức Chúa Trời.
1 Phi. 1:23.

Trong mọi định nghĩa chặt chẽ hơn về ân điển đi trước hay, như được gọi đúng hơn là,

1
Ân điển chuẩn bị, sự phân biệt giữa sự tái sinh của tội nhân và sự trở lại cá nhân của người ấy không thể và không được phép bị mất khỏi tầm nhìn. Vì không thể chối cãi rằng có một điều gì đó đi trước sự trở lại, dù chỉ là lời kêu gọi đến sự trở lại, và rằng ngay cả lời kêu gọi này, dù có xem nó là hoàn toàn bên ngoài, cũng là một bằng chứng của ân điển. Nhưng với sự tái sinh thì không như vậy. Quả thật, ân điển cũng có thể đứng đằng sau sự tái sinh, nhưng trong bất kỳ trường hợp nào nó cũng không hiện ra rõ ràng như vậy, và, ngay cả nơi có thể chứng minh được, nó cũng mang một ý nghĩa hoàn toàn khác và một bản chất hoàn toàn khác. Bất cứ ai trộn lẫn hai điều này với nhau, sự tái sinh và sự trở lại, trong cuộc thảo luận về ân điển chuẩn bị, sẽ phải đối mặt với mối nguy lớn là dùng các từ "ân điển" và "chuẩn bị" theo một nghĩa không vững chắc, thay đổi thất thường, và do đó đi đến một kết luận sai lầm.

Để tránh mối nguy này, mà bài trình bày của chúng ta cũng sẽ gặp phải, chúng ta vì thế thảo luận cả hai một cách riêng rẽ, và trước hết đối diện với câu hỏi liệu có một ân điển chuẩn bị nào đi trước sự tái sinh hay không. Ân điển ấy có thể có hai bản chất: hoặc là ân điển khiến tội nhân trở nên có khả năng tiếp nhận sự tái sinh, hoặc là một ân điển giúp đưa sự tái sinh đến trong người ấy. Đối với sự chào đời tốt đẹp của một đứa trẻ, hai điều có thể hữu ích: thứ nhất, sức khỏe dồi dào của người mẹ, và thứ hai, sự trợ giúp vững vàng của người đỡ đẻ. Hoặc, nếu người ta thích so sánh sự tái sinh với một cuộc phẫu thuật, thì hãy nói rằng sự thành công của một cuộc phẫu thuật có thể được chuẩn bị, thứ nhất bằng cách đưa thể trạng của bệnh nhân đến sức khỏe vững vàng, và thứ hai bằng cách làm cho giường mổ, dụng cụ, và sự trợ giúp phẫu thuật trở nên xuất sắc nhất có thể. Theo nghĩa này, thì cũng có thể hỏi về sự tái sinh, thứ nhất liệu tình trạng của tội nhân có tạo nên sự khác biệt hay không, và thứ hai liệu có thể làm điều gì trước để sự tái sinh thành công hơn.

Câu hỏi phải được giới hạn ở đó. Vì mặc dù quả thật nhiều hành động ân điển khác của Đức Chúa Trời đi trước sự tái sinh, nhưng điều này không mang tính chất chuẩn bị. Mọi người đều thừa nhận rằng sự lựa chọn đời đời của tội nhân đi trước sự tái sinh, và rằng sự tái sinh tiếp nối một cách tất yếu vì sự lựa chọn đã đi trước. Và cũng vậy, Hội Thánh Cải Chánh thừa nhận rằng sự tái sinh thường rơi vào phạm vi của giao ước ân điển liên hệ với các thế hệ đi trước, nhưng cả điều này cũng không phải là điều người ta muốn nói khi nói về ân điển chuẩn bị. Khi đó chỉ có ân điển chuẩn bị liên hệ với sự tái sinh nếu một sự khiến cho có khả năng tiếp nhận sự tái sinh đó đã đi trước hành động tái sinh, hoặc nếu, trước khi sự tái sinh xảy ra, có một điều gì đó đi trước nhờ đó nó được đưa vào hoặc được thúc đẩy. Ai gieo đậu hay những thứ tương tự thì làm hai điều trước. Người ấy chuẩn bị mặt đất mà mình muốn gieo, bằng cách làm cho nó tơi xốp và vụn vỡ và bằng cách bón phân cho nó, và người ấy ngâm đậu trong nước để thúc đẩy sự nảy mầm nhanh chóng của chúng. Theo nghĩa này, thì tự nó cũng có thể tưởng tượng được rằng có một điều gì đó xảy ra trước trong tội nhân để khiến người ấy dễ tiếp nhận sự tái sinh, và rằng có một điều gì đó xảy ra trong hoặc xung quanh người ấy để khiến sự tái sinh thành công hơn.

Chính theo nghĩa này, tuy nhiên, mọi khái niệm về sự chuẩn bị trong hoặc xung quanh tội nhân liên quan đến sự tái sinh phải bị dứt khoát loại bỏ, vì mọi điều mà người ta đã chỉ ra trong mối liên hệ ấy quả thật chuẩn bị cho sự trở lại, chứ không phải cho sự tái sinh; phải, mọi khái niệm về sự chuẩn bị đều xung đột với bản chất đặc thù của sự tái sinh. Chỉ có hai ngoại lệ được thừa nhận ở đây. Vì thứ nhất, người ta có thể nói một cách đúng đắn rằng, nếu không có ân điển chung can thiệp, đứa con sẽ được sinh lại đã không tồn tại. Nếu không có ân điển chung đến trong Địa Đàng sau sự sa ngã, thì A-đam và Ê-va đã chết cái chết ấy ngay trong ngày đó, và không một người nào sau họ đã nhìn thấy ánh sáng. Và cũng vậy, nếu không có sự tăng gấp đôi của ân điển chung trong gia đình của Nô-ê, và cả giống loài chúng ta đã bị diệt trong cơn đại hồng thủy, thì sau cơn đại hồng thủy không còn ai được sinh ra nữa, và ai không được sinh ra trước thì không thể được sinh lại. Điều này, thì chúng ta quả thật thừa nhận, nhưng đây không phải là điều người ta thường hiểu về ân điển chuẩn bị.

Và cũng vậy, chúng ta thừa nhận, ở điểm thứ hai, rằng, theo như chúng ta có thể phán đoán, sự tái sinh không bao giờ xảy ra trừ trong những hoàn cảnh mà, nhờ ân điển chuẩn bị đa dạng, sự trở lại có thể tiếp nối. Chúng ta nói một cách thận trọng ở đây, vì không phải mọi sự tái sinh đều có sự trở lại tiếp nối, và Hội Thánh của chúng ta cũng chấp nhận và tuyên xưng rằng có thể có nhiều trẻ nhỏ, chết sớm, mà chúng ta không thể chối bỏ sự tái sinh, ở những em mà chúng ta thậm chí dám trong nhiều trường hợp giả định sự tái sinh, nhưng chúng lại lìa đời quá sớm để có khả năng trở lại. Việc luôn diễn đạt một cách thận trọng về điểm này vì thế là điều nên làm. Nhưng với sự dè dặt này, phải thừa nhận rằng ở những người sẽ còn đến với sự trở lại trong đời này, sự tái sinh chỉ xảy ra trong những hoàn cảnh mà nhờ đó khả năng của sự trở lại được chuẩn bị. Nhưng cả điều này cũng không thay đổi gì về luận điểm của chúng ta, rằng không có vấn đề gì về sự chuẩn bị cho chính sự tái sinh. Khi nào, vào thời khắc nào, sự tái sinh của một người trở lại giữa những người ngoại giáo hay những người Hồi giáo xảy ra, không ai biết; nhưng quả thật có thể nói rằng, nơi một người nam hay người nữ ngoại giáo như vậy được sinh lại, sự sắp đặt quan phòng của Đức Chúa Trời đồng thời khiến các hoàn cảnh và phương tiện hiện diện, nhờ đó có thể hiện tại phục vụ người ấy để đến với sự trở lại qua sự tiếp xúc với các Cơ Đốc nhân hay qua sự rao giảng của Phúc Âm. Nhưng ngay cả khi đó, tất cả điều này quả thật phục vụ để chuẩn bị cho sự trở lại, chứ không phải cho sự tái sinh.

Để chặn đứng sự hiểu lầm, còn phải thêm một điều nữa liên quan đến tội lỗi. Vì người ta đã rất đúng đắn nhận xét rằng sự tái sinh là không thể trừ khi tội lỗi đi trước nó. A-đam trước khi sa ngã đã không có khả năng được tái sinh. Về Đấng Christ, cũng không thể có vấn đề gì về sự tái sinh. Và ai đã một lần được tái sinh, đến nỗi mầm mống của tội lỗi trong người ấy đã bị giết, thì không thể lần thứ hai là đối tượng của ân điển tái sinh. Vậy thì điều này đứng vững, rằng "đang chết trong tội lỗi" là điều kiện không thể thiếu để có thể trở nên người dự phần ân điển tái sinh. Và cũng vậy phải thừa nhận rằng, dưới sự sắp đặt kỳ diệu của Đức Chúa Trời, đối với nhiều người, một sự sa ngã sâu hơn vào tội lỗi đã chính là một trong những phương tiện mà Đức Chúa Trời đã dùng để đưa người ấy đến sự trở lại cá nhân. Hãy nghĩ đến Augustin. Nhưng tất cả những điều đi trước, và thậm chí phải đi trước, không vì thế đã là một sự chuẩn bị, và ít nhất là không phải là ân điển chuẩn bị. Không ai sẽ nói rằng việc gãy và vỡ chân là một sự chuẩn bị cho cuộc phẫu thuật để đặt cái chân trở lại vị trí của nó. Vì vậy, mặc dù ở đây chúng ta thừa nhận rằng một sự sa ngã vào tội lỗi, hay đã được hoài thai và sinh ra trong tội lỗi, nhất thiết phải đi trước sự tái sinh, điều này không liên quan gì đến sự chuẩn bị cho sự tái sinh.

Về sự chuẩn bị cho sự tái sinh chỉ có thể có vấn đề trong hai hoàn cảnh. Tức là, ở điểm thứ nhất, nếu bất kỳ tội nhân nào—giả sử người sa ngã sâu nhất—vốn dĩ không thích hợp cho sự tái sinh, và không thể được xét đến. Và ở điểm thứ hai, nếu từ phía con người có một điều gì đó, bất kể là gì, được thực hiện hay hợp tác trong sự tái sinh, nhờ đó hành động tái sinh được đưa đến. Vì nếu vấn đề của sự tái sinh được hiểu như vậy, thì, ít nhất ở những người chìm đắm sâu nhất, một sự chuẩn bị nào đó sẽ phải đi trước để khiến họ thích hợp và dễ tiếp nhận cho sự tái sinh. Cánh đồng của lòng họ, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, trước hết sẽ phải được cày và bừa. Và cũng vậy, nếu có điều gì từ phía con người hợp tác trong sự tái sinh, thì, trước khi đến sự tái sinh, năng lực hợp tác này sẽ phải được cấy vào trong con người, nếu nó thiếu. Như vậy thì tương ứng sẽ có sự chuẩn bị thật sự cho sự tái sinh phải được giả định, nếu không phải ở tất cả, thì ít nhất ở hầu hết, và câu hỏi thậm chí sẽ nảy sinh rằng trong chừng mực nào chúng ta, con người, có thể, về phần mình, làm điều gì để thúc đẩy trong chính mình và trong con cái mình sự thích hợp này cho sự tái sinh.

Tuy nhiên, không một điều nào trong hai điều này sẽ bao giờ được thừa nhận về phía Cải Chánh. "Dầu tội các ngươi như hồng điều, sẽ trở nên trắng như tuyết," và vì thế về phần chúng ta, với Phúc Âm trước mắt, sẽ không bao giờ nhượng bộ rằng bất kỳ tội nhân nào cũng có thể từng nghĩ: Tội của ta quá lớn để được tha. Đó là ý nghĩ của Ca-in, không phải là ý nghĩ căn bản của Phúc Âm. Trái lại, ý nghĩ căn bản của Phúc Âm chính là điều ngược lại, rằng những người sa ngã sâu nhất có thể tìm được ân điển, rằng chúng ta không bao giờ cần tuyệt vọng về việc đem vào ngay cả người đã lang thang xa nhất, và rằng chính những người "mệt mỏi và gánh nặng" là những người được kêu gọi đến với Đấng Cứu Chuộc. Việc sự chai cứng và ngoan cố có thể xảy đến là điều đứng vững, nhưng giai đoạn này trong đời sống của tội nhân không được bàn đến ở đây. Vì sự chai cứng và ngoan cố không bao giờ xảy đến trừ chính trong cuộc chiến chống lại ân điển.

Hội Thánh của chúng ta không bao giờ có thể dạy khác đi, nhờ vào lời tuyên xưng của bà về bản chất của tội lỗi trong con người. Nếu bà đứng trên lập trường Pelagiô, rằng liên quan đến tội lỗi chỉ phải tính đến những hành động tội lỗi của chúng ta, thì vấn đề sẽ đứng khác đi. Nhưng Hội Thánh của chúng ta không bao giờ dạy như vậy. Bà luôn tìm kiếm, cùng với Kinh Thánh, tội lỗi nguyên thủy, tội lỗi quyết định, trong sự sa ngã của A-đam. Bà xem nhân loại như một tổng thể và vì thế như chịu trách nhiệm trong tình liên đới, chứ không phải như một tập hợp của các cá nhân. Có tội nguyên thủy. Tội nguyên thủy ấy là như nhau đối với tất cả. Và trong tội nguyên thủy ấy nằm điều gây chết, vì nhờ vào tội nguyên thủy ấy, tất cả chúng ta đều được hoài thai và sinh ra trong tội lỗi. Do đó lời tuyên xưng của chúng ta tại lễ báp-têm thánh của con cái chúng ta, rằng chúng ta tuyên bố tin rằng những trẻ nhỏ còn vô tội này, cũng như chính chúng ta, đều được hoài thai và sinh ra trong tội lỗi, và vì thế phải chịu đủ mọi sự khốn khổ, phải, phải chịu sự đoán phạt. Câu hỏi tội lỗi bẩm sinh này sẽ phát triển đến mức nào nơi mỗi người vì thế không chi phối vấn đề. Sự phát triển ấy có thể đi rất xa nơi người này, có thể bị ân điển kìm hãm nơi người kia, nhưng cả hai đều đứng trước mặt Đức Chúa Trời, liên quan đến tội nguyên thủy và tội lỗi bẩm sinh của họ, hoàn toàn như nhau. "Vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và họ nhờ ân điển Ngài mà được xưng nghĩa nhưng không." "Không có sự phân biệt." — Bây giờ, trên nền tảng của lời tuyên xưng này, người ta không thể, với Kinh Thánh trước mắt, muốn duy trì rằng người này sẽ là một đối tượng thích hợp hơn cho sự tái sinh so với người kia; và vì thế cũng không thể duy trì rằng ân điển đã đi trước sẽ cung cấp cho tội nhân sự tiếp nhận cần thiết để có thể được tái sinh. Không có gì đi trước sự tái sinh ngoài việc sinh ra trong tội lỗi và dưới sự đoán phạt.

Và cũng như vậy, không được dù chỉ một khoảnh khắc nhượng bộ điều thứ hai, như thể chính con người, hay điều gì đó từ phía con người, sẽ hợp tác để đưa sự tái sinh đến, hay để khiến nó thành công hơn. Nếu như vậy, thì chắc chắn cũng cần phải có ân điển chuẩn bị, để đưa đến sự hiện diện của điều hợp tác này trong chính con người, hay trong hoàn cảnh của người ấy. Nhưng chính điều này không phải vậy. Trong con người hay giữa loài người không có gì hợp tác hướng đến sự tái sinh. Trái lại, từ phía con người, mọi thứ đều chống lại nó. Không ai có thể đặt ra hai loại tái sinh. Sự tái sinh là một cho tất cả. Do đó người ta không thể nói: Sự tái sinh khác nhau nơi một đứa trẻ một tháng hay một năm tuổi so với nơi một đứa trẻ ở tuổi trưởng thành. Vậy thì là một trong hai. Hoặc bạn phải loại trừ mọi trẻ nhỏ vô tội khỏi sự tái sinh, hoặc bạn phải thừa nhận rằng với sự tái sinh không thể đặt ra như một yêu cầu đi trước điều gì mà không thể hiện diện nơi trẻ nhỏ nhất. Bây giờ, ở một đứa trẻ một tuần, một tháng tuổi, đơn giản không có gì có thể hợp tác. Không phải ý chí của nó, vì nó chưa hoạt động. Không phải trí hiểu của nó, vì nó còn ngủ. Không phải cảm xúc của nó, vì nó chưa nhận biết. Cũng không phải Kinh Thánh hay sự rao giảng, vì nó chưa biết. Và cũng như vậy không có gì từ hoàn cảnh của nó, vì những hoàn cảnh ấy còn thiếu mọi phương tiện để tác động thuộc linh trên một đứa trẻ như vậy. Có thể đã có lời cầu nguyện cho đứa trẻ nhỏ ấy, nhưng lời cầu nguyện ấy nó chưa nghe. Một trẻ sơ sinh như vậy vẫn sống một sự tồn tại hoàn toàn vật chất. Nó ngủ, nhìn chằm chằm, cử động các cơ bắp, và bú sữa từ bầu vú của mẹ. Thế thôi. Ngay từ phía ấy nó đã đứng vững, rằng không thể có vấn đề gì về sự hợp tác. Điều này càng đè nặng hơn khi người ta lưu ý rằng, theo Kinh Thánh, sự tái sinh đã có thể xảy ra trong lòng mẹ, điều mà nhờ đó sự cắt đứt mọi hợp tác trở nên tuyệt đối.

Điều này có thể được làm rõ từ một phía nữa. Cũng ở trong con người bạn phải phân biệt giữa trung tâm và chu vi của đời sống người ấy. Có trong sự tồn tại đời sống của người ấy một lõi, một trung tâm, từ đó mọi chuyển động sự sống phát ra, và cũng có những chuyển động sự sống nhận được xung lực hay sự thúc đẩy của chúng từ trung tâm, từ lõi ấy. Bây giờ sự tái sinh không xảy ra ở chu vi ấy, mà ở trung tâm ấy, ở lõi ấy. Có trong chúng ta một trục mà quanh đó toàn bộ đời sống của chúng ta xoay chuyển. Trục ấy đã bởi tội lỗi bị lệch và kéo xiên, và hậu quả là mọi biểu hiện sự sống đều trở nên sai. Điều đó không thể khác được. Và bây giờ sự tái sinh chính là việc đặt thẳng lại trục ấy. Chưa với kết quả rằng ngay lập tức mọi biểu hiện sự sống của chu vi đều đứng thẳng. Điều đó không thể, vì tác động của trục lên chu vi cũng đã chịu đựng qua tội lỗi. Nhưng trong bất kỳ trường hợp nào, sự tái sinh, như việc đặt thẳng lại trục ấy, chỉ có thể xảy ra ở nơi trục ấy ngự, tức là, ở trung tâm thẳm sâu nhất của toàn bộ sự tồn tại con người của chúng ta. Bây giờ, nếu chính con người, hay người khác thay cho người ấy, có thể tác động lên trục ấy, lên trung tâm thẳm sâu nhất ấy, lên lõi của đời sống người ấy, thì vẫn còn có thể tưởng tượng được rằng ở đây có thể có vấn đề về sự hợp tác. Nhưng điều này không phải vậy. Mọi biểu hiện sự sống của chính chúng ta, hay của người khác thay cho chúng ta, đều xảy ra xa khỏi trung tâm, ở chu vi. Đến trục ấy không ai có thể chạm tới. Điều ấy không ai có trong tầm tay. Đến trục thẳm sâu nhất của đời sống chúng ta, chỉ một mình Đức Chúa Trời có lối vào. Và như vậy nó cũng hiện ra dọc theo con đường này rằng ngay cả khái niệm mờ nhạt nhất, như thể với sự tái sinh có thể có vấn đề về bất kỳ sự hợp tác nào từ phía con người, và vì thế về ân điển chuẩn bị trong sự hợp tác ấy, phải bị hoàn toàn loại bỏ.

Điều này càng hiện ra mạnh mẽ hơn nếu người ta chú ý đến hai điều có thể được phân biệt trong điểm trung tâm này của đời sống chúng ta. Chúng ta có sự tồn tại của mình, và thứ hai là ý thức của chúng ta về sự tồn tại của mình. Chúng ta hiện hữu, và chúng ta suy nghĩ. Hai điều này gắn kết với nhau thế nào chúng ta không biết. Chỉ có điều này là chắc chắn: rằng trong Đức Chúa Trời trước hết có Hữu Thể Đời Đời, và thứ hai là Tự Ý Thức Thiêng Liêng về Hữu Thể Đời Đời của Ngài, và rằng con người, được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, cũng đã nhận lãnh một cách phân biệt cả một hữu thể và sự tự ý thức về hữu thể này. Bây giờ hãy lưu ý kỹ: sự trở lại theo bản chất của nó tìm thấy phạm vi của mình trong tự ý thức ấy. Một kẻ ngây dại, một người mất trí, một người bị tước mất trí hiểu không thể, chừng nào còn ở trong tình trạng ấy, tự trở lại. Nhưng với sự tái sinh thì khác. Sự tái sinh phải chính xác thâm nhập sâu đến mức tội lỗi đã thâm nhập, và tội lỗi không chỉ làm sai lạc ý thức của chúng ta, mà còn làm bại hoại bản tính của chúng ta. Nếu bây giờ người ta quay lại với trục, với lõi, với điểm trung tâm của sự tồn tại con người chúng ta, thì cả mầm mống của hữu thể và bản tính chúng ta, và cũng vậy mầm mống của ý thức chúng ta, đều phải nằm ẩn trong điểm trung tâm ấy. Ở chu vi không có gì hiện ra trừ điều gì tác động ra từ điểm trung tâm ấy. Như vậy cả nguồn từ đó bản tính chúng ta tác động, và nguồn sáng từ đó ý thức chúng ta bùng lên, đều nằm trong điểm trung tâm duy nhất ấy, và quả thật trong một mối quan hệ mà ý thức theo sau bản tính, chứ không phải bản tính theo sau ý thức. Và vì bây giờ chỉ một mình Đức Chúa Trời có dưới sự sắp đặt của Ngài điểm khởi đầu này, của mọi lời phát biểu của bản tính chúng ta và đặc biệt của mọi lời phát biểu của ý thức chúng ta, nên nhất thiết phải kết luận rằng, để khiến hành động về phần chúng ta có thể xảy ra ở đây, hành động ban sự sống trọn vẹn về phía Đức Chúa Trời trước hết phải đã đi trước. Về sự hợp tác về phần chúng ta, dù ra từ xung lực của bản tính chúng ta hay trong ý thức chúng ta, vì thế không thể có vấn đề gì cho đến khi sự tái sinh như vậy đã được hoàn thành đầy đủ.

Chỉ xin người ta hãy đề phòng đừng ở đây rơi vào một cực đoan khác, và trình bày sự tái sinh như một hành động sáng tạo hoàn toàn độc lập. Điều này cũng đã được làm và vẫn đang được làm, chính để bảo vệ tốt hơn tính chất tuyệt đối của sự tái sinh chống lại mọi cớ về phía con người. Thực ra sự trình bày ấy quy về điều này: rằng con người sinh ra lần đầu sa ngã, và một con người mới được sinh ra thay thế vị trí của người ấy. Cái xác của con người sinh ra lần đầu ấy sau đó còn lại một thời gian bị xích chặt vào con người mới sinh, nhưng không liên quan đến người ấy, và trong sự chết của nó sợi xích ấy được tháo, và sau đó con người nay được giải phóng thăng lên thiên đàng. — Sự trình bày này hoàn toàn không đúng, và người ta không được trong vấn đề này để mình bị lạc lối bởi những lời diễn đạt của Kinh Thánh, rằng chúng ta phải mặc lấy "người mới," và được "dựng nên trong Đức Chúa Giê-xu Christ." Sự tái sinh là một hành động không phải của sự sáng tạo mới, mà của sự tái tạo. Tương ứng, sự tái sinh quả thật rất phụ thuộc vào điều nó tìm thấy. Một Sa-lô-môn là một người có khuynh hướng hoàn toàn khác với một Đa-vít, một Giăng là một con người hoàn toàn khác với một Phao-lô. Bây giờ, sự khác biệt này, sự phân biệt giữa các cá nhân này được quyết định bởi lần sinh ra đầu tiên, và không thể được biến đổi bởi sự tái sinh. Sự tái sinh không thể làm một Sa-lô-môn ra từ Đa-vít, hay một Đa-vít ra từ Sa-lô-môn. Sự phụ thuộc vào lần sinh ra đầu tiên như vậy quả thật hiện diện, nhưng điều này vì thế không cho chút quyền nào để nói về sự hợp tác của bất cứ điều gì về phía con người, vì câu hỏi một người đã được sinh ra thế nào, với khuynh hướng nào, với nét tính cách nào, với khí chất nào, đã không phụ thuộc vào chính người ấy, và cũng không được hỏi người ấy, mà chỉ phụ thuộc vào sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Hành động Thiêng Liêng trong sự tái sinh vì thế không phụ thuộc vào sự lựa chọn của con người, mà sự tái sinh như một hành động Thiêng Liêng thứ hai gắn mình vào hành động Thiêng Liêng thứ nhất trong sự sinh ra.

Vì thế sự tái sinh cũng chỉ xảy ra qua "Lời hằng sống và hằng còn lại của Đức Chúa Trời," và sự tái tạo trong sự tái sinh cũng vậy, cũng như sự sáng tạo lần đầu, quả thật là của Đức Chúa Cha, nhưng đồng thời qua Lời, và nhờ Đức Thánh Linh. Bởi điều này chúng ta muốn nói như sau: Rằng mọi vật đều được dựng nên qua Lời; và rằng ngoài Lời không vật nào đã được dựng nên, chúng ta phải hiểu như sau, rằng trong mỗi tạo vật một ý tưởng của Đức Chúa Trời diễn đạt chính nó, rằng trong mỗi tạo vật một ý tưởng của Đức Chúa Trời tác động và thể hiện chính nó, và rằng, vì trong Lời đời đời có sự đầy dẫy và sự vinh hiển của các ý tưởng của Đức Chúa Trời, không vật nào có thể đã được dựng nên khác hơn là qua Lời và ra từ Đức Chúa Cha. Cũng vậy đối với mỗi con người. Một ý tưởng của hình ảnh Thiêng Liêng của Ngài, Đức Chúa Trời Ba Ngôi đã thể hiện trong các con người khác nhau theo những cách khác nhau. Chúng ta không phải đều giống nhau, mà là khác nhau. Trong đó có sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời, và vì thế mỗi con cái của Đức Chúa Trời một ngày kia sẽ nhận trên hòn sỏi trắng một tên mà không ai biết ngoài Đức Chúa Trời và chính người ấy. Bây giờ nếu sự tái sinh bỏ qua bản tính đặc thù của mỗi con người, thì người ta vẫn còn có thể nghĩ rằng nó là của Đức Chúa Cha mà thôi. Nhưng điều này không phải vậy. Sự tái sinh thích ứng chính nó với con người hiện hữu, như người này đã nhận sự tồn tại cá nhân của mình từ Đức Chúa Trời, một sự tồn tại cá nhân mà người ấy đã nhận ra từ Đức Chúa Cha, nhưng qua Lời. Và chính vì lý do đó nó không thể khác hơn là rằng cũng trong sự tái tạo của nhân cách hiện hữu này có xảy ra một sự tác động Thiêng Liêng mà cũng là của Đức Chúa Cha, nhưng qua Đức Chúa Con. Vì thế quả thật có trong sự tái sinh một sự hợp tác và một sự cùng tác động, nhưng không phải sự hợp tác giữa Đức Chúa Trời và con người, mà là sự hợp tác của các Ngôi vị Thiêng Liêng.

Những người đã cảm nhận được điều này, Guido de Bray, tác giả của Lời Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta, đứng đầu trong số họ, vì thế luôn hiểu lời đẹp đẽ từ 1 Phi-e-rơ 1:23 trở đi về năng quyền tái tạo Thiêng Liêng mà xảy ra qua "Lời hằng sống và hằng còn lại." Chính lời phán tái tạo của "Lời hằng sống" này là điều họ cũng đã nghe trong lời được truyền lại của Sự Mặc Khải, và chính tiếng ấy của Đức Chúa Trời là điều khiến Phúc Âm trở thành Phúc Âm đối với họ. Nó đứng đó thật phong phú và thật vinh hiển: "Anh em đã được tái sanh, chẳng phải bởi giống hay hư nát, bèn là bởi giống chẳng hay hư nát, là nhờ Lời hằng sống và hằng còn lại của Đức Chúa Trời. Vì, mọi xác thịt ví như cỏ, mọi sự vinh hiển của con người ví như hoa cỏ: cỏ khô, hoa rụng, nhưng Lời Chúa còn lại đời đời. Và lời đó là Phúc Âm đã giảng ra cho anh em."

Nhưng dĩ nhiên những người không mở mắt hoàn toàn ra với lẽ thật rằng sự tái tạo này cũng là qua Đức Chúa Con, không thể đọc điều này vào trong đó, và vì thế vẫn luôn hiểu những lời này ít nhiều theo nghĩa như thể sự tái sinh xảy ra qua Kinh Thánh, tức là, qua nội dung của Kinh Thánh mà chính họ đã đọc hay người khác đã rao giảng cho họ. Điều này dĩ nhiên tự nó không rõ ràng và minh bạch đối với họ. Họ cũng không bao giờ có thể làm rõ Lời (tức là, khi đó, Kinh Thánh) đã đóng góp gì cho sự tái sinh. Nhưng họ vẫn tiếp tục giả định một điều gì đó thuộc loại ấy. Và theo cách này nó mang mọi vẻ ngoài như thể quả thật vẫn tồn tại một ân điển chuẩn bị nào đó cũng cho sự tái sinh. Quả thật không!

1.

Gratia praeveniens, hay ân điển đi trước, trái ngược với gratia cooperans, đôi khi cũng được dùng cho chính hành động ban sự sống đầu tiên.

ÂN ĐIỂN CHUNG TRONG NGUỒN GỐC CỦA CHÚNG TA.

ÂN ĐIỂN CHUNG TRONG NGUỒN GỐC CỦA CHÚNG TA.

Vì lời hứa thuộc về các ngươi, con cái các ngươi, và thuộc về hết thảy mọi người ở xa, tức là bao nhiêu người mà Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta sẽ gọi.
Công vụ 2:39.

Nguy cơ rằng trong ân điển chung người ta có thể tìm kiếm một loại chuẩn bị cho việc bước ra khỏi sự chết vào sự sống nay đã bị cắt đứt. Chỉ có hai trạng thái, tổ phụ chúng ta thường nói. Một linh hồn hoặc chết về mặt thuộc linh hoặc sống về mặt thuộc linh. Không có trạng thái trung gian của một linh hồn vẫn còn phần lớn chết, nhưng hơi sống một chút. Sự tái sinh, việc đưa sự sống vào, sự cắt bì của lòng, sự biến đổi của lòng bằng đá thành lòng bằng thịt, sự sống lại của linh hồn, hay bất cứ tên nào bạn muốn gọi hành động đầu tiên của Đức Chúa Trời trong việc ban ân điển cứu rỗi cho linh hồn chúng ta, là tức thì, không thể được chuẩn bị bởi bất cứ điều gì, và ở kẻ ác ghê tởm nhất hoàn toàn giống như ở đứa trẻ đáng yêu nhất. Không có gì ở đây có thể được chuẩn bị.

Nhưng, và với điều này chúng ta bước vào một lãnh vực hoàn toàn khác, sự chuẩn bị không chỉ có thể, mà thậm chí không thể thiếu trong Sự Trở Lại. Đến với sự trở lại một người tự mình đến. Không phải tự mình, mà là chính mình. Bị động như người ấy trong sự tái sinh, thì người ấy cũng phải chủ động như vậy trong sự trở lại của mình. Thậm chí có thể nói rằng tự trở lại là hành động cao nhất mà bạn có thể đạt đến trong đời này. Sự hiểu biết đúng đắn về điều này quả thật đã gần như hoàn toàn bị mất qua một sự rao giảng gọi sự tái sinh là sự trở lại, xem cả hai như thể chúng là một và cùng một, và hoàn toàn mất khỏi tầm nhìn sự phân biệt sâu sắc giữa hai điều. Nhưng điều này càng phải thúc giục chúng ta, một cách kiên quyết gỡ rối hai điều ra hết lần này đến lần khác, và làm cho người khác và chính chúng ta ngày càng rõ hơn, rằng một người trước hết phải được làm sống từ kẻ chết để có thể tự trở lại, nhưng rằng điều sau này cũng là một hành động đặt trên chính mình. Quả thật Kinh Thánh không bao giờ nói: "Hãy tự sinh lại mình," mà luôn nói: Hãy tự trở lại. Không bao giờ: "Hãy tự làm mình sống," mà nói với người đã được làm sống: Hãy trỗi dậy.

Trong đó nằm lý do tại sao ân điển chuẩn bị vừa không thể tưởng tượng được trong sự tái sinh, vừa không thể thiếu trong sự trở lại. Vì không chỉ người mà, sau khi đã được tái sinh, trở lại, được Đức Thánh Linh khuấy động và thúc đẩy đến đó, và được Đức Thánh Linh nâng đỡ trong chính hành động ấy, đến nỗi sau đó người ấy tạ ơn Đức Chúa Trời vì việc mình đã trở lại; mà còn phải nhất quyết có một ân điển đi trước sự trở lại. Bây giờ ân điển đi trước sự trở lại này có hai bản chất. Một phần là ân điển đặc biệt, một phần là ân điển chung. Ân điển đặc biệt đi trước gồm trong điều này, rằng Đức Chúa Trời khiến Luật pháp và Phúc Âm của Ngài đến với tội nhân là người sẽ đến với sự trở lại; Luật pháp của Ngài để đem lại sự nhận biết về tội lỗi và sự có tội, và Phúc Âm của Ngài để khiến người ấy biết con đường cứu rỗi. Nhiều con cái của thế gian cũng nhận Luật pháp và Phúc Âm ấy, nhưng không trộn lẫn với ân điển. Quả thật như lời kêu gọi bên ngoài, chứ không phải như lời kêu gọi bên trong. Và sự hiểu biết này về Luật pháp và Phúc Âm, trộn lẫn với ân điển đặc thù mà nhờ đó người đã được tái sinh là người sẽ trở lại nghe trong đó tiếng của Đức Chúa Trời mình đi ra để kêu gọi linh hồn mình, ở đây không thể thiếu. Ai không nghe rằng Đức Chúa Trời truyền cho mình: "Hãy tự trở lại," cũng không đến với sự trở lại. Sự trở lại quả thật là một hành động của đức tin, nhưng của sự vâng phục của đức tin. Ai không nghe mình được kêu gọi thì không nghĩ đến việc đến. Vì lý do này không thể tưởng tượng được sự trở lại mà không có ân điển của lời kêu gọi của Đức Chúa Trời đã đi trước.

Ân điển đặc biệt đi trước này của lời kêu gọi có thể hoặc được thu gọn trong một khoảng thời gian ngắn hoặc kéo dài qua một thời gian dài hơn. Lần này nó sẽ như vầy là người mà nó liên quan đã lớn lên ngoài sự hiểu biết về Luật pháp và Phúc Âm, và chỉ ở tuổi trưởng thành, không lâu trước khi trở lại, mới tiếp xúc với Luật pháp và Phúc Âm, và rồi sự quen biết với Luật pháp và Phúc Âm này gần như ngay lập tức được trộn lẫn với ân điển kêu gọi, đến nỗi người ấy đến với sự trở lại gần như đột ngột. Nhưng lần khác nó sẽ liên quan đến một người từ thuở ấu thơ đã được dạy dỗ trong Kinh Thánh, đã đi nhà thờ nhiều năm, và thường thậm chí lui tới những vòng tròn tin kính, đến nỗi người ấy từ lâu đã sở hữu một sự hiểu biết bên ngoài rộng rãi về Luật pháp và Phúc Âm, nhưng sự hiểu biết này chưa có chỗ đứng nào trên người ấy, vì nó chưa được trộn lẫn với ân điển của lời kêu gọi bên trong; và rằng chỉ nhiều năm sau đó những cái vảy mới rơi khỏi mắt người ấy, tai người ấy được mở ra, và người ấy nay nghe tiếng của Đức Chúa Trời và trở lại. Giữa hai cực đoan này dĩ nhiên lại nằm đủ mọi hình thức trung gian, mà ở đây không thể mô tả thêm. Nhưng dù sự hiểu biết này và ân điển kêu gọi này được đem đến cho người ấy chỉ trong thời gian ngắn, hay lâu trước khi trở lại, nó không thể thiếu. Không có ân điển đặc biệt chuẩn bị này, không một tội nhân nào mà Đức Chúa Trời đã tái sinh đã tự trở lại. Một mình sự tái sinh không thể tự nó dẫn đến sự trở lại. Vì sự trở lại cần sự hiểu biết về Luật pháp và Phúc Âm, và điều này sự tái sinh không ban cho.

Nhưng bên cạnh ân điển đặc biệt chuẩn bị này còn tác động ở đây một ân điển chung chuẩn bị, và chính điều sau này nay sẽ được trình bày kỹ hơn. Về sự hiểu biết Kinh Thánh và về lời kêu gọi đi trước chúng ta vì thế không nói nữa. Những điều này xét cho cùng không thuộc về ân điển chung. Ân điển chung không bao giờ là điều gì đó được thêm vào bản tính chúng ta, mà luôn là điều gì đó tác động ra từ bản tính chúng ta, như một hậu quả của việc kìm hãm tội lỗi và sự bại hoại. Trái lại, Kinh Thánh và lời kêu gọi không ra từ bản tính chúng ta, mà được thêm vào bản tính chúng ta. Các lãnh vực hoàn toàn khác biệt của ân điển đặc biệt và ân điển chung vì thế ở đây cũng vẫn được phân biệt bởi một ranh giới không bị mờ.

Ân điển chung này bây giờ trước hết tác động trong dòng dõi của chúng ta. Dòng dõi này tùy thuộc vào sự sinh ra của chúng ta, và sự sinh ra này đứng trong mối liên hệ với toàn bộ dòng họ mà chúng ta đã xuất thân. Ở đây chúng ta vì thế di chuyển hoàn toàn trên lãnh vực của sự sống tự nhiên. Bây giờ Kinh Thánh nói với chúng ta, và kết quả xác nhận điều ấy, rằng Đức Chúa Trời theo lệ thường khiến những người được chọn của Ngài được sinh ra từ những người được chọn, hay ít nhất từ những người đứng trong mối liên hệ huyết thống với những người được chọn. Nó không đi từ mắt xích này sang mắt xích khác. Thường các mắt xích bị nhảy qua. Nhưng rất hiếm khi một con cái của Đức Chúa Trời, người truy ngược huyết thống của mình, có thể đi lùi hai, ba thế hệ mà không tìm thấy trong số cha mẹ hay tổ phụ mình những con cái của Đức Chúa Trời. "Ngươi và dòng dõi ngươi" là công thức mà dưới đó Kinh Thánh mặc khải cho chúng ta vấn đề trọng đại này.

Trong chính nó nó cũng có thể được tưởng tượng khác đi. Đức Chúa Trời có chủ quyền tự do, và không có gì ngăn trở Ngài khiến đám đông những người được chọn của Ngài một lần ở Âu châu, rồi ở Phi châu, một thế hệ tiếp theo ở Á châu, vân vân. Nhưng nó không đi như vậy. Đôi khi trong nhiều thế kỷ những người được chọn của Đức Chúa Trời sống giữa một và cùng một dân tộc, trên một và cùng một lục địa, đôi khi thậm chí xuống trong hoàn toàn cùng những dòng họ; trong khi bạn thấy, ra khỏi các dân tộc khác, trên các lục địa khác, trong các dòng họ khác, chỉ bởi ngoại lệ lớn, mới có ai đến với ân điển. Ngay trong một và cùng một thành phố, trong một và cùng một làng, bạn thường thấy một gia đình vẫn hoàn toàn ở ngoài ân điển, và trong gia đình khác ân điển truyền từ ông sang cha, từ cha sang con, và từ con sang cháu. Nó không phải là một quy luật đã được định chắc không thể bác bỏ. Có những dòng họ, sau khi lâu được thăm viếng bằng ân điển, thì bị bỏ rơi. Có những dòng họ khác, sau khi lâu cư ngụ trong bóng tối, thì hướng về các dòng nước sống. Đôi khi thậm chí xảy ra rằng ra khỏi một dòng họ cằn cỗi chỉ một người đến với Đức Chúa Giê-xu, người đơn độc ấy vẫn còn một mình trong gia đình mình. Nhưng lấy theo lệ thường thì nó đứng vững rằng ân điển thường bền vững trong cùng những dòng họ, và rằng nó vẫn còn: ngươi và dòng dõi ngươi. Không phải luôn luôn ngươi và con ngươi, mà quả thật: ngươi và dòng dõi ngươi, tính qua nhiều thế hệ.

Quả thật quy luật này đứng vững đến nỗi ân điển Giao ước nếu không có quy luật này sẽ không thể tưởng tượng được, và sự truyền bá của Hội Thánh sẽ bị cắt đứt. Báp-têm trẻ thơ vì thế hoàn toàn dựa trên cách thức tác động này của Đức Chúa Trời. Nếu quy luật ấy không đứng vững như một quy luật, thì mọi căn cứ sẽ thiếu để báp-têm những trẻ nhỏ của các tín đồ, và người ta không bao giờ được, vì cớ căn cứ thuộc linh mà đối với báp-têm trẻ thơ tự nhiên chỉ nằm trong sự giả định về sự tái sinh, đặt vào bóng tối căn cứ pháp lý, mà chỉ có thể rút ra từ Giao ước. Vì một trẻ nhỏ có được tái sinh hay không, bạn không biết; điều mà Hội Thánh một mình có thể phán xét là liệu nó có được sinh ra từ cha mẹ tin kính hay không, và trong sự kiện này và chỉ trong sự kiện này nằm căn cứ pháp lý cho Hội Thánh tiến hành báp-têm trẻ thơ. Nhờ đó báp-têm trẻ thơ dĩ nhiên không được tuyên bố là một nghi thức thánh, và để tuyên bố nó là một nghi thức thánh người ta luôn phải quay lại với sự tái sinh được giả định; nhưng khi Hội Thánh đứng trước câu hỏi liệu bà có báp-têm một trẻ nhỏ được dâng lên hay không, bà không biết gì về căn cứ nghi thức thánh, về căn cứ thuộc linh này trong linh hồn của trẻ nhỏ ấy, và khi đó bà chỉ có thể tính đến sự kiện có thể quan sát bên ngoài rằng trẻ nhỏ ấy được sinh ra từ những cha mẹ như vậy. Bây giờ dĩ nhiên ai truy ngược mối liên hệ giữa báp-têm và sự tái sinh thì, ngược lại, trước hết phải khảo sát căn cứ thuộc linh, căn cứ nghi thức thánh, như đã được Kramer, người đã sớm bị cất khỏi chúng ta, làm một cách tuyệt vời. Nhưng kết quả của cuộc khảo sát ấy dù sao cũng không được và không thể làm giảm bớt hay thêm vào căn cứ pháp lý của báp-têm trẻ thơ trong Hội Thánh của Đấng Christ, và điều này không bao giờ có thể nằm ở đâu khác hơn là trong quy luật Giao ước, tức là, trong quy luật rằng Đức Chúa Trời thường khiến những người được chọn của Ngài được sinh ra trong mối liên hệ huyết thống.

Rằng trong đó nằm một ân điển, một hành động của ân điển, là điều rõ ràng. Vì nhờ đó những người được kêu gọi đến sự sống theo lệ thường được sinh ra trong Hội Thánh và lớn lên trong Hội Thánh; và việc được sinh ra và nuôi dưỡng trong vòng tròn yên tĩnh hơn, ít thế tục hơn này thường có hiệu quả rằng tội lỗi không bùng phát quá trắng trợn nơi họ, rằng có một sự kìm hãm tội lỗi tương đối mạnh hơn nơi họ, và rằng như vậy ân điển chung tác động mạnh mẽ hơn nơi họ, và do đó đem lại rằng, khi đến với sự trở lại, họ có ít điều hơn để phá đổ. Trong đó không có chút gì cứu rỗi; nhưng trong cuộc chiến lo âu bùng phát cho họ trong giờ trở lại, họ có ít xiềng xích tội lỗi hơn để bẻ gãy, và việc quay về với Đấng Thánh đối với họ ít đáng sợ hơn. Sự kiện cuối cùng này không ai sẽ chối bỏ. Nơi một người đã đến với tội giết người và tội sát nhân, cuộc vật lộn trong giờ trở lại thật khủng khiếp, không thể nhìn được; trong khi có trong số con cái của các tín đồ những người từ thuở ấu thơ đã sống gần Vương quốc đến nỗi việc họ bước vào Vương quốc ấy đôi khi diễn ra theo một cách và vào một thời khắc mà họ khó có thể giải thích được. Nhưng chính sự khác biệt lớn này không bao giờ được giải thích từ điều này, rằng đứa trẻ lớn lên theo Cơ Đốc này không phải thực hiện hoàn toàn cùng một bước như tên khốn khổ ấy; mà từ điều này, rằng người đã lạc ít xa hơn có một con đường trở về ngắn hơn. Cả hai đều đã chết hoàn toàn như nhau. Cả hai đều đã một cách tuyệt đối bị động được Đức Chúa Trời một mình đặt vào sự sống. Nhưng người này đứng, vào thời khắc người ấy ý thức về sự sống mới ấy, ít lạc xa hơn trên con đường tội lỗi so với người kia. Và điều này bây giờ không phải là việc làm của chính người ấy, mà chỉ là bông trái của ân điển chung mà Đức Chúa Trời đã tác động nơi người ấy.

Bây giờ ân điển chung này có thể đến với chúng ta thứ nhất sau khi chúng ta sinh ra, đã tại lúc chúng ta sinh ra, hay thậm chí đã xa đằng sau sự sinh ra của chúng ta; và chính trên trường hợp cuối cùng này mọi điều ở đây tùy thuộc, vì sự gắn kết huyết thống chỉ đạt được ý nghĩa đối với Giao ước Ân điển qua ân điển chung này, mà đã tác động trước khi sinh ra. Khi một người được sinh ra vào thế gian, người ta phải phân biệt nơi người ấy giữa điều mà người ấy đã nhận như một hữu thể từ Đức Chúa Trời mình, và điều mà, như một thành viên của giống loài chúng ta, người ấy đã thấy đến với mình vì và qua giống loài ấy. Sự phân biệt này nói rõ trong hai điều của Lời Tuyên Xưng Cải Chánh: thứ nhất, rằng cái tôi của chúng ta, nhân cách của chúng ta, không được thừa hưởng từ cha mẹ chúng ta và truyền lại cho chúng ta, mà là sự sáng tạo trực tiếp của Đức Chúa Trời, và thứ hai, rằng nhân cách của chúng ta, như vậy từ tay Đức Chúa Trời mà ra một cách thuần khiết, nhờ sự gắn kết với giống loài chúng ta đã gánh tội nguyên thủy và đã bị nhuốm tội lỗi bẩm sinh. Cả hai giáo lý này đều đứng vững giữa chúng ta. Điều thứ nhất là lời tuyên xưng về thuyết sáng tạo linh hồn chống lại thuyết truyền sinh linh hồn mà những người Luther bênh vực. Điều thứ hai là giáo lý về sự gắn kết của chúng ta với Đầu Giao ước A-đam của chúng ta. Và mặc dù lời tuyên xưng về thuyết sáng tạo linh hồn, phần lớn được trình bày như một sự thổi linh hồn vào "khối thịt" đã được chuẩn bị, cần được sửa đổi trong cách diễn đạt các thuật ngữ của nó, cũng trên nền tảng của Kinh Thánh, nhưng vấn đề đã được tuyên xưng nhờ đó Hội Thánh Cải Chánh dù sao sẽ luôn duy trì: Cái tôi của chúng ta, nhân cách của chúng ta không phải là bông trái của sự sinh sản, mà là một món quà của Đức Chúa Trời.

Từ đó mà tiến hành, sự phân biệt ấy cũng phải được áp dụng cho điều mà ân điển chung tác động trong Giao ước Ân điển. Vì sự tác động ấy không thể được tìm kiếm trong việc người này đã ra từ tay Đấng Sáng Tạo của mình khác với người kia. Chúng ta không chối rằng điều này là vậy. Chắc chắn không phải mọi người đều giống nhau nhờ vào nhân cách và khuynh hướng của họ, mà họ khác nhau trong mọi điều. Một nhà máy sản xuất ra hàng trăm và hàng ngàn sản phẩm hoàn toàn giống hệt nhau theo một mẫu cố định; Đức Chúa Trời không bao giờ. Công việc của Đức Chúa Trời chúng ta không biết sự đồng nhất. Của Ngài là một "sự khôn ngoan đa dạng," và vì thế một "sự sáng tạo đa dạng." Nhưng điều phải bị chối bỏ và tranh cãi, là qua sự khác biệt này trong sự sáng tạo nhân cách chúng ta, người này sẽ có khả năng và người kia không có khả năng được cứu. Ai duy trì điều này, sẽ nhờ đó loại bỏ mọi khả năng của tội lỗi và của trách nhiệm đạo đức. Con người như con người vẫn còn, ngay cả nơi người ấy sa ngã, có thể cứu chuộc được, và sự khác biệt cá nhân giữa người này và người kia, trong chừng mực điều này tùy thuộc vào sự sáng tạo của chúng ta từ tay Đức Chúa Trời, không đem lại chút thay đổi nào trong đó. Nếu bây giờ dù sao nó vẫn đứng vững rằng đã tại lúc sinh ra có thể tồn tại, và thường tồn tại, một sự khác biệt rất mạnh giữa khuynh hướng của người này và của người kia, xét về sự trở lại sau này của người ấy, thì từ đó suy ra rằng sự khác biệt này chỉ được giải thích từ điều mà một con người như vậy đã nhận không phải từ Đức Chúa Trời, mà từ giống loài mình, và sự tác động của ân điển chung mà ở đây xảy ra không thể được tìm kiếm trong nhân cách của người ấy như vậy, mà phải được tìm kiếm chỉ trong khuynh hướng, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, mà sự sinh ra của người ấy từ những cha mẹ này và này, từ giống loài này và này, đã ban cho nhân cách của người ấy.

Và điều này quả thật với sự giới hạn vững chắc này, rằng sự khác biệt không thể nằm trong một mối quan hệ khác với A-đam, vì tội nguyên thủy của chúng ta từ Đầu Giao ước của chúng ta là như nhau đối với tất cả, mà phải được tìm kiếm trong sự biến đổi sau này mà dòng dõi và sự sinh ra từ một giống loài đặc biệt và từ những cha mẹ đặc biệt đã ban cho nhân cách này. Liên quan đến dòng dõi của chúng ta từ A-đam, nó phải đứng ngang bằng đối với tất cả, vì ân điển chung không thể bắt đầu trừ sau sự sa ngã. Nhưng ngay khi ân điển chung xuất hiện, thì sự khác biệt cũng đến; và ngay cả nếu chúng ta chỉ đi lùi xa đến Nô-ê, thì nó đã tạo nên một sự khác biệt đối với mỗi người chúng ta liệu chúng ta có dòng dõi từ Sem, từ Gia-phết, hay từ Cham. Về mặt cá nhân điều này có thể không còn truy tìm được, nhưng trong chính nó sự khác biệt là không thể chối cãi. Con cái của Sem đã có, đơn giản vì chúng xuất thân từ Sem, một điều gì đó thuận lợi; con cái của Cham, vì chúng từ Cham, một điều gì đó bất lợi; và sự phân biệt không thể chối cãi này đã truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác; đơn giản vì sự tác động của ân điển chung mạnh hơn trong giống loài của Sem so với trong các giống loài của người Cham.

Bây giờ nếu đối với mỗi con cái của loài người đã đến với sự sống, đi lùi từ thế hệ này sang thế hệ khác, chúng ta có thể biên soạn "sách các thế hệ của người," như Sáng thế ký gọi nó, xuống đến các con trai của Nô-ê, và chỉ ra ở mỗi thế hệ ai đã hay đã không được chọn đến sự sống, thì sự chăm sóc quan phòng của Đức Chúa Trời đối với những người được chọn của Ngài, xuyên suốt toàn bộ dòng các thế hệ, sẽ chiếu sáng một cách kỳ diệu. Nhưng điều ấy chúng ta không thể làm. Đã là nhiều nếu chúng ta có thể tính lùi mười thế hệ, và biết về ba hay bốn thế hệ ai đã hay đã không được trở lại với Đức Chúa Trời. Đại đa số thậm chí không thể làm điều ấy. Khối lượng áp đảo chỉ biết về cha và ông. Điều nằm đằng sau ấy phần lớn ẩn trong bóng tối, hay mơ hồ và không chắc chắn đến nỗi nó không đưa ra chỗ bám nào. Nhưng mặc dù nhờ đó cái nhìn lên công việc quan phòng của Đức Chúa Trời, nằm đằng sau sự sinh ra của chúng ta, phần lớn bị tối đi, nhưng dù sao cũng rõ ràng đối với gần như tất cả, rằng tổ phụ của họ cũng thuộc về Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và rằng lễ báp-têm thánh đã vươn lùi vào quá khứ của giống loài họ; rằng trong các vòng tròn của cha mẹ họ sự kính sợ Chúa đã được biết; và thường nhất cũng vậy, rằng trong giống loài nằm đằng sau ấy, sự tưởng nhớ Danh Ngài đã tồn tại. Điều này bây giờ biến đổi kiểu mẫu của một giống loài. Như gần đây đã được báo cáo từ Minahassa, những người bản xứ Cơ Đốc ở thế hệ thứ ba thể hiện một kiểu người hoàn toàn khác và cao hơn nhiều, thì nó đứng vững rằng những giống loài đằng sau chúng ta, trong đó sự kính sợ Chúa đã, nếu chúng ta có thể nói như vậy, là một gia sản qua một loạt các thế hệ, thể hiện những khuynh hướng đã được biến đổi, một khuynh hướng đã được biến đổi, một sự nảy mầm ít hơn của tội lỗi, và trong tất cả điều này về mặt đạo đức một kiểu mẫu cao hơn. Không phải như thể sự công bình dân sự tốt đẹp cũng không, gần như theo kiểu di truyền ngược, xuất hiện trong các giống loài chưa được trở lại, nhưng với các giống loài này thì thường đứng đối diện với nó một sự tự cao trong kiêu ngạo con người hay một sự trôi dạt vào tình cảm mềm yếu của con người, trong khi khung tâm trí dịu dàng hơn, nghiêm túc hơn, khiêm nhường hơn thường chỉ trở thành sở hữu của những gia đình khác ấy mà qua giống loài của họ một dòng thánh của sự lựa chọn đã chạy qua.

Bây giờ nhờ sự gắn kết của linh hồn và thân thể, và không kém nhờ ảnh hưởng không thể tính được của thói quen, một hình thức sống đã được biến đổi như vậy sau đó cố định chính nó trong các giống loài như vậy. Toàn bộ diện mạo con người trải qua trong các gia đình như vậy một sự biến đổi nào đó. Và khi đó lại một đứa trẻ được sinh ra trong một giống loài như vậy, hiệu quả của sự cao quý hóa này theo lệ thường cũng được phát hiện nơi một đứa trẻ như vậy. Trong thế hệ thứ hai đặc điểm này còn được củng cố, và truyền trong hình thức còn được củng cố hơn sang thế hệ thứ ba. Cứ thế tiếp diễn. Sự tác động của ân điển chung trên một thế hệ tác động tiếp trong thế hệ đến, và hiện tại truyền qua lại được củng cố sang thế hệ thứ ba. Và mặc dù những cuộc hôn nhân với các gia đình khác thường tác động gây xáo trộn ở đây, cũng như những tội lỗi cá nhân không hiếm khi phá vỡ công việc ân điển chung này trong các giống loài, bạn vì thế sẽ không nhắm mắt lại trước công việc này của Đức Chúa Trời mà đi theo kiểu di truyền ngược qua các thế hệ.

Khi trong vòng tròn của Giao ước Ân điển những khuynh hướng dịu dàng hơn xuất hiện, các dục vọng hoành hành ít dữ dội hơn, nhiều điều khủng khiếp được ngăn chặn, và một hình thức sống nhân từ hơn nắm lấy, thì điều này chắc chắn cũng nằm trong sự giáo dưỡng, trong vòng tròn sự sống, trong ảnh hưởng của Hội Thánh, và nhiều điều nữa; nhưng dù vậy sẽ là nông cạn và hời hợt, và xung đột với toàn bộ Sự Mặc Khải và Kinh Thánh, nếu dừng lại ở ảnh hưởng này đến sau khi sinh ra. Nếu Đức Chúa Trời thăm viếng tội của người cha trên con cái đến đời thứ tư, và làm ơn đến ngàn đời trong số dòng dõi của những kẻ yêu mến Ngài, thì ở đây cũng vậy người ta phải đi lùi vào và đằng sau sự sinh ra; thì người ta phải thừa nhận rằng sự sinh ra trong Giao ước Ân điển vẫn luôn tính đến "thuộc về ngươi và dòng dõi ngươi," và người ta phải tôn vinh sự chăm sóc quan phòng của Đức Chúa Trời đối với những người được chọn của Ngài, mà chạy lùi ngay cả vào nguồn gốc từ các thế hệ.

ÂN ĐIỂN CHUNG TRONG SỰ GIÁO DƯỠNG CỦA CHÚNG TA.

ÂN ĐIỂN CHUNG TRONG SỰ GIÁO DƯỠNG CỦA CHÚNG TA.

Người làm vườn thưa rằng: Thưa chúa, xin để lại năm nầy nữa, tôi sẽ đào đất chung quanh nó, rồi đổ phân vào.
Lu-ca 13:8.

Như bông trái của luận chứng trước của chúng ta, chúng ta có thể mong đợi sự đồng ý với lời khẳng định của chúng ta rằng nguồn gốc huyết thống và sự sinh ra từ những cha mẹ đặc biệt này và này có thể đến trợ giúp công việc của ân điển đặc biệt, và rằng tuy nhiên điều nhờ đó đến lợi ích cho chúng ta, tức là nguồn gốc và sự sinh ra, tự nó không thuộc về ân điển đặc biệt, mà thuộc về ân điển chung. Cuộc xung đột đã thường được tiến hành giữa những người bám chặt vào một ân điển di truyền, và những người đã đúng đắn duy trì rằng "ân điển cứu rỗi" không phải là di sản, nhờ đó tự nó được giải quyết. Không có ân điển di truyền cứu rỗi, nhưng ân điển chung quả thật cũng nằm trong di sản đến với chúng ta từ cha mẹ và tổ phụ chúng ta.

Tuy nhiên nó còn xa mới thừa thãi để thu hút sự chú ý ở đây đến những dấu hiệu cố định mà nhờ đó người ta có thể phân biệt một điều gì đó là ân điển đặc biệt hay ân điển chung. Cả hai dường như chảy vào nhau hoàn toàn đến nỗi sự nhầm lẫn nằm gần kề. Bây giờ dấu hiệu này gồm trong điều này, rằng đặc biệt là mọi ân điển chỉ rơi vào phần của những người được chọn; ngược lại, chung là mọi ân điển mà những người không tin có thể có chung với những người được chọn. Dòng dõi từ một dòng họ tốt và sự sinh ra trong một gia đình tương đối tốt và tin kính chắc chắn chứa một ân điển của Đức Chúa Trời; nhưng cùng một điều tốt ấy rơi vào phần không chỉ của Gia-cốp, mà còn của Ê-sau. Cả hai đều có Áp-ra-ham, bạn của Đức Chúa Trời, làm ông; cả hai đều được sinh ra từ Y-sác và Rê-bê-ca, và tuy nhiên ân điển này chỉ chảy trong dòng lựa chọn cho Gia-cốp, không phải cho Ê-sau. "Ta đã yêu Gia-cốp và ghét Ê-sau." Vì thế ân điển chung chính xác có nghĩa điều này: chung cho những người được chọn và những người không được chọn. Liên hệ với điều này, ở điểm thứ hai, rằng qua cùng một sự quản trị mà một ân điển chung đến với chúng ta, cũng có thể đến với chúng ta một sự bất ân chung, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy. Dòng dõi và sự sinh ra có thể có lợi cho chúng ta, nhưng cũng có thể bất lợi cho chúng ta. Có thể có một ân điển trong nó, nhưng cũng có thể có một sự bất lợi. Về một trong những người xuất sắc nhất mà Đức Chúa Trời đã dấy lên làm Quan Xét trên Y-sơ-ra-ên, chúng ta đọc rằng ông là một "đứa con của một người kỹ nữ," và trong dòng dõi thánh của Đấng Christ chúng ta gặp Ta-ma, Ra-háp, và Bát-sê-ba. Như vậy cùng một mối quan hệ sự sống có thể là phương tiện của ân điển chung, nhưng cũng là phương tiện của ảnh hưởng làm bại hoại, và điều sau có thể chung cho những người được chọn và không được chọn như ân điển vậy. Và ở điểm thứ ba cần lưu ý ở đây rằng ân điển chung, như sự bất ân chung, có thể vừa là một cái thúc giục đến sự hư mất vừa là một công cụ đến điều tốt. Hãy để Đức Chúa Trời khiến những người được chọn của Ngài được sinh ra từ một dòng họ vô thần và từ những cha mẹ gian ác, thì cái thúc giục của sự tương phản tác động, mà dẫn từ tội lỗi sâu đến sự trở lại càng phong phú hơn. Và ngược lại, khi một người cứng cổ được sinh ra trong một dòng họ tin kính, thì điều thánh từ thuở ấu thơ trở thành một thức ăn nhạt nhẽo đối với người ấy, mà người ấy chán ngán. Với một đứa trẻ từ một gia đình tin kính mà cuối cùng chối bỏ Chúa, sự làm sắc bén đến sự trở lại rơi nặng nhất. Người ấy biết tất cả về nó, và những lời tốt nhất của bạn trượt khỏi ảnh hưởng của chúng trên người ấy. Ba điều này gộp lại, thì bạn có thể nói rằng ân điển chung luôn được nhận biết bởi điều này, rằng 1) nó có thể chung cho những người được chọn và không được chọn; 2) nó tác động qua một công cụ có thể hướng cả đến điều tốt và điều ác; và 3) cả điều ác và điều tốt đều có thể là một phương tiện trong tay Đức Chúa Trời, cả để ban phước và để làm cứng lòng.

Những dấu hiệu ấy cũng đúng với phần thứ hai của ân điển chung mà chúng ta bây giờ đến. Sau dòng dõi và sự sinh ra đến sự giáo dưỡng và môi trường. Dù có vẻ khắc nghiệt thế nào, cả hai điều này cũng tác động, ít nhất ban đầu, trên đứa trẻ theo cách mà chính đứa trẻ không thể làm gì về nó, và chính Đức Chúa Trời đã muốn điều này như vậy. Ngài là Đấng Sắp Đặt và Đấng Sáng Tạo có chủ quyền, và cũng như Ngài đã sáng tạo A-đam ngay lập tức như một người trưởng thành, Ngài cũng có thể đã khiến mỗi đứa trẻ của loài người bước vào sự sống như một người trưởng thành; không, dĩ nhiên, như một đứa con của cha mẹ, mà như một con người mới được sáng tạo. Hay cũng vậy, như Đức Chúa Trời đã sáng tạo Ê-va ra từ A-đam, nhưng theo cách mà bà cũng ngay lập tức là một người trưởng thành, thì Đức Chúa Trời ấy sau đó cũng có thể đã khiến thế hệ tiếp nối ra từ thế hệ đi trước trong những con người trưởng thành. Trong trường hợp ấy mỗi con người mới được sáng tạo có thể ngay lập tức tự mình quyết định vị trí của mình, và sẽ không có sự giáo dưỡng. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời đã không muốn như vậy. Một cách có chủ quyền Ngài đã chọn một cách hoàn toàn khác để đem ra. Không phải như một người trưởng thành, mà như một trẻ sơ sinh bất lực con người từ nay sẽ đến với thế gian, đến với thế gian được hoài thai và sinh ra từ cha và mẹ, và nhờ đó trong những năm đầu của sự sống hoàn toàn phụ thuộc vào cha và mẹ. Trước hết con cái của loài người tự nó sẽ là một phần của người mẹ, thịt và huyết của bà, ẩn trong hữu thể của bà. Sau đó nó sẽ ra, nhưng để được nuôi bằng bầu vú của mẹ và được bồng trên lòng mẹ. Và chỉ như vậy con cái của loài người, qua những chuyển tiếp rất chậm, mới dần dần lớn lên thành sự độc lập, để cuối cùng lìa cha và mẹ, tự mình kết hôn, và nay tự mình làm mới lại cùng một tiến trình sự sống mà từ đó chính nó đã được sinh ra.

Hơn nữa, Đức Chúa Trời đã có thể tạo dựng đứa con của loài người, hoặc khiến nó sinh ra, theo cách sao cho trong những năm đầu đời nó không thể chịu bất cứ ảnh hưởng nào và không thể tiếp nhận vào mình bất cứ ấn tượng lâu bền nào. Trong trường hợp đó, con người quả đã trải qua những năm đầu đời trong tình trạng lệ thuộc, nhưng điều đó đã không quyết định tương lai của nó. Nó đã sống qua những năm hình thành ấy như trong một trạng thái được bọc giáp. Nhưng điều này Đức Chúa Trời cũng đã không muốn. Trái lại, Ngài cho con người sinh ra với một tấm lòng mềm mại và dịu dàng như sáp. Đứa trẻ nhỏ vô cùng nhạy cảm với những ấn tượng. Điều gì người ta thấm nhuần cùng với sữa mẹ, hay điều gì, như người ta vẫn nói, được đút cho ta bằng chiếc thìa cháo, thường ở lại với ta suốt đời và tiếp tục tác động trên cả cuộc đời ta. Khi còn là trẻ thơ, chúng ta đứng bất lực trước nó. Chúng ta thậm chí còn không biết điều gì đang xảy đến với mình. Chúng ta bị tác động mà chính mình không hay biết. Chúng ta trải qua những ảnh hưởng có lẽ đã chi phối cả cuộc đời mình, mà dưới chúng chúng ta hoàn toàn bị động. Đây là lý do tại sao—dù không nói ra—trong cảm nhận của chúng ta đó là một điều gì đó khủng khiếp, và hoàn toàn dễ hiểu khi kẻ cứng cổ sau này lại khoe khoang, cách kiêu ngạo và vô thần, rằng không phải lỗi của hắn, mà là việc làm của Đức Chúa Trời, khiến hắn trở nên xấu xa như vậy. Và dù chúng ta biết rõ hơn, và dù Hội Thánh của Đức Chúa Trời xưng nhận rằng nguyên nhân không nằm ở Đức Chúa Trời, mà ở chỗ tội lỗi cũng đã len lỏi qua trong sự liên kết hữu cơ của thế hệ này nối tiếp thế hệ kia, thì sự thật phũ phàng vẫn đứng vững rằng sự dạy dỗ đã trở nên lời rủa sả thay vì phước lành đối với không ít người. Người ta thậm chí có thể đi xa hơn mà nói rằng, nếu sự dạy dỗ—mà không phải là xấu—lại bị dẫn vào một con đường sai, thì cả một dân tộc có thể vì đó mà chìm đắm và suy đồi. Với chúng ta cũng vậy, hiểm họa này đã từng tồn tại, và chỉ nhờ năng lực của trường tự do mà cái tai hại xấu xa này ít nhất đã phần nào được ngăn chặn, và trong tương lai cũng có thể được chống cự với hy vọng kết quả tốt.

Bây giờ nếu quả như vậy, thì tại đây nữa "ân điển chung" đang sẵn sàng để nắm bắt. Có sự phân biệt, có sự tương phản. Trong công việc lớn lao của sự dạy dỗ, bạn thấy những sức mạnh cao quý làm việc cho điều thiện, nhưng cũng có những ảnh hưởng có hại làm việc cho điều ác. Bạn thấy điều này trên mọi phương diện. Ai sinh ra giữa một dân tộc đã sắp đặt nền giáo dục công cộng của mình cho điều thiện thì được dự phần vào hoa trái của điều thiện ấy; nhưng ai sinh ra giữa một dân tộc đã làm hư hoại nền giáo dục công cộng của mình thì đã phơi mình trước ảnh hưởng có hại. Sinh ra trong một vòng tròn quen bỏ những đứa trẻ nhỏ vào phòng giữ trẻ, để mẹ được nghỉ ngơi và cha không bị phiền, thì sự hình thành đầu tiên của bạn đã bị phó cho sự chăm sóc thuê mướn, điều có thể gây hại, và trong bất cứ trường hợp nào cũng đã không thắt chặt những mối liên kết tự nhiên. Trái lại, sinh ra trong một vòng tròn mà ở đó quy tắc là người mẹ trước hết là mẹ và chỉ sau đó mới là bà chủ của gia đình mình, thì từ thuở thơ ấu bạn đã kinh nghiệm sự ấp ủ của tình mẫu tử, và những mối liên kết tự nhiên đã được thắt chặt trong bạn.

Và đến đây còn có tất cả sự khác biệt trong sự dạy dỗ tuôn chảy từ yếu tố cá nhân trong tính tình của cha mẹ hay người giám hộ. Những bậc cha mẹ sống hòa thuận với nhau hết sức tốt đẹp, và những bậc cha mẹ chỉ vừa đủ sống hòa thuận với nhau. Những bậc cha mẹ ở trong địa vị và có khả năng dành cho sự dạy dỗ của bạn đầy đủ những gì xứng đáng, hay những người vì thu nhập eo hẹp mà phải giữ lại khỏi bạn điều lòng họ mong cho bạn và sự hiểu biết của họ cho là cần thiết cho bạn. Những bậc cha mẹ hiểu biết về sự dạy dỗ, có đường lối giáo dục và một ý chí mạnh mẽ để dạy dỗ, hay những bậc cha mẹ yếu đuối về tính cách, trôi theo cảm xúc nhiều hơn, và chẳng tính đến kết quả nào. Những bậc cha mẹ tự mình đứng cao, và nhờ đó dâng cho bạn một điểm tựa mà dọc theo đó bạn có thể vươn mình lên, hay những bậc cha mẹ hầu như chẳng thể nâng đỡ bạn, vì họ lại cần sự nâng đỡ cho chính mình. Những bậc cha mẹ—để thêm điều này nữa—có ý thức tinh tế và sắc bén về trách nhiệm đối với Đức Chúa Trời mà trong Ngài con cái họ cũng đã được báp-têm, hay những bậc cha mẹ hầu như chẳng coi trọng lễ báp-têm của con cái mình, và gắn giá trị nhiều hơn vào sự phán xét của bạn bè hay hàng xóm hơn là vào sự phán xét của Đức Chúa Trời, ngay từ bây giờ trong lương tâm, và về sau tại tòa án của Ngài.

Vậy thì, giữa tất cả những mối quan hệ này, điều gì yếu đuối, xấu xa và đồi bại thì bắt nguồn từ bản tính, còn điều gì tôi luyện, củng cố, nâng cao và gây dựng thì là hoa trái của ân điển chung, nhờ đó sự hư hoại trong bản tính của cha mẹ chúng ta đã bị ngăn chặn. Nếu bây giờ những đường lối đã rơi vào phần bạn trong tính tình và ý định của cha mẹ là một phước lành cho bạn, và nếu hiệu quả của nó trên sự hình thành của chính bạn có thể nhận biết được; phải, nếu ảnh hưởng hướng thiện này đã nâng đỡ bạn, chúng ta không nói trong sự tái sinh của bạn (điều dù sao cũng hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời), mà trong việc thực hiện sự cải đạo của bạn, thì trong tính cách lành mạnh của sự dạy dỗ bạn cũng có một món quà ân điển của Đức Chúa Trời được ban cho bạn, một tặng phẩm của lòng nhân từ Ngài, một chén đầy tràn từ chén ân điển chung của Ngài. Vì sao điều tốt này được ban cho bạn, mà không được ban cho người khác có tính tình tương tự, thì tại đây nữa cũng là mầu nhiệm không thể dò thấu của chủ quyền tể trị của Ngài. Nhưng bản thân sự thật ấy không vì thế mà bị hủy bỏ. Không chỉ trong dòng dõi và sự sinh ra, mà cũng trong một sự dạy dỗ không chỉ tin kính mà còn thông sáng, toàn diện, triệt để, và đặt nền trên nguyên tắc, hoa trái của ân điển chung được bày tỏ. Câu hỏi ân điển chung chỉ ngăn chặn đơn thuần có thể khiến điều thiện này phát sinh từ bản tính hư hoại của chúng ta như thế nào, chúng ta để yên ở đây, để bàn sau này trong mối liên hệ với công việc của ân điển chung trên "con người mới." Tại điểm này trên hành trình của chúng ta, chúng ta chỉ dừng lại ở chỗ chỉ ra rằng ai từ thuở thơ ấu đã được phép lớn lên dưới sự hướng dẫn tin kính, nghiêm túc, khôn ngoan, thì đã nhận trong đó một phước lành từ Đức Chúa Trời mình, và rằng phước lành này, dù về sau nâng đỡ sự cải đạo của bạn, nhưng thuộc về ân điển chung chứ không thuộc về ân điển đặc biệt. Luôn theo dấu hiệu cố định ấy, rằng một người anh hay chị em cũng không đến với sự cải đạo đã cùng dự phần với bạn trong cùng đặc ân ấy.

Bên cạnh sự dạy dỗ, chúng ta đã nêu ra ở vị trí thứ hai môi trường mà trong đó chúng ta lớn lên từ trẻ nhỏ thành người. Ở đây, chúng ta thừa nhận, đường phân chia cũng không thể vạch ra rạch ròi hơn đường phân chia giữa dòng dõi và sự sinh ra. Vì chính cha mẹ chúng ta thuộc về môi trường của chúng ta, và đối với nhiều đứa con đầu lòng thường tạo thành, trong vài năm, gần như môi trường duy nhất của nó; nhưng dù vậy sự dạy dỗ và môi trường là hai khái niệm khác nhau. Sự dạy dỗ tác động một ảnh hưởng có chủ ý, có mục đích định rõ; môi trường tác động ảnh hưởng của nó một cách vô ý. Đó cũng là sự khác biệt như giữa tác dụng của cái bào trên gỗ, và tác dụng của ảnh hưởng của không khí trên gỗ. Kẻ bào gỗ có chủ ý rõ ràng muốn lấy đi một phần khỏi miếng gỗ. Do đó có từ của chúng ta: nền văn minh (beschaving). Không khí, trái lại, cũng có thể tác động rất mạnh lên gỗ chưa sơn, và khiến nó phong hóa hay mục nát; nhưng sự tác động của không khí là một điều hoàn toàn khác. Đằng sau nó không có ý chí cũng không có chủ ý. Vì dù quả thực, bên cạnh cha hay mẹ, thường cũng có những người trong môi trường rộng hơn của chúng ta tự đặt mình vào công việc tác động lên sự hình thành của chúng ta, dù cho điều ác hay điều thiện, thế nhưng khi một người anh hay chị em hay các thành viên khác trong gia đình, hay khách đến thăm, tự đặt mình vào việc này, họ dự phần vào sự dạy dỗ của chúng ta, và không còn làm việc "chỉ bằng cách hiện diện trong môi trường của chúng ta" nữa. Điều chúng ta hấp thụ từ môi trường đến với chúng ta không hay không biết, và dựa trên quy luật bắt chước nằm trong bản tính chúng ta. Vì dù hoàn toàn đúng rằng công việc của khuynh hướng bắt chước phần lớn tìm được một cực đối lập trong hiệu quả răn đe mà một tấm gương không đồng điệu với chúng ta đánh thức trong chúng ta, thế nhưng cả lực hấp dẫn lẫn lực đẩy lùi ấy tại đây đều tiến hành từ cùng một nguyên tắc. Đặc biệt trong những năm đầu tiên của tuổi thơ, khuynh hướng bắt chước này tác động mạnh mẽ. Điều gì người ta thấy, người ta bắt chước; điều gì người ta nghe, người ta lặp lại; điều gì người ta quan sát, người ta tiếp thu. Hầu như mọi trò chơi của trẻ em đều dựa trên cùng một nền tảng ấy. Chính vì đứa trẻ chưa có đời sống riêng, nó bắt chước đời sống của môi trường mình. Cũng như tấm gương phản chiếu những hình ảnh hiện ra trước mặt kính, không phải thật mà bằng cách bắt chước, thì trong đời sống của đứa trẻ, đời sống thật của cha mẹ cũng được phản chiếu. Những bậc cha mẹ, dù với sự dạy dỗ cẩn thận nhất, mà không để ý đến môi trường của con cái mình, do đó thường phá đổ bằng tay này điều họ đã xây dựng bằng tay kia. Ngay cả kẻ, vì là họ hàng, mà nhận những người họ hàng hư hoại quá tự do vào môi trường của con cái mình, cũng tự trách mình khi về sau những hậu quả có hại xuất hiện. Nhưng dù người ta có môi trường của con cái mình phần nào trong tay, thì cũng không bao giờ hoàn toàn trong tay. Anh chị em phải sống cùng nhau và lớn lên cùng nhau, và ảnh hưởng của anh chị em, đặc biệt của anh chị lớn lên em nhỏ, lớn lao lạ thường. Hơn nữa không thể tránh được ảnh hưởng của những người làm đầy tớ trong nhà chúng ta, dù quả thực, trong việc thuê người giúp việc, người ta có thể nghĩ đến con cái nhiều hơn đôi chút so với thông thường. Ngoài môi trường theo nghĩa hẹp, còn phải tính đến môi trường của họ hàng, của bạn bè, của người quen, của thợ thuyền trong xưởng, và nhiều nữa. Hơn nữa ở đây có trọng lượng đặc biệt là môi trường mà đứa trẻ tự chọn cho mình, giữa những cậu bé và cô bé mà nó giao du, với bạn học và bạn chơi. Và cuối cùng, trong số môi trường ấy chắc chắn không kém phần phải kể đến là môi trường của Hội Thánh mà đứa trẻ thuộc về bởi lễ báp-têm của nó. Từ tất cả những thành phần cấu thành này của môi trường nó, ảnh hưởng tuôn chảy đến đứa trẻ; một ảnh hưởng đôi khi mạnh đến nỗi không hiếm khi hoa trái của sự dạy dỗ bị biến đổi hoàn toàn vì đó.

Tại đây nữa điều này đúng rằng tất cả những ảnh hưởng tuôn chảy đến chúng ta từ những con người rất khác nhau trong môi trường của chúng ta đều có thể làm việc cho điều thiện lẫn điều ác. Có những anh chị lớn ban phước cho em nhỏ, và có những người làm hư hoại chúng. Có những người họ hàng làm điều tốt cho đứa trẻ, và có những người làm điều hại cho đứa trẻ. Bạn bè, người quen và đầy tớ cũng có thể nâng chúng ta lên, nhưng cũng hạ chúng ta xuống. Bạn bè và bạn chơi có thể kéo chúng ta ra khỏi điều ác, nhưng cũng dụ dỗ chúng ta đến điều gian ác. Và Hội Thánh mà chúng ta thuộc về cũng có thể làm suy yếu điều thánh trong chúng ta, hoặc cũng củng cố điều thánh trong chúng ta. Luôn luôn là khả năng của một hiệu quả hai mặt, khiến chúng ta chìm xuống hay vươn lên. Nếu bây giờ phần của bạn rơi vào một môi trường đã trên mọi phương diện tác động ảnh hưởng hướng thiện lên bạn, để khuynh bạn về sự nghiêm túc, để ban cho bạn một cảm nhận về điều thánh, để vun trồng trong bạn sự lành mạnh của tính cách, và để hướng tâm trí bạn đến điều gì đáng yêu và có tiếng tốt, thì trong điều này một đặc ân vô cùng lớn đã được ban cho bạn, và điều ấy trên cả biết bao người khác, những người từ môi trường của mình đã uống vào đủ thứ độc dược, đã bị môi trường ấy làm suy yếu trong con người bên trong, và cảm thấy bản tính xác thịt, hèn hạ của mình bị nó khơi dậy. Và ai suy xét một người hư hoại duy nhất trong môi trường của chúng ta có thể trở nên cho chúng ta một ác quỷ, kẻ khiến điều ác trong chúng ta phát triển, sẽ cùng chúng ta hết lòng tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta, nếu chúng ta đã được giữ khỏi những quỷ dữ của sự cám dỗ trong môi trường mình. Vì sao điều này được phân định khác cho những người khác không phải việc chúng ta nhận biết; điều ấy, như với dòng dõi và sự dạy dỗ của chúng ta, là mầu nhiệm không thể dò thấu của chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Nhưng mọi người có thể biết ơn mà khoe rằng từ thuở thơ ấu môi trường của mình cũng đã tác động lên mình cho điều thiện, thì trong đó không thể thấy gì khác ngoài một món quà tuyệt vời nhất của ân điển chung của Đức Chúa Trời, nhờ đó về sau, ngay tại và trong sự cải đạo, hoa trái có thể thật phong phú. Và tại đây nữa không nghi ngờ gì rằng món quà của lòng nhân từ Đức Chúa Trời này chắc chắn thuộc về ân điển chung, chứ không thuộc về ân điển đặc biệt. Vì tại đây nữa cũng có dấu hiệu cố định; vì những người anh hay chị em đã lớn lên trong cùng môi trường với chúng ta, và nhờ đó đã hưởng cùng đặc ân, vẫn có thể kết thúc bằng việc cứng cổ và chọn chống nghịch Chúa.

Tuy nhiên sự sắp đặt này của Đức Chúa Trời chúng ta về chúng ta còn phải được xem xét từ một quan điểm khác. Vì không chỉ điều chúng ta đã chỉ ra là hoa trái của ân điển chung, mà đồng thời tự nó cũng là ân điển chung. Điều chúng ta muốn nói là như sau. Nó không chỉ là hoa trái của ân điển chung mà Đức Chúa Trời đã làm trong những người khác, mà đồng thời cũng là phương tiện mà nhờ đó ân điển chung làm việc trong chính chúng ta. Công việc tâm lý của ân điển chung đã không được phân tích cho chúng ta trong Lời Đức Chúa Trời. Nó tiến hành trong con người như thế nào, khi Đức Chúa Trời ngăn chặn thúc đẩy của tội lỗi, vốn đang dồn dập tiến đến sự hoàn thành của sự gian ác, và làm yếu đi, kiềm chế nó trong công việc của nó, chúng ta chỉ có thể phỏng đoán một cách tương đối. Nhưng dù chúng ta hết sức khó khăn để hình thành một quan niệm rõ ràng về công việc ẩn kín mà Đức Chúa Trời tác động trong lòng chúng ta, thì điều chúng ta rất có thể hiểu được là Đức Chúa Trời, để chống lại sự phát triển của tội lỗi trong chúng ta, và, nếu chúng ta có thể nói như vậy, để đẩy lùi nó, dùng đến những ảnh hưởng tác động lên chúng ta từ bên ngoài. Lửa có thể được tiếp, và nhờ đó được củng cố, bởi vật liệu cháy mà bạn đặt tiếp xúc với nó, nhưng nó cũng có thể được điều tiết bằng cách giữ lại ô-xy và nhiên liệu, và thậm chí bị dập tắt bằng nước hay ni-tơ. Do đó không có gì cho bạn một hình ảnh rõ ràng về điều này bằng điều bạn quan sát trong một đám cháy nghiêm trọng. Trước hết ngọn lửa bùng lên, nhưng rồi ngọn lửa bị dập tắt. Trong khi đó, đám cháy không hề vì thế mà bị tiêu diệt. Dưới bề mặt đẫm nước, khối than hồng vẫn còn âm ỉ cháy. Khều nó bằng một cây gậy, và lập tức ngọn lửa lại bùng lên, và nước phải được phun lên nó một lần nữa. Và cũng như ô-xy được thêm vào hay ô-xy của không khí bị giữ lại khỏi nó, đám lửa bùng lên hay chỉ âm ỉ bên trong. Và với lòng chúng ta cũng vậy. Ngọn lửa hồng của tội lỗi ở trong nó, và bùng lên hay bị giữ lại, tùy theo những gì môi trường xung quanh chúng ta khiến tác động lên nó. Nếu là ni-tơ, thì tội lỗi bị đè nén; nếu là ô-xy, thì tội lỗi lại bùng lên trong chúng ta. Và chính xác tùy theo việc nào trong hai việc ấy xảy ra, ân điển chung làm việc trong chúng ta, hay không làm việc. Hoàn toàn tách biệt với công việc huyền nhiệm trong lòng chúng ta giữ lại sự hoàn thành của tội lỗi, ân điển chung cũng làm việc qua những ảnh hưởng bên ngoài đến với chúng ta từ dòng dõi và sự sinh ra, từ sự dạy dỗ và môi trường xung quanh; và nếu bây giờ những ảnh hưởng phối hợp này đã làm việc cho điều thiện trên con người bạn, thì bạn cũng phải thấy trong tất cả những điều này những phương tiện mà Đức Chúa Trời dùng để giữ tội lỗi bị khuất phục trong bạn. Những phương tiện này khi ấy là hoa trái của ân điển chung đã làm việc trong tổ tiên, cha mẹ và những người xung quanh bạn, nhưng đồng thời tự chúng là những công cụ mà Đức Chúa Trời dùng để ngăn chặn và thuần hóa tội lỗi trong bạn qua ân điển chung.

SỰ KÊU GỌI VÀ SỐ PHẬN TRONG ĐỜI SỐNG.

SỰ KÊU GỌI VÀ SỐ PHẬN TRONG ĐỜI SỐNG.

B

ởi

tay

lười

biếng

mà rường nhà sụp xuống; vì sự nhác việc mà nhà dột.

Truyền Đạo 10:18.

Mức độ mạnh mẽ mà bản tính tội lỗi của chúng ta khiến tội lỗi biểu lộ trong chúng ta do đó phụ thuộc, như chúng ta đã thấy, đến một mức độ nhất định: 1°, vào dòng dõi của chúng ta từ dòng họ cha và dòng họ mẹ; 2°, vào sự sinh ra của chúng ta từ những bậc cha mẹ đặc biệt này hay kia; 3°, vào sự dạy dỗ của chúng ta; và 4°, vào môi trường xung quanh mà trong đó chúng ta đã lớn lên từ trẻ nhỏ thành người. Bây giờ chúng ta thêm vào đây sự kêu gọi của chúng ta và số phận của chúng ta. Dĩ nhiên không phải để xem xét hai yếu tố này của sự hình thành cá nhân chúng ta dưới ánh sáng của sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời, mà để làm nổi bật sự kêu gọi và số phận cũng thường là những phương tiện mà Đức Chúa Trời dùng để điều tiết sự thấm qua của nọc độc tội lỗi trong chúng ta như thế nào. Vì chỉ qua sự điều tiết ấy mà hai yếu tố này cũng thuộc về ân điển chung. Việc chọn sự kêu gọi của mình không hề nằm trong khả năng của mọi người, và đến nỗi nhiều người thậm chí tưởng rằng họ chẳng có sự kêu gọi nào của Đức Chúa Trời cả; điều này đặc biệt đúng với những thanh niên chưa có chức vụ cố định, với những người sống bằng tài sản riêng, với những người đã về hưu, và với những phụ nữ chưa lập gia đình. Và theo một nghĩa nào đó phải thừa nhận rằng trong tất cả những tình trạng đời sống như vậy, sự kêu gọi trong đời sống chưa được, hoặc không còn được, xác định vững chắc. Theo sự kêu gọi hiểu theo nghĩa hẹp, người ta hiểu một bổn phận hằng ngày lặp đi lặp lại để thực hiện một công việc hướng đến một mục đích nhất định. Chức vụ không phải là yêu cầu. Một chủ tiệm không nhận chức vụ từ ai, mà vẫn biết rất rõ rằng mình có một sự kêu gọi cố định, với một mục đích đã định, và một công việc lặp đi lặp lại. Trong xã hội loài người, một khối lượng công việc vô cùng lớn đủ mọi loại phải được thực hiện mỗi ngày. Khối lượng công việc này được chia ra giữa những người cùng sống trong đó, và trong phần công việc được phân cho chúng ta trong đó, chúng ta tìm thấy sự kêu gọi của mình; và chỉ thói quen, dù sai lầm, đã đưa cách dùng đến chỗ không tính đời sống chung trong gia đình, và do đó cả công việc trong gia đình, vào đây. Một chủ tiệm có gia đình mình và có sự kêu gọi của mình, tức là cửa tiệm của ông. Một thợ may đi may thuê trong một gia đình một ngày được coi là đang thực hành một sự kêu gọi. Nhưng bà mẹ trong gia đình, người trong chính gia đình ấy bận rộn mỗi ngày từ sáng sớm đến tối khuya, thì theo cách dùng sai lầm ấy, không có sự kêu gọi như vậy. Quan niệm hẹp này có nguyên nhân từ hai điều. Thứ nhất, từ chỗ với sự kêu gọi người ta nghĩ đến người nam nhiều hơn người nữ; và thứ hai, từ chỗ với sự kêu gọi người ta nghĩ đến điều gì đó mà nhờ đó người ta kiếm bánh ăn, hay trong đó người ta tìm kế sinh nhai. Thế nhưng cả điều này lẫn điều kia đều không nằm trong khái niệm của sự kêu gọi. Một góa phụ cũng có thể đứng đầu một cửa tiệm hay xưởng nhỏ như chồng bà trước đây; và dù có những nhà văn và nghệ sĩ chẳng những không kiếm được gì bằng các tác phẩm của mình, mà đôi khi còn chịu thiệt hại, họ vẫn có thể là nhà văn hay nghệ sĩ bởi sự kêu gọi.

Nhìn toàn bộ đời sống loài người như vậy, và không loại trừ ai, chúng ta do đó hoàn toàn có quyền hiểu tại đây bởi sự kêu gọi mọi hoạt động đều đặn mà chúng ta hằng ngày phải dành sức lực và thì giờ của mình; và theo nghĩa ấy không ai là không có sự kêu gọi, và chính sự lầm lỗi của biết bao người là họ không nhận biết sự kêu gọi của mình. "Tôi bây giờ chẳng làm gì cả, vì tôi đang chờ một chức vụ." "Tôi không còn làm gì nữa, vì tôi đã có lương hưu." "Tôi không có gì để làm, vì tôi sống bằng tài sản riêng." "Tôi không có gì để làm, vì tôi còn sống ở nhà với cha,"—đó đều là những biểu hiện của sự thiếu tiếng gọi và thiếu ý thức bổn phận. Mọi người phải làm việc; phải làm việc mỗi ngày; phải làm việc bằng mọi sức lực; dù là để nâng cao giá trị cá nhân của mình, hay để giúp đỡ người khác, hay để chăm lo những lợi ích bị bỏ quên của người khác; và ai biết được có bao nhiêu điều vẫn còn chưa làm xong mỗi ngày mà lẽ ra đã chờ được hoàn thành, thì không thể than tiếc đủ rằng qua sự biếng nhác của biết bao người từ mỗi buổi sáng đến mỗi buổi tối, một kho báu sự sống con người không thể tin được như vậy đã bị mất đi. Trong mối liên hệ hiện tại, nói về sự kêu gọi của chúng ta, chúng ta do đó hiểu bởi đó mọi hoạt động đều đặn mà chúng ta hằng ngày phải dành thì giờ và sức lực của mình, trong hay ngoài một chức vụ cố định, có hay không có tiền công, ngoài nhà hay trong vòng gia đình.

Sự kêu gọi này bây giờ rất khác nhau về bản tính, và hoàn toàn khác nhau đối với đủ loại người, nhưng chính qua sự phân biệt mạnh mẽ ấy nó tác động rất mạnh lên sự hình thành của mỗi người. Điều này đúng đến nỗi, nói rộng ra, những sự kêu gọi chính thậm chí đóng dấu ấn của chúng lên diện mạo bên ngoài của con người. Giữa một đám người cùng đi thuyền với nhau, bạn nhận ra, dù chẳng biết ai một cách cá nhân, chẳng mấy chốc ai là mục sư, ai là công chứng viên, ai là bác sĩ, ai là thầy giáo, ai là chủ tiệm của làng. Dù tất cả đều mặc y phục thường dân, thế nhưng nét mặt, dáng đi, cách nói năng và tư thế chẳng mấy chốc đã tố cáo bạn đang đối diện với ai. Với một sự kêu gọi như vậy bây giờ cũng thường có một mặt đạo đức. Bởi đó chúng ta muốn nói rằng mỗi sự kêu gọi mang theo những cám dỗ đặc biệt riêng của nó, nhưng cũng dâng lên chiếc khiên đặc biệt riêng của nó chống lại đủ loại tội lỗi. Một chủ tiệm, chẳng hạn, phải ở trong tiệm mình suốt cả ngày dài; sự cám dỗ đi ra ngoài nhiều, và lang thang trong quán rượu, do đó không tồn tại đối với ông. Mặt khác, điều răn thứ tám liên tục vật lộn với lương tâm ông.— Một mục sư không bị sự kêu gọi của mình làm xao lãng khỏi những hình thức bề ngoài của tôn giáo; trái lại, sự kêu gọi của ông lại hết lần này đến lần khác gọi ông đến địa hạt tin kính; nhưng ngược lại, hiểm họa của chủ nghĩa Pha-ri-si nằm trên con đường ông. Một thợ may đi may thuê biết ít hơn một cô con gái ở nhà sự cám dỗ phí phạm thì giờ của mình, nhưng việc cô đi từ nhà này sang nhà khác phơi bày cô trước hiểm họa nói xấu và lạm dụng lòng tin. Và như vậy có thể nói về mỗi sự kêu gọi rằng một sự kêu gọi mang theo nhiều hơn, sự khác ít hơn, một sự cám dỗ nhất định đến tội lỗi, và một sự bảo vệ nhất định chống lại tội lỗi. Thông thường điều này bây giờ có hiệu quả rằng mọi người đứng đối lập gay gắt với tội lỗi mà sự kêu gọi của mình dâng sự bảo vệ chống lại, và mặt khác lại xem nhẹ tội lỗi mà sự kêu gọi của mình khiến trở nên dễ chịu. Thế nhưng lẽ ra phải ngược lại. Chính chống lại tội lỗi mà sự kêu gọi của chúng ta mang theo một sự cám dỗ nhất định, chúng ta phải trang bị cho mình một cách sắc bén gấp đôi, và hãy khoan dung đối với tội lỗi mà chúng ta ít phơi mình trước qua sự kêu gọi của mình. Nhưng dù thế nào đi nữa, sự thật vẫn là sự kêu gọi của chúng ta cũng, và không ở mức độ nhỏ, tác động lên sự hình thành đạo đức của chúng ta, ở đây vẫn lấy tách biệt khỏi ân điển cứu rỗi.

Sự phân phối tiếng gọi giữa loài người bây giờ cũng ở trong tay Đức Chúa Trời. Việc Đa-vít trước hết là người chăn chiên bởi sự kêu gọi, và về sau nhận sự kêu gọi làm vua, là sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Sự rối trí cho sự hiểu biết của chúng ta chỉ phát sinh ở đây khi nó liên quan đến một sự kêu gọi mà chính chúng ta phải chọn. "Tôi sẽ trở thành gì?" là câu hỏi lớn của đời sống chiếm lấy mọi cậu bé và thường làm đầy lòng cha mẹ với lo âu. Và dù cô gái trẻ đặt câu hỏi này ít công khai hơn, thì tương lai của cô cũng quả phụ thuộc vào câu hỏi ấy. Và ngay cả về sau, khi người ta đã bước vào chức vụ, câu hỏi ấy trở lại, mỗi khi người ta đứng trước sự lựa chọn hoặc ở lại nơi mình đang ở, hoặc đổi chức vụ. Lúc ấy chúng ta chọn, và trong sự lựa chọn ấy chúng ta quên rằng xét cho cùng Đức Chúa Trời là Đấng sắp đặt trên chúng ta. Sự tương phản giữa sự lựa chọn của chúng ta và sự sắp đặt của Đức Chúa Trời ấy chúng ta khi ấy, trong chính lúc ấy, không thể vượt qua bằng cách nào khác ngoài sự cầu nguyện; nhưng khi chúng ta đi xa hơn chừng mười năm, và nhìn lại sự lựa chọn ấy trong quá khứ, thì đối với hầu hết mọi người trở nên rõ ràng rằng Đức Chúa Trời đã chọn cho họ và qua họ. Từ lẽ thật ấy mà tiến hành tại đây, chúng ta do đó chủ trương rằng chính Đức Chúa Trời, là Vua cai trị mọi sự, đã định sự kêu gọi của chúng ta cho chúng ta, và Ngài cũng đã đặt sự định đoạt sự kêu gọi của chúng ta này vào mối liên hệ với sự hình thành đạo đức của chúng ta. Vậy nếu sự kêu gọi trong đời sống chúng ta phục vụ để nâng chúng ta lên, để giữ chúng ta khỏi cám dỗ, để ban cho chúng ta những khích lệ hướng đến điều gì đáng yêu và có tiếng tốt, đến nỗi ngọn lửa ác của tội lỗi trong bản tính hư hoại của chúng ta bị làm nguội đi hơn là bị thổi bùng, thì sự kêu gọi của chúng ta là, trong tay Đức Chúa Trời, một phương tiện khiến ân điển chung kiềm chế tội lỗi làm việc trong chúng ta.

Bây giờ nói chung, có thể nói điều này về mỗi sự kêu gọi. Sự biếng nhác, như sự khôn ngoan của dân gian phán trong câu tục ngữ của nó, sự biếng nhác là cái gối của ma quỷ. Bây giờ chính sự kêu gọi ban công việc, công việc dưới một trật tự nhất định, công việc buộc chúng ta vào một trật tự và đều đặn nhất định. Công việc như vậy xua đuổi sự biếng nhác, đè nén sự ngang bướng, dạy người ta khuất phục một kỷ luật đời sống nhất định, và như vậy đã là một trong những yếu tố mạnh mẽ nhất mà Đức Chúa Trời dùng để chống lại sự bùng phát của tội lỗi. Những ngày nghỉ, khi không làm việc, thường là những ngày buông thả thô tục hơn nhiều so với những ngày phục vụ đều đặn. Ngay sau sự sa ngã, do đó, công việc được đặt trên A-đam như một hình phạt, phải, nhưng đồng thời cũng như một biện pháp phòng ngừa. Công việc là phương thuốc phòng ngừa chống lại sự thống trị của tội lỗi trong lòng chúng ta. Lao động cực nhọc thường lấy đi thì giờ để ấp ủ tội lỗi và nghĩ đến tội lỗi. Ai có hạnh phúc được buộc từ thuở trẻ vào lao động cực nhọc đã nhận trong bổn phận ấy một món quà không thường của ân điển chung. Và những bậc cha mẹ, người giám hộ và thầy cô để con cái, trẻ được giám hộ, hay học trò của mình "lêu lổng và ăn không ngồi rồi," như những lời xấu xí chỉ việc làm xấu xí không làm gì cả ấy, và không tập cho chúng ngay từ đầu quen với lao động đều đặn, không chỉ có tội đánh bạc mất tương lai của con cái mình, mà còn có tội về sự hư hoại đạo đức của chúng. "Kỷ luật" mà tác giả Châm Ngôn liên tục chỉ đến không kém phần là kỷ luật của lao động đều đặn, và ai yêu mình theo nghĩa cao hơn sẽ cảm tạ Đức Chúa Trời không phải khi mình không có gì để làm, mà khi mình bận rộn, vì lao động bận rộn là một chiếc khiên chống lại điều ác.

Nhưng ngay cả tách biệt khỏi "ân điển chung" ẩn trong lao động của mỗi sự kêu gọi như vậy, cũng còn ẩn trong những sự kêu gọi đặc biệt đôi khi một ân điển chung phi thường, mà chúng ta phải cảm tạ Đức Chúa Trời chúng ta, khi nó rơi vào phần chúng ta. Trong một tầng lớp rất rộng của xã hội, người nữ được bảo vệ trong sự kêu gọi của mình hơn người nam rất nhiều. Hãy lấy một người khuân gạch, người mỗi buổi sáng, khi ánh sáng vừa hé trong bầu trời, phải ra khỏi cửa nhà mình, người suốt ngày dài chất gạch thành đống và vác chúng lên vai và khuân chúng lên cho thợ nề, chỉ để về nhà muộn buổi tối khi ngày đã qua đi; và so sánh với ông người vợ của người khuân gạch ấy, người ở nhà yên tĩnh, người không nhấc gạch khỏi đống, mà nhấc con cái mình ra khỏi giường, người rửa ráy, mặc quần áo và chăm sóc chúng, và bận rộn với đủ loại công việc khác nhau. Những viên gạch ấy chết chóc cho lòng con người biết bao, và sự bận rộn yên tĩnh ở nhà ấy đã có thể hình thành và phát triển lòng của người nữ ấy như thế nào. Hay lại nữa, trong hai anh em, người này trở thành mục sư và người kia đi lính hay đi biển. Người này đã nhận được biết bao ấn tượng vinh hiển từ một địa hạt cao hơn của đời sống, người kia đã phơi mình trước dịp nào của cám dỗ. Và như vậy người ta sẽ thấy, đi qua cả cuộc đời, hết lần này đến lần khác, người này tìm thấy trong sự kêu gọi của mình một phương tiện tự nhiên để vui thích và bận rộn với những điều cao, thánh, dịu dàng, trong khi người kia đe dọa hư mất trong sự đơn điệu của sự kêu gọi vật chất của mình; và cũng vậy người này được giữ trong ngay thẳng và đức hạnh qua sự kêu gọi của mình, trong khi người kia chính qua sự kêu gọi của mình phơi mình trước đủ loại cám dỗ vô đạo.

Tại đây nữa là mầu nhiệm! Vì cớ gì là động lực thúc đẩy mà người này nhận được một sự kêu gọi hạnh phúc như vậy, người kia một sự kêu gọi nguy hiểm như vậy, và với một sự khác biệt thường đưa đến sự nâng cao đạo đức cho người này và sự hư hoại đạo đức cho người kia. Và tại đây nữa Đức Chúa Trời không trả lời về những việc thánh của Ngài, và chúng ta phải kính cẩn cúi mình trước Ngài trong bụi đất. Nhưng điều này đứng vững, rằng ai nhận được một sự kêu gọi hạnh phúc, một sự kêu gọi nâng mình lên và làm mình cao quý, phải thấy trong đó một ân huệ, một món quà của Đức Chúa Trời mình, và rằng người ấy có bổn phận dâng lên Đức Chúa Trời mình của lễ cảm tạ vì đó. Vì khi ấy chính sự kêu gọi này, trong tay Đức Chúa Trời, làm việc như một trong những yếu tố để giữ bản tính hư hoại ác của mình không đến sự biểu lộ đầy đủ, mà trái lại để đè nén, ngăn chặn, và thuần hóa nó trong sự gian ác đang ngủ yên của nó. Và ai về sau, là con cái Đức Chúa Trời, đã khám phá ra chính mình, đột phá đến sự cứu chuộc, sẽ về sau ngợi khen và tôn vinh Đức Chúa Trời mình vì Ngài đã đặt dây cương cũng trên sự gian ác của lòng mình trong sự kêu gọi này của mình, và nhờ đó đã giữ mình khỏi sự tự hạ mình quá sâu và khỏi sự buông thả quá thô tục. Và rằng tại đây nữa chúng ta quả đang đứng trước một yếu tố của ân điển chung xuất hiện cách thuyết phục từ điều này, rằng những người khác cũng bị hư mất đã được Đức Chúa Trời đặt trong chính một sự kêu gọi như vậy, và rằng một sự kêu gọi nâng đỡ và nâng cao như vậy không hề được dành riêng cho con cái Ngài mà thôi. Làm người chăn chiên là một sự kêu gọi chắc chắn nâng cao, thế mà chẳng những Đa-vít là người chăn chiên, mà Na-banh cũng vậy trong thời ông. Chỉ có Đa-vít được sự kêu gọi này của mình nâng đỡ và củng cố, trong khi Na-banh qua nó bị dụ dỗ đến tội lỗi sâu hơn.

Điều hoàn toàn tương tự bây giờ cũng đúng về số phận của chúng ta.

Bởi số phận chúng ta tại đây hiểu cả tình trạng đời sống ít nhiều hạnh phúc mà chúng ta được đặt vào, và những vận may ập đến với chúng ta trong đời sống mình. Ngay cả số phận chung của đời sống cũng khác nhau hoàn toàn giữa loài người. Được sinh ra giữa người Afridi, trên sườn núi Hi-ma-lạp, hay trên đồng bằng của những xứ thấp này, tự nó đã ban một tình trạng đời sống hoàn toàn khác. Ngay trong đất nước chúng ta, nó tạo nên một sự khác biệt đáng kể như vậy, dù bạn sinh ra là cư dân của vùng quê yên tĩnh, hay là cư dân của những thành phố nhộn nhịp của chúng ta. Trong những thành phố và làng mạc ấy, lại nữa, nó có nghĩa là ôi, biết bao, dù bạn sinh ra giữa những tầng lớp có trình độ phát triển cao, hay giữa những tầng lớp thấp với những lo âu và phiền muộn của họ. Địa vị tài chính cũng đào một vực thẳm sâu như vậy giữa người và người. Có những gia đình phải sống với năm đồng gulden một tuần, có những gia đình khác chi tiêu một trăm đồng gulden trở lên một tuần. Một nhà ở rộng rãi với một phòng riêng cho mỗi người, hay nhà ở chật chội đến nỗi mọi người phải sống cùng nhau trong một phòng, có ảnh hưởng không thể tin được như vậy lên toàn bộ sự hình thành của chúng ta. Và như vậy chúng ta có thể tiếp tục phác họa sự khác biệt của tình trạng đời sống và số phận đời sống trong mọi tương phản ghê gớm của nó, để làm cho cảm nhận được ảnh hưởng mạnh mẽ như thế nào đã được tác động qua điều này lên người này đến người khác cho toàn bộ sự hình thành của họ. "Xin chớ cho con sự giàu sang hoặc sự nghèo khó; hãy nuôi con bằng bánh cần dùng của con," tại đây nữa sẽ chứng tỏ là châm ngôn của sự khôn ngoan cao nhất, vì cả nghèo khổ lẫn giàu sang đều mang theo sự cám dỗ đến tội lỗi nhiều hơn rất nhiều so với đời sống vừa phải nhưng không lo âu. Nhưng dù bạn áp dụng tiêu chuẩn nào tại đây, cũng không thể phủ nhận rằng chúng ta có trong số phận đời sống của mình nữa, tức là, trong tình trạng chung của đời sống, một trong những yếu tố hùng mạnh tác động lên sự hình thành đạo đức của chúng ta từ mọi phía. Người này bị tình trạng đời sống của mình làm hạ thấp hay tàn bạo hóa, người kia được giữ trong giới hạn và hướng đến một đời sống yên tĩnh và đức hạnh.

Và điều tương tự có thể nói về những thăng trầm hay vận may của chúng ta. Tại đây một đứa trẻ lớn lên một mình trong nhà, và là con một đã được nuông chiều; tại kia một đứa trẻ khác trong một vòng rộng các anh chị em đã học từ sớm nhường nhịn người lớn, phục vụ người khác, và đòi hỏi của đời sống chung. Đứa trẻ này giữ được người mẹ hay lo lắng của mình cho đến khi nó rời nhà như một người trưởng thành; đứa trẻ kia không bao giờ biết mẹ mình, hay mất mẹ quá sớm để có thể đáp lại tình yêu của bà. Và với sự khác biệt rộng lớn của vận may ấy nó đi suốt cả cuộc đời. Thân thể cường tráng người này, yếu đuối và ốm đau người kia. Đối với người này chiếc xe nhỏ lăn, như người ta nói, trên con đường cát, người kia phải chèo ngược dòng suốt đời. Đối với người này mọi sự đều xuôi gió, người kia vẫn là một kẻ vật lộn đến cùng. Sự đau khổ chất đống trên đầu người này, trong khi người kia không bao giờ bước đi trên gì khác ngoài những con đường nắng. Nỗi buồn, sự đau khổ và tang chế, với người này, sẽ khiến lòng cứng lại, biến nó u ám và cay đắng, trong khi người kia được làm vui vẻ bởi sự thịnh vượng không bao giờ dứt.

Và ảnh hưởng của điều này nữa lên sự hình thành đạo đức của chúng ta lớn lao lạ thường. Không phải như thể sự thịnh vượng luôn nâng cao và sự đau khổ luôn hạ thấp, hay ngược lại, sự đau khổ luôn thánh hóa và hạnh phúc vĩnh viễn khiến người ta phù phiếm. Hiệu quả cũng đa dạng như tính cách đa dạng giữa loài người. Nhưng sự thay đổi của vận may chắc chắn có ảnh hưởng, và không kém phần nhân cách của chúng ta được hình thành và định đoạt bởi tất cả những thay đổi sâu xa như vậy của số phận đời sống chúng ta. Bây giờ nếu xảy đến cho bạn rằng bạn, là con cái Đức Chúa Trời, ngay trước khi được đưa vào đã được phân một số phận trong đó chén vui và chén khổ được đưa đến môi bạn luân phiên đến nỗi sự cân bằng, ngay cả nơi nó đã bị phá vỡ, đã hết lần này đến lần khác được phục hồi, và lành và dữ trong tỷ lệ công bằng, đẹp đẽ đã cùng nhau làm việc để khuynh bạn về sự nghiêm túc, và giữ bạn lại khỏi điều gì thấp hèn và đê tiện, phải, lại hơn nữa dẫn bạn lên đến điều gì cao và cao quý, thì lòng bạn, khi nhìn lại cuộc đời ấy, tự mình vươn lên trong sự cảm tạ và thờ phượng Đức Chúa Trời và Cha bạn, Đấng đã định cho bạn một số phận đời sống củng cố và nâng cao như vậy. Vì tại đây nữa lời giải thích của sự khác biệt này trong số phận đời sống chỉ nằm ở Đấng đã định nó trên bạn, và bạn không thể dò thấu mầu nhiệm đã ban phước cho bạn giàu có hơn biết bao người khác; nhưng bạn càng cảm thấy mạnh mẽ hơn sự thôi thúc tôn vinh trong sự cảm tạ và ngợi khen tình yêu của Đức Chúa Trời bạn, Đấng đã đến với bạn trong tỷ lệ đẹp đẽ như vậy. Và cũng ít nghi ngờ rằng trong tình trạng đời sống của bạn và trong số phận này của bạn, bạn đã phải đối diện, không phải với ân điển đặc biệt, mà chắc chắn với ân điển chung, vì quả dấu hiệu cố định vẫn đúng tại đây nữa, rằng cùng tình trạng đời sống và cùng số phận đã được định cho bạn cũng đã được phân cho những người khác, những người dù vậy đã cứng lòng chống lại tình yêu này của Đức Chúa Trời họ.

Sự thật vẫn ở đó, dù nó có vẻ kinh khủng với chúng ta đến đâu, rằng người này bởi tình trạng đời sống và số phận của mình bị đặt trong những hoàn cảnh nhóm lên tội lỗi trong mình và khiến ngọn lửa tội lỗi bùng lên từ lòng mình, trong khi người kia thấy mình trong những hoàn cảnh, hoàn toàn ngược lại, giữ tội lỗi trong mình bị khuất phục, đẩy lùi cám dỗ, và dâng cho mình những khích lệ hướng đến điều thiện. Nhưng cũng vững chắc không kém là có những con cái Đức Chúa Trời, đã lớn lên dưới những hoàn cảnh bất lợi như nhau, đôi khi bùng lên thành tội lỗi nghiêm trọng, và về sau, qua một phản ứng mạnh mẽ hơn, đã đến một sự cải đạo sâu sắc hơn; và rằng mặt khác có những con cái Đức Chúa Trời, an toàn đằng sau chiếc khiên của ân điển chung trong tình trạng đời sống và số phận của mình, đã được phép bước vào con đường cứu rỗi gần như không có bất cứ sự buông thả thô tục nào trong tội lỗi. Yếu tố đạo đức được đưa ra thảo luận tại đây do đó không hề quyết định cho sự cứu rỗi. Ân điển chung này cũng là một sự trợ giúp; không bao giờ là gì hơn, không bao giờ là gì khác. Nhưng kết quả dù sao cho thấy rằng đại đa số tín hữu đã được chuẩn bị và dẫn dắt dọc theo con đường này bởi ân điển chung, và rằng nó luôn là một ngoại lệ khi một đứa con được chọn của Đức Chúa Trời trước hết đi qua những con đường ghê gớm của tội lỗi kinh khủng, để về sau, qua sự phản ứng chống lại nó, đến một sự cải đạo đột ngột, nắm bắt lòng người.

Vì lý do này thật sai lầm nếu người ta muốn dựng lên con đường "qua sự phản ứng chống lại sự buông thả ghê gớm trong tội lỗi" này, về sau được tiếp nối bởi một sự cải đạo rung động lòng người, làm quy tắc cho mọi người. Con đường phản ứng này có thể gây ấn tượng với chúng ta hơn, và có thể làm nổi bật sự toàn năng của ân điển Đức Chúa Trời một cách kỳ diệu hơn con đường qua một làn gió nhẹ, thế nhưng nó không phải là con đường thông thường, cũng không phải là con đường được biết đến nhiều nhất. Con đường thông thường nhất và được biết đến nhiều nhất của Đức Chúa Trời chúng ta trong việc dẫn đưa những người thuộc về Ngài vào có liên hệ với công việc đi trước của ân điển chung của Ngài. Một ân điển chung mà nhờ đó Đức Chúa Trời, trong đời sống đi trước sự cải đạo, kiềm chế, thuần hóa và ngăn chặn bản tính ác đến nỗi không một phản ứng mạnh mẽ nào có thể phát sinh, phải, đến nỗi nhiều người, nhìn lại quá khứ của mình, và sống lại đời sống trước đây của mình, vẫn cầu nguyện để họ có thể khám phá ra thời điểm mà sự chuyển đổi của họ đã diễn ra. Và ân điển chung này Đức Chúa Trời làm việc bằng đủ mọi cách qua dòng dõi và sự sinh ra, qua sự dạy dỗ và môi trường xung quanh, nhưng cũng qua sự kêu gọi và số phận trong đời sống.

PHƯƠNG TIỆN CỦA ÂN ĐIỂN.

PHƯƠNG TIỆN CỦA ÂN ĐIỂN.

V

ì

những

kẻ

đã

được soi sáng một lần, đã nếm sự ban cho từ trên trời, đã dự phần về Đức Thánh Linh, nếu lại sa ngã, thì không thể khiến họ lại ăn năn nữa.

Hê-bơ-rơ 6:4, 6.

Bây giờ chúng ta đã đến một câu hỏi phức tạp, mà ánh sáng cần thiết vẫn chưa được chiếu lên. Rằng dòng dõi và sự sinh ra, sự kêu gọi và số phận trong đời sống, tác động một ảnh hưởng nặng nề, không phải trên sự tái sinh, mà trên hình thức của sự cải đạo chúng ta, thì sau sự trình bày trên đây có thể được coi là đã xác lập; trong khi mọi người đều thừa nhận rằng tất cả những gì làm việc trong bốn yếu tố này thuộc về lãnh vực của "ân điển chung," chứ không thuộc về lãnh vực của "ân điển đặc biệt." Tuy nhiên, trong khi đó, nếu chúng ta bây giờ tiến hành dọc theo cùng một đường lối, thì chúng ta đến đứng trước một câu hỏi hoàn toàn khác: chúng ta phải coi công việc của cái gọi là phương tiện của ân điển như thế nào, trong chừng mực công việc này cũng đi trước sự cải đạo, và tuôn chảy đến người được chọn cũng như người không được chọn. Trong mức độ không bằng nhau (điều này phải được thêm vào) nhưng trong một mức độ nhất định, mỗi con cái Đức Chúa Trời đã đến sự cải đạo ý thức lần đầu tiên ở tuổi trưởng thành đã trải qua, trước sự cải đạo của mình, một ảnh hưởng nhất định của Kinh Thánh, của Hội Thánh của Đấng Christ, của những ý tưởng Cơ Đốc, và của những người đã cải đạo theo Đấng Christ; và chính những công việc và ảnh hưởng này trên con người mình, trong giờ phút được đưa vào, đã phục vụ trong tay Đức Chúa Trời như những phương tiện tiếp theo để dẫn mình đến với Chúa Giê-xu. Phải, ảnh hưởng của những công việc này trên sự cải đạo thường chiếm ưu thế đến nỗi hầu hết mọi người quen giải thích hình thức của sự cải đạo mình gần như chỉ từ những phương tiện này.

Do đó hiển nhiên rằng đối với sự đột phá của sự cải đạo, loại phương tiện này hoàn toàn không thể thiếu. Vì dù chúng ta gom tất cả những phương tiện này lại trong trung tâm của chúng, tức là, trong Lời, mọi người đều thừa nhận rằng không có Lời thì không thể tưởng tượng được sự cải đạo. "Đức tin, hiểu như một hành động, đến bởi sự nghe, mà sự nghe bởi sự rao giảng Lời của Đức Chúa Trời." Lời ở đây đứng nổi bật đến nỗi, nếu bạn hiểu "sự đưa vào, sự cải đạo, và sự nên thánh," như trước đây thường làm, dưới một khái niệm rộng "được sinh lại cho thiên đàng," bạn có thể nói với sự chính xác hoàn toàn rằng sự tái sinh của toàn bộ con người chúng ta cho thiên đàng diễn ra qua Lời. Theo đó người ta phải nghĩ, không phải chỉ về sự giảng đạo, mà cũng về sự đọc Lời, và không kém phần tất cả những công việc phát sinh tiến hành từ Lời trong cuộc trò chuyện và thói quen đời sống. Nếu, mặt khác, chúng ta lấy "sự tái sinh" theo nghĩa hẹp, để chỉ sự gieo trồng đầu tiên của sự sống mới, thì quả tại sự tái sinh thực tế mọi ảnh hưởng đều phải được bỏ qua khỏi sự tính toán, nhưng chúng đã trở lại càng mạnh mẽ và quyết định hơn tại sự cải đạo của chúng ta và tại sự tăng trưởng của chúng ta trong Đấng Christ, và ngay cả trong thế giới ngoại mọi sự chuyển đổi đến Đấng Christ hoàn toàn không thể trừ khi sự khích động của Lời, dưới bất cứ hình thức nào, đã đi trước. Phải đã có sự tiếp xúc với Hội Thánh của Đấng Christ, qua các văn phẩm của bà, báo cáo của bà, các thành viên của bà, hay các giáo sĩ của bà, bằng không sự đến với Đấng Christ đối với một người ngoại là không thể tưởng tượng.

Về sự tái sinh theo nghĩa hẹp chúng ta không dám nói dù chỉ một lời đối với người ngoại, và chúng ta thấy rằng mọi người tự cho mình quyền phán xét về vấn đề này đã vượt quá giới hạn của điều cho phép. Ngay trong thế kỷ 16, à Lasco, nhà cải chánh của các Hội Thánh Hà Lan chúng ta tại Anh, đã viết: "Tôi không đến nỗi tàn nhẫn trong lòng mà đôi khi tôi cũng không để tư tưởng mình đi qua hàng triệu triệu người sinh ra ngoài Đấng Christ trong thế giới ngoại." Và những Cơ Đốc nhân nghiêm túc, những người không tự nhốt mình trong những bức tường hẹp của mình, luôn để sự suy ngẫm của mình lan đến câu hỏi đau đớn này nữa. Đương nhiên, người ta khi ấy đã phân biệt giữa những trẻ nhỏ qua đời mà không bao giờ đến ý thức rõ ràng, và những người lớn hơn đã đến tuổi trưởng thành. Bây giờ về những người trưởng thành ấy, nhiều người nghiêng về việc ít nhất tính một vài người ngoại xuất chúng, như Pla-tôn và Xi-xê-rôn, trong số những người mà người ta dám hy vọng về sự cứu rỗi của họ. Tuy nhiên, từ phía chính thống, câu trả lời luôn là người ta thiếu mọi quyền không chỉ cho một tuyên bố như vậy, mà ngay cả cho một phỏng đoán như vậy, vì người ta nhờ đó đi vào sự mâu thuẫn trực tiếp với Kinh Thánh. Nếu Kinh Thánh làm chứng cho chúng ta rằng chỉ có một danh được ban dưới trời mà nhờ đó một người có thể được cứu, tức là danh của Chúa Giê-xu Christ, thì chúng ta không có quyền tạo ra một ngoại lệ cho Pla-tôn hay Xi-xê-rôn. Điều phải được tuyên bố càng quyết đoán hơn, vì không ít người áp dụng cùng một lý thuyết này bây giờ cũng cho những người trong chính giữa chúng ta qua đời ngoài Đấng Christ, và những người đã luôn chối bỏ, chống đối, và coi là đáng khinh cả Thần tính của Ngài lẫn sự chuộc tội qua sự hy sinh của Ngài. Chúng ta, là Cơ Đốc nhân, phải giữ chặt Lời, và thiếu mọi quyền tạo ra ngoại lệ cho nó. Và những ngoại lệ như vậy chúng ta do đó bác bỏ, ít nhất không phải vì thiếu lòng thương xót hay vì cứng lòng, mà vì chúng ta sẽ làm suy yếu và phá vỡ đức tin của chính mình nếu chúng ta, tách khỏi Kinh Thánh, và trong xung đột với những lời tuyên bố dứt khoát của nó, đặt ra một con đường cứu rỗi thứ hai là có thể.

Nhưng câu hỏi đương nhiên mang một hình thức khác khi vấn đề liên quan, không phải người ngoại trưởng thành, mà những trẻ nhỏ, giữa người ngoại, người Do Thái, hay người Hồi giáo, chẳng hạn, chết trước năm thứ hai. Đối với những trẻ này quy tắc của Kinh Thánh, rằng chỉ kẻ kêu cầu danh Chúa Giê-xu mới có thể được cứu, không áp dụng được. Vì trong một trẻ thơ như vậy, ngay giữa chúng ta, không có dù chỉ bóng dáng mờ nhạt nhất của bất cứ sự xưng nhận nào về Chúa Giê-xu. Tại đây, khi ấy, người ta phải làm một trong hai điều: hoặc tuyên bố quy tắc đã nêu không áp dụng, hoặc bao gồm tất cả những trẻ nhỏ của chúng ta chết sớm trong sự cứu rỗi. Điều sau không ai làm, và người ta sẵn lòng thừa nhận rằng những trẻ thơ như vậy có thể bước vào sự cứu rỗi, dù chúng chưa bao giờ nghe về Chúa Giê-xu. Bây giờ nếu chúng dù vậy được hoài thai và sinh ra trong tội lỗi với chúng ta, và do đó phải chịu sự đoán phạt, thì điều tiếp theo là Đức Chúa Trời phải tái sinh những người như vậy theo một cách chúng ta không thể hiểu, ban cho chúng khả năng của đức tin, và ban cho chúng dự phần trong những của cải cứu rỗi của Đấng Christ. Và chính trên cơ sở này mà không ít người, đặc biệt tại Mỹ, bây giờ nghiêng về quan điểm rằng tất cả những trẻ nhỏ như vậy, không chỉ giữa chúng ta mà cả giữa người ngoại, người Do Thái, và người Hồi giáo, được Đức Chúa Trời làm cho sống lại trước khi chúng chết. Thế nhưng dù có bao nhiêu điều trong quan điểm như vậy hấp dẫn lòng người chúng ta, không một Hội Thánh Cơ Đốc nào đã từng đưa nó vào trong Bản Xưng Nhận của mình, và không được giấu rằng ai nói như vậy quả quyết nhiều hơn điều mình có thể giải trình. Vì trước hết, chưa bao giờ được dạy từ phía chúng ta rằng tất cả những trẻ nhỏ chết sớm giữa chúng ta đều được cứu, mà chỉ những người được chọn. Điều này, theo sự hiểu biết của chúng ta, quả không loại trừ một đứa trẻ nào, vì tất cả chúng đều có thể được chọn; nhưng nó đặt vấn đề dù sao trong một ánh sáng khác. Thứ hai, các Hội Thánh chúng ta xưng nhận rằng những bậc cha mẹ tin kính có thể có hy vọng này khi những trẻ nhỏ của họ chết sớm, và họ không hề nói điều tương tự về "những bậc cha mẹ không tin." Lời tuyên bố của họ có liên hệ với giao ước và ân điển của giao ước, mà ngoài đó người ngoại, người Do Thái, và người Hồi giáo dĩ nhiên rơi ra. Và thứ ba, thiếu bất cứ dấu hiệu trực tiếp nào trong Kinh Thánh mà từ đó chúng ta có thể rút ra quyền công bố một quan điểm sâu rộng như vậy là lẽ thật chắc chắn. Bởi điều này không nói rằng điều ngược lại đã được xác lập. Kẻ nào chủ trương điều ngược lại cũng nói nhiều hơn điều mình có thể giải trình. Vì khả năng Đức Chúa Trời tái sinh một trẻ nhỏ, hoàn toàn độc lập với mọi phương tiện can thiệp, phải được thừa nhận, và điều này đã vậy, không ai có thể chứng minh rằng Đức Chúa Trời cũng không thể hoàn thành cùng một công việc kỳ diệu này ngoài giao ước. Sự đáng yêu của tư tưởng thậm chí có điều gì đó hấp dẫn về nó. Nhưng chúng ta không thể và không được đi xa hơn. Không ai biết Đức Chúa Trời làm hay không làm điều gì trong nơi kín nhiệm, trừ khi chính Ngài mặc khải cho chúng ta; và trong vấn đề này mọi mặc khải tích cực dù hơi rõ ràng đều thiếu vắng. Do đó chúng ta thấy rằng về điểm này chúng ta phải kiêng mọi tuyên bố thuận hay chống, và phải để lại hoàn toàn vấn đề nặng nề này cho Đức Chúa Trời chúng ta, Đấng mà lòng thương xót không thể dò thấu của Ngài vượt xa lòng thương xót sâu nhất của chúng ta. Chỉ đối với người trưởng thành chúng ta mới có thể và phải nói, trên cơ sở Kinh Thánh, một cách tích cực và quyết đoán, và khi ấy quy tắc giữ không đổi: Chỉ kẻ kêu cầu danh Chúa mới được cứu.

Vì vậy, trong trường hợp người trưởng thành, những công việc chuẩn bị của phương tiện ân điển là không thể thiếu cho sự đến với sự cải đạo, chúng ta bây giờ đứng trước câu hỏi liệu những phương tiện ân điển này phải được tính vào "ân điển chung" hay hơn nữa vào "ân điển đặc biệt." Một câu hỏi hết sức khó khăn, mà dù vậy không thể tránh được. Vì trường hợp là gì? Những phương tiện ân điển này cũng làm việc không chỉ trên những người sẽ về sau đến với sự cải đạo, mà cũng, dù theo một cách khác, trên những người về sau chết không cải đạo. Chúng do đó là những phương tiện do Đức Chúa Trời định và được Đức Chúa Trời dùng, không giới hạn nơi những người được cứu, mà cũng tuôn chảy đến những người không được cứu. Bây giờ nếu chỉ ân điển ấy là "đặc biệt" mà "được nối kết với sự cứu rỗi," thì câu hỏi không thể tránh được liệu những phương tiện ân điển này, mà không hề luôn dẫn đến sự cứu rỗi, và mà rất thường chung cho những người sẽ được cứu với những người chết không cải đạo, có phải được tính trong số những phương tiện của "ân điển chung" hay không. Trên hết, đoạn Kinh Thánh Hê-bơ-rơ 6:4–6 lay động lòng người ban cho câu hỏi này một tính chất nghiêm trọng như vậy. Vì tại đó có nhắc đến những người hư mất, mà dù vậy: 1, đã được soi sáng; 2, đã nếm một sự ban cho từ trời; 3, đã được dự phần về Đức Thánh Linh; 4, đã nếm Lời lành của Đức Chúa Trời; và 5, đã nếm quyền phép của đời sau. Năm điều vinh hiển, vậy, mà nhiều con cái Đức Chúa Trời đôi khi buồn bã xưng nhận rằng trong mức độ phong phú như vậy chúng chưa trở nên phần của mình theo cách này.

Do đó người ta phải đối diện vấn đề này một cách nghiêm túc. Vì tại đây không chỉ là vấn đề của một sự đọc Kinh Thánh thuần hình thức, hay của việc ngồi lạnh lùng dưới sự giảng đạo, hay của việc được nuôi dưỡng nửa chống đối trong một vòng tròn Cơ Đốc: nhưng chúng ta đứng trước một công việc của những phương tiện ân điển ấy, quả ngoài sự cứu rỗi, nhưng dù vậy đôi khi thấm rất sâu và đi rất xa. Xa đến nỗi chúng ta hiểu rõ tại sao hơn một người, đọc những lời từ Hê-bơ-rơ 6:4–6, đã từ bỏ "sự bền đỗ của các thánh đồ," và đã đến chỗ thừa nhận rằng tại đây có vấn đề về những người "thật sự cải đạo" mà về sau đã mất "sự sống mới" lại. Đối với chúng ta, câu 9 cắt đứt điều này. Vì tại đó có chép: "Nhưng, hỡi kẻ rất yêu dấu, dầu chúng ta nói như vậy, vẫn đang trông đợi nơi anh em những việc tốt hơn, là việc có liên quan đến sự cứu rỗi." Điều này quả cho thấy rằng những công việc đi trước mà sứ đồ nói đến đã không được nối kết với sự cứu rỗi. Nhưng nơi chúng ta, là người Cải Chánh, hiểu ngay cả Hê-bơ-rơ 6:4–6 về những người như vậy là những người đã không được tái sinh, thì vẫn còn trên chúng ta bổn phận tính đến những sự thật và khả năng như vậy, và chúng ta không hề xứng hợp, trong trường hợp những người hư mất, chỉ nghĩ đến những ảnh hưởng hoàn toàn bề ngoài, thuần hình thức của phương tiện ân điển.

Ở đây cần phải phân biệt bốn mặt. Cả các phương tiện ân điển thông thường lẫn một số ân tứ thuộc linh, trước hết, vận hành trên những người đã tái sinh, và khi đó dùng để đưa sự sống mới đã được thức tỉnh đến chỗ phát triển. Thứ hai, chúng vận hành trên những người chưa tái sinh, nhưng là những người trong một thời gian gần hay xa sẽ đến với sự sống, và khi đó chúng mang tính chất chuẩn bị nhằm cho sự ăn năn trở lại sắp tới. Thứ ba, chúng vận hành trên những người mà sau này hóa ra là chết trong tình trạng chưa ăn năn trở lại, và phục vụ nơi những người ấy để làm cho tội lỗi của họ càng tỏ rõ hơn và để cho họ trở nên cứng lòng. Và thứ tư, chúng vận hành trên môi trường xung quanh nơi Hội Thánh của Đấng Christ xuất hiện, và khi đó phục vụ cho sự phát triển cao hơn của đời sống nhân loại nói chung. Nếu không phân biệt đúng đắn bốn sự vận hành khác nhau này, người ta không đạt tới sự sáng tỏ trong vấn đề này. Giờ đây, nếu tính chung, người ta chỉ kể vào "ân điển đặc biệt" những gì trực tiếp dẫn tới sự cứu rỗi, hay gián tiếp gắn liền với sự cứu rỗi, và ngược lại kể vào "ân điển chung" mọi sự vận hành và ảnh hưởng quả thật kiềm chế quyền lực của tội lỗi nhưng đứng ngoài mối liên hệ với sự cứu rỗi, thì rõ ràng là cùng những sự vận hành ấy của các phương tiện ân điển và các ân tứ thuộc linh mang đặc tính của "ân điển đặc biệt" khi chúng rơi vào phần của những người đã tái sinh, hay sắp trở nên như vậy. Nhưng ngược lại, chúng không vượt quá đặc tính của "ân điển chung" nơi những người hay những giới hạn mà sau này chết ngoài Đấng Christ.

Giờ đây, nếu thoạt nghe có vẻ hơi lạ tai rằng — chỉ nêu một điều này thôi — Kinh Thánh chẳng hạn, cũng có thể nằm trong khuôn khổ của ân điển chung, thì người ta, sau một lúc suy nghĩ, sẽ nhận thấy tính đúng đắn của điều này. Vì ân điển chung và ân điển đặc biệt không đứng cạnh nhau hay đối nghịch nhau như hai thứ thuốc riêng biệt, nhưng chúng khác nhau về mục đích và khuynh hướng, và chỉ vì lý do đó mà cũng khác nhau về các phương tiện được dùng để đạt tới mục đích ấy. Ân điển đặc biệt có một mục đích tích cực: đánh thức, duy trì và làm trọn sự sống mới và cao hơn nơi kẻ đã chết trong tội lỗi mình. Ân điển chung, ngược lại, chỉ có một mục đích tiêu cực, tức là ngăn chặn sự phát triển trọn vẹn của nọc độc tội lỗi. Theo mục đích kép này mà các phương tiện cũng khác nhau, và quả thật theo nghĩa này, rằng các phương tiện của ân điển chung không bao giờ có thể tác thành điều gì tích cực cho sự sống nơi kẻ tội nhân đã chết; nhưng chúng rất có thể chảy vào lúc ăn năn trở lại. Một tên vô lại và tội phạm, nơi người mà ít ân điển chung vận hành, đến với sự ăn năn trở lại một cách khó khăn hơn và theo một cách khác với một người trẻ từ một giới hạn yên tĩnh hơn, người mà nhờ ân điển chung đã được gìn giữ khỏi mọi sự thái quá ghê gớm trong tội lỗi. Trong chừng mực đó, ân điển chung cũng có thể phục vụ sự phát triển của ân điển đặc biệt. Nhưng ngược lại, theo cách này, nhiều điều là phương tiện cho ân điển đặc biệt cũng có thể đồng thời thúc đẩy mục đích của ân điển chung bằng cách kiềm chế tội lỗi; xin hãy hiểu cho đúng, không phải để giết chết mầm mống của tội lỗi, mà để ngăn chặn sự phát triển và lan tràn của tội lỗi. Xét về nguồn gốc, Luật Mười Điều Răn thuộc về giao ước đặc biệt của ân điển, thế nhưng, ai sẽ lần ra được quyền năng không thể tin được cho việc kiềm chế tội lỗi đã tuôn ra giữa đám đông lớn lao từ Mười Điều Răn ấy. Sự khác biệt lớn lao giữa xã hội loài người dưới một dân tộc Cơ Đốc và một quốc gia Ngoại đạo hay Hồi giáo, điều mà mọi người đều thừa nhận, chủ yếu phải được giải thích từ ảnh hưởng của Lời Chúa; và ôi, người ta sẽ phải nhìn nhận rằng bao điều tốt lành mà một xã hội Cơ Đốc vui hưởng không phải là ân điển đặc biệt theo nghĩa đúng, mà phải được kể vào ân điển chung. Chắc chắn không nghi ngờ gì nữa, Lời Chúa, nghi thức thánh, và ngay cả các ân tứ thuộc linh mà Hê-bơ-rơ 6:4–6 nói đến, xét theo nguồn gốc, thuộc về ân điển đặc biệt, vì chúng mang đặc tính tích cực và không phải từ thiên nhiên mà là siêu nhiên. Thế nhưng, dù điều này chắc chắn xét về nguồn gốc và đặc tính, điều đó không ngăn Đức Chúa Trời cũng dùng những phương tiện đã được lập ấy để, cả nơi các cá nhân lẫn trong xã hội loài người, ngay cả nơi không có vấn đề cứu rỗi, mà chống lại tội lỗi.

Ở đây, vậy, chúng ta chạm tới một điểm mà, để cắt đứt mọi hiểu lầm, hiển nhiên cần sự làm sáng tỏ. Từ niềm xác tín mà chúng ta đã lặp đi lặp lại bày tỏ rằng người Chức Vụ của Lời trong hội chúng của Đấng Christ phải xem những người mình nói tới như là tín hữu, người ta đã hoàn toàn sai lầm rút ra kết luận dường như chúng ta qua đó cắt đứt việc công bố Lời cho những người khác. Điều này hoàn toàn không phải như vậy. Chúng ta chỉ yêu cầu rằng người ta nên phân biệt ở đây. Trong Hội Thánh có một "hội chúng của các tín hữu". Đó là đặc tính đúng đắn của hội chúng đã nhóm lại. Các cá nhân có đáp ứng đặc tính này đến mức nào thì thường không thể xác định được, nhưng bản chất của vấn đề không vì thế mà bị thay đổi. Những kẻ giả hình có thể ẩn mình giữa họ, nhưng bất cứ ai tự tỏ mình là kẻ không tin thì bị loại khỏi vòng ấy. Trên cơ sở đó, vậy, chúng ta đã đặt ra, và vẫn đặt ra, yêu cầu rằng Chức Vụ của Lời trong Hội Thánh của Đấng Christ phải đáp ứng điều này, và do đó không nên hướng về thế gian mà hướng về "các tín hữu", dù điều hiển nhiên là lời giảng phải đồng thời nhằm, 1º. đưa những người mới chỉ có năng lực đức tin đến đức tin thật sự, và 2º. làm cho những kẻ giả hình ngày càng đau đớn và không thể ở lại trong Hội Thánh của Đấng Christ. Quy tắc vẫn còn, như chính Đấng Christ đã đặt ra bảy lần: "Ai có tai, hãy nghe điều Đức Thánh Linh phán cùng các Hội Thánh." Đến đây, vậy, từ phía Cải Chánh chưa bao giờ đưa ra điều gì chống lại mệnh đề này mà xem ra có vẻ như một căn cứ của sự chứng minh.

Nhưng bằng cách đẩy mệnh đề này lên hàng đầu, chúng ta chưa bao giờ khẳng định, và cũng không bao giờ có thể khẳng định, rằng bất cứ ai đứng ngoài hội chúng của các tín hữu thì phải bị bỏ mặc cho số phận. Mệnh lệnh của Đấng Christ thật thích hợp: Hãy giảng Phúc Âm (và do đó cả Luật Pháp, vì không có Luật Pháp làm nền thì không có Phúc Âm), hãy giảng Phúc Âm cho mọi dân tộc và mọi loài thọ tạo. Chẳng những không bỏ qua điều này, chứ đừng nói là tranh cãi về nó, chúng ta trái lại luôn nhấn mạnh nó, và đã chỉ ra cách lời rao giảng của Phao-lô trên đồi A-rê-ô-ba và ở những nơi khác đã mang đúng đặc tính này; và, tương phản với Chức Vụ của Lời trong hội chúng, đã mô tả lời rao giảng này đúng như là lời rao giảng truyền giáo của Lời Chúa.

Các công cuộc truyền giáo đã chứng minh sự cần thiết của điều này. Vì mọi công cuộc truyền giáo đều là sự truyền giáo giữa người Ngoại, người Do Thái, hay người Hồi giáo. Và bên cạnh công cuộc truyền giáo hải ngoại được gọi là như vậy, còn có, với quyền hoàn toàn ngang bằng, công cuộc truyền giáo nội địa, miễn là công cuộc này không tự trình mình như xuất hiện trong Hội Thánh. Vì mặc dù trong Hội Thánh cũng có thể xảy ra những tình trạng hoang dã và suy đồi đến nỗi người ta gần như gặp phải chủ nghĩa Ngoại đạo, thì dĩ nhiên tình trạng của Hội Thánh không lành mạnh, Hội Thánh như vậy phải được cải chánh, và người ta phải bằng sự dạy giáo lý hay cách khác cố làm tan chảy những gì đã đóng băng, và nơi mọi sự thông công của sự sống xem ra đã chết hẳn, phải tách nó ra khỏi Hội Thánh. Và dĩ nhiên khi đó người ta chưa xong việc với điều này, nhưng ở đây cũng lập tức nảy sinh bổn phận bắt đầu giảng Luật Pháp và Phúc Âm lại từ đầu, qua công cuộc truyền giáo nội địa, cho cả những nhóm dân hoang dã này. Quả thật với sự phân biệt. Một sự e dè nào đó trong việc cầm lấy điều thánh vẫn được đòi hỏi ở đây, và đối với chúng ta cũng còn hiệu lực lời của Chúa Giê-xu: Đừng cho những con chó nhỏ những đồ thánh, và đừng quăng hột trai mình trước mặt heo. Nhưng miễn là dưới giới hạn này, bổn phận chung vẫn còn hiệu lực cho cả Hội Thánh lẫn các chi thể của Hội Thánh để làm cho mọi loài thọ tạo biết Luật Pháp và Phúc Âm. Làm cho biết bằng chính nếp sống của mình, bằng chính gương mẫu và cách ăn ở của mình, bằng các sách vở, bằng việc phân phát Kinh Thánh, và bằng sự rao giảng hay sự truyền giáo trực tiếp. Điều này được truyền: 1º. vì Chúa Giê-xu đặt bổn phận này trên chúng ta; 2º. vì Hội Thánh được thiết kế cho sự tuyên truyền và mở rộng này; 3º. vì ảnh hưởng của nó có tác dụng kiềm chế tội lỗi và trói buộc tội lỗi; và 4º. vì, mặc dù quả thật nó tạo cớ cho sự chế nhạo và sự cứng lòng, điều này chắc chắn khuyên chúng ta phải thận trọng, song không giải thoát chúng ta khỏi bổn phận của mình.

SỰ VẬN HÀNH CỦA ÂN ĐIỂN ĐẶC BIỆT TRÊN ÂN ĐIỂN CHUNG.

SỰ VẬN HÀNH CỦA ÂN ĐIỂN ĐẶC BIỆT TRÊN ÂN ĐIỂN CHUNG.

Vậy, Đức Chúa Trời đã bỏ qua các đời u muội đó, mà nay biểu hết thảy các người trong mọi nơi đều phải ăn năn.
Công vụ 17:30.

Chúng ta do đó đứng trước một sự kiện không thể chối cãi rằng có những sự vận hành tuôn ra mà nguồn gốc nằm trong ân điển đặc biệt, nhưng lại vận hành trên những gì nằm ngoài sự cứu rỗi. Những sự vận hành này có thể tiện lợi chia thành ba. Trước hết, những sự vận hành phát xuất từ sự hiện diện của con cái Đức Chúa Trời trong thế gian này, từ sự xuất hiện của các tín hữu giữa thế gian, nếu bạn muốn, từ sự tỏ mình của Hội Thánh trong thời kỳ này. Thứ hai, những sự vận hành phát xuất từ việc giảng Lời, dưới đủ mọi hình thức và đủ mọi cách thức, qua việc nghe và qua việc đọc. Và thứ ba, những sự vận hành như được nói đến trong Hê-bơ-rơ 6:4–6, tức là những sự vận hành của Đức Thánh Linh nắm lấy tấm lòng và ý thức của một số người thuộc về tự nhiên.

Loại sự vận hành thứ nhất diễn ra tự nó và vô tình. Loại thứ hai được các chi thể hay các chức vụ của Hội Thánh cố ý tìm kiếm và tác thành. Loại thứ ba Đức Chúa Trời trực tiếp tác thành theo cách ẩn giấu khỏi chúng ta. Và về ba loại sự vận hành này, giờ đây phải nhìn nhận rằng chúng, 1º. vận hành trên những người được chọn để được cứu rỗi; rằng chúng, 2º. làm cho những người không ăn năn trở lại càng thêm có tội, và một phần làm cho họ cứng lòng; và rằng chúng, 3º., ngoài việc cứu hay làm cứng lòng, có kết quả, cả trên đời sống nhân loại nói chung lẫn trên đời sống cá nhân của nhiều cá nhân: một sự củng cố ân điển chung, cả tiêu cực bằng cách ngăn chặn sự bùng phát của tội lỗi, lẫn tích cực bằng cách thúc đẩy sự phát triển các năng lực tự nhiên của chúng ta, bất chấp tội lỗi. Xét về chủ đề của chúng ta, vậy, ba loại sự vận hành này quả thật bắt nguồn từ ân điển đặc biệt, và cũng vận hành trên những người được chọn để đến ân điển đặc biệt, nhưng chúng không bị giam hãm trong đó, mà còn tỏa ánh sáng lấp lánh của mình vào thế gian, và dưới danh nghĩa này xuất hiện như những phương tiện mà Đức Chúa Trời dùng để thúc đẩy mục đích hoàn toàn khác mà Ngài đã đặt trước mặt mình trong công việc của "ân điển chung."

Điểm cuối cùng này được cảm nhận ngay khi người ta xét xem phải hiểu thế nào về một quốc gia Cơ Đốc, một dân tộc đã được Cơ Đốc hóa, một xã hội Cơ Đốc, một nhà nước Cơ Đốc, và còn nhiều nữa. Ý nghĩa của những cách diễn đạt rất thông dụng này được nắm bắt tốt nhất nếu ở đây người ta đặt "Cơ Đốc" đối lập với "Ngoại đạo" hay "Hồi giáo". Thế giới Cơ Đốc ở Âu châu và Mỹ châu bày ra một cảnh tượng hoàn toàn khác với thế giới Ngoại đạo ở Á châu và Phi châu, hay cũng với thế giới Hồi giáo ở vùng Cận Đông và các chi nhánh của nó. Giờ đây sự khác biệt này gồm ở điều gì? Không phải ở điều này, rằng có điều gì siêu nhiên bám vào Âu châu hay Mỹ châu. Trong các xứ Cơ Đốc không có gì được thêm vào con người. Tất cả đều là sự phát triển của con người, sự cao quý của con người, văn minh của con người, sự khai sáng của con người, sự tiến bộ của con người. Tất cả đều là những năng lực của bản tính con người mà bạn thấy bộc lộ giữa các dân tộc Cơ Đốc. Những năng lực mà mầm mống cũng hiện diện nơi người Ngoại và người Hồi giáo, nhưng nơi họ chỉ vừa ngẩng cái đầu nhỏ lên khỏi mặt đất, rồi bị thiêu đốt và héo úa; còn trong xã hội Cơ Đốc thì lớn lên, nở hoa, và kết trái. Đây cũng là lý do tại sao, trước Gô-gô-tha, không thể nói đến một sự phát triển của con người theo nghĩa tổng quát hơn. Cùng lắm có một thời gian phồn thịnh quốc gia giữa một vài dân tộc, nhưng về một sự phát triển của con người mà làm cho các năng lực tiềm ẩn của bản tính con người như vậy bộc lộ ra, thì ngay cả dưới Đế quốc La Mã cũng không có vấn đề gì. Chỉ nơi nào Phúc Âm ra đi vào thế gian và Hội Thánh của Đấng Christ xuất hiện, thì sự phát triển của con người ấy mới bắt đầu. Và sự phát triển các năng lực tiềm ẩn của bản tính chúng ta này sớm đi theo một đường lối khiến sự khác biệt giữa thế giới Cơ Đốc và thế giới phi Cơ Đốc càng ngày càng nổi bật, và chẳng bao lâu phần Cơ Đốc của nhân loại đứng đầu mọi sự phát triển của con người, chống cự mọi sự kháng cự của thế giới phi Cơ Đốc, và sau một thời gian ngắn thi hành quyền thống trị trên cả thế giới.

Đặc biệt trong bốn thế kỷ qua điều này đã trở nên rõ ràng. Cho đến lúc đó Trăng Lưỡi Liềm vẫn còn đưa ra sự kháng cự mạnh mẽ, và các dân tộc Ngoại vẫn duy trì sự độc lập của mình. Nhưng từ đó Hồi giáo đã bị đánh bại, và ở Á châu và Phi châu hết dân tộc này đến dân tộc khác đã rơi vào quyền thống trị của một trong các cường quốc Cơ Đốc. Chỉ một mình Trung Hoa còn là một ngoại lệ, nhưng giờ đây cũng đang ở bước ngoặt định mệnh. Và bất cứ ai tưởng rằng Nhật Bản chứng minh điều ngược lại thì quên rằng Nhật Bản chỉ sở hữu một quyền lực nào đó trong chừng mực nó đã bắt đầu, trong hình thức đời sống, bắt chước các quốc gia Cơ Đốc. Các quốc gia Cơ Đốc cộng lại hầu như không đến một phần ba dân số trái đất, thế nhưng mọi người đều biết rằng hễ các quốc gia Cơ Đốc đồng một đường lối, thì cả chủ nghĩa Ngoại đạo lẫn Hồi giáo đều không còn gì để nói. Chiến thắng của Âu châu Cơ Đốc là một chiến thắng trọn vẹn. Đức chỉ đếm được 55 triệu dân, Trung Hoa trên 400 triệu, thế mà trong cuộc xung đột gần đây nhất giữa hai nước, người ta run rẩy trong sự bất lực của mình tại Bắc Kinh, và hân hoan trong ý thức quyền lực của mình tại Béc-lin.

Giờ đây sự ưu việt của phần Cơ Đốc trong thế giới nằm ở đâu? Có thể nói rằng ở Âu châu và Mỹ châu ít nhất đại đa số dân chúng sống bởi đức tin, đã được sát nhập vào Đấng Christ, và mang Gô-gô-tha trong lòng mình chăng? Không hề. Trước kia không phải như vậy, và giờ đây cũng không phải như vậy. Với đám đông áp đảo hiện nay không có gì hơn là sự gắn bó Cơ Đốc trên danh nghĩa. Hàng ngàn hàng ngàn người thậm chí đã công khai quay lưng lại với lời xưng nhận Cơ Đốc. Những người định hướng dư luận còn bận tâm dập tắt hơn là thúc đẩy đức tin Cơ Đốc. Và khắp nơi đức tin lại dũng cảm ngẩng đầu lên, nó phải tranh đấu và giao chiến để tìm một chỗ đặt bàn chân. Người ta vẫn luôn nhận ấn tượng rằng đó là và vẫn là một bầy nhỏ, và trong bầy nhỏ ấy chỉ có hạt nhân mới sở hữu quyền năng sống động của đức tin.

Và thế mà, dù đám đông lớn đứng ngoài đức tin cá nhân, mọi người vẫn tiếp tục bám vào danh Cơ Đốc. Mọi người nói mình là "Cơ Đốc nhân", nhưng muốn là theo cách riêng của mình. Cuộc đấu tranh giữa cái gọi là Cơ Đốc giáo này và Cơ Đốc giáo cốt yếu đã hàng thế kỷ, và lúc đầu đã trải qua đủ mọi tà thuyết và sự phân rẽ, nhưng trong thế kỷ chúng ta đã đi đến một quyết định về nguyên tắc. Cái mà các ngươi gọi là Cơ Đốc giáo tin kính của các ngươi, người ta ném vào mặt chúng ta như vậy, là một phát minh của Hội Thánh, điều gì đó đã được xây dựng phủ lên Cơ Đốc giáo nguyên thủy, nhưng không liên quan gì đến sự xuất hiện lý tưởng của Con Người. Đấng Christ không phải là một sự xuất hiện siêu nhiên, mà là một con người theo nghĩa lý tưởng, và chúng ta, những người đúng ra tìm cách đưa cái thật sự là con người đến chỗ phát triển, theo nghĩa đó, là những môn đồ chân chính của Đấng Christ, vì chúng ta nhắm đúng điều mà Ngài đã gắng sức. Dòng sự việc khi đó sẽ là thế này, rằng Cơ Đốc giáo, qua ảnh hưởng gián tiếp của nó, đã củng cố ân điển chung một cách phi thường, rằng qua sự củng cố ân điển chung này các năng lực ngủ yên của con người đã được gọi thức dậy, và rằng giờ đây năng lực đã thức dậy ấy của bản tính con người, thay vì nhìn nhận điều này, lại tự đặt mình vào chỗ của Cơ Đốc giáo, và nói: Cơ Đốc giáo chân chính, đó là ta. Cơ Đốc giáo không nằm trong Kinh Thánh, không nằm trong Phúc Âm, và càng không nằm trong Hội Thánh, chức vụ, hay giáo lý, mà Cơ Đốc giáo là tình yêu thương nhân loại nói chung, sự nghiêm túc của con người, và sự cao quý hóa sức mạnh con người. Đứa con đẩy người mẹ ra, và gán cho mình những gì nó giờ đây sở hữu như sự sống. Quả thật đó cũng là giai đoạn mới mà cuộc đấu tranh này ngày càng bước vào. Không còn là cuộc tranh đấu về tà thuyết, không còn là cuộc tranh đấu về sự phân rẽ, mà là một cuộc đấu tranh về nguyên tắc giữa Cơ Đốc giáo siêu nhiên và sự phát triển cao hơn mà bản tính con người đã đạt tới đúng nhờ Cơ Đốc giáo, và giờ đây tự chiếm lấy đặc quyền của danh Cơ Đốc.

Dù kết quả này giờ đây có buồn đến đâu, và dù tình hình có bị nó làm cho căng thẳng đến đâu, kết quả này cung cấp cho chúng ta bằng chứng kết luận rằng quả thật các ân tứ siêu nhiên của ân điển đặc biệt đã phục vụ và vẫn phục vụ trong tay Đức Chúa Trời để củng cố ân điển chung. Vì mục đích của ân điển chung là làm dịu và ngăn chặn sự vận hành trọn vẹn tai hại của sự bại hoại trong bản tính chúng ta theo cách sao cho, thứ nhất, một đời sống con người có thể khả thi, và thứ hai, các năng lực mà Đức Chúa Trời đã đặt trong nhân tính chúng ta không bị chôn vùi dưới đất, mà bùng lên và tỏ rạng vinh quang của sự sắp đặt nguyên thủy của chúng. Giờ đây, vậy, mục đích cao cả ấy ân điển chung chỉ đạt được một cách rất từng phần giữa các dân tộc hoàn toàn thiếu mọi ân tứ siêu nhiên; và ân điển chung chỉ trở nên mạnh mẽ hướng tới việc đạt được mục đích ấy giữa các dân tộc mà giữa họ Hội Thánh của Đấng Christ đã xuất hiện.

Do đó không còn nghi ngờ gì rằng chính các năng lực siêu nhiên đã trở nên tỏ tường trong mối liên hệ với sự xuất hiện của Hội Thánh đã đưa sự củng cố này vào ân điển chung, và đã cung cấp cho nó các phương tiện để khiến bản tính con người, bất chấp sự bại hoại cư ngụ trong nó, vẫn phồn thịnh một cách mạnh mẽ như chúng ta đã đặc biệt chứng kiến trong thế kỷ chúng ta. Dĩ nhiên điều này không làm giảm mục đích trực tiếp hơn mà các ân tứ siêu nhiên này có, nhằm cho sự cứu rỗi, trong phạm vi của ân điển đặc biệt. Chỉ khẳng định rằng, ngoài mục đích trực tiếp này, chúng cũng đã và vẫn thi hành một sự vận hành gián tiếp, và rằng hiệu quả gián tiếp này hướng tới việc nâng đời sống con người lên một lập trường cao hơn, làm cho nó phong phú hơn, cao quý hóa nó, và đưa nó đến chỗ bộc lộ trong sự đầy đủ của nó. Và điều này không chỉ bề ngoài, vì, gác lại giờ đây sự xáo trộn khủng khiếp của tội lỗi và vẻ bề ngoài mà nhiều người há hốc mồm nhìn, ít nhất không thể chối cãi rằng ngay cả giữa con cái của thế gian cũng có, với số lượng không nhỏ, những người mà qua sự nghiêm túc và tận hiến của họ tỏ ra một "sự công chính dân sự" vừa tự nó đẹp đẽ, vừa vượt xa điều đã biết trong các thế kỷ trước.

Nói chung người ta có thể nói rằng đường ranh giới chạy giữa những người hiện đại và những người chính thống trùng khớp với sự khác biệt này trong quan niệm về Cơ Đốc giáo. Những "Cơ Đốc nhân" hiện đại (để gác lại một lúc cái tên mà họ đặt trọng tâm lớn như vậy) không biết đến một Cơ Đốc giáo nào khác ngoài Cơ Đốc giáo đã phát triển một cách con người, từ con người, như một lý tưởng sống của con người. Một số trong họ quả thật vẫn thừa nhận rằng đằng sau sự phát triển con người này sự thúc đẩy của Đấng Vô Hạn đã vận hành, và rằng sự thúc đẩy của Đấng Vô Hạn này vẫn còn le lói trong nhiều tấm lòng, nhưng đối với họ điều này vẫn là Đấng Không Biết, Đấng dù sao không bao giờ vận hành khác ngoài qua những gì con người chúng ta biết. Trong tiến trình dài của sự phát triển con người ấy không hề có một sự đứt đoạn nào. Tình trạng này đã bộc lộ từ tình trạng kia. Việc Y-sơ-ra-ên tỏ ra sở hữu một cơ quan tinh tế hơn trong phạm vi tôn giáo phải được giải thích từ khuynh hướng đặc biệt của dân tộc ấy, và việc trong lòng dân tộc này không ai sống qua đời sống tôn giáo một cách trung tâm, phong phú và sâu sắc hơn Chúa Giê-xu là kết quả của nhân cách Ngài. Và dù rằng hai yếu tố này, cả khuynh hướng của Y-sơ-ra-ên như một dân tộc lẫn nhân cách của Chúa Giê-xu, lại là sản phẩm của các yếu tố khác, đến nỗi sự thấu hiểu rõ ràng mọi dữ liệu di truyền cũng sẽ giúp chúng ta ở đây dò xét mọi điều huyền bí, thì sự thấu hiểu rõ ràng ấy hiện nay vẫn thiếu đối với chúng ta, và có lẽ sẽ không bao giờ ban cho chúng ta. Nhưng dù sao vẫn đứng vững như một tiên đề rằng cả Chúa Giê-xu lẫn Cơ Đốc giáo không những về bản chất và bản tính là con người, mà còn hoàn toàn về nguồn gốc là con người, và không có gì khác ngoài các năng lực con người để sử dụng.

Cơ Đốc giáo chính thống, ngược lại, xưng nhận, dù dưới nhiều hình thức, rằng quyền năng lành mạnh của sự phát triển con người đã bị phá vỡ bởi sự nhập vào của tội lỗi, và do đó cả Y-sơ-ra-ên lẫn Đấng Mê-si-a của nó, cả sự tái sinh lẫn Hội Thánh, không thể được giải thích từ sự tiến hóa của các năng lực vốn được đặt trong con người. Ở đây, vậy, một yếu tố kép được đặt ra: yếu tố Thần linh và yếu tố con người, và tùy theo mối quan hệ giữa hai yếu tố này được lấy một cách thuần khiết hay không thuần khiết, Cơ Đốc giáo chính thống này đi thẳng hay đi cong. Về điều này có thể nói chung rằng chính thống có khuynh hướng đặt yếu tố con người quá nhiều trong bóng tối, và trong chừng mực đó đã khơi dậy phản ứng của chủ nghĩa hiện đại, trong đó yếu tố con người bị xem nhẹ đã báo thù một cách phiến diện. Chỉ một mình thuyết Calvin, đúng nhờ lời xưng nhận "ân điển chung" của nó, đã không phạm tội trong phương diện này. Vì chính giáo lý "ân điển chung" phục vụ để đưa yếu tố con người vào ánh sáng tại mọi điểm dọc đường lịch sử, và tại mọi điểm trong sự hình thành cá nhân của con cái Đức Chúa Trời.

Các hướng nửa chừng ở đây chỉ có thể được chạm tới một cách vắn tắt. Chúng theo bản tính có thành phần rất đa dạng, và tùy theo trong thành phần ấy yếu tố chân hay yếu tố giả chiếm thượng phong, mà có hy vọng rằng những kẻ lạc này sẽ trở về, hay chắc chắn rằng cuối cùng chúng phải lang thang hoàn toàn. Những gì được gọi là "người Groningen", những người đạo đức cũ, những người đạo đức trẻ, những người chính thống hiện đại, hay những nhà thần học trung gian, tất cả đều là những thần học gia lai, sinh ra từ sự pha trộn của hai quan niệm về Cơ Đốc giáo đứng về nguyên tắc đối nghịch nhau. Một bên là Cơ Đốc giáo chính thống với lời xưng nhận về Đức Chúa Trời Ba Ngôi, về Đấng Christ là Con một của Đức Chúa Trời, về sự chuộc tội qua huyết Ngài, về Kinh Thánh là sự mặc khải ý muốn của Đức Chúa Trời, và về các nghi thức thánh là những ấn chứng của giao ước; và đối diện với điều này là Cơ Đốc giáo hiện đại, nhìn trong tất cả những điều này các sản phẩm của sự khéo léo giáo hội, và do đó bác bỏ giáo lý ấy, giáo lý làm cho Kinh Thánh thành một sản phẩm tự nhiên và quan niệm Cơ Đốc giáo là thuần túy con người. Giữa hai điều này giờ đây đặt mình các hướng nửa chừng, và quả thật hiện nay chủ yếu dưới ba hình thức: triết học, thần bí, hay lịch sử.

Về mặt triết học các hướng nửa chừng này bắt đầu, gắn mình với Schleiermacher, và qua Schleiermacher với Schelling hay với các nhà thông thiên học như Von Baader. Như vậy họ để các giáo lý trên danh nghĩa cho những gì chúng là. Họ dùng hầu hết mọi thuật ngữ và cách diễn đạt chính thống. Nhưng họ cho chúng một sự xoay chuyển và vặn vẹo mà thực tế khiến thần học của họ tan rã thành một triết học mù mờ. Phổ biến hơn hiện nay là hướng thần bí, từ bỏ khả năng giải thích điều huyền bí, nhìn nhận trong những rung động của tâm hồn, cả nơi những người của Đức Chúa Trời thuở xưa lẫn nơi những người tin kính, một số sự vận hành của Đức Chúa Trời, để làm cho chúng ta được phước, và dọc theo con đường ấy ít nhất giữ chặt những điều huyền bí tâm lý của Cơ Đốc giáo, trong khi đặc biệt nó tước bỏ Kinh Thánh khỏi đặc tính thánh của nó. Và cuối cùng giờ đây đã xuất hiện bên cạnh một hướng lịch sử hơn, ghét điều siêu hình, và thấy việc chỉ dựa vào sự thần bí của tâm hồn có thể trở nên nguy hiểm thế nào, quay trở lại đằng sau Hội Thánh và đằng sau các sứ đồ đến Đấng Christ của Phúc Âm, và giờ đây tự cho rằng mình có thể giải thích Đấng Christ cho chúng ta tốt hơn các sứ đồ. Ba hướng này giờ đây bạn cũng thấy trong xứ chúng ta giữa những gì thường được gọi là những người Đạo Đức. Một đoàn người rất hỗn tạp, vậy; và càng hỗn tạp hơn vì trong mỗi ba hướng này ẩn giấu hai loại người: một bên là những người vẫn còn một mối dây với Chúa Giê-xu qua đức tin, nhưng bị tối tăm trong cái nhìn về Đấng Cứu Thế; nhưng bên kia cũng là những người của thế gian, những người thực tế đi cùng một đường với những người hiện đại, nhưng vẫn khoác chiếc áo nhiều màu của Giô-sép quanh lưng mình.

Nhưng dưới bất cứ danh xưng phân biệt nào, và dưới bất cứ hình thức đa dạng nào Cơ Đốc giáo có thể trình mình, thực tế tình hình bên dưới nó vẫn là như cũ. Cả ở Âu châu lẫn Mỹ châu bạn đều thấy một đời sống quốc gia Cơ Đốc mà trên đủ mọi phương diện có thể chứng minh được khác với đời sống quốc gia trong các xứ Ngoại đạo và Hồi giáo, và những sự khác biệt này không phải tình cờ, mà đã xảy ra qua ảnh hưởng của Cơ Đốc giáo. Điều đã rõ ràng từ sự kiện rằng những sự khác biệt này không hề xảy ra ở nơi nào khác nơi Cơ Đốc giáo không xuất hiện, đã xảy ra khắp nơi và giữa mọi dân tộc nơi Cơ Đốc giáo vào, và thậm chí lập tức có thể nhận thấy ngay khi Cơ Đốc giáo đã đứng vững ở đó. Điều vừa được báo cáo về sự chuyển biến trong đời sống xã hội trên đảo Xê-lê-bét xác nhận điều này một lần nữa.

Nhưng dù xã hội chúng ta, xét tổng quát, có thể và phải theo nghĩa ấy được gọi là một xã hội Cơ Đốc, điều này không thay đổi sự kiện rằng đặc tính Cơ Đốc này chỉ lành mạnh ở trung tâm, và càng yếu đi khi bạn càng tiến gần đến chu vi. Trung tâm nằm, với mọi dân tộc, trong những người được Chúa biết. Chính họ là những người mang các bình thánh. Nơi họ các quyền năng của sự tái sinh, của đức tin, và của sự nên thánh được nuôi dưỡng lại và lại từ nguồn của chúng trong Đức Chúa Trời. Trong trung tâm ấy Đấng Christ là Vua trong Hội Thánh Ngài. Trong trung tâm ấy Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh vận hành như Đức Chúa Trời ngự trong. Kế đến là vòng của Hội Thánh hữu hình, đã pha trộn với những kẻ giả hình, và do đó luôn không tinh sạch. Rồi đến vòng rộng của cái gọi là Hội Thánh quốc gia, có giá trị như một hình thức, và vẫn chứa trong nó nhiều yếu tố xuất sắc, nhưng trong khối lớn của nó không đại diện gì ngoài một Cơ Đốc giáo trên danh nghĩa. — Hơn nữa bạn còn thấy vòng ngày càng co lại và thu nhỏ của những người của truyền thống, những người vẫn giữ một số hình thức của Cơ Đốc giáo cũ, những người vẫn cầu nguyện, thường vẫn đọc trong Kinh Thánh, và vào các ngày lễ đến nhà thờ. Đằng sau họ đến vòng của những Cơ Đốc nhân hiện đại, những người công khai xưng nhận rằng họ đã đoạn tuyệt với mọi điều cũ, nhưng vẫn tiếp tục tìm trong Chúa Giê-xu lý tưởng của mình. Sau họ hiện ra những người ngay thẳng về mặt xã hội, nhưng đã trở thành những kẻ vô thần hoàn toàn, và không muốn biết gì ngay cả về Cơ Đốc giáo hiện đại. Và cuối cùng bạn thấy ở chu vi ngoài cùng những vòng rất rộng của những người không nghĩ gì, không quan tâm gì, nhưng khi đó cũng thực tế bị tước hết mọi ảnh hưởng trên đời sống quốc gia, và hoặc chỉ sống cho việc làm ăn của mình, hoặc bị cuốn hút trong việc theo đuổi lạc thú, hoặc chìm đắm trong đầm lầy của sự nghèo khổ và tội ác.

Nếu giờ đây bạn áp dụng cho điều này sự phân biệt giữa ân điển đặc biệt và ân điển chung, thì rõ ràng ân điển đặc biệt chỉ hoàn thành công việc riêng của nó trong trung tâm của nó, và rằng mọi ảnh hưởng tốt lành tiếp tục tuôn ra trên vòng quốc gia rộng lớn của Cơ Đốc giáo không dẫn tới sự cứu rỗi, và do đó không phải là đặc biệt, mà chảy vào công việc của ân điển chung, công việc phục vụ, ngay cả ngoài sự cứu rỗi tương lai, để phát triển và cao quý hóa đời sống con người ở đây trên đất, trong việc nó kiểm chế sự vận hành trọn vẹn của nọc độc tội lỗi.

Điều này ngay cả những Cơ Đốc nhân hiện đại cũng thừa nhận phần nào. Vì họ thừa nhận rằng, giữa bóng tối mà đời sống của tổ phụ chúng ta xưa kia bị bao phủ, Hội Thánh của Đấng Christ quả thật đã thắp lên một ngọn đèn thúc đẩy mạnh mẽ sự khai sáng và văn minh hóa các dân tộc này. Những sự phục vụ cho văn minh do Cơ Đốc giáo giáo hội như vậy đã làm họ thậm chí đánh giá cao, và họ hoàn toàn sẵn lòng chấp nhận những sự phục vụ tốt lành này một lần nữa, nơi Cơ Đốc giáo giáo hội ấy, bằng các công cuộc truyền giáo, sẵn lòng một lần nữa đảm nhận sự giáo dục đầu tiên của những dân tộc còn hoàn toàn chưa văn minh ở Á châu hay Phi châu. Chỉ có điều, theo quan điểm của họ, ảnh hưởng ấy không được đi xa hơn trường mẫu giáo. Một khi sự giáo dục đầu tiên của các dân tộc ấy hoàn tất, thì các dân tộc này phải tiến từ các Hội Thánh Cơ Đốc lên trường của các nhà Nhân văn; và khi đó chỉ họ, những người hiện đại, mới nâng các dân tộc đang phát triển ấy lên cái gọi là lập trường cao hơn của mình. Cũng như ngay cả bây giờ một vài người hiện đại không hề ngại thấy con cái mình được nuôi dạy chính thống, miễn là chúng vẫn được tự do, hiện nay, một khi chính thống đã xong việc phục vụ các em nhỏ, để vạch cho con cái mình thấy sự không thể đứng vững của mọi mệnh đề ngu xuẩn ấy. Thế nhưng chính chống lại điều này mà Cơ Đốc giáo đưa ra sự phản kháng ý thức rõ ràng của mình. Ngay cả khi các dân tộc tiến tới sự phát triển cao hơn, nó muốn tiếp tục định hướng. Hay, nói một cách thực tiễn, Cơ Đốc giáo không để mình bị giam trong trường tiểu học; nó đòi được vào, và vào một cách danh dự, các trường Trung học và các nghiên cứu Đại học.

HỘI THÁNH NHƯ LÀ ĐỊNH CHẾ. NHƯ LÀ CƠ THỂ HỮU CƠ.

HỘI THÁNH NHƯ LÀ ĐỊNH CHẾ. NHƯ LÀ CƠ THỂ HỮU CƠ.

Chỉ có một Đức Chúa Trời và một Cha của mọi người, Ngài là trên cả mọi người, giữa cả mọi người và ở trong cả mọi người.
Ê-phê-sô 4:6.

Như vậy trên thế giới chưa ăn năn trở lại cũng được thi hành một ảnh hưởng kiềm chế tội lỗi, và qua đó phát triển, không nhỏ, bởi điều Đức Chúa Trời tác thành trong ân điển đặc biệt của Ngài. Vậy, chỉ nêu một ví dụ, khoa học chắc chắn mang ơn sự nở rộ phong phú, tự do hiện nay của nó cho ảnh hưởng của Cơ Đốc giáo. Trong không xứ nào và giữa không dân tộc nào ngoài Cơ Đốc giáo đã có dù từ xa bất cứ vấn đề nào về một sự phát triển khoa học như đã đạt tới hiện nay. Cũng vậy, "tội lỗi trong khoa học" chắc chắn đã được kiềm chế, trong chừng mực sự lười biếng trong nghiên cứu đã bị thắng phục, và sự bất lương trong việc soạn thảo các kết quả đã bị vượt qua. Thế mà khoa học trong sự phát triển hiện nay của nó thuộc về phạm vi của ân điển đặc biệt ít đến nỗi trái lại, trong sự tự cao tột độ, nó quay không những chống lại quyền năng chữa lành của Gô-gô-tha, mà thậm chí chống lại lời xưng nhận về Đức Chúa Trời Toàn Năng. Giờ đây như khoa học thế nào, thì mọi thứ hiện tượng khác của đời sống cũng như vậy, và do đó rõ ràng rằng tôn giáo Cơ Đốc, dù thuộc về ân điển đặc biệt, vẫn vận hành mạnh mẽ trên đủ mọi lãnh vực của ân điển chung, và điều này bất chấp việc hoa trái của nó cứ lần lần quay lại chống Hội Thánh, chống tôn giáo Cơ Đốc, và chống những người xưng nhận quyết liệt của nó.

Điều này đưa chúng ta đến sự tương phản giờ đây được thừa nhận chung giữa Hội Thánh Cơ Đốc như cơ thể hữu cơ và Hội Thánh Cơ Đốc như định chế. Vì nguy hiểm hiển nhiên là người ta có thể đến chỗ nhìn Hội Thánh như cơ thể hữu cơ đúng trong những sự vận hành này của các phương tiện ân điển đặc biệt trên lãnh vực của ân điển chung; điều mà qua đó toàn bộ quan niệm sẽ bị sai lệch. Định chế và cơ thể hữu cơ đứng đối nghịch nhau như cái được xây đối với cái được mọc lên. Mọi thứ được cấu thành từ các bộ phận và mảnh ghép hay được buộc chặt lại với nhau bằng sức mạnh từ bên ngoài là một định chế; còn cơ thể hữu cơ là mọi thứ bộc lộ các chi thể của nó từ chính nó, và, dưới sự thay đổi hình thức, làm cho sự sống của chính nó tồn tại và mở rộng.

Áp dụng cho Hội Thánh của Đấng Christ, Hội Thánh ấy do đó là một cơ thể hữu cơ nếu chúng ta lấy nó trong sự hiệp một ẩn giấu của nó, như Thân Thể huyền nhiệm của Đấng Christ, một phần ở trên trời, một phần trên đất, một phần chưa sinh ra, thấm nhuần giữa mọi dân tộc và quốc gia, có Đấng Christ làm Đầu tự nhiên và vinh hiển của nó, và sống nhờ Đức Thánh Linh, Đấng như quyền năng đánh thức sự sống và duy trì sự sống làm cho Đầu và các chi thể được sống. Lấy như định chế, ngược lại, Hội Thánh là một bộ máy, một thể chế được nhóm lại theo địa phương và thời gian, đặt trên các sự lựa chọn, quyết định, và hành vi ý chí của con người, và gồm các chi thể, các chức vụ, và các phương tiện. Một sự tỏ mình, do đó, trong điều bề ngoài và hữu hình và có thể nhận thấy; điều gì đó mà bạn có thể thấy bằng mắt, nghe bằng tai, và chạm bằng tay, nhưng chỉ sở hữu thực tại trong chừng mực Thân Thể huyền nhiệm của Đấng Christ nằm ẩn giấu đằng sau nó, và tỏ mình qua nó, dù không hoàn hảo. Nếu điều này không còn nữa, thì định chế không còn là Hội Thánh, mà là một Hội Thánh bề ngoài hay một Hội Thánh giả.

Lấy trong sự tương phản sắc bén ấy, mọi nguy hiểm giờ đây xem ra đã được tránh khỏi của việc lẫn lộn Hội Thánh như cơ thể hữu cơ với ảnh hưởng của tôn giáo Cơ Đốc trên ân điển chung. Tuy nhiên, hễ người ta vượt ra ngoài các cá nhân, để cũng chú ý đến sự cấu thành hữu cơ của nòi giống loài người chúng ta, thì hóa ra nguy hiểm này quả thật tồn tại. Vì cũng như một cây không mọc lên từ việc buộc chung các sợi rễ, thân, lá, và hoa, thì Thân Thể huyền nhiệm của Đấng Christ cũng không mọc lên từ việc gom chung các cá nhân đã được cải biến. Trong điều hữu hình quả thật diễn ra một sự gom chung các cá nhân, và đó là điều mà Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta muốn nói khi nó nói rằng "Con Đức Chúa Trời, từ ban đầu đến cuối cùng của thế gian, nhóm lại, bảo vệ, và gìn giữ cho chính Ngài, bởi Đức Thánh Linh và Lời Ngài, một cộng đồng được chọn cho sự sống đời đời." Đằng sau sự gom chung này, tuy nhiên, nằm sự ghép vào Đấng Christ, điều mà Mẫu lễ báp-têm của chúng ta khiến các bậc cha mẹ tin kính làm chứng rằng nó đã tồn tại trong con cái nhỏ của họ, ngay cả trước khi chúng có thể tự ăn năn trở lại. Và sự ghép vào Đấng Christ này lại trực tiếp liên hệ với sự sinh ra của chúng trong giao ước ân điển, giao ước không được cấu thành từ các cá nhân, mà chạy theo dòng dõi qua các thế hệ kế tiếp. Trong khi cuối cùng sứ đồ Phao-lô thánh chỉ cho chúng ta, đằng sau sự ghép vào của giao ước ân điển ấy, còn xa hơn nữa đến Hội Đồng của Đức Chúa Trời, qua đó mọi tín hữu được chọn trong Đấng Christ trước khi sáng thế. Mối liên hệ và sự gắn kết do đó không trước hết nảy sinh qua việc các cá nhân đến gần nhau, nhưng các cá nhân bước vào cả một mối liên hệ lẫn một sự gắn kết hữu cơ đi trước sự tồn tại cá nhân của họ, và mà họ được thiết kế cho. Có sự hiện hữu đời đời trong Đấng Christ theo Hội Đồng của Đức Chúa Trời, có sự được bao bọc trong giao ước qua việc chúng ta được ẩn giấu trong dòng dõi của các thế hệ đi trước, có sự được ghép vào Đấng Christ qua sự vận hành của Đức Thánh Linh đi trước sự vận hành này, và cuối cùng có sự đến gần cá nhân với Đấng Christ, cùng mọi thánh đồ của Ngài.

Chỉ có sự ghép kỳ diệu trong thế giới thực vật mới cho chúng ta một hình ảnh mờ mờ về sự bước vào Đấng Christ huyền nhiệm này trước khi chúng ta đến với Ngài. Mờ mờ, vì nó vận hành đúng ngược lại. Không phải cây thuần làm cho chồi dại được đặt trên nó trở nên thuần, mà là chồi thuần được ghép vào, làm cho nhựa đang dâng lên của cây dại trở nên thuần. Ngược lại, do đó, với điều chúng ta phải có. Vì ở đây thân thể huyền nhiệm là cơ thể hữu cơ ghép cá nhân vào chính nó và làm cho người ấy trở nên thuần; không phải cá nhân, bằng cách được ghép vào thân thể, làm cho thân thể sinh trái thuần. Nhưng nếu giờ đây người ta bỏ qua sự khác biệt này, thì sự ghép cho chúng ta thấy hai điều: 1. một chồi rời rạc có thể được nối hữu cơ bằng sự ghép vào một thân cây hiện có như thế nào; và 2. điều này chỉ khả thi vì đã trước sự ghép ấy tồn tại một sự tương ứng và sự hiệp một sinh trưởng giữa chồi và thân. Chồi được ghép không thể bám lấy nếu không có, trong sự sắp đặt của Đức Chúa Trời trên vương quốc thực vật, một sự tương ứng như vậy được lập giữa chồi và thân đến nỗi cả hai, khi tiếp xúc với nhau, có thể đưa sự thuộc về nhau của chúng vào vận hành. Và điều này giờ đây cho chúng ta ít nhất một hình ảnh mờ mờ về điều diễn ra trong Thân Thể của Đấng Christ. Vì ở đây cũng cá nhân chỉ sau này mới được đưa đến Thân Thể, nhưng việc hai bên có thể hiệp một hữu cơ như vậy chỉ khả thi vì đã trước đó tồn tại giữa Thân Thể ấy và chi thể ấy, nhờ sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, một sự hiệp một của sự sống và một sự thuộc về nhau của sự sống. Nhưng khi đó cũng từ điều này suy ra rằng, cũng như trong việc ghép chồi vào thân, ở đây cũng trong việc ghép chi thể vào Thân Thể của Đấng Christ, bạn phải chú ý không chỉ đến chồi và thân, tức là chi thể và Thân Thể, mà bạn còn phải hướng sự chú ý của mình đến các mối dây hữu cơ nối chồi và thân, hay ở đây là chi thể và Thân Thể.

Về những mối liên hệ hữu cơ ấy Thư Hê-bơ-rơ nói, xét về thân thể vật chất của chúng ta, khi nó nói: "Vì lời của Đức Chúa Trời là lời sống và linh nghiệm, sắc hơn gươm hai lưỡi, thấu vào đến đỗi chia hồn, linh, cốt, tủy, xem xét tư tưởng và ý định trong lòng." Do đó có một "sự chia hồn và linh", nhưng cũng có những sự nối kết buộc cả hai, trong "tủy", vào thân thể. Và hình ảnh của những mối liên hệ hữu cơ hay sự nối kết ấy sứ đồ chuyển trực tiếp sang Thân Thể huyền nhiệm của Chúa trong Ê-phê-sô 4:16, khi ông viết: "Ấy nhờ Ngài mà cả thân thể ràng buộc vững bền bởi những cái lắt léo, tùy theo công việc của mỗi bộ phận, giữ sự đo lường của mình, mà được sự tăng trưởng của thân thể, đặng tự gây dựng trong sự yêu thương." Trong sự được ràng buộc vững bền ấy đúng tư tưởng này được bày tỏ: rằng không có sự buộc chung như bằng một băng quấn vết thương hay băng gạc; rằng không có sự nối kết bề ngoài; rằng không có sự dán chung hay xâu chung; mà có một sự mọc vào nhau như chỉ có thể nghĩ và chỉ khả thi nơi hai phần đến gần nhau thuộc về nhau, được thiết kế cho nhau, và quả thật, ngay cả trước khi chúng đến với nhau, đã có chung một loại sự sống.

Hai bên của một vết thương lập tức nắm lấy nhau trong tình yêu thương, và mọc vào nhau đến nỗi chẳng bao lâu bạn không còn nhận ra vết thương nào, vì hai mảnh thuộc về nhau, mang một và cùng một sự sống trong chúng, và trong nền tảng của chúng cùng một loại. Một sợi, một chỉ còn treo lơ lửng giữa chúng ngăn cản sự mọc vào nhau, vì nó không thuộc về đó một cách hữu cơ, mà xa lạ với nó. Và sự mọc vào nhau này giờ đây bạn cũng quan sát khi bạn đặt một miếng thịt bị thương từ cánh tay mình lên một phần bị thương của cánh tay người khác. Hai phần bị làm cho sống sờ ấy cũng nắm lấy nhau trong tình yêu thương và lập tức mọc vào nhau, không phải vì, như với vết thương nói trước, chúng trước đó là một, vì cánh tay bạn và cánh tay của người kia là hai và vẫn là hai. Nhưng chúng mọc vào nhau vì trong sự hiệp một của loài, trong sự hiệp một của mọi xác thịt con người, chúng vẫn sở hữu một sự thuộc về nhau và một sự hiệp một nguyên thủy, và sự hiệp một nguyên thủy ấy không nằm trong các hạt vật chất, vì trong bạn có những tế bào khác với trong cánh tay của người kia, mà nằm trong sự hiệp một của bản tính của các sự nối kết và các mối liên hệ hữu cơ. Những điều này vận hành, lôi kéo, hút vào cánh tay bạn đúng như chúng đã làm trong cánh tay của người kia. Điều này bạn có chung với người ấy. Trong điều này gồm có sự hiệp một nguyên thủy, sự tương ứng, và sự thuộc về nhau của cả hai bạn. Và chính qua điều này mà miếng thịt từ cánh tay bạn bám chặt vào cánh tay của người kia và mọc vào nhau với nó, vì, không biết, chúng đã sở hữu một sự thuộc về nhau hữu cơ.

Nếu qua đó đã trở nên rõ ràng rằng với cơ thể hữu cơ của Hội Thánh chúng ta cũng phải chú ý không chỉ đến Thân Thể huyền nhiệm và chi thể được sát nhập, mà còn đến các mối liên hệ hữu cơ hay sự nối kết, thì giờ đây nảy sinh câu hỏi những sự nối kết này là loại nào. Và từ hình ảnh đã chọn về sự ghép và về sự lành của vết thương đã tỏ ra rằng những sự nối kết này phải nguyên thủy hiện diện trong bản tính của thực vật và xác thịt. Chắc chắn người ta cũng có thể đặt một khuôn thạch cao quanh vết thương, khâu nó lại bằng chỉ bạc, hay quấn một băng gạc quanh nó, và khuôn thạch cao ấy, sợi chỉ ấy, và băng gạc ấy cũng giữ chung. Nhưng sự giữ chung ấy không phải là sự mọc vào nhau. Sự giữ chung ấy chỉ phục vụ để đưa các phần luôn tìm nhau lại gần nhau, và sự mọc vào nhau diễn ra hoàn toàn ngoài khuôn thạch cao, chỉ, hay băng gạc, qua sự vận hành của máu và của mô tế bào. Cũng vậy với cơ thể hữu cơ của Hội Thánh người ta không được tìm những mối liên hệ hữu cơ hay sự nối kết ấy trong điều giữ chung bề ngoài — dây ràng buộc thể chế, kỷ luật Hội Thánh, thói quen Hội Thánh, v.v. Những điều này quả thật cần thiết, và quả thật thi hành sự phục vụ giữ chung để có thể có sự mọc vào nhau, nhưng chúng tự mình không tạo ra sự mọc vào nhau. Chính sự mọc vào nhau chỉ có thể diễn ra vì các sự vận hành và năng lực vốn được đặt trong bản tính của nòi giống chúng ta lại được điện khí hóa và bắt đầu vận hành. Và đây giờ đây là lý do mà Đức Thánh Linh không chỉ vận hành trong Thân Thể huyền nhiệm như vậy, và trong chi thể sẽ được sát nhập, mà chính Đức Thánh Linh ấy cũng vận hành trên những mối liên hệ hữu cơ và sự nối kết của đời sống con người chúng ta mà cùng nhau tạo thành nền chung của đời sống con người chúng ta cho mọi cá nhân.

Nếu chúng ta ở đây đo lường dài dòng nền chung này của mọi đời sống cá nhân con người thì sẽ dẫn chúng ta đi quá xa. Lãnh vực này quả thật gần như vô tận, vì nó bao gồm gần như toàn bộ đời sống con người chúng ta. Do đó chỉ một ví dụ duy nhất để minh họa ý chúng ta. Chúng ta, những con người cá nhân, có nhu cầu nói, và được người khác nói với mình. Chắc chắn, không phải luôn luôn. Cũng có những lúc linh hồn chúng ta tìm sự nghỉ ngơi. Nhưng một ngày duy nhất mà không một lời nào có thể qua môi chúng ta và tai chúng ta không bắt được lời nào cũng sẽ thấy khó khăn đối với chúng ta. Đó là nỗi kinh hoàng của sự giam cầm biệt lập. Nhưng này, để có thể nói và được hiểu, và ngược lại để nghe mình được nói với và có thể hiểu điều được nói, phải có những mối liên hệ hữu cơ và sự nối kết. Không có những mối liên hệ hữu cơ và sự nối kết như vậy mọi sự nói đều không thể nghĩ được. Giờ đây những sự nối kết này có hai bản tính: chúng là vật chất và thuộc linh. Vật chất trong chừng mực chúng nằm trong các cơ quan phát âm và nghe của bạn và trong những làn sóng không khí mà bạn làm rung động. Nhưng mặt khác cũng thuộc linh, vì âm thanh và tiếng ồn cũng được phát ra bởi vật chất, bởi thực vật và loài vật. Cơn bão gào thét, cây quật, sư tử gầm, và những âm thanh ấy đôi khi đã nắm lấy bạn mạnh mẽ. Nhưng tất cả điều này vẫn chưa cho bạn ngôn ngữ để nói. Ngôn ngữ ấy chỉ nảy sinh khi linh hồn bạn cảm thấy những tư tưởng ấy dâng lên trong nó trong những âm thanh ấy của các cơ quan phát âm của bạn, và người bạn nói cùng cảm thấy chúng dâng lên khi nghe những âm thanh hay lời ấy. Và không những ngôn ngữ ấy phải có, thứ 1, mối liên hệ vật chất của âm thanh của lời bạn, và thứ 2, dây ràng buộc thuộc linh của âm thanh và tư tưởng, mà còn phải, thứ 3, tồn tại mối liên hệ hữu cơ cao hơn nữa ấy, rằng ngôn ngữ này của bạn đồng thời là ngôn ngữ của người khác mà bạn nói cùng.

Giờ đây bạn có làm ra ngôn ngữ ấy không? Mỗi cá nhân có bắt đầu suy tính trong mình cách mình sẽ diễn đạt tư tưởng này hay tư tưởng kia bằng âm thanh này hay âm thanh kia chăng? Dĩ nhiên không. Người ấy tìm thấy ngôn ngữ ấy. Ngôn ngữ ấy đã có đó trước khi người ấy sinh ra.

Và mỗi đồng hương mà người ấy nói cùng đều có ngôn ngữ ấy, cũng như người ấy, từ các tổ phụ. Ngôn ngữ ấy do đó có trước người ấy, thế mà ngôn ngữ ấy đúng diễn đạt tư tưởng của người ấy, vì Đức Chúa Trời đã đẹp lòng để người ấy cùng với các đồng hương mình nảy sinh từ một và cùng một chi tộc hay dân tộc, và ban cho người ấy cùng với họ một đời sống chung. Mối liên hệ hữu cơ của ngôn ngữ do đó lại có nền sâu của nó trong mối liên hệ hữu cơ còn nguyên thủy hơn với dân tộc mình. Người ấy đã đến cùng dân tộc mình, thế mà đã ra từ thân thể của dân tộc mình. Có một sự thêm vào hay sát nhập, nhưng một sự sát nhập được đặt nền trên sự hiệp một nguyên thủy của sự sống, và ý thức về sự hiệp một của sự sống ấy bày tỏ mình trong sự hiệp một của ngôn ngữ ấy.

Nếu, vậy, ngôn ngữ con người là một trong những sự nối kết không thể thiếu của một đời sống con người, thì cần thiết rằng tôn giáo Cơ Đốc cũng phải bước vào ngôn ngữ ấy, chiếm lấy sự nối kết con người ấy của ngôn ngữ, thấm nhuần nó, linh hứng nó, làm cho nó thành khí cụ của mình, và do đó cũng dùng ngôn ngữ để tạo ra sự mọc vào nhau của Thân Thể và các chi thể và phát triển nó đến chỗ hoàn hảo. Ngay cả nếu bạn trong một lúc tưởng tượng đi mọi con cái Đức Chúa Trời khỏi Hà Lan, đến nỗi không còn một người tái sinh nào trên đất chúng ta, thì tôn giáo Cơ Đốc vẫn sẽ hiện diện trong ngôn ngữ. Vì trong ngôn ngữ ấy mọi tư tưởng Cơ Đốc đã tìm được sự diễn đạt của nó. Trong ngôn ngữ ấy các kho báu và sự giàu có của nó được diễn đạt. Vào ngôn ngữ ấy nó, như đã nói, được dệt vào, và mỗi lúc nó có thể được đưa ra lại từ ngôn ngữ ấy, không theo thực tại, mà theo sự diễn đạt cho ý thức con người chúng ta. Chỉ qua ngôn ngữ ấy lời giảng mới diễn ra. Qua ngôn ngữ ấy lời cầu nguyện đi. Trong ngôn ngữ ấy chúng ta hát. Bằng ngôn ngữ ấy chúng ta tiến hành các cuộc trò chuyện, bày tỏ tình yêu thương, an ủi nhau. Nếu đức tin đến bởi sự nghe, thì sự nghe ấy không gì khác ngoài từ sự giảng, và sự giảng ấy chỉ khả thi qua ngôn ngữ. Ngay cả nếu mọi tiếng đều im bặt, thì ngôn ngữ trong chữ in vẫn sẽ gìn giữ cho chúng ta toàn bộ sự giàu có của tôn giáo Cơ Đốc.

Thế mà đúng vì lý do này tôn giáo Cơ Đốc cũng đã thi hành ảnh hưởng của nó trên cấu trúc hữu cơ này của ngôn ngữ. Nó đã không để ngôn ngữ ấy như cũ, mà đã sửa đổi nó, biến đổi nó, làm cho nó sống động, và trong một chừng mực nào đó đã Cơ Đốc hóa nó. Nếu người ta lấy ngôn ngữ ấy như trước khi Phúc Âm vào các xứ này, và ngôn ngữ ấy như giờ đây đã trở thành qua các nhà giảng, các thi sĩ, những người cầu nguyện, và những người hát ngợi khen, thì người ta lập tức cảm thấy rằng Cơ Đốc giáo đã đóng dấu ấn của nó trên ngôn ngữ ấy. Không phải trên toàn bộ ngôn ngữ ấy. Ngay cả bây giờ ngôn ngữ ấy vẫn còn hình thức không thánh, không được tẩy sạch, độc ác của nó. Nhưng trong các phạm vi rộng hơn của ngôn ngữ ấy một vòng ánh sáng dù sao đã nảy sinh, trong đó ngôn ngữ ấy cũng đã mang một đặc tính thánh hơn, được biệt riêng hơn, và chính trong vòng ấy ngôn ngữ đã được đưa vào đời sống hữu cơ của Hội Thánh của Đấng Christ. Nếu, do đó, người ta muốn tạo một quan niệm về Hội Thánh như cơ thể hữu cơ là gì, người ta không thể thỏa mãn với việc chỉ nhìn Thân Thể huyền nhiệm của Đấng Christ và các chi thể thuộc linh của Thân Thể ấy, mà người ta phải, giữa những điều khác, cũng kể vào nó ngôn ngữ con người trong chừng mực nó đã chịu lễ báp-têm của Cơ Đốc giáo. Vì trong ngôn ngữ ấy tỏ ra trước chúng ta một mối liên hệ hữu cơ của người và người, một cấu trúc của các phần, và trên cấu trúc ấy tôn giáo Cơ Đốc cũng đã đặt dấu ấn của nó.

Như điều này giờ đây đã được trình bày vắn tắt ở đây về ngôn ngữ con người, thì cũng có thể chỉ ra tương tự rằng, ngoài ngôn ngữ, còn tồn tại vô số cấu trúc và mối liên hệ hữu cơ khác mà, theo sự sắp đặt nguyên thủy của sự sáng tạo, nối đời sống con người chúng ta thành một toàn thể, và được tôn giáo Cơ Đốc nắm lấy để thúc đẩy sự mọc vào nhau của Thân Thể và các chi thể, và cũng để nâng cao vinh quang của Đức Chúa Trời chúng ta trong sự liên kết ấy. Vì điều hoàn toàn tương tự cũng đúng về đời sống gia đình chung của chúng ta, về đời sống xã hội chung của chúng ta, về thế giới tư tưởng chung, về các phong tục hiện có, về các sự bày tỏ của đời sống trong kinh doanh, nghệ thuật, và khoa học, và còn nhiều nữa. Tất cả những điều này là những mối liên hệ sự sống của nòi giống loài người chúng ta. Những mối liên hệ mà chúng ta không làm ra, mà tìm thấy. Tồn tại ngoài chúng ta, và bởi chúng chúng ta bị ràng buộc. Trên chúng chúng ta chắc chắn thi hành ảnh hưởng, nhưng chúng thi hành một ảnh hưởng mạnh hơn nhiều trên chúng ta. Tất cả những mối liên hệ mà trong nền của chúng hoàn toàn là con người, và do đó không thể, ngay cả trên đất Cơ Đốc, bị chối bỏ, gác sang một bên, hay bỏ qua. Và trên mọi mối liên hệ và cấu trúc này linh của Cơ Đốc giáo giờ đây đã nắm lấy. Nó đã thấm nhuần vào chúng, nó đã sửa đổi và biến đổi chúng, nó đã làm cho chúng phục vụ mục đích của nó. Và trong chừng mực điều này giờ đây đã diễn ra, phải xưng nhận rằng Hội Thánh như một Hội Thánh quốc gia hữu cơ gồm không chỉ Thân Thể huyền nhiệm như một sự hiệp một, và các chi thể như các phần của thân thể này, mà cả hai còn thuộc về toàn bộ những cấu trúc ấy, trong chừng mực chúng được linh Cơ Đốc thổi qua.

Đây là lý do tại sao thật hoàn toàn sai lầm nếu, khi nói về Hội Thánh của Đấng Christ (không như định chế mà như cơ thể hữu cơ), người ta gần như chỉ chú ý đến các cá nhân được chọn hay những người được sát nhập, và cố ý nhắm mắt trước những cấu trúc phong phú và đa diện mà trước hết nối sự đa dạng của các chi thể thành sự hiệp một của Thân Thể. Sự chỉ chú ý đến các cá nhân này là lời nguyền của chủ nghĩa Duy Danh, vẫn còn tác động trong chủ nghĩa Tự Do ngày nay. Hơn bất cứ điều gì khác Cơ Đốc giáo về bản tính là xã hội, và đẹp đẽ hơn bất cứ ai sứ đồ Phao-lô đã rõ ràng và lặp đi lặp lại chỉ cho chúng ta ba điều ấy: thân thể, các chi thể, và các cấu trúc. Hội Thánh như cơ thể hữu cơ có trung tâm của nó trong Đấng Christ, nó trải mình ra trong Thân Thể huyền nhiệm của Ngài, nó cá nhân hóa mình trong từng chi thể; nhưng cũng, và không kém, nó tìm sự hiệp một của nó trong những cấu trúc nguyên thủy và các mối liên hệ hữu cơ mà nối chúng ta loài người thành một nòi giống loài người, và chính trên những cấu trúc ấy linh của Đấng Christ in dấu ấn của Ngài. Thế mà, dù những cấu trúc đã được Cơ Đốc hóa ấy phục vụ trong ân điển chung để kiềm chế tội lỗi và đưa sự phát triển chung tiến xa hơn, nguồn gốc của sự Cơ Đốc hóa chúng vẫn nằm trong ân điển đặc biệt, và chúng tìm trong sự truyền bá ân điển đặc biệt mục đích nguyên thủy và được chỉ định trước hết của chúng.

HỘI THÁNH QUỐC GIA.

HỘI THÁNH QUỐC GIA.

Hỡi bầy nhỏ, đừng sợ chi; vì Cha các ngươi đã bằng lòng cho các ngươi nước thiên đàng.
Lu-ca 12:32.

Đây là chỗ để đem ý tưởng và hiện tượng của Hội Thánh quốc gia ra thử nghiệm. Vì điều mà những người bênh vực Hội Thánh quốc gia luôn chủ trương, và cho đến nay vẫn còn nhắm tới, đứng trong mối liên hệ trực tiếp với sự hoạt động của Hội Thánh Cơ Đốc lẫn các phương tiện ân điển của Hội Thánh ấy trên ân điển chung. Những người bênh vực đã luôn khẳng định, và vẫn còn khẳng định, rằng hội thánh của Đấng Christ không thể và không được chỉ gồm những "người tin và dòng dõi của họ" (cùng với những kẻ giả hình đã len lỏi vào), nhưng phải gồm, nếu có thể, mọi con trai con gái trong xứ. Và họ muốn điều này, không phải như thể họ mù quáng trước sự vô tín nhờ đó mà lọt vào hội thánh, nhưng vì chỉ bằng cách này hội thánh mới có thể ban phước cho đời sống công dân thường nhật trong một vòng tròn rộng hơn, và tác động một cách giáo dục trên quần chúng đông đảo. Vậy thì, không có sự khác biệt nào giữa họ và chúng ta về sự kiện rằng hội thánh của Đấng Christ với các phương tiện ân điển của mình bao phủ một cánh đồng rộng hơn cánh đồng của ân điển đặc biệt. Cả hai bên đều thừa nhận rằng hội thánh làm hai việc: 1. tác động trực tiếp điều lành trên những người được chọn; lôi kéo họ đến sự ăn năn trở lại, an ủi, gây dựng, kết hiệp, và khiến họ nên thánh; nhưng 2. cũng tác động gián tiếp điều lành trên toàn thể xã hội dân sự; bắt nó phải sống công chính theo nghĩa công dân. Nhưng chúng ta khác nhau ở chỗ này, rằng họ, để đạt được mục đích tốt đẹp ấy, đưa xã hội dân sự vào trong hội thánh, còn chúng ta, vì mục đích ấy, đặt hội thánh, như một thành trên núi, ở giữa xã hội dân sự.

Chúng ta sẽ không cãi nhau về cách diễn đạt. Chúng ta quan tâm đến chính vấn đề. Nhưng điều này vẫn vững chắc rằng hệ thống của Hội Thánh quốc gia nhắm đưa toàn thể dân số của một xứ vào trong hội thánh một cách nhanh chóng và toàn diện nhất có thể; trong khi hệ thống mà chúng ta bênh vực có xu hướng phân biệt hội thánh và xã hội dân sự, chỉ cho phép vào hội thánh những "người tin cùng dòng dõi của họ", và chỉ dung thứ những kẻ giả hình trong chừng mực người ta không thể vạch trần họ; trong khi đó, từ vòng tròn hội thánh tương đối nhỏ bé ấy, phải, bằng sự lan tỏa, có một ảnh hưởng đi ra trên đời sống ngoài hội thánh, nếu muốn, đời sống công dân. Vậy sự tương phản là, như chúng ta thấy, được trình bày rõ ràng, theo một cách cắt đứt sự hiểu lầm và dành trọn công bằng cho niềm xác tín của những đối thủ của chúng ta. Họ và chúng ta thừa nhận lẽ thật rằng Cơ Đốc giáo không chỉ có sự kêu gọi dẫn những người được chọn đến sự cứu rỗi, nhưng còn phải tác động trên đời sống con người trong nhà nước, xã hội, và trường học. Nhưng phương tiện để làm điều này, trong mắt họ, là hội thánh nên hợp nhất, trong phạm vi khả thi, mọi người thuộc về quốc gia, trong khi chúng ta nói: Hội thánh phải vẫn là hội chúng của những người tin (cùng dòng dõi của họ), và từ hội thánh có giới hạn hẹp hơn này, ảnh hưởng ban phước trên nhà nước, xã hội, và trường học phải lan tỏa ra. Một sự tương phản từ đó cũng thấy rõ ràng rằng ý tưởng về Hội Thánh quốc gia liên hệ trực tiếp chính xác với phần của giáo lý về "ân điển chung" mà hiện nay chúng ta đang bàn luận.

Đứng trước lời biện hộ thâm nhập sâu sắc này, chúng ta phải lập tức thú nhận rằng ý tưởng về Hội Thánh quốc gia chi phối hầu như toàn bộ lịch sử của hội thánh. Bất cứ nơi nào bạn thấy Hội Thánh Cơ Đốc dấy lên trong hành trình qua thế gian, nó luôn cố gắng, bằng sự mềm dẻo và khoan dung và thích ứng, lôi kéo mọi người thuộc vòng tròn quốc gia đến lễ báp-têm thánh, và chẳng bao lâu sau Cơ Đốc giáo đã trở thành tôn giáo của cả dân tộc. Cho đến sự trở lại của hoàng đế Constantine thì không phải như vậy. Nhưng từ khi ông xuất hiện như một hoàng đế Cơ Đốc trở đi, Hội Thánh quốc gia bắt đầu hiện thực hóa chính nó. Và từ đó đến nay nó vẫn tiếp tục dưới hầu như mọi hình thức hội thánh. Một Hội Thánh quốc gia là điều Rô-ma mong muốn, một Hội Thánh quốc gia được mong muốn ở phương Đông giữa người Copt, người Nestorian, và người Chính Thống Hy Lạp. Một Hội Thánh quốc gia bạn tìm thấy ở mọi xứ Luther. Một Hội Thánh quốc gia đã trở nên thống trị, sau một cuộc tranh đấu ngắn ngủi, cả ở các xứ Calvin. Cả ở Anh cũng như ở Scotland và ở Thụy Sĩ, và — điều làm kinh ngạc nhất — cả ở Hoa Kỳ Bắc Mỹ. Một sự kiện quá áp đảo đến nỗi nó đòi hỏi sự nghiêm túc, can đảm, và xác tín sâu sắc để dù vậy vẫn đứng lên chống lại Hội Thánh quốc gia. Và điều này đặc biệt nếu chúng ta còn chú ý đến hai điều nữa.

Trước hết, điều này: rằng, đặc biệt ở các xứ Calvin, ý tưởng thực sự của Hội Thánh quốc gia đã không được giữ, nhưng dù vậy ở các xứ ấy cùng một quan niệm đã được áp dụng dưới một hình thức đã sửa đổi. Hội Thánh quốc gia theo nghĩa đúng đắn có ý định — điều này không cần chứng minh — là hội thánh của toàn dân, hội thánh của sự thống nhất quốc gia, hội thánh mà, trừ một vài ngoại lệ không đáng kể, bao trùm toàn thể quốc gia. Đó là như vậy dưới Rô-ma thời Trung Cổ. Đó là như vậy vẫn còn ở Nga, ở các quốc gia Balkan, và Hy Lạp. Đó là như vậy ở các xứ Luther như Đan Mạch, Phần Lan, Na Uy, Thụy Điển, và Bắc Đức. Nay các xứ Calvin phần lớn đã xâm phạm vào điều này ở chỗ họ cũng dung thứ các hội thánh khác. Không với đầy đủ danh dự, không trên cơ sở bình đẳng, không như có quyền ngang nhau, nhưng dù vậy như một hình thức hội thánh song song. Đó là như vậy ở Thụy Sĩ. Đó là như vậy ở Anh. Đó là như vậy nguyên thủy ở Pháp, khi những người Huguenot còn hùng mạnh ở đó. Đó là như vậy với chúng ta. Đó là như vậy đặc biệt ở Hoa Kỳ Bắc Mỹ. Thật vậy, trong thời sau này quan niệm về một Hội Thánh quốc gia được đặc quyền, mang tính quốc gia, suy yếu đến mức với chúng ta hiến pháp hứa bảo vệ bình đẳng cho mọi thân thể hội thánh, và ở Hoa Kỳ Bắc Mỹ thậm chí không có hội thánh nào mà người ta có thể nói rằng nó được xem, hơn các hội thánh khác, như hội thánh quốc gia. Cùng lắm có thể thừa nhận rằng ở Hoa Kỳ các hội thánh Tin Lành khác nhau mang một dáng dấp quốc gia cao hơn người Công giáo Rô-ma hay người Mormon, trong khi ngay cả sự tương phản ấy cũng đang mất dần sức lực một cách rõ rệt. Tuy nhiên dù điều này không nên bị bỏ qua, nó vẫn vững chắc rằng, trừ một vài giáo phái nhỏ, mọi hội thánh đang tồn tại cạnh nhau này vẫn cùng nhau cố gắng thể hiện một ý tưởng: gán mọi người thuộc về quốc gia vào một hay một hội thánh riêng biệt nào đó trong các hội thánh này. Người Do Thái chúng ta để mặc họ như họ vốn là, nhưng mọi người không phải Do Thái phải tuyên bố mình thuộc về thân thể hội thánh Cơ Đốc nào.

Và ngay trong lòng mình ý tưởng ấy vẫn tác động. Mọi hội thánh có lễ báp-têm cho trẻ sơ sinh đều rất coi trọng việc giữ mọi người đã chịu báp-têm, và những người sinh ra từ họ, trong sự thông công hội thánh của mình, và hầu như không bao giờ xảy ra việc người ta loại trừ khỏi hội thánh của mình những người đã chịu báp-têm — những người sau này chứng tỏ hoàn toàn xa lạ với sự xưng nhận Cơ Đốc và với sự phục vụ Chúa — vì cớ đó. Cứ thế nó tiếp diễn từ thế hệ này sang thế hệ khác, và do đó người ta tiếp tục ấp ủ và củng cố cùng một ý tưởng về Hội Thánh quốc gia, dù không theo chiều rộng, nhưng theo chiều sâu. Ở Mỹ không một thành phố nào dấy lên mà ngay lập tức toàn thể dân số không bị chia ra theo hội thánh, và cùng nhau mọi thành phần dân số của thành phố lại tạo thành một dân Cơ Đốc. Chỉ có thể nói rằng sự di động khiến người Mỹ liên tục di chuyển tạo ra một vài vết rạn trong sự thống nhất ấy, vì, di chuyển từ nơi này sang nơi khác, họ gia nhập lúc hội thánh này, lúc hội thánh khác. Và cũng phải nhớ lại rằng trong các hội thánh Mỹ này người ta còn phân biệt giữa hội thánh bên ngoài và hội thánh bên trong. Hội thánh bên ngoài khi ấy gồm mọi người đã chịu báp-têm, nhưng hội thánh bên trong, thuộc linh, đích thực chỉ gồm những người đã tuyên xưng đức tin và đã được nhận vào Bữa Tiệc Thánh của Chúa; và cũng chỉ những người sau mới gây ảnh hưởng trên tổ chức của hội thánh và việc bổ nhiệm các chức vụ của nó. Cũng rõ ràng rằng ý tưởng đầy đủ về Hội Thánh quốc gia từ lâu đã bị phá vỡ ở các xứ Calvin, và những nỗ lực liên tục đã được thực hiện để thể hiện một quan niệm trong sạch hơn; nhưng điều này vẫn chưa dẫn đến một kết quả rõ ràng. Sự tương phản giữa hội thánh và thế gian không thể nổi lên nơi việc thuộc về một hội thánh nào đó — trừ người Do Thái, dĩ nhiên — là quy tắc chung.

Và quan sát thứ hai của chúng ta là sự chống đối có ý thức và bền bỉ hơn đối với ý tưởng về Hội Thánh quốc gia, thật đáng tiếc, hầu như chỉ tiến hành từ phía các giáo phái duy linh. Lặp đi lặp lại trong lịch sử chúng ta thấy những nhóm nhỏ tách mình ra, những nhóm không muốn dính dáng gì đến Hội Thánh quốc gia, nhưng trong sự chống đối ấy lại rơi vào thái cực đối lập — cụ thể là, phủ nhận Giao ước của Đức Chúa Trời, bãi bỏ lễ báp-têm cho trẻ sơ sinh, xé rách bản tính và thần linh, và để hội thánh tồn tại độc quyền cho thiên đàng, trong khi họ đơn giản quay lưng lại với đời sống con người tự nhiên thường nhật trong sự phiến diện thuộc linh và kiêu ngạo tự cao. Điều này thậm chí cấu thành bản chất của giáo phái. Vì mọi nhóm tách mình khỏi Hội Thánh quốc gia quả đã được gọi là giáo phái, nhưng đây không phải là dấu hiệu thực sự của nó. Vì khi ấy sẽ luôn chỉ có một hội thánh bản chất, đích thực, và mọi hệ phái Cơ Đốc khác sẽ rơi vào hạng giáo phái.

Tuy nhiên, lập trường này, mà quy về lập trường của một hội thánh duy nhất cứu rỗi, không thể là lập trường của người Tin Lành. Chưa bao giờ người Luther và người Cải Chánh, người Anh giáo và người Bất đồng, người Giám Lý và người Trưởng Lão nghiêm túc khẳng định rằng người ta không thể được cứu cả trong những sự phân chia khác của Cơ Đốc giáo. Lời xưng nhận Tin Lành, mà chính xác chống lại quan niệm về một thể chế hội thánh duy nhất cứu rỗi, đã mang từ đầu trong lòng mình sự đa dạng của các hội thánh, và thừa nhận rằng có những sự khác biệt mà người ta quả không được bỏ qua, nhưng do đó vẫn chưa quyết định về sự cứu rỗi hay sự hư mất. Không, một nhóm như vậy chỉ là giáo phái khi nó đặt mình ra ngoài đời sống con người. Nó trở thành giáo phái khi một số cá nhân nhất định đặt hội của mình ra ngoài đời sống của nhân loại, và xem mình như một vòng tròn thánh nhỏ bé, mà do một sai lầm nào đó vẫn còn ở trên đất, nhưng trong thực tế không còn dính dáng gì đến đời sống được sống ở đây trên đất. Một vòng tròn như vậy chỉ là giáo phái khi nó thôi không xưng nhận trong Chúa Giê-xu Con Người. Và vì hiện nay không thể phủ nhận rằng chính các giáo phái này đã đứng lên chống lại Hội Thánh quốc gia một cách quyết liệt nhất, cả như ý tưởng lẫn như hiện tượng, Hội Thánh quốc gia đã rút ra không ít sức mạnh từ việc có thể liên tục đặt ra sự lựa chọn: Hãy ở lại với ta, vì nếu ngươi từ chối ta, ngươi trở thành giáo phái. Giữa chúng ta nữa, từ năm 1834 và 1886, lời sỉ nhục đã liên tục bị những người của Hội Thánh quốc gia ném vào chúng ta rằng chúng ta chẳng có ý định gì khác hơn là, theo cách của những người Labadist, tạo thành một vòng tròn giáo phái gồm toàn những thánh nhân; và khi Hội đồng Hague lên án và trục xuất Tiến sĩ Kuyper năm 1886, lời sỉ nhục chính chống lại ông cũng được rút ra từ một đoạn trong Confidentie của ông, trong đó ông biện hộ cho Bầy Chiên Nhỏ giữa thế gian, nhưng với một sự xuyên tạc quan niệm này của ông, như thể ông đã phấn đấu cho chủ nghĩa giáo phái.

Mặc dù do đó cuộc đấu tranh chống Hội Thánh quốc gia phải được tiến hành trong những hoàn cảnh rất bất lợi, nhưng cuộc đấu tranh ấy không được từ bỏ. Tuy nhiên, chừng nào cuộc đấu tranh ấy chỉ được tiến hành từ phía thuộc linh, người ta đứng yếu trong đó. Vì trong khi hoàn toàn đúng rằng hội thánh là "hội chúng của những người tin", và rằng, dù từ này được hiểu co giãn đến đâu, không có chỗ trong vòng tròn này cho những người vô tín hay không tin, nhưng lời xưng nhận về Giao ước, mà đến lượt nó liên hệ với sự gắn kết hữu cơ của các thế hệ, ở đây gây ra khó khăn cụ thể. Nếu người ta nhận một lập trường Pelagian, và, chỉ bám vào những cá nhân, khẳng định rằng chỉ người nào thuộc về hội thánh là người tuyên bố và xưng nhận rằng mình cá nhân tin Đấng Christ là Cứu Chúa của mình, thì điều này quả cung cấp phương tiện để xác định ai thuộc và ai không thuộc hội thánh, nhưng khi ấy người ta cũng lập tức xung đột với Giao ước, với sự gắn kết của các thế hệ, và do đó cũng với lễ báp-têm cho trẻ sơ sinh. Nếu, mặt khác, người ta xác tín, trên cơ sở Kinh Thánh: thứ nhất, rằng ý tưởng Giao ước không được từ bỏ; thứ hai, rằng sự gắn kết giữa những người tin và dòng dõi của họ là một mối liên hệ hữu cơ thánh khiết phải được tôn trọng nghiêm ngặt; và thứ ba, rằng do đó một hội thánh chỉ có lễ báp-têm cho người trưởng thành tiến hành từ một nguyên tắc sai lầm — thì lập trường cá nhân chủ nghĩa này chứng tỏ hoàn toàn không thể đứng vững. Và tương tự người ta khi ấy gặp phải khó khăn rằng, theo Kinh Thánh, hội thánh cũng có một ý nghĩa đối với thế gian, đối với sự phát triển của đời sống con người của nó, đối với xã hội dân sự của nó, và kho báu sự sống tự nhiên của nó, mà theo cách ấy hoàn toàn bị mất đi. Vì một vòng tròn hẹp những người cùng xét đoán lẫn nhau, tách ra khỏi sự liên hệ với thế hệ của mình, cũng đứng ra ngoài mọi liên hệ với đời sống của thế gian, và tự nhốt mình trong sự phiến diện thuộc linh. Lịch sử đã xác nhận điều này lặp đi lặp lại, và bởi nguyên tắc mà từ đó một vòng tròn như vậy dấy lên, nó không thể khác được. Những người dưới đủ mọi tên gọi đã tách mình ra như những Anh em Plymouth đã thô bạo và sắc bén chống lại Hội Thánh quốc gia như một sự giả mạo đáng ghê tởm của ý tưởng hội thánh chân chính, mà đã dẫn vào những con đường của Sa-tan. Nhưng ở đây, nhầm lẫn "hội thánh" và "hội thánh quốc gia" với nhau, họ khi ấy về nguyên tắc quay chống lại mọi quan niệm về "hội thánh", và nay chẳng muốn tạo thành gì khác hơn là "những hội đạo đức thân thương". Nhưng kết quả khi ấy cho thấy, chính qua sai lầm này, họ đã đặt mình ra ngoài phong trào, và quả có ý định một sự bình an đáng yêu cho linh hồn mình, nhưng ngoài ra đứng cô lập ở mọi xứ, và đã tước đoạt khỏi mình mọi ảnh hưởng trên tiến trình của các sự việc.

Cuộc đấu tranh chống Hội Thánh quốc gia chỉ có thể được tiến hành với lợi ích, và với hy vọng về những kết quả tốt hơn, khi người ta đặt đối diện với khái niệm về Hội Thánh quốc gia một khái niệm "hội thánh" tốt hơn, trong sạch hơn, hợp Kinh Thánh hơn; khi trong khái niệm hội thánh này người ta dành công bằng cho ý tưởng về Giao ước; khi người ta không chỉ chú ý đến cá nhân, nhưng cũng đến sự liên hệ giữa người với người trong mối liên hệ hữu cơ của các thế hệ; và khi, hơn nữa, người ta chỉ ra rõ ràng bằng cách nào hội thánh của Đấng Christ, khi nàng lại dám ôm lấy những biên giới tự nhiên của mình, dù vậy vẫn có thể là một phước lành cho đời sống chung của con người. Và điều này chỉ có thể từ lập trường Calvin, vì chỉ người Cải Chánh mới nhận thức rõ ràng sự phân biệt giữa "ân điển đặc biệt" và "ân điển chung". Chừng nào người ta còn nhắm mắt trước sự phân biệt này, người ta không nhận ra ân điển nào trừ trong vòng tròn của hội thánh, và do đó người ta quả bị bắt buộc phải đưa mọi đồng bào của mình, nếu có thể, vào trong vòng tròn của hội thánh, kẻo người ta để đời sống dân sự cho các quyền lực ma quỷ. Điều cuối cùng này không phải là phóng đại. Tội lỗi tạo ra sự rủa sả, và nơi nào sự rủa sả thống trị, các quyền lực ma quỷ hoạt động không bị cản trở. Nếu nay chỉ ân điển mới có thể quay lại sự rủa sả và ngăn chặn sự thống trị của ma quỷ, thì rõ ràng một trong hai điều phải xảy ra: hoặc ân điển cũng phải hoạt động ngoài hội thánh, hoặc mọi thứ đứng ngoài hội thánh, hay không thể được đưa vào đó, vẫn bị tước đoạt ân điển, và do đó không có ý chí và bất lực phải chịu sự rủa sả. Cái gọi là sự trừ quỷ khi ấy là phương tiện tự nhiên được hội thánh dùng, để phá vỡ quyền lực này và lặp đi lặp lại rút ra một mảnh, một phần của thế gian khỏi cơn lụt, và đưa nó vào dưới ân điển. Ngay cả mảnh đất cũng phải được thánh hiến, vì cũng đối với đất, thế gian gồm hai phần: một phần đã được thánh hiến và phần kia chưa được thánh hiến: và mọi thứ chưa được thánh hiến vẫn còn ở ngoài ân điển. Tuy nhiên, tất cả điều này sụp đổ khi người ta nhận thức rằng ân điển quả thật cũng hoạt động ngoài hội thánh của Đấng Christ; rằng có ân điển ngay cả nơi sự hoạt động của nó không dẫn đến sự cứu rỗi đời đời; và rằng chúng ta do đó phải tôn vinh một sự hoạt động đầy ân điển của Đức Chúa Trời cả trong đời sống con người tự nhiên, dân sự, nhờ đó sự rủa sả và tội lỗi bị kiềm chế, dù sự liên hệ với sự cứu rỗi còn thiếu.

Một khi điều này được xưng nhận rõ ràng, ngay cả khả năng rằng quan niệm trong sạch hơn về hội thánh sẽ bao giờ dẫn đến chủ nghĩa giáo phái cũng sụp đổ. Vì khi ấy người ta thừa nhận rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời phán xét một cách thuần thuộc linh, và rằng chúng ta không thể và không được phán xét khác hơn là theo một dấu hiệu do Ngài đặt trong điều có thể nhận thức được. Khi ấy người ta xưng nhận rằng, từ sự kết hiệp của thế hệ đầu tiên của những người từ giữa dân Ngoại và người Do Thái đã được trở lại với Đấng Christ, các thế hệ kế tiếp không trước hết vào hội thánh qua hành động ý chí của chính mình, nhưng đã ở trong đó bởi sự sinh ra, và chỉ phải tự tách ra khi đã chứng tỏ sự vô tín. Ý tưởng Giao ước lớn lao về "ngươi và dòng dõi ngươi", mà cũng là sự bảo đảm cho sự thành tín của Đức Chúa Trời chúng ta, khi ấy vẫn được tôn vinh. Và trong khi một mặt sự tương phản giữa "hội chúng của những người tin" và "thế gian" do đó được duy trì, mặt khác khi ấy người ta vẫn tự do xưng nhận rằng trong thế gian cũng có một ân điển, ân điển chung của Đức Chúa Trời chúng ta, đang hoạt động, và rằng hội thánh của Đấng Christ xuất hiện giữa nó là một trong những phương tiện mạnh mẽ nhất nhờ đó Đức Chúa Trời vui lòng dẫn "ân điển chung" của Ngài đến mục tiêu của nó.

Như vậy người ta đứng vững chống lại Hội Thánh quốc gia, dù chỉ vì một lý do mà ai cũng có thể nắm bắt. Hội Thánh quốc gia, cụ thể là, nhắm đến cùng một điều. Nó cũng muốn cắt đứt chủ nghĩa Pelagian trong sự hình thành hội thánh. Nó muốn đưa chúng ta vào sự tiếp xúc với hội thánh qua sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời chứ không chỉ qua sự lựa chọn của chính chúng ta. Nó muốn duy trì sự liên hệ. Nó muốn tôn vinh sự gắn kết của các thế hệ. Nó sống bởi lễ báp-têm cho trẻ sơ sinh. Và đồng thời nó muốn ban phước cho thế gian, cả trong những biểu hiện của sự sống không đứng trong sự liên hệ trực tiếp với sự cứu rỗi. Và tất cả điều này nó đặt cao đến nỗi nó hy sinh cho nó sự trong sạch của hội thánh, và cam chịu phải dung thứ ngay cả những người vô thần giữa mình, và ngược lại đã phải bắt bớ và trục xuất nhiều người xưng nhận đạo đức phản ứng chống lại nó. Và tuy nhiên, và điều này hoàn toàn tự nhiên, sau tất cả nó luôn phải để một phần rất đáng kể của đời sống con người thường nhật ra ngoài phạm vi hội thánh. Rô-ma nhận thức điều này, và do đó đã cố gắng, trong phạm vi có thể, đưa mọi biểu hiện của đời sống con người vào trong phạm vi hội thánh. Nghệ thuật, khoa học, các hội nghề, và nhiều thứ khác nữa. Nhưng Hội Thánh quốc gia Tin Lành đã không làm điều này. Nó loại trừ nghệ thuật và khoa học, thương mại và buôn bán khỏi đời sống hội thánh của mình, và khiến các biểu hiện đời sống dân sự này trở nên độc lập. Chính điều này, tuy nhiên, có hậu quả là người ta quen thấy trong các biểu hiện đời sống này những hiện tượng đứng thù nghịch chống lại hội thánh, và quả là những vũ khí cho sự vô tín. Điều này vẫn còn tốt, chừng nào lao động con người, phi hội thánh, còn bận rộn với những hiện tượng ít nhiều thuộc linh, như: văn chương, nghệ thuật, luật học, nghệ thuật trị quốc, v.v. Nhưng nó đã trở nên khác khi trong thế kỷ của chúng ta khoa học này ném mình một cách ưu tiên vào tự nhiên, và đã thành công một cách hết sức xuất sắc trong việc mở rộng và củng cố quyền lực của tinh thần con người trên tự nhiên. Đối với chúng ta điều này không phải là trở ngại. Vì chúng ta xưng nhận rằng chính ảnh hưởng của tôn giáo Cơ Đốc đã củng cố ân điển chung cũng trên điểm này đến nỗi chính xác ở các phần Cơ Đốc của thế gian quyền cai trị trên tự nhiên, mà đã được ban cho chúng ta trong Địa Đàng, và sau đó đã mất, lại được ban trả cho chúng ta trong một mức độ đáng kể; nay không theo bản năng như trong Địa Đàng, nhưng như hoa quả của một lao động trong mồ hôi trán. Chúng ta, từ lập trường của mình, do đó hoan nghênh sự mở rộng này của quyền lực con người trên tự nhiên, cảm tạ Đức Chúa Trời vì nó, và tiên tri rằng nó sẽ còn tiến xa hơn nhiều. Tất cả điều này đối với chúng ta là hoa quả của ân điển chung, và chúng ta xưng nhận rằng ân điển này có thể hoạt động một cách kỳ diệu như vậy vì quyền lực ẩn giấu của tôn giáo Cơ Đốc đã củng cố và bảo tồn nó, để giải phóng tinh thần con người ngày càng hơn khỏi sự rủa sả. Nhưng từ lập trường của Hội Thánh quốc gia điều này tự nhiên đứng hoàn toàn khác. Đặc biệt sự phát triển của các khoa học tự nhiên ấy hoàn toàn nằm ngoài phạm vi hội thánh, và vì nó nay không biết gì về ân điển ngoài phạm vi hội thánh, nó phải làm một trong hai điều: hoặc, trong chừng mực nó bám chặt đức tin và muốn vẫn giữ bản tính thiên thượng, xem sự phát triển này của quyền lực chúng ta trên tự nhiên với sự nghi ngờ và đối xử với nó bằng sự thù nghịch; hoặc, trong chừng mực nó buông đức tin, phủ nhận rằng một sự rủa sả đè nặng trên tự nhiên, và phủ nhận, hay ít nhất làm yếu đi, sự hư hoại của bản tính con người chúng ta qua tội lỗi.

SỰ CHIẾU SÁNG CỦA HỘI THÁNH RA THẾ GIAN.

SỰ CHIẾU SÁNG CỦA HỘI THÁNH RA THẾ GIAN.

Và Đức Chúa Trời ban phước cho loài người, và Đức Chúa Trời phán cùng họ rằng: Hãy sanh sản, thêm nhiều, làm cho đầy dẫy đất; hãy làm cho đất phục tùng, hãy quản trị loài cá dưới biển, loài chim trên trời cùng các vật sống hành động trên mặt đất.
Sáng-thế Ký 1:28.

"Hội Thánh quốc gia" và "hội thánh như cơ thể", trong sự phân biệt với thể chế, đứng đối lập nhau sắc nét hơn nhiều so với điều người ta thường nhận thức.

Hội Thánh quốc gia rao giảng nguyên tắc rằng cả một dân tộc, cả một quốc gia, phải được hợp nhất vào hội thánh của Đấng Christ qua lễ báp-têm, không phải vì toàn thể dân số tin, hay ít nhất có thể được cho là tin; nhưng bất chấp sự vô tín bùng ra một cách trơ trẽn nhất, không chỉ giữa các thành viên, mà cả giữa các chức viên và các ban cai trị, và ai cũng biết rõ rằng những người thật sự tin chỉ tạo thành một thiểu số đau đớn nhỏ bé đối lập với quần chúng đông đảo. Và những người bênh vực Hội Thánh quốc gia bảo vệ sự dối trá công khai này theo hai cách. Thứ nhất, theo nghĩa phản luật pháp, bằng cách nói rằng việc thay đổi các điều kiện tội lỗi không thuộc về người đã phạm tội, nhưng phải đợi cho đến khi chính Đức Chúa Trời trực tiếp cắt bỏ tội lỗi. Và thứ hai, bằng cách chỉ vào nhiều điều tốt chảy ra từ sự tồn tại tiếp tục của sự pha trộn như vậy, quả không cho hội thánh, nhưng cho dân tộc và đời sống xã hội của nó. Điều sau ở đây hiển nhiên là mục đích và vấn đề chính; điều trước chẳng qua là sự lẩn tránh, để có thể bào chữa, trước tòa án của lương tâm mình và của người khác, sự bằng lòng và sự biện hộ của mình cho một tình trạng pha trộn giả dối như vậy.

Thật vậy người ta sẽ, ôi, rất vui lòng "làm cho tình trạng trở nên thật", để nay nói theo ngôn ngữ của Hội Thánh của nhân dân; nhưng người ta chùn lại trước nó, không thể làm được, nó chưa bao giờ khác và sẽ không bao giờ trở nên khác; nó là một định luật chết người, dưới sự cai trị của nó người ta thở dài, và định luật ấy nói rằng mọi thứ lên men trong tổ quốc phải lên men sau đó trong hội thánh. Do đó không phải hội thánh của Đấng Christ, cũng không phải Phúc Âm, lên men như men trong đời sống của thế gian, nhưng ngược lại nguyên tắc của thế gian lên men và phải lên men trong hội thánh của Đấng Christ. Chống lại định luật đáng sợ, chết người ấy người ta đứng bất lực. Trong hội thánh của mình người ta không còn có nguyên tắc hướng dẫn nào, không có thần linh nào cai trị, thật vậy không có trung tâm nào từ đó hành động có thể tiến hành. Xét như một thân thể, hội thánh là một khối bất động; đơn giản vì sự cấu thành của hội thánh mâu thuẫn với chính ABC của nguyên tắc hội thánh. Mặt khác xã hội dân sự, hay nếu muốn, thế gian, vẫn ở trong yếu tố của nó, không hề bị cản trở trong hành động của nó, và từ nó do đó quả có tiến hành một sự lên men của các nguyên tắc. Và nơi nào nay một sự lên men như vậy dâng lên từ đời sống của dân tộc, một sự lên men mà không hiếm khi chạy thẳng ngược lại Phúc Âm, nơi ấy không còn gì cho hội thánh đờ đẫn, uể oải ngoài việc để tất cả điều này lên men sau đó trên chính đất của mình. Như trong một màn sương ẩm ướt, mốc meo, mà dù vậy bao phủ mọi thứ, toàn bộ đời sống hội thánh, dù muốn hay không, bị cướp mất màu sắc và ánh sáng bởi hơi thở từ quá trình lên men này.

Bản tính khủng khiếp của điều này những nhà tư tưởng nghiêm túc hơn quả có nhận thức; nhưng họ không dám chống lại nó. Đủ tốt trong những lời phản đối, đủ tốt trong sự phê bình sắc bén, thấu suốt. Ôi, họ thấy nó là một nỗi khốn khổ vượt quá mọi than khóc. Họ cũng muốn làm mọi thứ chống lại nó, chỉ có ý tưởng trung tâm về Hội Thánh của nhân dân phải được giữ nguyên vẹn như điều đầu tiên của lời xưng nhận đức tin của họ. Và vì mọi hành động mạnh mẽ và cương quyết phải lập tức và nhất thiết dẫn chính xác đến sự phá vỡ ý tưởng Hội Thánh của nhân dân, và ném những nhân chứng can đảm ra khỏi hội đường của hội thánh này, họ cảnh báo nhau đừng nhúc nhích một ngón tay nào cả. Những hậu quả sẽ không thể lường được. Thái độ thụ động đã được những người theo Erasmus nhận trong những ngày Cải Chánh, và tương tự sau đó ở mọi nỗ lực cải cách mới trong các hội thánh Tin Lành bởi những người có tinh thần này, do đó không được hiểu như thể họ không muốn điều gì tốt hơn và quý hơn, nhưng theo nghĩa này, rằng họ cố ý kiềm chế mình để không gây nguy hiểm cho Hội Thánh của nhân dân. Điều thúc đẩy, làm sinh động, và giữ họ lại trong sự thật là một ý tưởng chung, một xác tín bao quát, ý chí không phá vỡ sự thống nhất trong đời sống, hay nếu muốn, sự không sẵn lòng chấp nhận sự rạn nứt giữa Đấng Christ và thế gian. Họ không thể hòa giải mình với tư tưởng rằng Đấng Christ không nên ban phước cho toàn thể xã hội, toàn thể dân tộc, bằng những quyền năng thần thượng của Ngài. Ít nhất ở Âu Châu Cơ Đốc, và càng mạnh mẽ hơn ở Hòa Lan Cơ Đốc, mọi thứ phải là Cơ Đốc, được gọi là Cơ Đốc, và bằng không trở nên Cơ Đốc. Hội thánh của Đấng Christ phải tác động trên toàn bộ đời sống của dân tộc, và để có thể làm điều này, toàn thể dân tộc tốt nhất phải được đưa vào một hội thánh, và hội thánh phải trải rộng trên toàn thể dân tộc. Ảnh hưởng của hội thánh, như họ tưởng tượng, hoạt động gần như độc quyền qua các chức viên; do đó toàn thể dân tộc, để được các chức viên chạm tới, phải cư ngụ trong các bức tường của hội thánh. Vì dù người ta nay thấy qua kết quả rằng điều này không có ích gì, dù người ta nhìn thấy trước mắt nó dẫn đến sự xúc phạm điều thánh đến đâu, và đến sự cay đắng của linh hồn chống lại anh em thuộc hệ phái khác đến đâu, nhưng người ta không nhượng một tấc đất nào; Hội Thánh của nhân dân trên hết mọi sự phải được đặt vào nơi an toàn.

Vì sau tất cả, điều nay vẫn còn trình bày chính nó trong một tình trạng và điều kiện khốn khổ như vậy có thể chẳng bao lâu cải thiện. Hiện nay có thể lấy lại điều trong quá khứ đã bị phạm tội mà mất và bị phung phí.

Và nếu người ta nay đặt cho họ câu hỏi, không từ phía lý luận nhưng từ phía lương tâm mềm mại hơn: liệu sự dung thứ những điều kiện như vậy, sự sống trong những mối quan hệ bất thánh như vậy, và mọi sự xúc phạm và gây ra sự xúc phạm có ý thức như vậy đối với Giao ước của Đức Chúa Trời, có được phép không, thì họ chạy trốn vào lều của chủ nghĩa phản luật pháp. Chắc chắn, nó phải được cải thiện, nó phải trở nên khác. Một tình trạng tội lỗi như vậy không được tiếp tục. Chỉ có, làm sao kẻ tự mình có tội về nó dám giơ tay ra để chấm dứt tội lỗi ấy? Để đoạn tuyệt với tội lỗi, người ta phải dấy lên như Ê-li, phán xét như Ê-sai, hành động như Giăng Báp-tít, đột phá như Phi-e-rơ và Phao-lô, và ai có quyền làm điều này nếu chính mình có phần trong tội lỗi? Và ngay cả khi người ta không đích thân dự phần vào nó, chẳng phải tội lỗi của tổ phụ chúng ta cũng nằm trong sổ của chúng ta, và chẳng phải chính tội lỗi của tổ phụ chúng ta tước đoạt khỏi chúng ta mọi sự tự do ngôn luận sao? Chẳng phải Đức Chúa Trời phạt tội lỗi bằng tội lỗi sao? Và nếu Đức Chúa Trời khi ấy muốn phạt tội lỗi của chúng ta và của tổ phụ chúng ta bằng tội lỗi của hội thánh trong những ngày của chúng ta, thì ai sẽ quay nó đi? Hơn nữa, chẳng phải một hội thánh tội lỗi và đang phạm tội như vậy đối với lương tâm mềm mại hơn là một sự đau khổ sao? Chẳng phải sự đau khổ ấy được cảm nhận tốt nhất và sâu sắc nhất bởi những người yêu Si-ôn sao? Và khi ấy bạn có quyền gì để chấm dứt sự đau khổ của mình bằng việc loại bỏ tội lỗi? Trong sự đau khổ ấy có một sự trừng phạt; bạn sẽ phải phục tùng sự trừng phạt ấy với một tinh thần thống hối. Và một ngày nào đó trong đêm này ánh huy hoàng của bình minh cũng sẽ dấy lên, nhưng vinh dự của công việc này Đức Chúa Trời đã dành riêng cho chính Ngài. Trong đó ngươi, hỡi con người tội lỗi, sẽ giữ tay mình khỏi.

Và nếu khi ấy cuối cùng người ta hỏi trên cơ sở nào người ta vẫn ủng hộ Hội Thánh của nhân dân ấy, vì điểm xuất phát của chúng ta chắc chắn phải nằm trong Lời của Đức Chúa Trời, và vì chỉ nơi nào điểm xuất phát của chúng ta nằm vững trong Lời ấy thì các kết luận tiếp theo mới có thể đúng, thì người ta giới thiệu những người ít học hơn đến sự cai quản của Cựu Ước trong những ngày sau cuộc xuất hành khỏi Ai Cập. Trong thời kỳ từ Môi-se đến Đấng Christ hội thánh trong Y-sơ-ra-ên đã trở thành một thể với đời sống quốc gia. Hơn thế nữa, người ta có thể nói rằng quốc gia chỉ tồn tại vì cớ hội thánh, cũng như thân thể bạn chỉ tồn tại vì cớ linh hồn bạn, và như vỏ cây chỉ tồn tại để bảo vệ mạng lưới mạch của nhựa đang dâng lên ẩn giấu đằng sau nó. Khi ấy không tốn chút khó khăn nào để trích dẫn từ tình trạng của hội thánh dưới Y-sơ-ra-ên đủ mọi sự việc phục vụ làm bằng chứng rằng dân tộc và hội thánh phải hành động như một, và để làm vang lên đủ mọi lời tuyên bố biện minh cho hệ thống được yêu quý, và quả biện minh nó trên cơ sở Kinh Thánh, vì sau tất cả chính từ Kinh Thánh ấy mà sự hiểu biết về lịch sử Y-sơ-ra-ên đã đến với chúng ta. Chỉ có điều từ A-đam đến Môi-se đã không như vậy; rằng điều này chỉ như vậy dưới Y-sơ-ra-ên vì cớ sự cai quản của các bóng; và rằng cả Đấng Christ lẫn các sứ đồ của Ngài đã một lần dứt khoát đoạn tuyệt với sự cai quản của các bóng này, vì nó đã già cỗi, đã được ứng nghiệm, và do đó gần biến mất — điều này họ bỏ qua trong im lặng và tìm cách giấu khỏi bất cứ ai có thể tự mình phát hiện nó bằng mắt mình. Nhưng chính niềm đam mê mà vụ việc được biện hộ ở đây, bạo lực gây ra cho lương tâm, sự trình bày sai lầm được đưa ra — tất cả đều cung cấp bằng chứng áp đảo rằng trong hệ thống của Hội Thánh của nhân dân người ta đang đối phó với một dòng chảy trực tiếp của một quan niệm đặc biệt về sự sống, mà cai trị mọi việc làm và không làm của người ta. Những điều nhỏ nhặt có thể tâng bốc hệ thống này, sự lười biếng và khát khao cai trị có thể hỗ trợ nó, nhưng sự tội lỗi tình cờ này không bao giờ là vấn đề chính. Vấn đề chính là những người bênh vực này thừa nhận với chúng ta rằng phước lành của Phúc Âm vươn xa hơn linh hồn của những người được chọn, rằng họ cũng tin vào một ảnh hưởng tiến hành từ Phúc Âm cả trên đời sống con người hữu cơ chung, nhưng họ tưởng tượng rằng phước lành này không thể được bảo đảm bằng cách nào khác hơn là đưa đời sống con người ấy trong toàn bộ phạm vi của nó, và do đó như đời sống của dân tộc, vào trong chính hội thánh.

Như vậy, khi ấy, hệ thống của Hội Thánh của nhân dân đứng, và trực tiếp đối lập với nó là giáo lý về hội thánh như cơ thể. Vì những người đề xướng hệ thống sau này cũng xưng nhận rằng sẽ không được nếu tìm cách giới hạn ảnh hưởng của Đấng Christ vào những con người của những người được chọn, như thể không còn gì của Đấng Christ có thể nhận thức được trên đất ngoài công việc của Đức Thánh Linh trong những con người của những người được tái sinh. Chủ nghĩa danh xưng như vậy bị cả hai bên từ chối, và cả bởi những người đề xướng hội thánh như cơ thể lẫn bởi những người của Hội Thánh của nhân dân đều thừa nhận rằng tôn giáo Cơ Đốc cũng tác động trên cơ thể của đời sống con người chúng ta. Chỉ có, bất cứ ai nói về hội thánh như cơ thể, trong sự phân biệt với thể chế hội thánh, đều khẳng định rằng phước lành của Cơ Đốc giáo trong vòng tròn rộng hơn ấy chỉ có thể hoạt động như nó phải khi thể chế hội thánh tự sắp xếp theo yêu cầu được đặt ra cho nó trong Lời, và khi lễ báp-têm, như nghi thức thánh của Chúa, chỉ được thi hành cho những người tin và dòng dõi của họ, và điều ấy dưới sự thanh tẩy liên tục qua kỷ luật hội thánh. Do đó họ phân biệt giữa hội thánh như thể chế và như cơ thể, và họ làm điều này để cả hai đều được dành công bằng — cả sự thánh khiết của Giao ước giữa những người xưng nhận Đấng Christ, và ảnh hưởng phải đi ra ngoài vòng tròn này trên thế gian.

Chính điều này, tuy nhiên, là không thể từ lập trường của Hội Thánh quốc gia. Vì từ lập trường ấy người ta chỉ biết một vòng tròn duy nhất, và vòng tròn ấy là hội thánh như thể chế. Không xa hơn vòng tròn ấy ảnh hưởng của tôn giáo Cơ Đốc mới lan tới, và do đó, nếu quốc gia cũng được dự phần trong phước lành, toàn thể quốc gia ấy phải ở trong hội thánh; và để điều này có thể, bản chất của hội thánh và sự thánh khiết của Giao ước của Đức Chúa Trời bị hy sinh cho các lợi ích của quốc gia. Chúng ta, ngược lại, xưng nhận hai vòng tròn. Trước hết vòng tròn của những người xưng nhận, tức là, hội chúng khách quan, vòng tròn của Giao ước. Theo Giáo lý vấn đáp Heidelberg, lễ báp-têm chỉ bao trùm vòng tròn đầu tiên này, để những người đã chịu báp-têm có thể được phân biệt với con cái của những người không tin (Câu 74). Chỉ trong vòng tròn ấy Bữa Tiệc Thánh được thi hành, và cũng, chỉ trong vòng tròn ấy một "hội chúng của những người tin" mới có thể được tôn vinh. Chỉ hội thánh trùng khớp với vòng tròn này do đó mới sở hữu các dấu hiệu của "hội thánh chân chính", mà là "sự giảng dạy thanh khiết của Phúc Âm, sự thi hành thanh khiết của các nghi thức thánh, và sự duy trì kỷ luật Cơ Đốc, theo lời xưng nhận và đời sống."

Nhưng ở đây chúng ta không dừng lại. Thể chế này không bao phủ toàn bộ danh Cơ Đốc. Mặc dù ngọn đèn của tôn giáo Cơ Đốc chỉ cháy trong các bức tường của thể chế ấy, ánh sáng của nó chiếu qua các cửa sổ rất xa vượt ra ngoài, và rọi xuống mọi khớp nối và mối liên hệ của đời sống con người chúng ta, mà được biểu hiện trong đủ mọi biểu hiện của đời sống con người và hoạt động con người. Lẽ phải, luật pháp, gia đình và hộ gia đình, kinh doanh, nghề nghiệp, dư luận và văn học, nghệ thuật và khoa học và nhiều thứ khác nữa, tất cả đều được ánh sáng ấy chiếu rọi, và sự chiếu rọi ấy sẽ càng mạnh mẽ và càng thấu suốt, ngọn đèn của Phúc Âm càng được phép cháy sáng rực và rõ ràng trong thể chế hội thánh. Bên cạnh vòng tròn đầu tiên của thể chế ấy, và trong sự liên hệ cần thiết với nó, chúng ta do đó còn biết một vòng tròn thứ hai, mà được xác định bởi độ dài của tia sáng đi ra từ thể chế trên đời sống của dân tộc và quốc gia. Và vì vòng tròn thứ hai này không bám vào những con người cụ thể, cũng do đó không được xác định và giới hạn bởi việc đăng ký một số thành viên nhất định, cũng không biết các chức viên của riêng mình, nhưng được hòa tan vào chính đời sống của dân tộc và quốc gia, do đó ảnh hưởng này hoạt động ngoài thể chế chỉ cho chúng ta ở đây về hội thánh như cơ thể. Vì hội thánh như cơ thể ấy tồn tại trước khi thể chế tồn tại, nó luôn nằm đằng sau thể chế, chỉ một mình nó ban cho thể chế ấy giá trị bản chất. Hội thánh như cơ thể có trung tâm của nó trên trời trong Đấng Christ; nó ôm trọn mọi thời đại từ đầu thế gian đến cuối cùng, để, sau chúng ta, lấp đầy cõi đời đời cho mọi thời đại. Và do đó chính hội thánh như cơ thể ấy cũng có thể tự biểu lộ ở nơi mà mọi đức tin cá nhân đều vắng mặt, nhưng nơi mà một điều gì đó của ánh vàng rực của sự sống đời đời dù vậy vẫn được phản chiếu trên những đường mái nhà thường nhật của tòa nhà lớn của đời sống con người.

Trên thực tế, khi ấy, cả hai bên đều có ý cùng một điều, nhưng họ phân kỳ trên câu hỏi ảnh hưởng của tôn giáo Cơ Đốc ngoài những con người của những người tin phải được quan niệm và phải hoạt động như thế nào. Vì đối với câu hỏi ấy người yêu Hội Thánh quốc gia trả lời: "Ngươi không thể gây ảnh hưởng trên ai và điều gì không được đưa vào thể chế hội thánh của ngươi; và do đó toàn thể dân tộc phải ở trong hội thánh của ta, và ta báp-têm mọi thứ đến trong bồn báp-têm. Chỉ trong hội thánh của ta ánh sáng mới cháy. Ngoài hội thánh của ta không có gì ngoài đêm đen như mực. Hội thánh của ta không có cửa sổ. Các bức tường không để lọt một tia sáng nào. Và do đó ta phải đẩy các bức tường của hội thánh ta ra, để mọi người đều tìm được chỗ trong đó, và có thể vui mừng trong sự rực rỡ của ánh sáng Phúc Âm." Chúng ta, ngược lại, nói: Theo Lời của Đức Chúa Trời và Giáo lý vấn đáp Heidelberg của chúng ta, lễ báp-têm phải phân rẽ những người tin khỏi con cái của những người không tin. Trước hết, khi ấy, phải lo liệu để hội thánh như thể chế, có thể nhận ra bởi các dấu hiệu của hội thánh chân chính, tự biểu lộ có giới hạn rõ ràng và rõ ràng có thể thấy giữa dân tộc. Trong hội thánh ấy người ta phải cố gắng lôi kéo mọi người, nhưng vào hội thánh ấy chỉ những người nào tin bằng lòng và xưng nhận bằng miệng rằng Đấng Christ là Đấng Trung Gian của Đức Chúa Trời và của loài người mới được nhận; họ cùng dòng dõi của họ; và hội thánh Cơ Đốc phải coi chừng rằng, nơi nào những kẻ giả hình đã len lỏi vào và tự bộc lộ, họ bị tách ra khỏi hội chúng của những người tin. Nhưng mặc dù như vậy sự thánh khiết của Giao ước, và cùng với điều này bản chất của hội thánh chân chính, phải được duy trì, hội thánh của Đấng Christ không biết những bức tường không cửa sổ. Ánh sáng cháy giữa nàng trên chân đèn không đứng dưới cái thùng, nhưng chiếu ra qua các cửa sổ. Ánh sáng ấy trải các sắc màu của nó trên mọi thứ thuộc về con người trong đời sống của dân tộc và quốc gia. Và chính qua ảnh hưởng gián tiếp mà hội thánh như thể chế ban phước cho toàn thể dân tộc và toàn bộ đời sống của dân tộc. Phải, xa với việc muốn giữ lại phước lành này khỏi toàn thể dân tộc chúng ta, chúng ta khẳng định rằng phước lành này sẽ càng lớn lao và càng vinh hiển hơn, ánh sáng của Phúc Âm càng cháy sáng rực trong các hội thánh của Đức Chúa Trời, và trong các hội thánh ấy nó sẽ cháy càng mạnh, ngọn lửa càng trong sạch và bầu không khí mà ngọn lửa ấy dâng lên càng trong sạch. Như vậy nó vẫn còn, theo quy tắc do chính Đấng Christ đặt ra: Hội thánh của Ngài là một thành trên núi, mà ngay từ xa đã lọt vào mắt mọi người. Hội thánh của Ngài là muối giữa đời sống của thế gian, để ngăn chặn sự hư hoại trong thế gian ấy.

Nếu nay bạn quả nhìn thấu sự tương phản giữa hai điều này, thì đồng thời sẽ rõ ràng với bạn rằng ở đây trên thực tế mọi thứ đều tùy thuộc vào sự phân biệt đúng đắn giữa ân điển đặc biệt và ân điển chung. Nếu không có gì ngoài thế gian nằm dưới sự rủa sả, và trong thế gian ấy một ân điển đặc biệt, thì bạn chỉ thu được hai hiện tượng trong đời sống: Một mặt một phần của thế gian là ngoại giáo, Hồi giáo và Do Thái, và mặt khác một mảnh thế gian trong đó ân điển đặc biệt hoạt động.

Trong phạm vi Cơ Đốc giáo vươn tới, hội thánh như thể chế vươn tới trong phạm vi ấy, và ngoài hội thánh như thể chế ấy trên thực tế không có gì ngoài tội lỗi và sự bất thánh. Và điều này đã như vậy, bạn quả phải tìm cách mở rộng lãnh thổ của ân điển đặc biệt, với cái giá là từ bỏ đặc tính thánh khiết của nó, bằng cách đưa ngày càng nhiều toàn thể dân tộc của bạn vào hội thánh của bạn. Trong hệ thống của hội thánh Rô-ma điều này hoạt động, vì Rô-ma tìm bản chất của hội thánh không trong những con người của những người tin, nhưng trong hội thánh như một thể chế huyền bí, mà như vậy là người mang ân điển đặc biệt. Ân điển đặc biệt ấy khi ấy là một kho báu được giao phó cho nàng, và bạn thu được một phần trong kho báu ấy bằng cách bước vào sự thông công với hội thánh. Nhưng hoàn toàn không thể hiểu được làm sao người ta muốn duy trì hệ thống này, nếu người ta nghiêm túc tuyên bố rằng mình vẫn tin rằng hội thánh như thể chế "là hội chúng của những người tin Đấng Christ" và do đó vẫn ký vào Điều 27 trở đi của Lời Xưng Nhận của chúng ta, và Câu 54 của Giáo lý vấn đáp của chúng ta. Cũng chưa ai từng dám thử trực tiếp đưa những điều nền tảng này của các Mẫu Mực Thống Nhất của chúng ta vào sự hòa hợp với hệ thống của Hội Thánh quốc gia. Hệ thống này chẳng qua là sự quốc gia hóa điều mà với Rô-ma là hội thánh thế giới. Nó đã được tiếp nhận từ truyền thống, từ sự uể oải thuộc linh, nhưng trước tòa án của các nguyên tắc Cải Chánh nó chưa bao giờ được biện minh.

Hoàn toàn khác, ngược lại, vấn đề đứng, nếu người ta mở mắt ra cho lời xưng nhận Cải Chánh về ân điển chung. Vì khi ấy người ta thu được không phải hai, mà ba vòng tròn. Không phải đêm đen như mực ở các vùng ngoại giáo, và mọi thứ được gọi là Cơ Đốc đã chịu báp-têm và ở trong hội thánh. Nhưng thứ nhất, hội thánh như thể chế, với ngọn đèn của Phúc Âm cháy rõ và sáng trong các bức tường của nàng, như hội chúng của những người tin; thứ hai, phần của thế gian ấy mà ở Á Châu và Phi Châu đã bị Đức Chúa Trời phó cho một tâm trí hư hỏng, và vì cớ ấy vẫn bước đi trong sự tối tăm hoàn toàn; và thứ ba, phần khác của thế gian ấy trong đó hội thánh Cơ Đốc đã xuất hiện, và mà qua các cửa sổ của hội thánh đồng thời được ánh sáng của Phúc Âm chiếu rọi. Ánh sáng này chiếu ra từ ân điển đặc biệt khi ấy phục vụ như phương tiện và công cụ của ân điển chung, và chính như vậy mà, ngoài hội thánh như thể chế, giữa đời sống của dân tộc, một sắc thái Cơ Đốc được phủ lên đời sống của dân tộc ấy, và rằng theo nghĩa này toàn bộ đời sống của dân tộc được Cơ Đốc hóa, ngay cả trong những vòng tròn mà danh Cơ Đốc bị từ chối một cách cương quyết.

Và nếu người ta nay mong muốn bằng chứng về việc chỉ quan niệm sau này này không chỉ duy trì bản chất đích thực của hội thánh và dấu hiệu phân biệt của nó, nhưng cũng một mình có khả năng giải thích các sự kiện của đời sống, thì hãy xét quyền năng phi thường mà, chính xác trong phần Cơ Đốc hóa như vậy của thế gian, con người đã đạt được trên tự nhiên. Chúng ta mang ơn điều này cho các khoa học tự nhiên, và các khoa học ấy đã đến chỗ thịnh vượng, không ở Trung Hoa cũng không ở Nhật Bản, không ở Ấn Độ cũng không ở Thổ Nhĩ Kỳ, nhưng ở Âu Châu Cơ Đốc và ở Mỹ Châu Cơ Đốc. Với sự chắc chắn người ta do đó có thể nói rằng chúng ta phải thấy trong quyền năng của các khoa học tự nhiên này cũng một phước lành của tôn giáo Cơ Đốc. Nay điều này, từ lập trường của chúng ta, hoàn toàn hợp lý. Trong Địa Đàng đã được phán với con người rằng người phải có quyền cai trị trên tự nhiên. A-đam quả đã sở hữu quyền cai trị ấy, nhưng qua tội lỗi nó đã tuột khỏi chúng ta. Nhưng nay ân điển chung bước vào, để ngăn chặn điều mà qua tội lỗi sẽ bị mất và phục hồi nó cho chúng ta. Ân điển chung này quả có làm. Quyền năng và quyền cai trị trên tự nhiên, mà đã được thi hành ở Trung Hoa và Ấn Độ, và không kém dưới Hồi giáo, đã đứng xa trên sự bất lực đối diện với tự nhiên mà trong đó các bộ lạc da đen ở Phi Châu nằm chìm đắm và đã nằm. Nhưng khi nay vào ân điển chung này có hoạt động số mũ tiến hành từ hội thánh của Đấng Christ và ân điển đặc biệt, thì ân điển chung này được nhân ba về quyền năng, và bạn thấy chính xác trong thế gian Cơ Đốc quyền tối cao của con người trên tự nhiên tăng lên một cách không thể tin được, và khi ấy bạn cảm tạ Đức Chúa Trời vì nó, và bạn vui mừng trong sự giải phóng này của con người. Hệ thống của Hội Thánh quốc gia, mặt khác, sụp đổ ở đây. Vì dù nó có thể giải thích từ Hội Thánh quốc gia của nó ảnh hưởng tiến hành trên lòng từ thiện, nghệ thuật, đời sống gia đình và xã hội, nhưng hơi nước và điện, hóa học và kinh tế nằm ngoài nó, và từ đâu khi ấy những phát minh vĩ đại này phải được giải thích, mà chính xác thế kỷ của chúng ta đã tự đặc trưng bằng chúng, và mà ngày càng cai trị đời sống của thế gian?

MỘT THÀNH TRÊN NÚI.

MỘT THÀNH TRÊN NÚI.

Hỡi Đức Chúa Trời, Chúa đã dạy tôi từ buổi thơ ấu; Đến ngày nay tôi còn rao truyền các việc lạ lùng của Chúa.
Thi-thiên 71:17a.

Chính vì hội thánh, theo lời của Chúa Giê-xu, là một thành trên núi, sự chiếu sáng của nó phải chiếu ra trong một vòng tròn rộng. Hay, nói không dùng hình ảnh, từ hội chúng của Chúa phải tiến hành một ảnh hưởng thánh hóa, thanh tẩy trên toàn thể xã hội mà giữa nó hội thánh xuất hiện. Ảnh hưởng phải bắt đầu bằng việc đánh thức một sự thán phục nào đó đối với lòng can đảm anh hùng mà nhờ đó sự bắt bớ và áp bức được chịu đựng; phải sau đó gợi lên sự tôn kính đối với sự nghiêm túc và sự trong sạch của đời sống trong vòng tròn hội chúng; phải hơn nữa đánh thức sự đồng cảm qua ánh rực của tình yêu thương và lòng thương xót phát triển trong hội chúng; và phải cuối cùng, như hậu quả của điều này, thanh tẩy và nâng cao các quan niệm chung, nâng cao dư luận, giành lối vào cho các nguyên tắc này, và như vậy nâng quan điểm thịnh hành về sự sống trong nhà nước và xã hội và gia đình lên một trình độ cao hơn. Trên thực tế điều này quả đã xảy ra như vậy. Hầu như không nơi nào hội chúng của Đấng Christ tự duy trì bền lâu mà cũng không đem lại, ngoài thể chế của nó, sự sửa đổi ấy trong quan điểm chung về sự sống. Chắc chắn không phải ngay lập tức, vì trong nhiều trường hợp nó trước hết phải đấu tranh qua một thời kỳ bắt bớ. Nhưng một khi nó vinh hiển vượt qua thời kỳ ấy, thì sự xuất hiện của nó, người ta có thể nói, hầu như không ngoại lệ, đã có hậu quả là sự nâng cao tiêu chuẩn của sự sống ấy. Và kết quả khi ấy là hai điều đã xảy ra: thứ nhất, sự xác nhận hội chúng như "thành trên núi"; và thứ hai, một sự sửa đổi trong đời sống dân sự ngoài hội thánh theo hướng nâng cao và thanh tẩy. Và trong hai điều này khi ấy nằm trước mắt chúng ta hoa quả tự nhiên của ân điển hai mặt. Trong "thành trên núi" ấy hoa quả của ân điển đặc biệt, và trong xã hội được cao quý hóa ấy hoa quả của ân điển chung.

Vì ở đây nữa người ta quả có thể áp dụng đòi hỏi nghiêm ngặt của lý tưởng cao nhất, và khi ấy chỉ dấy lên những lời than phiền về sự khốn khổ thuộc linh của các hội chúng và sự suy đồi ngày càng tăng của xã hội, và chúng ta sẽ là những người cuối cùng phủ nhận rằng thường có dịp cho lời than phiền như vậy. Nhưng tình yêu dành cho lý tưởng của bạn không được quyến rũ bạn vào chủ nghĩa bi quan bệnh hoạn và làm nản lòng. Chắc chắn ngay cả hội chúng được thiết lập trong sạch nhất, cả nơi khác lẫn ở đây trong xứ chúng ta, còn để lại nhiều điều đáng mong muốn; nhưng so với điều mà rất nhiều hội chúng khác là, và trên hết so với các thân thể tôn giáo khác, nó dù vậy đứng cao không thể sánh được và cho cớ để cảm tạ sốt sắng như vậy. Và tương tự chắc chắn phải than tiếc rằng trong xã hội dân sự của chúng ta nữa sự bất công này chồng lên sự bất công khác vẫn còn chất đống, và sự gớm ghiếc này đến sự gớm ghiếc khác làm phiền bạn; nhưng bất cứ ai đặt một xã hội ngoại giáo hay Hồi giáo bên cạnh nó dù vậy lập tức cảm nhận, đôi khi trên mọi điểm, sự vượt trội của chúng ta. Chỉ lấy hôn nhân, và so sánh vị trí của người vợ đã kết hôn dưới ngoại giáo và Hồi giáo với vị trí của nàng giữa chúng ta, và sự khác biệt rộng lớn nhảy vào mắt. Không phải như thể tội lỗi giữa chúng ta đã bị trừ khử. Ngược lại, tội lỗi trong xã hội chúng ta cũng dâng lên xấu hổ chống lại sự trong sạch của hôn nhân như nơi khác, và hầu như không có hình thức tội lỗi nào trong lãnh vực ấy có thể tưởng tượng được mà không xảy ra dưới mọi cách. Nhưng dù người ta có than phiền giữa chúng ta về vị trí vẫn còn chưa hoàn hảo của người vợ đã kết hôn đến đâu, bất cứ ai so sánh vị trí của nàng trong xã hội chúng ta với vị trí ở Trung Hoa hay Tiểu Á Châu không thể một lúc nào nghi ngờ về sự tiến bộ lớn lao đã xảy ra giữa chúng ta.

Vậy nay trong mọi lãnh vực đều như vậy. Với sự xuất hiện của hội chúng của Chúa, một chất men đã được đặt trong ba đấu bột, và chất men ấy hoạt động xuyên suốt, và gây ảnh hưởng trên mọi mối quan hệ của sự sống. Một ảnh hưởng mà hoàn toàn không chỉ những người xưng nhận Chúa phải chịu, nhưng lan tới toàn thể xã hội; đến nỗi ngay cả người Do Thái cũng như những người không tin giữa chúng ta, không tự mình nhận thức về nó, phải chịu sự hoạt động này. Nhưng chính từ điều này khi ấy cũng hiển nhiên rằng người ta làm sai khi xem điều này như một phần của ân điển đặc biệt. Ân điển đặc biệt luôn hoạt động cho đến sự sống đời đời, và điều hoạt động ở đây hoàn toàn bị hấp thụ trong thời gian, và do đó phải được kể vào ân điển chung.

Việc người ta dù vậy quen ban cho một xã hội được cai trị bởi các ảnh hưởng này tên danh dự của xã hội Cơ Đốc hay xã hội đã được Cơ Đốc hóa không thể bị khiển trách. Điều này không được phép từ lập trường của Hội Thánh quốc gia. Vì điều này tiến hành từ quan niệm rằng không có ảnh hưởng Cơ Đốc nào hoạt động trừ trong những con người Cơ Đốc. Nếu ai đó không đích thân thuộc về hội thánh, thì người ấy cũng đứng ngoài ảnh hưởng Cơ Đốc, và chính vì lý do này người ta có ý định bao bọc toàn thể quần chúng của dân tộc trong các bức tường của hội thánh. Điều này, tuy nhiên, không thể đạt được trừ bằng cách bằng lòng với vẻ bề ngoài, bằng cách bỏ ý tưởng của bạn về hội thánh, bằng cách từ bỏ lời xưng nhận của bạn, bằng cách cho phép sự vô tín, và bằng cách buông mọi kỷ luật hội thánh. Bất cứ ai bênh vực Hội Thánh quốc gia và do đó muốn lùa toàn thể dân tộc vào chuồng chiên phải co giãn. Vì mọi mối dây bạn đặt lên đều ngăn cấm và loại trừ. Và vì nay mục đích của Hội Thánh quốc gia là ôm trọn mọi người, và tốt nhất không loại trừ ai, nó quả cuối cùng phải nới lỏng mọi mối dây.

Thật vậy đó là điều đã xảy ra trên thực tế, và biểu hiện mạnh mẽ nhất nơi sự tự do giáo lý trong thực hành, vốn ngày càng bắt đầu thịnh hành, và nơi mà cuối cùng lễ báp-têm vẫn luôn được coi là không thể thiếu, cuối cùng người ta cũng buộc phải, bởi logic của sự việc, buông bỏ cả mối ràng buộc đó. Về danh nghĩa, về bề ngoài, người ta vẫn đề cao ý niệm của mình về Hội Thánh. Hay là người ta không thấy ngay cả Giáo Hội Cải Chánh Hà Lan, vốn cho phép sự tự do giáo lý không kiềm chế nhất, và tuyên bố lễ báp-têm không phải là không thể thiếu, vẫn luôn rao giảng cho dân chúng qua miệng của các giáo sư mình rằng Ba Công Thức Thống Nhất vẫn luôn là bản tín điều chính thức của Hội Thánh. Nhưng bề ngoài ấy ngày càng xa rời bản chất. Từ bản chất của Hội Thánh, người ta đã để tuột mất mọi ảnh hưởng ràng buộc, và đối lại với sự tan rã nội tại của bản chất đó, người ta không đặt gì khác ngoài một công thức trừu tượng không hề có tác dụng nào. Như thế sự dối trá bước vào Hội Thánh của Đấng Christ để lấn át lẽ thật, và chỉ bằng cái giá của sự dối trá tai tiếng đó người ta mới duy trì trên danh nghĩa lời tuyên bố của mình là một Hội Thánh. Còn chúng ta, từ lập trường của mình, có thể duy trì cả bản chất của Hội Thánh lẫn đặc tính Cơ Đốc của xã hội, bằng sự phân biệt đơn giản giữa bông trái của ân điển đặc biệt nơi "bầy chiên nhỏ của Chúa", và bông trái của ân điển chung vốn chính là được thực hiện qua hình thức bề ngoài của Hội chúng. Và chúng ta có thể làm điều này bằng cách thừa nhận rằng hình thức bề ngoài của Hội chúng thực thi một ân điển đến để củng cố một cách phi thường sự vận hành của ân điển chung trong đời sống của dân chúng. Vì chúng ta quả có thừa nhận rằng ân điển chung cũng vận hành trong xã hội dân sự của các dân tộc ngoại giáo và Hồi giáo. Nếu không thì họ đã sa sút sâu xa đến mức nào. Nhưng chúng ta chủ trương rằng trong các xứ sở của chúng ta, bên cạnh ân điển chung này vốn cũng vận hành ở nơi khác, còn có một ân điển chung vận hành ở mức độ cao hơn, và mức độ cao hơn này chỉ đến trong ân điển chung khi nó được củng cố, được nâng cao và được xác nhận bởi ảnh hưởng của Hội chúng của Đấng Christ.

Hiện nay người ta lại đang nỗ lực phá đổ ảnh hưởng này của Hội chúng của Đấng Christ trên xã hội dân sự. Người ta nhận thấy điều này nơi những nỗ lực thay thế tình yêu tự do cho hôn nhân, hoặc ít ra làm suy yếu mối ràng buộc hôn nhân. Người ta nhận thấy điều này nơi những nỗ lực làm suy yếu thẩm quyền của cha mẹ và đưa giáo dục vào dưới sự giám hộ của nhà nước; và còn nhiều nữa. Nay đây là lỗi của Hội Thánh. Vì xuất hiện hầu như ở khắp nơi như một Giáo Hội Quốc Dân, nàng đã phải dung chứa sự giả dối trong lòng mình, do đó đã sa vào đủ thứ quan hệ sai trái, và hậu quả là không còn có thể thực thi ảnh hưởng tự nhiên vốn xưa kia phát ra từ nàng nữa. Thật vậy, Giáo Hội Quốc Dân ngày nay thường liên minh với những kẻ chống đối Cơ Đốc giáo để cản trở những người bênh vực ảnh hưởng Cơ Đốc. Những ai phấn đấu cho đặc tính Cơ Đốc của nhà nước và xã hội do đó thấy mình bị cản trở lớn trong việc hoàn thành bổn phận. Và càng hơn nữa, vì vẫn còn biết bao người không thể hình dung sự Cơ Đốc hóa xã hội bằng cách nào khác ngoài việc quy tụ tất cả vào một Hội Thánh, và Cơ Đốc hóa xã hội về mặt chế định. Do đó người ta chỉ có thể thực thi quyền năng cho điều thiện nếu sẵn lòng khắc ghi vào lòng mình rằng Hội chúng của Đấng Christ không bao giờ có thể hành động trực tiếp, mà chỉ gián tiếp qua ảnh hưởng của nàng trên xã hội dân sự, và vì lý do này nỗ lực của nàng phải luôn hướng đến: thứ nhất, bảo đảm cho Hội chúng của Chúa được hoàn toàn tự do hành động và đầy đủ quyền năng để duy trì đặc tính riêng của mình; thứ hai, đẩy lùi mọi nỗ lực nhằm thay thế, trong luật pháp của xứ sở, trong dư luận, và trong các thể chế công cộng, những quan niệm và tư tưởng Cơ Đốc bằng những quan niệm và tư tưởng ngoại giáo; và thứ ba, không ngừng mở rộng thêm nữa, qua hành động can đảm của các thành viên nàng trong mọi lãnh vực của đời sống trong xã hội dân sự đó, quyền thống trị của những quan niệm cao quý và tinh khiết hơn. Hay nói ngắn gọn hơn: Một Hội Thánh nghiêm khắc theo tín điều, nhưng không có xã hội dân sự theo tín điều, không có nhà nước theo tín điều.

Sự thế tục hóa nhà nước và xã hội này là một trong những tư tưởng căn bản sâu xa nhất của chủ nghĩa Calvin, mặc dù không cần nói cũng rõ rằng nó đã không thành công trong việc triển khai tư tưởng căn bản này ngay lập tức dưới hình thức hoàn toàn tinh khiết. Xuất hiện trong một thế giới vốn trong nhiều thế kỷ đã ấp ủ và thực hành một quan niệm hoàn toàn ngược lại, chủ nghĩa Calvin chỉ có thể dần dần phát triển quan niệm mới của mình về đời sống. Nhưng kết quả vẫn cho thấy tư tưởng căn bản này của nó không ngừng giành thêm đất, và sự phát triển không ngừng trong đời sống của các dân tộc ngày càng đưa sự thế tục hóa nhà nước và xã hội này vào đúng vị trí của nó. Rằng tư tưởng sai lầm của Cách mạng Pháp đã tạm thời xen vào đây, và do đó việc triển khai tư tưởng căn bản của chủ nghĩa Calvin đã bị làm sai lệch, chắc chắn không thể phủ nhận; nhưng điều này không hủy bỏ sự thật rằng chủ nghĩa Calvin đã từ chính gốc rễ của mình nảy sinh niềm xác tín rằng "Hội chúng của Đấng Christ", vì nàng phải nghiêm khắc theo tín điều và phải duy trì kỷ luật Cơ Đốc, không thể là một Giáo Hội Quốc Dân, và rằng do đó đặc tính Cơ Đốc của xã hội không thể tìm kiếm nơi lễ báp-têm của mọi thành viên trong dân chúng, mà phải tìm kiếm nơi ảnh hưởng phát ra từ Hội chúng của Chúa trên toàn thể dân chúng và toàn bộ trật tự đời sống quốc gia. Hội chúng của Đấng Christ, qua ảnh hưởng của nàng trên nhà nước và xã hội dân sự, không nhắm đến điều gì khác ngoài một chiến thắng về đạo đức, chứ không phải việc áp đặt những ràng buộc tín điều, cũng không phải việc thực thi quyền thống trị độc đoán. Gương của Hoa Kỳ quả cho thấy các bộ phận khác nhau của Hội Thánh Cơ Đốc, ngay khi tất cả cùng đứng trên cùng một lập trường này, không những từ bỏ sự tranh chấp lẫn nhau để cùng nhau tranh đua trong hòa bình trên địa hạt đức tin, mà còn, chính nhờ sự hiểu biết lẫn nhau tốt đẹp đó, thực thi một ảnh hưởng cao hơn nhiều trên các điều kiện dân sự và quốc gia so với Giáo Hội Quốc Dân hùng mạnh nhất có thể.

Sự tương phản giữa Hội Thánh và thế gian chỉ có thể bằng cách này mới trở lại đúng vị trí của nó. Hiện nay sự tương phản đó hoặc là hư cấu, hoặc bạn phải tìm thế gian ở trong Hội Thánh. Ở một mức độ nào đó, người ta chắc chắn có thể nói rằng "thế gian" phải tìm nơi các lãnh vực đời sống ngoại giáo, Hồi giáo và Do Thái, nhưng sự tương phản đó không hề chạm đến lòng chúng ta một chút nào. Khi Kinh Thánh chỉ cho chúng ta thấy Hội chúng của Đấng Christ đứng đối diện với thế gian, và cảnh báo chúng ta chớ làm theo đời này, thì điều đó có nghĩa là một phẩm chất đời sống phi Cơ Đốc mà hằng ngày chúng ta tiếp xúc, và sự cám dỗ của nó mà hằng ngày chúng ta trải qua. Thế gian này đối với chúng ta phải tìm ở đâu? Và khi câu hỏi này được đặt ra, người ta chỉ cho bạn những vòng tròn thế gian, những bạn bè thế gian, những trò giải trí thế gian, văn học thế gian và các thể chế thế gian. Nhưng nay, nếu bạn xem xét những người tạo nên các vòng tròn thế gian này, bạn thấy rằng họ hầu như tất cả đều đã chịu báp-têm, được nhận vào Tiệc Thánh, và là thành viên của Hội Thánh Đấng Christ. Trong trường hợp đó sự tương phản giữa Hội Thánh và thế gian không tồn tại, nhưng trong Hội chúng lại tồn tại một sự tương phản giữa những Cơ Đốc nhân chân thành xưng nhận, và những Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa, vốn hoàn toàn đứng đối lập với bản chất của Hội Thánh. Nếu, mặt khác, bạn đi đến nhận thức rằng hàng ngàn hàng vạn người vốn trong thực tế và trong lẽ thật không tin gì cả, không nghĩ đến sự ăn năn, và nhạo báng điều thánh khiết, do đó cũng không thuộc về Hội Thánh của Đấng Christ; rằng Hội Thánh phải tách mình khỏi những người này, để lại cắm rễ trong gốc rễ của mình; và rằng Hội Thánh của Đấng Christ, rút gọn lại đến tỷ lệ nhỏ bé đó, nhưng đã lại trở thành một Hội Thánh chân chính, sẽ chính khi đó lại có thể thực thi ảnh hưởng của mình trên nhà nước và xã hội — thì ngay lập tức sự tương phản theo Kinh Thánh giữa Hội Thánh và thế gian trở lại; thì Hội Thánh và thế gian trở thành hai đại lượng; thì Hội Thánh của Đấng Christ có những ranh giới có thể chứng minh được; và thì việc kêu lên với Hội Thánh một lần nữa có ý nghĩa rằng không phải nàng phải chịu ảnh hưởng hư hoại của thế gian, mà chính nàng phải thực thi một ảnh hưởng ban phước, thánh hóa và làm tươi mới trên thế gian đó. "Chớ làm theo đời này" là gì, thì khi đó sẽ lại được hiểu.

Những kẻ chống đối chúng ta thấy từ điều này rằng họ đã sai lầm khi độc quyền đòi lấy đặc ân, như thể chỉ mình họ có lòng đối với toàn thể xã hội, đối với toàn thể dân chúng, và đối với toàn thể nhà nước dân sự. Trái lại, điều đó chúng ta có chung với họ. Một sự khác biệt chỉ nảy sinh giữa họ và chúng ta ở câu hỏi ân phước của Hội chúng Đấng Christ phải tiến đến trên toàn thể xã hội dân sự đó như thế nào. Liệu ân phước đó biểu lộ hoặc trực tiếp, bằng cách tiếp nhận toàn thể dân chúng, xưng nhận hay không xưng nhận, tin hay không tin, vào lòng Hội Thánh; hoặc gián tiếp, bằng cách để Hội Thánh nằm như một thành xây trên núi giữa xã hội dân sự, và để một ảnh hưởng phát ra gián tiếp từ nàng cho sự nâng đỡ và thanh cao hóa xã hội dân sự. Dĩ nhiên ước muốn và lời cầu nguyện của chúng ta cũng vẫn là, chúng ta có thể đưa mọi đồng bào mình đến sự xưng nhận đầy đủ Phúc Âm. Nhưng kết quả được cầu xin này chưa bao giờ đạt được, và cả trong các thế kỷ trước lẫn hiện nay — nhưng nay ngày càng tăng — kết quả cho thấy phần lớn đồng bào chúng ta đứng thù nghịch về căn bản với Phúc Âm, hoặc phớt lờ nó theo lối hờ hững kiểu Lao-đi-xê. Nay nếu, theo lời văn của Bản Tín Điều của chúng ta, chỉ người nào "tin trong lòng và xưng ra ngoài miệng" mới tìm được chỗ trong Hội Thánh của Đấng Christ, thì điều này đã được định đoạt cho mọi người thuộc dòng dõi Cải Chánh rằng, bất kể tương lai đem đến điều gì, hiện tại người ta phải tính đến một tình trạng trong đó, giữa đồng bào chúng ta, thiểu số tìm được chỗ trong Hội Thánh còn đa số trong thế gian. Và đã như vậy, thì chẳng ích gì dù bạn tìm kiếm ân phước cho dân mình nơi việc đưa tất cả vào, điều vốn luôn trì hoãn và phần lớn đã không đến; và không còn con đường nào khác mở ra cho bạn ngoài việc chúc phước cho dân và tổ quốc mình một cách gián tiếp và trung gian, bằng cách lại làm cho Hội Thánh của Đấng Christ thành một thành xây trên núi, và để phát ra từ nàng ảnh hưởng kiềm chế điều ác trong thế gian và nâng đỡ đời sống xã hội dân sự, bằng cách củng cố sự vận hành của ân điển chung trong đời sống của thế gian. Không phải một Hội Thánh để tỏ ra lớn mà mang sự giả dối nơi gấu áo mình, mà chỉ một "Hội chúng của Chúa" giữ giao ước của Đức Chúa Trời cách thánh khiết, và bằng lòng với những kích thước khiêm tốn hơn, cư xử có đạo đức, và nhờ đó có thể thực thi một ảnh hưởng đạo đức.

Cuộc thảo luận hơi chi tiết này về Giáo Hội Quốc Gia là cần thiết ở đây, vì một phần rất đáng kể của sự vận hành của ân điển chung vẫn vô hình chừng nào Giáo Hội Quốc Gia còn được xây dựng trên địa hạt chung của đời sống. Do đó chúng ta gác lại những gì nữa có thể nói liên quan đến Giáo Hội Quốc Gia. Mối quan tâm duy nhất của chúng ta ở đây là một lần nữa vạch trần phần bị bỏ qua nhiều nhất, vì bị che giấu, của ân điển chung; và nay chúng ta trở lại ý nghĩa của phần ân điển chung này xét về sự ăn năn; một ý nghĩa sẽ nay dễ dàng hiểu được nếu chúng ta so sánh sự ăn năn của một người ngoại giáo ở đất ngoại giáo với sự ăn năn của một đứa trẻ đã chịu báp-têm ở xứ này. Trong công tác Truyền giáo người ta than phiền, và rất đúng, liên tục về cách thức không hoàn hảo mà đời sống Cơ Đốc và sự xưng nhận Cơ Đốc biểu lộ nơi một người bản xứ đã ăn năn. Ai từ Hội Thánh chúng ta đến Giava hay Sumba, và ở đó làm quen với các Cơ Đốc nhân bản xứ, thấy mình thất vọng cay đắng. Ngay ở xứ này đã có nhiều lời than phiền về sự thiếu hiểu biết Kinh Thánh, về sự thiếu thấu hiểu lẽ thật Cơ Đốc, về ý thức thuộc linh thấp, và về sự nghiêm túc thanh sạch kém trong đời sống; nhưng tất cả những điều này còn lại gì, nếu người ta áp cùng một tiêu chuẩn như ở xứ này cho một người Giava đã ăn năn như vậy? Thì người ta bất giác tự hỏi liệu mọi sự có phải đều dựa trên sự tự lừa dối và ảo tưởng, và liệu mọi ý nghĩ rằng Truyền giáo có thể được tiến hành có kết quả giữa các dân tộc này có phải nên từ bỏ hẳn không. Nay ấn tượng này là tự nhiên. Ai bỏ qua việc tính đến tình trạng hoàn toàn khác biệt dưới đó một người ngoại giáo ở đất ngoại giáo, hay một người Hồi giáo ở đất Hồi giáo, đến với sự ăn năn, và vì vậy tưởng rằng mình sẽ thấy ở Giava như ở Walcheren, và ở Sumba đại khái như ở Urk, hẳn phải ra về thất vọng cay đắng và bị lừa dối, và gặp nguy hiểm rất nghiêm trọng là cảm thấy mình, trong sự tự phụ thuộc linh không xứng đáng, được nâng cao xa trên Cơ Đốc nhân bản xứ, và để cho tình yêu thương đáng lẽ thúc đẩy mình hướng về họ trở nên nguội lạnh.

Nhưng phán đoán này hoàn toàn khác đi, và con mắt mà chúng ta nhìn các tình trạng cũng hoàn toàn khác, nếu chúng ta chú ý đến sự giúp đỡ hoàn toàn khác biệt mà ân điển chung cho mượn cho công tác ăn năn cả ở xứ này lẫn ở Giava. Khi Cơ Đốc giáo lần đầu đi ra thế gian, nó không xuất hiện trước hết giữa các dân tộc ở trình độ thấp hơn, vốn chỉ được hưởng ân phước của ân điển chung ở mức độ rất hạn chế, mà ngược lại giữa các dân tộc vùng Levant mà sự vận hành của ân điển chung cho đến lúc đó đã mạnh mẽ nhất. Ngoài câu hỏi liệu ngay từ những ngày đó đã có một số sứ giả của Phúc Âm đi ra đến người Scythia và người Parthia hay không, sự thật vẫn đứng vững rằng Hội Thánh Cơ Đốc lần đầu đến sự hình thành vững chắc tại Rô-ma và A-thên, ở Tiểu Á và ở Ai Cập, tức chính tại những vùng mà nền văn minh La-Hy đã đạt đến hình thức đời sống cao nhất được biết cho đến thời đó. Một xã hội mà những người như Plato và Cicero có thể xuất hiện dĩ nhiên ngay trong những ngày đó đã đứng cao hơn vô cùng so với tình trạng xã hội mà chúng ta vẫn thấy người bản xứ ở Borneo và Giava ngày nay. Bằng con đường nào mà nền văn minh thời đó đã leo lên đến độ cao đó, và ảnh hưởng tốt nào đã được thực thi, trong số những điều khác, bởi các thuộc địa Do Thái vốn rải khắp đế quốc La Mã, nay chúng ta để ngỏ. Đủ cho chúng ta để xác lập sự thật rằng Hội Thánh Cơ Đốc, để có thể bước vào thế gian, đã thấy đường đi của mình được hướng đến giữa các dân tộc đứng cao nhất thời đó. Chỉ sau khi Hội Thánh Cơ Đốc đã đến những hình thức vững chắc giữa các dân tộc này, Phúc Âm, hai ba thế kỷ sau đó, mới cũng đi ra giữa các bộ tộc Celt và German kém tiến bộ hơn. Và nay ở đâu ngay trong thế giới Hy-La đứng cao hơn này, sự thâm nhập của Thánh Linh Đấng Christ đã diễn ra, như cũng thấy từ các thư tín sứ đồ, một cách khó khăn như vậy, thì ở đó chắc chắn tự nó suy ra rằng cùng một khó khăn phải tự trình bày ở mức độ cao hơn nhiều nơi chúng ta, qua công tác Truyền giáo của mình, cố gắng đưa Phúc Âm vào một xã hội đứng thấp hơn nhiều, như chúng ta thấy ở quần đảo Ấn Độ của mình. Trên hết, rằng điều hiện tại có thể đạt được ở đó phải gây một ấn tượng vô cùng đau đớn, nếu chúng ta so sánh nó với điều được thấy ở đây trong các vòng tròn tốt nhất của chúng ta ở xứ này. Do đó chắc chắn không phải là lỗi nhỏ rằng, trong công tác Truyền giáo, người ta đã quá ít và quá hiếm khi tính đến các giai đoạn khác nhau mà ân điển chung xuất hiện để chuẩn bị cho công tác ăn năn.

Bởi điều này hoàn toàn không có ý nói rằng chính sự ăn năn sẽ bao giờ là một sản phẩm của ân điển chung. Sự ăn năn là sự thực hiện của sự tái sinh, và chỉ có thể và có thể quan niệm được nơi người đã được tái sinh. Hơn nữa, sự thực hiện của sự tái sinh trong sự ăn năn, sau này trong sự nên thánh, không bao giờ xảy ra ngoại trừ qua sự vận hành bên trong của Đức Thánh Linh, và thuộc về, vì nó nhắm đến sự sống đời đời, vô điều kiện thuộc ân điển đặc biệt. Nhưng đối với một cây cối, chắc chắn tạo ra một sự khác biệt quyết định hoàn toàn trong mảnh đất nào bạn để nó mọc lên. Nếu đất đó giàu có, màu mỡ, mọng nước, tơi xốp, và hợp với bản tính của cây, thì sự tăng trưởng của cây trong đất sẽ chắc chắn và sum suê. Nếu, mặt khác, bạn đặt cùng một cây đó trong một mảnh đất cằn cỗi, nghèo nàn, đá sỏi và khô khan, thì cây quả sẽ mọc lên trong đó, nhưng cho một mùa màng rất nghèo nàn. Ngay những người nông dân bình thường của chúng ta cũng biết điều này rất rõ, và do đó phân biệt đất này với đất kia, và biết rành rẽ mùa màng nào có thể thịnh vượng trong đất này và mùa màng nào trong đất kia. Vậy mùa màng có từ đất mà ra không? Chắc chắn không. Mùa màng từ hạt giống hay từ cành giâm mà ra, và hạt giống đó và cành giâm đó là một và như nhau, bất kể đất giàu hay nghèo, thích hợp hay không thích hợp. Và nay cũng vậy, hạt giống của sự tái sinh vẫn là một, và luôn đến từ bên ngoài, nhưng khi cùng một hạt giống tái sinh này rơi lần này vào cánh đồng được chuẩn bị tốt của một đời sống đứng cao, và lần khác vào mảnh đất cằn cỗi của một đời sống quốc gia đứng thấp, kết quả của mùa màng hẳn phải rất khác nhau. Cây thì vẫn thuộc loại chân chính, vì hạt giống là hạt giống thật, nhưng cánh đồng mà nó rơi vào rất khác nhau, và sự khác nhau của cánh đồng đó nảy sinh qua mức độ khác nhau mà ân điển chung đã được phân phát cho dân tộc này hay dân tộc kia.

ÂN ĐIỂN CHUNG TRONG SỰ NÊN THÁNH.

ÂN ĐIỂN CHUNG TRONG SỰ NÊN THÁNH.

V

ả,

chúng

tôi

có

nghe

rằng
trong anh em có kẻ ăn ở không có phép tắc, chẳng làm việc gì, mà hay đi nói chuyện nọ chuyện kia. Vậy, nhân danh Đức Chúa Jêsus Christ, chúng tôi khuyên và răn bảo những kẻ ấy phải yên lặng mà làm việc, đặng ăn bánh của mình làm ra. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:11, 12.

Nay chúng ta đến ý nghĩa của ân điển chung trong công tác Nên Thánh. Điều chúng ta cho đến nay đã trình bày trong cuộc thảo luận về "ân điển chung và Cơ Đốc nhân" chỉ liên quan đến việc chúng ta được đưa vào qua sự tái sinh và sự ăn năn. Trong mối liên hệ đó, chúng ta thấy rằng bông trái của ân điển đặc biệt, trong các xứ sở mà Hội Thánh của Đấng Christ trở nên tỏ tường, được Đức Chúa Trời dùng để làm cho ân điển chung mạnh mẽ hơn một cách phi thường; một cách tiêu cực bằng việc kiềm chế tội lỗi càng hơn ở đó, và một cách tích cực bằng việc, theo mọi cách kỳ diệu, thúc đẩy sự phát triển của điều đã được đặt trong nòi giống chúng ta lúc sáng tạo. Sự so sánh một xứ chưa được Cơ Đốc hóa với một xứ đã được Cơ Đốc hóa cho thấy rõ ảnh hưởng hai mặt này của Hội Thánh Đấng Christ đã phát ra trên đời sống quốc gia như thế nào. Tuy nhiên ở đây câu hỏi nảy sinh liệu đây có phải là một ảnh hưởng mà Hội Thánh thực thi trên địa hạt riêng của mình, và do đó trong lãnh vực của ân điển đặc biệt, hay đây là một ảnh hưởng phát ra từ Hội Thánh trên đời sống phi giáo hội, và do đó đến vì lợi ích của ân điển chung. Điều trước là lời tuyên bố của Giáo Hội Quốc Gia, và điều này đã bị chúng ta phản đối. Điều sau đối với chúng ta tỏ ra là giáo lý của Kinh Thánh, và đã được chúng ta bênh vực. Vì đời sống phi giáo hội cũng có sự độc lập trong gia đình, xã hội và nhà nước; và mặt khác, ảnh hưởng cho điều thiện phát ra từ Hội Thánh đã đánh thức tất cả, cả người tin lẫn người không tin. Nay bông trái của điều này là ai tỉnh thức đến sự ăn năn trong một xứ Cơ Đốc thì trong đó được nâng đỡ bởi một môi trường được thấm nhuần phong phú có thể nâng người ấy lên, trong khi ngược lại, ai được gọi đến Đấng Christ trong một xứ ngoại giáo, hay giữa người Do Thái hay người Hồi giáo, thì lại bị đè xuống bởi môi trường đứng thấp hơn nhiều của mình, và bị kéo xuống.

Nhưng nay chính vấn đề này lại trở lại với sự nên thánh. Ai đã ăn năn thì không được nhấc ra khỏi môi trường của mình cũng không được chuyển sang một thế giới khác, mà vẫn ở lại, ít ra theo lệ thường, trong cùng một gia đình, trong cùng một hộ và cùng một nghề nghiệp hay thương mại, một phần thậm chí trong cùng những hoàn cảnh, tiếp tục sống. Điều này không nói theo nghĩa tuyệt đối, như thể sự ăn năn của ai đó sẽ không gây ra một sự rạn nứt nào đó trong đời sống mình. Sự rạn nứt đó luôn ở đó, phần lớn hầu như không thể nhận ra, đôi khi rất mạnh.

Một thanh niên, lớn lên trong các vòng tròn không tin, người cho đến nay không có bạn bè nào khác ngoài những bạn bè thế gian, và cùng họ phó mình cho sự phục vụ thế gian, và nay ăn năn, tự nhiên sẽ đổi bạn bè, trừ khi những bạn cũ của mình để mình lôi kéo họ đến với Chúa Giê-xu. Nếu điều sau xảy ra, càng tốt; thì vòng tròn bạn bè vẫn không bị phá vỡ, nhưng được chuyển sang một lãnh vực đời sống hoàn toàn khác. Nếu, mặt khác, bạn bè mình chống cự lại, nhạo báng lòng tin kính của mình, và than rằng "một chàng trai tốt như vậy" đã thành kẻ cuồng tín, thì dĩ nhiên sự rạn nứt không thể không đến, và chàng thanh niên, sau khi ăn năn, đi ra khỏi vòng tròn bạn bè cũ của mình để tìm bạn bè khác giữa những người xưng nhận Chúa. Cũng có thể ai đó cho đến nay sống trong một nghề nghiệp hay thương mại mà, như một người đã ăn năn đến Đấng Christ, mình không thể tiếp tục nữa. Thì người ấy cũng cố gắng thoát ra khỏi nó và tìm một lãnh vực công việc khác. Do đó chúng ta hoàn toàn thừa nhận rằng người ăn năn trong một xứ Cơ Đốc có thể bị buộc phải đoạn tuyệt với hoàn cảnh cũ của mình và bước vào hoàn cảnh khác. Nhưng — và ở đây người ta phải cẩn thận lưu ý — điều này hoàn toàn do sự thật rằng mình đã sống trong một Hội Thánh không như đáng phải thế. Lẽ ra mình phải được sinh ra và lớn lên trong một vòng tròn không tin, thế gian. Nay thì, bạn thấy những gia đình như vậy trong Giáo Hội Quốc Gia hàng ngàn, nhưng họ không thuộc về Hội Thánh của Đấng Christ. Ngoại trừ những kẻ giả hình, mọi gia đình thuộc về Hội Thánh của Đấng Christ đều là những gia đình xưng nhận, và kỷ luật Hội Thánh lo liệu để không thể có chuyện một đời sống thế gian tỏ tường ngoài mặt trong các gia đình này. Mặc dù do đó chúng ta thừa nhận rằng sự ăn năn có thể đòi hỏi một sự rạn nứt ngay trong xứ Cơ Đốc của chúng ta, chúng ta chỉ thừa nhận điều này về một Hội Thánh được cấu thành sai trái, chứ không phải về một Hội Thánh của Đấng Christ như đáng phải thế. Nếu Hội Thánh không tốt, nếu Hội Thánh bị hóa đá hay bị đầu độc bởi tính thế gian, thì sự lãnh đạo thuộc linh của người đã ăn năn rơi vào tay những người theo chủ nghĩa thần bí hay theo phái Giám Lý, và người ta có được những tình trạng hoàn toàn sai trái như người ta liên tục gặp trong Giáo Hội Quốc Gia. Một gia đình, gọi là thuộc về Hội Thánh, đã chịu báp-têm và được nhận vào, nhưng không một dấu vết đức tin hay bất kỳ sự thúc giục nào để làm chứng, sống hoàn toàn trong thế gian; và khi đó trong một gia đình Cơ Đốc cái gọi là như vậy một thanh niên hay một thiếu nữ ăn năn đến Đấng Christ, thì chắc chắn không có bài ca ngợi khen về sự thâu nhận đứa trẻ đó, mà có sự than vãn và phàn nàn rằng với một đứa trẻ cuồng tín như vậy thì không thể quản lý một gia đình được nữa, và rằng đứa trẻ đã mất đối với gia đình. Những tình trạng như vậy không thể lên án đủ gay gắt. Và chỉ những tình trạng sai trái đó đã buộc chúng ta phải thừa nhận rằng sự ăn năn, ngay trong một xứ Cơ Đốc và giữa những người đã chịu báp-têm, có thể dẫn đến một sự rạn nứt lớn lao như vậy với hoàn cảnh của mình.

Nếu, mặt khác, chúng ta gác sang một bên những tình trạng hoàn toàn sai trái như vậy, và giả định một Hội Thánh ít ra ở một mức độ nào đó đáp ứng các dấu hiệu của Hội Thánh chân chính, sao cho giao ước của Đức Chúa Trời được giữ thánh khiết trong đó và kỷ luật phát ra trên sự xưng nhận và đời sống, thì một sự rạn nứt lớn lao như vậy không thể xảy ra trong trường hợp những đứa trẻ đã chịu báp-têm. Đối với một Hội Thánh Cơ Đốc, không gia đình nào khác ngoài các gia đình Cơ Đốc có thể thuộc về, và trong một gia đình Cơ Đốc không thể nảy sinh sự than vãn và phàn nàn khi một đứa trẻ trong nhà ăn năn. Như giữa các thiên sứ của Đức Chúa Trời, trong một gia đình Cơ Đốc sẽ có sự vui mừng và tạ ơn về sự ăn năn như vậy. Sự ăn năn sẽ không dẫn đến sự rạn nứt, mà ngược lại đến một sự hiệp nhất thuộc linh chặt chẽ hơn. Cũng không thể giả định rằng ai đó từ một gia đình Cơ Đốc sẽ thấy mình trong một nghề nghiệp hay thương mại vốn có bản tính tội lỗi, và do đó phải từ bỏ sau khi ăn năn. Và điều duy nhất có thể xảy ra là một thanh niên, dù từ một gia đình Cơ Đốc, cho đến nay chưa ăn năn, đã bước vào một vòng tròn bạn bè và bạn chơi mà nay, sau khi ăn năn, không còn hợp với mình nữa, và mình do đó bỏ lại phía sau. Quả có thể xảy ra rằng ai đó lớn lên trong một gia đình Cơ Đốc vốn vô hồn, giọng điệu buồn tẻ và thuộc linh nông cạn, và một người mới ăn năn như vậy lấy làm khó chịu về sự buồn tẻ thuộc linh này của gia đình mình; nhưng người thật sự ăn năn sẽ không lấy cớ này để đoạn tuyệt với gia đình mình, mà ngược lại, dưới ân điển của Đức Chúa Trời, tác động trên lòng của những người thân mình một cách đầy cảm hứng và nâng đỡ. Và điều quả xảy ra, tức là một người mới ăn năn như vậy quay lưng khỏi những người thân mình như những người buồn tẻ và nông cạn hơn, để chỉ kết giao ngoài gia đình với những người thuộc linh tỉnh thức hơn, là bằng chứng chắc chắn rằng sự ăn năn của người như vậy đã không đi đúng đường, rằng nó đã đánh giá thấp những mối ràng buộc thánh khiết mà Đức Chúa Trời đã đặt, rằng nó nghèo nàn trong tình yêu thương bao trùm mọi sự, và đang gặp nguy hiểm lạc sang những nẻo đường của sự kiêu ngạo thuộc linh.

Vậy chúng ta hãy giả định những tình trạng giáo hội bình thường, lành mạnh, và một sự ăn năn chạy thuần khiết, thì sẽ không xảy ra sự rạn nứt nào đáng gọi tên, và một người, ngay sau khi ăn năn, sẽ tiếp tục sống trong cùng những hoàn cảnh như trước. Vì dù người ta có thể nói rằng sự ăn năn của mình chính hệ tại điều này, là mình quay từ thế gian đến Đấng Christ, điều này không thể áp dụng cho hoàn cảnh gia đình mình, nếu từ thuở thiếu thời mình đã thuộc về một Hội Thánh tốt và lành mạnh. Vì khi đó gia đình mình hẳn đã phải phục vụ thế gian, và điều đó là không thể nghĩ được trong những quan hệ giáo hội bình thường, tốt. Sự chuyển đổi của một người như vậy từ thế gian đến Đấng Christ do đó không hệ tại một sự chuyển đổi bên ngoài, bằng sự rạn nứt tỏ tường, mà hệ tại việc xua đuổi thế gian khỏi lòng mình, khỏi những suy tính và khuynh hướng của mình. Nhưng về phần còn lại, trong một Hội Thánh lành mạnh hẳn phải như vậy, rằng mọi người ăn năn đều đến, chính qua sự ăn năn đó, vào mối ràng buộc chặt chẽ hơn với Hội Thánh mình và càng lớn lên trong đời sống của Hội Thánh mình. Thật vậy là như vậy, nơi Hội Thánh có thể ngẩng mặt lên cách vinh dự và hoàn thành sự kêu gọi của mình; và người ta thậm chí có thể nói rằng những đứa trẻ được nuôi dưỡng trong một môi trường gia đình như vậy chỉ rất hiếm khi đến điều gọi là một "sự ăn năn mạnh mẽ". Một sự chuyển đổi ra khỏi vương quốc tối tăm không còn có thể diễn ra với chúng nữa, vì chúng quả đã được hoài thai và sinh ra trong tội lỗi, và do đó phải chịu mọi thứ khốn khổ, phải, phải chịu hình phạt, nhưng cũng đã "được nên thánh trong Đấng Christ và đã được báp-têm như những thành viên của Hội chúng Ngài". Ngay từ khi còn nhỏ chúng đã như vậy, như con cái của những người tin, được phân biệt với con cái của những người không tin. Chúng lớn lên trong một gia đình Cơ Đốc. Từ thuở thiếu thời chúng đã quen ở trong điều thánh khiết. Chúng biết Lời Đức Chúa Trời và các điều răn của Ngài. Và vì vậy người ta thường thấy rằng sự biến đổi tâm tính và tâm linh của chúng, và sự thâu nhận có ý thức hơn của chúng vào Đấng Cứu Thế, diễn ra không đột ngột mà dần dần, đến nỗi hơn một người đã bước vào cõi đời đời cách vui mừng, chỉ khó khăn lắm mới xác định được thời điểm mà mình đã ăn năn đến Đức Chúa Trời mình. Thời điểm đó quả đã ở đó. Quả đã có một thời điểm mà cán cân nghiêng, nhưng không phải tất cả đều quan sát tiến trình đời sống thuộc linh của mình cách nghiêm túc đến nỗi sau đó có thể nói về nó cách chắc chắn.

Sự "kể lại" cái gọi là về sự thâu nhận của mình quả rất dễ đối với người đến với Chúa Giê-xu từ một vòng tròn thế gian đã chết, nhưng vô cùng khó đối với người lớn lên bên Lời Đức Chúa Trời và không bao giờ vướng vào thế gian. Sự suy ngẫm sau này, sự thấu hiểu sâu xa hơn về sự tương phản kinh khủng giữa tội lỗi và ân điển, cũng sẽ dẫn người ấy đến một sự thấu hiểu rõ ràng hơn về sự chuyển đổi, nhưng điều này là một điều hoàn toàn khác với việc đã sống qua nó cách có ý thức như vậy. Một đứa trẻ vài tuổi có thể đã đắm tàu với cha mẹ mình, và được cứu như bởi một phép lạ, đến nỗi lúc đó nó chẳng chịu đựng, chẳng biết, chẳng hiểu gì về điều đó, nhưng sau này, nhìn lại thời khắc kinh khủng đó, thấy rất rõ mình đã được cứu khỏi hàm tử thần như thế nào, và tạ ơn Đức Chúa Trời mình vì điều đó. Nhưng nguyên nhân của sự tạ ơn đó trước hết nảy sinh trong đứa trẻ như vậy sau này, không phải từ sự suy ngẫm của chính nó, mà từ điều mà một sự suy tư nào đó bảo nó hẳn đã xảy ra cho nó, mà nó đã không tự mình sống qua với tri thức và sự thấu hiểu rõ ràng. Việc áp dụng điều này nay đã rõ. Hội Thánh càng ốm yếu và càng tệ, sự chuyển đổi sẽ càng nói mạnh mẽ nơi những người ăn năn. Và cũng vậy, gia đình mà bạn lớn lên càng thiếu thuộc linh, thời điểm ăn năn sẽ càng nổi bật trước tâm trí bạn. Nhưng ngược lại, Hội Thánh bạn sống càng tinh khiết và càng cao, và gia đình mà Đức Chúa Trời để bạn sinh ra càng đứng cao, sự triển nở của đức tin chân thật trong bạn sẽ càng khó nhận ra. Trong một Hội Thánh thật sự Cải Chánh, tức là trong một Hội Thánh Cải Chánh và sống theo Lời Đức Chúa Trời, do đó phần lớn sẽ đứng trong sự kính sợ Chúa từ thuở ấu thơ, và đoạn tuyệt với thế gian trong lòng mình hầu như không có sự chuyển đổi, để phục vụ Vua và Đấng Cứu Thế của mình.

Nếu, từ phía đó, hoàn cảnh của người ăn năn vẫn như trước, thì điều này cũng đúng với đời sống phi giáo hội của mình. Như chúng ta đã nhận xét, khi ăn năn mình không được nhấc ra, không được nâng lên khỏi dân chúng, khỏi xứ sở, khỏi xã hội, khỏi lãnh vực công việc và đời sống mà mình đã di chuyển, mà tiếp tục sống trong cùng một giữa. Vì mặc dù chúng ta quả phải tách mình "khỏi người nào tự xưng là anh em mà gian dâm", và như vậy với tư cách thành viên của Hội Thánh thực thi kỷ luật Hội Thánh, sứ đồ nói rõ thêm rằng chúng ta không phải nói chung hết thảy những kẻ gian ác, vì nếu vậy chúng ta hẳn phải ra khỏi thế gian. Con chẳng cầu Cha cất chúng nó khỏi thế gian, nhưng xin Cha gìn giữ chúng nó trong thế gian, Đấng Cứu Thế chúng ta đã phán như vậy trong lời cầu xin cảm động của Ngài trước hành trình đến Gô-gô-tha. Như vậy ở đây một nguyên tắc đang bị đe dọa. Chúng ta phải bác bỏ quan niệm về một Giáo Hội Quốc Gia, vốn nhận thế gian vào lòng mình, và mọi thứ người hoàn toàn không tin thuộc về nó, và nó được cấu thành bởi những gia đình phần lớn gạt bỏ mọi đức tin chân thành như chủ nghĩa cuồng tín; nhưng chúng ta cũng phải chống lại quan niệm Anabaptist, như thể Hội Thánh là một Hội Thánh chỉ gồm những thánh đồ tinh khiết, và như thể những thánh đồ này phải đặt mình ngoài đời sống của thế gian. Người ăn năn không ra khỏi thế gian, nhưng phải, như một người xưng nhận Chúa, sống trong thế gian cho Đấng Christ. Điều trước quả dễ hơn nhiều, nhưng điều sau được đặt trên chúng ta. Với một phần tình yêu mà Đức Chúa Trời đã yêu thế gian, khi Ngài ban Con một của Ngài, thì một người đã chịu báp-têm đã ăn năn cũng sẽ dang rộng lòng mình trong tình yêu thương hướng về thế gian. Sẽ có một giờ đến khi người ấy cũng, với mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời, sẽ phán xét thế gian, nhưng trong hiện tại của ân điển người ấy vẫn sẽ ôm lấy thế gian đó trong tình yêu thương của lòng trắc ẩn, sống giữa nó, và nỗ lực tác động trên nó cho điều thiện, cũng bằng cách hoàn thành sự kêu gọi của mình là làm chứng cho Đấng Christ, và đem Phúc Âm Ngài đến mọi loài thọ tạo. Vì quả dễ hơn nhiều để đề cao Truyền giáo, và dâng tiền, và tổ chức các buổi cầu nguyện cho một công tác truyền giáo ở các xứ ngoại giáo hay giữa Hồi giáo, nhưng trong điều này không có gì khác ngoài sự hèn nhát, nếu người ta tưởng rằng như vậy là xong việc, và nếu người ta không ít ra cũng quyết đoán và cũng can đảm dám bước ra trong hoàn cảnh riêng của mình. Chỉ người nào trong hoàn cảnh riêng của mình, trong mọi lãnh vực của đời sống, dám bước ra vì Đấng Cứu Thế mình và vì dân của Đấng Cứu Thế mình, mới xứng đáng dang tay ra cho Công tác Truyền giáo của những xứ xa xôi đó. Từ phía Cải Chánh do đó luôn được nhấn mạnh rằng người đã ăn năn nên bắt đầu lòng sốt sắng cho Chúa trong hoàn cảnh gần nhất của mình, trong lãnh vực đời sống riêng của mình, giữa lãnh vực sống thường ngày của mình. Người đứng đúng không rút mình khỏi đời sống, mà bước vào nó, và nỗ lực phục vụ Đấng Cứu Thế mình trong đó, và điều đó không phải như một nửa mục sư không giấy phép, mà như một công dân giữa các đồng bào, trong đời sống đa dạng của xã hội, và theo bản tính của đời sống đó. Nhưng rồi, không cần nói cũng rõ, người ấy cũng vẫn tiếp xúc liên tục với hoàn cảnh đó, và ngược lại một ảnh hưởng nào đó phát ra từ hoàn cảnh đó trên người ấy. Nay nếu con đường mà người ấy phải đi sau khi ăn năn cho đến khi chết là con đường nên thánh, điều này đặt ra cho chúng ta câu hỏi hoàn cảnh đó, trong đó một người ăn năn sống sau khi ăn năn, có ý nghĩa gì đối với sự tiến bộ của mình trong sự nên thánh.

Ý nghĩa đó thường được quan niệm là hoàn toàn đáng ngờ và nguy hiểm. Người ta đã ăn năn; đời sống thế gian đó vẫn chưa ăn năn: do đó một ảnh hưởng cho điều thiện quả có thể phát ra từ mình trên hoàn cảnh đó, nhưng ngược lại ảnh hưởng mà thế gian thực thi trên mình không thể nghĩ khác hơn là một ảnh hưởng rất xấu. Ảnh hưởng của mình trên hoàn cảnh càng lớn, càng tốt; ảnh hưởng của hoàn cảnh trên mình càng lớn, càng ác cho sự cứu rỗi linh hồn mình. Và một phần chúng ta dĩ nhiên thừa nhận điều này ngay. Trong chừng mực thế gian sống ra từ tội lỗi, không nhắm đến Đức Chúa Trời mà nhắm đến chính mình, và rút khỏi điều đời đời để bị chìm đắm trong điều trước mắt, người đã ăn năn phải chống lại ảnh hưởng đó và tự trang bị chống lại nó. Tỉnh thức, cầu nguyện, phấn đấu — đó là khẩu hiệu ở đây. Nhưng, và điều này đã bị bỏ qua quá nhiều, không phải chỉ tội lỗi vận hành trong thế gian đó. Vì một thế gian mà chỉ tội lỗi vận hành hẳn phải không có ân điển nào, và chính điều này không đúng; cũng có ân điển vận hành trong thế gian, và chính ân điển đó chúng ta gọi là ân điển chung, một ân điển không bao giờ cứu rỗi, nhưng quả kiềm chế tội lỗi và thúc đẩy sự phát triển.

Chính qua điều này, ân điển chung cũng tiếp xúc với sự nên thánh của chúng ta. Không phải như thể sự nên thánh, trong gốc rễ và động lực của nó, không nảy sinh duy nhất ra từ sự ngự trong của Đức Thánh Linh, mà theo nghĩa này, rằng hình thức, hình thức đời sống, trong đó sự nên thánh xuất hiện, và mức độ sức mạnh mà nó bùng phát, phụ thuộc về nhiều mặt vào ân điển lớn hơn hay nhỏ hơn vận hành trong hoàn cảnh của chúng ta. Một sự tương phản không thể lầm lẫn từ thời sứ đồ có thể minh họa điều này. Trên đầu chương này chúng ta đã đặt làm lời Kinh Thánh lời khuyên của sứ đồ cho Hội Thánh Tê-sa-lô-ni-ca: "Vả, chúng tôi có nghe rằng trong anh em có kẻ ăn ở không có phép tắc, chẳng làm việc gì, mà hay đi nói chuyện nọ chuyện kia. Vậy, nhân danh Đức Chúa Jêsus Christ, chúng tôi khuyên và răn bảo những kẻ ấy phải yên lặng mà làm việc, đặng ăn bánh của mình làm ra." Sự thật được trình bày như vậy là trong Hội chúng Cơ Đốc này nhiều người đã phạm tội "sống không phép tắc", "lêu lổng chẳng làm gì", đam mê "những chuyện hư không". Dù sự nên thánh đã vận hành mạnh mẽ trong Hội chúng này đến đâu — đến nỗi sứ đồ có thể nói: "Hỡi anh em, chúng tôi phải vì anh em cảm tạ Đức Chúa Trời luôn luôn; điều đó là phải lắm, vì đức tin anh em rất tấn tới, và lòng yêu thương của mỗi người trong hết thảy anh em đối với nhau càng ngày càng thêm" — về điểm này sự nên thánh đã không vận hành đủ mạnh, và không phải tất cả, nhưng ít ra một số, đã sống một đời sống như không thể nghĩ được đối với Cơ Đốc nhân giữa chúng ta. Họ phung phí thời giờ, họ đánh bạc đời mình, họ chẳng thành tựu gì, và chẳng làm gì. Họ ăn bánh của gia đình mình, rồi dành cả ngày dài chạy đây chạy đó, xen vào đủ thứ chuyện trò, và, dưới vỏ bọc tò mò và rất bận rộn và luôn có nhiều việc phải làm, họ làm phiền những người có tâm tính nghiêm túc hơn. Một điều như vậy có xảy ra trong một Hội Thánh ở Pa-lét-tin, hay trong một Hội chúng làng mạc gồm phần lớn nông dân không? Bạn có đọc về một sự cám dỗ phạm tội như vậy trong các thư viết cho các Hội Thánh không phải Hy Lạp không? Chắc chắn không. Điều ác này, do đó, hầu như chỉ có thể nảy sinh trong các thành phố Hy Lạp. Ở đó giới trẻ đã quen với đời sống hư không, nhàn rỗi này. Ở đó việc để lao động cho nô lệ và những người thấp kém hơn, còn mình sống trong những lãnh vực cao cả cái gọi là, là hợp thời. Nay sự ăn năn có đem lại rằng các Cơ Đốc nhân ở A-thên, ở Cô-rinh-tô, ở Tê-sa-lô-ni-ca, như bởi một phép thuật, được giải thoát khỏi quan niệm hư không này về đời sống, và trở thành những công dân siêng năng, nghiêm túc không? Ít ra điều này đã không đúng với tất cả, và bạn thấy từ điều Phao-lô viết cho Tê-sa-lô-ni-ca rằng ở đó nữa, giữa giới trẻ đã ăn năn, điều ác cũ vẫn còn bận rộn âm ỉ, và sứ đồ đã phải chống lại nó bằng lời khuyên rất sắc bén và nghiêm túc chống lại sự kéo dài của điều ác cũ đó.

Và như đã đứng với sự nhàn rỗi hư không đó, thì cũng đã đứng với sự gian dâm và các tội lỗi dục vọng khác. Dĩ nhiên tội lỗi này cũng xảy ra trong Hội chúng Giê-ru-sa-lem và phần còn lại của Pa-lét-tin, nhưng không hề ở mức độ như giữa những người Hy Lạp phù phiếm. Trong các thành phố Hy Lạp đặc biệt đủ thứ tội lỗi tính dục hoành hành một cách kinh khủng, và dư luận thiếu sự kiên cường đạo đức để đứng lên bênh vực sự tiết độ. Và liên quan đến điều này, nay, bạn thấy sứ đồ Phao-lô trong các thư của mình liên tục thấy mình bị buộc phải lôi kéo sự chú ý của các Hội Thánh trong các thành phố Hy Lạp này đến sự âm ỉ của tội lỗi này cũng trong Hội chúng của Đấng Christ, và chống lại điều ác đó bằng sự sắc bén phi thường của lời khuyên. Ở đây cũng vậy, do đó, quả đã có sự ăn năn. Các Hội chúng thậm chí đã chịu đựng đủ thứ bắt bớ và áp bức với lòng can đảm anh hùng. Sự sẵn lòng hy sinh của họ để đến giúp các Hội Thánh ở Pa-lét-tin thậm chí là nguyên nhân cho Phao-lô ngợi khen và tạ ơn. Nhưng điều này không thay đổi sự thật rằng sự nên thánh giữa họ vẫn chưa làm chủ được tội lỗi nhục dục, và rằng vẫn xảy ra giữa họ những tình trạng vốn không thể nghĩ được trong các Hội Thánh Do Thái. Với việc yến tiệc cũng chẳng khá hơn. Người Hy Lạp vốn là kẻ ăn mừng lễ hội. Luôn luôn lễ hội, yến tiệc, bữa ăn. Và qua điều này mà xảy ra rằng giữa họ, chứ không phải ở Pa-lét-tin, sự gớm ghiếc đã tự trình bày rằng họ cũng đã lạm dụng Tiệc Thánh của Chúa, như thể đó là một bữa ăn tế lễ trong một đền thờ ngoại giáo, "chẳng phân biệt thân thể của Chúa". Chúng ta không còn có thể hình dung điều này, nhưng ở Cô-rinh-tô đã có những người đã biến Tiệc Thánh thành một cuộc chè chén say sưa, và đã xóa bỏ mọi sự phân biệt giữa bàn của ma quỉ và bàn của Chúa. Bề ngoài bạn nay sẽ nói rằng tất cả những người này hẳn đều là kẻ giả hình, nhưng Phao-lô không xử lý câu hỏi như vậy. Ông nhìn thấu, rằng ở đây chỉ có sự thiếu nên thánh lên tiếng, vốn được giải thích hoàn toàn từ hoàn cảnh mà họ sống, và do đó phải bị chống lại càng nghiêm túc hơn.

Nay những ví dụ này là thô thiển, xúc phạm, tai tiếng. Nhưng khi bạn nay quan sát những tội lỗi khác vẫn tiếp tục âm ỉ trong các Hội chúng Pa-lét-tin, những tội lỗi liên quan đến đời sống Do Thái, thì từ điều này trở nên rõ ràng rằng sự tiến bộ trong sự nên thánh, ít ra xét về hình thức đời sống của nó, quả hoàn toàn phụ thuộc vào cách sống, vào phong tục và dư luận thịnh hành trong hoàn cảnh, giữa đó Hội Thánh của Đấng Christ xuất hiện. Trong môi trường này ân điển chung vận hành mạnh hơn và khác hơn so với trong môi trường khác; và tùy theo sự vận hành của ân điển chung này trong xứ sở, giữa dân tộc, trong thành phố, hay trong làng mạc mà Hội chúng của Đấng Christ xuất hiện, và sự ăn năn của những người tin diễn ra, thì hình thức và mức độ mà sự nên thánh biểu lộ giữa họ cũng sẽ như vậy. Vì sự thật này đã được xác lập như vậy, việc đi sâu hơn vào điểm này cũng là quan trọng, và trong sự xem xét của chúng ta về sự nên thánh phải tính đến ân điển chung hơn là đã làm cho đến nay.

VIỆC GHÉP CÂY HOANG DÃ.

VIỆC GHÉP CÂY HOANG DÃ.

V

ậy,

nếu

ai

ở

trong Đấng Christ,
thì nấy là người dựng nên mới; những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới. 2 Cô-rinh-tô 5:17.

Ngay trên cơ sở những nhận xét ngắn gọn đã đi trước, người ta sẽ dễ dàng thừa nhận với chúng ta rằng trong công tác nên thánh cũng phải tính đến ân điển chung. Trong khi đó việc làm sáng tỏ hơn, về điểm này cũng vậy, sự phân biệt giữa sự vận hành của ân điển cứu rỗi và sự vận hành của ân điển chung là vô cùng khó. Không phải như thể sự tồn tại của sự phân biệt đó là đáng ngờ, mà vì chúng ta thiếu những từ ngữ và cách diễn đạt để giữ tách biệt cách sắc bén các quan hệ và sự vận hành của đời sống nội tâm của linh hồn. Chúng ta bèn tự giúp mình bằng ngôn ngữ hình bóng, và so sánh linh hồn với một cây cối, như Chúa Giê-xu cũng đã nói về một cây xấu không thể sinh trái tốt, hay so sánh chính Ngài với cây nho và chúng ta với các nhánh, hay làm rõ sự vận hành của Lời trên linh hồn qua hình ảnh người gieo giống, và với điều này chúng ta đã đi được một quãng đường khá dài. Nhưng nó vẫn là hình ảnh, và nó không diễn đạt bản chất thật, phẩm chất thuộc linh của điều diễn ra trong linh hồn một cách tinh khiết cũng như đầy đủ.

Tuy nhiên, điều này không thể tránh được. Ai truy nguyên ngôn ngữ về nguồn gốc của nó thấy rằng cuối cùng mọi cách diễn đạt về điều vô hình trong bản thể chúng ta hay trong sự biểu lộ đời sống của chúng ta luôn được rút ra từ điều hữu hình và trước mắt. Ngay những cách diễn đạt bình thường như nắm lấy điều gì đó, thấu hiểu điều gì đó, phản đối điều gì đó, v.v., tất cả đều có nguồn gốc từ hành động nắm lấy điều gì đó bằng tay, tóm lấy điều gì đó, ném điều gì đó về phía người khác. Nhưng trong khi loại diễn đạt đó, vì một hành động được phát biểu trong nó, vẫn còn có thể được vạch ra khá rõ ràng, thì đã trở nên khó hơn nhiều khi chúng ta đến những từ như linh hồn, tâm trí, tâm tính, v.v., và cuối cùng mọi sự thấu hiểu rõ ràng hay sự trình bày rõ ràng đều bỏ rơi chúng ta khi chúng ta phải làm việc với "sự tăng trưởng bên trong", với "sự xung đột bên trong", với những "khớp" mà Phao-lô ám chỉ, và vô số cách diễn đạt tương tự. Do đó mà sự lẫn lộn thường trở nên vô vọng khi có sự bàn luận về "con người cũ" và "con người mới", hay khi Phao-lô làm chứng rằng "ông làm điều mình không muốn, nhưng chính ông khi đó không làm điều đó, mà là tội lỗi ở trong ông". Ngay những nhà tư tưởng có khả năng, sắc bén, vốn quen chọn từ ngữ cách sắc sảo, khi đó tỏ ra sai lầm lần này qua lần khác; và điều gì sẽ xảy ra, khi những người bình thường, vốn dựa nhiều vào nhận thức và ấn tượng, mạo hiểm thử phân tích những lời tuyên bố huyền bí như vậy.

Và tuy nhiên, dù mọi lời nói về tất cả những gì diễn ra trong hậu cảnh của đời sống linh hồn chúng ta đều khó khăn vô cùng, vẫn không ai trong chúng ta nghi ngờ rằng nơi người được tái sinh tồn tại hai thứ đời sống, như Bản Tín Điều của chúng ta diễn đạt cách đẹp đẽ, "một thứ thuộc thể và tạm thời, mà chúng ta có từ sự sinh ra lần đầu, và chung cho mọi người", nhưng "thứ kia thuộc linh và thiên thượng, được ban cho họ trong sự sinh ra lần hai, và đời sống đó không chung, mà riêng cho những người được Đức Chúa Trời lựa chọn". (Điều 35). Nhưng chính vì nay nơi người được tái sinh, trong lãnh vực đã rất huyền bí của đời sống nội tâm này, mọi sự đến trước chúng ta hai lần, và mang một hình thức hai mặt, và đến trước chúng ta trong hai sự vận hành phân biệt, lời nói đã rất khó khăn về đời sống ẩn giấu của lòng càng trở nên nặng nề gấp đôi. Về điều này người ta quả nên tự mình ý thức, để mình cẩn thận trong cách diễn đạt và không lạc mình trong những điều chung chung.

Do đó nên xem sự tương phản giữa đời sống hai mặt đó trước hết ở nơi nó vẫn còn biểu lộ không pha trộn, tức là nơi những trẻ rất nhỏ bị cái chết cướp đi sớm. Rằng cũng có giữa những trẻ nhỏ này những trẻ, ngay trước khi chết, đã mang một đời sống hai mặt trong mình, không cần chứng minh thêm. Mọi người đều thừa nhận điều này. Và hẳn phải như vậy. Vì nếu không người ta hoặc sẽ sa vào lỗi giáo lý rằng những trẻ nhỏ này đã không được hoài thai và sinh ra trong tội lỗi, và như vậy có thể được cứu mà không cần tái sinh; hoặc người ta hẳn phải loại trừ tất cả chúng khỏi lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Là Cơ Đốc nhân Cải Chánh chúng ta không làm điều này cũng không làm điều kia, và do đó tín điều của chúng ta vẫn là "chúng cũng được hoài thai và sinh ra trong tội lỗi, và do đó phải chịu mọi thứ khốn khổ, phải, phải chịu chính hình phạt"; nhưng cũng rằng Đức Chúa Trời có quyền năng đánh thức một đứa bé như vậy đến một đời sống mới và dẫn nó vào sự cứu rỗi của Ngài. Dĩ nhiên không phải về sự ăn năn, mà quả về sự tái sinh, là điều được bàn đến với chúng. Do đó đời sống hai mặt mà Điều 35 của Bản Tín Điều nói đến cũng hiện diện nơi chúng, nhưng cả đời sống tự nhiên lẫn đời sống ân điển đều chưa đến sự phát triển thêm nơi những trẻ nhỏ như vậy. Các chức năng thân thể có thể đã vận hành nơi một đứa trẻ nhỏ như vậy, các chức năng linh hồn của đời sống tự nhiên chưa vận hành. Đứa trẻ chưa suy nghĩ và chưa nói. Và cũng ít như vậy đã có bất kỳ câu hỏi nào về sự phát triển của đời sống ân điển nơi một đứa trẻ nhỏ như vậy. Một đứa trẻ nhỏ như vậy chưa biết tin là gì, nó chưa biết sự xung đột thuộc linh, nó chưa giành được chiến thắng nào trong cuộc chiến chống tội lỗi. Mọi sự vẫn còn ngủ yên nơi một đứa trẻ nhỏ như vậy. Đời sống quả ở đó, nhưng nó chưa biểu lộ. Sinh vật đáng yêu mang hạt giống sự sống trong cánh đồng của linh hồn, nhưng hạt giống đó chưa nảy mầm. Nhưng nay nếu một đứa trẻ nhỏ như vậy chết đi, ngay cả khi nó chưa đến đây trên đất sự phát triển ít nhất nào, thì tuy nhiên một đứa bé như vậy bước vào sự sống đời đời, và trong sự chết của nó nó chết đời đời đối với đời sống tội lỗi mà nó đã nhận trong sự sinh ra tự nhiên của mình, sự nên thánh của nó trong sự chết của nó được hoàn thành ngay lập tức, và trong đời sống của một đứa trẻ nhỏ như vậy đời sống mới triển nở cách tinh khiết và không ô uế, đời sống mà nó đã nhận trong sự sinh ra lần hai. Với một đứa trẻ nhỏ như vậy sự phân biệt do đó rõ ràng và minh bạch. Đời sống linh hồn mà nó nhận từ sự sinh ra tự nhiên của mình không đến sự phát triển và tàn lụi đi, nhưng đời sống linh hồn mà nó nhận trong sự sinh ra lần hai đến, trong sự sống đời đời, không có bất kỳ sự pha trộn nào, đến sự triển nở tinh khiết. Điều này ai cũng có thể hiểu.

Nhưng nó trở nên phức tạp và khó ngay khi một đứa trẻ nhỏ như vậy không chết, mà lớn lên, trở thành một cậu bé, một thanh niên, và một người đàn ông. Vì khi đó khá sớm đời sống linh hồn tự nhiên của nó nữa, với bản tính tội lỗi và những khuynh hướng xấu xa của nó, bắt đầu phát triển, và song song với sự phát triển của đời sống linh hồn tự nhiên của nó thì chạy sự triển nở hoàn toàn khác của đời sống ân điển của nó. Nơi một người như Đa-vít điều này rõ như ban ngày. Khi ông sa vào tội lỗi khủng khiếp của mình, và loại bỏ U-ri để che đậy việc làm xấu hổ của mình với Bát-sê-ba, bạn thấy sự biểu lộ kinh khủng của đời sống tự nhiên của ông; và khi hiện nay cùng một Đa-vít đó sấp mình trước Đức Chúa Trời trong bao gai và tro bụi, và cảm động cầu xin: "Xin thương xót, xin thương xót, Đức Chúa Trời ôi, hãy nghe lời cầu nguyện của con", thì trong Thi Thiên 51 một người đang nói, người ngay nay vẫn hát lên cho mọi con cái Đức Chúa Trời sự ăn năn của linh hồn bằng những âm điệu sâu xa hơn điều thường nảy ra từ lòng mình. Hai sự biểu lộ của một đời sống khác nhau và khác biệt như vậy nay hòa lẫn nhau nơi người trưởng thành, và dù chúng xung đột nhau đến đâu, chúng tuy nhiên là những sự biểu lộ của một và cùng một bản ngã. Hậu quả của điều này, thì, là một người như Phao-lô đến trong Rô-ma 7 những lời xưng nhận từ những kinh nghiệm linh hồn của chính mình, vốn ngay nay vẫn làm người ta bối rối khi đọc, và vốn trong nhiều thế kỷ đã dẫn đến những ý kiến rất khác nhau — một mặt rằng trong Rô-ma 7 ông nói như một người vẫn chưa ăn năn, mặt khác rằng ở đây một con cái Đức Chúa Trời nói sau khi ăn năn.

Chắc chắn chỉ điều sau là đúng. Người nói ở đây không phải là người chưa được tái sanh. Một người chưa được tái sanh không thể nói: "Tôi cảm tạ Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Jêsus Christ, là Chúa chúng ta." Nhưng dầu điều này là chắc chắn, thì vẫn có thể hiểu được tại sao việc đọc hời hợt Rô. 7 đã dẫn người ta đi lầm lạc. Vì ai có thể giải thích rõ ràng từng mạch nối của ý tưởng, ở chỗ sứ đồ nói: "Như vậy, luật pháp là thánh, điều răn cũng là thánh, công bình và tốt lành. Vậy thì điều lành trở làm cớ cho tôi chết sao? Chẳng hề như vậy! Nhưng ấy là tội lỗi đã làm cho tôi chết, hầu khi nó nhân điều lành làm chết tôi, thì tự tỏ ra là tội lỗi; đến nỗi tội lỗi nhân điều răn trở nên cực ác. Vả, chúng ta biết luật pháp là thiêng liêng; nhưng tôi là tánh xác thịt đã bị bán cho tội lỗi. Vì tôi không hiểu điều mình làm: tôi chẳng làm điều mình muốn, nhưng làm điều mình ghét. Ví bằng tôi làm điều mình chẳng muốn, thì bởi đó nhận biết luật pháp là tốt lành. Bấy giờ, chẳng phải tôi làm điều đó nữa, nhưng là tội lỗi ở trong tôi." Quả thật, khi mới đọc qua, người ta sẽ không tự chủ được mà đi đến kết luận rằng người viết như vậy đã rơi vào những điều phi lý và tự vướng vào mâu thuẫn với chính mình. Nhưng nếu có điều gì rõ ràng ở đây, thì đó là điều này, rằng hai loại sự sống được bày tỏ ở đây; một loại khởi lên từ bản tánh, và một loại tìm thấy nguồn gốc của nó trong sự tái sanh. Và nếu bây giờ chúng ta giới hạn mình trong kết quả vững chắc này, thì không còn gì phải nghi ngờ rằng sự sống mới này sống nhờ ân điển đặc biệt, và rằng bất cứ điều thiện nào vẫn còn đến từ sự sống cũ ấy chỉ có thể là bông trái của ân điển chung. Nhưng về hai nguồn ấy, từ đó ân điển tuôn chảy đến cả sự sống mới lẫn sự sống cũ, hãy dành sự chú ý cẩn thận, cẩn thận hơn những gì đã có từ trước đến nay.

Nếu bây giờ người ta hỏi Kinh Thánh rằng sự sống mới có lớn lên trong sự sống cũ đến nỗi hòa lẫn với tính chất tội lỗi của sự sống cũ ấy chăng, thì câu trả lời dứt khoát là không. "Ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì chẳng phạm tội, và người không thể phạm tội được, vì giống của Ngài ở trong người," sứ đồ Giăng nói. Và ông lặp lại trong 1 Gi. 5:18, rằng: "Chúng ta biết rằng ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì chẳng phạm tội; nhưng ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì giữ mình, ma quỉ chẳng làm hại người được." Hoàn toàn cùng một tinh thần mà trong đó Phao-lô nói (2 Cô. 5:17): "Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ Jêsus, thì nấy là người dựng nên mới; những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới." Bây giờ nếu Kinh Thánh sứ đồ sau đó dạy chúng ta rằng chính Phao-lô lẫn Giăng, hay các Cơ Đốc nhân mà họ viết thư cho, chưa từng phạm một tội nào, thì điều này sẽ không gây khó khăn gì. Nó đơn giản sẽ dẫn đến kết luận rằng các Cơ Đốc nhân thời bấy giờ là những "thánh đồ" trọn vẹn, và chúng ta, là những người hằng ngày ý thức về tội lỗi, không thể kết luận gì khác hơn là những lời ấy không áp dụng cho chúng ta.
Nhưng không phải như vậy. Chính Phao-lô trong Rô. 7 cố ý và công khai xưng nhận rằng ông vẫn luôn bị tội lỗi bất chợt tấn công, và những lời quở trách cùng khuyên nhủ của ông đối với các Hội Thánh thời bấy giờ cung cấp bằng chứng quyết định rằng những vết nhơ và nếp nhăn lúc bấy giờ cũng nhiều, đôi khi rất lớn. Hơn nữa, những lời phát biểu của họ là tuyệt đối và không giới hạn. "Ai sanh bởi Đức Chúa Trời thì chẳng phạm tội." Chúng ta, là những người hằng ngày xưng nhận tội lỗi mình trước mặt Đức Chúa Trời, với lời này trước mặt, do đó không thể đi đến kết luận nào khác hơn là hoặc chúng ta không phải là con cái Đức Chúa Trời, vì chúng ta vẫn hằng ngày phạm tội, hoặc lời của sứ đồ là không thật và không đứng vững qua sự thử nghiệm. Nếu, trái lại, bạn xưng nhận ba điều này: thứ nhất, rằng lời sứ đồ là thật; thứ hai, rằng bạn là con của Đức Chúa Trời; và thứ ba, rằng bạn vẫn hằng ngày sa ngã vào nhiều sự vi phạm, thì từ đó suy ra rằng lời của sứ đồ này phải được hiểu, không phải về đời sống hỗn hợp của bạn, như nó một phần vẫn còn cũ, một phần mới, mà là nói về sự sống mới mà thôi, trong sự tương phản của nó với sự sống cũ. Khi ấy sẽ thấy rõ rằng ở đây hai loại cây lớn lên quấn lấy nhau, và trên cây hỗn hợp ấy quả thật thấy đủ loại trái xấu, nhưng khi bạn truy xét xem những trái sau này đã mọc lên từ rễ nào — nghĩa là, trên những cành nào những trái xấu ấy mọc — bạn luôn thấy rằng các nhánh hay cành ấy vẫn còn từ rễ cũ, và từ rễ của sự sống mới không hề đâm ra một nhánh hay cành nào mà trên đó có đến một trái hư hay trái xấu xuất hiện. Bây giờ chỉ người sống nhờ sự sống mới ấy mới được sanh bởi Đức Chúa Trời, và do đó có thể thực sự làm chứng rằng ai sanh bởi Đức Chúa Trời thì chẳng phạm tội, và không thể phạm tội, vì giống của Đức Chúa Trời ở trong người.

Nhưng dầu điều này tự nó có thể trong suốt đến đâu, nó cũng không bao giờ được dẫn đến giáo lý về hai con người trong một người. Trong con của Đức Chúa Trời không có sự kết hợp của hai cái tôi. Không phải là người cũ, vào trong đó một người mới đã được chèn vào, để ở chung với người ấy, đến nỗi người cũ là chủ nhà và người mới là khách; vì Kinh Thánh luôn dạy chúng ta rằng chính con người được tái sanh, và chính cái tôi tự cải hoá. Giáo lý về hai con người, hay về hai cái tôi: một cái tôi của người cũ từ A-đam, và một cái tôi khác của người mới từ Đức Thánh Linh, do đó không bao giờ đem lại gì khác ngoài sự bại hoại cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Dưới khẩu hiệu này mà những người Phản Luật Luân (Antinomians) luôn tìm sức mạnh của họ. Người cũ, cái tôi cũ ấy, A-đam cũ ấy, cứ việc rủa sả và thịnh nộ, trộm cắp và tà dâm, bao nhiêu tùy ý. Tất cả những điều này là chủ nhà làm, và người thánh ở trong lòng không dính dáng gì đến chúng. Chủ nhà ấy, suy cho cùng, đã được ghi sổ cho sự đoán phạt. Ông ta, suy cho cùng, đã hư mất. Bất cứ tội nào ông ta phạm cũng không hại gì. Ông ta cũng không thể làm gì khác ngoài phạm tội. Nhưng trong khi đó, ở chung với người ác ấy là "cái tôi mới," con của Đức Chúa Trời, và con của Đức Chúa Trời ấy không phải bận tâm chút nào về tội của chủ nhà mình. Tài khoản của người ấy đứng sạch trước mặt Đức Chúa Trời, và với tài khoản dơ bẩn của chủ nhà, người ấy không cần quan tâm. Trong mọi phương diện, quan niệm sai lầm này, như thể có hai cái tôi, theo cách mà, hoàn toàn độc lập với nhau, cái này tiếp tục đời sống tội lỗi của mình và cái kia đời sống thánh khiết của mình, phải bị chống đối và nhổ tận gốc khỏi Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Và dầu mầu nhiệm về đời sống hai mặt trong một con người, và về một cái tôi rút sự sống của mình từ hai loại rễ, có thể không thể dò thấu đối với chúng ta đến đâu, thì vẫn vững chắc rằng chúng ta phải xưng nhận như vậy. Không phải là một Sau-lơ kêu lên: "Khốn nạn cho tôi," và một Phao-lô làm chứng: "Tôi cảm tạ Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Jêsus Christ, là Chúa chúng ta," nhưng chính là một Phao-lô, cùng một lúc và trong một hơi thở, từ chiều sâu của cùng một tấm lòng con người, làm chứng: "Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết nầy? Tôi cảm tạ Đức Chúa Trời, nhờ Đức Chúa Jêsus Christ, là Chúa chúng ta!"

Để giải thích mầu nhiệm này, người ta đã, và một cách đúng đắn, chỉ đến việc ghép cây. Và quả thật việc ghép một cành tốt lên một thân cây dại cung cấp cho chúng ta trong giới thực vật một ví dụ có ý nghĩa rất cao. Vì quả thật chúng ta thấy trước mắt mình cách một cây dại có thể bị đốn ngã, cách sau đó vào trong lòng của thân cây đã bị đốn ấy một cái gọi là chồi của một cây không dại có thể được ghép vào, và cách cây dại ấy sau đó bị buộc phải đưa mọi nhựa từ rễ xấu của nó về phía chồi đã được ghép ấy, và cách chồi này có năng lực để phát triển trên thân cây cũ một tán mới, được nuôi bằng nhựa của cây dại cũ, mà vẫn mang trái tốt. Trong đó chứa nhiều điều cho chúng ta ít nhất một sự hình dung nào đó hướng đến sự giải thích. Ở đây cũng vậy, trong giới thực vật, có một đời sống cây hai mặt, một cũ và dại, một trẻ và thuần. Thân cây tự nhiên cũ thì rộng và lớn, chồi của sự sống mới thì nhỏ và mềm. Cả hai sau đó cùng hoạt động. Thân cây cũ tiếp tục lớn lên trên rễ của nó, và trong khi đó cành ghép nhỏ đầu tiên vươn lên thành tán. Lớn lên như vậy dính liền với nhau, nó trở thành một cây, với một sự sống. Và thế mà sự phân biệt tỏ ra rõ rệt đến lạ lùng, rằng ở phía dưới đáy của thân cây cũ những chồi cũ, xấu cứ liên tục đâm ra, và gỗ tốt, thuần chỉ bắt đầu ở phía trên chỗ ghép. Bây giờ thân cây cũ luôn muốn giết chết chỗ ghép, và nếu người làm vườn không cẩn thận cắt bỏ những chồi mọc lên trên thân cây cũ, thì trong chốc lát cây cũ đã đâm chồi trở lại, và chỗ ghép chết. Nếu, trái lại, mọi thứ mọc lên từ thân cây cũ đều được cẩn thận cắt bỏ, thì thân cây cũ bất lực, và nó bị buộc phải cung cấp mọi nhựa sống của mình từ rễ cho cành ghép, cành này, nhờ sự cung cấp nhựa sống đều đặn ấy, nhanh chóng vươn lên cao.

Và thế mà, dầu ví dụ này có đáng chú ý và đầy ý nghĩa đến đâu, nó cũng chỉ có thể dùng một phần. Vì trong sự tái sanh "sự sống mới" không được ghép lên chúng ta, để từ nay về sau rút sức sống của nó từ bản tánh cũ, xấu, nhưng nó khởi lên trong chúng ta để tự đâm rễ của mình, và nở hoa trên rễ đã được đổi mới ấy nhờ nhựa sống đến với sự sống mới ấy từ Đức Thánh Linh. Trong khi đó, cây trồng đã được ghép sẽ chết nếu bạn cưa nó ra khỏi thân cây cũ, và không thể sống hay nở hoa nếu không có thân cây cũ ấy và rễ của thân cây ấy, thì trong con của Đức Chúa Trời sự sống mới chính là được định để hoàn toàn tách khỏi thân cây cũ trong sự chết, và chỉ sau đó mới nở hoa trong vinh hiển trọn vẹn trong bầu không khí thánh của sự sống của những người được cứu. Do đó, dầu chúng ta tiếp tục thấy hình ảnh của việc ghép cây là đáng chú ý và đầy ý nghĩa, sự so sánh ấy cũng không được kéo dài quá xa. Nó cho chúng ta một sự hình dung về một sự sống dại và một sự sống thuần trong một cây, quấn lấy nhau một cách kỳ diệu mà vẫn giữ tính chất riêng biệt của chúng, nhưng nó không giải thích cho chúng ta mầu nhiệm về một cái tôi trong đời sống hai mặt của nó trong con của Đức Chúa Trời. Vì khi bạn đến chỗ ấy, với người được tái sanh thì chính là điều ngược lại với những gì ở cây đã được ghép.

Nỗ lực giải quyết câu đố bằng cách quan niệm sự tái sanh như việc cấy vào linh hồn một thực thể hay bản chất mới cũng không thể được phép. Một con của Đức Chúa Trời không phải tương đương với một tội nhân + x. Trái lại, chính người ấy được biến đổi. Người ấy đã là a, người ấy đã trở thành b. Chỉ là, a không phải lập tức biến mất, và b không phải lập tức bung ra hoàn toàn. Thay vào đó, b bắt đầu bằng việc rất nhỏ, trong khi a vẫn còn lớn lên đáng kể. Sau đó b tăng lên và a giảm đi. Và cuối cùng, trong sự chết a hoàn toàn bị lột bỏ, và không còn gì ngoài b. Nói rằng "giống của Đức Chúa Trời" là một bản chất nào đó, được Đức Thánh Linh cấy vào linh hồn chúng ta, tự nó sẽ dẫn đến việc thấy trong tội lỗi cũng một loại trực khuẩn độc, do Sa-tan lén đưa vào linh hồn chúng ta. Tội lỗi khi ấy sẽ ở trong chúng ta như một hữu thể riêng biệt, và giống của Đức Chúa Trời như một hữu thể riêng biệt thứ hai, và quả thật mọi sự sẽ diễn ra bên ngoài con người chúng ta. Nó sẽ trở thành một quá trình bệnh tật và một liều thuốc không chạm đến con người chúng ta, cái tôi chúng ta. Do đó, luôn luôn, các tiên tri và sứ đồ, và theo bước chân họ các giáo phụ Cải Chánh, đã dạy rằng tội lỗi không phải là một bản chất, mà là sự quay ngược lại thành đối lập của năng lực mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng trong linh hồn chúng ta cho điều thiện. Nhưng theo đó, cũng luôn là sự xưng nhận của chúng ta rằng sự tái sanh cũng ít là việc chèn vào linh hồn chúng ta một thành phần mới như vậy, mà là một công việc của Đức Chúa Trời trong linh hồn chúng ta, nhờ đó điều đã trở nên cong queo và xoắn vặn bởi tội lỗi được nắn thẳng lại. Tại Dordrecht năm 1619 điều ấy đã được xưng nhận một cách thật đẹp đẽ: "Hơn nữa, khi Đức Chúa Trời thi hành ý muốn tốt lành này của Ngài trong những kẻ được chọn, và làm ra sự cải hoá thật trong họ, Ngài không chỉ khiến Phúc Âm được rao giảng cho họ cách bề ngoài, và mạnh mẽ soi sáng trí hiểu của họ bởi Đức Thánh Linh, để họ có thể hiểu đúng và phân biệt những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; nhưng Ngài cũng thâm nhập vào những phần sâu kín nhất của con người với công việc đầy năng quyền của cùng một sự tái sanh

1

tạo nên Thánh Linh. Ngài mở tấm lòng đã đóng kín; Ngài làm mềm điều cứng cỏi; Ngài cắt bì điều chưa được cắt bì. Vào ý chí, Ngài thấm nhuần những phẩm chất mới, và khiến ý chí, vốn đã chết, trở nên sống; vốn xấu, trở nên tốt; vốn không muốn, nay thực sự muốn; vốn phản nghịch, trở nên vâng phục. Và Ngài lay động và làm mạnh mẽ ý chí ấy đến nỗi, như một cây tốt, nó có thể sanh ra những trái của việc lành." Biểu thức duy nhất ở đây mà vẫn có thể gây khó chịu là: "sự thấm nhuần những phẩm chất mới"; nhưng điều này cũng chỉ là bề ngoài. Vì một phẩm chất không bao giờ là một bản chất hay một thành phần, mà chính xác không gì khác ngoài một tình trạng, một hình thức, một hình dạng của bản chất hiện hữu và đã có sẵn. Thế mà ngay cả như vậy, sự biến đổi này của và trong cái tôi chúng ta vẫn là một mầu nhiệm, mà tại Dordrecht đã được xưng nhận một cách thật đúng đắn: "Cách thức của công việc này, các tín hữu trong đời này không thể hiểu thấu trọn vẹn; trong khi đó họ yên nghỉ trong đó, rằng họ biết và cảm thấy rằng nhờ ân điển này của Đức Chúa Trời họ tin bằng tấm lòng và yêu mến Cứu Chúa mình."

Tất cả những gì còn lại cho chúng ta, khi chúng ta sẽ giải thích thêm sự nên thánh trong mối liên hệ của nó với sự công nghĩa dân sự, do đó là chỉ đến sự phân biệt trong mọi lãnh vực của đời sống giữa trung tâm và chu vi, hay, nếu muốn, chỉ trong mọi đời sống thực vật đến sự phân biệt giữa sự sống mầm và sự sống trong cây đã trưởng thành hoàn toàn. Chúng ta quả thật không hiểu điều này trong sự áp dụng của nó, nhưng nó vẫn cho chúng ta một sự hình dung. Sự hình dung về một điểm từ đó hành động của sự sống tiến hành, và về một phạm vi rộng trong đó hành động của sự sống ấy hoạt động. Điểm khởi đầu ấy khi đó nhỏ, ẩn khuất không thấy được, mà vẫn cai quản mọi thứ còn lại. Chu vi rộng ấy, phạm vi sự sống ấy, khi đó rộng, lộ ra ngoài ánh sáng, nhưng được cai quản bởi năng lực hoạt động vươn lên từ mầm ẩn khuất ấy. Và sự phân biệt này bây giờ làm cho chúng ta có thể hình dung cách một sự biến đổi có thể xảy ra trong mầm ấy, trong điểm duy nhất từ đó hành động tiến hành, mà trong hiện tại vẫn chưa phát hiện được sự thay đổi nào trong chu vi rộng ấy. Nhưng dần dần sự thay đổi trong trung tâm ấy được hoàn tất, nhờ đó tăng thêm năng lực, bắt đầu cũng bày tỏ chính nó trong những biểu hiện của sự sống, và như vậy cuối cùng sự thay đổi hay sự đổi mới ấy trở nên có thể nhận thấy khắp cả chu vi rộng ấy.

1.

1. Sự tái sanh ở đây được hiểu theo nghĩa: sự đổi mới đời sống đang tiếp diễn.

ĐIỀU THIỆN VỀ MẶT LUÂN LÝ TRONG NGƯỜI CHƯA ĐƯỢC TÁI SANH.

ĐIỀU THIỆN VỀ MẶT LUÂN LÝ TRONG NGƯỜI CHƯA ĐƯỢC TÁI SANH.

Cây vả, hỡi anh em, có khi nào sanh trái ô-li-ve được không? Cây nho có sanh trái vả được không? Mạch nước mặn cũng không sanh ra nước ngọt được. Gia. 3:12.
Sự khó khăn lớn trong việc hình thành một sự hình dung đúng đắn về tình trạng của một người được tái sanh nằm ở chỗ này, rằng ông ta hoàn toàn gây ấn tượng là điều mà, theo sứ đồ Gia-cơ, không thể tồn tại, tức là một mạch nước phun ra cả nước ngọt lẫn nước mặn. Chắc chắn trong ông ta có những việc lành, trong đó mắt chúng ta ít nhất không phát hiện vết nhơ nào của tội lỗi, nhưng cũng có biết bao tội lỗi trong đời sống của người được tái sanh. Và điều ấy không phải như thể ông ta gây ấn tượng là người theo lẽ thường đi ngay thẳng, và chỉ thỉnh thoảng mới bước trật. Thay vào đó, các Hội Thánh Cải Chánh xưng nhận rằng không một ai trong đời này tiến xa hơn một sự khởi đầu nhỏ của sự vâng phục thật; rằng con cái Đức Chúa Trời trong đời này phải tranh chiến chống lại điều ác cho đến cùng; và rằng cho đến mồ mả lời cầu nguyện vẫn đi cùng chúng ta: "Xin tha tội lỗi cho chúng tôi, và xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ, mà cứu chúng tôi khỏi điều ác!" Chỉ trong chính sự chết, khi sự chết ập đến và cắt đứt cho chúng ta mọi sự thông công với thế gian này và đời sống của chúng ta trong thế gian ấy, cây gậy của tội lỗi mới ngừng, và trong con của Đức Chúa Trời không còn gì hoạt động ngoài sự thúc đẩy từ Đức Thánh Linh, điều đã được ban cho ông ta trong sự tái sanh của mình. Và đối lại với sự xưng nhận này của các Hội Thánh Cải Chánh quả thật có lời khẳng định của những người khác, rằng một con của Đức Chúa Trời đã có thể trong đời này đạt đến "sự thánh khiết trọn vẹn"; nhưng mọi lời khẳng định như vậy đều dựa trên sự hiểu lầm. Vì câu hỏi một người có hoàn toàn thánh khiết chăng không tùy thuộc vào điều người khác phát hiện nơi ông ta, mà tùy thuộc vào điều con mắt thánh của Đức Chúa Trời thấy nơi ông ta, và sự phán xét của Đức Chúa Trời ấy không ai biết ngoại trừ chính người ấy, trong chừng mực sự tự lừa dối không đánh lừa ông ta. Bây giờ kinh nghiệm, trong khi đó, dạy rằng khi sự tin kính của một người càng trở nên nội tâm và lương tâm ông ta càng kỹ lưỡng, thì việc nương náu nơi thập tự giá của Golgotha chính lại càng tăng trong ông ta. Và nơi mà ngay cả trên tòa giảng một vài người đã đứng lên dám tuyên bố rằng họ không thể nhớ mình đã từng phạm một tội nào trong ba năm qua hay hơn, thì lời tuyên bố ấy xuất phát từ một khái niệm cực kỳ nông cạn về tội lỗi, và đứng không cao hơn bao nhiêu so với lời tuyên bố thông thường mà người ta thường nghe giữa những người của thế gian: "Trong tôi không có gì đáng trách. Không ai có thể nói về tôi dù chỉ một điều." Do đó chúng ta không hề phủ nhận rằng thỉnh thoảng có vài người nam và nữ đã được thấy, là những người đã nhận được những ân tứ ân điển phi thường của ân điển từ Đức Chúa Trời mình, và là những người bởi bước đi thanh sạch, tin kính, bởi sự đầu phục và dâng hiến thâm tình, và bởi sự tự chối mình đẹp đẽ mê hồn đã tỏa ra từ chính mình ánh sáng của Thánh Linh một cách rất mạnh mẽ; nhưng người ta đi đến kết luận rằng những người này do đó là thánh chỉ bằng cách so sánh họ với sự thiếu sót của những người khác; và người ta hẳn đã phán xét hoàn toàn khác nếu đã thử họ, như lẽ ra phải làm, với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Không đi sâu hơn vào điều này, chúng ta do đó giữ vững Phao-lô, là người kêu lên: "Khốn nạn cho tôi," và một Giăng, là người làm chứng: "Ví bằng chúng ta nói mình không có tội chi hết, ấy là chính chúng ta lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta." Một lời nói mà trong đó, như rõ ràng từ đại từ số nhiều chúng ta, vị sứ đồ thánh này bao gồm cả chính mình.

Vậy chúng ta lấy làm điểm khởi đầu sự kiện rằng một người được tái sanh, là người đã thực sự được cải hoá, gây ấn tượng là một mạch nước mà từ đó nước ngọt và nước mặn trào lên luân phiên. Nước mặn phần lớn thời gian, nước ngọt hiếm hoi hơn. Vì nó là và vẫn là một cái tôi duy nhất, nó là và vẫn là cùng một con người, lúc thì tự mình trong tình yêu thương, lúc khác lại chối bỏ tình yêu thương qua tính ích kỷ. Quả thật, bạn phải thừa nhận rằng điều thánh trong con cái Đức Chúa Trời thường lộ ra yếu ớt, và họ thường không khác biệt mấy so với những con cái thường của thế gian; ít nhất, trừ khi bạn nghiêng về quan điểm tuyệt vọng rằng trong cả một Hội Thánh địa phương có tối đa mười hay mười hai con cái chân thật của Đức Chúa Trời hiệp lại với hàng trăm hàng ngàn kẻ giả hình — chúng ta không nói trong thế gian, nhưng ngay cả trong Hội Thánh tốt nhất. Nếu bạn không rơi vào quan điểm này, và theo sự phán xét của tình yêu thương chấp nhận rằng số lượng con cái Đức Chúa Trời lớn hơn, lớn hơn nhiều, thì bạn sẽ phải thừa nhận rằng một sự so sánh giữa những người nhận ân điển này và con cái của thế gian, trong nghề nghiệp và buôn bán, trong thương mại và cách cư xử, xét chung không cho thấy sự khác biệt lớn mà tự nó bạn hẳn đã mong đợi. Bất cứ ai từng thực hiện một sự so sánh như vậy đối với những người có ân điển và không có ân điển cùng làm việc trong một văn phòng, trong cùng một nghề, v.v., hầu như không thể đi đến kết luận nào khác hơn là những người của thế gian đã vượt quá mong đợi của ông ta, và những người có ân điển đã làm ông ta thất vọng. Vì quả thật có một sự khác biệt trong một số điều, trong việc đi nhà thờ, trong việc đọc Kinh Thánh, trong việc cầu nguyện, trong việc giữ ngày sa-bát, và trong việc kiêng các trò chơi và thú vui; nhưng nếu bạn so sánh hai bên trong nghề nghiệp của họ, trong những việc làm và giao dịch thường ngày, trong những cuộc trò chuyện, trong những cuộc bàn bạc, trong tính khí, trong sự đam mê, trong sự tự phụ, v.v., thì hẳn phải đập vào bạn rằng sự khác biệt ít lớn hơn nhiều so với những gì bạn hẳn đã cho là vậy. Và dầu có thể nói, không phóng đại, rằng xét chung, theo tỷ lệ, các Cơ Đốc nhân xưng nhận không hề tụt lại phía sau — quả thật, một phần thậm chí, những người kia còn hơn một bậc — thế mà mọi người suy nghĩ chân thật điểm này đều cảm thấy rằng sự khác biệt không hề tương ứng với điều bạn hẳn mong đợi, với sự hiểu biết của bạn rằng những người của thế gian vẫn còn trong vương quốc của sự tối tăm, và những người được tái sanh đã được chuyển vào vương quốc của sự sáng. Thậm chí phải thừa nhận, và ở đây chúng ta nhấn mạnh, rằng trong buôn bán và kinh doanh, trong những cuộc trò chuyện và bàn bạc, có những người của thế gian tỏ ra có lương tâm hơn, cũng có những người tỏ ra có lòng nhân từ hơn, so với nhiều người khác mà theo sự phán xét của tình yêu thương bạn vẫn không nghi ngờ về địa vị làm con của họ. Không hiếm khi con cái Đức Chúa Trời về phương diện này bị con cái của thế gian làm cho hổ thẹn. Và nếu vẫn vững chắc rằng trong những con cái Đức Chúa Trời này cái tôi đã được tái sanh, và "không những không phạm tội, mà không thể phạm tội," thì mọi người vẫn cảm thấy và nắm được rằng ở đây chỉ có một lối thoát cho sự giải thích, và lối thoát này phải nằm trong chính mối quan hệ rất khác biệt mà trong đó công việc của ân điển chung, thuộc về mọi người, đứng đối với công việc của ân điển đặc biệt, chỉ hoạt động trong con cái Đức Chúa Trời.

Thông thường người ta hình dung như thể ân điển chung chỉ hoạt động trong những người chưa được tái sanh, và như thể điều gì tốt đẹp lộ ra trong các tín hữu là bông trái của ân điển đặc biệt. Nhưng chỉ cần ít nỗ lực cũng thấy rằng điều này không đứng vững. Vì trên giả định ấy, không hiếm khi ân điển chung sẽ mang nhiều bông trái hơn và tốt hơn ân điển cứu rỗi, và mỗi người trong chúng ta, là người cảm thấy bị hổ thẹn bởi tính khí ôn hòa hơn, lòng rộng rãi dồi dào hơn, hay tâm tình dịu dàng hơn của người không tin, nhờ đó đồng thời sẽ có một bằng chứng rằng không phải ân điển cứu rỗi mà ân điển chung mang trong mình năng lực để cải thiện đời sống. Nhưng ngoài điều này, rõ như ban ngày rằng ân điển chung hoạt động qua đủ loại dữ kiện, chúng tác động ảnh hưởng của chúng lên người đã cải hoá cũng nhiều như lên người chưa cải hoá. Trong cả hai, dòng dõi và sự sanh ra đều hoạt động; trên cả hai, sự giáo dục đã có ảnh hưởng của nó; trên cả hai, ảnh hưởng phát ra từ môi trường của họ, nghề nghiệp của họ, số phận đời họ, việc đọc sách của họ, từ tinh thần của thời đại và nhiều điều khác nữa. Bạn không thể quan niệm người đã cải hoá như đứng ngoài tất cả những điều này hay bị loại trừ khỏi tất cả những điều này, và việc tưởng tượng rằng từ thời điểm cải hoá trở đi tất cả những điều này sẽ ngừng tác động lên ông ta, để từ nay về sau không để lại gì ngoài công việc của ân điển cứu rỗi trong ông ta, là vô nghĩa. Ngay cả khi bạn có thể hoàn toàn tách ông ta khỏi môi trường của mình, quả thật, cắt ông ta ra khỏi thế gian, ông ta vẫn tiếp tục mang theo trong con người mình, trong trí nhớ mình, trong sự hình thành của mình, dư âm của những ảnh hưởng trước đây của ân điển chung. Toàn bộ sự hình dung này do đó phải bị bỏ đi. Việc giải thích mọi điều thiện trong tín hữu chỉ từ ân điển làm con của ông ta không đứng vững, và chính vì lý do ấy điều ác vẫn còn lộ ra trong ông ta không được, nếu không có sự xác định thêm, quy cho một sự sa sút trong ân điển làm con.

Ai muốn thấy vấn đề rõ ràng sẽ phải thừa nhận rằng một ân điển hai mặt hoạt động trong tín hữu, cả ân điển đặc biệt từ giống của Đức Chúa Trời ở trong ông ta, lẫn ân điển chung, mà ông ta có chung với những người của thế gian. Không phải với một mà với hai yếu tố của ân điển người ta phải đối phó trong tín hữu, và vì hơn nữa bản tánh của ông ta hoạt động trong ông ta, sự xuất hiện và cách cư xử của ông ta phải được hiểu như một tổng hợp của một công việc ba mặt: thứ nhất, của bản tánh ông ta; thứ hai, của ân điển làm con của ông ta; và thứ ba, của ân điển chung; trong đó quả thật phải ghi nhớ rằng bản tánh tội lỗi của ông ta hơn nữa vẫn còn bị xúi giục bởi thế gian tội lỗi bên ngoài ông ta lẫn bởi thế giới ma quỉ bên dưới ông ta. Chỉ khi người ta hiểu đúng điều này mới nắm được việc giải thích và phán xét với bất kỳ sự chính xác nào tình trạng của một con của Đức Chúa Trời trong đời sống trần thế của ông ta, sau khi cải hoá, phức tạp đến mức nào. Điều này thậm chí sẽ không bao giờ thành công trừ khi người ta bắt đầu từ tình trạng mà ông ta đã ở trong đó trước khi cải hoá, và khi ấy quả thật nghĩ trong đó đến một người trưởng thành, chứ không phải một đứa trẻ còn chưa ý thức, và cũng quan niệm người trưởng thành ấy không phải như một tên vô lại hay tội phạm, mà như một người bình thường trong một xã hội văn minh. Vì lỗi lầm thường phạm trong mọi sự xem xét như vậy là người ta không chú ý phân biệt rõ ràng những khác biệt trong đời sống này, và hơn nữa lẫn lộn các mối quan hệ khác nhau liên quan đến điều này. Với một đứa trẻ còn chưa ý thức, vấn đề đứng khác với một người trưởng thành, và những dấu hiệu của sự cải hoá cũng hoàn toàn khác với một tên nghiện rượu thô bỉ so với một người văn minh, đáng kính. Và nếu người ta vẫn nói về sự cải hoá nói chung, và sau đó chuyển sang người trưởng thành điều chỉ xảy ra ở đứa trẻ nhỏ, hay cũng đòi hỏi ở một người ngay thẳng, đáng kính những dấu hiệu giống nhau xuất hiện nơi sự cải hoá của một người phóng đãng, thì người ta quả thật phải luôn kết thúc sai lầm. Ngay cả việc giảng cũng mất nhiều năng lực của nó qua sự khái quát hoá này — năng lực mà, bằng cách làm sáng tỏ và nhấn mạnh rõ rệt hơn các trường hợp đặc biệt, nó sẽ lập tức lấy lại.

Nếu bây giờ chúng ta trong tinh thần ấy tìm hỏi về tình trạng trước khi tái sanh, không phải cho con người nói chung, mà cụ thể cho một người trưởng thành và ngay thẳng, thì chúng ta biết rằng ông ta "đã chết vì lầm lỗi và tội ác mình," nhưng rằng dầu vậy ông ta có một số "tàn dư" hay "tia lửa nhỏ" hướng về điều thiện, và rằng, được "ân điển chung" nâng đỡ và làm mạnh, ông ta có khả năng, không phải về bất cứ điều thiện cứu rỗi nào, nhưng quả thật về điều người ta gọi là "sự công nghĩa dân sự." Bây giờ ở đây nhiều câu hỏi nảy sinh, mà chắc chắn câu chính là điều này: làm sao một người đã chết vẫn có thể thực hiện những công việc, và làm sao việc kìm hãm tội lỗi bởi ân điển chung có thể dẫn đến không chỉ tội lỗi vắng mặt hay giảm bớt, mà còn đến việc ông ta làm điều gì đó tích cực tốt, dầu khi ấy chỉ trong ý nghĩa công nghĩa dân sự. Nếu một đứa trẻ nhỏ nằm trong nước, trong nguy hiểm chết đuối như vậy, và một người hoàn toàn chưa cải hoá nhảy xuống theo đứa trẻ này, và cứu nó bất chấp nguy hiểm đến chính mạng sống mình, thì người ấy khi làm điều này có "nghiêng về mọi điều ác và không có khả năng làm bất cứ điều thiện nào" chăng? Chắc chắn không, bạn hẳn muốn nói, mà thế mà chính điều này là điều mọi người Cải Chánh xưng nhận. Do đó người ta tự cảm thấy rằng một quan điểm dường như mâu thuẫn như vậy đòi hỏi một sự giải thích thêm. Giáo Lý Vấn Đáp đưa ra điều này bằng cách chứng nhận rằng điều thiện chỉ là điều được làm ra từ đức tin chân thật, phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời, và vì vinh hiển của Ngài; nhưng điều này cũng cần được làm sáng tỏ. "Tội lỗi là sự trái luật pháp," sứ đồ Giăng nói, và ông khi ấy dùng một từ theo nghĩa đen có nghĩa là: điều gì đó không phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời. Điều này phải được hiểu như vậy, rằng Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hoá đã ban cho mọi vật và mọi mối quan hệ một mạng lệnh thiêng liêng của Ngài. Ngài đã làm điều này cho thiên nhiên trong điều người ta gọi là các định luật thiên nhiên, cho mọi loài thọ tạo trong các chức năng sự sống của chúng. Hơi thở của chúng ta sẽ hoạt động thế nào Đức Chúa Trời đã định; cũng vậy máu chúng ta sẽ chuyển động thế nào qua mạng lưới các mạch máu; thức ăn và thức uống của chúng ta sẽ biến thành máu thế nào, v.v. Bây giờ nếu tất cả những điều này tiến hành hoàn toàn phù hợp với mạng lệnh ấy, thì bạn khỏe mạnh và sự sống của thân thể bạn là tốt. Theo cùng một cách ấy, bây giờ Đức Chúa Trời cũng ban mạng lệnh của Ngài cho điều người ta gọi là đời sống luân lý và tôn giáo của bạn. Đời sống ấy cũng có luật pháp của nó, và mọi điều bây giờ diễn ra phù hợp với luật pháp hay mạng lệnh ấy là thiện, và điều không diễn ra phù hợp với đó là tội lỗi, trong chừng mực nó khác với điều Đức Chúa Trời muốn. Vì bây giờ việc cứu đứa trẻ ấy không nghịch, mà phù hợp với mạng lệnh của Đức Chúa Trời, nên nó không thể và không được phán xét khác hơn là việc ấy là thiện, và trong chừng mực việc ấy đòi hỏi ở mức độ cao lòng can đảm và sự tự chối mình, nó trong mọi phương diện đáng khen ngợi và chúng ta hoan nghênh nó.

Bây giờ một hành động như vậy, tự nó là thiện, có thể xảy ra theo nhiều cách. Khi một con nhện giăng mạng của nó, nó không bao giờ mắc sai lầm. Mạng luôn tốt, vì nó luôn được căng ra chính xác theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Thế mà trong con nhện ấy không có công trạng, vì nó không thể làm khác, và dầu nó tự mình giăng mạng, nó làm vậy không phải từ sự thúc đẩy của chính mình, mà dưới sự thúc đẩy của bản năng. Cũng vậy có nhiều trong những gì chúng ta là con người làm mà chúng ta không hề là tác giả có ý thức của chính mình, nhưng chúng ta bị bản tánh mình thúc đẩy đến đó. Rằng điều này thậm chí có thể đúng với tình yêu dịu dàng của một người mẹ trẻ đối với đứa con mới sanh của mình là rõ ràng từ sự kiện rằng người ta tìm thấy đúng cùng một tình yêu, đôi khi thậm chí mạnh hơn, nơi gà mái và mèo, và nói chung nơi nhiều loài vật. Như vậy người ta cũng thấy, khi một đứa trẻ nằm trong nước, rằng thường có ba hay bốn người đứng đó, trong đó một người đi xuống nước mà không suy nghĩ một giây, trong khi người thứ hai do dự liệu mình có nên làm không, người thứ ba quả thật cảm thấy mình phải làm nhưng lại rụt lại, và người thứ tư biết rằng một điều như vậy là không thể đối với mình. Vậy có phải nói rằng người đầu tiên đứng cao hơn về mặt luân lý đến thế chăng? Chắc chắn không. Một hành động như vậy không hiếm khi đã được thực hiện bởi một người mà ngoài ra đứng khá thấp, và trong số những người do dự hay không thể đưa mình đến chỗ làm điều ấy không hiếm khi là những người nam và nữ xuất sắc. Từ đó tỏ ra, rằng một hành động như vậy, tự nó luôn thiện, thế mà không thể nào được kể cho người ấy là thiện. Vì khả năng tồn tại rằng sự thúc đẩy của bản tánh ông ta đã hoạt động trong điều này nhiều hơn chính ông ta, và rằng như vậy không hề có chuyện một chiến thắng luân lý. Khi ấy chính là tính khí của người ấy đã hoạt động ở đây, và tính khí ấy ông ta không tự cho mình, nhưng Đức Chúa Trời đã ban cho ông ta. Theo cách này đủ loại sự việc xảy ra trong đời sống mà không nghi ngờ gì phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, và do đó là thiện, mà người đã làm điều ấy không vì thế có thể được coi là tự mình đã hành động tốt trong đó. Nếu nó được kể cho ông ta là thiện, thì chính ông ta phải đã muốn như vậy, và phải đã muốn hành động và đã hành động không như loài vật, dưới sự thúc đẩy của một bản năng nào đó, mà như một con người trong sự vâng phục Đức Chúa Trời.

Sự vâng phục là dấu hiệu của mọi việc làm thiện về mặt luân lý. Sự vâng phục là đi và muốn đi phù hợp với ý muốn, phù hợp với mạng lệnh của chính Đức Chúa Trời. Từ Haarlem đến Leiden một đoàn tàu, một con ngựa, hay một người đưa tin có thể đi, và khi tàu, ngựa, hay người đưa tin làm điều này, nó tốt trong cả ba, nhưng nó không vì thế trong tất cả chúng là sự vâng phục. Đoàn tàu bị kéo bởi sức hơi nước, con ngựa bị điều khiển và quất roi, và chỉ người đưa tin tự mình đi ra từ sự vâng phục đối với người đã sai mình. Do đó người ta không chỉ phải hỏi một việc làm tự nó có phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời chăng, mà còn hỏi nó có được làm phù hợp với luật pháp ấy từ sự vâng phục chăng. Và ngay cả thế vẫn chưa đủ. Vì người ta có thể vâng phục một cách miễn cưỡng. Những hành khách trong một cỗ xe ngựa, là những người trên một con đường vắng bị bọn cướp chặn lại và bị ra lệnh bước xuống và nằm sấp trên mặt đất, nếu họ không thấy cơ hội kháng cự, sẽ vâng phục; nhưng ai sẽ cho rằng trong sự vâng phục như vậy có một điều thiện luân lý? Ai vâng phục vì sợ hãi, hay khuất phục trước sức mạnh vượt trội, không có ý muốn vâng phục. Giả sử, rằng một người giữ mạng lệnh của Đức Chúa Trời: Chớ trộm cắp, vì sợ một bản án, hay vì sợ việc mình làm sẽ bị lộ ra, thì ông ta quả thật vâng phục mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và ở trong sự phù hợp với luật pháp, nhưng về sự vâng phục theo nghĩa luân lý thì khi ấy không có chuyện. Sự vâng phục phải bắt rễ trong sự tin chắc rằng điều Đức Chúa Trời đòi hỏi là thiện, và rằng chỉ một mình Ngài có quyền ra lệnh, và điều này bây giờ là đức tin. Đức tin nơi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, đức tin nơi sự sắp đặt đầy chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời, đức tin nơi tình yêu thương của Đức Chúa Trời. — Và cuối cùng, tin rằng các mạng lệnh của Đức Chúa Trời là tốt nhất cho chính mình vẫn chưa đủ; phải có thêm nữa. Mạng lệnh của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự tiết độ trong việc dùng thức ăn và thức uống, và kết quả luôn dạy rằng mạng lệnh ấy là tốt nhất cho chính mình. Ai khi ấy, trong sự cám dỗ về sự không tiết độ, vẫn giữ sự tiết độ, để ngày hôm sau không cảm thấy khó chịu, đã không chỉ thực hành sự tiết độ, mà cũng đã làm điều ấy từ sự vâng phục, và tin rằng sự vâng phục này là tốt nhất và an toàn nhất, mà thế mà động cơ cuối cùng của ông ta là sự an lạc của chính mình. Do đó phải thêm điều gì đó nữa. Mạng lệnh của Đức Chúa Trời là, không đặt mạng sống mình vào chỗ nguy hiểm. Nhưng khi sự xưng nhận Đấng Christ của bạn đe dọa bạn bằng sự bắt bớ, phải, bằng sự chết, mọi người vẫn tôn vinh người tử đạo, là người, khi phải thế, vẫn đặt mạng sống mình vào chỗ nguy hiểm, và cuối cùng bước lên đoạn đầu đài. Phải như vậy, vì nó như vậy là tốt nhất cho sự nghiệp của Đức Chúa Trời. Và vì lý do này, khi ấy điều thiện chỉ thực sự thiện theo nghĩa khách quan và chủ quan, khi nó thứ nhất, phù hợp với luật pháp; thứ hai, được làm từ sự vâng phục; thứ ba, từ một sự vâng phục bắt rễ trong đức tin rằng mạng lệnh của Đức Chúa Trời là tốt nhất; và thứ tư, quả thật tốt nhất không phải cho sự an lạc tạm thời của chúng ta, mà tốt nhất cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, và do đó cũng cho sự an lạc đời đời của chúng ta. Và bây giờ xét theo nghĩa này, người chưa được tái sanh "không có khả năng làm bất cứ điều thiện nào," và luôn nghiêng về việc làm hư hỏng ngay cả điều dường như thiện. Phải, đối với điều thiện cốt yếu ấy ông ta đã chết. Không có, không sống trong ông ta điều gì nhờ đó ông ta có thể tự nâng mình lên đến điều thiện trong ý nghĩa cao, cao quý ấy. Và điều này không chỉ như vậy bây giờ, mà nó vẫn như vậy (trừ khi Đức Chúa Trời can thiệp), và như vậy ông ta trở thành mồi cho sự chết đời đời.

Nhưng với điều này không hề nói rằng người ấy không còn sống nữa. Rằng ông ta vẫn còn sống bạn thấy trước mắt mình. Và ngay cả trong địa ngục mọi kẻ khốn khổ vẫn còn sống. Từ đó suy ra rằng trong người chưa cải hoá vẫn rất rõ ràng hoạt động đủ loại năng lực, dầu cũng chỉ một phần, theo hướng Đức Chúa Trời đã định. Tội lỗi và sự chết không phải là những sự không hoạt động, mà thay vào đó là những công việc mạnh mẽ. Sa-tan hoàn toàn phó mình cho tội lỗi và đã chết, mà thế mà từ Sa-tan phát ra năng lực và công việc phi thường; chỉ là năng lực và công việc theo một hướng hoàn toàn ngược lại với điều phải là. Bây giờ nếu trong Địa Đàng, sau sự sa ngã, không có ân điển chung nào bước vào, thì con người hẳn đã ở trong cùng tình trạng như các thiên sứ sa ngã. Ông ta sau một quá trình ngắn hẳn đã trở nên hoàn toàn tội lỗi và không thể cứu chuộc. Bây giờ, tuy nhiên, lại khác. Sự lệch hướng của năng lực hoạt động trong ông ta sang hướng ngược lại đã không đi trọn, nhưng đã bị Đức Chúa Trời chặn lại, và ân điển chung của Ngài vẫn hằng ngày hoạt động, để uốn lại một phần theo hướng tốt đủ loại năng lực và công việc trong ông ta, chúng, nếu để mặc, hẳn sẽ lệch hoàn toàn vào tội lỗi. Đó khi ấy không phải là công trạng của ông ta, vì sự thúc đẩy phát ra từ cái tôi của ông ta chính, ngược lại, hẳn đã lái công việc ấy sang một hướng hoàn toàn sai; nhưng Đức Chúa Trời can thiệp, và qua ân điển chung của Ngài, Ngài chặn sự lệch hướng một phần, và nhờ đó đem lại rằng công việc lộ ra, đến một mức độ nào đó, phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Khi gió đứng chính nam, một con tàu ra khơi từ bờ biển chúng ta hẳn không thể không trôi về phía bắc, nếu nó bị để mặc. Nhưng khi bây giờ một bánh lái được lắp phía sau con tàu, và người lái đặt bánh lái ấy sang, thì chính con tàu ấy, dầu gió vẫn đứng chính nam, thế mà không ra ở phía bắc, mà cập bờ biển nước Anh. Và điều bánh lái làm cho con tàu, điều tương tự ấy ân điển chung làm trong con người tội lỗi. Sự thúc đẩy tội lỗi hẳn sẽ đưa ông ta thẳng đến tội lỗi tuyệt đối, nhưng ân điển chung uốn ông ta sang bên, và như vậy ông ta ra ở sự công nghĩa dân sự. Và thế mà, điều lái con tàu tiến về nước Anh không phải là tay lái, mà là gió nam. Và cũng vậy, điều đưa con người tội lỗi ra ở sự công nghĩa dân sự không phải là sức đẩy của ân điển chung, mà là sự sống hoạt động ra từ chính mình. Chỉ là, như bánh lái chặn sự chuyển động thẳng và làm nó lệch sang bên, thì ân điển chung cũng chặn năng lực hoạt động ra từ ông ta trong hướng sai của nó, và uốn nó về phía mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, đến nỗi chính chỉ nhờ bánh lái mà con tàu đến nơi nó phải đến, và cũng vậy chỉ nhờ ân điển chung, chứ không nhờ tội nhân, mà sự công nghĩa dân sự xảy ra. Chiếc phà qua sông bằng xích, cũng gọi là phà phản lực, có thể dùng làm hình ảnh cho cùng một ý tưởng. Vì với phà phản lực cũng vậy dòng nước hẳn sẽ cuốn phà đi, mà thế mà chính sức đẩy ấy của nước, nay bị bẻ từ bên, đưa phà đến bờ bên kia.

Nếu chúng ta không lầm, thì với điều này câu hỏi rất khó đã được trả lời, làm sao, khi ân điển chung không làm gì ngoài việc chặn tội lỗi, nó vẫn có thể dẫn đến điều gì đó tích cực tốt.

MỘT CÁI TÔI HAI MẶT.

MỘT CÁI TÔI HAI MẶT.

Ấy vì cớ đó mà trong anh em có nhiều kẻ ốm đau, nhiều kẻ yếu đuối, và lắm kẻ ngủ. 1 Cô. 11:30.

Về phần người chưa được tái sanh, chúng ta như vậy đã đi đến kết luận này: thứ nhất, rằng trong ông ta vẫn hoạt động những năng lực giống nhau, chúng, như thuộc về bản tánh ông ta, đã được Đức Chúa Trời phân bổ cho con người; thứ hai, rằng sự bại hoại của bản tánh ông ta này hệ tại ở chỗ này, rằng ông ta, là một tội nhân, hằng ngày muốn khiến những năng lực này hoạt động chính xác theo hướng sai; thứ ba, rằng do đó hiệu quả của những năng lực này hẳn không bao giờ khác hơn là hoàn toàn xấu, chừng nào một năng lực khác không từ bên cạnh chặn sự lệch hướng này sang hướng sai; thứ tư, rằng ân điển chung áp dụng sự chặn này theo những cách có cấp độ, rất khác nhau, và rằng nhờ sự chặn này đủ loại biểu hiện sự sống vẫn phát ra trong sự công nghĩa dân sự đôi khi rất dịu dàng và có lương tâm; nhưng thứ năm, rằng dầu có bao nhiêu điều thiện khách quan xảy ra theo cách này, cái tôi chủ quan không bao giờ có thể được miễn, vì nó luôn xảy ra nghịch với ý muốn của cái tôi ấy, khi năng lực phát ra từ ông ta lộ ra là thiện.

Đến điểm cuối cùng này còn phải thêm điều gì đó, để ngăn ngừa sự lẫn lộn. "Làm sao," người ta sẽ nói, "một người chưa cải hoá, trên mọi điểm, luôn có thể muốn điều sai? Và mọi điều vẫn còn xảy ra đúng trong đời sống ông ta có luôn xảy ra đúng nghịch với ý muốn và ý định của ông ta chăng? Nhưng bạn không thể và không được hiểu nó tuyệt đối như vậy! Hay là trong số những người của thế gian không có nhiều người xuất sắc, trung tín trong việc chu toàn bổn phận, siêng năng trong việc thực hiện nhiệm vụ, tận hiến với sự xả thân không chỉ cho điều đem lại lợi ích cho họ, mà còn cho điều khiến họ tốn hao hoàn toàn thời gian và sức lực, và tiền bạc nữa? Tất cả những điều này có phải bị bỏ qua chăng? Và bạn có thể, mà không phạm tội chống lại chính mình, tuyên bố tất cả những điều này là của kẻ ác, quả thật không phải về kết quả, nhưng về ý định của chính cái tôi chăng?" — Chúng ta cảm nhận đầy đủ sức mạnh của sự phản đối này, và không muốn né tránh nó. Vì điều đã được tuyên bố về ân điển chung quả thật ngăn ngừa sự coi nhẹ sự công nghĩa dân sự nhiều mặt, nhưng nó tiếp tục lên án và loại bỏ sự thúc đẩy đầu tiên của mọi việc làm khởi lên từ cái tôi chưa được tái sanh là tội lỗi. Và điểm cuối cùng này cũng vậy, chúng ta thẳng thắn thừa nhận, khi mới nghe có điều gì đó làm chúng ta choáng váng. Do đó nó đòi hỏi một sự giải thích kỹ hơn.

Về phương diện này, hãy để điều này đứng ở hàng đầu rằng việc từ bỏ lập trường tuyệt đối là điều không thể đối với bất cứ ai giữ vững Lời Đức Chúa Trời. "Đã chết vì tội lỗi và sự vi phạm" là đã chết. Nếu tất cả chúng ta, Phao-lô cũng vậy, "bởi tánh tự nhiên đều là con của sự thạnh nộ," thì trong chúng ta, là tội nhân, không một nhân đức nào theo nghĩa nguyên tắc là có thể tưởng tượng được. Mọi ngoại lệ bạn thừa nhận ở đây đều lật đổ toàn bộ quan niệm. Nếu tội nhân, trong chừng mực ông ta vẫn thực hành sự công nghĩa dân sự, không phải đã chết, và ông ta chỉ chết trong chừng mực ông ta làm những điều xấu rõ rệt, thì hàng trăm hàng trăm người, ngay cả trong tình trạng chưa cải hoá, tốt như hoàn toàn sống, với tối đa đây đó một đốm lửa lạnh, hay một chỗ duy nhất mưng mủ. Khi ấy bạn thay đổi bản chất của sự tái sanh và nó không còn là một sự tái tạo đầy ân điển của toàn bộ con người bạn, mà là việc cắt bỏ một đốm hoại tử. Nói cách khác, khi ấy bạn đã đột nhiên trượt từ lập trường Cơ Đốc sang lập trường của thế gian, trên đó con người tội lỗi vẫn còn được tính nhìn chung là lành mạnh, tốt, và không hề hấn gì, và chỉ chịu một vết thương duy nhất cần được chữa lành. Tội lỗi khi ấy không phải là một bệnh chết người, mà là một sự cố ảnh hưởng một phần nào đó trong hữu thể bạn, và nơi một số người, là những người sống rất đạm bạc và đứng đắn, khiếm khuyết tình cờ này đôi khi nhỏ đến nỗi bạn hiểu tại sao trên mộ họ người ta tuyên bố bằng ngôn ngữ hùng hồn họ đã tốt và xuất sắc thế nào.

Do đó bạn không thể và không được từ bỏ lập trường tuyệt đối, nếu không chính bạn lập tức đi từ lời chứng của Kinh Thánh sang sự tự phụ của thế gian. Nhưng với điều này vấn đề chưa được giải thích. Được duy trì, quả thật, nhưng chưa được giải thích. Vì không thể phủ nhận rằng nhiều người chưa cải hoá quả thật muốn, bằng ý muốn của mình nữa, nhiều điều thiện. Rất thường nó thậm chí là một sức mạnh ý chí phi thường mà với đó họ thúc đẩy một sự nghiệp tốt. Do đó cần thiết ở đây phải đi đến một sự phân biệt thứ hai. Sự phân biệt đầu tiên của chúng ta là rằng trong chúng ta có một trung tâm từ đó hành động sự sống của chúng ta tiến hành, và một chu vi trong đó hành động sự sống ấy lộ ra. Nhờ đó chúng ta hình dung sự phát ra của hành động sự sống này như sự tỏa ra của những tia, và khi ấy phán xét rằng tội lỗi bẻ những tia đi ra này lệch sang một hướng hoàn toàn sai, nhưng ân điển chung, từ bên cạnh đi vào, chặn sự lệch hướng này, và như vậy khiến nhiều hành động sự sống trong sự tỏa ra của chúng vẫn đến được điểm tốt. Những tia khi ấy được quan niệm là những tia cong, bị uốn cong. Khi chúng phát ra từ trung tâm, tất cả đều nghiêng về bên trái, nhưng ở chỗ cao hơn hay thấp hơn ân điển chung khi ấy lại uốn chúng sang bên phải. Lúc đầu chúng ta không thể lấy sự phân biệt tinh tế hơn, e rằng mọi sự rõ ràng và trong suốt trong sự hình dung bị mất. Bây giờ, tuy nhiên, một sự phân biệt thứ hai phải được thêm vào đây, chạm đến chính trung tâm ấy.
Bởi trung tâm ấy chúng ta hiểu cái tôi của mình ở trung tâm của hữu thể mình, và xét đối với những biểu hiện sự sống của chúng ta, thì đó là một. Nhưng nếu bây giờ chúng ta xét trung tâm ấy tự nó, thì đập vào mắt cách ở đây lại phải có một sự phân biệt, một mặt giữa những khuynh hướng, trí hiểu, và ý muốn của chúng ta, và mặt khác giữa cái tôi của chúng ta, là cái hoạt động trong ba điều này. Tôi nghiêng, tôi suy nghĩ, tôi muốn. Trong cái tôi cả khuynh hướng lẫn trí hiểu lẫn ý muốn đều tìm thấy điểm hiệp nhất. Từ đó tỏ ra rằng người ta cũng phải trong chính trung tâm của hữu thể mình lại phân biệt: thứ nhất, cốt lõi của nó trong cái tôi của chúng ta, và thứ hai, những chuyển động hay chức năng riêng biệt của cái tôi ấy. Và một khi điều này được nắm vững, người ta sẽ lập tức nhận thấy chỉ cái tôi ấy, là cốt lõi trong cùng, vẫn là điều nó vốn là, nhưng, trái lại, khuynh hướng ấy, sự suy nghĩ ấy và chuyển động muốn ấy, bởi sự dội lại, trải qua một ảnh hưởng nào đó của ân điển chung. Hãy thử chính bạn bằng cách lấy ba hay bốn sợi dây đồng mỏng, bạn buộc chúng lại với nhau tại một điểm, và bây giờ trải chúng ra về các phía khác nhau, và bạn dùng tay trái uốn chúng sang trái ở phía dưới gần điểm hiệp nhất, trong khi bạn dùng tay phải uốn chúng sang phải ở giữa sợi dây. Khi ấy quả thật bạn sẽ thậm chí cảm thấy cách áp lực do tay phải bạn tác động không chỉ uốn các đầu dây sang phải, mà còn tác động một áp lực nào đó xuống phía dưới lên phần dưới, điều bạn nhận thấy rất rõ trên các ngón tay của tay trái mình. Điều tương tự này bây giờ dĩ nhiên cũng đúng với ân điển chung. Khi nó, tại bất cứ phần nào của tia, nắm lấy tia ấy và trong đường đi tiếp của nó uốn nó sang phải, từ đó cũng nảy sinh một sự căng, một áp lực xuống phía dưới, điều quả thật không bao giờ có thể ảnh hưởng đến cốt lõi của cái tôi, nhưng có ảnh hưởng của nó lên khuynh hướng, lên ý thức, và lên ý muốn. Và từ đó được giải thích rằng người chưa cải hoá có thể, ngay cả vào trong những khuynh hướng của mình, ngay cả vào trong ý thức của mình, và ngay cả vào trong ý muốn của mình, trải qua ảnh hưởng của ân điển chung.

Rằng điều này, tuy nhiên, dầu có thể đi xa đến đâu, không bao giờ cải hoá chính cái tôi, và rằng sự cải hoá của cái tôi này chỉ có thể là bông trái duy nhất của sự tái tạo và tái sanh, bạn thấy đi thấy lại từ kết quả. Vì ngay cả với những người xuất sắc nhất trong số những người này, kết quả của sự phát triển của họ không phải là họ uốn về phía Đức Chúa Trời, mà luôn là họ uốn ngày càng xa Đức Chúa Trời. Và dầu bạn không thể xác định điều này dễ dàng nơi một người đơn lẻ, vì hầu hết bày tỏ mình quá ít, thì trong bất cứ trường hợp nào cũng không còn nghi ngờ rằng hướng mà những công dân xuất sắc của thế gian này cùng nhau di chuyển dẫn ngày càng đến việc lôi kéo họ và những người xung quanh họ xa khỏi Kinh Thánh, đến việc làm họ xa lạ với Hội Thánh của Đấng Christ, đến việc khiến họ lạc khỏi sự xưng nhận về Đức Chúa Trời hằng sống, và đến việc khiến họ tìm lý tưởng cao nhất trong sự tôn vinh không phải Đức Chúa Trời, mà con người. Và dầu chúng ta có thể theo cách này, một mặt, đánh giá đầy đủ mọi điều thiện xảy ra trong thế gian, thì chính vì lý do ấy chúng ta duy trì, mặt khác, một cách nghiêm ngặt và chính xác sự xưng nhận của mình, rằng, trong chừng mực ân điển chung không thể thấu qua, nghĩa là, về cái tôi là cốt lõi của hữu thể chúng ta, sự thúc đẩy đầu tiên trong tội nhân luôn vẫn là, không phải hướng những biểu hiện sự sống của mình về phía Đức Chúa Trời, mà quay chúng xa khỏi Ngài. Và đó chính là điều Giáo Lý Vấn Đáp muốn nói khi nói rằng trong cái tôi ấy có một sự bất lực đối với bất cứ điều thiện nào và luôn một khuynh hướng về mọi điều ác. Bất cứ điều gì được cải thiện trong đó, hay bất cứ điều gì không lộ ra ngoài từ nó, không phải từ cái tôi, mà từ ân điển chung.

Tất cả những điều này, tuy nhiên, chỉ là phần dẫn nhập cho vấn đề chính mà giờ đây chúng ta đang xem xét, tức là, mọi điều ấy ra sao nơi người đã được tái sinh. Để hiểu một người đã được tái sinh, chúng ta buộc phải hỏi trước rằng về mặt tâm lý thì điều ấy diễn tiến ra sao nơi người còn chưa được tái sinh. Không thể hiểu được bệnh tật nếu chưa biết tình trạng của người khỏe mạnh, nhưng cũng không thể chữa trị nếu chưa biết tình trạng của người bệnh. Vậy thì, tình trạng của người bệnh chúng ta nay đã thấy; thế nên giờ đây hãy đặt câu hỏi: sự biến đổi nào, sự thay đổi nào, được sự tái sinh mang lại nơi tội nhân như thế. Nếu vì thế mà bạn lấy một người chết ngay sau khi được tái sinh, thì điều này cực kỳ đơn giản. Vì khi ấy sự tái sinh chẳng làm gì khác ngoài việc làm cho ngay thẳng chính cái ngã đã đứng sai. Cái ngã ấy đã quay lưng khỏi Đức Chúa Trời; vì vậy nó đứng trong sự không tin. Giờ đây nó lại được quay về phía Đức Chúa Trời, và vì vậy đứng trong đức tin. Và ngoài ra không còn gì phải thêm vào nữa, vì sự chết đem người như thế ra khỏi chu vi của đời sống chúng ta. Với những đường hướng từ cái ngã tỏa ra chu vi, trong trường hợp ấy bạn không còn gì phải bận tâm. Sự chết cắt đứt tất cả. Trong sự chết, cái ngã được hoàn toàn giải thoát. Và nếu nhờ sự tái sinh nó được quay về phía Đức Chúa Trời, thì sau khi chết nó cũng quay về phía Đức Chúa Trời với khuynh hướng, tư tưởng và ý muốn của mình, vì cả ba điều ấy giờ đây không còn chịu bất kỳ ảnh hưởng nào từ những đường hướng đã tỏa ra chu vi trong đời này. Vì tất cả đều đã bị cắt đứt. "Sự chết là sự chết đi đối với tội lỗi và là lối đi vào sự sống đời đời."

Nhưng vấn đề đương nhiên mang một diện mạo hoàn toàn khác nếu người đã được tái sinh không chết ngay sau khi tái sinh, mà vẫn tiếp tục sống. Vì khi ấy người ấy vẫn còn liên kết với chu vi của sự sống. Khi ấy những đường hướng đã từ cái ngã của người ấy tỏa ra chu vi quả thật tác động trở lại trên con người ấy. Và khi ấy điều đã xảy ra trong lõi của cái ngã không thể lập tức thấm ra ngoài. Thật vậy, khi ấy sức mạnh vượt trội của chu vi sự sống ấy lại mạnh đến nỗi, theo Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta — vốn ở điểm này cũng phản ánh chân lý của Kinh Thánh một cách thật thuần khiết — cái ngã đã được tái sinh, cho đến khi chúng ta chết, không thể đạt được gì hơn một "khởi đầu nhỏ" của sự vâng lời trọn vẹn; một cách diễn đạt, khi dùng hình ảnh của chúng ta, có nghĩa là cái ngã đã được tái sinh của chúng ta chỉ có thể, trong một phần rất nhỏ, một lần nữa khiến một đường hướng duy nhất của sự sống chạy từ chính nó với chuyển động hoàn toàn thuần khiết ra đến chu vi ngoài cùng theo hướng mà Đức Chúa Trời muốn.

Điều này giờ đây có thay đổi gì trong cái ngã ở lõi trong nhất của nó không? Chắc chắn là không. Chỉ có thể là một trong hai: quay về phía Đức Chúa Trời hoặc quay lưng khỏi Đức Chúa Trời. Nó có thể đứng trong sự không tin hoặc trong đức tin. Không có khả năng thứ ba. Trước kia nó đứng trong tình trạng quay lưng và không tin, nhưng sự tái sinh chính là hành động của Đức Chúa Trời đã uốn cong cái ngã đã quay lưng ấy trở lại về phía Đức Chúa Trời. Và trong sự quay trở lại ấy đồng thời diễn ra điều này: Đức Chúa Trời bấy giờ cố định cái ngã của chúng ta một lần đủ cả. Quay lưng lần nữa là điều không thể. Người đã được tái sinh không thể lại chọn nghịch với Đức Chúa Trời. Đó là sự bền đỗ của các thánh đồ. Vậy thì, nếu chúng ta không nhìn đến khuynh hướng, đến ý thức, đến ý chí, và cũng không nhìn đến toàn bộ chu vi của sự sống cùng những đường hướng sự sống phát ra từ đó, mà chỉ chú tâm vào cái ngã ẩn giấu của bản thể chúng ta trong lõi sâu nhất của nhân cách, thì điều đã chết đã được làm cho sống, điều đã bệnh đã trở nên hoàn toàn khỏe mạnh, điều đã nằm dưới cơn thịnh nộ đã đến đứng trong hào quang của sự đẹp lòng, và cái ngã này hoàn toàn thánh khiết. Đó cũng chính là điều sứ đồ có trong tâm trí khi ông nói rằng ai đã được sinh ra từ Đức Chúa Trời thì không còn phạm tội nữa, quả thật không còn có thể phạm tội nữa, vì hạt giống của Đức Chúa Trời còn ở trong người ấy. Cái ngã ẩn giấu nhất, trong nhất ấy đã trở nên hoàn toàn thánh khiết và vì vậy không còn tội lỗi. Hơn thế nữa, nó đã bị cắt đứt khỏi mọi tội lỗi. Nó không còn có thể sa ngã nữa. Nó nghiêng về mọi điều lành, nay không còn khả năng làm mọi điều ác. Nó thánh khiết đến mức độ cao nhất mà nó có thể đạt được trong cõi đời đời. Nó đã nhận lãnh sự sống đời đời của Đức Chúa Trời. Và vì vậy cũng chính là cái ngã đã được tái sinh này mà Đức Thánh Linh ngự trong, mà Đức Thánh Linh thông công cùng, và nhận lấy mọi thúc đẩy chỉ từ Đức Thánh Linh mà thôi. Phải, để thêm điều này nữa, chính là cái ngã này trong lõi ẩn giấu nhất của bản thể chúng ta mà vị sứ đồ thánh nói đến: "Bấy giờ chẳng phải tôi làm điều đó nữa, mà là tội lỗi ở trong tôi." Mọi thứ tội lỗi vẫn phát ra từ người ấy. Tội lỗi ấy vì vậy vẫn còn ở trong người ấy. Nếu không, nó đã không thể phát ra từ người ấy. Thế nhưng, tội lỗi ấy không còn phát ra từ cái ngã sâu nhất của người ấy nữa; tội lỗi ấy phát ra từ một cái gì đó hoàn toàn khác. Trong mắt Đức Chúa Trời, mọi người được tái sinh đều thánh khiết, và cùng nhau họ được gọi là "các thánh đồ ở Cô-rinh-tô, các thánh đồ ở Tê-sa-lô-ni-ca," vân vân.

Nếu điểm khởi đầu này nay đứng vững, thì thứ hai, câu hỏi đặt ra là bằng cách nào điều thánh khiết này bị khúc xạ trong các tia của nó ngay khi nó muốn tự biểu lộ từ cái ngã sâu nhất của mình, không phải lên trên về phía Đức Chúa Trời, mà ra ngoài vào thế gian. Vì từ cái ngã ấy phát ra hai loại chuyển động: một loại hoàn toàn huyền nhiệm, trực tiếp về phía Đức Chúa Trời, và một loại về phía thế gian. Cũng có thể gọi cả hai là: chuyển động thẳng đứng đi lên về phía Đức Chúa Trời, và chuyển động nằm ngang đi thẳng ra trước mặt, vào đời sống con người.

Trong vấn đề này, chúng ta trước hết phải chú tâm đến ý thức. Không phải mọi điều ẩn giấu trong cái ngã cũng đồng thời sống trong ý thức của cái ngã ấy. Nơi đứa trẻ sơ sinh cũng vậy, quả thật ngay trước khi sinh, cái ngã ấy đã hiện diện trong mọi con người; nhưng vì thế bạn chắc chắn chưa thể nói rằng trong hài nhi trước khi sinh, hay ngay cả sau khi sinh, đã có ý thức về bản ngã và tự ý thức. Ngay cả nơi một hài nhi đã sống được mấy tháng, ý thức ấy vẫn còn hoàn toàn ngủ yên, và chỉ đến tuổi trưởng thành bạn mới có thể nói rằng ý thức ấy đã triển nở đầy đủ. Thế nhưng ngay cả khi ấy cũng không có nghĩa là con người có ý thức ấy đã luôn luôn đưa toàn bộ cái ngã của mình vào ý thức. Một phần ba đời bạn ngủ, và ý thức của bạn hoàn toàn chìm xuống. Trong một phần rất lớn của đời sống thức tỉnh, bạn chỉ nghĩ đến điều duy nhất bạn đang bận tâm, và mọi thứ còn lại đều ẩn giấu. Và cùng lắm bạn có thể nói rằng có vài khoảnh khắc đầy kích động trong đời bạn mà trong đó bạn có một phần lớn cái ngã của mình sống động trước mặt trong ý thức. Còn hơn thế nữa. Một người năm mươi tuổi hiểu mình hơn một thanh niên trẻ hơn một phần tư thế kỷ. Có tiến bộ, có phát triển, có sự chín muồi trong ý thức của chúng ta. Trong khi cái ngã sâu nhất trong bản thể chúng ta luôn bất biến và đồng nhất với chính nó, thì ý thức, ngược lại, tiến lên, trở nên phong phú hơn về nội dung, và cũng học cách hiểu cái ngã của mình tốt hơn. Vì vậy, thật trái với mọi lý trí và mọi kinh nghiệm đời sống khi từ chối chú tâm cách sắc bén đến sự phân biệt giữa ý thức và cái ngã của chúng ta. Sự phân biệt này thậm chí là nền tảng của mọi khoa sư phạm, và ai bỏ qua sự phân biệt này thì đơn giản không được kể vào hàng những người biết suy nghĩ.

Nhưng từ đó cũng suy ra rằng trong sự tái tạo, quả thật phải phân biệt giữa sự tái sinh của cái ngã chúng ta và sự hoán cải hay sự chuyển vị của ý thức chúng ta. Từ Hy Lạp mà Kinh Thánh dùng cho sự hoán cải là metanoia, nghĩa đen là: sự chuyển vị của ý thức, tiếp theo là metastrepsis, tức là sự chuyển vị của hạnh kiểm; và cả sự chuyển vị của ý thức chúng ta lẫn sự chuyển vị của nếp sống chúng ta đều hoàn toàn khác biệt với việc chúng ta được sinh ra từ Đức Chúa Trời, với sự tái sinh của chúng ta. Và nay quả thật có những người hời hợt cứ khăng khăng cho rằng sự tái sinh không thể ẩn giấu, rằng điều gì sống thì phải tỏ ra trong đời sống, và nhiều điều tương tự nữa. Nhưng mọi lời quả quyết như thế đều là những phát ngôn lỏng lẻo của những kẻ không suy nghĩ. Điều chúng ta đã nhắc lại về hài nhi trước khi sinh, về con người trong giấc ngủ, và về sự chín muồi của ý thức chúng ta, cho thấy điều ngược lại. Hoàn toàn không đúng rằng một sự thay đổi trong cái ngã của chúng ta lập tức và đồng thời được tiếp nối bởi một sự biến đổi tương ứng trong ý thức. Hai điều ấy về bản chất là hai sự vật khác nhau, mà về thứ tự thời gian cũng có thể lệch nhau đáng kể. Giăng Báp-tít, khi còn nằm trong nôi, chẳng biết gì về điều đã xảy ra với ông trong lòng mẹ. Sự chuyển vị của ý thức vì vậy là hành động thứ hai của Đức Chúa Trời, có thể tiếp nối ngay sự chuyển vị của cái ngã, nhưng cũng có thể chỉ xảy ra một thời gian đáng kể sau đó; và chỉ khi ấy đức tin có ý thức mới hành động ra từ năng lực của đức tin.

Điều tương tự đương nhiên cũng đúng đối với khuynh hướng và ý chí, và không cần phải giải thích riêng cho hai điều ấy. Cái ngã có thể được chuyển vị mà chưa hề mang lại bất kỳ sự thay đổi nào trong ý thức, trong khuynh hướng, hay trong ý chí. Cũng như hạt giống nằm một thời gian ngắn trong đất mà chưa thấy mầm nào ló ra, thì "hạt giống của Đức Chúa Trời," như sứ đồ gọi, cũng có thể nằm ẩn trong cái ngã của chúng ta mà chưa phát ra tác dụng nào. Điều này chắc chắn xảy ra, nhưng không tự động và không lập tức. Nếu bạn gieo một hạt giống vừa dưới mặt đất mà đất nửa đóng băng, không có hơi ẩm đến với nó, không có ánh nắng chiếu lên nó, thì hạt giống ấy có thể nằm hàng tuần dưới đất mà không hoạt động. Và cũng vậy, hạt giống của Đức Chúa Trời chỉ bắt đầu hoạt động khi đất của tấm lòng trở nên mềm và trải qua sự ấp ủ của ân điển. Nhưng ngay cả khi ấy, khi sự nảy mầm bắt đầu và đâm xuyên qua, khiến trong khuynh hướng, trong ý thức, và trong ý chí có những sự lay động hướng về điều lành, điều này vẫn hoàn toàn không có nghĩa là vì thế mọi khuynh hướng ấy lập tức được nên thánh, rằng toàn bộ ý thức, toàn bộ ý chí ấy lập tức được chuyển vị về phía điều lành. Trái lại, cả ba chuyển động này của cái ngã mỗi cái đều chiếm một phạm vi rộng, và chỉ rất từ từ sự tái tạo mới thấm từ cái ngã đã được tái sinh vào ba phạm vi ấy. Mỗi người có thể tự xét mình xem một khuynh hướng sai trái chỉ rất chậm rãi mới bị dập tắt trong mình, để nhường chỗ cho một khuynh hướng tốt hơn. Chính bạn biết rằng trong nhiều năm ròng bạn vẫn còn mang trong ý thức đủ loại quan niệm sai lầm và không đúng, mà chỉ rất chậm rãi mới nhường chỗ cho những quan niệm và ý tưởng đúng đắn. Và bạn cũng không kém phần thấu hiểu một bí mật cá nhân: bạn vẫn phải hết lần này đến lần khác vật lộn để kìm giữ ý chí của mình — vốn đã phần nào nghiêng về điều lành — khỏi điều ác trên đủ mọi phương diện khác. Sự tái tạo của cái ngã hoàn thành ngay lập tức trọn vẹn bao nhiêu, thì sự chuyển vị của ý thức, của khuynh hướng, và của ý chí chúng ta vẫn còn dở dang bấy nhiêu, suốt cả đời chúng ta. Và thật là một điểm vô cùng quan trọng khi thấy rõ nguyên nhân của điều sau, vì chỉ như vậy chúng ta mới hiểu được làm sao có thể có hai loại ngã trong chúng ta, và làm sao chúng ta có thể nói về con người cũ và con người mới. Cụ thể là, có cái ngã thiết yếu của chúng ta, nằm ẩn sâu trong bản thể chúng ta, nhưng cũng có cái ngã của chúng ta xét theo tự ý thức, có thể khác rất xa với điều ẩn giấu trong bản thể sâu nhất của chúng ta; vì vậy thật hoàn toàn dễ hiểu khi một người đã được tái sinh, nói ra từ ý thức của mình, thú nhận: Tôi đã phạm tội, thế nhưng, khi trình bày về bản thể bên trong của mình, cũng quả quyết tuyên bố: Cái ngã của tôi đã không làm tội ấy, vì cái ngã ấy không còn có thể phạm tội nữa.

HAI LOẠI Ý CHÍ.

HAI LOẠI Ý CHÍ.

Vì tôi biết điều lành chẳng ở trong tôi đâu; nghĩa là trong xác thịt tôi, bởi tôi có ý muốn làm điều lành, nhưng không có quyền làm trọn.
Rô-ma 7:18.

Như vậy đã trở nên rõ ràng việc nói về hai con người phải cùng cư ngụ trong người được tái sinh là điều không thể chấp nhận đến mức nào, và thế nhưng vẫn phải giữ một "tôi" hai mặt. Khi Phao-lô nói: "Ví bằng tôi làm điều mình không muốn, ấy chẳng phải là tôi làm điều đó nữa," thì rõ ràng ở đây có sự phân biệt một "tôi" hai mặt. Một "tôi" làm điều ấy, và một "tôi" thứ hai lại không làm điều ấy. Vậy chúng ta hãy xem "tôi" hai mặt này, trong đó dù sao cũng là cùng một "tôi" lên tiếng cả hai lần, có thể được phân tích sâu hơn ra sao. Vì cho đến nay chúng ta mới chỉ ra một sự phân biệt giữa hai cái "tôi" ấy, tức là "tôi" đã được tái sinh vẫn còn có thể ngủ yên, trong khi "tôi" chưa được tái sinh vẫn còn lên tiếng từ ý thức. Thế nhưng chúng ta không thể dừng lại ở một sự phân biệt này. Vì dù "tôi" đã được tái sinh có thấm vào đời sống ý thức trong sự hoán cải, điều đó vẫn hoàn toàn chưa có nghĩa là nó đã cai trị toàn bộ ý thức của chúng ta. Ai đến với sự hoán cải, và nhờ đó đến với đức tin thật nơi Đấng Christ, giờ đây biết "Đức Chúa Trời đã làm gì cho linh hồn mình"; người ấy thú nhận mình đã vượt qua từ vương quốc tối tăm vào ánh sáng lạ lùng của Ngài; người ấy giờ đây biết mình đã chết, và kìa, mình đang sống. Như vậy điều ấy thấm vào bên trong người ấy, và khi đến sự bày tỏ trực tiếp của đức tin, người ấy chắc chắn ý thức rằng "tôi" mà từ đó người ấy nói ra chính là "tôi" đã được tái sinh. Người ấy sẽ nói: Tôi đã chết, nhưng giờ đây tôi có sự sống đời đời. Nhưng điều này hoàn toàn không suy ra rằng ý thức của đức tin ấy vì vậy đã thấm vào toàn bộ ý thức của người ấy. Vì đối với những phần trọn vẹn của đời sống, ý thức của người ấy không bùng lên trực tiếp từ nền tảng của đời sống cảm xúc, mà phát sinh từ cả một thế giới gồm các sự kiện, quan niệm, thói quen và môi trường, mà người ấy phải chịu sự vượt trội và quyền cai trị của chúng. Khi ấy người ấy chưa nhận ra rằng nguyên tắc đức tin của mình cũng đòi hỏi một quan điểm hoàn toàn khác đối với tất cả những điều này, và người ấy cứ tiếp tục sống trong những quan điểm cũ, mà không thấu hiểu rằng tất cả những điều này cũng phải trở nên khác đi.

Chúng ta hãy lấy một thí dụ duy nhất. Khi, vào đầu thế kỷ này tại đất nước chúng ta, chưa có một nhóm chính trị nào xuất hiện trong lĩnh vực chính trị mà cũng rút ra các xác tín chính trị của mình từ nguyên tắc đức tin, thế nhưng vẫn có nhiều người đã đến với sự hoán cải, và họ rất rõ, về "tôi" sâu nhất của mình, rằng họ đã vượt qua từ sự chết vào sự sống. Thế nhưng điều này hoàn toàn không lập tức dẫn đến hệ quả là họ cũng ngay lập tức đạt đến những quan niệm đúng đắn trong nhãn quan chính trị của mình. Trái lại, hàng trăm người trong số họ đã sống và chết mà không bao giờ nhận ra những đòi hỏi của đức tin đối với việc cai trị đất nước, và, bất chấp sự tái sinh và hoán cải của mình, vẫn luôn bám giữ những quan niệm chính trị có gốc rễ là sự không tin. Ngay cả bây giờ vẫn còn những quốc gia, như Thụy Sĩ và Pháp chẳng hạn, nơi phía Cải Chánh chưa đạt đến sự nhận biết về sự phân biệt này trong các quan điểm chính trị. Hệ quả là từ tấm lòng ẩn giấu, "tôi" đã được tái sinh lên tiếng, trong khi trong lĩnh vực chính trị, "tôi" nói rằng: Tôi nghĩ thế này thế nọ, vẫn luôn là "tôi" chưa được tái sinh.

Một thí dụ nữa có thể làm rõ sự khác biệt này. Khi Hội Thánh của Đấng Christ mới vừa đi ra vào thế gian, các con cháu của Áp-ra-ham sống trong những quan niệm Do Thái về sự thờ phượng theo nghi thức. Không thể khác được. Họ đã lớn lên trong những điều ấy. Họ giữ các ngày lễ. Họ không thể thiếu phép cắt bì. Họ kiêng các thức ăn không sạch. Họ đối lập gay gắt với dân ngoại. Chỉ ai chịu để mình được hợp nhất vào Y-sơ-ra-ên mới được cứu như một người nhập đạo. Giờ đây khi nhiều con cháu Áp-ra-ham này được hoán cải về với Đấng Christ, thì đương nhiên nguyên tắc đức tin đã được trồng vào họ mang theo đòi hỏi rằng họ phải buông bỏ tất cả những quan niệm Do Thái ấy, và tiếp nhận những quan niệm Cơ Đốc chân chính về tất cả những điều này. Hay nói cách khác, sự hoán cải về với Đấng Christ đòi hỏi họ cũng phải vượt qua với toàn bộ đời sống ý thức của mình từ sự phục vụ các hình bóng vào sự phục vụ sự ứng nghiệm. Nhưng dù đây là một đòi hỏi không thể tranh cãi của nguyên tắc đức tin, họ hoàn toàn không vì thế mà làm như vậy. Đời sống ý thức của họ đã không theo kịp nhanh như thế. Nó vẫn còn tụt lại phía sau. Và như vậy người ta thấy hiện tượng những người thành thật tin nơi Chúa Jêsus, thế nhưng vẫn còn bám víu vào các nghi thức mà Đấng Christ đã làm trọn và nhờ đó đã bãi bỏ. Liên tục bạn cũng nhận thấy trong các thư tín của Phao-lô, đặc biệt là thư gửi Hội Thánh tại Ga-la-ti, Phao-lô đã phải vật lộn thế nào với những người mà vấn đề chưa thấm sâu, nhất là nơi những người Do Thái lợi dụng điều này để dẫn họ xa rời Đấng Christ lần nữa. Và hiện tượng này không chỉ xảy ra nơi vài người ít học, điều ấy bạn thấy rõ nơi Phi-e-rơ, người thậm chí đã lạc lối tại An-ti-ốt đến nỗi Phao-lô phải quở trách ông công khai. Và hiện tượng này càng nổi bật hơn trước Gô-gô-tha, khi bạn nghe các môn đồ của Chúa Jêsus, những người dù sao cũng đã được tái sinh, liên tục làm Chúa Jêsus mệt mỏi với những câu hỏi Do Thái của họ, và với đời sống ý thức chưa được thanh tẩy của họ. Rõ ràng bạn nhận thấy hai "tôi". "Tôi" đã được tái sinh, làm chứng rằng: "Chúng tôi đã tin rằng Ngài là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời," và bên cạnh nó là "tôi" vẫn chưa được tái sinh, nói rằng: "Chúa ơi, điều đó sẽ không xảy đến cho Chúa đâu," đến nỗi Chúa Jêsus phải nói: "Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta!" Vì vậy không còn nghi ngờ gì rằng ngay cả sau khi hoán cải, "tôi" vẫn có thể trên đủ mọi phương diện lên tiếng từ ý thức cũ, mà nguyên tắc đức tin chưa thấm vào.

Điều này dẫn đến một sự phân biệt thứ ba, về ý thức, tức là sự xen kẽ của các trạng thái cao trào và chìm lắng. Chúng ta không phải lúc nào cũng như nhau. Một mặt chúng ta sẽ biết những khoảnh khắc căng thẳng cao độ, trong đó mọi điều kém thánh khiết lùi lại, và tia sáng của đức tin không ngừng bắn lên từ tấm lòng đã được tái sinh của chúng ta, chiếu rọi toàn bộ đời sống và toàn bộ môi trường xung quanh chúng ta. Sau khi đến dự Tiệc Thánh, sau khi viếng thăm một giường hấp hối vinh hiển, sau một cuộc vật lộn thuộc linh mãnh liệt, thì một sự sáng suốt như thế tràn đầy chúng ta, và chúng ta thấy mọi sự bằng một ánh sáng cao hơn. Nhưng cũng có những trạng thái khác trong đời sống chúng ta. Những thời kỳ tối tăm, khi tia sáng của đức tin đã trở thành một tim đèn còn cháy âm ỉ và sương mù giăng kín quanh chúng ta. Khi ấy chúng ta thấy mọi sự tối tăm, u ám, trong ánh hoàng hôn xưa cũ của kiếp sống tội lỗi chúng ta. Và sự khác biệt này cũng có ý nghĩa. Vì nhờ sự khác biệt ấy, lúc này chúng ta sẽ nhận biết rõ ràng đòi hỏi nghiêm ngặt hơn của đức tin và đứng trong quan điểm đúng, nhưng lúc khác lại thiếu ánh sáng tốt hơn ấy, và vì vậy vẫn bám víu vào những quan điểm tầm thường, vị kỷ, mà không thể tồn tại đối với nguyên tắc đức tin của chúng ta. Điều ấy không nằm ở chỗ chúng ta muốn như vậy — chúng ta sẽ sớm trở lại với ý chí — mà ở chỗ chúng ta thấy nó như vậy chứ không khác, vì vào khoảnh khắc ấy sương mù quá dày để tia sáng của đức tin có thể xuyên qua. Liên quan đến điều này cũng vậy, giờ đây sẽ bộc lộ một "tôi" hai mặt trong một con người. Người ấy sẽ mở Lời Đức Chúa Trời, đọc to cho gia đình nghe, rồi sau đó đi vào sự cầu nguyện, và trong lời cầu nguyện ấy nói thật rằng: "Lạy Đức Chúa Trời, con biết rằng nơi Ngài có nguồn ánh sáng," và chẳng bao lâu, khi đã ra giữa đám đông, người ấy sẽ nói về công việc chức vụ, về một người bệnh, về một người bạn, theo cách cho thấy rằng lúc này người ấy ít tìm kiếm ánh sáng nơi Nguồn Ánh Sáng nhất, mà lại hứng lấy nó từ thế gian.

Ngay cả nơi những người sắp chết sự khác biệt này vẫn phải được lưu ý. Lúc này có người ra đi trong ánh sáng trọn vẹn của mặt Đức Chúa Trời, lúc khác một con cái Đức Chúa Trời lại qua đời trong những suy tư u ám, đôi khi gần như thế tục. Thế nhưng điều này hoàn toàn không suy ra rằng người sau không phải là con cái Đức Chúa Trời. Hay chẳng phải thường xảy ra rằng nơi một và cùng một người trên giường hấp hối, những khoảnh khắc ngây ngất cao độ trong Đấng Cứu Rỗi và những khoảnh khắc cáu kỉnh bực dọc và ích kỷ xen kẽ nhau sao? Nhưng đủ rồi. Từ mọi điều chúng ta đã chỉ ra, thật dồi dào rõ ràng rằng "tôi" đã được tái sinh của chúng ta hoàn toàn không phải lúc nào cũng xuyên qua ý thức một cách thuần khiết, và sau ba sự phân biệt mà chúng ta đã chỉ ra, không cần chứng minh thêm rằng từ ý thức vẫn còn, hoặc lại, tối tăm của chúng ta có thể lên tiếng một "tôi" không phải là "tôi" ẩn giấu trong tấm lòng đã được tái sinh.

Bên cạnh ý thức chúng ta tìm thấy trong mình ý chí, và liên quan đến điều này cũng phải chú tâm đến những sự bày tỏ của ý chí ấy. Trong Rô-ma 7, Phao-lô không chỉ nói về một luật lệ hai mặt mà ông nhận biết trong mình, tức là một hình thức sống hai mặt, và do đó một đời sống ý thức hai mặt, mà ông còn nói, và càng nói nhiều hơn, về một ý chí hai mặt: ý chí của cái ngã đã được tái sinh của ông, và ý chí của xác thịt ông. Bạn có thể tự làm cho điều này rõ nhất bằng cách hình dung một chiếc tàu hơi nước đang lao đi với tốc độ tối đa, bỗng phải dừng lại và chạy lùi. Vì trong chiếc tàu hơi nước như thế bạn thấy sự vận hành của một ý chí hai mặt. Một mặt, ý chí của người lái tàu tại bánh lái, người hô xuống cho kỹ sư máy: "Hết tốc lực chạy lùi," và mặt khác, ý chí của con tàu, mà vẫn cứ lao mạnh về phía trước một lúc. Trên thực tế, điều người lái tàu nói đã không xảy ra. Ông hô: Chạy lùi, mà con tàu vẫn tiến về phía trước. Giờ thì ý chí của con tàu là gì? Dĩ nhiên bản thân con tàu không có ý chí, nhưng ý chí vẫn còn tác động trong con tàu chẳng là gì khác ngoài ý chí của người lái tàu cách đây một khoảnh khắc. Cách đây một khoảnh khắc ý chí của ông hô: Tiến lên. Con tàu đã vâng theo ý chí ấy, và giờ đây ý chí thứ hai của ông, hô chạy lùi, không thể lập tức ngăn chặn dư âm của ý chí trước đó. Giờ đây đối với Phao-lô, "xác thịt" chính là con tàu ở đây. Trong "xác thịt" này, trước khi hoán cải, Phao-lô, nếu chúng ta có thể nói như vậy, đã lái, và đẩy nó tiến tới với toàn lực theo một hướng quay lưng khỏi Đấng Christ. Lúc bấy giờ ông đã muốn như vậy. Nhưng giờ đây, đã được hoán cải, cái ngã đã được tái sinh của ông ra lệnh khác đi, thế nhưng trong con tàu, trong xác thịt, đà của ý chí trước kia, của cái ngã cũ của ông, vẫn còn, và như vậy nảy sinh tình trạng là ông làm điều mà giờ đây ông không muốn, và vì vậy giờ đây không phải ông làm điều ấy, mà là đà của xác thịt, tức là tội lỗi vẫn còn thúc đẩy và hành động trong ông.

Bạn sẽ chẳng hiểu gì về điều này nếu bạn quan niệm ý chí như sự bốc đồng nhất thời. Bạn cũng có hình ảnh của cái cân, của đĩa cân. Thanh đòn đứng trong khung của nó, và giờ đây bày tỏ ý chí của bạn có nghĩa là để thanh đòn ấy nghiêng một chút sang trái lúc này và một chút sang phải lúc khác. Bạn vừa nghiêng nó sang trái, nhưng nó cũng có thể đã sang phải, và bất cứ lúc nào bạn cũng có thể làm cho nó thế này hay thế khác. Điều ấy bạn nắm trong quyền của mình. Chắc chắn nhiều người ngay cả bây giờ vẫn hình dung "ý chí của con người" như vậy. Thế nhưng cách hình dung này hoàn toàn không thể đứng vững. Không, ý chí là một năng lực trong chúng ta phát triển, và vì vậy tại bất kỳ thời điểm nào cũng phụ thuộc vào toàn bộ quá khứ nằm sau lưng nó. Bạn đã nhận thấy điều này qua thực tế rằng người này có ý chí mạnh mẽ, trong khi người khác lên xuống gần như không có ý chí. Điều ấy tùy thuộc vào khí chất của con người, tùy thuộc vào sự giáo dưỡng của người ấy, tùy thuộc vào quá khứ của người ấy. Người này rèn luyện sức mạnh ý chí của mình, người kia thì không. Thêm vào đó, ý chí của chúng ta liên tục tiếp xúc với những ý chí khác, với ý chí của gia đình chúng ta, với ý chí của dư luận, với ý chí của thế gian, và chúng ta không lao đi như những cá nhân đơn độc trên bánh xe riêng của mình, mà lăn cùng với những ý chí khác ấy dưới một và cùng một cỗ xe. Vì vậy dù cái ngã đã được tái sinh của chúng ta có xoay điểm khởi đầu của ý chí chúng ta sang một hướng tốt hơn, điều đó hoàn toàn không suy ra rằng sự thúc đẩy theo hướng tốt hơn này sẽ lập tức lan truyền dọc theo toàn bộ đường hướng của ý chí chúng ta. Dọc theo đường hướng của ý chí chúng ta, những ảnh hưởng hoàn toàn khác cũng đang rung động, và quá thường xuyên sự thúc đẩy bấy giờ phát ra từ cái ngã đã được tái sinh của chúng ta lại quá yếu để thắng được những ảnh hưởng khác ấy. Sự thúc đẩy ban đầu của ý chí chúng ta, ngay bên cạnh cái ngã ẩn giấu của chúng ta, quả thật tốt lành, nhưng sự thúc đẩy ấy đã không thể xuyên qua, và trên thực tế những ảnh hưởng khác ấy, vốn tác động từ quá khứ, vẫn giành phần thắng, và kết quả là ý chí của chúng ta, vốn khởi đầu tốt, lại đi ra tại ngoại vi vào đời sống, lái theo một hướng hoàn toàn sai lầm. Khi phe Geuzen chiếm Den Briel, sự thúc đẩy đầu tiên của ý chí họ là vô tội, nhưng khi ý chí ấy, nhắm vào các linh mục, biến thành sự giết người liều lĩnh, ý chí ấy đã đi ra vào đời sống như một điều tội lỗi khủng khiếp. Và chúng ta vẫn trải nghiệm điều tương tự hằng ngày. Vì vậy, về ý chí, bạn cũng phải phân biệt giữa sự thúc đẩy đầu tiên phát ra từ ý chí của cái ngã đã được tái sinh của chúng ta, và hướng mà ý chí ấy lái khi, dưới những ảnh hưởng hoàn toàn khác, nó tự biểu lộ trong đời sống thực tế.

Phao-lô nói về việc "thuộc về xác thịt, bị bán cho tội lỗi." Vâng, chính là như vậy. Giữa cái ngã đã được tái sinh của chúng ta ở trung tâm bản thể và thế giới bên ngoài là "xác thịt" của chúng ta, khi ấy xác thịt là tên gọi cho toàn bộ phạm vi đời sống của chúng ta như nó đã hình thành dưới những ảnh hưởng thuộc giác quan của tội lỗi của chính chúng ta và của người khác. Các việc làm của chúng ta khi ấy là hậu quả và là dòng chảy ra của những sự bày tỏ ý chí quả thật phát sinh từ cái ngã của chúng ta, nhưng phải đi qua phạm vi rộng của xác thịt để ra ngoài, và trên hành trình ấy gặp phải đủ mọi trở ngại, chịu đủ mọi sự chống đối, và hậu quả là đi ra vào đời sống hoàn toàn khác với điều đã được định ý và khởi động. "Xác thịt," tức là toàn bộ phạm vi trung gian mà chúng ta phải đi qua, khi ấy quá mạnh đối với chúng ta, quá quyền thế, quá áp đảo. Chúng ta bị bán dưới nó. Ở trung tâm đời sống chúng ta được giải thoát như con cái Đức Chúa Trời, nhưng ở ngoại vi vẫn còn là nô lệ của tội lỗi. Giờ đây cái ngã muốn điều gì? Nó muốn điều lành, hay nó muốn tội lỗi? Và câu trả lời là: Cả hai, tùy theo cách bạn hiểu. Nếu bạn muốn nói đến ý chí như cái ngã đã được tái sinh khởi động nó, thì dĩ nhiên cái ngã muốn điều lành, và chẳng muốn gì ngoài điều lành, vì điều được sinh ra từ Đức Chúa Trời không thể muốn điều gì tội lỗi, bởi hạt giống của Đức Chúa Trời không thể qua đi khỏi nó. Nhưng nếu bạn muốn nói đến cái ngã như nó tự biểu lộ tại ngoại vi của sự sống trong thế gian, thì ý chí đã hướng về điều tội lỗi và đã đạt được nó.

Và nếu nhờ đó, về ý chí cũng vậy, sự muốn hai mặt đã được giải thích, thì đương nhiên những sự phân biệt tương tự cũng xảy ra ở đây. Sự sống có thể đã được đánh thức trong chúng ta mà chưa tác động lên ý chí. Sự sống có thể đã bắt đầu tác động lên ý chí, và nhờ đó dẫn đến sự hoán cải, nhưng vẫn chỉ gây ảnh hưởng trên một phần ý chí của chúng ta. Và sự sống cũng có thể, qua sự thay đổi về mức độ mạnh yếu, lúc này nắm chặt ý chí một cách mãnh liệt, lúc khác lại chỉ tác động yếu ớt lên nó. Từ đó được giải thích những mâu thuẫn bí ẩn hiện ra trong đời sống, những điều bạn không hiểu nơi một con người. Lúc này một người sẽ vươn mình đứng dậy, khi ý chí đã được tái sinh được khởi động mạnh đến nỗi nó xuyên qua mọi sự, và lúc khác lại chìm xuống trong mình, và ý chí đã được tái sinh phản ứng yếu đến nỗi nó gục ngã trước sự chống cự đầu tiên. Nhưng tất cả điều này có thể dễ dàng hình dung theo bức tranh chúng ta đã vẽ về những khác biệt này trong đời sống ý thức; vì vậy chúng ta không đi sâu thêm vào điều này. Chỉ cần đã làm rõ rằng cái ngã đã được tái sinh luôn muốn điều lành, nhưng cái ngã muốn trong đời sống, tại ngoại vi của phạm vi sự sống, liên tục đi ra khác đi, đôi khi theo hướng ngược lại, và rằng bằng cách này dường như có hai cái ngã muốn, trong khi thực tế chỉ có một.

Tuy nhiên vẫn còn điều phải thêm vào đây.

Đôi khi một cái ngã đã được tái sinh đi đến những sự bày tỏ ý chí và việc làm mà ngay cả theo cách ấy cũng không thể giải thích được; chúng ta muốn nói đến những sự bày tỏ ý chí mà Tín Điều của chúng ta nhắm đến trong chương năm của Các Giáo Luật Dort, khi nói rằng những người được lựa chọn, ngay cả sau khi hoán cải, đôi khi sa vào một sự ngã khủng khiếp, mà không vì thế mà sa ngã mất, như Tín Điều minh họa điều này bằng những gương khủng khiếp của Đa-vít và Phi-e-rơ. Vì trong những việc làm như thế, và trong nhiều việc khác ít khủng khiếp hơn, không phải là vấn đề của một ý chí khởi đầu tốt bị lệch sang bên bởi những ảnh hưởng của thế gian, tội lỗi của chúng ta, và Sa-tan, mà ở đây là những việc làm và sự bày tỏ ý chí vốn đã gian ác ngay từ đầu. Giờ đây để hiểu những điều này, người ta phải nhờ đến hình ảnh của thân cây đã bị đốn và gốc cây đã bị hạ. Giả sử có một cây gai nặng trĩu với những gai nhọn tàn ác, đã gây tàn phá trong rừng, và người ta đốn nó xuống, đến nỗi thân cây bị hạ giờ nằm chết trên mặt đất — thì người ta vẫn không hiếm thấy rằng từ thân cây bị đốn ấy vẫn còn một chồi non đâm ra, như thể cây vẫn còn sống. Đó dĩ nhiên chẳng là gì khác ngoài dư âm của sự sống trước kia. Vào thân cây dài và nặng trĩu ấy đủ mọi nhựa sống đã được hút lên, và chừng nào nguồn nhựa sống ấy còn, vẫn còn sự đâm chồi. Và cũng vậy bạn phải hiểu về tội nhân đã được tái sinh. Thân cây của đời sống cũ của người ấy quả thật đã bị đốn, nhưng trong nó vẫn còn tác động biết bao nhiêu sự bày tỏ ý chí trước kia, vốn quả thật sẽ sớm cạn kiệt hoàn toàn, nhưng giờ đây với những rung động của chúng vẫn chưa yên nghỉ. Những việc làm tội lỗi như thế cũng quả thật phát ra từ cái ngã, nhưng không phải từ cái ngã như nó nay sống trong những chiều sâu ẩn giấu của tấm lòng.

Đôi khi xảy ra việc một gia đình nhận được tin qua điện tín về một thành viên trong gia đình đã chết tại Đông Ấn, thế nhưng hai ba lần bưu điện vẫn mang thư của người ấy đến, như thể người ấy vẫn còn sống. Những lá thư ấy đã được gửi đi trước khi người ấy chết và đã lên đường, và giờ đây đến nơi theo cách hoàn toàn trái ngược với thực tế. Và ở đây cũng vậy. Với sự hoán cải của chúng ta, chúng ta hoàn toàn không lập tức thoát khỏi cái ngã kia. Những sự bày tỏ của cái ngã ấy đôi khi vẫn tiếp tục tác động trong nhiều tháng và nhiều năm, và dù cái ngã kia từ lâu đã chết tại trung tâm đời sống chúng ta, và đã được chôn với Đấng Christ, những sự bày tỏ của cái ngã trước kia ấy, và của ý chí trước kia ấy, vẫn chỉ đến sau tại các vùng xa, và từ đó đi vào đời sống. Rằng con cái Đức Chúa Trời cũng phải tỉnh thức, cầu nguyện, và chiến đấu chống lại điều này, và rằng Hội Thánh phải hỗ trợ chống lại nó, qua sự giảng dạy, nghi thức thánh, kỷ luật, và sự thông công của các thánh đồ, là điều không cần phải nói. Nhưng về điều ấy chúng ta sẽ không bàn đến bây giờ. Điều chiếm tâm trí chúng ta không phải là câu hỏi làm sao chúng ta có thể tránh điều ác này, mà chỉ là làm sao giải thích sự dấy lên của nó; và điều ấy, chúng ta nghĩ, nay đã được làm rõ. Được làm rõ, không phải bằng cách tán thành quan niệm không thể có về hai con người trong một nhân cách của chúng ta, mà bằng cách chỉ ra rằng có một sự phân biệt giữa bản chất của cái ngã chúng ta, như nó đã ẩn giấu trong mầm nhân cách của chúng ta ngay trước khi chúng ta sinh ra, và ý thức về cái ngã của chúng ta, trong đó nhân cách ấy đi ra phía bên ngoài. Nếu hai điều ấy luôn là một và bao phủ nhau tại mọi thời điểm, thì ngay sau sự tái sinh, toàn bộ ý thức và toàn bộ ý chí của chúng ta, trong mọi sự bày tỏ của cả hai, hẳn đã phải hoàn toàn thánh khiết. Nhưng không phải như vậy. Chúng ta đứng ở đây trước một tiến trình với những sự chuyển tiếp rất từ từ. Và đây chính là nguyên nhân khiến cái ngã của chúng ta có thể khác trong bản chất so với cách nó hành động và đi ra phía bên ngoài. Một đứa trẻ sinh ra từ một người cha thuần Hà Lan và một người mẹ thật sự Hà Lan có thể, sau cái chết của cả hai, ở tuổi còn non nớt đến nỗi được họ hàng đưa sang Anh hoặc Pháp, đến mức nó chưa bao giờ học hay nói một lời tiếng Hà Lan, và trong ý thức của nó hoàn toàn đi ra như một đứa trẻ Anh hoặc Pháp. Thế nhưng điều này không hề làm suy yếu sự thật rằng trong bản chất nó là một đứa trẻ Hà Lan, và sẽ chỉ tìm thấy tiếng mẹ đẻ thật sự của mình trong tiếng Hà Lan, vốn hoàn toàn phù hợp với bản chất của nó. Ở đây cũng vậy, tồn tại một sự phân biệt giữa bản chất của đứa trẻ như thế, và ngôn ngữ mà ý thức của nó tự biểu lộ. Một sự phân biệt tương tự, nhưng theo cách nghiêm trọng hơn nhiều, tồn tại giữa bản chất đã được tái sinh của cái ngã chúng ta, vốn phải đi ra trong ngôn ngữ thánh khiết, và ý thức về cái ngã của chúng ta, lúc đầu vẫn chưa biết ngôn ngữ nào khác ngoài ngôn ngữ của thế gian, và vì vậy cũng chỉ biết đời sống ý thức của thế gian.

ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ ĐẤNG LÀM CHO CHÚNG TA NÊN THÁNH.

ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ ĐẤNG LÀM CHO CHÚNG TA NÊN THÁNH.

Nguyền xin chính Đức Chúa Trời của sự bình an làm cho anh em nên thánh cách toàn diện; nguyền xin trọn thần, hồn, và xác của anh em được giữ toàn vẹn, không chỗ đáng trách, cho đến ngày Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta đến.
Tê-sa-lô-ni-ca I 5:23.

Như vậy chúng ta đã tìm cách giải thích làm sao cái ngã đã được tái sinh của chúng ta có thể hoàn toàn thánh khiết trong lõi của bản thể chúng ta, mà vẫn tự trình bày trong đời sống ý thức của chúng ta một cách méo mó và biến dạng. Và cũng vậy, làm sao hiểu được rằng sự thúc đẩy ý chí của cái ngã chúng ta trong lõi của bản thể kéo thẳng như dây dọi, mà ý chí, khi đi ra trong đời sống, lại hoạt động cong vẹo và lệch lạc. Sự so sánh một người da đen làm việc trong lò vôi với một người Âu châu da trắng làm việc trong mỏ than làm cho sự phân biệt này hoàn toàn trong suốt. Hai người gặp nhau, và nhìn vào gương, người da đen hơi trắng ra vì bụi vôi trắng và người Âu châu da trắng bò ra khỏi mỏ than đen như bồ hóng, theo những gì mắt thấy có thể quả quyết rằng người da đen ít đen hơn người Âu châu. Nhưng người da đen vì thế vẫn biết rất rõ mình đen đến tận lõi, dù lúc này trông hơi trắng, và người Âu châu nói với sự chắc chắn trọn vẹn: Tôi là người da trắng, dù bạn thấy anh ta đứng trước mặt bạn đen như than. Và nếu giờ đây chính người thợ Âu châu ấy, người trông đen mà khoe trước người da đen rằng: "Dù vậy tôi là người da trắng," về nhà, và đứa con nhảy lên ôm lấy anh ta, thì người cha ấy sẽ nói với con mình: "Chờ một chút, con yêu, vì cha đang đen." Giờ đây đó có phải là hai cái ngã: một ngã đen và một ngã trắng, trong người ấy không? Dĩ nhiên là không. Đó là một và cùng một cái ngã, lúc này khoe rằng: Tôi là người da trắng, lúc khác thừa nhận: Tôi là người da đen, và nói điều nào trong hai điều ấy tùy thuộc vào sự tương phản. Trước người da đen, người tranh cãi về sự trắng da nay bị che giấu của anh ta, anh ta quả quyết nói: Không đúng, tôi hoàn toàn trắng, không có một đốm đen nào trên người tôi. Nhưng trước đứa con của mình, kẻ sẽ bị vấy bẩn khi chạm vào anh ta, anh ta thừa nhận: Tôi hoàn toàn đen. Và với người đã được tái sinh cũng vậy. Trước người tranh cãi về công việc của Đức Chúa Trời trong lòng mình, người ấy sẽ khoe: "Tôi thánh khiết và không thể phạm tội," nhưng trước anh em mình, và trước Đức Chúa Trời của mình trên đầu gối, người ấy sẽ thú nhận: "Khốn nạn cho tôi!" Và điều ấy không phải vì có hai cái ngã trong người ấy: một ngã của A-đam cũ và một ngã của con cái Đức Chúa Trời, mà vì một và cùng một con người lúc này nói về bản chất ẩn giấu của mình, lúc khác nói về hình thức mà mình đi ra trước thế gian. Hoàn toàn được vinh hiển bên trong, nhưng vẫn làm ô uế mọi ân tứ của Đức Chúa Trời mà chúng ta chạm đến.

Chúng ta sẽ không đi sâu hơn vào điều này bây giờ. Đối với chúng ta, chỉ cần giáo lý nguy hiểm về hai cái ngã đã bị cắt đứt, và đã trở nên rõ ràng rằng cái ngã trong bản chất ẩn giấu của chúng ta có thể hoàn toàn vô tội, mà trong đời sống ý thức, thực tế vẫn có thể và phải quỳ xuống trước Đức Chúa Trời của mình với lời cầu xin sự tha thứ tội lỗi. Đã chỉ ra điều này liên quan đến ý thức và ý chí là đủ cho chúng ta. Bàn riêng về các khuynh hướng là thừa, dù các Tín Điều hợp nhất của chúng ta quả thật nêu riêng các khuynh hướng, bên cạnh ý thức và ý chí. Vì chúng ta đọc trong Giáo Luật Dort III và IV, điều 1: "Con người từ ban đầu được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời, được trang điểm trong sự hiểu biết mình bằng sự hiểu biết chân thật và cứu rỗi về Đấng Tạo Hóa mình và về các sự thiêng liêng khác; trong ý chí và tấm lòng mình bằng sự công chính; trong mọi tình cảm mình bằng sự tinh sạch; và nhờ đó hoàn toàn thánh khiết." Nhưng do sự xúi giục của ma quỷ và ý chí tự do của chính mình quay lưng khỏi Đức Chúa Trời, con người đã tự tước đoạt những ân tứ tuyệt vời ấy, và ngược lại đã mang vào mình thế chỗ chúng sự mù lòa, tối tăm khủng khiếp, hư không, và sự phán đoán lệch lạc trong sự hiểu biết mình; sự gian ác, phản nghịch, và cứng cỏi trong ý chí và tấm lòng mình; và cũng vậy sự ô uế trong mọi tình cảm mình. Bên cạnh sự hiểu biết (hay ý thức) và ý chí, ở đây được nói riêng về "mọi tình cảm của người ấy vốn tinh sạch," và sau đó về hậu quả của tội lỗi, mà bởi đó "sự ô uế trong mọi tình cảm của người ấy" đã đến. Vì vậy quả thật phải cẩn thận lưu ý đến những "tình cảm" hay "khuynh hướng" ấy, nhưng vì thế chúng hoàn toàn chưa ngang hàng với ý thức và ý chí. Trong ý thức và ý chí con người là chủ động, nhưng trong các khuynh hướng của mình con người là bị động. Điều gì nghiêng, tự nó nghiêng và không tự nguyện, và hành động của ý chí, khi nó hoạt động, đi chính xác ngược lại sự nghiêng ấy và tìm cách kìm hãm chính nó. Những khuynh hướng ấy, nơi con người nguyên thủy, và nơi chính chúng ta cũng vậy, xét tách khỏi tội lỗi, chẳng là gì khác ngoài những sự lôi kéo đặc biệt mà Đức Chúa Trời đã theo bản tính đặt trong chúng ta hướng về điều này hay điều khác. Cậu bé này theo bản tính sẽ bị lôi kéo về phía biển, và không yên nghỉ cho đến khi trở thành thủy thủ, trong khi cậu bé kia có một sự ác cảm không thể thắng được đối với biển, và cảm thấy lòng mình hướng về núi non. Hai người đều có khuynh hướng nghệ thuật vẫn sẽ nghiêng một cách quyết liệt như nhau, người này về thế giới âm thanh, người kia về thế giới hội họa. Như vậy người này bị lôi kéo về lối sống năng động, thực tiễn, người kia về sự suy tư và ngẫm nghĩ lặng lẽ. Người này cảm thấy trong mình một khuynh hướng về điều sâu sắc và huyền nhiệm, người kia một sự ưa thích về điều rõ ràng trên bề mặt. Thậm chí có thể nói rằng nơi cả những dân tộc, khuynh hướng hay sự lôi kéo hay sức hút này hay khác bộc lộ mạnh mẽ hơn. Và sự khác biệt về khuynh hướng này đi xa đến nỗi nó còn chi phối các mối quan hệ của chúng ta với những người khác nhau trong môi trường xung quanh, đó là lý do chúng ta nói về sự đồng cảm, sự đồng cảm với người này, và sự ác cảm với người kia.

Trong những "khuynh hướng" này, vì vậy, tự thân chúng chẳng chứa gì khác ngoài sức hấp dẫn đặc biệt mà đối tượng này hay đối tượng khác tác động lên chúng ta. Cũng như một cái cây phát triển tốt hơn trong đất này hơn đất khác, thì bản thể chúng ta cũng phát triển tốt hơn trong môi trường này hơn môi trường khác. Điều này không giống nhau nơi mọi người, mà khác nhau nơi mỗi người, và chính từ sự khác biệt vô tận của các "khuynh hướng" này nảy sinh một sự đa dạng phong phú trong đời sống. Vì dù quả thật có những "khuynh hướng" chung của con người phân biệt bản tính con người với bản tính của các loài thọ tạo khác, thế nhưng những khuynh hướng căn bản này của bản tính con người chúng ta khác nhau trên đủ mọi phương diện về mức độ mạnh yếu, về sự ưa thích qua lựa chọn, và về sự kết hợp và đan xen, và chính từ những mối quan hệ đặc biệt này mà tính khí, khí chất, và nhân cách riêng biệt của mỗi người nảy sinh. Giờ đây chừng nào sự hòa hợp nguyên thủy, trong đó Đức Chúa Trời kết hợp các khuynh hướng khác nhau này trong một con người, còn nguyên vẹn, thì các khuynh hướng ấy tinh sạch, khuynh hướng này không lấn át khuynh hướng kia, trong trạng thái cân bằng. Nhưng khi, qua tội lỗi, con người bị lôi ra khỏi nền tảng sự sống của mình trong Đức Chúa Trời, thì sự hòa hợp này, tỷ lệ đúng đắn này, trạng thái cân bằng này bị mất. Có một sự nghiêng lệch và một vị thế cong vẹo nảy sinh, và rồi cuối cùng không một đường hướng nào còn chạy thẳng nữa, và mọi tình cảm trong người ấy đã trở nên ô uế. Vì vậy những "khuynh hướng" ấy chắc chắn được xét đến trong cuộc thảo luận về người đã được tái sinh, nhưng vì chúng được đưa vào chúng ta qua ý thức, và, dù sự uốn cong có yếu đến đâu, cũng chỉ có thể hoạt động qua ý chí, nên việc bàn riêng về chúng tại điểm này là thừa.

Tóm tắt những gì chúng ta đã tìm được cho đến nay, chúng ta đi đến kết luận này: rằng 1°. sự thúc đẩy đầu tiên phát sinh từ cái ngã đã được tái sinh, trong lõi ẩn giấu của bản thể chúng ta, luôn tốt lành, thánh khiết, và tinh sạch, nhưng không vì thế luôn thấm đến cả ý thức mờ nhạt nhất của chúng ta. 2°. Rằng sự thúc đẩy thánh khiết đầu tiên này quả thật nhắm thấm vào năng lực ý thức của chúng ta và vào năng lực ý chí của chúng ta, nhưng nó hoàn toàn không phải lúc nào cũng có thể thắng được và vượt qua sự tác động ngược chiều vốn từ quá khứ lan sang ý thức ấy và ý chí ấy, đến nỗi sự thúc đẩy đầu tiên rất có thể thánh khiết, dù cả ý thức và ý chí của chúng ta vẫn đi ra trong đủ mọi cách không thánh khiết. 3°. Rằng hành động của cái ngã đã được tái sinh của chúng ta, vốn đã bị bẻ gãy như vậy, để đến được thế giới bên ngoài, phải tiến lên dọc theo các dây dẫn của toàn bộ đời sống hữu cơ mà chúng ta bị vướng mắc, và quả thật gây một số ảnh hưởng tốt lên nó, và mang lại một số sự chuyển hướng, nhưng không vì thế có thể làm thẳng các dây dẫn ấy trên toàn bộ chiều dài của chúng và khiến chúng phối hợp với nhau. 4°. Rằng với đường hướng mà theo đó cái ngã đã được tái sinh nâng mình lên với Đức Chúa Trời thì hoàn toàn khác, vì đường hướng này chạy không phải theo chiều ngang mà theo chiều dọc, và có thể ban sự thông công trực tiếp với Đức Chúa Trời, điều mà chúng ta xưng nhận là sự ngự trong chúng ta của Đức Thánh Linh. Và 5°. rằng tất cả điều này dẫn đến kết quả của một kiếp sống dường như hoàn toàn mâu thuẫn, từ đó cái ngã lúc này làm chứng như một người thánh khiết và được cứu chuộc, lúc khác than khóc như một người nặng tội lỗi và chìm trong tội lỗi, lúc này vinh hiển trong những điều cao cả, lúc khác thú nhận tội lỗi mà vẫn nói rằng không phải mình đã muốn nó, và như vậy nhận được cảm giác, sự nhận biết, về một con người cũ và một con người mới vật lộn trong mình; một con người mới được dựng nên trong Đấng Christ Jêsus để làm các việc lành, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn để chúng ta bước đi trong đó, và tiến lên với mọi khát vọng hướng về mọi điều răn của Đức Chúa Trời, một con người cũ liên tục ngăn không cho nó đạt được gì hơn một khởi đầu nhỏ của sự vâng lời này trong đời này.

Giờ đây nếu người ấy bị bỏ mặc cho chính mình trong điều này, thì ở đây sẽ không có tiến bộ cũng không có sự thăng tiến trong bản chất, và điều chúng ta xưng nhận là "sự nên thánh" sẽ là điều không thể nghĩ đến. Nhưng điều này cũng không phải như vậy. "Nguyền xin chính Đức Chúa Trời của sự bình an làm cho anh em nên thánh cách toàn diện," Phao-lô cầu nguyện cho Hội Thánh tại Tê-sa-lô-ni-ca, "và trọn thần, hồn, và xác của anh em được giữ toàn vẹn, không chỗ đáng trách, cho đến ngày Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta đến." Nhờ đó, vì vậy, đi vào đời sống tâm hồn một việc làm của Đức Chúa Trời, một ân tứ liên tục của ân điển. Và nơi cái ngã đã được tái sinh của chúng ta sẽ đứng bất lực, cả trước sự tác động về điều ác đã len vào ý thức và ý chí chúng ta, lẫn trước khung hữu cơ của sự sống mà chúng ta phải luồn lách qua để có thể đi ra vào đời sống của thế gian, giờ đây Đức Chúa Trời đến với ân điển củng cố và làm nên thánh của Ngài ở giữa, để mở rộng phạm vi mà cái ngã đã được tái sinh cai trị, và làm suy yếu sự kháng cự của phạm vi sự sống chưa được tái sinh quanh và trong chúng ta. Vì vậy chắc chắn phải phân biệt ở đây một sự tác động hai mặt của Đức Chúa Trời. Một mặt có một sự tác động để củng cố cái ngã đã được tái sinh, không phải trong lõi của nó, mà trong phạm vi ý thức và ý chí của chính nó, và mặt khác có một sự tác động để làm suy yếu sự kháng cự trong khung hữu cơ của sự sống. Cả hai sự tác động này phối hợp với nhau, chúng hòa hợp với nhau, và chúng có hậu quả là cái ngã đã được tái sinh đạt đến ý thức rõ ràng hơn, đến một ý chí mạnh mẽ hơn cho điều lành, và đến sự bày tỏ sự sống tinh sạch hơn. Nhưng dù chúng hòa hợp với nhau, và dù cả hai cùng phối hợp mang lại sự nên thánh, chúng vẫn khác nhau về bản chất. Sự tác động đầy ân điển của Đức Chúa Trời củng cố bên trong cái ngã đã được tái sinh và đưa nó đến ý thức rõ ràng và sức mạnh ý chí mạnh mẽ hơn cho điều lành, hoàn toàn mang tính cá nhân và đặc biệt, và nhắm đến sự cứu rỗi; ngược lại, sự tác động kia, mà qua đó Đức Chúa Trời bẻ gãy sự kháng cự đến từ dư âm và sự len vào của tội lỗi từ bên ngoài, được dệt qua đời sống của những người khác, mang một tính chất chung hơn, và quả thật nâng cao nhân cách của đời sống tạm thời, nhưng không liên quan gì đến sự cứu rỗi đời đời. Như vậy hành động thứ nhất là một sự tác động của ân điển đặc biệt, hành động thứ hai của ân điển chung.

Việc không phân biệt hai điều này hết lần này đến lần khác đã dẫn đến sự hiểu sai về tính chất hoàn toàn đặc biệt của sự nên thánh, và đã khiến cho trong sự nên thánh cuối cùng người ta chẳng thấy gì khác ngoài một nỗ lực nào đó của những người xưng nhận Đấng Christ để tự cải thiện mình về mặt đạo đức. Khi ấy chúng ta tự làm cho mình nên thánh. Và vì nay ngay cả giữa những người không tin cũng có nhiều người cao quý chú tâm kỹ đến nếp sống của mình, chiến đấu và thắng được những lỗi nhỏ của mình, và không hiếm khi đạt được tiến bộ đáng kể trong sự ngay thẳng của đời sống đến nỗi làm nhiều con cái Đức Chúa Trời phải hổ thẹn, sự hiểu sai về tính chất thật của sự nên thánh này đã vô tình dẫn đến kết quả là tính không thể thiếu của đức tin trong sự nên thánh bị buông lỏng, và cuối cùng mệnh đề được chấp nhận rằng tín điều của chúng ta chẳng liên quan gì đến nó, miễn là người ta sống đức hạnh, nghiêm túc và đạo đức. Những "đức tính xã hội Cơ Đốc" trong luật học đường của chúng ta chỉ có thể như một hệ quả và sự phát triển của quan điểm sai lầm ấy mà bị tách khỏi gốc rễ của chúng trong sự xưng nhận Con Đức Chúa Trời. Vì vậy thật nghiêm ngặt cần thiết rằng ở điểm này nữa, sự xưng nhận của các tổ phụ chúng ta được phục hồi lại danh dự, và rằng chúng ta mạnh dạn và vững vàng xưng nhận rằng sự nên thánh không phải là sự tự cải thiện mình, mà là một việc làm, một sự tác động của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta. Đức Chúa Trời, chứ không phải con người, là Đấng làm nên sự nên thánh. Chúng ta được Ngài tác động.

Điều này sẽ được cảm nhận ngay nếu người ta xem xét ý nghĩa tuyệt đối của chữ "thánh". Một bộ y phục bẩn bạn có thể giặt cho sạch dần. Sau lần giặt đầu tiên bằng nước và xà phòng, phần lớn vết bẩn đã biến mất. Lần giặt thứ hai sẽ làm phai các vết còn lại. Lần giặt thứ ba phải tấn công cả những vết ấy. Và như vậy cuối cùng sẽ thành công trong việc làm cho y phục hoàn toàn sạch lại. Nhưng đối với cái "thánh" thì không phải vậy. Bạn không thể làm cho một tấm lòng người vốn bẩn và hoàn toàn hư hoại bên trong trở nên thánh từng phần mười, rồi phần mười thứ hai, và cứ tiếp tục như vậy, cuối cùng đạt tới mười phần mười của sự thánh khiết. Đó đúng là điều Ni-cô-đem đã tưởng, nhưng Đức Chúa Jêsus đã bác bỏ. Để từ không thánh trở nên thánh, chính gốc rễ của sự sống phải được biến đổi. Nơi đây cần một khởi đầu sự sống hoàn toàn mới triệt để. Và vì vậy nơi đây chỉ có sự tái sinh mới có ích, sự sinh ra từ Đức Chúa Trời. Nhưng một khi điều đó đã xảy ra, thì cái mới được sinh ra cũng là thánh khiết; không phải ba phần tư, không phải một nửa, không phải một phần tư, mà ngay lập tức hoàn toàn. Giữa thánh và không thánh nằm một ranh giới sắc bén, mỏng như sợi tóc, hầu như không đo lường được. Giờ đây tất cả những gì nằm bên trái đường ranh ấy là không thánh, tất cả những gì rơi bên phải là thánh. Nếu bạn nay đang ở bên phải, sau khi trước đây đã đứng bên trái, thì bạn đã được chuyển sang, được chuyển ra khỏi vương quốc tối tăm vào trong ánh sáng lạ lùng. Không phải theo cách bạn từ tối tăm bước ra ánh hoàng hôn, rồi sau một thời gian lang thang dài trong hoàng hôn ấy, cuối cùng mới có thể chào đón ánh sáng từ xa. Không, trước đây bạn đứng trong đêm tối, và nay bạn đứng ngay lập tức trong ánh sáng. Thánh khiết là đứng trên địa phận của Đức Chúa Trời, và không còn trên địa phận của tội lỗi. Không thánh là vẫn sống trong tội lỗi, cho dù bạn ngay thẳng và đáng trọng đến đâu, và như vậy là sống xa cách Đức Chúa Trời. Sự liên kết với Đức Chúa Trời cho linh hồn bạn hoặc là có, hoặc là không có. Nếu thiếu sự liên kết ấy, thì không có đức tin và bạn vẫn đứng trong sự không thánh. Nếu sự liên kết ấy có, thì dòng điện rung chuyển dọc theo đường dây ấy, trong ân điển từ Đức Chúa Trời đến bạn, và trong đức tin từ bạn đến Đức Chúa Trời. Với lý thuyết giặt sạch dần dần thì nơi đây không đạt được gì. Khái niệm "thánh", trong việc áp dụng cho con người, không chấp nhận cấp độ. Vì vậy tất cả các chi thể của Hội Thánh Đấng Christ mà không phải kẻ giả hình đều được sứ đồ gọi không phân biệt là "các thánh". Theo nghĩa này Đức Chúa Jêsus đã phán cùng Phi-e-rơ: "Kẻ đã tắm rửa rồi thì không cần phải tắm lại, chỉ cần rửa chân thì được sạch cả," và một lần khác với mọi môn đồ của Ngài: "Các ngươi đã được trong sạch, vì lời ta đã bảo cho." Vì vậy Đức Chúa Jêsus cũng không lập những lần giặt lặp lại, như dưới thời Y-sơ-ra-ên, nhưng là nước lễ báp-têm duy nhất, và chính vì lý do này Hội Thánh Cơ Đốc cũng kiên quyết xưng nhận rằng lễ báp-têm không thể lặp lại.

"Sự thánh khiết" và "sự cải thiện đạo đức" do đó không có gì chung với nhau. Sự cải thiện đạo đức là việc cắt tỉa các cành, "sự thánh khiết" là việc ghép một sự sống hoàn toàn khác vào cây dại. Sự cải thiện đạo đức có thể là hoa trái của sự giáo dục, nhưng ngay cả sự giáo dục tốt nhất cũng không thể "nên thánh" đứa trẻ. Sự tự tẩy sạch của tấm lòng và tính tình có thể được thực hiện bởi kẻ không tái sinh cũng như kẻ tái sinh, nhưng sự tự chủ lớn nhất và sự tự nắm lấy mình mạnh mẽ nhất, nhiệt thành nhất cũng không bao giờ làm thánh được cái vốn không thánh. Mặc dù đúng là những người Neo-Kohlbrüggeans, hoàn toàn mù lòa trước công việc của ân điển chung và trước sự tác động thật sự của Đức Thánh Linh trên tấm lòng con người, đã thực sự loại trừ sự nên thánh, như thể nó được bao hàm trong đức tin, nhưng trong điều này họ đúng, rằng họ đã nổi cơn thịnh nộ thánh khiết chống lại toan tính táo tợn muốn làm cho sự nên thánh hiện ra như một sự nên thánh dần dần mà tội nhân, sau khi đã đến với đức tin, tự mình tạo nên. "Sự nên thánh" là một hành động ân điển của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, không phải là một công việc của con người trên chính mình, và khi có chép rằng: "Hãy tìm theo sự nên thánh, vì nếu không nên thánh thì chẳng ai được thấy Đức Chúa Trời," điều đó không có nghĩa là: "Hãy cố gắng hết sức, và gắng sức, để cải thiện mình về mặt đạo đức, vì chỉ kẻ nào hoàn thành điều này mới được thấy Đấng Christ trong vinh hiển," mà bằng việc tìm theo sự nên thánh thì phải hiểu là một sự tìm kiếm sự thông công thân mật của đức tin và tình yêu với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, hầu cho ân điển nên thánh của Ngài bày tỏ mạnh mẽ trong chúng ta. Một quan niệm khác dẫn đến tuyệt vọng. Vì nếu sự thánh khiết là một bộ y phục do chính chúng ta dệt, và phải được hoàn tất trước khi chúng ta vào thiên đàng, thì chỉ một cụ già tóc bạc rất cao tuổi mới có thể tưởng tượng mình hoàn tất nó, trong khi mọi kẻ bị cắt ngang giữa tuổi đời sẽ bị chính Đức Chúa Trời cản trở việc hoàn thiện sự thánh khiết của mình, và do đó bị hư mất. Vì vậy chúng ta không thể giữ quá chặt tính tuyệt đối, tức là tính vô điều kiện, của sự thánh khiết. Bạn hoặc là thánh hoặc là không thánh. Người đã được tái sinh là thánh khiết, và chính vì lý do đó không thể phạm tội, vì hạt giống thánh vẫn ở trong người. Một cây nho dại được ghép vào cây nho quý không phải dần dần chuyển từ trạng thái này sang trạng thái khác, nhưng ngay lập tức ngừng là cây nho dại, và ngay lập tức là cây nho quý.

Hiểu như vậy, chính sự tái sinh của chúng ta là sự nên thánh của chúng ta. Kẻ đã được tái sinh thì không thánh, và trở nên thánh. Khi Phao-lô do đó viết cho Hội Thánh Cô-rinh-tô: "nhưng anh em đã được rửa sạch, đã được nên thánh, đã được xưng nghĩa" (1 Côr. 6:11), thì từ việc đặt sự xưng công chính sau sự nên thánh đã suy ra rằng nơi đây sự nên thánh ám chỉ chính sự tái sinh, dĩ nhiên bao gồm cả sự thể hiện của nó. Vì vậy người ta có thể làm hai điều. Người ta có thể, vì trong công việc của Đức Chúa Trời mọi sự gắn kết hữu cơ và tạo thành một thể thống nhất, hiểu toàn bộ công việc ấy của Đức Chúa Trời dưới danh "sự tái sinh", hoặc dưới danh "sự ăn năn", hoặc dưới danh "sự nên thánh", hoặc phân biệt cả ba. Do đó "sự tái sinh" lúc thì biểu thị tất cả những gì Đức Chúa Trời làm cho chúng ta, và khi đó chỉ được hoàn tất lúc chúng ta qua đời, trong khi lúc khác, ngược lại, nó chỉ biểu thị hành động đầu tiên của Đức Chúa Trời nhờ đó sự sống mới đến vào trong chúng ta. Sự ăn năn cũng vậy, lúc thì biểu thị toàn bộ công việc của Đức Chúa Trời để đưa chúng ta từ tội lỗi và khốn khổ đến sự thánh khiết và vinh hiển, lúc khác chỉ là hành động nhờ đó Ngài đưa chúng ta đến đức tin có ý thức. Và sự nên thánh (trong tiếng Hy Lạp là một và cùng một từ) cũng vậy, lúc thì biểu thị tất cả những gì Đức Chúa Trời đã tạo nên trong chúng ta, từ sự tái sinh của chúng ta trở đi cho đến và bao gồm cả sự qua đời của chúng ta, trong khi lúc khác, ngược lại, nó chỉ biểu thị hành động riêng biệt ấy của Đức Chúa Trời nhờ đó Ngài khiến sự sống thánh khiết đã được trồng trong chúng ta thấm vào phạm vi đời sống chúng ta, và lúc chúng ta qua đời tách nó hoàn toàn khỏi mọi điều tội lỗi. Chỉ theo nghĩa ấy nay mới xảy ra khi người ta nói một cách phân biệt về sự nên thánh, và chỉ theo nghĩa ấy nó mới được bàn đến ở đây, vì chỉ theo nghĩa ấy nó mới tiếp xúc với ân điển chung.

TỰ TẨY SẠCH.

TỰ TẨY SẠCH.

"Để các thánh đồ được trọn vẹn về công việc của chức dịch và sự gây dựng thân thể Đấng Christ, cho đến chừng chúng ta thảy đều hiệp một trong đức tin và trong sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời, mà nên bậc thành nhân, được tầm thước vóc giạc trọn vẹn của Đấng Christ."
Êph. 4:12, 13.

Quan niệm sai lạc, như thể một người được Chúa chuộc được nên thánh từng chút một, nay do đó bị cắt bỏ. Mọi kẻ được sinh lại đều thánh khiết trong bản thể nội tại của mình, và điều đó không phải một phần, mà toàn vẹn; không phải có điều kiện, mà đời đời. A-đam cũng thánh khiết, nhưng với một sự thánh khiết có thể mất. Trái lại, kẻ được chuộc không còn có thể trở nên không thánh. Không ai có thể cướp người ra khỏi tay của Cha. Tuy nhiên điều này không được dẫn đến giả định rằng một người được sinh lại có thể cứ ở như lúc tái sinh. Người phải trước hết ăn năn, và sau đó tự tẩy sạch mình qua sự tranh chiến. Người không được đứng yên, phải tiến về phía trước. Kinh Thánh rõ ràng nói về sự tăng trưởng, thậm chí "sự lớn lên thành người trọn vẹn, được tầm thước vóc giạc trọn vẹn của Đấng Christ," và, mặc dù với một từ tiếng Hà Lan hơi không chính xác, điều này đôi khi cũng được gọi là "sự nên thánh". Sự cứu rỗi của bạn không phải là dòng chảy ra của sự tăng trưởng này trong Đấng Christ; vì dù một kẻ được chuộc qua đời ngay sau khi được ghép vào Đấng Christ, hay chỉ sau một khoảng sáu mươi, bảy mươi năm, sự cứu rỗi của người vẫn là một và như nhau. Nhưng nếu Đức Chúa Trời không cất bạn đi, nhưng để bạn sống, thì đời sống tiếp theo ấy có một mục đích, và mục đích ấy là bạn nên công bố "những nhân đức của Đấng đã gọi anh em ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài," trong con người bạn, trong đời sống bạn, trong lời nói và việc làm của bạn. Bạn không thể và không được nói: "Miễn là tôi được cứu"; vì bạn không tồn tại vì chính mình, nhưng vì Đức Chúa Trời, và bổn phận lớn lên trong Đấng Christ được đặt trên bạn. Vì dù trong sự tăng trưởng ấy Đức Thánh Linh cũng tác động trực tiếp, nhưng Ngài cũng tác động gián tiếp, như thấy rõ từ những gì đi ngay trước các lời được trích dẫn trong Ê-phê-sô 4:11. Cụ thể là, Đức Chúa Trời đã lập các sứ đồ và các nhà truyền giảng để làm trọn vẹn các thánh đồ. Và trong sự tác động gián tiếp ấy chính bạn cũng được kêu gọi hành động, và phải, vì nay không còn chết nhưng sống, bằng sự tỉnh thức, cầu nguyện và tranh chiến, hợp tác trong sự tẩy sạch chính mình. Như vậy có ba yếu tố trong sự tăng trưởng của bạn: thứ nhất, Đức Thánh Linh; thứ hai, Chức Vụ của Lời; và thứ ba, chính bạn, như một kẻ được chuộc. Vì sẽ vô ích nếu bạn nói rằng cây thụ động trong khi lớn lên. Vì sứ đồ nói rõ: "Hãy tấn tới trong ân điển của Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ." Việc chính sự lớn lên này tiến hành bởi đức tin, bởi quyền năng của ân điển từ Đức Chúa Trời, là điều hiển nhiên, nhưng tất cả điều này không hủy bỏ sự thật rằng bạn cũng phải tự tẩy sạch mình và phải lớn lên. Bạn phải "cởi bỏ người cũ là người bị hư hỏng bởi tư dục dỗ dành, và phải mặc lấy người mới, tức là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật." Và điều này bạn phải làm, không chỉ bằng đức tin huyền bí, mà còn bằng việc thực tế cởi bỏ tội lỗi, vì ngay sau đó tiếp: "Như vậy, mỗi người trong anh em phải chừa sự nói dối, hãy nói thật với kẻ lân cận mình; ví bằng anh em đang cơn giận, thì chớ phạm tội; chớ căm giận cho đến khi mặt trời lặn, và đừng cho ma quỉ nhân dịp. Kẻ vốn hay trộm cắp chớ trộm cắp nữa, nhưng thà chịu khó, chính tay mình làm nghề lương thiện, đặng có vật chi giúp cho kẻ thiếu thốn. Chớ có một lời dữ nào ra từ miệng anh em," v.v. Tất cả đều là những chiến thắng thực tế mà bạn phải giành trong sự tranh chiến của đời sống với tội lỗi, trên thế gian và Sa-tan. Đừng để mình bị lừa dối, như thể chỉ tin là đủ. Chắc chắn đức tin là đủ và không cần gì ngoài đức tin, miễn là bạn hiểu đó là một đức tin không ngủ mê, nhưng sống, chi phối toàn bộ con người bạn, việc làm và việc kiêng của bạn. Và sự thật vẫn còn đó rằng trong sự tái sinh của bạn bạn thật đã được làm từ một con người không thánh thành một con người thánh, nhưng bạn cũng vậy, bao lâu Đức Chúa Trời còn ban sự sống cho bạn, phải lớn lên, phải tiến xa hơn, phải tự tẩy sạch, và tất cả điều này để nhờ đó bạn công bố những nhân đức của Đấng đã gọi bạn, và khiến ánh sáng đã được thắp lên trong bạn chiếu ra rạng rỡ đến nỗi người khác bởi đó ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời.

Điều này phải được trình bày với một sự nhấn mạnh nào đó, vì đức tin rằng bạn thánh khiết, qua những gì Đức Chúa Trời đã làm cho bạn và duy trì trong bạn, dễ dẫn đến sự bỏ bê "sự tỉnh thức, cầu nguyện và tranh chiến," "sự lớn lên trong Đấng Christ," và "sự tẩy sạch liên tục linh hồn bạn." Và cũng vì, do phản ứng chống lại điều này, những người khác lại hiểu sự lớn lên trong Đấng Christ ấy như một thứ cải thiện đạo đức, và do đó loại bỏ sự thánh khiết tuyệt đối của sự tái sinh. Những con cái cẩu thả của Đức Chúa Trời, bỏ rơi sự mềm mại của lương tâm và cứ ở như cũ, đáng trách về việc chủ nghĩa Arminian này cứ ngóc đầu lên hết lần này đến lần khác trong Hội Thánh Đấng Christ. Nhưng nếu nay đứng vững rằng sự tự tẩy sạch cũng được đặt trên con cái Đức Chúa Trời, thì câu hỏi nảy sinh là làm thế nào chúng ta phân biệt và hiểu công việc tiếp tục của Đức Thánh Linh và sự tự tẩy sạch ấy. Phao-lô nói: "Nguyền xin Đức Chúa Trời bình an khiến anh em nên thánh trọn vẹn." Cũng sau khi Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta tuyệt đối thánh khiết trong sự tái sinh, Đức Chúa Trời ấy vẫn tiếp tục nên thánh chúng ta. Và sự nên thánh mà Đức Chúa Trời làm cho chúng ta khác với sự tự tẩy sạch của chúng ta, dù hiển nhiên chúng ta cũng chỉ hoàn thành sự tự tẩy sạch ấy trong quyền năng của Đức Chúa Trời, và làm việc trong công việc của Ngài, như một nguyên nhân thứ hai luôn giả định Đức Chúa Trời là nguyên nhân đầu tiên. Vì vậy trước hết hãy tra xét xem sự nên thánh mà Đức Chúa Trời tiếp tục hoàn thành trong các thánh của Ngài phải được hiểu thế nào, và sau đó sự tự tẩy sạch khác với nó ở đâu.

Vì Kinh Thánh dùng hình ảnh cây lớn lên, chúng ta tiến hành an toàn nhất bằng cách trước hết triển khai kỹ hơn hình ảnh cây này. Một cây có sự phân cành dưới và phân cành trên mặt đất; và giữa hai cái ấy nằm mầm sống của cây. Vì từ mầm sống ấy cả rễ đâm xuống dưới, và thân rồi cành đâm lên trên. Vì vậy bạn có thể hình dung một cây gồm ba phần: thứ nhất, mầm sống; thứ hai, rễ tỏa ra trong đất; và thứ ba, cành tỏa ra trong không khí. Chuyển sang con người, mầm sống đầu tiên này là cái Tôi ẩn giấu của người; những rễ ấy là sự phát triển nội tại của bản thể người, nhờ đó nhựa sống đến với người từ Đức Chúa Trời; và những cành ấy là những biểu hiện của sự sống mà người bày ra trong thế gian. Giờ đây mầm sống ấy được làm cho thánh khiết trong sự tái sinh, những rễ ấy tỏa ra trong sự nên thánh đến sau, và sự cao quý hóa các cành là sự tự tẩy sạch của người. Đây là một hình ảnh đơn giản và trong suốt, đặt sự phân biệt giữa ba cái này rõ ràng trước mắt chúng ta.

Giờ đây giả sử, để làm sáng tỏ thêm, rằng, cũng như con người, vốn tốt, trở thành tội nhân, cây này, sau khi đã lớn lên, trở thành dại từ chỗ thuần. Ví dụ, cây này vốn là cây nho quý, và như vậy đã mọc với rễ dưới đất và với những tua rộng trên mặt đất, nhưng rồi trở thành dại và biến thành cây nho dại; hoặc, lấy hình ảnh của Ê-sai 55, rằng cây này là cây sim, và nay đã trở thành cây gai. Thật ra điều này không xảy ra theo cách này với cây cối ngày nay, nhưng để có thể áp dụng hình tượng cây cho con người, chúng ta dĩ nhiên phải tiến hành từ giả định hiển nhiên này. Bấy giờ đứng đó cây vốn quý, nhưng đã trở thành dại; và rồi, dĩ nhiên, dại trong mầm sống, dại trong rễ, và dại trong cành; do đó hư hoại trong bản tính đến nỗi không còn gì nguyên vẹn. Giờ đây người làm vườn muốn làm cho cây dại ấy quý trở lại; không phải bằng cách ghép, vì khi đó tất cả những gì ngồi dưới chỗ ghép vẫn dại; nhưng bằng cách phục hồi cây ấy, cây trồng ấy, từ bên trong trở lại trạng thái nguyên thủy. Giả sử người có thể làm điều này, thì dĩ nhiên người sẽ không tiến triển, dù người bắt đầu với các cành, cũng không phải dù người cố chữa lành các rễ. Để làm cho cây dại ấy hoàn toàn quý trở lại, chỉ có một phương tiện, và đó là, người can thiệp nơi mà giữa rễ và cành mầm sống ẩn giấu ngồi, và làm cho mầm sống này quý trở lại từ chỗ dại. Nếu điều này thành công, thì người sẽ có một cây quý trong mầm, nhưng vẫn dại trong rễ và vẫn dại trong cành. Chính xác, đó là tình trạng của một tội nhân sa ngã mà Đức Chúa Trời tái sinh, người cũng ngay lập tức quý, thánh trong mầm sống, tức là trong cái Tôi ẩn giấu của người, nơi có các lối ra của sự sống, nhưng vẫn chưa được nên thánh trong đời sống rễ, và vẫn dại trong các cành, hay trong các biểu hiện của sự sống. Để tiếp tục quá trình cao quý hóa, quyền năng quý sẽ trong thứ hai phải được thúc đẩy từ mầm sống vào rễ, cho đến khi rễ ấy hoàn toàn được cao quý hóa và mang sự sống mới; và điều này áp dụng cho bạn có nghĩa là chính Đức Chúa Trời, Đấng đã tái sinh và làm cho cái Tôi của bạn thánh khiết, nay trong thứ hai, qua Đức Thánh Linh của Ngài, cũng nên thánh đời sống rễ ẩn giấu của bản thể bạn, bằng ân điển mới luôn. Một công việc của Đức Chúa Trời, khác với sự tái sinh, không bắt đầu và hoàn tất trong một điểm thời gian, nhưng tiếp tục cho đến khi bạn qua đời, và hoàn tất lần đầu trong sự qua đời của bạn.

Nhưng sự cao quý hóa các cành là một điều hoàn toàn khác. Rễ ẩn dưới đất, nhưng cành lộ ra ánh sáng; và đời sống nội tại của bạn cũng vậy, rễ ẩn trong mảnh đất huyền bí của Đức Thánh Linh, trong khi các cành tạo thành diện mạo bên ngoài mà bạn bày ra trong thế gian, và trong đó mọi người đều thấy bạn. Giờ đây làm cho thân cây đã mọc và những chồi nảy mầm quý trở lại theo nghĩa nghiêm ngặt, đầy đủ của từ là không thể. Và thật ra điều đó không xảy ra. Thân cây và những cành ấy được giữ lại chừng nào cần thiết để hoàn tất sự tác động của mầm trên rễ, nhưng một khi mục đích này đạt được, toàn bộ thân cây với các cành đơn giản bị chặt bỏ, và một cây hoàn toàn mới phải mọc lên từ mầm sống được đổi mới và trên rễ được phục hồi. Theo đó chúng ta cũng xưng nhận rằng trong đời này chúng ta chỉ có thể sinh ra một khởi đầu nhỏ của sự quý trong đời sống chúng ta, và rằng Đức Chúa Trời, khi chúng ta qua đời, bãi bỏ toàn bộ diện mạo ô uế của đời sống chúng ta, và ban cho chúng ta một hình thức mới trong sự sống đời đời. Nhưng mặc dù chúng ta biết trước rằng tất cả những gì chúng ta nay tạo nên trong hình thức đời sống cũ của chúng ta một ngày sẽ qua đi, nhưng ngay nay vẫn phải cẩn thận để gỗ dại được cắt tỉa càng nhiều càng tốt, và nhựa sống mới leo cao đến mức có thể vào các cành dại; và việc cắt tỉa này, và làm sạch sâu bọ, và cho nhựa sống quý vào, là sự tự tẩy sạch của chúng ta. Vì vậy nó là một điều hoàn toàn khác với sự nên thánh của chúng ta, mà Đức Chúa Trời hoàn thành trong chúng ta, vì sự ấy tác động trên rễ, và rễ ấy không hư mất trong sự chết; nó còn lại, và bước sang cõi đời đời. Đó, vậy là một điều tốt còn mãi. Nhưng sự tự tẩy sạch này là những gì được làm cho các cành và thân cây, hoặc nếu muốn, cho sự cao quý hóa tính tình và các biểu hiện đời sống của chúng ta; và điều này còn là công việc từng phần, và chỉ chịu sự đổi mới hoàn toàn trong sự qua đời của chúng ta, khi chúng ta được giải thoát khỏi thân thể của sự chết, khi chúng ta cuối cùng chết cho đời sống tội lỗi, và thật ra giữ cùng một bản thể, nhưng đạt được cho bản thể này một hiện hữu mới và vinh hiển hơn trong cõi đời đời.

Giờ đây hãy để yên sự cao quý hóa mầm sống trong sự tái sinh, và sự nên thánh nội tại mà Đức Chúa Trời ngày càng tạo nên trong rễ của đời sống bạn, và tập trung sự chú ý của bạn vào sự tự tẩy sạch các cành và thân cây, và bạn sẽ ngay lập tức thấy rằng nơi đây bạn phải tính đến những yếu tố hoàn toàn khác với nhựa sống dâng lên từ mầm sống. Vì sự tăng trưởng của thân cây và cành cũng phụ thuộc vào không khí, gió, mưa, nắng, sâu bọ có hại, và bạo lực bên ngoài do thú vật hay con người gây ra; nói tóm lại, bạn có thể nói, vào môi trường mà cây được trồng. Giờ đây cái đối với cây ấy là môi trường, đối với bạn là thế gian quanh bạn, thế gian ấy được lấy không như nguyên tắc của sự ác, nhưng thế gian ấy trong tình trạng thực tế của nó. Vì sau khi bạn tái sinh bạn không được cất khỏi thế gian hữu hình này, nhưng bạn ở lại, với sự sống đời đời trong bạn, được đặt trong một thế gian và trong một môi trường vẫn thiếu sự sống đời đời ấy. Sự tự tẩy sạch của bạn do đó phải diễn ra giữa một thế gian không đồng nhất với sự hiện hữu thánh khiết nội tại của bạn. Với những trẻ nhỏ đi từ nôi đến mồ thì khác; nhưng những ai đạt tuổi trưởng thành, và sống còn lâu hơn, đứng như một cây quý bên trong giữa một môi trường không thuộc về cây quý ấy. Và thế gian ấy, môi trường ấy, sống từ bản tính không thánh, con cái Đức Chúa Trời không chỉ có bên ngoài mình, nhưng người còn mang nó trong chính con người mình. Kinh Thánh gọi thế gian bám vào chính chúng ta là xác thịt, nhưng xác thịt ấy đồng nhất với thế gian bên ngoài chúng ta, và vì vậy chúng ta có thể đơn giản nói rằng chúng ta phải hoàn thành sự tự tẩy sạch của chúng ta trong thế gian trong và quanh chúng ta.

Giờ đây nếu thế gian trong và quanh chúng ta bị bỏ hoàn toàn cho sự phát triển của nguyên tắc ác của chính nó, thì sự tự tẩy sạch này sẽ không thể. Chỉ có thể có sự phản đối, chỉ có sự cắt bỏ, nhưng một tính tình được tẩy sạch, một sự hiện hữu được tẩy sạch, một đời sống được tẩy sạch sẽ không thể tưởng tượng được. Để đạt được điều đó chúng ta sẽ phải lìa khỏi xác thịt của mình, và đi ra khỏi thế gian ác. Sự tự tẩy sạch chỉ có thể gồm trong sự tự sát. Sự đứt đoạn tuyệt đối với một xác thịt tuyệt đối ác và một thế gian tuyệt đối ác. Nhưng dù người ta ngụy trang sự tự sát này dưới một sự tử đạo tự tìm, nó sẽ là một sự tự tẩy sạch kết thúc trong tội lỗi, vì sự tử đạo cũng không bao giờ được đến với chúng ta cách khác ngoài qua sự ép buộc của người khác. Tuy nhiên, tình trạng của thế gian trong và quanh chúng ta không như vậy, và việc nó không tuyệt đối ác, nhưng tương đối vẫn ở nhiều phương diện chịu đựng được, nó nợ ân điển chung. Điều này kiểm soát sự phát triển của nguyên tắc ác của thế gian, ở chỗ này nhiều hơn và ở chỗ khác ít hơn, và từ điều này, như chúng ta đã chỉ ra với hình ảnh đò cáp, đủ mọi thứ được thu vào phong tục và sự phát triển của đời sống mà bày ra cho chúng ta một sự công chính dân sự nào đó, đáng yêu và nghe hay. Nhờ đó, vậy, mà trong thế gian trong và quanh chúng ta có những thành phần một phần tích cực ác, một phần tương đối tốt, và chính sự tương phản này mà qua đó sự tự tẩy sạch trở nên khả thi, hay đúng hơn, được Đức Chúa Trời làm cho khả thi.

Lấy rất rộng, đời sống cũng cho bạn thấy rằng ở nhiều phương diện tín đồ làm cho sự tự tẩy sạch của họ gồm trong điều này, rằng họ làm những việc mà những người cao quý trong số kẻ không tin cũng tránh và làm; và điều đáng than khóc nhất chỉ là rất nhiều con cái Đức Chúa Trời thậm chí bị xấu hổ trong điều này bởi những người cao quý trong số kẻ không tin. Sự tận tâm của lương tâm, sự phát triển một tính tình vững vàng, sự ghê tởm điều đê hèn và thô tục, sự kiềm chế các đam mê của mình, sự dẫn dắt một đời sống điều độ và thanh khiết, và nhiều điều nữa, đều là những điều vinh hiển mà con cái Đức Chúa Trời nhắm đến trong sự tự tẩy sạch của mình, nhưng vẫn không thể phủ nhận rằng chính những điều ấy, dù theo một cách khác (về điều này sẽ nói sau), chiếu sáng trong kẻ không ăn năn, thật ra không hiếm khi bày ra một ánh sáng thậm chí cao hơn trong kẻ không ăn năn. Bất cứ ai đọc đi đọc lại những lời khuyên răn trong đó các sứ đồ khen ngợi và triển khai sự tự tẩy sạch này khó có thể phủ nhận rằng những lời khuyên răn này phần lớn thúc giục một đường lối đời sống mà tự nó cũng được khen ngợi và theo đuổi bởi những người cao quý trong số kẻ không ăn năn. Hãy chỉ nhớ lại những gì chúng ta vừa chép ra từ Ê-phê-sô 4: bỏ sự dối trá, không giận dữ theo cách tội lỗi, không cho ma quỉ nhân dịp, không trộm cắp nhưng làm việc, không nói lời dữ, v.v., và bạn sẽ thừa nhận rằng không ít người trong số kẻ không tin cũng ghê tởm những điều này với chúng ta và cố gắng giữ mình khỏi chúng. Không phải tất cả, đúng vậy, nhưng điều này, than ôi, cũng phải than khóc về kẻ không tin; nhưng vẫn có nhiều người không tin, nhưng vẫn duy trì và thực hành thanh âm cao quý này của đời sống. Nơi đây, vậy, chúng ta đang đối phó với một sự cao quý hóa con người chúng ta và một sự tẩy sạch đời sống chúng ta mà phát triển quyền năng của nó trên một địa hình không độc quyền phục vụ tín đồ, nhưng mở một đấu trường rộng mà nhiều kẻ không tin cũng tham gia, không phải không có hoa trái. Đây là sự thật hiển nhiên của các sự kiện, như bạn có thể liên tục quan sát trong đời sống, và điều bạn phải nhìn thẳng vào mặt chính để hiểu rằng bạn làm hổ thẹn Danh của Chúa nếu trong những vấn đề tự tẩy sạch này bạn để mình bị vượt qua và bị xấu hổ bởi kẻ không tin. Nơi họ, không có động lực cao nhất, đã làm những điều lớn lao như vậy, thì bạn không phải gắng sức đến mức nào! Lấy, ví dụ, chỉ sự rộng rãi, và sự thật có thể bị phủ nhận không rằng không hiếm khi một người cao quý trong số kẻ không tin có thể rời bỏ tiền bạc của mình sẵn lòng và vui vẻ hơn một tín đồ giàu có? Nhưng từ điều này cũng suy ra rằng người ta lầm nếu trong sự tự tẩy sạch chỉ nghĩ đến ân điển đặc biệt. Điều ấy, như chúng ta sẽ thấy lần tới, thật ra có lẫn vào, nhưng nó không phải là điều duy nhất. Địa hình lớn của sự tự tẩy sạch, ngược lại, chính là địa hình của ân điển chung.

HÀNH VI CỦA TÍN ĐỒ TRONG THẾ GIAN.

HÀNH VI CỦA TÍN ĐỒ TRONG THẾ GIAN.

"Sự sáng các ngươi hãy soi trước mặt người ta như vậy, đặng họ thấy những việc lành của các ngươi, và ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời."
Math. 5:16.

Kết quả thu được như vậy thật ra là một kết quả nặng ký. Giờ đây chúng ta thấy một sự phân biệt rõ ràng giữa công việc hai mặt mà tội nhân trải qua khi người trở lại sự sống. Một mặt, có một hành động trực tiếp của Đức Chúa Trời, trong mầm và cốt lõi của con người người ngay lập tức và hoàn toàn hủy diệt mọi hậu quả của tội lỗi và sự lầm lạc tội lỗi, đặt cái đã chết vào sự sống, cái tội lỗi vào sự thánh khiết, và một cách thấu đáo và thâm nhập đến nỗi bất kỳ sự tái phạm nào vào tội lỗi đều bị cắt bỏ, và con người được sinh lại này, vì hạt giống của Đức Chúa Trời ở trong người, không còn có thể phạm tội. Hành động trực tiếp này của Đức Chúa Trời không kéo dài theo thời gian, không bị ràng buộc vào bất kỳ sự chuẩn bị nào, không dùng một phương tiện nào, và không phụ thuộc vào chính con người. Đó là Đức Chúa Trời có chủ quyền tể trị, Đấng theo Ý Định đời đời của Ngài thực hiện hành động này trong thời gian của Ngài trên mỗi người được lựa chọn của Ngài, và thực hiện nó trên tất cả theo cùng một cách. Vì vậy hành động này của Đức Chúa Trời là một hành động của ân điển đặc biệt duy nhất. Và trong khi ngay sau hành động nền tảng đầu tiên này, trên hành động tái tạo này, đủ mọi hành động tiếp theo theo sau, để duy trì cái "được dựng nên mới" (Ê-phê-sô 2:10) và đưa nó đến sự nảy mầm và triển khai thêm, cái tôi được sinh lại chắc chắn trở nên hợp tác, và đủ mọi sức mạnh từ bên cạnh bước vào, như những phương tiện mà Đức Chúa Trời dùng và để con cái Ngài được phục vụ, nhưng về chính yếu động lực, khiến cây với hoa và trái của nó vươn lên từ "hạt giống của Đức Chúa Trời ở trong chúng ta," tiếp tục phát xuất từ cùng một ân điển đặc biệt ấy. Theo nghĩa ấy Đức Chúa Trời không chỉ tái sinh bạn, nhưng cũng ăn năn bạn, nhưng cũng ban đức tin cho bạn, nhưng cũng nên thánh bạn, nhưng cũng một ngày sẽ làm vinh hiển bạn. Vì tất cả điều này cùng nhau tạo thành một công việc thánh, có trong tầm nhìn không phải đất này nhưng trời, không phải đời sống tranh chiến này của chúng ta nhưng vương quốc vinh hiển. Đó là lý do tại sao nó cũng hoàn toàn như nhau dù Đức Chúa Trời là Chúa kéo tất cả các tác động khác nhau này lại thành một điểm thời gian trong một người qua đời ngay sau sự ăn năn của người, hay trải ra và phân chia chúng trên nhiều năm phân biệt trong một người khác, mà Ngài đã định để bước thêm nửa thế kỷ và hơn trong sự chiếu sáng của ánh sáng cao hơn trên đất này.

Nhưng bên cạnh hành động trực tiếp này của Đức Chúa Trời, dù nó tách ra thành các hành động tái tạo, duy trì, và triển khai, nhưng về căn bản chỉ là một hành động duy nhất, giờ đây trong thứ hai có một hành động tự tẩy sạch, không thêm gì vào và không bớt gì khỏi sự tái sinh của bạn, không góp một hạt nào vào sự cứu rỗi đời đời của bạn, nhưng tăng cường, để bạn, bao lâu bạn còn ở trên đất, có thể khiến danh của Đức Chúa Trời bạn được vinh hiển qua sự bày tỏ một đời sống tin kính. Giờ đây đây là, như hiển nhiên, một công việc hỗn hợp, tức là, một công việc trong và trên con người bạn, trong đó Đức Chúa Trời đi trước bạn, nâng đỡ và khích lệ bạn, trong đó những con cái Đức Chúa Trời khác giúp đỡ bạn, nhưng trong đó hành động chính vẫn phải luôn phát xuất từ chính bạn. Bạn phải tự tẩy sạch. "Hãy làm cho sạch lòng mình đi, hỡi kẻ tội nhân," có chép trong Gia-cơ 4:8, và đáng chú ý là những kẻ phải tự tẩy sạch được xưng ở đây là "tội nhân" chứ không phải "tín đồ," mặc dù chính những người ấy, ngay trước đó không lâu, nghe mình được xưng như vầy: "Ngài đã dùng lời của lẽ thật mà sanh chúng ta, hầu cho chúng ta được nên như trái đầu mùa của những vật Ngài dựng nên" (chương 1:18). Sự khác biệt do đó là họ được lấy ở đây không trong địa vị ẩn giấu của họ trước mặt Đức Chúa Trời, vì khi đó họ thánh và trọn vẹn, nhưng trong địa vị của họ như những con người vẫn sống trong thế gian, và do đó được kêu gọi công bố trong thế gian ấy những nhân đức của Đấng đã gọi họ ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài.

Bởi điều này dĩ nhiên không hề khẳng định rằng giữa sự tự tẩy sạch này và đời sống ẩn giấu của họ trước mặt Đức Chúa Trời không nên có một sự liên kết nội tại và thậm chí cần thiết. Điều đó thật ra sẽ chứng tỏ ngược lại. Nhưng niềm xác tín được giữ vững rằng đời sống này trong thế gian này, sự tranh chiến này trong thế gian, và sự hòa mình này vào thế gian, không phải là phương tiện đến sự cứu rỗi nhưng là dòng chảy ra của sự cứu rỗi, và có mục đích không phải thêm điều gì vào công việc của Đấng Christ, nhưng làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong đời này. Sách Giáo Lý Heidelberg của chúng ta diễn tả điều này bằng cách nói rằng trong đây một đời sống biết ơn bày tỏ, điều dĩ nhiên cũng tương đương, nhưng không chạm đến mục đích cuối cùng. Sự biết ơn là một động cơ, tại sao chúng ta hành động như vậy chứ không khác, nhưng nó chưa chỉ ra hành động ấy dẫn đến đâu, xuất hiện vào đâu, nhắm vào đâu. Tại sao tôi bày tỏ sự biết ơn khi tôi tự tẩy sạch? Câu trả lời là, không chỉ vì điều này làm tôi thỏa lòng. Điều ấy nữa, thật vậy, nhưng đó vẫn không phải là động lực đúng. Nếu sự biết ơn muốn nói ra từ bất cứ điều gì, thì nó phải xuất hiện trong một điều gì đó không vì chính tôi, nhưng vì Đức Chúa Trời. Và điều cuối cùng này bạn chỉ tìm thấy khi bạn cẩn thận cắt bỏ khỏi sự tự tẩy sạch này mọi động cơ tự mình được phước bởi đó, và khi bạn mạnh dạn dám nói rằng bằng điều này bạn chỉ có ý công bố những nhân đức của Đấng đã gọi bạn, tức là, để ánh sáng ở trong bạn chiếu sáng, hầu cho người ta thấy nó và ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời. Vì vậy đừng bao giờ nói, về sự tự tẩy sạch của bạn, rằng bạn không để ý đến người ta. Vì chính Đấng Christ bảo bạn rằng chính vì lý do ấy bạn sẽ làm điều đó. Và chỉ khi người ta thấy nó thì Cha các ngươi ở trên trời mới được vinh hiển bởi đó. Nhưng điều này cũng kéo theo rằng sự tự tẩy sạch này không thể đến qua sự tác động trực tiếp của ân điển đặc biệt, nhưng nó, trong sự tác động của nó, chính xác dựa trên ân điển chung.

Điều này đã không thể khác, vì nó phải là một sự tự tẩy sạch mà cũng người không tin có thể nhận thức được. Vì họ phải thấy các việc lành của bạn và có thể ngợi khen Đức Chúa Trời vì đó. Giờ đây điều này không đúng với những tác động đơn thuần của Đức Thánh Linh. Những gì mọc trực tiếp ra từ ân điển cứu rỗi thì thế gian không nhận thức được. Vì chính Chúa Christ liên tục chỉ ra rằng thế gian không thấy Đức Thánh Linh và không thể thấy Ngài, và do đó cũng không thể đánh giá các tác động của Ngài. Chỉ tín đồ mới có thể làm điều đó. Chỉ kẻ tự mình mang Đức Thánh Linh trong mình mới có con mắt được mở ra cho những điều thuộc về Đức Thánh Linh. Người chỉ thuộc về tự nhiên không thấy những điều thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Và về tất cả những gì theo nghĩa hẹp hơn thuộc về Vương Quốc Đức Chúa Trời, Đức Chúa Jêsus đã nói dứt khoát nhất có thể với Ni-cô-đem: "kẻ chẳng sanh lại thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời." Giờ đây nếu những điều thiêng liêng, vốn trực tiếp là sản phẩm của ân điển đặc biệt, theo mọi sự thừa nhận, thuộc về Vương Quốc Đức Chúa Trời, thì trực tiếp suy ra từ điều này rằng bằng việc để ánh sáng của chúng ta chiếu sáng trước thế gian, theo cách thế gian có thể thấy nó, không thể có nghĩa là đời sống thiêng liêng trong Vương Quốc Đức Chúa Trời. Nếu người ta phải có thể thấy nó, và nếu họ, vì họ thấy nó trong bạn, phải ngợi khen Đức Chúa Trời trên trời, thì nơi đây phải có câu hỏi về những điều nằm trong tầm với của họ, mà họ có thể đưa vào chân trời của họ, và mà họ có thể phán xét đến nỗi, với ơn phân biệt có sẵn, họ có thể chấp thuận chúng là tốt, là đáng khen, và là đáng ca ngợi. Vì vậy nơi đây phải có nghĩa, không phải những khuấy động thiêng liêng huyền bí, nhưng những biểu hiện trong đời sống con người thông thường, nằm trong tầm với của mọi người, và có thể ở một mức độ nào đó ép buộc sự đánh giá cao ngay từ những người không tin.

Nhưng nếu điều này đúng, thì người ta cũng cảm nhận được một quan điểm hoàn toàn khác được sinh ra cho sự tự tẩy sạch của tín đồ. Bạn khi đó không, bởi đòi hỏi của sự tự tẩy sạch ấy, bị đuổi ra khỏi thế gian vào phòng cầu nguyện kín của bạn, để như vậy trong nơi kín trước mặt Đức Chúa Trời bạn hoàn thành công việc này trên chính mình, nhưng bạn trái lại bị đuổi ra khỏi phòng cầu nguyện kín của bạn vào thế gian, để đứng giữa thế gian ấy như một chứng nhân cho Đức Chúa Trời của bạn. Chắc chắn cũng như một chứng nhân bằng lời nói của bạn. Vì xưng nhận luôn là bổn phận. Nhưng về sự xưng nhận ấy chúng ta không bàn ở đây. Và do đó ở đây việc "làm chứng nhân" ấy ám chỉ toàn bộ diện mạo của con người bạn, cách cư xử của bạn, toàn bộ đường lối và sự giao tiếp của bạn. Đường lối và sự giao tiếp ấy, cách cư xử cá nhân ấy, sự xuất hiện giữa những người khác ấy phải là một sự khen ngợi, không phải của chính bạn, nhưng một sự khen ngợi giữa thế gian ấy về Đức Chúa Trời mà bạn xưng nhận. Thế gian đứng đối lập với Đức Chúa Trời ấy. Nhưng khi thấy bạn, khi bạn cư xử trong thế gian, và khi bạn làm cho mình đẹp lòng lương tâm của người ta, nó khi đó không thể giữ lại sự thừa nhận rằng Đức Chúa Trời này vẫn có những người nam và người nữ dễ mến, chân thật, tốt đẹp trong sự phục vụ Ngài. Và cũng như người ta sẽ tôn trọng một vị tướng, dù ông là kẻ thù của chúng ta, nếu ông chứng tỏ xuất hiện với một đạo quân gồm những binh sĩ can đảm, tốt đẹp, cao quý, thế gian cũng phải tôn trọng Vua của bạn, vì trong bạn nó trở nên hiển nhiên Ngài đã biết cách thắng được cho Ngài một đạo quân đẹp đẽ gồm những tôi tớ trung tín, can đảm, nam và nữ.

Một sự lẫn lộn các khái niệm do đó không thể tưởng tượng được ở đây. Tuyệt đối không có ý rằng bạn nên thích ứng với thế gian theo cách ngọt ngào và không xương sống, hay cầu xin ân huệ của nó. Trái lại, thế gian sẽ không khen điều ấy trong bạn. Trái lại, phải rõ ràng trong bạn rằng bạn không thuộc về thế gian, và rằng bạn không tôn trọng nó, nhưng Đấng Christ, như Vua của bạn, và rằng, như một kẻ được tuyển mộ trong các đạo quân của Ngài, bạn đã bắt đầu trận chiến chống lại thế gian ấy. Nhưng giữa trận chiến ấy bạn phải xuất hiện táo bạo và can đảm, và biết cách trình bày mình cao quý và dễ mến đến nỗi chính kẻ thù của bạn đến dưới ấn tượng quyến rũ của lòng dũng cảm, sự dễ mến, và tính tình cao quý của bạn, và cuối cùng bị buộc phải ghen tị với Đức Chúa Jêsus rằng một đạo quân gồm những người nam và người nữ cao quý như vậy đã bị Ngài giật khỏi thế gian và thắng được cho vương quốc của Ngài. Kỷ luật trong đạo quân ấy của Đấng Christ phải xuất sắc và dồi dào hoa trái đến nỗi thế gian, với tất cả sự hận thù nó mang đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài, vẫn đến dưới sự quyến rũ của đạo quân của Ngài, và bất chấp chính nó thấy mình bị buộc phải tôn trọng sự xuất sắc của Vua này.

Vì vậy sự tự tẩy sạch này không có gì chung với "sự xức dầu thiêng liêng," như đôi khi nó được gọi, điều đôi khi được trân trọng đặc biệt trong các vòng tròn huyền bí. Nhắm đến việc đi lại với một dáng vẻ trang trọng nào đó trái lại khơi dậy sự ghê tởm không chịu nổi trong thế gian, và mặc dù nó có thể trong một thời gian lừa dối những người mộ đạo đơn sơ, những con cái Đức Chúa Trời phát triển hơn vẫn nhìn thấu sự khoe khoang hão huyền của sự giả tạo thiêng liêng này ngay lập tức, và sự mộ đạo cố ý ấy trong cách ăn mặc và cử chỉ, và giọng nói, và bất cứ điều gì khác có thể có, không bao giờ vào bất kỳ lúc nào có thể tạo ra hơn một ấn tượng thoáng qua trong Hội Thánh Đấng Christ. Việc trát một bức tường xám và nứt bằng màu trắng không bao giờ chân thành, và vì vậy không bao giờ có thể tồn tại. Tuy nhiên đừng quên rằng mọi khuynh hướng và mọi sự giảng dạy công bố sự tự tẩy sạch không giữa thế gian nhưng trong lều kín, không liên kết với ân điển chung nhưng độc quyền như hoa trái của ân điển đặc biệt, hầu như không thể tránh khỏi hướng đến sự kiêu ngạo thiêng liêng này, vốn là nấm mồ của mọi sự tin kính thật. Vì từ quan điểm ấy một cách cư xử đứng đắn, chân thật, và trung tín trong thế gian vẫn không hơn những gì người khác cũng có thể làm, và con cái Đức Chúa Trời chỉ bắt đầu nhìn xuyên qua các kẽ hở khi có một điều gì đó đặc biệt thiêng liêng được thêm vào. Trong yếu tố đặc biệt thiêng liêng ấy điều chính khi đó dĩ nhiên được tìm kiếm. Và vì yếu tố đặc biệt thiêng liêng ấy khi đó cũng muốn bước ra trong một hình thức đặc biệt nào đó, nó không thể không tìm sức mạnh của nó trong nhiều lời trang trọng, trong những tư thế gượng ép, trong những biểu hiện quá mức, trong cách ăn mặc kỳ lạ, và trong một khuôn mặt cứng nhắc hay trong một nụ cười "ngọt ngào" gượng ép trên môi.

Nhưng điều này trở nên hoàn toàn khác ngay khi người ta nghiêm túc lấy Lời và hiểu rằng chúng ta phải để ánh sáng của chúng ta chiếu sáng trước mặt người ta, hầu cho họ thấy nó và ngợi khen Đức Chúa Trời vì nó. Vì khi đó bản chất của vấn đề là chúng ta phải di chuyển trên một địa hình mà chính thế gian có thể khảo sát, về đó nó có sự hiểu biết, trên đó chính nó có thể phán xét, và trên đó nó sẽ và phải tôn trọng bạn, nếu bạn thật ra bày tỏ trên địa hình này — cũng mở ra cho nó — một quyền năng và sự khích lệ vượt qua chính nó. Như vậy bạn khi đó được hướng đến đời sống của bạn trong thế gian. Không phải đến một đời sống thiêng liêng khép kín mà, được ngăn bởi hàng rào, sẽ đứng cạnh đời sống khác của bạn, nhưng đến đời sống của bạn như một con người giữa những con người. Sự tái tạo của bạn đã tái tạo bạn như một con người. Nó không lấy bạn ra khỏi thế gian của con người và tạo ra trong bạn một nửa thiên thần tinh khiết mà nay sẽ đè nén con người của bạn. Không, nhưng như một con người bạn được sinh lại. Như một con người bạn sẽ là con cái của Đức Chúa Trời bạn. Và như vậy, như một con người, bạn sẽ làm vinh hiển Đức Chúa Trời bạn giữa những con người.

Vì điều này, giờ đây, bạn thấy con đường được san bằng. Vì người ta thường biết có một sự khao khát và ước ao tác động trong thế gian để bận rộn với con cái Đức Chúa Trời. Bạn thật ra không cần làm gì để thu hút sự chú ý của thế gian. Mọi sự chú ý tự nó hướng về bạn. Và thường như thế gian tụ họp trong các vòng tròn của nó, luôn đứng trên chương trình nghị sự của nó, như một điểm thảo luận cố định: xem xét xem có điều gì đáng nhận xét trong những người xưng nhận Đấng Christ, nam và nữ không. Nó thực hành sự phê phán, và phê phán nghiêm khắc, sắc bén, và kiên trì, tự nó trên bạn. Thế gian làm điều này trong mọi ngõ ngách, trong mọi vòng tròn, và trong mọi nhóm. Và khi nó thành công trong việc phát hiện một người xưng nhận Đấng Christ mà nó nhận thấy rằng người "nói hay nhưng hành xử tệ," cẩu thả trong đời sống cá nhân, không để ý đến gia đình, tụt hậu trong công việc, không hoàn toàn chân thật trong vấn đề tài chính, không trung tín trong khó khăn, trong cách cư xử không mạnh mẽ và dễ chịu, trong giao dịch không hòa nhã nhưng thô lỗ, phiền hà trong tính khí, gai góc trong tính tình, nóng nảy trong đam mê, và có lẽ thậm chí phạm những điều xấu xa hơn, thì trong những vòng tròn của thế gian ấy nổi lên một tràng cười chế giễu, để đắc thắng trên kẻ giả hình ấy, và rồi tiếng kêu đắc thắng ấy của thế gian quay, thật ra trước hết chống lại bạn, nhưng thật ra chống lại Đức Chúa Trời của sự xưng nhận của bạn, và rồi thế gian tự nhủ: "Tại sao chúng ta phải đổi sự phục vụ thế gian lấy sự phục vụ Đức Chúa Trời của các Cơ Đốc nhân? Giờ đây chính bạn thấy cái gọi là Cơ Đốc giáo ấy sinh ra điều gì."

Điều Đức Chúa Jêsus khuyên bạn: "Hãy để ánh sáng của bạn chiếu sáng trước mặt người ta, hầu cho họ thấy ánh sáng của bạn, và ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời," do đó áp dụng, cả về tâm lý và về bản tính con người, hoàn toàn cho thế gian như nó là. Đức Chúa Jêsus biết rằng thế gian sẽ liên tục theo dõi những kẻ được chuộc của Ngài bằng con mắt chim ưng, và rằng danh dự của Cha Ngài, vốn là tất cả đối với Ngài, sẽ chịu đau khổ đắng cay nếu những người xưng nhận Danh Ngài không cư xử danh dự giữa thế gian ấy. Nhưng những người mộ đạo vẫn có khuynh hướng, với một sự bóp méo hoàn toàn tư tưởng sâu sắc này của Đức Chúa Jêsus, từ bỏ địa hình của ân điển chung, địa hình duy nhất mà thế gian có thể phán xét, và tự phồng lên một cách thiêng liêng một cách không lành mạnh trên một địa hình thiêng liêng được chọn riêng. Sự phản đối của chúng ta chống lại điều này, do đó, không thể tiến ra đủ nghiêm túc. Này, một Cơ Đốc nhân trở thành sĩ quan, trở thành công chứng viên, trở thành thị trưởng, trở thành thành viên hội đồng hay một cơ quan cao hơn nào đó. Nếu người ta nay từ bỏ địa hình của ân điển chung và rút lui về địa hình của sự thiêng liêng một chiều, thì người ta tự cho mình là xuất hiện đặc biệt Cơ Đốc nếu trong các chức vụ khác nhau này người ta nay đứng lên sắc bén và quyết đoán cho một lợi ích đặc biệt Cơ Đốc nào đó. Nhưng điều người ta quên là mọi con cái Đức Chúa Trời, mỗi người theo mức độ ơn của mình, phải chính xác trước hết áp dụng mình vào những điều thông thường của chức vụ hay tư cách thành viên của mình theo cách người ta cho thấy rằng người ta dùng nhiều nhiệt tình hơn, nhiều sự tận tâm hơn, thông thạo hơn, và có thể hoàn thành nhiều hơn trong đó so với một người khác đứng xa Đấng Christ. Con cái Đức Chúa Trời cũng phải làm chứng, điều đó không cần nói. Vì các lợi ích đặc biệt Cơ Đốc người ta cũng phải đứng lên. Không làm vậy sẽ là hèn nhát. Nhưng đó vẫn chưa phải tất cả: để ánh sáng của bạn như thị trưởng, như công chứng viên, như sĩ quan, như thành viên của cơ quan này hay cơ quan khác chiếu sáng theo cách người ta thấy nó và ngợi khen Đức Chúa Trời vì nó. Con cái Đức Chúa Trời chỉ làm điều đó khi họ để ánh sáng của họ chiếu sáng trong chức vụ của họ, trong nghề nghiệp của họ, trong những gì họ phải làm như một thành viên của cơ quan ấy, và cho thấy rằng họ có thể làm nó tốt hơn những người khác. Và trong mọi sự cũng vậy. Với một viên chức, với một chủ cửa hàng, với một người hầu, với một người làm công nhật. Tất cả, như những Cơ Đốc nhân, phải là những người dễ chịu hơn những người khác, và mang lại công việc tốt hơn những người khác có thể. Người ta phải nhận thấy trong mọi sự rằng thật ra có một quyền năng tác động trong họ mà thế gian thiếu. Đó là làm cho mình đẹp lòng lương tâm của người ta. Đó là để ánh sáng của bạn chiếu sáng trong các công việc của đời sống và trên một địa hình mà thế gian có thể phán xét. Trên địa hình ấy bạn phải ép buộc sự tôn trọng của nó. Và liên tục, không ngừng sự thúc giục phải ở trong bạn để xuất hiện trên địa hình rộng này của đời sống bạn theo cách bạn không mang sự sỉ nhục nào trên Danh của Chúa bạn, nhưng vô tình ép buộc thế gian ngợi khen Đức Chúa Trời và Cứu Chúa của bạn.

Trong khi đó đừng để sự ngợi khen này bị hiểu sai. Theo nghĩa đúng, cao hơn, thế gian sẽ không bao giờ ngợi khen Đức Chúa Trời và Cứu Chúa của bạn. Trái lại, nó mãi mãi đứng đối lập với Ngài. Nhưng ngay cả vậy, một sự kính sợ Đức Chúa Trời ấy có thể được gieo vào thế gian. Nhiều người cha tự mình không tin nhưng vẫn muốn con mình được nuôi dạy trong đức tin, vì ông thấy rằng con cái và thanh niên từ các vòng tròn tin kính, như một quy tắc, trở nên ít phóng đãng hơn con cái và thanh niên từ các vòng tròn của thế gian. Giờ đây, đó, về phần thế gian, là ngợi khen Đức Chúa Trời theo cách của nó. Khi trong một văn phòng người ta vui lòng có một Cơ Đốc nhân, vì người ta nói: "Những anh chàng ấy bạn có thể tin cậy; họ chân thật như vàng," thì trong người thư ký ấy Đức Chúa Trời được ngợi khen. Khi người ta nói: "Những người hầu mộ đạo ấy phiền phức với tất cả việc đi nhà thờ ấy, nhưng họ phục vụ bạn trung tín, họ nấu ăn xuất sắc và không phải kẻ lang thang," thì trong những người hầu ấy Đức Chúa Trời được ngợi khen. Vì khi đó thế gian thừa nhận, bất chấp chính nó, rằng từ đức tin một quyền năng đi ra trên đời sống, và rằng quyền năng này tác động về mặt đạo đức và hữu ích cho đời sống. Các hội thanh niên xuất sắc, không phải khi chúng khoác cà vạt trắng lên thanh niên của chúng ta, nhưng khi chúng thúc đẩy họ ra để, mỗi người trong nghề, nghề nghiệp, và phạm vi công việc của mình, là người đầu tiên về kỹ năng, sự tận tâm, sự trung tín, và nhiệt tình. Và tất cả điều này lại dựa trên lẽ thật rằng thế gian, trong lương tâm của nó, không cảm thấy mình tự do khỏi Đấng Christ, và do đó vui mừng khi thấy một Cơ Đốc nhân đi lạc và ngã, vì sự xưng nhận vô ích ấy khi đó dập tắt tiếng nói của lương tâm nó. Nhưng khi đó chính lương tâm ấy của thế gian cũng bị châm chích và đánh thức, thường như thế gian gặp những Cơ Đốc nhân gieo sự kính sợ vào nó và ép buộc sự tôn trọng của nó. Vì khi đó nó cảm thấy rằng trong Đấng Christ ấy có một quyền năng, và từ Đấng Christ ấy một quyền năng đi ra, chống lại đó nó tự cứng lòng không cách nào khác ngoài một cách tội lỗi.

CHỦ NGHĨA NHỊ NGUYÊN CẦN THIẾT VÀ NGUY HIỂM.

CHỦ NGHĨA NHỊ NGUYÊN CẦN THIẾT VÀ NGUY HIỂM.

"Vì mọi vật đó đều sẽ tan rã, thì anh em đáng phải ăn ở thánh khiết và tin kính trong mọi sự là dường nào!"
2 Phi. 3:11.

Trong chừng mực được ban cho chúng ta, trong những điều thiêng liêng, chỉ ra đường ranh phân tách công việc này với công việc khác, điều này có thể được xác lập: 1. rằng Đức Chúa Trời trong sự tái sinh làm cho cái "Tôi" của chúng ta trong cốt lõi của bản thể chúng ta ngay lập tức hoàn toàn thánh khiết; 2. rằng Ngài cũng nên thánh chúng ta sau đó, bằng cách tạo nên rằng từ cốt lõi được sinh lại ấy sự sống mới lan truyền và tỏa ra vào rễ của sự hiện hữu của chúng ta; và 3. rằng Ngài, bằng Lời và Đức Thánh Linh của Ngài, thúc giục và thôi thúc chúng ta cũng tự tẩy sạch trong các cành; và điều cuối cùng này, thật ra, không phải như thể nó có thể góp điều gì vào sự cứu rỗi của chúng ta, cũng không phải như thể nó không thể thiếu cho sự sống của thiên đàng, nhưng để ánh sáng đã nhận được có thể chiếu ra từ chúng ta, và rằng Đức Chúa Trời nhờ đó có thể được vinh hiển trong con mắt của thế gian. Nhưng chính xác từ điều cuối cùng này cũng suy ra rằng sự tự tẩy sạch này phải di chuyển chủ yếu trong lãnh vực của ân điển chung, vì "thế gian" chỉ có thể nói cùng trên lãnh vực này, và trên mặt đất này có thể, bất chấp chính nó, đến với sự đánh giá cao và khen ngợi đối với các Cơ Đốc nhân. Tất cả những gì nhỏ giọt ra "từ ân điển đặc biệt" xúc phạm thế gian; "đối với người Giu-đa là sự vấp phạm, đối với dân ngoại là sự điên rồ." Về điều này, do đó, Đức Chúa Jêsus không bao giờ có thể nói rằng "thế gian" sẽ ngợi khen Cha ở trên trời vì nó. Sự ngợi khen Danh của Cha chỉ có thể tiến từ thế gian trên mặt đất của chính nó; và trên mặt đất của nó không phải ân điển đặc biệt nhưng ân điển chung tác động. Ân điển đặc biệt đào một vực thẳm giữa Cơ Đốc giáo và thế gian; chỉ ân điển chung mang lại cho cả hai cùng nhau một mặt đất chung. Nơi ân điển đặc biệt bước vào, nó cắt đứt mọi sự thông công giữa bạn và thế gian, và độc quyền trên mặt đất của ân điển chung bạn mới có thể lại đạt được sự tiếp xúc, hợp tác, và thông công phán xét với thế gian. Điều này thậm chí đúng đến nỗi "thế gian" phán xét và cân nhắc ý nghĩa và giá trị của tôn giáo Cơ Đốc độc quyền theo ý nghĩa của nó đối với mặt đất chung ấy.

Trong chừng mực mà đạo Cơ Đốc đã một cách không thể nhầm lẫn làm mềm mại các thuần phong, đem trật tự và kỷ luật vào đời sống gia đình, thúc đẩy sự lương thiện và thành thật trong giao dịch, hãm bớt ngọn lửa của đam mê, kềm giữ sự dâm dục trong xiềng xích, nuôi dưỡng sự tiết độ, và khơi dậy từ tấm lòng sự hào phóng và đồng cảm với những người đau khổ, thì ngay cả kẻ phủ nhận Đức Chúa Trời cũng thấy rằng đạo Cơ Đốc ấy là "một điều tốt," "một hiện tượng hữu ích trong lịch sử," và là điều mà đối với đại đa số quần chúng vẫn chưa thể nào bỏ được, như một sự trợ giúp cho bước phát triển đầu tiên từ những điều kiện thô sơ, quê mùa thành những điều kiện được xem là nhân đạo hơn. Một người như thế do đó tự cho mình đã ở trên cao vượt hẳn đạo Cơ Đốc. Hội Thánh Cơ Đốc, trong nền văn minh và sự phát triển của các dân tộc, trong mắt ông ta ít nhiều là "trường mẫu giáo" cho những người chỉ mới bắt đầu, và là "nhà cải tạo" cho những kẻ hoang dã còn chưa bị thuần hóa. Còn ông ta thì nay đã ở trong trường cao cấp hơn nhiều của hội Tam Điểm hay của chủ nghĩa bi quan. Nhưng điều đó không lấy đi việc đối với những người tiến bộ chưa bằng ông (và đó, than ôi, vẫn luôn là đại đa số quần chúng) ông ta cho rằng trường mẫu giáo ấy là không thể thiếu, và đôi khi còn sẵn lòng đóng góp cho nó.

Điều này lộ ra rõ nhất trong lĩnh vực Truyền giáo. Ở đây sự phán đoán của thế giới không tin đã trải qua ba giai đoạn. Đầu tiên là thời kỳ ghê tởm, rồi thời kỳ dửng dưng, và nay đã bước vào giai đoạn tán thưởng. Những người bảo thủ thì ghê tởm, những người tự do cũ thì dửng dưng, những người cấp tiến thì tán thưởng, và ngay cả trong các văn kiện nhà nước của Chính phủ, trong các cuộc tranh luận của Quốc hội Hà Lan (States-General), và trong các báo cáo của viên chức Đông Ấn, người ta có thể chỉ ra diễn trình và sự kế tiếp của ba lập trường này. Trong thời kỳ ghê tởm, công việc truyền giáo Cơ Đốc bị xem là một kẻ xâm nhập nguy hiểm. Dân bản xứ chất phác, nhất là ở Java, sống yên ổn, dễ bảo, và có trong Hồi giáo chính xác điều họ cần làm tôn giáo. Hồi giáo ấy chẳng hề xấu xa — đối với một dân Ấn đơn sơ như thế, quả thật còn phù hợp hơn Cơ Đốc giáo của chúng ta với đủ thứ giáo lý dại dột. Nếu nay, giữa một dân như thế, lại xuất hiện một công việc truyền giáo như vậy, thì nó chỉ gây ra bất hòa và chia rẽ, nó còn có thể khơi dậy chủ nghĩa cuồng tín của người Hồi giáo, và do đó phải bị xem là "cực kỳ nguy hiểm." Kết quả là công việc truyền giáo khi ấy bị cản trở bằng mọi cách có thể tưởng tượng. Những người ra đi làm công việc ấy bị trêu chọc và chửi rủa, và đôi khi mọi thứ có thể tưởng tượng được đều được làm để khiến đời sống của họ không thể chịu đựng nổi. Thời kỳ gian ác này nay đã chấm dứt cùng với sự sụp đổ của Chế độ Thặng dư (Surplus System). — Tiếp đó những người tự do thay thế những người bảo thủ, và bản thân họ không tán thành những sự quấy nhiễu ấy. Tự do của mọi người phải được tôn trọng. Bản thân họ chẳng kỳ vọng gì nhiều nơi Cơ Đốc giáo cho dân bản xứ. Hơn nữa, công việc truyền giáo ấy yếu ớt và nhỏ bé biết bao! Nhưng thôi, những người bạn của công việc truyền giáo tự họ phải biết điều ấy. Trong bất kỳ trường hợp nào, Chính phủ và giới viên chức cũng không được cản trở họ một cách nhỏ mọn. Quyền tự do lương tâm phải được bảo vệ cả ở Ấn Độ. Nhờ quan niệm ôn hòa hơn ấy, công việc truyền giáo dần dần mở rộng và đã trở nên có ý nghĩa không nhỏ, nhất là ở các Thuộc địa Hải ngoại. — Nhờ đó, trên quy mô rộng lớn hơn, hoa trái của Công việc Truyền giáo đã lộ ra trong đời sống dân chúng, và nhờ đó sự phán đoán của "thế giới không tin" được chuyển sang giai đoạn thứ ba, là giai đoạn tán thưởng. Có thể nói gần như rằng nay là một cuộc tranh đua thánh khiết xem ai sẽ nói và viết lời khen ngợi công việc truyền giáo nhiều nhất. Ngay cả Chính phủ cũng đi theo trào lưu này, và dưới sự tác động của nó, sự phán đoán và cách đối xử trong giới viên chức Đông Ấn cũng hoàn toàn xoay chiều. Nay người ta say mê công việc truyền giáo, người ta tán thưởng nó, người ta quý trọng nó. Người ta thậm chí muốn khích lệ nó. Một số người trong số những kẻ không tin ấy tự bỏ tiền túi ra cho công việc truyền giáo. Và Chính phủ đã hơn một lần tỏ ra rằng họ không hề phản đối việc hỗ trợ công việc truyền giáo từ ngân khố công trong các việc giáo dục và y tế. — Vậy thì điều này, theo nghĩa đen, đúng là điều Đấng Cứu Thế của chúng ta đã phán: Hãy soi sự sáng các ngươi như vậy trước mặt người ta, đặng họ thấy, và ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời. Vì dĩ nhiên, nếu thế giới phải thấy ánh sáng ấy, thì đó phải là một ánh sáng mà nó tự mình có mắt để thấy, và đó chỉ là ánh sáng cao cả của các bạn chiếu tỏa trên nền tảng của ân điển chung. Chính vì lý do này mà chúng ta vẫn luôn nhấn mạnh rằng công việc truyền giáo nên thử sức mình cả trong lĩnh vực này — dĩ nhiên không phải như thể lao động truyền giáo trong lĩnh vực ân điển chung, trong các việc giáo dục và y tế, có thể thay thế cho sự kêu gọi đến sự sống, mà như một sự giới thiệu với thế giới, để tìm đường vào thế giới, và nhờ đó mau chóng có thể hành động mạnh mẽ hơn cho công việc cải đạo. Vì vậy cũng trên bình diện chính trị, người viết những dòng này vẫn luôn chống lại mọi cố gắng xin Chính phủ trực tiếp giúp đỡ cho việc Truyền giảng ở Đông Ấn. Hoạt động của Chính phủ cũng hoàn toàn nằm trong lĩnh vực ân điển chung, và do đó người ta đứng vững trước Chính quyền Quốc gia trước hết khi người ta đòi hỏi sự hỗ trợ của nó trong lĩnh vực này, và buộc nó phải thừa nhận rằng công việc truyền giáo cũng có ý nghĩa hết sức trọng đại trong lĩnh vực này. Đội quân Cứu rỗi (Salvation Army) nợ sự tăng trưởng nhanh chóng của mình chính vì tuân theo cùng một nguyên tắc này. Và hẳn Hội Thánh Cơ Đốc với tư cách là Hội Thánh cũng đã có được một vị trí vững chắc hơn trong dư luận của thế giới, nếu công việc diakonia (cứu tế) đã được phát triển mạnh mẽ hơn.

Vậy thì, chúng ta hãy giữ vững và nghiêm ngặt nguyên tắc rằng không thể giành được sự kính trọng nào từ thế giới ngoài trong lĩnh vực ấy và trong những việc mà nó tự mình cũng có phần, về đó nó có thể hình thành sự phán đoán, và sự cao quý của nó mà nó có thể tán thưởng. Tuy nhiên ở đây người ta phải đề phòng một mối nguy hiểm nghiêm trọng nhất, đã len lỏi vào Hội Thánh Cơ Đốc một cách tàn phá khủng khiếp. Độc giả tinh tường đã đoán được rằng chúng ta muốn nói ở đây đến sự xuất hiện của cái gọi là trường phái Đạo Đức (Ethical school). Vì toàn bộ sự xuất hiện của trường phái đáng nghi vấn này chỉ được giải thích từ không gì khác ngoài khát vọng chứng minh chân lý của đạo Cơ Đốc cho thế giới bằng việc làm. Những người mà từ tấm lòng và tâm trí của họ trường phái này nảy sinh đều là những người nghiêm túc, bị phiền lòng vì sự vô hiệu của đạo Cơ Đốc đối với đời sống, chán ghét các giáo lý trừu tượng, vươn tới các năng lực của sự sống đời đời, và trong đức tin hoàn toàn tốt lành tưởng tượng rằng đạo Cơ Đốc sẽ chinh phục thế giới như bằng một đòn phép, miễn là tỏ ra rằng nó không biểu hiện bằng lời nói, nhưng bằng quyền năng. Mọi điều chân thật do đó phải tự minh chứng là chân thật bằng cách sinh ra hoa trái của đời sống đạo đức. Điều họ tin và xưng nhận do đó phải mang tính chất đạo đức, và cuộc tranh đấu với thế giới phải được bước vào, không phải bằng cách đặt lập trường đối lập lập trường, nguyên tắc đối lập nguyên tắc, giáo lý đối lập giáo lý, xã hội đối lập xã hội, nhưng bằng cách tỏ ra trong đời sống rằng ai theo Đấng Christ đều vượt trội một kẻ phủ nhận Đấng Christ trong sự quên mình và sự từ bỏ chính mình, trong sự lương thiện và thành thật, trong sự giúp đỡ và tình yêu phục vụ, trong sự tiết độ và sự chế ngự đam mê và dục vọng xác thịt. Nay ý định này dĩ nhiên là tuyệt vời. Quyền năng quả thật đã được thi hành qua nó, và không ít lần Cha chúng ta, Đấng ở trên trời, đã được tôn vinh qua sự tỏa sáng ánh sáng của những con người này. Thậm chí có thể nói rằng nhiều người thuộc phái xưng nhận và pháp lý, kẻ đã có lời lẽ kiêu căng rỗng tuếch chống lại trường phái Đạo Đức này, đã có thể đứng tốt hơn trước Đấng Cứu Thế của mình và đã tiến xa hơn trong sự tin kính, nếu ông ta đã để mình bị làm hổ thẹn bởi những nhà vô địch đạo đức này, và đã để lòng nhiệt thành được thắp lên bởi lòng sốt sắng của họ bốc cháy trong tấm lòng mình. Nhưng điều đó không thay đổi sự thật rằng những nhà xưng nhận khắt khe đôi khi này đã hoàn toàn đúng trong một điểm: trường phái Đạo Đức biết cách làm phép thuật trên các cành, nhưng không thấy rằng, dưới sự mê hoặc của nó, gốc rễ của thân cây đang âm thầm bị cưa đứt.

Nhờ sự sáng suốt mà, qua sự trình bày rộng rãi về ân điển chung, được chiếu lên mọi mối quan hệ này, nay không tốn chút khó nhọc nào để nhận ra sai lầm căn bản của trường phái Đạo Đức. Sai lầm căn bản ấy cụ thể là điều này: nó đã để cho ân điển chung hòa lẫn với ân điển đặc biệt; nó đã tìm mọi sự cứu rỗi của mình trong việc phô diễn ân điển chung, và nhờ đó cuối cùng đã đánh giá thấp và làm giảm ý nghĩa của ân điển đặc biệt, và nay đã, trong vòng tròn của nó, đưa nó đến bờ vực biến mất. Ngày càng nó đã đẩy lùi mọi điều thuộc về ân điển đặc biệt; điều đó chỉ chia rẽ và phân cách; và mặt khác nó đã tìm cách phát triển mọi sức mạnh của mình trong lĩnh vực ân điển chung, nơi thế giới có thể khen ngợi và quý trọng nó. Do đó nó luôn hướng một ánh nhìn mời gọi về phía phái Hiện đại (Moderns), trong khi mặt khác lại nhìn với ánh mắt giận dữ, nghi ngờ về phía phái chính thống. Như một trong những nhân vật lãnh đạo của trường phái này, nay đã xuống mồ, đã tuyên bố với chính người viết ba mươi năm về trước: "Từ phía Chính thống chúng ta không còn kỳ vọng gì nữa; với họ chúng ta đã tính sổ xong; nhưng về phía phái Hiện đại chúng ta sẽ nghiêng sang xa đến mức có thể. Từ họ vẫn còn sự kỳ vọng tốt đẹp." Thật vậy, còn mạnh mẽ hơn, khi người viết này đã bước ra khỏi thời kỳ Hiện đại để vào Vương quốc của Con Đức Chúa Trời, không ai khác ngoài giáo sư quá cố De la Saussaye đã chứng thực, trong một bài viết công khai, rằng trong sự chuyển đổi của người viết này sang đức tin, ông thấy sự xác nhận điều ông vẫn luôn khẳng định, đó là những tân binh cho các đạo quân của Đấng Christ sẽ đến từ phía Hiện đại.

Ngày càng, trong các vòng tròn này, thẩm quyền được gán cho những hoạt động của đức tin trong lĩnh vực ân điển chung, để đánh giá tính chân thật và chân lý của nội dung ân điển đặc biệt. Và dù điều này với thế hệ đầu tiên còn đi khá êm, vì những người của thế hệ đầu tiên này vẫn đã được nuôi dưỡng trong các vòng tròn chính thống, và đã mang theo từ môi trường của mình những tập quán và nhận thức cố định, thế nhưng không thể khác được là đến thế hệ thứ hai nó đã phải trở thành một dòng chảy như nước lũ xiết; và quả thật không thể tưởng tượng nổi là những nhà Đạo Đức trẻ tuổi, sau một khoảng thời gian ngắn ngủi như thế, đã đi đến sự đầu hàng thực sự mọi điều còn mang tính chất đặc biệt. Và nơi sự chuyển đổi từ thế hệ đầu tiên sang thế hệ thứ hai đã nhanh chóng và đáng báo động như thế, ai sẽ nói được sự chuyển đổi trong giai đoạn sắp tới sẽ như thế nào, từ thế hệ thứ hai sang thế hệ thứ ba? Ngay nay hầu như chẳng còn gì để đầu hàng mà chưa bị họ đầu hàng. Ân điển chung đã thực sự trở thành với họ là tất cả trong tất cả. Không còn gì đặc thù. Họ vẫn làm phép thuật với dòng điện, nhưng không muốn biết gì nữa về cục pin mà dòng điện ấy chảy ra. Mọi điều còn lại là ý thức về tội lỗi cũng phải bị suy yếu trong vòng họ, và rồi không còn một lý do có thể tưởng tượng nào để họ không trượt sang, cùng với phái Hiện đại, vào những dòng nước quyến rũ của chủ nghĩa Tiến hóa. Một Đấng Christ nảy sinh ra từ nhân loại, và phản tác động lên nhân loại đến sau Ngài, nhưng rồi sẽ bị vượt qua bởi một nhân loại còn phát triển cao hơn, dĩ nhiên cũng trong lĩnh vực đạo đức. Sự phê phán các lời phán đạo đức của Chúa Giê-xu đã bắt đầu.

Thế nhưng, dù chúng ta đã phản đối trường phái này một cách quyết đoán như thế, thấy trước mối nguy hiểm này và như thể thấy trước mắt nơi mà nỗ lực đạo đức này phải dẫn đến, chúng ta đã không để sự phản đối của mình dừng lại ở sai lầm căn bản của nó. Sự xuất hiện của trường phái Đạo Đức trong thời kỳ đầu của nó — điều này đứng vững cho niềm tin của chúng ta — đã được gọi ra bởi chủ nghĩa nhị nguyên sai lầm đã len lỏi vào Hội Thánh và giữa các tín hữu. Việc Hội Thánh, việc chính thống, duy trì đặc tính riêng của mình, là danh dự, là bổn phận, là sức mạnh của nó. Hội Thánh phải còn là Hội Thánh, và không được trở thành một hội đoàn. Bản Xưng nhận của Hội Thánh ấy phải được công bố một cách can đảm đối lập với Giáo lý vấn đáp của thế giới. Kinh Thánh phải còn là thần dụ thánh khiết phân biệt rõ ràng và minh bạch với thế giới tư tưởng của đám đông không tin. Ân điển phải đứng đối lập với tội lỗi, sự tái sinh đối lập với sự cải thiện đời sống. Vực thẳm giữa đức tin và sự không tin không thể và không được bắc cầu. Về điểm ấy báo của chúng ta đã luôn ủng hộ những nhà Xưng nhận, thật vậy, thậm chí đã thúc giục họ, hãy còn can đảm và kiên trì hơn nữa để đứng ra bảo vệ những điều thánh khiết này, và, nếu cần cho sự bảo vệ chúng, hãy đánh xuyên qua. Nhưng điều chúng ta không tán thành ngay từ đầu là quan niệm sai lầm, như thể vì lý do ấy mà sự tương giao với đời sống thường nhật phải bị cắt đứt, và như thể đạo Cơ Đốc không có cả sự kêu gọi của mình cho đời sống xã hội, nhà nước và khoa học. Do đó chúng ta vẫn luôn chống đối không phải chủ nghĩa thần bí của tấm lòng; trái lại, chúng ta không thể tưởng tượng bất kỳ ân điển cứu rỗi nào trong tấm lòng mà không có sự tương giao thần bí với Đấng Christ làm cho tình yêu thánh khiết được tác động mới trong tấm lòng. Chúng ta chưa bao giờ chống đối một sự đoạn tuyệt nào đó với các giao dịch của thế giới; trái lại, theo bước chân của tổ phụ chúng ta, chúng ta đã mang sự đoạn tuyệt ấy xuyên qua cả khiêu vũ, trò chơi và kịch nghệ. Chúng ta chưa bao giờ chống đối đòi hỏi một nền giáo dục riêng biệt. Trái lại, chúng ta đã mang đòi hỏi rằng sự giáo dục của đứa trẻ đã nhận báp-têm phải đặc thù Cơ Đốc xuyên qua cả vào lĩnh vực Giáo dục Cao đẳng. Nhưng điều chúng ta vẫn luôn chống lại, và còn sống bao lâu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sẽ còn tiếp tục chống lại, là sự bằng lòng với ân điển đặc biệt, và sự bỏ bê hoàn toàn lĩnh vực rộng lớn của ân điển chung, mà trên đó chính sự tương giao của chúng ta với thế giới phải đứng vững, và trên đó, trong sức mạnh lớn hơn của chúng ta, chúng ta phải bước vào cuộc tranh đấu với thế giới, và trên đó chúng ta phải giành những vòng nguyệt quế cho danh dự của Đấng Christ. Tinh luyện trong đức tin, nhưng luộm thuộm trong bước đi, đã là lời cáo buộc nặng nề mà, như hậu quả của chủ nghĩa nhị nguyên sai lầm của nhiều người, đã liên tục, và than ôi thường có căn cứ tốt, được đưa ra chống lại các tín hữu. Họ tôn vinh Đức Chúa Trời trong tấm lòng, trong gia đình, trong các buổi nhóm họp của mình, nhưng họ hoàn toàn quên rằng họ phải là một thành phố trên đồi, muối của thế gian, và rằng họ phải chiếu sáng, để thế giới cũng, thấy ánh sáng ấy, ngợi khen Cha chúng ta Đấng ở trên trời. Chỉ cần mình được đảm bảo mãi mãi, và hưởng thụ các điều thuộc linh, người ta đã, qua chủ nghĩa nhị nguyên không lành mạnh ấy, trở nên dửng dưng với danh dự của Đức Chúa Trời giữa thế gian. Dĩ nhiên, không phải tất cả. Xin cho chúng ta được khoe rằng đó không phải là đa số. Nhưng hiện tượng bệnh hoạn này đã đi xa hơn nhiều người tưởng, và đó là điều đã phá vỡ sức mạnh của chúng ta và hủy diệt ảnh hưởng của chúng ta.

Thấy điều này, chúng ta do đó đã ngay từ đầu cầm lấy cuộc đấu tranh chống lại chủ nghĩa nhị nguyên không lành mạnh này, dĩ nhiên không phải không gặp sự chống đối. Điều đã một lần cong queo không dễ để uốn thẳng lại. Há chẳng phải người ta đã gán cho chúng ta là những người theo chủ nghĩa phiếm thần đó sao? Chính vì lý do ấy mà cần phải sai lầm căn bản, mà từ đó sự chống đối vô lý và nguy hiểm này nảy sinh, cũng phải được trình bày một cách giáo lý, và với mục đích ấy trước mắt chúng ta đã liều mình thực hiện sự trình bày rộng rãi về ân điển chung như thế. Vì đây chính là điểm mà bản xưng nhận Cải Chánh của chúng ta đã lệch khỏi con đường né tránh của phái Anabaptist, và do đó tại điểm này chủ nghĩa nhị nguyên sai lầm phải bị khắc phục. Do đó một chủ nghĩa nhị nguyên vẫn còn, phải, phải còn cho đến khi, sau sự phán xét cuối cùng, mọi sự trên trời và dưới đất sẽ lại được quy hiệp dưới Đấng Christ làm Đầu duy nhất (ἀνακεφαλαιοῦν). Nhưng phải hiểu rằng lĩnh vực ân điển đặc biệt không chỉ đứng một cách tàn bạo đối lập với di sản gian ác của tội lỗi và sự bất chính, nhưng rằng Đức Chúa Trời, qua ân điển chung của Ngài, cũng đã gọi vào sự hiện hữu một di sản trung gian của sự công chính dân sự, và rằng chính trên địa hình này mà những con cái được chuộc của Ngài phải tranh đua với thế giới vì danh dự của Ngài. Bằng không sự dối trá len vào, và người ta đi đến chỗ phủ nhận muôn vàn đức hạnh nơi những kẻ không tin mà mình vẫn thấy trước mắt, và như hậu quả của điều này người ta không còn gán thêm giá trị nào, cho chính mình, cho một bước đi thanh sạch và tin kính, miễn là mình tin và cảm thấy những xao xuyến bình an trong tấm lòng. Khi thiếu một hạnh kiểm, một sự rèn luyện tính cách, và một bước đi bắt buộc thế giới phải kính trọng, người ta đi tìm sự cứu rỗi trong những vẻ đạo đức, trong những sự giả vờ đạo đức và những điều không tự nhiên, và bằng cách này không thể khác được là sự kiêu ngạo thuộc linh xua đuổi sự khiêm nhường trong tâm trí, mà quả thật không phải là ân điển kém nhất; đời sống đức tin, vì nó tự khép kín, bị bóp nghẹt; và thay vì bắt buộc thế giới phải kính trọng các năng lực của Vương quốc đang hành động trong chúng ta, chúng ta làm cho chính mình và vòng tròn của mình thành trò cười trước thế giới ấy.

Và nay, để đem vấn đề ra thử nghiệm, chúng ta đặc biệt đề cập đến loạt dài các lời khuyên răn kết thúc trong các thư tín sứ đồ, mà liên tục nhấn mạnh một sự tự thanh tẩy chính qua việc cởi bỏ đủ mọi sự tà vạy và vun trồng đủ mọi sự công chính, mà, như chúng được liệt kê và trình bày rộng rãi ở đó, hầu như không đâu vượt quá địa hình mà ở đó bạn cũng thường thấy những kẻ không tin vượt trội. Dĩ nhiên không phải như thể đời sống đức tin bị kiệt sức trong điều này, và như thể cuộc tranh đấu với thế giới trên địa hình của ân điển chung là toàn bộ Cơ Đốc giáo của chúng ta. Mười tập "De Heraut" chứng thực điều ngược lại. Không ai được gán điều ấy cho chúng ta mà không vu khống. Nhưng mọi sự đều có chỗ và thứ tự của nó. Trong sự trình bày về ân điển chung này chúng ta nay không bàn về chủ nghĩa thần bí của đời sống đức tin, nhưng chỉ bàn về sự tỏa sáng của ánh sáng đức tin trên địa hình của ân điển chung, và chỉ theo tiêu chuẩn ấy, do đó, sự trình bày này mới được phán đoán. Và nếu nay có ai trong số độc giả của chúng ta, trong số những người lớn tuổi và trẻ tuổi, mà khó lòng phủ nhận rằng họ, dù vững chắc và chắc chắn trong đức tin, cho đến nay vẫn chưa từng cảm và hiểu sự kêu gọi thực sự của mình trên cánh đồng rộng lớn của ân điển chung ấy, thì chớ ai làm cứng lương tâm mình, nhưng hãy để lòng sốt sắng và khát vọng thức dậy trong tấm lòng mỗi người để bù đắp sự mất mát của mình, và không nghỉ ngơi cho đến khi, bởi bước đi và hạnh kiểm của mình, Cha chúng ta Đấng ở trên trời được tôn vinh bởi những người đứng ngoài vòng tròn của chúng ta.

SỰ THƯỜNG VÀ SỰ PHI THƯỜNG.

SỰ THƯỜNG VÀ SỰ PHI THƯỜNG.

Hầu cho ăn ở cách hẳn hoi đối với người ngoại, và không cần đến ai hết. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:12.

Bạn biết sự tương phản giữa sự thường và sự phi thường, với mọi sức hấp dẫn mà sự phi thường thường tác động lên chúng ta. Sự thường không kích thích; sự lạ, sự phi thường lôi cuốn. Trong chừng mực mà ở đây bộc lộ một nhu cầu về một sự quyến rũ nào đó giữa dòng chảy bất an, đơn điệu của mọi sự, sức hấp dẫn của sự phi thường này bắt rễ trong chính bản tính của chúng ta, bởi sự sáng tạo. Đời sống con người của chúng ta, trong ngày Sa-bát, theo nhịp điệu của đời sống thần thượng, và quả thật ngày Sa-bát ấy lại lần nữa là sự phi thường tương phản với sáu ngày thường bao quanh nó trước và sau. Mỗi lần ngày Sa-bát trở lại, cái mà người ta gọi là cảm giác ngày Chúa nhật lại tác động nâng đỡ chúng ta, và trẻ con cùng người già vui mừng vì lại là ngày Chúa nhật. Việc thỉnh thoảng một ngày trong tuần bị mất đi, người ta không tiếc, nhưng nếu một ngày Chúa nhật bị mất đi, và các ngày làm việc cứ tiếp diễn hai tuần, nó sẽ cho một cảm giác kiệt sức và mệt mỏi. Dù chỉ trong tưởng tượng và cảm giác, người ta sẽ miễn cưỡng tiếc ngày Chúa nhật của mình. Nhưng nếu đã bởi điều này mà sự tương phản giữa sự thường và điều phá vỡ sự thường được dệt vào đời sống con người chúng ta bởi bản tính, thì khuynh hướng về sự phi thường, như hậu quả của tội lỗi, và của sự rủa sả gắn với tội lỗi, sau đó còn được tăng cường, và điều đó từ một động cơ hoàn toàn khác. Đời sống của chúng ta nay đứng dưới tiêu chuẩn. Ý là tiêu chuẩn ngoài tội lỗi, trong và quanh chúng ta, sẽ đứng cao hơn nhiều. Chúng ta đã sa ngã. Nhưng dù tiêu chuẩn của đời sống chúng ta đã hạ xuống, ký ức về tiêu chuẩn mà đời sống chúng ta phải đứng thì không vì thế mà bị mòn khỏi tâm linh chúng ta. Trong lòng chúng ta sống một ý thức rằng chúng ta phải được đặt ở cao hơn, rằng sự phát triển sức mạnh của chúng ta phải cao hơn, rằng chúng ta phải có thể giang cánh cao hơn. Sống trong những thung lũng này với nỗi nhớ quê hương về đỉnh núi, chúng ta nay vô tình cứ ngước nhìn lên, và nếu xảy ra cho chúng ta rằng thỉnh thoảng chúng ta lại leo lên một đoạn — nghĩa là biết một ngày hưởng thụ cao hơn, vui mừng cao hơn, hoạt động sống cao hơn, nhiệt tình cao hơn, cảm hứng cao hơn — khi máu chảy nhanh hơn qua huyết quản chúng ta, và mạch đập mạnh hơn, và sắc hồng trên mặt chúng ta mang một màu cao hơn, và ánh sáng trong mắt chúng ta lấp lánh mạnh hơn, và một tiếng cười, được khơi ra, nở quanh môi chúng ta, thì chúng ta thực sự sống phong phú hơn, thì chúng ta hít vào một chút không khí núi cao, và trải nghiệm cách mà sự phi thường ấy nói với một nhu cầu chưa được thỏa mãn của tấm lòng chúng ta.

Điều này thậm chí không chỉ đúng về sự nâng cao tâm hồn trong hưởng thụ và vui mừng. Khi những ngày nghiêm trang đến, khi đời sống trở nên căng thẳng, và cuộc đấu tranh đau thương đánh thức mọi năng lực ẩn giấu của đầu và tim, dù qua những biến cố chạm đến trong đời sống riêng và gia đình chúng ta, hay qua những biến động lớn lao trong việc nước và nhân loại, thì trong sự căng thẳng ấy, dù nó làm tổn thương tấm lòng chúng ta, vẫn có điều gì đó nói với tấm lòng chúng ta hơn là vết mòn của sự thường và sự hằng ngày. Giữa hai loại xung động này, khiến chúng ta khao khát sự phi thường, quả thật phải phân biệt. Có, một mặt, một nhu cầu được dựng nên trong bản tính chúng ta cho một đời sống nhịp nhàng, nghĩa là cho một đời sống trong đó dòng chảy thường nhật liên tục bị ngắt quãng bởi một ngày Sa-bát chen vào. Nhưng cũng có, mặt khác, một cơn khát nảy sinh từ tội lỗi, để, sau khi đã sa sút xa dưới tiêu chuẩn, lại lần nữa lên đến một tiêu chuẩn cao hơn. Việc nêu ví dụ ở đây sẽ là thừa. Mọi người đều biết từ kinh nghiệm riêng và từ sự hưởng thụ của con cái mình ý nghĩa của sự hưởng thụ đầy đủ hơn về một đời sống cao hơn và phong phú hơn trong những điều kiện phi thường ấy. Được ra ngoài một ngày trong mùa hè, không luôn ở lại trong thị trấn hay làng mình, nhưng được đi du lịch, sự ra đời của một đứa trẻ nhỏ, một kỳ thi thành công, một lễ đính hôn, một đám cưới, thậm chí một sinh nhật — tất cả cùng nhau là những điểm sáng chiếu về phía chúng ta trên con đường mà ngoài ra thường dẫn qua sương mù và mù sương.

Không khó hiểu, đặc tính này của tấm lòng chúng ta đã không thất bại trong việc tác động cả trong lĩnh vực thuộc linh. Chúng ta sống dưới mức. Nhưng kìa, ân điển trong Đấng Christ chính là ở đó để đưa chúng ta trở lại lên đến mức. Mọi điều liên hệ trực tiếp với đời sống ân điển này do đó đứng cao hơn đời sống thường nhật. Chính là sự phi thường mà, qua phép lạ của sự tái sinh, qua phép lạ của Đấng Christ, qua phép lạ của Kinh Thánh, bước vào đời sống chúng ta, và vì lý do ấy trước hết không có gì lạ trong việc chúng ta nhận thấy trong mình một khuynh hướng đặt điều đặc thù Cơ Đốc cao hơn đời sống thường nhật được Cơ Đốc hóa. Do đó thường có sự cảm hứng của tấm lòng, như thể chỉ bằng cách trở thành người hầu việc Phúc Âm người ta mới thật sự dâng mình trọn vẹn cho Chúa; như thể người ra đi đến cánh đồng Truyền giáo là một Cơ Đốc nhân tốt hơn một người cha Cơ Đốc trong gia đình; như thể người hiến mình cho việc chăm sóc người bệnh chiếm một vị trí thánh khiết hơn một cô con gái hiến mình cho gia đình yên tĩnh; và cũng vậy, như thể thời gian người ta dùng cho nghề nghiệp của mình thực ra là thời gian lãng phí, và như thể hoạt động đúng đắn của một Cơ Đốc nhân chỉ bắt đầu trên địa hình của trường Chúa nhật, của các buổi nhóm và hội đoàn Cơ Đốc. Toàn bộ hệ thống các dòng tu và hệ thống tu viện bắt rễ trong đặc tính này của tấm lòng. Người ta đặt đời sống thế tục và đời sống thuộc linh cạnh nhau như hai lãnh vực tách biệt. Người ta thấy trong lãnh vực thứ nhất điều thuộc đất, điều hằng ngày, điều thường, điều rất tầm thường, và trong lãnh vực thứ hai điều thuộc trời, điều cao cả, điều phi thường và phong phú. Các lời thề nghèo khó, độc thân và vâng phục hàm ý rằng tôi từ biệt điều thuộc đất, lãnh vực thường nhật của đời sống ấy, và để mình được đưa vào lãnh vực cao, thuộc linh. Tôi bèn đoán trước sự chết của mình. Nghĩa là, một sự chuyển đổi từ lãnh vực này sang lãnh vực khác, như chỉ xảy ra với sự chết, tôi đưa nó lên trước, tôi thực hiện nó ngay bây giờ, tôi từ biệt thế giới, muốn như đã chết đối với thế giới, và đi lại trên đất như một hữu thể cao hơn mà thật ra không còn thuộc về đất nữa, nhưng còn nán lại đây, hoặc để hoàn tất sự chết dần khỏi thế giới, hoặc để ban phước cho thế giới ấy bằng những ân tứ trên trời. Do đó trong quan niệm này ẩn chứa cả một hệ thống, một hệ thống đặt trên sự ưa thích sự phi thường hơn sự thường, và hoàn tất sự đối lập này bằng cách đặt đời sống thế tục và đời sống thuộc linh trong một ý nghĩa tuyệt đối đối lập nhau.

Trong vòng những người Tin Lành điều này dĩ nhiên lộ ra khác, nhưng ở đáy lòng đặc tính đang nói vẫn như nhau trong vòng chúng ta, như rõ ràng thấy được trong các nửa tu viện và nửa dòng tu mà nay đã nảy sinh trong Hội Thánh Anh giáo. Đội quân Cứu rỗi lấy sức hấp dẫn của nó đối với nhiều tấm lòng trẻ tuổi từ chính đặc tính này. Giúp mẹ ở nhà, may vá, đan, dạy học, và nhiều điều nữa — tất cả đều quá gian nan, quá thường, quá tầm thường. Nhưng xuất hiện trên đường phố với chiếc mũ Hallelujah và áo choàng Hallelujah, bị mọi người nhìn chằm chằm, chạy từ buổi nhóm này sang buổi nhóm khác, trình diễn, cầu nguyện lớn tiếng, hát, giảng, mang lại một đời sống đầy phẩm chất sắc sảo và đa dạng mà tính khí trẻ tuổi ưa thích. Và ngay cả nơi sự săn đuổi sự phi thường này không mang hình thức thô thiển ấy, bạn vẫn nhận thấy trong mọi hành động theo kiểu Giám Lý (Methodistic) điều gì đó của cùng một điều. Vì đời sống thường nhật chẳng tai nào nghe mắt nào thấy, nhưng trong sự căng thẳng thuộc linh, trong lãnh vực của sự khích động thuộc linh, trong mọi điều mang dấu ấn đặc thù thuộc linh. Dải ruy-băng xanh (blue ribbon) cũng tìm sức mạnh của nó trong cùng một khuynh hướng của tâm hồn. Và nơi trong vòng chúng ta, những người Cải Chánh, hình thức tích cực ấy hiếm hơn — nói rằng, quá hiếm — thế nhưng trong vòng chúng ta khuynh hướng tâm hồn ấy cũng lại khuấy động theo một cách khác, phần lớn trong việc muốn phô diễn một tư thế thuộc linh, trong việc cầu nguyện nhiều và dài, trong một nét mặt và dáng điệu biểu lộ điều gì đó không thường, và trong điều mà tổ phụ chúng ta gọi là sự "tỉ mỉ" giả tạo, mà cuối cùng suy đồi thành một sự tranh cãi theo luật pháp về quy tắc này nối quy tắc khác và điều răn này nối điều răn khác, trước hết trong việc áp dụng cho chính mình, nhưng rồi cũng như một tiêu chuẩn để tự dựng mình lên phán xét việc làm và việc không làm của người khác.

Nay người ta phải cẩn thận với điều này. Vì nhiều người, thấy tính chất phi Kinh Thánh của sự bỏ bê sự thường này và sự khao khát sự phi thường này, dễ dàng đung đưa sang thái cực đối lập, và chuyên tâm xua đuổi mọi điều đặc thù thuộc linh. Như thế bạn thấy trong vòng chúng ta những người nam và người nữ mà bạn không bao giờ có thể có một cuộc trò chuyện thuộc linh, những người một cách có hệ thống rút lui khỏi mọi điều thuộc linh, mà từ mắt họ không bao giờ nói ra một cảm hứng cao hơn, và những người rồi tự cho mình là thật sự Cải Chánh chỉ khi, với một điều gì đó của niềm đam mê Y-sơ-ra-ên xưa, họ đã thanh tẩy hạt men Giám Lý cuối cùng khỏi tấm lòng và nhà ở của mình, cho đến cuối cùng không còn gì ngoài đời sống thường nhật, thế tục, như những người của thế gian cũng biết. Đây là những kẻ thù của mọi sự phục hưng, những người trong trường hợp tốt nhất hành động cũng thiếu khôn ngoan như những kẻ tìm kiếm một đời sống không có gì ngoài sự phục hưng. Sự phục hưng là được đánh thức khỏi giấc ngủ. Vì khuynh hướng ngủ và ngủ gật cũng đến trên các tâm linh trong đời sống, sự phục hưng sẽ luôn còn cần thiết, và phải được biết ơn đón nhận như một ân tứ của Đức Chúa Trời, để đánh thức chúng ta dậy, để khiến chúng ta mở mắt rõ ràng một lần nữa, và để khiến chúng ta đi qua đời sống như những người tỉnh thức và tiết độ. Do đó thật dại dột khi chỉ ao ước sự phục hưng. Việc người ta đánh thức bạn vào buổi sáng khi bạn đang ngủ là vinh hiển, dù tiếng chuông reo khá to. Nhưng nếu, sau khi bạn đã thức dậy hẳn, và đã bật dậy và đang làm việc, người ta cứ tiếp tục để tiếng chuông ấy reo trong tai bạn, nó sẽ làm phiền bạn và cản trở bạn trong công việc. Do đó thật vô lý và vô nghĩa khi để đời sống bị sự phục hưng nuốt chửng, vì quả thật sau mỗi sự phục hưng phải có một đời sống thức tỉnh, cho đến khi giấc ngủ lại trở nên quá mạnh đối với bạn, và hiện nay một tiếng chuông báo thức buổi sáng mới (nghĩa là sự phục hưng) trở nên cần thiết. Nhưng vì việc tiếng chuông báo thức buổi sáng reo suốt cả ngày sẽ là dại dột, bạn không được tưởng tượng rằng sự phục hưng sẽ là thừa. Việc bạn tưởng tượng điều này chỉ vì bạn yêu giấc ngủ gật vô lo, và sợ sự thức dậy và trỗi dậy. Và chỉ khi ấy bạn mới đứng lành mạnh, khi bạn hiểu rằng sau mỗi giấc ngủ một sự phục hưng phải theo sau, và sau mỗi sự phục hưng một đời sống thức tỉnh của lao động. Hay nói theo cách thuộc linh, rằng, mỗi khi Cơ Đốc giáo lại ngủ gật bất cẩn, "Ngươi đương ngủ, hãy thức, hãy vùng dậy từ trong đám người chết, thì Đấng Christ sẽ chiếu sáng ngươi!" phải vang lên trên xứ, vang cho đến khi Cơ Đốc giáo thức dậy. Nhưng rằng tiếng chuông báo thức buổi sáng cũng phải hiện nay im lặng, để nhường chỗ cho bài ca thánh của đời sống.

Áp dụng nay vào sự đối lập giữa đời sống thuộc linh đặc thù của bạn và đời sống của bạn trong thế gian, điều này có nghĩa là bạn phạm tội bằng cách chỉ tìm kiếm đời sống thuộc linh trong điều thánh khiết mà đồng thời bỏ bê thế giới, nhưng rồi cũng rằng bạn phạm tội ngang bằng bằng cách tưởng tượng rằng bạn chỉ có một sự kêu gọi cho thế giới, và nhờ đó được giải thoát khỏi bổn phận nuôi dưỡng đời sống thuộc linh của mình. Trái lại, ai ra đi vào thế giới mà không nuôi dưỡng đời sống thuộc linh của mình thì trong chốc lát trở thành một người thế tục, và chỉ ai liên tục trở vào lều của Đức Chúa Trời mình, để được xức dầu mới, mới có thể từ lều ấy ra đi vào thế giới để tôn vinh Đức Chúa Trời mình ở đó, và ban phước cho thế giới ấy. Điều này phải được đặt một cách sắc bén và rõ ràng lên hàng đầu, để bảo vệ con cái Đức Chúa Trời khỏi mối nguy hiểm khủng khiếp là, để không một chiều thuộc linh, họ đung đưa sang sự không thuộc linh, và trước khi họ tự ngờ, sẽ trở thành con cái của thế gian. Mỗi ngày chúng ta phải lại ra đi với đèn của mình vào thế giới, để soi sáng trong thế giới ấy, nhưng ngọn đèn trong tay chúng ta làm chúng ta hổ thẹn, mang sự sỉ nhục lên danh của Đức Chúa Trời chúng ta, và không thể chiếu một tia sáng nào trong thế giới, trừ khi chúng ta lại luôn đổ đầy dầu thánh vào đèn ấy, và lại luôn thắp nó tại Ánh Sáng đời đời. Tiến bộ đều đặn trong sự hiểu biết lẽ thật, thánh hóa linh hồn mình liên tục trong sự cầu nguyện, không ngừng nỗ lực theo đuổi sự tương giao với Hữu Thể Đời đời trong Đấng Christ, nuôi mình bằng Lời và tự thêm sức qua sự tương giao của các thánh đồ, chắc chắn là một điều kiện không thể tránh khỏi, nếu bạn muốn có khả năng hành động trong thế giới.

Thế nhưng một khi điều này được hiểu đúng, cũng phải được nhận thức rõ ràng như nhau rằng các mũi tên không phải để nghỉ trong ống tên, nhưng phải hiện nay được đặt lên dây cung. Mọi sự tập luyện thuộc linh, mọi sự làm giàu thuộc linh phải thêm sức cho năng lực của bạn, nhưng năng lực ấy cũng phải hiện nay chứng tỏ sức mạnh của nó trong trận chiến. Sự tập luyện luôn là một phương tiện, không bao giờ có thể là một cứu cánh. Và ai tập luyện, xức dầu, và làm giàu mình về thuộc linh, rồi sau đó tự nhốt mình lại, gợi nhớ đến đạo quân được trang bị lộng lẫy và huấn luyện tốt mà tự nhốt mình sau những thành lũy không thể công phá, và đồng thời bỏ mặc tổ quốc cho kẻ thù. Vì vậy vững chắc như đòi hỏi rằng bạn, trước khi ra đi vào thế giới, và để có thể hành động hiệu quả trong thế giới ấy, phải khắc sâu ngày càng sâu tính chất Cơ Đốc đặc thù của bạn vào hữu thể mình, để việc làm một Cơ Đốc nhân không còn là điều gì gượng ép đối với bạn, nhưng đã trở thành điều gì tự nhiên, và như đòi hỏi do đó vẫn luôn có hiệu lực rằng bạn tự trang bị và tập luyện mình về thuộc linh, vững chắc như thế đứng vững sự kêu gọi của bạn không để nó dừng lại ở sự phi thường này, không để toàn bộ Cơ Đốc giáo của bạn bị sự phi thường ấy nuốt chửng, không tìm mọi nhiệm vụ của bạn trong sự phi thường ấy, nhưng lại luôn từ sự phi thường này giáng xuống đời sống thường nhật, để tỏ ra sự vượt trội thuộc linh của bạn trong sự thường này, và làm điều này từ một động cơ ba mặt, miễn là luôn theo thứ tự này: thứ nhất, để tôn vinh Đức Chúa Trời của bạn; thứ hai, để ban phước cho thế giới; và thứ ba, để tôi luyện và làm cứng rắn chính mình cho cuộc chiến chống Sa-tan. Và bổn phận này phải được bạn chu toàn không phải như thể bạn phải phô diễn, bằng ánh đèn sân khấu, những hình ảnh của một thế giới cao hơn trên một điền trang xa lạ với bạn và trong một xứ xa lạ với bạn, nhưng theo cách mà bạn bước ra nhìn nhận thế giới của Đức Chúa Trời trong thế giới ấy, giữa những con người mà trong họ bản tính của bạn sống, trong một môi trường quả thật đau yếu và chảy máu từ những vết thương của nó, nhưng dù vậy vẫn thuộc về bạn và mà bạn không thể và không được tách mình khỏi mà không có tội kiêu ngạo thuộc linh.

Hãy đặt sự nhấn mạnh đầy đủ lên điều cuối cùng này. Sự kiêu ngạo thuộc linh là tội lỗi nằm trước cửa tấm lòng của mỗi con cái Đức Chúa Trời. Tôi, con cái Đức Chúa Trời, được ưu đãi bằng ân điển và được thánh hóa, và thế giới chưa được cải đạo ấy đứng xa dưới tôi. Do đó bạn đến với thế giới nghèo ấy như người giàu, và ném cho nó của bố thí thuộc linh của bạn. Và chính điều này đóng tấm lòng của thế giới lại chống bạn. Điều đó cắt đứt sự tương giao của bạn với thế giới ấy. Khi ấy bạn là người lạ đối với nó. Khi ấy nó không ban cho bạn sự tin cậy của nó. Và khi ấy bạn không thể ban phước cho nó. Đấng Christ đã làm khác. Ngài đã đến với thế giới ấy, bước vào thế giới, và trở nên giống chúng ta trong mọi sự, chỉ trừ tội lỗi. Và hạnh kiểm của bạn cũng phải như thế. Bạn không được đến với thế giới ấy như một thầy giáo đến với học trò, như một thầy thuốc đến với các bệnh nhân của một phòng bệnh, nhưng như đến với một thế giới thuộc gia đình bạn, thuộc xác thịt và huyết của bạn, thuộc một chủng tộc với bạn, như đến với một thế giới mà trong đó bạn nhận ra và tìm lại công việc của chính Đức Chúa Trời, dù bị hư hại, và như đến với một thế giới mà về đó bạn biết rằng Đức Chúa Trời đã yêu nó đến nỗi Ngài đã ban Con một của Ngài cho nó. Vậy thì bạn cũng phải yêu thế giới ấy, và yêu nó theo cách mà bạn dâng chính mình cho nó. Và điều này bạn phải làm, không phải như một mánh khóe để dụ dỗ nó, nhưng vì bạn thấy và tin như thế, cảm nhận sự thuộc về nhau của bạn với thế giới ấy, biết lời tiên tri về sự tái sinh của nó, và nhất là vì lý do này, rằng quả thật mọi công việc của ân điển đều nhắm vào việc giật thế giới khỏi Sa-tan, và phục hồi nó một lần nữa thành một danh cho Đức Chúa Trời của chúng ta Đấng đã hoạch định nó, đã sáng tạo nó, và, bất chấp sự suy đồi của nó, đã duy trì nó. Điều cuối cùng này Đức Chúa Trời làm qua ân điển chung của Ngài, và chỉ nơi mà ân điển đặc biệt trong bạn dẫn bạn khám phá, tôn kính, và biết ơn đón nhận ân điển chung của Đức Chúa Trời trong thế giới, sự hài hòa mới đạt được mà đức tin của bạn cần để cư ngụ như một "người của Đức Chúa Trời" trong thế giới này.

Điều này quy về, vậy thì, điều này: rằng bạn không chạy ra khỏi vòng tròn và sự kêu gọi của mình, nhưng ở lại trong sự sắp đặt và tại nơi mà Đức Chúa Trời đã chỉ định bạn trong đời sống; rằng trong vòng tròn ấy, và trong sự kêu gọi ấy, bạn không chôn tài năng của mình, nhưng làm cho nó sinh lợi mọi cách; rằng bạn sốt sắng trong nhiệm vụ hằng ngày của mình, và không để ai ngang sức vượt qua bạn trong số lượng và sự xuất sắc của công việc mình; rằng bạn coi trọng mọi mối quan hệ của mình với con người, và không bao giờ để ảnh hưởng của mình trên họ làm điều ác, nhưng luôn làm điều thiện; rằng trong sự thân thiện của giao dịch, trong sự dễ mến của giao thiệp, bạn tỏ ra sự đồng cảm của tấm lòng mình, và tác động sự đồng cảm tương hỗ trong tấm lòng của người khác; rằng bạn tập mình nghĩ ít về mình hơn về người khác; rằng bạn giúp đỡ bất cứ nơi nào bạn có thể giúp, bằng lời khuyên, việc làm, thì giờ, tiền bạc, lời an ủi của bạn; rằng bạn tẩy sạch tính khí của mình khỏi mọi điều gai góc, chọc tức, khó chịu, và ngày càng vững chắc đúc khuôn tính cách của mình theo một phong cách thánh khiết; rằng trong vấn đề lương thiện bạn không bỏ qua điều gì trong chính mình; xét đoán công chính nghiêm ngặt; đặt các giác quan dưới quyền cai trị của tâm linh; thuần hóa các đam mê của mình; và như thế, sống tiết độ, công chính, và tin kính trong đời này, có thể là một thư giới thiệu của Đấng Christ cho lương tâm của loài người.

Nhưng từ điều này cũng suy ra rằng việc bạn thu nhận bao nhiêu phần của ân điển chung của Đức Chúa Trời vào đời sống mình là điều có tầm quan trọng cao nhất. Một người da đen ở Phi châu, người trong nhiều năm đã cùng những người khác ra đi chế ngự các láng giềng của mình, và, sau khi chinh phục bộ lạc của mình, tàn sát nó, dù được cải đạo sang Đấng Christ, vẫn sẽ cảm thấy ham muốn lại trỗi dậy trong mình để đâm giáo assegai của mình một lần nữa vào sườn của một kẻ thù. Còn bạn, mặt khác, người chưa bao giờ biết hay chia sẻ những sự dã man ấy, nhưng qua ân điển chung của Đức Chúa Trời đã thấy ánh sáng của sự sống trong một xứ hòa bình và trật tự, và chưa bao giờ giết ai, sẽ không bao giờ cảm thấy sự cám dỗ khát máu ấy trỗi dậy trong mình. Và ngay cả nơi sự khác biệt ít lớn hơn, một người được chuộc của Chúa mà bước ra từ một vòng tròn trong đó sự bất lương và giả dối là trật tự hằng ngày, dù sau sự cải đạo của mình, sẽ tiếp tục cảm thấy trong mình một sự cám dỗ mạnh mẽ hơn nhiều đối với những sự lừa dối nhỏ và những điều không thật hơn một người khác lớn lên trong một vòng tròn quả thật thế tục, nhưng trong đó mọi sự dối trá đều bị lên án và mọi sự bất lương đều bị quở trách. Chính sự phân phát đa dạng của ân điển chung của Đức Chúa Trời do đó làm cho sự tự thanh tẩy mang một tính chất hoàn toàn khác đối với người này so với người kia. Nói chung thậm chí có thể nói rằng sự tự thanh tẩy, xét về sự khác biệt căn bản, lên và xuống theo mực nước hạ và lên của ân điển chung. Những Cơ Đốc nhân có được lợi ích của ân điển chung ấy ở mức rất cao, và do đó, và nhờ sự thật này, đã có thể nâng sự tự thanh tẩy lên một độ cao đáng kể, đôi khi nhìn xuống với sự phẫn nộ những Cơ Đốc nhân khác thiếu lợi ích này, và sự tự thanh tẩy của họ còn ở một giai đoạn thấp hơn nhiều. Thế nhưng điều này không đúng. Vì họ, được nâng đỡ bởi ân điển chung mạnh mẽ hơn nhiều, đã đi xa hơn nhiều, họ đứng trong chính mình, và tương đối, không hề cao hơn những người khác. Vì dù họ quả thật tiến xa hơn, không vì thế mà suy ra rằng họ đã phát triển một năng lực đức tin mạnh mẽ hơn. Kẻ từ một cơn mưa hè nhẹ về nhà mà áo không một vết bẩn không có chút quyền nào để nhìn xuống kiêu hãnh kẻ từ một trận mưa như trút nước bước vào với áo lấm lem.

Chính từ điều này, tuy nhiên, cũng suy ra rằng việc làm giàu kho tàng của ân điển chung trong vòng tròn của chúng ta là điều có tầm quan trọng cao nhất, trước hết bằng cách dành mọi sự chăm sóc có thể tưởng tượng cho sự giáo dục của thế hệ đang lên. Hệ thống trường học của chúng ta đã có lúc có khuynh hướng đặt trước mình làm mục đích chính, gần như làm mục đích duy nhất, "việc đem các con trẻ đến với Chúa Giê-xu," và dĩ nhiên chúng ta không bớt gì khỏi điều này tự nó. Thế nhưng người ta lập tức cảm thấy rằng điều này sẽ đi lạc nếu người ta hiểu bởi nó là việc làm cho toàn bộ hệ thống trường học của chúng ta chỉ phục vụ ân điển đặc biệt, và nếu người ta quên rằng trường học là một trong những công cụ chính chính cho sự làm giàu bằng ân điển chung. Không phải như thể hai điều này đứng đối lập nhau. Cũng không phải như thể người ta nên nói rằng người thầy Cơ Đốc làm chứng lặng lẽ qua con người mình. Trường của bạn không phải là trường Cơ Đốc nếu Lời và sự cầu nguyện không có ở đó, nếu sự hiểu biết lẽ thật không được nó thúc đẩy, nếu tiếng gọi đến với Chúa Giê-xu không từ nó phát ra, và nếu ân điển đặc biệt từ báp-têm không hành động qua nó. Nhưng tất cả điều này không lấy đi sự thật rằng ân điển chung đến từ cùng một Đức Chúa Trời mà báp-têm của chúng ta thuộc về, và rằng trường học phải giành những vòng nguyệt quế của mình chính trong lĩnh vực ân điển chung. Và chính điều tương tự giữ cho sự giáo dục trong trường học cũng giữ cho sự giáo dục trong gia đình. Trong sự giáo dục gia đình cũng phải từ Đức Chúa Trời chảy ra một dòng đôi: dòng của ân điển cứu rỗi của Ngài, nhưng cũng dòng của ân điển chung của Ngài, và chỉ ai hiểu điều này mới giúp con mình khi hiện nay nó đến với sự tự thanh tẩy, khiến nó đứng ở một lập trường cao hơn, và sẽ thêm sức cho khả năng rằng hiện nay con mình sẽ thật sự bước ra trong thế giới như một danh dự của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ Ngài. Chỉ xin đừng giới hạn khái niệm giáo dục ấy nơi các con trẻ nhỏ. Toàn bộ đời sống gia đình cùng nhau phải tác động giáo dục lên mọi người, và cha mẹ không hiểu năng lực của đời sống gia đình nếu họ không trải nghiệm rằng, trong việc giáo dục con cái mình, họ vẫn đang giáo dục chính mình, thật vậy, phần nào đang được con cái mình giáo dục. Toàn bộ đời sống gia đình, toàn bộ sự giao thiệp của chúng ta phải được sắp xếp sao cho nâng cao giọng điệu của đời sống, để bước vào một sự phân phát ngày càng phong phú của ân điển chung. Bao lâu người ta thấy rằng trong các gia đình khác vẫn còn một ân điển chung lớn hơn đang hành động, nó phải khơi dậy sự ghen tị thánh khiết của chúng ta, rằng chính chúng ta cũng được trở nên người dự phần của phần phong phú hơn ấy. Và mọi điều như thế phải được theo đuổi, không phải từ một sự thèm khát tự tôn vinh hư không, cũng không như điều gì đứng cạnh tôn giáo của chúng ta, nhưng vì mọi ân điển chung đều thuộc về cùng một Đức Chúa Trời mà từ Ngài sự cứu rỗi đời đời của chúng ta chảy ra, và vì việc ngày càng trở nên người dự phần của ân điển này của Đức Chúa Trời chúng ta là hoa trái tự nhiên của tình yêu cư ngụ vì Đức Chúa Trời trong tấm lòng chúng ta.

ÂN ĐIỂN CHUNG VÀ SỰ CAI TRỊ QUAN PHÒNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

ÂN ĐIỂN CHUNG VÀ SỰ CAI TRỊ QUAN PHÒNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Hỡi Đức Giê-hô-va, là Chúa chúng tôi, Danh Chúa được sang cả trên khắp trái đất biết bao! Sự oai nghi của Chúa được đặt cao hơn các từng trời. Thi Thiên 8:2.

Nếu cố gắng của chúng ta để làm sáng tỏ đầy đủ hơn một chút ý nghĩa của giáo lý về Ân Điển Chung, cả cho sự xưng nhận của chúng ta về Đấng Christ và cho quan điểm của chúng ta về Cơ Đốc nhân, hơn những gì theo hiểu biết của chúng ta đã được làm cho đến nay, đã thành công, thì nay chúng ta phải bàn về sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Đấng Cứu Chuộc và kẻ được chuộc tìm được sự hiệp nhất cao hơn của họ trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi, và đồng thời chính trong và qua sự quan phòng của Đức Chúa Trời mà sự hiệp nhất giữa ân điển đặc biệt và ân điển chung được bảo đảm. Nay điều cuối cùng này cũng có tầm quan trọng cao. Dù sự phân biệt hai loại ân điển này một cách đúng đắn và sắc bén có thể cho bao nhiêu sự sáng tỏ, vẫn luôn rình rập — như trong mọi sự phân biệt — mối nguy hiểm rằng sự phân biệt chạy ra thành sự tách rời, và cả hai hoạt động của ân điển đến đứng trong sự trình bày của chúng ta như hai loạt hành động tự khép kín. Và điều này nay không được phép. Vì sự tách rời giữa ân điển đặc biệt và ân điển chung như thế có thể dẫn đến một sự nhị nguyên trong tấm lòng chúng ta, đến một sự nhị nguyên trong đời sống chúng ta, đến một sự nhị nguyên trong sự xưng nhận của chúng ta, và trong đó cuối cùng làm suy yếu sự vững chắc của ý thức tự thân chúng ta và của sự hiện hữu đạo đức chúng ta. Toàn bộ diễn trình lập luận của chúng ta do đó đòi hỏi rằng chúng ta nay trở lại trực tiếp với chính Đức Chúa Trời, và tái lập trong sự cai trị quan phòng của Ngài sự hiệp nhất cao hơn của cả hai loại hoạt động của ân điển.

Càng có dịp cho điều này, vì trong cách dùng thông thường sự quan phòng của Đức Chúa Trời phần lớn được áp dụng cho điều diễn ra ngoài đức tin cứu rỗi. Vào những điều sâu nhiệm ấy người ta không muốn bước vào, nhưng "sự quan phòng" — người ta bám lấy điều ấy, người ta không thể thiếu nó, và điều ấy người ta cũng thấy dễ hiểu hơn nhiều. Trong tâm trạng ấy bạn thấy vô số người khá giả mà vẫn thấy rằng người ta phải tạ ơn Đức Chúa Trời vì sự thành công đặc biệt trong công việc làm ăn, vì một doanh nghiệp thành công vượt kỳ vọng, vì một cuộc mạo hiểm nguy hiểm đã suôn sẻ. Lúc đầu họ yếu thế, nhưng dần dần họ đã kiếm được tiền, và Đức Chúa Trời nay phải được thừa nhận trong điều ấy. Đôi khi nỗi sợ mất lại những gì họ có len qua họ, và còn ai khác để tìm sự bảo đảm chống lại điều này ngoài lòng nhân từ của Đức Chúa Trời? Chỉ Đức Chúa Trời ấy mới có thể giúp con cái họ đi qua thế gian. Và hơn nữa người ta trong nhiều trường hợp có nguy cơ bệnh tật, tai nạn, hay thậm chí sự chết, đến nỗi những người như thế không hiểu người khác sống sao mà không có đức tin nơi một Đức Chúa Trời coi sóc mọi điều này. Về phần mình họ sẽ vui lòng đóng đinh "đức tin nơi một sự quan phòng" bằng chữ vàng ở các góc mọi đường phố. — Và cũng vậy người ta thấy một đám đông rộng lớn những tín hữu nơi sự quan phòng như thế trong số những người kém may mắn hơn của thế gian. Những kẻ thất vọng ấy, mà mọi sự đi ngược, và những người vẫn luôn phải vật lộn với nghịch cảnh, với những lo lắng chồng chất, và đôi khi thậm chí với sự thiếu thốn điều cần thiết, vẫn mang trong tấm lòng một nhu cầu về một trạng thái hạnh phúc tốt hơn. Họ muốn có điều này ngay ở đây nhất. Nhưng nếu điều ấy chứng tỏ không thể, và không có cơ hội cho một sự xoay chuyển trong số phận họ, thì vẫn luôn cho sự hiện hữu của họ thêm rực rỡ nếu họ giữ mở một viễn cảnh trong đó họ sẽ là những La-xa-rơ trong lòng Áp-ra-ham. Họ bèn cam chịu với ý nghĩ rằng nó đi theo lượt. Một phần nhân loại hạnh phúc ở đây và khốn khổ trong cõi đời đời, và một phần khác đau khổ ở đây, nhưng rồi cũng vui mừng sau sự chết. Họ không tra xét điều này sâu hơn. Vào những tư tưởng về tội lỗi và sự cứu chuộc họ không bước vào. Ngoại trừ quy tắc đã nêu họ không tính đến. Họ biết đại khái rằng trong sự cân bằng này có một lẽ thật nào đó. Và bằng cách ấy những kẻ khốn khổ này tìm được một liều thuốc chắc chắn chống lại chủ nghĩa bi quan mà ngoài ra sẽ làm chủ tấm lòng họ, trong sự xưng nhận một Đức Chúa Trời quan phòng.

Và nếu đã bằng cách ấy đức tin nơi sự quan phòng, xét về vòng tròn con người, ở quy mô khá rộng bị tách khỏi đức tin cứu rỗi, thật vậy được đặt đối lập với nó, thì cũng không thể phủ nhận rằng trong vòng tròn những người xưng nhận sự cứu rỗi trong Đấng Christ một sự đối lập tương tự đã giữ vững. Chắc chắn có những điều thuộc trời và đời đời, và cho những điều này người ta có Đấng Cứu Thế và đức tin của mình trong mọi mầu nhiệm sâu thẳm ấy, nhưng dù vậy cũng có những điều thuộc đất, thường nhật, thuộc người, đứng ngoài điều ấy và không liên quan gì đến nó, và cho những điều này người ta có đức tin thường nhật của mình nơi sự quan phòng. Về đức tin thuộc linh sâu thẳm ấy người ta nghe vào ngày Chúa nhật trong nhà thờ, nhưng đức tin nơi sự quan phòng ấy là cho đời sống gia đình và cho mỗi ngày. Và bằng cách này sự bất hòa trong sự hiện hữu của chúng ta được thực hiện xuyên qua vào đức tin, thật vậy vào chính Đức Chúa Trời. Người ta có một đời sống hai mặt: một tự nhiên và thường nhật, chung với mọi người, và thứ hai thuộc linh từ sự tái sinh, mà chỉ những kẻ được chọn biết, và cho đời sống thứ hai ấy người ta nay có mọi giáo lý ấy, mọi mầu nhiệm ấy, nhưng qua đời sống thứ nhất ấy người ta có đức tin đơn sơ nơi sự quan phòng, ai cũng hiểu được. Cho đời sống thuộc linh ấy người ta có Đấng Christ, với mọi điều thuộc về lãnh vực thần bí của sự nhập thể, sự phục sinh, và sự thăng thiên của Ngài, nhưng cho đời sống tự nhiên này người ta có bản xưng nhận đẹp đẽ và cảm động về một Người Cha ở trên các tầng trời.

Không phải—điều này tất nhiên chẳng cần phải nói—như thể người Cơ Đốc đã được khai sáng sâu sắc hơn cũng sẽ làm sự phân tách như vậy. Sách Giáo Lý đã dạy chúng ta hiểu "Cha ở trên trời" một cách khác và tốt hơn. Nhưng đối với một lớp rộng lớn những Cơ Đốc nhân tin kính, những người thật ra thành tâm giữ đức tin của mình, nhưng không quen suy xét mọi sự cho thấu đáo, và do đó không thường thâm nhập sâu hơn vào các mầu nhiệm, thì hai điều ấy phần lớn đứng cạnh nhau, và lời tuyên xưng "Lạy Cha chúng con ở trên trời" như một quy luật tự thu hẹp lại nơi phần đời bên ngoài. Một sự kiện không thể chối cãi, mà ngay lập tức đập vào mắt liên quan đến nó là chúng ta đang có ở đây cùng một sự phân biệt như sự phân biệt giữa ân điển riêng và ân điển chung. Vì đức tin nơi sự quan phòng ấy cũng đụng chạm đến sự sống chung mà chúng ta có với mọi người và đến với chúng ta từ lần sinh ra thứ nhất, và chỉ có đức tin cứu rỗi mới liên quan đến sự sống thuộc linh thứ hai, sự sống lần đầu đến với chúng ta trong sự tái sinh. Từ việc Bản Tuyên Xưng của chúng ta cũng phân biệt hai sự sống ấy theo cùng một cách, cũng tỏ ra rằng quả thật có một chân lý không thể nhầm lẫn nằm ở nền tảng của sự phân biệt này, và lỗi chỉ có thể nằm ở chỗ này, là người ta, trong quan niệm của riêng mình, tách rời hoàn toàn ra những điều vốn chỉ cần được phân biệt.

Đối lập với khuynh hướng này, giờ đây trước hết chúng ta đặt sự kiện rằng trong Kinh Thánh cả những điều thuộc về đức tin cứu rỗi lẫn những điều thuộc về đức tin nơi sự quan phòng đều được trình bày với sự nhấn mạnh ngang nhau. Những sách trọn vẹn của Kinh Thánh hầu như chỉ dành riêng cho những sự việc của đời sống trần thế. Dù chúng ta chắc chắn không phủ nhận rằng trong sách Gióp, sách Châm Ngôn, và sách Truyền Đạo, điều thuộc linh nhiều lần xuyên qua, và đôi khi rực rỡ tỏa ra, song rõ như ban ngày rằng chủ đề được luận ở đây, và sự mặc khải chứa đựng trong đó, phần lớn không hướng về sự cứu rỗi của kẻ có tội, mà hướng về thiên nhiên; không hướng về các sự thương xót của Đức Chúa Trời trên con người có tội, mà hướng về sự vĩ đại của Ngài trong sự sáng tạo và trong sự cai trị con cái loài người. Dù các Thi Thiên thâm nhập sâu đến đâu vào đời sống thuộc linh, mọi người đều biết trong các Thi Thiên, sự toàn năng của Đức Chúa Trời và vinh quang của Ngài trong công trình sáng tạo cũng liên tục được tôn vinh, và có những Thi Thiên trọn vẹn hầu như hoàn toàn, đôi khi hoàn toàn, chỉ nói về điều này, và chỉ nhắc đến một trật tự cao hơn nữa bằng một lời duy nhất hay một câu duy nhất. Về các tiên tri thì hầu như chẳng cần phải nói các vị liên tục vận động thế nào trong lãnh vực của các dân tộc xung quanh, là những dân hoàn toàn nằm ngoài vòng thánh. Và ngay cả khi bạn chuyển sang Tân Ước, bạn thấy Đấng Cứu Thế của mình liên tục bận rộn với những sự việc của đời sống trần thế, khi Ngài chữa lành kẻ bệnh, cho đoàn dân đông ăn, hay cũng chỉ cho họ xem hoa huệ ngoài đồng và chim trời, để khuyên họ yên lặng phó thác trong phần đời bên ngoài của mình. Và khi bạn đến với các thư của các sứ đồ, thì chắc chắn phải thừa nhận rằng ở đây những điều thuộc về đức tin cứu rỗi chiếm phần sư tử, nhưng ngay cả văn chương sứ đồ này cũng đầy dẫy mọi lời khuyên răn và an ủi, nhắm không phải vào điều thuộc linh, mà vào đời sống thế gian thông thường.

Do đó, không thể nói chút nào rằng đối với đức tin nơi sự quan phòng thì người ta có thiên nhiên, còn đối với đức tin cứu rỗi thì người ta có Kinh Thánh của mình. Trái lại, Kinh Thánh nhắm đến cả hai, và nhắm đến cả hai mạnh mẽ như nhau, và nhắm đến cả hai trong mối liên kết không thể phá vỡ. Một điều phải được nhấn mạnh càng hơn, vì sự giảng đạo, như phần lớn vẫn được thực hành, rất dễ dẫn đến kết luận ngược lại. Vì trong sự giảng đạo như vậy, sự chú ý của hội chúng thường hầu như chỉ hướng về những lời phán của Kinh Thánh liên quan đến đức tin cứu rỗi. Nếu chúng ta gom lại, trong suốt một năm và từ khoảng một trăm hội thánh, những câu Kinh Thánh đã được giảng, thì có thể chắc chắn trước rằng trọn 90 phần trăm trong số đó sẽ thuộc loại sau. Những câu Kinh Thánh nhắm vào đức tin nơi sự quan phòng chỉ được chọn như ngoại lệ, cũng vì người ta biết trước hội chúng đã quen với sự một chiều này đến mức nào, đến nỗi họ thấy thất vọng và không thỏa mãn nếu điểm trung tâm của đức tin cứu rỗi không được đưa ra.

Trước đây người ta đề phòng sự một chiều này bằng cách giảng xuyên suốt toàn bộ Kinh Thánh theo thứ tự, và ngay cả bây giờ sự giảng Sách Giáo Lý cũng giúp được một chút, nhưng như một quy luật có thể nói rằng ngày nay người ta thường nhận được ấn tượng trong hội thánh như thể việc khai mở Lời thánh là việc khai mở một Kinh Thánh hầu như chỉ luận về những điều thuộc đức tin cứu rỗi.

Nhưng sự thật không phải vậy, và không thừa khi đưa điều này ra trước ý thức rõ ràng hơn một chút trước khi lập luận của chúng ta tiến xa hơn. Để bắt đầu điều này, hãy mở, chẳng hạn, Thi Thiên 148, và bạn đọc thấy gì ở đó:

Ha-lê-lu-gia! Hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va từ các từng trời; Hãy ngợi khen Ngài trong nơi cao cả!

Hỡi hết thảy thiên sứ Ngài, hãy ngợi khen Ngài! Hỡi cả cơ binh Ngài, hãy ngợi khen Ngài! Hỡi mặt trời và mặt trăng, hãy ngợi khen Ngài! Hỡi hết thảy ngôi sao sáng, hãy ngợi khen Ngài! Hỡi trời của các từng trời, hỡi nước trên các từng trời, Hãy ngợi khen Ngài!

Cả thảy khá ngợi khen danh Đức Giê-hô-va; Vì Ngài ra lịnh, thảy đều được dựng nên.

Ngài lập cho vững đời đời vô cùng, Cũng đã định luật lệ không thể đổi được.

Hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va từ nơi đất, Hỡi các quái vật của biển, và các vực sâu; Lửa và mưa đá, tuyết và hơi nước; Gió bão vâng theo mạng Ngài;

Các núi và mọi nổng; Cây trái và mọi cây hương nam; Thú rừng và các loài súc vật; Loài côn trùng và loài chim;

Những vua thế gian và các dân tộc; Những quan trưởng và cả quan xét của thế gian;

Gã trai trẻ và gái đồng trinh, Người già cả cùng con trẻ:

Cả thảy khá ngợi khen danh Đức Giê-hô-va; Vì chỉ danh Ngài được tôn cao; Sự vinh hiển Ngài trổi cao hơn trái đất và các từng trời.

Ngài đã cất cái sừng của dân sự Ngài lên, Là sự ngợi khen của các thánh Ngài, tức của dân Y-sơ-ra-ên, là một dân ở gần bên Ngài. Ha-lê-lu-gia!

Bây giờ, với lời kết, ân điển riêng chắc chắn cũng xuất hiện ở đây, trong mối liên hệ của nó với Y-sơ-ra-ên, cũng như, hơn nữa, việc dùng danh giao ước GIÊ-HÔ-VA đã đủ cho thấy công trình của ân điển riêng không bị mất khỏi tầm nhìn. Nhưng ngoài ra bạn vẫn thấy trong bài ca uy nghi này nó vận động hoàn toàn trong lãnh vực của thiên nhiên, và không luận về một Đấng Trung Bảo, và không luận về sự tái sinh, và không luận về sự lựa chọn, nhưng mạnh mẽ và quyền năng mô tả những việc lớn của Đức Chúa Trời trong vương quốc sáng tạo; và điều đó không phải như một sự nhắc lại quá khứ, mà như một bức tranh về lãnh vực phong phú mà từ đó, ngày qua ngày, danh dự và vinh quang phải quy về Đức Chúa Trời.

Trong Châm Ngôn 8, điều thuộc linh được bước vào nhiều hơn bất cứ chương nào khác của sách phong phú này, và không phải không có lý do chính đáng mà Hội Thánh luôn tuyên xưng rằng trong sự Khôn Ngoan được ca ngợi ở đây, Ngôi Lời đời đời được tôn vinh một cách cá vị. Nhưng dù điều này là vậy, vẫn rõ ràng rằng ở đây lời luận hầu như chỉ, không phải về Đấng Trung Bảo của sự cứu chuộc, mà về Đấng Trung Bảo của sự sáng tạo. Chỉ cần đọc:

Ta, là sự khôn ngoan, đồng ở với sự khôn khéo, Tìm được sự tri thức và sự thông sáng.

Sự kính sợ Đức Giê-hô-va, ấy là ghét điều ác; Ta ghét sự kiêu ngạo, xấc xược, con đường ác, Và miệng gian tà.

Mưu luận và sự thông thạo đều thuộc về ta; Ta là sự thông sáng; năng lực thuộc về ta.

Nhờ ta, các vua cai trị, Và các quan trưởng định sự công bình.

Nhờ ta, các quan trưởng quản trị, Và các người tôn trọng, tức các quan xét của thế gian.

Ta yêu mến những người yêu mến ta. Phàm ai tìm kiếm ta sẽ gặp ta.

Sự giàu có, sự tôn trọng, Của cải bền lâu, và sự công bình, đều ở nơi ta.

Bông trái ta tốt hơn vàng, hơn vàng ròng; Hoa lợi của ta quí hơn bạc cao.

Ta đi trong con đường công bình, Giữa các lối ngay thẳng,

Đặng làm cho kẻ yêu mến ta hưởng được của cải thật, Và làm cho đầy dẫy các kho tàng của họ.

Trong buổi Đức Giê-hô-va khởi cuộc tạo hóa, Về thời thái cổ, trước khi chưa dựng nên muôn vật thì Ngài đã có ta.

Ta đã được lập từ trước vô cùng, Từ khi nguyên thủy, trước khi dựng nên trái đất.

Lúc chưa có vực sâu, chưa có nguồn chảy nước nhiều, Thì ta đã sanh ra rồi.

Trước khi núi non chưa lập nên, Và các gò nổng chưa có; Ta đã sanh ra rồi,

Khi Đức Giê-hô-va chưa có dựng nên đất, đồng ruộng, Và tro bụi đầu tiên của thế gian.

Khi Ngài lập các từng trời, và đặt cái vòng trên mặt vực sâu, thì có ta ở đó.

Khi Ngài làm cho kiên cố các tầng mây trên cao, Khiến các nguồn vực sâu vững chắc,

Định bờ cõi cho biển, Để nước không tràn phạm điều răn của Ngài, Và khi Ngài lập nên trái đất;

Thì ta ở bên Ngài làm thợ cái, Hằng ngày ta là sự khoái lạc Ngài, Và thường thường vui vẻ trước mặt Ngài.

Ta lấy làm vui vẻ về chỗ có người ở trên trái đất của Ngài, Và sự vui thích ta ở nơi con cái loài người.

Ở đây nữa, giờ đây, hậu cảnh sâu xa hơn chắc chắn không bị bỏ qua, và chắc chắn lời đầy cảm động này cũng có liên hệ của nó với đức tin cứu rỗi, nhưng câu này nối câu kia cho thấy ở đây nữa con mắt đức tin hướng đến, không phải các mầu nhiệm của sự cứu rỗi, mà ít nhất trước hết hướng đến sự vĩ đại và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự sống tự nhiên được đặt nền trên sự sáng tạo.

Về sách Truyền Đạo điều này còn đúng mạnh mẽ hơn nữa, nhưng chính vì vậy không cần nhắc lại dài dòng. Nhưng điều rất đáng được đưa ra trước là sự tự tỏ mình vinh hiển của Đức Chúa Trời chúng ta khi chính Ngài phán với Gióp từ giữa cơn gió trốt. Theo lối thời thượng ngày nay của nhiều người, những kẻ khuyên răn hẳn đã chỉnh Gióp cho ngay bằng những lý luận sâu xa về nguồn gốc, bản chất, tỷ lệ, và hậu quả của tội lỗi lẫn của các phương tiện của ân điển đã được định để thắng hơn tội lỗi, kể cả tội không tin. Và nếu một người, không biết sách Gióp, chẳng biết gì khác ngoài việc chính Đức Chúa Trời đã đáp lời từ giữa cơn gió trốt, mà không biết Ngài phán điều gì, thì người ấy khó lòng tưởng tượng khác hơn là Đức Chúa Trời đã phán với tôi tớ Ngài là Gióp, ít nhất trước hết và trên hết, trong lãnh vực của đời sống thuộc linh. Thế mà trong Gióp 38 trở đi người ta đọc thấy hoàn toàn khác hẳn. Trong bốn chương đẹp lạ lùng, chính Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ở đây phán với Gióp, để tỏ cho ông vinh quang của Ngài, và Đức Giê-hô-va đã luận với Gióp về điều gì? Đáp: Về sự sáng tạo, về các định luật của thiên nhiên, về các ngôi sao trên bầu trời, về sư tử, về ngựa, về chim công, về lê-vi-a-than, và còn nhiều nữa. Chỉ xin nhắc lại điều Đức Chúa Trời phán về con ngựa cho trí nhớ được tươi mới.

Há phải ngươi đã ban sức lực cho ngựa, Và phủ cổ nó bằng bờm tung bay sao?

Há phải ngươi làm nó nhảy như cào cào, Tiếng phì mũi vang rền đáng sợ sao?

Nó dậm móng trên đất, Hớn hở vì sức mạnh mình, Xông ra đón người cầm binh khí.

Nó nhạo cười sự sợ sệt, không kinh hãi chi, Chẳng lui lại trước lưỡi gươm.

Trên mình nó, ống tên kêu lách cách, Giáo và lao lóe sáng.

Nó vừa chạy vừa nhảy, nuốt đất đi; Nghe tiếng kèn thì nó không đứng yên được.

Vừa nghe tiếng kèn, nó bèn hí lên: Ha, ha! Nó đánh hơi trận mạc từ đàng xa, Nghe tiếng vang rền của các quan tướng, và tiếng la hét.

Hãy tưởng tượng giờ đây một vị mục sư, đến với một người trong tình cảnh của Gióp, và trước mặt nhiều tín hữu, lại bắt đầu nói với ông về một chòm sao, và về một dã thú, và về một con ngựa—chắc chắn mọi người sẽ nói, "đây không phải là mục sư," rằng giữ một con người nổi loạn và vật lộn như vậy lại bằng những điều ấy là không thích hợp, và ngược lại bổn phận của nhà giảng đạo ấy hẳn là chỉ cho ông thấy những đường lối sâu thẳm của tội lỗi, và những đường lối cao cả của ân điển trong Đấng Christ. Thế mà chính Đức Chúa Trời lại không làm vậy. Ngài phán với Gióp thậm chí chỉ về các công trình sáng tạo, không phải thoáng qua, mà bằng bức tranh rộng lớn, và điều còn mạnh mẽ hơn, Chúa không thêm gì vào đó. Thế mà chính sự giảng về sự toàn năng và về vinh quang của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo của Ngài đã hoàn thành nơi Gióp điều mà mọi lời nói của các bạn ông đã không thể đem lại, và khiến Gióp hạ mình trong bụi tro.

Giờ đây hãy đặt cạnh điều này đoạn sau đây từ cái gọi là Bài Giảng Trên Núi:

Chẳng ai được làm tôi hai chủ; vì sẽ ghét người nầy mà yêu người kia, hoặc trọng người nầy mà khinh người kia. Các ngươi không có thể làm tôi Đức Chúa Trời lại làm tôi Ma-môn nữa. Vậy nên ta phán cùng các ngươi rằng: Đừng vì sự sống mình mà lo đồ ăn uống; cũng đừng vì thân thể mình mà lo đồ mặc. Sự sống há chẳng quí trọng hơn đồ ăn sao, thân thể há chẳng quí trọng hơn quần áo sao? Hãy xem loài chim trời: chẳng có gieo, gặt, cũng chẳng có thâu trử vào kho tàng, mà Cha các ngươi trên trời nuôi nó. Các ngươi há chẳng phải là quí trọng hơn loài chim sao? Vả lại, có ai trong vòng các ngươi lo lắng mà làm cho đời mình được dài thêm một khắc không? Còn về quần áo, các ngươi lại lo lắng mà làm chi? Hãy ngắm xem những hoa huệ ngoài đồng mọc lên thể nào; chẳng làm khó nhọc, cũng không kéo chỉ; nhưng ta phán cùng các ngươi, dẫu vua Sa-lô-môn sang trọng đến đâu, cũng không được mặc áo tốt như một hoa nào trong giống đó. Hỡi kẻ ít đức tin, loài cỏ ngoài đồng, là giống nay còn sống, mai bỏ vào lò, mà Đức Chúa Trời còn cho nó mặc đẹp thể ấy thay, huống chi là các ngươi! Ấy vậy, các ngươi chớ lo lắng mà nói rằng: Chúng ta sẽ ăn gì? Uống gì? Mặc gì? Vì mọi điều đó, các dân ngoại vẫn thường tìm, và Cha các ngươi ở trên trời vốn biết các ngươi cần dùng những điều đó rồi. Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công bình của Ngài, thì Ngài sẽ cho thêm các ngươi mọi điều ấy nữa. Vậy, chớ lo lắng chi về ngày mai; vì ngày mai sẽ lo về việc ngày mai. Sự khó nhọc ngày nào đủ cho ngày ấy.

Giờ đây tất nhiên không ai tranh cãi rằng khuynh hướng của lời đầy sức lay động này thật sự phát xuất ra Nước Đức Chúa Trời, và rằng trong lời này cũng có một mối liên hệ với điều thuộc linh. Nhưng sau khi đã thừa nhận điều này ngay, vẫn rõ như ban ngày rằng chính lời ấy không mở rộng vào điều thuộc linh, mà vận động hầu như chỉ trong lãnh vực của sự sống sáng tạo. Đoàn dân được chỉ trở lại sự sống sáng tạo này trong giới thực vật và giới động vật. Từ sự sống của giới thực vật và giới động vật ấy một thi ca vinh hiển được rút ra. Trong sự sống sinh động ấy của thiên nhiên, sự tương tự với đời sống con người của chúng ta được tỏ cho chúng ta thấy, và từ đó suy ra rằng chúng ta nên giao phó mọi lo lắng về những sự việc trong đời sống tự nhiên của mình cho Cha chúng ta ở trên trời với một tâm trí yên lặng và bình an. Liên quan đến đó, ở đây cũng xin chỉ ra rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta trong các dụ ngôn rất phong phú của Ngài thường tiến hành theo cùng một cách. Vì dù người ta đã làm cho các dụ ngôn trở nên phi tự nhiên bằng cách muốn thấy trong đó những mô tả thuộc linh, và bằng cách muốn chuyển mọi chi tiết của bức tranh vào điều thuộc linh, điều này đã được làm sai. Một cái sai mà người ta đã phải trả giá bằng sự bất khả đau đớn không thể giải thích được, chẳng hạn, lời "khen ngợi" người quản gia bất nghĩa ấy. Nếu, ngược lại, người ta hiểu các dụ ngôn này như đáng phải hiểu, tức là như những cảnh đời, mà Chúa Giê-xu đã lấy từ đời sống, và chỉ đơn giản vẽ lại đúng như những bức tranh ấy với các tội lỗi của chúng xảy ra trong đời thật, thì trong các dụ ngôn ấy cũng tỏ ra Đấng Cứu Thế của chúng ta giải thích cho chúng ta những mầu nhiệm sâu thẳm nhất, bằng cách chính xác trở lại với sự sống sáng tạo, bằng cách trở lại với sự sống của thiên nhiên, bằng cách trở lại với đời sống hằng ngày giữa con cái loài người, nói tóm lại bằng cách trở lại với cả hai phạm vi của sự sống trong ân điển chung. Một cánh đồng, cỏ lùng, một hột cải, men, v.v., tất cả đều là những hiện tượng hoàn toàn thông thường trong sự sống của thiên nhiên. Một đứa con đi vào đường xấu, trong khi anh nó ngay thẳng và ở nhà, những người làm công ngoài đồng và những tranh cãi về tiền công của họ, việc cho thuê một vườn nho và những khó khăn trong việc thu tiền thuê, và còn nhiều nữa, chẳng là gì khác ngoài những việc thông thường xảy ra từ đời sống con người. Và chính những việc như vậy mà Đấng Christ chỉ cho chúng ta, không phải chỉ một lần, mà hết lần này đến lần khác và liên tục, để chính nhờ đó dẫn chúng ta lên đến sự hiểu biết những mầu nhiệm sâu thẳm của Nước Trời. Nước Trời, Chúa Giê-xu muốn nói trong các dụ ngôn của Ngài, không phải là điều gì đến cạnh thế gian này như một kẻ xa lạ. Nước Trời, có thể nói, nằm phản chiếu trong đời sống thông thường. Vương quốc của ân điển riêng tìm thấy hình ảnh của nó trong vương quốc của ân điển chung. Giữa hai bên tồn tại một sự tương tự nào đó, và trên sự tương tự ấy đặt nền mọi dụ ngôn mà trong đó Chúa tỏ cho chúng ta các mầu nhiệm của Nước Trời. Ở những chỗ liên quan đến các cảnh từ thiên nhiên, đây là quy luật. Thiên nhiên là như vậy theo các định luật của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời, Đấng đã định các định luật ấy như vậy, là cùng một Đức Chúa Trời kêu gọi bạn vào Nước của Ngài. Và ở những chỗ trong các dụ ngôn con người xuất hiện, với đời sống của mình, và việc làm của mình, và những biểu lộ của lòng mình, thì quy luật, theo nghĩa đã điều chỉnh, là thế này: Những nét như vậy bạn quan sát nơi con người. Con người ấy được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Vậy hãy biết, từ hình ảnh của Đức Chúa Trời, mỗi khi nó còn rực rỡ tỏ ra, Đấng mà con người mang hình ảnh của Ngài.

MƯU CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

MƯU CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Hãy nhớ lại những sự ngày xưa, từ thuở xa xăm: Vì ta là Đức Chúa Trời, và chẳng có Chúa nào khác; ta là Đức Chúa Trời, chẳng có ai giống như ta; ta đã từ đầu tiên tuyên bố cuối cùng, và từ xưa đã tuyên bố những điều chưa thực hiện; phán rằng: Mưu của ta sẽ đứng vững, và ta sẽ làm hết thảy điều ta vui lòng. Ê-sai 46:9, 10.

Một sự nhận thức rõ ràng và sáng suốt về bản chất của sự quan phòng không thường thấy nơi các tín hữu. Lời tuyên xưng về sự quan phòng ấy chiếm một phần quá nhỏ trong những suy ngẫm và thảo luận tôn giáo của họ để làm được điều đó, và ở những nơi mà, như đã tỏ ra với chúng ta trong một dịp trước, ngay cả sự giảng đạo cũng chỉ hiếm khi đi sâu vào vấn đề này, thì có thể giải thích được rằng phần lớn, về giáo lý này, tự mãn với một lời tuyên xưng chung chung, và không giải trình những vấn đề trọng yếu mà nó cai quản. Để khỏi bị hiểu lầm, do đó cần phải ở đây phác ra ít nhất vài nét. Và rồi xin đừng nghe quá lạ nếu chúng ta mở đầu bằng nhận xét rằng lời tuyên xưng về sự quan phòng của Đức Chúa Trời thật ra có nguồn gốc ngoại giáo hơn là nguồn gốc Kinh Thánh. Trong Kinh Thánh không nơi nào nói đến "sự quan phòng" bằng tên ấy, và điều đã được trích từ Sáng Thế Ký 22:14 để bù đắp cho sự thiếu hụt này hầu như chẳng có giá trị gì về mọi phương diện. Vì trước hết, tiếng Hê-bơ-rơ không có giới từ cho các động từ. Thấy trước, vì lý do đó, là một khái niệm không thể diễn đạt trong nguyên văn. Và vì vậy nó chỉ đọc là: thấy. Thứ hai, điều được luận ở đây chính không phải là một biến cố trong đời sống thông thường, mà là một hành động lạ lùng trong ân điển riêng. Toàn bộ sự việc suy cho cùng phục vụ để thử đức tin của Áp-ra-ham, và làm điều này trong mối liên hệ tượng trưng với Gô-gô-tha. Và thứ ba, ở đây diễn ra một sự cung ứng, hoàn toàn không theo nghĩa phong phú mà Sách Giáo Lý Heidelberg của chúng ta giải thích sự quan phòng là "quyền năng toàn năng và hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài nâng đỡ và cai quản mọi vật," mà là sự cung ứng trong một trường hợp cần thiết riêng biệt.

Tuy nhiên, từ sự kiện rằng Kinh Thánh không dùng khái niệm sự quan phòng, không hề suy ra chút nào rằng do đó chúng ta phải hoàn toàn kiêng dùng khái niệm này. Nếu điều đó đúng, thì chúng ta cũng không được phép nói về Ba Ngôi của Đức Chúa Trời, cũng không về nghi thức thánh, và về bao điều khác nữa. Kinh Thánh không có đó để đánh vần các khái niệm cho chúng ta. Trái lại nó ban chất liệu, nội dung của đức tin, sự mặc khải đầy dẫy phong phú vào bản chất của sự vật, và đối với Hội Thánh, là Hội Thánh đã nhận lãnh Kinh Thánh này, nhiệm vụ còn lại là tiếp nhận nội dung phong phú này vào ý thức suy tưởng của mình, và tuyên xưng nó bằng những lời và khái niệm rõ ràng. Kinh Thánh ban sự Mặc Khải; chỉ qua Hội Thánh Thần Học mới nảy sinh. Trong công trình tư tưởng ấy, Hội Thánh (được hiểu giờ đây như một sinh thể) dùng đến những gì giữa các dân tộc, những gì trong đời sống chung của loài người, những gì dưới quyền cai trị của ân điển chung, đã phát triển trong ý thức của con người, và do đó Hội Thánh Cơ Đốc trong lời tuyên xưng và trong Thần Học của mình dùng biết bao thuật ngữ, và biết bao khái niệm, và rất thường dùng một từ không thấy trong Kinh Thánh, mà mượn từ nơi khác. Phái Báp-tít, và phái Giám Lý cũng vậy, luôn tranh cãi quyền này của chúng ta, mắc phải ảo tưởng rằng chúng ta chỉ đơn giản lặp lại Kinh Thánh, mà không cần gắng sức suy tưởng thêm; nhưng những người Cải Chánh luôn giữ vững đối lập với điều này rằng chúng ta được kêu gọi lao động vất vả hơn nhiều so với sự lặp lại này, rằng chúng ta phải tiếp nhận nội dung của sự Mặc Khải vào ý thức của mình, và từ ý thức này trình bày nó trong hình thức tư tưởng của sự phản tỉnh con người chúng ta. Chưa đủ khi chúng ta chỉ đặt quặng vàng trước mặt mình từ mỏ vàng này. Chỉ khi quặng vàng này đã được luyện xuống và khéo léo gia công nó mới tỏ ra vẻ rực rỡ trọn vẹn của mình.

Do đó, tự nó, không có gì chống lại việc dùng cho giáo lý này—cũng như cho giáo lý về các nghi thức thánh—một tên, một từ, có nguồn gốc ngoại giáo, và gọi nó là giáo lý về sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Nhưng quả thật cần phải nghiêm túc đề phòng nguy cơ, khi dùng thuật ngữ ấy, đồng thời tiếp nhận những quan niệm ngoại giáo và pha trộn chúng với nội dung của sự Mặc Khải. Điều chúng ta phải làm chính là ngược lại, nghĩa là ở đây nữa chúng ta phân tích nội dung của Kinh Thánh về điểm này một cách thuần khiết hết sức có thể, và chính nhờ đó trục xuất mọi điều không thật trong quan niệm ngoại giáo. Hội Thánh quả đã làm điều này, và ai đọc trong Bản Tuyên Xưng và Sách Giáo Lý, ai đọc trong Thần Học Tín Lý và môn Giáo Lý Vấn Đáp những gì đã được dạy và tuyên xưng về vấn đề này, sẽ thừa nhận rằng thật ra không có gì khác ngoài nội dung của Kinh Thánh đã được diễn đạt thành lời. Nhưng với quan niệm thông thường thì hoàn toàn khác, quan niệm này, xung đột với Bản Tuyên Xưng và Thần Học Tín Lý, vẫn còn tồn tại. Vì trong quan niệm thịnh hành ấy, mà người ta vẫn còn gặp nơi hầu hết mọi người, người ta trước hết bám chặt vào khái niệm cung ứng, theo nghĩa thấy trước, và cho rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời chủ yếu gồm ở chỗ này, là Đức Chúa Trời thấy trước chúng ta sẽ rơi vào những khốn khó nào, sẽ sa vào những khó khăn nào, và giờ đây đã liệu trước để khiến cho, vào thời điểm đã định, khi nhu cầu có đó, sự cung ứng cho nhu cầu ấy có thể xuất hiện. Điều này, tuy nhiên, tất nhiên là một điều hoàn toàn khác với "quyền năng toàn năng và hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài nâng đỡ và cai quản mọi vật." Đó là một quan niệm như thể thế gian tách khỏi Đức Chúa Trời tự đi theo đường lối riêng và tiến triển riêng của nó, như thể từ đường lối của sự vật này nảy sinh đủ loại tình thế khó khăn, và như thể Đức Chúa Trời, từ xa trông chừng và quan sát điều này, giờ đây về phần Ngài can thiệp và cung ứng cho khó khăn, và làm điều này không phải chỉ bằng cách can thiệp ngay chính lúc ấy, mà bằng cách đã sắp đặt mọi sự trước sao cho các phương tiện giải cứu hiện diện trước khi nhu cầu đến. Cũng như một lữ khách trên con tàu vượt đại dương, khi thời tiết xấu đến và các cơn bão bắt đầu gầm thét, đứng kinh ngạc thấy thuyền trưởng đã lưu tâm mọi sự thế nào, đã mang theo trên tàu mọi thứ tỏ ra cần thiết để đương đầu với hiểm nguy, và nhờ sự liệu trước về mọi sự và sự mang theo mọi sự ấy, ông cứu con tàu và đưa họ qua cơn bão vào bến an toàn, thì Đức Chúa Trời chúng ta cũng là Đấng Giải Cứu kỳ diệu ấy, Đấng trên biển đời, tỏ ra đã thấy trước mọi hiểm nguy và mọi sự bất ngờ, và vào thời điểm đã định tỏ ra không bị điều gì làm bất ngờ, mà đã tính đến mọi sự, đến điều nhỏ nhất, và nhờ đó có quyền năng bảo tồn chúng ta.

Chính điều này, tuy nhiên, xung đột với toàn bộ quan niệm mà Kinh Thánh ban cho chúng ta về mối quan hệ mà Đức Chúa Trời đứng với thế gian và thế gian với Đức Chúa Trời. Thế gian không tự trôi đi và không có đường lối riêng của nó, và Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời từ xa trông chừng và thấy trước, và, nhận thấy hiểm nguy nào sẽ đe dọa, rồi kịp thời liệu biện pháp để ngăn hiểm nguy ấy. Trái lại, thế gian không một khoảnh khắc nào ở ngoài sự vận hành trực tiếp của Đức Chúa Trời, và mọi điều xảy ra trong sự chuyển động và sự sống của thế gian đều gắn với sự sắp đặt đời đời của Ngài. Do đó nếu người ta muốn (dù sai lầm) nói về thấy trước theo nghĩa ấy, thì điều này đã diễn ra trong các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, trong mưu đời đời của Ngài, và mọi điều liên quan đến điều này phải được xếp, không phải vào giáo lý về sự quan phòng, mà vào giáo lý về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Sự quan phòng không phải là việc định đoạt điều gì sẽ xảy ra, mà là việc thi hành điều đã được định đoạt. "Mưu của ta sẽ đứng vững, và ta sẽ làm hết thảy điều ta vui lòng" là tư tưởng hoàn toàn khác biệt mà Kinh Thánh đặt làm nền tảng cho giáo lý ấy; và nếu sau đó chúng ta thấy mọi sự quả thật đã được cung ứng, thì điều này chỉ xảy ra vì thật ra mọi sự đã được sắp đặt trước và biết trước và xếp đặt trước bởi mưu đời đời của Đức Chúa Trời. Lời tuyên xưng đúng do đó ở đây chỉ treo trên sự nhận biết mưu đời đời của Đức Chúa Trời, và trên đức tin rằng Đức Chúa Trời không buông mưu của Ngài, mà thi hành nó đến cùng. Bấy giờ không còn nghi ngờ gì rằng, nếu điều này đã được nhận thức rõ ngay từ đầu, thì đã chẳng bao giờ có chuyện nói về một giáo lý về sự quan phòng; bấy giờ người ta hẳn đã nói về sự nâng đỡ và cai quản thế gian, hay đã diễn đạt tư tưởng của mình bằng cách khác, nhưng khái niệm thấy trước hẳn đã ở lại trong các sắc lệnh, nơi nó thật sự thuộc về. Vậy ai xem xét những gì đã được luận trong Thần Học Tín Lý về giáo lý này sẽ nhận thấy không gượng ép và ngay lập tức rằng khái niệm cung ứng hay thấy trước lập tức được buông bỏ, và rằng thật ra không có gì khác được luận ngoài sự nâng đỡ và cai quản mọi vật.

Việc trong quan niệm thông thường khái niệm sai lầm vẫn giữ được đất đứng một phần không nhỏ là do, về mưu của Đức Chúa Trời người ta đã nghĩ quá một chiều và quá độc quyền về mưu của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của kẻ có tội, và về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời quá hẹp và quá chặt về sự lựa chọn. Ngay cả bây giờ trong quan niệm của nhiều người vẫn như thể mưu của Đức Chúa Trời thật ra chẳng chứa gì khác ngoài một danh sách những người được chọn, nhiều lắm được tăng thêm bằng một bảng liệt kê các phương tiện cứu rỗi. Điều Kinh Thánh gọi là Sách sự sống bấy giờ được xem gần như đồng nhất với mưu hay các sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Và rồi còn thêm quyển sách có bảy con dấu, nhưng quyển này cũng chỉ liên quan đến những biến cố trọng đại sắp đến, để đưa cuộc chiến sinh tử giữa Nước Đức Chúa Trời và nước Sa-tan đến quyết định. Mưu của Đức Chúa Trời bấy giờ được tìm và thấy trong đó và chỉ trong đó mà thôi. Không phải như thể người ta, khi bị chất vấn về điều này, lại không thật sự thừa nhận rằng trong những sự khác nữa cũng có một sự cố định nào đó và một sự sắp đặt đời đời nào đó, nhưng người ta không ghi nhớ điều ấy; người ta trong tư tưởng tách những sự thông thường ấy khỏi những sự thuộc Nước Trời, và do đó tự nó đi đến quan niệm không thể đứng vững, như thể mưu hay sắc lệnh của Đức Chúa Trời hầu như chỉ liên quan đến một vấn đề thuộc linh chính này mà thôi. Do đó tự nó nảy sinh một nhu cầu nào đó tìm cho những sự còn lại của đời sống một chỗ riêng của chúng, dưới đó chúng có thể được đưa vào và trong đó chúng có thể được đặt vào mối liên hệ với Đức Chúa Trời, và chỗ ấy bấy giờ được chỉ định cho chúng trong giáo lý về sự quan phòng. Bấy giờ Đức Chúa Trời thi hành mưu của Ngài về phần Nước của Ngài, nhưng mọi sự nằm ngoài nó Ngài cũng có trong quyền năng Ngài, giữ trong tay Ngài, và sự sắp đặt quan phòng của Ngài giờ đây gồm ở chỗ này, là Ngài cũng cai quản và xếp đặt mọi sự còn lại ấy bằng sự khôn ngoan. Phải, sự sắp đặt quan phòng này bấy giờ tìm thấy cốt lõi và trung tâm của nó ở chỗ này, là trong sự quan phòng "đặc biệt" và "rất đặc biệt" mà người ta gọi, Ngài sắp xếp và xếp đặt mọi sự ấy sao cho chúng quay lại làm ích cho những kẻ được chọn của Ngài, cả điều lành lẫn điều dữ. Bấy giờ người ta lấy sắc lệnh của Đức Chúa Trời quá hẹp và quá giới hạn, rồi để sự quan phòng của Đức Chúa Trời đến bên cạnh để lấp đầy chỗ thiếu. Bấy giờ như thể sự cứu rỗi của chúng ta được mưu của Đức Chúa Trời thực hiện, tách khỏi sự quan phòng của Ngài, và như thể đời sống thông thường của chúng ta được sự quan phòng của Ngài cai quản, tách khỏi mưu của Ngài. Cả hai bấy giờ đứng cạnh nhau, như hai nguồn mà sự chăm sóc cho đời sống chúng ta chảy ra: mưu của Đức Chúa Trời là nguồn của sự cứu rỗi đời đời chúng ta, và sự quan phòng của Đức Chúa Trời là nguồn của phước họa chúng ta trong đời trần thế này. Nhưng chính như vậy chúng ta bấy giờ va phải thuyết nhị nguyên nguy hiểm ấy, nhờ đó đức tin chúng ta rẽ theo hai đường, và sự hiệp nhất trong sự sắp đặt của Đức Chúa Trời không còn được cảm nhận nữa.

Điểm khởi đầu cho mọi nhận thức đúng về sự quan phòng của Đức Chúa Trời do đó phải là lời tuyên xưng rằng mưu và các sắc lệnh của Đức Chúa Trời bao trùm mọi sự, nghĩa là mưu đời đời của Đức Chúa Trời trải trên mọi sự, và rằng không có gì có thể nêu tên hay tưởng tượng, dù lớn hay nhỏ, mà không được bao gồm trong các sắc lệnh ấy của Đức Chúa Trời—phải, mạnh mẽ hơn nữa, mà không phát xuất từ các sắc lệnh ấy của Đức Chúa Trời. Chắc chắn trong mưu ấy của Đức Chúa Trời cũng có viễn cảnh, nghĩa là, một phần của các sắc lệnh ấy trọng hơn nhiều, và cai quản toàn thể hơn, phần khác chỉ liên quan đến một người hay một trường hợp; nhưng bạn không được miễn trừ điều gì khỏi mưu ấy của Đức Chúa Trời. Dù trong thời tiết ấm một con chim sẻ hay chim sáo rơi chết khỏi cành nhiều hay ít một con chắc chắn đã hoàn toàn không quan trọng đối với lịch sử thế giới, thế mà việc rơi chết của con chim nhỏ vô giá trị ấy cũng không thể diễn ra nếu không có ý muốn của Đức Chúa Trời, và ý muốn ấy của Đức Chúa Trời không thể vận hành khác hơn là từ sắc lệnh của Ngài. Dù ở Phi Châu hai người da đen đánh nhau giật một nhúm tóc khỏi đầu nhau, tự nó, chẳng có ý nghĩa nhỏ nhất nào đối với tiến trình của sự vật, thế mà Chúa Giê-xu dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời đã đếm cả những sợi tóc trên đầu chúng ta, và như vậy cũng đếm cả những sợi tóc của hai người da đen ấy, tất cả. Điều mà chúng ta, rụt rè và sợ bất kính, không dám nói, chính Chúa Giê-xu đã rõ ràng và thẳng thắn tuyên bố; không có gì diễn ra tách khỏi Đức Chúa Trời, và không có gì mà bạn được phép loại khỏi ý muốn định đoạt của Ngài, tức là, khỏi mưu đời đời của Ngài. Ai nói khác lập tức phá vỡ mối liên hệ cần thiết và hữu cơ tồn tại giữa mọi sự với nhau; người ấy coi thường sự hiệp nhất của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, và hạ nó xuống thành một vật lắp ráp, thành một bộ máy, như những thứ chúng ta, loài người, làm ra.

Sự phân biệt giữa một bộ máy lắp ráp và một sinh thể gắn kết bên trong này phải được tuân giữ càng sắc bén hơn, vì sự phân biệt này trước đây đã quá bị bỏ qua, và phải biết ơn mà thừa nhận rằng đặc biệt thời đại chúng ta là thời đại đầu tiên khiến ánh sáng trong trẻo trọn vẹn chiếu rạng trên bản chất và ý nghĩa của "sinh thể." Vì điều Đức Chúa Trời làm và điều con người làm không được phân biệt cách nào tốt hơn chính bằng sự tương phản này. Những bó hoa chúng ta, loài người, làm ra; Đức Chúa Trời khiến hoa mọc lên; và sự khác nhau giữa hai điều này là gì khác ngoài việc chúng ta ngắt hoa, và nối và sắp xếp những bông hoa rời rạc ấy lại với nhau theo một trật tự nào đó về cỡ và sắc, và buộc chúng lại bằng dây, chỉ, hay kẽm. Chúng ta không thể làm một bó hoa trừ khi trước hết tìm được hoa. Hơn nữa, chúng ta không thể làm gì khác ngoài nối lỏng lẻo chúng lại với nhau hay buộc chúng lại. Và khi bó hoa đã sẵn sàng như vậy và làm say mê các giác quan, nó tồn tại một, hai ngày, và chính bó hoa ấy héo úa, và chẳng bao lâu trở nên méo mó và hôi hám đến nỗi chúng ta dời nó khỏi phòng mình và ném lên đống phân. Nhưng Đức Chúa Trời khiến hoa mọc lên. Ngài không lắp ráp những bông hoa ấy từ những cánh hoa nhỏ và cuống và nhụy, như người làm hoa giả từ giấy, mà Ngài để những bông hoa ấy nở ra từ nụ, để nụ ấy đâm chồi trên thân hay cọng, để thân ấy vươn lên từ mầm, để mầm ấy trỗi dậy từ hạt, và hạt ấy Ngài đã chuẩn bị cho mình từ một bông hoa trước, mà Ngài cũng đã chuẩn bị một cách hữu cơ. Và khi bông hoa ấy đã nở hết những ngày của mình, thì bông hoa ấy kết trái, và trong trái ấy hạt mới, và từ hạt ấy Đức Chúa Trời chẳng bao lâu lại trồng hoa mới, trong khi cũng trên thân cũ, khi xuân về, những nụ mới đâm chồi. Và điều ấy, hay bất cứ điều gì tương tự, chúng ta, loài người, không bao giờ làm được. Người làm vườn, người trồng hoa, hay người ươm cây cũng không. Vì con người quả có thể định muốn thấy loại hoa nào mọc trong vườn mình, và cũng có thể lai giống các loại hoa, nhưng đối với sự mọc lên và nở hoa tự nó người ấy đứng bất lực. Điều ấy chỉ đến từ thiên nhiên, và thiên nhiên là gì khác ngoài quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời? Công việc của chúng ta vẫn luôn là lắp ráp các vật, ít nhất ở những chỗ liên quan đến những vật hữu hình, và chỉ trong lãnh vực thuộc linh Đức Chúa Trời mới ban cho kẻ mang hình ảnh Ngài một phần vinh quang của điều hữu cơ; nhà tư tưởng và ca sĩ không tư tưởng và ca hát một cách máy móc mà một cách hữu cơ, nhưng theo cách họ chỉ có thể tư tưởng và ca hát nếu Đức Chúa Trời, Nguồn và Đấng Vận Hành mọi điều hữu cơ, vận hành một cách hữu cơ trong sự tư tưởng hay tưởng tượng của họ.

Nhưng nếu điều hữu cơ do đó là dấu hiệu riêng của công việc Đức Chúa Trời, thì không cần nói bạn hoàn toàn không nhận ra vinh quang của mưu Đức Chúa Trời nếu bạn quan niệm mưu đời đời ấy như một chuỗi xâu lại những sắc lệnh rời rạc, tự khép kín. Thế mà đây là điều người ta rất thường làm. Như vậy người ta hiểu, lấy ngay điều cao nhất, mưu của Đức Chúa Trời trong vấn đề lựa chọn như một danh sách những tên rời rạc. Chỉ những người được chọn xuất hiện trên đó, và đứng trên danh sách ấy kẻ dưới người trên hay kẻ cạnh người bên. Nếu, ngược lại, Kinh Thánh giờ đây dạy bạn rằng những người được chọn là chi thể của một thân thể, và thuộc về nhau dưới một đầu, tạo thành một toàn thể, và quả thật theo cách mọi người được chọn đều thuộc một và cùng một loài người, và được ghép vào một Đấng Christ, để làm một cây với Ngài và đứng như chi thể của một và cùng một thân thể trong mối liên hệ sống động lẫn nhau, thì chính bạn chắc chắn cảm thấy rằng bạn không thể loại sự hiệp nhất của thân thể này, sự hiệp nhất này trong Đấng Christ, sự thuộc về nhau và làm một lẫn nhau này, khỏi mưu của Đức Chúa Trời. Do đó cả hai phải nằm trong mưu của Đức Chúa Trời: cả việc những cá nhân riêng biệt này, những người xác định, là những chi thể được chọn của thân thể, và việc họ sẽ tồn tại như cùng nhau tạo thành một thân thể. Cả thân thể lẫn các chi thể của thân thể ấy do đó phải đứng vững trong mưu của Đức Chúa Trời. Và vì giờ đây một thân thể không thành hình bằng cách nối hay ráp một số chi thể lại, mà các chi thể nảy sinh từ cái là gốc và mầm của thân thể, nên các chi thể ấy, cũng như chính thân thể của Đấng Christ, phải được quan niệm và tiền định một cách hữu cơ trong mưu của Đức Chúa Trời. Được chọn, phải, nhưng được chọn trong Ngài, tức là, trong Đấng Christ.

Giờ đây nếu điều này đúng trong điều thuộc linh, thì tự nhiên nó cũng đúng trong điều không thuộc linh, và cũng trong mối liên hệ của điều không thuộc linh này với điều thuộc linh. Bạn không thể nói rằng trong các sắc lệnh của Đức Chúa Trời linh hồn bạn quả được cung ứng, nhưng thân thể bạn thì không. Sự khác nhau sâu xa giữa nam và nữ giữa loài người đã chỉ ra điều này; và ngay cả thân thể của một người Hottentot cũng khác biệt rõ rệt với thân thể của người Âu Châu đến nỗi không ai sẽ nói rằng Đức Chúa Trời khiến các linh hồn cư ngụ thờ ơ trong thân thể này hay thân thể kia. Mọi người đều thừa nhận rằng về thân thể chúng ta nữa, ôi, bao nhiêu điều tùy thuộc vào chúng ta. Và cũng ít như vậy bạn có thể giữ rằng linh hồn bạn tự nó và thân thể bạn tự nó quả được tiền định, nhưng mối liên hệ và sự gắn kết giữa hai bên sẽ là điều thờ ơ. Chỉ cần hỏi một người điếc hay một người mù bẩm sinh, một khuyết tật nhỏ như cái đã gây ra sự điếc hay mù của mình, chi phối toàn bộ sự phát triển của đời sống linh hồn mình thế nào. Điều ấy cũng đúng về dòng dõi bạn được sinh ra; hay ai không biết đời sống của tổ tiên chúng ta tác động mạnh mẽ thế nào trong các khuynh hướng và thói quen của chúng ta? Nó cũng đúng về môi trường xung quanh chúng ta và về phạm vi đời sống chúng ta được đặt vào. Một người Eskimo phải đối diện những cám dỗ hoàn toàn khác với một cư dân của một đô thị lớn. Ở nông thôn cuộc chiến của các thần linh về nhiều phương diện khác với ở văn phòng hay trên sàn giao dịch của các thành phố thương mại của chúng ta. Nói tóm lại, sự hợp tác, sự liên hệ không đâu ngừng, mà tiếp tục khắp nơi. Theo nghĩa đen không có gì không thể gây ảnh hưởng, và những ảnh hưởng này được gây ra bởi điều nhỏ nhất cũng như bởi điều lớn nhất. Chúng ta đã chỉ đến nguyên nhân thuộc thể xác, có thể truy rõ hẹp, của sự điếc của nhiều người, nhưng cùng quy luật ấy đúng khắp nơi. Người Sy-ri đã bắn chết A-háp không nhắm vào ông, nhưng mũi tên của hắn đã xuyên thấu lòng A-háp. Giờ đây điều gì định đoạt điểm một mũi tên đến? Một mi-li-mét sang trái hay sang phải trên dây cung tạo ra, ở khoảng cách lớn, một sự chênh lệch mười người. Gió thổi chiều này hay chiều kia gây lệch sang phải hay sang trái. Thế mà nó đã quyết định trên sự sống và sự chết. Trên cái chết của một nhân vật quan trọng, vì A-háp là vua. Trên sự giải cứu dân sự của Đức Chúa Trời, vì A-háp là kẻ thù nghịch của Giê-hô-va và của dân Ngài. Bạn do đó không thể quan niệm trong mưu của Đức Chúa Trời một sự cai quản trên Y-sơ-ra-ên mà trong đó lại không được định gió nào sẽ thổi ngày ấy và giờ ấy tại chỗ ấy, và sức của gió ấy sẽ mạnh thế nào. Và trong mọi sự đều như vậy. Không có gì nhỏ đến nỗi không thể có ảnh hưởng sâu xa. Việc viên đá gieo nghiêng chiều này hay chiều kia trong bình có thể, bởi thăm, quyết định trên một mạng người. Người ta bẻ thăm trong vạt áo, song sự nhứt định do nơi Đức Giê-hô-va mà đến. Không phải một sự sắp đặt can thiệp, mà một sự sắp đặt đã được thấy trước và định ý từ đời đời, và vì được thấy trước như vậy, giờ đây cũng xảy ra như vậy. Kết luận của chúng ta do đó không thể khác hơn là từ mưu của Đức Chúa Trời và từ các sắc lệnh của Đức Chúa Trời không gì—không gì trên trời và không gì dưới đất, không gì trong mặt trời, mặt trăng, hay các ngôi sao, không gì trong giới khoáng vật, không gì trong giới thực vật, không gì trong giới động vật, và càng ít hơn giữa loài người—có thể bị loại trừ; không gì liên quan đến linh hồn họ, không gì liên quan đến thân thể họ, không gì liên quan đến phần đời họ, không gì liên quan đến dòng dõi họ, hay cả toàn bộ lịch sử nhân loại. Một kết quả mà từ đó tự nó suy ra rằng như vậy cả toàn bộ lãnh vực mà người ta thường gán cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời cũng phải được đưa vào mưu của Đức Chúa Trời một cách quyết đoán như quyết định về sự cứu rỗi tương lai của chúng ta. Trong các sắc lệnh của Đức Chúa Trời không chỉ các kết quả mà cả các nguyên nhân đều được định đoạt. Một điều quả không thể khác, vì các kết quả đòi hỏi và giả định trước các nguyên nhân. Nhưng nếu điều này là vậy, thì từ đó cũng suy ra rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời không bao giờ có thể có nghĩa là một sự thấy trước giữa dòng thời gian về những nhu cầu nảy sinh; tất cả điều này, suy cho cùng, nằm trong mưu-sắc lệnh; mà nó cùng lắm chỉ có thể là một sự thấy trước, nhưng bấy giờ nhờ mưu-sắc lệnh trong mọi sự mà, nhờ mưu-sắc lệnh ấy, đòi hỏi sự cung ứng.

TÍNH SIÊU VIỆT VÀ TÍNH NỘI TẠI.

TÍNH SIÊU VIỆT VÀ TÍNH NỘI TẠI.

Song việc đó còn lấy làm nhỏ mọn dưới mắt Chúa; ôi Chúa Giê-hô-va! Chúa lại còn hứa về nhà tôi tớ Chúa đến đời lâu dài về sau, theo cách thức của loài người, ôi Chúa Giê-hô-va! II Sa-mu-ên 7:19.

Việc sự thấy trước như vậy về những sự phải đến, như thuộc về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, không được chuyển sang sự quan phòng của Đức Chúa Trời, sau lập luận trên đây sẽ không còn bị tranh cãi nữa. Toàn bộ quan niệm, như thể sự vật của thế gian tự vận hành, và do đó, như hậu quả của tội lỗi, sẽ lặp đi lặp lại rơi vào rối loạn; nhưng Đức Chúa Trời giờ đây, cũng thường thấy trước điều đáng mong đợi, vẫn kịp thời liệu biện pháp để ngăn điều đe dọa, phải được gạt sang một bên. Trong sắc lệnh đời đời mọi sự nằm cố định. Trong sắc lệnh mọi sự được thấy trước. Và trong cùng sắc lệnh ấy mọi phương tiện cũng đã được nghĩ ra và bảo đảm, để đem đến điều phải đến. Một sự xáo trộn trật tự, trái với sắc lệnh ấy, là không thể tưởng tượng, và cũng không thể tưởng tượng một sự phục hồi trật tự nguyên thủy mà toàn bộ kế hoạch của nó, và mọi phương tiện cho việc thực hiện kế hoạch ấy, lại không được bao hàm trong sắc lệnh. Sau sắc lệnh do đó một sự thấy trước lần thứ hai là không thể, và mọi điều có thể đến sau đó, và chắc chắn đến, chỉ là Đức Chúa Trời toàn năng thi hành sắc lệnh Ngài đã lấy từ đời đời. Nếu như vậy từ khái niệm sự quan phòng mọi sự thấy trước rơi rụng đi, thì thậm chí không được nói rằng Đức Chúa Trời trong sắc lệnh đã thấy trước những sự sẽ đến, như được Ngài quan sát ngoài chính Ngài. Bằng răng và móng các tổ phụ chúng ta trong vấn đề thuyết Arminian luôn chiến đấu chống lại sự trình bày sai lầm này về "sự biết của Đức Chúa Trời." Những người theo Arminian muốn như vậy, để giữ vững giáo lý của họ về "đức tin đã biết trước." Sự lựa chọn bấy giờ hẳn đã diễn ra, không phải để những kẻ được chọn được sắp đặt cho đức tin. Bấy giờ Đức Chúa Trời hẳn đã quan sát trước, lâu trước khi các người ấy được sinh ra, ai sẽ tiếp nhận đức tin và ai sẽ khước từ đức tin, và chỉ những người trước ấy Ngài giờ đây đã lựa chọn trên cơ sở của đức tin đã biết trước ấy. Một sự trình bày quái gở, đối lập với đó các tổ phụ chúng ta, trên cơ sở Lời Đức Chúa Trời, luôn giữ vững rằng sự biết của Đức Chúa Trời đến từ sắc lệnh của Ngài, chứ không từ sự quan sát sự vật, cũng như một vị tướng biết quân mình hành quân thế nào, không phải vì ông do thám chúng và nhìn trộm chúng, mà từ kế hoạch chiến dịch chính ông đã lập và từ mệnh lệnh chính ông đã ban; còn thêm rằng "thấy trước điều sẽ xảy ra" vẫn có ý nghĩa đối với một tiên tri, vì người thấy điều Đức Chúa Trời tỏ cho người trong mưu của Ngài, nhưng là một tư tưởng hoàn toàn vô ích và vô nghĩa ngay khi bạn tính ngoài mưu của Đức Chúa Trời, vì ngoài mưu ấy đơn giản không có gì, không có gì dưới bất cứ hình thức hay tên nào, trong tương lai, mà có hay tồn tại, và rằng ở nơi không có gì, không ai, và Đức Chúa Trời cũng vậy, có thể nhận thức điều không có đó. Do đó chúng ta phải được thấm nhuần sâu sắc chân lý rằng toàn bộ khái niệm thứ cấp ấy về việc thấy một việc trước, và vì cớ ấy liệu trước biện pháp cho nó, và bằng cách ấy cung ứng cho nó vào thời điểm đã định, phải ở đây hoàn toàn buông bỏ, và rằng ngay cả khi chúng ta trở lại mưu-sắc lệnh của Đức Chúa Trời, trong đó cũng không có sự thấy trước các nhu cầu, để chuẩn bị sự cung ứng cho những nhu cầu sắp đến, mà ngược lại, mục đích cuối cùng đã được chính Đức Chúa Trời đặt ra, và mọi phương tiện cũng đã được Ngài định, để đem lại sự đạt chắc chắn mục đích cuối cùng ấy. Tên "sự quan phòng" do đó thật sự ở đây cản trở khái niệm đúng, nhưng giờ đây vì tên "sự quan phòng" ấy một thời đã được chấp nhận tuyệt đối đến nỗi không thể nghĩ đến việc thay nó bằng một tên tốt hơn, nên càng cần thiết phải cảnh báo, nghiêm túc hết sức có thể, chống lại mọi điều người ta muốn suy ra từ tên ấy. Điều chúng ta gọi là sự quan phòng chẳng là gì khác ngoài việc thi hành sắc lệnh qua sự nâng đỡ và cai quản mọi vật.

Trong khi đó không được che giấu rằng đối với cảm giác chúng ta, tính theo quan niệm con người chúng ta, nó liên tục đứng ra khác hẳn, và rằng đối với sự lĩnh hội con người này của chúng ta có một điều phong phú và an ủi trong việc giữ chặt sự trình bày ấy như một sự chăm sóc của Cha đồng hành với chúng ta. Trong mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời mọi sự đều có hai mặt, và mọi sự có thể được trình bày theo hai cách: trước hết như nó tự tỏ ra từ phía Đức Chúa Trời, rồi nó tự tỏ ra thế nào trong ý thức con người chúng ta. Chính Kinh Thánh nhắc chúng ta về sự trình bày kép ấy, khi nó nói về một sự ăn năn của Đức Chúa Trời. Vì bấy giờ nó chứng cho chúng ta một lần rằng "Đức Giê-hô-va đã ăn năn về các tôi tớ Ngài"; nhưng mạnh mẽ nó chứng ngược lại lần khác, rằng "Đức Chúa Trời chẳng phải là người, mà Ngài ăn năn." Mâu thuẫn, kẻ phê phán thiếu suy xét giờ đây nói, và kẻ thù của Kinh Thánh dùng những tương phản như vậy, để lôi kéo kẻ dao động và nghi ngờ thiếu suy ngẫm ra khỏi đức tin nơi Kinh Thánh. Thế mà không có gì tự nhiên và đơn giản hơn việc trong một và cùng một Kinh Thánh xảy ra lời phán hai mặt, dường như mâu thuẫn nhau ấy. Vì ở đây nữa người ta có thể nhìn cùng một sự việc từ hai phía: từ phía Đức Chúa Trời và từ phía con người. Nếu giờ đây người ta đặt mình, xin nói với lòng tôn kính, vào lập trường của Đức Chúa Trời, thì mưu của Ngài không thay đổi, Bản Thể của Ngài không thay đổi, và nói về sự ăn năn trong Đức Chúa Trời là điên rồ. Nếu, ngược lại, chúng ta nói như con người từ lập trường của chúng ta, nếu chúng ta trước hết nghe lời đe dọa của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời, và sau đó cảm thấy mình được tươi mới bởi sự quay đi của sự phán xét và sự bước vào của các sự thương xót, thì chúng ta, loài người, theo sự trình bày con người của chúng ta, không thể diễn đạt điều này khác hơn bằng cách nói rằng Đức Chúa Trời đã ăn năn về điều ác mà Ngài đã tuyên bố Ngài sẽ giáng trên dân sự Ngài. Ngay trong mối quan hệ của một người cha trần gian với con mình chúng ta cũng tìm thấy cùng tương phản ấy. Khi một đứa con không chịu quay về điều lành, một người cha sẽ nhận thấy rằng như phương tiện cuối cùng để quay nó khỏi ý định xấu của nó, một lời đe dọa hết sức nghiêm khắc phải được dùng. Lời đe dọa ấy bấy giờ ông cũng dùng, không phải nhiều với ý định để nó đến mức ấy, mà trong sự tin chắc lặng lẽ rằng chính lời đe dọa ấy đã sẽ có hiệu quả mong muốn, và sẽ khiến việc thi hành nó trở nên thừa. Thế mà bấy giờ ông không đùa với con mình. Không, nếu con mình không quay lại, nó sẽ đến mức ấy, và chính sự nghiêm khắc của lời cha bấy giờ có hiệu quả mong muốn. Cơn thịnh nộ của cha nắm lấy lòng đứa con. Đứa con quay lại, và nhờ đó cơn thịnh nộ của cha được giải giáp. Như vậy và không khác chúng ta giờ đây thấy Đức Chúa Trời cũng đối xử với dân sự Ngài. Ngài đối xử với dân sự Ngài hoàn toàn theo cách của một người cha có lòng nghiêm khắc như vậy. Ngài trước hết khuyên răn, và nếu điều ấy không giúp, thì Ngài nổi giận và đe dọa; nhưng khi chính sự phẫn nộ dâng cao ấy, và lời đe dọa cơn thịnh nộ của Ngài ấy, đã quay lòng dân sự lại, thì Đức Chúa Trời cũng thôi đe dọa, lại quay về trong sự thương xót với dân Ngài, và theo nghĩa này giờ đây có lời rằng Đức Chúa Trời đã ăn năn về điều ác mà Ngài đã đe dọa sẽ giáng trên dân sự Ngài.

Và giờ đây xin đừng nói rằng chúng ta sẽ đi an toàn nhất bằng cách gạt sang một bên và trục xuất sự hình dung theo lối con người ấy, để chỉ giữ lấy sự hình dung đúng về chính Đức Chúa Trời, vì làm thế bạn sẽ từ bỏ một thành phần thiết yếu và không thể thiếu của sự Mặc Khải trong tính chất giáo huấn của nó; đó là điều mà hơn một người Cải Chánh đã phạm phải một cách quá vội vàng. Cũng như ai nói chuyện với người lạ đều phải dịch ý nghĩ của mình sang ngôn ngữ của người kia để được người ta hiểu, và chính bạn cũng vậy, khi nói với một đứa trẻ nhỏ, phải diễn đạt mình theo cách mà thế giới trẻ thơ có thể hiểu được, thì cũng không thể nào khác được, Đức Chúa Trời, để đối đãi với chúng ta là loài người, đã phải hướng về chúng ta và giao tiếp với chúng ta theo cách thức của con người. Đó là sự nhân từ hạ mình của Ngài, nhưng là sự hạ mình của tình yêu Ngài, vốn không thể thiếu được, để Ngài có thể tác động trên chúng ta. Sứ đồ nói rằng, chẳng ai hiểu được những việc thuộc về loài người, trừ ra linh của loài người ở trong người. Đức Chúa Trời không bị giới hạn, nhưng chúng ta thì bị giới hạn. Những điều thiêng liêng chỉ có thể tác động trên chúng ta khi chúng được truyền đạt đến chúng ta theo cách thức của con người. Và việc Đức Chúa Trời có thể đối đãi với chúng ta theo cách ấy tự nó đã được giải thích một cách tự nhiên từ sự kiện chính Ngài đã tạo dựng chúng ta nên người, và như thế đã hoạch định bản tính con người cho chúng ta và thực hiện nó trong chúng ta. Khi đến gần chúng ta theo cách thức con người, Ngài vì vậy không hề bước vào một hình thức xa lạ với Ngài, nhưng vào một hình thức mà chính Ngài đã hoạch định và đã định sẵn cho chúng ta. Giờ đây, không có gì tác động gây tê liệt hơn trên đời sống thuộc linh của chúng ta, bằng việc Đức Chúa Trời, là Chúa, đã mở ra trước mặt chúng ta toàn bộ cuốn sách về các Sắc Lệnh của Ý Định. Đọc những gì được chép trong đó, mọi can đảm sẽ chìm xuống khỏi chúng ta, mọi sức bật trong chúng ta sẽ bị bẻ gãy, và mọi sự phát triển trong chúng ta sẽ bị ngừng lại. Vì vậy những điều thuộc về Ý Định đời đời của Đức Chúa Trời đã được cố ý giữ kín khỏi chúng ta. Vì vậy đối với chúng ta, toàn bộ tương lai của chúng ta đứng trong sự không chắc chắn, mặc dù đối với Đức Chúa Trời nó hoàn toàn chắc chắn và đã được định sẵn. Và giờ đây vào trong sự không chắc chắn ấy, Đức Chúa Trời đến với điều răn của Ngài, với lời khuyên răn của Ngài, với lời đe dọa hình phạt và với lời hứa ban thưởng, để theo cách ấy, phù hợp với bản tính con người, kích thích và phát triển chúng ta, và tất cả những điều này Đức Chúa Trời làm một cách chân thật và hết sức nghiêm túc, cũng như bạn hoàn toàn nghiêm túc khi nói chuyện với một đứa trẻ nhỏ, dù bạn diễn đạt mình bằng những lời mà bạn sẽ không dùng cho chính mình và cho những người ngang hàng với mình.

Giờ đây bên dưới tất cả những điều này, không có gì khác đang vận hành ngoài sự tương phản, không thể dung hòa được đối với chúng ta, giữa cái đời đời trong Đức Chúa Trời và cái tạm thời trong sự tồn tại con người của chúng ta. Đức Chúa Trời là, chúng ta trở thành. Danh Ngài là Giê-hô-va, nghĩa là, Ta là Đấng Ta là, Ta sẽ là Đấng Ta sẽ là. Nơi Ngài không có sự biến đổi, cũng chẳng có bóng của sự xoay chuyển. Quan niệm về sự chuyển đổi, về sự trở thành, về một tiến trình trong Đức Chúa Trời, là buông bỏ Đấng Ba Ngôi và ném mình vào vòng tay của thuyết Phiếm thần nguy hiểm nhất. Nhưng sự tồn tại của chúng ta không phải như vậy. Chúng ta không một khoảnh khắc nào vẫn giữ nguyên như cũ. Chúng ta thay đổi liên tục. Đời sống của chúng ta là một sự trở thành không ngừng. Một tiến trình đang diễn ra là đòi hỏi của toàn bộ sự tồn tại của chúng ta. Cái hữu thể trong Đức Chúa Trời và cái trở thành trong chúng ta là loài người, cái đời đời trong Đức Chúa Trời và cái tạm thời hay đổi thay trong chúng ta là loài người, như thế đối lập nhau một cách hoàn toàn trái ngược. Ở đây không thể bắc cầu được. Chúng ta không thể quan niệm về mình trong một hữu thể đời đời, bất biến. Về phía chúng ta, chúng ta thậm chí còn thiếu cả khả năng đưa mình vào trong sự đời đời của Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng tự mình đã tạo dựng thời gian, quả thật có thể, vì cớ chúng ta, trong sự mặc khải của Ngài cho chúng ta, vượt qua từ cõi đời đời vào cõi tạm thời, và tỏ mình cho chúng ta trong mọi cách thức chuyển đổi. Xen giữa những điều này, phải luôn luôn có đan cài một lời nhắc nhở về bản tính đời đời và bất biến của Đấng thiêng liêng, để chúng ta kính sợ và tôn kính Ngài là Giê-hô-va, là Đấng đang là và sẽ là; nhưng trong sự đối đãi với dân Ngài, Đấng Toàn Năng liên tục vượt qua từ cõi Đời đời ấy vào cõi tạm thời và hay đổi thay, hạ mình thích ứng với bản tính con người của chúng ta, và hành xử như thể Ngài đang nói và đối đãi với chúng ta như một con người. Một sự nhân từ hạ mình của Đức Chúa Trời, cuối cùng đã được hoàn tất trong sự Nhập Thể của Ngôi Lời, khi chính Đức Chúa Trời đã hiện ra giữa chúng ta trong bản tính con người của chúng ta, và như một con người đã nói chuyện và giao tiếp với chúng ta là loài người. Vì vậy sẽ là một sai lầm nếu người ta đơn giản gạt sang một bên phần nội dung quan trọng này của Kinh Thánh như một sự hình dung khiếm khuyết, thuộc Cựu Ước. Ở đây chúng ta không chỉ đối diện với sự hình dung, nhưng với thực tại cao cả. Đức Chúa Trời đã đối đãi với dân Ngài như vậy, và Ngài vẫn đối đãi với những người thuộc về Ngài như vậy; và quyền năng thực sự giáo huấn của sự Mặc Khải chỉ tác động trên linh hồn bạn nếu bạn hiểu điều răn và lời khuyên răn theo cách này, theo nghĩa này mà nghiêm túc nắm lấy lời đe dọa hình phạt và lời hứa ban thưởng, và để mình được tác động và được cai quản bởi nó trong cách ăn nết ở của mình.

Giờ đây hãy áp dụng điều này vào vấn đề sự Quan Phòng, và bạn sẽ hiểu điều chúng tôi đã nói ở đầu bài này, rằng đối với ý thức con người của chúng ta, sự hình dung về một Đấng Cung Cấp thấy trước mọi sự và một Đấng Trợ Giúp cung ứng mọi sự thật giàu sự an ủi. Sự nhận biết rằng chúng ta ở trong tay của một Đức Chúa Trời "Đấng sẽ khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho chúng ta, và Đấng có thể làm như vậy như một Đức Chúa Trời toàn năng, và sẽ làm như vậy như một Người Cha thành tín," là sự an nghỉ cho lòng chúng ta và là nguồn của sức sống chúng ta. Không phải như thể vì vậy chúng ta muốn gạt sang một bên ý định của Đức Chúa Trời, hay muốn làm cho Sắc Lệnh của Ngài lung lay, nhưng vì, đối với ý thức của chúng ta, đời sống của chúng ta không được sống ra từ những Sắc Lệnh ấy. Chắc chắn, chúng ta biết vững vàng rằng trong những Sắc Lệnh ấy, và chỉ trong những Sắc Lệnh ấy, có nền tảng mà trên đó toàn bộ sự tồn tại của chúng ta nương dựa, và chúng ta tin hết lòng rằng một ngày kia sẽ tỏ ra toàn bộ đời sống của chúng ta đã không là gì khác ngoài sự thực hiện chương trình mà, cho đời sống cá nhân của chúng ta, đã được định sẵn trong những Sắc Lệnh ấy từ cõi đời đời. Chỉ có điều, bạn không hành động ra từ đó, bạn không được muốn hành động ra từ đó, và bạn không thể hành động ra từ đó, vì lý do quyết định tất cả là bạn không biết chương trình của đời mình. Nó ở nơi Đức Chúa Trời. Nó đứng trong Sách của Ngài. Nhưng trong Sách về Ý Định của Ngài ấy, bạn không thể đọc được. Vì vậy khi một buổi sáng mới lại bừng lên cho bạn, bạn không nghĩ: "Sắc Lệnh chép rằng ta sẽ trải qua ngày này như thế, và ta sẽ hành động như thế," nhưng, chẳng biết gì về Sắc Lệnh ấy, bạn bắt đầu suy nghĩ về nhiệm vụ của mình, xét xem mình phải làm gì, đặt bổn phận mình trước mắt, và giữa sự can thiệp của đủ mọi ảnh hưởng và hoàn cảnh, hành động cho phù hợp. Ai muốn hành động ra từ Sắc Lệnh sẽ cứ ngồi yên nhàn rỗi và chẳng làm gì cả; vì ai sẽ xây dựng theo một bản thiết kế đã niêm phong? Đời sống thực tế của chúng ta mỗi buổi sáng và mỗi buổi tối, và mỗi buổi trưa nằm ở giữa, chúng ta vì vậy không sống qua nó như một điều gì chảy đến chúng ta ra từ Sắc Lệnh, nhưng như điều nảy sinh ra từ những động chạm của lòng mình, từ sự thúc giục của hoàn cảnh, và từ tiếng gọi đến với chúng ta. Sau đó chúng ta quả thật xưng nhận rằng tất cả đều đã đứng vững vàng và được định sẵn như thế trong Ý Định của Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời đã không tác động điều ấy trong chúng ta một cách trực tiếp, không trực tiếp ra từ Ý Định ấy, nhưng bằng cách khiến đủ mọi sự động chạm, khích lệ, ảnh hưởng, và tiếng gọi tác động trên chúng ta, nhờ đó Ngài thực hiện Ý Định của Ngài, nhưng đối với chúng ta chúng trở thành những động cơ duy nhất của việc làm và không làm của chúng ta. Vì vậy không hề được phép nói rằng đây chỉ là sự hình dung theo lối con người. Trái lại, chỉ như thế mới là thực tại con người của chúng ta. Chúng ta tồn tại như thế. Chúng ta sống như thế. Chúng ta trôi từ ngày này sang ngày khác như thế. Chỉ như thế chứ không khác, chúng ta biết về đời sống mình; và về tất cả những gì đứng trong các Sắc Lệnh của Đức Chúa Trời liên quan đến đời sống chúng ta, từ năm này sang năm khác, phải, thậm chí về ngày chết của chúng ta, chúng ta biết, cho đến khi Sắc Lệnh đưa nó ra, đơn giản là không biết gì cả.

Giờ đây có phải chúng ta, qua tội lỗi, đã niêm phong Sách về Ý Định của Đức Chúa Trời cho chính mình không? Có phải Đức Chúa Trời đã có ý định rằng chúng ta nên sống ra từ các Sắc Lệnh không? Và có phải chỉ là hệ quả của tội lỗi mà Sách về các Sắc Lệnh đã bị đóng lại đối với chúng ta, đến nỗi giờ đây chúng ta lang thang trong sự không chắc chắn, như kết quả của chính tội lỗi mình không? Chắc chắn là không. Ngay điều răn thử thách đã ban cho A-đam đã chứng minh điều ngược lại. Khi ấy chưa hề có tội lỗi, mà ngay trong trạng thái không tội lỗi ấy A-đam cũng không đọc tương lai mình ra từ Sắc Lệnh, nhưng tự mình dệt nên sợi chỉ ấy dưới quyền cai trị của điều răn. Vì vậy Sắc Lệnh bị che giấu khỏi chúng ta không phải do nhầm lẫn, cũng không phải là hệ quả của tội lỗi chúng ta. Trái lại, đó là ý muốn của Đức Chúa Trời về chúng ta ngay từ ban đầu. Chính Sắc Lệnh đã chứa đựng điều này, rằng Sắc Lệnh sẽ vẫn bị che giấu khỏi chúng ta cho đến khi nó đã xảy ra. Chính Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo dựng chúng ta, vì vậy đã sắp đặt bản tính con người của chúng ta như thế, và đã định sẵn đời sống con người của chúng ta như thế, để chúng ta, ngoài mọi sự hiểu biết về Sắc Lệnh, mỗi buổi sáng tiếp tục đời sống mình, ra từ quá khứ của mình, qua năng lực lay động của lòng mình, dưới sự suy xét của chính mình, nhờ sức bật của ý chí mình, và trong tất cả những điều này được dẫn dắt bởi điều răn và lời khuyên răn, lời đe dọa và lời hứa của Ngài, và trong sự liên hệ với mọi hoàn cảnh ấy và dưới sự vận hành của mọi ảnh hưởng ấy mà sự sắp đặt của Ngài sẽ đan chúng ta vào. Việc nó là như thế vì vậy không phải là ngẫu nhiên, không phải là sự tưởng tượng của chúng ta, nhưng là như thế và phải là như thế, vì chính Ngài, là Chúa, đã định sẵn như thế về chúng ta.

Từ điều này giờ đây suy ra rằng trong thực tế, trong đời sống chúng ta, chúng ta không thể vui hưởng sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời theo cách nào khác ngoài như một quyền năng nâng đỡ đời sống chúng ta, canh giữ đời sống này, chăm sóc toàn bộ đời sống này, và chuẩn bị những kết cục của nó. Lời cầu nguyện mỗi buổi sáng của bạn là sự bày tỏ đức tin luôn lặp lại nơi tình yêu thành tín, canh giữ, cung ứng mọi sự của Cha bạn. Bạn là và vẫn là con người, và vì vậy không thể mỗi buổi sáng bao quát toàn bộ đời sống mình. Bạn luôn đứng trước một phần của đời sống mình, hẹp nhất là trước phần nhỏ bé của một ngày ấy đã lại bừng lên cho bạn. Bạn vì vậy tập trung sự chú ý của mình vào những nhu cầu của một ngày ấy, vào những gì đang chờ đợi bạn và sẽ xảy đến với bạn trong ngày ấy, vào những gì trong một ngày ấy đè nặng lòng bạn và gây cho bạn lo lắng; và giờ đây, cảm nhận sự bất lực của mình trong việc tự mình cai quản tất cả những điều ấy và tự mình cung ứng mọi điều ấy, bạn cúi mình một cách tôn kính, để kêu cầu sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời toàn năng, trong tay Ngài bạn đang ở, và Đấng luôn có quyền năng giải cứu bạn khỏi mọi hoạn nạn. Đó là ánh hào quang của tình yêu Đức Chúa Trời, lan tỏa trên toàn bộ đời sống bạn, và nơi đó bạn vui hưởng, nơi đó bạn an nghỉ, trong đó bạn vui mừng; điều ấy mang đến cho bạn sự an ủi và khiến một sự bình an cao hơn ngự xuống trong linh hồn bạn; và thật đáng thương là người suy nghĩ cứng nhắc đã mất đi khẩu vị trẻ thơ của việc được giàu có trong Đức Chúa Trời của mình như thế.

Những gì chúng tôi đã viết về sự sai lầm trong sự hình dung thông thường về sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời vì vậy, như người ta thấy, không hề có ý định lấy đi khỏi đời sống sự an ủi phong phú này. Trái lại, chính bằng cách mô tả sự hình dung này như một cách diễn đạt theo lối con người, do chính Đức Chúa Trời muốn, về sự sắp đặt quan phòng của Ngài, chúng tôi đã khôi phục cho tính chất phong phú, an ủi này của sự hình dung ấy sự vững chắc và chắc chắn, và đã cắt bỏ mọi sự khôn ngoan tỏ vẻ biết hết, mà vì cớ các Sắc Lệnh, muốn cướp đi khỏi chúng ta sự an ủi này. Chúng ta là và vẫn là con người, và không thể làm gì khác ngoài việc vui hưởng những phước hạnh của Đức Chúa Trời chúng ta theo cách thức con người, và trong hình thức con người, và trong ngôn ngữ con người. Những gì Chúa Giê-xu đã nói về hoa huệ ngoài đồng và chim trời, để chứng minh cho chúng ta rằng chúng ta không nên lo lắng về ngày mai, cũng xác nhận điều này theo nghĩa đen nhất.

Chỉ có điều, bạn cũng không bao giờ được quên rằng đây là một sự diễn giải theo lối con người, và không bao giờ nhường chỗ cho ý nghĩ như thể vì vậy giờ đây nó cũng tồn tại như thế trước mặt Đức Chúa Trời; mà điều này chính là sai lầm mà loài người đã rơi vào. Khi một người khôn ngoan đối đãi với một đứa trẻ nhỏ bằng hình thức trẻ thơ và ngôn ngữ trẻ thơ, không ai được suy ra từ điều này rằng chính người khôn ngoan ấy vì vậy cũng nghĩ như thế, tự nói với mình như thế, và tồn tại cho mình như thế. Phải luôn giữ trong tầm nhìn rằng chúng ta ở đây đang đối diện với một sự diễn giải, và rằng để xét đoán Đấng đang nói như thế, chúng ta phải lại thăng lên từ sự diễn giải đến ngôn ngữ nguyên thủy của chính Ngài. Khi đó trong thần học hệ thống, hay như người ta gọi là, trong Tín Lý Học, công việc của Đức Chúa Trời được đem ra bàn luận, và người ta muốn quan niệm và trình bày công việc của Đức Chúa Trời ấy như một "công việc nâng đỡ và cai quản," người ta phải trở lại từ sự diễn giải đến nguyên bản. Ai làm khác và sau đó tiếp tục suy luận từ kinh nghiệm con người của chúng ta sẽ tự tạo cho mình một sự hình dung về Đức Chúa Trời theo lối con người hoàn toàn trái ngược với Hữu Thể và các công việc của Ngài. Chúng ta quả thật sẽ phải tiến hành như thế nếu không có sự mặc khải về sự hiểu biết Đức Chúa Trời nào được ban cho chúng ta, và những ai thiếu sự mặc khải này quả thật tiến hành như thế chứ không khác. Nhưng đối với chúng ta sự mặc khải ấy đã được ban cho. Đức Chúa Trời đã thông truyền cho chúng ta điều gì đó về sự oai nghi của việc làm thánh khiết của Ngài. Ngài đã khiến chúng ta có thể nắm bắt và hiểu được điều gì đó về sự vững chắc và bất biến mà nhờ đó, trong mọi điều xoay chuyển và thay đổi giữa loài người, Ngài thực hiện ý muốn thánh khiết của Ngài. Và điều này đã là như thế, chúng ta không còn quyền rút ra sự hiểu biết Đức Chúa Trời từ sự diễn giải theo lối con người của chúng ta về việc làm của Ngài, nhưng chúng ta có bổn phận tham khảo những gì chính Ngài đã mặc khải cho chúng ta về việc làm đời đời của Ngài. Khi là vấn đề của sự cảm thúc cho đời sống cá nhân của chúng ta, chúng ta không thể tính toán với các Sắc Lệnh của Đức Chúa Trời, vì không phải ý muốn ẩn giấu nhưng ý muốn được mặc khải của Ngài mới là quy tắc hướng dẫn. Nhưng khi chúng ta bàn về sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và thảo luận về việc làm đời đời của Ngài như nó phát xuất từ chính Ngài, thì chúng ta không được bỏ qua các Sắc Lệnh của Ngài, nhưng trong mọi sự trình bày về sự Quan Phòng chúng ta phải luôn trở lại với các Sắc Lệnh nằm đằng sau nó và tạo thành động lực thúc đẩy nó.

Ở đây cũng vậy, đó là sự nội tại của Đức Chúa Trời và sự siêu việt của Đức Chúa Trời. Sự nội tại của Đức Chúa Trời hướng đến sự vận hành của Ngài trong đời sống chúng ta, và điều ấy luôn diễn ra theo bản tính của con người. Khi ấy Cha chúng ta nói với chúng ta như chúng ta, con cái Ngài, có nhu cầu, và chúng ta vui thích trong sự thành tín của Cha Ngài. Nhưng cũng chính Cha ấy, Đấng tìm kiếm chúng ta mỗi ngày trong đời sống chúng ta, và Đấng đối đãi với chúng ta như những đứa con yêu dấu của Ngài, vẫn là và vẫn mãi luôn là sự siêu việt của Đức Chúa Trời, nghĩa là, Cha chúng ta, phải, nhưng là Đấng ở trên trời, "để chúng ta không nên nghĩ những ý tưởng trần tục về sự oai nghi của Đức Chúa Trời." Thăng lên đến đó, chúng ta như thế nâng mình lên trên đời sống của chính mình, với mọi thăng trầm nhỏ bé của nó, đến quan điểm thiêng liêng cao cả ấy, từ đó toàn thể được bao quát như một sự hiệp nhất hùng mạnh, và khi ấy mọi hình thức con người, mọi "suy nghĩ trần tục" đều rơi rụng, và trước mặt chúng ta mở ra sự oai nghi Vô hạn ấy đã tạo dựng mọi sự và nâng đỡ mọi sự và cai quản mọi sự, và như thế khiến mọi sự trở thành và tiến triển theo Ý Định đời đời của Ngài. Ai giờ đây, vì cớ Cha trên trời, mà bỏ qua sự thành tín và tình yêu của Cha mình, sẽ làm cho đời sống mình nghèo nàn, lòng mình lạnh lẽo, và tương lai mình đáng sợ; nhưng ai nữa, vì Đức Chúa Trời là Cha mình, mà quên rằng Ngài ngự trên ngôi trên trời, sẽ rơi vào một đức tin bệnh hoạn trôi dạt trên cảm xúc và sự rời rạc, và cố ý đóng lại con đường dẫn mình lên đến sự thờ phượng đầy phước hạnh mà trong đó duy nhất sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời được vui hưởng.

Đức Chúa Trời là và vẫn là "Cha chúng tôi," nhưng "ở trên trời," và nơi mà "Ý Cha được nên" hướng mắt của linh hồn đến ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời, thì ở đó "Danh Cha được thánh" đi trước, để sự oai nghi của Đức Chúa Trời không bị mờ tối bởi những làn sương mù của sự tồn tại con người chúng ta.

SỰ QUAN PHÒNG VÀ SỰ SÁNG TẠO.

SỰ QUAN PHÒNG VÀ SỰ SÁNG TẠO.

Sự thành tín Chúa còn đời đời; Chúa đã lập trái đất, và trái đất còn vững bền.
Thi Thiên 119:90.

Đã được xác lập như thế rằng sự sắp đặt thấy trước và cung ứng trên và cho mọi sự nằm trong Sắc Lệnh của Ý Định Đức Chúa Trời, và rằng cái gọi là "sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời" đúng hơn là một sự thực hiện Sắc Lệnh, nhìn lại Sắc Lệnh ấy và làm cho nó thành hiện thực, nhưng danh xưng sự Quan Phòng chỉ bao phủ một phần của sự thực hiện này, chứ không phải toàn bộ sự thực hiện ấy. Đúng hơn, sự thực hiện Sắc Lệnh của Ý Định nằm trong ba phần: thứ nhất, trong sự Sáng Tạo, thứ hai, trong sự Quan Phòng, và thứ ba, trong Sự Sống Đời Đời. Chúng tôi cố ý diễn đạt như thế, để vạch ra những ranh giới sắc nét và làm cho tỏ tường rõ ràng điều gì, theo quan niệm của Hội Thánh, thuộc và điều gì không thuộc về khái niệm "sự Quan Phòng." Và khi ấy khái niệm này bị giới hạn và thu hẹp ở hai phía. Trước hết là từ phía sau, vì trong vấn đề "sự Quan Phòng" Sự Sống Đời Đời hay Vương Quốc vinh hiển chưa bao giờ được bàn đến, và trong giáo lý ấy luôn chỉ đề cập đến công việc của Đức Chúa Trời đi trước sự tái tạo thế giới. Đương nhiên ranh giới này, nếu muốn, là tùy tiện, vì sự "nâng đỡ và sắp đặt mọi ngày" cũng tiếp tục như thế trong sự sống đời đời. Tuy nhiên, vì sự thảo luận về những gì thuộc về giáo lý ấy luôn được hướng một cách thực tế vào những hoàn cảnh hiện tại của chúng ta, cụ thể là vào một hoàn cảnh trong đó tội lỗi vẫn âm ỉ và, như hệ quả của tội lỗi, đủ mọi sự xáo trộn, chống đối, và khốn khổ xảy ra, nên hoàn toàn dễ hiểu là Vương Quốc vinh hiển đã được bàn đến dưới "giáo lý về những điều sau rốt"; điều mà chúng tôi sẽ trở lại trong một bài tiếp theo. Nhưng từ điều này cũng lại tỏ ra khái niệm sự Quan Phòng đã được hiểu một cách hoàn toàn chủ quan như thế nào. Nó đã được hiểu, và vẫn còn sống trong hội chúng, hầu như hoàn toàn theo sự hình dung theo lối con người của chúng ta về diễn tiến và tiến trình của sự việc.

Mặc dù khi ấy là điều hiển nhiên rằng sự "nâng đỡ và cai quản mọi sự" tiếp tục không ngừng, bao lâu sự vật còn tồn tại, nhưng phải nắm bắt và hiểu rằng sự nâng đỡ và cai quản này mang một tính chất hoàn toàn khác bao lâu cuộc đấu tranh và sự chống đối còn kéo dài, và sẽ mang một tính chất hoàn toàn khác một khi Vương Quốc bình an đời đời đã được bước vào. Khi ấy mọi sự tranh chiến sẽ chấm dứt, và mọi sự tồn tại và sự sống sẽ tự nó tiến triển một cách hài hòa. Và cũng như một người lái tàu trên thuyền mình hầu như không tỏ ra chút tài thủy thủ nào khi chiếc thuyền nhỏ của ông trôi theo gió và sóng trên biển lặng và gió êm, nhưng trái lại tỏ ra sức mạnh của mình ngay khi cơn bão nổi lên và bao lâu những cơn cuồng phong còn kéo dài, thì ở đây cũng vậy. Một khi đời sống sẽ chạy như tự nó trong sự bình an lặng lẽ, thì về điều chúng ta gọi là sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời, dù nó vẫn tiếp tục tồn tại theo một nghĩa còn cao hơn, người ta vẫn sẽ không nhận thấy gì thêm nữa. Sự duy trì và nâng đỡ quả thật sẽ ở đó, nhưng khép kín trong chính diễn tiến của sự việc. Trái lại, giờ đây, giờ đây các dân tộc vẫn còn cuồng nộ và gầm thét, giờ đây sự Quan Phòng bước ra như một quyền năng mạnh hơn xa tiếng gầm thét của các dòng nước lớn ấy, và nhờ đó nó mang những hình thức mà chúng ta có thể quan sát và ngưỡng mộ. Điều này đúng đến nỗi ngay trong sự tồn tại này của chúng ta, chúng ta tự mình phân biệt giữa hai loại thời kỳ trong đời sống riêng của mình và trong đời sống của thế giới; những thời kỳ của diễn tiến đời sống bình thường, trong đó không có gì đặc biệt xảy ra, và những thời kỳ khác của sự xáo động lớn, hoạn nạn, và bất an. Và ngay khi chúng ta đưa ra sự phân biệt này, rõ ràng là chúng ta nhận được một ấn tượng mạnh hơn khác thường về sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong những thời kỳ xáo động hơn là trong những thời kỳ bình an lặng lẽ; và rằng vì vậy chúng ta bị cuốn đi mạnh mẽ nhất đến sự thờ phượng bởi sự sắp đặt quan phòng của Đức Chúa Trời trong những thời kỳ đấu tranh và xáo động bất thường ấy. Dù chúng ta vì vậy biết rằng trong cõi đời đời "quyền năng toàn tại và toàn năng của Đức Chúa Trời" ấy không chỉ tiếp tục trong sự vận hành đầy đủ của nó, nhưng sẽ còn phong phú hơn nữa, nhưng tốt hơn là chúng ta ở đây cũng nên theo cách dùng lời thông thường, và hiểu sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời như nó nâng đỡ thế giới hiện tại này của chúng ta và cai quản nó đến nỗi một ngày kia nó sẽ hoàn toàn dẫn đến Vương Quốc vinh hiển.

Nhưng nếu đây là ranh giới ở phía sau, mà chúng tôi sẽ trở lại, thì cũng có một ranh giới ở phía trước, và ở đây ranh giới ấy nằm trong sự Sáng Tạo. Trong Sắc Lệnh của Ý Định cả ba đương nhiên hiệp nhất—sự Sáng Tạo cũng như sự bảo tồn và sự dẫn dắt đến cùng đích cuối cùng—nhưng trong thực tại chúng khác biệt nhau. Sự Sáng Tạo là việc đưa sự vật vào trong sự hiện hữu, sự Quan Phòng là việc nâng đỡ sự vật, và cùng đích cuối cùng là việc đưa sự vật vào sự tương ứng với định mệnh đời đời của chúng. Như vậy sự Sáng Tạo và sự Quan Phòng cũng không được nhầm lẫn, cũng không được trộn lẫn với nhau, và điều chúng ta gọi là sự Quan Phòng chỉ bắt đầu ở nơi sự Sáng Tạo được hoàn tất. Sự phân biệt giữa hai điều này tuy nhiên được nói ra nhanh hơn là được nhận thức và xác lập một cách rõ ràng. Vì không phải sự vật đã hiện hữu qua sự Sáng Tạo và giờ đây tiếp tục tồn tại tự mình, đến nỗi từ nay Đức Chúa Trời chẳng còn việc gì làm ngoài việc sửa chữa những hư hại có thể xảy ra cho những gì tồn tại, và cung cấp cho nó những gì nó cần. Vì khi ấy người ta sẽ gán cho thế giới một điều mà nó không có, tức là, một sự tồn tại độc lập ngoài Đức Chúa Trời. Khi ấy sẽ giống như một người thợ cả đã xây một ngôi nhà (trong trường hợp này là sự Sáng Tạo), và giờ đây ở xa ngôi nhà ấy cho đến khi có điều gì trục trặc với nó, để rồi bước vào sửa chữa. Quả thật, một ngôi nhà như thế vẫn là như nó vốn, dù bạn nghĩ người thợ xây đã đi xa. Nếu ông ta chết, ngôi nhà của ông vẫn tồn tại sau ông, và một người khác có thể, trong trường hợp tai nạn, cũng cung cấp những gì cần thiết để sửa chữa hư hại như ông. Nhưng với thế giới này thì không phải như vậy. Khi Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế giới, không có một khoảnh khắc nào có thể tưởng tượng được mà trong đó thế giới ấy lại có một sự tồn tại độc lập ngoài Ngài. Thế giới ấy không phải là một cỗ máy được lắp ráp, nhưng là một cơ thể sống, và cơ thể sống này chỉ sống và tồn tại nhờ những năng lực nội tại, mà những năng lực nội tại ấy không phải là những năng lực mà cơ thể sống này tự mình có, hay rút ra từ bất cứ điều gì ngoài Đức Chúa Trời, nhưng mọi năng lực vận hành trong cơ thể sống của thế giới này và khiến thế giới ấy tiếp tục tồn tại đều là những năng lực của Đức Chúa Trời. Cũng như một nhà thơ có một bài hát trong đầu, nhưng chưa viết bài hát ấy xuống, cũng chưa hát nó ra cho người khác nghe, chỉ có bài hát ấy trong chính mình, và—như thói quen xưa—chỉ một mình ông mới có thể công bố hay hát nó ra cho người khác, với sự hiểu rằng bài hát sẽ tàn đi khi ông chết, và chỉ được nghe khi ông thốt ra nó, thì với thế giới của Đức Chúa Trời cũng vậy. Toàn bộ thế giới và mọi điều ở trong thế giới ấy không có ở đâu, trong chính nó hay ngoài nó, một điểm tựa mà trên đó nó nương dựa, cũng không một năng lực nào nhờ đó nó tồn tại và vận hành, ngoại trừ duy nhất trong năng lực của Đức Chúa Trời. Nếu bạn nghĩ rằng Chúa là Đức Chúa Trời đã ngừng, dù chỉ trong một khoảnh khắc không thể phân chia, việc vận hành quyền năng thiêng liêng của Ngài trong mọi điều tồn tại, thì ngay khoảnh khắc ấy mọi sự sẽ không chỉ chìm xuống và hư mất, nhưng, mạnh hơn nữa, sẽ đột ngột và ngay lập tức ngừng tồn tại và ngừng có sự hiện hữu. Chính bạn nữa, với sự sống của thân thể bạn, và sự sống của linh hồn bạn, và sự sống của trí khôn bạn, và sự sống của lòng bạn, và sự sống của các giác quan bạn, và sự sống quanh bạn, chỉ tiếp tục tồn tại vì từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác Đức Chúa Trời Toàn Năng nâng đỡ từng giọt máu trong bạn, căng từng dây thần kinh trong bạn, khiến mọi năng lực trong bạn vận hành, và như thế xác nhận và giữ cho toàn bộ sự tồn tại của bạn được sống.

Nhìn từ phía ấy, bạn vì vậy có thể nói rằng Đức Chúa Trời tiếp tục làm điều giống nhau về sau, khi Ngài nâng đỡ những điều đã được tạo dựng, như Ngài đã làm khi Ngài tạo dựng mọi sự. Như trong giờ phút Sáng Tạo Ngài đã muốn sự vật hiện hữu, và qua sự toàn năng của Ngài đã thực hiện ý muốn ấy, thì Đức Chúa Trời tiếp tục muốn điều giống nhau ấy về sau, và giờ đây cũng chính sự toàn năng ấy khiến ý muốn này của Ngài thành hiện thực. Như thế tỏ ra sự phân biệt giữa sự sáng tạo và sự nâng đỡ sự vật nhỏ hơn xa so với điều người ta thường tưởng tượng, và chính sự bỏ qua sự tương ứng mạnh mẽ này đã gọi vào trong sự hiện hữu thuyết Tự nhiên thần bất thánh, và đã làm sai lệch gốc rễ của Tôn Giáo. Sự Sáng Tạo và sự Quan Phòng đã bị tách xa nhau đến nỗi những gì đã một lần được tạo dựng được xem như một cái gì độc lập tự thân, trên đó Đức Chúa Trời chỉ thi hành một sự giám sát nào đó, và mà Ngài chống đỡ khi nó có nguy cơ đổ ngã hay sụp đổ. Cảm thức độc lập ấy bên cạnh và đối diện với Đức Chúa Trời khi ấy đã tập trung mạnh mẽ nhất trong ý thức con người của chúng ta. Chúng ta là loài người đã cảm thấy mình như những hữu thể độc lập đối diện với Đức Chúa Trời. Chúng ta đã trở thành như bên này đối diện bên kia, và cùng với đó sự ích kỷ của chúng ta không thể nghỉ yên cho đến khi chúng ta đã đảo ngược trật tự của sự vật, và đã làm cho mình trở thành nhân vật chính đến nỗi cuối cùng Đức Chúa Trời dường như chỉ tồn tại vì cớ con người. Thuyết Pê-la-gi và thuyết A-mi-ni đã là những kẻ mang đáng thương của sự tưởng tượng sai lầm này, và vẫn có thể nói rằng chính trong việc quan niệm sự tồn tại con người của chúng ta như thể nó là một sự tồn tại độc lập đối diện với Đức Chúa Trời, có gốc rễ của mọi tội lỗi. Ngay cả tính thế gian và dục vọng xác thịt, vốn rất sẵn đi kèm với tội lỗi, cũng không là gì khác ngoài sự biểu hiện của cùng một tư tưởng nền tảng ấy.

Chúng ta khi ấy củng cố mình đối diện với Đức Chúa Trời bằng cách xem thế giới này như lãnh địa của mình, trái đất này như vương quốc của mình. Khi ấy Đức Chúa Trời có trời của Ngài, và chúng ta có trái đất này, và khi ấy nảy sinh một cuộc trao đổi buôn bán, nhờ đó Đức Chúa Trời, sau khi chết, nhường cho chúng ta một phần trời của Ngài, trong khi để đổi lấy điều này chúng ta nhường cho Đức Chúa Trời trong đời sống trần thế của mình một mảnh nhỏ của đời sống trần thế này. Và khi ấy đương nhiên tinh thần con buôn ngự trị ngay cả trong vấn đề thánh này, và chúng ta chăm chăm mua vào một mảnh trời lớn nhất có thể với sự hy sinh nhỏ nhất có thể của một mảnh đời sống trần thế. Vì vậy ở đây không phải là vấn đề của một sự khác biệt tình cờ, không liên quan đến vấn đề, nhưng thật sự là của mối quan hệ nền tảng mà trong đó chúng ta đứng đối diện với Đức Chúa Trời. Ở đây chỉ có hai mối quan hệ nền tảng là có thể tưởng tượng được. Một là, chúng ta quả thật mắc nợ nguồn gốc của mình với Đức Chúa Trời, nhưng từ nay đứng trên gốc rễ của chính mình, và đặt mình đối diện với Đức Chúa Trời như một bên có quyền ngang nhau, và thương lượng và bước vào sự trao đổi với Ngài. Đó là một mối quan hệ nền tảng. Và mối kia là, chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời không chỉ nguồn gốc của mình, nhưng còn sau đó từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác tồn tại không cách nào khác ngoài nhờ Ngài và vì Ngài, đến nỗi chúng ta với mọi điều thuộc về chúng ta luôn ở trong quyền năng tối cao của Ngài, và chỉ có sự tồn tại của mình vì vinh hiển của Ngài. Giờ đây tư tưởng nền tảng thứ nhất là nguồn của mọi tội lỗi, tư tưởng thứ hai là điểm khởi đầu của mọi tôn giáo. Trong chính mình bạn cũng sẽ khi ấy nhận thấy rằng, càng thâm nhập vào tư tưởng nền tảng thứ hai, và như thế càng từ bỏ mình trước mặt Đức Chúa Trời, để không có sự tồn tại nào khác ngoài trong tay Ngài, ra từ, nhờ, và vì Ngài, thì tôn giáo của bạn càng trở nên nội tâm hơn, chân thật hơn, và đầy cảm hứng hơn trong bản chất.

Và tuy nhiên—và điều này cũng không được để mất khỏi tầm nhìn—bạn cũng có thể ngã sang thái cực khác, và thật sự xóa bỏ mọi sự phân biệt giữa sự Sáng Tạo và sự Quan Phòng, bằng cách phủ nhận không chỉ mọi sự tồn tại độc lập trong chính mình, nhưng cả mọi sự tồn tại độc lập trong tay Đức Chúa Trời: tội của thuyết thần bí không lành mạnh, và tội chết người của thuyết Phiếm thần. Vì khi ấy bạn hoặc đồng nhất mình với Đức Chúa Trời, hoặc đồng nhất Đức Chúa Trời với mình, mà điều sau thật sự đứng cùng một đường với điều trước. Bạn khi ấy đúng là sẽ không biết gì và không nghe gì về một sự độc lập mà bạn có trong chính mình đối diện với Đức Chúa Trời, nhưng đẩy điều này đến cực đoan đến nỗi bạn cũng phủ nhận sự tồn tại độc lập của mình trong và nhờ ý muốn của Đức Chúa Trời. Bạn khi ấy không có sự tồn tại độc lập. Điều này giờ đây quy về việc bạn không có sự tồn tại thật, nhưng chỉ tồn tại trong ý tưởng, trong ý muốn, và trong quyền năng của Đức Chúa Trời. Không có gì trong những gì hiện hữu có thể tồn tại ngoài Đức Chúa Trời. Ngoài Đức Chúa Trời khi ấy không có gì. Mọi điều hiện hữu khi ấy là Đức Chúa Trời, và vì Đức Chúa Trời không ở ngoài Hữu Thể của Ngài, bạn, và mọi điều bạn có, thật sự bị nhốt kín trong Hữu Thể của Đức Chúa Trời, là một điều gì trong Đức Chúa Trời, một gợn sóng của ý tưởng hay của chuyển động ý muốn trong Ngài, và do đó khi ấy không thể có vấn đề về trách nhiệm đạo đức, về ý thức tội lỗi và bổn phận đối với Đức Chúa Trời, hoặc trong bạn hoặc trong bất cứ ai. Những gì hiện ra với bạn như sự suy nghĩ và ý muốn của bạn không là gì khác ngoài những động chạm của ý muốn Đức Chúa Trời. Và điều bạn gọi là tình yêu dành cho Đức Chúa Trời khi ấy không phải là một tình yêu đi ra từ lòng này đến lòng kia, nhưng chỉ là hơi ấm của cảm thức tự ngã trong Đức Chúa Trời, cũng như trong thân thể bạn hạt máu này đuổi theo hạt máu kia, và như thế được xem là yêu.

Ở đây có nguy hiểm của thuyết thần bí giả, vốn hết sức quyến rũ, vì nó bày tỏ sự từ bỏ mình và sự chối bỏ mình trước mặt Đức Chúa Trời một cách phong phú đầy ngây ngất, nhưng dù vậy luôn bị những người thật sự mộ đạo nhận ra và bác bỏ như đi ngược lại ý muốn của Đức Chúa Trời. Và bên cạnh sự hình dung này của thuyết thần bí chìm vào trong Đức Chúa Trời, đứng cùng một đường là tội lỗi trong tư tưởng của thuyết Phiếm thần, khiến không phải chúng ta hòa vào Hữu Thể của Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời hòa vào hữu thể của thế giới. Khi ấy Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi, là mọi điều tồn tại, Ngài là tất cả trong mọi điều tồn tại. Vì vậy không tồn tại gì, không có gì trong những gì tồn tại, mà nó không phải là Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là Tất Cả, và Tất Cả là Đức Chúa Trời. Tất Cả đi đâu, Đức Chúa Trời đi đó. Tất Cả thay đổi và luôn trở thành thế nào, thì Đức Chúa Trời cũng luôn phát triển, biến đổi, và trở thành như thế. Không bao giờ có hai. Không bao giờ có cái tôi của tôi và cái tôi của Đức Chúa Trời. Cuối cùng cái tôi của tôi trở thành chính Đức Chúa Trời. Và như thế ở đây mọi trách nhiệm đều rơi rụng, và ở đây nữa không thể có vấn đề về bất cứ tội lỗi hay bổn phận nào. Những gì hiện hữu là tốt, vì mọi điều hiện hữu là Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời là tốt, và khi trên thập tự giá Gô-gô-tha Đấng Christ chết, và tại Rô-ma Nê-rô tự tàn bạo mình làm hoàng đế và ném mình đi trong sự xấu hổ, thì Đấng Christ ấy là tốt, đương nhiên, vì Đấng Christ ấy cũng là Đức Chúa Trời, nhưng khi ấy Đức Chúa Trời cũng ở trong Nê-rô, không phải một phần nhưng toàn vẹn, và Nê-rô ấy cũng phải như thế, vì Đức Chúa Trời là tốt trong mọi sự và trong mọi người.

Như thế người ta thấy nguy hiểm lớn khủng khiếp thế nào, nếu ngay tại nền tảng đầu tiên của sự vật người ta lệch khỏi đường lối đúng dù chỉ một đường kẻ. Giống như hai đường kẻ ban đầu nằm sát nhau đến nỗi chúng dường như trùng khớp, nhưng dù vậy vẫn lệch nhau một chút—ôi, rất ít, nhưng vẫn là một chút—và uốn cong về hai hướng đối nhau, một hơi về bên phải, một hơi về bên trái. Và giờ đây bạn chỉ cần kéo dài hai đường kẻ này thêm nữa để nhận thấy chúng rất nhanh chạy hoàn toàn tách nhau, trước hết một gang tay, rồi mười gang tay, rồi một ki-lô-mét, hiện nay một ngàn ki-lô-mét, và cuối cùng tách xa nhau đến vô hạn. Với những đường ray xe lửa của chúng ta người ta thấy điều này rất thường xuyên. Hai cặp đường ray mà tại ga chạy ra thành một cặp đường ray, nhưng một cặp đường ray dẫn về Ma-đrít và cặp kia dẫn về Mát-xcơ-va. Và người ta cũng thấy điều tương tự ở đây; nếu tại điểm quan trọng này người ta lệch dù chỉ một chút khỏi đường kẻ tốt, đúng đắn, thì kết cục chắc chắn phải là cuối cùng bạn hoàn toàn lạc khỏi con đường của lẽ thật. Ai hiểu sự Sáng Tạo như thể Đức Chúa Trời nhờ đó đã ban cho chúng ta một sự tồn tại độc lập trong chính mình sẽ đến với thuyết Pê-la-gi và cuối cùng đến thuyết Tự nhiên thần và thuyết Vô thần. Và ngược lại, ai quan niệm sự Sáng Tạo như thể không hề có sự tồn tại độc lập nào được ban cho chúng ta, sẽ sa vào thuyết thần bí tội lỗi và thuyết Phiếm thần. Và bạn chỉ đi đúng nếu bạn giữ cả hai lẽ thật với sự vững chắc ngang nhau: thứ nhất, rằng sự Sáng Tạo quả thật đã ban một sự tồn tại độc lập một cách đầy đủ cho sự vật ngoài Hữu Thể của Đức Chúa Trời; nhưng cũng, thứ hai, rằng sự tồn tại độc lập này ngoài Hữu Thể của Đức Chúa Trời chỉ có thể vì từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác nó nương dựa trong ý muốn và trong quyền năng của Đức Chúa Trời. Toàn bộ sự phân biệt vì vậy nằm trong điều này, rằng bạn phân biệt sắc nét Hữu Thể của Đức Chúa Trời và quyền năng của Đức Chúa Trời. Sự Sáng Tạo là đưa một điều gì vào trong sự hiện hữu ngoài Hữu Thể của Đức Chúa Trời, nhưng theo cách mà nó tồn tại và tiếp tục tồn tại duy nhất nhờ quyền năng của Đức Chúa Trời. Vì vậy thật thích hợp và thật rõ ràng khi Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg của chúng ta mô tả sự Quan Phòng cho chúng ta như "quyền năng toàn năng và hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời." Vì sự phân biệt giữa sự Sáng Tạo và sự Quan Phòng chính xác nằm trong cùng một sự khác biệt này. Sự Sáng Tạo khiến sự vật hiện hữu ngoài Đức Chúa Trời; sự Quan Phòng khiến những sự vật tồn tại ngoài Đức Chúa Trời duy trì sự tồn tại của chúng ngoài Đức Chúa Trời, nhưng chỉ nhờ Đức Chúa Trời và nhờ quyền năng của Ngài.

Bạn còn có thể diễn đạt điều này theo một cách khác, như sau: rằng sự Sáng Tạo được cai quản duy nhất bởi Sắc Lệnh của Ý Định và chỉ bị ràng buộc với Sắc Lệnh của Ý Định ấy, nhưng sự Quan Phòng bị ràng buộc với hai điều: thứ nhất với Sắc Lệnh của Ý Định ấy, nhưng cũng, thứ hai, với sự Sáng Tạo. Chính sự Sáng Tạo là một hành động độc lập, chỉ được quyết định bởi Sắc Lệnh; sự Quan Phòng là một hành động phụ thuộc, vì nó được quyết định bởi sự Sáng Tạo đi trước. Vì vậy sai lầm, như người ta thường làm, khi trình bày sự Quan Phòng như một sự Sáng Tạo liên tục. Người ta khi ấy quan niệm nó như sau: rằng trong khoảnh khắc đầu tiên sự vật đã hiện hữu, bởi ý muốn và lời phán của Đức Chúa Trời, và rằng sau đó tại mỗi khoảnh khắc, khi Đức Chúa Trời muốn điều giống nhau ấy một lần nữa, chúng trước hết hư mất, nhưng mỗi lần lại dấy lên, chỉ là chúng ta không nhận thấy, đơn giản vì sự trôi qua của các khoảnh khắc đi nhanh như mũi tên đến nỗi đối với chúng ta không thể phân biệt được sự tách rời hay sự chuyển đổi nào trong nó. Tuy nhiên điều này hoàn toàn sai, vì nó sẽ phá hủy sự liên tục của sự vật. Khi ấy sẽ không bao giờ có gì. Mọi sự sẽ chỉ trở thành. Và thật sự chúng ta khi ấy lại kết thúc ở thuyết Phiếm thần. Và trong khi trong trường hợp sự vật vật chất điều này còn có thể gọi là vấn đề không đáng kể, thì trong trường hợp các hữu thể thuộc linh nó sẽ một lần nữa đồng nghĩa với việc phá hoại hoàn toàn trách nhiệm đạo đức. Cái tôi hiện nay của tôi rốt cuộc sẽ không phải là cái tôi của hôm qua. Cái tôi đã phạm tội hôm qua vì vậy sẽ không liên quan gì đến tôi. Chính tôi sẽ chỉ tồn tại trong một khoảnh khắc không thể phân chia ấy, để lại hư mất ngay, và trong một khoảnh khắc không thể phân chia ấy thậm chí không có thời gian để phạm tội. Vì vậy sự Quan Phòng không được hiểu như một sự sáng tạo liên tục được đổi mới. Sự Quan Phòng phải vẫn bị ràng buộc với sự Sáng Tạo, phải được làm cho phụ thuộc vào sự Sáng Tạo, và phải có thiên chức duy trì những gì đã hiện hữu trong sự Sáng Tạo. Sự Sáng Tạo ban sự hiện hữu, sự Quan Phòng ban sự tồn tại của sự vật. Chỉ như thế thế giới mới là thật, chỉ như thế trong thế giới thật ấy mới có một dòng lịch sử, và chỉ như thế trên thế giới ấy mới xuất hiện con người lịch sử như một chủng tộc gắn kết, và trong chủng tộc này một loạt những nhân cách thật sự tồn tại, và vì vậy có trách nhiệm.

Từ điều này giờ đây đồng thời suy ra một điều nữa, mà người ta thường không thấy đủ rõ. Vì nếu sự hiện hữu của sự vật là sự Sáng Tạo, và sự Quan Phòng không là gì khác ngoài việc khiến sự vật tồn tại, tiếp tục tồn tại và tiếp diễn, thì tự nó suy ra rằng với những gì đã được tạo dựng lần đầu và một lần ấy, không bao giờ có gì được thêm vào, và từ nó không bao giờ có gì bị lấy đi. Nếu có gì được thêm vào, thì sự Quan Phòng sẽ trở thành một sự Sáng Tạo bổ sung, và nếu có gì bị lấy đi, thì sự Quan Phòng sẽ không khiến những gì đã hiện hữu trong sự Sáng Tạo tiếp tục tồn tại. Vì vậy phép lạ không bao giờ được hiểu theo nghĩa như thể, qua một sự Sáng Tạo thứ hai, một điều gì không có ở đó được thêm vào những gì đang tồn tại. Khoa học tự nhiên trong lĩnh vực của nó đã đặt ngày càng nhiều trọng tâm vào lẽ thật này, và chúng ta là Cơ Đốc nhân nên trân trọng với lòng biết ơn trong điều này sự xác nhận của một điều trực tiếp suy ra từ sự xưng nhận Cơ Đốc của chúng ta. Vì mọi sự ở đây đều tùy thuộc vào câu hỏi công việc của Đức Chúa Trời có hoàn tất không. Nếu công việc sáng tạo đã chờ đợi sự bổ sung sau này, thì công việc này của Đức Chúa Trời vẫn còn chưa hoàn tất. Tuy nhiên Kinh Thánh thánh phản đối điều này, dạy chúng ta thứ nhất rằng mọi công việc của Đức Chúa Trời đều hoàn tất, và thứ hai làm chứng mạnh mẽ rằng Đức Chúa Trời, khi mọi sự đã được tạo dựng, đã nhìn công việc của Ngài, và thấy rằng nó tốt lành. Hơn nữa, hoàn toàn mâu thuẫn với một quan niệm hữu cơ về sự Sáng Tạo khi tưởng tượng rằng có gì được thêm vào. Một toàn thể gồm các phần của nó, và gồm tất cả các phần của nó. Sự Sáng Tạo như một toàn thể vì vậy gồm tất cả các phần của nó. Nhưng khi ấy trong toàn thể này cũng không có chỗ cho việc đưa vào những phần mới, vì mọi điểm và mọi chỗ đều đã bị chiếm và bị giữ. Và do đó cũng không thể lấy đi gì, vì lấy đi một điều gì từ nó sẽ là gỡ bỏ một phần khỏi nó, và bất cứ cơ quan nào bạn gỡ khỏi một cơ thể sống, điều này luôn hủy bỏ sự toàn vẹn của toàn thể. Vì vậy không có sự sáng tạo thêm, sự sáng tạo bổ sung, hay sự sáng tạo thứ hai nào có thể tưởng tượng được, và trong trường hợp xáo trộn không có gì có thể tưởng tượng được ngoài sự tái tạo, và chính vì lý do ấy sự tái tạo ấy không bao giờ được nghĩ như việc đưa vào một yếu tố mới, nhưng chỉ như việc sửa lại cho ngay thẳng những yếu tố đã tồn tại và đã mọc cong.

Chống lại điều này xin đừng ai đưa ra sự phản đối rằng cây cỏ và loài vật rốt cuộc cũng hư mất, và rằng tương tự những cây cỏ và loài vật mới liên tục được sinh ra. Vì bản tường thuật về sự Sáng Tạo dạy rõ ràng rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng cây cỏ và loài vật cùng với hạt giống của chúng, và cách diễn đạt "cùng với hạt giống của chúng" này có nghĩa gì khác ngoài việc những mầm sự tồn tại của mọi điều sẽ đến sau đã được ban trong sự sáng tạo? Đó chính là điều kỳ diệu của sự Sáng Tạo, rằng sự Sáng Tạo không chỉ gọi vào sự sống một số mẫu vật nào đó, nhưng đặt trong những mẫu vật đơn lẻ ấy mầm và những tiềm năng của mọi điều sẽ đến sau. Và quả thật có một sự chuyển hóa vật chất, nhưng sự chuyển hóa vật chất không phải là sự bổ sung vật chất. Mọi điều chúng ta giờ đây thấy trước mặt trong cây cỏ và loài vật gồm hai thành phần: của cơ thể sống, và của vật chất khiến cơ thể sống này hiện ra. Cơ thể sống ấy nằm trong mầm, và mầm ấy đến từ hạt giống, và hạt giống ấy Đức Chúa Trời đã tạo dựng từ ban đầu. Và về vật chất mà cây cỏ, hoa, và loài vật giờ đây gồm có, nó là cùng một vật chất đã một lần chứa trong cả một loạt những cây cỏ và hoa trước đó, hay đã được những loài vật trước đó hấp thụ, hay trong bất cứ trường hợp nào đã được ban trong chính sự Sáng Tạo.

Chỉ trong trường hợp con người, điều này chúng tôi thừa nhận, có một yếu tố đòi hỏi sự giải thích kỹ hơn, để làm trọn công lý hơn cho sự xưng nhận rằng linh hồn của con người, và như thế của mỗi người, được Đức Chúa Trời tạo dựng. Nhưng ở đây nữa xin người ta chú ý đến lời tuyên bố tích cực của Kinh Thánh, rằng tất cả chúng ta đã được bao gồm trong hông của tổ phụ mình; rằng chủng tộc loài người của chúng ta, vì vậy, cũng không gồm một tập hợp những hữu thể đã nảy sinh riêng biệt, nhưng gắn kết một cách hữu cơ, đến nỗi người này được sinh ra bởi người kia và được sinh ra từ người kia; và rằng vì vậy người ta hoàn toàn lạc đường khi hiểu thuyết Tạo dựng linh hồn này theo một nghĩa thô thiển và sắc bén như thể người này nảy sinh độc lập với người kia. Trong lúc ấy phải thừa nhận rằng Tín Lý Học Cải Chánh đã tự giới hạn trong việc đặt những lẽ thật này cạnh nhau mà không dung hòa: một mặt là sự xưng nhận rằng linh hồn chúng ta không đến từ cha hay mẹ chúng ta, nhưng từ bàn tay sáng tạo của Đức Chúa Trời; và mặt khác là sự xưng nhận rằng chúng ta đã ở trong A-đam, không chỉ về mầm của thân thể, nhưng cũng về hữu thể thuộc linh của chúng ta, vì chúng ta, khi ở trong hông ông, đã phạm tội trong ông, và vì cớ ấy mang tội lỗi của mình vì điều mà chúng ta, khi ở trong ông, đã nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời. Hiểu như thế, thì hai lẽ thật này đứng cạnh nhau mà không được dung hòa. Một dường như loại trừ cái kia, và thần học Cải Chánh sẽ phải chăm chú đưa điểm này đến sự rõ ràng hơn. Tuy nhiên việc thử làm điều này hiện không nằm trên con đường của chúng ta. Vì điều này cần một sự nghiên cứu hoàn toàn độc lập và sâu rộng, mà không thể chèn vào đây. Đối với chúng ta, cho mục đích hiện đang chiếm chúng ta, đủ nếu chỉ tỏ ra rằng, cũng về chính bản thân chúng ta, chúng ta đã được tính trong A-đam, và rằng vì vậy chúng ta đã không được thêm vào sự Sáng Tạo, nhưng thuộc về sự Sáng Tạo này ngay từ khởi đầu.

BỊ RÀNG BUỘC MÀ VẪN TỰ DO.

BỊ RÀNG BUỘC MÀ VẪN TỰ DO.

Đức Giê-hô-va phán với Sa-tan rằng: Kìa, các tài sản nó đều ở trong tay ngươi; chỉ chớ tra tay vào mình nó. Sa-tan bèn lui ra khỏi mặt Đức Giê-hô-va.
Gióp 1:12.

Hai điều, vì vậy, giờ đây đứng vững. Và quả thật, trước hết, rằng chúng ta, bằng cách một lần nữa siết chặt mối dây ràng buộc sự Quan Phòng với Sắc Lệnh, phải cho ý thức đức tin của mình khiến sự vững chắc của trật tự và diễn tiến trở lại trong sự sắp đặt và cai quản của sự Quan Phòng Đức Chúa Trời, và điều này để đẩy lùi quan niệm sai trái, như thể sự Quan Phòng là một thứ Deus ex machina, đi theo chúng ta dọc con đường đời để cho chúng ta đi con đường riêng của mình bao lâu mọi sự còn tốt đẹp, và đột ngột can thiệp khi nguy hiểm đe dọa hay hoạn nạn ập đến. Thuyết Tự nhiên thần này, mà ngay trong Hội Thánh vẫn còn tiếp tục nở rộ mới, phá hoại gốc rễ của đời sống Cải Chánh, và phải bị nhổ tận gốc. Nhưng cũng đứng vững như thế, thứ hai, rằng chúng ta, trong các biến cố khác nhau của đời sống mình, phải diễn giải tính chất đời đời và bất biến này của sự vận hành quan phòng của Đức Chúa Trời, từ cõi đời đời vào cõi tạm thời, lấy ra khỏi toàn thể lớn lao chỉ mảnh nhỏ mà tại khoảnh khắc đặc biệt ấy cai quản đời sống chúng ta, để luôn luôn vui hưởng, theo cách thức con người, sự đối đãi của Đức Chúa Trời chúng ta với chúng ta, cho sự vững mạnh và an ủi của linh hồn chúng ta. Một sự giao tiếp cá nhân với Đức Chúa Trời quan phòng, vì vậy, không hề được xem như hoa trái của sự tưởng tượng của chúng ta, nhưng thật sự được đặt nền trong sự tồn tại đời sống đạo đức mà Đức Chúa Trời đã định sẵn cho chúng ta là loài người, và mà Ngài duy trì và dẫn dắt qua sự Quan Phòng của Ngài. Không phải là sự bịa đặt của chúng ta, nhưng là ý muốn và sự định sẵn của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta phát triển khác với một cây cỏ, và cũng khác với một loài vật. Trong con người Đức Chúa Trời đã đặt đối diện với chính Ngài một cái tôi khác, và mặc dù giờ đây có thể bị phủ nhận rằng Đức Chúa Trời cũng tác động trên và quyết định cái tôi ấy theo một cách thể lý ẩn giấu, nhưng vẫn đứng vững như thế rằng, như tỏ ra từ toàn bộ sự Mặc Khải của Kinh Thánh thánh, Đức Chúa Trời cả như Đấng Tối Cao và như Cha bước vào sự đối đãi với cái tôi ấy trong con người nữa, và tác động trên nó theo một cách đạo đức, tức là, bằng cách trình bày cho nó các luật lệ của Ngài, và bằng cách gắn vào việc giữ hay không giữ các luật lệ ấy phần thưởng hay hình phạt. Như thế con người được dẫn đến sự tự quyết định, và ông không giống như ngôi sao, trượt đi dọc các quỹ đạo của nó vô thức và không ý chí, bị thúc đẩy duy nhất bởi quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, nhưng việc con người được lay động đồng thời là một sự chạy của chính mình, dù hướng về vinh hiển, nhưng luôn theo cách mà cái tôi của chính mình, như một chủ thể thứ hai, bên cạnh và dưới, hay thậm chí đối diện với Đức Chúa Trời, cùng nói với Ngài.

Giờ đây đây không phải là vẻ bề ngoài, nhưng là thực tại cao nhất. Vì Đức Chúa Trời đã đẹp lòng định sẵn cách thức tồn tại của con người như thế, và trong sự đối đãi và giao tiếp với con người Đức Chúa Trời vì vậy hạ mình thích ứng không phải với chúng ta, nhưng với cách thức tồn tại của cái tôi con người của chúng ta do chính Ngài quyết định. Nếu giờ đây người ta có thể, như những nhà Hiện đại luân lý một thời đã cố làm, tách hoàn toàn lãnh vực của đời sống nội tâm khỏi lãnh vực của đời sống bề ngoài của chúng ta, thì điều này sẽ không có ảnh hưởng quyết định nào trên quan niệm về sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời, vì phần lớn mọi người giới hạn sự chăm sóc quan phòng của Đức Chúa Trời hoàn toàn vào phần đời sống bề ngoài. Nhưng Kinh Thánh thánh không cho phép sự tách rời ấy, và sự xao động của lương tâm chúng ta, mà trong một tai họa nghiêm trọng tự nó khiến chúng ta nhớ đến tội lỗi mình, cũng dấy lên phản đối sự tách rời ấy. Thuộc về một đời sống không tội lỗi là vinh hiển, thuộc về một đời sống trong tội lỗi là sự rủa sả. "Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi, hầu cho ngươi được phước" không phải là chủ nghĩa hạnh phúc, vốn thà phạm tội, nhưng giờ đây thôi phạm tội để có điều tốt bề ngoài, nhưng đúng hơn là một sự chỉ ra mối liên hệ không thể tách rời mà chính Đức Chúa Trời đã đặt giữa sự lành mạnh bên trong và vinh hiển bên ngoài. Cuộc đấu tranh đạo đức vì vậy, đối với nhận thức của chúng ta, luôn pha trộn với khát vọng hạnh phúc và với sự ghê tởm của chúng ta đối với sự rủa sả và khốn khổ. Và nơi mà thậm chí đã được chép về Đấng Cứu Rỗi của chúng ta rằng Ngài đã trở nên vâng phục cho đến chết, và rằng vì vậy Ngài được tôn cao trên mọi danh, thì không thể tranh cãi rằng khuynh hướng này của lòng chúng ta không chỉ xảy ra như thế trên giai đoạn thấp hơn này của sự phát triển đạo đức của chúng ta, nhưng sẽ còn kéo dài đến tận giai đoạn cao nhất của sự phát triển đạo đức của chúng ta, và vì vậy nằm trong chính bản tính của chúng ta, và do đó không thể đã nảy sinh ra từ tội lỗi, nhưng phải đã được chính Đức Chúa Trời cấy vào trong chúng ta.

Hệ quả của điều này giờ đây là, đối với nhận thức của chúng ta sự sắp đặt quan phòng của Đức Chúa Trời trên phần đời sống bề ngoài của chúng ta liên tục được đan vào cuộc vật lộn đạo đức của linh hồn chúng ta với Ngài, dưới các luật lệ của Đấng mà chúng ta đứng, và chống lại điều răn của Đấng mà cái tôi của chúng ta liên tục dấy lên phản đối. Giờ đây nếu cuộc vật lộn đạo đức ấy không thể tưởng tượng hay tồn tại cách nào khác ngoài trong một loạt những quyết định, trước đó cái tôi của chúng ta đến đứng, và những quyết định ấy luôn lại hiện ra với chúng ta như những quyết định riêng biệt, thì không thể nào khác được, cơn thịnh nộ và ân huệ của Đức Chúa Trời ấy cũng luôn lại bị chúng ta khiếp sợ hay trông đợi, trong sự liên hệ với mọi biến cố này của đời sống nội tâm chúng ta. Và điều này giờ đây là nguyên nhân khiến các quyết định của Đức Chúa Trời về phần đời sống bề ngoài của chúng ta hiện ra với chúng ta cũng từng mảnh như chúng ta biết rằng các quyết định đạo đức của mình, thuận hay nghịch với Đức Chúa Trời, chỉ tồn tại từng mảnh. Và giờ đây chắc chắn người nào xây dựng sự xưng nhận của mình trên những kinh nghiệm chủ quan này sẽ lạc đường. Vì khi ấy cái đời đời ở trong Đức Chúa Trời bị mất đối với chúng ta như kết quả của sự bị ràng buộc của chính chúng ta với cái tạm thời. Nhưng nếu, trên nền tảng của Kinh Thánh thánh, sự xưng nhận của chúng ta về yếu tố đời đời và bền vững ấy trong sự sắp đặt quan phòng của Đức Chúa Trời, nhờ Sắc Lệnh, đứng vững một cách không thể thu hồi và không lay chuyển, thì sự nhân loại hóa này, nếu chúng tôi có thể diễn đạt như thế, của sự Quan Phòng Đức Chúa Trời trong kinh nghiệm đời sống của chính chúng ta không là gì khác ngoài sự diễn giải cái đời đời vào cái tạm thời, theo đòi hỏi của cách thức tồn tại con người ấy mà chính Đức Chúa Trời đã muốn cho chúng ta và vẫn muốn.

Phương thức tồn tại của con người ấy, theo nghĩa tuyệt đối, là đạo đức. Nghĩa là, nó đã như vậy trong Địa Đàng, và sẽ mãi như vậy đời đời, cả trong Vương Quốc vinh hiển lẫn trong nơi tối tăm ở ngoài. Tốt về mặt đạo đức hay xấu về mặt đạo đức, cứ cho là vậy, nhưng luôn luôn là đạo đức, cái mà người ta quả thật gọi là đạo đức theo nghĩa trung tính. Đối lập với tính chất bị ép buộc về mặt thể chất của đời sống cây cỏ hay loài vật, tính chất đạo đức của sự tồn tại con người chúng ta vẫn đối lập cho đến cùng. Trong hỏa ngục nó chìm xuống mức tối thiểu, nhưng ngay cả trong hỏa ngục cũng không bao giờ bị xóa sạch hoàn toàn; vì nếu không thì sẽ không còn ý thức gì nữa về con sâu gặm nhấm chẳng hề chết; và trong vương quốc vinh hiển nó không hề bị vượt qua, mà chỉ được đưa lên đến sự hoàn hảo cao nhất mà thôi. Vì khi ấy sẽ không còn sự tranh chiến nào nữa, chính sau khi sự tranh chiến ấy chấm dứt thì đời sống đạo đức sẽ được triển khai trong sự tự do trọn vẹn của con cái Đức Chúa Trời. Nhưng dù chúng ta giữ vững điều này nghiêm ngặt đến đâu, điều đó cũng không xóa bỏ được sự thật rằng chúng ta chỉ biết đời sống đạo đức theo kinh nghiệm bằng cách "dưới dấu hiệu của tội lỗi." Điều nằm đằng sau sự khởi đầu của tội lỗi do đó gây nơi chúng ta ấn tượng, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, như thể nó đã tự vận hành, và khi chúng ta tưởng tượng mình vào trong Vương Quốc vinh hiển, thì chúng ta cũng không thể nào hình dung được rằng ở đó vẫn còn cần sự trông nom và cai trị của một Đức Chúa Trời quan phòng. Ở đó nữa, để lặp lại cùng một cách diễn đạt ấy với mọi lòng tôn kính, mọi sự sẽ lại, theo nhận thức của chúng ta, tự vận hành. Nơi nào không còn phải sợ hay có thể xảy ra sự xáo trộn nào, thì cái mà theo nghĩa chủ quan chúng ta gọi là sự chăm sóc quan phòng của Đức Chúa Trời sẽ không còn chỗ đứng, không còn địa bàn, không còn phạm vi hoạt động nào. Đó là điều chúng ta đã nói lúc đầu cuộc thảo luận này, rằng sự quan phòng, theo nghĩa chủ quan, thi hành cho chúng ta vai trò của người thầy thuốc, đến để chữa lành kẻ đau và ngăn ngừa nguy hiểm đến tính mạng, và lẽ tự nhiên, nơi nào không còn bệnh tật xảy ra hay có thể hình dung được nữa, thì người thầy thuốc cũng chẳng còn việc gì để làm.

Bây giờ, điều này, nếu xét một cách tuyệt đối, dĩ nhiên hoàn toàn không đúng. Sự quan phòng, được hiểu là sự duy trì và cai trị mọi vật thọ tạo, không phải bắt đầu từ tội lỗi, cũng không kết thúc khi tội lỗi bị dẹp bỏ, mà bắt đầu ngay từ lúc Sáng Tạo và không bao giờ có thể chấm dứt. Sự chấm dứt của sự quan phòng sẽ là sự chìm đắm của vũ trụ vào hư không. Trong bản tuyên xưng của chúng ta, vấn đề nay được xét một cách tuyệt đối và nhìn từ phía Đức Chúa Trời, sự quan phòng do đó phải được xem là trải dài từ thời điểm công cuộc Sáng Tạo được hoàn tất, hay nếu muốn, từ Sáng Thế Ký 2:1, cho đến cõi đời đời. Ngài không chỉ là người kỵ sĩ phải vật lộn với con ngựa của mình, và phải giữ con ngựa trong tầm kiểm soát bằng dây cương, cựa thúc và roi ngựa, mà sự làm chủ của người kỵ sĩ trên con tuấn mã lại bộc lộ hoàn hảo nhất chính khi không còn nhận thấy chút kháng cự hay vật lộn nào nữa, và con vật cao quý, như thể đã trở nên một với người kỵ sĩ, vâng phục chủ mình một cách đều đặn và với sự phục tùng trọn vẹn đến nỗi thậm chí không còn vấn đề trừng phạt hay kiềm chế nào nữa. Và cũng vậy, sự quan phòng của Đức Chúa Trời không hề chỉ tỏ lộ trong điều này, rằng Ngài giữ thế gian phản loạn này trong tầm kiểm soát, và cười nhạo sự nổi giận của các dân tộc và cơn thịnh nộ của kẻ ác, mà sự làm chủ quan phòng ấy của Đức Chúa Trời trên toàn thể thế gian của Ngài trước hết sẽ bừng sáng trong vinh quang trọn vẹn, khi sẽ không còn một bóng dáng kháng cự nào có thể nhận ra nữa, khi thậm chí không còn cần kiềm chế nào nữa, và sự tự do cao nhất của con cái Đức Chúa Trời sẽ rực sáng trong điều này, rằng họ tiến bước một cách hoàn hảo nhất trong ách của các mạng lệnh Đức Chúa Trời cho đến vinh quang đời đời.

Nhưng dù điều này là như vậy trong bản tuyên xưng tuyệt đối, nó lại không như vậy trong sự trình bày chủ quan mà chúng ta có được từ kinh nghiệm sống của chính mình. Vì kinh nghiệm sống ấy không xảy ra cách nào khác ngoài việc hoàn toàn nằm trong phạm vi của tội lỗi. Trong hy vọng chúng ta có thể được phước, và trước đó tự mơ tưởng mình hạnh phúc trong một tương lai mà mọi tranh chiến sẽ chấm dứt, nhưng thực tế đời sống không tranh chiến ấy đối với chúng ta vẫn chưa tồn tại. Và dù cho những con cái được khai sáng sâu xa hơn của Đức Chúa Trời có biết những nơi trong đời sống và những quãng trong năm tháng của mình khi trong chốc lát họ đã thắng hơn sự tranh chiến, và về mặt thuộc linh đã trôi theo gió thuận dòng, thì ngay cả vậy đời sống của họ vẫn đan xen với đời sống của thế gian tội lỗi. Đời sống của họ không đứng một mình, mà như thể được dệt vào trong sự náo động của một thế gian tội lỗi; và vì vậy, ngay cả đối với những ốc đảo ấy trong sự tồn tại thuộc linh của chính họ, họ cũng không thể nào có sự trình bày nào khác về sự sắp đặt quan phòng của Đức Chúa Trời ngoài một sự quan phòng vật lộn với một thế gian bị xáo trộn, để bảo tồn và thánh hóa nó. Điều này nay khiến cho sự trình bày về sự quan phòng của Đức Chúa Trời mà chúng ta có được từ kinh nghiệm sống của chính mình thực ra chỉ bắt đầu từ sự khởi đầu của tội lỗi, và theo nhận thức của chúng ta chấm dứt với sự phán xét cuối cùng. Và đây nay là điểm mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời bước vào mối liên hệ trực tiếp với ân điển chung, và không một khoảnh khắc nào có thể hình dung được mà không có ân điển chung ấy. Điều này không phải như vậy khi, trong bản tuyên xưng của mình, bạn nghĩ về sự quan phòng của Đức Chúa Trời một cách tuyệt đối, vì khi ấy nó cứ thẳng tiến, ngay cả ở nơi mà ân điển chung sẽ không còn tác động nữa. Nhưng quả thật nó là như vậy trong sự trình bày chủ quan của bạn, và Giáo Lý Heidelberg của chúng ta cho thấy đầy đủ rằng các Hội Thánh nữa, khi nhìn vấn đề từ phía này, đã quan niệm sự quan phòng của Đức Chúa Trời theo nghĩa hạn hẹp ấy.

Trong bản tuyên xưng của chúng ta (xem Điều 13) nó được trình bày một cách tuyệt đối: "Chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời tốt lành, sau khi Ngài đã dựng nên muôn vật, đã không buông bỏ chúng, cũng không phó chúng cho sự may rủi hay vận mệnh, nhưng theo ý muốn thánh của Ngài mà hướng dẫn và cai trị chúng, đến nỗi trong thế gian này không có sự gì xảy ra mà không có mạng lệnh của Ngài, dù vậy Đức Chúa Trời không phải là tác giả của, cũng không có tội gì trong, tội lỗi được phạm ở đó. Vì quyền năng và sự tốt lành của Ngài lớn lao và khôn dò đến nỗi Ngài rất tốt và rất công chính mà sắp đặt và thực hiện công việc của Ngài, ngay cả nơi mà ma quỷ và kẻ ác hành động bất chính. Và về điều Ngài làm vượt quá sự hiểu biết của trí khôn con người, chúng ta sẽ không tò mò tra xét điều ấy quá sức hiểu biết của mình có thể chịu đựng, nhưng chúng ta thờ phượng với mọi lòng khiêm nhường và tôn kính những sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời vốn ẩn giấu khỏi chúng ta, bằng lòng rằng chúng ta là môn đồ của Đấng Christ, chỉ học điều Ngài dạy chúng ta từ Lời Ngài, mà không vượt quá những giới hạn ấy." Điều này, như người ta thấy, được nói một cách tuyệt đối. Nó bắt đầu với sự Sáng Tạo, và gắn liền với Sắc Lệnh. Đó là vấn đề được nhìn từ phía Đức Chúa Trời. Thuộc về thần học, nếu muốn, và do đó không đi vào kinh nghiệm từng mảnh của chúng ta. Nếu ngược lại bây giờ bạn mở sách Giáo Lý Heidelberg, vốn với tư cách là Giáo Lý chính xác bám vào cái chủ quan của kinh nghiệm chúng ta, thì tính chất tuyệt đối ấy được buông bỏ, và bạn hoàn toàn bị quyết định bởi tình trạng sống của chúng ta bị vướng mắc trong tội lỗi và khốn khổ. Đối với câu hỏi 27: Bạn hiểu gì về sự quan phòng của Đức Chúa Trời? câu trả lời quả thật được đưa ra như sau: "Quyền năng toàn năng và hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời, nhờ đó, như thể bằng tay Ngài, Ngài vẫn nâng đỡ trời và đất, cùng với mọi loài thọ tạo, và cai trị chúng như vậy, đến nỗi cỏ cây, mưa và hạn hán, năm được mùa và năm mất mùa, đồ ăn và thức uống, sức khỏe và bệnh tật, giàu sang và nghèo khó, và mọi sự, đến với chúng ta không phải bởi sự tình cờ, mà từ bàn tay từ phụ của Ngài." Và khi được hỏi thêm, sự hiểu biết này có ích gì cho chúng ta, câu trả lời cũng chạy theo nghĩa chủ quan: "Để chúng ta được nhẫn nhục trong mọi nghịch cảnh, biết ơn trong thịnh vượng, và về tương lai có sự trông cậy tốt lành nơi Đức Chúa Trời và Cha thành tín của chúng ta, rằng không loài thọ tạo nào sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Ngài, vì mọi loài thọ tạo đều ở trong tay Ngài đến nỗi không có ý muốn của Ngài chúng không thể cựa quậy hay chuyển động." Chỉ riêng cách diễn đạt rằng Đức Chúa Trời cai trị muôn vật như vậy, đến nỗi cả "năm được mùa và năm mất mùa, sức khỏe và bệnh tật, giàu sang và nghèo khó" cũng đến với chúng ta từ bàn tay từ phụ của Ngài, đã chứng tỏ rằng Giáo Lý tự giới hạn vào tình trạng bị vướng mắc trong tội lỗi của chúng ta. Vì cả sự mất mùa, bệnh tật, nghèo khó, hay bất cứ mảnh khốn khổ nào của chúng ta, đều không thể tồn tại trong Địa Đàng hay trong Vương Quốc vinh hiển. Ở đây, do đó, chỉ riêng tình trạng tranh chiến hiện tại của chúng ta đang được bàn đến. Điều này càng tỏ rõ hơn từ câu trả lời thứ hai, trong đó nghịch cảnh thậm chí đứng hàng đầu, và đời sống của chúng ta được trình bày như liên tục bị các quyền lực gian ác nhắm vào sự hủy hoại chúng ta đe dọa, và giờ đây hẳn đã hủy diệt chúng ta, nếu Đức Chúa Trời không giữ chúng trong tầm kiểm soát. Không phải, dĩ nhiên, như thể sách Giáo Lý Heidelberg vì thế mà phủ nhận sự gắn liền của sự quan phòng với Sắc Lệnh. Điều ấy quả thật tỏ ra khác hẳn từ Câu Trả Lời 26, nơi nó được diễn đạt một cách thẳng thừng và sắc bén nhất có thể như sau, rằng "Đức Chúa Trời nâng đỡ và cai trị mọi sự bằng mưu định đời đời và sự quan phòng của Ngài," và do đó cả hai thậm chí được gọi tên cùng nhau trong một hơi. Nhưng khi đi đến sự trình bày thêm về sự quan phòng như vậy, Giáo Lý hoàn toàn buông bỏ điều này, và chỉ lấy phía chủ quan của vấn đề, và bàn luận nó bằng cách nào khác ngoài việc liên hệ với tình trạng tội lỗi và khốn khổ của chúng ta.

Được xét như vậy, sự sắp đặt quan phòng này của Đức Chúa Trời không thể tách rời khỏi "ân điển chung," phải, nó dựa trên ân điển chung ấy. Người ta thậm chí có thể đi xa hơn, và nói rằng, cách diễn đạt của Giáo Lý, "rằng mọi loài thọ tạo đều ở trong tay Ngài đến nỗi trái ý muốn Ngài chúng không thể cựa quậy hay chuyển động," chứa đựng toàn bộ vấn đề của "ân điển chung." Nếu được tự do và buông thả mặc cho chúng, ma quỷ và các ác linh, cũng như theo chính lời chứng của Chúa Giê-xu chúng đã bắt đầu bằng việc phạm "tội giết người" trong Địa Đàng, hẳn đã tiếp tục sự giết chóc ấy không ngừng nghỉ, và hẳn đã không để cho bất cứ điều gì ngăn cản chúng trong sự tàn phá do chúng khởi đầu. Nếu chúng đã có thể "cựa quậy và chuyển động" theo xung động gian ác của chính mình, nọc độc tội lỗi mà chúng đã nhỏ vào dòng dõi chúng ta và sự khốn khổ mà chúng đã mang đến trên thế gian chúng ta hẳn đã tiếp tục tác động, với tốc độ chớp nhoáng và không thể cưỡng lại, cho đến sự hủy diệt hoàn toàn. Chúng hẳn đã không thể nghỉ ngơi chừng nào chúng chưa làm cho dòng dõi chúng ta trở nên phù hợp với bản tính ma quỷ của chúng, và thế gian chúng ta trở nên phù hợp với phạm vi tối tăm ở ngoài của chúng. Nhưng chính sự tự do buông thả ấy chúng không có. Chúng không thể cựa quậy và chuyển động theo ý muốn và xung động của chính mình, mà chỉ trong chừng mực và theo cách mà Đức Chúa Trời muốn. "Trái ý muốn Ngài," Giáo Lý tuyên bố rõ ràng, "chúng không cựa quậy cũng không chuyển động." Được hiểu theo nguyên tắc, ân điển chung do đó bắt rễ trong cái hàm thiếc mà Đức Chúa Trời đặt trên ma quỷ và các ác linh. Chúng không bị từ chối mọi quyền năng cũng không bị từ chối mọi ảnh hưởng trên dòng dõi chúng ta và trên thế gian này. Ngay cả vinh quang của sự tranh chiến, chịu khổ và đắc thắng của Đấng Christ cũng không thể giải thích được nếu không có vua chúa của thế gian nầy. Cuộc thử thách lửa về đạo đức đã phải được mài sắc nơi Chúa Giê-xu ngay cả từ phía ma quỷ, để bày tỏ mọi vinh quang của sự tồn tại thánh khiết của Ngài.

Nhưng dù sự tiếp xúc như vậy đã được Đức Chúa Trời cố ý thiết lập giữa bản thể của chúng và bản thể của chúng ta, đến nỗi những ảnh hưởng liên tục phát ra từ chúng trên chúng ta, và mạnh mẽ đến nỗi chúng cai trị số phận của toàn thể nhân loại chúng ta, nay đã suốt bao thế kỷ nay, bằng hành động gian ác đầu tiên của chúng, thì không một khoảnh khắc nào một bàn tay tự do đã được để lại cho chúng trong đó. Từng bước một chúng không bao giờ có thể cựa quậy hay chuyển động trái ý muốn Đức Chúa Trời. Điều này không chỉ đúng về điểm khởi đầu, khi từ thế giới ma quỷ cuộc tấn công đầu tiên vào dòng dõi chúng ta đã diễn ra, mà điều này còn tiếp tục cho đến tận cùng. Chúng như bị giữ trên dây xích, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, và không bao giờ có thể lao xa hơn một sợi tóc so với chỗ Đức Chúa Trời nới dây cho chúng. Dù chúng có toan tính hay vùng vẫy gì, chúng không bao giờ, không bao giờ, có thể làm hại chúng ta hơn thế. Và dù bây giờ chúng ta chưa hiểu điều này, kết quả một ngày kia sẽ tỏ ra minh bạch, cũng như nay nó đã tỏ ra một phần tại Gô-gô-tha, rằng Đức Chúa Trời không bao giờ nới dây cho chúng hơn mức cần thiết, để chính nhờ một cái thúc sắc bén hơn, làm cho có thể có được sự căng thẳng cao nhất, và nhờ đó sự đắc thắng phong phú nhất, cho sự tồn tại đạo đức của chúng ta.

Nhưng điều này không giải thoát chúng ta khỏi cảm giác lo âu rằng Đức Chúa Trời có thể buông thả chúng, hay, để diễn đạt chính xác hơn nữa, khỏi câu hỏi xuyên thấu tâm hồn, điều gì sẽ xảy đến cho chúng ta nếu Đức Chúa Trời từng cho chúng tự do hành động. Khi ấy — điều này chúng ta cảm nhận ngay — chúng ta hẳn sẽ lập tức hư mất. Nếu A-đam đã sa ngã trong tình trạng ngay thẳng, thì chúng ta sẽ chống cự thế nào trong bản tính đổ nát, bị phá hoại của mình? Sẽ không có sự chống cự, không có sự tranh chiến, thậm chí không có sự vùng vẫy chống lại nào có thể, và như những kẻ nô lệ của tội lỗi chúng ta, cho đến cùng cực, sẽ thành mồi cho Sa-tan. Và nếu sau tội lỗi là sự rủa sả, và từ sự rủa sả ấy sự khốn khổ đã được đổ ra trên thế gian chúng ta, thì điều gì có thể ngăn chặn sự hỗn loạn chung của đời sống bên ngoài của chúng ta nữa, nếu chúng ta, không được phòng vệ và không có ân điển cai trị của Đức Chúa Trời chúng ta, bị phó cho quyền lực ma quỷ ấy.

Ở đây các bạn thấy, vậy, điểm khởi đầu của "ân điển chung" nằm trong quyền thống trị của Đức Chúa Trời trên ma quỷ và các ác linh như thế nào, và quyền thống trị này dựa trong chính sự toàn năng như thế nào, điều mang lại rằng không loài thọ tạo nào có thể cựa quậy hay chuyển động mà không có ý muốn của Đức Chúa Trời. Quyền năng mà Ngài cho phép hay không cho phép các ác linh cựa quậy và chuyển động do đó quyết định mức độ của "ân điển chung" của Ngài. Trong mức độ Ngài cho phép chúng nhiều hơn và để chúng tự tung tự tác, "ân điển chung" co lại, và trong mức độ Ngài trói buộc và kiềm chế chúng mạnh mẽ hơn, "ân điển chung" mở rộng. Quả thật, sự quan phòng phụ thuộc vào "ân điển chung" này đến nỗi (luôn luôn theo nghĩa chủ quan), trong sự vắng mặt của "ân điển chung," không một sự cai trị quan phòng nào của Đức Chúa Trời sẽ được tỏ lộ cả. Khi ấy mọi sự đối với chúng ta hẳn đã chấm dứt từ Địa Đàng trở đi. Sự hủy hoại toàn diện hẳn đã theo ngay sau sự sa ngã, và tình trạng kinh khiếp mà nay, đối với những kẻ vẫn quay lưng khỏi Đức Chúa Trời, phải đợi đến sau sự phán xét cuối cùng, hẳn đã lập tức ập đến. Địa Đàng hẳn đã bị biến đổi, không phải thành một thế gian dưới sự rủa sả, mà lập tức thành nơi tối tăm ở ngoài. Và chính sự thật rằng Đức Chúa Trời đã không buông thả các ác linh mà cứ giữ chúng trong tay Ngài đến nỗi chúng không thể cựa quậy hay chuyển động mà không có ý muốn Ngài, và do đó không thể đi xa hơn một sợi tóc trong việc làm hư hoại dòng dõi chúng ta và thế gian chúng ta so với điều Đức Chúa Trời cho phép, đã trở nên nguyên nhân khiến nay, giữa Địa Đàng và sự phán xét cuối cùng, một tình trạng trung gian được xen vào cả cho dòng dõi chúng ta lẫn cho thế gian này, vốn không còn là Địa Đàng mà cũng chưa phải là tình trạng cuối cùng; và chính tình trạng trung gian này là nơi mà cả quan niệm của chúng ta về sự quan phòng của Đức Chúa Trời được sinh ra và vốn hoàn toàn được đặc trưng bởi sự xuất hiện của "ân điển chung." Từ đó suy ra rằng cả hai không thể tách rời.

SỰ VẬN HÀNH TRUNG GIAN.

SỰ VẬN HÀNH TRUNG GIAN.

Vì Ngài sẽ ban lệnh cho thiên sứ Ngài, bảo gìn giữ ngươi trong các đường lối ngươi. Thi Thiên 91:11.

Như vậy, "ân điển chung" tiếp xúc với sự quan phòng không phải chỉ một cách tình cờ, mà hoàn toàn được bao bọc bởi sự cai trị quan phòng của Đức Chúa Trời, và phát xuất từ đó. Nếu vậy, nếu Thần Học Tín Lý Cải Chánh muốn phát triển một cách thuần túy theo đường lối của nó, thì "ân điển chung," chừng nào nó chưa giành được chỗ đứng riêng, về nguyên tắc phải được bàn dưới đề mục về sự quan phòng. Trong khi đó chúng ta sẽ không khai triển thêm về điều này ở đây. Sự sắp xếp đúng đắn các đề mục chân lý khác nhau trong Thần Học Tín Lý đặt ra cho học giả một vấn đề khó khăn và rắc rối đến nỗi rất đáng nghi ngờ liệu người ta có thể đạt đến điều đúng về nguyên tắc và lành mạnh về mọi mặt bằng cách nào khác ngoài nhiều chuyển tiếp dần dần ra khỏi sự phân chia vốn khiếm khuyết và thứ tự sắp xếp tồi tệ cho đến nay; nhưng trong bất cứ trường hợp nào vấn đề khó khăn này cũng không thể được làm sáng tỏ trong một bài trình bày phổ thông. Do đó chúng ta tự giới hạn vào việc chỉ ra mối liên hệ không thể tách rời giữa "ân điển chung" và sự quan phòng, dù không cần nói cũng rõ rằng khi làm vậy chúng ta giới hạn khái niệm sự quan phòng vào sự nâng đỡ và cai trị muôn vật từ sự sa ngã trở đi cho đến sự phán xét cuối cùng. Không phải, như chúng ta đã ghi nhận rõ ràng, như thể chúng ta phủ nhận rằng sự quan phòng cũng nằm đằng sau đó và tiếp tục sau đó, mà vì sự vận hành của sự quan phòng chỉ trình bày cho chúng ta dưới dấu hiệu kép của sự rủa sả và ân điển, của cơn thịnh nộ và của lòng thương xót. Nếu bây giờ chúng ta loại trừ trong phương diện này công việc của ân điển đặc biệt, vì điều này quả thật được dệt xuyên qua sự cai trị quan phòng, nhưng thường được bàn riêng trong giáo lý về Đấng Christ và sự cứu chuộc kẻ có tội, thì chính "ân điển chung" tìm được chỗ đứng tự nhiên của nó trong giáo lý về sự quan phòng, và về nguyên tắc, như chúng ta đã thấy, phải được truy nguyên về sự cai trị quan phòng của Đức Chúa Trời ngay cả trong thế giới các thần linh. Chỉ vì ma quỷ và các ác linh nữa "không thể cựa quậy hay chuyển động" mà không có ý muốn của Đức Chúa Trời, nên mới có thể chặn đứng trong tiến trình của nó sự tác động triệt để của "tội lỗi và khốn khổ," và nhờ đó làm cho ân điển chung trở nên khả thi.

Tiền đề chung ở đây là đời sống con người chúng ta đứng trong mối liên hệ mật thiết với đời sống của thế giới các thần linh, một mối liên hệ mật thiết hơn nhiều so với điều thường được nhận thấy. Mỗi người chúng ta đều thừa nhận mối liên hệ ấy tại sự sa ngã trong Địa Đàng, và cũng thừa nhận rằng thỉnh thoảng những ảnh hưởng của Sa-tan vẫn còn tác động trên chúng ta; nhưng ngoài ra, sự tác động của thế giới thần linh trên đời sống chúng ta đối với hầu hết là một cuốn sách đóng kín. Rô-ma đã làm cho sự tác động ấy sống động mạnh mẽ hơn nhiều trong ý thức của linh hồn, nhưng đã vào một giờ xấu mà xen nó vào giữa Đấng Cứu Thế và linh hồn chúng ta, và vì bằng cách ấy danh dự hoàn toàn độc nhất của Đấng Christ đã bị xâm phạm, nên Cải Chánh đã đúng đắn đẩy lùi sự tôn kính các thiên sứ và việc kêu cầu sự chuyển cầu của các thiên sứ, nhưng thậm chí không dám thử đặt một quan niệm đúng đắn và tốt hơn vào chỗ của quan niệm sai lầm về sự tác động của các thần linh trên đời sống chúng ta. Và các nhà thần học về sau quả thật, thỉnh thoảng, khi họ bàn giáo lý về các thiên sứ một cách riêng biệt và có chủ ý, đã thừa nhận và xưng nhận điều này điều nọ có thể lấp đầy khoảng trống ấy, nhưng nó vẫn không bao giờ đi đến một quan niệm căn bản. Hậu quả của điều ấy là trong việc dạy giáo lý đề mục quan trọng này hầu như không bao giờ được chỉ ra, và trong sự giảng dạy chỉ vô cùng hiếm hoi, và thế là sự tác động của các thần linh đã gần như biến mất không dấu vết khỏi ý thức linh hồn của các Cơ Đốc nhân Tin Lành. Điều này càng đập vào mắt mạnh mẽ hơn khi Kinh Thánh giới thiệu cho chúng ta một quan niệm hoàn toàn khác hẳn, và khi, đặc biệt nơi Chúa Giê-xu và nơi các sứ đồ của Ngài, cả sự tác động của các ác linh lẫn của các thiên sứ tốt lành chiếm một chỗ rất rộng trong sự dạy dỗ của họ.

Trong Luận Đề của chúng ta về Các Thiên Sứ của Đức Chúa Trời điều này đã được đi sâu hơn, và vì các chi tiết chúng ta do đó có thể giới thiệu ở đây đến Luận Đề ấy; nhưng điều này không giải thoát chúng ta khỏi bổn phận nay đưa đề mục này ra xét nghiệm kỹ hơn, đặc biệt liên quan đến "ân điển chung." Có, điều này không cho phép mâu thuẫn, một sự vận hành hai mặt phát xuất từ Đức Chúa Trời, một mặt không dùng phương tiện trung gian, và mặt kia có và nhờ sự dùng các phương tiện. Ngay sự tương phản giữa sự Sáng Tạo và sự Nâng Đỡ muôn vật đã làm rõ điều này. Trong sự Sáng Tạo quy tắc vẫn đúng rằng "những vật bày ra đó đều chẳng phải từ vật thấy được mà đến," hay, nếu muốn, quy tắc của Rô-ma 4, rằng "Đức Chúa Trời gọi những sự không có như có." Chính sự vận hành trực tiếp này của Đức Chúa Trời mà tác giả Thi Thiên reo mừng, rằng "Ngài phán thì việc liền có; Ngài biểu thì vật bèn đứng vững bền," vì "các từng trời được làm nên bởi lời Đức Giê-hô-va, và cả cơ binh trên trời bởi hơi thở của miệng Ngài mà có." Trong sự Sáng Tạo, vậy, người ta không được nghĩ đến sự phát xuất hay sự tiến hóa. Sáng tạo chính xác là sự gọi vào hiện hữu, bằng một lời quyền năng, không có phương tiện trung gian, điều trước đó chưa có. Không phải theo nghĩa tuyệt đối là một "sự sáng tạo từ hư không," vì từ hư không không bao giờ có thể có sự gì đến, và trong chừng mực ấy "từ hư không" là một lời nói sai, do đó không hề xuất hiện trong Kinh Thánh. Sự sáng tạo không đến từ hư không, mà từ sự toàn năng của Đức Chúa Trời. Nhưng bởi "sự sáng tạo từ hư không" ấy chỉ có ý này, rằng đó là sự đưa ra điều hiện hữu không phải từ sự gì đã hiện hữu, mà duy nhất từ sự toàn năng của Đức Chúa Trời, và sứ đồ cũng dạy như vậy trong Hê-bơ-rơ 11. Một sự sáng tạo "bởi Lời Đức Chúa Trời," chứ không phải từ sự gì đã có hiện hữu. Do đó không còn nghi ngờ gì rằng trong sự Sáng Tạo chúng ta đối diện với một sự vận hành hoàn toàn trực tiếp của sự toàn năng Đức Chúa Trời.

Trong khi đó, cũng không thể nghi ngờ như vậy, rằng bên cạnh những sự vận hành trực tiếp này của Đức Chúa Trời còn tồn tại những sự vận hành trung gian khác, nghĩa là, những sự vận hành mà trong đó Đức Chúa Trời dùng, cho mục đích của Ngài, những sự đã hiện hữu; và chính cách thức làm việc này là quy tắc trong sự cai trị quan phòng của Đức Chúa Trời. Vì sự quan phòng trước hết là "sự nâng đỡ," và sự nâng đỡ đặt tiền đề là sự hiện hữu. Bởi điều này không khẳng định rằng trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời sẽ không có những sự vận hành trực tiếp nữa. Trái lại, các lực nền tảng của mọi sự hiện hữu không bao giờ có thể dựa vào đâu khác ngoài cách trực tiếp trên sự toàn năng của Đức Chúa Trời. Các lực nền tảng này là, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, những nền móng mà trên đó toàn thể tòa nhà của vũ trụ dựa vào, và không cần nói cũng rõ rằng chính những nền móng này không thể dựa vào đâu khác ngoài cách trực tiếp trên sự toàn năng của Đức Chúa Trời. Cũng phải thừa nhận rằng trong mọi sự sống hữu cơ có một lực thúc đẩy từ bên trong tác động trên mầm sống, lực này không thể là gì khác ngoài sự vận hành trực tiếp của sự toàn năng Đức Chúa Trời. Lặp đi lặp lại, trong mọi cuộc khảo cứu, cuối cùng người ta luôn chạm phải một điều huyền nhiệm cắt đứt mọi truy tìm tiếp theo về nguyên nhân và kết quả, và điều ấy lặp đi lặp lại ban cho chúng ta sự xác tín rằng cuối cùng, ở đáy sâu nhất của mọi sự, có một lực tác động mà hẳn phải là lực trực tiếp của Đức Chúa Trời. Và điều trên hết không được quên là, khi chúng ta vượt qua từ những sự thấy được đến những sự không thấy được, và quan sát đời sống bên trong của con người thuộc linh trong thiên tài và tài năng của người ấy, trong tình yêu của người ấy, trong sự tái sinh và sự nên thánh của người ấy, thì đó là giáo lý tích cực của Kinh Thánh rằng ở đây nữa chúng ta đứng trước những sự vận hành trực tiếp của Đức Chúa Trời, trong đời sống của linh hồn, cuối cùng được đưa lên đến sự ngự trong chúng ta của Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh.

Nhưng dù vì lý do ấy chúng ta không hề có khuynh hướng thử giới hạn những sự tác động trực tiếp của quyền năng Đức Chúa Trời vào sự Sáng Tạo, không thể phủ nhận rằng trong sự cai trị thông thường của sự quan phòng Đức Chúa Trời những sự tác động ấy có xu hướng là trung gian, và rằng quan niệm sai lầm, như thể Đức Chúa Trời trong sự tác động trung gian của Ngài sẽ kém uy nghi hơn, không được nuôi dưỡng dù chỉ một khoảnh khắc, mà phải bị chống lại về nguyên tắc. Và điều cuối cùng này là cần thiết, vì quan niệm này vẫn còn cầm giữ nhiều người trong chúng ta. Để chống lại điều này, người ta chỉ cần chỉ vào Chức Vụ Trung Bảo của Đấng Christ. Có một quan niệm thích chỉ đối phó với những sự tác động trực tiếp của Đức Thánh Linh, và quả thật gạt sang một bên mắt xích trung gian là Con. Trong Hội Thánh Hy Lạp điều này thậm chí đã bị đẩy đi xa đến nỗi nó đã từ chối chấp nhận sự phát xuất của Đức Thánh Linh từ Con nữa. Nhưng đây không phải là quan niệm của Kinh Thánh. Kinh Thánh liên tục làm chứng cho chúng ta rằng mọi sự tác động của Đức Thánh Linh đều gắn với Con. Chính Chúa Giê-xu đã tuyên bố: "Đấng ấy sẽ lấy điều thuộc về ta mà rao bảo cho các ngươi." Và điều này càng phải được nhấn mạnh hơn nữa, vì qua sự triển khai kiến thức của chúng ta về thiên nhiên, rất nhiều điều mà trước kia người ta tưởng không có phương tiện trung gian nào dính líu, sau đó lại chứng tỏ diễn ra bằng một phương tiện trung gian. Chẳng hạn, có biết bao bệnh tật mà ngày xưa người ta tưởng tượng rằng nó được Đức Chúa Trời đột ngột và trực tiếp gây ra trong thân thể chúng ta, mà tuy nhiên sau đó lại lộ ra rằng Đức Chúa Trời, khi giáng những bệnh tật ấy trên chúng ta, đã dùng đủ thứ chất độc hay những sinh vật độc nhỏ bé mà chúng ta gọi là trực khuẩn hay vi trùng. Đã bao lâu người ta không nhìn thấy trong tia chớp một tia lửa mà người ta tưởng Đức Chúa Trời ném trực tiếp và tức thì ngang qua bầu trời, cho đến khi trên đỉnh núi, đi xuyên qua những đám mây tích điện và tóe lửa, người ta đã thấy bằng chính mắt mình tia chớp hình thành thế nào từ những thành phần thoạt đầu phân tán, và, nhờ đó được biết rõ hơn, đã bắt đầu nghiên cứu vấn đề và nay hiểu nó theo nguồn gốc phát sinh.

Bây giờ điều này cứ tiến xa mãi. Lặp đi lặp lại nó lại xuất hiện mới mẻ rằng đủ thứ hiện tượng, mà thoạt đầu người ta gán cho sự tác động trực tiếp của Đức Chúa Trời, thực ra đằng sau chúng có đủ thứ phương tiện trung gian, mà nhờ đó Đức Chúa Trời tác động chúng. Bây giờ nếu người ta, vào một giờ xấu, đã quen coi nhẹ điều xảy ra một cách trung gian, như thể uy nghi của Đức Chúa Trời chỉ bừng sáng trong sự trực tiếp, thì bằng cách ấy sự bày tỏ uy nghi của Đức Chúa Trời cứ co lại mãi, lãnh vực của tôn giáo cứ trở nên nhỏ hơn qua kiến thức gia tăng về thiên nhiên, và người ta đi đến kết quả là kẻ này bị kiến thức về thiên nhiên mê hoặc nhưng nhắm mắt trước uy nghi của Đức Chúa Trời, trong khi kẻ kia, để giữ danh dự của Đức Chúa Trời mình, ghét kiến thức về thiên nhiên như một tà thuật thuộc về Kẻ Ác. Nếu, ngược lại, người ta nhận thức rõ ràng rằng cả những sự tác động trực tiếp lẫn những sự tác động trung gian của Đức Chúa Trời đều uy nghi và cao cả như nhau, và rằng Đức Chúa Trời đã đẹp lòng tôn vinh chính Ngài trong cả hai, thì mọi xung đột giữa kiến thức đang mở rộng về thiên nhiên và tôn giáo đều tan biến, và nó chỉ dẫn đến việc hiểu, đối với những hiện tượng cụ thể, những sự tác động của Đức Chúa Trời có phần khác đi và nay phù hợp với lẽ thật hơn, và trong sạch hơn.

Và ở đây nay câu hỏi đặt ra, liệu, bên cạnh lãnh vực rộng lớn mà khoa học tự nhiên khảo cứu, còn có một miền khác, nằm sâu hơn, trong đó Đức Chúa Trời dùng những phương tiện trung gian hoàn toàn khác với những phương tiện mà khoa học tự nhiên có thể truy tìm, và liệu có phải chính các thần linh hay các thiên sứ trong miền này đã nhận sự kêu gọi đúng đắn của mình từ Đức Chúa Trời. Cả thuộc linh lẫn vật chất đều được xét đến ở đây. Rằng một ảnh hưởng nào đó từ thế giới thần linh trên đời sống thuộc linh của chúng ta diễn ra, thì với Kinh Thánh trong tay không thể phủ nhận được. Ngay lời cầu xin mà Chúa Giê-xu đặt trên môi chúng ta trong Bài Cầu Nguyện Chung: "Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ, mà cứu chúng tôi khỏi điều ác," đã giải quyết vấn đề ở đây. Chính Chúa Giê-xu đã bị Sa-tan tấn công trong đồng vắng. Về Phi-e-rơ, Thầy của ông đã tuyên bố mạnh mẽ: "Nầy, quỉ Sa-tan đã đòi sàng sảy ngươi như lúa mì"; và các sứ đồ chỉ cho chúng ta bằng đủ mọi lời rằng chúng ta có sự tranh chiến không phải với thịt và huyết, nghĩa là, với loài người, mà với các thần dữ ở các miền trên trời. Sa-tan vẫn còn đi rình mò, như Kinh Thánh dạy chúng ta, ngay cả sau của lễ đã hoàn tất trên Gô-gô-tha, như sư tử rống, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được. Và khi trong sách Khải Huyền thảm họa cuối cùng được mô tả, thậm chí trong sự mô tả ấy còn xuất hiện lời tiên tri kinh khiếp rằng Sa-tan sẽ một lần nữa được thả ra với toàn quyền, chỉ sau đó mới bị trói đời đời và bị quăng vào hồ lửa. Và về các thiên sứ tốt lành, Kinh Thánh cũng dạy chúng ta rằng họ là những thần được chỉ định để hầu việc, được sai đi vì cớ những người sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi; Chúa Giê-xu đã chỉ ra rằng các trẻ nhỏ có vinh dự là các thiên sứ của chúng hằng thấy mặt Cha chúng, là Đấng ở trên trời; và Phao-lô làm chứng cho chúng ta rằng các từng trời vẫn còn bận tâm với sự bày tỏ của đời sống thuộc linh trong hội chúng, cũng như Chúa Giê-xu đã làm chứng rằng trên trời có sự vui mừng về mỗi kẻ có tội ăn năn. Về các thiên sứ tốt lành, vậy, sách Khải Huyền kể cho chúng ta rằng họ tiến hành, cùng với và dưới Chúa Giê-xu, cuộc tranh chiến chống các ác linh, và một ngày kia cũng sẽ dự phần vào cuộc vật lộn cuối cùng.

Ngay tự nó do đó đã khó chấp nhận rằng các thiên sứ ác sẽ thi hành ảnh hưởng sâu rộng như vậy, mà đối lại các thiên sứ tốt lành lại đứng bất động và không được phòng vệ. Nếu một khi đã xuất hiện một cách không thể phủ nhận rằng các thiên sứ ác là nguyên nhân của nhiều điều bị phạm tội trên đất, và nếu từ đó suy ra rằng bản tính và định mệnh của các thiên sứ là làm những công cụ mà Đức Chúa Trời dùng trong sự cai trị muôn vật trên đất, thì từ đó, ngay cả không cần chỉ dẫn thêm, đã suy ra với đủ chắc chắn rằng các thiên sứ tốt lành nữa cũng là những công cụ trong tay Chúa. Vì bất cứ quyền năng nào các thiên sứ ác có thể thi hành trên đất, câu chuyện về Gióp đã dạy chúng ta rằng chúng không bao giờ có thể thi hành ảnh hưởng này cách nào khác ngoài trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, với sự dung chịu của Ngài, và chỉ theo ý muốn Ngài. Như vậy giáo lý về các thiên sứ ác và cả về các thiên sứ tốt lành phải được đưa vào mối liên hệ trực tiếp với sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Từ mọi sự rốt cuộc tỏ ra rằng cả hai cũng là những công cụ mà qua đó Đức Chúa Trời thực hiện ý muốn Ngài.

Bây giờ nếu điều này đúng trong miền thuộc linh, thì, với Kinh Thánh trước mặt, cũng không thể phủ nhận rằng các thần linh này cũng thi hành một ảnh hưởng công cụ nào đó trong miền vật chất. Về ảnh hưởng như vậy, sự tường thuật xuất hiện hơn một lần trong Cựu Ước và Tân Ước. Chỉ cần nghĩ đến thiên sứ đã đánh phạt người Ê-díp-tô, thiên sứ đã tiêu diệt đạo quân của San-chê-ríp, và cũng vậy trong Tân Ước về các ác linh đã hành hạ nhiều thân thể và khiến bầy heo lao xuống biển Ga-li-lê. Lời phán của Chúa Giê-xu nữa, rằng theo lời cầu xin của Ngài Cha Ngài có thể đặt bên cạnh Ngài hơn mười hai đạo thiên sứ, đã chỉ đến quyền năng vật chất có thể được các thần linh này thi hành. Và nếu nhờ đó đã được xác lập rằng trong những trường hợp phi thường một hành động bên ngoài như vậy quả thật đã phát xuất từ các thần linh này, thì, nói một cách nhẹ nhàng, rất có thể theo mọi cách rằng điều phi thường này tìm nền tảng của nó trong điều thông thường, và là một dấu hiệu của một sự tác động công cụ nào đó mà trong sự sắp đặt của Đức Chúa Trời được các thần linh thực hiện trong miền vật chất nữa; cũng như các chê-ru-bim cũng xuất hiện trong sách Khải Huyền như những đấng mang sự toàn năng, và do đó mang các quyền năng, của Đức Chúa Trời.

Bây giờ trong khi đó cả tâm lý học lẫn vật lý học đều không thể, theo con đường thuần túy duy nhất của sự phân tích kinh nghiệm, xác lập sự tác động này của các thần linh trên sự tồn tại thuộc linh và vật chất của chúng ta. Điều này vượt quá giới hạn khả năng của chúng ta. Trên nền tảng của Kinh Thánh, nghĩa là, của sự Mặc Khải, điều này điều nọ có thể được xác lập cho chúng ta, và sau khi nó đã được xác lập cho chúng ta trên nền tảng của sự Mặc Khải như vậy, kinh nghiệm linh hồn của chúng ta có thể cho rằng mình càng có cơ sở để khám phá ra điều gì đó về nó, nhưng đến một sự giải thích hay phân tích những sự tác động này chúng ta không đạt tới. Người ta xưa kia đã thử tiến đến điều này, và một phần thuyết Chiêu Hồn nay lại thử nữa, nhưng tất cả điều này đều nằm trên đường lối của thuật phù thủy, mà Lời Đức Chúa Trời đã nghiêm khắc cảnh báo, truyền chúng ta bằng lòng với điều đã được bày tỏ cho chúng ta. Bức màn không được chúng ta vén ra khỏi những điều huyền nhiệm ấy. Nhưng điều chúng ta có thể và phải làm là xác lập rằng tâm lý học nữa, và cũng vậy vật lý học, ngay khi chúng đã đi qua những tầng khảo cứu nhất định, về phần mình cũng thừa nhận rằng chúng chạm phải một điều huyền nhiệm. Khi người ta đi xuống đến tầng nền của sự sống và của mọi sự tồn tại và của mọi lực, cuối cùng luôn có một điểm mà tại đó người ta không thể tiến xa hơn với cuộc khảo cứu của mình, và phải xưng nhận sự bất lực của trí khôn tìm kiếm của mình. Các nhà tâm lý học trung thực và các nhà khảo cứu thiên nhiên trung thực do đó thẳng thắn thừa nhận rằng cuộc khảo cứu của họ đi đến một độ sâu nhất định, nhưng ngay khi họ thử thâm nhập sâu hơn nữa, những dữ kiện thông thường của tri thức con người chúng ta bỏ rơi họ. Chính khi người ta đến những vấn đề sâu nhất của sự sống và của sự tồn tại, người ta không thể đi xa hơn, và người ta đứng trước bức màn che giấu điều huyền nhiệm của sự sống. Hai kết quả do đó khớp nhau hoàn hảo. Một mặt kết quả của sự khảo cứu Kinh Thánh, chỉ cho chúng ta những sự tác động công cụ ẩn giấu từ thế giới thần linh, nhưng vẫn đứng trước chúng ta như một điều huyền nhiệm; và mặt khác kết quả của tâm lý học và vật lý học, cũng giải thích cho chúng ta rằng cuối cùng mọi cuộc khảo cứu đều chạm phải một điều huyền nhiệm cắt đứt sự khảo cứu tiếp theo.

Từ đó, vậy, kết luận tự suy ra rằng miền trung gian của sự cai trị Đức Chúa Trời chứng tỏ rộng lớn và bao la hơn nhiều, nhiều so với điều chúng ta thường tưởng tượng, và rằng do đó chúng ta hoàn toàn đi chệch lẽ thật nếu bằng cách nào đó coi nhẹ sự tác động trung gian này của Đức Chúa Trời hay xếp nó thấp hơn sự tác động trực tiếp của Ngài. Nhưng rồi cũng rằng sẽ không được muốn trình bày "ân điển chung" cho chính mình như một điều tiến hành trực tiếp, vì ngược lại, ngay trong trường hợp ân điển chung, phải xét đến sự phục vụ công cụ mà các thần linh nói chung thực hiện. Nếu chúng ta thấy tại sự Sa Ngã trong Địa Đàng rằng sự sa ngã này xảy ra duy nhất vì một sự tác động hướng đến sự cám dỗ đi vào từ thế giới thần linh, thì rõ ràng rằng sự chặn đứng sự vận hành của điều ác này hẳn đã tự khởi đầu ngay khi Chúa là Đức Chúa Trời trói buộc và kiềm chế ảnh hưởng của những ác linh ấy trên thế gian này. Đối với con người trong tình trạng ngay thẳng, vì người đứng mạnh mẽ hơn nhiều, sự tác động của các thần linh ấy đã được phép trong toàn lực của nó. Nhưng con người vừa bị yếu đi trong bản thể thuộc linh của mình, đến nỗi không thể thấy trước điều gì khác ngoài việc người sẽ đột ngột ngã quỵ dưới nó, thì Đức Chúa Trời thắng hàm sự tác động của các ác linh, giảm bớt quyền năng của chúng, và nhờ đó mang lại rằng sự hư hoại bên trong và bên ngoài không tiến hành với sự dữ dội như vậy. Chính Đức Chúa Trời giương khiên Ngài lên để bảo vệ con người sa ngã, bị bẻ gãy trong sức mạnh, chống lại quyền năng vượt trội nay không thể cưỡng lại của thế giới thần linh gian ác.

Trong mối liên hệ này do đó không còn nghi ngờ gì rằng sự lay động đầu tiên của ân điển chung nằm ngoài thế gian này, trong thế giới thần linh. Đức Chúa Trời, có ý định chặn đứng sự hư hoại, đã chặn nguồn mà từ đó nọc độc đã chảy đến chúng ta; không phải hoàn toàn, mà một phần, nghĩa là, trong chừng mực ảnh hưởng thuộc linh của Sa-tan trên đời sống chúng ta không còn bị tiêu diệt hoàn toàn nữa. Liệu điều này đã diễn ra, và vẫn còn diễn ra, vì Đức Chúa Trời đã củng cố đối trọng của sự tác động của các thần linh tốt lành, hay đúng hơn duy nhất vì Ngài đã ngăn sự biểu hiện quyền năng của các ác linh cựa quậy và chuyển động theo cách cuối cùng sẽ hủy hoại chúng ta, có thể ở đây để ngỏ chưa quyết. Cả hai đều có thể hình dung được; cả hai cũng có thể đã đồng thời đúng, và có thể vẫn còn đúng. Nhưng trong bất cứ trường hợp nào sẽ không được giả định sự thắng hàm quyền năng hư hoại này chỉ trong miền thuộc linh. Nếu sự phục vụ công cụ của các thiên sứ (cả tốt lành lẫn gian ác) tiếp tục cả trong miền thuộc linh lẫn trong miền vật chất, thì sự rủa sả, và mọi điều nằm khép kín trong lời kinh khiếp này, cũng đứng trong mối liên hệ với những sự tác động huyền nhiệm từ thế giới thần linh, và hành động mà nhờ đó Đức Chúa Trời đã chặn sự tiếp diễn của sự tác động gian ác biểu thị không chỉ rằng đời sống linh hồn chúng ta đã được nhẹ nhõm, mà còn rằng đời sống bên ngoài của chúng ta đã được nhẹ bớt trong việc mang sự rủa sả.

CÁC THẦN DỮ Ở CÁC MIỀN TRÊN TRỜI.

CÁC THẦN DỮ Ở CÁC MIỀN TRÊN TRỜI.

Vì chúng ta đánh trận, chẳng phải cùng thịt và huyết, bèn là cùng chủ quyền, cùng thế lực, cùng vua chúa của thế gian mờ tối nầy, cùng các thần dữ ở các miền trên trời. Ê-phê-sô 6:12.

Dòng tư tưởng của chúng ta, vậy, dần dần là thế này: Ngay từ "Bài Cầu Nguyện Chung" đã tỏ ra rằng có một sự tác động của các thiên sứ sa ngã tiến hành trên thế gian này; vì lý do ấy điều này cũng phải đúng với các thiên sứ không sa ngã. Do đó hàng triệu triệu thần linh này là những công cụ mà Đức Chúa Trời dùng trong sự cai trị thế gian này. Và cũng vậy, sự dùng công cụ này của các thần linh không thể bị giới hạn vào bản tính thuộc linh của chúng ta, mà cũng phải chạm đến phần vật chất của sự sáng tạo; vì vật chất được gắn kết hữu cơ với thuộc linh. Linh hồn chúng ta không phải được luồn vào thân thể, như bạn luồn thân thể mình vào áo, mà những đầu mút tinh vi của các dây thần kinh chúng ta đứng trong mối liên hệ trực tiếp với linh hồn. Đối với "ân điển chung" vì lý do ấy phải được xác lập rằng trong điểm khởi đầu của nó nó gồm điều này, rằng Đức Chúa Trời đẹp lòng, một mặt, chặn đứng hay kiềm chế ảnh hưởng chí mạng của các ác linh, cả về sự hư hoại lẫn sự rủa sả, cả tội lỗi lẫn khốn khổ; và mặt khác củng cố, trên một lãnh vực rất rộng, sự kháng cự của các thần linh không sa ngã chống lại Kẻ Ác.

Chúng ta chắc chắn không thể định nghĩa chính xác hơn cách thức của những ảnh hưởng này và sự khác biệt dần dần của chúng. Tất cả điều này nằm trước chúng ta phủ đầy trong điều huyền nhiệm. Nhưng dù điều huyền nhiệm này có thể không thể thấu suốt đối với con mắt tìm kiếm của chúng ta, nó vẫn được xác lập rằng mỗi Cơ Đốc nhân vẫn còn cầu nguyện "Bài Cầu Nguyện Chung," và trong lời cầu nguyện vinh hiển này vẫn còn nài xin "sự giải cứu khỏi Kẻ Ác," thừa nhận sự thật của ảnh hưởng ấy, và rằng người ấy hơn nữa, xuyên suốt toàn bộ Kinh Thánh, thấy ảnh hưởng được xác nhận, cả về phía các thiên sứ ác lẫn các thiên sứ tốt lành, cả trong miền thuộc linh lẫn trong miền vật chất. Muốn phủ nhận điều huyền nhiệm này do đó chẳng là gì khác ngoài sự bất nhất không thể bào chữa. Đơn giản không thể chối cãi rằng cả Đấng Christ lẫn các sứ đồ của Ngài, và do đó cả Kinh Thánh, lặp đi lặp lại chỉ cho chúng ta sự dùng công cụ này mà Đức Chúa Trời thực hiện với hàng triệu thần linh này. Trước sự Sa Ngã đã như vậy, và sau sự Sa Ngã vẫn còn như vậy, nay vẫn còn như vậy, và sẽ còn như vậy cho đến cùng. Và trên nền tảng này không thể khác được rằng sự phục vụ công cụ này của các thiên sứ tốt lành và gian ác phải được xem là một yếu tố rất nặng ký trong toàn bộ sự chăm sóc quan phòng, và đặc biệt trong sự thi hành sự ban phát ân điển. Đối với ân điển đặc biệt chúng ta thấy điều này, về các thiên sứ tốt lành, từ điều Kinh Thánh phán, "rằng họ được sai đi vì cớ những người sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi"; và về các ác linh, từ ý nghĩa của sự cám dỗ Chúa Giê-xu đối với sự cứu chuộc chúng ta. Và do đó không còn nghi ngờ gì rằng chính sự dùng công cụ này của các thần linh tốt lành và gian ác diễn ra càng nhiều hơn nữa trong ân điển chung, vốn được dệt xuyên qua toàn bộ sự ban phát quan phòng của Đức Chúa Trời nằm giữa sự Sa Ngã và sự phán xét cuối cùng. Một kết luận mà cuối cùng còn phải thêm rằng ở khắp mọi nơi (và do đó cả trong ân điển chung) nơi những ảnh hưởng từ thế giới thần linh đang tác động, những ảnh hưởng và sự tác động này đến trước, vì chúng nằm sâu hơn.

Lời cảnh báo duy nhất cần được đưa ra ở đây là chống lại sự lạm dụng sự mặc khải này của Kinh Thánh, một sự lạm dụng gồm điều này, rằng chúng ta là loài người tự cho mình có quyền đưa ra, đối với những sự tác động và ảnh hưởng từ thế giới thần linh này, những định nghĩa chính xác hơn, đặc biệt trong sự áp dụng vào đời sống bên trong và bên ngoài của chính chúng ta. Vì điều này là ngoại giáo từ trong ra ngoài, và không theo tiêu chuẩn Cơ Đốc. Những kẻ ngoại giáo làm điều này.

Họ kể cho bạn đến từng sợi tóc sự tác động của những thần linh tốt lành và gian ác ấy gồm điều gì. Họ cả gan chỉ ra chúng và định rõ chúng chính xác cho bạn. Và do đó họ luôn chăm chú trừ khử những ác linh ấy bằng đủ mọi phương tiện ma thuật. Vì lý do này họ đeo bùa hộ mệnh, bùa may mắn, và những thứ tương tự, và gán cho những vòng cổ hay đồng tiền như vậy một quyền năng bảo vệ nào đó. Trong một số dân tộc họ thậm chí đi xa đến nỗi gán cho các thầy tế của họ quyền năng bắt những thần linh này, và nhờ đó làm chúng vô hại. Bây giờ toàn bộ sự trình bày sai lạc này của thế giới ngoại giáo chảy ra từ một sai lầm căn bản này, rằng họ xem các thần linh này như tự mình tác động và theo dịp của chính chúng, chứ không phải như những thần hầu việc, là những đấng không thể làm gì ngoài sự ban phát của Đức Chúa Trời. Ngay cả sự phản đối rằng trong Kinh Thánh, suy cho cùng, liên tục nhắc đến những áp dụng cá nhân như vậy — rằng Chúa Giê-xu đích thân vật lộn với Sa-tan, rằng Chúa Giê-xu phán Sa-tan đã sàng sảy Phi-e-rơ thế nào, rằng Phao-lô đã nói Sa-tan đã đấm đá ông, và rằng, ngược lại, một thiên sứ tốt lành giải cứu Phi-e-rơ, và sau này Phao-lô và Si-la, ra khỏi ngục — cũng chẳng chứng minh được gì chống lại điều này. Vì điều đã được phép cho Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài vì lý do ấy vẫn chưa được phép cho chúng ta. Đối với Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài bức màn đã được vén ra mà đối với mắt chúng ta vẫn còn buông xuống không thể thấu. Điều được ban cho chúng ta chỉ là điều này, rằng, nương cậy vào lời chứng của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, chúng ta biết rằng nói chung những ảnh hưởng và sự tác động từ thế giới thần linh này diễn ra trên đời sống bên trong và bên ngoài của chúng ta, và rằng vì lý do ấy chúng ta phải cầu nguyện chống lại những ảnh hưởng của Sa-tan và các quyền lực của nó, và có thể kêu cầu Đức Chúa Trời chúng ta cho những ảnh hưởng của các thần linh tốt lành.

Chúng ta thậm chí sẽ đi xa hơn một bước trong phương diện này, và nhấn mạnh điểm rằng chúng ta không bao giờ được tưởng tượng rằng những ảnh hưởng và sự tác động của thế giới thần linh này chỉ có tính chất cá nhân. Trái lại, toàn bộ sự trình bày của Kinh Thánh dẫn đến sự xưng nhận rằng những ảnh hưởng này trước hết là những ảnh hưởng tác động trên tình trạng chung và điều kiện chung của các tâm trí. Sự tương phản giữa những sự tác động này trên cá nhân chúng ta và trên điều kiện chung của các tâm trí là rõ ràng. Trong thế gian mà chúng ta sống, và trong những hoàn cảnh khác nhau mà chúng ta thấy mình được đặt vào, những quyền lực thuộc linh nhất định cai trị, mà người ta gọi là "phong tục và tập quán," mà người ta gọi là "dư luận," hay "mốt," mà người ta gọi là "tinh thần thời đại" hay "bầu không khí thuộc linh," v.v., và những quyền lực này được biểu lộ trong những ý tưởng chung, trong những quan niệm chung, trong những khái niệm có thẩm quyền, và từ đó lại tìm đường vào văn học chung, vào tục ngữ, vào những cái gọi là "khẩu hiệu" (Schlagwörter), và cuối cùng thậm chí vào sự thi hành công lý và vào luật pháp. Tất cả điều này hợp lại tạo thành tập hợp những quyền lực chung cai trị đời sống chúng ta. Và bên dưới những quyền lực chung này lại đứng những quyền lực vô hình khác, cai trị không phải trên dòng chảy của các tâm trí khắp toàn thế giới, mà chỉ trong một dân tộc cụ thể, trong một tỉnh duy nhất, trong một thành phố duy nhất, hay, hẹp hơn nữa, trong một vòng tròn cụ thể hay trong một gia đình duy nhất, hay trong một nghề duy nhất. Và chính những quyền lực chung và kém chung này, chừng nào chúng còn cai trị, quyết định ý kiến, tâm tính, quan điểm, và ý tưởng của hầu hết mọi người. Đúng vậy, luôn có một vài cá nhân chèo ngược dòng, xoay xở tạo ra một bước ngoặt trong dư luận chung, và bằng cách ấy mở lối cho những ảnh hưởng khác. Nhưng đây là những trường hợp cô lập và chúng vẫn là ngoại lệ. Ngược lại, phần lớn tuyệt đại mọi người không phải là nguyên bản, mà chỉ là sản phẩm của môi trường họ. Họ không nói ra từ nhận thức và sự sáng suốt của chính mình, mà như một tiếng vang của âm thanh chung. Nếu tinh thần thời đại xoay chuyển, họ cũng xoay chuyển. Cấy họ vào một bầu không khí thuộc linh khác, và quan điểm của họ cũng thay đổi. Nhưng nhìn chung nỗ lực của họ vẫn là đại diện cho kiểu chung của thời đại và vòng tròn của họ, và trong mọi tranh luận về ý kiến và tình cảm, luận cứ mạnh nhất của họ cuối cùng luôn là "rằng mọi người đều nói như vậy," "rằng ai cũng xem như vậy," và "rằng sẽ là một điều kỳ diệu nếu mọi người đều sai mà chỉ mình bạn đúng." Bạn thấy điều này ngay cả trong lãnh vực chính trị. Trong một thành phố như Rotterdam có một tinh thần cai trị khiến khối đông đảo người thường luôn đi theo hướng của một tờ báo duy nhất, nhưng ở Utrecht và The Hague một tinh thần hoàn toàn khác lại định điệu. Như vậy tỏ ra một khối đông đảo người ta phụ thuộc mạnh mẽ thế nào vào tinh thần thịnh hành trong vòng tròn hay nơi cư trú của họ, và chính "tinh thần thịnh hành" ấy là điều chúng ta đã nghĩ đến khi chúng ta nói về "điều kiện chung của các tâm trí."

Bây giờ hoàn toàn rõ ràng rằng trên sự hình thành của "điều kiện chung" ấy đủ thứ yếu tố có thể nhận thấy cũng tác động. Điều này thậm chí đúng với đủ thứ yếu tố vật chất, và càng đúng hơn với đủ thứ trường phái và khuynh hướng, cá nhân và tác phẩm, báo chí và tạp chí định kỳ, sự kiện và hoàn cảnh. Nhưng người ta lầm nếu cho rằng với điều này vấn đề đã cạn kiệt, và rằng những yếu tố có thể chứng minh này giải thích đầy đủ cho chúng ta nguyên nhân của điều kiện này của các tâm trí. Đằng sau, bên dưới, và bên trong những yếu tố có thể chứng minh này còn có một lực thúc đẩy chung tác động, lực này không thể phân tích thêm, và phải được truy nguyên về sự tác động huyền nhiệm trên đời sống con người chúng ta của những ảnh hưởng từ thế giới thần linh. Lời chứng của sứ đồ, rằng với tư cách Cơ Đốc nhân chúng ta không có sự tranh chiến với những người đứng trước chúng ta như thịt và huyết, mà trong trường hợp cuối cùng có sự tranh chiến với các thần dữ ở các miền trên trời, nâng điều này lên trên mọi nghi ngờ. Và dù chúng ta không thể xây dựng một quan niệm rõ ràng về điều này, nhưng chắc chắn có thể nói điều gì đó về nó. Đó là điều này, rằng chúng ta là con người không chỉ có một đời sống cá nhân mà còn có một đời sống cộng đồng trong mối liên hệ tương hỗ; rằng chúng ta là những cá nhân, nhưng cũng là thành viên của một dòng dõi, của một gia đình, của một hộ gia đình, của một vòng tròn, và rằng do đó phải phân biệt hai điểm mà tại đó sự tác động của thế giới thần linh có thể diễn ra, đó là, hoặc trên đời sống cá nhân của chúng ta hoặc trên đời sống liên kết này, mà ngày nay cũng được gọi là đời sống xã hội. Lẽ tự nhiên những người theo Chủ Nghĩa Danh Xưng không có cảm nhận gì về điều này. Họ không biết gì khác ngoài những cá nhân hay những con người đơn lẻ, và không thừa nhận cộng đồng nào khác hay mối liên hệ nào khác ngoài mối liên hệ phát sinh qua sự kết hợp lại với nhau của những cá nhân này. Nhưng chúng ta là Cơ Đốc nhân, và đặc biệt chúng ta, với tư cách Cải Chánh, chúng ta đã luôn đứng và vẫn còn đứng thẳng thừng chống lại chủ nghĩa danh xưng Pê-la-giơ về căn bản này, và chúng ta biết rằng cái cộng đồng, theo chính ý tưởng, là trước, và rằng từ cái cộng đồng này cá nhân phát sinh. Không phải trước hết có vài ngàn người rồi sau đó mới được kết hợp thành một dòng dõi, mà dòng dõi là trước, và từ dòng dõi ấy những con người đơn lẻ phát sinh. Cũng vậy Hội Thánh không phải trước hết hình thành vì trước hết có một số tín hữu nhất định tự kết hợp thành một Hội Thánh, mà Hội Thánh là trước, và trong Hội Thánh các tín hữu được sinh ra và tái sinh, và qua họ Hội Thánh được bày tỏ. Bây giờ nếu điều này đúng về dòng dõi chúng ta và về Hội Thánh, thì nguyên tắc căn bản này dĩ nhiên phải đúng ở khắp mọi nơi, và chúng ta phải thừa nhận trong mọi miền rằng đời sống cộng đồng, mối liên hệ của sự sống, yếu tố xã hội của đời sống chúng ta, quả thật cũng dâng cho thế giới thần linh một điểm tiếp xúc để tác động trên chúng ta.

Về hầu hết mọi người, vậy, người ta không thể nói rằng Sa-tan để ý đủ để trừng phạt hay dụ dỗ họ một cách cá nhân. Nó biết rất rõ rằng phần lớn tuyệt đại chạy theo đám đông lớn, và rằng chỉ cần nó thành công nhỏ nọc độc của nó vào dòng sông sự sống, phần lớn tuyệt đại sẽ tự ý và vui lòng uống nọc độc này. Vậy tại sao nó còn phải nhọc công săn lùng họ một cách cá nhân? Chỉ có một vài người có trong mình quyền năng sống độc lập, và để khuất phục những người này, nó phải tấn công họ một cách cá nhân. Đáng chú ý, vậy, rằng Sa-tan, khi cuối cùng Chúa Christ xuất hiện, đã thực hiện cuộc tấn công của nó cá nhân hết mức có thể, cá nhân hơn với bất cứ ai đã ở trước Ngài hay đến sau Ngài, và rằng trong các sứ đồ không nơi nào nói rằng nó đã tấn công Na-tha-na-ên hay Ma-thi-ơ, mà quả thật là Phi-e-rơ và Phao-lô. Lời cầu xin trong "Bài Cầu Nguyện Chung" do đó ở số nhiều: "Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ, mà cứu chúng tôi khỏi điều ác," và chính số nhiều ấy phục vụ không phải trước hết để phòng vệ chống những cám dỗ cá nhân, mà để cầu nguyện xua đi những ảnh hưởng gian ác cộng đồng có thể phát xuất từ Sa-tan trên toàn thể Cơ Đốc giáo hay trên toàn dòng dõi chúng ta. Chỉ có thể thừa nhận rằng mỗi người được chọn sớm hay muộn đều trở thành mục tiêu của nó, và từ đó cũng giải thích được rằng những người trước kia cười nhạo Sa-tan chỉ sau sự cải đạo của mình mới bắt đầu nghiêm túc tính đến những ảnh hưởng sa-tan và ma quỷ này.
Xét như thế, ý nghĩa của ân điển chung giờ đây sẽ rõ ràng. Chính trong khuynh hướng chung của lòng người, chúng ta thấy một sự khác biệt rõ rệt giữa thời đại này với thời đại khác, và cũng vậy giữa vùng đất này với vùng đất khác trên thế giới. Khuynh hướng chung của lòng người vẫn còn đứng ở mức cực kỳ thấp nơi các bộ lạc người da đen ở Phi Châu; cao hơn một chút trong lòng Á Châu; lại cao hơn nữa ở Trung Hoa; còn cao hơn ở Ấn Độ; nhưng dù vậy, ở tất cả những xứ này vẫn không thể nào sánh được với khuynh hướng chung của lòng người ở Âu Châu và Mỹ Châu. Mặc dù quả thật ở đây tại Âu Châu chúng ta phàn nàn cay đắng về khuynh hướng chung của lòng người ấy, vì chúng ta liên tục thấy và trải nghiệm những tác hại của nó, nhưng vẫn không thể chối cãi rằng sẽ là một phép lạ của ân điển nếu một người có thể thành công trong việc làm cho sự việc ở Phi Châu và Á Châu được như ở xứ chúng ta. Người ta thậm chí có thể đẩy sự so sánh này xa hơn nữa. Chúng ta phàn nàn ở xứ mình, nhưng ở Pháp và Tây Ban Nha người ta sẽ trả giá đắt nếu ai đó có thể làm cho tinh thần chung ở đó được như ở đây. Và trong một ý nghĩa hẹp hơn nữa, người ta có thể nói rằng ngay cả trong các vòng của chúng ta, chúng ta phàn nàn cay đắng về khuynh hướng chung của lòng người nơi toàn thể Cơ Đốc giáo nói chung, và thậm chí nơi những người Cải Chánh nói riêng; nhưng nếu ai có thể truyền cho toàn dân chúng ta cái giọng điệu nghiêm túc hơn của đời sống đang thịnh hành trong các vòng của chúng ta, thì sức mạnh luân lý của dân tộc chúng ta chắc chắn sẽ được tăng cường phi thường. Như vậy bạn thấy rằng cùng với "khuynh hướng chung của lòng người" này tồn tại một sự khác biệt rất đáng kể về mức độ, và ở đây bạn cũng có thể tưởng tượng một cái nhiệt kế sẽ chỉ cho bạn thấy khuynh hướng chung ấy ấm hay lạnh đến đâu. Bạn sẽ thấy nhiệt kế ấy đứng dưới độ đông cứng nơi dân này, ở độ đông cứng nơi dân khác, và nơi các dân còn lại chỉ leo lên theo những mức độ khác nhau. Cũng như nhiệt kế lên và xuống, tùy theo cái lạnh hay cái ấm trong bầu khí quyển tác động lên thủy ngân nhạy cảm, thì cũng vậy nơi con người "khuynh hướng chung của lòng người" ấy lên và xuống, tùy theo những ảnh hưởng thuộc linh của bầu khí quyển tác động lên đời sống tâm linh nhạy cảm của chúng ta đến từ thế giới của các tà linh hay từ thế giới của các thiên sứ lành, và từ cả hai thế giới ấy tác động lên chúng ta với cường độ mạnh yếu khác nhau. Nay điều này ở trong tay Đức Chúa Trời. Ngài có quyền năng để cho hoặc là các ảnh hưởng từ thế giới linh của sự dữ hoặc các ảnh hưởng từ thế giới linh của sự lành chiếm ưu thế, và cũng có quyền năng, tùy ý Ngài, làm cho mức độ cường độ của những ảnh hưởng thuộc linh ấy yếu đi hay mạnh lên. Nếu Đức Chúa Trời để cho bầu khí quyển thuộc linh này từ thế giới của ma quỷ tác động lên chúng ta và đời sống chúng ta với toàn lực và không bị cản trở, thì tình trạng địa ngục sẽ lập tức diễn ra ở đây, và việc tình trạng khủng khiếp ấy cho đến nay đã không diễn ra hoàn toàn là do Đức Chúa Trời đã vui lòng kìm giữ ảnh hưởng ấy, và một phần thậm chí thay thế nó bằng các ảnh hưởng từ thế giới của các thiên sứ lành.

Nay, trong việc này không diễn ra một sự sắp đặt đồng đều.

Không phải là sau sự sa ngã, Đức Chúa Trời đã cố định các ảnh hưởng của bầu khí quyển từ thế giới linh của sự dữ, ví như ở mười độ trên độ đông cứng, để từ nay qua mọi thời đại và ở mọi nơi trên thế giới làm cho một bầu khí quyển thuộc linh không đổi này thắng thế. Không, bầu khí quyển thuộc linh hình thành, nhờ ân điển chung, trải qua đủ mọi mức độ cũng như cái nhiệt kế của đời sống tự nhiên. Khi Cơn Lụt ập đến, bầu khí quyển ấy đã chìm xuống sâu nhất; trong những ngày của cuộc Cải Chánh, nó leo lên rất cao. Không phải là sự tùy tiện ngự trị trong việc này, như thể Đức Chúa Trời đang đùa giỡn với sự hiện hữu của loài người chúng ta. Trái lại, trong tất cả những điều này có một sự sắp đặt cố định, Đức Chúa Trời có một mục đích với nó. Ngài lặp đi lặp lại để cho bầu khí quyển ấy hạ xuống hay dâng lên tùy theo bầu khí quyển thuộc linh ấy phải như thế nào, để cho lịch sử của thế giới, trong mọi sự phức tạp của nó, đi theo một diễn tiến như đã được thấy trước trong mưu định của Ngài. Kết quả cuối cùng vẫn là mục tiêu, và hướng đến mục tiêu này Ngài sắp đặt các phương tiện, và phương tiện chính trong việc này nay là sự điều tiết bầu khí quyển thuộc linh trong đó đời sống chúng ta sẽ được sống trọn. Và khi ấy luôn là Đức Chúa Trời là Chúa, Đấng bằng cách đặt mối quan hệ giữa cái lạnh đến từ thế giới ma quỷ và hơi ấm thổi đến chúng ta từ thế giới của các thiên sứ lành theo mối quan hệ Ngài đã muốn, mà thi hành mưu định của Ngài. Nhưng dù bầu khí quyển thuộc linh do đó có hạ xuống thấp đến đâu, miễn là bầu khí quyển ấy không chạm đến và không xuống dưới độ đông cứng, thì vẫn luôn còn ân điển chung đang hoạt động. Hiện nay ân điển chung ấy quả thật đang hoạt động rất mạnh ngay cả trong lòng Phi Châu và giữa người Trung Hoa, mặc dù quả thật ân điển chung này biểu lộ mạnh mẽ hơn nhiều trong các xứ Cơ Đốc. Vì vậy, trong chừng mực các ý tưởng Cơ Đốc chung đã nắm giữ các quần chúng chưa được cải đạo và không tin trong các xứ Cơ Đốc, thì hiện tượng hạnh phúc này hoàn toàn phải quy cho mức độ cao của ân điển chung ấy; và nếu, như hiện nay, ảnh hưởng của các ý tưởng Cơ Đốc lại suy giảm, thì điều này hoàn toàn phải được giải thích bằng một sự rút lui từ từ của ân điển chung ấy, khi ấy nó không hẳn biến mất, nhưng giảm đi một cách rất dễ nhận thấy về mức độ cường độ.

Điều mà Kinh Thánh gọi là "sự tối tăm ở ngoài," nơi "sẽ có khóc lóc và nghiến răng," chẳng là gì khác hơn là tình trạng diễn ra khi bầu khí quyển thuộc linh chìm hẳn xuống độ đông cứng, và thậm chí xuống dưới nó. Khi ấy mọi hoạt động của ân điển chung chấm dứt. Mặt trời của ân điển này bấy giờ ẩn mình sau những màn sương mù dày đặc đến nỗi không một tia nào của nó có thể xuyên qua đây để nuôi dưỡng sự sống nữa và giữ nó khỏi sự chết và sự hủy diệt. Thế nhưng đây đã là tiền công xứng đáng của chúng ta vì chúng ta nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời hằng sống. Sự trừng phạt, phải, nhưng là một sự trừng phạt chỉ gồm trong điều này là hậu quả hợp lý của sự bội đạo và sự nổi loạn của chúng ta đã giáng xuống chúng ta. Tội lỗi là một sự mở lòng ra với bầu khí quyển của thế giới linh của sự dữ và một sự đóng lòng lại với thế giới linh của sự lành. Vậy nếu Đức Chúa Trời đã để việc này diễn tiến, sao cho mọi hoạt động của thế giới linh của sự lành vẫn bị cắt đứt và thế giới linh của sự dữ đã có thể tác động lên chúng ta không bị cản trở và với toàn lực, thì địa ngục đã trở thành tình trạng chung ở đây trên đất. Và việc điều này đã không diễn ra như thế hoàn toàn là do Đức Chúa Trời đã can thiệp bằng "ân điển chung" của Ngài, kìm giữ bên trái quyền lực của sự dữ, và bên phải lại ban ra các ảnh hưởng tốt lành, và bằng cách ấy đem lại đời sống hỗn tạp của chúng ta trong các mức độ khác nhau của khuynh hướng luân lý. Mặt trời trong đó vẫn là một biểu tượng, khi nó mọc lên trên kẻ dữ và người lành, tức là, một cách chung. Nơi nào mặt trời xuyên qua, sự sống nảy sinh; nơi nào mặt trời ẩn mình, sự chết tự nhiên đến. Mọi sự sống bấy giờ tàn lụi. Một tấm khăn liệm của sự chết phủ lên khắp thiên nhiên. Và nếu có bao giờ đến lúc mà ở một nơi nào đó trên đất mặt trời không bao giờ xuyên qua nữa, thì ở đây "sự tối tăm ở ngoài" sẽ ngự trị trong vương quốc tuyệt đối của sự chết. Nếu điều này nay là như vậy trong thế giới hữu hình với mặt trời đứng trên chân trời, thì với mặt trời của ân điển chung cũng không khác. Ở đó cũng vậy, nơi nào nó xuyên qua, sự sống lại nảy mầm. Còn nghèo nàn ở nơi mà người ta có thể gọi, về mặt thuộc linh, là Greenland hay Nova Zembla của chúng ta; phong phú hơn nơi mặt trời này ban ra các tia của nó dồi dào và dịu dàng hơn; và phong phú nhất nơi mặt trời của sự công chính xuyên qua các đám mây. Nhưng ở đây cũng đúng rằng nơi nào mặt trời của ân điển chung của Đức Chúa Trời chúng ta ẩn mình, sự sống chùng xuống và trở nên nghèo nàn, trở nên cứng nhắc và khô khan, cuối cùng chỉ bày ra hình ảnh của sự chết thuộc linh. Và nếu có bao giờ đến nỗi mặt trời này rút lui hoàn toàn, và không một tia nào của ánh sáng quý giá của nó xuyên qua bầu trời nữa, thì đối với mọi người bị bắt giữ trong một phạm vi như thế sẽ không còn gì ngoài sự chết, sự chết đời đời, mà chính là ở chỗ này, rằng sự thống trị của thế giới linh của sự dữ ở đó sẽ là tuyệt đối.

SỰ BÀY TỎ SỰ THẠNH NỘ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

SỰ BÀY TỎ SỰ THẠNH NỘ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Vì sự thạnh nộ của Đức Chúa Trời từ trời tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính và mọi sự không công bình của những người dùng sự không công bình mà bắt hiếp lẽ thật.
Rô-ma 1:18.

Với Kinh Thánh trước mặt chúng ta, không thể xác định cách thức sự trói buộc ảnh hưởng và hoạt động của các tà linh trên chúng ta là loài người diễn ra như thế nào, ngoại trừ theo ý nghĩa chung này, rằng chúng bị cai trị như linh bởi Linh. Vì mặc dù quả thật có nhắc đến "xiềng sắt" mà các ma quỷ bị trói, không ai sẽ hiểu điều này theo nghĩa đen. Một ma quỷ không có thể xác không thể bị xiềng bằng xích kim loại. Do đó "xiềng sắt" phải được hiểu là một lối diễn đạt tượng hình, để truyền đạt rằng chúng cũng bất lực trong những trói buộc thuộc linh của mình như một tù nhân nằm bị xích trong hang ngục tối của mình. Từ sách Gióp, về các ma quỷ, cũng như từ Thi Thiên 103 và những chỗ khác, về các thiên sứ lành, chúng ta do đó không nhận được ấn tượng nào khác hơn là Đức Chúa Trời cai trị thế giới của các linh như một nhân cách mạnh mẽ nơi con người cai trị môi trường xung quanh mình. Với các linh, sức mạnh bên ngoài tự nhiên bị loại trừ. Sự ép buộc tác động lên chúng không thể được áp dụng theo cách nào khác hơn là trên hữu thể thuộc linh của chúng; và mặc dù cách thức điều này diễn ra đã không được bày tỏ cho chúng ta chi tiết hơn, nhưng chúng ta biết rất nhiều ví dụ về sự ép buộc thuộc linh tương tự nơi con người. Dĩ nhiên các ma quỷ không vâng lời, tức là, chúng không tự nguyện phục tùng thẩm quyền của Chúa. Không phải với chúng, mà chỉ với các thiên sứ lành, mới áp dụng được lời phán: "Hỡi các dũng sĩ làm theo lời Ngài, vâng nghe tiếng của lời Ngài, hỡi các tôi tớ Ngài làm theo ý muốn Ngài." Sự vâng lời tự nguyện ấy, trong đó ý muốn riêng của mình bị từ bỏ để phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời, hoàn toàn xa lạ với các tà linh. Chúng là và vẫn là theo nghĩa tuyệt đối kẻ thù của Đức Chúa Trời, luôn nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, và mỗi lúc sẵn sàng và có xu hướng chống lại Đức Chúa Trời bằng mọi sức lực và quyền năng của mình. Nếu chúng dù vậy làm điều Đức Chúa Trời muốn chúng làm, thì điều này không xảy ra một cách tự nguyện, mà khi ấy phải có một sự bạo hành trên hữu thể thuộc linh của chúng; một sự bạo hành làm tê liệt sức mạnh ý chí của chúng và bẻ gãy khả năng chống cự của chúng. Chúng ta do đó ở đây phải đối diện với một quyền năng tương tự như quyền năng mà nơi con người thường được một nhân cách mạnh thực hiện trên một tính cách yếu; hay cũng như xảy ra trong sự lạm dụng thẩm quyền mà người ta được trao trên người khác; hay đúng hơn vẫn là với một sự bạo hành thuộc linh như do người này gây ra trên người kia, trong đó người này thôi miên người kia, hay cũng làm cho người kia bị thôi miên. Nếu những người bị chi phối như thế về sau thành công trong việc thoát khỏi ảnh hưởng xâm phạm ý chí hay ý thức này, thì chính những nạn nhân ấy thừa nhận: "Hắn đã hoàn toàn nắm quyền trên tôi. Tôi đứng như tê liệt, mất hết can đảm, và không còn ý chí trước mặt hắn. Hắn có thể làm với tôi điều gì hắn muốn. Và tất cả những điều này đều trái với ý muốn và ý định của tôi."

Như vậy ở đây có nói đến hiện tượng thuộc linh chung mà người ta có thể gọi là sự cảm ứng (inspiration), tức là sự thâm nhập của linh này vào linh kia, để bắt linh kia phục tùng ý muốn của mình. Chúng ta là những kẻ ở trong thân xác rất biết điều gì xảy ra khi, trong lúc tranh cãi hay cãi vã, người này cuối cùng nắm lấy cổ người kia, quật hắn xuống đất, và khuất phục hắn đến nỗi hắn không thể nhúc nhích. Điều này bấy giờ xảy ra bằng đôi tay, vì người ta phải nắm lấy cái thuộc về thân thể một cách sờ mó được. Nhưng một sự nắm bắt tương tự nay cũng diễn ra giữa các linh, nhưng bấy giờ theo cách thuộc linh. Về mặt thuộc linh cũng có những phương tiện nắm bắt có thể đi xa đến nỗi hoàn toàn tước vũ khí của linh bị tấn công và biến nó thành nô lệ. Bạn thấy điều này rõ nhất nơi "những kẻ bị quỷ ám" trong thời của Chúa Giê-xu. Những người mà Kinh Thánh gọi là bị quỷ ám đã bị các tà linh nắm giữ trong linh của họ. Những ma quỷ này như thể đã cuộn mình trong linh của họ, và đã thu về mình quyền sử dụng toàn bộ cơ cấu của tâm hồn họ. Các ma quỷ thậm chí nói trong và qua những kẻ bị ám ấy, đến nỗi, khi kẻ bị ám lại được tự do trong chốc lát, và tự mình nói, sự khác biệt hiện ra rõ ràng bằng tai nghe. Từ cùng một miệng lúc thì phát ra lời: "Ta với ngươi có can hệ gì, ngươi đến để làm khổ ta sao?" và lát sau: "Lạy Chúa, xin cứu tôi." Lời thứ nhất bấy giờ dĩ nhiên do tà linh kêu lên, lời thứ hai do chính kẻ bị tà linh ấy ám kêu lên. Như vậy trong mọi phương diện các sự tương tự đều sẵn có, và mặc dù chúng ta không thể mổ xẻ chi tiết hơn cách thức mọi sự như thế diễn ra, nhưng việc linh này có thể can thiệp trực tiếp vào hữu thể và vào đời sống của linh khác là rõ ràng. Bạn thậm chí thấy điều này nơi những kẻ bị quỷ ám theo hai cách. Ma quỷ can thiệp vào tâm hồn của kẻ bị ám, và lát sau Chúa Giê-xu nắm lấy ma quỷ, và đuổi nó ra khỏi kẻ bị ám. Nay nếu Đức Chúa Trời là Cha của các linh, đến nỗi mọi linh đều nợ sự sống, bản tính, quyền năng và năng lực của mình duy nơi Đức Chúa Trời, thì không cần chứng minh thêm rằng chính Đức Chúa Trời, và bấy giờ theo cách uy nghi hơn nhiều, có thể can thiệp trực tiếp vào hữu thể và vào đời sống của mọi linh được dựng nên, và có thể gây trên chúng một sự bạo hành thuộc linh như thế khiến chúng, dù không muốn và nổi loạn đến đâu, vẫn bị buộc phải làm điều Đức Chúa Trời muốn, và trong mọi sự không thể đi xa hơn điều Đức Chúa Trời cho phép. Dĩ nhiên Sa-tan đã có một ước muốn mãnh liệt muốn tấn công cả mạng sống của Gióp; nhưng Đức Chúa Trời đã không cho phép, và bấy giờ Sa-tan không thể. Sa-tan cũng có một ước muốn mạnh mẽ không kém muốn đánh Phi-e-rơ sao cho ông hoàn toàn sa ngã, nhưng khi Chúa Giê-xu cầu nguyện cho ông, và theo lời cầu nguyện ấy Đức Chúa Cha can thiệp, Sa-tan đã bị làm cho bất lực, đến nỗi hắn quả thật đã đi xa, nhưng không thể đi xa đến nỗi Phi-e-rơ hoàn toàn gục ngã. Với các ma quỷ và quỷ dữ do đó không có vấn đề về một sự vâng lời thuộc luân lý. Điều ấy chúng không thể làm. Chúng hoàn toàn độc ác và trong mọi đời đời không bao giờ còn có khả năng tự nguyện làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Và việc chúng dù vậy vâng lời, và chặn đứng hoạt động độc ác của mình nơi Đức Chúa Trời không còn cho phép, do đó về phía chúng không phải là một hành động tích cực của ý chí, mà là sự đầu hàng trước một sự bạo hành thuộc linh mà Đức Chúa Trời gây trên chúng.

Nguồn gốc của "ân điển chung" do đó quả thật nằm trong một hành động trực tiếp của Đức Chúa Trời. Chính Ngài là Đấng, bằng cách gây một sự bạo hành thuộc linh như thế trên các ma quỷ, đem lại việc hoạt động không thánh khiết tác động trên dòng dõi chúng ta và trên con người chúng ta từ thế giới của ma quỷ không vượt quá một giới hạn nhất định. Hiểu rõ điều này nay là một vấn đề có tầm quan trọng cao nhất. Với ân điển đặc biệt, tức là ân điển cứu rỗi, điều này gồm trong sự kiện là một tội nhân, nếu sự dữ phát sinh từ gốc rễ của hữu thể riêng mình, và không chảy vào mình từ Sa-tan, sẽ hoàn toàn không thể cứu chuộc và không có khả năng được giải cứu. Kẻ hoàn toàn độc ác chỉ có thể bị định tội. Nó không còn có thể được sửa lại. Nếu, vậy thì, con người nay đã ở trong tình trạng khủng khiếp này, thì đã không thể có vấn đề về sự giải cứu. Và việc dù vậy không chỉ có vấn đề về sự giải cứu, mà hàng nghìn hàng nghìn, phải, hàng triệu hàng triệu người đã được cứu, và nay vui mừng trước ngai, hoàn toàn phải quy cho điều này, rằng sự dữ trong họ quả thật đã thâm nhập sâu, nhưng vẫn luôn có gốc rễ không phải trong chính họ, mà trong Sa-tan.

Nhưng sự kiện này nay cũng có một tầm quan trọng tương tự đối với ân điển chung. Vì nếu sự việc là như thế này, rằng tội nhân hoàn toàn độc ác trong và tự chính mình, thì ân điển chung đã không thể có tác dụng nào khác hơn là tội nhân bị ngăn không làm điều dữ, hay cũng bị ngăn không đẩy sự dữ đi xa như bản tính độc ác của mình muốn. Nhưng bấy giờ không bao giờ có thể có vấn đề về một "sự công chính dân sự" mà dù vậy đã được tội nhân trong tình trạng chưa cải đạo của mình thực hiện. Từ sự dữ mà bạn tiết chế hay kìm giữ, không bao giờ có thể sinh ra điều gì ngoài sự dữ. Nếu bạn giữ chặt một cái gì hoàn toàn độc ác, thì không có gì xảy ra; và nếu bạn chỉ kìm giữ nó một phần, thì từ những phần còn lại ấy chỉ sinh ra sự dữ. Nhưng sự việc dĩ nhiên đứng hoàn toàn khác, nếu tội nhân không độc ác tự chính và trong chính mình, nhưng được một quyền lực bên ngoài mình cảm ứng đến sự dữ. Chúng ta sẽ thấy rõ hơn rằng với điều này chưa phải mọi sự đã được nói, và rằng sự dữ một phần quả thật bám chặt trong chính tội nhân. Tuy nhiên, tạm gác điều này sang một bên, chúng ta thấy rõ rằng sự dữ trong con người phải tăng lên nếu hắn được Sa-tan cảm ứng đến sự dữ mạnh hơn, và phải giảm đi trong hắn nếu sự cảm ứng độc ác ấy trở nên yếu hơn. Nếu nay sự bạo hành thuộc linh mà Đức Chúa Trời dùng để kìm giữ các ma quỷ chính hướng đến điều này, rằng sự cảm ứng độc ác của chúng không phát ra với toàn lực trên dòng dõi chúng ta, và trên các cá nhân trong dòng dõi ấy, thì tự nó suy ra rằng, nhờ hành động này của Đức Chúa Trời, sự dữ sôi sục trong con người mang lấy một tính chất ít hung bạo hơn.

Dĩ nhiên, sự cảm ứng độc ác này ở chính trung tâm của đời sống tâm linh chúng ta không bao giờ có thể được nghĩ là biến mất nơi tội nhân, và lòng hắn dù vậy vẫn thù nghịch với Đức Chúa Trời; và còn xa mới đến với đức tin, hắn vẫn kiên trì trong sự không tin của mình. Nhưng trong đời sống tâm linh chúng ta không chỉ có trung tâm nằm sâu ấy, từ đó hoặc đức tin hoặc sự không tin phát ra, mà trong đời sống tâm linh chúng ta còn có, bao quanh trung tâm ấy, một chu vi rộng. Nay nếu sự cảm ứng độc ác mạnh, thì nó tỏa ra từ trung tâm mạnh mẽ đến nỗi nó thâm nhập đến tận chu vi ngoài cùng, và bấy giờ không còn có thể có dù chỉ một chút vấn đề nào về bất cứ sự công chính dân sự nào. Nhưng nếu Đức Chúa Trời kìm giữ quyền lực của các ma quỷ, đến nỗi sự cảm ứng của chúng hạ xuống còn một nửa sức mạnh, thì nó tỏa ra ngoài đến chu vi chỉ với một nửa lực của nó; và trong trường hợp này nó trở nên yếu đến nỗi ở chu vi ngoài cùng nó trở nên không thể nhận thấy, và từ bản tính của con người phát ra những việc làm có thể chịu được sự thử nghiệm của sự công chính dân sự, mặc dù phải luôn thú nhận rằng chúng không bao giờ hoàn toàn tinh sạch, và do đó không bao giờ tốt theo nghĩa tuyệt đối. Sự kiện vốn không thể giải thích được, rằng từ bản tính hư hoại của chúng ta dù vậy vẫn phát ra những điều công chính theo nghĩa dân sự, do đó tìm thấy trong điều này lời giải thích đầy đủ của nó; và điều chúng ta đã minh họa trong một bài luận trước bằng hình ảnh của chiếc thuyền buồm và bằng hình ảnh của chiếc phà cáp nay cũng tìm thấy lời giải thích phân tích của nó. Trong bài luận trước ấy chúng ta đã phải bằng lòng với hình ảnh minh họa, vì lúc ấy hoạt động của các ma quỷ chưa được xem xét. Nay, khi đã xử lý điểm quan trọng này nữa, sự hiểu biết của chúng ta về vấn đề sự công chính dân sự này đã trở nên, ngay cả không cần hình ảnh, rõ ràng và sáng tỏ.

Kinh Thánh dạy chúng ta một cách quả quyết nhất có thể rằng sự sa ngã của chúng ta và sự hư hoại của bản tính chúng ta đã không tự phát sinh, nhưng đã diễn ra trong sự liên hệ với và như một hậu quả của một ảnh hưởng từ thế giới của các linh. Và Kinh Thánh cũng dạy chúng ta rằng mối quan hệ giữa đời sống chúng ta trên đất và thế giới linh độc ác ấy vẫn tiếp tục, và sẽ tiếp tục cho đến thời khắc cuối cùng, khi cuối cùng Sa-tan và quyền lực của hắn sẽ bị quăng vào hồ lửa. Nhưng từ điều này cũng suy ra rằng chính Sa-tan ấy cũng phải xuất hiện trong công việc cứu chuộc mà Đấng Christ đã hoàn thành, và rằng ngay cả bây giờ hắn vẫn nhắm đến một ảnh hưởng như thế trên những kẻ được Chúa cứu chuộc, đến nỗi hằng ngày họ phải cầu nguyện: Xin cứu chúng tôi khỏi điều ác! Và nếu điều này là như vậy, thì không thể nghi ngờ rằng chúng ta cũng phải tính đến cùng một hoạt động của Sa-tan trong trường hợp "ân điển chung." Do đó bạn sẽ đi lạc nếu, trong lời giải thích của mình về "ân điển chung," bạn giới hạn mình trong đời sống thuộc đất, thuộc về con người của chúng ta. Và chỉ khi ấy sự hiểu biết của bạn về bản chất và hoạt động của "ân điển chung" mới có thể được làm sáng tỏ, khi bạn đặt điểm khởi đầu của ân điển chung ở nơi mà điểm khởi đầu của sự hư hoại luân lý của chúng ta nằm, tức là, không phải trong con người, mà trong Sa-tan; không phải trên đất, mà trong thế giới của các linh. Mọi ân điển chung không vươn lên đến điểm khởi đầu ấy cuối cùng sẽ chứng tỏ là vô mục đích. Trát vữa chẳng giúp gì nếu bức tường đang sụp đổ do một chỗ dột từ mái nhà. Để chặn sự sụp đổ ấy, bạn phải lên mái nhà, để bịt chỗ dột ấy. Và cũng vậy sẽ vô ích ở đây nếu "ân điển chung" chỉ chặn sự bùng phát của sự dữ trong lòng chúng ta. Ở đây chỗ dột cũng đến từ trên, từ thế giới của ma quỷ, và do đó Đức Chúa Trời đã phải can thiệp trong thế giới ma quỷ ấy, nếu việc ngăn chặn sự dữ trên đất muốn trở nên khả thi.

Điều tương tự nay cũng đúng về sự rủa sả. Sự héo tàn của Địa Đàng thành một đồng hoang với gai gốc và tật lê không phải là một sự trừng phạt bên ngoài, được áp dụng một cách máy móc, mà là một hậu quả hữu cơ của sự hư hoại trong lãnh vực thuộc linh. Một phần bạn vẫn thấy điều này nơi con người. Sự đau buồn không chỉ gặm nhấm lòng, mà còn làm cho nét mặt sa sầm. Sự đau khổ bên trong làm hao mòn thân thể. Không ít người đã bạc đầu trong một đêm vì nỗi thống khổ chết người. Và đã có những kẻ bất hạnh bị một nỗi đau khổ của tâm hồn nắm giữ khủng khiếp đến nỗi sức khỏe và sinh lực của họ không bao giờ được phục hồi nữa. Có những người đã từ đó mà xuống mồ. Ngay cả nơi một số người điên, sự tác động của tâm hồn trên thân thể này cũng thật kinh khủng. Và điều này bấy giờ không diễn ra theo cách mà một sự đau khổ khác được thêm vào đời sống tâm linh một cách máy móc, mà sự đau khổ thuộc thân thể này bấy giờ được gây ra một cách hữu cơ bởi sự đau khổ của tâm hồn. Vậy nay ở đây cũng vậy. Lòng con người là hạt nhân thuộc linh của toàn thế giới này, và toàn thế giới ấy đứng trong mối liên hệ hữu cơ với con người và sự hiện hữu thuộc về con người của hắn. Vì Đức Chúa Trời đã muốn dựng nên con người như vậy, tự nó suy ra rằng Ngài cũng phải dựng nên thế giới như vậy. Trong con người nằm sự xác định thế giới phải như thế nào, để được thiết kế cho con người, và để được "thích ứng" với con người. Nhờ mối liên hệ hữu cơ này nay thế giới lên và xuống cùng với con người. Nếu con người chiếu sáng trong sự công chính nguyên thủy của mình, thì Địa Đàng nở rộ trên đất. Nếu con người héo tàn trong tội lỗi, thì đất héo tàn dưới sự rủa sả. Và cũng vậy, khi một ngày kia con người sẽ nở rộ trong vinh quang trọn vẹn, thì thế giới ấy cũng sẽ chiếu sáng trong sự huy hoàng trọn vẹn của uy nghi. Luôn theo quy tắc rằng con người và thế giới chia sẻ một số phận chung. Điều này nay chỉ có thể được giải thích từ sự kiện là nguyên nhân sâu xa nhất xác định tình trạng và điều kiện của con người đồng thời cũng là nguyên nhân sâu xa nhất mà nhờ đó tình trạng và điều kiện của thế giới được xác định. Nếu, vậy thì, điểm khởi đầu cho sự xác định tình trạng thuộc linh của chúng ta nằm trong thế giới của các linh, thì từ chính thế giới của các linh ấy cũng phải đến quyền năng xác định sự xoay của thế giới trên trục của nó, sang phải hay sang trái. Nay điều này cho ra ba khả năng. Thứ nhất là cái thuộc linh hoàn toàn tối tăm, và bấy giờ cuối cùng đời sống bên ngoài cũng tối tăm thành "sự tối tăm ở ngoài," và địa ngục phát sinh. Thứ hai là cái thuộc linh hoàn toàn quang đãng, và bấy giờ cái bên ngoài cũng sáng lên với những vẻ huy hoàng cao cả, nhờ đó thay vì địa ngục nó trở thành một đời sống thiên thượng. Và thứ ba là cái thuộc linh chỉ tối tăm một phần, và bấy giờ trong cái bên ngoài cũng vậy một ánh hoàng hôn tiếp tục chơi đùa xuyên qua bóng tối, và tình trạng hỗn tạp ấy phát sinh mà chúng ta nay thấy xung quanh mình trên đất, một tình trạng của sự rủa sả, nhưng được tiết chế bởi ân điển chung. Không có ân điển chung, Địa Đàng ngay sau sự sa ngã đã bị biến thành địa ngục. Nay, nhờ ân điển chung, tình trạng địa ngục ấy vẫn bị hoãn lại, tình trạng địa ngục này chưa bùng phát, và tình trạng địa ngục này trước hết sẽ bùng ra khi, vào cuối thời kỳ này, ân điển chung rút lui mãi mãi. Cái vít nữa—nếu chúng ta được phép diễn đạt một cách sinh động như vậy—mà phải được vặn để làm cho ở đây thành địa ngục, thiên đàng, hay nửa địa ngục nửa thiên đàng, nằm trong thế giới của các linh. Cái vít ấy ban đầu đứng ở chữ "Địa Đàng." Một ngày kia cái vít ấy sẽ đứng, đối với kẻ bị hư mất, ở chữ "địa ngục." Nhưng từ sau sự sa ngã cho đến ngày phán xét, cái vít ấy đứng ở: "được tiết chế," nghĩa là, nó đã được điều chỉnh sao cho chúng ta nay sống qua một tình trạng trên đất mà lúc thì bày ra cho chúng ta những bệnh dịch, những trận mưa xối xả, động đất, núi lửa phun trào và lụt lội khủng khiếp nhất; nhưng lúc khác cũng ban cho chúng ta sự hưởng thụ những cảnh thiên nhiên huy hoàng nhất, một thế giới quyến rũ bạn bằng sự phong phú của nó, và một mặt trời làm bạn sảng khoái và nhẹ nhàng nuôi dưỡng bạn bằng các tia của nó. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời do đó, cả ngày lẫn đêm, trước hết vinh hiển trong điều này, rằng có một sự hoạt động của Đức Chúa Trời trên thế giới của các linh, mà bằng sức mạnh thuộc linh, tiết chế sự cảm ứng độc ác của Sa-tan trên dòng dõi chúng ta và con người chúng ta, nhưng hơn nữa cũng trong điều này, rằng có từ Đức Chúa Trời một sự hoạt động song song trên những quyền năng của thế giới các linh mà xác định tình trạng chung ở đây trên đất, một sự hoạt động không hủy bỏ sự rủa sả, nhưng giới hạn nó.

Để hiểu đúng điều này, bạn phải tính đến cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Cơn thạnh nộ ấy không phải, như nơi chúng ta là con người, là một làn sóng dâng lên của sự phẫn nộ hay cay đắng, mà là một sự hoạt động liên tục của sự thánh khiết Ngài. "Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời," sứ đồ phán, "được tỏ ra từ trời nghịch cùng mọi sự không tin kính." Không thể có tội lỗi trong thế giới của các linh hay trên đất mà cơn thạnh nộ nghịch cùng tội lỗi ấy không thức dậy trong Đức Chúa Trời ngay cùng lúc, và tiếp tục chừng nào tội lỗi ấy còn tồn tại. Khi chúng ta nghe về một điều gì quái gở, lòng chúng ta giận dữ nghịch cùng nó trong chốc lát; nhưng lát sau chúng ta nhận những ấn tượng khác, và cảm xúc thạnh nộ ấy biến mất khỏi tâm hồn chúng ta. Nhưng với Đức Chúa Trời, cơn thạnh nộ ấy tiếp tục và không thể bị cất đi trừ khi chính tội lỗi bị cất đi. Từ phần đất nơi tội lỗi sẽ tồn tại đời đời, tức là, từ vương quốc của các ma quỷ và của những người chết đi mà chưa cải đạo, cơn thạnh nộ ấy do đó không bao giờ lìa khỏi, và địa ngục chẳng là gì khác hơn là một tình trạng nằm đời đời dưới sự chiếu rọi đầy đủ của cơn thạnh nộ ấy. Trên Địa Đàng sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời ngự, khi Ngài thấy rằng điều ấy là tốt lành. Nhưng tội lỗi vừa bước vào thì cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời cũng ngự trên đất chúng ta, và cơn thạnh nộ ấy tiếp tục ngự trên nó, cho đến một ngày đất mới đến, trong đó sẽ không còn tội lỗi nữa. Mặc dù "ân điển chung" tiết chế cơn thạnh nộ ấy, điều này không bao giờ dẫn đến việc có một lãnh vực trung lập trên đất, trên đó không có cơn thạnh nộ cũng không có ân điển ngự. "Đức Chúa Trời không bao giờ trung lập" cũng áp dụng ở đây. Và bất cứ nơi nào, bất cứ tình trạng nào bạn muốn nghĩ đến, tình trạng ấy luôn là kết quả hoặc của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời hoặc của ân điển Ngài ban vào. Nhưng chính trong điều này mà ân điển đặc biệt và ân điển chung được phân biệt, rằng nơi nào ân điển đặc biệt bước vào, cơn thạnh nộ hoàn toàn lìa khỏi để không có gì ngoài ân điển ngự trị, đến nỗi không một con cái nào của Đức Chúa Trời còn chịu sự trừng phạt, mà chỉ chịu sự sửa phạt như một người con; trong khi trên lãnh vực của ân điển chung chính là cơn thạnh nộ luôn chơi đùa bên dưới và xuyên qua mọi sự, và ân điển chung không hủy bỏ cơn thạnh nộ ấy, mà chỉ làm dịu và làm lặng nó trong tác dụng của nó. Việc sự làm lặng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời này bởi ân điển chung là khả thi chỉ tìm thấy lời giải thích của nó trong ân điển đặc biệt, và không thể được bàn thêm ở đây. Mọi sự đều xoay quanh Đấng Christ. Nhưng chính sự kiện ấy phải được nắm bắt một cách sắc bén. Ân điển chung không bao giờ lấy chất độc của tội lỗi ra khỏi trung tâm của sự hiện hữu tâm linh chúng ta trong lãnh vực thuộc linh chừng nào, thì ân điển chung cũng không bao giờ có thể đem hạnh phúc thật vào trung tâm của hữu thể chúng ta ở đây trên đất chừng ấy. Những kẻ không được cải đạo để được sự sống vẫn là con cái của cơn thạnh nộ; và dù mức độ phát triển thuộc về con người của chúng ta trong thời đại này đã dâng cao đến đâu, người ta chỉ cần ngày ngày đọc trên báo chí những gì chúng thuật lại cho chúng ta về những biến động và đấu tranh trong đời sống của các dân tộc, để thấy ngay rằng sự xao động trong các dòng nước của sự sống không ngừng. Chúng không thể đến chỗ nghỉ ngơi. Và việc chúng không thể tìm được sự nghỉ ngơi hoàn toàn là vì cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời không nguôi. "Kẻ ác chẳng hưởng sự bình an." Sự rung động của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời vẫn tiếp diễn. Ngay cả những tín hữu, chừng nào họ còn ở trong đời này, cũng trải nghiệm điều này, không phải quả thật trong đời sống cá nhân của họ, nhưng trong đời sống xã hội mà họ vẫn còn chung với thế gian, và do đó cũng trong lương tâm, mỗi khi họ trượt trở lại từ đời sống thuộc linh của mình vào đời sống của thế gian.

Nhưng cơn thạnh nộ ấy của Đức Chúa Trời quả thật một phần bị giữ lại vì cớ ân điển, để nó không bùng phát quá khủng khiếp nghịch cùng chúng ta; và chính sự sắp đặt quan phòng của Đức Chúa Trời điều tiết sự kìm giữ cơn thạnh nộ của Ngài này một cách luân phiên. Luân phiên, cụ thể là, theo nghĩa này, rằng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời lúc thì bùng phát mạnh hơn, như khi bệnh dịch và chiến tranh làm các dân tộc kinh hãi, hay khi tai họa thiên nhiên khủng khiếp tàn phá khắp mọi phía. Nhưng lúc khác nó chỉ vang dội mờ nhạt, khi những thời kỳ thịnh vượng và hạnh phúc tương đối ló rạng. Một sự luân phiên mà cũng chỉ đến sự phân biệt giữa các dân tộc, các thế hệ, và các cá nhân, trong đó rõ ràng là cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời không hề tiến hành đồng đều trên mọi người, mà tự bày tỏ theo một cách rất khác nhau và với một sự khác biệt lớn về mức độ trong đời sống của mọi người.

BẢN TÍNH THỨ HAI.

BẢN TÍNH THỨ HAI.

Nay nếu tôi làm điều mình không muốn, thì chẳng phải là tôi làm điều đó, nhưng là tội lỗi ở trong tôi.
Rô-ma 7:20.

Sự sắp đặt quan phòng của Đức Chúa Trời do đó đem lại hoạt động thứ nhất của "ân điển chung" bằng cách thắng các linh không thánh trong thế giới của các linh, và trang bị cho các linh thánh quyền năng lớn hơn, cả hai vì ích lợi của chúng ta. Nhưng mặc dù vì lý do ấy người ta đã phải quay về các ma quỷ và các thiên sứ lành, nhưng hoạt động của ân điển chung không bị giới hạn trong thế giới các linh ấy; ảnh hưởng của nó cũng diễn ra trực tiếp nơi chúng ta là loài người. Chúng ta quả thật chịu những ảnh hưởng từ thế giới của các linh, nhưng vì thế chúng ta không hề là những cỗ máy hay những công cụ mù quáng nghiêng về điều lành hay về điều dữ, tùy theo các linh lành hay linh dữ lay chúng ta qua lại. Trái lại, chúng ta có một sự hiện hữu độc lập của riêng mình, trên đó những ảnh hưởng từ thế giới thiên sứ quả thật tác động, nhưng không hủy diệt việc làm của chính chúng ta. Chính chúng ta vẫn là những con người chịu trách nhiệm về luân lý. Một điều càng phải được nhấn mạnh hơn, vì cũng có giữa các Cơ Đốc nhân những người thích tưởng tượng khác đi, và trong lòng họ thấy chẳng có gì khác hơn là một cánh đồng trên đó các ma quỷ và các thiên sứ giao chiến với nhau. Họ bấy giờ quả thật thừa nhận rằng họ đã sa vào tội lỗi, nhưng điều này không đem họ đến một ý thức về tội và đến sự hạ mình. Vì họ có thể làm gì nghịch cùng nó, nếu các ma quỷ thấy vừa ý chọn lòng họ làm lãnh vực trên đó chúng muốn bày tỏ quyền năng độc ác của mình? Các ma quỷ đã không xin phép lòng họ về việc này, và họ đã không cho các ma quỷ sự cho phép nào về việc ấy. Ma quỷ đơn giản ép vào lòng họ, và thi hành công việc độc ác của nó ở đó; và dĩ nhiên nghịch cùng một hữu thể hùng mạnh như ma quỷ họ đứng bất lực. Bằng cách này, vậy thì, con người tự chịu trách nhiệm biến mất. Bấy giờ không còn gì ngoài một cái phễu, vào đó hoặc các ma quỷ đổ sự dữ của chúng, hoặc các thiên sứ lành đổ sự lành của họ. Một sự hiện hữu tâm linh độc lập bấy giờ không còn tồn tại.

Do đó cần thiết là chúng ta nay, sau khi đã giải thích hoạt động của ân điển chung qua thế giới của các linh, cũng chiếu ánh sáng cần thiết lên hoạt động thứ hai ấy của ân điển chung, mà diễn ra trực tiếp trong đời sống thuộc về con người của chúng ta, và mà gắn liền với điều người ta gọi bằng một lối diễn đạt đã lỗi thời là "tính thói quen," một cách dịch vụng về từ tiếng La-tinh habitus. Bản tính chúng ta, cụ thể là, đã được Đức Chúa Trời dựng nên sao cho điều chúng ta làm hay chịu để lại trên chúng ta một nếp gấp nào đó, một ấn tượng nào đó; rằng qua ấn tượng ấy chúng ta trở nên quen với việc làm hay việc chịu một điều như thế; và rằng qua sự trở nên quen này, bản tính chúng ta bắt đầu hợp tác. Hãy lấy, ví dụ, trường hợp đơn giản của việc leo cầu thang và đi xuống cầu thang. Một đứa trẻ chỉ vừa mới bắt đầu việc này nhìn lên một cầu thang như nhìn lên một ngọn núi, và lê bước khó nhọc hai ba bậc lên và xuống. Và cũng vậy một người da đen từ lòng Phi Châu, chưa bao giờ thấy một ngôi nhà có cầu thang, không biết điều gì đang xảy ra với mình khi đột nhiên phải đi lên một cầu thang như thế, và chóng mặt khi đi xuống cầu thang ấy từ trên cao. Nhưng nếu người ta leo lên và đi xuống lặp đi lặp lại, thì mắt, tay, và chân dần dần trở nên quen với việc leo và xuống ấy đến nỗi mọi sự trong chúng ta tự điều chỉnh theo nó, mọi khó khăn trong nó biến mất, và từ nay bản tính chúng ta, ngay cả không cần suy nghĩ có chủ ý của chúng ta, hợp tác theo cách mà một cậu bé mười hay mười hai tuổi bay lên cùng cầu thang ấy, dù nó cao đến đâu, và trượt xuống dọc theo nó mà không nghĩ đến nguy hiểm. Cậu không còn tính toán phải đặt chân ở đâu, cũng không phải nhấc chân cao bao nhiêu để tới bậc tiếp theo. Tất cả công việc kỳ diệu ấy của việc nhấc lên, nhấc đủ cao và đặt chân xuống, và việc uốn cong và thu mình của thân thể, bấy giờ tự diễn ra, và không cần gắng sức và không cần nỗ lực, có thể nói không bao giờ trật. Và với mọi sự thuộc về những công việc thường ngày của đời sống chúng ta cũng vậy.

Việc đọc là một công việc phức tạp biết bao, việc viết là một lao động rắc rối biết bao. Lúc đầu bạn nhọc nhằn dưới nó. Nhưng dần dần nó trôi chảy hơn và nhanh hơn. Và chẳng bao lâu bạn đạt đến trình độ cao nơi mắt bạn bay trên trang giấy và nắm bắt các ý tưởng, mà không còn chú ý đến các chữ cái nữa, và cũng vậy bạn soạn thảo và viết và nguệch ngoạc, mà câu hỏi làm sao bạn phải tạo hình chữ này hay chữ kia không bao giờ dấy lên trong bạn nữa. Dường như mắt bạn tự đọc và tay bạn tự viết. Và điều này nữa chẳng là gì khác hơn là hoa quả của sự trở nên quen, của sự tập thành thói quen, của việc làm nhiều, và kết cục là nó trở nên như thể được thu vào bản tính bạn, đến nỗi nó tiến hành trong bạn gần như một cách máy móc. Tục ngữ do đó nói rằng một điều như thế trở thành một bản tính thứ hai đối với chúng ta.

Nay "bản tính thứ hai" này không thể được nhấn mạnh đủ. Quả thật là một điều kỳ diệu, cách mà sự trở nên quen, thói quen, khuynh hướng, bản tính thứ hai, hay bất cứ điều gì bạn muốn gọi nó, dần dần phát sinh trong bạn như một quyền năng. Ngay cả trong giấc ngủ của bạn sức mạnh này cũng có thể hoạt động. Có những người thức dậy mỗi sáng vào đúng cùng một giờ hay nửa giờ, và không bao giờ cần được gọi. Nay điều gì đánh thức họ? Không phải cái tôi có ý thức của họ. Cái tôi ấy quả thật có thể tác động lên sự thức dậy xuyên qua giấc ngủ, ví dụ khi một người phải lên đường sớm vào buổi sáng, và quyết định dậy lúc bốn giờ; thì tâm trí của cái tôi riêng mình có thể tác động mạnh mẽ và chính xác xuyên qua giấc ngủ đến nỗi người ấy thức dậy đúng lúc bốn giờ. Không phải ai cũng như vậy, nhưng có những người có thể làm điều này một cách chắc chắn. Nhưng điều này không liên quan gì đến việc thức dậy đầu tiên ấy vào một giờ cố định, hôm nay sớm hơn và ngày mai muộn hơn. Vì người đã quen thức dậy mỗi sáng vào một giờ cố định, cuối cùng không nghĩ đến nó nữa, mà ngủ một cách vô tư. Cái tôi có ý thức của mình thường đã không dành cho nó một chút suy nghĩ nào. Và vậy mà người ấy thức dậy đúng vào giờ thường lệ. Nay điều gì đánh thức người ấy? Không phải cái tôi của mình, không phải môi trường xung quanh, không phải bất cứ điều gì bên ngoài mình, và vì vậy hẳn phải là bản tính của mình. Nhưng không phải bản tính thuộc về con người thông thường của mình nói chung. Vì nếu vậy thì phải như vậy với mọi người. Do đó nó là một điều gì đặc biệt trong bản tính của mình. Một điều mà lúc đầu cũng không có trong bản tính của mình, nhưng đã lắng đọng vào đó như hoa quả của thói quen. Nhưng dù nó đã vào trong mình cách nào, cuối cùng nó dù vậy đã trở thành một quyền năng thật trong bản tính của mình, một quyền năng mạnh đến nỗi nó có thể đánh thức người ngủ say nhất vào giờ đặc biệt ấy. Nay chúng ta có thể nhân những ví dụ như thế lên vô tận, nhưng mọi sự liệt kê dài dòng có thể được bỏ qua ở đây, vì độc giả có thể lấy chúng từ chính đời sống mình.

Ai cũng biết khó thế nào để bỏ cho ai một thói quen. Nay, việc bỏ thói quen chẳng là gì khác hơn là lấy khuynh hướng ấy, mà đã trở thành một quyền năng, ra khỏi bản tính chúng ta. Và ngược lại người ta có thể nói rằng, mọi đời sống, mọi sự giáo dục, mọi sự hình thành tâm trí và tính cách—phải, cả việc đạt được kỹ năng trong việc sử dụng các công cụ hay dụng cụ, dù chỉ là một cây kim đan, và thậm chí việc đạt được những cách cư xử và hình thức tốt, dễ dàng và lịch sự—đều dựa trên chẳng gì khác hơn là đặc tính này, bẩm sinh trong chúng ta, của bản tính chúng ta, rằng chính bản tính này có thể mang lấy một hình thức, một nếp gấp, và bấy giờ, ngoài ý thức chúng ta, làm điều mà lúc đầu chúng ta chỉ làm với nhiều sự gắng sức của ý thức mình. Cây kim đan chúng ta vừa nhắc đến là một bằng chứng mạnh mẽ về điều này. Hay chỉ xem nó tốn của bạn bao nhiêu rắc rối, với tư cách một người đàn ông, nếu để vui bạn thử một lần đặt mười mũi đan này tiếp mũi đan kia chắc và gọn và đều lên kim. Và vậy mà cùng một nỗ lực ấy, mà đối với bạn là vắt óc, một cô gái nhanh nhẹn mười hai tuổi sẽ hoàn thành gọn gàng và trơn tru, vừa nói chuyện, và đôi khi thậm chí vừa đi vừa không nhìn vào nó, không thiếu sót gì. Trên đường đi Scheveningen người ta liên tục gặp những cô gái làng chài, đi ở đó, nhìn quanh mọi sự trên đường phố, và trò chuyện lớn tiếng với nhau, trong khi suốt thời gian ấy hai bàn tay của họ như một thứ máy đan hoàn thành tốt và nhanh công việc mà tự nó khá phức tạp. Họ không nghĩ đến nó, họ không tính toán gì về nó, nó diễn ra như thể ngoài cái tôi của họ, và vậy mà việc đan tiến hành vui vẻ. Quả thật ở đây cũng chẳng là gì khác hơn là bản tính đang hoạt động, nhưng là bản tính đã mang lấy một nếp gấp cố định, và đã trở thành một quyền năng trong nó.

Với thân thể cùng một quy tắc cũng đúng. Thạch tín là một chất độc mạnh, và vậy mà có những người ở đông nam Âu Châu, đã quen từ thời trẻ với việc dùng thạch tín, khó lòng thiếu nó, và hằng ngày uống một liều của nó mà không hề hấn gì, một liều đủ lớn để giết cả những gia đình nơi chúng ta. Ở quy mô nhỏ hơn bạn thấy điều này nơi những kẻ nghiện rượu gin. Lúc đầu rượu gin thật khó chịu. Không có ai nếm nó lần đầu mà nét mặt không nhăn lại chua chát vì nó. Nhưng dần dần người ấy thắng được sự ghê tởm này, và cuối cùng bản tính mình trở nên quen với nó. Và chẳng bao lâu đến thời kỳ khi người ấy không còn có thể thiếu chất kích thích này.

Người ta thậm chí có thể nói rằng sự khác biệt giữa một bệnh cấp tính và một bệnh mãn tính dựa trên cùng hiện tượng này. Khi một bệnh lần đầu xâm nhập vào một thân thể khỏe mạnh, thì mọi sự trong bản tính bạn phản ứng nghịch cùng bệnh ấy, và tìm cách đuổi nó ra. Điều chúng ta gọi là sốt thường chẳng là gì khác hơn là cuộc đấu tranh này của bản tính khỏe mạnh nghịch cùng kẻ thù xâm nhập. Khi ấy bệnh vẫn còn cấp tính. Và nếu nó thành công trong việc đuổi bệnh ấy ra trong thể cấp tính ấy, thì bản tính bạn vẫn như cũ, và bản tính của thân thể bạn không trải qua thay đổi nào.

Với một chứng sổ mũi hay cảm lạnh sắp đến, điều này luôn đúng. Hắt hơi mạnh hay đổ mồ hôi thường đủ để đuổi chứng sổ mũi đi hoàn toàn. Nhưng—và đến điều này chúng ta muốn chỉ ra—một chứng sổ mũi như thế cũng có thể trở thành mãn tính, nghĩa là, có thể xảy ra là nó đem lại một sự thay đổi trong bản tính của thân thể bạn, cuộn mình trong đó, và nay từ nay, không cần bất cứ dịp hay sự nuôi dưỡng nào từ bên ngoài, hoạt động lên từ chính bản tính của bạn. Trong y học người ta thậm chí phân biệt giữa thể nguyên phát, thứ phát, và tam phát của bệnh, nghĩa là, giữa các thể bệnh phát sinh mới trong thân thể, và các thể khác phát sinh từ những bệnh trước đó có tính chất tương đồng. Nhưng dù người ta muốn gọi sự thay đổi trong tình trạng của thân thể chúng ta này thế nào, vấn đề vẫn là một. Nó luôn có nghĩa là một điều gì xảy ra trong chúng ta hay với chúng ta hay giáng xuống chúng ta, để lại một điều gì trong bản tính chúng ta, chiếm một chỗ ngồi cố định trong đó, và nay đi vào hoạt động như một quyền năng riêng của nó trong bản tính chúng ta.

Hiện tượng kỳ diệu này nay nói chung có thể được gọi là tính liên tục của sự hiện hữu chúng ta. Nếu ấn tượng hay ảnh hưởng của một khoảnh khắc vẫn không có hậu quả cho những khoảnh khắc tiếp theo của sự hiện hữu chúng ta; nếu với mỗi khoảnh khắc mới mọi điều đi trước đều bị mất, thì mọi sự gắn kết, mọi tính liên tục trong đời sống chúng ta sẽ thiếu vắng. Sẽ không có sự phát triển, không có sự tiến bộ nào khả thi. Chúng ta sẽ luôn vẫn như cũ, cũng như một cái nhiệt kế, dù thủy ngân hay cồn trong ống thủy tinh có lên hay xuống, luôn vẫn là cùng một cái nhiệt kế, và không trải qua thay đổi nào trong bản tính của nó. Nhưng nay Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta một cách kỳ diệu đến nỗi có tính liên tục trong đời sống chúng ta, nghĩa là, đời sống chúng ta không phải là một chuỗi hạt hay ngọc trai xâu lại với nhau, mà mang hình ảnh của một dòng suối tiến về phía trước, của một cây đang lớn, và nhờ đó không ngừng thay đổi cấu tạo của con người chúng ta, và hoặc đưa nó tiến xa hơn, hoặc—vì đó là mặt trái không thể tách rời của nó—đẩy nó lùi lại và làm cho nó suy giảm. Lúc đầu chúng ta lớn lên, nhưng về già chúng ta cũng suy giảm. Và nay quả thật đúng rằng cây cối và loài vật cũng vậy, vì được dựng nên theo hình ảnh của con người, bày ra một hiện tượng tương tự, nhưng chỉ yếu ớt và mờ nhạt. Con én vẫn xây tổ như trong tàu Nô-ê, nhưng ngược lại, khoảng cách biết bao giữa tàu Nô-ê và một chiếc tàu hơi nước chở thư Đại Tây Dương đang rẽ sóng về phía tân thế giới? Do đó chỉ trong con người bạn mới thấy đặc tính này của bản tính chúng ta hiện ra một cách kỳ diệu mạnh mẽ như vậy; một điều mà bạn đặc biệt cảm nhận khi so sánh con người và thiên sứ. Về các thiên sứ không có gì được thuật lại cho chúng ta về sự suy giảm hay tiến bộ. Họ ngay lập tức hoặc tốt hoặc dữ, nhưng rồi vẫn như họ là, và chỉ trong con người chúng ta mới thấy mầu nhiệm này của khuynh hướng hay của tính liên tục, và cùng với đó quá trình tiến bộ hay suy giảm, hiện ra. Và nó luôn tự bày tỏ trong điều này, rằng qua tập quán, thói quen, hay khuynh hướng, một điều gì cố định trong bản tính chúng ta, mà, không cần thêm sự khuấy động nào từ bên ngoài, và thường ngoài ý thức chúng ta, tự hoạt động như một quyền năng riêng của nó, độc lập, trên và trong chúng ta.

Điều này cũng đúng trong lãnh vực luân lý, và cũng áp dụng đối với điều lành và điều dữ. Không có đặc tính này của bản tính chúng ta, đã không thể có tội lỗi nội trú hay sự thánh khiết nội trú trong chúng ta. Chúng ta đã có thể ở mỗi khoảnh khắc, theo đúng kiểu Pê-la-gi-ơ, hoặc hoàn toàn tốt hoặc hoàn toàn dữ, và ý chí tự do như cái cân của chúng ta đã có thể ở bất cứ lúc nào nghiêng hẳn sang trái hay hẳn sang phải. Lúc thì Sa-tan, lúc thì Đức Chúa Trời sẽ làm cho cán cân của đời sống luân lý chúng ta đung đưa lên hay xuống, và lát sau đòn cân lại nghỉ yên trong vỏ của nó. Nhưng dưới sự thống trị của luật tính liên tục hay của sự tập thành thói quen thì không như vậy. Kinh Thánh nói về tội lỗi nội trú, và tội lỗi nội trú, trong lãnh vực luân lý, chẳng là gì khác hơn là điều mà trong lãnh vực y học chúng ta gọi là sự trở thành mãn tính của một triệu chứng bệnh. Trong Kinh Thánh nó cũng được gọi là sự làm tôi hay sự nô lệ của tội lỗi. Ai phạm tội lỗi là tôi mọi của tội lỗi. Nghĩa là, việc phạm tội làm giảm quyền năng của bạn để kháng cự tội lỗi và để phản ứng nghịch cùng tội lỗi. Như một hậu quả của một tội lỗi đã phạm, tội lỗi bắt đầu bám chặt trong bạn, cuộn mình trong bạn, thắng mọi khả năng phản ứng của bạn, và cuối cùng ăn sâu vào bản tính bạn đến nỗi nó nắm quyền thống trị trên bạn. Dù đây là quyền năng của thói quen, của tập quán, của sự tập thành thói quen, của tính liên tục, hay bất cứ điều gì người ta gọi nó, tất cả đều như nhau, và luôn quy về điều này, rằng tội lỗi trong trạng thái nguyên phát của nó đã thâm nhập vào bạn từ bên ngoài, nhưng nay, trong trạng thái thứ phát và tam phát của nó, đã trở thành một quyền năng độc lập trong bạn; và quả thật một quyền năng như thế trong bản tính bạn mà cuối cùng hoạt động không cần bất cứ dịp nào từ bên ngoài và ngoài ý thức bạn. Những người đã tập cho mình nói dối, nói dối hết lần này đến lần khác mà chính mình không nhận ra. Sự nói dối này thậm chí có thể diễn ra hoàn toàn ngoài cái tôi của họ, đến nỗi, khi được chỉ ra cho họ, họ cứng đầu khăng khăng rằng mình đã không nói dối. Tội lỗi do đó đã được so sánh một cách đúng đắn với bệnh ung thư, vì ung thư cũng có thể cư trú trong bạn một thời gian dài, hoàn toàn ngoài sự hiểu biết của bạn, tự nó, và hoàn toàn theo xung động riêng của nó. Và cuối cùng quyền năng mà tội lỗi đã chinh phục trong bản tính bạn này có thể trở nên mạnh đến nỗi, ngay cả khi bạn cố gắng phản ứng, mọi sự kháng cự của bạn vẫn vô ích, và quyền năng của nó thắng bạn, và ép bạn phạm tội, do đó hạ bạn xuống một sự nô lệ đáng khinh, hoàn toàn vô đạo.

Từ những điều trên sẽ rõ ràng rằng ân điển chung quả thật tìm thấy trong chính con người một quyền năng trên đó nó phải tác động một cách kìm giữ và kiềm chế, nếu nó thật sự muốn đem lại một sự chặn đứng của tiến trình sự dữ trong đời sống thuộc về con người của chúng ta. Không phải như thể điều này sẽ làm cho ảnh hưởng mạnh hơn hay yếu hơn từ thế giới của ma quỷ trở nên không quan trọng. Đối với một người bị bệnh lao, việc chúng ta đang ở tháng Ba với những cơn gió độc của nó, hay trong cái mát dịu dàng của mùa hè, không hề là một việc không quan trọng. Bầu khí quyển có ảnh hưởng không thể lường được. Nhưng dù ảnh hưởng ấy có lớn đến đâu, ai tìm cách đem lại sự nhẹ nhõm cho người bị bệnh lao không thể bằng lòng với việc tác động trên bầu khí quyển ấy, mà cũng phải tác động trên bệnh lao cư trú bên trong. Và ở đây cũng vậy. Nếu Đức Chúa Trời muốn đến giúp đỡ kẻ mắc bệnh lao về luân lý này bằng ân điển chung của Ngài, thì hai điều cần thiết. Thứ nhất, rằng bầu khí quyển thuộc linh được làm dịu, trong đó Đức Chúa Trời trói buộc quyền năng của các ma quỷ, nhưng thứ hai cũng rằng Đức Chúa Trời chống lại bệnh lao nội trú của tội lỗi, và ngăn nó bùng phát quá tàn phá trong hữu thể bên trong của chúng ta. Ở đây, do đó, chúng ta đứng trước một hoạt động thứ hai của ân điển chung, mà hướng thẳng vào hữu thể cá nhân của chúng ta, và mà phải gồm trong điều này, rằng Đức Chúa Trời là Chúa, trong tay Ngài đời sống bên trong của chúng ta cũng ở, can thiệp vào đời sống tâm linh chúng ta, và đặt một sự trói buộc trên và một phần tước vũ khí của quyền năng độc ác ấy mà đã cuộn mình trong chúng ta như một bản tính thứ hai và từ đó đe dọa sự hiện hữu đời đời của chúng ta.

Sự ảnh hưởng của ân điển chung mà ở đây muốn nói đến không được nhầm lẫn với việc ngăn cản một tội lỗi cụ thể nào đó, như chúng ta đọc về A-bi-mê-léc rằng Chúa "không để cho ông" phạm tội cùng Sa-ra, hay như Chúa đã giải cứu Phi-e-rơ khỏi sự sàng sảy của Sa-tan, để đức tin ông không thất bại. Sự gìn giữ khỏi tội lỗi mang tính tình cờ ấy chắc chắn cũng tồn tại, cả trong trường hợp của những người chưa tái sinh như A-bi-mê-léc, lẫn trong trường hợp của những người đã tái sinh như Phi-e-rơ. Mỗi người trong chúng ta đều có thể nói về điều đó từ kinh nghiệm đời sống mình. Và lời cầu nguyện trong Bài Cầu Nguyện Chung: "Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ," chắc chắn nhằm vào một sự gìn giữ thiêng liêng như thế, một phần nhờ sự dẫn dắt quan phòng, một phần nhờ sự củng cố thuộc linh, giữ chúng ta khỏi một số tội lỗi cụ thể mà nếu không chúng ta đã sa vào. Nhưng điều chúng ta đang bàn lúc này không phải là loại gìn giữ như thế. Lúc này chúng ta không nói về việc ngăn cản tình cờ một tội lỗi đơn lẻ nào, mà đang bàn về sự tiết chế của tội lỗi nội tại vốn trong bản tính hư hoại của chúng ta đã trở thành một thế lực độc lập của chính nó. Vậy không phải việc ngăn cản hay đón trước một tội lỗi cụ thể nào, mà là việc hạ thấp cơn sốt của tội lỗi về cường độ. Cũng như chúng ta đo cơn sốt theo nhiệt kế chỉ 38, 40 hay 42 độ, ta cũng có thể nói rằng tội lỗi có thể khuấy động trong chúng ta mạnh hay yếu khác nhau, và có thể chạy qua cả một thang nhiệt độ thuộc linh. Giờ đây tội lỗi nội tại này mang một phần tính chất chung và một phần tính chất riêng. Chung ở chỗ, nhờ vào tội lỗi đồng gánh chịu từ A-đam, sự lây nhiễm hay "thói quen của tội lỗi" đã trở thành một thế lực làm hư hoại ngay tại cội rễ của bản tính chúng ta. Và riêng, ở chỗ điều ác chung này mang lấy ở người này đặc biệt tính chất của kiêu ngạo, ở người kia của dục vọng xác thịt, v.v. Kết quả là mầm mống của mọi tội lỗi đều nằm trong lòng chúng ta. Nhưng cũng như trong giới thực vật không phải hạt nào, và không phải hạt nào cũng mau nảy mầm như nhau, cũng không nở hoa tươi tốt như nhau, thì trong bản tính con người của chúng ta cũng vậy đối với hạt giống tội lỗi. Sẽ có những hạt giống tội lỗi ẩn giấu trong lòng chúng ta mà Đức Chúa Trời giấu kín sâu đến nỗi, nhờ ân điển chung của Ngài, suốt cả đời chúng không bao giờ đạt đến cả sự khởi đầu phát triển. Sẽ có những hạt giống tội lỗi khác mà Ngài chỉ cho nảy mầm rất yếu ớt. Và lại có những hạt giống tội lỗi khác mà sự tăng trưởng trong chúng ta sẽ nhanh và mạnh mẽ. Dĩ nhiên điều này diễn ra một cách huyền nhiệm. Đó là một việc làm, một sự sắp đặt, một mạng lệnh quan phòng của Đức Chúa Trời trong những tầng sâu kín của lòng chúng ta; nhưng vì thế nó không kém phần có thật. Chỉ một lần ân điển chung ấy bị rút lại hoàn toàn; đó là nơi Giu-đa, khi Sa-tan bước vào lòng ông. Còn ngoài ra không có một người nào, dù sa ngã sâu đến đâu và dù bùng nổ ra tội lỗi khủng khiếp đến đâu, mà sự sa ngã của người ấy lại không còn khủng khiếp hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời đã không, dù chỉ chút ít, làm dịu bớt độ nóng của thế lực tội lỗi nội tại ấy trong người ấy. Vì lẽ này, ngay cả kẻ sa ngã sâu nhất vẫn luôn có thể tiếp nhận sự cứu rỗi, và đối với không một ai chúng ta sẽ tuyệt vọng về sự cứu rỗi của người ấy.

Miễn là đêm chưa tối đen như mực trong linh hồn người ấy, và vẫn còn vật lộn chỉ một tia sáng duy nhất trong sương mù dày đặc, thì khả năng được đưa đến sự sống đời đời chưa bị loại trừ. Và việc khả năng ấy tồn tại, và tiếp tục tồn tại cho đến lúc người tội lỗi chết, hoàn toàn là nhờ công việc vinh hiển của ân điển chung của Đức Chúa Trời trong ý nghĩa đặc biệt mà nó vừa được bàn đến, liên quan đến thói quen hay tội lỗi nội tại. Khi nhiệt kế sốt chỉ 45°, mọi hy vọng đều tiêu tan. Khi ấy là sự chết, đến qua sự tự bốc cháy. Nhưng chính điều này là điều ân điển chung không bao giờ để xảy ra ở đời này. Vì đối với kẻ chết ngoài Đấng Christ, trước hết có sự chết tạm thời, và rồi sự tự bốc cháy qua chính cơn sốt của tội lỗi ấy sẽ là ngọn lửa không hề tắt.
SỰ TIẾT CHẾ CỦA LỜI NGUYỀN RỦA.

SỰ TIẾT CHẾ CỦA LỜI NGUYỀN RỦA.

Đức Giê-hô-va phán như vầy: Nếu giao ước của ta với ngày và đêm chẳng đứng vững, và nếu ta chẳng đã lập định luật trời và đất,
Giê-rê-mi 33:25.

Do đó có một sự tiết chế hai mặt đối với năng lực của tội lỗi; một mặt là mặt mà cương được đặt trong thế giới các thần linh, để ma quỷ không hoành hành quá dữ dội; và mặt kia là loại mà tác động kiềm chế diễn ra bên trong chính chúng ta là con người, và giữ lại trong đời sống cá nhân chúng ta sự nảy mầm quá mạnh của tội lỗi nội tại. Lời cầu nguyện: Xin cứu chúng tôi khỏi kẻ dữ, áp dụng cho sự tiết chế thứ nhất; còn sự tiết chế thứ hai: Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ. Và trong cả hai sự tiết chế này đều là mạng lệnh quan phòng của Đức Chúa Trời, trong đó sự quản trị của "ân điển chung" được thực hiện.

Khi đã xác lập điều này, lúc này cũng cần phải chỉ ra rằng một sự tiết chế hai mặt tương tự cũng được áp dụng cho các hậu quả của tội lỗi trong lời nguyền rủa. Sự hiện hữu của chúng ta luôn duy trì hai mặt: thuộc linh và thuộc thể, trong một thế giới vô hình và trong một thế giới hữu hình. Và hai mặt này của bản thể chúng ta luôn gắn kết, luôn đứng trong mối liên hệ, và thật sự trong một mối liên hệ hữu cơ đến nỗi, bên cạnh sự vận hành trong lãnh vực thuộc linh, bạn phải luôn hướng mắt mình đến một sự vận hành tương tự trong lãnh vực vật chất. Về sự tiết chế mà con ốc vít, như chúng ta mạo muội diễn đạt một cách cụ thể, được vặn trong thế giới các thần linh, chúng ta thật sự đã chỉ ra rồi. Vì chúng ta đã bàn về sự ảnh hưởng của thế giới các thần linh không chỉ trong lãnh vực thuộc linh mà cả trong lãnh vực vật chất. Nhưng điều này giờ đây tự nhiên lặp lại ở đây, nơi chúng ta bàn về loại tiết chế thứ hai, loại không được mang lại từ thế giới các thần linh mà trực tiếp bên trong thế giới con người của chúng ta; trong điều mà, với một thuật ngữ y học, chúng ta gọi là các hiện tượng thứ phát của sự hư hoại nội tại trong chúng ta. Vì các hiện tượng này cũng xảy ra không chỉ trong linh hồn mà cả trong thân thể, và cũng không chỉ trong tự nhiên vô hình mà cả trong tự nhiên hữu hình. Và điều này đã như vậy, thì không cần nói cũng rõ rằng "ân điển chung" tiết chế và kiềm chế điều ác đã len lỏi vào không chỉ trong đời sống bề trong mà cả trong đời sống bề ngoài của chúng ta, và chính điều này là điều mà cho đến nay đã quá ít được chú ý, đặc biệt đối với giáo lý về các phương tiện liên quan đến việc tránh khỏi nguy hiểm đe dọa hay chữa lành chất bệnh đã xâm nhập, v.v. Thế nhưng các tín hữu vẫn liên tục phải đối mặt trong thực tế với đủ loại câu hỏi liên quan đến điều này. Chỉ cần nghĩ đến việc chữa lành hoàn toàn bằng lời cầu nguyện, đến tính cho phép hay không của các bảo hiểm, của cột thu lôi, của việc chủng ngừa bệnh đậu mùa, và còn nhiều điều nữa. Và vì, do quá ít tính đến ân điển chung, người ta không có cái nhìn rõ ràng về các nguyên tắc chi phối ở đây, người ta đã cố giải quyết những câu hỏi sâu sắc như thế bằng những lập luận chưa đầy đủ, và từ đó tạo cơ hội cho sự dấy lên giữa các tín hữu những xác tín mâu thuẫn nhau, không thể đi đến giải quyết trong cuộc tranh luận mà họ đứng về các phía. Vì vậy việc trình bày phần này của ân điển chung một cách có phần chính xác là điều hết sức quan trọng, và người ta sẽ thấy chính nhờ phương tiện này mà con đường dẫn đến sự giải quyết mọi tranh luận như thế được mở ra.
Để đạt được điều đó, giờ đây cần thiết là chúng ta phải ngay lập tức phân biệt cẩn thận giữa một mạng lệnh hai mặt của Đức Chúa Trời trong vấn đề này. Đức Chúa Trời tiết chế sự diễn ra của lời nguyền rủa trong thân thể bề ngoài-thuộc thể của chúng ta theo hai cách. Thứ nhất, bằng cách làm việc trực tiếp không cần chúng ta, và thứ hai, bằng cách trong đó dùng chính chúng ta làm "nguyên nhân thứ hai," như các bậc tiền bối chúng ta thường gọi; và dĩ nhiên chỉ với cách tiết chế lời nguyền rủa thứ hai ấy mà việc sử dụng các phương tiện mới được đặt ra để xét đến và có thể được đánh giá. Tuy nhiên, trật tự tốt đòi hỏi chúng ta trước hết hãy chiêm ngưỡng sự tiết chế trực tiếp, và thật sự, để giữ cho đường lối mình sắc bén, đặc biệt hơn là sự tiết chế trực tiếp của lời nguyền rủa không tác động đến chúng ta từ thế giới các thần linh mà được tạo nên trong tự nhiên, trong sự sống, trong thân thể mà chúng ta cư ngụ ở đời này trên đất. Chỉ sau đó chúng ta mới bàn đến sự tiết chế gián tiếp của lời nguyền rủa, mà chính chúng ta phải dùng các phương tiện, tùy theo Đức Chúa Trời dạy dỗ chúng ta trong điều này.

Giờ đây về sự vận hành trực tiếp đầu tiên ấy của ân điển chung, luận đề của chúng ta quy về điều này, rằng có những sự ảnh hưởng chung tác động lên tự nhiên và lên thân thể chúng ta, và rằng những sự ảnh hưởng chung này cho phép một mức độ nặng hay nhẹ hơn của lời nguyền rủa được bày tỏ, tùy theo Đức Chúa Trời cai trị những sự ảnh hưởng chung này qua mạng lệnh quan phòng của Ngài. Để minh họa luận đề này, trước tiên chúng ta nhắc lại nghiên cứu của Tiến sĩ R. Brück, đã xuất hiện hơn ba mươi năm trước, để chứng minh rằng sự thăng trầm của các dân tộc đi song song với dòng từ tính dần dần dịch chuyển trong lòng quả địa cầu. Lập luận quy về điều này, rằng có thể chứng minh bằng vật lý học làm thế nào gợn sóng mạnh nhất của dòng này lúc thì di chuyển dưới lớp đất của nước Ý, lúc thì dưới nước Pháp, lúc khác dưới nước Anh, và lại lúc khác dưới nước Đức hay nước Nga. Nếu người ta điều tra vào những thời điểm nào trong lịch sử điều này lần lượt diễn ra dưới lớp đất của các nước ấy, thì vị học giả ấy cho rằng mình có thể chứng minh gợn sóng của dòng từ tính mạnh nhất luôn trùng với thời kỳ hưng thịnh cao nhất của một dân tộc như thế, và rằng ngay khi gợn sóng này giảm cường độ, sự suy tàn và suy vong của dân tộc ấy bắt đầu với nhịp độ tương đương. Tiêu đề của công trình đồ sộ và vô cùng thú vị này là: L'Humanité, son développement et sa durée.
1

Dĩ nhiên chúng ta tự thấy mình hoàn toàn không có khả năng quyết định liệu những quan sát của tác giả này về đường đi của dòng từ tính có đúng không, dù người ta nên ghi nhớ kỹ rằng tác giả không phải là một nhà thần học, mà là một nhà vật lý, và do đó là một người thuộc ngành khoa học ấy. Tuy nhiên, điều nổi bật trên hết là nhận xét của ông rằng gợn sóng mạnh nhất của dòng từ tính này giờ đây chạy dưới Béc-lin, và rằng vì thế nước Đức giờ đây là quốc gia phải mong đợi thời kỳ hưng thịnh cao nhất của mình; một tuyên bố mà, vì được đưa ra hơn ba mươi năm trước (trước năm 1870), quả là đáng ngạc nhiên và đã được kết quả hoàn toàn xác nhận. Lập luận của vị học giả này cũng đáng tán thành ở chỗ người ta có thể hiểu làm sao tác động từ tính là một tác động xuyên thấu mọi nơi, và làm sao cường độ mạnh hay yếu hơn của dòng từ tính có thể ảnh hưởng đến sự biểu lộ mạnh hay yếu hơn của đời sống con người chúng ta, cả trong lãnh vực thuộc linh lẫn trong lãnh vực thuộc thể. Tuy nhiên, chúng ta không đi sâu vào điều này hơn nữa. Vì mục đích của chúng ta đã đạt được nếu từ nghiên cứu uyên bác này người ta chỉ tiếp thu ý tưởng chung về việc quả thật có thể có những sự ảnh hưởng chung đang hoạt động, mà, cả trong lãnh vực vật chất lẫn trong lãnh vực thuộc linh, hoàn toàn độc lập với ý chí hay việc làm của chúng ta, có thể dẫn đến một tình trạng thấp hay cao hơn trong đời sống, hay cũng có thể khiến mức độ hạnh phúc trong đời sống con người dâng lên hay hạ xuống. Chính chúng ta biết từ lịch sử của mình làm sao ở đất nước này, trong thế kỷ 16 và đầu thế kỷ 17, một thời kỳ hưng thịnh cao đã được trải qua, trong đó dân tộc chúng ta không chỉ đứng cao về mặt thuộc linh, mà còn mang lại gần như những điều kỳ diệu trong đời sống bề ngoài; và bất cứ ai còn ngắm nhìn những bức họa cổ về những cái đầu và dáng người rắn rỏi của những người đàn ông thời ấy, đều cảm nhận ngay họ cũng mạnh mẽ hơn nhiều về mặt thể chất, bất chấp việc vệ sinh khi ấy có ý nghĩa ít hơn nhiều so với hiện tại. Nếu giờ đây người ta nhận thức làm sao một tình trạng như các bậc tiền bối chúng ta khi ấy đã trải qua kéo theo một sự tiết chế rất đáng kể của lời nguyền rủa, và thậm chí còn gọi vào đời một trạng thái hạnh phúc có quy mô hiếm có, thì người ta sẽ hiểu làm sao trong thời kỳ ấy sự ảnh hưởng của "ân điển chung" đã tác động rất mạnh trong đất nước chúng ta, và làm sao, trong thời kỳ sau này, "ân điển chung" ấy lại trở nên yếu hơn.
Giờ đây những sự ảnh hưởng chung như thế tác động trong tự nhiên và trong đời sống của thân thể bằng đủ mọi cách, và chính trong những sự ảnh hưởng chung ấy mà bạn phải tìm sự vận hành trực tiếp của ân điển chung trên đời sống bề ngoài của chúng ta nữa. Vài năm trước một giáo sư tại Leiden đã chỉ ra làm sao có lẽ ngay cả những ảnh hưởng từ ngoài trái đất của chúng ta cũng có thể tác động lên quả địa cầu của chúng ta trong đó. Ông thậm chí còn đi xa đến mức, từ quan điểm vô tín của mình, muốn giải thích nguồn gốc của sự sống trên quả địa cầu này từ những ảnh hưởng ngoài trái đất như thế. Một giấc mộng dĩ nhiên cứ để mặc ông, nhưng trong đó vẫn ẩn giấu yếu tố chân lý này, rằng thật là điên rồ nếu tưởng tượng rằng sẽ không có ảnh hưởng thuộc bất kỳ loại nào phát ra từ bầu trời trên quả địa cầu của chúng ta. Ai cũng biết điều này về mặt trời, vì chính mình cảm nhận nó. Về mặt trăng điều này cũng rõ, rõ đến nỗi mê tín dị đoan đã chiếm lấy những ảnh hưởng của mặt trăng này. Nhưng dù người ta đã lạc đường với điều này, thì vẫn đứng vững rằng mặt trăng hoàn toàn không chỉ tác động lên "nước lớn," mà thật sự có tác động lên một số khuynh hướng trong đời sống thể chất của chúng ta. Và có gì quá táo bạo khi giả định rằng những ảnh hưởng tương tự cũng có thể phát ra từ phần còn lại của bầu trời trên quả địa cầu của chúng ta, không chỉ từ những mặt trời và những ngôi sao lấp lánh trong đó, mà cả từ những chất ê-te mịn màng, chưa được biết đến, có thể lấp đầy cái gọi là khoảng không khí?

Trong chừng mực những ảnh hưởng hay tác động này thực sự tồn tại, dĩ nhiên tất cả chúng đều mang tính chất chung, và theo bản tính của chúng có thể tác động cùng lúc lên không khí quanh chúng ta, và lên sự sống cả của tự nhiên lẫn của chính máu huyết chúng ta, nói ngắn gọn là của toàn thân thể chúng ta. Về những ảnh hưởng của bầu khí quyển cũng có thể nói tương tự đến một mức độ nào đó. Và nếu giờ đây người ta thêm vào đó những ảnh hưởng của các lực tác động bằng đủ mọi cách trong chính quả địa cầu, như đã được chỉ ra ở trên về dòng từ tính, thì trở nên hoàn toàn rõ làm sao Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo của Ngài có đủ mọi phương tiện theo ý Ngài, nhờ đó Ngài có thể, không cần bất cứ việc làm nào của chúng ta và hoàn toàn tách biệt khỏi ý chí chúng ta, gọi ra những tác động chung nâng sự hiện hữu của chúng ta trên trái đất này lên một trạng thái cao hơn hay khiến nó hạ xuống một trạng thái thấp hơn; hay, để diễn đạt bằng ngôn ngữ Kinh Thánh, làm sao trong tất cả những lực này Đức Chúa Trời là Chúa có thể tác động đến nỗi chúng khiến chúng ta cảm nhận lời nguyền rủa, tức là thế lực làm hư hoại, nhiều hay ít. Điều Kinh Thánh gọi là "địa ngục" một ngày kia cũng sẽ được thực hiện qua những ảnh hưởng chung như thế, cũng như, mặt khác, vương quốc vinh hiển một ngày kia sẽ dấy lên, nhờ vào sự vận hành của những ảnh hưởng vũ trụ chung như thế. Nhưng trước khi điều ấy đến, Đức Chúa Trời nắm trong tay Ngài sự định đoạt trên những ảnh hưởng vũ trụ, khí quyển và địa chất chung này, và tùy theo Ngài để những ảnh hưởng này tác động theo cách này hay cách khác, lời nguyền rủa bùng lên mạnh hơn và tạo ra một tình trạng khốn khổ, hoặc bị kiềm chế, và nhờ đó làm cho một trạng thái hạnh phúc tương đối trong đời sống con người chúng ta, và một sức khỏe tương đối cho sự sống, trở nên khả thi.
Nhưng bên cạnh những ảnh hưởng chung này, nhờ đó "ân điển chung" kiềm chế mạnh hay yếu hơn khuynh hướng của sự sống hướng về lời nguyền rủa, ở đây cũng phải tính đến những sự phân phát riêng biệt của Đức Chúa Trời. Tình trạng của trái đất này không giống nhau trên mọi phần của nó; trái lại, sự khác biệt giữa vùng này và vùng khác rất lớn, lớn đến nỗi thậm chí có những mảnh và những phần của trái đất chúng ta nơi sự sống của con người tàn lụi trong sự chết và không thể tồn tại. Từ cuộc trú đông trên Nova Zembla, lịch sử của chính chúng ta cho chúng ta biết điều này, và bất cứ những nỗ lực nào cũng đã được thực hiện trong thời gian gần đây để thâm nhập đến Bắc Cực hay Nam Cực, người ta luôn thấy với những khó khăn gần như không thể vượt qua nào người ta đã phải vật lộn khi làm như vậy. Và dù chủ nghĩa anh hùng của con người cho đến nay vẫn chưa từ bỏ những nỗ lực này, thế nhưng không ai nghĩ hay nghĩ đến việc tạo cho mình trong những vùng cực này một lãnh địa của sự hiện hữu con người. Trong những vùng ấy sự chết đã ngự trị ngay bây giờ. Sự chết trong toàn thể tự nhiên. Chỉ bằng cái lạnh của nó, Đức Chúa Trời Toàn Năng ở đây đã để lời nguyền rủa phát huy đến tận cùng, như thể để cho chúng ta hiểu ân điển chung của Ngài lớn lao dường nào, ân điển gìn giữ chúng ta trong những vùng hạnh phúc hơn của mình khỏi sự phát huy đầy đủ của lời nguyền rủa này. Thế nhưng ngay cả trong những vùng ấy vẫn luôn còn chút ánh sáng le lói xuyên qua, và một con thú băng đơn độc và một con chim băng đơn độc vẫn có thể kiếm sống ở đó. Nhưng giả sử cho rằng ngay cả ánh rạng rỡ ngắn ngủi và yếu ớt ấy cũng biến mất, thì sự chết ở đó sẽ trọn vẹn, và đồng thời đêm đen nhất và bóng tối tột cùng sẽ ngự trị ở đó mãi mãi. Nếu giờ đây bạn xét rằng, nếu Đức Chúa Trời dập tắt lò lửa trong mặt trời của Ngài, tình trạng ấy trên thực tế sẽ là tình trạng chung trên trái đất của chúng ta, thì với sự thúc bách không thể cưỡng lại, giọng điệu biết ơn dâng lên từ linh hồn bạn rằng ân điển chung của Đức Chúa Trời duy trì giao ước của ngày và đêm, và rằng nhờ đó một sự sống vẫn còn chịu đựng được, và trong nhiều phương diện rất hạnh phúc, là khả thi cho chúng ta trên những phần khác của quả địa cầu này.

Sa mạc cho chúng ta một ấn tượng tương tự. Chúng ta ở đất nước mình không biết hoang mạc, và cùng lắm, trong một số vùng vàng úa của Veluwe, có thể hình dung phần nào một vùng đất cằn cỗi, trơ trụi nơi cát vô tận ngăn lại mọi sự tăng trưởng và mọi sự phát triển. Sự so sánh giữa Veluwe và Betuwe nhắc chúng ta ngay trong tên gọi hai sự phân phát cảnh quan rất khác biệt, có hậu quả vô cùng lớn lao đối với toàn bộ sự hiện hữu của con người sống ở đó. Nhưng ấn tượng ấy còn mạnh hơn nhiều khi từ Kinh Thánh bạn tiếp thu sự nhắc đến liên tục về ý nghĩa của sa mạc và đồng vắng, và tưởng tượng mình giữa những vùng vô biên trên quả địa cầu này nơi, dù theo một cách hoàn toàn khác với vùng cực, một hình ảnh tương tự của sự chết vẫn lang thang; ở đây là do sự thái quá hơn là do sự thiếu hụt của ánh mặt trời. Và nếu giờ đây bạn thêm vào đó làm sao Kinh Thánh liên tục chỉ chúng ta đến sự toàn năng của Đức Chúa Trời, Đấng có quyền biến đồng vắng thành đất màu mỡ và khiến sa mạc nở hoa như hoa hồng, nhưng ngược lại cũng biến "đất màu mỡ thành đất mặn và các suối nước thành đất khát," thì bạn lập tức nhận thức làm sao chúng ta thật sự phải tính đến cả những sự phân phát rất khác biệt này trong các vùng khác nhau của quả địa cầu chúng ta, như một trong những phương tiện nhờ đó Đức Chúa Trời khiến sự vận hành của lời nguyền rủa bùng ra dữ dội hơn hay tiết chế nó trong ân điển chung. Đặc biệt những dân tộc được sống trong khí hậu ôn hòa và trên đất màu mỡ không thể nào ca ngợi cho đủ ân điển chung mà, theo mạng lệnh và sự vận hành thiêng liêng, đã khiến đường dây sự sống của họ rơi vào những nơi vui thích như thế. Đối với câu hỏi tại sao dân tộc này lại được ưu đãi hơn dân tộc kia rất nhiều, cả lịch sử lẫn cả Lời Chúa đều không đưa ra câu trả lời rõ ràng nào. Ở đây chúng ta cũng không thể an nghỉ trong điều gì khác ngoài sự lựa chọn của Đức Chúa Trời. Đó là ý muốn tốt lành của Ngài khi định như vậy, như Phao-lô đã dạy rất rõ tại A-thên trên đồi A-rê-ô-pa, và ý muốn tốt lành này là và vẫn duy trì chủ quyền tể trị. "Ngài đã làm cho muôn dân sanh ra bởi chỉ một người, và khiến ở khắp trên mặt đất, định trước thì giờ đời người ta cùng giới hạn chỗ ở" (Công-vụ 17:26). Khi người Eskimo lê lết sự hiện hữu ảm đạm của mình giữa lạnh lẽo và thiếu thốn và đủ mọi nguy hiểm, và đối lại với đó một sự hưởng thụ phong phú hạnh phúc của sự sống được ban cho chúng ta trong các nước Tây Âu, thì không có lời giải thích nào khác ngoài mạng lệnh có chủ quyền tể trị của Chúa. Ngài làm như vậy, và Ngài không khai trình các việc làm của Ngài. Ngài vẫn là "người thợ gốm" của chúng ta, và chúng ta như đất sét trong tay Ngài. Nhưng ngoài điều này, lúc ấy cũng rõ làm sao những sự phân phát riêng biệt này cũng bày tỏ cho chúng ta rõ ràng nhất một sự vận hành mạnh hay yếu hơn của ân điển chung, để tiết chế cái lạnh của lời nguyền rủa bằng nhiều hơi ấm của sự sống hơn, và sự hư hoại của nó bằng một trạng thái hạnh phúc cao hơn.
Ở vị trí thứ ba giờ đây, bên cạnh những ảnh hưởng chung này, và ngoài những sự phân phát riêng biệt này, còn có một loại tác động thứ ba cần được xét đến, liên quan đến đủ mọi hiện tượng tự nhiên cụ thể. Chỉ cần nghĩ đến động đất, đến núi lửa phun trào, đến sự tàn phá khủng khiếp của cái gọi là sóng thần và lụt lội, cũng không kém phần đến những bệnh dịch mà Kinh Thánh nhắc đi nhắc lại rất nhiều lần, và có ý nghĩa ảm đạm đối với đời sống bề ngoài. Về nạn đói chúng ta nói ít gay gắt hơn, vì một sự thông thương nhanh hơn đã tiết chế nó một cách đáng kể, dù không được quên rằng chỉ mới năm ngoái, dưới chủ quyền của nước Anh tại Ấn Độ, hàng nghìn hàng nghìn người đã chết vì đói, và rằng ngay cả tại Ý sự khốn khổ nặng nề vì thiếu lương thực cũng mới được chịu đựng gần đây. Nhưng dù chúng ta thừa nhận nạn đói không còn mang tính chất xấu xa như nó từng có, thì vẫn rõ rằng mất mùa hay được mùa luôn có hoặc nhiều khốn khổ hoặc nhiều sự làm giàu cho sự sống làm hậu quả, và mất mùa hay được mùa cũng phụ thuộc vào những ảnh hưởng mà trong nhiều phương diện, tách biệt khỏi bất cứ việc làm nào của chúng ta, chỉ do mạng lệnh của Đức Chúa Trời định đoạt. Các bệnh dịch cũng vẫn còn là một điều huyền bí trong sự phát sinh của chúng. Vì bấy lâu bệnh dịch hạch và cái chết đen và bệnh đậu mùa đã hoành hành ở đây. Rồi bệnh tả đến. Giờ đây tuần này, bệnh cúm tưởng chừng vô hại, nhưng trong hậu quả thường rất chết người, lại xuất hiện, mà không thể giải được câu đố về điều gì lần lượt khiến những bệnh dịch khác nhau này dấy lên và rồi biến mất. Nhưng điều chắc chắn là ở đây cũng quả thật có những hiện tượng tự nhiên đang hoạt động, nhưng là những yếu tố tự nhiên vẫn được Đức Chúa Trời cai trị và sắp đặt, và theo ý định quan phòng của Ngài, lúc thì khiến sự hư hoại và lời nguyền rủa bùng lên mạnh mẽ, lúc thì lại tiết chế nó qua ân điển chung. Không có ân điển chung, những bệnh dịch như thế sẽ hoành hành không ngừng, và việc chúng giờ đây chỉ làm kinh hãi một thời gian, rồi lại để chúng ta yên một lúc, là vì Đức Chúa Trời khi ấy kiềm chế và thắng chúng lại.

Cuối cùng, vào loại tác động ba mặt này chúng ta thêm một loại thứ tư, giờ đây chạm đến chính sự hiện hữu thể chất của chúng ta. Người ta thường sống với quan niệm rằng một thể chất khỏe mạnh và một thân thể lành mạnh là tài sản và quyền tự nhiên của chúng ta, và như thể chỉ thỉnh thoảng một điều ác tình cờ nào đó đến quấy rối tình trạng bình thường này. Quan niệm ấy, tuy nhiên, hoàn toàn sai lầm. Sức khỏe thật sự chỉ được hưởng một cách ngoại lệ, và chỉ trong một thời gian ngắn, và ngay cả tách biệt khỏi những bệnh tật cụ thể, bạn có thể nghe mọi người xung quanh mình liên tục than phiền về điều mà người ta gọi là đủ loại "mụn nhọt," và những cảm giác khó chịu, và những sự khó ở, và những sự đau đớn trong đầu, trong miệng, hay trong các chi thể khác của thân thể, cướp đi của chúng ta sự hưởng thụ trọn vẹn sự sống. Và dù đúng là không ít người đôi khi trải qua một tuổi trẻ hạnh phúc, bệnh sởi và những điều khó chịu tương tự sớm muộn gì cũng là phần của hầu hết mọi người. Và khi người ta tiến đến tuổi già, tuổi già ấy đến gần như không ngoại lệ với những sự yếu đuối, cho đến khi thân thể hao mòn và chúng ta xuống mồ. Giờ đây trong tất cả điều này có một sự phân phát rất cá nhân, dẫn đến một số phận đời sống rất đa dạng, và hoàn toàn tách biệt khỏi những bệnh tật tình cờ, điều mà người ta gọi là có một "thể chất mạnh mẽ và cường tráng," hay cũng là một thể chất yếu, có hay không có mầm mống của các bệnh di truyền, là một sự phân phát hoàn toàn riêng biệt của sự sắp đặt quan phòng của Đức Chúa Trời, có ý nghĩa sâu rộng đối với sự hiện hữu của chúng ta trong đời sống. Giờ đây nếu mọi sự yếu đuối, mọi bệnh tật, cả mọi bệnh di truyền đều đến từ lời nguyền rủa, tức là từ sự khốn khổ mà do hậu quả của tội lỗi đã đến trên trái đất này, thì mọi sức khỏe tương đối, mọi sự mạnh mẽ của thể chất và thân hình, mọi khả năng phát triển tốt trong thân thể, không gì khác hơn là một bông trái của ân điển chung ấy, nhờ đó Đức Chúa Trời vui lòng đẩy lùi và kiềm chế các thế lực làm hư hoại. Người ta thậm chí có thể nói rằng dị dạng và xấu xí về ngoại hình là bông trái tự nhiên của sự khốn khổ, đến nỗi chúng ta có thể hình dung các hình dáng và nét mặt ở nơi hư mất không gì khác hơn là gớm ghiếc một cách thô bạo và khó coi. Nếu, vậy thì, một dân tộc, một chủng tộc, một gia đình, một con người bày tỏ một ngoại hình kiêu hãnh hơn, tốt hơn và đẹp hơn về dáng vóc và diện mạo, thì điều này cũng không gì khác hơn là một bông trái của "ân điển chung," và ở đây Đức Chúa Trời cũng vẫn duy trì chủ quyền tể trị để ban bông trái này dồi dào cho người này và dè sẻn cho người kia.
1. Ở nền tảng là công trình đầu tiên: R. BRÜCK, Electricité ou magnétisme du globe terrestre, 2 tập. Bruxelles 1851. Delevingne et Callenvaert. Công trình được nêu tên trong văn bản cũng gồm hai tập dày. Cả hai công trình được tóm tắt trong một cái nhìn tổng quan hời hợt và không mấy chính xác, tựa là: Manifeste du magnétisme du globe et de l'humanité. Bruxelles 1866.

TỰ NHIÊN KHÔNG VÔ THẦN.

TỰ NHIÊN KHÔNG VÔ THẦN.

Ngươi sẽ làm đổ mồ hôi trán mới có mà ăn, cho đến ngày nào ngươi trở về đất, là nơi mà có ngươi ra; vì ngươi là bụi, ngươi sẽ trở về bụi.
Sáng-thế-ký 3:19.

Không thỏa mãn với lời xưng nhận chung rằng Đức Chúa Trời trong ân điển của Ngài tiết chế quyền lực và hậu quả của tội lỗi cho mọi kẻ mang danh là người, chúng ta đã nhìn kỹ hơn vào câu hỏi sự tiết chế này diễn ra như thế nào. Khi làm vậy chúng ta chia sự vận hành quan phòng này của Đức Chúa Trời dọc theo hai đường, một đường đi qua các thiên sứ và đường kia đi thẳng đến chúng ta. Giờ đây điểm thứ nhất—ân điển chung đi qua các thiên sứ—đã được bàn xong, cả về tội lỗi lẫn về sự khốn khổ. Và sau đó sự vận hành trực tiếp của ân điển này trên đời sống con người chúng ta cũng đã được bàn xong, cả về việc kiềm chế sự nảy mầm của hạt giống tội lỗi lẫn về việc kiềm chế những cơn đau phát sinh từ lời nguyền rủa. Điều còn lại cho chúng ta bàn trong vấn đề này do đó chỉ là loại tác động kia của ân điển chung, trong đó Đức Chúa Trời để chính chúng ta hành động như một công cụ và dùng chính chúng ta làm phương tiện. Đức Chúa Trời đã dùng Giu-đa để kiềm chế các anh em ông khỏi vụ giết Giô-sép; và Đức Chúa Trời cũng đã khiến Ê-xê-chia lấy một cái bánh trái vả đắp lên ung nhọt của mình cho lành. Nếu Đức Chúa Trời trong cả hai dịp ấy đã để điều ác chạy theo đường lối của nó, các anh em Giô-sép đã khiến mình mắc tội giết anh em, và cơn đau của Ê-xê-chia đã kéo ông xuống mồ trong vài ngày. Ở đây, vậy thì, một lần tội lỗi bị kiềm chế, và lần kia bông trái của tội lỗi trong sự khốn khổ của nó được tiết chế; nhưng trong cả hai dịp một con người hành động ở đây như công cụ: trong trường hợp các anh em Giô-sép là Giu-đa, và trong trường hợp Ê-xê-chia là thầy thuốc đã đắp cái bánh trái vả lên chỗ đau. Do đó không thể có tranh cãi nào về việc ân điển của Đức Chúa Trời cũng dùng con người làm công cụ. Chỉ trích dẫn một ví dụ duy nhất từ câu chuyện Kinh Thánh cũng cho thấy điều này. Nhưng người ta lầm tưởng khi cho rằng chỉ bằng việc trỏ đến một cặp ví dụ như thế thì vấn đề tự nó sẽ được giải quyết. Trái lại. Với hành động gián tiếp này của ân điển chung, một trong những câu hỏi nặng nề nhất cho thực hành được đặt ra, cụ thể là câu hỏi về việc dùng các phương tiện, và như bài viết trước của chúng ta đã lưu ý, việc dùng thuốc men, việc tham gia các công ty bảo hiểm, việc áp dụng vắc-xin, việc dùng cột thu lôi, và còn nhiều điều nữa; vì vậy đáng mong muốn là trình bày toàn bộ chủ đề về các phương tiện ở đây trong mối liên hệ của chúng.

Giờ đây hai điều phải được phân biệt ngay từ đầu. Có, cụ thể là, một cách dùng các phương tiện dựa trên các mạng lệnh của sự sáng tạo và do đó được đặt nền trên bản tính con người chúng ta như thế; và có, thứ hai, một cách dùng các phương tiện được tăng cường mà chỉ xuất hiện sau sự sa ngã, và dĩ nhiên chỉ trong cách sau này ân điển chung mới xuất hiện. Để làm cho sự phân biệt này ngay lập tức rõ ràng bằng một ví dụ sinh động: ngay trước sự sa ngã đã được định làm một yêu cầu cho bản tính con người rằng con người phải duy trì sự sống thể chất của mình bằng cách ăn thức ăn: Ngươi được tự do ăn hoa quả các thứ cây trong vườn. Nhưng sau sự sa ngã mạng lệnh này được tăng cường, và để đạt mục đích ấy được sửa đổi như sau: Ngươi sẽ làm đổ mồ hôi trán mới có mà ăn. Vậy không phải trong điều thứ nhất, mà thật sự trong điều thứ hai, ân điển chung bày tỏ chính nó. Điều này, tuy nhiên, chỉ được chỉ ra qua loa như một ví dụ sinh động. Để đi đến một cái nhìn rõ ràng về điều khoản rất nặng nề này của lời xưng nhận của chúng ta, người ta phải đi sâu vào chính vấn đề hơn nhiều.
Vì nếu người ta tự hỏi công việc của Đức Chúa Trời trong việc duy trì và cai trị thế giới diễn ra như thế nào, thì xác tín lập tức áp đặt lên chúng ta rằng điều này chỉ có thể một phần được hiểu là một sự vận hành trực tiếp của Đức Chúa Trời, tách biệt khỏi mọi phương tiện, và rằng phần lớn hơn nhiều của công việc Đức Chúa Trời diễn ra nhờ phương tiện của điều gì đó đã tồn tại.

Khi một con người được sinh ra, thì dù người ta có thể giải thích bao nhiêu từ sự sinh sản của người cha và từ sự thụ thai, mang thai và sinh nở của người mẹ—không chỉ về thân thể, mà cả về tội lỗi di truyền và tội lỗi nguyên thủy, cả về khuynh hướng và cách thức hiện hữu—thế nhưng trong sự ra đời của một con người sẽ hiện hữu đời đời này luôn còn lại điều gì đó mà chúng ta xưng nhận rằng một hành động trực tiếp của Đức Chúa Trời nằm trong đó. Điều này có thể đã bị nhiều người nghĩ một cách thiếu suy nghĩ quá rộng, nhờ đó mối liên hệ với cha và mẹ, và như vậy với toàn thể dòng giống, đã bị mất khỏi tầm nhìn quá nhiều; thế nhưng thật tốt là các nhà thần học Cải Chánh của chúng ta luôn đưa ra phản đối chống lại Thuyết Truyền Sinh của Augustine qua việc họ bênh vực Thuyết Sáng Tạo Linh Hồn. Họ không thể an nghỉ với việc toàn bộ nhân cách của một con người được hiểu hoàn toàn như một bông trái của sự sinh sản. Linh hồn con người phải được đưa, về nguồn gốc sâu nhất của nó, vào mối liên hệ trực tiếp với chính Đức Chúa Trời. Và dù trong điều này họ thường đi quá xa, và dù về điểm này họ cũng đã quá bỏ bê ý nghĩa của Giao Ước, sự phản đối của họ chống lại Thuyết Truyền Sinh vẫn có một ý nghĩa sâu xa và một mục đích thánh, và Lời Xưng Nhận của chúng ta sẽ chịu thiệt hại nếu chúng ta để sự phản đối này mất đi. Đối với những ai không hiểu ngay những thuật ngữ lạ này, xin thêm ở đây rằng Thuyết Truyền Sinh có nghĩa là giáo lý cho rằng linh hồn con người sẽ là sản phẩm của sự sinh sản, và rằng như vậy linh hồn của một con người sẽ bắt nguồn từ sự sống linh hồn của cha và mẹ người ấy; trong khi, ngược lại, Thuyết Sáng Tạo Linh Hồn có nghĩa là trong sự ra đời của một linh hồn con người có điều gì đó sâu nhất không thể bắt nguồn từ sự sinh sản, mà phát sinh trực tiếp qua sự sáng tạo. Đôi khi người ta đưa điều sau này đi xa đến mức cho rằng linh hồn được Đức Chúa Trời sáng tạo vào "thể chất vô hình" (Thi-thiên 139:16) ban đầu vài tháng sau khi thụ thai. Đặc biệt khi các nhà thần học Luther cũng bắt đầu bám vào Thuyết Truyền Sinh, sự phản đối của Cải Chánh chống lại nó có được một ý nghĩa cao hơn. Và giờ đây trong thời đại chúng ta, trong số chúng ta các nhà thần học Đạo Đức gần như tất cả đều nghiêng về Thuyết Truyền Sinh này, thì việc chúng ta về phần mình dấy lên chống lại quan điểm hạ thấp bản tính con người này càng là một vấn đề quan trọng.

Thế nhưng ngay cả tách biệt khỏi sự vận hành trực tiếp này của Đức Chúa Trời trong sự ra đời của linh hồn một con người, rõ ràng là trong nền tảng sâu nhất của sự việc có đủ mọi tác động huyền nhiệm không chấp nhận phương tiện trung gian nào, và theo bản tính của sự việc phải đi trực tiếp, hay, nếu người ta muốn, tách biệt khỏi các phương tiện, tức là trực tiếp. Chính sự sống là điều mà người ta sẽ không bao giờ tìm được một lời giải thích gần hơn, và được duy trì bởi các quyền năng trực tiếp của Đức Chúa Trời. Tất cả các lực cơ bản của tự nhiên không thể không được mang trực tiếp bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Và dù—chỉ nêu một ví dụ này—thiên văn học có thể thành công trong việc giải thích bản tính, đường đi và mối liên hệ lẫn nhau của các ngôi sao trên trời đến đâu, thì vẫn rõ là phải có một quyền năng ở ngoài và trên bầu trời đã đưa vào đó động lực thúc đẩy và giữ nó tiếp tục, và ngăn toàn thể như thế khỏi sụp đổ vào chính nó. Điều Ê-sai nói về Đấng gọi mọi ngôi sao "theo tên vì sự oai nghi của quyền năng Ngài, vì Ngài mạnh mẽ trong sức lực," vẫn là chân lý hiển nhiên.

Nhưng dù vì lẽ này chúng ta không có ý định muốn phủ nhận sự vận hành của Đức Chúa Trời không có hay tách biệt khỏi các phương tiện, thì cũng rõ ràng như nhau rằng, ngay khi chúng ta từ những lực cơ bản của sự sáng tạo này đi lên đến sự đan xen và những hậu quả phái sinh của chúng, gần như mọi sự vận hành của Đức Chúa Trời đều mang bản tính gián tiếp. Chúng ta thậm chí có thể đi xa hơn và nói rằng mọi sự vận hành của Đức Chúa Trời mà chúng ta có thể truy tìm đều mang tính chất công cụ như thế, tức là dùng điều gì đó tồn tại làm công cụ. Tất cả những gì diễn ra trực tiếp đều thoát khỏi sự quan sát của chúng ta. Đối tượng của tri thức chúng ta chỉ có thể là điều trong đó, theo một quy luật nào đó, chúng ta thấy một hiệu quả được chỉ ra phát ra từ một nguyên nhân có thể chứng minh. Và ngay khi chúng ta đã đến ranh giới của lãnh vực rộng lớn ấy, và đến những lực và tác động không trỏ đến nguyên nhân nào xa hơn hay không phơi bày quy luật vận hành nào xa hơn, chúng ta ngưỡng mộ, tôn thờ và tin, nhưng với tinh thần tìm hiểu của chúng ta chúng ta không thể đi xa hơn, và do đó phải kiêng khỏi mọi khoa học xa hơn. Cũng như sẽ thật ngu xuẩn nếu vì vậy mà muốn phủ nhận sự hiện hữu thực tế của những lực cơ bản nằm sâu này, thì cũng sẽ thật vô lý nếu từ quan điểm đức tin chúng ta muốn nhắm mắt trước tính chất gián tiếp và công cụ của các lực phái sinh.
Tuy nhiên cần phải dừng lại một chút ở điều này, vì đức tin luôn, và một cách đúng đắn, quyết giữ rằng ngay cả trong các lực và tác động phái sinh vận hành qua các phương tiện, rất cốt yếu "công việc của quyền năng Đức Chúa Trời" hiện diện. Làm điều này thậm chí là một bổn phận. Khi cơn giông gầm vang qua bầu trời, hơn một nhà vật lý muốn khiến chúng ta hiểu rằng điều này không liên quan gì đến Đức Chúa Trời. Nó quá đơn giản. Điện tích tích tụ trong không khí. Điện tích ấy như thể bị bao kín trong các đám mây, và nhờ đó tích tụ lại. Và cũng như một cái gọi là bình Leyden, khi được nạp đầy, cuối cùng khiến một tia lửa bắn ra, các đám mây tích điện cũng vậy. Giờ đây con cái của Đức Chúa Trời dĩ nhiên không phản đối việc tia chớp bắn ra được giải thích cho chúng ta như vậy. Vì bất cứ ai từng đứng giữa cơn giông trên đỉnh núi cao ba nghìn mét trở lên đều có thể quan sát trước mắt mình sự đánh lửa rời rạc đầu tiên của các đám mây. Điều duy nhất mà con cái của Đức Chúa Trời phản đối là việc, vì tính chất gián tiếp của sự vận hành này, người ta quên đi sự oai nghi của Đức Chúa Trời bày tỏ chính nó trong tiếng sấm của bầu trời này. Chắc chắn, khi một nhà thơ viết bài hùng ca của mình xuống giấy, người ta có thể nói với đầy đủ quyền rằng ở đây không xảy ra điều gì khác ngoài việc một ngòi thép được nhúng vào mực, và ngòi thép mang mực này lướt trên giấy trong đủ mọi đường nét và đường cong. Ở một mức độ nào đó điều này quả thật hoàn toàn đúng. Người ta thậm chí có thể đi xa hơn và nói rằng ngòi thép này được gắn vào một cán bút, và quanh cán bút này hai ba phần thịt nhô ra cuộn lại và ôm lấy nó, và chính những phần thịt nhô ra này khiến ngòi thép lướt trên giấy. Hơn nữa, những phần thịt nhô ra ấy bắn ra từ đầu của một thân thể được vận hành bên trong bởi máu và dây thần kinh. Nhưng sau khi tất cả điều này đã được phân tích đến chi tiết tinh tế nhất, liệu có ai muốn tranh cãi quyền của bạn, vượt lên trên mọi phương tiện công cụ này, để nhìn thẳng vào chính nhà thơ, và, bỏ qua máu và dây thần kinh, tay và ngón, cán bút và ngòi thép, đơn giản nói rằng nhà thơ đã viết bài ca của ông cho chúng ta? Và ở đây cũng vậy. Dù hoàn toàn đúng là tia chớp bắn ra theo cách được nêu trên, ai lại vì vậy mà muốn tranh cãi quyền của chúng ta, bỏ qua điện và mây và còn nhiều điều nữa, đơn giản nói rằng chính Đức Chúa Trời đã ban tiếng Ngài trong các đám mây? Phải, chúng ta không chỉ sở hữu đầy đủ quyền đối với điều này, mà cách nói này thậm chí còn đúng hơn nhiều và chân thật hơn từ bên trong. Nó như vậy, rằng không phải người đàn ông cưa, mà xuyên qua gỗ có một hàng những điểm sắt nhọn gắn vào một dải sắt, và chính dải này lại được kẹp trong một cán, v.v. Nhưng thế nhưng, dù chúng ta biết rất rõ tất cả điều này, mọi người vẫn nói: "Người đàn ông đã cưa xuyên qua gỗ," và bất cứ ai khi ấy đáp lại: "Không, không phải người đàn ông, mà là dải sắt với những điểm thép của ông ta," sẽ bị cười vì sự câu nệ của mình. Đức tin do đó không chỉ giữ đầy đủ quyền để nói về tia chớp, về mưa, về mưa đá, và còn nhiều điều nữa, rằng Đức Chúa Trời làm tất cả điều này trực tiếp. Chỉ đức tin đi lạc nếu vì vậy mà muốn phủ nhận rằng Đức Chúa Trời, để ban tiếng Ngài trong các đám mây, dùng điện và áp suất của bầu khí quyển. Một người thợ cưa không biết việc cưa của mình diễn ra như thế nào thì không thể mài sắc các điểm bằng giũa. Và cũng vậy một người có đức tin từ chối để ý đến khía cạnh công cụ của tia chớp, và trên đỉnh núi, giữa bầu trời mù mịt, vì vậy đã không ném cây rìu băng sắt của mình ra xa, sẽ tự trách mình nếu điện bắn ra trên người mình và hủy diệt mình giữa các đám mây.
Vì vậy đừng ai nhìn thấy trong bài trình bày của chúng ta về các phương tiện dù từ xa một nỗ lực tôn vinh trong các phương tiện chính những phương tiện ấy, chứ không phải việc làm oai nghi của Đức Chúa Trời. Ở đây cũng lời phán với Nê-bu-cát-nết-sa áp dụng, rằng cái cưa sẽ không khoe mình nghịch cùng kẻ kéo nó, cũng không cái rìu nghịch cùng kẻ đẽo bằng nó. Cả hai đều hoàn toàn đúng như nhau, cả việc Chúa "nuôi chúng ta bằng lúa mì tinh tốt" (Thi-thiên 81:16), lẫn việc lúa mì đến "vì đất nghe lời lúa mì, và trời nghe lời đất, và Đức Chúa Trời nghe lời trời" (Ô-sê 2:21, 22). Và cũng vậy bạn có quyền hoàn toàn bình đẳng, lúc thì nhảy trực tiếp từ Đức Chúa Trời đến bánh hằng ngày của bạn trong Bài Cầu Nguyện Chung, lúc thì tính với ổ bánh của bạn mọi mắt xích trung gian của thợ làm bánh, thợ xay bột và nông dân, của đất, hơi ẩm và hơi ấm. Điều duy nhất mà nhà vật lý không được làm là, vì các nguyên nhân trung gian, nhắm mắt trước Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất liên kết mọi nguyên nhân này lại với nhau. Và điều mà bạn là một tín hữu không được làm là, vì Đức Chúa Trời liên kết mọi nguyên nhân này với nhau, coi sự liên kết các nguyên nhân ấy là không đáng kể.
Nếu giờ đây trước hết chúng ta hướng mắt mình đến tự nhiên ngoài con người, thì rõ là ngay ở đây chúng ta phải phân biệt giữa hai loại mắt xích trung gian. Rốt cuộc, một con mòng biển bắt một con cá khỏi mặt nước là một việc hoàn toàn khác với việc một cái cây hút điều gì đó khỏi đất qua rễ của nó; và điều này lại hoàn toàn khác với việc sắt hút ô-xi từ không khí và tự ô-xi hóa. Tất cả điều này Đức Chúa Trời cũng làm; vì Đức Chúa Trời nuôi con mòng biển, Đức Chúa Trời khiến cây lớn lên, và Đức Chúa Trời ô-xi hóa kim loại. Nhưng dù công việc của Đức Chúa Trời trong mỗi ba trường hợp này đều mang bản tính công cụ, sự vận hành công cụ hoàn toàn không giống nhau trong ba trường hợp này. Sắt không thể làm gì về điều đó. Ngay khi nó tiếp xúc với không khí chứa ô-xi, nó bắt đầu ô-xi hóa, trừ khi một lớp dầu hay mỡ ngăn cách sắt ra. Trong trường hợp cây cối, điều gì đó của chính cây đã cộng tác. Không phải cây nào cũng khỏe mạnh và cường tráng như nhau, và bạn có thể trong cùng một khu vườn trồng ba cây dẻ cạnh nhau, và cây này sẽ lớn lên khổng lồ, cây thứ hai sẽ lớn lên xoàng xoàng, và cây thứ ba sẽ còi cọc bên lề đường. Nhưng "việc tính đến chính công cụ" này trở nên mạnh hơn nhiều trong trường hợp con mòng biển. Ở đây có hành động của chính nó. Một sự dòm ngó và liếc nhìn từ xa. Một sự lao tới nhanh chóng. Một sự lao xuống nhanh. Và một sự chộp lấy con cá nhỏ đang vùng vẫy bằng mỏ. Thế nhưng dù bản tính của ba sự vận hành trung gian tham gia này khác nhau như vậy, vẫn rõ là công việc của Đức Chúa Trời trong cả ba trường hợp này diễn ra một cách gián tiếp. Sự ô-xi hóa của sắt không phải là một sự vận hành trực tiếp, mà Đức Chúa Trời mang lại nó nhờ phương tiện của không khí. Việc khiến cây lớn lên không phải là một việc làm trực tiếp của Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời mang lại nó, trong số những điều khác, bằng cách khiến rễ hút các thành phần từ đất. Và cũng vậy, việc nuôi con mòng biển không diễn ra trực tiếp, mà xảy ra qua những dữ kiện mà Đức Chúa Trời đã sáng tạo trong con mòng biển và trong nước.

Như vậy giờ đây gián tiếp là mọi công việc của Đức Chúa Trời trong lãnh vực khoáng vật, cây cối và thú vật. Đức Chúa Trời cũng có thể đã mang tất cả điều này ra một cách trực tiếp, vì Ngài đã làm điều này trong sự sáng tạo. Nhưng giờ đây, trong sự sáng tạo hiện hữu, không có sự sáng tạo mới nào của cây cối và thú vật diễn ra, mà Đức Chúa Trời luôn luôn và không đổi dùng, để mang ra cây cối và thú vật mới, cây cối và thú vật đang tồn tại. Không cây nào có thể mang ra cây mới mà không có Đức Chúa Trời, và không thú nào có thể sinh con, cũng không chim nào đẻ và ấp trứng, mà không có Đức Chúa Trời và tách biệt khỏi quyền năng của Ngài. Nhưng cũng ngược lại, đó là mạng lệnh quan phòng của Đức Chúa Trời không khiến cây mới nào ra đời ngoài từ một cây đang tồn tại, và cũng không khiến sư tử con mới nào ra đời ngoài từ một sư tử đực và sư tử cái đã tồn tại, cũng không để bất cứ con đại bàng nào bay lên ngoài con đã ra đời từ một tổ đại bàng do những con đại bàng trước đây đã nở xây nên. Dĩ nhiên còn nhiều điều nữa được tính đến ở đây, vì cây không chỉ lớn lên nhờ rễ của nó, mà cũng phải hút ô-xi và ánh sáng và hơi ấm, và sư tử con cũng, sau khi sinh, đã chết đi nếu sư tử mẹ đã không cho con mình bú. Ngay cả về những con quạ non chúng ta đọc rằng chúng kêu cầu Đức Chúa Trời, và rằng Đức Chúa Trời nuôi chúng. Nhưng nói chung, chúng ta có thể thỏa mãn với việc chỉ ra rằng công việc của sự oai nghi Đức Chúa Trời trong tự nhiên không ra đời theo cách nào khác ngoài trong mối liên hệ với điều đang tồn tại, và với sự giúp đỡ của điều đang tồn tại.
Vậy tự nhiên có vô thần không? Hay, nói rõ hơn: Vậy tự nhiên có phải là một quyền lực đối nghịch với Đức Chúa Trời, và ít nhất một phần độc lập khỏi Ngài? Chắc chắn không. Vì ai là Đấng đã đặt vào cây cối sự sắp đặt kỳ diệu của các phương tiện sinh sản, Đấng đón lấy hạt mầm trôi nổi trên cánh gió của Ngài và mang nó đi, và khiến nó hạ xuống trên những cây đồng loại ở những nơi khác? Chắc chắn là Đức Chúa Trời là Chúa, và chỉ mình Ngài. Và điều này không hề làm giảm đối với chúng ta sự đáng tôn thờ của công việc Đức Chúa Trời, mà công việc của Đức Chúa Trời nhờ đó càng trở nên vinh hiển và phong phú hơn. Chúng ta là con người lao động trong một nhà máy trên những hàng hóa ghép lại, và phải làm từng mảnh riêng biệt, rồi lắp ráp toàn thể từ các bộ phận của nó. Chúng ta có thể làm một cái đồng hồ, và một cái đồng hồ khác, và mãi mãi một cái đồng hồ. Nhưng làm một cái đồng hồ mà từ chính nó và liên tục một cái đồng hồ khác sẽ phát ra, điều đó con người không thể làm. Mọi công việc của chúng ta đều mang tính cơ khí, và chỉ Đức Chúa Trời làm việc một cách hữu cơ. Và chính điều này là sự oai nghi của Ngài, rằng trong chính sự sáng tạo Ngài đã một lần, cho mọi thời đại tiếp theo, sắp đặt mọi sự trong chúng ta đến nỗi một dòng sự sống sẽ, suốt mọi thời đại, phát ra từ sự sáng tạo đầu tiên của Ngài. Đức Chúa Trời cũng có thể đã làm khác đi, và có thể đã sáng tạo mỗi cây và mỗi thú vật mới. Nhưng điều ấy sẽ kém phong phú hơn, kém thiêng liêng hơn. Và như Ngài giờ đây đã làm, nó vô cùng oai nghi và kỳ diệu hơn, miễn là bạn luôn ghi nhớ rằng mọi lực hay quyền năng ẩn trong tự nhiên đã được Ngài đặt vào đó, và được Ngài mang trong đó mọi lúc bởi sự toàn tại của Ngài. Điều cuối cùng này nữa, vì không phải là Đức Chúa Trời đã hoàn tất nó lúc sáng tạo, và giờ đây từ nay để tự nhiên tự vận hành. Không, mà từ lúc này sang lúc khác chính Ngài, toàn tại trong mỗi cây và trong mỗi thú vật, duy trì mọi quyền năng này và khiến chúng vận hành.

Điều này đã có trọng lượng.

Vì từ đó thấy rằng sự ác cảm mà nhiều người có đối với các phương tiện phát ra từ một lỗi trong lời xưng nhận của họ. Dĩ nhiên họ muốn nói rằng theo cách trực tiếp Đức Chúa Trời hiện ra vinh hiển hơn. Nhưng từ những gì đã được đưa ra thì thấy rằng điều này hoàn toàn bị hiểu sai, và rằng sự oai nghi của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo hữu cơ của Ngài chiếu sáng cao nhất chính trong điều này, rằng Ngài không đơn giản lặp lại chính mình trong việc sáng tạo mới không ngừng, mà một cách kỳ diệu và oai nghi Ngài đã giấu trong sự đầu tiên được sáng tạo mọi điều mà Ngài giờ đây dùng làm phương tiện, để khiến tự nhiên của Ngài, trong mọi sự phong phú của nó, tiếp tục hiện hữu.
NGƯỜI VÀ THÚ.

NGƯỜI VÀ THÚ.

Hãy xem loài chim trời: chúng chẳng gieo, chẳng gặt, cũng chẳng thâu trữ vào kho tàng.
Ma-thi-ơ 6:26.

Như vậy một sự phân biệt sắc bén phải được thực hiện giữa điều mà Đức Chúa Trời làm trong hay cho chúng ta, nhưng không cần chúng ta, và điều mà Ngài làm trong hay cho chúng ta, nhưng qua chúng ta. Khi ô-xi trong phổi phải kích thích máu huyết chúng ta, thì Đức Chúa Trời làm điều này, nhưng tách biệt khỏi chúng ta, phần lớn thậm chí không có sự nhận thức hay biết của chúng ta. Nhưng khi chính máu huyết ấy phải được nuôi bằng thức ăn hay thức uống, thì Đức Chúa Trời cũng làm điều này, nhưng Ngài làm nó qua chúng ta, ở chỗ chúng ta ăn và uống. Cũng vậy trong lãnh vực vật chất, và cũng vậy trong lãnh vực thuộc linh. Khi Gióp (đoạn 10:12) nói: "Chúa đã ban cho tôi sự sống và ân huệ; sự Chúa đoái xem tôi đã giữ gìn tâm thần tôi," thì những lời cuối cùng bày tỏ ân điển chung đã trực tiếp trông nom đời sống linh hồn của Gióp. Nhưng khi Đa-vít trong Thi-thiên 23 vui mừng: "Đức Giê-hô-va là Đấng chăn giữ tôi: tôi sẽ chẳng thiếu thốn gì," thì hình ảnh người chăn chiên này mặc nhiên cho rằng chính bầy chiên biết cách lấy thức ăn, miễn là người chăn đưa chúng đến đúng chỗ hay đến đồng cỏ xanh. Chính con chiên không biết nơi nào có đồng cỏ mềm và cỏ non dồi dào; chỉ một mình người chăn biết điều đó. Nhưng khi người chăn đã dẫn bầy mình đến đó, bầy chiên lập tức nhận thức rằng ở đồng cỏ ấy tốt và xanh tươi, và rồi người chăn không nhét cỏ vào giữa răng chiên mình, mà chính chiên phải cắn đứt nó, nghiền nó, và hiện tại, bằng cách nhai lại, chuẩn bị nó thành thức ăn sẵn sàng. Dĩ nhiên Đức Chúa Trời cũng có thể đã sắp đặt khác đi, và cũng có thể đã nuôi thú vật và con người như Ngài nuôi cây cối, nhưng mạng lệnh của Ngài khác. Mạng lệnh của Ngài là thú vật và con người phải, đến một mức độ rất đáng kể, tự cộng tác trong công việc của Đức Chúa Trời mình.
Việc chúng ta bắt đầu ở đây bằng cách đặt loài thú và con người trên cùng một đường thẳng là điều không thể khác được. Chính điều này phải được đặt rõ ràng lên hàng đầu, vì chỉ sau đó chúng ta mới có thể nhận thức rõ ràng loài người và loài thú khác nhau ở điểm này như thế nào; một sự khác biệt mà chính Chúa Giê-xu đã chỉ ra rất rõ ràng khi Ngài nói về chim trời, rằng ở điểm này chúng khác với chúng ta, ấy là chúng ta thì gieo và gặt, làm lụng và kéo sợi, còn chúng thì không. Nhưng ý nghĩa của những lời ấy bạn không nắm được, hoặc ít ra bạn bỏ qua nó, nếu bạn không làm cho mình rõ ràng trước hết vấn đề ở chỗ nào là như nhau đối với loài thú và con người. Về việc ăn và uống, chúng ta đã chỉ ra điều này ở đây. Con vật cũng vươn ra, phần nhiều bằng mỏ hay miệng và móng, về phía thức ăn sẵn sàng, và liếm nước hay sữa bằng lưỡi và môi. Con vật do đó cũng làm một điều gì đó. Thức ăn và đồ uống không tự chảy vào nó. Nhưng phần nhiều, ngay cả trong việc ăn, hoạt động của con vật không đi xa hơn nữa. Con vật tìm kiếm thức ăn của nó, tìm kiếm nước, và bắt mồi của nó, đôi khi với sự mưu mẹo và khéo léo lạ lùng, đôi khi ngay cả với sự gắng sức rất lớn, phải, với sự nguy hiểm đến tính mạng. Sự mưu mẹo của con người trong việc bắt con vật thậm chí thường dựa trên đặc tính này, ấy là con vật tìm kiếm thức ăn của nó, và khi đói, nó liều mọi sự để tìm thức ăn. Đến một mức độ nào đó, người ta thậm chí có thể nói về sự chuẩn bị thức ăn của con vật. Chim và vượn lột bỏ lớp vỏ của thức ăn có vỏ trước khi chúng ăn nó. Các con vật khác xé và chia nhỏ nó để làm cho nó nhỏ. Chim nhai và làm ướt nó trước khi chúng cho chim con ăn. Và với loài kiến, loài nhện, vân vân, thậm chí còn có sự thu gom dự trữ. Cũng đã được chứng minh rằng, chẳng hạn, loài kiến vắt sữa con rệp cây, và hợp nhất giọt chất lỏng dính với các giọt tương tự khác và để cho nó cứng lại, để rồi mang nó vào tổ. Xa hơn nữa, chúng ta hiện tại không thể đi vào chi tiết, nhưng từ những gì đã nói, nó đã đủ rõ ràng về việc Đức Chúa Trời đã vui lòng cho thấy, ngay trong thế giới loài vật, Ngài tôn vinh chính mình trong đó như thế nào, bằng cách làm việc không phải luôn luôn ở bên ngoài, mà thường xuyên là qua và với thọ tạo của Ngài. Điều sau này khéo léo hơn nhiều. Trong đó vang lên một vinh quang lớn hơn. Và bất cứ ai trong loài người cho rằng mình làm giảm sự uy nghi của Đức Chúa Trời bằng cách dùng các phương tiện, do đó cho thấy rằng mình không hiểu sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời từ thế giới loài vật. Vì tự nó, nhiều người đã thấy thú vị hơn nhiều khi truy ra một con kiến được nuôi ăn như thế nào hơn là xem một con cá rô tự nuôi mình ra sao. Chỉ cần nhận thức rõ rằng Đức Chúa Trời nuôi cả hai; chỉ là theo cách rất khác nhau; con cá rô thì đơn giản nhất, con kiến thì rất khéo léo.

Nhưng việc không dừng lại ở đó. Khái niệm về nơi ở cũng đã có chỗ của nó trong thế giới loài vật. Không, và điều này đáng chú ý, là khái niệm về quần áo. Con vật quả thực cũng được mặc, và như Chúa Giê-xu đã quan sát, cây cối và loài vật thậm chí còn được mặc cách vinh hiển, nhưng điều này Đức Chúa Trời làm cho con vật mà không cần con vật. Một con sư tử tự có bộ da của nó. Chim được phủ lông vũ. Đức Chúa Trời mặc cho chiên bộ lông xù. Đức Chúa Trời thậm chí còn mặc cho con người sau này qua áo da của con vật. Nhưng với nơi ở thì khác. Nơi ở không phổ biến trong các loài vật. Nó chỉ xảy ra như một ngoại lệ. Nhưng khi nó xảy ra, Đức Chúa Trời xây nơi ở này cho con vật qua chính con vật. Con cá không biết gì về nơi ở, con chim thì biết. Mỗi đôi chim đều có một tổ, và tổ ấy chim tự xây. Đức Chúa Trời dạy chúng điều này. Chim non của lứa mới nhất, chưa từng thấy tổ được làm, khi mùa xuân đến, tự mình bắt đầu kéo rơm và cành nhỏ và lông vũ lại, và đan chúng thành một tổ. Chúng không qua trường lớp nào vì việc này, chúng không học nghề. Chúng cũng không được người khác xây hộ. Chúng tự xây. Và đôi khi chúng thậm chí làm điều này, như chim én, một cách khéo léo lạ lùng, đến nỗi trong đó có cả phong cách. Trong các loài vật dưới nước, hải ly cũng khéo léo như vậy trong việc này, và trong các loài côn trùng, ong và nhện, xét về việc làm nơi ở, cũng đáng chú ý như nhau. Giờ đây, càng nhiều việc được giao cho chính con vật trong nơi ở của loài vật, loài ấy càng đứng cao về mặt này, và sự vĩ đại của Đức Chúa Trời càng khéo léo hiện ra trong bản năng của chúng. Về chiến tranh trong các loài vật, bạn cũng quan sát một hiện tượng tương tự. Chính Đức Chúa Trời đã trang bị vũ khí cho các loài vật. Một số loài vật thậm chí còn được trang bị vũ khí mạnh mẽ đáng sợ. Không ít con vật thậm chí khiến bạn nghĩ đến áo giáp bởi bờm nặng và da dày của nó. Tuyến độc, mà nhiều con vật được trang bị, cũng phục vụ cho tấn công và phòng thủ. Nhưng ở đây cũng có sự khác biệt. Có những con vật dùng móng vuốt và răng của chúng mà không cần gì thêm, nhưng cũng có những con tự làm một điều gì đó để tăng cường sức mạnh cho mình. Chẳng hạn như con nhện, giăng mạng của nó ra, rồi rình rập và chờ đợi, và nếu con mồi đến, nó quấn con mồi bằng mạng nhện và làm cho nó bất lực. Và như vậy, trong đủ loại lĩnh vực, cũng trong đời sống của các loài vật, như một ngoại lệ, không phải như một quy tắc, đôi khi xảy ra một sự cộng tác rất mạnh của con vật với Đức Chúa Trời. Con gà mái ăn vôi, và nhờ đó tự giúp làm cho quả trứng có vỏ. Đức Chúa Trời làm vỏ ấy, nhưng không như vỏ cây, tự nhiên mà có, mà bằng cách để cho chính con gà mái cộng tác; và nếu vôi bị giữ lại không cho gà mái, thì sẽ ra một quả trứng không vỏ, và bị mất. Do đó ở đây dứt khoát có sự cộng tác; có những phương tiện mà Đức Chúa Trời đặt trước con vật, và con vật phải dùng và quả thực dùng, để đáp ứng mục đích của Đức Chúa Trời. Và con vật ở đây vâng lời, sẵn lòng, phục tùng các định chế của Đức Chúa Trời đến nỗi việc không dùng các phương tiện như vậy, và việc bỏ qua sự cộng tác này, ở con vật đơn giản là điều không thể tưởng tượng được. Những con ong, khi có hoa ở gần, mà không hút mật, thì không tồn tại.

Và giờ đây, đừng ai nói: Thế giới loài vật ấy có nghĩa lý gì? Vì chính Kinh Thánh liên tục hướng chúng ta đến nó, và trong cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, Đức Thánh Linh hết lần này đến lần khác và liên tục chỉ chúng ta đến đời sống của các loài vật, để chúng ta, loài người, nhờ đó trở nên khôn ngoan, khôn ngoan trước mặt Đức Chúa Trời. Giữa đời sống chúng ta và đời sống của loài vật tồn tại đủ thứ liên hệ, và cũng là liên hệ tương đồng. Không, như người ta ngày nay muốn nói, như thể con người đã tiến hóa từ loài vật, mà theo nghĩa này, ấy là Đức Chúa Trời ấy đã đặt trên con người, và trong loài vật đã được bày ra một cách mờ nhạt điều sau này hiện ra thật phong phú và thật vinh hiển trong con người. Điều này đi xa đến nỗi Kinh Thánh không ngần ngại gán một linh hồn cho con vật, dĩ nhiên không phải một linh hồn như linh hồn của con người, nhưng vẫn là một linh hồn loài vật. Hay chẳng phải đã ghi chép về A-đam rằng Đức Chúa Trời đã dẫn các loài thú đến với A-đam để xem người sẽ đặt tên cho mỗi sinh linh sống ra sao (Sáng. 2:19)? Chẳng phải trong Sáng. 9:4 có chép rằng loài người không được ăn "thịt còn máu, tức là hồn sống của nó" sao? Và cũng vậy trong Lê. 24:18: "Kẻ nào đã giết hồn sống của bất kỳ con thú nào?" Do đó, bổn phận của chúng ta là phải chú ý đến đời sống của các loài vật, và một sự giảng dạy mà suốt nhiều năm không bao giờ đi đến sự dạy dỗ như vậy chắc chắn không phù hợp với gương mẫu của sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh.

Nhưng sau khi đã chỉ ra rõ ràng và minh bạch như vậy sự tương đồng tồn tại giữa loài người và loài vật về mặt này, thì giờ đây phải chỉ ra sự khác biệt sâu sắc mà Đức Chúa Trời đã đặt giữa loài người và loài vật trên cùng lĩnh vực ấy. Sự khác biệt này cụ thể là: thứ nhất, việc phụ thuộc vào các phương tiện phải dùng chỉ xảy ra một phần ở loài vật, còn ở con người thì bao trùm mọi mặt; thứ hai, con vật phải dùng và quả thực dùng các phương tiện mà không có sự phán đoán riêng của nó, và do đó không có sự lựa chọn, trong khi ở con người, việc dùng sự phán đoán và việc lựa chọn là quy tắc; và thứ ba, con vật vẫn đứng ở độ cao mà nó đã từng được đặt vào, trong khi con người trong việc lựa chọn và áp dụng các phương tiện liên tục tiến xa hơn.

Để bắt đầu với điểm cuối cùng này, rõ ràng là con én của ngày nay và con én của ba ngàn năm trước xây tổ của chúng hoàn toàn theo cùng một cách. Một tổ kiến của ngày nay và của hai trăm năm trước hoàn toàn giống nhau. Một mạng nhện hay tổ ong ngày nay vẫn như cách đây nhiều thời đại. Bạn không thể tổ chức triển lãm về nó, vì nó sẽ làm bạn chán bởi sự đơn điệu của nó. Con vật cũng không tiến xa hơn trong việc chuẩn bị thức ăn hay trong việc đánh đuổi kẻ thù. Ở đây không có tiến bộ cũng không có phát triển. Nó vẫn như xưa. Thế kỷ này qua thế kỷ khác, không thay đổi.

Sự khác biệt thứ hai mà chúng ta đã chỉ ra, nằm ở việc áp dụng hay không áp dụng sự phán đoán hay lựa chọn, cũng nói mạnh mẽ như nhau. Không phải như thể mọi lựa chọn đều thiếu ở loài vật. Chỗ cho tổ được chọn; và trong việc cướp mồi của các loài vật bạn thấy sự tính toán. Con hổ đo bước nhảy của nó. Nhưng sự lựa chọn ấy ở loài vật cực kỳ hạn chế, và toàn bộ hành động của nó không tự do. Chúng ta có thể làm hỏng một tấm vải mà chúng ta đã dựng lên, một con nhện không thể làm hỏng mạng nhện của nó. Nó làm mạng ấy một cách khéo léo không chê vào đâu được, chính xác theo tỷ lệ đã định; chiều dài của các sợi và các điểm bám luôn chính xác như chúng phải thế. Mạng nhện về loại của nó là hoàn hảo. Nhưng chính từ điều này hiện ra rằng một quyền lực huyền bí trong con vật điều khiển chân nhện trong việc dệt. Nó không phải là thử, và dần dần tìm ra, mà là ngay lập tức hoàn toàn có khả năng, mà không bao giờ tiến xa hơn trong đó. Từ phía ấy, tổ ong và mạng nhện do đó mang dấu ấn thần linh rõ ràng hơn nhiều so với những gì con người xây hay dệt. Nhưng chính điều này cho thấy con vật không tự do, và một bản năng huyền nhiệm thúc đẩy và dẫn dắt con vật. Con vật giống một cỗ máy tự động hơn con người. Chỉ có điều, nó là một cỗ máy tự động không phải như chúng ta chắp vá lại, mà là một cỗ máy tự động mà chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể làm nên. Điều này giờ đây khiến sự phán đoán ở loài vật hoàn toàn lùi lại. Một dấu vết của sự phán đoán chắc chắn có ở không ít con vật, nhưng sự phán đoán ấy cũng hiện ra cực kỳ hạn chế, và không tiến xa hơn.

Và về điểm khác biệt thứ ba, rõ ràng là việc phụ thuộc vào các phương tiện mà Đức Chúa Trời đặt trước chúng ta, để chính chúng ta dùng chúng, ở con người là nguyên tắc chi phối chung, trong khi trong thế giới loài vật nó vẫn là một ngoại lệ. Bất cứ ai có khuynh hướng nói: Đối với các loài vật thì quả là như vậy, nhưng đối với chúng ta, loài người, thì quan điểm cao hơn được áp dụng, là chờ đợi nó trực tiếp từ Đức Chúa Trời, thì cũng hoàn toàn trật mục tiêu. Ngược lại phải nói rằng, việc dùng các phương tiện là quan điểm cao hơn nhiều, ở các loài vật chỉ xảy ra một phần, nhưng vẫn thực sự được định cho con người, và trước tiên đạt được vị trí xứng đáng của nó trong thế giới của con cái loài người. Thậm chí có thể nói rằng sự tồn tại và phát triển qua việc áp dụng các phương tiện là đặc tính của đời sống con người chúng ta.

Bạn có thể lập tức tự thuyết phục mình về điều này bằng cách đặt con người trong sự bất lực của mình đối lập với sự đầy đủ của loài vật. Chẳng hạn, hãy lấy một con sư tử và một người Kaffir trần truồng. Con sư tử ấy mạnh hơn lạ thường. Con sư tử ấy mang một bộ áo lộng lẫy. Và con sư tử ấy cũng được trang bị vũ khí một cách đáng gờm, để bình tĩnh đối mặt với mọi đối thủ. Và đối lập với điều đó, bạn giờ đây thấy người Kaffir ấy, nhỏ bé và yếu đuối hơn nhiều, trong làn da trần, và không có vũ khí nào khác theo bản tính ngoài hai bàn tay, với những móng tay nhỏ, vô nghĩa trên chúng. Nhìn như vậy, loài vật do đó thắng con người về mọi mặt ở đây; loài vật được Đức Chúa Trời phú cho cách phong phú, và con người được đặt như một sinh vật bất lực giữa những kẻ thù cay đắng. Thế nhưng đây chẳng là gì ngoài vẻ bề ngoài. Kết quả quả thực đã dạy điều khác. Cuối cùng, con vật mạnh nhất cũng không làm gì được con người, vì con người ấy sở hữu trong bộ óc, và trong đời sống nội tâm ẩn giấu của mình, một điều mà loài vật hoàn toàn thiếu: khả năng suy ngẫm, khả năng phát minh, khả năng kết hợp, việc đi từ điều này đến điều khác, và nhờ đó khả năng tiếp nhận sự phát triển không ngừng.

Bất cứ ai nhắm mắt trước bản thể nội tâm hoàn toàn khác biệt này của con người không thể hòa giải được với các vương quốc của tạo vật. Vì lúc đầu bạn quan sát một sự thăng tiến. Từ khoáng vật bạn thăng lên thực vật, từ thực vật lên loài vật, và trong thế giới loài vật từ con sò gần như vô sinh lên con sư tử trong rừng và con đại bàng xây tổ trên vách đá. Nhưng khi bạn giờ đây đi từ loài vật sang con người, không có sự thăng tiến mà là sự suy giảm. Con người kém mạnh hơn nhiều, kém vinh hiển trong thân thể mình, và kém được trang bị vũ khí hơn; nó cũng bị ràng buộc với đất này, trong khi chim xẻ toạc bầu trời. Theo thứ tự ấy, thì bạn sẽ phải đặt trước tiên khoáng vật, rồi thực vật, rồi con người bất lực, và cuối cùng là loài vật mạnh mẽ, cao quý. Nhưng nếu chính bạn không cảm thấy điều này không thể được, rằng bạn như vậy sẽ xáo trộn thứ tự và không xử lý đúng đắn, và rằng loài vật không đứng trên con người mà dưới con người, thì từ điều này cũng suy ra rằng làm thước đo bạn phải lấy không phải sức mạnh, mà là khả năng hành động độc lập và khả năng phát triển, và khi ấy dĩ nhiên con người vượt xa loài vật. Nhưng từ điều này đồng thời cũng suy ra rằng việc dùng các phương tiện và sự phụ thuộc vào việc áp dụng các phương tiện không phải là điều khiếm khuyết mà chúng ta phải vượt lên, mà chính trong điều này phải tìm điều cao hơn, và chính trong điều này sự ưu việt của con người trên loài vật hiện ra.

Toàn bộ quan niệm, như thể bị ràng buộc vào các phương tiện là điều thấp hơn và được giúp đỡ mà không cần phương tiện là điều cao hơn, bị loại bỏ với điều này. Đức Chúa Trời giúp cây cối trực tiếp. Đức Chúa Trời chỉ giúp loài vật một phần nhỏ bằng cách để cho nó tự cộng tác. Nhưng với con người, sự giúp đỡ qua các phương tiện, mà chính con người phải áp dụng, là quy tắc đối với Đức Chúa Trời. Giờ đây điều này không khó hiểu. Vì khi Đức Chúa Trời giúp chúng ta qua các phương tiện mà chính chúng ta phải áp dụng, thì từ đó nảy sinh một sự cộng tác với Đức Chúa Trời; và giờ đây dễ thấy rằng sự cộng tác với Đức Chúa Trời này phải giảm đi khi thọ tạo đứng rất thấp và chỉ có thể thăng lên, nhưng cũng phải tăng lên khi thọ tạo chiếm một vị trí cao hơn. Một đô đốc trong hạm đội có thể để các sĩ quan chỉ huy của mình cộng tác trong hội đồng chiến tranh của mình, nhưng đối với một thủy thủ, sự cộng tác như vậy với đô đốc là điều không thể tưởng tượng được. Và cũng vậy, một khoáng vật, một cây cối, hoàn toàn không phù hợp cho sự cộng tác như vậy với Đức Chúa Trời; với loài vật, một sự khởi đầu của sự cộng tác như vậy bắt đầu hiện ra, nhưng sự cộng tác với Đức Chúa Trời này trước tiên chỉ có thể mang lấy bản chất thật của nó trong con người, chính vì chỉ một mình con người, được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, mới đứng đủ cao cho việc này. "Loài người là gì, mà Chúa nhớ đến?" Nhưng Đức Chúa Trời đã đặt con người tầm thường này trên mọi tạo vật của Ngài, và bắt muôn vật phục dưới nó, không phải bằng phép thuật, mà bằng cách ban cho nó trong sự tồn tại thuộc linh của nó một quyền năng mà, nếu được phát triển, vượt xa mọi quyền năng khác của thọ tạo.

Như vậy, sự so sánh đơn giản này giữa vị trí của loài người và loài vật trong tạo vật đưa ra bằng chứng quyết định rằng việc con người giúp đỡ con người đứng cao hơn việc giúp đỡ trực tiếp mà không có nó và tách khỏi nó. Và điều này — nó nói gì khác ngoài việc sự phát triển của con người càng lên cao khi nó càng ném mình trong mọi sự vào các phương tiện mà Đức Chúa Trời đã đặt sẵn cho nó. Đức Chúa Trời nuôi chim trời trực tiếp, nếu bạn muốn, vì chúng không gieo cũng không gặt, và không có thức ăn nào khác ngoài những gì chúng tìm được. Ngược lại, con người được kêu gọi gieo và gặt, và do đó tự mình không tìm, mà chuẩn bị thức ăn của mình. Và cũng vậy, Đức Chúa Trời mặc cho hoa huệ ngoài đồng trực tiếp, vì chúng không làm lụng cũng không kéo sợi, thế mà Sa-lô-môn trong mọi sự huy hoàng và vinh quang của mình cũng không được mặc như một trong những hoa ấy. Nhưng con người sinh ra trần truồng, và phải làm lụng và kéo sợi, để chuẩn bị áo cho mình từ lông của loài vật hay từ sợi của cây cối. Vậy Chúa Giê-xu ở đây có ý nói rằng con người cũng không nên gieo hay gặt, và cũng không nên làm lụng và kéo sợi chăng? Dĩ nhiên là không, vì Chúa Giê-xu đã nói với loài người sau sự sa ngã, những người mà chính Đức Chúa Trời đã phán rằng họ phải ăn bánh trong mồ hôi mặt mình. Nhưng điều ác mà Chúa Giê-xu chống lại nằm ở chỗ này, ấy là vì chính họ làm việc, họ tưởng rằng chỉ một mình họ làm việc, và quên rằng trong công việc của họ chẳng có ai khác làm việc ngoài Đức Chúa Trời. Họ đặt công việc của mình đối lập với công việc của Đức Chúa Trời. Họ tưởng rằng điều họ làm, Đức Chúa Trời không làm, và nơi Đức Chúa Trời làm, họ không có gì để làm. Họ chìm và sa vào sự thụ động và nhờ đó vào sự lo lắng và sợ hãi. Và vì vậy Chúa Giê-xu giờ đây quở trách dân chúng thời ấy, và chỉ họ giờ đây, không phải đến điều gì cao hơn, mà đúng hơn là đến điều gì thấp hơn. Việc chim trời có thể sống mà không gieo hay gặt là một trạng thái thấp hơn của các thọ tạo này, và việc hoa huệ được mặc mà không làm lụng hay kéo sợi cũng là một tình trạng thấp hơn của các thọ tạo này. Hay chính Chúa Giê-xu chẳng thêm rằng: Nếu Đức Chúa Trời nuôi chim như vậy và mặc cho hoa huệ như vậy, há Ngài chẳng nuôi và mặc cho các ngươi nhiều hơn sao? Con người do đó không bị dụ dỗ và thúc giục ao ước một đời sống như cây cối và loài vật có. Ngược lại, đời sống của con người đứng cao hơn nhiều về giá trị trước mặt Đức Chúa Trời. Với một điều kiện, và điều kiện ấy là, con người sẽ không nói: "Vì tôi gieo và gặt, kéo sợi và làm lụng, tôi tự nuôi và tự mặc mình"; mà nó sẽ hiểu và tin rằng cũng trong việc gieo và gặt của mình, cũng trong việc làm lụng và kéo sợi của mình, Đức Chúa Trời là Đấng làm việc, và rằng chính Đức Chúa Trời nuôi và mặc cho nó như một con người, nhưng nuôi và mặc qua hành động cao hơn ấy, hành động chỉ hiện ra khi thọ tạo với lấy các phương tiện, vì Đức Chúa Trời đã đặt chúng trong tay nó.

HÀNH ĐỘNG THEO BẢN NĂNG.

HÀNH ĐỘNG THEO BẢN NĂNG.

Hỡi kẻ biếng nhác, hãy đi đến loài kiến; Khá xem xét cách ăn ở nó, và học khôn ngoan. Châm Ngôn 6:6.

Việc dùng các phương tiện hơn cả bản năng có thể quan sát được ở một vài loài vật có tầm quan trọng vượt trội như vậy, vì không một Cơ Đốc nhân nào có thể phán đoán khác hơn rằng tập quán này, bản tính này, cách làm này, đã được chính Đức Chúa Trời đặt trong các loài vật ấy. Một sự kiện còn được xác nhận bởi điều này, ấy là trong thế giới loài vật, đối lập với chủ nghĩa bảo thủ nghiêm ngặt nhất, không bao giờ đứng ngay cả sự khởi đầu của sự phát triển tiến bộ. Xa như sự quan sát của chúng ta về thế giới loài vật với tới, chúng vẫn hành xử hoàn toàn như cách đây hàng ngàn năm, và trong khi giữa chúng ta, loài người, sự phát triển lớn lao lạ lùng đến nỗi một người từ cuộc chiến với Tây Ban Nha mà sống lại từ mồ sẽ hầu như không nhận ra Amsterdam là một thành phố, thì suốt ba trăm năm trở lên ấy không có dấu vết thay đổi nhỏ nhất nào có thể phát hiện được trong cách xây dựng, cách chiến đấu, hay cách sống của các loài vật. Điều này dĩ nhiên phải như vậy, nếu việc dùng các phương tiện này là phát minh của chính chúng; vì điều một thọ tạo tự phát minh chỉ dần dần và từng chút một mới đạt đến sự hoàn hảo trong quá trình nhiều năm. Giờ đây, việc không như vậy dùng làm bằng chứng rằng việc dùng các phương tiện của các loài vật không phải do chính chúng tìm ra như một điều mới, mà đã và đang là một biểu hiện sẵn có của bản tính mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng. Và điều này đã được xác lập, thì dĩ nhiên con người, muốn khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời, không nên muốn chê bai việc dùng các phương tiện này. Chúng ta thậm chí không ngần ngại tuyên bố rằng thế giới loài vật về mặt này cũng phục vụ, để dạy dỗ chúng ta thay cho Đức Chúa Trời.

Sự dạy dỗ của loài vật này, nếu chúng ta có thể gọi như vậy, dựa trên sự tương tự hay tương ứng tồn tại về nhiều mặt giữa đời sống của loài người và loài thú. Một sự tương ứng không chứng minh rằng giống loài chúng ta đã nảy sinh bằng sự tinh luyện từ thế giới loài vật, nhưng quả thực chứng tỏ rằng Đấng Tạo Hóa, từ tay Ngài cả loài thú lẫn con người đều ra đời, không phải tình cờ mà cố ý tạo nên sự tương ứng một phần này, và muốn nó cho một mục đích xác định. Vì sự tương ứng này không có cách diễn đạt rõ ràng hơn là nói rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên loài vật theo hình ảnh của con người. Điều này dĩ nhiên giả định một khoảng cách. Nếu chúng ta xưng nhận rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên con người theo hình ảnh của Ngài, khoảng cách ấy vẫn không kém hơn khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và thọ tạo của Ngài. Do đó, khi nói rằng loài vật được dựng nên theo hay giống hình ảnh của con người, chúng ta không hề đặt loài thú và con người trên một đường thẳng. Nhưng chúng ta nhờ đó diễn đạt rằng có những nét tương đồng, và rằng những nét tương đồng này không nảy sinh tình cờ, mà có nguồn gốc từ việc loài vật được thiết kế có liên hệ đến con người, và do đó phải phù hợp với con người. Vương quốc loài vật không được định để tồn tại cô lập bên cạnh thế giới loài người. Loài người và loài thú phải tiếp xúc với nhau. Và vì mục đích ấy, không chỉ phải có một sự thích ứng nào đó của loài thú và con người cho việc sử dụng thực tế mà con người sẽ dùng một số loài vật, mà còn phải có, nói chung, giữa thế giới loài vật và thế giới loài người một sự tương tự nào đó, không chỉ về thân thể, mà còn về cách hành động. Rằng con ngựa làm vật cưỡi được thiết kế có liên hệ đến con người, ai cũng thấy. Nếu chúng ta nghĩ ra một con vật cưỡi mà chiều cao, vòng thân, và mọi kích thước khác của nó phù hợp chính xác với chiều cao, chiều dài chân, v.v. của con người, chúng ta không thể nghĩ ra điều gì tốt hơn. Nhưng ngay cả tách khỏi sự tương ứng đặc biệt như vậy giữa hình dạng và kích thước của con vật và kích thước của con người, trong thế giới loài vật tồn tại một sự thăng tiến dần dần hướng đến sự trau chuốt đầy đủ hơn của thân thể, và ở một số loài thú có vú, điều này về cơ bản đưa ra một nguyên sinh chất, nếu muốn, tức là một sự tiền hình của thân thể con người. Và như vậy, trong chuỗi các loài vật ngày càng được trau chuốt, cũng dần dần hiện ra một lối sống và cách hành động nào đó, trong không ít nét, như trong một cái bóng mờ, cho thấy điều dần dần biểu hiện trong xã hội loài người, và ở đó dĩ nhiên mang một hình thức cao hơn nhiều.

Sự phản đối đôi khi được nêu lên, rằng loài vật được dựng nên trước con người, và do đó nói về sự dựng nên loài vật theo hình ảnh của con người là không thích hợp, không đứng vững. Khi một kiến trúc sư tài ba đã vạch ra trong mình kế hoạch của một cung điện sẽ xây và đã đưa nó vào bản vẽ chi tiết, ông ta rất có thể dựng một tòa nhà nhỏ hơn một phần theo phong cách tương tự trước khi chính cung điện được ông ta xây. Đối với ông ta quả thực hoàn toàn như nhau, dù cung điện đã mọc lên bằng đá và gỗ, hay mới chỉ được phác họa trong bản vẽ của ông ta. Và cũng vậy đối với Đức Chúa Trời, là Đấng Tạo Hóa, dĩ nhiên hoàn toàn như nhau, dù con người đã đứng trước mặt Ngài trong Địa Đàng, hay mới chỉ được phác họa trong ý chỉ của Ngài. Đức Chúa Trời đã thấy con người đời đời trong ý chỉ của Ngài, và việc chúng ta nói rằng loài vật được dựng nên theo hình ảnh của con người chỉ có nghĩa là trong thứ tự của các ý chỉ, không phải trước tiên hình ảnh của loài vật, và sau đó là hình ảnh của con người, mới ra đời, mà là Đức Chúa Trời trước tiên đã thấy con người trong tư tưởng của Ngài, và sau hình ảnh con người này, và trong sự thích ứng với nó, đã thiết kế bản vẽ chi tiết cho loài vật, trong thế giới của Ngài. Trong tư tưởng của Đức Chúa Trời, không phải trước tiên loài vật đã tồn tại, để rồi từ đó suy ra hình ảnh hoàn hảo của con người, mà trước tiên trong ý chỉ của Đức Chúa Trời mục tiêu đã được đặt là Vương quốc trên trời, với nhân loại được chọn làm trung tâm, và với ý hướng đến nhân loại được chọn ấy mà loài vật, cây cối, khoáng vật, và nhiều thứ nữa đã được dựng nên.

Nhưng nếu điều này là như vậy, thì chúng ta là loài người cũng phải rút ra sự dạy dỗ từ nó, và để mình được dạy dỗ bởi thế giới loài vật ấy. Không phải như thể các loài vật đứng cao hơn, và như vậy là thầy dạy của chúng ta, mà vì trong thế giới loài vật này chúng ta thấy được hiện thực hóa đủ thứ tư tưởng của Đức Chúa Trời, là những tư tưởng cũng là kim chỉ nam cho đời sống chúng ta. Như vậy cũng phải giải thích việc Kinh Thánh hết lần này đến lần khác chỉ chúng ta đến thế giới loài vật ấy, để làm hổ thẹn chúng ta. "Bò biết chủ mình, lừa biết máng cỏ của chủ; Song Y-sơ-ra-ên chẳng hiểu biết." Giờ đây điều này cũng đặc biệt đúng về sinh vật nhỏ bé lạ lùng mà chúng ta đã thu hút sự chú ý trong bài trước của mình, con kiến. Nói chung đáng chú ý nhất là chính trong các loài vật rất nhỏ lại ẩn chứa sự mặc khải phong phú về định chế và quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời. Con kiến, con ong, con sâu bướm, con én, v.v. về mặt này đáng chú ý hơn nhiều so với con bò hay con sư tử hay con đại bàng. Theo đó Kinh Thánh cũng phán với chúng ta: "Hỡi kẻ biếng nhác, hãy đi đến loài kiến; Khá xem xét cách ăn ở nó, và học khôn ngoan; Nó vốn không có hoặc quan tướng, hoặc quan cai đốc, hay là quan trấn; Tựu lo sắm sửa vật thực mình trong lúc mùa hè, Và thâu trữ lương thực mình trong khi mùa gặt." Và tiếp trong Châm Ngôn 30:24 và 25: "Có bốn vật nhỏ mọn trên trái đất, Song vốn rất khôn ngoan: Con kiến là loài yếu hèn, Nhưng sắp sẵn vật thực mình trong mùa hè." Điều sau này thậm chí dưới nhận xét rõ ràng rằng các loài vật này thuộc về những loài nhỏ nhất trong các loài vật, thế mà lại được phú cho sự khôn ngoan đến mức cao như vậy. Vì lời phán được trích dẫn được mở đầu bằng nhận xét: "Những loài vật này là những loài nhỏ nhất trên đất, thế mà chúng khôn ngoan, và được phú cho sự khôn ngoan."

Giờ đây chúng ta đã chỉ ra thoáng qua, trong một dịp trước, điều đã được gọi là nghề chăn nuôi bò sữa của loài kiến, về điều mà giờ đây chúng ta muốn truyền đạt những gì Sir John Lubbock nói về nó trong tác phẩm nổi tiếng của ông: Ants, wasps and bees, tức là "mieren, wespen en bijen." Trong nghiên cứu của Sir John Lubbock, nơi người viết bài này đã có đặc ân được làm quen, bằng chính sự quan sát của mình, với các cuộc nghiên cứu của học giả này, người ta tìm thấy cả tủ đầy ngăn kéo, và trong mỗi ngăn kéo một tổ kiến dưới kính, mà các chuyển động của chúng được theo dõi chính xác. Do đó Sir John Lubbock không phải là người đi theo những ấn tượng lỏng lẻo, mà là người đưa ra đủ thứ thông tin thú vị về những gì ông đã thấy và tìm ra, cả trong trường hợp của chính ông lẫn của các nhà nghiên cứu khác. Về nghề chăn nuôi bò sữa của loài kiến này, hay như ông cũng diễn đạt, việc "làm mật" của chúng, người ta đọc trong tác phẩm nói trên như sau:

Người ta từ lâu đã biết rằng loài kiến tìm một phần lớn thức ăn của chúng trong chất lỏng ngọt mà rệp cây tiết ra. Như đã nhiều lần được nhận xét, các côn trùng này quả thực là bò của loài kiến, theo thuật ngữ của Linnaeus: "Aphis formicarum vacca." Một mô tả hay về mối quan hệ tồn tại giữa kiến và rệp cây đã được đưa ra hơn một trăm năm trước bởi l'Abbé Bossier de Sauvages.

Nhưng rệp cây không phải là côn trùng duy nhất phục vụ loài kiến như bò. Nhiều loại Coccidae, Cercopis, Centrotus, Membracis, v.v., được dùng theo cùng cách. H. Edwards và M. Cook đã quan sát thấy loài kiến liếm ấu trùng của một con bướm, Lycoena pseudargiolus. Các loại kiến khác nhau dùng các loại rệp cây khác nhau. Con kiến vườn nâu thường (Lasius niger) hoàn toàn chuyên tâm vào rệp cây mà cành và lá phủ đầy; Lasius brunneus chuyên vào rệp sống trên vỏ cây, trong khi con kiến vàng nhỏ (Lasius flavus) giữ các đàn rệp ăn rễ cây. Có lẽ sự đa dạng về màu sắc là do các tập quán khác nhau này. Trong hổ phách Baltic người ta tìm thấy, trong nhiều di tích của các côn trùng khác, cũng một loài kiến, dạng trung gian giữa kiến vườn nâu nhỏ của chúng ta và kiến đồng cỏ vàng. Đây có lẽ là nơi mà các loài hỗn hợp này và các loài khác nguyên thủy thuộc về. Người ta dễ bị cám dỗ cho rằng loài nâu, sống nhiều trong không khí ngoài trời và leo lên cây và bụi rậm, đã lấy lại màu sẫm của chúng và thậm chí làm nó sẫm hơn, trong khi các loài khác, như Lasius flavus, kiến đồng cỏ vàng, sống gần như hoàn toàn dưới đất, đã trở nên nhạt màu hơn nhiều.

Có thể nói gần như theo nghĩa đen rằng loài kiến vắt sữa rệp cây, vì như Darwin và những người khác đã chứng minh, rệp cây thường giữ lại sản phẩm tiết ra cho đến khi loài kiến sẵn sàng nhận nó. Loài kiến vuốt ve và âu yếm rệp cây bằng râu của chúng, và rồi rệp cây thải ra chất tiết ngọt.

Có lẽ có lợi cho rệp cây khi mật này được lấy đi, vì nó ít nhiều dính. Nhưng đây không phải là phục vụ duy nhất mà loài kiến dành cho rệp cây. Chúng cũng bảo vệ chúng khỏi các cuộc tấn công của kẻ thù, và không hiếm khi xảy ra việc chúng thậm chí xây chuồng bằng đất cho chúng. Kiến vàng thu gom vào tổ của chúng các loài ăn rễ cây và canh giữ chúng cẩn thận như con non của chính chúng. Nhưng đây chưa phải là tất cả. Loài kiến không chỉ chăm sóc rệp cây đã trưởng thành có thể phục vụ chúng, mà còn cả trứng của những rệp cây ấy, mà dĩ nhiên, cho đến khi nở, là vô dụng. Những trứng này lần đầu được quan sát bởi người Anh Gould, mà tác phẩm nhỏ xuất sắc của ông về loài kiến hoàn toàn chưa nhận được sự đánh giá xứng đáng. Chỉ ở một điểm ông đã lầm. Ông cho rằng kiến chúa (nói về Lasius flavus) đẻ ba loại trứng khác nhau: trứng cho kiến thợ, trứng cái, và trứng trung tính.

Hai loại đầu được đẻ vào mùa xuân, loại sau vào tháng Bảy và trong một phần của tháng Tám, hoặc, nếu mùa hè đặc biệt thuận lợi, sớm hơn một chút. Trứng cái được phủ một màng đen mỏng, hình thuôn dài và dài khoảng một phần sáu hay một phần bảy centimet. Trứng đực có màu nâu hơn và thường được đẻ vào tháng Ba. Những trứng nhỏ sẫm màu không thuộc về loài kiến mà là trứng rệp cây. Sai lầm hoàn toàn có thể tha thứ, vì loài kiến đối xử với những trứng này đúng như trứng của chính chúng.

Giờ đây Sir John Lubbock còn cho chúng ta biết rằng loài kiến không chỉ thao túng một số loài vật khác, hay, nếu muốn, xử lý chúng bằng chính chân của mình, mà chúng còn sở hữu, điều này thậm chí còn đáng chú ý hơn, quyền năng khiến các loài vật khác vâng lời mình. Cụ thể là, có những loài kiến hành quân đi đánh các loài kiến khác, chiếm lấy tổ của chúng, lấy trứng ra khỏi đó, kéo chúng về tổ của mình, và rồi, khi những trứng này nở, biến loài kiến nhờ vậy mà thắng được thành nô lệ, và để chúng làm việc cho mình. Nếu việc này tiếp tục hết thế hệ này đến thế hệ khác, một con kiến quý tộc như vậy cuối cùng không còn học làm việc cho chính mình nữa, và cuối cùng trở nên xa lạ với nó đến nỗi, nếu các nô lệ của nó bỏ nó, nó chết đói. Nhưng ở đây cũng vậy, chúng ta hãy một lần nữa nhường lời cho Sir John Lubbock:

"Chúng ta biết về chế độ nô lệ trong loài kiến là nhờ Huber, và tôi không thể kiềm chế trích dẫn đoạn văn trong đó ông truyền đạt khám phá của mình: 'Khi,' ông nói, 'vào buổi tối ngày 17 tháng 6 năm 1804, giữa 4 và 5 giờ, tôi đang đi dạo ở vùng lân cận Geneva, tôi nhận thấy gần chân mình một đám kiến Đỏ đông đúc băng qua đường.

Chúng di chuyển như một đạo quân, với tốc độ đáng chú ý, và chiếm một khoảng dài 20 đến 25 centimet và rộng 7 đến 10 centimet. Sau vài phút chúng rời đường, đi qua một hàng rào dày, và đến một đồng cỏ, nơi tôi theo chúng. Chúng bò qua cỏ mà đội hình hành quân của chúng không bị phá vỡ, bất chấp nhiều chướng ngại vật chắn đường chúng. Cuối cùng chúng đến gần một tổ có kiến màu tro sẫm ở, một gò đất nhỏ mà, ở khoảng cách hai mươi feet từ hàng rào, nhô lên trên cỏ. Một số cư dân canh giữ lối vào; nhưng khi phát hiện một đạo quân đang tiến đến, chúng lao ra đội canh ngoài. Báo động lập tức được chúng báo hiệu vào trong, và các đồng đội của chúng ra khỏi nơi ở dưới đất với số lượng lớn. Đạo quân chính của kiến Đỏ, đứng cách đó chỉ hai bước, nhanh bước để đến tổ kiến; trong chốc lát tiểu đoàn đổ ập lên kẻ thù và đánh tan kiến màu tro, chúng, sau một cuộc chiến ngắn nhưng ngoan cường, rút lui xuống đáy tổ. Giờ đây kiến Đỏ leo lên gò đất nhỏ, tụ tập thành đám trên đỉnh, chiếm lấy lối vào chính, để lại một số con trong chúng để mở một lỗ ở bên tổ kiến bằng răng. Việc của chúng được thành công mỹ mãn, và phần còn lại của đạo quân đi vào trong qua lỗ mới làm. Chúng ở lại chỉ trong thời gian ngắn, vì sau ba bốn phút chúng lại rút ra qua cùng lỗ đã cho chúng vào; mỗi con mang một ấu trùng hay nhộng trong miệng.

Các cuộc viễn chinh thường khởi hành vào giữa trưa và gồm từ 100 đến 2000 con kiến.'"

Hãy thêm vào đây, như một đặc tính thứ ba, điều mà ông không thấy ghi trong Lubbock nhưng đã đọc ở những người khác, và cũng tự mình quan sát. Cụ thể là, nếu người ta múc lên một số kiến đang trên đường về tổ với thức ăn, và đang đi bình an cạnh nhau, thậm chí còn giúp đỡ lẫn nhau, và ném chúng, chẳng hạn, cùng nhau vào một cái ly thủy tinh, những con kiến này đột nhiên bị ném vào sự hoang mang đến nỗi, nghi ngờ sự phản bội hay điều gì đó, chúng lập tức lao vào nhau, cắm cặp càng hàm của chúng vào thân nhau, và giết nhau tàn nhẫn đến nỗi rất nhanh không còn hơn hai con sống sót, chúng cắn và xé nhau dữ dội cho đến khi chúng cũng gục xuống như đã chết.

Lấy tất cả điều này lại với nhau, do đó hiện ra rằng Đức Chúa Trời trong đời sống của loài kiến không chỉ tự mình dùng các phương tiện, mà còn đã nhúng vào điều này, rằng Ngài đã đặt sẵn cho chúng những thứ mà chính chúng phải dùng làm phương tiện, và cuối cùng rằng Ngài đã ban cho chúng quyền năng dùng các thọ tạo khác trong sự phục vụ như vậy đến nỗi chúng bắt các thọ tạo ấy dùng những phương tiện ấy vì lợi ích của chúng. Ngay ở đây trong thế giới loài vật, chúng ta do đó tìm thấy một điều đến rất gần với việc dùng các phương tiện theo cấp bậc mà Đức Chúa Trời đã hướng chúng ta, loài người, đến. Vì với chúng ta, loài người, chúng ta có liên tiếp: thứ nhất. các hành động trực tiếp của Đức Chúa Trời trong và trên chúng ta, không cần phương tiện. Chẳng hạn, chính sự sống của chúng ta, mà Đức Chúa Trời trực tiếp duy trì, và cũng là hành động thuộc linh đi thẳng đến lòng chúng ta. thứ hai. các hành động của Đức Chúa Trời qua việc dùng các phương tiện mà chính Đức Chúa Trời dùng. Chẳng hạn, phổi, mà Đức Chúa Trời dùng, một phần để thanh lọc máu chúng ta, một phần để nuôi nó bằng các thành phần mới. thứ ba. các hành động của Đức Chúa Trời qua việc dùng các phương tiện mà Đức Chúa Trời để cho chúng ta dùng. Chẳng hạn, sự nuôi dưỡng chúng ta bằng thức ăn, mà quả thực Đức Chúa Trời đặt trước chúng ta, nhưng chính chúng ta phải lấy. thứ tư. các hành động của Đức Chúa Trời qua việc dùng các phương tiện mà Đức Chúa Trời không chỉ để cho chúng ta dùng, mà còn để cho chúng ta tự chuẩn bị. Chẳng hạn, để chống lạnh bằng cách nhóm lửa, bằng cách xây nơi ở, bằng cách mặc áo, v.v. thứ năm. các hành động của Đức Chúa Trời qua việc dùng các phương tiện mà chúng ta không tự chuẩn bị, mà để cho những người khác — con người hay loài vật — chuẩn bị, và rồi hoặc tự mình hoặc với sự giúp đỡ của những người khác mà dùng. Chẳng hạn, nếu Đức Chúa Trời muốn đưa bạn từ nơi ở của bạn đến các thuộc địa của chúng ta, Ngài không nhấc bạn lên và mang bạn qua không trung, mà ban cho bạn phương tiện là một con tàu, mà bạn phải dùng, nhưng bạn để cho người khác chuẩn bị cho bạn, và bạn lái và dùng nó với sự giúp đỡ của những người khác. Do đó quả thực có các cấp bậc trong việc dùng các phương tiện này. Trước tiên là các phương tiện được dùng mà bạn không có hành động nào. Rồi các phương tiện đặt trước bạn, để bạn dùng nó. Sau đó là các phương tiện trước tiên phải do chính bạn chuẩn bị rồi mới dùng được. Xa hơn nữa, các phương tiện trước tiên phải do chính bạn phát minh rồi mới chuẩn bị được. Xa hơn nữa, các phương tiện không do chính bạn chuẩn bị, mà được chuẩn bị thay cho bạn bởi người khác. Và cuối cùng là một phương tiện mà bạn không chỉ để cho người khác chuẩn bị, mà bạn cũng không dùng theo cách nào khác ngoài với sự giúp đỡ của những người khác. Một sự phát triển, do đó, phong phú hơn nhiều so với những gì có thể quan sát được trong thế giới loài vật nơi loài kiến, nhưng dù sao đã được phác họa trước trong thế giới loài vật. Vì ở đây cũng một tổ được chính chúng xây và sắp xếp. Chất lỏng được vắt ra khỏi các loài vật khác để chuẩn bị thức ăn cho chính chúng, và rồi các loài vật sản xuất chất lỏng này được nuôi dưỡng và bảo vệ cẩn thận. Và cuối cùng những loài khác, lại là kiến, bị bắt làm việc và thu gom thức ăn cho đồng loại của chúng. Giờ đây nếu việc dùng các phương tiện nhiều mặt này không ở đâu trong Kinh Thánh bị chống đối và chê bai, mà luôn hoặc được giả định hoặc được khuyên dùng, và nếu chúng ta được chỉ đặc biệt đến thế giới loài vật, để từ các loài vật này, "là loài rất khôn ngoan," chúng ta nên lấy sự dạy dỗ, thì từ điều này suy ra rằng trong "việc dùng các phương tiện" chúng ta có liên quan đến một định chế của Đức Chúa Trời, và rằng bất cứ ai để các phương tiện không dùng hay từ chối chúng là đi ngược lại Đức Chúa Trời. Vì từ toàn bộ Kinh Thánh bạn nhận được ấn tượng rằng những loài vật sở hữu việc dùng các phương tiện không bị đẩy xuống như một loại thấp hơn, mà ngược lại được đưa ra trước như một loại cao hơn, hay, nếu bạn muốn, một loại tinh tế và khôn ngoan hơn, và được đặt trước chúng ta để dạy dỗ. Khi đó, chúng ta cũng tìm thấy việc dùng các phương tiện này trong con người, và được phát triển phong phú vô cùng hơn, đây không phải là khiếm khuyết trong con người, mà chính là bằng chứng về vị trí cao hơn mà nó chiếm trên thế giới loài vật. Việc này càng tinh tế và phong phú, con người càng lên cao và sự phát triển của nó càng tiến xa. Việc dùng các phương tiện không bao giờ có thể làm nó hèn hạ, mà luôn là điều kiện không thể thiếu cho sự phát triển phong phú hơn của nó và cho sự triển nở đầy đủ hơn của quyền năng nó.

Một điều mà không ai nêu phản đối rằng, suy cho cùng, vô số phương tiện chúng ta dùng hoàn toàn là hậu quả của tình trạng khiếm khuyết của chúng ta trong một tình trạng tội lỗi của sự vật, điều không thể tưởng tượng được trong Địa Đàng, và một ngày kia trong vương quốc vinh quang sẽ lại qua đi. Vì điều này quả thực một phần hoàn toàn đúng; nhưng điều này chỉ mang lại một sự thay đổi trong loại phương tiện, chứ không phải trong việc dùng các phương tiện như vậy. Khi trong các thế kỷ trước người ta muốn có một tin quan trọng được chuyển từ phía bắc đến phía nam Âu châu, người ta thường buộc phải gửi đi một người đưa tin riêng cho mục đích ấy, và dọc theo con đường dài thuê và trả tiền cho vô số ngựa và yên và dây cương, tuần này qua tuần khác. Từ đó tính chất của các phương tiện người ta cần để chuyển một tin như vậy đã nhiều lần được thay đổi và đơn giản hóa. Giờ đây người ta thậm chí đã đạt đến điểm rằng dọc theo một sợi dây kim loại căng một hành động đi qua chuyển tin từ Amsterdam đến Madrid trong một giờ. Nhưng mặc dù các phương tiện giờ đây khác, và mặc dù chúng giờ đây làm việc nhanh hơn và đơn giản hơn nhiều, tuy nhiên việc dùng các phương tiện vẫn còn. Và cũng vậy, khi một diễn giả chưa được rèn luyện có điều gì đó muốn nói tại một cuộc họp công cộng, ông ta trước tiên sẽ viết nó ra nháp, rồi viết sạch, và mang tờ giấy này theo, và đọc to lên. Nhưng mặc dù cũng đúng rằng một diễn giả được rèn luyện không cần tất cả điều này, xử lý tài liệu trực tiếp trong đầu mình, và trình bày bài diễn văn của mình ứng khẩu, mà không có giấy, hay bút và mực nào được dùng đến, thì quả thực với người sau các phương tiện khác và tinh tế hơn và làm việc nhanh hơn, nhưng sự suy ngẫm và chuẩn bị nội tâm vẫn là và không kém phần là việc áp dụng một phương tiện như việc dùng một phương tiện vật chất như giấy. Do đó, dù chúng ta thừa nhận rằng trong trạng thái không tội lỗi của "Địa Đàng" và trong vương quốc vinh quang một việc dùng các phương tiện khác là thích hợp, một việc dùng tinh tế và cao hơn về bản chất, thì việc dùng này tuy nhiên vẫn còn và thậm chí có bản chất cao quý hơn.

Giờ đây, tuy nhiên, chúng ta trở lại tình trạng tội lỗi của mình, để xem xét việc dùng các phương tiện là gì trong sự sắp đặt của ân điển chung, và Đức Chúa Trời là Chúa đã, chính trong việc dùng các phương tiện ấy, mặc khải một phần trọng đại của ân điển chung của Ngài như thế nào và vẫn khiến nó làm việc.

SỰ DÙNG PHƯƠNG TIỆN.

SỰ DÙNG PHƯƠNG TIỆN.

Giê-hô-va Đức Chúa Trời lấy da thú kết thành áo dài cho A-đam và vợ người, và mặc lấy cho. Sáng Thế Ký 3:21.

Nếu vậy, chúng ta tóm tắt kết quả của cuộc thảo luận trước, thì trước hết hiện ra rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên hai loại thọ tạo; một mặt là các thọ tạo mà Ngài không ban, và mặt khác là các thọ tạo mà Ngài đã ban, quyền sử dụng các phương tiện. Cây bá hương trên Li-ban sống một cách vô thức đời sống thực vật của nó, con đại bàng sà xuống từ tổ đại bàng của nó, chụp lấy con chiên nhỏ làm mồi, và nhấc nó lên cao vào không trung, để nuôi chim con của nó bằng nó trong tổ. Và thứ hai chúng ta thấy rằng việc dùng các phương tiện tăng lên khi thọ tạo đứng càng cao. Hầu như không biết đến trong thế giới thực vật, việc dùng các phương tiện này trước tiên hiện ra thật rõ ràng với các loài vật phát triển cao hơn, và chính với các loài vật đứng cao nhất mà việc dùng các phương tiện này xảy ra mạnh nhất. Đặc biệt ở loài kiến điều này gần như không thể tin được, và Kinh Thánh, chỉ chúng ta không đến loài vượn, mà đến loài kiến, để đưa thế giới loài vật đến gần sự hiểu biết của chúng ta hơn, cũng về mặt này phù hợp với thực tại của tự nhiên tốt hơn nhiều so với nhiều giả định của các học giả ngày nay. Vì những người này chỉ chú ý đến sự tương đồng trong cấu trúc thân thể, trong khi Kinh Thánh chú ý nhiều hơn vào các biểu hiện của sự sống, và vào sự sống chung, của cả con người và loài kiến trong một sự hiệp nhất, trong một loại xã hội.

Nhưng dù điều này ra sao, quy tắc vẫn là và còn là việc dùng các phương tiện giảm đi khi một thọ tạo đứng càng thấp trong hàng ngũ các thọ tạo, và ngược lại tăng lên khi một thọ tạo như vậy tìm được vị trí của mình càng cao trên thang tạo vật. Và điều này đã như vậy, thì từ điều này trực tiếp suy ra rằng về con người, là loài đứng cao nhất trong mọi thọ tạo trên hành tinh này, có thể trông đợi rằng với nó việc dùng các phương tiện sẽ mạnh nhất. Điều này quả thực chứng tỏ là như vậy. Và những người, với con người, chê bai và chống đối việc dùng các phương tiện này, hiển nhiên không cảm thấy rằng bằng điều này họ không tôn cao con người, mà hạ thấp nó; họ không thấy rằng bằng việc làm đặc biệt của mình họ đi ngược lại toàn bộ trật tự của tạo vật Đức Chúa Trời; và họ càng ít có vẻ nhận thức rằng, bằng cách thực sự lấy đi mọi việc dùng các phương tiện khỏi đời sống chúng ta, họ sẽ sai chúng ta ra trần truồng vào đồng vắng, ở đó chết đói hay trở thành mồi của thú rừng. Những người đẩy sự chống đối của mình chống lại mọi việc dùng các phương tiện đi xa nhất và mạnh nhất, tuy nhiên, không đi xa đến thế. Họ mặc quần áo, họ ở trong những ngôi nhà xây tốt và đầy đủ tiện nghi, họ ăn thức ăn đã chuẩn bị, và cho phép mình dùng mọi tiện nghi của đời sống. Nhưng bằng điều này sự không nhất quán của họ được tỏ ra.

Một ví dụ có thể làm rõ điều này.

Hiện nay đang lan rộng ở Mỹ, Anh và ở Đức một giáo phái mới, tự gọi mình là The Christian Scientists, tức là những người của khoa học Cơ Đốc. Nếu người ta bước vào nhà thờ của họ trên đường Fourth Avenue ở New York trong buổi lễ, người ta thấy trước các hàng ghế một bục rộng, trên đó các bình Trung Hoa treo và quấn hoa đứng rực rỡ; sau bục là đàn organ, và bên cạnh là chỗ cho dàn hợp xướng. Ở phía trước bục ấy đứng hai bục đọc sách cạnh nhau, và trước bục này đứng một người đàn bà, trước bục kia đứng một người đàn ông, cả hai không làm gì ngoài việc thay phiên nhau đọc to. Không một lời tự do nào được nói. Người đàn bà không làm gì ngoài việc đọc to, bằng giọng bạc trong, các câu từ Kinh Thánh; người đàn ông không làm gì ngoài việc đọc to, xen kẽ, các câu từ Sách của các Christian Scientists. Người ta hát tương đối ít, hầu như không cầu nguyện, và khuynh hướng của một buổi lễ như vậy hiển nhiên là thôi miên người nghe bằng một sự đọc ấn tượng, có thẩm quyền, chậm rãi và trang nghiêm. Giờ đây hệ thống của các Christian Scientists này là gì? Người ta thấy nó được trình bày trong tác phẩm của Rev. Mary Baker Eddy có tựa: Science and health, key to the Scripture, tức là Khoa học và sức khỏe, chìa khóa của Kinh Thánh. Khuynh hướng của bài viết này, trong một tờ truyền đơn được phân phát, được tóm tắt như sau trong một bức thư, từ đó chúng ta lấy điều này làm điểm chính:

"Khi Ông N. đã quan sát tình trạng mà lúc ấy tôi thấy mình trong đó, ông nói với tôi: 'Bà bám quá chặt vào chữ, bà phải nương dựa nhiều hơn vào điều thuộc linh. Bà phải học khoa học về Hữu Thể, đừng nghĩ đến việc chữa bệnh, mà hãy chữa tội lỗi.' Tôi nắm ý ông ngay lập tức. Tôi thấy rằng mình đã làm việc sai hướng bằng cách dành sự chú ý của mình cho điều tự nhiên nhiều hơn cho điều thuộc linh. Vì mục đích chính và duy nhất của tôi dường như là được chữa lành khỏi cái gọi là bệnh gút; trong đó tôi đã dùng sự chữa trị bằng Linh như thể nó là một thứ thuốc. Tôi chỉ nghĩ đến sự hồi phục của mình khỏi đau đớn và què quặt và, trong sự mong đợi một sự chữa lành đột ngột, tôi cứ mãi thắc mắc tại sao mình không thể đứng dậy và đi như một người hoàn toàn bình phục. Trước sự ngạc nhiên của tôi, tôi thấy rằng sự hiểu biết về chữ chỉ là sự trợ giúp của con người để chuẩn bị cho tôi sự hiểu biết về điều thuộc linh; như thể là bước tiến đến điều thuộc linh ấy; và rằng, nếu tôi cứ đứng ở điểm phát triển này, tôi sẽ không bao giờ đến được sự chữa lành lâu dài. Vì chỉ chữ không thể chữa lành. Mắt tôi giờ đây đã mở ra. Tôi đi đến sự chắc chắn rằng khó khăn bắt nguồn từ sợ hãi, tội lỗi và niềm tin hay chết. Hãy diệt tội lỗi, và tôi sẽ được tự do khỏi mọi bệnh tật.

Rồi câu hỏi nảy sinh trong linh hồn tôi: tôi phạm tội như thế nào? Tôi cố gắng, trong mọi dịp đối với mọi người, hành động đúng đắn. Tôi không nghĩ rằng mình là một tội nhân lớn như vậy. Tôi không có thói quen đặc biệt xấu nào. Tôi không say rượu, không phải là kẻ say sưa hay kẻ phạm thượng. Tôi chắc chắn tốt hơn hầu hết mọi người. Tôi cố gắng tuân theo luật vàng. Vậy tại sao tôi phải trải qua bao năm khốn khổ này? Tôi có nuôi dưỡng chút hờn giận nào đối với ai không? Tôi không thể nói không với điều đó. Tôi có nuôi dưỡng cảm giác trả thù nào, mong mỏi ngày tôi sẽ được thỏa mãn từ một người đã dường như xúc phạm tôi không? Tôi không thể, với sự thật hoàn toàn, nói không với điều đó. Tôi có ghen tị với ai không? Có! Tôi có yêu mọi người không? Một tiếng không thẳng thừng. Có phải ý muốn của tôi đẩy sự oán giận ra xa khỏi tôi như tôi tìm kiếm sự sống không? Chắc chắn không. Tôi có cố gắng cai trị các dục vọng và đam mê của mình không? Chúng cai trị tôi thường xuyên hơn tôi cai trị chúng. Tôi có mục đích nào trong đời ngoài: "Hãy ăn, hãy uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết"? Này, khi chúng ta không quanh co mà đi đến tận đáy của vấn đề, khi chúng ta rũ bỏ lớp hào nhoáng trang điểm cho đời sống hay chết của chúng ta, thì đó đại khái là lối sống của hầu hết mọi người, bản thân tôi không loại trừ.

Thế là tôi tiếp tục tự xét mình, cho đến khi thấy mình chẳng bằng một nửa người tốt như tôi từng tưởng, và nhận ra mình đã bất tuân luật pháp của Đức Chúa Trời mỗi ngày trong đời mình. Cho đến lúc ấy, tôi vẫn chưa thấy gì xa hơn cõi tự nhiên. Tôi là ai? Tôi là gì? Tôi, với tư cách là một con người, là phàm tục hay bất diệt? Tôi hẳn phải là một trong hai. Tôi biết cả hai không thể đồng thời đúng. Điều gì mới là thật? Cái hữu hạn, vật chất, thân thể, vốn có khởi đầu và sẽ có kết thúc, hay cái vô hạn, ý niệm về Đức Chúa Trời, vốn chưa từng có khởi đầu và sẽ chẳng bao giờ có kết thúc? Nếu thân thể-vật chất mà không có các giác quan phàm tục thì không thể suy nghĩ, nói năng, cử động hay cảm thấy đau đớn, thì hẳn chỉ có các giác quan phàm tục mà thôi — chứ không phải thân thể — gây ra tội lỗi, bệnh tật, đau đớn và sự chết. Nó không thể là vật chất, vì vật chất chẳng là gì nếu không có các giác quan phàm tục. Do đó, hẳn chính các giác quan phàm tục, nói cách khác là tâm trí xác thịt, gây ra tội lỗi. Tội lỗi là gì? Là sai lầm, là điều ác, là điều đối nghịch với lẽ thật hay điều thiện. Hãy diệt trừ tội lỗi khỏi ý thức phàm tục, thì lẽ thật sẽ không còn điều đối nghịch. Mọi sự khi ấy đều sẽ thật, và sẽ không còn tội lỗi, bệnh tật, đau đớn hay sự chết nữa. Làm sao chúng ta diệt trừ tội lỗi? Bằng cách tuyên bố và nhận biết rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời là thật; rằng Đức Chúa Trời không có sự phàm tục; rằng Ngài là Đấng toàn năng, toàn tại và toàn tri; rằng Ngài là Mọi Sự trong Mọi Sự và không có gì có thể thật ngoài Ngài; ngoài ý niệm của Ngài và những lẽ thật đời đời của Ngài. Mọi sự khác đều là ảo giác của các giác quan.

Nhưng tôi nghe quý vị nêu lên chính câu hỏi mà tôi đã nêu. Điều không-thật phải được hiểu thế nào? Có thể chăng, ngay lúc một người dường như đang chịu khổ hình, người ấy lại tuyên bố rằng mình không đau đớn, rằng đau đớn là không-thật, rằng đau đớn là dối trá? Tôi đáp: có thể. Tâm trí phàm tục chỉ có thể giữ một tư tưởng trong cùng một lúc. Đau đớn chỉ là một sự cho là thật. Nếu ai đó chối bỏ sự cho là thật ấy và sự hiện hữu của cơn đau trong tư tưởng mình, thì ngay trong lúc tư tưởng đó sẽ không có đau đớn. Bây giờ hãy tiếp tục giữ lấy tư tưởng chối bỏ đó, và đưa mình đến sự nhận biết rõ ràng về sự bất diệt của chính mình. Hãy chuyển tư tưởng sang Thần, vì Đức Chúa Trời là Thần. Hãy tưởng tượng rằng quý vị là con người thuộc linh, hãy không ngừng kêu cầu Thần, giữ Thần trong tư tưởng mình; và quý vị sẽ, trong suốt thời gian duy trì tư tưởng đó, không có đau đớn. Tư tưởng thuộc linh sẽ làm vấp ngã sự cho là thật cách phàm tục về tội lỗi, bệnh tật và sự chết; và tùy theo mức độ tràn vào và bám chặt vào tư tưởng thuộc linh, tư tưởng phàm tục sẽ bị hủy diệt. Tội lỗi và bệnh tật sẽ biến mất, chúng ta sẽ ngày càng được thuộc linh hóa, cho đến cuối cùng đạt đến trạng thái hài hòa hoàn hảo, tức là thiên đàng. Đối với người mới học (Khoa Học Cơ Đốc), hẳn thường thấy khó đưa tư tưởng thuộc linh vào mình và giữ lấy nó ngay lúc đó, để trải nghiệm sự biến đổi tức thì từ cái không-thật thành cái thật, nhưng điều đó chỉ có thể đạt được bằng sự khao khát thuộc linh bền bỉ.

Sự chối bỏ liên tục chỉ tồn tại trong lời nói, mà không có tư tưởng thuộc linh, sẽ chẳng có tác dụng gì.

Khi tôi nhận ra như vậy rằng mục đích duy nhất của tôi khi đặt mình dưới sự điều trị của Khoa Học Cơ Đốc là được chữa khỏi bệnh gút, và chỉ vậy thôi, và rằng tôi đã dùng sự điều trị ấy như thể nó là thuốc men, do một thầy thuốc kê cho tôi, tôi quyết định tìm kiếm nguyên nhân thật của nỗi khổ hình mình, và khi đã đoán ra nó, tôi trở thành một con người mới. Khoa học về Hữu Thể, tức là, sự hiểu biết về sự hiện hữu thật của tôi như một con người thuộc linh chứ không phải là con người vật chất hay phàm tục, đã chiếm vị trí hàng đầu trong tư tưởng tôi. Nỗi sợ hãi bị hủy diệt, sự chemicalization

1

biến mất, những tư tưởng thuộc linh tràn ngập tôi. Sự hiện hữu của bệnh tật biến mất thành hư không, và từ lúc đó Đức Chúa Trời với mọi lẽ thật của Ngài trở thành mọi sự của tôi, và bệnh gút nay đã hoàn toàn bị hủy diệt. Quý vị cũng sẽ như vậy, khi quý vị từ bỏ ý niệm chỉ cần chữa khỏi đau đớn và què quặt. Quý vị không thể đem lại sự chữa lành trọn vẹn mà không có tranh chiến. Vì tư tưởng phàm tục cũ sẽ, một ngàn lần mỗi ngày, dưới những hình thức đa dạng nhất có thể, khẳng định quyền của nó. Đừng bao giờ cởi bỏ áo giáp của mình dù chỉ một khoảnh khắc! Hãy sẵn sàng chối bỏ tính thực tại của tội lỗi và bệnh tật trong tư tưởng mình. Hãy chối bỏ tính thực tại của sự hiện hữu phàm tục của mình. Hãy tuyên bố trong tư tưởng mình rằng vì quý vị là bất diệt, quý vị không thể trải nghiệm tội lỗi, bệnh tật hay sự chết; vì con người hoàn toàn thuộc linh là đời đời, và không bao giờ có thể chịu những khổ hình của sự phàm tục. Hãy để những tư tưởng này luôn tràn ngập quý vị, và quý vị sẽ vững vàng tăng trưởng trong sự thuộc linh.

2

Như người ta thấy, cả một hệ thống ẩn đằng sau điều này. Người ta bảo chúng ta rằng bản thể thật của chúng ta là thuộc linh, và do đó mọi điều không thuộc linh đều là không-thật. Đó là một hệ thống bắt nguồn từ những tư tưởng triết học của Fichte. Bằng cách rút lui vào nội tâm mình, chúng ta phải bằng cách nào đó khiến thân thể mình, và mọi sự thuộc về thân thể mình, trở thành hư không đối với ý thức chúng ta, đến nỗi đau đớn trở thành không đau đớn, và không một chứng bệnh tật nào còn quyền lực trên chúng ta nữa. Trong phần tái bút, tác giả thêm: Hai năm đã trôi qua kể từ đó, và trong suốt thời gian ấy tôi không những chưa từng dùng thuốc men, mà cũng chưa từng dùng đến bất kỳ vật chất nào khác, chưa từng nương náu nơi bất kỳ phương tiện vật chất nào. Bây giờ chúng tôi không tranh cãi rằng các chứng bệnh quả thật đã biến mất theo cách này. Chúng ta đang đối diện ở đây cùng một tác động vận hành trong các cuộc chữa lành tại Lourdes trong dãy Pyrenees, mà chúng ta sẽ trở lại sau.

Hiện nay chúng tôi chỉ nhận xét rằng nơi những người theo Khoa Học Cơ Đốc này, hệ thống được triển khai một cách thuần khiết nhất, và được tuyên xưng một cách rõ ràng nhất. Đó là một nỗ lực đưa chúng ta đến sự tập trung thuộc linh mạnh mẽ nơi phần sâu kín nhất của bản thể mình, đến nỗi linh hồn chúng ta đạt được sự độc lập mạnh mẽ nhất có thể, và sự lệ thuộc vào thân thể được giảm xuống mức nhỏ nhất. Chính là điều ngược lại, vậy, với những bản tính lười nhác, mềm yếu, là những kẻ bám chặt lấy thân thể mình một cách đúng nghĩa đen, với mọi nổi mẩn nhỏ và chứng bệnh của nó, là những kẻ vì đó mà thật sự chịu khổ đắng cay, và sự chữa lành của họ chính vì đó mà bị cản trở rất nhiều. Mọi bác sĩ nay đều thừa nhận rằng trong nhiều bệnh tật, ôi, rất nhiều điều tùy thuộc vào điều họ gọi là "tinh thần" của bệnh nhân mình. Nếu tinh thần này cao, họ có thể tiến triển tốt hơn nhiều so với khi nó thấp. Việc có những người, bằng sức mạnh ý chí, hoàn toàn chế ngự cơn đau răng dữ dội nhất trong những lúc họ phải hành động, được biết đến, trong số những người khác, nơi Bismarck. Những chứng bệnh nào mà không bị dẹp xuống ngay lúc người ta phải bước lên bục giảng, mọi mục sư đều biết từ kinh nghiệm của chính mình. Không chỉ một người đã bước lên bục giảng trong tình trạng nửa ốm nửa khỏe, khi bước xuống lại cảm thấy khỏe mạnh và thậm chí được cảm thúc. Do đó, chúng tôi không nghĩ đến việc chối rằng trong cả hệ thống này có ẩn chứa một phần lẽ thật. Chống lại hệ thống như vậy, chúng tôi nay chỉ nhận xét điều này, rằng ai nghĩ mình phải giữ lập trường này thì cũng không nên ăn uống. Nếu quả thật chỉ sự hiện hữu thuộc linh của chúng ta là thật, và sự hiện hữu thuộc thể của chúng ta chỉ là vẻ bề ngoài và tưởng tượng, và do đó là không-thật, thì ăn uống cũng vô nghĩa như uống thuốc vậy. Và nếu người ta đáp lại điều đó rằng người ta cũng chẳng ăn thức ăn thật nào, rằng điều ấy cũng chỉ là vẻ bề ngoài, thì tự nó suy ra rằng điều tương tự cũng đúng với thuốc men, và rằng thật là điên rồ khi muốn chống lại một sự dùng thuốc men mang tính ảo giác, vốn là không-thật và thực sự không diễn ra. Và nếu người ta vẫn khăng khăng, và nói rằng chính sự tưởng tượng mình đang dùng thuốc men mới làm yếu linh hồn, thì, điều tương tự cũng đúng với sự tưởng tượng mình đang ăn uống. Khi ấy người ta cũng phải gạt điều này sang một bên, để nhờ đó trước hết đạt đến một trạng thái linh hồn gạt bỏ hoàn toàn thân thể.

Nhưng mặc dù điều này đúng chống lại những người theo Khoa Học Cơ Đốc ấy, nó không đúng chống lại những người khác, là những người nghĩ giống như vậy về vấn đề thuốc men, nhưng dựa trên một sự phân biệt hoàn toàn khác, và tiến hành hoàn toàn ngoài triết học của Fichte. Vì những người khác ấy cho rằng ở đây người ta phải phân biệt giữa điều trực tiếp phát xuất từ sự sáng tạo chúng ta, và điều là hậu quả của tội lỗi. Điều chúng ta có từ sự sáng tạo, những người ấy nói vậy, là bản tính chúng ta. Điều thuộc về bản tính ấy phải có diễn tiến và vận hành của nó. Ăn và uống là những nhu cầu tự nhiên cũng như việc chúng ta phải hít thở và ngủ nghỉ. Chống lại những điều ấy, vậy, không ai được chống đối. Nhưng với các khuyết tật thân thể, bệnh tật và ốm đau thì hoàn toàn khác. Những điều ấy không đến từ bản tính, mà đến từ sự rủa sả vì cớ tội lỗi. Trong điều này, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời tỏ ra. Đức Chúa Trời giáng những điều ấy trên chúng ta vì cớ sự gian ác chúng ta. Ở đây, vậy, chúng ta đang đối diện không phải với một nguyên nhân tự nhiên, mà với một nguyên nhân thuộc linh. Bây giờ, bao lâu nguyên nhân thuộc linh ấy, tức là tội lỗi, còn bị chúng ta nắm chặt, bệnh tật cũng phải phát ra từ nó như một hậu quả. Và do đó cách chữa lành đúng đắn không phải là chúng ta chạy đến các bác sĩ, mà là chúng ta chạy đến Đấng Thầy Thuốc duy nhất, để trong lời cầu nguyện chân thành chúng ta đoạn tuyệt với tội lỗi mà từ đó bệnh tật đã phát sinh, và nhờ đó chờ đợi, từ sự vận hành toàn năng của Đức Chúa Trời trên thân thể chúng ta, mà không có sự can thiệp của phương tiện, sự phục hồi sức khỏe.

Chính quan niệm này nay phải được đem ra thử nghiệm, vì nó liên hệ trực tiếp với câu hỏi về ân điển chung. Vì ân điển chung có nghĩa chính xác rằng Đức Chúa Trời là Chúa, bởi lòng thương xót thuần túy, và hoàn toàn tách biệt khỏi ân điển cứu rỗi, đã định ra những phương tiện chung chống lại sự khốn khổ chung, hay nếu muốn, chống lại những hậu quả chung của tội lỗi. Những người, mặt khác, không tán thành việc dùng phương tiện để chống bệnh tật, và thậm chí gọi đó là tội lỗi, nhờ đó chối bỏ sự hiện hữu của một ân điển chung như vậy, và có ý kiến rằng việc dùng những phương tiện chung để chống những hậu quả chung của tội lỗi là đi ngược lại Đức Chúa Trời, là một nỗ lực phá vỡ sự phán xét của Ngài trên chúng ta, và do đó là một hành động nổi loạn và chống cự liều lĩnh. Ý kiến của họ và sự tuyên xưng của chúng ta về ân điển chung do đó đứng về nguyên tắc trực tiếp đối nghịch nhau. Nếu chính Đức Chúa Trời là Đấng đứng lên tranh chiến chống lại sự rủa sả, tức là, chống lại mọi sự khốn khổ chung như một hậu quả của sự sa ngã; nếu ân điển chung của Ngài, về bản chất và ý định, chẳng là gì khác ngoài việc chống lại sự rủa sả để làm dịu và làm nhẹ nó; và nếu chính Ngài là Đấng đã nghĩ ra và định ra các phương tiện cho việc đó — thì tự nhiên đó là sự kêu gọi của con cái Đức Chúa Trời hãy đi, như Cha mình trên trời, chống lại sự rủa sả ấy, và trong sự vâng phục Đức Chúa Trời hãy tìm kiếm và khám phá các phương tiện mà Đức Chúa Trời mình đã chỉ ra cho mục đích ấy, và, khi đã khám phá ra chúng, hãy dùng chúng một cách cẩn thận và siêng năng. Nếu, ngược lại, sự rủa sả được Đức Chúa Trời muốn đến nỗi nó phải, theo sắc lệnh của Ngài, đè nặng trên chúng ta mà không được làm dịu và không bị chống cự, thì các phương tiện mà chúng ta dùng chống lại sự khốn khổ chung chẳng là gì ngoài những phát minh của loài người, hay mạnh hơn nữa, những gợi ý của kẻ ác, mà những kẻ vô tín dùng để chống lại sự phán xét của Đức Chúa Trời, và khi ấy tự nhiên con cái Đức Chúa Trời phải ghê tởm mọi sự dùng phương tiện như vậy, phải gạt chúng khỏi mình, phải kháng cự chúng, và phải thụ động đầu phục sự phán xét, trừ khi Đức Chúa Trời đẹp lòng, bởi một hành động ân điển trực tiếp, giải cứu mình, với tư cách là con được chọn của Ngài, khỏi sự đau khổ.

Hai lập trường này đứng trực tiếp đối nghịch nhau. Hai quan niệm này không cho phép hòa giải. Chúng không cho phép thỏa hiệp. Và do đó điều quan trọng bậc nhất là trong vấn đề trọng đại này chúng ta phải đạt đến một giải pháp thuần khiết, rõ ràng. Như tình hình hiện nay, người "từ chối bác sĩ và chỉ tin cậy Đức Chúa Trời" vẫn còn quá thường gây ấn tượng về một lòng mộ đạo cao hơn, ngay cả đối với những người mà bản thân vẫn dùng thuốc men. Người ta cũng muốn được như vậy, nhưng lại thiếu đức tin cho điều đó, và thế là xem mình là kẻ thiếu sót trong lòng mộ đạo. Và điều này không được phép. Nếu việc từ chối thuốc men là mộ đạo hơn, thì tất cả chúng ta phải từ chối chúng, vì được thật sự mộ đạo là tước hiệu vinh dự cao nhất của con cái Đức Chúa Trời. Nếu, ngược lại, hóa ra rằng chính từ phía Đức Chúa Trời, dùng chúng là một bổn phận, và Ngài muốn việc dùng phương tiện, thì không dùng chúng là bất kính, và những kẻ tự làm mình mắc tội về điều này phải vì cớ đó bị quở trách là mắc bệnh "tôn giáo tự ý riêng, chẳng tiếc thân thể," và nhờ đó lạc khỏi các đường lối của Chúa.

Liên quan đến điều này, chúng tôi nay đã đặt trên đầu bài luận này Sáng 3:21, trong đó chúng ta đọc: Giê-hô-va Đức Chúa Trời lấy da thú kết thành áo ngắn cho A-đam và vợ người, mà mặc lấy cho. Bây giờ chúng tôi sẽ không đi vào việc giải thích đoạn này. Điều đó sẽ dẫn chúng tôi đi quá xa. Mối quan tâm duy nhất của chúng tôi là rút ra từ lời tường thuật này sự kiện rằng, như hiển nhiên từ hành động này của Chúa, chính Đức Chúa Trời đã dạy dỗ loài người dùng phương tiện chống lại sự khốn khổ chung vốn là hậu quả của tội lỗi. Tự nhiên chúng tôi ở đây không bận tâm đến những người không tin điều được chép ở đây, hay những người giải thích nó theo nghĩa bóng. Chúng tôi ở đây chỉ đối thoại với những người, cùng với chúng tôi, chấp nhận và tin lời tường thuật từ những chương đầu của sách Sáng Thế Ký như những lời tường thuật chân thật về các sự kiện vốn đã thật sự diễn ra như vậy. Và khi ấy, người ta sẽ phải thừa nhận điều này, rằng lời tường thuật này không những cực kỳ quan trọng và đầy tính giáo huấn, mà thậm chí là quyết định. Vì không thể chối cãi rằng trong Địa Đàng mọi sự mặc quần áo hay che đậy đều không thể nghĩ đến. Đức Chúa Trời dựng nên loài người trần truồng, không phải với ý định người phải che đậy hình thể mình, mà là phải bày tỏ chúng. Và điều này có thể trong trạng thái thuần khiết, vì mọi cảm giác hổ thẹn đều vắng mặt. "A-đam và vợ người đều trần truồng mà chẳng hổ thẹn." Ngay sau tội lỗi của họ, ngược lại, cảm giác hổ thẹn đã chiếm lấy họ mạnh mẽ đến nỗi, dù họ hoàn toàn chỉ có hai người với nhau và biết rằng không con mắt của người thứ ba nào có thể dòm ngó họ, họ vẫn lập tức đan cho mình một tấm che bằng lá quanh hông. Họ do đó là những người đầu tiên lập tức dùng một phương tiện bên ngoài chống lại những hậu quả chung của tội lỗi. Bây giờ nếu Đức Chúa Trời đã không muốn điều này, nếu điều này là không được phép, nếu điều này là đáng chê trách, thì hẳn đã phải chép: "Và Giê-hô-va Đức Chúa Trời lấy đi khỏi hông họ những lá vả mà họ đã thắt lấy." Nhưng, kìa, điều này không được chép ở đó. Đúng hơn, chính điều ngược lại được chép ở đó. Việc đan lá trong mắt Ngài là không đủ. Ngài biết rằng họ sẽ phải che mình không chỉ chống lại sự hổ thẹn, mà rằng, như một hậu quả của sự rủa sả, cái lạnh cũng sẽ tấn công họ. Bầu khí quyển của Địa Đàng, với sự êm dịu đều đặn của nó, đã mất. Giá lạnh và ẩm ướt sẽ thay thế hơi ấm, và vì sự an lành của loài người, hết lần này đến lần khác, việc che đậy và sưởi ấm thân thể mỏng giòn, dễ vỡ sẽ là cần thiết. Và bây giờ Đức Chúa Trời không phán: Trong cái lạnh ấy là sự phán xét của Ta. Cái lạnh ấy là vì cớ tội lỗi. Cái lạnh ấy các ngươi không được chống lại. Chống lại nó các ngươi không được dùng phương tiện nào. Không, chẳng chút nào.

Nhưng, chính điều ngược lại, chính Đức Chúa Trời đến để chỉ cho loài người phương tiện mà người phải dùng. Các loài vật có bộ lông của chúng. Đức Chúa Trời mặc cho chúng một cách trực tiếp. Nhưng loài người thì trần truồng. Và bây giờ Đức Chúa Trời lấy một tấm da như vậy từ các loài vật, và khoác nó lên A-đam và vợ người. Không phải, như người ta thường vẽ, như một tấm da treo quanh hông và ở đó phải thay thế lá vả, mà như một chiếc kethoneth, tức là, như một chiếc áo khoác trên vai, như chúng ta vẫn nói, về một người nam, về một chiếc áo khoác che phần thân trên.

Do đó ở đây chắc chắn nhất là nói đến quần áo. Sự mặc quần áo cho thân thể này phải phục vụ như một tấm che chống lại cái lạnh, và do đó là một phương tiện mà Đức Chúa Trời chỉ cho loài người và khoác lên người, để chống lại một trong những hậu quả trực tiếp của sự rủa sả. Những người theo chủ nghĩa khỏa thân tại Amsterdam trong thế kỷ XVI chẳng hiểu gì về điều này; nhưng họ dù sao cũng nhất quán ở chỗ, tưởng tượng mình được nâng lên trên những hậu quả của sự rủa sả, họ từ chối mọi phương tiện để chống lại sự rủa sả. Nhưng, dù thế nào đi nữa, bấy nhiêu điều vẫn đứng vững: 1. rằng giá lạnh và ẩm ướt không hề có trong Địa Đàng; 2. rằng chúng đến trên đất này như một hậu quả của tội lỗi và sự rủa sả; 3. rằng Đức Chúa Trời, thay vì muốn loài người thụ động đầu phục điều này, tự mình đứng lên chống lại chúng; 4. rằng chính Ngài nghĩ ra và dùng các phương tiện cho việc đó; và 5. rằng đồng thời Ngài dạy dỗ loài người cách từ nay người sẽ và phải chống lại những hậu quả của sự rủa sả. Và thế là điều này đứng vững rằng, từ buổi đầu lịch sử loài người, theo sự dạy dỗ của Kinh Thánh, sự rủa sả và sự khốn khổ chung là điều mà chúng ta không được thụ động đầu phục, mà chúng ta phải chống lại bằng mọi phương tiện mà Đức Chúa Trời đặt vào tay chúng ta cho mục đích ấy.

1.

Những người theo Khoa Học Cơ Đốc hiểu qua đó là sự trầm trọng hóa bệnh tật như một phản ứng lúc bắt đầu điều trị.

2.

Khi ông N. nhận ra tình trạng tôi lúc ấy, ông nói với tôi: "Ông đang bám quá chặt vào chữ nghĩa, ông phải nương cậy nhiều hơn vào điều thuộc linh. Ông phải học Khoa Học về Hữu Thể, đừng nghĩ đến việc chữa lành bệnh tật mà hãy nghĩ đến việc chữa lành tội lỗi." Tôi nắm bắt ý ông ngay lập tức. Tôi nhận ra mình đã làm việc theo hướng sai, bằng cách nghĩ nhiều hơn đến điều thuộc thể thay vì điều thuộc linh. Mục đích chính, và duy nhất của tôi, dường như là được chữa khỏi cái gọi là bệnh gút; dùng sự điều trị qua Tâm Trí, như thể nó là một thứ thuốc. Tôi chỉ nghĩ đến việc hồi phục khỏi đau đớn và què quặt, mong được chữa lành tức thì, và suốt thời gian ấy thắc mắc sao mình không thể đứng dậy và bước đi như một người hoàn toàn được chữa lành. Làm tôi ngạc nhiên, tôi nhận ra rằng sự hiểu biết chữ nghĩa chỉ là sự trợ giúp của con người để chuẩn bị tôi cho sự hiểu biết điều thuộc linh, và có thể nói, là bậc đá bước tới sự thuộc linh, và rằng nếu tôi dừng lại ở điểm tiến triển ấy tôi sẽ không bao giờ được chữa lành vĩnh viễn. Vì chỉ chữ nghĩa không thể chữa lành. Mắt tôi nay đã mở ra. Tôi nhận ra rằng nỗi sợ hãi, tội lỗi và niềm tin phàm tục nằm ở đáy của sự khó khăn. Hãy diệt trừ tội lỗi, và tôi sẽ được tự do khỏi mọi bệnh tật. Khi ấy câu hỏi nảy sinh trong tâm trí tôi: Tôi phạm tội cách nào? Tôi cố cư xử phải với mọi người, trong mọi dịp. Tôi không nghĩ mình là một tội nhân lớn như vậy. Tôi không có thói xấu nào quá tệ. Tôi không say sưa, chè chén và phạm thượng. Tôi chắc chắn tốt hơn hầu hết mọi người! Tôi cố làm theo Luật Vàng. Sao tôi lại phải bị ép trải qua ngần ấy năm khốn khổ? Tôi có mang chút ác ý nào với ai không? Tôi không thể nói Không với điều đó. Tôi có nuôi dưỡng cảm giác trả thù nào, định một ngày nào đó ăn miếng trả miếng với bất kỳ ai dường như đã làm hại tôi không? Tôi không thể hoàn toàn nói Không với điều đó. Tôi có ghen tị với ai không? Có! Tôi có yêu thương mọi người không? Một tiếng Không thật lớn. Tôi có đẩy sự oán giận đi xa đến mức lấy mạng người không? Chắc chắn không. Tôi có cố kiểm soát các dục vọng và đam mê của mình không? Chúng kiểm soát tôi thường xuyên hơn tôi kiểm soát chúng. Tôi có mục đích sống nào khác ngoài "Hãy ăn, hãy uống và hãy vui chơi, vì ngày mai chúng ta sẽ chết" không? À, khi chúng ta đi thẳng xuống các sự kiện ở đáy, và quét sạch những mảnh kim tuyến trang trí đời sống phàm tục của chúng ta, đó đại khái là cách hầu hết mọi người đang sống, kể cả tôi. Thế là tôi tiếp tục tự vấn mình, cho đến khi thấy mình chẳng bằng một nửa người tốt như tôi từng tưởng, và rằng tôi đã bất tuân luật pháp của Đức Chúa Trời mỗi ngày trong đời mình. Tôi vẫn chưa nhìn xa hơn cõi thuộc thể. Tôi là ai? Tôi là gì? Tôi là một người phàm tục hay một người bất diệt? Tôi hẳn phải là một trong hai? Tôi biết cả hai không thể đều thật. Cái nào là cái hữu hạn, vật chất, thân thể, vốn có khởi đầu, và sẽ có kết thúc, hay cái vô hạn, ý niệm của Đức Chúa Trời, vốn chưa từng có khởi đầu, và sẽ chẳng bao giờ có kết thúc? Nếu thân thể-vật chất, mà không có các giác quan phàm tục, không thể suy nghĩ, nói năng, cử động, hay trải nghiệm đau đớn, thì hẳn chỉ có các giác quan phàm tục, mà không phải thân thể, gây ra tội lỗi, bệnh tật, đau đớn và sự chết. Nó không thể là vật chất, vì vật chất chẳng là gì nếu không có các giác quan phàm tục. Do đó hẳn chính các giác quan phàm tục, cũng gọi là, tâm trí xác thịt, gây ra tội lỗi. Tội lỗi là gì? Là sai lầm, là điều ác, là điều đối nghịch với Lẽ Thật hay Điều Thiện! Hãy diệt trừ tội lỗi khỏi ý thức phàm tục, thì Lẽ Thật sẽ không còn điều đối nghịch. Mọi sự khi ấy đều sẽ thật, và sẽ không có tội lỗi, bệnh tật, đau đớn hay sự chết. Làm sao chúng ta diệt trừ tội lỗi? Bằng cách tuyên bố và nhận biết rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời là thật; rằng Đức Chúa Trời không có sự phàm tục; rằng Ngài là Đấng toàn năng, toàn tại và toàn tri; rằng Ngài là Mọi Sự trong Mọi Sự, và không thể có gì thật bên cạnh Ngài, ý niệm của Ngài và những lẽ thật đời đời của Ngài. Mọi sự khác đều là ảo giác. À! Nhưng tôi nghe quý vị hỏi chính câu hỏi mà tôi đã hỏi. Điều không-thật có nghĩa là gì? Có thể chăng một người tuyên bố rằng mình không đau đớn, rằng đau đớn là không-thật, là dối trá, trong khi ngay lúc ấy người ấy dường như đang chịu khổ hình của nó? Tôi nói Có. Tâm trí phàm tục chỉ có thể giữ một tư tưởng trong cùng một lúc. Đau đớn chỉ là một niềm tin. Nếu người ta chối bỏ niềm tin và sự hiện hữu của đau đớn trong tư tưởng thì sẽ không có đau đớn trong lúc tư tưởng ấy. Bây giờ hãy tiếp tục giữ lấy tư tưởng chối bỏ ấy, và gạt bỏ sự phàm tục của chính mình. Hãy chuyển tư tưởng sang Thần, vì Đức Chúa Trời là Thần. Hãy nhận biết rằng quý vị là con người thuộc linh, hãy không ngừng kêu cầu Thần, giữ Thần trong tư tưởng; và quý vị sẽ không có đau đớn trong suốt thời gian duy trì tư tưởng ấy. Tư tưởng thuộc linh sẽ thay thế niềm tin phàm tục về tội lỗi, bệnh tật và sự chết; và tùy theo mức độ tràn vào, và sự giữ lấy tư tưởng Thuộc Linh, tư tưởng phàm tục sẽ bị hủy diệt. Tội lỗi và bệnh tật sẽ biến mất, và chúng ta sẽ ngày càng trở nên thuộc linh, cho đến cuối cùng đạt đến trạng thái hài hòa hoàn hảo, tức là thiên đàng. Thường thì, đối với người mới học Khoa Học, có vẻ khó tiếp nhận và giữ lấy tư tưởng thuộc linh tức thì ấy, và trải nghiệm sự biến đổi tức thì từ cái không-thật thành cái thật. Điều đó chỉ có thể đạt được bằng khao khát thuộc linh bền bỉ. Sự chối bỏ bền bỉ chỉ trong lời nói, mà không có tư tưởng thuộc linh, sẽ chẳng có tác dụng gì. Khi tôi thôi nhận biết rằng mục đích duy nhất của tôi khi đặt mình dưới sự điều trị của Khoa Học Cơ Đốc là được chữa khỏi bệnh gút, và chỉ vậy thôi, dùng sự điều trị như thể nó là thuốc men do một thầy thuốc kê, tôi quyết định tìm kiếm nguyên nhân thật của nỗi phiền muộn mình, và khi đã tìm ra, tôi trở thành một con người mới. Khoa Học về Hữu Thể, tức là sự hiểu biết về sự hiện hữu thật của tôi như một con người thuộc linh, không phải là con người vật chất, hay phàm tục, đã chiếm vị trí hàng đầu trong tư tưởng tôi. Nỗi sợ hãi bị hủy diệt, sự chemicalization biến mất, và những tư tưởng thuộc linh tràn ngập tôi. Sự hiện hữu của bệnh tật, biến mất thành hư không, và từ lúc đó, Đức Chúa Trời với mọi lẽ thật của Ngài, trở thành mọi sự của tôi, và bây giờ bệnh gút đã hoàn toàn bị hủy diệt. Quý vị cũng sẽ như vậy, khi quý vị từ bỏ ý tưởng chỉ muốn được chữa khỏi đau đớn và què quặt. Quý vị không thể hoàn thành sự chữa lành triệt để, mà không có tranh chiến. Vì tư tưởng phàm tục cũ sẽ thúc ép quyền của nó một ngàn lần mỗi ngày, dưới gần bấy nhiêu hình dạng. Hãy luôn mặc áo giáp! Hãy sẵn sàng chối bỏ trong tư tưởng, tính thực tại của tội lỗi và bệnh tật. Hãy chối bỏ tính thực tại của sự hiện hữu phàm tục của mình. Hãy tuyên bố trong tư tưởng, rằng vì quý vị là bất diệt, quý vị không thể trải nghiệm tội lỗi, bệnh tật, hay sự chết; vì con người hoàn toàn thuộc linh là đời đời, và không bao giờ có thể chịu những cơn đau của sự phàm tục. Hãy để những tư tưởng này luôn tràn ngập quý vị, và quý vị sẽ tiếp tục tiến bước trong sự thuộc linh.

CHỐNG LẠI SỰ RỦA SẢ.

CHỐNG LẠI SỰ RỦA SẢ.

Ngươi sẽ làm đổ mồ hôi trán mới có mà ăn, cho đến ngày nào ngươi trở về đất, là nơi mà có ngươi ra; vì ngươi là bụi, ngươi sẽ trở về bụi. Sáng 3:19.

Từ sự chỉ dẫn thiêng liêng rằng loài người sa ngã không được để thân thể mình bị giá lạnh và khắc nghiệt hủy diệt, mà phải nắm lấy và dùng phương tiện để bảo vệ làn da nhạy cảm chống lại mối nguy đe dọa từ bầu khí quyển, nhất thiết suy ra rằng để điều ác ập đến trên chúng ta một cách thụ động không phải là định chế của Đức Chúa Trời, mà rằng, ngược lại, định chế của Đức Chúa Trời khiến việc chống lại sự khốn khổ của đời sống trở thành bổn phận của chúng ta. Không phải trường hợp Đức Chúa Trời cho phép chúng ta dùng phương tiện để phòng vệ chống lại sự khốn khổ và đau khổ của đời sống như một điều thật ra không nên như vậy, và chỉ được phép cho chúng ta vì sự khoan dung. Không, lịch sử Địa Đàng dạy chúng ta rõ ràng và minh bạch rằng việc dùng phương tiện được đặt trên chúng ta như một bổn phận. Chúng ta không những được phép tranh chiến chống lại những hậu quả của sự rủa sả, mà chúng ta phải làm vậy. Đó là một yêu cầu, một mạng lệnh, một định chế đến với chúng ta. Và ai chống cự điều này, người ấy chống cự mạng lệnh thiêng liêng.

Điều này tự nó đã suy ra từ tấm da thú mà chính Đức Chúa Trời đã mặc cho A-đam và Ê-va sau sự sa ngã. Vì mặc dù chúng ta không được cho biết rằng việc mặc quần áo cho loài người này đi kèm với một lời phán, nhưng trong chính hành động ấy có một mạng lệnh thiêng liêng. Khi Đức Chúa Trời cho chúng ta một gương mẫu, theo bản chất của vấn đề, chúng ta phải noi theo nó. Đối với chính A-đam và Ê-va, điều này chắc chắn đã không sớm được xét đến, xét về chính bản thân họ, vì một tấm da thú như vậy hầu như không mòn. Nhưng khi con cái họ ra đời, và những đứa trẻ này bị phơi bày trước cùng mối nguy từ sự khắc nghiệt của bầu khí quyển, A-đam và Ê-va hẳn đã hành động trái với ý muốn đã được Đức Chúa Trời tuyên bố rõ ràng nếu họ không bảo vệ con cái mình chống lại cái lạnh. Như vậy quả thật đã nằm, ngay trong việc mặc da thú cho A-đam và Ê-va này, điều quy định, định chế và mạng lệnh rằng loài người sa ngã ở mọi nơi, nơi nào sự khắc nghiệt của bầu khí quyển đe dọa sức khỏe hay mạng sống người, phải tự đặt mình vào thế phòng vệ chống lại mối nguy này, phải chống lại ảnh hưởng tàn phá của gió, lạnh và ẩm ướt ấy, và vì mục đích đó phải dùng các phương tiện mà Đức Chúa Trời đã đặt vào tay người trong thiên nhiên.

Việc trong thiên nhiên ấy cũng ẩn giấu cây cối mà từ đó vải lanh và vải bông, và cũng vậy con tằm mà từ đó một ngày kia tơ lụa sẽ được kéo thành sợi, vẫn còn chưa được A-đam và Ê-va biết đến, và cũng vậy nghệ thuật kéo sợi từ cây và dệt sợi ấy sẽ chỉ được Đức Chúa Trời chỉ cho loài người ở giai đoạn phát triển sau này. Sẵn sàng, có thể nói, chỉ có bộ quần áo mà chính Đức Chúa Trời đã mặc cho các loài vật, và nơi nào loài người còn do dự liệu có được phép giết một con vật để che mình bằng bộ lông hay tấm da của nó chăng, thì ở đó ân điển thiêng liêng can thiệp bằng một hành động, và tấm da thú, lấy từ một con vật, được khoác lên loài người. Đức Chúa Trời đã chuẩn bị tấm da thú ấy trong con vật, để che đậy loài người bằng nó. Và thế là loài người, ngay từ đầu, không một khoảnh khắc nào phải phân vân về điều mình phải làm trong việc này. Xa đến đâu tri thức của các dân tộc còn vươn tới, chúng ta luôn thấy loài người thuở ban đầu được che đậy bằng bộ lông của các loài vật. Và ý thức chung rằng chúng ta được phép và phải che đậy mình để chống lại đúng cách những ảnh hưởng có hại của bầu khí quyển mạnh mẽ đến nỗi ngay cả những người hăng hái nhất đứng lên chống lại việc dùng phương tiện vẫn luôn xuất hiện ăn mặc đàng hoàng và đúng mực, và do đó trong chính con người mình cung cấp bằng chứng rằng ít nhất về điểm này họ chối bỏ chính nguyên tắc của mình.

Vấn đề chỉ quy về điều này, rằng người ta phải tường trình về mức độ của những hậu quả của sự rủa sả tốt hơn cho đến nay. Nếu trong điều này người ta chỉ nghĩ đến một số bệnh tật nhất định, và những cái gọi là tai họa quốc gia, hay cũng là những bất hạnh cá nhân, thì tự nhiên người ta chỉ áp dụng lý thuyết của mình về việc phải giữ thụ động dưới bàn tay sửa phạt của Đức Chúa Trời cho loại biểu hiện ấy của sự rủa sả, và không cảm thấy sự bất nhất của việc dùng đủ mọi phương tiện trong đời sống thường nhật, nhưng lên án việc dùng chúng trong những trường hợp đặc biệt ấy. Nhưng đây là một lập trường hoàn toàn sai lầm, không thể bào chữa dù chỉ một khoảnh khắc, cả trước tòa án của Kinh Thánh, lẫn xét về kinh nghiệm.

Không phải trước tòa án của Kinh Thánh; vì khi sau sự sa ngã những hậu quả của sự rủa sả được chỉ ra trong Kinh Thánh, không hề nhắc đến bệnh tật, cũng không đến bất hạnh cá nhân, cũng không đến tai họa quốc gia, mà sự nhắc đến, thậm chí chỉ riêng, là sự khốn khổ chung mà trong đời sống hằng ngày, như một hậu quả của sự rủa sả, sẽ đè nặng trên đời sống con người chúng ta. "Chịu đau đớn khi sanh con" không phải là một bệnh tật, cũng không phải một tai họa quốc gia, mà là số phận chung của người nữ trong sự sinh sôi của nòi giống loài người chúng ta. Và cũng vậy, việc đất sẽ sanh ra gai góc và chà chuôm, và việc loài người sẽ không thể giật lấy thức ăn từ đất trừ phi bằng nỗ lực lớn lao, không phải là ngoại lệ, mà thuộc về tình trạng hoàn toàn bình thường của đời sống con người chúng ta, qua mọi thời đại và trong mọi miền trên thế giới. Khẳng định và duy trì rằng sự khốn khổ bình thường này của loài người không đến từ sự rủa sả, và rằng sự rủa sả ấy chỉ biểu hiện trong nạn đói, dịch bệnh, chiến tranh, và những điều tương tự, do đó trực tiếp trái với sự mặc khải rõ ràng của Lời Đức Chúa Trời. Một điều mà về đó người ta, hơn nữa, nên ghi nhớ kỹ rằng điều chúng ta đọc về "sự rủa sả" trong Sáng 3 được chứa trực tiếp trong những lời mà chính Đức Chúa Trời mang đến như sự phán xét và hình phạt trên loài người. Chúng ta sẽ trở lại điều này, nhưng hiện nay chúng ta thêm vào điều đã nói, ở điểm thứ hai, rằng kinh nghiệm của đời sống cũng xung đột với sự trình bày bị Kinh Thánh lên án ấy. Hay có thể chối cãi được chăng rằng, hoàn toàn tách khỏi bệnh tật và tai họa quốc gia, hàng ngàn hàng vạn sự khốn khổ đa dạng bị chịu đựng, và gian nan bị vật lộn vượt qua, chỉ như một hậu quả của những điều kiện chung và bình thường trong thiên nhiên và trong xã hội? Về xã hội điều này, đặc biệt trong thời đại chúng ta, đã được đưa ra ánh sáng đủ rõ qua tiếng kêu than ầm ĩ về những nỗi khốn khó xã hội. Nhưng về thiên nhiên cũng rõ như ban ngày. Hay đó không phải là sự đau khổ thật khi người E-xki-mô thế kỷ này qua thế kỷ khác mòn mỏi dưới cái lạnh khủng khiếp, và hầu như không thể cử động? Đó chẳng phải là sự khốn khổ chung khi các làng chài liên tục thấy số góa phụ và trẻ mồ côi tăng lên qua điều liên hệ trực tiếp với nghề đánh cá? Và sự hy sinh mà đại dương cứ đòi hỏi hết lần này đến lần khác, khi, ngay cả không có bão tố, hàng trăm người tìm thấy nấm mồ mình trong sóng, chỉ như một hậu quả của sương mù và sương khói, chẳng phải là kết quả đơn giản của bản chất sự vật, ngay cả khi không có gì bất thường hay điều gì đặc biệt xen vào?

Như vậy, do đó, rõ ràng rằng đó vẫn là một và cùng một câu hỏi, cả với những hậu quả bình thường lẫn phi thường của sự rủa sả, rằng Đức Chúa Trời muốn chúng ta thụ động chịu đựng những hậu quả này, hay đúng hơn Ngài đòi hỏi và truyền lệnh chúng ta đi ngược lại chúng, và chống lại chúng bằng mọi phương tiện Ngài đã đặt vào tay chúng ta. Và trong ý nghĩa ấy nay, về quần áo của loài người, phải xác lập: thứ 1, rằng Đức Chúa Trời dựng nên loài người, khác với loài vật, trần truồng; thứ 2, rằng bao lâu sự rủa sả vắng mặt, trong Địa Đàng, không có vấn đề gì về việc tìm kiếm quần áo. Ngay cả khi Đức Chúa Trời dẫn các loài vật đến với A-đam, và ông xem xét chúng, câu hỏi — Sao những con này được mặc, mà tôi thì không? — vẫn hoàn toàn vắng mặt, và A-đam chỉ cảm thấy thiếu một người tương trợ; thứ 3, rằng bầu khí quyển trong Địa Đàng hẳn có bản chất sao cho việc trần truồng không làm hại loài người; thứ 4, rằng tình trạng sau Địa Đàng, ngược lại, đã trở thành một tình trạng hoàn toàn khác, và rằng giá lạnh, khắc nghiệt, gió, bão, mưa đá, tuyết và băng, hay thậm chí ẩm ướt, sương mù, khói mù và mưa, tất cả đã đến trên chúng ta vì cớ tội lỗi, như những biểu hiện của sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, và trong một ý nghĩa rất nghiêm trọng, như một hình phạt nằm trong sự rủa sả vốn phải đè nặng trên đời sống chúng ta. Nếu quả là như vậy, rằng dưới mọi điều là sự phán xét, hình phạt và sự rủa sả chúng ta phải giữ thụ động, và rằng chúng ta không được phép đi ngược lại nó, thì loài người hẳn đã phải để mình chết cóng. Bây giờ, ngược lại, khi chúng ta thấy chính Đức Chúa Trời dạy chúng ta điều này hoàn toàn khác, và chính Ngài chỉ cho chúng ta tấm che mà chúng ta phải mặc lấy, thì nay điều này đứng vững, và không còn lý luận nào chống lại nó nữa, rằng Đức Chúa Trời lên án sự thụ động gục ngã dưới những hậu quả của sự rủa sả, và ngược lại khiến việc chống lại những hậu quả của sự rủa sả trở thành bổn phận cho chúng ta, và quả thật qua việc dùng mọi phương tiện như vậy mà Ngài chỉ ra và tỏ cho chúng ta. Dĩ nhiên, Đức Chúa Trời cũng có thể đã khiến một bộ lông mọc trên da loài người, như trên con sư tử hay con cọp. Tóc trên da đầu chúng ta chứng minh điều đó, và Ê-sau cho thấy điều này có thể đi xa đến đâu. Nhưng Đức Chúa Trời đã không muốn điều này. Loài người phải giữ trần truồng, và, đang trần truồng, chính người phải giơ tay ra để che mình một cách nhân tạo, bằng cách tìm kiếm quần áo.

Và nếu nay có ai trong số độc giả chúng ta chối bỏ sức mạnh của lý luận chúng ta, vì theo quan điểm của người ấy ở đây không có vấn đề gì về một tấm che chống lại cái lạnh, và việc mặc da thú chỉ nhằm làm tấm che sự hổ thẹn của họ, thì với người như vậy hãy đặt câu hỏi nghiêm túc, người ấy chứng minh điều này cách nào. Điều này, họ sẽ thừa nhận, không có một lời nào về nó trong lời tường thuật của sách Sáng Thế Ký; một điều không thể giải thích được, nơi mà ngay trước đó chính mục đích này đã chắc chắn nhất được chỉ ra, trong tấm che mà chính A-đam và Ê-va đã tìm trong lá vả. Hơn nữa, như chúng tôi đã lưu ý, từ được dùng ở đây cho "áo" chống lại điều đó. Từ ấy không bao giờ được dùng cho váy của người nữ, mà hầu như luôn cho điều chúng ta vẫn giữ trong từ áo gi-lê. Đó là một chiếc áo khoác trên vai. Cùng từ ấy do đó cũng được dùng để diễn tả áo của thầy tế lễ và áo của người Lê-vi. Và cũng vậy từ được dùng cho: Ngài mặc cho họ, không chút nào chỉ đến việc thắt quanh hông, mà luôn chỉ đến việc mặc quần áo. Mọi người am hiểu tiếng Hê-bơ-rơ sẽ vô điều kiện thừa nhận với chúng tôi điều này, cả về từ ketooneth lẫn về động từ labasch. Trên cơ sở ấy chúng tôi duy trì rằng đó là một sự giải thích hoàn toàn sai lầm khi nghĩ ở đây về một tấm che sự hổ thẹn. Không có gì như vậy ở đó, và những cách diễn đạt được dùng mâu thuẫn với nó. Nhưng ngay cả nếu người ta thừa nhận rằng nghĩa của các từ có thể như vậy (điều không phải vậy), thì lý luận vẫn giữ sức mạnh của nó. Cảm giác hổ thẹn lo âu không được biết đến trong Địa Đàng. Kinh Thánh chứng thực điều này một cách chắc chắn nhất. Cảm giác hổ thẹn này do đó cũng hoàn toàn là một hậu quả của tội lỗi. Và cảm giác áp bức và đau khổ này Chúa cũng không muốn chúng ta chịu đựng một cách thụ động. Ngược lại, Ngài đòi hỏi chúng ta phải đối phó và chống lại nó, và vì mục đích đó dùng phương tiện che đậy. Và không phải việc dùng các phương tiện cần thiết cho đó, mà việc bỏ bê các phương tiện ấy mới là tội lỗi đối với chúng ta. Dù người ta có xoay chuyển thế nào, vậy, sự kiện rằng chính Đức Chúa Trời đã khoác tấm da thú lên loài người sa ngã là một bằng chứng tích cực và một sự dạy dỗ luôn tiếp diễn, rằng Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta dùng phương tiện, chính là để chống lại những hậu quả mà tội lỗi đã mang đến trên chúng ta.

Chính điều tương tự này cũng xuất hiện từ mạng lệnh rằng loài người phải ăn bánh trong mồ hôi trán mình. Xin cũng đừng hiểu lầm lời này. Không hề có chút nào được diễn tả trong đó rằng loài người chỉ được ăn bánh, cũng không rằng không ai được ăn bánh nếu chính mình đã không chuẩn bị bánh ấy trong mồ hôi trán mình. Chính sự kiện rằng các trẻ nhỏ cũng cần thức ăn mâu thuẫn với điều này. Ý nghĩa hoàn toàn khác. Trước sự sa ngã, trong Địa Đàng, loài người sống nhờ điều thiên nhiên tự sanh ra. Sự sinh sôi tươi tốt của trái cây chọn lọc và sản vật cao quý dâng cho loài người trực tiếp mọi điều người cần để duy trì thân thể mình. "Ngươi được tự do ăn hoa quả các thứ cây trong vườn," là lời của Đấng Sáng Tạo, mà nhờ đó sự nuôi dưỡng cao quý này được niêm ấn. Nhưng sau sự sa ngã điều này trở nên khác. Sự rủa sả đến trên thế gian này, và đất sẽ sanh ra gai góc và chà chuôm. Điều mà dĩ nhiên không có nghĩa là sau đó không còn cây ăn trái, nhưng dù vậy vẫn chỉ ra rằng thức ăn có sẵn theo cách ấy trở nên không đủ, và rằng phần lớn áp đảo của đất từ nay quả thật sẽ sanh ra đủ loại cây gỗ, nhưng là sự trồng trọt không sinh trái cho loài người. Ngay khi nòi giống loài người bành trướng, nhu cầu của sự sống do đó sẽ nảy sinh. Sự đói sẽ bắt đầu hành hạ loài người. Đối với loài vật có cỏ, nhưng đối với loài người thức ăn sẽ thiếu, và loài người sẽ, không cần gì thêm, cảm thấy sự sống chảy đi. Nạn đói sẽ bám gót người, và sự chết vì đói sẽ theo sau. Bây giờ vị trí của loài người đối diện với điều này sẽ là gì? Trong sự thiếu thốn ấy một hậu quả của sự rủa sả sẽ giáng trên người. Sự thiếu thốn ấy sẽ mang trong nó một sự phán xét của Đức Chúa Trời, và là một hình phạt công chính cho tội lỗi người. Bằng cách đánh mất Địa Đàng người đã mang lên mình một đời sống thiếu thốn và khốn khổ trên đất không hiếu khách. Ở đây cũng vậy, câu hỏi nảy sinh: Người có phải thụ động đầu phục hình phạt này của Đức Chúa Trời? và nếu thức ăn thiếu, phải chết đói? Hay đúng hơn, đó có phải là bổn phận của người phải chống lại cả sự đói ấy, và dùng vì mục đích đó các phương tiện mà Đức Chúa Trời đặt vào tay người? Và về câu hỏi này câu trả lời cũng không để lại chút nghi ngờ nào. Ngay cả trước khi A-đam hay Ê-va có dù chỉ một khoảnh khắc nghĩ đến sự thiếu thốn sắp đến ấy, ngay cả khi Địa Đàng bao quanh họ và thức ăn của họ chắc chắn và bảo đảm trong sự sang trọng và dư dật, chính Đức Chúa Trời là Chúa là Đấng chỉ cho họ sự thiếu thốn sắp đến ấy, Đấng mô tả nó cho họ, báo trước nó như một hậu quả của tội lỗi và sự rủa sả, và bây giờ đồng thời chỉ ra phương tiện sẵn sàng để thoát khỏi những hậu quả của sự khốn khổ ấy. Trong đất một kho báu nằm ẩn giấu. Trong lòng nó mang đủ loại hạt giống và mầm mống, mà từ đó đủ loại cây cối sẽ có thể nảy mầm, vốn hoàn toàn được thiết kế để đánh bại sự đói của loài người và duy trì thân thể người. Chỉ có điều, đất không tự sanh ra thức ăn ấy. Vì mục đích đó nó phải được canh tác. Và cũng vậy, sự sinh sôi nhờ đó mà có được sau này phải được chế biến sao cho nó mang lại thức ăn lành mạnh và ngon miệng cho loài người. Loài người không nghĩ ra điều đó. Đó là sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã chuẩn bị nó như vậy bởi ân điển. Nhưng loài người sẽ phải gắng sức vì mục đích đó. Nó sẽ trở thành đối với người một công việc nặng nhọc, vất vả, đắng cay. Và bây giờ Đức Chúa Trời truyền lệnh cho người rằng người không được rút lui khỏi sự gắng sức ấy. Người phải đứng lên tranh chiến chống lại những hậu quả của sự rủa sả, và nhờ đó ăn bánh trong mồ hôi trán mình, và cứu lấy sự sống vốn bị đe dọa bởi sự thiếu thốn và sự khốn khổ tuôn ra từ sự rủa sả.

Đúng vậy, nó không được chép dưới hình thức ấy trong Sáng 3:19. Trong Địa Đàng sau sự sa ngã không có lý luận, và không có giáo điều nào được công bố. Có sự phán xét, có sự tuyên án, có sự hành động, những bước đầu tiên được thực hiện trên con đường sống tiếp theo. Nhưng trong và qua tất cả những điều ấy vẫn nói lên ý muốn và ý định của Đức Chúa Trời, và câu hỏi lớn, liệu chúng ta phải mòn mỏi một cách thụ động dưới hình phạt của mình, hay chúng ta phải đối phó và chống lại điều ác mà trong đó hình phạt bày tỏ chính nó, đến đó ngay lập tức được quyết định. Ai không dùng mọi phương tiện có sẵn để bảo vệ sự sống mình chống lại sự chết thì mắc tội chống lại điều răn thứ sáu. A-đam không được ngồi yên nhàn rỗi. Người không được đầu hàng tư tưởng tuyệt vọng, là thà cứ chết đi. Sự tự sát nằm sâu trong lòng loài người. Hãy chỉ xem nó lại gia tăng trong mọi cách thức thế nào. Và điều này hoàn toàn có thể hiểu được từ vị trí của A-đam sau sự sa ngã. Đứng một mình với một người nữ trên cả trái đất này, với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên mình, mọi nguyên tố bùng nổ chống lại mình, và Địa Đàng bị bỏ lại, và một thế giới hoang vắng vô tận bày ra trước mắt mình, không người sống nào có thể ở trong tình trạng đau đớn hơn A-đam lúc ấy. Người ta thường không bước đủ vào những hoàn cảnh như vậy. Người ta không hình dung rõ ràng cho mình thực tại kinh hoàng mà A-đam đã đứng trước. Người ta chịu khổ quá ít với nỗi khổ của A-đam, và do đó không cảm thấy điều hẳn đã diễn ra và được sống qua trong lòng người. Nhưng nếu người ta suy nghĩ thấu đáo, đó là gì, với một tội lỗi mà trong đó cả một thế giới chìm vào sự rủa sả, trên lương tâm, gần như một mình, cô độc trên một thế giới vẫn còn hoàn toàn hoang vắng, hoang dã, thì người ta sẽ có thể bước vào nó, rằng tư tưởng: Hỡi Đức Chúa Trời, ước gì tôi biến mất! Hỡi Đức Chúa Trời của tôi, xin hủy diệt tôi đời đời! đã len lỏi qua dòng máu của lòng người nhân loại của người. Trong lòng ấy, vào lúc ấy, sự tuyệt vọng và cùng quẫn hẳn đã khiến sự tự sát và tự hủy hoại trở nên đáng khao khát.

Và bây giờ Đức Chúa Trời là Chúa can thiệp, và phán: Không phải vậy. Ngươi chớ giết người. Ngươi chớ để mình bị sự thiếu thốn và đói kém hủy diệt. Ngươi phải, ngươi cần phải sống; để sống ngươi phải và cần phải chống lại sự chết và sự đói; vì mục đích đó Ta sẽ để ngươi khám phá ra các phương tiện; và ngươi phải và cần phải gắng sức, gắng sức cho đến khi mồ hôi nhỏ giọt trên thân thể ngươi; và trong mồ hôi trán ngươi ấy ngươi sẽ ăn bánh, và sống.

Do đó chúng tôi không chối rằng trong đời sống bằng sự gắng sức ấy cũng nằm một hậu quả còn lại của hình phạt. Nhưng như người nữ quả thật sẽ chịu khổ trong lúc sanh con, nhưng từ cơn đau đẻ ấy sẽ đạt được sự sống của con mình, thì A-đam cũng quả thật sẽ chịu khổ dưới công việc nhọc nhằn, nhưng đổi lại sẽ đạt được từ công việc nặng nhọc ấy sự sống của vợ mình, con cái mình, và chính mình. Vậy xin người ta đừng trình bày nó một cách sai lệch. Hình phạt thật sự là và vẫn là sự chết. Nếu ngươi ăn trái cây ấy, ngươi hẳn sẽ chết. Và trong điều đến sau đó, sự rủa sả của sự chết ấy quả thật tiếp tục vận hành, nhưng việc ăn bánh trong mồ hôi trán mình tự nó không phải là sự rủa sả, nó là ân điển, chỉ cho người phương tiện để chống lại sự rủa sả.

QUỞ TRÁCH, QUỞ DẠY, TỨC GIẬN.

QUỞ TRÁCH, QUỞ DẠY, TỨC GIẬN.

Đoạn, Ngài đến gần, đứng ngó nàng, trách cơn rét, cơn rét liền lìa khỏi nàng; tức thì nàng chỗi dậy hầu việc họ. Lu-ca 4:39.

Như vậy khi ấy từ lời tường thuật Địa Đàng đã hiện ra cách Đức Chúa Trời là Chúa, thay vì không tán thành việc dùng phương tiện, ngược lại chính Ngài đã chỉ, dạy, và truyền lệnh cho loài người việc dùng phương tiện. Và cũng vậy đã hiện ra cách Đức Chúa Trời bắt buộc loài người dùng phương tiện, không chút nào chỉ cho điều phát xuất từ bản tính loài người, mà chắc chắn nhất cũng cho điều là hậu quả của tội lỗi, và do đó chống lại những hậu quả của sự rủa sả. Cái lạnh mà tấm da thú, và sự đói mà mồ hôi trán phải chống lại, không đến từ sự sáng tạo, mà đến từ sự khốn khổ mà sự sa ngã đã mang đến trên loài người.

Nhưng ở đây chúng ta không thể đứng yên. Nếu quả thật Đức Chúa Trời chính là Đấng mang sự khốn khổ đến trên loài người như hình phạt, và Đức Chúa Trời dù vậy vẫn dạy loài người đứng lên tranh chiến chống lại sự khốn khổ ấy, và kiềm chế nó bằng đủ mọi phương tiện, thì câu hỏi tự nhiên nảy sinh rằng liệu Đức Chúa Trời có chống lại chính mình chăng. Chính Ngài là Đấng mà dưới sự phán xét của Ngài chúng ta đứng. Hình phạt đến trên chúng ta trong sự rủa sả là của Ngài. Nếu bây giờ, bất chấp điều này, chính Đức Chúa Trời dạy chúng ta đứng lên tranh chiến chống lại sự phán xét ấy, chống lại hình phạt ấy, chống lại sự khốn khổ ấy, bằng đủ mọi phương tiện, thì chẳng phải có mọi vẻ bề ngoài rằng chính Đức Chúa Trời xui giục loài người kháng cự lại bản án của Ngài? Đó quả thật là điểm thực tế, là trục mà quanh đó toàn bộ nan đề này xoay chuyển. Những người nghiêng về sự thụ động và tìm sự cứu rỗi mình trong việc từ bỏ phương tiện làm vậy vì sợ tranh chiến chống lại Đức Chúa Trời. Nếu một cơn sốt ập đến trên họ, họ từ chối uống ký ninh, vì cơn sốt đến với họ từ Đức Chúa Trời, và chống lại cơn sốt ấy vì cớ đó sẽ là kháng cự chống lại Đức Chúa Trời. Nếu họ được giải cứu khỏi cơn sốt ấy, thì chính Đức Chúa Trời phải ban cho họ sự tha thứ và cất đi hình phạt theo lời cầu nguyện khiêm nhường của họ.

Tội lỗi, họ cho vậy, là sự nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời. Nếu bây giờ chúng ta bị trừng phạt vì cớ sự nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời ấy, thì điều kiện đầu tiên để đạt được ân điển là chúng ta nay phải nghiêm ngặt kiêng mọi sự kháng cự chống lại Đức Chúa Trời và sự phán xét công chính của Ngài. Nếu, vậy, bệnh tật hay tai nạn giáng trên họ, họ xem việc làm bất cứ điều gì chống lại nó là vô đạo, vì sợ rằng họ sẽ lại nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời. Nay là chống lại bản án của Ngài, như họ đã làm trong Địa Đàng chống lại mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Do đó câu hỏi không thể né tránh: Việc dùng bất kỳ phương tiện nào chống lại bất kỳ sự đau khổ nào mà Đức Chúa Trời sai đến cho chúng ta có thật là sự tranh chiến chống lại chính Đức Chúa Trời? Nếu đúng là vậy, thì chúng tôi cũng nói không dè dặt rằng chúng ta phải từ bỏ nó, và rằng chúng ta thà thụ động chịu đựng sự đau khổ khủng khiếp nhất còn hơn bị thấy đang giơ tay chống lại Đức Chúa Trời.

Bây giờ, để đưa điểm này đến sự rõ ràng trước tòa án của Kinh Thánh, chúng tôi bắt đầu bằng cách chỉ đến điều được tường thuật cho chúng ta về Chúa Giê-xu trong Lu-ca 4:39. Chúng ta được cho biết ở đó rằng Chúa Giê-xu, khi ở tại Ca-bê-na-um, đã vào nhà của ngư phủ Si-môn, và ở đó nghe rằng bà gia của Si-môn nằm trên giường với một cơn sốt nặng. Bà, như lời chép, "đang bị cơn rét dữ dội." Sau đó, theo lời tường thuật, Chúa Giê-xu đi vào phòng nơi bà nằm, đứng ở đầu giường, và rồi Ngài quở cơn rét. Một sự quở trách mà hậu quả của nó là bà đột nhiên khỏe lại, và có thể chỗi dậy, và chuẩn bị bữa ăn giữa trưa. Bây giờ hãy ghi nhớ cẩn thận điều Chúa Giê-xu đã làm. Ngài không phán: Không thể làm gì về điều đó. Ngài không khuyên bà thụ động cam chịu dưới cơn sốt ấy. Ngài không cầu xin ân điển nào cho bà, để bà được giải cứu khỏi cơn sốt ấy. Không, Chúa Giê-xu tiến thẳng chống lại chính cơn sốt ấy, như chống lại một điều ác không được để yên, và Ngài làm điều này bằng cách quở cơn rét. Bây giờ "quở trách" hàm ý rằng điều quý vị quở là có tội. Vậy Chúa Giê-xu có quở người nữ ấy? Ngài có phán: Điều này nay đến từ tội lỗi của ngươi? Không, Chúa Giê-xu không quở người nữ bệnh, mà quở cơn sốt đang giữ bà trong nanh vuốt nó. Điều ác không nằm nơi bà gia của Phi-e-rơ, mà nơi bệnh tật đã giáng trên bà. Cơn sốt ấy ở đây là quyền lực gian ác. Cơn sốt ấy là kẻ có tội. Và do đó Chúa Giê-xu hướng mình chống lại cơn sốt ấy. Nó, Ngài quở, và quả thật bằng một lời quở có nghĩa là: Ngươi không được ở đó. Ngươi phải rời khỏi người nữ ấy. Ngay lập tức Ta truyền cho ngươi buông tha người nữ ấy. Bây giờ điều này cũng đã xảy ra, và thế là bà gia của Phi-e-rơ lập tức được lành.

Bây giờ người ta thường đọc lướt qua những cách diễn đạt như vậy, xem chúng như một cách nói nhất định, và hiểu nó như thể chỉ chép rằng Chúa Giê-xu đã chữa lành người nữ bệnh ấy. Nhưng chúng ta không được làm vậy. Không phải ngẫu nhiên hay tùy tiện mà ở đây chép "quở trách." Từ này đã được chọn một cách cố ý; và vì lý do ấy chúng ta không được nghỉ ngơi cho đến khi hiểu đúng một từ như vậy trong văn mạch này.

Chúng ta càng bị buộc phải làm vậy vì cùng cách diễn đạt "quở trách" ấy cũng được tường thuật ở nơi khác về Chúa Giê-xu. Chẳng hạn, trong Ma-thi-ơ 8:26. Ở đó nói về cơn bão mà chiếc thuyền, trong đó Chúa Giê-xu ở cùng các môn đồ Ngài, đã bị ập đến trên biển Ghê-nê-xa-rét. Đặc biệt trên những hồ hơi rộng những cơn bão đột ngột như vậy vô cùng nguy hiểm, vì đợt sóng bị dồn lên lập tức đập vào bờ và quay trở lại với sức mạnh. Ngay cả bây giờ người ta vẫn liên tục nghe về những cơn cuồng phong như vậy trên các hồ, dẫn đến đắm tàu, và gần như luôn là đắm tàu không thể cứu vãn. Các môn đồ của Chúa Giê-xu, với tư cách là những ngư phủ giàu kinh nghiệm, do đó thấy mối nguy chết người trước mắt mình. Vì thế họ kêu lên với Chúa Giê-xu: Lạy Chúa, xin cứu chúng tôi, chúng tôi chết mất. Và rồi, như lời tường thuật, Chúa Giê-xu bước lên boong, nhìn với ánh mắt sắc bén vào cơn bão gào thét và vào những đợt sóng cao vút, và rồi, như lời chép, Ngài quở gió và biển. Và ở đây cũng vậy hậu quả của sự quở trách này là sự chấm dứt tức thì của điều ác. Vì như vậy tiếp theo: thì liền yên lặng như tờ.

Giờ đây tường thuật thứ hai này lại càng đáng chú ý hơn nữa. Khi cơn sốt bị quở trách, chúng ta đang đối diện với một quyền năng mà chúng ta vẫn còn có thể phần nào cảm nhận được rằng nó mang trong mình điều gì đó xấu xa. Cơn sốt có thể là hậu quả của đủ mọi điều làm sai trái. Chúng ta còn có thể gắn một ý nghĩa cho nó tốt hơn nữa nếu sự quở trách ấy không nhằm vào một cơn sốt thông thường, mà là một cơn sốt mắc phải do đời sống gian ác và vô đạo đức. Thế nhưng ngay cả với một cơn sốt, chúng ta vẫn luôn cảm thấy có một yếu tố xấu xa nào đó đang hoạt động trong nó. Nhưng ở đây thì hoàn toàn không thể nói đến bất cứ điều gì như thế. Ở đây vấn đề không phải là một quyền nào đó, mà là những cơn gió mà Đức Chúa Trời khiến thổi, và biển mà Ngài đã dựng nên. Gió và biển đều là những lực lượng thiên nhiên, vẫn cuồng nộ ngay cả khi không có con tàu nào trên mặt nước ấy, và ngay cả khi không có một sinh linh nào có thể bị chúng hủy diệt. Biển cả mênh mông ngăn cách châu Âu với châu Mỹ, và bên kia lại ngăn cách châu Mỹ với châu Á, trong nhiều thế kỷ không một con tàu nào qua lại, thế mà không còn nghi ngờ gì rằng ngay trong những thế kỷ ấy, chính những lực lượng nguyên thủy ấy, như người ta vẫn gọi, đã nâng lên và làm cuộn trào, sôi sục khoảng nước vô hạn ấy. Vì vậy người ta hẳn sẽ nói: cơn bão tố ấy là gì khác nếu không phải là hơi thở trực tiếp của Đức Chúa Trời thổi trên mặt nước? Và nếu quả như vậy, thì làm sao có thể rằng Chúa Giê-xu không cầu xin biển và những cơn gió ấy tự yên lặng, không, mà lại quở trách chúng như một quyền năng gian ác và có tội, một kẻ làm điều mình không được phép làm, ra lệnh cho chúng thôi cuồng nộ. Thế nhưng, dù thoạt nhìn với chúng ta điều này dường như không thể hiểu nổi, tường thuật ấy không để lại chút nghi ngờ nào, Kinh Thánh nói rõ ràng: Chúa Giê-xu đã quở trách không chỉ cơn sốt, mà cả biển và các cơn gió. Từ đó suy ra rằng Chúa Giê-xu cũng không xem biển và các cơn gió ấy như một sự bày tỏ trực tiếp quyền năng của Đức Chúa Trời — vì làm sao Chúa Giê-xu, chính Ngài là Đức Chúa Trời, lại có thể quở trách việc làm trực tiếp của Đức Chúa Trời? — mà như một sự vận hành quyền năng của Đức Chúa Trời đã bị một quyền năng gian ác và có tội lạm dụng, và vì lý do ấy mà có thể và phải bị quở trách.

Người ta có thể khỏi mất công tranh cãi về chữ "quở trách" ở đây. Trong nguyên văn Hy Lạp có chữ epitimaō, ở đây không cho phép dịch cách nào khác. Quả thật tự nó là một chữ có nghĩa kép, vì nó vừa có nghĩa khen ngợi và ca tụng, vừa có nghĩa quở trách và trách phạt, nhưng điều ấy không hề làm cho ý nghĩa tại chỗ này trở nên không chắc chắn. Dịch sát từng chữ, người ta có thể dịch là: trao cho ai điều người ấy đáng được, và chính điều này khiến cho cùng một chữ ấy có khi có nghĩa: khen ngợi ai, khi người ta đang đối diện với người đáng được khen ngợi, và có khi: quở trách ai, khi người ta đang đối diện với người đáng bị trách phạt. Để biết ở đây nó có nghĩa gì, người ta chỉ cần tự hỏi: ở đây nó có thể có nghĩa: Chúa Giê-xu khen ngợi cơn sốt vì nó đáng được khen ngợi không? Và khi người ta liền cảm thấy rằng điều ấy không thể được, rằng nó sẽ vô nghĩa, vì nếu thế thì không thể tiếp theo: và ngay lập tức cơn sốt lìa khỏi bà, thì điều ấy cũng đã quyết định rằng ở đây nó phải có nghĩa: Chúa Giê-xu quở trách cơn sốt, vì nó đáng bị trách phạt và phải ra đi. Đọc Ma-thi-ơ 8:26 như thể chép: Chúa Giê-xu khen ngợi cơn bão tố cũng vô nghĩa chẳng kém, vì làm sao điều ấy lại có thể có hậu quả là cơn bão tố bỗng nhiên ngừng lại? Nếu Chúa Giê-xu đã khen ngợi cơn bão tố như điều đáng được khen ngợi, thì cơn bão tố hẳn đã phải nổi lên càng mạnh hơn nữa. Ở đây cũng vậy, không còn nghi ngờ gì rằng bản dịch phải giữ nguyên như cũ: Chúa Giê-xu quở trách biển và các cơn gió. Thế nhưng việc khảo sát chữ Hy Lạp được dùng ở đây thật bổ ích. Nó cho thấy rốt cuộc "quở trách" có nghĩa là: trao cho cơn sốt, cho biển, cho các cơn gió điều chúng đáng được. Ở đâu điều này dẫn đến một sự quở trách, ở đó hàm chứa trong nó rằng cơn sốt, biển, các cơn gió ấy có tội, rằng chúng đáng bị trừng phạt, và rằng Chúa Giê-xu đã định cho chúng hình phạt ấy. Một hình phạt hệ tại ở chỗ này, rằng chúng có quyền năng để hủy diệt, và Chúa Giê-xu cấm chúng thi hành quyền năng ấy. Cơn sốt có thể đã hủy diệt người đàn bà ấy, cơn bão tố có thể đã hủy diệt con tàu ấy. Thế nhưng Chúa Giê-xu ngăn cản chúng trong việc này, và kể cho chúng như một điều ác, như một việc làm gian ác, rằng chúng đã toan tính việc này. Ngài không chỉ ngăn cản, mà Ngài quở trách.

Giờ đây người ta cũng thấy chính điều này trong các bản dịch Kinh Thánh khác, trong Cựu Ước. Việc điều này không nổi bật rõ ràng trong bản Statenvertaling của chúng ta là do các Dịch giả Cựu Ước đã dùng một chữ Hà Lan khác, dù cho cùng một tư tưởng, đó là chữ: trách mắng. Những người khác, như bản dịch tiếng Anh chẳng hạn, ở đây cũng nói về quở trách, và đã dịch cả trong Ma-thi-ơ 8:26 lẫn chẳng hạn trong Thi thiên 106:9: Ngài quở trách. Nếu các Dịch giả của chúng ta cũng theo gương ấy, thì ý nghĩa của chữ ấy hẳn đã rõ ràng hơn đối với các Cơ Đốc nhân Hà Lan. Như hiện nay, quả thật, người ta có thể nghi ngờ liệu hầu hết độc giả có hiểu đúng sự trách mắng của Đức Chúa Trời ấy không. Khi Ba-la-am được hỏi: "Hãy đến, hãy trách mắng Y-sơ-ra-ên cho ta," và ông trả lời: "Ta sẽ trách mắng làm sao, khi Đức Chúa Trời không trách mắng," thì điều này vẫn còn được hiểu rõ; nhưng khi chép trong Na-hum 1:4: "Ngài trách mắng biển và làm cho nó khô cạn," thì nhiều người xem đó như một cách diễn đạt đơn giản về quyền năng của Chúa. Thế nhưng điều ấy hoàn toàn sai. Quả thật sự trách mắng của Đức Chúa Trời ấy còn mạnh mẽ hơn nhiều so với sự quở trách của Chúa Giê-xu; dù không còn nghi ngờ gì rằng các nhà Truyền đạo đã muốn nói bằng nó chính điều mà các tiên tri và các tác giả Thi thiên đã muốn nói bằng sự trách mắng của họ. Điều này có thể suy ra từ chỗ trong bản dịch Hy Lạp của cái gọi là Bảy Mươi, chữ trách mắng cũng được dịch bằng chính chữ epitimaan mà các nhà Truyền đạo dùng cho quở trách. Nhưng như đã nói, tự nó mà xét, trách mắng còn mạnh mẽ hơn nhiều nữa. Tiếng Hy Lạp là một ngôn ngữ lý tính và vì vậy dùng cách diễn đạt lý tính: trao cho ai điều người ấy đáng được, hay như chúng ta vẫn nói: Hắn phải nhận lấy điều xứng với hắn. Còn tiếng Hê-bơ-rơ, như một ngôn ngữ Đông phương, thì diễn đạt cảm xúc giận dữ, cảm giác sôi sục. Người ta vẫn còn thấy điều này nơi người Do Thái ngay cả bây giờ, khi họ nổi giận, họ thốt ra những lời trách mắng với sự dữ dội và sự xao động của toàn thân thể biết bao. Trách mắng do đó có nghĩa, trong Cựu Ước, là với sự xao động mãnh liệt và cảm giác choáng ngợp, từ cơn giận bên trong mà xông vào ai đó, và kiềm chế quyền năng của hắn, phá hỏng mưu đồ của hắn. Như vậy chúng ta đọc trong 2 Sa-mu-ên 22:16: (Thi thiên 18) "Nhờ sự trách mắng của Đức Giê-hô-va, các lòng biển sâu được trông thấy và các nền của thế gian bị phơi bày." Trong Gióp 26:11, 12: "Các trụ của các tầng trời rúng động và kinh ngạc trước sự trách mắng của Ngài. Ngài xé biển ra, và đánh tan sự cuộn trào của nó." Trong Thi thiên 76:7: "Hỡi Đức Chúa Trời của Gia-cốp, bởi sự trách mắng của Ngài, cả xe lẫn ngựa đều chìm vào giấc ngủ." Trong Thi thiên 80:17 chép rằng các chi phái Y-sơ-ra-ên bị diệt vong trước sự trách mắng của mặt Ngài. Và cứ thế mãi. Đặc biệt sự "trách mắng của Chúa" này được áp dụng cho cuộc xuất hành khỏi Ai Cập, và sự tiến vào Ca-na-an. Như vậy chép trong Thi thiên 106:9: "Ngài trách mắng Biển Đỏ, đến nỗi nó khô cạn"; điều mà trong Thi thiên 114:3, 5, cũng được diễn đạt như vậy, áp dụng cho sông Giô-đanh: "Biển thấy vậy bèn chạy trốn, Giô-đanh quay trở lại. Hỡi biển, cớ sao ngươi chạy trốn, hỡi Giô-đanh, cớ sao ngươi quay trở lại?" Và cùng một tư tưởng ấy vẫn tiếp diễn sau này, khi Y-sơ-ra-ên bị các dân tộc ép ngặt. Các dân ấy, các nước ấy bấy giờ hiện ra trong hình ảnh một dòng sông gầm thét, cuồn cuộn đổ tràn trên Y-sơ-ra-ên, và Ê-sai bấy giờ tiên tri: "Các dân tộc quả sẽ gầm thét như tiếng gầm của các dòng nước lớn, nhưng Ngài sẽ trách mắng chúng, đến nỗi chúng chạy trốn xa; phải, chúng sẽ bị đuổi đi, như trấu trên các núi," (Ê-sai 17:13).

Việc sự trách mắng này không hề chỉ có nghĩa là một sự bày tỏ quyền năng, mà là cơn giận, sự phán xét và hình phạt, hiện ra từ Ê-sai 51:20, nơi chúng ta đọc rằng Y-sơ-ra-ên bội đạo sẽ thấy "con cái nó đã ngất đi, và sẽ nằm trên các đường phố, như con bò rừng trong lưới, vì chúng đầy dẫy cơn giận của Đức Giê-hô-va, đầy dẫy sự trách mắng của Đức Chúa Trời chúng." Điều ấy cũng hiện ra từ "sự trách mắng con thú dữ" (Thi thiên 68:31), mà Đức Chúa Trời kiềm chế trong sự hủy diệt loài người của nó. Nhưng rõ ràng hơn hết thảy là từ điều thầy tế lễ thượng phẩm kêu lên trong Xa-cha-ri: Đức Giê-hô-va trách mắng ngươi, hỡi Sa-tan (chương 3:2). Vì ở đây trước hết sự trách mắng mới đạt đến sức mạnh trọn vẹn của nó. Đó là cơn giận của Đấng Toàn Năng, là sự thánh khiết của Đức Chúa Trời hằng sống, đang giận dữ và thiêu đốt chống lại quyền năng từ vực sâu. Từ đây sự "trách mắng" này lan ra trong mọi cấp độ chống lại mọi quyền năng nổi lên chống lại Đức Chúa Trời, và muốn hủy diệt con cái loài người của Ngài, và đặc biệt là dân Ngài. Vì vậy Ngài trách mắng thú dữ, Ngài trách mắng Sa-tan, Ngài trách mắng dân ngoại, Ngài trách mắng dân bội đạo của Ngài, và cũng vậy Đức Chúa Trời trách mắng các quyền năng thiên nhiên của biển và sông ngòi muốn chống lại dân Ngài, và, trong dân Ngài, chống lại sự nghiệp thánh của Ngài. Biển Đỏ phải nhường đường, để dân Ngài đi qua. Sông Giô-đanh phải nhường đường, để dân Ngài tiến vào Ca-na-an, và các vương quốc A-si-ri, Ba-by-lôn và Ai Cập phải bị đẩy lùi, hầu cho dân Ngài, và sự nghiệp của Ngài, không còn bị chúng cầm giữ nữa.

Vì vậy chúng ta có thể nói với đầy đủ lý lẽ rằng Kinh Thánh, cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước, đều biết đến một sự quở trách, trách mắng và nổi giận, phát xuất từ Đức Chúa Trời, và Đấng Christ của Ngài, chống lại mọi sự hủy diệt đã phát sinh từ lời rủa sả. Chính lời rủa sả ấy là hậu quả của sự phán xét và hình phạt vì cớ tội lỗi. Nhưng từ đó không hề suy ra rằng vì lý do ấy con người phải thụ động đầu phục những hậu quả của lời rủa sả ấy, đến nỗi Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài, trái lại, chính các Ngài nổi giận chống lại những hậu quả của lời rủa sả ấy, trách mắng và quở trách chúng, bẻ gãy, kiềm chế và chống lại chúng. Chỉ khi nắm lấy trong chiều sâu này thì vấn đề hết sức nghiêm trọng mới có thể được làm sáng tỏ, đó là Đức Chúa Trời có muốn chúng ta thụ động chịu đựng những hình phạt bề ngoài của Ngài, hay trái lại, đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, mục đích của Đức Chúa Trời, phải, là đòi hỏi của Ngài đối với loài người chúng ta, rằng chúng ta, với tư cách là con cái Đức Chúa Trời và là những người đã được chuộc trong Đấng Christ Giê-xu, sẽ trách mắng mọi điều ác này trong các quyền năng thiên nhiên như Đức Chúa Trời trách mắng nó, và sẽ quở trách nó như Chúa Giê-xu đã quở trách nó. Và bấy giờ câu trả lời không thể nghi ngờ một giây phút nào. Ai trong vấn đề này rao giảng sự đầu phục thụ động dưới nỗi khốn khổ, thì rao giảng thẳng thừng và trực tiếp chống lại Kinh Thánh; kẻ ấy dẫn các linh hồn vào con đường sai lầm; kẻ ấy chống lại mạng lệnh của Đức Chúa Trời; và một ngày kia trong sự phán xét cuối cùng sẽ phải khai trình cách nghiêm khắc về tội lỗi mà chính mình đã phạm, và tội lỗi mà mình đã xui giục người khác phạm. Khi một cơn dịch lệ bùng phát giữa dân chúng, đó là đòi hỏi của Đức Chúa Trời rằng toàn dân, với mọi phương tiện sẵn có, sẽ chiến đấu, trách mắng và quở trách cơn dịch lệ ấy như một điều ác gian ác, và ai không làm điều này thì có tội chống lại điều răn thứ sáu, và sẽ phải trả lời về tội giết người trước mặt Đức Chúa Trời, nếu vì sự bất động của mình mà cơn dịch cướp đi các nạn nhân. Điều trong Cựu Ước được truyền dạy về những biểu hiện đầu tiên của bệnh phong hủi hoàn toàn xác nhận điều này. Hiểu khác đi, và hành động khác đi, không chỉ là bệnh hoạn, mà là tội lỗi sâu xa. Điều mà chúng ta vì vậy diễn đạt cách sắc bén và thẳng thừng như thế, vì, trong phạm vi lời nói của chúng ta chạm tới, chúng ta muốn trút khỏi mình mọi trách nhiệm về việc những người bệnh phải chịu khuất phục bị cướp đi. Chúng ta còn thêm rằng các Tôi tớ của Lời không thể được miễn, nếu họ không rao giảng mạng lệnh này của Đức Chúa Trời cho dân chúng một cách rõ ràng, thuyết phục, và không một dấu vết do dự.

Dĩ nhiên vấn đề chưa xong với điều này, và giờ đây chúng ta đứng trước câu hỏi: Nhưng nếu chúng ta phải chiến đấu chống lại lời rủa sả và mọi hậu quả của nó, thì làm sao nó lại có thể là hình phạt của Đức Chúa Trời trên chúng ta?

Nhưng bài viết tiếp theo của chúng ta bàn về điều đó.

SỰ CHẾT LÀ KẺ THÙ PHẢI CHỐNG LẠI.

SỰ CHẾT LÀ KẺ THÙ PHẢI CHỐNG LẠI.

Kẻ nghịch-thù bị hủy-diệt sau-hết, tức là sự chết.
1 Cô-rinh-tô 15:26.

Kết quả của cuộc khảo sát đã tiến hành cho đến nay là Đức Chúa Trời gây chiến chống lại nỗi khốn khổ trong mọi phạm vi của nó, và chúng ta, với tư cách được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, được kêu gọi vào cuộc chiến tương tự. Chính là điều ngược lại hoàn toàn với điều mà biết bao người, trong sự đạo đức lầm lạc, vẫn muốn duy trì. Điều đặt ra cho chúng ta như một bổn phận, không phải là sự đầu phục thụ động trong đau khổ và khốn khổ như trong một sự phán xét của Đức Chúa Trời giáng trên chúng ta, mà điều đòi hỏi nơi chúng ta là chúng ta sẵn lòng chiến đấu chống lại đau khổ và khốn khổ như một kẻ thù chung. Chính Đức Chúa Trời đi trước chúng ta trong việc này, và Đấng Christ cũng đã hiểu như vậy, khi Ngài ở trên đất. Sự đầu phục thụ động vì vậy không phải là đạo đức, mà là tội lỗi dứt khoát, và giữa con cái Đức Chúa Trời phải càng ngày càng lớn tiếng kêu lên: Đau khổ và khốn khổ là kẻ thù của anh em, mà anh em sẽ trang bị vũ khí chống lại và cầm lấy gươm chiến đấu. Nhưng, như chúng ta đã lưu ý, ai nghe điều này lần đầu tiên sẽ vấp phải một khó khăn hết sức nghiêm trọng, và bất giác hỏi làm sao điều này có thể đi đôi với nhau, rằng một mặt Đức Chúa Trời giáng đau khổ và khốn khổ trên chúng ta như hình phạt vì cớ tội lỗi, và mặt khác chính Ngài gây chiến chống lại đau khổ và khốn khổ ấy, trách mắng và quở trách nỗi khốn khổ ấy.

Giải pháp cho khó khăn này sẽ dễ dàng hơn cho chúng ta nếu trước hết chúng ta suy xét về Sự Chết. Vì về sự chết ấy đã được xác lập rằng nó đã vào trong thế gian như hình phạt vì tội lỗi, và về sự chết ấy cũng đã được định rằng trong Kinh Thánh nó được gọi là kẻ thù mà Đức Chúa Trời gây chiến chống lại. Vì đã chép rõ ràng rằng bởi tội lỗi sự chết đã vào trong thế gian, điều này hàm ý rằng, nếu tội lỗi đã không xảy ra, thì sự chết đã không cai trị. Mọi quan niệm như thể sự chết là tự nhiên và thuộc về bản chất của sự sáng tạo phải trên cơ sở ấy bị mọi người cúi đầu trước Kinh Thánh hoàn toàn bác bỏ. Dĩ nhiên từ đó không suy ra rằng trong trường hợp ấy con người đầu tiên hẳn đã sống vô tận trên đất này; trái lại, điều ngược lại hiện ra. Chắc chắn Địa Đàng không phải là trạng thái phước hạnh cao nhất. Vương quốc vinh hiển sẽ đến đứng trên Địa Đàng. Nhưng từ sự biến hình vinh hiển của Chúa Giê-xu trên Ta-bô hiện ra rõ ràng rằng bản tính loài người chúng ta rất có thể bước vào một tình trạng cao hơn mà không cần chết; và Phao-lô đã tích cực báo trước cho chúng ta rằng con cái Đức Chúa Trời là những người sẽ sống để thấy Chúa tái lâm cũng sẽ không chết, mà sẽ không qua sự chết mà được biến hóa vào vinh hiển cao hơn.

Vì vậy sự thật vẫn còn: Sự chết cai trị trên đất duy nhất bởi tội lỗi. Và không chỉ thế, mà Kinh Thánh cũng dạy dứt khoát rằng Đức Chúa Trời đã giáng sự chết trên thế gian này như một sự phán xét, và như hình phạt vì tội lỗi. Lời phán: Trong ngày ngươi ăn lấy, ngươi sẽ chết hẳn, làm điều này rõ ràng. Sự chết vì vậy đã không vào trong thế gian bởi tội lỗi theo nghĩa nó chảy ra từ tội lỗi như một hậu quả, mà sự chết đã bị đe dọa, và trong sự chết có một sự phán xét của Đức Chúa Trời cai trị, khiến sự chết giáng trên chúng ta như một hình phạt. Việc điều này không còn như vậy đối với Cơ Đốc nhân, và rằng ai có phần trong Chúa Giê-xu có thể xưng nhận: "Sự chết đối với tôi không còn là sự trả công cho tội lỗi, mà là lối vào sự sống đời đời," không hề gạt bỏ sự thật này chút nào. Vì điều Đấng Christ, khi Ngài chuộc chúng ta khỏi sự chết, đã gánh thay chúng ta, chính là hình phạt, sự phán xét, và lời rủa sả. Vì vậy không có gì phải dời đổi: Sự chết đã giáng trên loài người chúng ta bởi một sự phán xét của Đức Chúa Trời như hình phạt vì tội lỗi, và vì vậy đứng cùng một hàng với dịch lệ, đói kém, chiến tranh, và bất cứ khốn khổ nào khác mà Đức Chúa Trời giáng trên chúng ta như hình phạt vì cớ tội lỗi. Sự so sánh hoàn toàn đúng trong ý nghĩa tuyệt đối nhất. Và về sự chết ấy giờ đây Kinh Thánh cũng nói với chúng ta dứt khoát rằng nó là kẻ thù trước mặt Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời gây chiến chống lại, và bởi sắc lệnh thánh của Đức Chúa Trời sẽ bị chinh phục và bị diệt thành hư không. Kẻ thù bị hủy diệt sau rốt là sự chết.

Về điều này giờ đây chúng ta chỉ ra với sự nhấn mạnh đặc biệt, để hoàn toàn thuyết phục bất cứ ai còn có thể do dự. Vì lập luận trước đây của chúng ta mới chỉ dựa trên cách diễn đạt: quở trách cơn sốt, cơn gió, v.v., và cũng dựa trên sự trách mắng của Đức Chúa Trời chống lại thú dữ, cơn bão, dân ngoại, v.v. Trong lập luận ấy kết luận, rằng đau khổ và khốn khổ là kẻ thù trước mặt Đức Chúa Trời mà Ngài giao chiến, vì vậy mới chỉ được suy ra. Ở đây, ngược lại, chúng ta thậm chí không cần sự suy ra như vậy. Nó đứng đó theo nghĩa đen, rõ ràng, và bằng chính những lời ấy: Sự chết là kẻ thù trước mặt Đức Chúa Trời; một kẻ thù mà, dù là sau rốt, nhưng chắc chắn bị diệt thành hư không. Kinh Thánh thậm chí còn đi xa hơn nữa và tiên tri cho chúng ta trong Khải huyền 20:14 rằng thời khắc kinh khiếp đang gần kề mà sự chết sẽ bị quăng vào hồ lửa. Từ sách Khải huyền còn có thể nói nhiều hơn nữa về điều này, nhưng để không làm xao lãng khỏi vấn đề chính, chúng ta để điều này yên ở đây. Vì mục đích hiện tại, đối với chúng ta là đủ nếu chỉ điều này đã được chứng minh một cách không thể bác bỏ: 1. rằng sự chết ở đây là bởi tội lỗi; 2. rằng sự chết đã giáng trên thế gian như sự phán xét và hình phạt; 3. rằng sự chết là kẻ thù; và 4. rằng vì lý do này một trận chiến phải được gây ra chống lại sự chết, mà sẽ kết thúc trong sự hủy diệt nó.

Bây giờ chúng ta nối điều này với những gì đã nói trước. Vì giữa sự chết và mọi đau khổ khác và mọi khốn khổ khác tồn tại một mối liên hệ không thể chối cãi. Về mặt thực tế người ta thấy điều này trong dịch lệ, đói kém, và chiến tranh. Trong dịch lệ, chính sự chết qua cơn dịch ấy giết chết loài người. Đói kém — như mới thấy gần đây ở Ấn Độ thuộc Anh — hạ gục các nạn nhân của nó qua sự chết. Và ai biết rằng ngay trong thế kỷ mười chín của chúng ta số người bị chiến tranh và hậu quả của nó giết chết lên đến hơn năm trăm ngàn thì khó có thể nghi ngờ rằng chiến tranh cũng là đồng minh của sự chết. Điều tương tự phải nói về biển và gió. Kinh khiếp thay những tường thuật đến với chúng ta không ngớt về hàng trăm người chết đã trong đắm tàu bị sóng nuốt chửng mãi mãi. Điều này cũng đúng với đủ mọi tai nạn, với hỏa hoạn bùng lên, với thảm họa đường sắt, hay tai nạn trên các dòng sông, hay với ngựa. Ở Ấn Độ hàng ngàn người vẫn hàng năm bị rắn cắn chết hoặc bị cọp xé xác. Tóm lại, về chuỗi dài các biểu hiện của nỗi khốn khổ đã giáng trên chúng ta vì cớ tội lỗi, mọi người đều hiểu được rằng trong tất cả điều này sự chết vận hành thế nào và sự chết cay đắng cử hành những chiến thắng đau đớn của nó thế nào.

Thế nhưng điều này còn vươn xa hơn nhiều nữa. Có, ôi, biết bao nỗi khốn khổ không tên mà chưa phải là sự chết tuyệt đối, đến nỗi chúng ta chết, nhưng dù vậy vẫn phần nào giam hãm sự sống đối với chúng ta, áp bức và làm sầu khổ sự sống. Mù lòa khiến người ta đi lại như trong bóng tối của sự chết. Đủ mọi bệnh tật và ốm đau kéo dài mang một nửa sự chết đến trên đời sống loài người chúng ta. Chịu thiếu thốn là sống dở chết dở. Và ngay cả khi anh em suy xét nỗi đau khổ nội tâm hơn, thì bấy giờ cũng là một cái bóng như của sự chết đến trên chúng ta. Ai nấy tự mình cảm thấy điều này trong tang chế, khi chính sự chết đã cướp mất lòng chúng ta. Nhưng trong nỗi buồn khác nữa, trong mọi nỗi đau của linh hồn và sự hành hạ của lòng, thì luôn luôn như thể những dây trói của sự chết quấn lấy chúng ta, hay cũng như thể một sự chết về đạo đức đánh ngã chúng ta. Tất cả các thi sĩ đã hát về nỗi đau khổ loài người của chúng ta, hơn nữa, trong các bài hát của họ cho thấy rằng họ đã cảm nhận sâu sắc mối liên hệ giữa đau khổ nội tâm và sự chết này đến nỗi, mỗi người theo cách riêng của mình, họ đã diễn đạt cho chúng ta nỗi buồn của linh hồn chúng ta trong hình ảnh của sự chết. Sự chết tự nó chẳng là gì cả. Sự chết là sự tước đoạt sự sống. Điều này giờ đây có thể xảy ra trong ý nghĩa tuyệt đối, và bấy giờ chúng ta chết. Nhưng sự sống ấy cũng có thể bị tấn công một phần, sự hưởng thụ sự sống ấy có thể bị lấy khỏi chúng ta một phần, và mọi điều bẻ gãy sức mạnh của sự sống chúng ta, hay khiến chúng ta đánh mất sự hưởng thụ trọn vẹn sự sống, đều là sự khởi đầu của sự chết, một sự chết dần ngay khi còn sống. Và giờ đây đừng ai nói rằng đây chỉ là lời nói bóng. Ai nói như vậy thì không biết đau khổ trong nỗi thống khổ chết người của nó. Hay cứ hỏi kẻ bất hạnh đã tìm sự cứu rỗi trong tự tử xem sự chết dần trong sự sống ấy qua đau khổ và thống khổ của linh hồn có giáng trên hắn nặng nề hơn để chịu đựng so với sự chết một lần, sự chết trong hiệu quả trọn vẹn của nó, sự chết trong tính tuyệt đối của nó, hay không.

Các sự thật là như vậy, và điều Kinh Thánh dạy về sự phát sinh của đau khổ và khốn khổ cho chúng ta biết rằng nó không thể khác được. Chỉ có một điều bị đe dọa, nếu loài người nổi lên chống lại Đức Chúa Trời, và một điều ấy là sự chết. Chỉ có một sự phán xét được nói đến trước sự sa ngã, và một sự ấy là sự phán xét của sự chết. Không có hình phạt nào khác vì tội lỗi được nói đến ngoài sự chết. Và trong một lời đau đớn ấy: Ngươi sẽ chết hẳn — tức là sự chết đời đời, sự chết tuyệt đối — Đức Chúa Trời Toàn Năng đã tóm gọn mọi sự bày tỏ cơn giận sắp đến của Ngài. Về bất cứ khốn khổ nào khác sẽ phát sinh bên cạnh hay trước sự chết thì không có một lời nào. Trong ngày ngươi ăn lấy, ngươi sẽ chết hẳn, là lời đe dọa duy nhất của Đấng Thánh, bao hàm trong mình mọi đau khổ và khốn khổ và mọi sự khốn nạn đời đời. Sự chết là tổng số và sự bao hàm của mọi điều giờ đây hay đời đời sẽ áp bức hay hành hạ sự sống, hữu thể, và sự tồn tại của loài người, trong linh hồn và trong thân thể. Vì vậy trong một khái niệm sự chết ấy, sự chết thuộc thể tạm thời không bao giờ có thể được chỉ định một cách độc quyền. Vì nếu thế Đức Chúa Trời hẳn đã phải nói: Trong ngày ngươi ăn lấy, ngươi sẽ chết hẳn, và sau sự chết của ngươi sẽ khốn nạn đời đời. Nhưng không có gì như thế cả. A-đam và Ê-va sẽ chết hẳn. Không hơn. Không thêm gì. Đến nỗi nhất thiết trong một lời ấy sự chết đời đời cũng đã được bao hàm.

Nếu người ta muốn hiểu đúng sự chết, thì người ta phải quan niệm sự chết như một khái niệm trong đó các tia từ hai phía cùng một lúc hợp nhất, như trong một trung tâm. Trong sự chết nằm mọi sự khốn nạn đời đời, và ở phía bên kia mọi đau khổ thuộc thể và khốn khổ chung được bao hàm, và sự chết thuộc thể tạm thời chẳng là gì khác ngoài sự chuyển tiếp mà đối với kẻ không được tái sinh dẫn từ khốn khổ thuộc thể vào sự khốn nạn đời đời. Như chúng ta đã lập luận dài dòng trước đây, ngay sau sự sa ngã sự chết đời đời lẽ ra đã phải bắt đầu. Việc điều này bị đình hoãn là ân điển chung, và nhìn từ quan điểm này, khốn khổ thuộc thể chẳng là gì khác ngoài sự chết được giảm nhẹ. Các khốn khổ thuộc thể là những cơn đau đẻ, những cơn đau đẻ báo trước, trong đó sự chết với sức mạnh bị bẻ gãy làm cho sự vận hành của nó được cảm thấy như thể trước. Sự chết là gốc rễ mà từ đó mọi khốn khổ loài người mọc lên. Sự chết và khốn khổ cùng một dòng giống. Mọi khốn khổ là sự khởi đầu của sự chết, là sự nếm trước sự chết, là trạm đầu tiên trên con đường dài mà ở cuối nó là sự chết. Không có khốn khổ loài người nào có thể tưởng tượng được, dù bề ngoài hay bề trong, mà dấu ấn của sự chết không in trên nó. Sự chết là một, là nguồn luôn tuôn chảy mà từ đó mọi khốn khổ loài người phát xuất. Đó là linh, là quyền năng, là sức mạnh thù nghịch, ma quỷ của sự chết vận hành trong đau khổ chúng ta và trong mọi khốn khổ chúng ta. Hay, nếu người ta muốn, sự chết giống như cây mẹ ai cũng biết mà trên đó mọi chồi con của đau khổ và của khốn khổ treo lơ lửng, như thể bằng những mối liên hệ hữu cơ.

Thừa nhận rằng sự chết là kẻ thù của Đức Chúa Trời, kẻ thù sau rốt, sẽ bị hủy diệt, mà lại không thừa nhận rằng mọi nỗi buồn và khốn khổ là một quyền năng đứng như kẻ thù đối diện với Đức Chúa Trời, như vậy là mâu thuẫn cả Kinh Thánh lẫn kinh nghiệm ngay trước mặt chúng. Nỗi buồn và khốn khổ gắn bó với sự chết, tạo thành một thể với sự chết, không thể tách rời khỏi sự chết. Chúng là những vũ khí mà sự chết sử dụng, để, bao lâu nó còn bị ngăn cản không giáng đòn chí tử cho chúng ta, nó áp bức và hành hạ chúng ta trước, và khiến chúng ta cảm thấy điều gì đó báo trước sự đến gần của nó. "Các dây sự chết đã vấn vít tôi, sự kinh hãi của âm phủ đã hãm bắt tôi; tôi gặp sự gian truân và sự sầu khổ," đó là nhận thức đau đớn, cảm giác lo âu mà chúng ta trải qua giữa mọi thống khổ của linh hồn dưới sự đau khổ của linh hồn và của sự sống. Và vì vậy, vì sự chết được đặt làm kẻ thù của Đức Chúa Trời, một kẻ thù mà Đức Chúa Trời chiến đấu chống lại, và mà Đức Chúa Trời muốn chúng ta chiến đấu chống lại, nên cũng không thể phát sinh chút nghi ngờ nào rằng nỗi buồn và khốn khổ của chúng ta là kẻ thù của Đức Chúa Trời, đến với chúng ta như thể từ sự vận hành trước của một kẻ thù chết người ấy, và như vậy ở đây cũng được xác lập rằng Đức Chúa Trời cũng gây chiến chống lại nỗi buồn và khốn khổ, và đòi hỏi nơi chúng ta, và đặt trên chúng ta, rằng chúng ta sẽ, không khoan nhượng và kiên định, với lòng can đảm nam nhi của sự trung tín của đức tin, cầm lấy cuộc chiến chống lại mọi nỗi buồn và chống lại mọi khốn khổ.

Trong Giao Ước Cũ anh em cũng thấy sự chết, với tư cách là kẻ thù của Đức Chúa Trời, đã làm ô uế và xúc phạm thánh thế nào. Thầy tế lễ thượng phẩm của Giê-hô-va vì lý do ấy thậm chí không được chôn cất những người thân thích gần nhất của mình. Mọi sự tiếp xúc với xác chết đều làm cho người ta không tinh sạch, và để trở nên tinh sạch theo lễ nghi Lê-vi, phải dâng một của lễ. Khó có thể diễn đạt rõ ràng hơn rằng Đức Chúa Trời ghê tởm sự chết, và rằng sự chết đối với Đức Chúa Trời là một kẻ đối địch. Nhưng chính điều này giờ đây không hề chỉ được dạy về sự chết mà thôi, mà bệnh tật nữa — chỉ nghĩ đến bệnh phong hủi — cũng làm cho người ta không tinh sạch trước mặt Đức Chúa Trời và đòi hỏi sự hòa giải. Giờ đây bệnh phong hủi chẳng phải là một cơn dịch lệ sao? Chẳng phải là một sự phán xét sao? Chẳng phải là một tai họa sao? Chẳng phải là một hình phạt sao? Chẳng phải nó giáng trên kẻ bất hạnh từ phía Đức Chúa Trời sao? Không còn nghi ngờ gì. Nhưng dù vậy nó làm cho người ta không tinh sạch, nó là một quyền năng xấu xa giáng trên kẻ bị khốn khổ, và quyền năng xấu xa ấy phải được đẩy lùi và chiến đấu chống lại như một kẻ thù. Luật pháp của Y-sơ-ra-ên vì vậy không hề nói rằng kẻ bị khốn khổ phải thụ động dưới sự phán xét của Đức Chúa Trời. Trái lại, cuộc chiến cẩn thận nhất chống lại bệnh phong hủi được đặt trên kẻ bị khốn khổ cũng như trên thầy tế lễ. Một người Do Thái thụ động hẳn đã cám dỗ Đức Chúa Trời và vi phạm luật pháp của Ngài. Và chỉ bấy giờ một người Do Thái mới có thể nói, dưới một tai họa như vậy, rằng mình đứng đúng trước mặt Đức Chúa Trời, nếu ông thấy trong bệnh phong hủi, cũng như trong sự chết, một kẻ thù mà phải chiến đấu chống lại bằng mọi cách. Ngay cả các bức tường của ngôi nhà cũng phải được cạo sạch.

Như vậy được xác nhận, nhìn từ sự chết, toàn bộ quan niệm mà chúng ta đã đạt tới. Đầu phục nỗi buồn, và cam chịu nó, không chiến đấu chống lại nó, mà ngồi yên lặng dưới nó, là tội lỗi, là tiếp tay cho kẻ thù của Đức Chúa Trời, và tự biến mình thành đồng minh của một quyền năng mà Đức Chúa Trời đặt và đối xử như kẻ thù đối diện với chính Ngài. Đối với lời tích cực của Kinh Thánh: Sự chết là kẻ thù sau rốt, vì vậy không thể thu hút sự chú ý quá nhiều. Dĩ nhiên sự chết không phải là kẻ thù đầu tiên: Kẻ thù đầu tiên vẫn là Sa-tan. Nhưng sau Sa-tan sự thù nghịch đi ra theo hai đường. Thứ nhất theo đường thuộc linh qua sự sa ngã và tội lỗi, và sau đó theo đường bề ngoài qua lời rủa sả và sự chết; và trên đường của lời rủa sả và sự chết ấy giờ đây là mọi đau khổ bề ngoài, và mọi khốn khổ thuộc thể, có thể giáng trên chúng ta trong đời này, hay đời sau. Giải pháp cho câu hỏi khó, làm sao cả hai có thể tồn tại, một mặt khốn khổ là hình phạt của Đức Chúa Trời, và mặt khác chúng ta phải chiến đấu chống lại khốn khổ bằng mọi sức mình, vì vậy không thể giải được trừ khi trở lại nguồn gốc của sự chết và khốn khổ trong Sa-tan. Chỉ khi thấy rõ rằng nguồn gốc tối hậu của đau khổ không ở trong Đức Chúa Trời, mà ở trong Ma Quỷ, thì chúng ta mới có thể thấy rõ khốn khổ đã phải giáng trên chúng ta thế nào, và thế mà cuộc chiến chống lại khốn khổ lại được đặt làm bổn phận của chúng ta, cũng nhiều, và không kém gì cuộc chiến chống lại tội lỗi.

SỰ KHÔNG THÁNH KHIẾT CỦA MỌI SỰ ĐAU ĐỚN.

SỰ KHÔNG THÁNH KHIẾT CỦA MỌI SỰ ĐAU ĐỚN.

Rồi Đức Chúa Jêsus quở-trách quỉ, quỉ liền ra khỏi đứa trẻ, và từ giờ đó đứa trẻ được lành.
Ma-thi-ơ 17:18.

Mọi sự hiểu lầm về việc chiến đấu chống lại đau khổ giáng trên chúng ta như vậy dường như có nguồn gốc ở chỗ này, rằng người ta không có con mắt cho sự không thánh khiết bám vào mọi điều ác giáng trên chúng ta, không phải thỉnh thoảng và tình cờ, mà luôn luôn và nhất thiết. Vì đau khổ thường là phương tiện cho sự nên thánh của đời sống nội tâm chúng ta, và thường thúc giục đứa con hoang đàng trở lại cùng cha mình, người ta thậm chí đã đi đến chỗ tìm kiếm trong chính đau khổ một phần điều gì đó tuyệt vời, điều gì đó quý giá, điều gì đó mà phải gán cho một tính chất gần như thánh. Như vậy người ta đã biến thực tại thành điều ngược lại. Đau khổ trở thành điều mà người ta không phải tránh xa và ghê tởm, mà là điều dường như gần như đáng ao ước và hấp dẫn. Vì biết bao người đã phải làm chứng với Tác giả Thi thiên: "Trước khi chưa bị hoạn-nạn, thì tôi lầm-lạc; nhưng bây giờ tôi gìn-giữ lời Chúa," mọi quan niệm về điều ác, điều vô đạo, điều phi nhân, điều trái tự nhiên và nghịch tự nhiên mà tự bày tỏ trong mọi đau khổ, dần dần hoàn toàn bị mất. Người ta gần như đã nảy sinh sự chán ghét đối với tiếng cười vui mừng, giọt lệ dường như đẹp đẽ trong lòng. Người ta hiểu, người ta không còn lĩnh hội được, rằng, nếu mọi sự sống vẫn còn thánh khiết, thì không một giọt lệ nào đáng lẽ đã lăn khỏi mắt loài người. Người ta đã chiều theo cảm xúc, thay vì lắng nghe Đức Chúa Trời và Lời Ngài, và bằng cách này toàn bộ sự suy ngẫm về mầu nhiệm đau khổ đã bị làm sai lệch, và cuối cùng một sự tự mãn u sầu nào đó trong chính nỗi khốn khổ của mình đã chiến thắng trong chủ nghĩa bi quan đa cảm. Điều này thậm chí đã đi xa đến nỗi người ta chưa thấy đau khổ trên đất đủ kinh khiếp, và qua sự tự hành xác cố ý đã ra tay làm lớn thêm phần đau khổ của mình. Như vậy trong thế giới dân ngoại người ta đã thấy những người đạo đức rút mình khỏi mọi niềm vui của sự sống và khỏi mọi giao thiệp loài người, đặt mình trong một vùng hoang dã giữa cây cối, để đứng yên tại chỗ ấy như một cây cột cho đến chết, và để cho cây gỗ mọc xuyên qua các chi thể và lòng họ. Và cũng vậy người ta đã thấy giữa các Cơ Đốc nhân, rằng người ta tự đánh mình bằng roi, để mình bị xây kín trong các hầm hố, hay trèo lên đỉnh một cây cột, chỉ để làm cho phần đau khổ của mình lớn hết mức có thể. Không hiểu rằng Chúa Giê-xu đã gánh lấy lời rủa sả, người ta đã đi đến chỗ thấy đau khổ của Gô-gô-tha là đẹp đẽ, mà không nhận ra rằng, trong đường lối suy nghĩ ấy, Thập tự giá đối với Chúa Giê-xu, xét cho đúng, hẳn đã không phải là sự sỉ nhục, mà là một vinh dự và một đặc ân.

Tất cả điều này, dĩ nhiên, hoàn toàn trái ngược với Kinh Thánh.

Kinh Thánh dạy chúng ta rằng Chúa Giê-xu đã gánh lấy sự sỉ nhục, lời rủa sả, hình phạt, và cho chúng ta thấy trong Sự Phục Sinh một chiến thắng trên Sa-tan. Kinh Thánh dạy chúng ta thấy trong mọi sự chết điều gì đó không thánh khiết và làm cho không tinh sạch. Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng bệnh phong hủi và các bệnh tật khác phải được hòa giải bằng các của lễ chuộc tội. Tóm lại, Kinh Thánh không biết đến đau khổ nào khác ngoài đau khổ là hậu quả của lời rủa sả, và trong lời rủa sả ấy mang trên mình dấu ấn của điều không tinh sạch và không thánh khiết. Phải, hơn nữa, Kinh Thánh đến với chúng ta, trong lời rủa sả sinh ra mọi đau khổ ấy, rất tích cực xưng nhận một sự vận hành đứng trong mối liên hệ với một quyền năng thuộc về Sa-tan, ma quỷ. Việc Đấng Christ bước vào đau khổ ấy, việc Ngài gánh lấy lời rủa sả, việc Ngài mang lấy sự sỉ nhục trên mình, vì vậy, theo lời chứng nhất trí của Kinh Thánh, chính vì lý do ấy là một sự bày tỏ không gì sánh được về lòng thương xót của Đức Chúa Trời và về tình yêu vượt trên mọi sự, vì việc phó mình cho điều không thánh khiết đã đi ngược trực tiếp với sự thúc giục và đòi hỏi của Hữu Thể Đức Chúa Trời bên trong Ngài.

Nhưng về bản chất và ý nghĩa của lời rủa sả, người ta cũng phải trình bày cho mình một tường thuật tốt. Khi Đức Chúa Trời phán: "Đất sẽ bị rủa-sả vì ngươi," thì điều này không hề chỉ có nghĩa rằng đau khổ sẽ pha trộn vào đời sống chúng ta, mà còn nhiều hơn nữa, rằng trên toàn cõi đất có một bầu không khí không thánh khiết bao phủ. Lời rủa sả không chỉ là đau khổ, mà lời rủa sả là một điều ác, điều gì đó mang cơn giận trong mình, điều gì đó mà trong đó sự phẫn nộ lên tiếng, điều gì đó mà qua đó Đức Chúa Trời, Đấng theo Hữu Thể của Ngài dựng nên và gìn giữ mọi sự, làm hư hỏng và phá vỡ nó. Sự biết rằng lời rủa sả ngự trên điều gì đó, rằng một lời rủa sả bám vào điều gì đó, rằng một lời rủa sả rình rập trong điều gì đó, cho một cảm giác ghê tởm và kinh sợ; điều gì đó nói với chúng ta rằng chúng ta đang đối diện không phải với sự vận hành của tình yêu Đức Chúa Trời, mà với một quyền năng không thánh khiết. Bao lâu lời rủa sả còn ngự trên điều gì đó, thì không có sự thịnh vượng nào đến, và lời cầu xin phước lành của Đức Chúa Trời, mà từ toàn thể Cơ Đốc giáo được dâng lên ngày ngày, không hề có nghĩa là điều người ta gọi là thành công, mà duy nhất là sự vận hành của lời rủa sả có thể bị kiềm chế, lời rủa sả có thể được cất đi, và điều không thánh khiết có thể nhường chỗ. Ai cầu nguyện khác đi thì không hiểu lời cầu xin phước lành của Chúa.

Sự dạy dỗ của các luật về sự tinh sạch theo lễ nghi Lê-vi vì vậy, về mặt này, có ý nghĩa sâu xa hơn nhiều so với điều người ta thường nghĩ. Trong các luật ấy không chỉ có một sự báo trước mang tính biểu tượng về sự tẩy sạch thuộc linh, mà chắc chắn còn là một phương tiện do Đức Chúa Trời truyền lệnh để giữ cho sự nhớ lại lời rủa sả được sống động và đặt tính chất ghê tởm của mọi đau khổ rõ ràng trước mắt Y-sơ-ra-ên. Có gì dịu dàng hơn là tự tay chăm sóc thi hài của cha mình? Thế mà thầy tế lễ thượng phẩm không được phép làm như vậy. Sự chết vẫn là sự chết. Trong mọi sự chết đều có lời rủa sả. Và vì vậy mọi xác chết đều không tinh sạch, và mọi xác chết đều bám lấy điều gì đó không thánh khiết. Những Cơ Đốc nhân đã được chuộc sống gần Đức Chúa Trời, vì vậy anh em sẽ không bao giờ thấy họ đùa giỡn bất cẩn với một xác chết. Họ cảm thấy sự rùng mình trước xác chết. Họ vẫn còn bây giờ cảm giác đã được giữ sống động trong Y-sơ-ra-ên qua các luật về việc chạm vào xác chết. Và chính trong các vòng tròn cảm tính không hiểu gì về điều này, xác chết gần như được nâng niu, và người ta tưởng mình bày tỏ tình yêu bằng cách đặt mình trên mọi sự và giao thiệp với một xác chết như thể nó vẫn còn là thân thể sống. Nhưng ngay cả ngoài các luật chống lại việc chạm vào xác chết, toàn bộ hệ thống luật về sự không tinh sạch theo lễ nghi Lê-vi là một sự dạy dỗ liên tục về lời rủa sả, mà vì cớ tội lỗi ngự trên toàn bộ đời sống chúng ta và bám vào mọi đau khổ. Ngay cả nơi sự ô uế như vậy đã giáng trên ai đó mà người ấy không biết, của lễ để tẩy sạch vẫn phải theo sau. Vì ở đây vấn đề không phải là hậu quả của hành động ý chí của ai đó, mà là tính chất không thánh khiết mà, bởi đức của lời rủa sả, ẩn giấu trong mọi đau khổ của thế gian.

Thế nhưng phải thừa nhận rằng ngay cả những người quả thật vẫn còn con mắt mở cho ý nghĩa làm ô uế này của lời rủa sả, đến lượt mình lại lầm lạc bằng cách giới hạn ý nghĩa này của lời rủa sả một cách hoàn toàn tùy tiện. Vì hầu hết người ta chỉ nhận ra sự vận hành của lời rủa sả trong điều gì đó bất thường, đau khổ nổi bật, một đau khổ có tính chất đau đớn. Bấy giờ họ tưởng tượng như thể đời sống thông thường của chúng ta thực ra là tốt và bình thường, và như thể chỉ, như một ngoại lệ, thỉnh thoảng chén đau khổ đi vòng quanh, và như thể chỉ khi chén đau khổ ấy đầy rượu đắng thì lời rủa sả mới được xem là hiện diện. Và điều này giờ đây hoàn toàn bị nhìn sai. Mọi điều trở nên hiển nhiên trong thế gian này, như nó hiện nay, nhưng đã không tồn tại trong Địa Đàng và cũng không còn có thể tưởng tượng được trong vương quốc vinh hiển, đều là hậu quả của lời rủa sả đã giáng trên đất này. Ngay cả sự sinh nở của đứa trẻ với những đau đớn của sự sinh đẻ cũng làm cho người mẹ không tinh sạch, và Ma-ri cũng đã tìm của lễ thanh tẩy. Vì lý do này, việc chỉ thấy sự vận hành của lời rủa sả trong sự chết, bệnh tật, dịch lệ, hay tai họa của đời sống, hoàn toàn không được. Lời rủa sả ấy vận hành trong toàn bộ sự tồn tại đời sống chúng ta, và khi các nguyên tố cuồng nộ, và các cơn bão dâng lên, và các đợt sóng đe dọa sự chết và sự hủy diệt, và tia chớp đánh xuống, và thú dữ rình rập, và côn trùng độc làm khổ anh em, và sự mệt mỏi đến trên anh em, hay cơn đói hành hạ anh em, hay bất cứ điều gì trong đời sống trần gian này xung đột với đòi hỏi của anh em về sự an lạc trọn vẹn, hạnh phúc hoàn hảo, và niềm vui không gián đoạn — thì về tất cả điều này phải xưng nhận rằng nó sẽ không thể tưởng tượng được trong Địa Đàng, và sẽ cũng không thể tưởng tượng được trong vương quốc vinh hiển, và rằng nó vì vậy tồn tại trong thế gian này không theo mạng lệnh của sự sáng tạo, mà như hậu quả của sự vận hành của lời rủa sả. Trong tất cả điều này có cơn giận lên tiếng, trong tất cả điều này bày tỏ sự tàn ác mà một đời sống loài người trở nên tội lỗi mang lấy, và do đó cũng bày tỏ điều không thánh khiết bám vào tất cả điều này. Về Chúa Giê-xu, Giáo lý vấn đáp của chúng ta xưng nhận đúng rằng từ lúc khởi đầu sự nhập thể Ngài đã gánh lấy đau khổ, và trong đau khổ ấy là cơn giận của Đức Chúa Trời. Giờ đây, điều đó Đấng Christ đã làm cho chúng ta, vì Ngài đứng ngoài mọi tội lỗi, nhưng chúng ta gánh lấy cơn giận của Đức Chúa Trời từ lúc thụ thai trở đi, và mọi ngày của đời sống chúng ta, từ nôi đến mồ, lời rủa sả đè nặng trên đời sống ấy, và như vậy là điều không thánh khiết, mà trong đó và chống lại đó Đức Chúa Trời nổi giận.

Nhìn như vậy, vấn đề chiếm lấy chúng ta đã bắt đầu trở nên trong suốt hơn. Nếu mọi đau khổ, tức là mọi điều quấy rầy chúng ta với tư cách loài người, là dòng chảy ra của lời rủa sả, nếu không có lời rủa sả nó đã không tồn tại, và nếu lời rủa sả như vậy liên tục vận hành trong mọi nỗi buồn, trong mọi đau khổ, trong mọi sầu khổ, và trong mọi sự tước đoạt hạnh phúc và niềm vui, thì nó nhảy vào mắt chúng ta rằng mọi đau khổ đứng trong mối liên hệ nhân quả với tội lỗi, và như vậy trong nguồn gốc của nó có điều gì đó không thánh khiết. Việc Chúa Giê-xu quở trách cơn sốt, việc Đức Chúa Trời trách mắng thú dữ, và việc sự chết được gọi là kẻ thù của Đức Chúa Trời mà phải và sẽ bị thắng hơn, được hiểu theo cách này, đã trở nên phần nào dễ hiểu. Mọi điều mà lời rủa sả bám vào đã khơi dậy cảm giác ghê tởm trong chúng ta là loài người; thì càng dễ hiểu hơn biết bao, rằng mọi điều dù xa xôi nhắc nhở đến lời rủa sả đều đối nghịch với Đức Chúa Trời. Ngay cả theo nghĩa vật chất điều này giờ đây cũng đúng giữa loài người. Sâu bọ chắc chắn khơi dậy sự ghê tởm của chúng ta; chúng ta theo bản tính lùi lại trước chúng. Sự phân hủy của một xác chết có điều gì đó ghê tởm; một bộ xương làm chúng ta đau đớn khi nhìn thấy. Đau đớn làm chúng ta sợ hãi lùi lại. Cảnh một vết thương làm chúng ta đau. Ở lại chứng kiến một cuộc phẫu thuật đẫm máu khiến chúng ta phải cố gắng chiến thắng. Các bệnh ngoài da, và các bệnh máu mủ, khiến chúng ta bất giác quay mặt đi. Mùi hôi của mủ đôi khi bốc ra từ các vết loét, cả bên trong lẫn bên ngoài, bất giác khơi dậy sự ghê tởm của chúng ta. Có những người không thể nhìn cũng không thể chịu đựng mọi tia lóe của lời rủa sả như vậy, và ngất đi vì chúng, hay nôn mửa vì chúng. Ai đã từng thấy một người bị bệnh đậu mùa, đen với đậu trên khắp thân thể, thì biết ấn tượng ấy phi nhân tính biết bao, và, nếu điều Đức Chúa Trời cấm đoán, dịch lệ hay cái chết đen có bao giờ trở lại, đến nỗi cảnh khốn khổ ghê tởm này trở nên phổ biến hơn, thì người ta sẽ một lần nữa thấy nó sẽ được cảm nhận sâu sắc biết bao, rằng trong những bệnh ghê gớm như vậy một quyền năng độc ác tấn công đời sống loài người chúng ta.

Yếu tố xấu xa, độc hại, không thánh khiết ấy giờ đây hiện ra mạnh mẽ trong những dịch lệ như vậy, trong sự phân hủy của xác chết, và trong một số sâu bọ, đến nỗi mọi người đều nhận thấy, ngửi thấy, và chạm thấy nó. Nếu điều này giờ đây cũng mạnh mẽ như vậy với mọi đau khổ khác, thì không thể có sự hiểu lầm nào. Mọi người hẳn đã ngay lập tức thấm nhuần lẽ thật rằng lời rủa sả bám vào mọi đau khổ, và ấn tượng của mọi đau khổ hẳn đã trực tiếp là một ấn tượng ghê tởm và đáng ghét. Tuy nhiên, điều này không phải như vậy. Ở đây cũng vậy, như trong mọi sự sống, có một sự vận hành thô, mà có thể nhận thấy bằng các giác quan thông thường, và một sự vận hành tinh tế hơn, mà chỉ bày tỏ cho con mắt được trang bị. Về một con mèo hoang cắn anh em, anh em thấy cái đầu độc ác và những móng vuốt cào xé, nhưng khi anh em bị một con kiến bay cắn độc, anh em phải lấy kính hiển vi để khám phá những điểm sắc nhọn mà vết cắn đã gây ra trên anh em. Và ở đây cũng vậy. Tính chất ghê tởm, gây kinh tởm, tố cáo lời rủa sả của mọi đau khổ hiện ra rõ ràng và hiển nhiên trong dịch lệ và những thứ tương tự đến nỗi mọi người đều cảm thấy và nhận thấy nó; nhưng trong phần lớn đau khổ giáng trên thế gian, anh em không nhận thấy điều này khi quan sát hời hợt. Một bệnh dịch sẽ ngay lập tức xua đuổi anh em, nhưng một người bị lao phổi thậm chí có thể có điều gì đó hấp dẫn, nhất là nếu anh em, chỉ thỉnh thoảng thăm viếng người ấy, không tiếp xúc với điều mà, ngay cả trong bệnh lao, tố cáo sự khởi đầu của sự phân hủy trong khăn trải giường thấm ướt và trong các chất bài tiết lẫn máu. Ngay cả trong phạm vi gia đình điều này cũng đúng. Trong một trận động đất hay cơn giông tố khủng khiếp, ấn tượng về một quyền năng đe dọa, hủy diệt sẽ làm anh em kinh hãi, nhưng trong một cơn gió bão nhẹ nhàng, mà rốt cuộc cũng chỉ đến sau sự sa ngã, và vì cớ tội lỗi, sự trôi dạt của các đám mây có thể quyến rũ anh em. Điều chính, bấy giờ, chỉ là chúng ta đo lường bản tính, tính chất, bản chất của đau khổ không phải bằng những biểu hiện yếu hơn của nó, mà chính xác là ngược lại, bằng những biểu hiện mạnh nhất của nó, và từ những biểu hiện mạnh nhất ấy đạt được xác tín vững chắc rằng đau khổ quả thật xấu xa về bản tính, nghịch lại ý muốn của Đức Chúa Trời, và không thánh khiết về tính chất.

Kết luận ấy vì vậy chúng ta giữ vững bằng những lời mà mọi người đều hiểu và lĩnh hội được. Điều Đức Chúa Trời ban đầu đã dựng nên là hoàn hảo. Từ sự sáng tạo của Đức Chúa Trời đã chảy ra cho loài người không gì khác ngoài niềm vui và sự mừng rỡ thuần khiết, không bị quấy rầy. Không một dấu vết nào của bất cứ điều gì có thể gây đau khổ là có thể tưởng tượng được trong Địa Đàng. Sự đảo ngược đến qua tội lỗi, và chỉ qua tội lỗi, và điều chỉ ra sự đảo ngược này cho tình trạng hạnh phúc của chúng ta là lời rủa sả. Lời rủa sả ấy vì vậy là cách diễn đạt cho nguồn gốc của mọi nỗi buồn, mọi tì vết, mọi sầu khổ, mọi đau đớn, mọi sự tước đoạt hạnh phúc đầy đủ và chân thật. Và vì giờ đây mọi — hãy hiểu rõ, mọi — đau khổ, không phân biệt hay ngoại lệ, đều mang lời rủa sả trong mình, vì vậy mọi đau khổ đều thấm đẫm điều gì đó không thánh khiết, và trong mọi đau khổ yếu tố không thánh khiết, mang lời rủa sả ấy phải bị quở trách, và bị chiến đấu đến chết. Chỉ như vậy mới có thể hiểu được rằng Chúa Giê-xu đã gánh lấy lời rủa sả cho chúng ta "từ lúc nhập thể trở đi," và chỉ như vậy chúng ta mới hiểu được rằng chúng ta, bị đau khổ bắt kịp và thắng hơn, dù vậy vẫn phải quay mình chống lại đau khổ ấy với mọi sự bền bỉ mà Đức Chúa Trời đã trang bị cho chúng ta, và với mọi phương tiện mà Ngài đặt vào tay chúng ta trong "ân điển chung" của Ngài. Bấy giờ cũng sẽ hiện ra rằng chỉ dọc theo đường này chúng ta mới có thể đi đến sự hiểu biết Đức Chúa Trời trừng phạt chúng ta bằng đau khổ thế nào, mà thế mà lại quở trách chính đau khổ như điều không thánh khiết.

Đáng chú ý về mặt này, khi anh em quan sát Đấng Cứu Chuộc của mình sau khi Ngài từ Ta-bô, núi Biến Hình, xuống. Trên núi ấy Chúa Giê-xu đã trong một lúc được rút khỏi áp lực không thánh khiết của lời rủa sả mà bó buộc đời sống loài người chúng ta. Những giây phút Địa Đàng Ngài đã nếm trải, đã hưởng một sự nếm trước vương quốc vinh hiển sẽ đến. Áp lực mà Ngài đã tự đặt mình dưới, vì cớ chúng ta, áp lực của đời sống thông thường, đã được cất khỏi Ngài, và Ngài đã chiếu sáng trong vinh hiển. Thế nhưng đây chỉ là một sự nghỉ ngơi trong một lúc. Chẳng bao lâu áp lực của đau khổ trở lại, giờ đây thậm chí còn tăng cường với "sự qua đời mà Ngài sắp hoàn thành tại Giê-ru-sa-lem." Và giờ đây điều đầu tiên mà Chúa Giê-xu, từ Ta-bô xuống, gặp phải là gì? Anh em biết đó, đó là một người cha kêu cầu lòng thương xót của Chúa Giê-xu cho con mình, đứa đã chịu khổ cay đắng vì điều mà chúng ta gọi là "chứng động kinh." Chính người ấy đã nói: "Khi thì nó ngã vào lửa, khi thì lại ngã vào nước. Nó sùi bọt mép, nó nghiến răng, nó héo mòn." Ngay lúc họ đem nó đến cùng Chúa Giê-xu, cậu bé đáng thương đã quằn quại trong những cơn co giật của nó như một kẻ khốn khổ trước mắt Chúa Giê-xu. Và giờ đây Chúa Giê-xu làm gì? Chúa Giê-xu, như chúng ta đọc, đã quở trách tà linh, và phán: Hãy ra khỏi nó; và đau khổ đã nhường bước. Giờ đây ở đây rõ ràng chứng động kinh đã được tăng cường trong một tính chất ác độc. Khi Chúa Giê-xu đã hiện ra, quyền năng xấu xa đã đè nặng hơn trên người ấy, để chống lại Chúa Giê-xu. Do đó mọi kẻ bị quỷ ám. Nhưng điều này bấy giờ đã rõ, rằng mọi đau khổ như vậy cũng đứng trong mối liên hệ với thế giới ma quỷ, và rằng trong những bệnh tật như vậy một ảnh hưởng từ thế giới xấu xa của các linh phát ra trên loài người. Điều này giờ đây xác nhận điều chúng ta đã tìm thấy trước đây. Trong mọi đau khổ có điều gì đó của lời rủa sả, trong mọi lời rủa sả có điều gì đó không thánh khiết, và giờ đây điều không thánh khiết này được giải thích cho chúng ta gần hơn như điều gì đó đứng trong một mối liên hệ nào đó với những sự vận hành và ảnh hưởng của thế giới ma quỷ. Như vậy chúng ta học để thấy trong đau khổ đè nặng trên đời sống loài người chúng ta, những cơn đau đẻ báo trước của sự chết, sự biểu hiện của lời rủa sả, sự vận hành của Sa-tan; và như vậy tính chất xấu xa, không tinh sạch và không thánh khiết của đau khổ loài người chúng ta được giải thích cho chúng ta. Nó trở nên hoàn toàn rõ ràng rằng trong đau khổ một quyền năng thù nghịch với Đức Chúa Trời đứng đối diện với chúng ta. Nó hiện ra rằng Đức Chúa Trời quở trách và trách mắng và chiến đấu chống lại đau khổ, và cuối cùng sẽ diệt nó thành hư không. Và như vậy sự kêu gọi của chúng ta trở nên càng rõ ràng hơn, một cách ý thức cầm lấy cuộc chiến chống lại mọi đau khổ.

SỰ RỦA SẢ VÀ SỰ SÁNG TẠO.

SỰ RỦA SẢ VÀ SỰ SÁNG TẠO.

Đoạn, Ngài đi khỏi các môn đồ, cách chừng liệng một cục đá, quì xuống mà cầu nguyện rằng: Lạy Cha, nếu Cha muốn, xin cất chén nầy khỏi tôi! Dầu vậy, xin ý Cha được nên, chớ không theo ý tôi! Có một thiên sứ từ trên trời hiện xuống cùng Ngài, mà thêm sức cho Ngài. Trong cơn rất đau thương, Ngài cầu nguyện càng thiết, mồ hôi trở nên như giọt máu lớn rơi xuống đất.
Lu-ca 22:41–44.

Quả thật giờ đây chúng ta đã tiến một bước đáng kể gần hơn đến giải pháp của vấn đề khủng khiếp giữ chúng ta trong hồi hộp. Tính chất của mọi khốn khổ vì cớ tội lỗi đã mang một hình thức hoàn toàn khác với hình thức mà nó thường hiện ra trong tâm trí chúng ta. Thường dường như mọi khốn khổ và đau khổ loài người đều phải được xem duy nhất như một hình phạt đến với chúng ta từ phía Đức Chúa Trời; như một điều ác của đau khổ đặt trên chúng ta để báo trả cho các gian ác của chúng ta; một sự thăm viếng trên chúng ta và con cái chúng ta về điều ác đã phạm bởi chúng ta hay bởi cha mẹ chúng ta. Ai hiểu đúng công việc hòa giải và đền tội của Đấng Trung Bảo bấy giờ quả thật sẽ thêm rằng đối với những người được chuộc của Chúa tính chất hình phạt này đã qua đi, vì Đấng Christ đã gánh lấy hình phạt cho chúng ta, đến nỗi đối với con cái Đức Chúa Trời mọi đau khổ giờ đây đã trở thành sự sửa phạt thay vì hình phạt; nhưng ngay cả điều này cũng hầu như không thấm rõ vào ý thức của hầu hết người ta. Hay cũng vậy, nơi người ta bấy giờ vẫn còn thừa nhận tính chất sửa phạt này trong khốn khổ thông thường của đời sống, người ta ít nhất vẫn duy trì, trong các tai họa công cộng lớn, hay khi dịch lệ bùng phát, rằng những người được chuộc của Chúa vẫn phải dự phần trong đó, như thể một sự phán xét của Đức Chúa Trời giáng trên họ. Dĩ nhiên, ai nói như vậy đã cho thấy mình không hề hiểu rằng "Đức Giê-hô-va đã làm cho tội-lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người," cũng chưa nhận ra rằng một tai họa, một sự phán xét và một hình phạt có thể là cho đám đông chưa được cải đạo, mà không bao giờ có thể là như vậy cho những người đã được Chúa Giê-xu chuộc. Nhưng gạt điều này sang một bên, mỗi người chúng ta đều biết trong các sách gây dựng và trong các bài giảng (giờ đây ngoài sự thay thế của Chúa Giê-xu) gần như duy nhất tính chất báo trả này của khốn khổ đã nổi lên hàng đầu. Cũng có tính chất thánh hóa, ôi chắc chắn. Nhưng thánh hóa chính trong điều này, rằng sự bất bình thánh của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong nó. Luôn luôn theo âm điệu chủ đạo của Thi thiên 119: Trước khi chưa bị hoạn-nạn, thì tôi lầm-lạc; nhưng bây giờ tôi gìn-giữ lời Chúa. Từ tính chất báo trả này của khốn khổ như hình phạt, cuộc khảo sát kỹ hơn của chúng ta đã không lấy đi điều gì. Trái lại nó đã hiện ra được duy trì đầy đủ. Chỉ, và điều này đã mở ra cho chúng ta một quan điểm mới, nó đã hiện ra với chúng ta rằng tính chất của đau khổ không hệ tại duy nhất trong điều này, rằng trong tính chất của khốn khổ còn có một nét hoàn toàn khác phải được quan sát, và rằng đó là sự coi thường sự bày tỏ tích cực của Kinh Thánh, nếu người ta để nét tính chất hoàn toàn khác này nằm yên, và không, như một thành phần không thể thiếu, đưa nó vào sự suy xét của mình.
Nét tính cách thứ hai của sự khốn khổ trong đau khổ dường như nằm ở điều này: đau khổ là một quyền lực thù nghịch với Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời phải chiến đấu chống lại, và quyền lực ấy chỉ bị khuất phục hoàn toàn khi, trong việc đánh bại sự Chết, "kẻ thù sau rốt" sẽ bị tiêu diệt. Hơn nữa, với chúng ta dường như tính cách thù nghịch với Đức Chúa Trời này của sự đau khổ tìm thấy nguồn gốc của nó trong sự rủa sả, mà từ đó mọi sự đau khổ đều phát sinh. Và cuối cùng, rằng, dầu sự rủa sả này đã giáng xuống chúng ta dưới sự sắp đặt thánh khiết của Đức Chúa Trời, tuy nhiên vẫn có một sự tác động gián tiếp của Sa-tan có thể thấy được trong đó, mà nhờ đó chúng ta mới hiểu được cách trọn vẹn cuộc chiến của Đức Chúa Trời chống lại sự đau khổ, sự khốn khổ và sự chết. Kết luận phát sinh từ điều này, rằng do đó "những con cái yêu dấu" của Đức Chúa Trời, như những người bắt chước Đức Chúa Trời, cũng phải dấn thân vào một cuộc chiến không khoan nhượng chống lại mọi sự đau khổ, mọi sự khốn khổ, và mọi sự chết, thì chúng ta tạm thời để yên. Trước khi chúng ta trình bày điểm đó một cách rộng hơn, giờ đây phải điều tra kỹ hơn trước, làm thế nào để hiểu được rằng cùng một sự đau khổ ấy, một mặt, giáng xuống chúng ta theo ý muốn của Đức Chúa Trời như một sự báo trả, nhưng mặt khác lại nghịch với ý muốn của Đức Chúa Trời, như một điều mà lòng thương xót của Ngài phải chiến đấu chống lại.

Nếu lòng chúng ta bớt theo thuyết Pê-la-gi-ơ hơn, và do đó không quá dễ dàng vội vàng nuôi dưỡng những quan niệm theo thuyết Pê-la-gi-ơ về sự sắp đặt và sự cai trị của Đức Chúa Trời chúng ta, thì "theo ý muốn của Đức Chúa Trời," mà lại "nghịch với ý muốn của Đức Chúa Trời," này hẳn đã không bao giờ vang lên trong tai chúng ta như một sự mâu thuẫn. Bấy giờ chúng ta đã hiểu rằng việc làm của Đức Chúa Trời, dầu nó tỏ ra trong thời gian, vẫn luôn là một việc làm đời đời, và do đó không bao giờ được nhìn một cách rời rạc hay từng mảnh vụn, mà luôn phải nhìn trong toàn thể và trong sự liên kết nguyên thủy của nó. Điều cuối cùng đó là điều mà chủ nghĩa Calvin luôn mong muốn, và là điều chúng ta phải quay trở lại. Mặt khác, người ta thường tưởng tượng như thể Đức Chúa Trời hành động mỗi lần theo đòi hỏi của thời điểm, và chỉ tính đến những dữ liệu của thời điểm ấy. Có người phạm tội, và cứ tiếp tục phạm tội bất chấp mọi lời khuyên răn. Bấy giờ Đức Chúa Trời xét rằng điều này phải bị chặn lại, và Ngài giáng cho kẻ tội lỗi cứng cổ ấy một cơn bệnh, hoặc Ngài giết một trong những đứa con của hắn, hoặc Ngài đánh hắn trong công việc làm ăn, hoặc để một tai họa giáng xuống hắn. Và cũng tình cờ, và rời rạc, như hình phạt ấy phát sinh, thì lòng thương xót cũng phát sinh, và cũng đột ngột như thế sự tha thứ bắt đầu, đến nỗi án phạt của hắn được tránh khỏi. Theo quan niệm ấy, Đức Chúa Trời hành động với A, và với B, và với C. Luôn với mỗi người một cách riêng biệt, và mỗi lần, hoàn toàn rời rạc, theo tình trạng của người ấy trong thời điểm đã cho. Và tự nhiên, nếu quả thật như vậy, thì mọi cuộc chiến chống lại hình phạt do Đức Chúa Trời giáng xuống hẳn chỉ đơn giản là liều lĩnh và phạm thượng. Vì ai, khi Đức Chúa Trời đánh, sẽ đánh trả lại bàn tay đánh của Đức Chúa Trời mình?

Nhưng chính quan niệm này do đó cũng bị Kinh Thánh và kinh nghiệm bác bỏ một cách triệt để. Không phải như thể trong quan niệm này cũng không có một phần chân lý của kinh nghiệm. Điều đó chắc chắn có. Nhưng chính quan điểm ấy, như thể việc làm của Đức Chúa Trời trong huyền nhiệm của sự đau khổ phải được hiểu một cách rời rạc và tình cờ như vậy, thì không một giây phút nào có thể đứng vững. Chỉ cần lưu ý ba sự kiện không thể phủ nhận này. Thứ nhất là điều này: con cái phải chịu đau khổ vì tội lỗi của cha mẹ. "Và Ta sẽ nhân tội tổ phụ phạt lại con cháu trải ba bốn đời, tức những kẻ ghét Ta." Thứ hai, những tai họa giáng xuống cả một thành phố hay cả một xứ, trong đó kẻ vô tội cùng với kẻ có tội phải trải qua một và cùng một sự đau khổ. Và thứ ba, sự kiện ai cũng biết của mọi kinh nghiệm, mà Kinh Thánh cũng liên tục, với sự nhấn mạnh, đặt lên hàng đầu, rằng kẻ vô đạo thường thịnh vượng và không biết bị trói buộc cho đến khi chết, và ngược lại đầy tớ của Đức Chúa Trời là "người từng trải sự buồn bực." Ngay cả bây giờ chúng ta cũng thấy điều đó liên tục xung quanh mình. Một cơ sở nhằm mưu cầu sự thăng tiến của Vương Quốc Đức Chúa Trời sẽ phải vật lộn, và chẳng bao lâu đi đến hư không, trong khi một ổ dịch bệnh của sự gian ác lại thấy tiền bạc chảy đến như nước. Không cần thêm gì nữa vào điều này, để phơi bày quan niệm tình cờ về sự đau khổ là hoàn toàn sai lầm và không thể đứng vững, và ngược lại để làm nổi bật tính chất liên đới của sự đau khổ như là tính chất duy nhất đúng. Hơn nữa, bất cứ ai hiểu được huyền nhiệm của Gô-gô-tha đều biết rằng mọi quan niệm theo thuyết Pê-la-gi-ơ về sự sắp đặt của Đức Chúa Trời trong sự đau khổ trong thực tế hoặc phá hủy sự đau khổ thay thế hoặc đóng dấu nó là sự tùy tiện tàn nhẫn nhất.

Tuy nhiên nếu điều này là như vậy, thì điều sau đây trực tiếp suy ra: cội rễ của mọi sự đau khổ phải được tìm trong sự rủa sả, và sự rủa sả đứng trong mối liên hệ trực tiếp với Sự Sáng Tạo. Sự rủa sả không phải là một cái gì tự nó tồn tại. Nó không phải là một loại chất độc đã lọt vào thế gian này, cũng không phải là một loại vi trùng được tạo ra sau sự sa ngã, đã được phái ra thế gian này. Sự rủa sả chính xác là, giống như tội lỗi, không có gì là bản thể, mà là một sự thiếu hụt, một privatio actuosa, như các tiền bối chúng ta đã gọi nó. Khi một tai nạn đường sắt khủng khiếp xảy ra, không có một sức mạnh ô uế mới nào từ bên ngoài giáng xuống đoàn tàu, mà chính xác là cùng một sức mạnh đã khiến đoàn tàu lao đi trên đường ray sắt lúc đầu, nay lại xé nát và hủy hoại chính đoàn tàu ấy. Sự khác biệt duy nhất là sức mạnh hơi nước hùng mạnh này lúc đầu hoạt động theo ý định của người kỹ sư, và nay lại đi ngược ý định ấy. Bấy giờ điều này chẳng có gì mới đối với ban quản lý đường sắt. Họ đã biết trước điều này. Họ biết rằng, một khi hơi nước trong đầu máy đã phát triển đầy đủ sức mạnh, thì hơi nước ấy phải hủy hoại đoàn tàu ngay khi đoàn tàu trật bánh ở tốc độ tối đa. Tuy nhiên họ không vì thế mà nói: "Vậy thì đừng dùng hơi nước chút nào!" Vì không có hơi nước thì không thể tưởng tượng được một đoàn tàu đường sắt. Chính hơi nước ấy là cái duy nhất nhờ đó sự sống đến trong đoàn tàu vốn chết kia. Việc sau này người ta có thay thế sức mạnh ấy bằng điện hay không thì ở đây không thành vấn đề. Một sức mạnh thúc đẩy ghê gớm luôn luôn vẫn là không thể thiếu, và cũng vậy sức mạnh thúc đẩy ghê gớm ấy sẽ luôn luôn biến thành một sức mạnh hủy hoại ngay khi đoàn tàu trượt khỏi đường ray.

Bấy giờ chính xác cũng vậy với đoàn tàu lớn của sự sống, đã được đưa vào chuyển động trong giờ phút Sáng Tạo. Đoàn tàu sự sống không thể đo lường được ấy cũng cần, để hoàn thành hành trình của nó, một sức mạnh sống thúc đẩy ghê gớm. Ngọn lửa sống ấy, mà từ đó sức mạnh thúc đẩy sẽ phát triển, quả thật Đức Chúa Trời đã thắp lên trong giờ phút Sáng Tạo ấy. Nhưng Đức Chúa Trời đã làm nhiều hơn. Ngài cũng đặt đường ray của luật lệ thánh khiết của Ngài, dọc theo đó đoàn tàu sự sống phải tiến về phía trước, và Ngài giao phó cho con người sự hướng dẫn, để nó cẩn thận giữ cho đoàn tàu, từ thời điểm này sang thời điểm khác, đi theo những đường ray do Đức Chúa Trời đặt, và không trật bánh. Vì điều này đã được định chắc từ trước: Nếu đoàn tàu sự sống này trật bánh vì sự cẩu thả của con người, thì không thể khác được là chính sức mạnh sống thúc đẩy ấy, vốn được định để đưa sự sống chúng ta lao nhanh về phía mục tiêu của sự phát triển của nó, phải ngay lập tức và chính trong thời điểm ấy biến thành một sức mạnh khủng khiếp của sự hủy hoại và tàn phá. Bấy giờ điều này đã xảy ra. Con người để đoàn tàu sự sống trượt khỏi đường ray của luật lệ thánh khiết do Đức Chúa Trời đặt, và ngay sau đó sức mạnh sống thúc đẩy mọi thứ về phía trước biến thành một sức mạnh hủy hoại không thể đo lường được, và sự biến đổi sức mạnh thúc đẩy của sự sống này thành một sức mạnh hủy hoại sự sống, thành một sức mạnh của sự chết và sự tàn phá, là điều mà Kinh Thánh gọi là sự rủa sả. Không phải một cái gì mới, không phải một cái gì được thêm vào, không phải một cái gì được tạo riêng như vật chất và gửi đến chúng ta. Không, nó là và vẫn chính xác và hoàn toàn là cùng một sức mạnh mà Đức Chúa Trời đã gọi vào hiện hữu trong Sự Sáng Tạo, nhưng qua sự rủa sả, sức mạnh ấy, vốn phải thúc đẩy sự sống chúng ta tiến về phía trước, trở thành một sức mạnh của sự chết và sự tàn phá.

Bấy giờ một tai nạn đường sắt có thể do một nguyên nhân mà cả người lái đầu máy lẫn người trưởng tàu đều không thể khắc phục. Nhưng điều đó đã bị loại trừ ở đây. Đoàn tàu sự sống, mà Đức Chúa Trời đã đưa vào chạy trong giờ phút Sáng Tạo, không thể trật bánh ngoại trừ qua tội lỗi cố ý của con người, mà Đức Chúa Trời đã giao phó sự hướng dẫn đoàn tàu sự sống. Nó phải muốn trật bánh, bằng không sẽ không có vấn đề trật bánh. Quả thật điều đó đã xảy ra. Sa-tan thuyết phục con người rằng những đường ray do Đức Chúa Trời đặt trong luật lệ của Ngài không phải là những đường ray đúng, và hắn khiến một bộ đường ray khác lấp lánh trước trí tưởng tượng của con người, và nói: Hãy vượt qua những đường ray ấy. Rồi con người vượt qua chúng, và thế là tai nạn lớn đã xảy ra, và rồi đột nhiên sự rủa sả bắt đầu tác động, nghĩa là, rồi sức mạnh thúc đẩy của chính sự sống trở thành một sức mạnh tàn phá và hủy hoại. Sự rủa sả ấy do đó chắc chắn nhất là hình phạt. A-đam biết điều gì sẽ xảy ra. Đức Chúa Trời đã nói cho ông biết. Và Đức Chúa Trời cũng đã muốn và vẫn muốn rằng, ngay khi đoàn tàu sự sống trượt khỏi đường ray của luật lệ Ngài, hành trình bị cắt đứt và sự hủy hoại bắt đầu. Đó là luật lệ của Sự Sáng Tạo. Dung thứ điều khác sẽ là một sự đầu hàng của uy nghiêm Thiêng Liêng và một sự phó mặc trật tự thánh khiết của Ngài cho Sa-tan hoặc cho con người đã trở thành kẻ tội lỗi.

Ở đó, xin được nói với lòng tôn kính, chính Đức Chúa Trời cũng không thể thay đổi gì, vì Đức Chúa Trời không thể chối bỏ chính mình. Ở đây Đức Chúa Trời bị ràng buộc bởi Đức Chúa Trời. Sự rủa sả phải bắt đầu. Nghĩa là, sức mạnh sống do Ngài tạo ra phải biến thành điều ngược lại, và chỉ khi đoàn tàu sự sống lại được chuẩn bị sẵn sàng để lướt về phía trước trong đường ray của luật lệ Ngài, sức mạnh hướng đến sự tàn phá mới lại có thể trở thành một sức mạnh hướng đến sự gìn giữ và sự rủa sả được biến thành phước lành. Sự đau khổ, sự khốn khổ, sự chết do đó phải có sự tác động của chúng. Nói khác đi sẽ là làm cho Đức Chúa Trời xa lạ với chính mình, hủy bỏ trật tự nguyên thủy của Sự Sáng Tạo, và chuẩn bị sự thắng thế của tội lỗi. Nếu người ta diễn đạt như vậy, thì chúng ta không ngần ngại trước lời tuyên bố rằng tình yêu vô song của Đức Chúa Trời dành cho thế giới sa ngã của Ngài đã bất lực trong việc ngăn chặn kết cục khủng khiếp này. Một tình yêu nhắm vào điều đó hẳn đã cứu thế giới khỏi sự đau khổ, nhưng đồng thời cũng đã cướp mất Đức Chúa Trời của nó; vì một Đức Chúa Trời hủy bỏ trật tự nguyên thủy của chính mình như vậy, phát xuất từ bản thể và sự khôn ngoan của Ngài, sẽ không còn là Đức Chúa Trời nữa, và sẽ không còn có thể ban phước cho vật thọ tạo của Ngài bằng sự thông công tình yêu đời đời của Ngài. Đức Chúa Trời phải khiến sự sống biến thành sự rủa sả.

Nhưng điều này có loại trừ sự tác động của lòng thương xót của Đức Chúa Trời không? Có, nếu ý định của Đức Chúa Trời là bằng lòng với tai nạn đã giáng xuống đoàn tàu sự sống qua sự ngông cuồng của con người. Nhưng đây không phải là ý muốn của Đức Chúa Trời. Không, đoàn tàu sự sống đã trật bánh sẽ được đưa trở lại lên đường ray của luật lệ Thiêng Liêng của Ngài, và chính sức mạnh ấy, nay đang tàn phá, sẽ lại trở thành một sức mạnh đưa đoàn tàu sự sống, suốt dọc đường của sự kêu gọi của nó, đến trong cổng của Giê-ru-sa-lem thánh. Vì mục đích này, rồi thì, sự rủa sả phải bị chống lại, hiệu quả của sự rủa sả phải bị kiểm soát, và mọi phương tiện phải được dùng để cứu sự sống bị đe dọa khỏi sự chết và sự hủy hoại chắc chắn. Bấy giờ đây là mục đích của cả ân điển đặc biệt lẫn ân điển chung. Vì Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, sự rủa sả không thể không đến, nhưng cũng vì Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời không thể ngừng chống lại sự rủa sả, cho đến một ngày quyền năng toàn năng của lòng thương xót của Ngài sẽ hoàn toàn hủy bỏ sự rủa sả ấy. Sự rủa sả phải bùng nổ, nhưng cũng vậy, một khi đã bùng nổ, nó phải bị Đức Chúa Trời tấn công, bị trói buộc, và một ngày kia bị khắc phục hoàn toàn. Và từ điều này giờ đây được giải thích cả sự kiện rằng mọi sự đau khổ phải đến trên chúng ta theo sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, lẫn sự kiện kia rằng chính Đức Chúa Trời là đồng minh của chúng ta chống lại mọi sự đau khổ, Đấng mà chúng ta kêu cầu để được giải cứu khỏi sự đau khổ.

Như vậy kinh nghiệm của chính linh hồn chúng ta đóng ấn của nó trên giải pháp này. Vì là con cái của Đức Chúa Trời chúng ta sống qua cả hai trong chính linh hồn mình. Một mặt chúng ta trải nghiệm trong mọi sự đau khổ sự công chính của Đức Chúa Trời đè bẹp chúng ta và quăng chúng ta xuống; nhưng mặt khác mỗi con cái của Đức Chúa Trời, giữa sự khốn khổ của mình, kêu cầu cùng một Đức Chúa Trời ấy chiến đấu cho mình như đồng minh của mình chống lại sự đau khổ ấy, và giải cứu mình khỏi nó.

Hãy nghĩ đến Ghết-sê-ma-nê.

Làm sao Chúa Giê-xu, người ta hỏi, có thể cầu nguyện: "Lạy Cha, xin cho chén nầy lìa khỏi Con, trừ khi Con uống nó"; và, theo thước đo thông thường, điều này quả thật có vẻ mâu thuẫn. Nhưng giờ đây hãy hiểu rằng chống lại mọi sự đau khổ chính Đức Chúa Trời là đồng minh của con người; rằng sự đau khổ đi ngược lại Đức Chúa Trời và thù nghịch với Đức Chúa Trời, và rằng trong số mọi người do đàn bà sanh ra, chỉ một mình Chúa Giê-xu của bạn phải chiến đấu với sự đau khổ ấy bằng cách chìm sâu vào nó đến tận đáy sâu thẳm nhất của nó, và rồi chắc chắn mọi sự mâu thuẫn đều tan biến. "Lạy Cha, xin cho chén nầy lìa khỏi Con," đó là sức mạnh linh hồn đau đớn xé lòng mà Chúa Giê-xu quay lại chống lại sự đau khổ trong sự xấu xa gớm ghiếc của nó, và chỉ khi sự chắc chắn trọn vẹn rằng sự đau khổ này không thể bị đánh bại ngoại trừ bằng cách để nó hoàn toàn giáng xuống chính mình, Ngài mới ném mình vào vực thẳm của sự rủa sả và sự chết, và chìm sâu vào đáy của sự đau khổ. Do đó không có dấu vết hay bóng dáng nào của sự yếu đuối của con người, nhưng Chúa Giê-xu cũng không được phép và cũng không muốn trong một giây phút nào thụ động bằng lòng với sự rủa sả và sự chết. Sự rủa sả và sự chết ấy vẫn ở đây đến tận phút cuối cùng là những quyền lực ma quỷ mà Ngài quay lại chống đối; và chỉ khi, trước mặt Đức Chúa Trời trong sự vật lộn của những lời cầu nguyện, Ngài thấy sự rủa sả và sự chết chỉ có thể bị khắc phục và tiêu diệt bằng cách chìm sâu vào chúng, Ngài mới đưa chén lên môi, và uống nó đến cặn.

SỰ TRẬT BÁNH.

SỰ TRẬT BÁNH.

Đoạn, Đức Giê-hô-va giáng mưa diêm sanh và lửa từ trên trời, tức là từ Đức Giê-hô-va, xuống Sô-đôm và Gô-mô-rơ.
Sáng Thế Ký 19:24.

Việc sự đau khổ là cần thiết phát xuất từ ý muốn của Đức Chúa Trời, và tuy nhiên sự đau khổ này là một điều đứng đối diện với Ngài như thù nghịch với Đức Chúa Trời, và do đó bị chính Đức Chúa Trời chống lại, và phải bị chúng ta chống lại, tìm thấy lời giải thích của nó, như chúng ta đã thấy, trong Sự Sáng Tạo. Qua Sự Sáng Tạo các sức mạnh và quyền năng đã được gọi vào hiện hữu, mà chỉ thịnh vượng hướng đến điều thiện khi chúng di chuyển trong đường ray của các luật lệ Đức Chúa Trời, nhưng nhất thiết biến thành những quyền năng hủy hoại và tàn phá ngay khi chúng rời khỏi đường ray của các luật lệ ấy. Chúng ta đã tìm cách minh họa điều này bằng hình ảnh một đoàn tàu trật bánh, và nay bị hủy hoại bởi chính sức mạnh hơi nước ấy mà nếu không đã đưa nó đến nơi đến của nó. Một đoàn tàu trật bánh phải đi đến sự khốn khổ, và cũng vậy, khi đoàn tàu của sự sống con người chúng ta trật bánh, sự khốn khổ không thể không theo sau. Trong khi đó hình ảnh này chỉ diễn tả một phần chân lý khủng khiếp mà chúng ta ở đây phải đối diện. Một đoàn tàu đường sắt chạy khỏi đường ray là và vẫn là công việc của con người, dưới sự kiểm soát của con người. Các sức mạnh của hơi nước, và của sự bền bỉ trong một chuyển động đã bắt đầu, mà người điều khiển một đoàn tàu như vậy phải vật lộn trong trường hợp trật bánh, là những sức mạnh của tự nhiên, không phát xuất từ ý muốn của hắn, mà ý muốn của hắn phải phục tùng chúng. Trong sự trật bánh của một đoàn tàu đang lao đi như vậy, người ta do đó không bao giờ có thể nói rằng người lái đầu máy hay người trưởng tàu đã muốn sự hủy hoại vật chất và sinh mạng con người trong trường hợp trật bánh. Trái lại, hắn không muốn điều đó, nhưng nó giáng xuống hắn, bất chấp chính hắn, nghịch với ý muốn của hắn. Ở đây ngự trị một sự cần thiết mà hắn đã không gọi vào hiện hữu, nhưng chi phối hắn.

Mặt khác, Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta, đứng hoàn toàn khác đối diện với đoàn tàu của sự sống con người. Vì đối với Ngài không tồn tại, khi Ngài lắp ráp đoàn tàu của sự sống này của chúng ta và đưa nó ra, những quyền năng hay sức mạnh nào mà theo đó Ngài phải tuân theo hay điều chỉnh chính mình, và do đó cũng không có những sức mạnh hay quyền năng nào mà, bất chấp Ngài, nếu đoàn tàu sự sống trật bánh, phải hủy hoại và tàn phá nó. Mọi sức mạnh và quyền năng của sự sống chính Đức Chúa Trời đã tạo ra. Chính Ngài đã gọi chúng vào hiện hữu, và theo một cách thức và một trật tự như đã cần, để khiến đoàn tàu của sự sống con người ấy đến nơi đến mà chính Ngài đã chỉ định cho nó một cách nhanh nhất và chắc chắn nhất. Điều này do đó làm phát sinh câu hỏi liệu hành trình của sự sống chúng ta không thể được sắp đặt và bố trí sao cho, dầu sự trật bánh có theo sau, sự hủy hoại, sự tàn phá, sự khốn khổ của sự đau khổ vẫn sẽ được tránh khỏi. Vì, dĩ nhiên, nếu Đức Chúa Trời đã muốn như vậy, thì đã như vậy rồi. "Mưu luận ta sẽ đứng vững, ta sẽ làm mọi điều ta đẹp ý." Bấy giờ trong kết quả nó đã chứng tỏ khác, và ngay khi trật bánh thì sự hủy hoại đắng cay và sự khốn khổ khủng khiếp theo sau, thì do đó được xác lập rằng đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã quyết định và ấn định như vậy, như vậy chứ không khác, bởi ý muốn thiêng liêng của chính Ngài. Do đó nó đã không xảy ra tình cờ, hay vì Đức Chúa Trời không thể giúp được, mà đó là ý muốn trực tiếp và ý định của Đức Chúa Trời rằng đoàn tàu của sự sống chúng ta, ngay khi trượt khỏi đường ray thiêng liêng, phải tự hủy hoại chính mình.

Hơn nữa, chúng ta không bao giờ có thể cảm tạ Đức Chúa Trời đủ vì sự cần thiết của sự khốn khổ và sự tự hủy hoại ấy khi trượt khỏi đường ray thiêng liêng. Chỉ cần tưởng tượng xem sẽ ra sao, nếu đoàn tàu sự sống đã trật bánh có thể tiếp tục đi một cách an toàn. Bấy giờ nó sẽ trở thành một sự chệch hướng vô tận khỏi đường ray thiêng liêng, một sự bùng nổ của sự bất chính ngày càng mạnh mẽ hơn, một sự rời xa khỏi sự thông công với Đức Chúa Trời chúng ta một cách bồn chồn không ngừng; nói tóm lại, do đó, một sự thắng thế liên tục của tội lỗi và Sa-tan. Một thế giới, một sự sống con người, một tấm lòng con người, mà cuối cùng mãi mãi không có Đức Chúa Trời. Mọi điều Đức Chúa Trời đã tạo ra biến thành một địa ngục; địa ngục trở thành điều duy nhất tồn tại. Ý muốn của Đức Chúa Trời rằng mọi sự trật bánh đều phải và phải báo trả chính nó trong sự tự hủy hoại do đó tự đáy không gì khác hơn là ý muốn của Đức Chúa Trời duy trì sự sắp đặt của Ngài trong các luật lệ của Ngài, và không thể cũng không muốn dung thứ rằng một sự sắp đặt khác, dựa trên các luật lệ khác, chen vào để chiếm chỗ của nó. Các sức mạnh và quyền năng của sự sống mà Ngài với tư cách Đức Chúa Trời đã gọi vào hiện hữu phải hoạt động như Ngài đã định; và nếu không, thì phải lập tức cảm thấy những sức mạnh ấy đã ngừng ban phước, và thay vào đó hủy hoại và tàn phá. Trong những sức mạnh ấy có cháy một ngọn lửa mà không một vật thọ tạo nào nên đùa giỡn. Ngọn lửa ấy có thể, bằng ánh sáng của nó, phát triển sự sống chúng ta, nhưng cũng vậy, nếu nó không làm điều này, thì chính ngọn lửa ấy sẽ làm chúng ta bị cháy xém và thiêu đốt. Ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng đoàn tàu sự sống, nếu trật bánh, phải tự hủy hoại chính mình, không gì khác hơn là ý muốn của Đức Chúa Trời vẫn là Đức Chúa Trời. Rằng: "Ta là Đấng Tự Hữu Hằng Hữu." Sự biểu lộ trong trật tự của sự sáng tạo về Đấng GIÊ-HÔ-VA toàn vinh hiển. Luật lệ cai trị mọi sự ấy, sự cần thiết không thể tránh khỏi ấy do đó hướng trực tiếp cả đến việc bảo đảm vinh hiển của Đức Chúa Trời lẫn sự cứu rỗi của con người. Không có luật lệ ấy, không có ý muốn ấy, không có sự cần thiết ấy, Giê-hô-va hẳn đã bị tan rã trong chính mình, và sự sống chúng ta hẳn đã trở thành một địa ngục. Các sức mạnh và quyền năng của sự sống không thể và không được phép bị đưa đến chỗ đứng yên hay bất động khi trật bánh. Đó hẳn đã là một sự rút lại Sự Sáng Tạo. Chúng phải vẫn là những sức mạnh và quyền năng, những sức mạnh tỏ ra sự tác động của chúng. Và do đó chúng phải biến thành điều ngược lại. Điều đã được tạo ra và định để ban phước bấy giờ phải phát sinh trong tai họa và sự khốn khổ.

Và ở đây đồng thời nằm tính chất phán xét và trừng phạt, tính chất báo trả và báo thù của luật lệ và ý muốn này của Đức Chúa Trời. Sự trật bánh của đoàn tàu sự sống con người không thể xảy ra cách khác hơn là qua một hành động của con người, và hành động ấy không thể phát sinh ngoại trừ với chủ ý, được muốn và được định một cách có ý thức và cố ý. Xin đừng hiểu lầm điều này. Chủ ý không hề là để đưa đoàn tàu sự sống đến tai họa. A-đam không hề muốn sự khốn khổ. Trái lại, ý định của ông là làm cho đoàn tàu sự sống lao về phía trước thậm chí êm ái hơn, thậm chí nhanh hơn, và đến một nơi đến còn tuyệt vời hơn. Ông không tin rằng sự trật bánh sẽ dẫn đến tai họa, và ông cho rằng việc rời khỏi đường ray chính xác sẽ thúc đẩy sự tiến triển tốt đẹp của đoàn tàu sự sống. Đức Chúa Trời phán: Sự trật bánh dẫn đến sự tự hủy hoại. Sa-tan nói: Những đường ray mà Đức Chúa Trời đã chỉ cho ngươi cản trở ngươi, chúng giữ ngươi lại. Hãy rời những đường ray ấy, và lướt thẳng qua các cánh đồng. Rồi lần đầu tiên ngươi sẽ thấy mình tiến triển ra sao. Và tuy nhiên A-đam cho là thật rằng những đường ray ấy, những luật lệ của Đức Chúa Trời ấy, về bản chất không phục vụ để giúp ông tiến về phía trước, mà giữ lại và làm chậm hành trình của ông. Và rồi ông tự nhủ: Ta sẽ rời những đường ray ấy. Trên cánh đồng trống ta sẽ tự mình trong tự do tìm đường đi. Quả thật như vậy ông đã thật sự với chủ ý giật đoàn tàu của sự sống con người chúng ta ra khỏi đường ray thiêng liêng, và muốn và định rằng đoàn tàu ấy ra khỏi đường ray ấy. Dĩ nhiên, bấy giờ ông mong đợi nay sẽ tiến triển nhanh hơn và tốt hơn biết bao. Và rằng tai họa rồi đã xảy ra, và cả đoàn tàu đâm sầm và tự nghiền nát xuống đất, đó là sự vỡ mộng khủng khiếp của con người có tội, nay đã khám phá trong máu của linh hồn mình rằng Đức Chúa Trời quả thật đã nói sự thật, và rằng ông, đứng bất lực đối diện với đoàn tàu sự sống đang hủy hoại ấy, không có lời than khóc nào và không có sự ăn năn đau đớn xé lòng nào có thể đưa đoàn tàu ấy trở lại vào đường ray thiêng liêng. Ông thấy đoàn tàu bị hủy hoại ấy, ông thấy những đường ray sáng loáng của các luật lệ Đức Chúa Trời nằm đó trước mặt mình, nhưng không một sức mạnh con người nào có thể lắp đoàn tàu và đường ray lại với nhau.

Ở đây, rồi, là tội lỗi. Tội lỗi của chủ ý. Một chủ ý đi xa khỏi Đức Chúa Trời và nghịch với Đức Chúa Trời. Và vì cớ này sự hủy hoại ngay lập tức theo sau ấy trở thành không chỉ một sự vỡ mộng, mà đồng thời là một sự tự trách cắn rứt. Ông cảm thấy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Ông trải qua một sự phán xét. Trong sự tự hủy hoại hình phạt đánh trúng ông. Do đó ông ẩn mình, và do đó chính ông, như Bản Tín Điều của chúng ta diễn tả một cách cảm động, đã run rẩy trốn khỏi mặt Đức Chúa Trời. Bấy giờ đây có phải là tưởng tượng không? Đức Chúa Trời quả thật đã định sự tự hủy hoại ấy, nhưng không định sự ăn năn ấy, không định cảm giác về cơn thịnh nộ hay sự phán xét ấy? Ngày nay người ta dạy như vậy. Nhưng xin những ai dám đưa ra lời quả quyết táo bạo ấy—và dưới uy tín của cái tên vĩ đại Ritschl, lời quả quyết táo bạo này nay đã tìm được tiếng vang giữa mọi dân tộc—xin họ trả lời chúng ta rằng làm sao ý thức này, cảm giác này, nhận thức này của linh hồn đã phát sinh trong A-đam. Chắc chắn từ bản tính của ông. Không phải được tạo ra, mà với sự cần thiết, cũng như nó sau đó, từ đời này sang đời khác, đã lặp lại chính nó trong tấm lòng con người có tội. Ít hơn ở người hời hợt, nhưng với sự nghiêm túc khủng khiếp ở những người tốt nhất, ở những người cao quý, ở những người sống sâu sắc nhất trong loài người chúng ta. Trong một Đa-vít, trong một Ê-sai, trong một Phao-lô, trong một Âu-gút-tin, trong một Lu-thơ, trong một Calvin. Vậy thì, chắc chắn nó đã nảy sinh và phát ra từ tính cách con người và bản tính con người; và chắc chắn như bạn rụt tay lại với sự kinh hãi và một cảm giác đau đớn thật khi, tưởng lò đã tắt, bạn nắm lấy lò đang cháy, thì cũng chắc chắn như vậy bạn cảm thấy một cảm giác thật về cơn thịnh nộ và sự phán xét của Đức Chúa Trời khi, sau tội lỗi gian ác, bạn nhận thấy sự tự hủy hoại trong bản thể mình. Và, nếu điều này là như vậy, nếu cảm giác về tội lỗi, về sự ăn năn, và về sự tự trách ấy không phải được tạo ra hay tưởng tượng, mà thật sự nảy sinh từ bản tính con người của bạn, thì xin nói cho chúng ta biết: Ai đã sắp đặt, bố trí, và tạo ra bản tính con người ấy như vậy? Và nếu bấy giờ bạn quả thật phải xưng nhận: "Đức Chúa Trời đã làm điều ấy!" thì bạn sẽ còn duy trì thế nào rằng chính Đức Chúa Trời đã không định sự khốn khổ của chúng ta, mà phát sinh trực tiếp từ tội lỗi, như hình phạt, không nổi giận trong đó, và không đem sự phán xét trên chúng ta trong đó?

Từ một phía, rồi, ý muốn của Đức Chúa Trời rõ như ban ngày. Đức Chúa Trời muốn rằng việc rời khỏi hành trình do Ngài và các luật lệ của Ngài đặt ra phải lập tức phát sinh trong sự tự hủy hoại và sự khốn khổ. Và cũng vậy, Đức Chúa Trời muốn rằng chúng ta sẽ nhận thấy sự khốn khổ này như hình phạt, như một sự tỏ ra của cơn thịnh nộ của Ngài, và như một sự phán xét đi qua trên chúng ta, và do đó sẽ nếm sự tự hủy hoại ngay cả vào phần sâu nhất của chính ý thức về mình.

Nhưng giờ đây hãy xem xét vấn đề từ phía bên kia. Sự tự hủy hoại ấy, sự khốn khổ ấy, sự chìm xuống dưới sự rủa sả của Đức Chúa Trời ấy có phải là ý định thật sự của Ngài không? Có phải đó là điều Ngài đã nhắm đến với sự sáng tạo của Ngài không? Ngài có gọi sự sáng tạo ấy vào hiện hữu vì mục đích ấy, và trong sự sáng tạo ấy gọi đứa con người của Ngài đến sự sống không? Ngài có định các quyền năng và sức mạnh ấy và gọi chúng vào hiện hữu vì điều đó không? Và bạn trả lời cũng tích cực như vậy: Không. Chắc chắn, Đức Chúa Trời chắc chắn và tích cực đã muốn tất cả điều này, nếu đoàn tàu sự sống trật bánh, nhưng không phải để nó trật bánh mà Ngài đã đưa nó ra. Trái lại, mục đích của sự sáng tạo là đoàn tàu của sự sống thọ tạo, được đưa ra, phải đến một nơi đến nhất định, và nơi đến ấy phải tràn đầy vinh hiển, và rằng trong sự hoàn thành của điều vinh hiển ấy Ngài phải lấy làm vui thích. Bấy giờ sự khốn khổ ấy, sự rủa sả ấy, sự tự hủy hoại ấy đứng chắn đường điều này. Nó là điều ngược lại với mục đích mà Đức Chúa Trời đã gọi mọi sự vào hiện hữu. Nếu nó vẫn như vậy, thì mục đích của sự sáng tạo bị thất bại. Từ một sự sáng tạo, do đó, có một điều hai mặt phát sinh. Một mặt, rằng sự trật bánh phải phát sinh trong sự tự hủy hoại. Nhưng mặt khác cũng vậy, rằng sự tự hủy hoại của sự khốn khổ là một sự kiện, một quyền lực, một thực tại khủng khiếp mà Đức Chúa Trời phải chống lại, mà Ngài phải chiến đấu và cuối cùng đưa đến hư không, để dẫn điều Ngài đã tạo ra đến mục đích do Ngài chỉ định. Sự sáng tạo là thật, và do đó các quyền năng đã gọi nó vào hiện hữu, nếu chúng đi lạc, phải hoạt động một cách hủy hoại. Nhưng sự sáng tạo cũng có một nơi đến, và vì sự tự hủy hoại đi ngược lại nơi đến ấy, nó đi ngược lại Đức Chúa Trời, và vì lý do này sự Chết được gọi là kẻ thù, một kẻ thù phải bị Đức Chúa Trời chiến đấu và cuối cùng đưa đến hư không. Như vậy có vẻ điều lúc đầu dường như xung đột thật sự ở trong sự hòa hợp thánh khiết, và rằng cả hai—cả ý muốn của Đức Chúa Trời rằng khi trật bánh sự tự hủy hoại sẽ theo sau, lẫn rằng sự tự hủy hoại này thù nghịch với Đức Chúa Trời và phải bị Ngài đưa đến hư không—cùng chảy ra từ một hành động sáng tạo, và rằng cả hai đều không thể tách rời khỏi bản tính của sự sáng tạo ấy, ngay khi người ta hiểu sự sáng tạo ấy như một hành động thật của Đức Chúa Trời trong đó ý muốn thánh khiết của Ngài đã được biểu lộ.

Liên quan đến điều này, xin lưu ý điều đứng trong Sáng Thế Ký 19:24 về sự hủy diệt Sô-đôm. Chúng ta đọc ở đó: "Đoạn, Đức Giê-hô-va giáng mưa diêm sanh và lửa từ trên trời, tức là từ Đức Giê-hô-va, xuống Sô-đôm và Gô-mô-rơ." Không thể phủ nhận diễn tả này chứa đựng sự chỉ ra của một sự tác động hai mặt phát xuất từ Đức Chúa Trời. Một mặt có "Đức Giê-hô-va từ trên trời," mà từ Ngài sự hủy diệt trên Sô-đôm và Gô-mô-rơ phát xuất. Nhưng mặt khác cũng có "Đức Giê-hô-va" đã hiện ra cùng Áp-ra-ham và đã phán: "Ta sẽ không hủy diệt nó, nếu chỉ tìm được mười người công bình trong nó." Một mặt, rồi, sự cao cả của Đức Chúa Trời, Đấng muốn và làm sự tự hủy hoại, nhưng mặt khác cũng là lòng thương xót đi ngược lại sự hủy hoại, mà, nếu có thể, sẽ giữ lại ý muốn của Ngài. Tuy nhiên hai điều này là một. Chúng không phải là hai Đức Giê-hô-va, mà cả hai lần đều là: ĐỨC GIÊ-HÔ-VA, với cùng một danh và danh ấy được diễn tả chính xác cùng một cách. Nhưng rồi cũng rõ ràng rằng chúng ta ở đây có một sự tỏ ra của một ý muốn hai mặt trong Đức Chúa Trời. Một mặt sự tỏ ra của ý muốn của Ngài để tội lỗi bị sự tự hủy hoại đeo đuổi, và mặt khác sự tỏ ra của ý muốn của Ngài chống lại sự hủy hoại. Vì quả thật như vậy, chính Áp-ra-ham là người cầu khẩn cho sự bảo tồn Sô-đôm; nhưng ai sẽ giải thích điều đó cách khác hơn là "Thần của sự cầu nguyện" đã được đổ vào lòng ông; và ngoài điều này, vẫn chính là Đức Giê-hô-va đã tỏ ra ý muốn của Ngài, rằng, nếu còn tìm được mười người công bình trong Sô-đôm, Ngài sẽ tránh khỏi sự hủy diệt Sô-đôm. Và khi tuy nhiên sự phán xét trên Sô-đôm phải đến, thì có chép rõ ràng rằng Đức Giê-hô-va mà lòng thương xót thuộc về quả thật cuối cùng để sự phán xét đến, nhưng không phải như từ chính mình, mà từ "Đức Giê-hô-va từ trên trời." Người ta quả thật đã muốn hiểu điều này về Đấng Trung Gian và Đức Chúa Cha, và chắc chắn một sự hai mặt tương tự cũng chiếu qua trong sự tương phản ấy; nhưng điều này không giải thích Sáng Thế Ký 19:24. Vì ở đây có một vấn đề về điều mà các tiền bối chúng ta gọi là một "công việc hướng ngoại" của hành động Thiêng Liêng, và phải luôn duy trì rằng mọi công việc hướng ngoại đều chung cho Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, bằng không bạn lập tức rơi vào thuyết tam thần. Chính văn bản cũng đòi hỏi điều này. Vì không phải Đức Giê-hô-va đã hiện ra cùng Áp-ra-ham là Đấng muốn tránh khỏi sự ác của Sô-đôm, và Đức Giê-hô-va từ trên trời là Đấng tuy nhiên đem nó đến. Trái lại, ngược lại, có chép rằng Đức Giê-hô-va đã hiện ra cùng Áp-ra-ham, và trong Ngài lòng thương xót đã tỏ ra, chính Ngài đã giáng mưa diêm và lửa xuống Sô-đôm và Gô-mô-rơ. Chỉ "từ Đức Giê-hô-va, từ trên trời." Do đó chính là Đức Giê-hô-va trong sự trọn vẹn của Ngài, nhưng mà từ Ngài một ý muốn-tác động hai mặt ở đây trở nên tỏ tường. Cũng như một mặt, phán xét và trừng phạt tội lỗi và sự tự hủy hoại của Sô-đôm, như mặt khác ý muốn giữ lại, ngăn chặn, và ngăn ngừa sự tự hủy hoại của Sô-đôm, nếu trong Sô-đôm còn có thể tìm được một điểm tiếp xúc đầy đủ cho lòng thương xót của Ngài.

Và nếu giờ đây người ta nói rằng tất cả điều này tuy nhiên chỉ xảy ra trong sự biểu thị, vì Đức Chúa Trời đã biết trước rằng ngay cả mười người công bình ấy cũng sẽ không tìm được trong Sô-đôm, thì chúng ta sẵn lòng thừa nhận điều này, nhưng rồi xin lưu ý rằng Kinh Thánh đã được ban cho chúng ta để dạy dỗ và an ủi chúng ta, và rằng sự hiện ra cùng Áp-ra-ham cũng đã được truyền lại cho chúng ta, cho chúng ta như một sự tỏ ra, để chúng ta nhờ đó được dẫn vào huyền nhiệm của việc làm Thiêng Liêng, và từ điều bấy giờ đã xảy ra và ở đây được thuật lại có thể có được một sự hiểu biết sâu sắc về mọi việc làm như vậy của Đức Chúa Trời nói chung, với cả loài người chúng ta, và cũng với chính chúng ta. Chính vì lý do này chúng ta do đó không chỉ có quyền, mà thậm chí có bổn phận, coi mọi diễn tả đáng chú ý như vậy trong Kinh Thánh là có ý nghĩa sâu xa hơn. Và khi làm điều này, người ta không thể đi đến kết luận nào khác hơn là Đức Giê-hô-va ở đây đã hiện ra cùng Áp-ra-ham, và Đấng, nếu có thể, sẽ tha cho Sô-đôm, được phân biệt với chính Đức Giê-hô-va ấy mà từ Ngài quyền năng cho sự hủy diệt thật sự phát xuất; từ đó suy ra rằng, vì cả hai lần đều là cùng một Đức Giê-hô-va, một ý muốn hai mặt của Đức Chúa Trời ở đây được biểu lộ. Một mặt một ý muốn đòi hỏi sự hủy diệt Sô-đôm, và mặt khác một ý muốn muốn giữ lại sự hủy diệt Sô-đôm.

Vấn đề mà chúng ta đã đứng trước chúng ta xem như đã được giải quyết ở đây, và giờ đây chúng ta có thể tiến xa hơn. Đức Chúa Trời muốn "sự khốn khổ," và quả thật như hình phạt, như sự rủa sả, như sự phán xét. Và tuy nhiên đối với Đức Chúa Trời sự khốn khổ ấy, sự hủy hoại sự sáng tạo của Ngài ấy là một điều đi ngược lại nơi đến mà với đó Ngài đã ban cho chúng ta sự hiện hữu của chúng ta, và mà do đó Ngài chiến đấu như một quyền lực và sự tác động thù nghịch với Ngài và muốn đưa đến hư không. Bấy giờ điều sau này trở thành lòng thương xót, vì Đức Chúa Trời yêu sự sáng tạo của Ngài, kiệt tác Thiêng Liêng của Ngài, và trong sự sáng tạo ấy yêu con người, như người mang hình ảnh của Ngài, bằng một tình yêu đời đời, và chính tình yêu ấy thúc ép Ngài không để sự sáng tạo này rơi làm mồi cho sự hủy hoại, mà giật nó ra khỏi sự tự hủy hoại ấy. Danh dự của Đức Chúa Trời, đòi hỏi sự sáng tạo của Ngài đến nơi đến của nó, và tình yêu của Đức Chúa Trời, thương xót vật thọ tạo của Ngài, ở đây là một.

NẠN HỒNG THỦY VÀ CON TÀU.

NẠN HỒNG THỦY VÀ CON TÀU.

Nầy, ta sẽ hủy diệt đất; ngươi hãy đóng một chiếc tàu.
Sáng Thế Ký 6:13, 14.

Sự biểu thị chung và thông thường nhất, như thể sự đau khổ mà Đức Chúa Trời giáng xuống chúng ta là một sự ác mà dưới đó chúng ta phải gục ngã bất lực và thụ động, chúng ta nay đã bác bỏ, duy nhất trên căn cứ Kinh Thánh. Sự khốn khổ phải đến và phải đến, vì tội lỗi tự nó sanh ra nó, nhưng chính vì lý do này sự khốn khổ, cũng như tội lỗi, là một quyền lực xa lạ trong sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, đứng thù nghịch đối diện với ý tưởng thế giới nguyên thủy của Đức Chúa Trời, và mà do đó Ngài, cũng như tội lỗi, chiến đấu chống lại, và đối với Ngài là một kẻ thù. Do đó làm đồng minh với sự khốn khổ cũng đáng bị lên án như làm đồng minh với tội lỗi. Cả hai đều đứng đối diện với sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, và cả hai phải bị chiến đấu bởi bất cứ ai yêu mến Đức Chúa Trời; một cuộc chiến mà rồi mang lấy tính cách cao quý và nâng cao nhất giữa loài người, khi được ban cho chúng ta, trong sự thúc giục của tình yêu thương xót, để chiến đấu với sự khốn khổ, sự ác của sự đau khổ, trong người khác. Rồi nó trở thành lòng thương, sự đồng cảm, lòng trắc ẩn, nhưng dưới mọi hình thức này nó là và vẫn là một cuộc chiến chống lại sự đau khổ, một nỗ lực tranh giành quyền thống trị của nó trên sự đau khổ, để xua đuổi sự đau khổ, để làm dịu nó, để giữ nó lại trong sự tác động trọn vẹn của nó. Do đó hãy giữ vững không thay đổi mối liên hệ giữa tội lỗi và sự khốn khổ. Theo mưu luận kín nhiệm của Đức Chúa Trời, tội lỗi, cũng như sự khốn khổ, là một hình phạt cho tội lỗi, và ai là người trung tín với Đức Chúa Trời mà chính mình, trong đời sống mình và trong sự vật lộn của linh hồn mình, đã không đau đớn cảm thấy trong lương tâm mình hình phạt nằm trong chính tội lỗi? Giờ đây bạn sẽ gục ngã trước tội lỗi, và để tội lỗi đến trên linh hồn bạn như một sự ác không thể tránh khỏi mà không thể xua đuổi? Bạn sẽ không. Trong chừng mực bạn thật sự tin kính, bạn sẽ tỉnh thức, cầu nguyện, và phấn đấu chống lại tội lỗi. Nhưng rồi cũng vậy đó là sự kêu gọi của bạn từ phía Đức Chúa Trời để tỉnh thức, để cầu nguyện, và để phấn đấu chống lại sự khốn khổ, chống lại sự khốn khổ muốn chế ngự chính bạn, và chống lại sự khốn khổ quăng những người khác xuống; và điều này bất chấp rằng bạn biết và xưng nhận rằng sự khốn khổ này và sự ác của sự đau khổ ấy quả thật chảy ra từ sự rủa sả và theo bạn như hình phạt cho tội lỗi.

Một khi điều này đã thật sự được khắc sâu trên chúng ta, thì, vì sự phân biệt có trật tự, phải chỉ ra rằng cuộc chiến chống lại sự khốn khổ này phát xuất từ Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta theo một cách hai mặt. Ngài cụ thể kiểm soát sự khốn khổ hoặc trực tiếp chính Ngài, hoặc qua con người. Ân điển chung luôn là một sự kiểm soát. Một mặt một sự kiểm soát sự tác động của tội lỗi, để nó không bùng nổ quá khủng khiếp trong lòng bạn, và mặt khác một sự kiểm soát sự tác động của sự khốn khổ, để nó không chế ngự bạn quá khủng khiếp. Tội lỗi bị kiểm soát để làm cho một đời sống công dân ngay thẳng có thể; sự khốn khổ bị kiểm soát để không cắt đứt xã hội loài người hoàn toàn. Chỉ cần xem trong những ngày xưa, trong thời kỳ dịch bệnh và đói kém, hầu như mọi xã hội loài người đều suy tàn. Bấy giờ sự kiểm soát ấy luôn là ân điển. Nó luôn là Đức Chúa Trời thương xót mà từ Ngài nó đến với bạn, và dầu Đức Chúa Trời kiểm soát nó chính Ngài hay kiểm soát nó qua bạn, không bao giờ cho bạn, mà luôn chỉ cho một mình Ngài, là sự cảm tạ và sự tôn vinh vì nó phải dâng. Tuy nhiên sự khác biệt quả thật đập vào mắt. Khi Đức Chúa Trời kiểm soát một cơn bão tố ngay trong thời điểm con thuyền nhỏ của bạn sắp bị nuốt chửng, Ngài tự mình làm quyền năng cứu rỗi này, ngoài mọi việc làm của con người; trong khi, mặt khác, khi trong một vụ đắm tàu bạn được một con tàu đi ngang vớt lên, nó vẫn là và vẫn là Chúa là Đức Chúa Trời bạn mà bạn mang ơn sự giải cứu của mình, nhưng rồi Đức Chúa Trời đã làm sự giải cứu ấy qua con người.

Sự khác biệt này do đó phải được giữ trong tầm nhìn, vì chỉ trong trường hợp sau chúng ta, với tư cách con người, được kêu gọi tự mình hành động. Trái đất, xét về khí hậu, có thể được chia thành ba phần lớn. Có vùng lạnh băng giá, nơi sự khốn khổ của giá rét cắt đứt hầu như hoàn toàn mọi sự sống con người. Có vùng nóng ở vành đai giữa, nơi sự khốn khổ của cái nóng và của côn trùng khiến mọi sự sống con người mạnh mẽ trở nên bất khả. Nhưng cũng có, về phía bắc và phía nam, giữa vành đai giữa ấy và vùng băng giá, một vùng rộng với nhiệt độ ôn hòa; và chính trong vùng ấy mọi sự sống con người đã thịnh vượng, và mọi sự phát triển của con người đã thành hình. Bấy giờ đối với sự khác biệt này con người không thêm gì và cũng không bớt gì. Người E-xki-mô đứng bất lực trước cái lạnh, làm đông cứng mọi thứ; người da đen ở vành đai giữa gục ngã bất lực dưới cái nóng thiêu đốt; và việc chúng ta trong vùng ôn hòa có thể thịnh vượng và lao động, và giữ tươi mới trong tâm thần, đến với chúng ta qua một ân điển hoàn toàn chủ quyền tể trị hoạt động vì ích lợi của chúng ta.

Nhưng Đức Chúa Trời đã không dừng lại ở ân điển này. Trong ân điển chung của Ngài, Ngài muốn rằng con người cũng phải bước ra một cách tích cực. Và cũng như Ngài muốn rằng tội lỗi trong lòng chúng ta sẽ không bị ngăn chặn bùng nổ quá khủng khiếp chỉ bởi chính Ngài, mà chính chúng ta cũng sẽ kháng cự và chiến đấu với nó bằng các phương tiện thuộc linh, thì cũng vậy Ngài muốn rằng chúng ta loài người sẽ dâng một sự kháng cự mạnh mẽ chống lại sự khốn khổ, và chính Ngài là Đấng chỉ cho chúng ta các phương tiện cho điều này và đặt chúng vào tay chúng ta. Điều này tỏ ra rõ ràng nhất trong sự khốn khổ của Nạn Hồng Thủy. Nạn Hồng Thủy ấy là sự khốn khổ, sự biểu lộ khủng khiếp nhất của sự khốn khổ mà cho đến nay từng chịu trên đất, và thước đo của sự khốn khổ của nó trước hết sẽ được sánh bằng và vượt qua trong sự khủng khiếp sau ngày phán xét. Nạn Hồng Thủy ấy là của sự phán xét, quả thật nó thậm chí còn mang tính cách đặc biệt của một sự phán xét trực tiếp. Và cũng vậy Nạn Hồng Thủy ấy là một hình phạt, vì nạn hồng thủy ấy đã được Đức Chúa Trời định cho sự hủy diệt kẻ vô đạo. Bấy giờ điều này làm phát sinh câu hỏi: Nô-ê, vì ông kính sợ Đức Chúa Trời, có vì cớ ấy tự động được miễn khỏi sự khốn khổ của nạn hồng thủy ấy không? Người ta thường hiểu như vậy, nhưng hoàn toàn sai lầm. Vì trước hết mọi đứa trẻ nhỏ, mà cá nhân chưa thể đi đến một sự lựa chọn ủng hộ hay chống lại Đức Chúa Trời, đều đã hư mất và bị hủy hoại trong Nạn Hồng Thủy ấy. Do đó không ai được nói rằng mọi người đã hư mất trong Nạn Hồng Thủy đều hư mất vì sự cứng lòng cá nhân của họ chống lại Đấng Toàn Năng. Thứ hai, không chỉ Nô-ê được cứu, mà cả vợ ông, và Sem, Cham, và Gia-phết cùng vợ họ. Giờ đây người ta sẽ nói rằng Cham được cứu vì sự tin kính cá nhân của ông? Chắc chắn không. Nhưng điều hơn nữa quyết định mọi sự: quan niệm rằng sự khốn khổ chung tha cho người tin kính và chỉ đánh kẻ vô đạo bị Kinh Thánh mâu thuẫn một cách căn bản, và bị mọi kinh nghiệm bác bỏ. Một phần chính những người kính sợ Đức Chúa Trời là những người chịu đau khổ nhiều hơn và nặng nề hơn. Đầy Tớ của Đức Chúa Trời là Người từng trải sự buồn bực. Mọi sự do đó mâu thuẫn với quan niệm rằng sự cứu Nô-ê khỏi nạn hồng thủy chủ yếu được định như một phần thưởng cho sự tin kính của ông. Sự giải cứu ấy có một ý định cao hơn và phong phú hơn nhiều. Nó định sự truyền giống của loài người, sự bảo tồn Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi của danh dự Đức Chúa Trời trong việc thực hiện kế hoạch thế giới của Ngài. Tự nó hẳn đã chẳng có gì lạ nếu gia đình Nô-ê cũng đã hư mất trong nạn hồng thủy. Vì chính điều này đã xảy ra hết lần này đến lần khác, khi những sự phán xét khủng khiếp giáng xuống các thành phố và các xứ, và những người kính sợ Đức Chúa Trời tuy nhiên đã hư mất cùng với họ.

Nhưng giờ đây chúng ta thấy gì? Nạn Hồng Thủy đến, Đức Chúa Trời giáng và định nạn hồng thủy ấy, và từ Ngài phát xuất sự sắp đặt nhờ đó hiệu quả của nạn hồng thủy ấy sẽ chết chóc và giết người như vậy. Bấy giờ Nô-ê phải thụ động và bất lực đầu hàng nạn hồng thủy đang đến ấy không? Chết đuối với hai tay buông xuôi, và nhìn gia đình mình chết đuối, có phải là bổn phận đặt trên ông từ phía Đức Chúa Trời không? Và rồi Kinh Thánh trả lời: Không, và lại không. Trái lại, Nô-ê phải tự đặt mình vào thế phòng thủ chống lại nạn hồng thủy ấy; ông phải bảo vệ chính mình và gia đình mình chống lại hiệu quả khủng khiếp của nạn hồng thủy ấy; và ông phải, trong phần của mình, chiến đấu với sự khốn khổ mà nạn hồng thủy ấy đe dọa ông bằng một biện pháp phòng ngừa anh hùng. Điều này ông không tự mình nghĩ ra. Không phải ông, chú tâm vào sự tự bảo tồn, tự ý bắt tay đóng một con tàu. Nầy, ở trung tâm Á Châu, nơi Nô-ê ở, người ta có thể có phà và tàu sông, nhưng về một con tàu biển chưa ai biết gì. Điều đó chưa được phát minh, đơn giản vì chưa ai từng đi biển. Và tuy nhiên điều Nô-ê sẽ cần để bảo vệ mình chống lại nạn hồng thủy khủng khiếp ấy không chỉ là một con tàu biển nhỏ bé thông thường, mà là một lâu đài khổng lồ, có thể đi biển, có thể chống lại nạn hồng thủy hùng mạnh. Bấy giờ Nô-ê làm sao nảy ra ý nghĩ đóng một lâu đài biển như vậy, và từ đâu đến với ông sự phát minh đóng nó theo cách mà nó sẽ sống sót qua nạn hồng thủy? Và đối với câu hỏi ấy câu trả lời của Kinh Thánh là chính Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cho Nô-ê điều này, đã hướng dẫn ông trong điều này, và đã làm cho ông có thể làm điều này. Vì Đức Chúa Trời đã phán cùng Nô-ê như vầy: "Nầy, ta sẽ hủy diệt đất; ngươi hãy đóng một chiếc tàu."

Ngay cả tên tàu ấy cũng có ý nghĩa ở đây. Chúng ta hẳn đã nói về một con tàu; nhưng nếu vào thời ấy tàu sông nhỏ quả thật có thể đã được biết, thì trong mọi trường hợp tàu biển cỡ lớn hơn không có. Do đó một từ phải được chọn từ đời sống thông thường mà sẽ chỉ ra mục đích của công trình lớn. Bấy giờ tàu có nghĩa không gì khác hơn là một cái rương lớn, cũng như trong Đền Tạm cũng có một cái tàu hay rương trong đó hai bảng luật pháp nằm. Một cái tàu do đó là một nơi chứa đồ đóng kín, có thể vận chuyển, và đó chính xác là điều mà con tàu Nô-ê khổng lồ, vĩ đại này phải là. Nó không được định để đi từ nơi này đến nơi khác, mà duy nhất để chứa, trong những tuần của nạn hồng thủy, gia đình Nô-ê cùng mọi vật sống—để chứa họ trong một không gian đóng kín và có mái che, và chứa họ sao cho chẳng bao lâu cái rương lớn có thể được mở ra và mọi thứ có thể đi ra khỏi nó. Bấy giờ ngày nay nghệ thuật đóng tàu đã đạt đến một sự phát triển rất cao, và có lẽ đã đến mức vấn đề làm sao đóng một công trình khổng lồ như vậy sẽ chứng tỏ có thể giải quyết. Nhưng ngay cả khi đó lời khuyên của những bậc thầy đóng tàu khéo léo nhất cũng phải được tìm kiếm, và không ai sẽ nghĩ đến việc giao phó một việc như vậy cho một người hoàn toàn đứng ngoài nghề. Ngược lại, trong thời Nạn Hồng Thủy, cả nghề ấy còn chưa tồn tại, và vì vậy Nô-ê cũng hoàn toàn đứng ngoài nó. Và tuy nhiên ông có thể hoàn thành nhiệm vụ to lớn, khổng lồ là đóng con tàu sao cho con tàu có thể chịu được sức mạnh hủy hoại của nạn hồng thủy, và rằng chẳng bao lâu mọi vật sống lại ra khỏi nó còn sống.

Bấy giờ điều đó chỉ có thể vì Đức Chúa Trời đã ban cho Nô-ê sự hướng dẫn cần thiết đến từng chi tiết. Nô-ê biết gì về loại gỗ mà ông phải lấy? Biết gì về các kích thước chiều dài, chiều rộng, và chiều sâu, để làm một con tàu hoàn chỉnh có thể đi biển? Ông biết gì về các phương tiện cần thiết để làm công trình kín nước? Biết gì về các tầng phải lắp trong tàu để phân phối tải trọng dần dần? Tuy nhiên con tàu đã thỏa mãn các yêu cầu trong mọi phương diện này. Nhưng bằng cách nào? Không phải vì Nô-ê đã thử lúc này cách này, lúc khác cách khác, mà vì Đức Chúa Trời đã chỉ cho ông mọi thứ. Ông phải lấy gỗ gô-phe. Chiều dài phải là 300, chiều rộng 50, chiều sâu 30 thước. Ba tầng phải được lắp trong nó. Và toàn bộ phải được làm kín nước bằng cách trét chai, bề trong cùng bề ngoài. Đó là sự sắp đặt thiêng liêng, đó là những nét chính của kế hoạch, có lẽ còn được mở rộng thêm trong các hướng chưa được ghi lại cho chúng ta. Và như vậy chính Đức Chúa Trời đã dùng Nô-ê, để qua quyền năng của đức tin và sự phân biệt của ông, ông có thể gọi vào hiện hữu các phương tiện, công cụ, mà trên đó tương lai của cả loài người, tương lai của Hội Thánh Đức Chúa Trời, và danh dự của Danh Đức Chúa Trời và công việc sáng tạo treo lơ lửng.

Hơn nữa, Đức Chúa Trời đã khiến vô số người sẵn lòng giúp Nô-ê trong công việc này, những người mà chính họ sẽ hư mất trong Nạn Hồng Thủy. Việc xây dựng một con tàu biển như vậy cần hàng trăm bàn tay. Quả thật, không gì ngu dại hơn là tưởng tượng rằng Nô-ê, Sem, Cham, và Gia-phết—bốn người họ—đã xây công trình lớn ấy. Chỉ cần hỏi ở một xưởng đóng tàu bốn người có thể làm gì. Và trong một xưởng đóng tàu gỗ vẫn được giao sẵn sàng và tốt. Nhưng ở đây các dầm và ván trước hết phải được chuẩn bị sẵn sàng, và vì mục đích ấy cây trong rừng phải bị đốn. Ngay cả bây giờ, với sự dồi dào máy hơi nước của chúng ta, bốn người sẽ chẳng là gì cho một tàu chở hàng ven biển hay một tàu đánh cá nhỏ. Và rồi bốn người này sẽ là gì cho một con tàu khổng lồ như vậy, trong những ngày mà bàn tay con người còn phải tự làm mọi thứ, và những công cụ đầu tiên hầu như chưa được phát minh? Trong các minh họa Kinh Thánh quả thật được mô tả như thể cha Nô-ê với ba con trai đang làm mộc, nhưng người chuyên môn, hay thậm chí bất cứ ai suy ngẫm một lúc, đều biết rõ hơn. Nô-ê hẳn đã được giúp đỡ, thậm chí trên quy mô lớn, và vì vậy nó vẫn là sự kiện đáng chú ý rằng Đức Chúa Trời đã khiến tấm lòng của những kẻ không tin và kẻ vô đạo sẵn lòng, để dưới sự hướng dẫn của Nô-ê và theo kế hoạch mà chính Đức Chúa Trời đã ban, họ hoàn thành con tàu lớn mà sẽ mang tương lai của thế giới và Hội Thánh.

Nô-ê đã chuẩn bị con tàu qua đức tin của mình; tuy nhiên đức tin này không chỉ hướng về thực tại của sự phán xét đang đến và về sự chắc chắn rằng nạn hồng thủy sẽ đến, mà chắc chắn nhất cũng hướng về sự ủy thác thiêng liêng. Có hai điều chưa được thấy. Một là Nạn Hồng Thủy, hai là con tàu, và cả hai Nô-ê đều nắm lấy bằng đức tin. Ông thấy nạn hồng thủy với mọi sự kinh khủng của nó dâng lên trước mắt đức tin của mình, nhưng ông cũng thấy trước mắt đức tin của mình con tàu đã hoàn thành, và qua đức tin ấy nơi con tàu của sự bảo tồn, con tàu đã thành hình. Lời của Đức Chúa Trời, và chỉ lời ấy, là sự bảo đảm của ông cho cả hai—cả cho nạn hồng thủy, rằng nó đang đến, và cho con tàu, rằng nó phải được đóng—và trong cả hai dịp Nô-ê, qua đức tin ấy nơi lời thiêng liêng, đã đứng trên đất vững chắc. Đối với Nô-ê trong việc đóng con tàu cũng như đối với Môi-se trong việc xây đền tạm. Đức Chúa Trời trong đức tin đã ban khải tượng về nó, và như vậy cả tàu lẫn đền tạm đều thành hình. Công việc đóng con tàu cũng không diễn ra theo một cách huyền bí nào, trên một khu đất đóng kín. Mọi người đều có thể thấy điều Nô-ê đảm nhận, thực hiện, và hoàn thành. Quả thật, trong việc xây dựng ấy trước mắt mọi người có vang lên một lời chứng, một lời kêu gọi đến sự bảo tồn, một tiếng cảnh cáo để làm điều tương tự. Nhưng không ai theo gương Nô-ê. Một số người ít nhất có thể đã nghĩ: "Để cho an toàn, chúng ta cũng hãy đóng một con tàu cứu nạn như vậy; nếu nạn hồng thủy không đến, cũng chẳng hại gì." Nhưng không, họ để tay mình buông xuôi, và ý nghĩ lớn lao về việc thực hiện các biện pháp phòng ngừa và an toàn chống lại nạn hồng thủy đang đến đã không phát sinh trong kẻ vô đạo, mà phát xuất từ chính Đức Chúa Trời, và chỉ tìm được lối vào với người tin.

Bằng chứng được đưa ra ở đây do đó mang một tính cách tuyệt đối. Đức Chúa Trời đem nạn hồng thủy đến, và đem nạn hồng thủy ấy như sự phán xét và hình phạt, và hình phạt ấy sẽ kinh khủng. Nhưng chính Đức Chúa Trời ấy, Đấng đem nạn hồng thủy khủng khiếp này trên thế giới, đồng thời, bởi luật lệ của Ngài, kiểm soát sự tác động hủy hoại của nạn hồng thủy ấy. Để tự nó, nạn hồng thủy ấy hẳn đã tàn phá mọi thứ: thế giới, loài người, Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Và giờ đây chính Đức Chúa Trời ấy, Đấng khiến sự phán xét của nạn hồng thủy này phát sinh, kêu gọi nạn hồng thủy ấy: đến đây và không xa hơn. Trên mọi thứ nạn hồng thủy ấy sẽ thắng thế. Không gì sẽ đứng trước sự tàn phá của nó. Chỉ sẽ có một khối gỗ, một thân tàu bằng gỗ, mà nạn hồng thủy ấy sẽ chẳng làm gì được; phải, hơn nữa, chính nạn hồng thủy sẽ phải nâng con tàu ấy lên, mang nó đi, và đặt nó xuống lại một cách an toàn trên A-ra-rát, và trong con tàu được chính nạn hồng thủy mang đi như vậy sẽ là sự bảo tồn cho cả tương lai. Chính sứ đồ Phi-e-rơ chỉ ra điều này khi ông nói rằng Nô-ê và gia đình ông được cứu, không phải bởi con tàu, mà bởi nước (1 Phi-e-rơ 3:20). Chính con tàu hẳn đã không cứu họ, nếu nước đã không nâng và đỡ con tàu lên và đu nó trên sóng của nó. Và điều này bấy giờ—rằng tàu và nước cùng nhau kiểm soát sự hủy hoại của nạn hồng thủy và làm cho sự cứu rỗi của loài người và Hội Thánh có thể—không phải từ con người mà từ Đức Chúa Trời. Trong con người có quá ít điều đó đến nỗi bạn không đọc thấy một người nào lén trốn trong con tàu, hay xin Nô-ê cho phép đi cùng. Họ để Nô-ê và gia đình ông một mình đi vào, và rất có thể họ thậm chí còn cười nhạo ông.

Chính Đức Chúa Trời là Đấng ở đây đặt một giới hạn cho sự khốn khổ. Nước lụt được phép tiến đến đây trong sự tàn phá của nó, nhưng không được xa hơn. Nơi bức tường gỗ của con tàu, sức mạnh của nước lụt sẽ tan vỡ, và phía sau bức tường gỗ ấy, tương lai của thế giới sẽ được an toàn. Và Đức Chúa Trời giờ đây thực hiện mục đích này, không phải bằng cách kìm hãm nước lụt, mà bằng một phương tiện khéo léo mà chính Ngài không tự mình làm ra, nhưng sai con người chế tạo. Chính Đức Chúa Trời có thể hành động trực tiếp, chẳng hạn khi Ngài rẽ Biển Đỏ đến tận đáy, để dân Y-sơ-ra-ên đi qua an toàn. Nhưng Đức Chúa Trời cũng có thể hành động gián tiếp để bảo tồn. Ân điển chung của Ngài cũng có thể dùng con người làm công cụ, để giải cứu con người, và chính trên điều sau này mà, trên thực tế, mọi sự phát triển của nghệ thuật và khoa học, của nông nghiệp và công nghiệp, của sự phát minh và tổ chức giữa loài người được thiết lập. Vì vậy, điều cần thiết là trong gương sáng duy nhất của Nô-ê, chính sự kiện này — rằng Đức Chúa Trời ngăn chặn sự hủy diệt bằng cách dùng con người làm công cụ, và rằng Ngài dạy con người ở đây phải lưu tâm đến các biện pháp phòng ngừa — được đặt, theo một cách thức thuộc Kinh Thánh, vượt lên trên mọi nghi ngờ. Từ con tàu vang lên một tiếng kêu lớn của Đức Chúa Trời đến toàn thể dòng dõi chúng ta: Hãy tự bảo vệ mình, và phải bảo vệ trước khi quá muộn — hãy tự bảo vệ mình chống lại các quyền lực tàn phá sẽ nổi lên.

VIỆC TÌM RA PHƯƠNG TIỆN.

VIỆC TÌM RA PHƯƠNG TIỆN.

Nhưng kẻ nào tìm kiếm Đức Giê-hô-va hiểu rõ mọi sự. Châm-ngôn 28:5b.

Thay vì có bất kỳ sự đạo đức nào ẩn giấu trong việc "ngồi thụ động trước gánh nặng," dường như sự hoạt động không ngừng nghỉ trong việc sử dụng các phương tiện đã được đặt lên chúng ta như một bổn phận nhân danh Đức Chúa Trời. "Ân điển chung" là một định chế đầy ân huệ của Đức Chúa Trời nhằm làm giảm nhẹ tội lỗi và sự khốn khổ trong sự vận hành chết chóc của chúng, và mọi con cái của loài người, trẻ hay già, yếu hay mạnh, giàu hay nghèo, đều được kêu gọi dâng phần đóng góp cá nhân của mình hướng đến việc làm giảm nhẹ tội lỗi và sự khốn khổ ấy. Mọi người đều phải tham gia vào đó. Tất cả không phân biệt đều phải gắng sức vì nó. Thật vậy, mọi sức mạnh của đời sống chúng ta đều phải được áp dụng vào nó. Và không chút cường điệu, do đó có thể và phải nói rằng mọi biểu hiện đời sống của con người, trong thời kỳ tạm thời này, chỉ đủ khi nó được hướng đến việc ngăn chặn và làm giảm nhẹ tội lỗi và sự khốn khổ ấy. Kẻ nào trong công việc của mình được dẫn dắt và khích lệ bởi tư tưởng ấy đã hiểu được sự cao quý của ơn gọi chúng ta; kẻ nào chưa chọn mục đích này vẫn còn thiếu sự hiệp nhất trong sự nỗ lực của mình. Ngay từ thời Trung cổ điều này đã được diễn đạt: Tội lỗi làm hư hoại linh hồn, và chống lại điều này Hội Thánh tranh đấu trong sự mầu nhiệm của sự cứu rỗi; tội lỗi làm tối tăm sự hiểu biết của chúng ta, và chống lại điều này khoa học tranh đấu; tội lỗi hủy hoại thân thể chúng ta, và chống lại điều này y học tranh đấu. Người ta có thể thêm vào, tội lỗi giáng sự rủa sả trên thiên nhiên, và chống lại điều này mọi sự chế ngự thiên nhiên tranh đấu; và tương tự tội lỗi phá vỡ xã hội, và chống lại điều này ngành nghiên cứu luật pháp và công lý tranh đấu. Điều này bây giờ chỉ được nói với tầm nhìn về đời sống đại học. Nó chỉ ra cuộc tranh đấu mà mỗi khoa trong năm khoa đảm nhận và tiến hành chống lại tội lỗi và sự khốn khổ. Và trong chừng mực ấy trở nên rõ ràng tại sao người tin Chúa không được lánh xa khoa học, nhưng phải hợp tác trong việc duy trì đời sống đại học. Vì chính trường đại học là một trong những phương tiện hùng mạnh nhất để chống lại tội lỗi và sự khốn khổ, và để thúc đẩy xu hướng của "ân điển chung" qua việc khám phá các phương tiện đúng đắn.

Nhưng dĩ nhiên điều đã được nói còn vươn xa hơn nhiều. Việc chống lại tội lỗi và sự khốn khổ qua các phương tiện của ân điển chung là mọi sự nuôi ăn và dạy dỗ, mọi sự mặc quần áo và che phủ, mọi sự thúc đẩy sức khỏe và nhà ở tốt đẹp, mọi điều mang lại hơi ấm trong giá lạnh và ánh sáng trong bóng tối, mọi điều nuôi dưỡng cộng đồng và giao thiệp giữa loài người, và làm cho các dân tộc trở nên anh em. Nông nghiệp, công nghiệp, hàng hải và thương mại, mọi công việc và nghề thủ công, mọi thương vụ và buôn bán, mọi điều mang lại vẻ rực rỡ cho đời sống, làm đẹp nó, nâng nó lên một cung bậc cao hơn và làm cho nó cao quý; nói tóm lại, trong mọi điều mà trí óc con người có thể nghĩ ra và bàn tay con người có thể làm nên, luôn luôn là vấn đề của việc sử dụng các phương tiện mà "ân điển chung" đặt vào tay chúng ta, và động lực phải luôn luôn bắt nguồn từ sự nỗ lực chống lại tội lỗi và sự khốn khổ. Quả thật, các phương tiện này cũng có thể được đặt phục vụ cho tội lỗi, nếu người ta tách sự khốn khổ ra khỏi tội lỗi, và coi tội lỗi chẳng là gì, miễn là người ta có thể thoát khỏi sự khốn khổ. Cũng hoàn toàn đúng rằng không ít người chẳng chống lại sự khốn khổ nào khác ngoài sự khốn khổ mà chính họ là nạn nhân, và không ngần ngại do đó thường làm trầm trọng thêm sự khốn khổ của người khác. Ở đây nữa chúng ta gặp sự lạm dụng, sự một chiều, và sự ích kỷ, và bạn chỉ đạt đến sự cao quý cốt yếu của đời sống khi, vì cớ Đức Chúa Trời và vì tình yêu thương người lân cận, bạn gánh lấy phần mình trong cuộc tranh đấu chống lại mọi tội lỗi và mọi sự khốn khổ. Nhưng dù vậy vẫn còn nguyên tắc rằng động lực cho hầu hết mọi hoạt động của con người được sinh ra từ sự thôi thúc chống lại tội lỗi hay sự khốn khổ; cũng như rằng hầu hết mọi biểu hiện đời sống của con người gồm có trong việc áp dụng các phương tiện mà "ân điển chung" chỉ ra cho chúng ta và đặt trong quyền năng của chúng ta.

Trong lúc này, hãy để toàn bộ sự nhấn mạnh đặt vào việc "chỉ ra" và "đặt trong quyền năng của chúng ta" này. Từ Đức Chúa Trời phát xuất "ân điển chung," và từ Đức Chúa Trời đến mọi phương tiện mà chúng ta là con người phải dùng để chống lại tội lỗi và hậu quả của nó trong sự rủa sả và khốn khổ; nhưng chính vì lý do đó cũng là Đức Chúa Trời khiến chúng ta tìm ra các phương tiện này và dạy chúng ta cách chúng ta sẽ dùng chúng. Và chính điểm sau này bị lãng quên. Nhà phát minh ra ánh sáng điện và động lực điện được tôn vinh, nhưng Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến Edison tìm ra nó, thì bị bỏ qua. Điều này giờ đây cắt đứt sự liên kết giữa đời sống cao hơn và đời sống thấp hơn của chúng ta, và đó là lý do Kinh Thánh nhiều lần nhấn mạnh rằng nguyên tắc của mọi tri thức, tức là điểm khởi đầu cho mọi sự hiểu biết và khả năng của chúng ta, nằm trong sự thừa nhận Đức Chúa Trời là Nguồn của ân điển chung, hay, như cách gọi ngắn gọn, "trong sự kính sợ Chúa." Và do đó người viết sách Châm-ngôn cũng nói: "Kẻ nào tìm kiếm Chúa hiểu rõ mọi sự." Điều này dĩ nhiên không có nghĩa là một người đạo đức không cần chuyên tâm học hành; nhưng ngược lại có nghĩa là kẻ nào tiến bước từ Đức Chúa Trời có cơ hội tốt nhất để thành công trong sự học của mình. Cầu nguyện tốt là đã làm xong nửa công việc. Và nếu bây giờ bạn so sánh không phải con người, nhưng các dân tộc với nhau, há bạn không thật sự thấy rằng các dân tộc Cơ Đốc, tức là những dân tộc mà sự hiểu biết Phúc Âm đã thâm nhập, và nơi Đức Chúa Trời đã được tìm kiếm, dần dần học được cách hiểu mọi sự, và ngược lại các dân tộc ngoại, tức là những dân tộc không tìm kiếm Chúa, chìm trong bất lực và dốt nát sao? Nhật Bản giờ đây có thể bắt chước chúng ta, nhưng mọi điều nó bắt chước đã được tìm ra và hiểu thấu, không phải giữa vòng người ngoại, nhưng giữa vòng những dân tộc Cơ Đốc nơi Chúa đã được thờ phượng. Người ta thậm chí có thể đi xa hơn nữa, và khẳng định rằng tính sáng chế và mức độ khoa học và tri thức của con người được phát triển mạnh mẽ nhất giữa vòng những dân tộc mà, nhờ cuộc Cải Chánh, đã tìm kiếm Chúa gần gũi hơn và tốt hơn so với trường hợp ở các xứ phía nam của châu Âu và châu Mỹ. Do đó việc tự đặt mình trong sự thù nghịch chống lại khoa học và tri thức là một điều vô cùng bất kính. Chúng ta không nói đến những suy đoán sai lầm hay các lý thuyết của sự vô tín; chúng ta chỉ giới hạn mình hoàn toàn trong điều làm phong phú khoa học của con người chúng ta, hay mở rộng tri thức của con người chúng ta, và do đó gia tăng quyền năng của chúng ta trên thiên nhiên; và rồi chúng ta nói rằng mọi tri thức và khoa học này chẳng là gì khác hơn là một sự khám phá, và một sự đi đến chỗ hiểu biết bí mật của các phương tiện của ân điển chung mà Đức Chúa Trời đã chỉ định và dành sẵn cho chúng ta.

Mọi sự ở đây chỉ tùy thuộc vào sự hiểu biết đúng đắn về cách thức mà Đức Chúa Trời vui lòng khiến việc chỉ ra và việc đặt vào sự phục vụ các phương tiện của ân điển chung diễn ra. Ở đây hai cách thức có thể tưởng tượng được: Tôi có thể đặt một bài toán trước mặt một đứa trẻ với đáp án đính kèm, hoặc tôi có thể chỉ đưa cho nó bài toán, để nó phải tự tìm ra đáp án. Cách thứ nhất Đức Chúa Trời đã làm với Nô-ê, khi Nô-ê phải đóng tàu; cách thứ hai đã diễn ra khi nghệ thuật đóng tàu dần dần tìm và ra các quy tắc theo đó một con tàu đi biển được có thể được đóng. Hay lấy một cách tổng quát, mọi phương tiện của ân điển chung và việc sử dụng nó hoặc có thể được Đức Chúa Trời bày tỏ trực tiếp và ngay lập tức cho chúng ta, hoặc Đức Chúa Trời có thể khiến chúng ta tự tìm kiếm nó cho đến khi chúng ta tìm ra. Cả hai đều có thể tưởng tượng được. Trong Địa Đàng, A-đam thấy mọi sự đã sẵn sàng, và trong nước vinh hiển mọi sự cũng sẽ được dọn sẵn trước mặt chúng ta. Điều này được diễn đạt rõ ràng trong Giê-ru-sa-lem đã hoàn thành, mà chúng ta sẽ không xây dựng, nhưng sẽ "từ trời giáng xuống" hoàn toàn sẵn sàng, và hình ảnh của Tiệc Cưới, nơi mọi sự sẽ được sẵn sàng, có cùng ý nghĩa. Thật vậy, ngay cả trong tình trạng khốn khổ của chúng ta cũng không thiếu các ví dụ về việc dâng các phương tiện trực tiếp như vậy. Trong đồng vắng, Y-sơ-ra-ên đã sống bốn mươi năm như thể từ tay Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời gửi ma-na cho Y-sơ-ra-ên. Đức Chúa Trời giữ lại sự mòn rách của áo xống họ. Đức Chúa Trời chỉ cho họ suối nước mà họ sẽ uống. Há Ê-li chẳng phải đã được quạ nuôi, mà không có công lao nào của ông sao? Ngay trong thế giới thực vật và động vật đây là phương thức tồn tại thông thường. "Hãy ngắm xem hoa huệ ngoài đồng, xem chúng nở ra thể nào. Chúng chẳng làm lụng khó nhọc, cũng không kéo chỉ; nhưng ta phán cùng các ngươi, dẫu vua Sa-lô-môn sang trọng đến đâu, cũng không được mặc áo tốt như một hoa nào trong giống đó." Quyền năng ấy thuộc về Đức Chúa Trời, và nơi nào Ngài thấy là tốt, Ngài dùng quyền năng ấy. Ngay cả không có thức ăn Đức Chúa Trời đã giữ Đầy tớ của Ngài sống trong đồng vắng, một chuỗi dài ngày.

Nhưng — và đây là điểm quan trọng ở đây — sau sự sa ngã, luật lệ của Địa Đàng đã bị Đức Chúa Trời rút lại, và thay vào đó luật lệ khác này đã được đặt ra: "Ngươi sẽ có bánh mình và ăn nó, nhưng chỉ bằng mồ hôi mặt ngươi." Trong Địa Đàng mọi sự, trên đất bị rủa sả không có gì sẵn sàng. Trong đời sống khốn khổ của chúng ta, để ngăn chặn sự chết và hoạn nạn, mọi sự phải được chính con người tìm ra, phát minh, và đưa vào công việc, dưới sự gắng sức không ngừng, với sự nhọc nhằn, qua suy ngẫm và trầm tư và qua lao động. Về điều này chúng ta đã chỉ ra trước đây đến Ê-sai 28. Ở đó chủ đề là nông nghiệp, và cũng cho nông nghiệp ấy mọi thứ phải được phát minh. Cách thức cày cấy đất, sự chọn hạt giống, việc tưới nước, việc nhổ cỏ, thời điểm gặt, cách thức đập lúa, và nhiều điều nữa. Vậy người nông dân đã tự tìm ra điều này, hay Đức Chúa Trời đã dạy ông?

Và rồi câu trả lời phải là: Tự tìm ra, nhưng vì Đức Chúa Trời của ông đã chỉ dẫn ông. Nó đứng đó rõ ràng như vậy: Đức Chúa Trời của ông chỉ dẫn ông về cách thức, Ngài dạy ông. Nhưng bằng cách nào? Người nông dân đầu tiên có nhận được một cuốn sổ tay không? Đức Chúa Trời có sai một thiên sứ đến để minh họa mọi sự cho ông không? Đức Chúa Trời có ban cho ông một sự bày tỏ bằng lời không? Chẳng có điều nào trong tất cả những điều này. Đức Chúa Trời ban cho ông đất, một cái đầu để suy nghĩ, và một bàn tay để làm việc, và hơn nữa là sự đói. Bằng sự đói ấy Đức Chúa Trời thúc giục ông. Trong tư tưởng của ông Đức Chúa Trời dạy ông suy ngẫm. Và thế là ông phải thử. Trước tiên theo cách này, và khi điều ấy không thành công, thì theo cách khác, cho đến khi cuối cùng người này tìm ra điều này, và người kia tìm ra điều kia, và kết quả đóng ấn của nó lên đó. Và rồi người này làm theo người kia, và nó truyền từ cha sang con, và như vậy nông nghiệp đã trở nên hùng mạnh, và bằng cách ấy Đức Chúa Trời đã dần dần dạy chúng ta, qua một loạt các năm, thật vậy, các thế kỷ, cách thức canh tác đất.

Do đó thật hoàn toàn sai lầm khi người ta bắt đầu tưởng tượng rằng đối với nghề như vậy giờ đây không còn gì để học nữa. Sự chỉ dẫn của Đức Chúa Trời tiếp tục không ngừng nghỉ, và suốt mọi thế kỷ Ngài khám phá cho chúng ta những lực mới, và những phương tiện mới, và những cách làm việc mới, cũng trong nông nghiệp. Mọi sự gắn kết với nhau, mọi nguyên tố hóa học trong đất và trong không khí. Sự gắn kết ấy người ta ban đầu chỉ biết một cách hời hợt. Nhưng dần dần tri thức ấy tự tinh luyện. Mọi tri thức mới đạt được sau đó lại có ứng dụng của nó vào nông nghiệp và vào việc chế biến các sản phẩm nông nghiệp, để làm cho đất sinh hoa lợi nhiều hơn, để đơn giản hóa công việc, để có thể chế biến sản phẩm tốt hơn; và trong tất cả những điều này "ân điển chung" của Đức Chúa Trời hành động liên tục, gia tăng quyền năng của chúng ta trên thiên nhiên, ban cho chúng ta một vụ mùa phong phú và tốt đẹp hơn, và cho chúng ta hưởng các trái của đất trong những hình thức cao quý hơn. Và mặc dù hoàn toàn đúng rằng đôi khi sự kiêu ngạo tự phụ bước ra với những đề xuất không đứng vững, nhưng cũng chắc chắn không kém rằng kẻ nào kìm hãm tri thức lớn hơn và sự hiểu biết tốt hơn thì đi ngược lại Đức Chúa Trời. Qua mọi cách thí nghiệm Đức Chúa Trời đã dạy chúng ta mọi điều mà giờ đây chúng ta đã biết, và qua mọi cách thí nghiệm tri thức của chúng ta vẫn phải liên tục được làm phong phú. Kẻ nào không muốn điều này tự nhận lấy hình phạt của mình trong điều này, rằng một người khác vượt qua ông và bỏ xa ông. Và khi tinh thần sai lầm này nắm giữ toàn thể một dân tộc, hậu quả đơn giản là những người nông dân của một dân tộc khác giành thế thượng phong trên chúng ta. Trong thế kỷ 16 những người nông dân Hà Lan là thầy dạy của châu Âu. Chúng ta đã tiến bộ xa nhất, và do đó sản phẩm của chúng ta có giá cao nhất. Và nếu một phần tinh thần của các bậc cha ông có thể lại thức tỉnh giữa chúng ta, điều này cũng phải thể hiện trong điều này, rằng chúng ta để mình được Đức Chúa Trời của chúng ta chỉ dẫn càng ngày càng nhiều hơn, và tốt hơn, và xa hơn, không chỉ trong Giáo lý Vấn đáp Heidelberg, nhưng cũng trong Giáo lý Vấn đáp về Nông nghiệp, trong Giáo lý Vấn đáp về Công nghiệp, và trong Giáo lý Vấn đáp về Thương mại. Vì điều này tự nó nói lên: Mọi điều đã được nói về nông nghiệp liên quan đến Ê-sai 28 áp dụng một cách chính xác tương tự cho mọi công việc khác của con người.

Việc thật sự là Đức Chúa Trời chỉ dẫn chúng ta trong mọi điều này, và rằng chính con người không có điều nào trong số này của riêng mình, lập tức rõ ràng với bất cứ ai suy ngẫm chút ít. Vì điều đang được đặt cược ở đây là việc tìm ra và áp dụng các lực mà con người không thể rút ra từ trí tưởng tượng hay nghĩ ra, nhưng phải hiện hữu trong thiên nhiên. Điều gì không hiện hữu trong thiên nhiên, điều gì không cư trú trong nó và không vận hành, có thể được hình thành trong khái niệm trừu tượng, nhưng không bao giờ dẫn đến kết quả nào, và không sinh ra thành quả. Sự vận hành, lực và thành quả, kết quả bền lâu, và lợi ích thực tế chỉ có khi chúng ta khám phá ra điều gì cư trú trong thiên nhiên như một lực hay một mối quan hệ, và giờ đây có thể được chúng ta áp dụng và đưa vào sử dụng. Con người không thể đặt nó vào thiên nhiên, nhưng chỉ có thể rút nó ra, và Đấng khiến nó hiện hữu trong thiên nhiên không phải là con người, nhưng là Đức Chúa Trời, Đấng đã sáng tạo thiên nhiên. Đức Chúa Trời cũng không chỉ đặt những điều này vào thiên nhiên một khi chúng ta tìm ra chúng, nhưng Ngài đã bao bọc chúng trong thiên nhiên ấy ngay từ buổi đầu. Rồi chúng ta là con người nhọc nhằn suốt nhiều thế kỷ với những phương tiện hoàn toàn khiếm khuyết, trong khi mọi điều chúng ta cần cho việc hoàn thiện công việc nằm, như thể, ngay dưới chân chúng ta. Nhưng chúng ta không thấy nó, chúng ta mù lòa đối với nó. Không chỉ một người, nhưng mọi người. Và khi chúng ta đã vấp váp như vậy suốt nhiều thế kỷ trong sự mù lòa của mình, thì Đức Chúa Trời đột nhiên khiến một người hướng mắt đến nó. Ông thấy nó, ông nắm lấy nó, ông nói ra nó. Và rồi mọi người nghe và biết nó. Và điều này con người gọi là một khám phá hay một phát minh, trong đó Đức Chúa Trời, Đấng trong ân điển của Ngài đã làm giàu cho chúng ta bằng nó, hầu như luôn luôn bị lãng quên, hay, tệ hơn nữa, bị chối bỏ. Vì khi ấy khoa học ấy bắt đầu khoe khoang về các khám phá của nó, và hành xử như thể nó là đấng hùng mạnh đã làm nên nó, trong khi với mọi khám phá của nó nó không thể sáng tạo hay sinh ra điều gì, và chỉ có thể vận hành với các lực mà nó thấy đã được Đức Chúa Trời sáng tạo.

Nhưng cũng không thể nào trình bày như thể người ta ở đây đang làm việc với hoa quả của ân điển đặc biệt. Mọi điều làm phong phú tri thức của chúng ta về thiên nhiên được dành cho con người như là con người, cho mọi người, cho đời sống con người trong toàn thể. Đạo đức hay không đạo đức chẳng tạo nên khác biệt nào ở đây. Đức Chúa Trời thậm chí đã sắp xếp nó đến nỗi tội lỗi có thể lạm dụng mọi sự chỉ dẫn mà Ngài đã ban cho con người trong ân điển của Ngài, vì lợi ích của chính nó. Hóa học cũng dạy chúng ta sự pha trộn thực phẩm; kẻ trộm và kẻ lừa đảo dùng điện báo cho những mưu đồ gian ác của chúng cũng tốt như bạn; nghệ thuật kỹ thuật cũng cung cấp cho kẻ sát nhân một vũ khí tinh vi đánh càng chết chóc hơn.

Như vậy mọi tri thức này vẫn còn là tài sản chung của nhân loại, đúng như nó là, tốt và xấu. Nó là và vẫn còn là "ân điển chung," và trong ngày phán xét con người, và nhân loại, sẽ phải chịu trách nhiệm về điều này nữa, xem họ đã dùng những kho báu của "ân điển chung" này để ngăn chặn sự khốn khổ, hay đã lạm dụng chúng để làm trầm trọng thêm sự khốn khổ. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta mọi sự chỉ dẫn này để làm phước; tội lỗi thuộc về chúng ta nếu chúng ta thậm chí biến thuốc thành độc, và làm sắc bén sự khốn khổ của chính mình. Nhưng dù sự lựa chọn của chúng ta là gì, Đức Chúa Trời không thay đổi định chế của Ngài theo đó. Định chế ấy là và vẫn còn, rằng mọi kho báu của "ân điển chung" này sẽ là tài sản chung. Chúng không phải là tài sản riêng của những người đạo đức, không phải là đồng cỏ đặc biệt cho những kẻ thuộc về bầy chiên của Đấng Christ. Ân điển chung và mọi kho báu của nó vươn xa chính xác đến chừng nào dòng dõi loài người chúng ta vươn xa. Và để làm cho chúng ta hiểu điều này tốt hơn, và để loại trừ mọi hiểu lầm ở đây, thậm chí không hiếm rằng đối với những phát minh như vậy Đức Chúa Trời mở mắt, không phải của một đầy tớ Ngài, nhưng của một kẻ vô tín chối bỏ Ngài. Con cái của thế gian thường được phú cho trong thế hệ của chúng những ân tứ phát minh phong phú hơn con cái của sự sáng. Thật vậy, không hiếm chút nào rằng ngay cả con cái của thế gian là những người đầu tiên và tốt nhất hưởng lợi từ những phát minh và khám phá như vậy, và các môn đồ của Chúa chỉ đến theo sau rất muộn, để chia sẻ cùng sự hưởng thụ. Trong nhiều quán rượu người ta đã ngồi dưới ánh sáng điện và thậm chí sưởi hơi nước, trong khi ở vô số nhà thờ giá lạnh khắc nghiệt vẫn còn phải chịu đựng và trong buổi lễ chiều hơi muộn hoàng hôn phủ lên tòa nhà. Hầu như không bao giờ Hội Thánh đi trước trong những điều như vậy, ít nhất không ở châu Âu. Dường như sự chỉ dẫn của Đức Chúa Trời trong lĩnh vực khoa học tự nhiên không tồn tại đối với nàng. Và điều này hoàn toàn là hậu quả của việc nhìn chằm chằm quá một chiều vào ân điển đặc biệt, và của một đời sống thực tế như thể bên cạnh và đằng sau nó không có "ân điển chung" nào của Đức Chúa Trời tồn tại trong thế gian này.

Một nhận xét thứ hai có thể được thêm vào đây, để chứng minh rằng chính Đức Chúa Trời chỉ dẫn chúng ta trong những điều này, và do đó chúng ta phải lắng nghe tiếng của Ngài. Đó là, rằng có sự gắn kết, tiến triển và đi lên trong sự chỉ dẫn ấy. Những người ở các xứ khác nhau, không biết gì về nhau, và những người của các thế kỷ khác nhau, không bao giờ nói chuyện với nhau, lần lượt khám phá những điều khác nhau, nhưng những điều khác nhau này sau đó tỏ ra đứng trong sự liên kết, và đi lên theo trật tự đều đặn, và đưa chúng ta xa hơn. Tội lỗi đã phân tán chúng ta, và qua điều này mà suốt nhiều thế kỷ hầu như mọi sự giao thiệp giữa dân tộc này với dân tộc khác đã bị cắt đứt. Hãy xem xét xem phải tốn bao nhiêu thời gian và công sức, ngay cả trong những ngày của cuộc Cải Chánh, để đưa một lá thư từ đây đến Viên, và kẻ hành trình từ Amsterdam đến Geneva đã tự đặt mình vào hiểm nguy tính mạng nào. Thư từ của những ngày ấy cho hết ví dụ này đến ví dụ khác về điều đó. Thế mà sự giao thiệp giữa các dân tộc luôn luôn là một sự ngăn chặn và làm giảm nhẹ một trong những hậu quả của tội lỗi. Và giờ đây hãy xem, sự giao thiệp ấy đã dần dần được làm dễ dàng hơn và nhanh hơn như thế nào. Giờ đây người ta đã đi vòng quanh cả thế giới trong số ngày bằng số ngày mà ba thế kỷ trước người ta cần để hành trình trong một lục địa nhỏ bé của chúng ta từ Tây sang Đông. Và nếu người ta trở lại những ngày của cuộc Di cư của các Dân tộc, thì đó là những tuần mà trong thế kỷ mười sáu đã là những ngày. Một hệ thống bưu chính hùng mạnh giờ đây mang lời nói của con người với hầu như không tốn tiền đến mọi đầu cùng đất. Và nếu cần thiết, và bạn có tiền để dùng mạng lưới điện báo của thế giới, lời của bạn đi vòng quanh cả thế giới trong vài giờ, và bạn nhận được câu trả lời trở lại. Giờ đây tất cả những điều này dĩ nhiên đã cư trú trong thiên nhiên từ những ngày của A-đam và Nô-ê trở đi. Không một lực nào được thêm vào. Chúng là những lực hiện hữu từ buổi đầu, mà mọi điều này đã và đang được làm nên, và dòng dõi chúng ta đã dần dần đi từ điều này đến điều khác, và khám phá lực này trước, lực kia sau. Do đó bạn phải thừa nhận một trong hai điều: hoặc là tất cả những điều này là hoa quả của sự ngẫu nhiên, tức là bạn phải để nó không được giải thích (vì sự ngẫu nhiên là vô nghĩa và phi lý); hoặc bạn phải thật sự thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã ngay từ buổi đầu sắp đặt và dành sẵn mọi điều này cho chúng ta, và đã khiến chúng ta tìm ra và khám phá nó đúng thời. Nhưng rồi có sự vô ơn và bất khiết trong đó, không chỉ nơi nhà khoa học quên dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời về tất cả những điều này, nhưng cũng như nhau nếu bạn, là con cái của Đức Chúa Trời, không hăng hái nắm lấy, áp dụng và sử dụng điều mà Đức Chúa Trời đã khiến chúng ta tìm ra và cho chúng ta thấy. Đức Chúa Trời cho thấy nó và khám phá nó cho chúng ta, để làm cho đời sống chúng ta hạnh phúc hơn, và vậy thì phải nói gì về những kẻ thật sự vẫn tự cho mình là đạo đức, nếu họ để những điều tốt lành này của Đức Chúa Trời chúng ta nằm đó, và như vậy cho thấy bằng sự kiện rằng họ không dùng đến chúng? Một sự vi phạm càng nghiêm trọng hơn, vì lịch sử dạy rằng những người đạo đức luôn luôn cuối cùng chấp nhận chúng dù sao đi nữa, nhưng rồi không phải như một món quà của Đức Chúa Trời chúng ta, mà như bị ép buộc bởi phong tục, thời trang hay dòng chảy của sự việc. Rồi không phải như hoa quả của ân điển chung, nhưng như hiệu quả của thói quen chung.

CÁC BIỆN PHÁP PHÒNG NGỪA.

CÁC BIỆN PHÁP PHÒNG NGỪA.

Họ kêu lên rằng: Hỡi người của Đức Chúa Trời, sự chết ở trong nồi! Rồi họ không ăn được nữa. Nhưng người đáp: Vậy hãy đem bột lại đây. Người bỏ bột vào trong nồi, rồi bảo: Hãy múc cho dân sự ăn. Vậy trong nồi chẳng còn chi độc nữa. 2 Các Vua 4:40b và 41.

Câu hỏi, liệu chúng ta là con người có được phép đảm nhận cuộc tranh đấu chống lại sự đau khổ, khốn khổ và hoạn nạn giáng xuống chúng ta, và dùng cho mục đích ấy mọi phương tiện đứng trong sự phục vụ của chúng ta, như vậy đã tìm được giải pháp đầy đủ của nó. Chúng ta không những được phép làm như vậy, nhưng chúng ta phải làm. Kẻ nào bỏ sót nó thì thiếu sót trong việc chu toàn bổn phận, và sự bỏ sót của ông trở thành tội lỗi cho ông. Khi bệnh tật đến trên chúng ta, việc không kháng cự bệnh tật ấy là và vẫn còn là một tội lỗi chống lại điều răn thứ sáu. Do đó không có gì tự phụ trong ngôn ngữ của chúng ta nếu, khi dịch bệnh bùng phát giữa loài người hay súc vật hay cây cỏ, chúng ta nói về việc áp dụng các biện pháp chống lại mọi điều ác như vậy, hay thậm chí về các biện pháp để ngăn chặn và diệt trừ một tai họa quốc gia như vậy. Việc chọn những cách diễn đạt yếu ớt hơn trái lại có thể dẫn đến sự phá vỡ khả năng chống chịu. Mặc dù mọi điều ác như vậy được Đức Chúa Trời cho phép đến trên chúng ta, và được cho phép như sự phán xét và hình phạt, nhưng chính Đức Chúa Trời ấy vừa tự mình chống lại điều ác của sự đau khổ ấy, vừa muốn rằng chúng ta, được trang bị các phương tiện của "ân điển chung," cũng làm như vậy.

Tuy nhiên, nhiều người vẫn chưa bị thuyết phục về tính hợp pháp của việc cũng áp dụng các biện pháp phòng ngừa để ngăn chặn một điều ác mà nếu không sẽ đe dọa giáng xuống chúng ta. Sự phản đối nêu ra chống lại điều này là rằng con người, bằng các biện pháp phòng ngừa như vậy để ngăn ngừa một bệnh tật hay một điều ác khác, hành xử như thể muốn tranh cãi quyền của Đức Chúa Trời Toàn Năng và chối bỏ Ngài quyền năng để giáng một điều ác như vậy trên chúng ta. Trong những thời trước dịch hạch đã nhiều lần hoành hành. Ngày nay, đặc biệt ở vùng Levant, và hơn nữa bằng cách kiểm dịch đối với bất cứ thứ gì đến từ châu Á, các biện pháp được áp dụng mà, tạ ơn Đức Chúa Trời, suốt nhiều năm nay đã thành công trong việc bảo vệ châu Âu khỏi một cuộc viếng thăm mới của dịch hạch. Nhưng chính điều này, người ta nói, là con người đứng lên chống lại Đức Chúa Trời. Không dịch hạch nào có thể giáng xuống chúng ta trừ phi dưới sự định đoạt của Đức Chúa Trời. Việc ngăn chặn nó xâm nhập vào châu Âu bằng các biện pháp của chúng ta do đó là muốn giới hạn quyền toàn năng của Đức Chúa Trời. Thực ra đó là nói: Ngay cả khi Đức Chúa Trời một lần nữa muốn giáng dịch hạch trên châu Âu, chúng ta sẽ áp dụng các biện pháp của mình sao cho điều ấy vẫn không xảy ra. Một tâm trạng như vậy, và ngôn ngữ như vậy phát xuất từ lòng, được xem là khinh thường sự oai nghi của Đức Chúa Trời, và vì lý do này người ta lên án lập trường mà người ta bị cám dỗ áp dụng thái độ như vậy.

Tuy nhiên, chống lại điều này, hãy lưu ý rằng ngay cả ý nghĩ đơn thuần, như thể chúng ta có thể bằng các biện pháp của con người bắt giữ quyền toàn năng của Đức Chúa Trời, bất cứ nơi nào nó có thể len lỏi vào, đã luôn luôn phải bị lên án vô điều kiện; và rằng mọi nhà chính trị hay chuyên gia y tế nào, khi áp dụng các biện pháp của mình, được truyền cảm hứng bởi một ý nghĩ như vậy, dù chỉ một phần, chắc chắn khinh thường Đức Chúa Trời của mình và phạm tội nặng nề trong đó. Nhưng việc lên án tâm trạng tội lỗi ấy và chính việc áp dụng các biện pháp phòng ngừa là một điều hoàn toàn khác. Khi người Pha-ri-si và người thu thuế cùng lên đền thờ, và cùng cầu nguyện trong đền thờ ấy, tâm trạng thúc đẩy họ đến bước này do đó không hề giống nhau. Mặc dù, vậy, chúng ta hoàn toàn thừa nhận rằng có thể có những người, cả trong chính phủ và trong các hội đồng y tế, với một sự tự phụ nào đó nghĩ rằng: "Chúng ta sẽ một lần và mãi mãi chấm dứt mọi sự kêu la ấy, như thể Đức Chúa Trời có điều gì để nói về những dịch hạch như vậy, và do đó loại trừ dịch hạch khỏi thế giới," mặt khác cũng phải thừa nhận rằng một thái độ táo bạo như vậy không phải là thái độ duy nhất có thể tưởng tượng được khi áp dụng các biện pháp này. — Giữa bản chất và sự vận hành của các biện pháp như vậy một mặt, và mặt khác tâm trạng mà chúng được thực hiện, hoàn toàn không có sự liên kết cần thiết nào. Ngược lại, hoàn toàn có thể tưởng tượng được rằng người đã áp dụng các biện pháp như vậy, hay thậm chí kê toa chúng cho người khác, không hề nghĩ đến Đức Chúa Trời, và chỉ tiến hành một cách thực tế và theo sự việc. Nguy hiểm đe dọa. Ông đã nghe rằng ở các xứ khác những biện pháp này và kia đã thường được áp dụng chống lại nó. Ông đã cho điều tra cách các biện pháp ấy nên được thiết lập. Rồi ông giới thiệu chúng trong xứ của mình. Và kết quả cho thấy điều ác trôi qua. Giờ đây tâm trạng này cũng chắc chắn không phải là tâm trạng đúng. Đảm nhận bất kỳ việc trọng đại nào mà tách khỏi Đức Chúa Trời luôn luôn đáng bị chê trách; nhưng mặc dù vì lý do này chúng ta không tuyên bố một người như vậy thoát khỏi sự vô tín, nhưng phải thừa nhận rằng ở một người như vậy không có vấn đề của sự táo bạo cố ý hay của sự khinh thường có chủ ý sự oai nghi của Đức Chúa Trời. Người đã hành động như vậy đã hành động, theo như ý thức của chính ông, đơn giản là tách khỏi Đức Chúa Trời. — Nhưng một khả năng thứ ba cũng có thể tưởng tượng được. Cũng có thể là kẻ tiến hành áp dụng các biện pháp như vậy thật sự tha thiết cầu xin trong vấn đề này ánh sáng và sự khôn ngoan, sự giúp đỡ và sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời mình, và rằng cuối cùng ông tiến hành áp dụng các biện pháp của mình trong đức tin đầy trọn rằng Đức Chúa Trời mình chỉ cho ông chúng, và rằng chính Đức Chúa Trời mình đặt nó lên ông như một bổn phận để ngăn chặn một điều ác khỏi xứ mình như vậy. Kẻ đã cầu nguyện như vậy rồi cũng sẽ, khi sự nỗ lực của mình thành công, cảm tạ Đức Chúa Trời mình. Và nếu mọi sự diễn ra như vậy, thì ở một người như vậy không thể có vấn đề không chỉ của bất kỳ sự khinh thường nào đối với Đức Chúa Trời mình, nhưng cũng như vậy của bất kỳ sự bỏ qua vô tín nào đối với Đức Chúa Trời mình; trái lại, sự đạo đức của ông đáng được ngợi khen.

Trong lúc này, dù tâm trạng ấy là gì đi nữa, trong mọi trường hợp các biện pháp kiểm dịch và đóng cửa vận hành hoàn toàn tách khỏi điều mà người ra lệnh các biện pháp như vậy nghĩ hay cảm thấy khi làm như vậy. Nếu ba nhà chính trị khác nhau ở ba xứ khác nhau áp dụng các biện pháp hoàn toàn giống nhau để ngăn chặn dịch hạch xâm nhập vào châu Âu, nhưng người thứ nhất làm trong sự phiền lòng của tâm thần chống lại Đức Chúa Trời, người thứ hai hoàn toàn tách khỏi Đức Chúa Trời, và người thứ ba sau khi đã tìm kiếm sự nâng đỡ trong cầu nguyện, thì chính các biện pháp ấy vẫn hoàn toàn độc lập với ba tâm trạng khác nhau này. Và điều này phải như vậy, chính vì không phải con người ban cho các biện pháp như vậy hiệu quả của chúng, nhưng chỉ một mình Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời đã sắp đặt bản chất của dịch hạch sao cho chất độc của nó thâm nhập vào không khí và bị gió thổi từ xứ này sang xứ khác, mọi biện pháp kiểm dịch sẽ trở nên hoàn toàn vô mục đích. Trên mọi sự đóng cửa chất độc vẫn sẽ đột phá. Sự thành công của một biện pháp đóng cửa như vậy do đó chỉ nhờ vào sự kiện rằng chất độc hại của dịch hạch chỉ truyền qua sự tiếp xúc từ vật này sang vật khác. Bằng điều này, và chỉ bằng điều này, không phải con người, nhưng chính Đức Chúa Trời đã làm cho việc ngăn chặn sự tiến triển của dịch hạch trở nên có thể. Việc liên quan đến bệnh cúm, mà cũng đếm nạn nhân của nó hàng ngàn, chúng ta vẫn còn đứng phần lớn bất lực, chỉ được giải thích bởi sự kiện rằng trong bệnh này bản chất của chất độc mang một tính cách khác. Nhưng nơi chất độc truyền từ vật này sang vật khác bằng sự chạm, bằng sự tiếp xúc, chính Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta lưu ý điều này, và tận dụng nó, để, bằng cách tránh sự tiếp xúc, ngăn chặn nguy hiểm của sự lây nhiễm. Các luật lệ do chính Đức Chúa Trời áp đặt trên Y-sơ-ra-ên để chống lại và ngăn ngừa bệnh phung đặt điều này vượt ngoài nghi ngờ. Bệnh phung mang trong nhiều phương diện một tính cách tương tự dịch hạch, và thuộc cùng với nó vào những tai họa khủng khiếp mà, dưới đủ mọi tên, ngay cả tên "cái chết đen," đã nhiều lần xóa sổ cả làng mạc và thành phố, và đã giáng xuống như một sự tàn phá khủng khiếp trên cả các xứ. Vậy thì, ai đã mang bệnh phung đến, ngay trong biên giới của Y-sơ-ra-ên? Và câu trả lời chỉ có thể là: Đức Chúa Trời. Chính Ngài khiến chết và khiến sống, chỉ một mình Ngài. Và cũng không thể chối rằng bệnh phung là một sự đau khổ và một hình phạt của sự phán xét. Vì một cách rõ ràng Y-sơ-ra-ên đã được bảo rằng, khi từ bỏ giao ước của Đức Chúa Trời, Y-sơ-ra-ên cũng sẽ bị các dịch bệnh của các dân tộc khác viếng thăm. Nhưng nếu bây giờ bạn hỏi ai, mặt khác, là Đấng chống lại bệnh phung trong Y-sơ-ra-ên, ra lệnh các biện pháp nghiêm ngặt nhất chống lại nó, và kê toa mọi điều có thể tưởng tượng được để ngăn ngừa bệnh phung, thì ở đây câu trả lời cũng là: chính Đức Chúa Trời ấy. Chính Đức Chúa Trời gửi bệnh phung đến, và chính Đức Chúa Trời ấy ra lệnh các biện pháp để đảm bảo rằng nó không đến. Giờ đây hãy gọi điều này là mâu thuẫn, cũng được, miễn là bạn thừa nhận và công nhận rằng Kinh Thánh bày tỏ nó cho chúng ta như vậy chứ không phải khác, và rằng bất cứ ai, dù trong nguồn gốc hay trong việc ngăn ngừa bệnh phung, chối bỏ sự hoạt động của Đức Chúa Trời, đều lìa khỏi Kinh Thánh.

Cũng không thể nào bạn nói rằng các biện pháp phòng ngừa để ngăn chặn sự bùng phát của bệnh phung mang một tính cách hời hợt trong Kinh Thánh, hay chỉ được đề cập ngắn gọn và qua loa. Các luật liên quan đến điều này chiếm trong sách Lê-vi-ký toàn bộ chương 13 và 14, và đi xuống những chi tiết nhỏ nhất. Thứ nhất, rất đầy đủ và rộng rãi, các loại và mức độ khác nhau của bệnh phung được phân biệt, và các dấu hiệu của mỗi loại này được nêu ra. Không phải mọi bệnh phung đều mang cùng tính cách. Điều này có thể gây hiểu lầm trong sự quan sát, và do đó các biểu hiện khác nhau được chỉ ra sắc bén, như thể trong một cuốn sổ tay y học, và như vậy mọi sai lầm được ngăn ngừa trước. Thứ hai, điều được chỉ ra là thẩm quyền nào sẽ hành động ở đây, và sẽ có quyền tài phán trên người bị bệnh và tài sản của ông. Người bị bệnh chắc chắn là một người bất hạnh, nhưng đồng thời là một mối nguy cho cả thành phố và cả dân tộc, và giờ đây Đức Chúa Trời bổ nhiệm những người sẽ có quyền không chỉ khám ông, nhưng cũng hạn chế tự do của ông, cô lập ông, và cắt đứt mọi sự tiếp xúc với ông. Thầy tế lễ, người trong vấn đề này phải quyết định, thậm chí nhận được quyền giam người bị bệnh bảy ngày (chương 13:26). Người bị bệnh sau này sẽ không được phép ra ngoài trừ với áo xống xé rách. Ông sẽ phải đi đầu trần. Ông sẽ phải đeo một tấm che trên môi trên của mình. Và mỗi khi ông gặp ai đó, để ngăn ngừa nguy hiểm cho người nam hay người nữ ấy, ông sẽ phải từ xa kêu lên: Hãy giữ khoảng cách, tôi không sạch. Hơn nữa, thứ ba, sự chăm sóc được thực hiện để áo xống, đồ đạc trong nhà, và ngay cả ngôi nhà của người bị bệnh sẽ không trở thành nguồn lây nhiễm. Việc khử trùng phải càng hoàn toàn càng tốt, và mọi lớp vôi phải được cạo khỏi các bức tường. Và cuối cùng, thứ tư, điều được kê toa là cách thức nào người được chữa lành có thể được tuyên bố sạch lại, và điều ông sẽ phải làm để chuộc tội cho chính mình. Do đó trong thực tế đây là một quy định vệ sinh toàn diện, do chính Đức Chúa Trời kê toa, để ngăn chặn sự lan truyền của bệnh phung trong Y-sơ-ra-ên. Và mặc dù các luật này chỉ áp dụng cho bệnh phung, nhưng vẫn hợp lý rằng ở đây nằm bày tỏ nguyên tắc có giá trị phổ quát rằng chúng ta trong xã hội loài người của chúng ta bị ràng buộc phải lưu tâm áp dụng mọi biện pháp như vậy mà nhờ đó sự xâm nhập hay lan truyền của các bệnh truyền nhiễm có thể được ngăn chặn và cắt đứt.

Như vậy chúng ta đứng trước sự kiện rõ ràng rằng, một mặt, bệnh phung đến từ Đức Chúa Trời, và gắn bó chặt chẽ với tội lỗi đến nỗi ngay cả một của lễ chuộc tội cũng cần thiết để trở nên sạch lại; và rằng mặc dù vậy chính Đức Chúa Trời ấy đã gửi bệnh phung đến ban những mệnh lệnh tích cực và nghiêm ngặt, không chỉ để chống lại bệnh phung ấy và tranh đấu với nó, nhưng thậm chí để ngăn ngừa nó nơi nó chưa bùng phát. Trên nền tảng này chúng ta có quyền đi đến kết luận rằng tâm trạng tội lỗi mà thỉnh thoảng các biện pháp ngăn ngừa sự đau khổ như vậy được áp dụng không thêm vào cũng không bớt đi tính đúng đắn và tính được phép của các biện pháp như vậy; rằng Đức Chúa Trời sẽ phán xét mọi điều tội lỗi trong một tâm trạng như vậy như là nó là, và rằng chúng ta không bao giờ được bào chữa hay làm nhẹ đi sự tội lỗi này; nhưng rằng, mặt khác, ý muốn của Đức Chúa Trời rằng chúng ta sẽ áp dụng các biện pháp như vậy được bày tỏ rõ ràng và minh bạch đến nỗi việc kiêng tránh hay chống đối ở đây phải bị lên án như sự không vâng lời.

Hơn nữa, việc chống đối hay không tán thành các biện pháp phòng ngừa như vậy để ngăn ngừa một bệnh tật hay tai họa khác như vậy phát xuất từ một sự phân biệt hoàn toàn tùy tiện và sai lầm. Người ta sau đó chia điều ác của sự đau khổ thành hai loại, và đặt vào một loại những hoạn nạn thông thường, vào loại kia những hoạn nạn phi thường; cho rằng đặc biệt hơn trong loại thứ hai ấy sự phán xét thịnh nộ của Đức Chúa Trời bày tỏ chính nó; và, bị điều này dẫn lạc, đi đến kết luận sai lầm rằng không có hại gì trong việc áp dụng các biện pháp phòng ngừa chống lại các hoạn nạn thông thường, nhưng có hại khi làm như vậy đối với các tai họa phi thường như dịch hạch, dịch tả, bệnh đậu mùa, và những thứ tương tự. Các sự kiện chứng minh điều này. Vì chính những người nêu lên sự phản đối nghiêm trọng như vậy đối với việc áp dụng các biện pháp phòng ngừa để chống lại, ngăn ngừa, và cắt đứt mọi loại dịch bệnh giữa loài người, súc vật, và cây cỏ, lần lượt áp dụng các biện pháp hoàn toàn tương tự để ngăn ngừa các hoạn nạn thông thường và quen thuộc hơn. Không con tàu nào có kích thước lớn ra biển mà bão tố và đắm tàu đã không được tính đến, và do đó đồ nghề chống bão được mang theo, phao cứu sinh, một xuồng cứu sinh. Trong mọi thành phố và mọi làng mạc người ta có một xe cứu hỏa hay thậm chí cả một đội cứu hỏa với thang, móc, và những thứ tương tự. Đối với một cầu thang hơi dốc người ta làm một lan can, đối với một cửa sổ có bệ quá thấp, một thanh sắt. Khi trời bắt đầu đóng băng, người ta mặc quần áo ấm để ngăn ngừa bị cảm lạnh. Nơi con sông có thể dâng lên và làm ngập đất, người ta đắp một con đê, và thiết lập một đội canh đê, với quy định cố định về ai sẽ hành động trong giờ nguy hiểm. Nói tóm lại, suốt đời sống của chúng ta chúng ta lưu tâm đến các hoạn nạn có thể giáng xuống chúng ta, và chúng ta áp dụng, với sự đồng ý của mọi người, mọi loại biện pháp phòng ngừa, để ngăn chặn điều ác, hay, nếu nó đến, để ngăn chặn nó trong sự vận hành tàn phá của nó.

Giờ đây nói rằng loại hoạn nạn thông thường hơn ấy không đến với chúng ta từ Đức Chúa Trời, và rằng Đức Chúa Trời chỉ bày tỏ cơn thịnh nộ của Ngài trong các tai họa phi thường, như khi sét đánh bạn, khi dịch bệnh giáng xuống nơi bạn ở, hay khi động đất làm rung chuyển mặt đất dưới bạn, sẽ là quá vô đạo. Điều phi thường theo nghĩa ấy không bằng một phần nghìn những gì xảy ra trong đời sống con người của chúng ta, và do đó biểu hiện này dẫn đến điều gì khác ngoài việc đặt gần như cả đời sống chúng ta bên ngoài Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời bên ngoài đời sống chúng ta, và chỉ thỉnh thoảng, trong những hoạn nạn cực kỳ bất ngờ và không mong đợi, mới thừa nhận sự can thiệp toàn năng của Ngài? Ai hiểu được lời tuyên xưng Cải Chánh trong nền tảng đầu tiên của nó có thể làm hòa với một sự phân chia đời sống sai trái như vậy? Biết Đức Chúa Trời Toàn Năng trong mọi sự và trong mọi biến cố của đời sống tôn vinh sự sắp đặt của oai nghi Ngài chính là gân cốt của sức mạnh chúng ta. Bạn không được nói: Khi đất bị ngập, mưa lớn làm điều này, nhưng khi sét đánh, Đức Chúa Trời làm điều ấy. Trong mưa và trong sét cả hai đều là một oai nghi của Ngài, và do đó không có ý nghĩa gì khi nói: Đắp một con đê chống lũ là được phép, nhưng đặt một thanh kim loại chống sét trên nhà là không được phép. Cả hai đều được phép, hoặc cả hai đều không được phép. Nhưng đòi hỏi điều này và không tán thành điều kia chẳng là gì khác hơn là sự hai lòng và mơ hồ. Người ta vẫn bám vào vẻ bề ngoài và không suy nghĩ thấu đáo cấu tạo của các công việc của Đức Chúa Trời đến tận nền tảng. Lụt lội là một sự tàn phá đến từ Đức Chúa Trời, trong đó Đức Chúa Trời đã đặt xứ này thấp hơn xứ kia, và khiến mưa dồi dào của Ngài giáng xuống, và khiến dòng sông do đó dâng lên trước tiên đóng băng chặt, rồi đột nhiên tan băng. Tất cả những điều ấy Đức Chúa Trời đã làm. Vị trí thấp của đất, cơn mưa nặng hạt, trước tiên đóng băng rồi tan băng, tất cả đều đến từ Ngài, và nếu bây giờ về phía chúng ta không có gì được làm và không có biện pháp phòng ngừa nào được áp dụng, thì lũ lụt chắc chắn đến, và một sự tàn phá được gây ra giữa loài người và súc vật mà so với đó thiệt hại của sét đánh đơn giản chẳng là gì. Chống lại điều này giờ đây con đê được đắp, và như vậy con đường bị cắt đứt đối với nước, mà Đức Chúa Trời gửi đến, để tàn phá đồng ruộng của bạn. Và điều này giờ đây không chỉ được phép, nhưng thậm chí được yêu cầu. Kẻ nào bỏ sót nó sẽ thiếu sót trong việc chu toàn bổn phận. Và giờ đây chúng ta cũng nói: Khi Đức Chúa Trời chất đống điện của Ngài trong các đám mây của Ngài, và nguy hiểm phát sinh rằng do đó sét có thể đánh, và có thể đưa vào nguy hiểm tính mạng của một gia đình hay cả sự thịnh vượng của tài sản, thì bạn không chỉ được phép, nhưng bạn phải dùng mọi phương tiện hữu ích mà nhờ đó nguy hiểm này có thể được ngăn chặn hay ít nhất được giảm bớt. Vì chính Đức Chúa Trời là Đấng trong thiên nhiên của Ngài đã dùng phương tiện này để chuyển hướng sét; chính Đức Chúa Trời là Đấng đã soi sáng mắt con người, để cuối cùng khám phá ra lực ẩn giấu này, và phát minh ra phương tiện này. Và khi một tia sét nguy hiểm trượt sang một bên dọc theo thanh kim loại và bị dập tắt trong đất, thì chính Đức Chúa Trời dẫn sét qua đó, và Đức Chúa Trời dập tắt tia lửa hùng mạnh trong đất. Điều ấy con người không làm, và Sa-tan không làm, nhưng Đức Chúa Trời làm; và bất cứ ai thật sự tôn vinh oai nghi của Đức Chúa Trời trong tia sét phóng ra, nhưng không ngưỡng mộ oai nghi mà nhờ đó Ngài kéo tia sét đã phóng vào thanh kim loại, buộc nó vào dây, và như vậy chuyển hướng nó, cướp đi của Đức Chúa Trời một nửa vinh hiển của Ngài.

Những tình cảm trái ngược là hậu quả còn lại giữa chúng ta của men cũ Anabaptist, mà đã chia đời sống thành hai ở mọi điểm, và thật sự tuyên bố phần này cho Đức Chúa Trời, nhưng để phần kia cho thế gian; và đó là một sự chối bỏ thẳng thừng nguyên tắc của lời tuyên xưng của chúng ta nếu Hội Thánh, cả trong giáo lý vấn đáp và trong giảng dạy, không liên tục trình bày lại tính cách bao trùm mọi sự và thâm nhập mọi sự của sự cai trị của Đức Chúa Trời, và do đó trục xuất mọi quan niệm sai trái như vậy khỏi nền tảng Cải Chánh. Ngay cả đối với ý kiến rằng Đức Chúa Trời sẽ làm việc sét một cách trực tiếp, nhưng làm việc lụt chỉ một cách gián tiếp, không được cho một chỗ đứng nào dù chỉ một lúc. Chúng ta không được tụt hậu trong tri thức về thiên nhiên của mình, nhưng phải ngang tầm với nó, và rồi điều đứng vững là Đức Chúa Trời, cả khi Ngài khiến cơn mưa giáng xuống và khi Ngài khiến sét chớp ra, luôn luôn dùng các nguyên tố mà chính Ngài đã đặt vào vận hành khi Ngài bao quanh đất của chúng ta bằng một bầu khí quyển như bằng một cái đai. Và nơi, vì lý do này, mọi sự phân biệt giữa loại tai họa này và loại tai họa kia ở đây tỏ ra không thể đứng vững, ở đó chúng ta biện hộ cho việc áp dụng các biện pháp phòng ngừa chống lại mọi tai họa không phân biệt, không phải với cái giá của sự đạo đức, nhưng chính để bước vào qua cổng hoàng gia của sự đạo đức đầy trọn, tôn vinh Đức Chúa Trời trong mọi sự. Từ Đức Chúa Trời mọi tai họa đe dọa hay đến; và cũng như vậy không bao giờ khác hơn là từ Đức Chúa Trời mọi phương tiện ẩn giấu trong thiên nhiên, mà nhờ đó các tai họa có thể được ngăn ngừa; cũng như chỉ từ Đức Chúa Trời mọi sự cho biết các phương tiện này, trong đó Ngài mở mắt con người ra đối với chúng. Một nửa đời sống không được còn ở ngoài vinh hiển của Đức Chúa Trời. Bạn không được trình bày nó như thể khoa học có thể tự mình làm điều gì, và như thể khoa học đã bằng cách này rèn trong cột thu lôi một vũ khí để thách thức Đức Chúa Trời, thật vậy, như thể nó giờ đây thật sự thành công trong việc làm cho sét của Đức Chúa Trời trở nên vô năng. Khoa học không có quyền năng nào cả, và trong thiên nhiên không bao giờ có quyền năng nào mà Đức Chúa Trời không vận hành. Và khi khoa học giờ đây hành xử điên cuồng và khoe khoang về một quyền năng mà nó không có, và cho quyền năng của Đức Chúa Trời là của chính nó, thì con cái của Đức Chúa Trời không nên củng cố ảo tưởng ấy bằng sự kháng cự bất kính và thiếu khôn ngoan, nhưng đó là bổn phận và ơn gọi nghiêm trang của chúng ta để nắm lấy những phương tiện giải cứu ấy trong toàn bộ sự đầy trọn của chúng, để đưa chúng ra trong toàn bộ sự vận hành cứu rỗi và ngăn chặn sự khốn khổ của chúng, và, nếu chúng tỏ ra hiệu quả khi thử nghiệm, để tôn cao lời ngợi khen của Chúa, Đấng trong "ân điển chung" của Ngài đã nghĩ ra những phương tiện kỳ diệu như vậy và đặt chúng trong sự phục vụ của chúng ta.

SỰ ĐAU KHỔ LIÊN ĐỚI.

SỰ ĐAU KHỔ LIÊN ĐỚI.

Hay là mười tám người bị tháp Si-lô-ê ngã xuống đè chết kia, các ngươi tưởng họ có tội hơn mọi kẻ khác ở thành Giê-ru-sa-lem sao? Lu-ca 13:4.

Bổn phận Cơ Đốc, không chỉ chống lại sự đau khổ đã giáng xuống chúng ta, nhưng cũng, nơi có thể, bằng các biện pháp phòng ngừa để ngăn chặn sự đau khổ có thể giáng xuống chúng ta, do đó không được giới hạn trong các nguy hiểm thông thường, nhưng cũng giữ vững quyết liệt như vậy đối với các nguy hiểm phi thường có thể đe dọa trong dịch hạch, nạn đói, sét đánh, và nhiều điều nữa. Không có gì trong tất cả những điều này xảy ra tách khỏi Đức Chúa Trời. Mọi sự này tìm nguồn gốc của chúng trong sự định đoạt của Ngài. Chúng luôn luôn mang tính cách của hậu quả của tội lỗi, và như vậy do đó cũng của sự phán xét và hình phạt. Và mọi biện pháp sẽ được áp dụng để ngăn ngừa bất kỳ sự đau khổ nào vận hành hoàn toàn qua các quyền năng mà chính Đức Chúa Trời đã sáng tạo, từ đó đã duy trì, và đã khiến chúng ta tìm ra, để điều ác về mặt đạo đức của những biện pháp ấy chỉ có thể nằm trong ý định của chúng ta. Việc làm cho mình mất cảm giác đau bằng thuốc mê có thể cần thiết và là bổn phận, nhưng nó cũng có thể trở thành tội lỗi nếu nó định làm tê liệt ý thức của chúng ta vào một lúc mà một lợi ích cao hơn chính xác đòi hỏi sự rõ ràng của ý thức. Điều cuối cùng này, tuy nhiên, chỉ ghi nhận ở đây một cách qua loa, chúng ta giữ nguyên tắc trong toàn bộ phạm vi của nó: chống lại mọi sự đau khổ người ta phải tiến hành bằng sự tranh đấu, và sự đau khổ có thể được ngăn ngừa phải được ngăn chặn bằng các biện pháp phòng ngừa. Nếu nguy hiểm của bệnh dại phát sinh, bạn phải rọ mõm những con chó. Nếu bệnh gia súc bùng phát, bạn phải giữ gia súc của mình cách ly. Khi ra biển, hãy mang theo các phương tiện cứu sinh cho một trường hợp đắm tàu có thể xảy ra. Và cũng vậy, bạn phải đặt một thanh kim loại trên lâu đài hay tháp để ngăn ngừa sét đánh. Luôn luôn chúng ta phải thấy trong sự đau khổ hiện có hay có thể đến kẻ thù của mình, và chống lại kẻ thù ấy chúng ta luôn luôn phải trang bị cho mình.

Tuy nhiên, tại điểm này điều cần thiết là phải định nghĩa sắc bén hơn tính cách trừng phạt và phán xét của sự đau khổ và của sự khốn khổ so với thường làm. Vì quá thường người ta vẫn còn dưới ảo tưởng rằng phần đau khổ đến trên A được cân đong theo tội lỗi cá nhân của A, và rằng A này, nếu chống lại hình phạt ấy, chẳng khác gì tù nhân chống lại cảnh sát và, để còn là người tự do, đánh trả nếu cần. Vì người ta sau đó tưởng tượng như vậy: Đức Chúa Trời, bị xúc phạm và giận dữ vì tội lỗi của A, do đó muốn bắt giữ và sửa phạt A. Giờ đây nếu A chống lại điều này, thì ông chống lại quyền năng của Chúa, và phạm tội còn nặng hơn kẻ chống lại một cảnh sát vì cảnh sát muốn bắt mình, vì trong dịch hạch hay điều tương tự chính là Đức Chúa Trời. Người ta không được lướt qua biểu hiện hiện hành về nhiều phương diện này. Vì không có gì tấn công nghiêm trọng hơn các nguyên tắc đầu tiên của sự tin kính hơn sự chống cự của chúng ta chống lại các quyền được đặt trên chúng ta. Sự chống cự chống lại cảnh sát và công lý là sự phá vỡ mọi sự chắc chắn và an ninh trong đời sống công dân của chúng ta. Ngay khi cảnh sát và công lý không còn gây ấn tượng về mặt đạo đức, quyền năng và sức mạnh của họ phải liên tục được mở rộng, vũ khí của họ phải trở nên ngày càng sắc bén, và quyền uy ngày càng lớn hơn trên công dân phải được ban cho họ. Do đó, luôn luôn, các bậc cha ông chúng ta đã dạy rằng sự chống cự là chống lại chính Đức Chúa Trời, trong chừng mực Chính phủ là đầy tớ gái của Ngài và hành động nhân danh Ngài. Ngay cả vì cớ đức tin người ta phải để mình bị cảnh sát và công lý bắt bớ, buộc tội nàng trước Đức Chúa Trời như một đầy tớ gái bất trung, nhưng vì cớ Đức Chúa Trời chịu đựng hình phạt bất công của nàng. Giờ đây nếu điều ấy đúng rằng sự đau khổ mà Đức Chúa Trời mang đến trên chúng ta đứng ngang hàng với việc bắt giữ và trừng phạt như vậy của công lý và cảnh sát, thì dĩ nhiên mọi sự chống cự chống lại sự đau khổ như vậy, mọi sự tranh đấu chống lại hình phạt như vậy, mọi sự chống lại sự khốn khổ như vậy sẽ làm cho chúng ta còn có tội hơn nhiều. Vì mặc dù thật sự đúng rằng ngay cả một cảnh sát bình thường cũng hành động với tư cách Chính phủ, nhưng mọi người cảm thấy rằng sự chống cự giữa loài người trở nên đáng trách hơn khi Chính phủ hành động trong chính thân vị của nó. Sự chống cự chống lại chính viên thị trưởng giả định nhiều ác ý trong lòng hơn sự chống cự chống lại một cảnh sát mà ông đã phái đi. Và tội lỗi sẽ dâng cao đến đâu, nơi Đức Chúa Trời đến bắt giữ chúng ta trong nhà mình qua bệnh tật hay tai nạn, không qua đầy tớ gái của Ngài, tức là, qua Chính phủ của Ngài, nhưng trong chính thân vị của oai nghi Ngài. Đó sẽ là sự nổi loạn trực tiếp chống lại Đấng Chí Tôn, và do đó cũng sẽ phải được đền bằng hình phạt cao nhất.

Tuy nhiên, biểu hiện này không đúng. Nếu Đức Chúa Trời thực chất định bắt giữ bạn, sự chống cự đơn giản là không thể tưởng tượng được, và không thể có vấn đề của sự chống cự. Đức Chúa Trời đã định giờ của mọi sự chết của chúng ta, và tạo vật nào có thể, bằng bất kỳ sự chống cự nào, thêm một thước cho chiều dài đời mình? Chính Chúa Giê-xu đã đặt cho chúng ta, dù trong một liên kết khác, hoàn toàn cùng một câu hỏi. Nếu Đức Chúa Trời thật sự định quăng bạn lên giường bệnh với dịch hạch, quyền năng nào trong thế giới có thể chống lại Ngài? Một cảnh sát, thậm chí một thị trưởng, bạn có thể nếu cần chống lại một lúc bằng cánh tay mạnh, vì những người này là tạo vật yếu đuối, như chính bạn. Nhưng ai có thể thật sự chống lại Đức Chúa Trời, ai có thể đứng dù chỉ một lúc đối diện với Đấng Toàn Năng của Ngài? Như thể cho sự chống cự ấy bạn có thể dùng bất kỳ quyền năng nào khác hơn quyền năng mà chính Đức Chúa Trời đã ban cho bạn và duy trì trong bạn. Vậy đừng bao giờ quên điều đầu tiên trong các Điều Tín ngưỡng của chúng ta: "Tôi tin Đức Chúa Trời là Cha, Đấng Toàn Năng," và hãy để nó được bảo cho bạn rằng điều này chối bỏ sự tồn tại của bất kỳ quyền năng hay sức mạnh nào, trừ khi quyền năng ấy từ Ngài và giữ vị trí của nó qua Ngài. Nếu Đức Chúa Trời định giáng một đòn trên bạn hay quật bạn ngã xuống, đòn ấy luôn luôn chắc chắn, đã quyết, và tuyệt đối, và bạn nằm trên mặt đất trước khi ý nghĩ về sự chống cự có thể phát sinh trong bạn. Tưởng tượng điều này khác đi là sự vô tín, là ấp ủ những ý nghĩ con người, tạo vật về Đấng Vô Hạn.
Nhưng ngoài điều này ra, còn có một lý do hoàn toàn khác khiến bạn không thể đưa ra sự so sánh như vậy, và lý do ấy là: công lý dưới đất nắm bắt bạn một cách cá nhân vì một hành vi cụ thể, và xét xử hành vi ấy theo cách khiến vấn đề được chấm dứt tại đó. Giả sử có người phạm tội, tội ấy được chứng minh là do người ấy gây ra, và người ấy bị phạt ba năm tù, thì tội lỗi ấy cũng được thanh toán xong tại đó. Sau khi đã thụ án tù, người trước kia bị kết án lại đứng trước công lý như một công dân tự do, và công lý phải để người ấy yên. Tuy nhiên, sự hình phạt của đau khổ mà Đức Chúa Trời gửi đến chúng ta không bao giờ mang tính chất ấy. Mọi sự phán xét và hình phạt của Ngài trong đời này đều mang tính chất hoàn toàn tạm thời. Sau khi đã chịu hoặc đã trải qua những hình phạt tạm thời này, không một ai đứng được tự do trước mặt Đức Chúa Trời. Sự phán xét quyết định của Đức Chúa Trời chỉ đến vào ngày cuối cùng, và vì các hình phạt của Ngài bấy giờ sẽ mang tính chất đời đời, nên không bao giờ có thể trốn thoát khỏi sự công chính trừng phạt của Ngài. Tính chất hoãn lại của mọi sự trừng phạt và phán xét ở đời dưới này là hệ quả trực tiếp của ân điển chung. Nếu ân điển chung đã không can thiệp, thì sự phán xét và trừng phạt đã đến ngay lập tức và dứt khoát trong Địa Đàng, và Địa Đàng đã chìm xuống thành hỏa ngục, để nhấn chìm tất cả chúng ta cùng một lúc và đời đời trong sự chết đời đời. Tuy nhiên, điều ấy đã không xảy ra. Đã có một sự hoãn lại. Nhưng sự hoãn lại ấy cũng mang theo hệ quả là cả các sự phán xét lẫn các hình phạt của Đức Chúa Trời ở đời dưới này đều không mang tính chất cá nhân, chấm dứt, và chung quyết, mà phải mang lấy tính chất của những cơn đau trước, hay của những lời tiên tri về những cơn đau đời đời bấy giờ đang chờ đợi kẻ khốn khổ. Hơn thế nữa, chính tính chất hoãn lại này đã khiến cho mọi đau khổ và khốn khó đồng thời trở thành ân điển, và nhận lấy mục đích là kiềm chế tội lỗi, giáo dục chúng ta, và nhờ đó đồng thời thánh hóa chúng ta.

Do đó, qua điều này, đau khổ đã nhận lấy một tính chất kép. Chắc chắn trong đó có tiếng nói của sự phán xét và trừng phạt, nhưng mặt khác, cũng có ân điển để kiềm chế tội lỗi và để nên thánh, và mọi sự hiểu lầm trong vấn đề này đều sinh ra từ chỗ, khi hai người tranh luận về nó, người này bỏ qua sự phán xét trong đau khổ, còn người kia nhắm mắt trước tính chất thánh hóa của đau khổ. Đối với Cơ Đốc nhân chỉ còn lại điều sau, còn điều trước rơi mất, không phải như thể đối với người ấy đau khổ không nhằm một thực tại trừng phạt, mà vì Đấng Christ đã gánh thay người ấy mọi hình phạt của tội lỗi, và chính người ấy nay đứng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, "như thể chưa từng có tội hay phạm tội nào, phải, như thể chính người ấy đã làm trọn mọi điều mà Đấng Christ đã làm trọn thay cho người ấy." Dĩ nhiên Sách Giáo Lý của chúng ta thêm vào: trong chừng mực bạn tiếp nhận điều này bằng tấm lòng tin. Thế nhưng điều này luôn hàm ý rằng một "Cơ Đốc nhân ở trạng thái tốt nhất của mình" không còn phải gánh chịu bất kỳ hình phạt nào nữa, vì Đấng Christ đã gánh thay người ấy tất cả. Nếu vậy, khi có một người đàn ông tin kính, hay một người đàn bà tin kính, mà vẫn hiểu đau khổ của mình là hình phạt và trải qua nó như hình phạt, thì điều ấy không bày tỏ và chứng minh lòng tin kính của họ, mà ngược lại, chứng minh sự bất kính của họ. Khi ấy rốt cuộc tỏ ra rằng đức tin của họ còn thiếu sót, và rằng ngay lúc đó họ không thật sự ôm lấy và áp dụng cho mình năng quyền đền tội của sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ. Nếu họ làm điều này, thì như "những con cái yêu dấu" họ sẽ không thể thấy gì trong đau khổ của mình ngoài sự sửa phạt, và họ sẽ cảm thấy mọi ý niệm về đau khổ như hình phạt đối với cá nhân mình tan biến đi, khi nhìn lên Đấng Christ. Làm sao những Cơ Đốc nhân tin kính, tin nhận, xưng mình tin vào năng quyền hòa giải và đền tội của sự chịu khổ và sự chết của Chúa Giê-xu, lại vẫn có thể nói về dịch bệnh và bệnh tật như là sự bắt bớ của một Đức Chúa Trời trừng phạt và phán xét, thì đối với bất cứ ai trả lời Câu Hỏi 60 với Sách Giáo Lý Heidelberg theo nghĩa "sự xưng công chính trọn vẹn bởi đức tin," thật đơn giản là một điều bí ẩn.

Dĩ nhiên, trong chừng mực bạn lại rơi khỏi đức tin của mình, chìm xa khỏi đức tin của mình, để đức tin của mình lại tuột mất, và do đó không còn, hay không còn nữa, cảm thấy mình được xưng nghĩa trước mặt Đức Chúa Trời, thì ý thức và cảm giác về hình phạt trong đau khổ lập tức trở lại. Bấy giờ nó chạm đến lương tâm bạn. Bạn cảm thấy mình lại đứng như kẻ bị cáo trước mặt Đức Chúa Trời. Các tội lỗi của bạn lại dấy lên nghịch cùng bạn và làm chứng nghịch cùng bạn. Bạn cảm thấy mình ở ngoài Đấng Christ. Bạn lại gánh lấy sự phán xét của chính mình. Và trong tâm trạng như vậy, bạn lại trải qua đau khổ của mình như hình phạt rõ ràng đè nặng trực tiếp trên bạn. Nhưng điều ấy bấy giờ chỉ diễn ra trong ý thức của bạn, vì bạn đã chìm xa khỏi đức tin của mình. Và điều còn lại cho bạn phải làm khi ấy không phải là gục ngã dưới hình phạt của mình, mà là quở trách sự vô tín của mình, lại ra khỏi sự vô tín mà đến với đức tin, làm cho đức tin nửa vời của mình lại trọn vẹn, đức tin lung lay của mình lại vững vàng. Và nếu bạn làm điều này, thì kết quả là đức tin của bạn vừa mới trở lại như vậy, thì cảm giác lo sợ về hình phạt lập tức lại nhường bước, và bạn lại cảm thấy mình như một đứa con được sửa phạt trong tay của Cha sửa phạt mình. Đau khổ trở thành thuốc cho linh hồn. Nỗi buồn của bạn trở thành công cụ của sự nên thánh. Khốn khó mà bạn đang cúi mình dưới nó hiện ra cho bạn như một dòng chảy của "ân điển đặc biệt."

Vậy thì, không thể than tiếc cho đủ rằng, trong trường hợp các tai họa quốc gia xảy ra, bục giảng trong vấn đề này đã phát ra một âm thanh đáng ngờ như vậy, thật ra quá thường là một âm thanh hoàn toàn sai lầm. Liên tục người ta bấy giờ nghe nói về một lời rủa sả đè trên hội chúng, và về tội lỗi bị đổ cho hội chúng, và về sự phán xét đáng sợ của Đức Chúa Trời treo trên các linh hồn. Bấy giờ người ta phải ăn năn tội mình; sau đó Đức Chúa Trời sẽ lại nhân từ; và bằng cách ấy hình phạt của dịch bệnh sẽ được cất đi. Thật rõ ràng người ta đã đi đến điều này như thế nào. Đọc những gì đã được phán trong Cựu Ước về các tình trạng quốc gia, và những gì Đức Chúa Trời đã thi hành với dân Y-sơ-ra-ên bên ngoài của Ngài, và thật đã thi hành trong thời kỳ của sự mặc khải đặc biệt của Ngài, người ta nay đem áp dụng đúng điều ấy cho Hội Thánh của Giao Ước Mới, bất chấp sự xưng công chính bởi đức tin, và sau khi sự ban phát đặc biệt này đã chấm dứt. Tuy nhiên, dù lối giảng như vậy có lay động đến đâu và quả thật được mong muốn trong những thời kỳ như vậy, nó vẫn không đứng vững. Nếu có người trong những ngày như vậy đứng trước một đám đông vô tín, như Giô-na tại Ni-ni-ve, tức là trước những người đứng ngoài đức tin nơi Đấng Christ, hay trước một đám đông hỗn tạp trong dân chúng, thì tất cả điều này hoàn toàn đúng. Nhưng người ta đã lầm nếu cũng áp dụng tất cả điều này cho hội chúng của các thánh đồ ở trong Chúa Giê-xu Christ. Một đoàn người được cứu chuộc ở trong Đấng Christ được tự do khỏi hình phạt và được đem ra khỏi sự phán xét. Và cũng trong trường hợp các tai họa quốc gia chung, vốn cùng với những kẻ đứng ngoài cũng giáng xuống hội chúng, thì chính giữa hội chúng tiếng kèn của đức tin phải vang lên vinh hiển, sự vô tín và đức tin nhỏ bé phải bị quở trách, đức tin, đầy trọn và mạnh mẽ, phải được đánh thức và hồi sinh lại, và chính trong điều này vinh quang của hội chúng của Chúa Giê-xu phải được tỏ ra, rằng, trong khi những người khác trong những ngày như vậy co rúm lại với sợ hãi và kinh hoàng, thì những con cái yêu dấu của Đức Chúa Trời lại đầy lòng can đảm vui mừng, và không trải qua hình phạt nào, mà chỉ chịu sự sửa phạt của Cha yêu dấu của họ trên các tầng trời, vì họ biết mình đã được hòa giải và được che chở trong Đấng Christ. Và nó được nâng đỡ bởi tư tưởng vinh hiển, đầy cảm hứng ấy, rằng chính từ hội chúng của Đức Chúa Trời hằng sống năng quyền khích lệ phải tuôn ra, cũng cho những người khác, rằng tình yêu thương và lòng trắc ẩn đối với kẻ đau khổ phải được bày tỏ, và rằng từ sự bền bỉ tươi mới các biện pháp phải ra đời để chống lại dịch bệnh như vậy, để kiềm chế nó, và với sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời để chấm dứt nó. Calvin đã làm như vậy, khi bệnh dịch đã bùng phát tại Giơ-ne-vơ. Nâng đỡ và an ủi kẻ đau, và chống lại điều ác của dịch bệnh bằng vệ sinh là nỗ lực hai mặt nhờ đó ông giữ cho tinh thần tại Giơ-ne-vơ được phấn chấn.

Vậy trong đau khổ dưới sự ban phát này không có hành động tư pháp chung quyết nào về phía Đức Chúa Trời, và đối với bất cứ ai đứng trong đức tin đầy trọn và mạnh mẽ thì mọi tính chất trừng phạt của đau khổ thậm chí đã chìm xuống thành tính chất của sự sửa phạt và sự nên thánh. Và nếu bạn nay hỏi điều này phải được giải thích thế nào, thì câu trả lời được ban cho bạn ở chỗ, đau khổ vì cớ tội lỗi không đè trên cá nhân, mà trên cộng đồng, trên số đông, trên nòi giống. Khi tháp Si-lô-ê đã sụp đổ, và trong lúc ngã xuống đã đè nát nhiều người, Chúa Giê-xu đã hỏi: Các ngươi tưởng rằng những người bị tháp ấy ngã đè là những kẻ có tội hơn những người qua đường khác đã thoát nạn sao? Và trong câu hỏi sắc bén ấy của Chúa Giê-xu, nếu xét đúng, có một lời giải cho toàn bộ nan đề này. Chắc chắn, cũng có những hậu quả cá nhân của đủ loại tội lỗi. Kẻ say rượu hủy hoại thân thể mình, kẻ dâm đãng đầu độc huyết mình, kẻ lười biếng cuối cùng chịu thiếu bánh, kẻ liều lĩnh thử thách Đức Chúa Trời phải chết, và như vậy có đủ mọi hình thức khốn khó mà có thể chứng minh được là chúng phát sinh từ tội lỗi cá nhân này hay tội lỗi cá nhân kia. Nhưng ngay cả trong những trường hợp ngoại lệ này cũng không hề đúng rằng hình phạt của tội lỗi cụ thể và có thể chứng minh được này giới hạn một cách cá nhân nơi kẻ có tội. Kẻ say rượu không hề chỉ hủy hoại thân thể mình, mà, than ôi, quá thường cũng hủy hoại hạnh phúc của gia đình mình, niềm vui sống của vợ mình, và tương lai của con cái mình. Kẻ dâm đãng đã đầu độc huyết mình quá thường là nguyên nhân khiến con cái mình sinh ra đời với đủ loại bệnh tật ghê gớm. Kẻ liều lĩnh đã chết quá thường mang theo bánh của vợ con xuống mồ cùng mình. Chưa kể đến nỗi đau tâm hồn mà tội lỗi của những kẻ khốn khổ này đã gây ra cho cha mẹ, cho anh chị em, cho bạn bè và thân thuộc. Vậy cũng khó mà nghĩ ra được một tội lỗi cá nhân đơn lẻ nào mà, kéo theo hình phạt đằng sau nó, lại không cũng mang nỗi khốn khó của đau khổ đến cho những người khác nữa, dù họ chẳng có phần cũng chẳng có phần nào trong tội lỗi như vậy.

Và ở đây cũng chỉ có những ngoại lệ mang tính cá nhân, trong khi vẫn được xác lập rằng những tai họa lớn hơn của đắm tàu và tai nạn đường sắt, của đói kém và dịch bệnh, của nổi loạn và chiến tranh, và bão lốc, không có liên hệ nhân quả gì với bất kỳ tội lỗi cụ thể nào, mà là những hậu quả chung của sự đổ vỡ chung mà, do hậu quả của tội lỗi và sự rủa sả, đã đến trên toàn bộ thiên nhiên và toàn bộ đời sống chúng ta. Tại sao rất nhiều dịch bệnh hơn đã bùng phát cũng tại xứ này trong thời của tổ phụ chúng ta, trong khi chúng ta nay được miễn khỏi chúng? Có phải vì họ là những tội nhân cứng cỏi hơn nhiều, còn chúng ta là những người tin kính hơn nhiều chăng? Nhưng chắc chắn, ai cũng thừa nhận rằng lòng tin kính bấy giờ là một yếu tố mạnh mẽ hơn nhiều trong đời sống, và rằng chúng ta về nhiều phương diện đã suy đồi khỏi lòng tin kính, sự nghiêm túc, và sự lành mạnh của tổ phụ chúng ta. Khi hai mươi chiếc tàu hơi nước đang lướt đi lướt lại cùng một lúc giữa Âu Châu và Mỹ Châu, và màn sương mù ghê gớm bao phủ mọi vật, và hai trong hai mươi chiếc đâm vào nhau rồi chìm, điều này có nghĩa là hành khách trên mười tám chiếc tàu kia tin kính hơn nhiều, còn hành khách trên hai chiếc kia đặc biệt vô đạo chăng? Chắc chắn không ai dám quả quyết điều ấy, và thay vì cảm thấy một lời rủa sả trong lòng đối với những người đã thiệt mạng, một cảm giác trắc ẩn mãnh liệt nắm bắt chúng ta đối với những người đã gặp nạn. Nếu không, hãy bãi bỏ mọi hội cứu nạn, và nói rằng không chiếc xuồng cứu sinh nào được ra biển nữa, để vớt khỏi xác tàu của họ những kẻ có tội mà Đức Chúa Trời muốn cho chết đuối.

Toàn bộ lập trường này do đó phải bị bỏ đi, và phải được nhận thức và xưng nhận rõ ràng rằng đây không phải là một tài khoản cá nhân đang được thanh toán giữa Đức Chúa Trời và tội nhân cá nhân, vì sự thanh toán cá nhân ấy chỉ đến trong sự phán xét cuối cùng. Bấy giờ "ai nấy sẽ gánh lấy gánh riêng mình," như sứ đồ đã phán. Mà ở đây nó liên quan đến một tài khoản chung giữa Đức Chúa Trời thánh khiết một bên, và thế gian được lấy như một toàn thể, đứng đối diện Ngài. Như vậy là một đau khổ đến không chỉ trên loài người, mà cũng trên thú vật và cây cỏ, phải, trên toàn bộ thiên nhiên trong sự toàn vẹn của nó, và trong thiên nhiên ấy cũng trên nòi giống loài người chúng ta, trên các chủng tộc, các chi phái, các dân tộc và các quốc gia; và trong các quốc gia ấy cũng trên những gia đình và dòng dõi cụ thể, chẳng hạn qua các bệnh tật và tật nguyền di truyền; và cũng vậy trên những hộ gia đình và cá nhân cụ thể. Chính sự kiện này giải thích tại sao rất nhiều lần chính kẻ vô đạo thoát khỏi đau khổ, mà nó lại giáng xuống người tin kính. Dĩ nhiên, không phải như thể việc vô đạo hay tin kính tạo ra khác biệt nào cho sự vận hành của lời rủa sả. Hay chính Chúa Giê-xu đã chẳng phán rằng: Ngài khiến mặt trời mọc lên soi kẻ dữ cùng kẻ lành, làm mưa cho kẻ công bình cùng kẻ độc ác sao? Một lời phán, ôi, có tầm quan trọng lớn lao dường nào, nâng nó lên trên mọi nghi ngờ đối với mọi Cơ Đốc nhân, rằng Đức Chúa Trời trong những tai họa chung của đời sống không kể đến đức tin hay sự vô tín, không kể đến đức hạnh nào hay tội lỗi nào, mà để những tai họa thông thường và chung này giáng xuống không phân biệt trên mọi hạng người của nòi giống loài người, hoàn toàn tách khỏi tình trạng bên trong của họ. Về phương diện này, người tin kính không có lợi thế nào, nhưng về phương diện này họ cũng không hề thua kém kẻ vô đạo. Họ chia sẻ với kẻ vô đạo, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, một cách bình đẳng trong các ân huệ của Đức Chúa Trời, và họ chịu khổ với kẻ vô đạo trên cơ sở bình đẳng dưới những sự thăm viếng của Chúa. Nhưng vào đau khổ chung này bấy giờ lại thêm sự nặng nề rằng họ phải chịu sỉ nhục và áp bức vì cớ đức tin, thấy mình bị loại khỏi mọi thứ lợi lộc và vui thú vì cớ tội lỗi ẩn giấu trong đó, và bị lùi lại trên mọi nẻo đường của đời sống. Như vậy trên thực tế phần đau khổ của họ lớn hơn nhiều, và từ đó cũng có nan đề lớn cho Gióp, Sa-lô-môn, và A-sáp, làm sao kẻ vô đạo có thể thịnh vượng, mà đầy tớ tin kính của Đức Chúa Trời lại phải chịu khổ cay đắng dường ấy. Thế nhưng dù phần đau khổ đầy hơn này của người tin kính không thể chối cãi, điểm chính vẫn là và vẫn còn là tất cả đau khổ như vậy không được ghi vào một tài khoản cá nhân, và rằng mọi quan điểm dựa trên sự quy tội cá nhân ném chúng ta vào sự rối loạn. Thế gian nằm trong sự dữ, và do đó thế gian nằm trong đau khổ, và chúng ta, là những kẻ sống trong thế gian ấy, có phần trong đau khổ ấy.

CHỦNG NGỪA ĐẬU MÙA.

CHỦNG NGỪA ĐẬU MÙA.

Hãy xin, sẽ được; hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ cửa, sẽ mở cho.

Ma-thi-ơ 7:7.

Nhưng nay là việc chủng ngừa đậu mùa! Vì quả thật không một câu hỏi đơn lẻ nào ở đây được phép bỏ qua không thảo luận, ngay khi trong câu hỏi ấy một nguyên tắc riêng của nó được đưa ra xem xét. Mọi người phải lại thấy rõ rằng lời xưng nhận Cải Chánh dẫn đến một nếp sống tự ý thức, không bao giờ do dự. Nay từ những gì đã được bàn đến cho đến đây đã tỏ ra đầy đủ, rằng "ngồi yên thụ động giữa các gánh nặng" là không theo Kinh Thánh, và do đó cũng không phải là "Calvin," mà ngược lại đi thẳng ngược với Kinh Thánh và Lời Xưng Nhận. Ngay việc viện dẫn đến một lời Kinh Thánh duy nhất: Kẻ thù cuối cùng là sự chết, đã chứng minh điều này; vì trước một kẻ thù chỉ có kẻ hèn nhát cúi đầu trong im lặng, còn anh hùng của Đức Chúa Trời cầm lấy sự chiến đấu chống lại mọi điều thù nghịch với Đức Chúa Trời (và ở đây đó là sự chết và đau khổ). Mọi quan niệm khác làm tê liệt và mất tinh thần, và chỉ có lời xưng nhận kêu gọi chúng ta chống cự đau khổ bằng mọi phương tiện trong tầm tay chúng ta mới kích thích sự bền bỉ của chúng ta, đánh thức lòng can đảm của chúng ta, truyền cảm hứng cho chúng ta bằng nhiệt tình cao độ. Ngay cả mọi sự chăm sóc tốt cho kẻ đau cũng phải xuất phát từ lập trường ấy. Nhưng nay với câu hỏi về việc chủng ngừa đậu mùa một câu hỏi khác xen vào, và ngay tình yêu thương đối với những người, cả ở xứ này lẫn nơi khác, đã vướng vào câu hỏi này, đòi hỏi chúng ta cũng bình tĩnh và điềm đạm đối diện với sự phản đối của họ, hay nói thẳng ra, luận cứ phản bác của họ.

"Hoàn toàn đồng ý," sự phản đối này nói với chúng ta, "rằng tôi có bổn phận tự vệ khi mạng sống mình bị đe dọa; rằng tôi không được đầu hàng bất kỳ đau khổ nào, miễn là tôi còn thấy bất kỳ cơ hội nào để tránh hay giới hạn nó; và rằng do đó tôi phải chiến đấu chống lại mọi khốn khó, mọi nỗi buồn đe dọa, mọi sự khốn khổ, như là khúc dạo đầu của sự chết, và như vậy là thù nghịch với Đức Chúa Trời, — thế nhưng với điều này chưa có gì được nói để biện minh cho việc chủng ngừa đậu mùa. Vì lý do khiến tôi, và rất nhiều người cùng tôi, chống lại việc chủng ngừa đến cùng không phải là chúng tôi muốn thụ động đầu hàng đau khổ của đời sống, mà hoàn toàn ngược lại, rằng chúng tôi cho là không được phép truyền một chất độc hại, có độc vào thân thể khỏe mạnh, một phần vì điều này thậm chí có thể gây nguy hiểm cho mạng sống, và một phần vì, ngay cả nơi kết cục tệ nhất này không xảy ra, nó vẫn là phi tự nhiên từ đầu đến cuối. Nếu đậu mùa bùng phát nơi con tôi, thì chắc chắn tôi sẽ, với mọi sự giúp đỡ y khoa, cố giải cứu con tôi khỏi tai họa ấy. Nhưng khi đứa con yêu dấu của tôi vẫn hoàn toàn khỏe mạnh, và chẳng có gì cho tôi biết liệu Đức Chúa Trời có bao giờ thăm viếng tôi trong con cháu tôi bằng dịch bệnh này chăng, mà ngay lúc như vậy, tự ý mình, trộn độc đậu mùa vào dòng máu khỏe mạnh của con tôi, rồi khoe khoang rằng nay tôi đứng vững chắc chống lại đậu mùa, kìa, điều này không chỉ đi ngược lý trí, mà còn là một cuộc phiêu lưu nguy hiểm đối với con tôi và một sự thách thức đối với sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời." — Chúng tôi tin rằng bằng cách này chúng tôi đã tái hiện một cách trung thực và đầy đủ sự phản đối vẫn còn được nghe từ rất nhiều môi miệng chống lại việc chủng ngừa. Tại Anh, đúng là cuộc đấu tranh chống việc chủng ngừa đã được tiến hành phần lớn trên cơ sở những sự phản đối khác. Khó có thể nói rằng ở xứ ấy nó có cơ sở tôn giáo. Nhưng ở đây với chúng ta quả thật là như vậy. Thỉnh thoảng một cá nhân trong chúng ta có thể chống lại việc chủng ngừa đậu mùa trên cơ sở thuần túy y khoa. Theo lệ thường ở xứ chúng ta sự kháng cự xuất phát từ phía lòng tin kính, và chúng tôi thêm, của lòng tin kính bị lầm lạc đã đi lạc. Do đó ước muốn tha thiết của chúng tôi là chúng tôi có thể thành công trong việc làm sáng tỏ câu hỏi gai góc này theo cách khiến mọi sự hiểu lầm quả thật được dẹp bỏ, và một quan điểm và thực hành đúng đắn, thật sự theo Kinh Thánh và do đó thuần túy Cải Chánh thay thế lối suy nghĩ và hành động trái ngược của nhiều người trong vấn đề này.

Điểm xuất phát chung ở đây, rằng bệnh đậu mùa đến từ sự rủa sả, là khúc dạo đầu và điềm báo của sự chết, và do đó phải bị chống lại như một "kẻ thù của Đức Chúa Trời," chúng tôi ở đây giả định là đã được thừa nhận. Vậy chúng tôi không trở lại điều ấy nữa. Ai còn do dự về phương diện này, chúng tôi xin giới thiệu đến lập luận trước đó của chúng tôi. Chúng tôi nay chỉ bàn với những người, cùng với chúng tôi, cho là bổn phận phải chống lại bệnh đậu mùa bằng mọi sức lực nơi nó bùng phát, nhưng cho là không được phép, miễn là nó chưa hiện diện, thực hiện các biện pháp chống lại nó, và đặc biệt, như một biện pháp như vậy, đưa chất bệnh tật, có độc vào thân thể khỏe mạnh. Điều này đối với họ có vẻ vừa phi lý vừa phi tự nhiên, và có điều gì đó về nó như thể người ta muốn nói: "Tôi sẽ liệu sao cho Đức Chúa Trời không thể chạm đến con tôi bằng bệnh đậu mùa!" Đối diện với những người như vậy, chúng tôi đặt lên hàng đầu rằng việc thực hiện các biện pháp phòng ngừa để ngăn chặn đau khổ có thể giáng xuống chúng ta, hay con cái chúng ta, nhưng chưa hiện hữu, trong đời sống thông thường không bị ai coi là không được phép. Cảm lạnh cũng là một quyền lực có thể giáng đòn chí mạng không kém vi trùng đậu mùa. Ai dại dột đến mức để mình, đang đổ mồ hôi, ra hứng gió lùa, thì có nguy cơ bị cảm lạnh; một cơn cảm lạnh đã mắc phải, như vẫn thấy hằng ngày, có thể dễ dàng chuyển thành viêm phổi; và viêm phổi có thể kéo bạn xuống mồ nhanh hơn đậu mùa; và viêm phổi cũng đến, cũng như đậu mùa, từ Đức Chúa Trời. Nay có ai vì cớ ấy coi là không được phép, bằng cách mặc một chiếc áo ấm hơn, bằng cách quấn khăn quanh mình, hay bất cứ điều gì khác, để ngăn chặn nguy cơ mắc cơn cảm lạnh như vậy chăng? Thật ra, mạnh hơn nữa, nếu một người mẹ không quấn kỹ cho con mình, đứa trẻ phải đi qua không khí lạnh đang đổ mồ hôi và quá khích sau một bữa tiệc trẻ em, thì người mẹ như vậy há chẳng bị buộc tội sao nhãng bổn phận sao? Bệnh thương hàn ghê gớm có thể trở nên chết người không kém đậu mùa, và thương hàn quá thường đã phát sinh qua các khí độc và hơi hôi thối, bốc lên từ hệ thống thoát nước kém của chất thối rữa, từ nền đất của nhà ở. Và ở đây nữa chúng tôi lại hỏi, khi thương hàn đến, há chẳng phải Đức Chúa Trời gửi nó đến sao? Nhưng cũng vậy, có ai vì cớ ấy coi là không được phép thực hiện các biện pháp phòng ngừa cần thiết, để ngăn chặn sự sủi bọt của các khí độc trong nhà mình chăng? Quả thật, người cha trong gia đình há chẳng có tội trước mặt Đức Chúa Trời và con mình nếu ông không chú ý đến điều này, và không ngăn chặn nguy hiểm khỏi con mình sao? Những ví dụ này nay có thể nhân lên vô tận, nhưng chúng tôi giới hạn mình trong hai ví dụ này, để làm rõ cho mọi người rằng việc ngăn ngừa nguy cơ bệnh tật chết người, dù nơi chính mình hay nơi các thành viên trong gia đình mình, và việc thực hiện ngay cả các biện pháp rộng lớn vì mục đích ấy, nói chung hầu như không bị ai phản đối, mà ngược lại được mọi người coi là vấn đề bổn phận. Một đứa trẻ chết vì viêm phổi bởi người mẹ đã không bảo vệ nó đúng cách khỏi cái lạnh, hay một đứa trẻ khác qua đời vì thương hàn bởi người cha đã không thực hiện các biện pháp phòng ngừa cần thiết để giữ cho hệ thống thoát nước của chất bẩn thỉu và hôi thối khỏi nhà mình được sạch, khiến cả người mẹ ấy lẫn người cha ấy đều có tội đối với điều răn thứ sáu.

Sự phản đối đầu tiên đã được nêu ra như vậy sụp đổ. Chưa có vấn đề gì về bất kỳ bệnh phổi nào nơi con bạn, thế mà bạn phải thực hiện các biện pháp phòng ngừa, để con bạn không bị bệnh chết người ấy tấn công. Và cũng vậy, chưa có dấu vết thương hàn nào được phát hiện nơi đứa con yêu dấu của bạn, thế mà bạn phải, ngay từ bây giờ, và không trì hoãn, thực hiện các biện pháp phòng ngừa, để thương hàn không đến. Theo quy tắc ấy, vậy điều này cũng đúng: Chưa có vấn đề gì về đậu mùa nơi con bạn, nhưng nó có thể đến, và do đó ngay từ bây giờ bạn đã có bổn phận thực hiện mọi biện pháp phòng ngừa trong tầm tay mình, để đảm bảo rằng đậu mùa không tấn công con bạn.

Chúng tôi cố ý chèn vào đây một lời về việc cách ly những người đau bệnh truyền nhiễm. Đức Chúa Trời trong Lời Ngài rõ ràng truyền việc cách ly người phong. Hành động theo điều này, Calvin đã ra lệnh tại Giơ-ne-vơ việc cách ly những người đau bệnh dịch. Tuy nhiên, trái ngược với điều này, sự lầm tưởng đã nảy sinh giữa nhiều người rằng đó là sự yếu đuối của đức tin nếu, trong thời kỳ dịch bệnh, người ta ngần ngại bước vào phòng bệnh nơi những bệnh nhân truyền nhiễm như vậy đang nằm, và rằng kẻ không hề để ý gì đến sự lây nhiễm, và hành động như thể mình chẳng biết gì về sự lây nhiễm nào, là kẻ bày tỏ đức tin cao nhất. Trong nhiều gia đình thuộc loại ấy mọi thành viên trong nhà thường được cho vào thăm những bệnh nhân như vậy hằng ngày. Người ta cũng không ngần ngại đến thăm những người khác có bệnh nhân truyền nhiễm trong nhà. Rốt cuộc, bạn không thể mắc bệnh trừ khi Đức Chúa Trời gửi nó đến cho bạn, và nếu Đức Chúa Trời gửi nó đến cho bạn, bạn không được cố trốn khỏi Đức Chúa Trời. Nay điều này được tính là tin kính, nhưng trên thực tế nó rất bất kính. Vì chỉ có kẻ hầu việc Đức Chúa Trời theo Lời Ngài, chứ không theo trí tưởng tượng và sự lựa chọn của mình, mới là tin kính. Nay nếu Đức Chúa Trời rõ ràng mặc khải trong Lời Ngài rằng một người đau bệnh truyền nhiễm (trong trường hợp này là người phong) phải được tách ra và cách ly, thì vấn đề nhờ đó được giải quyết và quyết định, và nó đứng vững không thể thu hồi đối với bất cứ ai thật sự tin kính, rằng với các bệnh truyền nhiễm khác người ấy cũng phải làm tương tự.

Bổn phận này chỉ biết một giới hạn, giới hạn của tình yêu thương. Người đau bệnh truyền nhiễm không phải là thú vật, mà là con người, và là con người có quyền được chăm sóc cả về thân thể lẫn thuộc linh. Do đó với mỗi bệnh nhân phải có những người chăm sóc nuôi dưỡng người ấy về thân thể, và an ủi người ấy về thuộc linh; và những ai được kêu gọi vào việc này đứng, thay mặt Đức Chúa Trời, dưới nghĩa vụ thánh là không để mình bị ngăn trở khỏi việc thi hành bổn phận bởi bất kỳ nỗi sợ nguy hiểm nào. Không phải như thể hoặc người mẹ chăm sóc, hoặc mục sư đến khuyên răn và an ủi, sẽ có một bảo đảm rằng họ sẽ không bị lây nhiễm. Điều này không được viết ở đâu cả, và kết quả không hiếm dạy điều ngược lại. Lần này đến lần khác người ta nghe rằng những người chăm sóc và những người an ủi như vậy trở thành nạn nhân của việc làm yêu thương của họ. Nhưng chính điều này họ phải chuẩn bị sẵn cho nó, trước mặt Đức Chúa Trời và vì bệnh nhân của họ. Ở đây cũng giống như điều người ta thường thấy trong đắm tàu, hay khi có người rơi xuống nước, hay gặp nguy hiểm chết người vì lửa. Trên chuyến hải hành đến Mỹ Châu cách đây chỉ vài năm một chiếc tàu Hà Lan đã gặp một con tàu lâm nạn. Thuyền trưởng hỏi ai tình nguyện thử cứu, và lập tức tám người đứng sẵn sàng, và tám người ấy xuống xuồng, và chiếc xuồng lật úp, và cả tám người chết đuối. Thế mà lập tức tám người khác đứng sẵn sàng thử lại. Tám người bấy giờ muốn đi ấy có tưởng tượng rằng mình có bảo đảm chống chết đuối chăng? Xa lắm, nhưng ý thức bổn phận và tình đồng cảm nhân loại thúc đẩy họ, và họ đã sẵn sàng dâng sự hy sinh mạng sống mình. Chúa Giê-xu phán, chẳng có sự yêu thương nào lớn hơn là vì bạn hữu mình mà phó sự sống mình. Và một người mẹ do dự trong việc chăm sóc bệnh nhân truyền nhiễm, hay một mục sư do dự khi có người đau truyền nhiễm trong hội chúng mình, bị các thủy thủ thô kệch của chúng ta làm cho hổ thẹn.

Chính lúc này lòng tin kính lầm lạc của những kẻ thụ động có nguy cơ rất nghiêm trọng bị dẫn vào sự thiếu sót trong việc sao nhãng bổn phận này, vì sợ cho mạng sống mình. Người viết những dòng này thậm chí đã một lần trải qua một trận dịch đậu mùa rất nghiêm trọng, và đã kinh nghiệm điều này. Trong một gia đình không con, cả chồng lẫn vợ đều bị đậu mùa tấn công nặng nề nhất, và cả hai sau đó cũng qua đời. Nhưng hai bệnh nhân ấy nằm bất lực và cô đơn. Người chồng không thể chăm sóc người vợ, người vợ không thể chăm sóc người chồng. Sự giúp đỡ phải đến từ bên ngoài, và vì họ là người nghèo, Ban Chấp Sự phải cung ứng cho nhu cầu của họ. Nhưng không chấp sự nào tự nguyện, và cả vì tiền lẫn vì lời ngon ngọt cũng không ai trong hội chúng chịu động lòng chăm sóc những người bất hạnh ấy. Vị y sĩ và chính ông là những người duy nhất bước qua ngưỡng cửa, cho đến cuối cùng một cô gái Công Giáo La Mã tự nguyện, và cô ấy sau đó cũng nhận lấy việc chăm sóc. Và dù bạn có thể nói rằng cô gái Công Giáo La Mã này làm điều này để kiếm thiên đàng, hay để thực hiện một "việc lành," nó vẫn để lại ấn tượng sâu sắc nơi người viết những dòng này rằng Chúa Giê-xu hẳn đã chọn lòng tin kính của cô gái đã giúp đỡ này, hơn một lòng tin kính bỏ mặc kẻ khốn khổ cho số phận. Và thế mà chính giữa những người đứng xa lại thịnh hành sự thụ động tội lỗi chống lại việc thực hiện các biện pháp phòng ngừa. Nay chúng tôi không phán xét ai trong điều này. Người này theo bản tính can đảm hơn người kia. Nhưng trên nền tảng lời thánh của Đức Chúa Trời chúng tôi vẫn tiếp tục khẳng định rằng đó là bổn phận của chúng ta, trong trường hợp bệnh truyền nhiễm, thật ra một mặt phải cách ly những người bị nhiễm càng nhiều càng tốt, và tránh mọi tiếp xúc không cần thiết với họ, cũng đối với các thành viên trong nhà. Nhưng cũng vậy, mặt khác, phải không sợ hãi đến với họ, nơi sự chăm sóc thân thể và sự chăm sóc thuộc linh của họ, việc thi hành nghĩa vụ yêu thương cao cả này, vì đó là một con người đang nằm đau ở đó, đòi hỏi điều ấy.

Với điều này chúng tôi coi điểm đầu tiên đã được giải quyết. Như đậu mùa, mọi bệnh tật, truyền nhiễm hay không truyền nhiễm, đều đến từ Đức Chúa Trời, thế mà đó là bổn phận của chúng ta, chống lại nguy cơ có thể bị bệnh này tấn công, phải thực hiện mọi biện pháp phòng ngừa trong tầm tay chúng ta, để nhờ đó nguy cơ lây nhiễm có thể được ngăn chặn. Điều này đúng với mọi bệnh tật, cũng với các bệnh truyền nhiễm, và do đó không có một lý do đơn lẻ nào có thể nghĩ ra tại sao bổn phận tích cực này lại không đúng với đậu mùa. Chính một Đức Chúa Trời đã có thể gửi đậu mùa đến cho bạn, và đồng thời bắt buộc bạn, khi nó đến, phải chống lại nó, để quyền lực chết người của nó bị bẻ gãy; và Đấng, khi nó chưa hiện diện, kêu gọi và bắt buộc bạn thực hiện mọi biện pháp có thể dùng để ngăn ngừa và chặn trước sự bùng phát của nó. Tất cả điều này không phải là chiến đấu chống Đức Chúa Trời, mà là chiến đấu chính trong danh Đức Chúa Trời, và theo mạng lệnh Ngài, chống lại khốn khó ghê gớm đã đến trên nòi giống loài người chúng ta qua tội lỗi và sự rủa sả, và vẫn liên tục đe dọa chúng ta.

Tuy nhiên, với điều này chưa có gì được nói về bản chất của phương tiện được đề nghị cho chúng ta trong việc chủng ngừa, và vì vậy chúng tôi nay đến với sự phản đối thứ hai: Các biện pháp phòng ngừa, cũng chống lại đậu mùa, là tuyệt vời, nhưng phải là các phương tiện tẩy sạch, chứ không phải việc truyền chất độc vào máu. Sự phản đối thứ hai này dĩ nhiên chuyển câu hỏi sang một địa hạt hoàn toàn khác. Vì với nó nảy sinh câu hỏi, thứ nhất, liệu có tồn tại một khác biệt tuyệt đối giữa chất tốt và chất độc chăng, và thứ hai, liệu các chất độc có được Đức Chúa Trời chỉ định làm phương tiện chữa lành chăng. Nay về điểm đầu tiên, Độc Chất Học, như khoa học về các chất độc được gọi, đã, đặc biệt từ những nghiên cứu quan trọng của Orsila, Christison, Tardieu, Taylor và những người khác, chứng minh ngày càng rõ ràng rằng khái niệm chất độc rất co giãn và tương đối. Cái là chất độc đối với loài người do đó không hề luôn là chất độc đối với loài vật. Cái là chất độc đối với một người do đó không hề luôn như vậy đối với người khác. Người ta cũng có thể tập quen với chất độc, như thấy nơi những người ăn thạch tín ở Styria và nơi những người nghiện thuốc phiện nặng ở Ấn Độ. Chất độc thậm chí có thể tác dụng có lợi. Tạm gác vi trùng bệnh sang một bên, do đó người ta chỉ có thể nói rằng thân thể loài người không được cấu tạo để tiếp nhận mọi chất vào mình, và rằng có những chất, khi chúng vẫn đi vào thân thể loài người, thì hủy hoại nó; hoặc, như các chất độc gây kích thích, như thạch tín, đồng, colocynth, bryonia, v.v., chúng làm rối loạn mô hữu cơ; hoặc, như các chất độc gây tê, như thuốc phiện, fool's parsley, hemlock, v.v., chúng làm tê liệt mô thần kinh; hoặc, như các chất độc gây nhiễm trùng, như khí hydro sulfua, v.v., chúng gây ra một quá trình lên men sai lạc trong máu. Nhưng từ điều này không hề suy ra rằng các chất độc tự chúng là điều gì ma quỷ hay thuộc Sa-tan, đến nỗi, chẳng hạn, atropine, dù mặt khác là một chất độc chết người, lại có ích chống ngộ độc morphine, và rằng ngoài atropine, strychnine, morphine, thủy ngân và các chất độc khác hầu như hằng ngày được người đau của chúng ta nuốt vào trong đủ loại bột và thuốc nước, và mang lại lợi ích cho họ. Trong Vi Lượng Đồng Căn điều này còn đi xa hơn. Vì hầu như không có một chất độc đơn lẻ nào có thể kể tên mà không được Vi Lượng Đồng Căn sử dụng. Aconite, thạch tín, bryonia, belladonna, hyoscyamus niger, nux vomica và rất nhiều thứ nữa đều tự chúng được biết là chất độc, và người ta gần như có thể nói rằng y học Vi Lượng Đồng Căn chữa lành chủ yếu bằng chất độc. Từ điều này suy ra rằng bạn không thể tự nó nói rằng bạn không bao giờ được đưa chất độc vào thân thể loài người. Điều này sẽ đúng nếu mọi chất độc luôn luôn và trong mọi hoàn cảnh đều tác dụng hủy hoại. Nhưng vì điều này không đúng, và sự tác dụng hủy hoại thường chỉ nảy sinh khi bạn để chất độc được đưa vào thân thể với số lượng quá lớn và trong những hoàn cảnh đặc biệt, một quy tắc hoàn toàn khác suy ra từ điều này. Cụ thể là điều này, rằng bạn không được cho một người dùng chất độc với số lượng và theo cách thức gây hại cho người ấy, mà phải với liều lượng và theo cách thức mang lại lợi ích cho người ấy. Điều này trong trường hợp chủng ngừa như vậy đặt ra câu hỏi liệu việc tiêm chủng đưa độc đậu mùa vào theo cách hủy hoại, hay theo cách bảo tồn. Nếu là điều trước, thì không được làm; nếu là điều sau, thì được làm. Tuy nhiên, chỉ kinh nghiệm mới có thể cho câu trả lời cho điều này.

Và nếu nay có người nói: Tất cả đều tốt đẹp, nhưng độc đậu mùa không phải là một chất độc, mà là một vi khuẩn độc ác, tức là, một sinh vật nhỏ có thể tự nhân lên nhanh chóng lạ thường, và, khi được đưa vào thân thể bạn, có thể hủy hoại thân thể bạn, thì câu hỏi chắc chắn đứng hơi khác một chút, nhưng về chính yếu không thay đổi. Tôi có thể dùng một con mèo để trừ chuột, một con chó để săn heo rừng, hay, nói chung, tôi có thể chống lại một con vật nguy hiểm bằng một con vật khác hay tương tự chăng? Dĩ nhiên tôi có thể. Vậy giả sử quả thật có những sinh vật nhỏ trong độc đậu mùa, thì tại sao tự nó lại là không được phép chống sinh vật bằng sinh vật cũng trong thế giới loài vật vô cùng nhỏ bé? Nay chúng tôi sẽ không ở đây đi vào lý thuyết đã được nghĩ ra để giải thích sự tác dụng của chất vắc-xin. Trong việc đưa ra lý do cho những gì nó làm, khoa học y khoa vẫn còn rất lạc hậu. Về chính yếu nó vẫn hầu như chỉ là một khoa học kinh nghiệm, tức là, nó dùng các phương tiện vì trong thí nghiệm nó đã thấy kết quả tốt từ chúng, mà chưa thể giải thích chính sự tác dụng ấy. Do đó hiện tại chúng ta chỉ phải hỏi liệu chất độc của một bệnh, trong đó những sinh vật nhỏ như vậy ẩn giấu, có thể hay không thể cũng tác dụng chữa lành, và người ta biết về bao nhiêu phương diện câu hỏi này cũng đã được trả lời khẳng định. Chỉ nghĩ đến huyết thanh trong bệnh bạch hầu hay bệnh họng. Chính người viết bài này, sau một bệnh phổi nghiêm trọng cách đây vài năm, tiếp sau sự hồi phục ban đầu, vẫn liên tục phải vật lộn với đờm có máu, và bất cứ phương tiện nào khác được áp dụng, chẳng có gì giúp được, cho đến cuối cùng vị bác sĩ vi lượng đồng căn của ông từ Brussels gửi cho ông một chế phẩm, được chế từ đờm của những người bị lao, và sau khi đã dùng chế phẩm ấy hai ngày, ông đã khỏi bệnh ấy. Ngay cả khi chúng ta bấy giờ để hoàn toàn chưa quyết định câu hỏi liệu việc tiêm chủng chất vắc-xin có gây ra một nguy hiểm thuộc bản chất hoàn toàn khác chăng, kinh nghiệm vẫn dạy chừng này, rằng việc tiêm chủng này đã diễn ra nơi hàng ngàn và hàng chục ngàn người, mà họ không mắc đậu mùa do hậu quả của việc tiêm chủng. Do đó, cho dù những sinh vật nhỏ độc ác như vậy quả thật được đưa vào máu, kinh nghiệm, kết quả tích cực, vẫn dạy rằng những sinh vật nhỏ có độc này đã không tự nhân lên sau khi tiêm chủng, và rằng không có đậu mùa nào phát sinh từ nó.

Do đó mọi sự cuối cùng quy về câu hỏi liệu việc tiêm chủng, hay bất kỳ phương tiện nào khác, có được thấy trong thực tế thí nghiệm thực sự, một mặt làm giảm tính dễ mắc đậu mùa, và mặt khác không gây hại nghiêm trọng nào khác cho thân thể chăng. Điều này nay phải được thử, phải được điều tra, phải được giải quyết bằng kinh nghiệm. Nếu kết quả của cuộc điều tra ấy bất lợi, thì nó tự sụp đổ. Nhưng cũng vậy, nếu kết quả của cuộc điều tra ấy quả thật thuận lợi, thì từ phía đức tin không những không có gì cản trở việc áp dụng nó, mà bấy giờ sẽ là liều lĩnh và bất kính nếu không áp dụng một phương tiện đã được Đức Chúa Trời chỉ định cho chúng ta như vậy để bảo vệ mạng sống của con mình. Chúng tôi nay không nói về sự ép buộc của Chính Phủ. Điều ấy luôn là không được phép. Trên thân thể tôi, và thân thể của con tôi, Chính Phủ không có quyền nói gì. Do đó sự phản đối của chúng tôi chống lại sự ép buộc của Chính Phủ sẽ luôn tiếp tục vang lên nhân danh tự do công dân của chúng tôi. Nhưng nay chúng tôi không xem xét vấn đề từ quan điểm ấy. Chúng tôi nay đặt vấn đề hoàn toàn trước lương tâm của các bậc cha mẹ. Chúng tôi hỏi điều răn thứ sáu áp đặt lên họ bổn phận gì để bảo vệ mạng sống của con mình. Và chúng tôi rất muốn tránh cho những người còn do dự nỗi ăn năn cay đắng mà, than ôi, chúng tôi đã thấy nơi rất nhiều người, khi bên mộ của một đứa con yêu dấu cuối cùng người ta vẫn quyết định cho những đứa con mình còn được giữ tiêm chủng. Và mục đích này nay có thể và sẽ, theo ý kiến chúng tôi, đạt được, nếu tỏ ra rằng Lời Đức Chúa Trời đòi hỏi việc chống lại mọi đau khổ và bệnh tật; rằng điều này, theo Lời Đức Chúa Trời, cũng là bắt buộc bằng các biện pháp phòng ngừa, để ngăn ngừa; rằng chất độc không phải là điều ác tuyệt đối, mà cũng có thể dùng để chữa lành; và rằng giữa một chất bệnh và phương thuốc của nó thường tồn tại mối liên hệ kỳ diệu này, rằng cùng một chất bệnh, khi thắng bạn bằng sức mạnh áp đảo, giết bạn, khi được cho dùng với liều lượng nhỏ và theo cách khác, lại ngăn ngừa hay kiềm chế điều ác.

Tuy nhiên, điều này chỉ tùy thuộc vào sự hiểu biết đúng đắn về sự sắp đặt Quan Phòng của Đức Chúa Trời liên quan đến hoạt động mà Ngài kêu gọi loài người, và liên quan đến cách thức mà Ngài, trong ân điển chung của Ngài, đã bày tỏ các phương tiện cho việc này cho loài người. Do đó chúng tôi đã viết phía trên bài luận này lời của Chúa Giê-xu: Ai tìm sẽ gặp, như quy tắc mà Chúa Giê-xu đặt ra cho điều thuộc linh, nhưng cũng được đặt cho chúng ta như một luật cho điều thuộc vật chất; điều mà bài luận tiếp theo của chúng tôi sẽ khai triển rộng hơn.

CHỦNG NGỪA (TIẾP THEO).

CHỦNG NGỪA (TIẾP THEO).

Phàm việc gì cũng phải thử cho kỹ, vật chi lành thì giữ lấy.

1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:21.

Các mệnh đề của chúng tôi về việc chủng ngừa như vậy là rõ ràng. Mệnh đề thứ nhất: Đậu mùa là một tai họa đáng sợ, có thể kết thúc chí mạng cho chính chúng ta và cho con cái chúng ta. Mệnh đề thứ hai: Đức Chúa Trời muốn chúng ta chống lại và tìm cách ngăn ngừa điều ác này nữa bằng mọi phương tiện trong tầm phục vụ chúng ta. Sao nhãng bổn phận này có thể khiến người ta có tội vì vi phạm điều răn thứ sáu: "Ngươi chớ giết người." Mệnh đề thứ ba: Việc chủng ngừa có được áp dụng như một phương tiện như vậy chăng là một câu hỏi chỉ tùy thuộc vào tính hiệu quả của nó; và cả việc chất này hôi thối và có độc, lẫn việc nó được tiêm vào thân thể khỏe mạnh, đều không tự nó lên án nó. Mệnh đề thứ tư: Tính hiệu quả của nó chỉ có thể tỏ ra từ kết quả, rằng nó có thể ngăn ngừa bệnh tật, mà không gây ra các bệnh khác. Mệnh đề thứ năm: Nếu các phương tiện khác ít quyết liệt hơn dẫn đến cùng một mục đích, thì các phương tiện sau này được ưa chuộng hơn. Mệnh đề thứ sáu: Nếu việc chủng ngừa, hay bất kỳ phương tiện nào khác, đạt được mục đích đã đặt ra, sự tác dụng diễn ra trong đó đến từ Đức Chúa Trời, và sự tạ ơn thuộc về Đức Chúa Trời vì điều ấy. Mệnh đề thứ bảy: Vì việc chủng ngừa tác động đến thân thể, và mọi người theo lẽ phải phải vẫn là chủ trên thân thể mình, hay thân thể của con thơ mình, cuộc đấu tranh phải được tiến hành chống lại mọi quyền lực muốn áp đặt và cưỡng ép việc chủng ngừa bằng ép buộc. Và mệnh đề thứ tám: Các biện pháp để bảo vệ những người thứ ba khỏi nguy hiểm có thể giáng xuống họ qua sự sao nhãng của chúng ta, miễn là chúng không tác động đến thân thể chúng ta, có thể và phải được thực hiện bởi quyền lực được lập ra vì mục đích ấy, như điều này đã diễn ra, theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, tại Y-sơ-ra-ên đối với bệnh phong.

Vậy toàn bộ câu hỏi đau đớn này thực sự quy về đâu? Về điều này: rằng phải giải quyết liệu việc tiêm chủng trên thực tế có đạt được mục đích của nó chăng. Người ta có thể thêm vào điều này: "và rằng không có phương tiện nào khác, ít mạnh bạo hơn, đạt được cùng mục đích tốt như vậy." Nhưng dù người ta chỉ đặt câu hỏi đầu tiên, hay thêm câu hỏi thứ hai vào nó, cuối cùng mọi sự chỉ tùy thuộc vào điều tra và kinh nghiệm; vì Lời Đức Chúa Trời, như đã trở nên rõ ràng đối với chúng ta, không những không chống lại việc dùng các phương tiện và biện pháp phòng ngừa, và cũng không chống lại việc dùng chất độc, mà còn đặt lên chúng ta bổn phận chống lại và ngăn ngừa điều ác này nữa, cả cho chính chúng ta lẫn cho con cái chúng ta. Trong chừng mực nhiều Cơ Đốc nhân trong một thời gian dài đã chống lại hay tránh né việc tiêm chủng đậu mùa hay bất kỳ biện pháp phòng ngừa nào khác, như thể họ không được phép dùng chúng vì cớ Đức Chúa Trời, họ trong điều này đã bị lầm lạc bởi một sự hiểu biết sai lầm về sự cai trị quan phòng của Đức Chúa Trời, và bởi sự không nhận ra "ân điển chung."

Chỉ điều tra và kinh nghiệm mới có thể quyết định ở đây, và rằng chỉ những điều này quyết định là cách của Đức Chúa Trời với con cái loài người trên toàn bộ địa hạt của ân điển chung. Vì như chúng tôi đã lập luận trước đây: Đức Chúa Trời không ban cho người nông dân mặc khải đặc biệt nào về cách ông phải cày, gieo, bừa, nhổ cỏ, gặt, và đập lúa. Người nông phu phải học điều này bằng cách thử. Nhưng khi ông, luôn điều tra, đã khám phá ra nó qua kinh nghiệm, và với nhiều mất mát ban đầu, tiên tri Ê-sai phán về điều ấy: Đức Chúa Trời mình dạy nó những phép phải, chỉ bảo nó. Tuy nhiên, vì tầm quan trọng của vấn đề, điểm này cần được làm sáng tỏ thêm ở đây. Vì người ta rất đúng khi nhận xét về điều này: "Bạn có thể nói hay về việc học bằng cách thử nơi nó liên quan đến đồng ruộng, nhưng ở đây nó liên quan đến chính thân thể tôi, hay thân thể của con tôi, và điều ấy tôi không được gây nguy hiểm bằng bất kỳ thí nghiệm nào. Do đó ở đây quy tắc không áp dụng." — Sự nghiêm túc và tầm quan trọng của sự phản đối này nay đòi hỏi sự trân trọng đầy đủ. Thật hoàn toàn đúng khi nói rằng người ta không được đối xử với thân thể một người như thể nó là một cái cây hay một hòn đá. Thậm chí rất có thể không hề thừa khi treo lên, bằng chữ vàng, trong mọi khu của bệnh viện chúng ta và ít nhất trong mọi phòng mổ, lời cảnh báo: "Đừng bao giờ quên trong thí nghiệm của bạn rằng bạn đang xử lý thân thể của một con người." Rằng đến một mức độ nào đó ngay cả câu hỏi về việc mổ sống động vật cũng được xét đến ở đây chỉ có thể được nhắc lại thoáng qua. Nhưng dù chúng ta gắn cho sự phản đối này tầm quan trọng xứng đáng đến đâu, nó cũng không thể thay đổi quy tắc chung, luôn luôn và ở khắp mọi nơi đúng, rằng, theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời, trên mọi địa hạt đời sống như vậy chúng ta chỉ trở nên khôn ngoan bằng cách điều tra, và chỉ có thể học bằng cách thử. Do đó chúng tôi đã cố ý đặt phía trên bài luận này những lời từ 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:21: "Phàm việc gì cũng phải thử cho kỹ, vật chi lành thì giữ lấy." Khi làm vậy chúng tôi không lấy lời này làm khẩu hiệu để đùa giỡn dễ dàng với nó. Chúng tôi biết rất rõ rằng sứ đồ thánh ở đây không bàn về các hiện tượng thuộc vật chất, mà thuộc đạo đức hay thuộc linh. Bối cảnh cho thấy điều này. Vì trước đó có: Chớ khinh dể các lời tiên tri. Nghĩa là: Đừng nhún vai khinh miệt khi có người nói những lời dưới một sự cảm thúc mang theo nào đó. Và sau đó có: bất cứ việc gì tựa như điều ác, thì phải tránh đi.

1

Do đó nó cũng giống như điều mà sứ đồ Giăng thánh diễn đạt theo cách này (1 Giăng 4:1): "Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ tin cậy mọi thần, nhưng hãy thử cho biết các thần có phải đến bởi Đức Chúa Trời chăng; vì có nhiều tiên tri giả đã hiện ra trong thiên hạ." Thậm chí có ích khi nối hai lời phán này từ 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:21 và từ 1 Giăng 4:1 lại với nhau ở đây, vì chúng diễn đạt cùng một lẽ thật từ hai mặt của nó. Có ai có khuynh hướng đơn giản lướt qua mọi loại hiện tượng trong địa hạt thuộc linh một cách kiêu căng và khinh miệt, thì chức sứ đồ phán với người ấy: Đừng làm vậy, nhưng hãy điều tra và thử cho kỹ mọi sự, và giữ lấy điều lành. Nếu, ngược lại, có ai quá ít phê phán, và đi theo mọi sự, thì cùng chức sứ đồ ấy cảnh báo người theo ấy: Đừng làm vậy, đừng quá vội vàng, nhưng trước hết hãy điều tra và thử cho kỹ xem lời phán thuộc linh mà bạn tin ấy có thật đến bởi Đức Chúa Trời chăng. Vì nó cũng có thể thuộc về kẻ ác, bởi nhiều tiên tri giả đã trà trộn giữa những người thật. Việc thử cho kỹ ở đây do đó trong cả hai trường hợp bao gồm việc điều tra (vì không điều tra bạn không thể phán xét), nhưng theo nghĩa hẹp hơn việc thử cho kỹ vẫn bắt buộc bạn phải tuyên bố một phán quyết. Bạn phải quyết định, và tự mình quyết định trong mọi sự. Phàm việc gì cũng phải thử cho kỹ. Một nhiệm vụ rất xa với dễ dàng, đòi hỏi nỗ lực, và có thể đưa bạn vào nỗi thống khổ dữ dội. Nhưng điều này không miễn trừ bạn. Bạn không được lướt qua các sự vật với sự táo tợn hay kiêu căng. Bạn phải tính đến chúng, và tự hỏi mình, và tự giải quyết cho mình, liệu chúng được đặt trước bạn để dùng, hay đúng hơn để cám dỗ, mà bạn nên tránh. Vậy khi các hiện tượng mới nảy sinh trong địa hạt thuộc linh, như chẳng hạn trong thuyết chiêu hồn, trong Đạo Quân Cứu Rỗi, trong việc chữa bệnh không dùng thuốc, và nhiều thứ nữa, thì chức sứ đồ muốn rằng bạn đừng cộc lốc nói: Tất cả đều là lừa dối, — nhưng rằng bạn điều tra, tự giải trình về nó cho mình, và phán xét chúng với sự hiểu biết về vấn đề đến nỗi bạn nay biết tại sao và đến mức nào bạn phải lên án và tránh các hiện tượng này. Hay ngược lại, rằng bạn đừng đi theo chúng vì chúng là những điều mới lạ kích thích, nhưng hãy thử cho kỹ xem chúng có đến bởi Đức Chúa Trời chăng, hay chúng nằm trên địa hạt ác ấy mà những kẻ ra đi vào thế gian như các tiên tri giả cai trị. Vậy trong không trường hợp nào có sự tùy tiện hay lười biếng, không bao giờ có sự kiêu căng hay phù phiếm, nhưng trong mọi sự hãy nỗ lực, điều tra mọi sự, thử cho kỹ mọi sự, và cuối cùng, với sự hiểu biết rõ ràng và với kiến thức về vấn đề, hãy tự quyết định cho mình và cho con cái mình.

Nay hãy ghi nhớ kỹ rằng quy tắc như vậy đứng vững trong địa hạt thuộc linh và đạo đức. Điều thoạt nhìn thậm chí gây ngạc nhiên, vì trên địa hạt này sự chỉ dẫn trực tiếp và sự mặc khải có chủ ý từ phía Đức Chúa Trời cũng ở trong tầm phục vụ chúng ta. Chúng ta có Kinh Thánh, và trong Kinh Thánh đủ mọi sự chỉ dẫn có chủ ý và rõ ràng vạch ra cho chúng ta một ranh giới sắc bén giữa thiện và ác. Trên địa hạt này do đó bạn dễ có khuynh hướng gạt sang một bên sự điều tra của chính mình và sự thử của chính mình, và như vậy ném bài học của kinh nghiệm cho gió cuốn. Thế mà ngay cả trong địa hạt thuộc linh bạn cũng không được làm điều này, vì dù Đức Chúa Trời trên địa hạt này đã một phần ban cho bạn một sự mặc khải trực tiếp, sự Mặc Khải vẫn chỉ ban cho bạn các nguyên tắc chính, và việc áp dụng chúng đúng đắn trong từng trường hợp cụ thể vẫn là nhiệm vụ của bạn. Do đó trong Hội Thánh của Đấng Christ có một sự dạy dỗ liên tục của Đức Thánh Linh, đời này qua đời khác đưa chúng ta tiến xa hơn và làm sáng tỏ sự hiểu biết của chúng ta; và sự dạy dỗ này của Đức Thánh Linh tiến hành không bằng sự mặc khải trực tiếp huyền bí, mà qua kinh nghiệm thuộc linh của các tín đồ, và qua các cuộc điều tra của các nhà thần học. Cả các tín đồ nói chung lẫn các nhà thần học trong số họ bấy giờ thử cho kỹ nó trên đủ mọi nẻo đường, và như vậy học từ kết quả nẻo đường nào trong nhiều nẻo ấy dẫn đến mục tiêu và nẻo nào không. Từ kinh nghiệm ấy một thế hệ tiếp theo rút ra lợi ích. Và như vậy, được dẫn dắt và dạy dỗ bởi sự điều tra, bởi sự thử cho kỹ, bởi sự thử, và bởi sự kinh nghiệm, Hội Thánh Cơ Đốc tiến ngày càng xa hơn trong sự hiểu biết về "các đường lối ngay thẳng của Chúa." Đó bấy giờ cũng là lỗi lầm và tội lỗi của những người hết lần này đến lần khác muốn bắt đầu lại việc vạch ranh giới từ Kinh Thánh, rằng họ trong sự mù lòa của mình lướt qua sự dạy dỗ này của Đức Thánh Linh, nằm trong kinh nghiệm của các tín đồ mọi thời đại, rằng họ muốn tự mình làm lại mọi sự, và như vậy trên thực tế muốn chỉ đi theo sự hiểu biết của chính mình, thay vì cũng tận dụng kinh nghiệm của thế hệ đi trước.

Nếu đây nay là quy tắc ngay cả trong địa hạt thuộc linh và đạo đức, thì suy ra rằng cùng quy tắc này, nhưng nay với ý nghĩa thậm chí mạnh mẽ hơn, đúng trên địa hạt thuộc vật chất ấy, hay nếu bạn muốn, trên địa hạt tự nhiên của đời sống ấy, trên đó các tai họa như đậu mùa xảy ra, và trên đó do đó các phương tiện và biện pháp phòng ngừa chống đậu mùa cũng thuộc về. Chắc chắn tự nó hoàn toàn có thể nghĩ được rằng Đức Chúa Trời là Chúa đã trực tiếp cho chúng ta biết về bản chất của bệnh ghê gớm này, và cũng về các phương tiện đã được chứng minh để chữa hay ngăn ngừa nó. Đậu mùa là gì, chỉ một mình Đức Chúa Trời biết trọn vẹn. Đức Chúa Trời biết đầy đủ và tuyệt đối nguyên nhân, sự vận hành, và các hậu quả của nó. Và Đức Chúa Trời cũng biết với sự trọn vẹn tột cùng những phương tiện nào hiện hữu trong sự sáng tạo để ngăn ngừa nó trong mầm mống, và cũng những phương tiện nào, khi nó bùng phát, có thể chặn đứng nó. Bấy giờ cũng dễ hiểu khi thỉnh thoảng ý nghĩ nảy sinh trong chúng ta: "À, nếu Đức Chúa Trời biết tất cả điều này, và Ngài nhìn xem đau khổ của chúng ta, tại sao Đức Chúa Trời là Chúa lại giữ tất cả kiến thức ấy cho riêng Ngài, và tại sao Ngài không truyền đạt nó ngay lập tức và trực tiếp cho nhân loại đang đau khổ?" Chỉ chuyển nó sang các bệnh khác, và bạn lập tức cảm thấy sức ép của câu hỏi tuyệt vọng ấy. Từ buổi sáng tạo cây canh-ki-na đã ở đó, và từ buổi sáng tạo cây canh-ki-na đã có cùng quyền năng chữa sốt mà nó nay có. Đức Chúa Trời biết điều này, vì Ngài đã dựng nên cây ấy, và chính Ngài bằng tay mình đã đặt vào cây canh-ki-na quyền năng chống sốt này. Thế mà Đức Chúa Trời là Chúa trong nhiều thế kỷ đã thăm viếng loài người bằng sốt, và để họ chịu khổ cay đắng dưới những cơn sốt ấy, mà không cho họ biết phương thuốc ẩn giấu ở đâu. Đức Chúa Trời đã không muốn nói cho loài người biết, mà muốn rằng loài người phải tự mình tìm ra.

Điều đó cũng đúng với biết bao ca phẫu thuật đã được thực hiện trước đây. Đức Chúa Trời biết nhiễm trùng và cái chết có thể xảy ra sau một ca phẫu thuật nếu không có biện pháp ngăn chặn sự xâm nhập vào phần thịt bị lộ ra của mọi thứ chất độc hại từ không khí và môi trường xung quanh. Đức Chúa Trời biết rằng sự nhiễm trùng và cái chết này là kết quả của những chất độc hại ấy. Đức Chúa Trời thấy những chất độc hại ấy, còn con người thì không thấy. Thế nhưng Đức Chúa Trời đã không chỉ chúng ra cho con người ngay từ đầu, mà để con người tự tìm ra chúng; và nay con người đã biết điều đó, và các ca phẫu thuật được thực hiện dưới những biện pháp phòng ngừa sát trùng, với kết quả tốt đẹp là không còn nhiễm trùng và cái chết. Nhưng đừng quên rằng suốt nhiều thế kỷ hàng nghìn hàng vạn người đã chết trong các ca phẫu thuật như thế vì sự nhiễm trùng ấy; rằng Đức Chúa Trời đã thấy điều này, biết rằng nó có thể ngăn chặn được; và rằng Đức Chúa Trời vẫn để họ chết hết, muốn rằng con người phải đến lúc tự khám phá ra nó qua sự tìm kiếm và mò mẫm của chính mình. Mới đây một người giàu ở Anh đã tặng năm triệu đồng guilder để thúc đẩy loại nghiên cứu này, và người ta không thể và không nên phán đoán khác đi, ngoài việc cho rằng vị ân nhân giàu có và hào phóng này đã chạm đúng con đường mà Đức Chúa Trời muốn chúng ta đi theo. Cái gọi là y học, hay một phần là nghiên cứu vệ sinh, chẳng là gì khác ngoài việc điều tra, thử nghiệm và kiểm chứng này, và chúng ta không bao giờ biết ơn cho đủ những nhà nghiên cứu ấy, những người liên tục giúp chúng ta tiến bước. Ở đây, sự mâu thuẫn thậm chí bị cắt đứt. Rằng có những phương thuốc hiệu nghiệm chống lại đủ loại đau khổ, không ai còn có thể tranh cãi. Rằng Đức Chúa Trời biết điều này, không ai phủ nhận. Rằng Đức Chúa Trời vẫn không mặc khải chúng trực tiếp cho chúng ta thì vẫn chắc chắn. Và như vậy không còn khả năng nào khác ngoài việc Đức Chúa Trời muốn chúng ta tự tìm ra chúng bằng cách tìm kiếm, khám phá ra chúng bằng cách thử nghiệm, và "học bằng cách thử", nhờ đó trở nên khôn ngoan hơn qua kinh nghiệm.

Còn câu hỏi tại sao Đức Chúa Trời lại định đoạt con đường này và không ban cho chúng ta sự mặc khải trực tiếp về tất cả những điều thuộc đời sống tự nhiên này, chúng ta không thể đi sâu hơn vào lúc này. Đối với chủ đề hiện tại, chỉ cần quy tắc rằng bạn chỉ tìm thấy bằng cách tìm kiếm, trở nên khôn ngoan hơn bằng cách điều tra, và học hỏi bằng cách trải nghiệm và thử nghiệm, được khắc sâu vào tâm hồn bạn như một quy tắc do Đức Chúa Trời thiết lập, và rằng bạn hãy loại bỏ một lần và mãi mãi, như một sai lầm, ý niệm cho rằng việc truy tìm các phương thuốc theo cách này sẽ đi ngược lại ý muốn của Đức Chúa Trời. Việc tìm kiếm, điều tra và khám phá của con người trong lãnh vực vật chất và tự nhiên được Gióp (chương 28:1–14) mô tả cho chúng ta một cách đẹp đẽ và cảm động. "Vàng và bạc," ông nói, "Đức Chúa Trời đã giấu trong lòng đất và trong lòng sông, nhưng con người biết cách lấy được chúng và luyện chúng ra. Mọi thứ con người đều truy tìm. Đức Chúa Trời đã đặt giới hạn cho sự tối tăm, và mọi điều xa xăm nhất con người đều tìm kiếm, viên đá quý nằm trong bóng tối và ẩn trong lòng đất sâu và trong bóng của sự chết. Một dòng suối hay dòng nước núi con người biết cách chuyển hướng bằng cách đào xới hai bên lòng suối. Từ đất cứng con người biết cách lấy ngũ cốc, và từ ngũ cốc ấy làm bánh cho mình. Điều mà không chim ưng nào dò thấy, con người dò thấy. Hắn tìm kiếm qua những đường lối và lối đi mà không sư tử hay thú dữ nào có thể đến. Hắn đào trong núi và mỏ, và đem những kho báu giàu có nhất ra khỏi đất. Không gì chống cự nổi sự điều tra của hắn." Giờ đây điều này có bị Kinh Thánh lên án không? Ngược lại. Chính Đức Chúa Trời đã đặt quyền cai trị trên toàn thiên nhiên, trên sư tử và chim ưng, vào tay con người, và điều bị lên án chỉ là kẻ kiêu ngạo và liều lĩnh, đã trở nên kiêu căng qua những cuộc điều tra này, không tôn vinh sự sắp đặt khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong mọi điều ấy, mà tưởng tượng rằng mình nợ tất cả điều này cho sự khôn ngoan của chính mình. Cũng đối với bệnh tật và dịch bệnh, chúng ta không được ngồi yên, nhưng đó là ý muốn và con đường của Đức Chúa Trời rằng con người phải tìm kiếm xem trong thiên nhiên có chăng, do chính Đức Chúa Trời, những quyền năng và phương tiện được bao hàm để kiềm chế các bệnh tật như thế và ngăn ngừa các dịch bệnh này. Bất cứ ai thành công trong việc khám phá ra một phương thuốc như thế nhờ đó tôn vinh Đấng Tạo Hóa, và đưa ra ánh sáng một quyền năng đã bị giấu kín lâu nay khỏi sự sáng tạo của Đức Chúa Trời. Và bất cứ ai nhờ đó có thể ngăn ngừa hay tránh khỏi đau khổ thì thực hiện một hành động yêu thương đối với người lân cận cho đến các thế hệ xa xăm.

Và nếu giờ đây người ta vẫn khăng khăng, và nói: "Mọi chuyện đều tốt đẹp, nhưng sự thật vẫn chắc chắn rằng việc chủng đậu bò đã đưa trẻ em đến mồ mả, và các chuyên gia khẳng định rằng, ngay cả khi không gây ra cái chết đột ngột như thế, nó cũng không ít khi đã truyền những bệnh tật độc hại của người khác sang và làm suy yếu sức mạnh của thân thể được chủng," thì câu trả lời của chúng ta cũng sẵn sàng cho điều này. Nó diễn ra, trước hết, rằng tờ báo của chúng ta không phải là tờ báo y khoa, và tự nó không được và không thể đưa ra bất kỳ lời khuyên y khoa nào ủng hộ hay chống lại việc chủng đậu bò. Điều duy nhất nằm trên con đường của tờ báo chúng ta là chứng minh từ Kinh Thánh chúng ta, với tư cách là những Cơ Đốc nhân tốt, nên định vị mình trước một câu hỏi như thế ra sao, và rồi quy tắc là: "Hãy xét mọi việc, điều chi lành thì giữ lấy. Hãy tìm, các ngươi sẽ tìm được. Hãy học bằng cách thử. Hãy kiểm tra cái gì hiệu nghiệm hay không hiệu nghiệm. Hãy chọn từ những cái hiệu nghiệm cái tốt nhất. Và trong mọi điều các ngươi đã tìm ra, và đã chứng tỏ hiệu nghiệm, hãy tôn vinh Đấng Tạo Hóa và Đức Chúa Trời của các ngươi. Đây là con đường, ngay cả trong lãnh vực thuộc linh, và do đó càng sớm và càng mạnh mẽ hơn trong đời sống vật chất và tự nhiên."

Thứ hai: Sự thử nghiệm như thế chắc chắn có thể tốn mạng sống con người, nhưng đây không phải là sự thật tự nó lật đổ quy tắc. Không ai tranh cãi rằng việc vượt biển là ý muốn của Đức Chúa Trời, thế mà nó đã tốn biết bao mạng sống con người trước khi học được cách vượt biển. Việc xây nhà là bổn phận, thế mà nó đã tốn biết bao mạng sống con người trước khi hiểu được nghệ thuật dựng giàn giáo đúng cách cho việc xây dựng. Chúng ta phải dùng ngựa và bò, thế mà việc học cách điều khiển ngựa, và học cách dùng bò, đã tốn biết bao mạng sống con người. Ngay cả bây giờ bạn cũng có thể đếm được hàng trăm người mỗi năm, chỉ trong vùng nhỏ bé của chúng ta, mất mạng vì ngựa hay bò. Như vậy rõ ràng sự sắp đặt của Đức Chúa Trời cho con người trong việc nhận biết thiên nhiên, và trong việc sử dụng nó, không hoàn toàn loại trừ sự mất mát mạng sống con người. Vậy bạn có căn cứ nào để cho rằng chỉ trong việc điều tra điều gì có thể giải thoát thân thể con người khỏi dịch bệnh và bệnh tật thì sự bảo toàn mạng sống con người phải luôn được bảo đảm cho bạn? Hãy gọi điều này là khắc nghiệt, cứ việc, nhưng hãy thừa nhận rằng sự thật là như vậy. Tất cả quyền năng bạn nay thực thi trên thiên nhiên, tất cả sự tiện nghi của đời sống, tất cả việc sử dụng những vật tự nhiên mà bạn nay vui hưởng, đều đã đạt được qua những cuộc điều tra và thí nghiệm mà trong các thời đại trước đã tốn vô số mạng sống con người, và theo quy luật, cả trong nông nghiệp lẫn trong các nhà máy, cả trong hàng hải lẫn trong thương mại, vẫn còn đòi hỏi sự hy sinh của nhiều mạng sống con người. Bạn thấy thích thú khi luôn có thể thắp sáng dễ dàng bằng một que diêm. Tốt, nhưng đừng quên chỉ riêng việc sản xuất diêm đã cướp đi biết bao mạng sống con người.

Và thứ ba, từ những điều đã nói, hệ quả là không có gì là trái tự nhiên, nếu việc phát minh ra một phương tiện để kiềm chế, chữa lành hay ngăn ngừa bệnh tật và dịch bệnh cũng phải tốn chúng ta sự hy sinh mạng sống con người, và do đó việc chủng đậu bò tự nó cũng không vì thế mà bị lên án chỉ vì thỉnh thoảng nó gây ra cái chết hay truyền những bệnh khác, nhưng đồng thời cũng hệ quả từ đó: 1º. Rằng việc điều tra thêm không được dừng lại, để khám phá xem có lẽ có những phương tiện ít nguy hiểm hơn có thể đưa chúng ta đến cùng đích, ví dụ sự sạch sẽ và cách ly. Chỉ nghĩ đến các luật về bệnh phong cùi. 2º. Rằng việc điều tra phải luôn được tiếp tục, để xác định xem việc chủng ngừa có thật sự đạt mục đích không, và các kết luận thống kê có đúng không. 3º. Rằng việc điều tra phải luôn tiến hành, xem các hậu quả có hại có thể ngăn ngừa bằng cách điều trị tốt hơn và áp dụng việc chủng ngừa cẩn thận hơn không. 4º. Rằng mỗi người ở đây phải tự quyết định cho mình, và người cha cho con mình, để không ai được ép buộc chúng ta trái ý mình. Và 5º. rằng bất cứ ai muốn áp dụng phương tiện này, hay bất kỳ phương tiện nào khác, mà không cầu xin sự ban phước của Đức Chúa Trời, và không, nếu nó đạt mục đích, tạ ơn Đức Chúa Trời vì nó, thì không được nhận danh là người tin kính. Trái lại hắn sẽ hành động trong việc này hoàn toàn không tin kính, nghĩa là tách khỏi Đức Chúa Trời. Điều này không bao giờ được phép.

Kết luận của chúng ta do đó là: ở đây cũng như với bất kỳ phương tiện nào khác mà người ta khẳng định rằng nó có thể chữa lành, kiềm chế hay ngăn ngừa bệnh tật hay dịch bệnh, tôn giáo của bạn không hề cản trở việc áp dụng nó. Đối với phương tiện này cũng vậy, chỉ có câu hỏi nó có đạt mục đích không mới quyết định. Và hơn nữa, mọi người đều có nghĩa vụ và bị ràng buộc, trong trường hợp nó làm được điều này, phải áp dụng nó với mọi sự thận trọng, và nếu nó không làm được điều này, phải loại bỏ nó.

1.

Bản dịch: „of all appearance of evil", thật ra không đứng vững được.

CHẾ ĐỘ BẢO HIỂM.

CHẾ ĐỘ BẢO HIỂM.

Và Ca-in xây một cái thành, đặt tên là Hê-nóc, tùy theo tên con trai mình. Sáng Thế Ký 4:17.

Nỗ lực do chúng ta thực hiện để làm sáng tỏ không chỉ các biện pháp phòng ngừa nói chung, mà còn đặc biệt việc chủng đậu bò (luôn loại trừ khía cạnh y khoa của câu hỏi này), nay được tiếp nối bằng một nỗ lực tương tự trong vấn đề Bảo Hiểm.

Điều này, tự nó, đã là một đòi hỏi của thời đại. Bất cứ khi nào một nhân tố mới nảy sinh trong đời sống đạt được sự bành trướng nhanh chóng như thế sau một thời gian ngắn và bắt đầu đại diện cho một quyền năng như thế, thì cũng cần đặt câu hỏi về kết quả mà việc kiểm tra hiện tượng mới này trước đạo đức Cơ Đốc sẽ dẫn đến. Nhưng đối với chế độ Bảo Hiểm, điều này lại càng cần thiết hơn, vì trong các vòng Cơ Đốc của chúng ta một quan điểm kép về bảo hiểm đã sớm bộc lộ. Một bên say mê với nó, bên kia lên án nó là tội lỗi. Giờ đây điều này không được phép. Không được để ấn tượng còn lại như thể quyết định trong những vấn đề có trọng lượng như thế phụ thuộc vào điều mà A hay B cảm thấy ủng hộ hay chống lại nó. Quy tắc của đời sống không được đặt trên sự tùy thích của chính mình hay ý kiến của người khác. Người lân cận của chúng ta không phải là vua của chúng ta. Vua trên tấm lòng và đời sống của chúng ta là Đức Chúa Trời là Chúa. Chỉ một mình Ngài, không ai trong chúng ta. Và do đó, cũng như với mọi sự, với chế độ Bảo Hiểm cũng vậy, bạn không phải tự hỏi điều gì khác ngoài đúng một điều này: Đức Chúa Trời truyền lệnh hay cấm đoán tôi tham gia vào nó? Hay cũng: Đức Chúa Trời, dù không có mệnh lệnh tích cực nào, vẫn để nó tự do và được phép đến nỗi không thể có chuyện dung túng hay tội lỗi, mà chỉ là một phương tiện mà chính Ngài đặt vào tay chúng ta?

Như người ta thấy, chúng ta lập tức đặt cuộc tranh luận một cách nghiêm trọng nhất có thể. Mục đích của chúng ta không phải là bào chữa cho bảo hiểm, hay bảo vệ quan điểm rằng bảo hiểm, nhìn sắc sảo, tốt hơn là không tồn tại, nhưng dù sao nó cũng không đến nỗi xấu không thể, khi cần kíp, vượt qua được. Chúng ta không bắt tay thảo luận chủ đề này để giành sự chấp nhận cho ý kiến rằng, xét với sự nghiêm túc cao độ, tốt hơn là người ta tránh mọi bảo hiểm, nhưng vì sự yếu đuối của chúng ta, nó là một tội lỗi quá nhỏ đến nỗi lương tâm có thể, nếu cần, lướt qua. Chúng ta cũng không nói rằng trong một xã hội thật sự Cơ Đốc không bao giờ nên có chuyện bảo hiểm, nhưng giờ đây thế gian không tin Chúa đã một lần định hình theo điều này sau cùng, chúng ta khó có thể làm khác ngoài việc hú theo bầy sói. Ngược lại, mọi sự vá víu trong lãnh vực đạo đức như thế chúng ta ghê tởm. Những con đường ngay thẳng phải được vạch ra cho chân chúng ta. Những con đường ngay thẳng ấy phải đi theo đường lối của Đức Chúa Trời. Và mỗi người chúng ta phải, trong mọi tranh luận như thế, cuối cùng đi đến một kết luận như thế để có thể, không do dự hay dao động, tiến bước với bước chân vững vàng.

Nếu trong một vấn đề nào đó chúng ta đi đến kết luận rằng một hiện tượng mới như thế là điều ác, là tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời, thì chúng ta không được có phần hay lô gì trong đó; khi ấy việc giảng dạy và giáo lý phải nghiêm túc cảnh báo chống lại nó; và khi ấy chúng ta phải quở trách, nhân danh Chúa, những anh chị em đã để mình bị nó quyến rũ. Nếu, ngược lại, kết quả của cuộc tìm hiểu của chúng ta là chúng ta được tự do trước mặt Đức Chúa Trời khi tham gia bảo hiểm, phải, rằng trong nhiều trường hợp xảy ra, việc tham gia bảo hiểm như thế là một bổn phận Đức Chúa Trời đặt trên chúng ta, thì chúng ta cũng phải có can đảm ra mặt vì nó, làm nó không lén lút mà trước mắt mọi người, và không dung túng những anh chị em vẫn còn đứng sai trong nó, như thể sự chống đối của họ bao hàm một sự tin kính cao hơn, mà phải giải thích vấn đề cho họ với sự nghiêm túc và dịu dàng. Không phải là hắn phải tin kính trọn vẹn còn bạn tin kính nửa vời. Vương miện trọn vẹn của sự tin kính phải trang điểm cho tất cả chúng ta. Không phải là hắn phải nghiêm khắc với lương tâm, còn bạn để cửa lương tâm mình hé mở, mà lương tâm của mọi người phải được kéo căng chặt và sắc bén; và nếu sự lỏng lẻo len vào, chúng ta phải mài sắc lương tâm của nhau qua lại một cách thấu đáo. Chúng ta tuyệt đối từ chối giữ lập trường như thể một Cơ Đốc nhân bình thường, một Cơ Đốc nhân thông thường, một người tin kính thuộc loại chung chung, khi cần kíp có thể tham gia bảo hiểm, nhưng như thể ai muốn rất tin kính thì tốt hơn nên tránh xa nó. Điều đó dẫn đến một đạo đức cao hơn và một đạo đức thấp hơn, vốn không tìm thấy sự nâng đỡ nào trong Lời Đức Chúa Trời. Chỉ một mình mệnh lệnh của Đức Chúa Trời đặt ra quy tắc của đời sống, và mệnh lệnh ấy có hiệu lực cho mọi người. Hơn nữa, việc tự căng mình trong sự tin kính của chính mình, việc đi lại với dáng vẻ rất tin kính, việc muốn được coi là tin kính phi thường, đã quá thường có dư vị rất thiếu thuộc linh của sự tự tôn, và của một tiếng kêu: "Ta thánh khiết hơn ngươi, hãy tránh xa ta." Và vì Đức Chúa Trời chỉ ban ân điển Ngài cho kẻ khiêm nhường, chúng ta phải, trong sự thúc giục của tình yêu thương, cứ mãi khắc ghi vào lòng nhau rằng chúng ta sẽ nghiêm túc tránh xa sự chạy theo một sự tin kính quá mức phô trương như thế.

Thế nhưng chúng ta cảm thấy rất rõ rằng chế độ Bảo Hiểm, trong sự trỗi dậy của nó, hẳn đã đi ngược lại ý muốn của nhiều con cái đơn sơ của Đức Chúa Trời; và bất cứ ai, khi đọc những gì chúng ta vừa viết về sự tin kính lầm lạc, tự nghĩ với mình như một người bảo hiểm đầy tin tưởng: "Đó đúng là điều tôi vẫn luôn nói," — hãy để hắn giờ đây đặt tay vào ngực mình, và trả lời trước mặt Đức Chúa Trời câu hỏi chắc chắn không kém phần nghiêm túc, rằng có lẽ hắn đã chẳng chăm lo bảo hiểm cho nhà cửa và đồ đạc của mình bằng sự chăm lo đạt được sự bảo đảm của đức tin. Trong các sách của tổ phụ chúng ta cũng vậy, sự bảo đảm và được bảo đảm được bàn luận mãi, nhưng khi ấy những từ này luôn chỉ về, không phải điều người ta nay gọi là "bảo hiểm nhân thọ," mà là "sự bảo đảm cho sự sống đời đời." Sự vững vàng, sự chắc chắn, các tổ phụ Cải Chánh cũng đã mong muốn từ xưa. Việc bị quăng quật đó đây là điều họ ghê tởm. Sự quăng quật vô tận họ quở trách chính ở người Pelagiô và người Arminian. Nhưng khi ấy họ áp dụng sự chắc chắn, sự bảo đảm, sự vững vàng của đời sống ấy trước hết cho tấm lòng mình, cho đời sống linh hồn mình, cho số phận đời đời của mình, và cho mối quan hệ của mình với Đấng Tối Cao. Và nếu, với tiêu chuẩn ấy trong tay, bạn xét thế hệ hiện tại của chúng ta, hãy tự nói, há chẳng phải hết lần này đến lần khác phải than thở rằng sự bảo đảm, sự chắc chắn, sự vững vàng mà người ta nay tìm kiếm lại hướng hầu như độc quyền vào nhà cửa và đồ đạc, và vào sự sống còn của vợ con, và rằng câu hỏi: "Bạn có chắc chắn về sự lựa chọn của mình cho sự sống đời đời không?" lại hết lần này đến lần khác được nhiều Cơ Đốc nhân vốn rất đáng mến trả lời bằng cái lắc đầu không chắc chắn? Họ hy vọng điều đó, đôi khi họ dám tin cậy điều đó nơi tình yêu của Đức Chúa Trời, nhưng được bảo đảm về sự cứu rỗi của mình, không, điều đó thì họ chưa. Điều đó họ đã không có mười năm trước, điều đó họ vẫn chưa có, điều đó hai mươi năm nữa họ vẫn sẽ không có, và ngay cả khi hấp hối họ sẽ cầu nguyện và than thở, nhưng vẫn xa lạ với lời tuyên xưng của sứ đồ: Chúng ta biết rằng mình đã vượt khỏi sự chết qua sự sống.

Giờ đây dưới sự tương phản này, sự tận hiến say mê cho bảo hiểm vật chất phải bị lên án một cách rất dứt khoát. Kẻ sẽ kinh hoàng nếu một đám cháy bùng lên mà đồ đạc trong nhà mình không được bảo hiểm, nhưng lại đi lại với tâm trí thản nhiên, và không bối rối rằng, nếu ngày mai một căn bệnh chết người bùng lên trong nhà mình, con cái mình không được bảo hiểm chống lại sự hại của sự đoán phạt đời đời, và do đó không có sự bảo đảm cho sự sống đời đời — hắn không được nói rằng mình đứng tốt trước mặt Đức Chúa Trời. Trái lại khi ấy sẽ lộ ra rằng hắn bám víu vào Ma-môn hơn là vào Đức Chúa Trời. Điều này khắc nghiệt, nhưng không quá khắc nghiệt, và khi rất nhiều Cơ Đốc nhân phát triển hơn nhìn xuống từ tầm cao vượt trội của mình những Cơ Đốc nhân ở các tầng lớp thấp hơn, những người vẫn còn do dự về bảo hiểm chống thiệt hại hỏa hoạn, nhưng không nghỉ ngơi cho đến khi tìm được sự bảo đảm của đức tin cho sự sống đời đời, thì những Cơ Đốc nhân phát triển hơn này có thể tự hỏi liệu những người kia sẽ chẳng vào Nước thiên đàng trước họ không. Chúng ta, ít nhất, mong muốn trong tờ báo của mình, vốn trước hết nhắm đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và chỉ thứ đến mới quan tâm đến các câu hỏi xã hội, không viết một lời nào về chế độ Bảo Hiểm mà dù xa xăm cũng làm giảm đi sự cần thiết của việc bảo đảm cho mình sự lựa chọn của mình với Đức Chúa Trời. Vì vậy, nếu các công ty bảo hiểm hay các cơ quan báo chí muốn tiếp nhận điều gì đó từ những gì chúng ta sắp nói về chế độ Bảo Hiểm, thì chúng ta rõ ràng yêu cầu họ thêm vào rõ ràng rằng Heraut, sau khi trước hết đã chỉ ra yêu cầu cao hơn rằng mỗi người phải bảo đảm cho mình cho sự sống đời đời, sau đó đã bày tỏ như vậy về "bảo hiểm nhân thọ" trong đời sống trần gian này.

Còn về các phản đối đã nảy sinh chống lại chế độ Bảo Hiểm trong tâm trí nhiều người, chúng ta rút gọn chúng thành ba. Thứ nhất, người ta thấy trong nó một nỗ lực của con người tự trang bị chống lại những tai ương mà Đức Chúa Trời muốn giáng xuống mình. Thứ hai, người ta cho rằng đời sống đức tin hẳn phải chịu hại nếu dần dần mọi cảm giác lo lắng bị lấy khỏi đời sống, và sự tin cậy vào sự chăm sóc của Đức Chúa Trời là Cha nhờ đó giảm đi. Và thứ ba, người ta phán đoán rằng chế độ Bảo Hiểm đưa ra một miếng mồi tạo dịp cho gian lận, lừa đảo, phóng hỏa và giết người.

Vậy chúng ta hãy xem xét kỹ hơn từng phản đối trong ba phản đối này, để sau đó đi đến chính vấn đề.

Và hãy lập tức thẳng thắn thừa nhận rằng phản đối thứ nhất không hề bịa đặt từ hư không. Trong mối liên hệ này, người ta thường viện đến điều được chép về Ca-in trong Sáng Thế Ký 4:17, cụ thể là ông, sau khi chạy trốn đến đất Nốt, phía đông Địa Đàng, ở đó trên hết "xây một thành". Vì các dịch giả Kinh Thánh của chúng ta đã ghi chú bên lề những lời này của bản văn rằng Ca-in làm vậy "để được an toàn, vì sợ lương tâm mình, và ngược lại, các tổ phụ tin kính ở trong lều hay chòi." Giờ đây người ta không xong việc chỉ bằng cách nhìn xuống một cách nửa cười nửa thương hại ghi chú bên lề này. Nó ngắn gọn, quá ngắn gọn, và do đó không đứng vững được. Vì nếu điều được ghi chú ở đây đúng như một quy tắc cố định, thì hệ quả là mọi người sáng lập một thành hay ở trong một thành, ít nhất trong một thành có phòng thủ, đều phạm tội vì đó, và mọi người kính sợ Chúa đều phải ở bên ngoài. Phải, theo nghĩa chặt chẽ, ngay cả việc ở trong một ngôi nhà đá cũng đáng bị lên án, và chỉ những người Bedouin lang thang trong lều, hay những Người Định Cư ở Mỹ ở trong nhà gỗ hay chòi, mới được miễn về mặt này. Nhưng dĩ nhiên ý không phải vậy. Khi các dịch giả Kinh Thánh viết ghi chú bên lề này, chính họ đang ngồi trong thành trì Leiden, vốn trong thế kỷ 17 vẫn còn được bảo vệ chống tấn công bằng tường và lũy, bằng cổng và hào. Và cũng vậy, trong khi viết ghi chú bên lề này họ không ngồi trong lều hay chòi, mà rất hẳn trong một ngôi nhà đá, được bảo vệ tốt và đúng cách chống mưa và gió. Nhưng tất cả điều này không thay đổi sự thật rằng trong ghi chú bên lề của họ ẩn giấu một quan sát có trọng lượng, và rằng những người chống đối bảo hiểm đã không hành động ngu xuẩn chút nào khi họ đưa quan sát này ra chống lại việc thúc đẩy bảo hiểm. Vì bởi cả một loạt các giáo sư rất uyên bác trong số các nhà giải thích Sáng Thế Ký đã quan sát, không chỉ trong thời xưa mà còn trong nửa sau của thế kỷ này, rằng tường thuật về thành mà Ca-in xây quả thật có ý nghĩa và chỉ ra cách trong việc xây thành đầu tiên này khuynh hướng thế gian của quan điểm Ca-in về đời sống đã bộc lộ, và cách trong những điều được tường thuật về La-méc, Giu-banh và Tu-banh Ca-in cùng một tư tưởng ấy được triển khai. Ngay cả bây giờ vẫn chắc chắn rằng những trào ra của sự gian ác trỗi dậy nhất trong các thành phố lớn, và đặc biệt các thành phố thế giới hùng mạnh, như Luân Đôn và Ba Lê, Béc-lin và Viên, Nữu Ước và Chi-ca-gô, là những ổ sinh sản đích thực của đủ loại tội lỗi và gian ác. Không ai được nói rằng ở nông thôn mọi sự đều thánh khiết. Ở nông trại cũng diễn ra rất nhiều tội lỗi. Các hội chợ quê thường là những trào ra của sự trụy lạc. Và những cô gái quê đến phục vụ trong các thành phố, cũng như những người lính dân quân từ các làng đi vào thành phố đồn trú, đều cho thấy quá rõ tội lỗi nảy sinh không phải từ thành phố mà từ tấm lòng con người, và tấm lòng con người này có bản tính hư hoại ngang nhau ở các làng cũng như vậy.

Nhưng dù chúng ta không hề che giấu điều này, vẫn còn đó một sự thật không thể tranh cãi rằng ở các làng vẫn luôn ngự trị một ý thức mạnh mẽ hơn về sự phụ thuộc vào Đức Chúa Trời; rằng trong nhiều vòng thành thị quan niệm thịnh hành như thể con người có mọi sự trong quyền mình, và như thể không còn phải tính đến Đức Chúa Trời nữa, và cũng vậy rằng do đó sự vô thần và trụy lạc trong các thành phố lớn mang một hình thức tinh vi và táo tợn hơn nhiều. Những cỗ máy nguy hiểm của sự ô nhục các làng cũng có thể biết, nhưng trường học, đặc biệt trường cao đẳng của sự thô tục và ô nhục, ở trong các thành phố lớn, chứ không ở nông thôn. Trong sự thật rằng Ca-in "xây một thành" do đó quả thật ẩn chứa một nỗ lực đi xuống con đường sai, và tự củng cố chống lại Đức Chúa Trời. Phán quyết của Đức Chúa Trời là: "Ngươi sẽ lưu lạc và phiêu lưu trên mặt đất," và Ca-in chống lại điều này và tìm cách thoát khỏi phán quyết ấy bằng cách xây một thành. Dĩ nhiên không phải một thành như các thành của chúng ta. Cũng không phải một pháo đài hoàn chỉnh. Nhưng ít nhất nó ngụ ý rằng hắn đã xây các chỗ ở cho dòng dõi mình lại với nhau, và bảo vệ chúng bằng cách này hay cách khác, bằng hào hay lũy, để hắn tưởng tượng mình giờ đây có thể rút lui trong bình an và an toàn vào nơi cư trú cố định của mình.

Vì lý do đó, những người chống đối bảo hiểm viện đến ghi chú bên lề này đã không hề ngu xuẩn. Hay bạn hãy tự xét: có thể phủ nhận rằng đám đông lớn lao tự bảo hiểm mình bằng đủ mọi cách vì một sự cân nhắc tương tự như điều đã thúc đẩy Ca-in không? Há chẳng hoàn toàn đúng rằng bất cứ ai được bảo hiểm chống thiệt hại hỏa hoạn, chống thiệt hại mùa màng, chống tai nạn, chống rủi ro du hành, chống mất mát trong bệnh tật và trong cái chết, và ngay cả cho đám tang của mình, quá thường và quá nhanh rơi vào một tâm trạng trong đó hắn giờ đây không còn gì phải sợ, có thể bình tĩnh chờ đợi mọi điều sắp đến, và rằng cảm giác thoải mái và an toàn này làm tắt trên môi lời cầu nguyện xin sự giúp đỡ và gìn giữ đầy ân điển của Đức Chúa Trời, phải, đến một mức độ nào đó tạo ra cảm giác như thể con người từ nay không còn cần tính đến bất kỳ Đức Chúa Trời nào trong đời sống mình? Hãy đọc và đọc lại các sách và bài trong các thông tư và báo chí mà trong đó các bảo hiểm đa dạng này được giới thiệu, và hãy đọc từ tất cả những bài báo và thông tư ấy cùng nhau điều gì được viết trong đó để tôn vinh Đức Chúa Trời và về sự kính sợ Danh Ngài, và bạn sẽ lập tức thấy mình lúng túng ra sao. Ôi, các công ty giới thiệu bảo hiểm nhân thọ cho bạn biết cách nói cảm động biết bao về cái chết đang đến gần, và cũng cảm động không kém về số phận của những người còn lại làm góa phụ và mồ côi. Ngay đến các ga xe lửa của chúng ta họ cũng tìm cách đánh thức nỗi buồn của bạn qua những bức tranh đẹp chỉ về sự chết và những người bị bỏ lại bơ vơ. Nhưng Đức Chúa Trời vẫn ở ngoài tất cả, và luôn luôn lại là con người qua sự khôn khéo của mình đã tìm ra phương tiện để nắm lấy số phận mình vào tay mình, và tự bảo vệ mình chống mọi thiệt hại. Do đó không thể phủ nhận rằng thể chế bảo hiểm quả thật đã gây hại cho tâm trạng tin kính của linh hồn, và rằng trong các vòng rộng lớn nó đã gây ra một quan niệm như thể người ta ở đây một lần nữa đã tìm ra một phương tiện để làm cho con người làm chủ số phận mình, và do đó cũng giật quyền làm chủ số phận chúng ta khỏi tay Đức Chúa Trời.

Do đó chúng ta không bớt đi gì từ phản đối thứ nhất này. Chúng ta trái lại thẳng thắn thừa nhận rằng trước đây nhiều lời cầu nguyện xin sự gìn giữ đã được dâng lên mà nay đã bị tắt lặng. Điều duy nhất chúng ta tranh cãi là, như chúng ta sẽ chứng minh thêm, rằng việc xác lập sự thật không thể phủ nhận này nên là lý do để chúng ta loại bỏ bảo hiểm. Không ai có thể phủ nhận rằng việc tự do sử dụng Kinh Thánh đã làm nảy sinh mọi loại tà thuyết, và thậm chí nhiều sự sai lạc về đạo đức. Chỉ nghĩ đến người Mormon. Thế nhưng từ đó không hề hệ quả rằng việc tự do sử dụng Kinh Thánh phải bị bãi bỏ. Và cũng vậy ở đây hoàn toàn có thể nghĩ rằng bảo hiểm làm chậm trễ lời cầu nguyện và sinh ra trong con người một sự tự tin giả dối, mà không hề hệ quả chút nào từ đó rằng bảo hiểm tự nó không thể là một món quà của Đức Chúa Trời, mà là điều phải tránh như một phát minh của Sa-tan.

Phản đối thứ hai, nối trực tiếp với phản đối thứ nhất, có thể xử lý ngắn gọn hơn. Nó nói với chúng ta rằng bất cứ ai được bảo hiểm thì ít biết lo lắng về đời sống hơn, và nhờ đó quên đi việc tìm kiếm sự chăm sóc của Đức Chúa Trời là Cha mình. Bảo hiểm, ý là vậy, chiếm chỗ của Đức Chúa Trời. Người ta sống và nương dựa vào hợp đồng bảo hiểm của mình, thay vì vào lời hứa của Đức Chúa Trời mình. Do đó nó có hệ quả không chỉ là tấm lòng gian ác từ bỏ sự kính sợ Đức Chúa Trời, mà còn, theo nghĩa tích cực, là sự tin cậy vào Đức Chúa Trời, sự tìm kiếm ân huệ của Đức Chúa Trời, sự tìm kiếm tình yêu của Đức Chúa Trời giảm đi. Với phản đối thứ hai này giờ đây chúng ta chỉ đồng ý một phần. Hay chúng ta nói quá mạnh khi nói rằng bất cứ ai an nghỉ trong tình yêu của Đức Chúa Trời chỉ như một sự trợ giúp chống lại nguy hiểm có thể xảy ra thì đã làm việc trong tôn giáo của mình hoàn toàn ích kỷ, và rằng sự hiểu biết thật và sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời đã không được tìm thấy trong hắn? Bất cứ ai thật sự an nghỉ với tình yêu của tấm lòng mình trong tình yêu của Đức Chúa Trời thì không tìm kiếm Đức Chúa Trời mình trước hết vì lợi lộc, cũng không chỉ để tránh thiệt hại. Chính Đức Chúa Trời là Đấng hắn theo đuổi, và hắn biết điều gì đó về điều A-sáp đã hát: "Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa?" Và giờ đây chúng ta phủ nhận rằng một con cái thật của Đức Chúa Trời, đã an nghỉ trong ý nghĩa như thế trong tình yêu của Đức Chúa Trời là Cha, bằng cách gia nhập một công ty bảo hiểm sẽ bao giờ gạt bỏ tình yêu ấy đối với Đức Chúa Trời mình.

Thế nhưng chúng ta không hoàn toàn loại bỏ phản đối thứ hai này. Chúng ta thừa nhận, cụ thể, rằng ngay cả với "người thánh khiết nhất trong đời này," như Heidelberger gọi những người rất tin kính, lời cầu nguyện xin giúp đỡ trong lúc khốn khó luôn vẫn là một trong những yếu tố của tôn giáo hắn. Các Thi Thiên chứng minh điều này dồi dào. Và giờ đây không thể phủ nhận rằng ngay cả với những người tốt nhất, sự thúc giục phụ thêm này cũng mất đi phần nào sự sắc bén khi người ta được bảo hiểm chống mọi thiệt hại. Trong các thời đại trước, khi người ta bước vào ban đêm, lời cầu nguyện xin "sự gìn giữ trong đêm" chống tai ương và tai nạn đã tha thiết hơn nhiều so với bây giờ. Điều chúng ta phủ nhận chỉ là vì lý do này mà bảo hiểm phải bị lên án hay tránh xa. Trong những năm trước, khi cảnh sát còn rất khiếm khuyết, và người ta mỗi đêm đều có nguy cơ bị bọn trộm cướp tấn công, lời cầu nguyện xin sự gìn giữ trong giờ ban đêm chắc chắn đã tha thiết hơn nhiều. Nhưng ai vì thế sẽ nói rằng cảnh sát và hiến binh nông thôn phải bị bãi bỏ?

Điều này thậm chí có thể mở rộng hơn nữa. Cảm giác lo lắng mà trong lúc khốn khó đã thúc giục người ta cầu nguyện trước đây mạnh mẽ hơn về mọi mặt so với bây giờ. Người ta không thể lên đường mà không có nguy cơ rơi vào tay bọn cướp. Trong các Thi Thiên bạn liên tục nghe tiếng kêu khốn khó về mối nguy hiểm khủng khiếp này. Về việc đào hố dọc đường, về việc giăng bẫy, về việc kẻ khốn khổ rơi vào móng vuốt mạnh của những tên cướp đường này. Giờ đây, ngược lại, người ta du hành an toàn qua cả một châu lục. Trong các toa xe lửa của chúng ta, với những ngăn ngu ngốc, người ta đôi khi vẫn còn có nguy cơ trong những hành trình dài bị bạn đồng hành tấn công; ở Mỹ mối nguy hiểm ấy cũng không còn nữa. Ở đó mọi toa xe đều thông nhau, và người ta du hành hoàn toàn an toàn. — Trong thời xưa không có đèn nào cháy trên đường phố vào buổi tối, và khi trời tối người ta không thể ra ngoài mà không mang vũ khí. Nay khí đốt cũng đã loại bỏ mối nguy hiểm ấy. Khi mọi mái nhà vẫn còn làm bằng gỗ, và không có đội cứu hỏa, người ta sống trong nỗi sợ liên tục rằng cả một làng hay cả một thành có thể cháy rụi. Nay trong các thành phố của chúng ta đội cứu hỏa lao đến cửa nhà bạn ngay tiếng chuông đầu tiên. Một chuyến vượt biển, chừng nào người ta chưa có la bàn, là một cuộc vật lộn vô tận trong hiểm nguy chết người. Nay la bàn lái bạn an toàn. Nói tóm lại, toàn bộ sự phát triển phong phú hơn của đời sống đã luôn có khuynh hướng ngăn ngừa nguy hiểm ở mức độ ngày càng tăng, làm cho đời sống an toàn hơn, làm cho sự tồn tại của con người an chắc hơn nhiều. Và dù không thể phủ nhận rằng sự hiểm nguy của đời sống trong thời xưa đã gia tăng lời cầu nguyện hồi ấy, và rằng sự an toàn của sự tồn tại hiện tại của chúng ta đã làm giảm lời cầu nguyện, liệu có ai vì lý do đó mà nói rằng la bàn, đội cứu hỏa, đèn đường, và biết bao điều khác nữa, đều từ Kẻ Ác, và rằng chúng ta nên trở về thời đại cướp bóc và giết người, để vì sợ hãi chúng ta một lần nữa có thể trở nên sùng đạo hơn?

CHẾ ĐỘ BẢO HIỂM (TIẾP THEO).

CHẾ ĐỘ BẢO HIỂM (TIẾP THEO).

Hãy mang lấy gánh nặng cho nhau, như vậy anh em sẽ làm trọn luật pháp của Đấng Christ. Ga-la-ti 6:2.

Phản đối thứ ba chỉ vào vô số tội lỗi, đôi khi có bản chất tàn ác nhất, mà Bảo Hiểm đã quyến rũ. Người ta bảo hiểm nhà cửa hay đồ đạc của mình với một số tiền khá cao, rồi sau đó tự tay châm lửa đốt nó, để làm giàu bằng tiền bảo hiểm. Một con tàu cũ được đưa ra biển và, bất cứ khi nào có thể, cho mắc cạn theo cách khiến nó vỡ tan. Những người mà khi chết sẽ được trả một khoản đáng kể đã gặp cái chết bằng những phương tiện bạo lực. Ngay cả những khoản chi trả đám tang nhỏ cũng có sức lôi cuốn mạnh đến nỗi những con quái vật mang hình người đôi khi đã trừ khử nhiều người bằng thuốc độc hay cách khác, chỉ để thu về 25 đến 40 đồng guilder ấy. Hầu như không một hình thức bảo hiểm nào thoát khỏi sự lạm dụng xúc phạm và ô nhục như thế, và những sự thật mà trong đó điều này lộ ra chỉ cho phép chúng ta phỏng đoán từ xa những hành vi gian ác khác đã thành công mà không gây xôn xao, và do đó không bao giờ ra trước quan tòa. Thế nhưng chính vì lý do đó những sự thật có thể chỉ ra lại càng được xác lập tốt hơn. Chúng đã được điều tra cẩn thận, bản chất độc ác của chúng đã được giải thích bằng mọi cách, và chứng minh một cách thuyết phục nhất. Do đó không có gì phải trừ khỏi sổ tội lỗi khủng khiếp này. Rằng những trường hợp này đã xảy ra là hoàn toàn đúng. Và chúng ta vội thêm rằng chúng ta hoàn toàn hiểu được cách một lương tâm hơi nhạy cảm, khi nó nói trong một người có trí tưởng tượng dễ kích động, trở nên, khi nghe kể về những trường hợp như thế, phẫn nộ đến nỗi, nhớ đến châm ngôn: "Hãy ghét cái áo bị xác thịt làm ô uế" (Giu-đe câu 23), hắn sẽ không nghe gì về Bảo Hiểm.

Thế nhưng có thể nghi ngờ liệu kết luận này có đúng không. Vì với kết luận này người ta sẽ tiến hành từ mệnh đề chung: Một vấn đề tạo dịp hay trở thành nguyên nhân của nhiều hành vi tàn ác hay tội phạm thì vì lý do đó là đáng trách, hay ít nhất bạn tốt hơn nên tránh xa nó. Dĩ nhiên, nếu mệnh đề chung ấy đúng, kết luận của bạn lập tức theo sau, vì Bảo Hiểm có điều ác này, rằng những hành vi tàn ác này tình cờ gắn với Bảo Hiểm, nhưng bảo hiểm gợi ra ý nghĩ về chúng và quyến rũ chúng. Nhưng điều này tự nó đã cung cấp lý do đầy đủ, hay ít nhất một giấy phép, để lên án toàn bộ Bảo Hiểm như thế chưa?

Hãy lấy việc tiết kiệm, ví dụ, và tự hỏi liệu bạn có coi mọi việc tiết kiệm tiền, việc dành dụm thu nhập thặng dư, việc để riêng một số vốn nhất định cho các trường hợp bệnh tật hay cho tuổi già, là đáng trách không. Chúng ta cũng có thể lấy đủ thứ khác, nhưng chúng ta nay chọn tiết kiệm chính vì tiết kiệm gần giống nhất với bảo hiểm. Cũng như trong thời xưa người ta tiết kiệm và tích trữ để khi chết để lại cho góa phụ mình một số vốn nhỏ vài nghìn đồng guilder, thì nay người ta mua một hợp đồng bảo hiểm nhân thọ trả khi chết, để khi chết mình có một số tiền như thế được trả cho bà bằng vốn, hay, cho đến khi bà chết, một niên kim hàng năm, ví dụ 3 đồng guilder một tuần. Như vậy, bằng cách chỉ vào việc tiết kiệm, chúng ta vẫn ở trên mảnh đất tương tự. Rốt cuộc, phải lo liệu cho những người phụ thuộc mà chúng ta để lại, và bất cứ ai không làm điều đó qua bảo hiểm thì sẽ phải làm điều đó qua tiết kiệm. Nhưng việc tiết kiệm há chẳng đôi khi cũng dẫn đến những hành vi tàn ác khủng khiếp, và quyến rũ và xúi giục đủ loại tội lỗi sao? Vì những bản tin tái diễn về trộm đột nhập, cướp bóc và giết người trong nhà của những người già yếu, những người được biết là đã dành dụm và tiết kiệm một số vốn nhỏ, có ý nghĩa gì khác ngoài việc sự tiết kiệm của người này đã dụ dỗ người kia đến cướp bóc và giết người? Đúng là việc tiết kiệm không được làm cố ý để quyến rũ đến cướp bóc và giết người; và ở mức độ đó chắc chắn có sự khác biệt trong mối quan hệ, nhưng sự thật vẫn còn đó rằng việc dành dụm đặc biệt những số vốn nhỏ như thế, năm này qua năm khác, ở mọi xứ, đã dẫn và quyến rũ đến những vụ giết người ghê rợn và đến sự cướp bóc ô nhục trên những nông trại cô độc hay ngay cả giữa những người ruột thịt. Chính số tiền tiết kiệm ấy, mà người ta đã nghe nói, đã xúi giục trí tưởng tượng đến cướp bóc, và, để vụ cướp thành công, đã xúi giục đến giết người. Và ngay cả ngoài những hành vi tàn ác này, há chẳng phải là sự thật rằng cơn khát tiết kiệm này, một khi đã làm chủ tấm lòng, đã dụ dỗ rất nhiều người giữ lại khỏi vợ con ngay cả điều cần thiết cho sự nuôi dạy chúng, đến bám víu vào tiền như tiền, và bóp nghẹt mọi xung động cao quý hơn của tấm lòng sao? Thật vậy, há chẳng có vô số trường hợp được biết trong đó những người ruột thịt xa đã cố ý bỏ mặc người bệnh và phơi họ ra trước nguy hiểm, để thúc đẩy sự ra đi nhanh chóng của họ khỏi trần gian này, và nhờ đó chiếm được của cải của người chết?

Điều tương tự há chẳng thể nói về luật thừa kế, và, xét đúng, hoàn toàn tương tự về mọi thứ mà nhờ đó một phước lành của Ma-môn có thể đến với một người khi người khác chết, hay bị giết bạo lực? Và giờ đây bạn có dám rút ra từ đó kết luận rằng do đó mọi việc tiết kiệm, mọi việc thừa kế, mọi di chúc và tương tự, đều từ Kẻ Ác, và do đó đáng trách không? Và nếu không, bạn há chẳng cảm thấy rằng kết luận của bạn không thể đứng vững, như thể Bảo Hiểm phải bị lên án chính vì lý do nó quá thường xúi giục đủ loại tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời và hành vi tàn ác giữa loài người sao? Mạnh hơn nữa, nếu người ta lập một thống kê về các vụ trộm đột nhập và giết người mà sự biết rằng có tiền tiết kiệm để tìm đã dẫn đến, và so sánh với các vụ giết người mà Bảo Hiểm đã quyến rũ, há chẳng có thể hóa ra rằng việc thay thế tự tiết kiệm bằng việc gia nhập một Bảo Hiểm đã giảm đáng kể số vụ giết người sao? Ít nhất chúng ta sẽ không do dự một khoảnh khắc để trả lời câu hỏi cuối cùng ấy khẳng định, miễn là người ta lấy các con số theo tỷ lệ. Vì đối lại mười người trước đây tự tiết kiệm, nay có một trăm người trở lên đã mua hợp đồng bảo hiểm. Do đó người ta sẽ phải tự hỏi tỷ lệ phần trăm các vụ giết người trước đây xảy ra so với các trường hợp tiết kiệm là bao nhiêu, và nay so với số người được bảo hiểm là bao nhiêu.

Ở đây cũng vậy, người ta lại thấy rằng sẽ không xong việc nếu muốn quyết định những câu hỏi phức tạp như thế bằng ấn tượng của khoảnh khắc. Ở đây cũng vậy người ta phải làm, bên cạnh việc dùng, với việc lạm dụng. Vì rõ ràng mọi trường hợp như những trường hợp mà Bảo Hiểm đã dẫn đến đều không do nó chủ ý, và không chảy ra từ việc dùng hợp pháp của nó, mà chỉ từ việc lạm dụng Bảo Hiểm. Không phải Bảo Hiểm tự nó đã làm điều ác ấy, mà là tấm lòng tội lỗi, là sự nô lệ cho Ma-môn, vốn như mọi sự khác, cũng nhìn Bảo Hiểm với con mắt xem liệu nó có thể biến thành công cụ cho tội lỗi không. Hôn nhân là thánh khiết và tốt lành, thế mà ai sẽ phủ nhận rằng tội lỗi mà Ma-môn sinh ra trong tấm lòng đã hết lần này đến lần khác quyến rũ đến việc lạm dụng hôn nhân như một phương tiện để chiếm được một số vốn, và, sau khi mục đích này đã đạt được, cướp của người sở hữu gốc số vốn này bằng cách phung phí tài sản của bà, hay thậm chí, về phía người vợ, giúp người chồng — đặc biệt một người chồng đã cao tuổi — ra đi, để, giàu có nhờ tài sản của ông, hiện tại bước vào một cuộc hôn nhân thứ hai, rồi đắm mình trong xa hoa phóng đãng bằng giá của số tiền nhờ đó mà có được qua sự xúc phạm hôn nhân và giết người, hay đúng hơn, đã đánh cắp.

Không có gì mà tội lỗi không tấn công, lạm dụng và biến thành tội lỗi, đặc biệt nơi có tiền liên quan. Lừa gạt góa phụ, cướp bóc mồ côi, biển thủ quỹ, thậm chí cướp bóc của cải của các hội thánh, giả mạo di chúc, tống tiền lợi lộc từ một di chúc bằng đe dọa, tống tiền qua vu khống, và biết bao hình thức khác nữa cùng nhau tạo nên danh sách dài những hành vi sai trái mà "tội lỗi + tiền" đã quyến rũ và xúi giục kẻ vô đạo. Thương mại, và ngay cả thị trường chứng khoán, há chẳng ngày ngày tạo dịp cho sự gian lận ô nhục nào? Hàng hải há đã từng nảy sinh ở đâu mà không có hải tặc xuất hiện như lẽ đương nhiên? Nói tóm lại, có thể tưởng tượng được bất kỳ giao dịch nào giữa loài người mà trong đó tiền có vai trò, hay trong đó tiền ở trong tay ai đó, mà không có số tiền ấy đã dẫn, qua mọi thời đại và giữa mọi dân tộc, đến sự gian lận đê hèn, đến lừa đảo, đến sự chiếm đoạt xảo quyệt và khôn khéo, hay đến sự cướp bóc và giết người bạo lực không? Ma-môn đã luôn chứng tỏ là một ác quỷ cho tấm lòng tội lỗi, và không có quyền năng nào trên đất đã xúi giục loài người đến sự đê tiện, hèn hạ và mọi điều ghê tởm hơn Ma-môn. Vậy kẻ có tội không phải là tiết kiệm, cũng không phải luật thừa kế, cũng không phải thương mại, cũng không phải thị trường chứng khoán, cũng không phải hàng hải, mà là tấm lòng con người, theo chính lời của Chúa Giê-xu: Từ trong lòng người mà ra những ác tưởng. Nhưng nếu sự thật là như vậy, thì sẽ không xong việc nếu tạo một ngoại lệ cho quy tắc có giá trị phổ quát này trong trường hợp Bảo Hiểm, và ở đây cũng vậy phải phán đoán rằng, trong những điều ghê tởm mà người ta đã chỉ ra, không phải Bảo Hiểm tự nó, không phải thể chế bảo hiểm tự nó, mà là tấm lòng tội lỗi và sự phục vụ Ma-môn phải bị đóng dấu là kẻ có tội.

Giờ đây nhờ đó đã được giải quyết rằng thể chế bảo hiểm do đó được miễn và phải được chấp thuận chưa? Không hề. Vì để được như vậy, còn phải điều tra hai điều. Thứ nhất, liệu thể chế bảo hiểm tự nó, theo các nguyên tắc của Kinh Thánh, có phải là một phương tiện được phép không.

Và thứ hai, liệu, chống lại điều ác mà nó đã lôi cuốn, có một điều thiện như thế đứng đó đến nỗi điều thiện vượt trội điều ác về giá trị không. Trong hai điểm này điểm sau được xử lý nhanh nhất. Vì những lợi ích cho xã hội loài người của chúng ta của thể chế bảo hiểm lớn lao đến không thể đo lường đến nỗi điều ác mà Bảo Hiểm đã lôi cuốn hầu như không đáng kể so với nó, xét về số trường hợp. Người ta chỉ cần nghe xem phải tốn bao nhiêu rắc rối, trong trường hợp hỏa hoạn không có bảo hiểm, để giúp những nạn nhân bất hạnh đã một lúc mất toàn bộ đồ đạc trong nhà và toàn bộ hàng hóa của việc kinh doanh mình đứng dậy trở lại. Ai sẽ đếm được biết bao người trước đây đã bị nó làm cho phải đi ăn xin vì điều thiện? Thế mà bảo hiểm chống thiệt hại hỏa hoạn vẫn còn lâu mới là loại được phước nhất. Lớn hơn nhiều là phước lành đến với xã hội loài người của chúng ta từ bảo hiểm cho các trường hợp bệnh tật, tai nạn, tuổi già và cái chết. Sự khốn khổ, trước đây phổ biến, và nay vẫn còn chịu trong vô số trường hợp, khi bệnh tật kéo dài trói người trụ cột gia đình vào giường, hay một cú ngã hay tai nạn từ nay khiến hắn không còn khả năng làm việc, hay cũng vậy khi tuổi già bẻ gãy và phá hủy sức lao động của hắn, và ngay cả bây giờ khi các góa phụ và mồ côi của chúng ta bị bỏ lại bơ vơ, là lớn lao và vô biên đến không thể đo lường, đã nuôi dưỡng sự bần cùng giữa thế hệ đang lên, quyến rũ nó đến đủ loại vô đạo đức, và khiến cả các thế hệ chìm đắm về đạo đức, đến nỗi người ta không thể đánh giá cao cho đủ sự xuất sắc của một phát minh mà nhờ đó, ngay bây giờ đã ở mức độ đáng kể, một con đập đã được dựng lên chống lại dòng sông rộng của sự gian ác và khốn khổ, và với sự mở rộng ngày càng tăng của hệ thống còn đứng để được dựng lên rộng hơn nhiều nữa.

Từ mọi phía có những tiếng kêu đòi hưu trí cho người thợ già, và về phía chúng ta cũng vậy điều này do đó luôn được thúc giục với sức mạnh như thế, vì sự cứu rỗi của tầng lớp thấp khỏi vòng ôm chết người của một Sự Bần Cùng vô đạo đức triệt để như thế không thể đạt được bằng cách nào khác. Sự bần cùng khiến con người thoái hóa, xúi giục tội lỗi trong tấm lòng bằng đủ mọi cách, và dẫn trong các hệ quả của nó đến đủ loại tà dâm, cướp bóc và giết người, trên một quy mô rộng lớn hơn nhiều so với thể chế bảo hiểm đã từng làm. Người ta cũng không được để mình bị lừa dối bởi vẻ bề ngoài. Người ta không được, một mặt, đo lường rộng rãi những điều ghê tởm mà Bảo Hiểm đã lôi cuốn, trong khi mặt khác nhắm mắt trước loạt điều ghê tởm rộng lớn hơn nhiều do Sự Bần Cùng gây ra trong mọi hình thức khủng khiếp của nó, mà phải lập bảng cân đối theo lẽ thật và sự công chính. Và khi người ta làm điều đó, rồi đặt trên một danh sách toàn bộ số tội phạm mà thể chế bảo hiểm đã xúi giục và lôi cuốn, và trên danh sách kia những hành vi ô nhục và điều ghê tởm mà Sự Bần Cùng đã khiến cả các thế hệ chìm đắm, thì người ta sẽ thấy rằng sổ cái ác của Bảo Hiểm cho thấy mười trang đầy những mục tốt chống lại một trang duy nhất những mục chỉ ác, trong khi Sự Bần Cùng, vốn tiến hành từ việc không bảo hiểm, hầu như không có tài sản nào để cho thấy, và ngược lại, có những tờ đầy những mục khốn khổ đứng chống lại rất ít mục tốt. Do đó bạn không được cứ nhìn một chiều vào vài mục của thể chế bảo hiểm được đánh dấu bằng than đen, mà bạn cũng phải tự hỏi thấu đáo có bao nhiêu điều thiện và bao nhiêu sự xuất sắc đứng chống lại chúng. Và cũng không kém có bao nhiêu mục được đánh dấu bằng than còn đen hơn nhiều vẫn còn đứng trên sổ tội lỗi của xã hội loài người của chúng ta, trong trường hợp xã hội cứ vật lộn mà không có lợi ích của thể chế bảo hiểm.

Trong khi đó, điều này chúng ta thẳng thắn thừa nhận, mục đích không thánh hóa phương tiện, và dù kết quả của thể chế bảo hiểm có thể đẹp đẽ rực rỡ đến đâu, nếu phương tiện bị thấy là tự nó xấu xa, bị Đức Chúa Trời cấm đoán và do đó không được phép, thì chúng ta sẽ bị cấm sử dụng nó. Do đó chúng ta nay trước hết đi đến câu hỏi chính, cụ thể là liệu thể chế bảo hiểm, như thế, có phải là một phương tiện tốt hay xấu. Ở đây, thể chế bảo hiểm phải được mô tả như một phát minh nhờ đó thiệt hại tài chính đe dọa đời sống cộng đồng của chúng ta không còn rơi trên cá nhân bị nó đánh trúng, mà được phân phối đều trên tất cả. Vì chúng ta biết rất rõ rằng định nghĩa này chỉ hoàn toàn đúng nếu mọi người đều tham gia vào nó, và chúng ta cũng không quên sự thật rằng có những thiệt hại đánh trúng tất cả, và chỉ khác nhau ở chỗ chúng đánh trúng người này nhanh hơn hay nặng hơn người kia; nhưng khi bàn về thể chế bảo hiểm như thế, chúng ta nay cố ý lấy nó trong hình thức chung nhất và đầy đủ nhất của nó, để vừa làm sáng tỏ bản chất của Bảo Hiểm vừa kiểm tra nó trước các nguyên tắc của Lời Đức Chúa Trời. Vì trong một cuộc điều tra như thế không dễ khả thi để đồng thời dán mắt vào mọi hình thức khác nhau mà trong đó thể chế bảo hiểm xuất hiện. Do đó người ta phải tự hỏi, động lực thật sự, khuynh hướng thật sự của thể chế bảo hiểm xét chung là gì, và chỉ sau đó mới có thể có chuyện hướng sự chú ý, trong mối liên hệ với nguyên tắc chung này, đến các hình thức đã biến đổi của sự xuất hiện của nó. Và tính như vậy, chúng ta giữ nguyên mô tả đã đưa ra.

Đời sống của chúng ta bị đe dọa bằng đủ mọi cách với thiệt hại; thiệt hại là hệ quả của hỏa hoạn, của trộm cắp, của lụt lội, của mưa đá, của bệnh tật, của tai nạn, của tuổi già, của cái chết, và biết bao điều khác nữa. Thiệt hại ấy không đánh trúng đều nhau. Lúc này có, lúc khác không. Người này có, người kia không. Người này sớm hơn, người kia muộn hơn. Người này dưới những hoàn cảnh rất đau đớn, người kia dưới những hoàn cảnh ít đau đớn hơn. Từ tất cả điều này một sự bất bình đẳng được sinh ra. Một thiệt hại lớn hơn cho người này so với người kia. Và giờ đây thể chế bảo hiểm bước vào, để phân phối tổng thiệt hại ấy theo cách mà nó, như thể, dần dần được trải đều trên tất cả, và cho mọi thời, trên mọi thành viên của xã hội. Và dù mục tiêu lớn này còn lâu mới đạt được, đến nỗi hiện tại sự trải đều thiệt hại này mới chỉ diễn ra cho một phần tương đối nhỏ của nhân loại, nhưng dù vậy đã cho thấy rằng ngay cả như thế sự phân phối thiệt hại cũng đã có thể tiến gần đến một mức độ lớn của sự phân phối công bằng. Lý tưởng là và vẫn là, dĩ nhiên, một mặt tính toán tổng số của mọi thiệt hại dự kiến, chuyển tổng thiệt hại dự kiến ấy thành một số tiền, và nay trải số tiền này trên tất cả cùng nhau, theo vị trí của mỗi người và sức của mỗi người. Chỉ khi mục tiêu ấy đạt được thì thể chế bảo hiểm mới cử hành chiến thắng trọn vẹn của nó. Nó nay vẫn chỉ ở đầu con đường, và kỳ vọng rằng trên con đường ấy nó sẽ còn có những bước khổng lồ hướng đến sự hoàn hảo của nó không hề quá táo bạo. Thế nhưng ngay cả bây giờ nó đã thực hiện một phần của lý tưởng này, và chúng ta nên xem mọi điều nó cho đến nay đã mang lại từ quan điểm chung và lý tưởng này.

Nay, quan điểm chung này có thể biện hộ được trước tòa án của Kinh Thánh hay không? Trong trường hợp ấy chúng ta xin viện đến lời chúng ta đã đặt trên đầu bài luận này: Hãy mang gánh nặng cho nhau, và điều ấy quả thật tương phản với điều tiếp theo hai câu sau: Mỗi người sẽ mang gánh nặng của mình. Nay—và xin hãy ghi nhận cẩn thận điều này—trong lời hai mặt này của sứ đồ, sự mất mát tiền bạc không phải là điều được nói đến. Bối cảnh cho thấy rõ điều ngược lại. Có nói đến một "gánh nặng" thuộc linh, và một "gánh" thuộc linh được mang, mà người ta cúi mình dưới nó. Nếu, như câu 1 chép, một người trong các bạn bị sa ngã trong tội lỗi nào, thì đừng nghĩ rằng: người ấy phải tự lo liệu lấy, nhưng trái lại hãy quan tâm đến kẻ có tội ấy, và khôi phục người ấy. Vì không xứng hợp với các bạn để cứ xa lạ với gánh nặng thuộc linh hay sự tổn hại của một người anh em, nhưng trái lại các bạn phải mang gánh nặng cho nhau, và như vậy làm trọn luật pháp của Đấng Christ, Đấng đã mang mọi gánh nặng tội lỗi trên thập tự giá. — Điều này một mặt, nhưng đối diện với điều ấy mặt khác, là các bạn chớ vì đó mà tự cao hơn người ấy, như thể chỉ mình người ấy bị sa ngã vào sự tổn hại thuộc linh. Trái lại, các bạn chẳng có gì để khoe mình. Ai làm như vậy tự dối mình. Trong điều này mỗi người đều có lượt mình. Người anh em nay đã sa vào tội lỗi, và như vậy đã chuốc lấy sự tổn hại thuộc linh, nay mang gánh của mình, thì các bạn cũng đến lượt mình có sự tổn hại thuộc linh của mình, và mang gánh của mình. Hay ngay cả khi lúc này các bạn chưa có gánh nặng tội lỗi và sự tổn hại thuộc linh nào để mang, thì cũng đừng vì đó mà rút mình khỏi "gánh nặng tội lỗi" của người anh em mình. Điều chưa đến, có thể đến. Sự tổn hại thuộc linh cũng có thể đến gần các bạn. Và như vậy các bạn có phần gánh của người ấy để tiếp lấy, "hãy tự xem mình, e rằng chính mình cũng bị cám dỗ." Toàn bộ bối cảnh đọc như vầy: "Hỡi anh em, ví có ai mắc tội gì, anh em là kẻ có Đức Thánh Linh, hãy lấy lòng mềm mại mà sửa họ lại; chính mình anh em lại phải giữ, e cũng bị dỗ dành chăng. Hãy mang lấy gánh nặng cho nhau, như vậy anh em sẽ làm trọn luật pháp của Đấng Christ. Vì, nếu có ai, dầu mình không ra chi hết, mà cũng tưởng mình ra chi, ấy là mình tự dối lấy mình. Mỗi người phải tự xét lấy công việc mình, thì sự khen ngợi mình sẽ chỉ về mình mà thôi, chớ chẳng phải về kẻ khác. Vì ai sẽ gánh lấy riêng phần nấy." Như vậy điều được nói đến là một gánh nặng tội lỗi, tức là, một sự tổn hại thuộc linh; có nói rằng mỗi người đến lượt mình đều phải đối diện với điều này; và rằng giờ đây người ta chớ để mỗi người mang gánh nặng của mình, nhưng phải làm điều này chung với nhau, được thúc đẩy vừa bởi tinh thần của tình yêu thương cảm thông, vừa bởi linh cảm về điều có thể chờ đợi chính mình, hay đã giáng trên mình.

Chúng ta cố ý đặt quy tắc hành xử này về sự tổn hại thuộc linh lên hàng đầu ở đây, vì một sự suy ngẫm về sự khốn khổ, mà không bắt rễ trong sự suy ngẫm về tội lỗi, thì không bao giờ có thể thỏa mãn. Nhiều giám đốc các Công Ty Bảo Hiểm có thể chỉ nhìn vào sự mất mát tiền bạc, nhưng điều này không xóa bỏ sự thật rằng mọi sự khốn khổ đều phát sinh từ tội lỗi, và rằng tính chất của sự khốn khổ này luôn được quyết định bởi tính chất của tội lỗi. Nếu tội lỗi là một tài khoản riêng biệt cho mỗi cá nhân, thì tài khoản của sự khốn khổ cũng đứng riêng cho mỗi người, và người ấy chẳng liên quan gì đến tài khoản khốn khổ của người khác. Nếu, trái lại, xem ra tội lỗi không chỉ là cá nhân, mà còn có một mặt cộng đồng, thì sự khốn khổ cũng hoàn toàn đổi tính chất, và trong sự đau khổ và khốn khổ, trong sự thiệt hại về của cải hay về mạng sống, người ta không chỉ được xét mối quan hệ cá nhân của mỗi người, mà còn phải tính đến yếu tố cộng đồng, mà khi ấy không thể tách khỏi sự khốn khổ chung của tất cả chúng ta. Nếu tội lỗi thuần túy là cá nhân, thì sự khốn khổ, đau khổ, hay thiệt hại của mỗi người và mỗi gia đình đứng riêng một mình. Nếu, trái lại, tội lỗi, tội trạng, sự tổn hại thuộc linh mang cái người ta gọi là tính chất liên đới, thì suy ra trực tiếp rằng sự khốn khổ, đau khổ, và thiệt hại về thân thể và của cải cũng phải được hiểu là liên đới. Không phải như thể trách nhiệm cá nhân trong sự tổn hại thuộc linh, và cũng vậy trách nhiệm cá nhân trong sự thiệt hại vật chất, vì đó mà bị hủy bỏ. Mọi người đều biết điều này rõ hơn trong lương tâm mình đối với tội lỗi, và khi chồng qua đời, dù nàng nhận được một khoản trợ cấp hằng năm, mọi góa phụ đều biết rõ hơn. Nhưng điều ấy cho chúng ta biết, rằng đối với cả sự tổn hại thuộc linh lẫn vật chất đều có hai tay cầm, hai mặt, hai phương diện. Rằng cả hai đều mang một tính chất kép. Và rằng bạn lầm nếu, nơi sự tổn hại thuộc linh đã bùng phát, hay thậm chí chỉ đe dọa, mỗi người cứ loay hoay một mình, và cũng vậy rằng với sự thiệt hại vật chất bạn đánh mất một phần lẽ thật nếu bạn nghĩ hay nói: "Điều ấy nay giáng trên người ấy, và người ấy phải cứ mang lấy. Rồi sẽ đến lượt tôi, và khi lượt ấy đến, tôi sẽ ở trong cùng một hoàn cảnh."

Chính chống lại quan điểm cá nhân chủ nghĩa, về căn bản là Pê-la-gi-út ấy, mà, cả về sự tổn hại thuộc linh, lời Phao-lô đã trích dẫn ở trên đưa ra một sự phản đối trọn vẹn bênh vực tính chất liên đới của tội lỗi. Vì 1º. tội trạng của tội lỗi hiện ra ở đây dưới hình thức một gánh nặng, một sự tổn hại, mà người ta phải mang. 2º. Điều được xác lập là gánh nặng này, sự tổn hại này, đến lượt mình đè nặng trên mỗi người. 3º. Rằng người ta phải tính không chỉ đến sự tổn hại mình đã chuốc lấy, mà chắc chắn nhất cũng đến sự tổn hại còn có thể đến. Và 4º. có sự thừa nhận rằng trong mọi sự tổn hại như vậy quả thật một mặt có một "gánh mà người ta phải mang cho mình," nhưng mặt khác cũng có một phần mà chúng ta phải cùng mang với nhau và vì nhau. Trong chừng mực có thể so sánh được, về căn bản mọi yếu tố được xét đến trong việc Bảo Hiểm chống lại sự thiệt hại vật chất đều chứa đựng trong quan điểm thuộc linh này của sứ đồ về gánh nặng thuộc linh hay sự tổn hại thuộc linh. Dù người ta có ước ao và cầu nguyện khác đi đến đâu, đời này sang đời khác tội lỗi cứ tiếp tục mưng mủ và đe dọa mọi tấm lòng, cũng như trong lãnh vực vật chất mọi thứ khốn khổ cứ tiếp tục sôi sục và đe dọa hạnh phúc đời sống chúng ta. Và nay sứ đồ đặt làm quy tắc, không phải sự đứng riêng của mỗi người một mình, mà là sự cùng nhau gánh lấy gánh nặng của nhau.

HỆ THỐNG BẢO HIỂM (TIẾP THEO).

HỆ THỐNG BẢO HIỂM (TIẾP THEO).

V

à

sau

mọi

điều
đã giáng trên chúng ta vì cớ các hành vi hung ác của chúng ta, và vì cớ tội lỗi rất lớn của chúng ta, hỡi Đức Chúa Trời chúng ta, vì Chúa đã trừng phạt chúng ta ít hơn tội lỗi chúng ta đáng chịu, và còn để cho chúng ta được giải cứu ít nhiều như vầy.
E-xơ-ra 9:13.

Vậy, không phải, như bấy nhiêu tài khoản riêng biệt như có bấy nhiêu người sống trên đất, mà là mọi người cùng nhau thuộc về một sự hợp tác thuộc linh, và cùng nhau đứng trước mặt Đức Chúa Trời với một sổ nợ không đo lường được. Chắc chắn, bên dưới cũng có một tài khoản cá nhân cho mỗi người riêng biệt, và trong chừng mực ấy, theo lời sứ đồ, mỗi người mang gánh của mình. Nhưng bên cạnh tài khoản cá nhân và riêng biệt ấy, tất cả chúng ta cùng nhau, như một xã hội lớn, được ghi vào sổ nợ trước mặt Đức Chúa Trời, và vì vậy cùng một sứ đồ ấy nói: Hãy mang gánh nặng cho nhau. Nay sự thanh toán cho gánh của mình chủ yếu chỉ diễn ra tại ngày phán xét cuối cùng. Khi ấy "mỗi người trong chúng ta hiện ra trước tòa án Đấng Christ, để nhận lãnh điều mình đã làm trong đời, hoặc thiện hoặc ác." Và cũng không thể chối rằng ngay trong đời này một sự thanh toán cá nhân ba mặt có thể diễn ra. Thứ nhất, trong những thời kỳ mặc khải đặc biệt, khi Đức Chúa Trời trực tiếp đem tội lỗi của một người về với người ấy trong số phận đời người ấy. Hãy nghĩ đến Ca-in, đến Sau-lơ, đến Giu-đa. Kiểu báo trả trực tiếp này, tuy nhiên, không bao giờ được chuyển từ lãnh vực mặc khải đặc biệt sang đời sống thường của chúng ta. Nếu giờ đây ai đã phạm một tội ác, và ngày hôm sau người ấy thiệt mạng trong một tai nạn đường sắt, thì không ai được vì đó mà nói rằng điều này là vì tội ác của người ấy. Điều như vậy chỉ đúng khi chính Đức Chúa Trời thêm nó vào, và điều này, nay khi mặc khải đặc biệt đã khép lại, không còn xảy ra nữa. — Sự thanh toán cá nhân thứ hai, nếu chúng ta được phép diễn đạt vắn tắt như vậy, hoàn toàn thuộc về lãnh vực mầu nhiệm. Một tai nạn giáng trên bạn, hay một sự đau đớn và nỗi buồn đắng cay đến gần bạn, và bỗng nhiên lương tâm bạn thức tỉnh, và sự kính sợ Đức Chúa Trời đi qua linh hồn bạn, và bạn sống dưới cảm giác rằng Đức Chúa Trời đang tìm kiếm bạn và đem tội lỗi bạn về với bạn. Từ điều này, tuy nhiên, không hề suy ra rằng sự đau khổ đặc biệt này được Đức Chúa Trời giáng trên bạn vì tội lỗi đặc biệt này hay tội lỗi đặc biệt kia. Hay chẳng rõ ràng sao rằng nỗi đau lương tâm này được cảm nhận càng ít tương xứng với mức độ một người càng xấu, và càng mạnh tương xứng với mức độ một người càng tin kính? Một người chai lì, dưới cơn bệnh giáng trên mình, sẽ cảm thấy quá ít sự sợ hãi lương tâm và hoàn toàn không đến chỗ hạ mình, đến nỗi người ấy thường, vẫn trên giường bệnh, vâng trên giường hấp hối, tiếp tục những điều gian ác của mình và chọc giận Đức Chúa Trời mình bằng lời nói xấc xược. Một con cái tin kính của Đức Chúa Trời, trái lại, bởi mọi nghịch cảnh nghiêm trọng đánh vào mình sẽ lập tức được đem đến chỗ suy ngẫm về tội lỗi mình, dù những tội lỗi ấy ít có tính chất dễ thấy đến nỗi một người chai lì sẽ không từ xa thấy có tội lỗi nào trong chúng. Vậy thì, làm sao quan niệm về sự thanh toán trực tiếp của Đức Chúa Trời có thể đứng vững, nơi liên quan đến một nỗi đau lương tâm mà người chai lì không nhận biết, và nỗi đau ấy càng nắm chặt bạn mạnh hơn tương xứng với mức độ bạn sống gần Đức Chúa Trời mình? Vì vậy chúng ta không hề chối bỏ mức độ tương đối của lẽ thật nằm trong sự tự cáo mầu nhiệm này, nhưng chúng ta phản đối ý kiến như thể quan niệm của chúng ta trong đó luôn trùng khớp với ý định của Đức Chúa Trời. — Và ở vị trí thứ ba có một sự đem tội về với người ấy một cách cá nhân bởi ân điển. Giả sử rằng trong lòng một con cái Đức Chúa Trời một khuynh hướng tội lỗi trỗi dậy. Trong lòng người ấy về phía đặc biệt ấy có một khuynh hướng nào đó về điều ác.

Ở người này nó nghiêng về kiêu ngạo, ở người kia về dâm dục, ở người thứ ba về tham lam, vân vân. Chống lại điều này một con cái Đức Chúa Trời như vậy cầu nguyện: "Lạy Cha, xin chớ để con bị cám dỗ, mà cứu con khỏi kẻ Ác." Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện ấy, và làm như vậy bằng cách khiến những bước trượt yếu ớt đầu tiên trên các nẻo đường tội lỗi này khiến người ấy trả giá đắt và kéo theo những hậu quả đắng cay. Người ấy buông thả kiêu ngạo hay tính nóng nảy của mình, và vì đó mà mất địa vị. Người ấy phạm tội qua say sưa, và ngày hôm sau, vì không đủ sức làm việc, đánh mất một cơ hội tốt, đến nỗi người ấy chịu thiệt hại tài chánh nghiêm trọng. Người ấy để mình bị lòng tham tiền cuốn đi, và một người chú giàu có, bị xúc phạm bởi sự tham lam vơ vét như vậy, tước quyền thừa kế của người ấy. Như vậy có vô số trường hợp trong đó điều ác giáng trên chúng ta quả thật đứng trong mối liên hệ nhân quả với tội lỗi chúng ta. Trong những trường hợp như vậy cũng có, dĩ nhiên, sự quy tội cá nhân. Nhưng trong một con cái Đức Chúa Trời điều này không phải là sự trừng phạt vì tội lỗi, mà là ân điển để giữ gìn. Khi mới liều mình ra những dòng nước cuộn sóng này Đức Chúa Trời bèn để bạn bị đắm tàu, để bạn mãi mãi thôi không chiều theo tội lỗi như vậy. Nhưng tất cả điều này không hề là sự thanh toán cá nhân lớn lao. Điều ấy chỉ đến khi Đấng Christ ngự trên tòa phán xét và các sách của lương tâm được mở ra.

Điều này phải được đặt lên hàng đầu trong việc bàn luận vấn đề Bảo Hiểm, e rằng có lúc quan niệm rằng tội lỗi chung mà chúng ta đứng trong đó trước mặt Đức Chúa Trời khiến tài khoản cá nhân của chúng ta mất đi sẽ bén rễ. Nó vẫn là và luôn là một sổ nợ hai mặt: một của mỗi cá nhân riêng mình, và một của cả thế gian gộp lại. Chúng ta xưng nhận Đức Chúa Giê-xu Christ là của lễ chuộc tội, "không những vì tội lỗi chúng ta thôi đâu, mà cũng vì tội lỗi cả thế gian nữa." Trong điều này, vậy, chẳng có gì lạ lùng hay bất thường. Các thương gia, khi buôn bán, luôn quen giữ sổ sách riêng: tài khoản của các đối tác trong việc kinh doanh, và tài khoản của mỗi cá nhân cho gia đình riêng mình. Cũng không thể khác được. Đơn giản là có một đời sống hai mặt: một là đời sống bạn có chung với mọi người, và một là đời sống bạn sống riêng cho mình. Hay đúng hơn—vì ở đây cần sự chính xác lớn—đời sống chúng ta sống với người khác lại chia, đến lượt nó, thành đời sống chúng ta sống với gia đình mình, đời sống chúng ta sống với quốc gia mình, và đời sống chúng ta sống với cả nhân loại. Như vậy chúng ta dự phần trong một tội lỗi ba mặt. Là thành viên của nhân loại, trong tội lỗi của A-đam. Là công dân của tổ quốc, trong tội lỗi của quốc gia mình. Và là thành viên của gia đình mình, trong tội lỗi của cả đời sống gia đình mình. Một tội lỗi chung ba mặt, đối diện với nó là một sự đau khổ chung ba mặt. Với cả dòng giống mình chúng ta chịu đau khổ dưới sự rủa sả. Với cả quốc gia mình, chẳng hạn trong trường hợp chiến tranh. Với cả gia đình mình, chẳng hạn khi chủ gia đình mất địa vị. Và mọi sự lẫn lộn trong cách nói về tội lỗi và sự quy tội, về sự trừng phạt và báo trả, về sự đau khổ, bất hạnh, và khốn khổ, chỉ phát sinh từ điều này, rằng những loại tội lỗi khác biệt này bị trộn lẫn với nhau và những loại đau khổ rất khác biệt giáng trên chúng ta này bị ghi chung dưới một tiêu đề.

Nếu giờ đây chúng ta tạm gác sang một bên sự phân biệt thêm ấy của tội lỗi chung thành tội lỗi của cả dòng giống mình, cả quốc gia mình, và cả gia đình mình, thì chúng ta đứng trước một sự phân chia lớn thành một tội lỗi hai mặt và một sự đau khổ hai mặt. Một mặt tội lỗi cá nhân của chúng ta, do những tội lỗi cá nhân gây ra, và đối diện với nó là tội lỗi chung đã đến với chúng ta như hậu quả của những tội lỗi chung trong dòng giống, quốc gia, hay gia đình mình. Và ở đây giờ đây chúng ta đặt ra, trên nền tảng Lời Đức Chúa Trời, quy tắc rằng điều thứ nhất, tội lỗi cá nhân, không được thanh toán trong sự đau khổ chung và sự khốn khổ chung của đời sống chúng ta, và, trừ khi được hòa giải trong Đấng Christ, vẫn còn nằm đó cho đến ngày phán xét cuối cùng. Nhưng rằng, mặt khác, sự khốn khổ chung phục vụ cho sự trừng phạt tội lỗi chung, và vì vậy không đánh vào cá nhân, mà giáng xuống không phân biệt trên tất cả những ai thuộc về nhân loại, quốc gia, hay gia đình mình. Vậy có hai luận điểm. Thứ nhất, rằng bên cạnh tội lỗi cá nhân cũng có một tội lỗi chung. Và thứ hai, rằng sự đau khổ của thế gian này về căn bản không nhắm vào điều cá nhân, mà chính vào tội lỗi chung ấy.

Tính chất chung này của tội lỗi luôn được các Hội Thánh Cải Chánh xưng nhận. Họ đã xưng nhận nó trong tội nguyên tổ. Họ đã xưng nhận nó trong việc truy nguyên về A-đam. Họ đã xưng nhận nó trong Giao Ước Công Việc. Họ đã xưng nhận nó trên hết trong Sự Hòa Giải qua huyết của Thập Tự Giá; vì dĩ nhiên chỉ với một cộng đồng tội lỗi mới phát sinh khả năng rằng một người gánh tội lỗi của mọi người trên cây gỗ. Và nay, hơn bao giờ hết, khoa học ngày nay đến để xác nhận lời xưng nhận cổ xưa này của các Hội Thánh. Điều ngày nay người ta nói đến như sự lại giống (atavism) và sự tiến hóa tâm lý chỉ một cách nhấn mạnh và mạnh mẽ đến sự liên hệ thuộc linh của người với người, của thế hệ với thế hệ—đến nỗi, qua sự hiểu lầm, bổn phận báo đáp của quan án vì đó bị đe dọa. Trong Lời Đức Chúa Trời, cũng vậy, sự liên hệ tội lỗi này được đặt trước mặt chúng ta hết lần này đến lần khác. Chúa thăm viếng tội lỗi của tổ phụ trên con cháu đến ba bốn đời của những kẻ ghét Ngài. Tội lỗi của Đa-vít với tư cách người đứng đầu quốc gia không bị tìm kiếm nơi cá nhân ông mà nơi dân sự. E-xơ-ra và Nê-hê-mi, dù chính mình không có tội, xưng tội cùng với và vì dân sự mình, như thể chính họ là kẻ mắc nợ vì điều ấy. Phao-lô dạy chúng ta rõ ràng rằng bởi tội lỗi của một người ấy mà nhiều người đã bị định tội. Và dù nhiều người từ Giê-ru-sa-lem bám lấy Chúa Giê-xu với tình yêu nồng cháy, thế mà cả thành Giê-ru-sa-lem bị Chúa Giê-xu phó cho sự hủy diệt và rủa sả vì sự vô tín của những người khác.

Đối diện với quan điểm về tội lỗi được mặc khải cho chúng ta từ phía Đức Chúa Trời này, thế gian trong sự vô tín của nó đứng hoàn toàn đối lập. Thế gian là Pê-la-gi-út, là A-mi-ni-út. Và thuyết Pê-la-gi-út này không ở đâu bộc lộ mạnh hơn ở điều này, rằng mỗi người được đặt riêng một mình, rằng sự liên hệ hữu cơ của người với người bị chối bỏ, rằng "Tôi là người giữ em tôi sao?" được nâng lên thành phương châm sống, và rằng mỗi người, từng người một, bị bắt phải giữ một sổ nợ hoàn toàn khép kín và riêng biệt với Đức Chúa Trời. Khi ấy chẳng có tội lỗi được thừa hưởng, chẳng có tội nguyên tổ, chẳng có sự xưng tội chung, chẳng có sự thông công thuộc linh. Và một khi chủ nghĩa cá nhân giả dối ấy đã bén rễ trong ý thức chung, thì tự nó suy ra rằng người ta vấp phạm tại Gô-gô-tha. Một "thuyết huyết" như vậy tấm lòng Pê-la-gi-út không thể dung chịu. Nếu tôi có tội và Chúa Giê-xu vô tội, thì Chúa Giê-xu có liên quan gì đến tội lỗi tôi, làm sao Ngài có thể gánh nó? Rằng lời "Hãy mang gánh nặng cho nhau" của sứ đồ nhắm chính đến sự bại hoại thuộc linh, những người Pê-la-gi-út tự cho là khôn ngoan này chưa bao giờ hiểu, và họ vẫn chưa hiểu.

Nếu, nay, luận điểm thứ nhất này đứng vững, rằng có một sự liên đới trong tội lỗi, thì không ai có thể ngạc nhiên rằng sự đau khổ gắn liền với tội lỗi liên đới này cũng mang một tính chất chung chứ không phải cá nhân. Thế mà điều này, ngay cả giữa vòng tín hữu, vẫn còn quá ít được cảm nhận. Nhiều lần người ta vẫn còn nghe những lập luận như vầy: "Tôi đã cảnh cáo người ấy bao lần rằng đời sống người ấy không thể cứ tiếp tục như vậy, nhưng người ấy không bao giờ chịu nghe. Vậy thì một người phải cứ nhận lấy điều đến với nó. Và giờ hãy xem người ấy gặp nghịch cảnh gì với con cái mình. Đứa này chết, đứa kia gãy chân, đứa thứ ba thì nửa đần độn." Người ta bèn phán đoán rằng người ấy đã đi sai đường. Người ta thấy nghịch cảnh nặng nề đánh vào người ấy. Và giờ đây người ta sẵn sàng với lời phán quyết rằng nghịch cảnh này giáng trên người ấy vì sự đi sai đường ấy. Và dù lời trách móc và phán đoán như vậy không ở mọi người đều mang hình thức khắc nghiệt ấy, thế mà luôn là mối liên hệ trực tiếp giữa tội lỗi của một người và số phận đời người ấy mà người ta xây dựng quan điểm của mình; xây dựng chúng, nữa, cho chính mình. Giờ đây, chắc chắn, người ta đã dứt khoát từ bỏ tội lỗi cũ này hay tội lỗi cũ kia, người ta giờ đã sống một đời sống tốt hơn nhiều, và vậy thì sự thịnh vượng hẳn phải đến. Thế mà, kìa, sự đau khổ tiếp tục, quả thật còn tệ hơn nữa. Vậy thì sự công bình của Đức Chúa Trời ở đâu? Và, cứ tiến tới với điều này, không ít người lại chìm đắm vào tội lỗi cũ của mình. Sự lìa bỏ tội lỗi rốt cuộc đã chứng tỏ không giúp thoát khỏi sự đau khổ.

Như vậy, bằng đủ mọi cách, sai lầm căn bản này—như thể sự đau khổ của thế gian là cá nhân chứ không phải cộng đồng—đã, thế kỷ này sang thế kỷ khác, làm cho người ta hoang mang, làm rối loạn sự phán đoán của họ, làm cho họ chai lì trước Thập Tự Giá của Chúa Giê-xu, và khiến họ đùa giỡn với tội lỗi của mình. Vì vậy thật cần thiết biết bao rằng người ta được chữa lành một lần cho mãi mãi khỏi sai lầm gốc rễ này, vì mọi sự suy ngẫm về đời sống mình và đời sống người khác, và mọi cái nhìn hướng về Gô-gô-tha, vẫn bị bóp méo chừng nào người ta còn khăng khăng giữ sai lầm này. Chúng ta biết những người thuộc Giao Ước Cũ cũng đã vật lộn với sai lầm này thế nào. Chỉ cần đọc đi đọc lại Thi Thiên 37 và Thi Thiên 73. Luôn là sự rùng mình của linh hồn khi thấy "kẻ ác chẳng có sự đau đớn cho đến lúc chết," trong khi tôi tớ tin kính của Đức Chúa Trời là "người của sự đau buồn." Cuộc vật lộn đắng cay của Gióp xoay quanh cùng một vấn đề. Nhưng dần dần một ánh sáng rõ ràng hơn dù sao cũng đã ló dạng. Sự đau khổ của người tin kính bắt đầu được hiểu. Sự mầu nhiệm của Thập Tự Giá bắt đầu hé mở. Và khi cuối cùng chính Chúa Giê-xu xuất hiện, và dạn dĩ và dứt khoát hỏi những người đương thời: "Các ngươi tưởng những người bị tháp Si-lô-ê ngã xuống đè chết kia có tội trọng hơn những kẻ khác sao?"—chắc chắn vấn đề đã được giải quyết, và các sứ đồ của Ngài có thể dạn dĩ ra đi vào thế gian để rao giảng cả sự liên đới lẫn sự thông công trong đau khổ. Đối với họ không còn vật lộn nào nữa. Họ hiểu và nhìn thấu sự mầu nhiệm. Sự đau khổ không còn xua đuổi họ, mà lôi cuốn họ. Họ yêu nó vì cớ Đấng Christ. Thế mà không bao giờ đến nỗi họ chịu đựng nó một cách ủy mị, hay để khao khát lành mạnh về hạnh phúc mòn mỏi đi. Trái lại, sự đắng cay của đau khổ vẫn được thừa nhận và được cảm nhận sâu sắc, và mọi sự trong họ khao khát "sự vinh hiển và sự tự do của con cái Đức Chúa Trời." Vậy thì lời Chúa Giê-xu đã được hiểu, rằng cả điều lành lẫn điều dữ ở đây trên đất không phù hợp với tội lỗi cá nhân hay tội trạng cá nhân của ai, nhưng rằng Đức Chúa Trời khiến mặt trời Ngài mọc lên, không phân biệt, trên kẻ dữ cùng kẻ lành, và Ngài làm mưa cho kẻ công bình cùng kẻ độc ác. Những lời trong đó chứa lời tuyên bố rõ ràng nhất có thể quan niệm được rằng sự phân chia hạnh phúc và bất hạnh ở đây trên đất tiến hành, như người ta nói, pêle-mêle, tức là, tất cả trộn lẫn với nhau, và không được điều chỉnh theo tội lỗi cá nhân hay công đức cá nhân của ai.

Thế mà ở đây một sự phân biệt phải luôn được thực hiện. Có hai loại đau khổ, mà người ta chớ nhầm lẫn, và chúng ta muốn phân biệt chúng là sự đau khổ có nguyên nhân và sự đau khổ không có nguyên nhân. Kẻ sống buông thả và gian ác, và do đó trở nên suy nhược và bệnh tật, và chết sớm, đã đem đến cho mình một sự đau khổ có nguyên nhân. Nghĩa là, nguyên nhân khiến người ấy trở nên bệnh tật và ốm yếu nằm trong chính mình, trong sự sai trái của mình. Nhưng nếu bạn ngủ trong một khách sạn trên một chiếc giường mà đêm trước một người mắc bệnh lao đã ngủ, và bạn hít phải mầm bệnh của người ấy, thì trong bạn không có nguyên nhân tội lỗi nào mà từ đó điều ác của bệnh tật này phát sinh trong bạn. Và cứ như vậy hết lần này đến lần khác trong đời sống. Có đủ loại đau khổ mà chúng ta biết rất rõ rằng chúng ta đã đem chúng đến cho mình, rằng nguyên nhân của chúng nằm trong sự thiếu thận trọng hay liều lĩnh của chính mình, và rằng bằng cách tránh tội lỗi chúng ta cũng đã tránh được điều ác ấy. Không phải về loại đau khổ này mà chúng ta nói ở đây. Nhưng cũng có một sự đau khổ khác. Kẻ gãy tay hay gãy chân trong một tai nạn đường sắt không vì đó mà chính mình là nguyên nhân của sự trật đường ray. Khi bệnh cúm, bệnh tả, hay bệnh dịch hạch bùng phát, và đánh vào bạn hay người thân của bạn, không phải bạn qua tội lỗi mình đã gây ra dịch bệnh ấy. Khi một đám cháy bùng phát cạnh cửa nhà bạn, và nhà bạn cháy rụi cùng với nó, không phải bạn đã châm lửa ấy. Khi mưa đá phá hủy mùa màng của bạn, bạn đã không qua tội lỗi mình khiến mưa đá rơi xuống. Khi vỡ đê để nước lụt tràn qua ruộng bạn, không phải qua tội lỗi bạn mà con đê cuối cùng đã vỡ. Khi nổ nồi hơi trong nhà máy giết chết chồng bạn, và bạn bị bỏ lại thành góa phụ, không phải qua tội lỗi bạn mà tai họa này đến với bạn. Và cũng vậy, khi theo lẽ thường của sự chết người trụ cột được đưa ra khỏi nhà bạn đến mồ, không phải góa phụ ấy và những trẻ mồ côi ấy đã giết người ấy, mà trái lại họ phải làm mọi điều trong khả năng để ngăn chặn cái chết.

Như vậy hai loại đau khổ này phải được phân biệt sắc nét. Có sự đau khổ có nguyên nhân, mà chúng ta qua tội lỗi hay sự thiếu thận trọng đã là nguyên nhân. Nhưng mặt khác cũng có sự đau khổ không có nguyên nhân, mà nguyên nhân không nằm nơi chúng ta hay trong chúng ta, mà ở ngoài chúng ta; hoặc trong tội lỗi hay sự thiếu thận trọng của người khác, hoặc trong quyền năng nguyên tố của thiên nhiên, hoặc trong những sự sắp đặt thông thường của đời sống con người chúng ta. Nay không phải đối với sự đau khổ có nguyên nhân, mà chỉ đối với sự đau khổ không có nguyên nhân, Chúa Giê-xu cấm chúng ta truy nguyên nó về tội lỗi cá nhân. Khi tháp Si-lô-ê ngã xuống, điều này không phải do việc làm của những người bị chôn vùi dưới nó gây ra. Khi Phi-lát trộn huyết của người Ga-li-lê với của lễ họ, nguyên nhân của sự tàn sát họ không nằm trong tội lỗi họ. Và Chúa Giê-xu cũng chỉ đến các quyền năng nguyên tố của thiên nhiên: Đức Chúa Trời khiến mặt trời Ngài, trộn lẫn với nhau, mọc lên trên kẻ dữ cùng kẻ lành, và làm mưa cho kẻ công bình cùng kẻ độc ác.

Bằng cách này, vậy, chúng ta đi đến một khái niệm được định nghĩa sắc nét về "tội lỗi cộng đồng," và liên hệ với điều này về một "sự đau khổ cộng đồng," và sự đau khổ cộng đồng ấy giờ đây còn được giới hạn thêm trong mọi tai họa và nghịch cảnh, mọi sự đau khổ và chết chóc, và mọi thiệt hại và tổn hại như vậy, mà chúng ta đã không đem đến cho mình qua tội lỗi mình, nhưng giáng trên chúng ta trong đời sống thường, vì sự rủa sả giáng trên đời sống ấy.

Và như vậy đồng thời cánh đồng đã được tìm thấy mà trên đó hệ thống Bảo Hiểm vận hành, tức là các trường hợp hỏa hoạn, trộm cắp, mưa đá, lụt lội, tai nạn, bệnh tật, và chết chóc. Tất cả đều là những tai họa mà người lành phải chịu cùng với kẻ dữ, người công bình cùng với kẻ độc ác, và trong đó hoặc không có vấn đề gì về nguyên nhân trong tội lỗi cá nhân, hoặc trong đó ít nhất tội lỗi cá nhân ấy không mang tính chất cố ý. Kẻ tự mình châm lửa không nhận được gì; kẻ tự mình gây ra tai nạn không được tính; tự tử bị loại trừ. Toàn bộ hệ thống Bảo Hiểm như vậy dự định chỉ vận hành trong cánh đồng được Chúa Giê-xu chỉ định, hoặc của những tai nạn cơ học, hoặc của những sự tàn phá hữu cơ phát sinh từ thiên nhiên, và trong đó mọi nguyên nhân của tội lỗi cá nhân bị loại trừ. Và cánh đồng này giờ đây tương ứng chính xác và trọn vẹn với cánh đồng của sự khốn khổ cộng đồng của chúng ta, mà đến lượt nó đứng trong liên hệ với tội lỗi cộng đồng của chúng ta. Rằng điều này không phải lúc nào cũng được suy nghĩ thấu đáo một cách trong sáng và rõ ràng trong hệ thống Bảo Hiểm, và rằng quyền lực mới xuất hiện này còn phải trải qua đủ loại thanh lọc và cải tiến, không một lúc nào bị chúng ta nghi ngờ. Nhưng điều ấy vẫn đứng vững rằng bản năng đạo đức ngay từ đầu đã dẫn đến sự phân biệt loại trừ mọi thiệt hại do cá nhân gây ra, và chỉ quan tâm đến mọi thiệt hại hay tai họa như vậy mà, trong tiến trình thường của đời sống, có thể hay sẽ giáng trên mỗi người trong chúng ta—dù tin kính hay vô tín, đạo đức hay vô đạo đức, người danh dự hay kẻ bất lương—vì chúng ta là con người.

HỆ THỐNG BẢO HIỂM (TIẾP THEO).

HỆ THỐNG BẢO HIỂM (TIẾP THEO).

H

ãy vui

với

kẻ

vui,
khóc với kẻ khóc.
Rô. 12:15.

Trên cơ sở những điều đã được đưa ra cho đến nay, giờ đây chúng ta có thể tiến hành từ mệnh đề không thể chối cãi rằng có một phần đau khổ giáng trên chúng ta một cách cộng đồng, mà tuy nhiên chỉ đánh vào một số ít. Và điều này theo cách mà số ít bị đánh ấy không hề có tội hơn chút nào so với những người khác được thoát, đôi khi còn tốt hơn, và tin kính hơn nhiều so với những người mà trên đầu và nhà họ đám mây giông đi qua mà tia chớp không đánh trúng họ. Một dịch bệnh bùng phát. Trong 500 hộ gia đình trong làng, 50 hộ bị đánh, và 450 hộ khác được thoát; và giờ đây trong số những người được thoát rất thường có những kẻ nhạo báng và chối bỏ Đức Chúa Trời, trong khi ngược lại trong số những gia đình bị viếng thăm và bị viếng thăm nặng nề rất thường chính là những gia đình tin kính nhất trong cả làng. Và nữa, trong một gia đình của một người tin kính, với vợ và sáu con, nơi bệnh dịch đánh vào, có một bà dì già chẳng kính sợ Đức Chúa Trời cũng chẳng nể con người, một tai họa cho gia đình và một nỗi kinh hoàng cho con trẻ. Bà và người cha trong gia đình đều bị đánh, thế mà không phải bà, mà là ông, cái chết đem đi, và gia đình tang chế bị bỏ lại, hầu như không còn người trụ cột, và không biết làm sao thoát khỏi mụ Xanthippe ấy, giờ đây cư xử càng gian ác hơn. Tất cả theo quy tắc rằng sự đau khổ buồn thảm này không được phân chia, từng đầu người một, theo cá nhân, mà giáng trên tất cả cùng nhau, và tha người này mà đánh người kia, mà sự vô tội của người này hay tội lỗi của người kia không phải là thước đo quyết định trong đó. Luôn là một vụ đắm tàu trên biển đời, và từ vụ đắm tàu ấy hầu hết được cứu, nhưng cũng có một số ít thiệt mạng trong đó, và sự phân chia kinh khiếp giữa các hành khách ấy về việc ai sẽ giữ được mạng sống, và ai sẽ phải trả giá bằng cái chết, không phù hợp với tội lỗi cá nhân, mà với một quy tắc hoàn toàn nằm ngoài điều ấy. Ví dụ ai cũng biết về việc trong một vụ đắm tàu như vậy một người với lòng sốt sắng tuổi trẻ ra đi rao giảng Phúc Âm giữa vòng người ngoại đã chết đuối, trong khi một tên vô lại ra đi tìm gái nô lệ cho các nhà điếm được cứu giữa những lời chửi rủa của hắn. Chính xác như vậy, vậy, như Chúa Giê-xu đã tuyên bố một cách quả quyết: trong sự đau khổ như vậy Đức Chúa Trời không phân biệt ai tin kính hay vô tín. Trái lại Ngài làm mưa cho kẻ công bình cùng kẻ độc ác, mà không hỏi đến tội lỗi lớn hay nhỏ.

Bạn thấy điều này khắc nghiệt và kinh khiếp. Thậm chí có những người dám gọi đó là bất công. Nhưng ai đã từng, trong sự thờ phượng, hướng mắt lên Thập Tự Giá tại Gô-gô-tha, và thấy "Đấng Công Bình vì chúng ta, kẻ bất nghĩa, gánh lấy tội lỗi trên cây gỗ," thì đặt tay lên miệng mình, và khiêm nhường xưng nhận rằng mình đứng đây trước một sự mầu nhiệm mà, nhìn từ phía Đức Chúa Trời, không thể là gì khác ngoài đáng tôn thờ, dù ấn tượng mà sự thiển cận của chúng ta nhận được về nó vẫn đau đớn. Thế mà ngay cả chúng ta cũng đã được ban cho thấy một tia sáng rạng rỡ chiếu trên điểm tối ấy trên chân trời đời sống chúng ta, khi trên chân trời ấy ló dạng cho chúng ta ánh rạng của tình yêu thương cảm thông. Chúng ta thuộc về nhau, chúng ta cùng nhau tạo thành một nhân loại, dòng giống chúng ta gắn kết một cách hữu cơ. Vì vậy có sự liên đới trong tội lỗi, và vì cớ ấy cũng có một sự đau khổ chung. Nhưng ở đây sự vận hành của tính hữu cơ không dừng lại. Nó tiếp tục. Nó mang hình thức một sự thông công ý thức, cảm nhận được, tự nguyện của các linh hồn. Như vậy lòng trắc ẩn nảy nở. Có hương thơm của lòng thương xót và trắc ẩn. Sự dư dật ngọt ngào của tình yêu thương dự phần thổi đến trên bạn. Và nơi điều này có thể tìm thấy nơi người khác, nhưng lại thiếu nơi bạn, ở đó lời sứ đồ khuyên răn và quở trách bạn, khi nó kêu gọi bạn: "Hãy vui với kẻ vui, khóc với kẻ khóc." Và nơi điều này được đặt trên người Rô-ma cứng cỏi hơn chỉ như một mạng lịnh của Đức Chúa Trời, ở đó sự mầu nhiệm của tình yêu thương dự phần được vén mở rõ hơn cho người Hy Lạp thâm sâu hơn tại Cô-rinh-tô, khi có lời chép trong 1 Cô. 12:26: "Lại, trong các chi thể, khi có một cái nào chịu đau đớn, thì các cái khác đều cùng chịu; và khi một cái nào được tôn trọng, thì các cái khác đều cùng vui mừng." Và rồi ngay sau đó, trong 1 Cô. 13, là bài ca cao cả của tình yêu thương quên mình tìm kiếm điều thuộc về người khác:

"Tình yêu thương hay nhịn nhục; tình yêu thương hay nhân từ; tình yêu thương chẳng ghen tị, chẳng khoe mình, chẳng lên mình kiêu ngạo, chẳng làm điều trái phép, chẳng kiếm tư lợi, chẳng nóng giận, chẳng nghi ngờ sự dữ, chẳng vui về điều không công bình, nhưng vui trong lẽ thật. Tình yêu thương hay dung thứ mọi sự, tin mọi sự, trông cậy mọi sự, nín chịu mọi sự. Tình yêu thương chẳng hề hư mất bao giờ."

Điều này—và chúng ta xin nói thêm ngay—không phải nói về nhân loại nói chung, mà là về Thân Thể của Đấng Christ: "Vả, như thân là một, mà có nhiều chi thể, và như các chi thể của thân dầu có nhiều, cũng chỉ hiệp thành một thân mà thôi, Đấng Christ khác nào như vậy. Vì chưng chúng ta hoặc người Giu-đa, hoặc người Gờ-réc, hoặc tôi mọi, hoặc tự chủ, đều đã chịu phép báp-têm chung một Thánh Linh để hiệp làm một thân; và chúng ta đều đã chịu uống chung một Thánh Linh nữa." Thế mà ba điều có thể được nhận xét ở đây. Điều thứ nhất là sứ đồ lấy hình ảnh của mình không phải từ điều thuộc linh, mà từ điều thuộc vật chất, từ thân thể bằng thịt và huyết của chúng ta. "Nhưng bây giờ, Đức Chúa Trời đã sắp đặt các chi thể của thân chúng ta, mỗi cái theo ý Ngài muốn. Nếu chỉ có một chi thể mà thôi, thì cái thân ở đâu? Nhưng bây giờ có nhiều chi thể, song chỉ hiệp thành một thân. Mắt không được nói với tay rằng: Ta chẳng cần đến mày; đầu cũng chẳng được nói với chân rằng: Ta chẳng cần đến bay. Trái lại, các chi thể của thân xem ra rất yếu đuối lại là cần dùng. Chi thể nào trong thân chúng ta nghĩ là hèn hạ hơn, thì chúng ta tôn trọng hơn; chi thể nào chẳng đẹp, thì chúng ta lại trau dồi hơn." Bằng cách lấy hình ảnh của mình từ điều thuộc vật chất như vậy, Phao-lô cho chúng ta thấy rằng ông ở đây đang nói về một lẽ thật căn bản chạy suốt cả công trình sáng tạo, và vì vậy có ý nghĩa và hiệu lực cho đời sống tự nhiên cũng như cho đời sống thuộc linh. Ở vị trí thứ hai xin nhận xét ở đây rằng Thân Thể của Đấng Christ gồm những con người, với Đấng đã trở nên người làm Đầu của nó, và rằng trong Thân Thể thánh này của Đấng Christ một nhân loại thứ hai không xuất hiện bên cạnh nhân loại thứ nhất, mà chính nhân loại cũ, vốn trước đã bị hư hoại trong tội lỗi, nhưng nay bước ra trước mặt chúng ta trong sự tái sinh. Một con cái Đức Chúa Trời không phải là một con người thứ hai cư ngụ cùng với con người cũ, mà chính là con người cũ, với cùng một bản ngã ấy, đã được tái sinh thành con cái Đức Chúa Trời. Và như vậy cũng là cùng một nhân loại, cùng một dòng giống loài người, vốn trước đã tự hủy hoại mình trong tội lỗi, và nay, được đổi mới, được nên thánh và được tái sinh trong Thân Thể của Đấng Christ, dưới Đấng Christ làm Đầu, đứng trước mặt Đức Chúa Trời. Quy tắc căn bản của đời sống như vậy là một và giống nhau cho Thân Thể của Đấng Christ và cho nhân loại. Đối với cả hai đều đúng: Khi một chi thể chịu đau đớn, mọi chi thể phải cùng chịu với nó. Và đối với cả hai cũng có lời phán: Hãy khóc với kẻ khóc, và hãy vui với kẻ vui. Hai nhận xét, mà chúng ta thêm vào làm nhận xét thứ ba, rằng sự cùng chịu đau khổ với kẻ đau khổ này ít bị giới hạn trong các chi thể của Thân Thể Đấng Christ dưới Giao Ước Mới đến nỗi ngay trong Cựu Ước mạng lịnh đã ban ra: "Nếu kẻ thù nghịch con có đói, hãy cho nó ăn." Vậy thì, không ở đâu trong Kinh Thánh mạng lịnh của lòng trắc ẩn và thương xót bị giới hạn trong những người cùng được cứu chuộc. Ngươi phải cùng chịu đau khổ với kẻ đau khổ như một con người. Luật dự phần trong nỗi buồn của người khác ban ra, cho mọi kẻ làm người, một cách cố ý hướng về mọi đau khổ của con người.

Rằng quả thật mạng lịnh của lòng trắc ẩn này, tức là, của việc dự phần trong sự đau khổ, buồn rầu và đau đớn của người khác, là một luật tự nhiên cho tấm lòng con người, hơn nữa còn hiện ra từ điều chúng ta quan sát, dưới sự cai trị của "ân điển chung," giữa vòng người ngoại và kẻ chưa tin. Không nghi ngờ gì, nếu không có "ân điển chung" vận hành, tiếng kêu của Ca-in: "Tôi là người giữ em tôi sao?" sẽ là phương châm sống bất biến của mọi người. Chẳng có gì ngoài "đáng ghét và ghét lẫn nhau." Chẳng có gì cai trị ngoài sự thù nghịch chết người. Và khi Đức Chúa Trời, nơi một số kẻ gian ác, để cho "ân điển chung" của Ngài rút lui xa đến nỗi có sự nhạo báng thay vì lòng trắc ẩn với nỗi buồn của người khác, thì Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy trong sự cứng lòng đáng sợ ấy điều sẽ ra sao trên đất giữa mọi người và trong mọi người, nếu "ân điển chung" của Ngài không đến cứu giúp chúng ta. Mặt khác, nhờ "ân điển chung" ấy, có thể làm chứng rằng ngay cả giữa vòng kẻ vô tín và chưa tin "sự cùng chịu đau khổ với kẻ đau khổ" này vẫn hết lần này đến lần khác bộc lộ một cách vinh hiển, đôi khi đáng hổ thẹn. Những hành động anh hùng của tình yêu thương khi đắm tàu, hay trên chiến trường, trong bệnh viện và bên giường bệnh, khi hỏa hoạn hay khi có người rơi xuống nước, hết lần này đến lần khác làm cho chúng ta nguôi ngoai với dòng giống loài người. Sự đồng cảm trong tai họa và tai nạn, trong bệnh tật và trong sự chết, có thể không phải lúc nào cũng sâu sắc như nhau, nhưng vẫn làm vinh dự, dù vậy, cho tấm lòng con người chúng ta. Việc bố thí, việc nâng đỡ kẻ túng thiếu, việc thành lập đủ loại cơ sở để cứu giúp góa phụ và trẻ mồ côi trong cảnh khốn cùng, việc chăm sóc người mù và người kém trí—tất cả đều là dòng chảy ra từ một mạng lịnh duy nhất của Đức Chúa Trời ấy, rằng kẻ không chịu đau khổ phải mang lấy, một phần, nỗi buồn của người kia mà sự đau khổ đánh vào. Và khi bạn quan sát, đặc biệt trong thế kỷ của chúng ta, sự đồng cảm của tình yêu thương này mở rộng ngay cả đến toàn thể các giai cấp trong xã hội, và quyết tâm cải thiện hoàn cảnh khốn khổ của họ, và bạn thấy kẻ vô tín thường đi đầu trong việc này đến đâu, thì ai có thể giữ lại lời khen ngợi và tán dương cho "ân điển chung" của Đức Chúa Trời chúng ta, Đấng khiến luật dự phần trong sự đau khổ của người khác vận hành mạnh mẽ như vậy ngay cả trong lòng kẻ chưa tin?

Kết luận phải rút ra từ điều này do đó hiển nhiên. Đức Chúa Trời thấy đứng trước mặt Ngài, không phải một vài cá nhân, mà là dòng giống loài người chúng ta. Ngài thấy dòng giống ấy chìm đắm trong tội lỗi. Qua tội lỗi sự rủa sả giáng trên dòng giống ấy. Và nơi sự rủa sả ấy giờ đây biểu lộ trong sự đau khổ, sự đau khổ ấy không đánh vào từng cá nhân, mà đánh vào dòng giống như một tổng thể, và chỉ bởi ân điển của Ngài mà nó không giáng xuống đều trên mọi người, mà chỉ trên một số ít trong đám đông ấy. Lẽ ra nó phải đánh vào mọi người. Việc nó chỉ giáng xuống một số ít do đó không phải khắc nghiệt cũng chẳng phải bất công, mà hoàn toàn là ân điển khoan dung. Kẻ bị đánh chẳng có gì để phàn nàn. Kẻ được tha có lý do để tạ ơn vì ân điển mà mình đáng lẽ đã mất. Ở đây, vậy, mọi sự đều tùy thuộc vào ý thức về tội lỗi. Nếu chúng ta đứng trước mặt Đức Chúa Trời như thể bản tính chúng ta vốn tốt, và như thể chúng ta không có tội, thì Đức Chúa Trời tàn nhẫn và khắc nghiệt, vì Ngài thăm viếng kẻ vô tội bằng sự đau khổ. Nhưng nếu tất cả chúng ta cùng nhau đứng trong tội lỗi, và sẽ chẳng có bất công nào giáng trên chúng ta nếu, khi dịch bệnh bùng phát, mọi người đều phải chết, thì kẻ bị đánh chẳng có gì để chống lại Đức Chúa Trời mình, và hoàn toàn là ân điển khoan dung khi thiên sứ hủy diệt đi qua biết bao gia đình khác. Nhưng khi ấy, nữa, kẻ được tha không bao giờ được khinh thường kẻ bị đánh như một người mà, vì tội lỗi lớn hơn, đã bị trừng phạt nặng nề hơn, mà như một người mà hậu quả của tội lỗi của mọi người giáng xuống. Và liên hệ với điều này, Đức Chúa Trời giờ đây đã đặt những sợi dây giữa lòng với lòng giữa vòng con cái loài người, những sợi dây của cảm xúc, khiến bạn không thể, khi thấy sự đau khổ của người khác, vẫn giữ mình lạnh lùng, thờ ơ, và mãn nguyện. Một người mẹ thấy con mình đau khổ thường đau đớn mãnh liệt hơn chính đứa con. Cảnh đau khổ của con người làm chính chúng ta đau đớn. Khi nỗi buồn sâu sắc đến trên lòng người khác, cảm giác lo âu của sự than khóc đi qua linh hồn chúng ta. Không ai có thể nhìn một ca phẫu thuật đau đớn mà nó không như thiêu đốt trong lòng mình. Kẻ đi lang thang trên chiến trường sau trận chiến cảm thấy lòng mình se lại vì buồn rầu. Sự đồng cảm này thậm chí mạnh mẽ đến nỗi người mà bản thân chẳng bị điều gì làm khổ vẫn rơi lệ vì nỗi đau của người khác. Và dù thói quen lâu ngày và sự lặp đi lặp lại không ngừng của cùng những cảnh tượng có thể làm chai lì cảm giác trắc ẩn này nơi các bác sĩ phẫu thuật, y tá, người lo tang lễ, và người đào mồ, trong đám đông lớn lao cảm giác này vẫn chiếm ưu thế tuyệt đối. Bạn thậm chí lầm nếu tưởng rằng chỉ những bản tính nhạy cảm, mau khóc mới độc chiếm tình yêu thương này. Có một lòng trắc ẩn thầm lặng và kín đáo với nỗi buồn của người khác, ít ồn ào và ít mau bộc lộ, và chính vì vậy thường chạy sâu hơn nhiều, tồn tại khi kẻ hay khóc nồng nhiệt đã quên hết mọi sự, và không hiếm khi biểu lộ trong những hành động cứu giúp mạnh mẽ hơn nhiều.

Như vậy vết thương và dầu xoa cùng chung một nguồn gốc. Với những vết thương mà Đức Chúa Trời gây ra trong việc phân chia phần đau khổ chung này, nguồn gốc của sự phân chia này bắt nguồn từ sự hợp nhất hữu cơ và sự thuộc về nhau của dòng giống chúng ta. Dòng giống chúng ta hợp nhất một cách hữu cơ, và vì vậy chịu trách nhiệm liên đới, và chính lẽ thật này được biểu lộ trong tội trạng nguyên thủy và tội nguyên tổ. Chắc chắn cũng có tội lỗi cá nhân, nhưng tội lỗi chung luôn đi trước nó, và chỉ từ tội lỗi chung này mà tội lỗi cá nhân mới phát sinh. Do đó, giờ đây trở nên có thể rằng "ân điển chung" không còn để sự rủa sả giáng xuống trên từng đầu người một cách đều nhau nặng nề và với toàn lực, mà tha cho số đông, để đánh vào số ít bằng gánh nặng đau khổ chung. Điều này, tuy nhiên, sẽ không thể được nếu sự đau khổ của mỗi người được chịu đựng như trong một ngăn riêng biệt, và không ảnh hưởng đến người khác. Nhưng chính xác điều này không phải là trường hợp. Vì tất cả là một thân, nơi một chi thể chịu đau đớn, mọi chi thể khác đều cùng chịu với nó. Về mặt bệnh lý điều này cũng đúng trong lãnh vực thân thể. Một bệnh nặng gây cho bạn không chỉ sự đau đớn của cơ quan bị ảnh hưởng, mà còn kéo mọi cơ quan ít nhiều suy yếu vào điều mà người Đức gọi một cách thật đẹp là: Mitleidenschaft. Nếu ai bị ảnh hưởng ở phổi, thì đầu, và dạ dày, và ruột đều cùng chịu với nó. Và điều này giờ đây cũng đúng trong nhân loại, được quan niệm như một thân, và như vậy dầu xoa nữa, sẽ chảy vào vết thương đã gây ra của sự đau khổ chung, cũng nhỏ giọt ra từ cùng một sự hợp nhất và thuộc về nhau của dòng giống chúng ta, mà từ đó chính sự đau khổ cộng đồng ấy đã phát sinh. Vì cùng nhau chúng ta là một dòng giống, nên có thể xảy ra cho bạn rằng sự đau khổ của dòng giống bạn đánh vào bạn một cách đặc biệt; nhưng cũng, vì cùng nhau chúng ta là một dòng giống, sự đau khổ của bạn sẽ khiến người khác cùng chịu với bạn, và tình yêu thương sẽ chuẩn bị dầu xoa, và sự an ủi sẽ đến với bạn.

Nay chúng ta thừa nhận rằng lòng trắc ẩn này cũng vận hành trong trường hợp tội lỗi cá nhân. Không ít người liều mạng nhảy xuống nước để cứu mạng kẻ tự tử. Vì những người đàn bà có tội mà những hy sinh của tình yêu thương được dâng. Ngay cả kẻ vì lỗi mình mà sa vào bất hạnh vẫn còn là đối tượng của lòng trắc ẩn. Thập Tự Giá tại Gô-gô-tha sẽ không bao giờ thôi buộc vào lòng chúng ta rằng phải cùng chịu đau khổ với và vì những kẻ có tội cá nhân. Ở đây, tuy nhiên, một yếu tố hoàn toàn khác xen vào, mà hiện tại chúng ta không thể bàn đến. Trong việc bàn luận hệ thống Bảo Hiểm chúng ta phải giữ chặt vấn đề, và vì vậy chúng ta giới hạn mình một cách nghiêm ngặt trong sự đau khổ chung, vì điều này, và chỉ điều này, như sẽ trở nên rõ ràng với chúng ta, tạo thành nền tảng của toàn bộ hệ thống Bảo Hiểm. Trong khi chờ đợi, để nhận biết rõ ràng mối liên hệ giữa hệ thống Bảo Hiểm này và sự thông công trong đau khổ, bạn cũng phải phân biệt cẩn thận ngay cả đối với "sự đau khổ của cộng đồng" ấy. Và điều ấy trên hai phương diện. Thứ nhất, đối với yếu tố cá nhân không thể tách rời khỏi mọi sự đau khổ chung. Và thứ hai, đối với thiệt hại bằng tiền và không bằng tiền mà sự đau khổ của cộng đồng đem đến cho bạn. Kẻ trong một dịch bệnh nguy hiểm mất đi đứa con của mình chịu đựng, một mặt, một sự đau khổ mà người khác có thể dự phần, nhưng, nếu người ấy thật sự yêu thương đứa con ấy, người ấy còn chịu thêm một điều mà không ai khác có thể thấu vào với sự đồng cảm tinh tế nhất. Có những góa phụ, khi mất chồng, không biết sự đau khổ nào sâu hơn điều phát sinh từ sự mất mát chung của một người bạn đời; nhưng cũng có những góa phụ khóc trong linh hồn, vì họ đã mất một điều vẫn còn là sự mầu nhiệm của lòng họ, và điều mà không ai khác có thể nắm bắt khi họ khóc lóc vượt qua nó. Bác sĩ phẫu thuật có thể mổ cho bạn với sự cẩn thận tột bậc, nhưng chính bạn là người chịu cơn đau của ca phẫu thuật, và điều bạn trải qua trong đó vẫn là phần đau khổ của bạn mà không ai có thể cùng chịu với bạn như vậy. Như vậy trong mọi sự đau khổ luôn có một phần nào đó mà trước nó tình yêu thương dịu dàng nhất cũng bất lực. Đối với phần đặc biệt này có sự an ủi nơi Đức Chúa Trời, nhưng cũng chỉ nơi Đức Chúa Trời mà thôi. Sự dự phần của tình yêu thương không bao giờ có thể thấu sâu hơn phần chung của sự đau khổ. Giờ đây tình yêu thương của người này sẽ tinh tế hơn, thấu sâu hơn, và do đó an ủi dồi dào hơn. Đặc biệt những ai đã tự mình biết sự đau khổ tương tự sẽ đi sâu vào phần chung này hơn những người khác. Nhưng vẫn luôn còn một phần của sự đau khổ mà không ai giữa vòng con cái loài người có thể chạm đến, một vết thương mà chỉ Đức Chúa Trời mới có dầu xoa.

Và đây, vậy, là sự phân biệt thứ hai giữa phần bằng tiền và phần không bằng tiền của thiệt hại mà sự đau khổ chung gây cho bạn. Hầu như mọi sự đau khổ đều đem theo thiệt hại bằng tiền. Khi đắm tàu, sự mất mát của cải của bạn. Khi bệnh tật, sự mất tiền công, và chi phí cho bác sĩ và tiệm thuốc. Khi có người chết, sự mất người trụ cột và chi phí tang lễ. Nói tóm lại, hầu như không thể quan niệm được "phần chung của sự đau khổ" nào mà không bị trầm trọng thêm và tệ hơn bởi những hậu quả có hại nó kéo theo trong lãnh vực tiền bạc. Đối với người đã thành góa phụ và bị bỏ lại không ai chu cấp, thật khó để mất chồng, nhưng bất hạnh của nàng bị trầm trọng thêm một cách không tên bởi ý nghĩ lo âu rằng giờ đây nàng phải tìm bánh mì với đàn con thơ dại thế nào, để duy trì sự sống. Khi trong một cơn bão dữ hai hay nhiều thuyền của một trong những làng chài của chúng ta bị mất, cả làng cảm thấy sự khốn khổ của cảnh nghèo đói mà từng gia đình một bị đe dọa. Cũng vậy với nạn đói bùng phát, với trận lụt nhấn chìm đồng ruộng, với chiến tranh kết án thương mại và công nghiệp vào cảnh đình trệ. Về nỗi buồn, về nỗi buồn của linh hồn theo nghĩa hẹp, hiện tại chúng ta không nói đến, nhưng sự đau khổ thật, theo nghĩa thông thường của từ, hầu như luôn gây tốn kém, làm giảm thu nhập, hay gây thiệt hại; và chính vì lý do này mà, như một quy tắc, trong mọi sự đau khổ thuộc loại ấy bạn phải phân biệt giữa sự đau khổ có thể, và sự đau khổ không thể, được tính bằng một số tiền nhất định.

Và giờ đây đừng nói rằng điều này được nói một cách vật chất, và rằng bạn làm nhục sự đau khổ bằng cách đưa sự cân nhắc tiền bạc như vậy vào đó. Bạn có thể phán đoán như vậy cho mình, khi thu nhập của bạn dồi dào và phương tiện của bạn dư thừa, nhưng nếu bạn biết cách thấu vào sự trầm trọng khắc nghiệt của đau khổ mà, đối với người nghèo và kẻ ít được chu cấp, phát sinh chính từ những hậu quả tiền bạc của đau khổ, thì chính tình yêu thương cao cả sẽ khiến bạn thừa nhận rằng bạn phải gọi là phước mọi phương tiện nhờ đó ít nhất hậu quả tàn nhẫn của nhiều đau khổ đắng cay có thể được cất khỏi người mà nó giáng xuống. Thật tàn nhẫn cho góa phụ nghèo rằng hầu như không ai nghĩ đến điều nàng đã mất nơi chồng mình, như một con người và như một người đàn ông và một người cha, và rằng chẳng có con mắt nào nhìn đến điều gì khác ngoài sự mất người trụ cột; vâng, tàn nhẫn hơn nữa, rằng sự túng thiếu có thể bóp nghẹt dữ dội đến nỗi chính nàng hầu như hoàn toàn bị lôi ra, bởi sự mất thu nhập ấy, khỏi sự mất mát người chồng yêu dấu của nàng. Và vì vậy, nếu có một phương tiện nhờ đó ít nhất phần tiền bạc của sự đau khổ chung có thể được cùng nhau gánh vác sao cho ít nhất nỗi lo âu ấy trượt khỏi lòng nàng, thì bạn không chỉ cứu nàng khỏi túng thiếu, mà bạn còn làm cho nỗi buồn và sự than khóc của nàng trở nên cao quý, và khôi phục về vị trí hàng đầu điều không bao giờ nên bị đẩy vào hậu trường, sự mất mát mà lòng nàng, chứ không phải tủ bánh mì của nàng, đã chịu.

HỆ THỐNG BẢO HIỂM (TIẾP THEO).

HỆ THỐNG BẢO HIỂM (TIẾP THEO).

R

ồi

phân phát

được

ban
cho mọi người tùy nhu cầu nấy.
Công. 4:35.

Trong sự khổ chung giáng xuống nhân loại vì tội lỗi, và bởi tội lỗi, có như vậy ba loại khốn khổ. Trước hết là một loại khổ mà không ai có thể gánh thay, và không ai có thể chia sẻ, nhưng chính người bị nạn phải tự mình gánh chịu. Như khi trong một tai nạn xe lửa, hai chân của một người bị nghiền nát đứt lìa dưới đầu gối. Cơn kinh hoàng ập đến với ông ta, nỗi đau xé ruột khi hai chân bị bẻ gãy lìa, và sự khủng khiếp của việc mất máu, của cơn hấp hối, và của cơn đau thét gào tiếp sau, là chuyện hoàn toàn riêng tư, và được gánh chịu với đầy đủ sức nặng và nỗi kinh sợ lo âu, hoàn toàn, và gần như độc nhất, bởi chính người mà nó xảy đến. Ông ta có thể đã ngồi trong cùng một toa xe lửa, trên cùng một băng ghế, và cùng một phía, với một người khác đã thoát ra không hề hấn gì. Vì sao tai nạn giáng xuống ông ta mà không giáng xuống người ngồi bên cạnh là một câu hỏi không có lời đáp. Ở đây có một sự khổ không thể đùn đẩy cũng không thể tránh, và nó giáng xuống riêng người phải chịu nó, và chỉ riêng người chịu nạn ấy. — Nhưng thứ đến, trong tai nạn này có một loại khổ thứ hai mà tình thương rất có thể chia sẻ được. Khi người bị nạn ngồi bất lực và vô phương, bị kẹt cứng giữa những mảnh vỡ của toa xe, ông ta phải được cưa ra, phải được nâng lên với sự cẩn trọng không tả xiết, đặt lên cáng, chuyển đi, và rồi được chăm sóc tại nhà hoặc trong bệnh viện. Trong tất cả những việc ấy, giờ đây tình thương đồng cảm bước vào, để giúp đỡ, để nâng đỡ, để làm dịu cơn khát, để xua tan nỗi sợ, để tránh những đau đớn không cần thiết bằng sự cẩn thận lớn lao, để an ủi, để khích lệ, để truyền thêm nghị lực. — Như vậy chúng ta đã thấy một sự khổ hai mặt: một mặt là phần khổ mà người bất hạnh phải một mình gánh lấy và tự mình gánh lấy, nhưng mặt khác cũng là phần khổ mà tình thương có thể làm dịu đi, thậm chí ngăn chặn phần nào, và trong sự tham dự của tình thương này có một yếu tố không thể đổi thành tiền. Đúng vậy, có tiền thì mua được sự chăm sóc tốt, nhưng trong sự giúp đỡ và an ủi như cần phải được ban ra tại và sau một tai nạn như thế, tiền bạc hoàn toàn vô ích; theo lệ thường, sự giúp đỡ đầu tiên và tốt nhất là do những người tự nguyện lao tới, và hơn nữa trong sự giúp đỡ được ban ra còn có điều khó diễn tả bằng lời, và vì thế chính là không thể ép buộc bằng tiền bạc, đó là sự đón chặn nỗi khổ mình thấy trước mắt, để làm dịu nó ra khỏi lòng trắc ẩn thuần túy của con người. — Nhưng với hai yếu tố của sự khổ ấy, giờ đây còn đến, ở vị trí thứ ba, như một yếu tố thứ ba, thiệt hại bằng tiền. Trước khi một người bị nạn như thế trở lại trạng thái bình thường, hóa đơn của bác sĩ, của nhà phẫu thuật, và của hiệu thuốc lên cao ngất. Và còn tệ hơn nhiều, qua việc mất cả hai chân, người đàn ông đã trở nên không còn khả năng làm công việc trước kia, và đứng, trong cảnh không có vốn liếng, bất lực giữa đời cùng vợ con. Và dù người bất hạnh có của riêng, thì, nếu ông ta chẳng hạn là một sĩ quan, ông ta cũng mất chức vụ vì tai nạn đã giáng xuống mình, và vì thế mất, dù có nhận lương hưu hay nửa lương, một phần thu nhập thường nhật, điều trong đó luôn có một tổn thất bằng tiền.

Với yếu tố thứ nhất giờ đây, tức là với sự khổ hoàn toàn riêng tư, chế độ Bảo Hiểm không thể làm gì. Và chế độ Bảo Hiểm cũng chẳng thể nhận lấy thay sự tham dự của tình thương trong yếu tố thứ hai của sự khổ ấy. Nhưng điều mà chế độ Bảo Hiểm quả thật có thể làm, và điều mà nó duy nhất hướng tới, là ở chỗ: nó không phải là lấy đi thiệt hại bằng tiền ấy, hay nếu muốn, yếu tố thứ ba trong sự khổ (vì thiệt hại ấy đơn giản là có thật), mà phân phối nó ra cho mọi người, người bị nạn và người không bị nạn, theo cách sao cho thiệt hại mất gần hết tính đau đớn và gần như không còn cảm thấy nữa. Nếu ban đêm, do bất cẩn, hay vì nguyên nhân không rõ nào đó, lửa bùng lên trong nhà bạn, và bạn cùng gia đình phải chạy trốn trong nỗi kinh hoàng chết người qua các mái nhà, thì bạn đích thân chịu một nỗi khổ tâm và bị đặt vào một nguy hiểm mà không ai có thể cất khỏi bạn. Đó là yếu tố thứ nhất. Sau đó bạn nhiều ngày bị mất nhà và của cải. Đó là yếu tố thứ hai, mà tình thương của bạn bè hay láng giềng có thể làm dịu cho bạn. Nhưng ở vị trí thứ ba, bạn chịu thiệt hại bằng tiền là nhà và đồ đạc của bạn đã cháy rụi trong lửa. Giờ giả sử ngôi nhà ấy trị giá 10.000 guilder, và đồ đạc của bạn trị giá 3.000 guilder. Thì bạn mất 13.000 guilder giá trị, và chịu, nếu bạn không phải là người có của, một tổn thất không thể bù đắp. Nhưng nếu giờ đây 13.000 hộ gia đình cùng cư ngụ một thành phố với bạn mỗi hộ trả một guilder, thì thiệt hại đã chịu được bù đắp đầy đủ cho bạn, và trong tất cả bọn họ không ai trực tiếp cảm thấy một khoản trả nhỏ như một guilder. Hơn nữa, nếu bạn gắn với việc trả một guilder ấy sự chắc chắn rằng, nếu đêm mai nhà và đồ đạc của chính họ bị cháy, họ cũng sẽ được bồi thường đầy đủ thiệt hại, thì họ trả một guilder ấy còn với niềm vui. Như vậy phần thứ ba của sự khổ, hoàn toàn gồm trong thiệt hại bằng tiền, có thể gần như hoàn toàn được cất đi. Một vài thiệt hại theo nghĩa này cũng sẽ luôn còn lại. Trong số đồ đạc của bạn, bạn sẽ mất những kỷ vật không thể bù đắp cho bạn được. Có lẽ cả những giấy tờ rất quý giá đối với bạn, và những thứ ấy đã mất không thể lấy lại. Nhưng thiệt hại bằng tiền thực sự, thiệt hại được cảm thấy như tổn thất bằng tiền, thì mọi người cùng nhận lấy thay cho người bị nạn duy nhất, và thế là ông ta được nhẹ gánh. Chính ông ta cũng trả chung, nhưng chỉ, nếu có 13.000 người tham dự, một phần mười ba nghìn.

Ai đó giờ sẽ nói rằng tất cả những điều này đều tốt đẹp, nhưng bằng cách ấy tình từ thiện dù sao cũng rời khỏi thế gian chăng? Chắc chắn có điều đúng trong đó. Nếu chế độ Bảo Hiểm có thể được thực hiện triệt để trên mọi lĩnh vực và trên mọi người, như những người tham dự, thì sẽ không bao giờ còn một mẩu quảng cáo nào trên báo chí kêu gọi giúp đỡ cho các góa phụ và trẻ mồ côi còn sống sót của những ngư dân đã bỏ mạng hay những người đắm tàu khác. Mọi lời kêu gọi như thế đều sẽ chấm dứt, đơn giản vì sau mỗi tai nạn, sau mỗi bất hạnh, sau mỗi cái chết, do bất cứ nguyên nhân nào, toàn bộ số tiền bồi thường thiệt hại bằng tiền sẽ có sẵn, và như vậy sẽ không còn thiệt hại bằng tiền nào bị chịu nữa ngoài việc mọi người cùng chịu. Điều này chúng ta hoàn toàn thừa nhận. Và chúng ta cũng chẳng phủ nhận rằng sự biểu lộ đôi khi cảm động của một tâm tính từ thiện như thế đã làm vinh dự cho tấm lòng con người. Nhưng một câu hỏi hoàn toàn khác là liệu bạn có nên chê trách chế độ Bảo Hiểm vì nó về căn bản cắt đứt sự biểu lộ từ thiện này cho tương lai hay không. Ai tưởng tượng điều này thì nên suy xét rằng trong các thời đại trước, đời sống con người còn vô cùng hơn bây giờ bị phơi bày trước đủ loại thiệt hại và nguy hiểm; và cũng rằng, nguy hiểm lớn hơn và thiệt hại cao hơn ấy trong những ngày ấy, qua việc ban giúp đỡ và hỗ trợ, đã gọi ra, ôi, biết bao biểu lộ của tình thương mà giờ đây không ai còn nghĩ tới. Lấy ví dụ lòng hiếu khách. Khi xưa đi đường luôn nguy hiểm, và ở hầu hết các nơi người ta không tìm được chỗ trú, thì luật hiếu khách quả thật phải ngự trị như một phép tắc thiêng liêng, để làm cho sự hiệp thông giữa người với người thành khả thi. Và cũng vậy, khi người ta liên tục bị đe dọa bởi tấn công, trộm đột nhập, cướp bóc, và giết người, thì tình bạn quả thật phải mang một tính cách ngang hàng với việc kết một giao ước trung tín cho điều lành và cho cả đời. Và chắc chắn trong lòng hiếu khách được giữ thiêng liêng ấy, và trong tình bạn đòi hỏi cả con người và cả cuộc đời ấy, có điều gì đẹp đẽ, một vinh dự cho tấm lòng con người chúng ta.

Thế nhưng cả hai, theo nghĩa ấy, giờ đã ra khỏi thế gian. Ít nhất trong các xứ văn minh chúng không còn xảy ra theo nghĩa ấy nữa. Một người lạ đến trước cửa nhà chúng ta ngay trước giờ đêm và xin chỗ trọ, chúng ta sẽ không còn đưa vào phòng khách, mà hoặc từ chối hoặc cho tiền để ra quán trọ. Và cũng phải thừa nhận rằng một tình bạn như xưa kia là vinh dự của mọi người, trong chiều sâu ấy, trong phạm vi ấy, và với tính cách ấy, giờ đây hầu như không còn xảy ra nữa. Nền văn minh ngày càng tăng, sự an toàn lớn hơn, giao thông tốt hơn, chỗ trọ thoải mái hơn, và còn nhiều điều nữa đã chấm dứt cả hai biểu lộ này — của lòng hiếu khách cũng như của một tình bạn dám liều mạng vì bạn mình. Chúng không còn chỗ đứng trong xã hội hiện tại của chúng ta. Giờ đây bạn có vì thế mà nói: Lòng hiếu khách ấy và tình bạn đến sống chết ấy là một biểu lộ quý giá của tình thương con người đến nỗi chúng ta nên bãi bỏ lại sự an toàn và tiện nghi của đời sống, và đem những ngày xưa trở lại, trong đó đời sống tự nó gọi ra lòng hiếu khách và tình bạn như thế chăng? Không, không ai phán xét như vậy. Người ta đôi khi có thể than tiếc nó một cách thi vị, và thậm chí cảm thấy khao khát những thời lãng mạn hơn ấy, nhưng trong lúc đó, ai biết Đức Chúa Trời thì cảm tạ Cha mình trên trời vì mình, cùng vợ con, được sống trong những thời an toàn và bình yên hơn xa như thế.

Vậy thì, ở đây cũng đúng như thế. Hoàn toàn đúng rằng, trong chừng mực hệ thống Bảo Hiểm chưa thâm nhập, thỉnh thoảng vẫn xảy ra những thảm họa gây khốn khổ và thiệt hại tài chính trên quy mô lớn; và cũng không thể chối cãi rằng điều này đôi khi tạo dịp cho sự biểu lộ một tâm tính nhân từ làm vinh dự cho tấm lòng con người; và cũng rằng điều này sẽ trở nên thừa thãi ngay khi hệ thống Bảo Hiểm phân phối mọi tai hại như thế ra cho mọi người. Giống như lòng hiếu khách và tình bạn đến sống chết, tinh thần từ thiện cũng giữ ngày hội lớn của mình trong những ngày khốn khổ rối ren. Người ta thậm chí có thể nói rằng những biểu lộ của tình thương con người này càng tỏa sáng đẹp đẽ hơn khi tình trạng đời sống con người càng buồn thảm và đau thương. Khi ai đó rơi xuống nước, cơ hội mở ra cho bạn để cứu người ấy lên. Nhưng ai trên đời này giờ sẽ rút ra kết luận độc ác rằng thật đáng tiếc không xảy ra tai nạn đuối nước, vì lòng vị tha nhờ đó thiếu dịp biểu lộ mình? Vệ sinh tốt hơn chắc chắn là nguyên nhân khiến các bệnh dịch của Á châu giờ đây ít rình rập chúng ta hơn trước, và cũng đúng rằng nhờ đó cả các bác sĩ lẫn những người chăm sóc thuộc linh và thuộc thể đều thiếu nhiều cơ hội để phô bày tình thương anh hùng. Nhưng ai giờ sẽ phán xét rằng tốt hơn nên thấy các bệnh dịch như thế lại đến gần, để sự anh hùng của tình thương có thể một lần nữa tỏa sáng? Mặc dù vậy, chúng ta thẳng thắn thừa nhận rằng tinh thần từ thiện thấy cánh đồng và lãnh vực của mình thu hẹp lại qua hệ thống Bảo Hiểm, chúng ta mạnh mẽ nhất quyết phủ nhận rằng Bảo Hiểm vì cớ ấy mà phải bị chống đối.

Hơn nữa, hãy xem xét tinh thần từ thiện và các việc làm của nó kỹ càng hơn một chút, và bạn sẽ sớm phải tự mình thừa nhận rằng ở đây cũng không phải tất cả những gì lấp lánh đều là vàng. Về các hội chợ từ thiện, và các buổi khiêu vũ từ thiện, và các cuộc xổ số từ thiện, chúng ta sẽ im lặng lúc này. Với mọi lễ hội như thế, vẻ bề ngoài giả dối là hiển nhiên. Sự giả hình nhìn xuyên qua mọi kẽ hở. Nhưng ngay cả ngoài điều này, cũng không phải là không ai biết những cuộc quyên tiền như thế vận hành bất bình đẳng và thiên vị ra sao. Đối với một tai nạn thì tiền đổ về quá nhiều; đối với một tai nạn ở vùng ít được biết đến thì không ai cho gì. Ai có một người bảo trợ nổi tiếng thì thấy ngay một ủy ban được lập cho nhu cầu của mình; ai bị bất hạnh giáng xuống ở một xó xa xôi, một mình, thì rơi vào tay các chấp sự hay đi ăn xin. Từ thiện theo cách ấy không thể tiến hành theo quy tắc tốt, không thể hành động công bằng, không thể hành động có cân nhắc. Từ thiện hoang dã như thế thì mù quáng, và làm mọi việc bằng cách mò mẫm, và nhờ đó không hiếm khi còn gây hại. Nó cũng giống như việc bố thí rời rạc ở cửa, việc nuôi dưỡng sự nghèo khổ thường xuyên biết bao, trong khi ngược lại, một ban chấp sự tốt, nhận tiền của mọi người và, sau khi điều tra, phân phối công bằng, quả thật cắt bỏ nhiều công việc của tình thương đối với cá nhân, nhưng thực tế lại làm việc tốt hơn, gây dựng nhiều ích lợi hơn. Và với tất cả những điều này còn thêm sự thật rằng trong từ thiện công khai có quá nhiều việc ép buộc ký tên đóng góp. Người ta không dám bỏ qua vì danh dự của mình. Người ta không từ chối vì người láng giềng đã cho. Và cũng vậy, chính việc cho, và việc nhận ghế trong các ủy ban từ thiện như thế, thường chẳng là gì khác ngoài phương tiện để đứng trong danh tiếng tốt với đồng bào, hay cũng, đối với người trẻ, để tiến cử mình và giành ảnh hưởng. Trong từ thiện ấy rình rập, ôi, quá nhiều điều không thánh khiết, và nó luôn còn xa mới đi theo quy tắc của Đức Chúa Jêsus: Đừng cho tay tả biết tay hữu ngươi làm việc gì. Chính việc cho kín đáo là việc cho ít được thực hành nhất.

Cũng đừng quên điều khác này, rằng bạn không thể thi hành từ thiện trừ phi người khác phải nhận món quà của bạn, trong khi trong việc nhận món quà này — không phải từ Đức Chúa Trời mà từ loài người — luôn có điều gì đó làm tổn thương cảm xúc con người. Nếu phải thế, thì bạn nhận món quà từ đồng loại mình, nhưng rồi bạn làm điều đó như điều quả thật làm bạn đau đớn, nhưng điều Đức Chúa Trời đặt lên bạn. Vì vậy thật đáng than tiếc sâu xa rằng ý tưởng cao cả, thánh khiết về Chức Chấp Sự đã bị làm sai lệch một cách đáng buồn trong phương diện này. Giờ đây nó đứng như thế này: ai đó chỉ cảm thấy mình bị hạ thấp một phần nếu phải được giúp bởi món quà riêng, nhưng cảm thấy mình bị tổn thương sâu sắc nếu bạn giới thiệu ông ta đến Chức Chấp Sự. Thế nhưng điều này hoàn toàn sai, và theo ý tưởng cao cả, được Chức Chấp Sự giúp đỡ lẽ ra phải gây ít xúc phạm nhất. Vì Chức Chấp Sự nhắm đến điều gì khác ngoài việc đem lại rằng bạn không phải nhận gì cả từ một con người, mà phải nhận mọi sự từ Đấng Christ; và điều ấy chắc chắn không làm đau. Các thành viên khá giả của hội chúng trả lại cho Ngài một phần những gì Đấng Christ đã ban cho họ. Các Chấp Sự, như những đầy tớ của Đức Chúa Jêsus, thu gom điều này lại, và họ phân phối nó cho những người nghèo của Ngài. Cao quý và nâng đỡ như chỉ có thể tưởng tượng. Chính là sự dè giữ và cân nhắc cảm xúc của bạn, như một con người. Đó là lý do vì sao mọi Chức Chấp Sự nào không trong mọi sự lưu tâm dè giữ cảm xúc con người của các anh chị em khiêm nhường thì đơn giản là không xứng đáng hành động trong một chức vụ thánh khiết như thế.

Nhưng ngoài Chức Chấp Sự, sự thật dù sao vẫn không thể chối cãi rằng từ thiện, ngay cả nơi nó tô điểm cho những người thật sự có lòng từ thiện, luôn mang theo nguy hiểm là nó làm cho người nhận chìm xuống trong niềm kiêu hãnh của ý thức danh dự con người mình. Những gia đình còn có ý thức danh dự, và vừa xoay xở được, vì vậy thà chịu những hy sinh lớn nhất để giúp một thành viên bất hạnh trong gia đình, còn hơn là để "một thành viên trong gia đình" tiếp xúc với từ thiện công khai. Trong sợ hãi và thiếu thốn, người ta quả thật chìa bàn tay ăn xin ra, vì đói là một thanh gươm sắc, nhưng tự nó món quà làm tổn thương cảm giác độc lập, và sinh ra một cảm giác mang ơn làm đau đớn. Những ai luôn đầy miệng nói về lòng biết ơn mà người được giúp phải mang nợ thì nên lưu tâm sắc bén hơn đến sự tổn thương ý thức danh dự này. Chắc chắn, lòng biết ơn là một bổn phận, nhưng đừng bao giờ nói rằng tình trạng xã hội tốt nhất là tình trạng trong đó có nhiều để cho, và nhiều được cho, và lòng biết ơn nở rộ cao nhất. Việc nhiều được cho khi có nhu cầu không thể ca ngợi đủ, nhưng hạnh phúc hơn xa vẫn là đời sống chung xã hội khi không có gì để cho, vì không có nhu cầu. Và nếu có người chỉ cho bạn lời Kinh Thánh, nơi có chép: "Kẻ giàu và người nghèo đều gặp nhau; Đức Giê-hô-va đã dựng nên cả hai," và từ đó suy ra rằng cả nhu cầu của người nghèo lẫn món quà của người giàu đều phải luôn còn lại, thì hãy cứ luôn và ngay lập tức chỉ những kẻ lạm dụng lời Kinh Thánh này đến lời Kinh Thánh khác này: "Kẻ nghèo khổ và kẻ hà hiếp gặp nhau; Đức Giê-hô-va soi sáng mắt của cả hai" (Châm Ngôn 29:13), và hãy để theo sau nó câu hỏi chắc chắn không phải là không khiêm tốn, rằng liệu họ có vì thế mà cũng đem kẻ lừa dối vào sự che chở như ý muốn của Đức Chúa Trời, và có xem là đi ngược ý muốn của Đức Chúa Trời nếu kẻ lừa dối biến mất khỏi đời sống hay không.

Những quan niệm về nghèo khó và từ thiện còn là tài sản chung của biết bao người là sai lầm trong biết bao phương diện, và hoàn toàn trái ngược với nguyên tắc Cơ Đốc, đến nỗi bạn quả thật rời khỏi mọi đường lành nếu từ những quan niệm sai lầm ấy mà lý luận chống lại hệ thống Bảo Hiểm. Trong Địa Đàng có sự dư dật thay vì nghèo khó, và trong vương quốc vinh hiển sẽ không biết đến thiếu thốn hay từ thiện. Nỗi lo âu khốn khổ của nghèo khó và thiếu thốn giáng xuống bạn qua thảm họa hay tai nạn là một phần của sự khốn khổ đã đến với chúng ta theo sau tội lỗi. Và dĩ nhiên, nơi sự khốn khổ ấy một khi xuất hiện, thật vinh hiển khi từ thiện cũng xuất hiện để làm dịu và giảm nhẹ nó. Nhưng ai giúp tốt hơn: người bạn kẹp người gãy chân dưới cánh tay mình và giúp ông ta bước khập khiễng đi, hay nhà phẫu thuật nắn lại cái chân gãy cho ông ta, và đem lại rằng ông ta không còn cần sự giúp đỡ của người khác để đi nữa? Và chính điều này là sự khác biệt lộ ra giữa món quà của từ thiện và khoản trả của Bảo Hiểm. Từ thiện nâng đỡ bạn và chống đỡ bạn nơi bạn sẽ ngã và không thể tiếp tục; Bảo Hiểm giúp bạn lại đi được trên đôi chân của chính mình. Mọi từ thiện cộng lại cũng chưa bù đắp được một phần mười của thiệt hại tài chính cộng dồn; Bảo Hiểm có thể bao phủ mọi thiệt hại tài chính, và đem lại rằng ít nhất thiệt hại tài chính được cất khỏi các thảm họa của đời sống.

Hãy lưu ý lời Kinh Thánh đứng trên bài luận này, lời đem bạn đến hội chúng Cơ Đốc đầu tiên. Từ phía xã hội chủ nghĩa, người ta đã dùng nó để suy ra cái gọi là cộng đồng của cải cộng sản. Hoàn toàn sai lầm. Vì chủ nghĩa cộng sản muốn cộng đồng của cải bằng ép buộc, như một quy tắc của luật pháp, giữa mọi người. Điều được thuật lại, ngược lại, trong Công Vụ 5:4 nói về cộng đồng của cải, không phải từ ép buộc, mà từ sự dâng tự nguyện. Không phải như một quy tắc của luật pháp, mà như một quy tắc của tình thương. Không phải cho mọi người, mà cho những người là anh chị em trong Đấng Christ. Vì vậy Phi-e-rơ nói rõ ràng: "Ngươi chưa bán, há chẳng phải là của ngươi sao? Ngươi đã bán, há chẳng phải là tại quyền ngươi sao?" Thế nhưng có điều nói ra từ câu chuyện này mà chúng ta phải lưu tâm kỹ. Từ thiện riêng, khiến A cho B điều gì và B nhận nó từ ông ta, đã hoàn toàn biến mất vào thời ấy tại Giê-ru-sa-lem. A không cho B gì cả, và B không có gì để nhận từ A. Không được có sự tổn thương ý thức danh dự con người. Mọi sự được gom lại bởi tất cả, và được phân phối nhân danh Đức Chúa Jêsus cho mọi người, theo một tiêu chuẩn duy nhất này: tùy mỗi người có nhu cầu. Như vậy nhu cầu được giảm nhẹ, và vì thế mọi từ thiện riêng tự nó biến mất. Dĩ nhiên, trong những ngày ấy chưa ai biết gì về bảo hiểm. Nó chưa được khám phá cũng chưa được phát minh. Đức Chúa Trời, theo đường lối ân điển chung của Ngài, chưa khiến loài người hiểu điều này. Nhưng chính vì cớ ấy càng đáng chú ý biết bao khi Cơ Đốc giáo, khi bước vào thế gian, lập tức chỉ đến một lý tưởng trong đó từ thiện riêng hoàn toàn chấm dứt, vì nhu cầu được cất đi bởi một hành động chung của mọi người. Vậy thì, điều gì đó của lý tưởng ấy chính được thực hiện trong bảo hiểm, và một khi nó dang cánh rộng khắp trên toàn xã hội chúng ta, thì nó sẽ dẫn đến chính mục tiêu ấy, và trong trường hợp hỏa hoạn, đắm tàu, bệnh tật, chết chóc, v.v., khiến mọi từ thiện riêng trở nên thừa thãi vì cớ này, rằng bằng một hành động chung nó sẽ ngăn chặn mọi thiệt hại tài chính, và cả mọi nhu cầu tài chính.

HỆ THỐNG BẢO HIỂM (TIẾP THEO).

HỆ THỐNG BẢO HIỂM (TIẾP THEO).

"Phàm sự gì có thì tiết; mọi việc dưới trời có kỳ định: có kỳ sanh ra, và có kỳ chết đi." Truyền Đạo 3:1, 2a.

Nếu chúng ta tóm tắt những gì đã tìm thấy cho đến nay, thì vấn đề chúng ta biện hộ đứng dưới hình thức này. Vì tội lỗi mà có sự khổ trên đất. Trong sự khổ ấy có, cũng như trong tội lỗi, một mặt là phần riêng tư, mặt khác là phần chung. Phần chung của sự khổ ấy được đặt lên nhân loại theo cách nó giáng xuống kẻ công chính và kẻ bất chính như nhau. Đức Chúa Trời khiến mặt trời Ngài mọc lên trên kẻ dữ cùng kẻ lành, và những người mà tháp Si-lô-ê sập xuống không phải là tội nhân lớn hơn những người khác. Giờ đây trong chừng mực sự khổ chung này giáng xuống người này mà không giáng xuống người kia, đòi hỏi nảy sinh: Hãy mang gánh nặng cho nhau. Điều này không bao giờ có thể làm trọn vẹn. Khi sự khổ giáng xuống bạn một cách riêng tư, luôn có điều gì đó trong nó mà không người nào khác có thể cùng mang với bạn hay mang thay bạn. Nhưng ngoài ra quả thật có khả năng, và vì thế cũng có bổn phận, để cùng khổ, và chia sẻ trong sự khổ, hoặc bằng tình thương an ủi, hoặc bằng việc làm dịu vết thương, hoặc bằng việc cất đi thiệt hại tài chính. Chỉ cho điều cuối cùng này bảo hiểm mới phục vụ. Nó đứng bất lực trước sự khổ là hậu quả trực tiếp của tội lỗi riêng. Nó cũng đứng bất lực trước điều đau đớn riêng tư vốn không thể tách rời khỏi sự khổ chung. Và nó đứng bất lực đặc biệt trước mọi điều chạm đến tấm lòng trong sự khổ. Bảo hiểm hoàn toàn thuộc bản chất vật chất. Câu hỏi đầu tiên của nó luôn là: Có thiệt hại tài chính không? Nếu không có, nó rút lui. Rồi nó không còn bận tâm đến sự khổ nữa. Nếu, ngược lại, thấy rằng quả thật có thiệt hại tài chính, thì nó lập tức sẵn sàng dâng các dịch vụ tốt của mình.

Vậy thì trước khi bảo hiểm xuất hiện, không có gì được làm về thiệt hại tài chính ấy sao? Đáp: Có chứ, nhưng theo cách rất khiếm khuyết. Có việc cho. Nhưng việc cho ấy diễn ra không quy tắc không trật tự. Người này nhận nhiều và quá nhiều, người kia quá ít, người thứ ba không có gì. Và quả thật trong hội chúng Cơ Đốc tại Giê-ru-sa-lem, việc bù đắp nhu cầu và thiệt hại tài chính ấy đã được làm thành việc chung cho mọi người. Nhưng điều này đã phai nhạt. Ngay cả bây giờ vẫn có những người cho rộng rãi thấy việc tự mình phân phối các món quà của mình cho bất cứ ai lâm vào thiếu thốn thì tâng bốc bản ngã mình hơn nhiều so với việc dâng nó cho Đức Chúa Jêsus, để Ngài phân phối nó qua các chấp sự của Ngài. Tình thương trong việc cho bị đủ loại tội lỗi làm khốn khổ, và chỉ trúng đích trong chừng mực rất nhỏ. Nhiều người cho để tỏ ra rằng mình cho. Những người khác cho khi họ cũng được một buổi khiêu vũ hay một hội chợ ra khỏi nó. Cũng có những người cho để khiến người khác lệ thuộc vào mình. Và luôn rình rập trong đó điều ác, rằng người bị bất hạnh giáng xuống vẫn trải qua kinh nghiệm đau đớn là phải được từ thiện công khai giúp đỡ. Điều trong đó luôn có, theo nhận thức của chúng ta, một sự sỉ nhục nào đó; một sự sỉ nhục mà chúng ta sẽ phải mang, nếu Đức Chúa Trời đặt nó lên chúng ta, nhưng không nên được loài người cổ xúy. Việc nhận quà như một quy tắc làm hại tính cách, và làm hại ý thức tự do và độc lập kiêu hãnh theo nghĩa tốt. Nhận quà luôn khiến người ta lệ thuộc.

Điều này giờ dẫn đến câu hỏi liệu không có phương tiện nào để nghĩ ra nhờ đó chúng ta, loài người, chia nhau thiệt hại tài chính chảy ra từ sự khổ chung, sao cho mỗi người đóng góp vào nó một cách bình đẳng theo khả năng mình, mà người này không cần cảm ơn người kia về điều đó. Và chính câu hỏi này là câu hỏi mà hệ thống bảo hiểm giờ đây đưa ra câu trả lời khẳng định. Hệ thống bảo hiểm không bao giờ bận tâm đến điều gì khác ngoài thiệt hại tài chính nảy sinh từ sự khổ chung. Nó bồi thường thiệt hại ấy hoàn toàn. Nó trải chi phí của nó ra trên khối đông. Và nó làm điều này theo cách sao cho ai hưởng lợi từ nó thì không có ai khác ngoài Đức Chúa Trời để cảm tạ, và đối với loài người có thể khẳng định một quyền không thể tranh cãi được bồi thường. Trong chừng mực ấy, lý tưởng đã đạt được; và hệ thống bảo hiểm hoàn toàn phù hợp với điều được dạy chúng ta trong Kinh Thánh về tội lỗi và sự khổ như hậu quả của tội lỗi.

Hệ thống bảo hiểm giờ đây đã được giúp đỡ bởi điều gì, lúc đầu rất khiếm khuyết, nhưng từ đó với độ chính xác ngày càng lớn, để tìm ra giải pháp mong muốn cho vấn đề khó khăn và phức tạp này? Hay cũng, làm sao mà bảo hiểm trong thời xưa không thể trở thành một quyền lực trong đời sống, và từ đó, thậm chí trong chừng mực không thể tin được, đã trở thành một quyền lực có ích như thế, và sẽ còn trở nên hơn thế nữa? Đáp: Chỉ bởi điều này, rằng người ta đã không lưu tâm đến việc làm của Đức Chúa Trời, ít nhất là không với sự chính xác cần thiết. Hệ thống bảo hiểm vì vậy nảy sinh từ một khám phá, và khám phá ấy chẳng là gì khác ngoài điều mà Sa-lô-môn đã viết hàng nghìn năm trước trong Truyền Đạo 3:1tt.: "Phàm sự gì có thì tiết; mọi việc dưới trời có kỳ định: có kỳ sanh ra, và có kỳ chết đi." Những lời trong đó không biểu đạt gì khác ngoài cốt lõi của lời tuyên xưng Cải Chánh, rằng không điều gì đến với chúng ta bởi tình cờ, nhưng mọi sự đến với chúng ta từ bàn tay Từ Phụ của Đức Chúa Trời. Không có tình cờ. Mọi điều xảy ra, xảy ra theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời. Nó đã được định sẵn từ trước. Không có gì không được định trong mưu định của Đức Chúa Trời. Và nếu chúng ta biết trước mưu định ấy, chúng ta sẽ có thể tính toán chính xác và tỉ mỉ có bao nhiêu thảm họa, bất hạnh và tai nạn sẽ xảy ra trong một năm nào đó. Có thể chỉ ra chính xác bao nhiêu thiệt hại tài chính được mong đợi. Và có thể tính ra chính xác mỗi người phải trả bao nhiêu cho nó, để bồi thường cho những người bị giáng xuống.

Giả sử trong mưu định của Đức Chúa Trời đã định rằng trong năm này hay năm kia sẽ xảy ra trên khắp thế gian một trăm nghìn vụ hỏa hoạn — con số không quan trọng — và trong mỗi vụ hỏa hoạn ấy thiệt hại trung bình lên tới 10.000 guilder, thì trong năm ấy có, về thiệt hại hỏa hoạn, một thiệt hại tài chính chung là một nghìn triệu guilder phải chịu. Nếu giờ tính rằng có khoảng ba trăm triệu gia đình sống trên thế gian, thì thiệt hại này, trải ra cho mọi người, sẽ không đòi hỏi chi phí nào lớn hơn 3 guilder mỗi năm mỗi gia đình; và hơn nữa mọi người bị hỏa hoạn giáng xuống sẽ có quyền được trả đầy đủ 10.000 guilder. Từ quan điểm Pê-la-gi, rằng mọi sự xảy ra bởi tình cờ, và mọi sự lệ thuộc vào ý chí tự do của con người, một phép tính như thế dĩ nhiên hoàn toàn bất khả. Chủ nghĩa Pê-la-gi loại trừ mọi ý tưởng về bảo hiểm. Từ quan điểm Cải Chánh, ngược lại, khi người ta tuyên xưng rằng mọi sự đã được định sẵn từ trước, nền tảng cho bảo hiểm như thế đã được ban cho, và chúng ta vẫn chỉ đứng trước câu hỏi: Làm sao chúng ta biết được bao nhiêu thiệt hại tài chính, trong mưu định của Đức Chúa Trời, đã được định cho năm này hay năm kia để tính vào nhân loại chung, và vì vậy chắc chắn sẽ đến?

Và ở đây giờ chúng ta vấp phải khó khăn rất nghiêm trọng là mưu định của Đức Chúa Trời quả thật đã định, nhưng giấu kín khỏi chúng ta. Và đừng vội nói rằng điều này đáng tiếc, vì nếu không Bảo Hiểm sẽ dễ dàng tự đến. Ngược lại, than ôi, phải thừa nhận: nếu mưu định của Đức Chúa Trời không bị giấu kín, Bảo Hiểm sẽ không bao giờ nảy sinh. Vì tội lỗi và ích kỷ là tấm lòng con người chúng ta đến nỗi, nếu biết trước rằng, theo mưu định của Đức Chúa Trời, lửa sẽ không bao giờ bùng lên trong nhà mình, thì phần đông những người thấy mình trong trường hợp ấy sẽ nói, rất bình thản: "Vậy thì ta cũng sẽ không trả cho Bảo Hiểm một xu nào, vì ta đã được bảo hiểm trong mưu định của Đức Chúa Trời. Ta ở ngoài nó. Nó không thể và sẽ không giáng xuống ta. Và những người khác không phải việc của ta. Ta là người giữ em ta sao?" Thật là Ca-in. Không, nếu chúng ta được giúp, thì phải xảy ra điều hoàn toàn khác. Thì quả thật phải được tỏ ra cho chúng ta từ mưu định của Đức Chúa Trời có bao nhiêu bất hạnh xảy ra trong một thời kỳ nào đó, và những bất hạnh ấy thường sẽ gây ra thiệt hại nào, nhưng không được tỏ ra cho bất cứ ai bất hạnh sẽ giáng xuống ai và sẽ không giáng xuống ai. Khi nó đứng như vậy, rằng chúng ta quả thật biết rằng, theo mưu định của Đức Chúa Trời, thiệt hại bằng tiền chung của mọi bất hạnh cộng lại sẽ lên tới chừng ấy mỗi năm, nhưng không ai biết trước mình sẽ được thoát hay không, thì có động lực để nói: Hãy để ta cũng đóng góp mỗi năm điều gì đó cho thiệt hại chung; và ta sẽ làm điều ấy cách trung tín, miễn là bạn đảm bảo với ta rằng, nếu bất hạnh giáng xuống ta, thiệt hại đã chịu sẽ được bù đắp đầy đủ cho ta. Chính xác, hệ thống Bảo Hiểm là như vậy.

Và về phương diện này giờ phải nhận xét rằng Đức Chúa Trời đã sắp đặt nó chính xác như vậy. Đức Chúa Trời đã làm ba điều. Ngài đã, thứ nhất, trong mưu định của Ngài định một cách cố định và bất biến sự khổ chung nào mỗi năm, bằng đủ mọi cách, sẽ giáng xuống nhân loại, và cũng định nó sẽ giáng xuống ai. Thứ hai, Ngài đã giữ kín ai trong một năm nào đó sẽ bị sự khổ giáng xuống và vì thế cũng bị thiệt hại. Nhưng cũng, thứ ba, Đức Chúa Trời quả thật đã tỏ ra sự khổ nào, trong chừng mực nào, trong bao nhiêu trường hợp, mỗi năm sẽ giáng xuống nhân loại chung, và thiệt hại bằng tiền nào mỗi năm sẽ gây ra. Sự tỏ ra cuối cùng ấy là một lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Nó là một phần ân điển chung của Ngài. Vì không có sự tỏ ra ấy thì bất cứ Bảo Hiểm nào cũng không thể tưởng tượng được. Nhờ sự tỏ ra ấy nó đã được nắm bắt và trở thành khả thi. Và từ điều này suy ra rằng khinh rẻ hệ thống Bảo Hiểm là bỏ bê sự tỏ ra Đức Chúa Trời ban cho chúng ta này.

Nếu ai hỏi sự tỏ ra ấy tìm ở đâu? Dĩ nhiên không phải trong Kinh Thánh. Kinh Thánh quả thật tỏ ra cho chúng ta rằng có tội lỗi, rằng vì tội lỗi mà có sự khổ, rằng tội lỗi vận hành trong sự liên đới qua tội lỗi nguyên thủy, và vì vậy trong sự khổ cũng có một sự khổ chung. Kinh Thánh cũng tỏ ra cho chúng ta rằng có một mưu định của Đức Chúa Trời, và trong mưu định của Đức Chúa Trời ấy mọi sự trong đời sống chúng ta đã được định sẵn từ trước, đến nỗi không một sợi tóc nào trên đầu chúng ta có thể rơi xuống mà không có ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng Kinh Thánh không ban cho chúng ta sự áp dụng trong đời sống. Thế nhưng lời tuyên xưng Cải Chánh của chúng ta nhấn mạnh rằng chúng ta biết Đức Chúa Trời bằng hai phương tiện: không chỉ từ Kinh Thánh, mà còn từ Thiên Nhiên. Những sự không thấy được của Đức Chúa Trời, từ buổi sáng thế, được hiểu và thấy rõ qua các vật thọ tạo. Câu hỏi, do đó, chỉ là liệu sự lưu tâm cẩn thận đến đời sống thọ tạo, như nó được sống trải giữa loài người theo cách tự nhiên, có hay không tỏ ra và bày tỏ trước cho chúng ta — không phải những người nào sẽ bị giáng xuống, mà bao nhiêu trường hợp khổ sẽ xảy ra, và thiệt hại bằng tiền do những trường hợp ấy gây ra trong một năm sẽ lớn bao nhiêu. Và điều này giờ đây loài người đã có thể biết từ nhiều thời đại trước, vì điều này thật ra nằm được tỏ ra trong đời sống tự nhiên với sự rõ ràng lớn nhất về phía Đức Chúa Trời. Chỉ có sự đần độn của con người là nguyên nhân khiến nó không được thấy, không được khám phá, không được đọc ra từ thiên nhiên, và trên hết sự vô tín Pê-la-gi về tình cờ đã góp phần, thế kỷ này qua thế kỷ khác, làm cho sự đần độn này còn tệ hơn. Nó đứng được Đức Chúa Trời viết rõ ràng trong thiên nhiên. Chúng ta chỉ phải đọc nó ra từ đó. Thế mà không ai đọc nó ở đó. Thấy, chúng ta đã và vẫn mù lòa.

Vậy thì, có những con số đứng trong thiên nhiên chăng? Có, chắc chắn. Một phần người ta thậm chí đã biết điều này trong thời xưa. Lấy ví dụ, sự chết và sự sanh, mà Sa-lô-môn chỉ ra rằng nó có thì giờ đã định dưới trời. Tự nó dĩ nhiên hoàn toàn có thể tưởng tượng rằng trong một làng nào đó 3.000 dân không ai chết trong một thập niên, và một năm sau một nửa dân số chết hết, hay thậm chí toàn dân. Thế mà người ta nhận biết rất rõ rằng trong mưu định của Đức Chúa Trời không phải được định như vậy, mà trong sự chết có một sự đều đặn nào đó diễn ra. Người đào huyệt biết rất rõ rằng, bỏ dịch bệnh sang một bên, số người chết vẫn khá như nhau từ năm này sang năm khác. Người ghi sổ hộ tịch cũng thấy rất rõ trong sổ mình rằng số trẻ sanh ra cũng khá không đổi. Trong các trại trẻ mồ côi và viện dưỡng lão, v.v., người ta cũng nhận biết rất rõ rằng không phải đột nhiên trong một năm có gấp mười lần trẻ mồ côi đến như năm trước, và năm sau không một em nào, mà, tính trên một số năm nào đó, con số vẫn khá như nhau. Người ta cũng không bỏ qua rằng con số này đều đặn hơn nhiều trong một trại mồ côi rất lớn so với một trại mồ côi nhỏ trong làng. Một bác sĩ cũng biết, lại bỏ dịch bệnh sang một bên, rằng thu nhập của mình không phải một năm rất lớn và năm sau giảm xuống không còn gì, mà, tính năm này với năm kia, ông ta trong một làng có số bệnh nhân khá như nhau. Nói tóm lại, người ta trong thời xưa cũng biết rất rõ rằng không chỉ sự sanh mà cả sự chết, và cũng mọi loại bất hạnh khác, không phải lúc thì đứng ở một nghìn rồi lại giảm xuống số không, mà trong mọi điều này dưới trời có một sự đều đặn nào đó được nhận thấy từ năm này sang năm khác. Nói chung người ta sống, lúc ấy, dưới ấn tượng ấy. Qua dịch bệnh, qua nạn đói, ôn dịch, hay chiến tranh, thỉnh thoảng có thể xảy ra những tình trạng đặc biệt, nhưng trong những thời bình thường, và dưới những hoàn cảnh bình thường, không ai nghi ngờ rằng năm này vẫn, đại thể, khá bằng năm kia. Điều này đến bởi đâu, thế gian vô tín không biết. Nó gán tất cả cho tình cờ. Có gì thất thường hơn muôn vàn nguyên nhân gây chết người? Bị cảm lạnh, tiếp xúc với lây nhiễm, thuốc men kém, v.v. Nhưng thế mà tình cờ sắp xếp sao cho tất cả, dù vậy, tính năm này với năm kia, ra khá khớp nhau. Như vậy mọi sự diễn ra bằng phỏng đoán. Bằng một cảm giác rất mơ hồ. Và điều bị bỏ bê là: sự quan sát và tính toán chính xác.

Thời đại chúng ta, tuy nhiên, đã chính xác đoạn tuyệt với thói quen ấy. Sự phát triển lớn hơn của khoa học đã đoạn tuyệt về nguyên tắc với chủ nghĩa Pê-la-gi, và chứng minh chủ nghĩa Calvin là đúng. Không phải như thể người ta đi đến lời tuyên xưng về mưu định của Đức Chúa Trời. Không, nhưng quả thật đi đến sự nhận biết rằng không có tình cờ ngự trị, mà mọi sự tiến hành theo các định luật cố định. Đối với người Cải Chánh là một lợi ích phi thường. Tiến hành từ niềm xác tín ấy, những người của thời đại này đã chuyên tâm vào sự quan sát và ghi chép chính xác. Người ta đã đi đến chỗ nói: Hãy để chính phủ lập thống kê rất chính xác về mọi điều thực sự xảy ra trong đời sống con người. Hãy ghi lại không chỉ ai, và bao nhiêu, chết, mà còn ở tuổi nào, trong tháng và tuần nào họ chết, họ bỏ mạng vì bệnh gì, v.v. Hãy ghi lại có bao nhiêu người bệnh dịch, tháng này qua tháng khác, trong mọi thành phố và mọi làng. Thêm vào họ mắc bệnh gì. Cũng ghi lại người chết là nam hay nữ. Tốt nhất cũng ghi nghề nghiệp gì; họ đã kết hôn hay chưa, góa vợ hay góa chồng. Nói tóm lại, ghi lại mọi chi tiết mà bạn có thể thu thập. Hãy làm tương tự với các ca sanh, với sanh hợp pháp và không hợp pháp, với sanh nữ và sanh nam. Tính như vậy cho mọi hạng người ấy tuổi thọ trung bình. Lập bảng tội phạm, trộm cắp và trộm đột nhập, giết người và tự tử. Lập danh sách người mù và người điếc, người điên và người thiểu năng. Danh sách các vụ hỏa hoạn và đắm tàu, mưa đá và lụt lội. Ghi xuống trong các danh sách ấy những số tiền nào đã mất qua mọi tai họa ấy trên cả một vùng hay một nước, trong một số năm nào đó. Nói tóm lại: Hãy giữ sổ sách. Hãy ghi chú mọi sự. Hãy tìm hiểu về mọi sự. Và khi bạn đã làm điều này, chẳng hạn, trong hai mươi năm, thì hãy xem lại các kết quả của mình để xem trong các con số này có một sự đều đặn nào đó, một sự hằng định nào đó, hay các con số này, năm này qua năm khác, khác nhau và phân kỳ một cách tuyệt vọng đến nỗi không thể tính toán gì về chúng.

Vâng, đây là điều đã được làm. Đó là cái gọi là khoa học thống kê. Trong mắt kẻ tin, một sự khảo cứu khoa học, để khám phá xem trong sự khổ chung mà Đức Chúa Trời giáng xuống loài người có một định luật cố định nào ngự trị, hay Đức Chúa Trời, không theo quy tắc, giáng sự dữ của sự khổ lên chúng ta lúc cách này, lúc cách khác. Và kết quả của khoa học này giờ đây đã đáng ngạc nhiên một cách phi thường. Với thống kê người ta vẫn còn xa mới đến nơi cần đến. Cánh đồng được nghiên cứu vẫn còn quá hạn hẹp. Trong 1400 triệu người sống trên đất, nhiều nhất 400 triệu đã được nghiên cứu với sự cẩn thận nào đó, và nhiều nhất trong 200 triệu việc này đã đi xa đến nỗi người ta dần dần có được dữ liệu vững chắc hơn trên quy mô rộng hơn đôi chút. Nhưng người ta dù sao đã tiến một quãng đường tốt. Và các kết quả cho đến nay đã đạt được giờ đây đặt ngoài mọi nghi ngờ rằng sự đồng đều đã được thiết lập, và tính hằng định của sự khổ đời sống không còn có thể tranh cãi. Đặc biệt Buckle, trong Lịch Sử Văn Minh Anh, đã rút ra những kết luận thú vị từ điều này. Vì ông đã chứng minh rằng ít có vấn đề tình cờ hay ý chí tự do trong con người đến nỗi, năm này qua năm khác, cùng một điều cứ lặp lại không ngừng. Có sự đều đặn cố định, chẳng hạn, không chỉ trong các vụ tự tử, mà còn trong cách thức tìm đến tự tử. Một tỷ lệ cố định giữa các vụ tự tử, sao cho năm này qua năm khác, có bấy nhiêu vụ tự tử xảy ra, và trong số đó bấy nhiêu vụ bằng chết đuối, bấy nhiêu vụ bằng treo cổ, bấy nhiêu vụ bằng súng, bấy nhiêu vụ bằng vật sắc nhọn, v.v. Và dù giờ người ta thừa nhận rằng Buckle đã phóng đại trong điều này, hay ít nhất dữ liệu đầy đủ vẫn còn thiếu để tuyên bố về mọi chi tiết này, thì điều này mọi người cũng có thể tự mình thấy bằng mắt mình trong các con số hàng năm ra mỗi năm, rằng ngay cả trong nước nhỏ của chúng ta các biên bản của năm này, đến tận đủ loại chi tiết, giống một cách kỳ diệu các biên bản của năm trước. Số trẻ được sanh ra có thể tăng, nhưng rồi nó tăng theo tỷ lệ cố định, và người ta không bao giờ thấy rằng, chẳng hạn, trong năm này có thêm hai mươi nghìn trẻ, và trong năm kia ít đi hai mươi nghìn trẻ được sanh ra. Với sự chết cũng vậy. Ở đây có thể, nhờ các biện pháp vệ sinh, có sự giảm trong các con số, nhưng sự giảm ấy cũng tiến hành đều đặn, và không nơi nào người ta nhận thấy những bước nhảy khổng lồ. Với các giới tính cũng vậy. Gần như khắp nơi sanh ra bao nhiêu con trai thì bấy nhiêu con gái, và chết đi bao nhiêu đàn ông thì bấy nhiêu đàn bà. Quả thật, sự đều đặn và cố định này đi xa đến nỗi, chẳng hạn, Công Ty Xe Điện tại Amsterdam năm này qua năm khác chuyên chở cùng một số người, và điều ấy nữa với một sự gia tăng cố định, đều đặn. Giờ đây có gì không chắc chắn hơn, có gì tình cờ hơn việc lên xe điện hay đi bộ? Thế mà, kết quả cho thấy ở đây cũng không có tình cờ, và mọi người, có ý thức hay vô ý thức, năm này qua năm khác, bị cùng những động cơ thúc đẩy đến cùng những việc làm. Điều này thậm chí đúng đến nỗi trên cả một xứ số lữ khách dùng đường sắt luôn ra lại ở con số gần như nhau. Trên điều này, vì vậy, mọi công ty vận tải được xây dựng. Nếu không thì đơn giản không thể thành lập nó. Quả thật, trên quy mô nhỏ hơn, trên điều này thực sự đặt nền mọi thương mại. Trong một thương mại lành mạnh người ta biết trước vào ngày 1 tháng Giêng rằng trong năm mình bước vào, mình sẽ thu vào khoảng bấy nhiêu. Một khách sạn được tiếp quản trên phép tính rằng hàng năm có ngần ấy lữ khách trọ ở đó. Dịch vụ kém, và cạnh tranh nhiều hơn, có thể thay đổi điều này. Nhưng dưới những hoàn cảnh bình thường mọi thương mại lành mạnh đều sinh lợi, năm này qua năm khác, một số tiền cố định nào đó. Và tất cả điều này mặc dù mọi người còn cảm thấy không gì thay đổi hơn có thể tưởng tượng được bằng câu hỏi ai và bao nhiêu lữ khách phải ở trong một thành phố trong mỗi năm, và họ sẽ chọn khách sạn nào trong thành phố ấy. Bạn đang ngồi trong xe lửa, và chưa biết khách sạn nào ở đó. Bạn hỏi một hành khách đồng hành về nó. Khách sạn mà ông ta nêu tên cho bạn, bạn chọn. Tình cờ thuần túy, bạn sẽ nói. Thế mà, kết quả cho thấy ngay cả trong những điều vặt vãnh như thế cũng không có tình cờ ngự trị, và toàn bộ đời sống con người chúng ta, đến tận những chi tiết nhỏ nhất, tuân theo một sự đều đặn kỳ diệu đến nỗi năm này, dưới những hoàn cảnh giống nhau, luôn bằng năm kia. Đối với chúng ta là người Cải Chánh, không có gì lạ, nhưng đối với những người Pê-la-gi là một khám phá gần như không thể tin được. Vì ở đâu, theo cách này, còn lại tình cờ và ý chí tự do của họ?

HỆ THỐNG BẢO HIỂM (TIẾP THEO).

HỆ THỐNG BẢO HIỂM (TIẾP THEO).

"Theo mạng lịnh Chúa, các vật đều còn đến ngày nay; vì muôn vật đều là tôi tớ Chúa." Thi Thiên 119:91.

Nếu vậy, việc ghi chép chính xác về sự xảy ra của các thảm họa, tai nạn, bất trắc, các ca bệnh, các ca chết, v.v., dạy rằng số các trường hợp này, và cũng thiệt hại tài chính chúng kéo theo, không khác nhau đáng kể từ năm này sang năm khác, thì Đức Chúa Trời là Chúa tỏ cho chúng ta thấy rằng Ngài không phân phát sự khổ này cho nhân loại một cách tùy tiện, mà đem sự khổ này đến trên loài người theo một sự đều đặn cố định nào đó, và sự đều đặn cố định này ngự trị không chỉ trên các con số cuối cùng của tổng số, mà còn trên cả những chi tiết nhỏ hơn mà từ đó các con số cuối cùng ấy được gom lại và tạo thành.

Giờ đây tất cả những điều này dĩ nhiên chảy ra từ mưu định của Đức Chúa Trời. Trong các sắc lịnh của Đức Chúa Trời mà mọi điều sẽ xảy ra nằm được tiền định. Trong trường hợp hiện tại người ta vì vậy phải tuyên xưng rằng, theo sự tiền định của Đức Chúa Trời, năm này qua năm khác một số thảm họa gần như bằng nhau với những hậu quả tài chính gần như bằng nhau đã được định và xác định. Nhưng người ta có thể đi xa hơn, và nói rằng trong đây ắt phải có một định luật nào đó ngự trị, một phép tắc nào đó. Hội Thánh Cơ Đốc luôn tuyên xưng rằng các sắc lịnh của Đức Chúa Trời được sắc định với sự khôn ngoan. Giờ đây sự khôn ngoan không phải là một sự lắp ráp hỗn độn, thuần túy máy móc của đủ loại điều phải xảy ra, mà "sự khôn ngoan" hàm ý rằng ở nền tảng của mọi điều được định nằm một tư tưởng Thiêng Liêng, đã đặt các sự vật trong sự liên hệ với sự khôn ngoan như vậy. Người ta vì vậy có quyền nói rằng sự đều đặn này nữa, lộ ra trong đủ loại thảm họa, là hậu quả, là dòng chảy ra, là bông trái của một sự sắp đặt giấu kín khỏi chúng ta, mà vì cớ ấy nó phải như vậy chứ không phải khác, để được định với sự khôn ngoan. Cũng như các định luật thiên nhiên thông thường không cai trị mưu định của Đức Chúa Trời, mà được chính Đức Chúa Trời định và thiết lập với sự quản trị khôn ngoan, thì ở đây cũng phải có những định luật cai trị sự khổ của con người. Những định luật mà chúng ta không biết, mà chúng ta chỉ có thể suy ra rất một phần từ các nguyên nhân của các sự kiện, nhưng sự hiện hữu của chúng dù sao cũng hiện ra cho chúng ta một cách rõ ràng và chắc chắn từ tính cách hằng định của các thảm họa đời sống.

Giờ đây ý nghĩa của những định luật thiên nhiên như thế không bao giờ được phóng đại. Chúng không phải là định luật của thiên nhiên, mà là những định luật cai trị trên thiên nhiên. Những định luật mà Đức Chúa Trời ban cho nó, để nó vâng theo những định luật ấy. Nhưng dù lấy như vậy, từ sự hiểu biết các định luật thiên nhiên vẫn suy ra rằng chúng ta phải sắp xếp đời sống và cách cư xử mình cho phù hợp. Nếu định luật thiên nhiên dạy rằng một vật nặng hơn không khí rơi xuống cho đến khi bị chặn lại, ngay khi nó được buông ra, thì bạn, đang đứng trên máng xối mái nhà, không được bước từ máng xối ra không trung, mà phải đi xuống từ từ bằng cầu thang hay thang. Và với mọi định luật thiên nhiên cũng vậy. Sự hiểu biết nó điều chỉnh cách cư xử của chúng ta; hoàn toàn ngoài câu hỏi bạn có hiểu một định luật thiên nhiên như thế hay không. Vì vậy ở đây cũng thế. Giờ đây một khi đã được tỏ ra cho chúng ta trong các sự kiện rằng có sự đều đặn trong sự khổ chung, thì từ điều này suy ra cho chúng ta bổn phận không hành động như thể sự đều đặn ấy không hiện hữu, mà tính toán với nó và tự hỏi mình Đức Chúa Trời là Chúa bắt buộc chúng ta vào cách cư xử nào qua sự tỏ ra của sự đều đặn ấy. Xưa kia chúng ta không biết sự đều đặn ấy. Vậy thì chúng ta không thể tính toán với nó. Ở đây nó đứng cũng như với biết bao định luật thiên nhiên khác, mà xưa kia người ta không biết, sau này khám phá, và giờ phải áp dụng. Trong ân điển chung của Ngài, Đức Chúa Trời không tỏ mọi sự cùng một lúc. Tổ phụ chúng ta không biết khí đốt, không biết hơi nước, không biết điện, không biết điện báo, và còn nhiều điều nữa. Mọi lực ấy lúc ấy cũng đã hiện hữu, nhưng chúng chưa được tỏ ra cho chúng ta, chúng ta không biết gì về sự hiện hữu và vận hành của chúng. Vì cớ ấy tổ phụ chúng ta không có tội vì đã không dùng những lực ấy. Giờ đây, ngược lại, chúng đã được biết, và một người cha giờ đây, khi mẹ, bị đột quỵ, đang trong nguy hiểm chết người, không báo cho con mình điều này bằng điện báo, để nó còn có thể gặp mẹ mình còn sống, sẽ phạm tội với con mình. Giờ đây một khi các lực này đã được khám phá, việc chúng ta có dùng chúng hay không không nằm ở chúng ta, mà chúng ta bị bắt buộc phải dùng chúng, mỗi khi một luật cao hơn đòi hỏi sự áp dụng chúng; ở đây là luật của tình thương.

Và với sự khổ cũng vậy. Trong thời xưa người ta không biết sự đều đặn nào trong các tai họa đời sống. Người ta vì vậy không thể đo lường các tai họa ấy cũng như thiệt hại tài chính chúng gây ra. Mọi sự đều không chắc chắn, nó lơ lửng trong không trung. Giờ đây, ngược lại, sự không chắc chắn ấy đã được cất đi; không phải sự không chắc chắn về việc nó sẽ giáng xuống ai, điều ấy vẫn còn; nhưng quả thật sự không chắc chắn về con số cuối cùng. Sự đều đặn ấy giờ đây đứng vững. Nó luôn vững, nhưng không có chúng ta biết, thế mà giờ đây nó đã được tỏ và bày ra cho chúng ta rằng có một quy tắc cố định. Nhưng từ điều này cũng suy ra rằng giờ đây chúng ta không được hành động như thể chúng ta không biết điều này. Đó sẽ là nhắm mắt trước một ánh sáng mà Đức Chúa Trời đã thắp cho chúng ta trong ân điển chung của Ngài. Giờ đây ánh sáng này đã ở đây, chúng ta bị bắt buộc phải bước đi trong ánh sáng ấy. Chúng ta phải ngoảnh khỏi sự khổ nơi nó có thể được ngoảnh khỏi, và làm dịu sự khổ nơi sự làm dịu là khả thi. Đó là bổn phận cao cả của tình thương. Nếu vậy, thấy rằng sự đều đặn trong sự khổ này giúp bạn hành động trong việc làm dịu sự khổ, thì bạn được gọi và bị bắt buộc phải làm như vậy. Vậy thì đây không phải là vấn đề lựa chọn của bạn, mà nó được đặt lên bạn.

Sự khổ của các góa phụ nghèo, những người bị bỏ lại trong cảnh nghèo túng cùng cực với các trẻ mồ côi của mình, thật kinh hoàng. Nếu bạn có thể ngăn chặn sự khổ ấy với sự giúp đỡ của sự đều đặn của sự khổ, thì điều này phải được làm. Và giờ đây kết quả dạy rằng điều này quả thật có thể làm được. Thấy rằng ở đây cũng số các trường hợp có thể được ghi lại trước; rằng từ số các trường hợp này thiệt hại tài chính bằng nhau phát sinh; và rằng như vậy có thể tính trước mỗi năm phải đóng góp bao nhiêu, chia ra cho số đông, để đảm bảo cho mọi góa phụ và trẻ mồ côi một đời sống hợp lý và không lo âu. Người đàn bà ấy quả thật mất chồng mình, và những đứa trẻ ấy mất cha mình, và sự mất mát ấy không thể bù đắp cho họ. Nhưng sự mất người nuôi gia đình, trong cảnh nghèo nghiền nát mà nếu không sẽ đến thêm vào cái chết và tang chế, thì biến mất. Mọi người bị đe dọa như vậy bèn hiệp lại để mỗi năm trả vào một số tiền nhỏ nào đó, và từ số tiền nhỏ này, không làm nặng nề ai, gom lại hơn đủ tiền để cất đi, trong các trường hợp xảy ra, những lo âu về cơm bánh.
Và điều tương tự cũng đúng với mọi tai họa kéo theo thiệt hại tài chính. Tất cả chúng ta đều đối diện với hiểm họa hỏa hoạn. Nếu nay tất cả chúng ta mỗi năm cùng nhau đóng một khoản rất nhỏ, thì như vậy sẽ thu được hơn đủ tiền để bồi thường cho người bị nạn. Ở đây không thể tính toán được nếu thiếu mất tính đều đặn trong sự đau khổ, nhưng nay tính đều đặn này hiện hữu, và người ta biết điều đó, nên có thể tính trước đại khái, trong một thời kỳ nhất định, thiệt hại sẽ lớn chừng nào; chia số đó cho số người tham gia; thu của mỗi người, tùy theo giá trị nhà cửa và tài sản của họ, một khoản nhỏ. Và bằng cách sử dụng một cách đơn giản và tự nhiên như vậy tính đều đặn của sự đau khổ đã được khám phá, chúng ta giữ vững rằng mọi thiệt hại tài chính đều có thể được bù đắp cho người bị nạn. Ngay cả sự chăm sóc tốt cho tài sản và của cải, mà quyền sở hữu không thuộc về cá nhân chúng ta mà thuộc về gia đình chúng ta, vì thế đòi hỏi chúng ta phải hành động như vậy. Tình yêu thương cũng thúc giục điều đó, vì chỉ như vậy, khi nhiều người cùng tham gia, cá nhân mới được cứu. Và người ta càng bị ép buộc phải dùng phương tiện này khi quản lý tài sản của người khác, với tư cách là người giám hộ hay người trông nom. Nhưng điều đó cũng đúng với của cải trong tay mình. Một chủ tàu đã đầu tư toàn bộ vốn liếng vào một con tàu, và cùng vợ con, phải, cùng cả thủy thủ đoàn và gia đình của họ, sống nhờ con tàu đó, không được tự do cho tàu ra khơi mà không có bảo hiểm chống lại thiệt hại của đắm tàu. Vì trong trường hợp đắm tàu, không chỉ một mình ông mà cả gia đình ông sẽ không còn miếng ăn, và kế sinh nhai của thủy thủ đoàn ông cũng mất, trong thời gian mà họ chưa thể tìm được nơi khác. Nếu nay ông biết rằng bằng cách đóng hằng năm một khoản nhất định ông có thể ngăn ngừa nguy hiểm này, thì ông phải làm như vậy, vì điều này được đặt lên ông như một đòi hỏi cao của tình yêu thương và của sự chăm sóc gia đình mình.

Gộp lại, vấn đề quy về điều này: 1. rằng Đức Chúa Trời trong ân điển chung của Ngài lấy đi khỏi đa số những tai họa đáng lẽ phải giáng xuống tất cả, để chỉ giáng chúng xuống một số ít. 2. rằng Đức Chúa Trời để những người ít ỏi này bị tai họa giáng xuống, không phải do ngẫu nhiên, mà theo một tính đều đặn cố định, và do ý chỉ thánh của Ngài. 3. rằng Đức Chúa Trời đã dần dần mặc khải cho chúng ta tính đều đặn của sự đau khổ này. Và 4. rằng sự hiểu biết về tính đều đặn này giúp chúng ta phân phối và chia đều thiệt hại tài chính (chứ không gì khác) của mọi tai họa như vậy cho tất cả. Và sự phân phối và chia đều này chính là điều mà tín điều Cải Chánh đòi hỏi.

Tội lỗi của chúng ta, như tín điều của chúng ta dạy, là tội lỗi chung; sau đó cũng là tội lỗi cá nhân, nhưng trước hết là tội lỗi chung. Vì tội lỗi chung đó, một sự đau khổ chung được đặt lên chúng ta. Sự đau khổ chung này giáng xuống chúng ta không phân biệt. Về điểm này, người công chính và kẻ bất chính cùng gặp một điều. Người bị chôn vùi dưới đá của tháp Si-lô-ê không có tội hơn người đi ngang qua, và quả thực đã thấy nó, nhưng thoát nạn không hề hấn gì. Chúng ta do đó đứng trước huyền nhiệm rằng mọi tai họa như vậy đều đến trên chúng ta vì tội lỗi của tất cả, mà lại chỉ giáng xuống một số ít. Và chính ở đây nằm sẵn động cơ và sự thúc đẩy để, trong khả năng, lấy đi sự đau khổ đó khỏi số ít, và chuyển nó lên tất cả cùng nhau. Thực tế rằng đó là tội lỗi chung thúc giục và đẩy chúng ta tự nó tới việc chịu đựng nó, trong khả năng, tất cả cùng nhau. Và ngoài mọi lạm dụng, đây chính là điều mà Bảo hiểm giúp chúng ta làm được. Nó tính toán thiệt hại tài chính của những tai họa mà, theo tính đều đặn của sự đau khổ, có thể dự kiến. Nó cho bạn biết cần có khoảng bao nhiêu người tham gia để cho phép tính được vững chắc và chắc chắn. Và nó tính ra cho bạn mỗi người phải gánh bao nhiêu trong sự đau khổ chung này, để thay mặt cho tất cả gánh lấy điều giáng xuống số ít.

Bây giờ, cái tên Bảo hiểm quả là được đặt không may mắn. Cũng như Đức Chúa Trời đã dùng người ngoại đạo xây đền thờ của Sa-lô-môn, Đức Chúa Trời cũng đã phần lớn để cho "sự gánh thay của tất cả cho điều giáng xuống số ít" này được phát minh bởi những người đứng ngoài đức tin. Như vậy họ đã lấy điều mà Đức Chúa Trời trong tình yêu thương đã mặc khải cho chúng ta làm bệ đỡ cho sự kiêu ngạo của con người. Con người nay, theo ý đồ xấu của một số người, sẽ được bảo hiểm ngay cả chống lại Đức Chúa Trời. Việc kinh doanh bảo hiểm là một ý tưởng ích kỷ, vô tín, và đáng ước thay nếu chúng ta được thoát khỏi từ không mấy tốt đẹp này. Tham gia chung đã là một từ đẹp hơn nhiều, và đã diễn đạt cùng một điều. Nhưng đây là lỗi của chính các tín hữu. Họ lẽ ra đã phải có mặt đầu tiên, nắm lấy vấn đề vào tay mình, để chính mình có quyền đặt cho đứa trẻ bé nhỏ một cái tên tốt hơn. Nhưng họ đã không làm vậy. Họ đứng cách xa. Họ để lại toàn bộ khám phá vĩ đại này cho "dân ngoại". Họ không có mắt để nhìn công việc của Đức Chúa Trời tỏ lộ nơi đây. Cũng như thời trước Đại Hồng Thủy. Không phải Sết, mà chính Giu-banh vô tín đã phát minh ra đàn hạc và đàn phong cầm. Nhưng ai nay sẽ nói rằng vì lý do đó không ai được gảy đàn hạc, hay vì thế mà chúng ta không được dùng đàn phong cầm trong việc ca hát Thi Thiên? Và ở đây cũng vậy, phát minh mới này quả đã được tìm ra và đặt tên bởi những người vô tín, nhưng không bao giờ vì thế mà có cho các tín hữu một lý do hay cớ để không dùng nó. Không phải A-bên, mà chính Ca-in là người đầu tiên xây thành. Vậy các tín hữu có được ở trong thành không? Còn về tên gọi, phải chăng "sacramentum" (nghi thức thánh) là một tên kém hay hơn vì nó vay mượn từ đời sống ngoại đạo, mà điều đó có phải là lý do để chống lại vật được gọi bằng tên đó, hay thậm chí để cho tên đó, một khi đã được đóng dấu bởi thói quen dùng qua lỗi của chúng ta, được tính như một sự phản đối chống lại vật đó?

Trong mọi trường hợp đừng ai viện dẫn lời Gióp nói "rằng kẻ ác có sự an toàn". Ai làm vậy đã bỏ sót không đọc trong sách Gióp điều đã chép. Vì Gióp đang bàn chính xác về sự kiện — sự kiện vẫn luôn làm chúng ta khó chịu — rằng người công chính thường phải tranh đấu, trong khi Đức Chúa Trời ban cho kẻ ác sự dư dật. Cụm từ đó xuất hiện trong Gióp 12. Trong năm câu đầu ông mô tả tình trạng đau buồn của chính mình. Ông, người công chính, là trò cười cho mọi người. Kẻ ác, được miễn khỏi đau khổ, và có sự yên nghỉ, nhìn người công chính và sự đau khổ của ông bằng ánh mắt khinh bỉ. "Kẻ sắp vấp ngã dưới chân mình là như ngọn đèn khinh bỉ trong tư tưởng của kẻ an nhàn" (c. 5). Và đối lập với điều này nay đứng hàng kẻ ác, và những kẻ chọc giận Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời để chúng được yên; Ngài không giáng sự đau khổ xuống chúng, chúng đã nhận được sự dư dật từ Đức Chúa Trời trong trại mình. "Những trại của quân cướp phá được bình an, và kẻ chọc giận Đức Chúa Trời được an toàn vững chắc, tức là, một đời sống chắc chắn và an toàn." Nhờ điều gì? Nhờ Bảo hiểm? Không, hoàn toàn không. Cứ đọc đi. Nó đứng ngay bên cạnh: Chúng có đời sống chắc chắn và an toàn nhờ điều Đức Chúa Trời đem ra bằng tay Ngài (c. 6). Rồi sau đó, cho đến c. 10, lại một lần nữa một luận chứng rộng lớn, chính xác để chứng tỏ rằng chúng "có sự an toàn" vì Đức Chúa Trời ban cho chúng. Vì ông kết luận trong c. 9 và 10: "Trong các vật nầy, ai chẳng biết rằng tay của Đức Giê-hô-va đã làm nên như vậy, trong tay Ngài có hồn của mọi vật sống, và hơi thở của cả loài người." Với Bảo hiểm, từ "sự an toàn" này do đó hoàn toàn không liên quan gì. Trong sách Gióp không phải là câu hỏi về một sự an toàn mà kẻ ác tự tạo cho mình, mà là về những sự an toàn mà Đức Chúa Trời giữ lại khỏi người công chính, và ban cho kẻ ác, bất chấp việc chúng chọc giận Ngài. Và đó chính là điều huyền bí lớn mà, trong Thi Thiên 73 và suốt sách Gióp, các tín hữu tranh luận.

Một điểm nữa chúng ta thêm vào đây để kết luận.

Cũng có sự bất định trong sự đau khổ này, mà chắc chắn cuối cùng sẽ giáng xuống tất cả chúng ta. Hãy giới hạn ở một điều này: Chúng ta đều phải chết. Đây là điều chắc chắn. Nhưng người này chết sớm, người kia chết muộn. Đây là yếu tố bất định trong điều chắc chắn này. Và chính trên điều này mà cái gọi là bảo hiểm nhân thọ dựa vào. Lại là một cái tên đáng thương, vì không có mạng sống nào có thể được bảo hiểm. Nhưng cái tên đó nay đã tồn tại một lần và sẽ không bao giờ rời khỏi thế gian nữa. Nó thực sự có nghĩa là: Sự đảm bảo chống lại những hậu quả bất định của sự bất định và hay đổi thay trong cái chết. Và chính điều này chạm đến câu hỏi về sự tiết kiệm. Tiết kiệm chẳng phải an tâm và tốt hơn Bảo hiểm nhiều sao? Bạn biết rằng chính những người của Hội "Nut" đã cổ vũ sự tiết kiệm này, và do đó bạn không bao giờ được nói rằng nó đến từ phía chúng ta. Nhưng vào vấn đề. Nếu đã được định trước rằng một đôi vợ chồng có bốn mươi năm đời sống hôn nhân ở phía trước, và rằng người chồng ít nhất sẽ không chết trước năm 70 tuổi, thì phải, tiết kiệm sẽ là quy tắc, và Bảo hiểm trong trường hợp này sẽ là điều dại dột. Nhưng không phải vậy. Người đàn ông đó có thể sống đến 70, thậm chí đến 80 tuổi, nhưng cũng có thể đã chết ở tuổi 35. Và rồi chính khi đó con cái còn nhỏ, và ông để lại gia đình bất lực phía sau. Giả sử, ông tiết kiệm 100 florin một năm, thì trong bốn mươi năm, với lãi chồng lãi, sẽ cho ông một số tiền gần 8.000 florin, và sẽ đảm bảo cho người vợ góa của ông một thu nhập hằng năm tốt là 300 florin, và đó là khi con cái bà đã ra khỏi nhà. Nhưng nếu ông chết sau khi cưới chỉ sáu năm, thì khi đó chỉ mới có khoảng 600 florin, và bà chỉ nhận được 25 florin một năm, và chịu cảnh thiếu thốn. Đây nay là lý do tại sao tiết kiệm một mình không thể là cách tốt để lo cho vợ góa của mình. Tiết kiệm chắc chắn là phải, nhưng tiết kiệm trong sự liên kết lẫn nhau với người khác, phải là quy tắc đối với đa số. Giữa sự bất định không biết mình sẽ chết trẻ hay chết già, bạn sống trong sự hiểu biết rằng sự tiết kiệm của bạn luôn đạt mục đích, và rằng vợ góa của bạn sẽ luôn có 300 florin một năm, dù bạn được gọi đi trong năm đầu tiên sau hôn nhân, hay bạn xuống mồ khi đã bảy mươi tuổi. Tiết kiệm một mình chỉ giúp người sống thọ. Tiết kiệm cùng nhau giúp cả những người chết già lẫn những người chết trẻ.

Ở đây nữa, người ta đã hiểu ra điều này bằng cách chú ý đến công việc của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời khiến người này chết, người trẻ, người già. Và nay, khi quan sát kỹ, thấy rằng Đức Chúa Trời ở đây cũng theo tính đều đặn. Không phải năm này chỉ có người già, năm kia chỉ có người trẻ, mà mỗi năm gần như đều có số người già và số người trẻ bằng nhau. Ai sẽ chết già và ai chết trẻ không ai biết; nhưng chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời, năm này qua năm khác, gọi đi số người từ các độ tuổi khác nhau xấp xỉ bằng nhau. Nhờ vậy, người ta đã có thể tính được cho bao nhiêu người đã phải trả lương hưu ở tuổi 30, và cho bao nhiêu người chỉ ở tuổi 70, v.v. Và khi biết điều này, người ta có thể xác lập gần như chính xác mỗi người phải đóng bao nhiêu mỗi năm, để gánh nặng được gánh chung bởi những người chết già và những người chết trẻ. Người chết sớm đóng ít, người chết già đóng nhiều, nhiều hơn số ông ta đã phải đóng nếu tiết kiệm một mình, nhưng ông cũng được hưởng sự sống lâu hơn. Những người sống lâu hơn thì trả lương hưu cho vợ góa của những người chết sớm. Và như vậy thiệt hại của sự đau khổ này cũng được gánh chung.

Cuối cùng, còn phải nhận xét thêm một điều nữa. Đẹp nhất sẽ là nếu toàn thể nhân loại cùng chung một đường lối trong vấn đề này, và tất cả đều tham gia. Chỉ khi đó ý thức về bản chất cộng đồng của tội lỗi và sự đau khổ mới có thể tác động đầy đủ. Nhưng nay Đức Chúa Trời đã định rằng điều này không hoàn toàn cần thiết. Vì tính đều đặn không chỉ xuất hiện khi bạn tính với tất cả, mà vẫn tiến hành tốt ngay khi bạn chỉ có một số lượng lớn nhất định, chẳng hạn, một trăm ngàn, hay thậm chí ít hơn. Điều này cũng có thể khác đi, và khi đó sẽ không có Bảo hiểm nào khả thi trừ phi tất cả tham gia. Nay, ngược lại, mục đích, ít nhất đối với nhiều trường hợp, đã có thể đạt được nếu chỉ "một số lượng lớn" hiệp lại, và nhờ vậy mỗi xứ, và mỗi vòng tròn có tầm cỡ nào đó, đều có thể tự giúp mình.

Chúng ta không nói thêm về Bảo hiểm nữa. Đối với chúng ta đã đủ nếu, như chúng ta hy vọng với một sự rõ ràng nào đó, chúng ta đã chứng tỏ rằng sự phản đối, không phải chống lại sự lạm dụng, mà chống lại việc dùng Bảo hiểm một cách hợp pháp, không thể đứng vững ở một điểm nào trước tòa án của Kinh Thánh và của tín điều Cải Chánh; rằng ở đây đúng hơn là vấn đề mở mắt tâm hồn một cách rõ ràng ra với một công việc của Đức Chúa Trời trong ân điển chung của Ngài; và rằng về Bảo hiểm cũng đúng điều mà một nhà tư tưởng sâu sắc đã viết về khoa học nói chung: Xét một cách hời hợt nó dẫn xa Đức Chúa Trời, nhưng nhìn xuống tận gốc rễ nó tôn cao danh thánh của Ngài.

Việc dù sao nhiều Cơ Đốc nhân nghiêm túc trong một thời gian đáng kể đã bị khích động với lòng oán ghét chống lại Bảo hiểm không cần làm chúng ta ngạc nhiên. Điều này nằm trong sự kiêu căng của con người mà nó được đề xướng và trong lòng kiêu hãnh mà các nhà toán học bênh vực nó. Hơn nữa, đề tài quan trọng này chưa bao giờ được trình bày từ phía Cải Chánh từ các nguyên tắc của nó và trong sự gắn kết của nó. Và tuy chúng ta nay vui lòng thừa nhận rằng bài trình bày của chúng ta cũng còn rất chưa đầy đủ, đặc biệt về việc áp dụng vào các ngành khác nhau của Bảo hiểm, nhưng chúng ta dám tự cho rằng diễn văn của chúng ta đã vạch ra đường lối mà quan niệm Cải Chánh phải theo trong vấn đề này, và rằng nhiều hơn một người sẽ dâng lời ngợi khen và tôn vinh cho Đức Chúa Trời chúng ta vì ân điển chung của Ngài, mà lòng nhân từ của Ngài tỏa sáng thật rực rỡ không kém ở tính đều đặn của sự đau khổ cộng đồng.

ĐAU KHỔ VÀ TỘI LỖI.

ĐAU KHỔ VÀ TỘI LỖI.

Xin chớ bỏ công việc của tay Ngài.
Thi. 138:8b.

Việc làm sáng tỏ của chúng ta về mối liên hệ tồn tại giữa "ân điển chung" và sự quan phòng của Đức Chúa Trời kết thúc với luận chứng hiện tại. Thế nhưng tuy trong việc làm sáng tỏ này, việc bàn về cái gọi là "phương tiện" và "phương tiện đề phòng" cuối cùng đã chiếm chỗ rộng nhất, mối liên hệ được nhắm đến vẫn không giới hạn ở đó. Đúng hơn, tư tưởng chính của mối liên hệ giữa "ân điển chung" và "sự quan phòng" nằm trong tiến trình phát triển vững chắc mà chính "ân điển chung" đã mở ra cho việc thực hiện sự sắp đặt quan phòng của Đức Chúa Trời. Không có "ân điển chung" thì sẽ có sự bảo tồn và hướng dẫn, nhưng không có sự cai quản thiêng liêng trong sự quan phòng. Vì cai quản là hướng đến một mục đích đã chọn, và làm cho mục đích đó được đạt tới. Đó là sự lái và lướt tới của con tàu để nó tiến xa hơn, lao về phía trước, và cuối cùng vào cảng của đích đến. Vậy đừng để chỗ rộng dành cho việc bàn về các biện pháp đề phòng làm mất khỏi tầm mắt sự gắn kết của việc làm sáng tỏ của chúng ta. Sự đau khổ đơn giản chiếm một chỗ quá rộng trong đời sống đến nỗi trong một bài luận như của chúng ta nó không thể được xử lý một cách qua loa. Khuynh hướng sai lầm tìm bản chất của tôn giáo và sự tin kính trong sự phụ thuộc tuyệt đối của chúng ta và trong sự bất lực của chúng ta đối diện và ngoài Đức Chúa Trời, thay vì tôn vinh bản chất đó trong ý tưởng phong phú của Giao Ước, như Bullinger đã làm, đã sinh ra trong nhiều vòng tròn Cải Chánh một sự thụ động uể oải và một sự chịu đựng buông tay đến nỗi thực tế, đối với tầm nhìn của nhiều người, toàn bộ lập trường mà Đức Chúa Trời muốn chúng ta giữ đối với sự đau khổ đã bị làm cho sai lệch. Sự chịu đựng sai lầm đó đã mặc lấy áo của thiên sứ sáng láng và mê hoặc nhiều người. Không thụ động như vậy bị cho là thiếu sót trong sự tin kính. Và ý kiến xảo quyệt này cuối cùng thậm chí đã lây nhiễm vào sự giảng dạy đây đó, đến nỗi rốt cuộc hầu như không còn tiếng hiệu lệnh chiến đấu của Đức Chúa Trời chống lại sự đau khổ của khốn cùng vang lên giữa dân Cải Chánh của chúng ta. Người ta trượt không hay vào một lập trường đối với sự đau khổ mà hậu quả logic của nó — tuy không dám thực hiện — sẽ chẳng là gì khác ngoài điều này: "Đừng làm lan can dọc theo cầu của ngươi nữa, vì mọi biện pháp đề phòng như vậy đều là tội lỗi, và nếu con ngươi rơi xuống nước, thì đừng giơ tay ra cứu nó, nhưng hãy chờ xem Chúa có đưa nó trở lại đất khô không."

Dĩ nhiên chúng ta không nói rằng đã có ai từng để những lời vô đạo như vậy thoát ra khỏi môi mình; nhưng điều này là chắc chắn, rằng lý thuyết về sự thụ động, khi áp dụng một cách logic vào trường hợp cây cầu và đứa trẻ rơi xuống nước, thực tế sẽ dẫn đến kết luận này. Quả thật, quan niệm sai lầm này đã thấm sâu đến nỗi chúng ta không thể đặt lại lẽ thật theo Kinh Thánh vào ánh sáng về điểm này, mà thoạt đầu không gây xúc phạm cho hơn một người trong số những người bị lầm lạc như vậy. Thậm chí nó đòi hỏi, theo một nghĩa nào đó, lòng can đảm để bàn một đề tài gai góc như vậy một cách công khai và thẳng thắn, không che đậy gì. Nhưng chính vì lý do đó điều này không thể và không được làm vội vàng. Vì tuy chúng ta không bao giờ hy vọng né tránh một quan niệm trái Kinh Thánh, dù nó được khoác áo tin kính đến đâu, nhưng tình yêu thương khuyên chúng ta gặp một lỗi lầm đã bén rễ tin kính bằng một cách khoan dung và có phần dịu dàng. Chống lại một lỗi lầm đã cố định một cách tin kính, lương tâm thoạt đầu không làm chứng. Đúng hơn, thoạt đầu có điều gì đó nổi lên trong lương tâm chống lại người lột mặt nạ của lỗi lầm này. Do đó ở đây cần sự chữa trị thận trọng, và vì lý do đó chúng ta không thể đi con đường nào khác ngoài việc trước hết chứng minh rõ ràng rằng, khắp nơi trong Kinh Thánh, sự ác của đau khổ xuất hiện không phải như một người bạn, mà như một kẻ thù của Đức Chúa Trời, mà Chúa và Đấng Được Xức Dầu của Ngài giao chiến; để chỉ sau đó mới chứng tỏ rằng một kẻ thù mà Đức Chúa Trời chiến đấu cũng phải bị chúng ta chiến đấu, và quả thật bằng mọi vũ khí hay phương tiện mà chính Đức Chúa Trời đặt vào tay chúng ta cho mục đích đó. Việc chỉ ra một lời tuyên bố duy nhất của Kinh Thánh — Kẻ thù bị hủy diệt sau cùng, tức là sự chết — đã, vì sự chết là tổng hợp của mọi đau khổ, biến quan niệm thụ động một cách triệt để thành điều ngược lại. Thế nhưng ngay cả như vậy, cuộc chiến mà chúng ta phải giao chiến chống lại sự đau khổ và chống lại khốn cùng vẫn còn vướng víu với vô số câu hỏi khác, đến nỗi không thể khơi dậy sự xác tín nào trừ phi mỗi hoàn cảnh kèm theo này được bàn riêng. Và cuối cùng cũng không thể tránh khỏi sự cần thiết phải giải thích một số cách hiểu Kinh Thánh nổi tiếng, mà, nếu chỉ lấy theo âm thanh, dường như che đậy lý thuyết thụ động, theo một nghĩa lành mạnh hơn bằng cách chú giải tốt hơn.

Nhưng nhiệm vụ đó nay đã khép lại, và về cuộc chiến chống lại sự đau khổ, chỉ còn lại việc chỉ ra một sự hiểu lầm nảy sinh cho rất nhiều người từ việc đọc Cựu Ước. Đó là, một sự thật không thể chối cãi rằng trong Cựu Ước, dưới quyền thống trị của Mặc Khải Đặc Biệt, mối liên hệ giữa sự đau khổ và tội lỗi của dân tộc, phải, thậm chí của từng cá nhân, nhiều lần mang tính trực tiếp. Các tai vạ giáng xuống Pha-ra-ôn, và cuối cùng khiến người kế vị ngai vàng của ông chết, là hình phạt trực tiếp cho sự chống cự của ông chống lại mạng lệnh mà Môi-se và A-rôn đã đem đến cho ông nhân danh Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Khi nhà tiên tri tại Bê-tên, trên đường về nhà, bị sư tử xé xác, đây là hình phạt trực tiếp cho sự bất tuân của ông trong việc ăn bánh; mà trong khi đó ông già đã nói dối ông và dẫn ông lạc lối lại thoát khỏi sư tử. Khi Đa-vít đã kiểm tra dân số, hình phạt theo sau trong dịch bệnh. Và cứ thế suốt cả Cựu Ước. Khi Y-sơ-ra-ên giữ chặt sự thờ phượng Chúa, họ được phước, nhưng khi họ lìa bỏ sự thờ phượng Chúa, họ rơi vào hình phạt và sự rủa sả. Và sự trở lại với sự thờ phượng Chúa luôn được đặt ra như phương tiện để thoát khỏi sự đau khổ như một sự phán xét của Đức Chúa Trời. Hãy trở lại, và từ nay hãy lấy điều nầy mà thử ta, xem ta có mở các cửa sổ trên trời cho các ngươi không, là âm điệu chủ đạo của toàn bộ lời tiên tri cho Y-sơ-ra-ên.

Nay cách trình bày này, quan niệm này, khi đọc, và không hiếm khi cả khi giảng, được chuyển nguyên si không phân biệt sang hoàn cảnh hiện tại của chúng ta, và chính trong cái nhìn về sự đau khổ này mà nhiều người, chính trong số những người tin kính, vẫn còn bám chặt cho đến nay. Nhưng đây chính là điều không được làm. Ai tiến hành theo cách này hoàn toàn mất khỏi tầm mắt bản chất của chế độ thần quyền trong Y-sơ-ra-ên và tính đặc thù của Mặc Khải Đặc Biệt. Một lỗi lầm nghiêm trọng, mà sau đó ngay lập tức được mang sang cả Hội Thánh, và dẫn nhiều người, trong đó có những người nghiêm túc, đi lạc, vào việc áp dụng cho Hội Thánh của Giao Ước Mới điều mà dưới thời Y-sơ-ra-ên không thể tách rời khỏi Hội Thánh quốc gia, và tuôn ra từ bản chất quốc gia của nó.

Nay chống lại lỗi lầm đang thịnh hành này, người ta đã có thể và lẽ ra phải cảnh giác. Vì đặc biệt sứ đồ Phao-lô đã chỉ ra với sức mạnh như vậy sự khác biệt căn bản giữa Thời Kỳ Cũ và Thời Kỳ Mới, đến nỗi sự khác biệt này khó có thể thoát khỏi độc giả Kinh Thánh nghiêm túc. Nay không còn Mặc Khải Đặc Biệt, không còn chế độ thần quyền nào trên dân tộc nào, và chúng ta thiếu mọi phương tiện để chỉ ra mối liên hệ chính xác giữa một tội lỗi cụ thể và một sự đau khổ cụ thể, trừ khi sự đau khổ đó phát sinh trực tiếp từ một tội lỗi cụ thể. Người uống mình say, và trong cơn say gặp tai nạn, quả biết rằng tai nạn cụ thể đó có liên hệ nhân quả với tội lỗi cụ thể là sự say sưa của mình. Nhưng ngoài ra, mọi dấu hiệu xác định nào từ phía Đức Chúa Trời đều thiếu vắng. Và do đó, không ai trong chúng ta có quyền, dù ở người khác hay ở chính mình, xác định một mối liên hệ trực tiếp như vậy trong trường hợp cụ thể này hay cụ thể khác. Bởi những lời tuyên bố tích cực của Chúa Giê-xu, rằng Đức Chúa Trời khiến mặt trời Ngài mọc lên soi kẻ dữ cùng kẻ lành, và rằng những người bị nghiền nát dưới tháp Si-lô-ê đã không chết vì tội lỗi lớn hơn của họ, mọi nỗ lực như vậy đều bị trực tiếp bác bỏ và xét đoán. Những ai trong các cuộc trò chuyện, hay trong sự giảng dạy, vẫn chuyển cách trình bày này, vốn vay mượn từ Mặc Khải Đặc Biệt của Cựu Ước, không giới hạn nào sang hoàn cảnh của chúng ta, thì tự họ hãy liệu xem họ sẽ trả lời thế nào với Chúa Giê-xu, Đấng mà thẩm quyền thần thượng của Ngài họ cũng thừa nhận.

Nhưng còn hơn thế. Ngay dưới Cựu Ước người ta đã nhận thấy rằng, bên cạnh sự quy tội trực tiếp này trong các trường hợp cụ thể, có một dòng chảy hoàn toàn khác chạy xuyên qua sự đau khổ, đi vào tranh chấp trực tiếp và xung đột công khai với điều này. Vì theo lý thuyết về sự quy tội trực tiếp của sự đau khổ như hình phạt cho điều ác này hay điều ác khác đã phạm, kết quả lẽ ra phải là người càng tin kính thì càng ít đau khổ giáng xuống, và ngược lại, người càng lìa bỏ Đức Chúa Trời một cách vô đạo thì càng gặp bất lợi. Nhưng kết quả đã không dạy điều đó; kết quả thường dạy điều ngược lại hoàn toàn. Gióp là tấm gương hàng đầu ở đây. Ông, vượt trên mọi người về sự tin kính, mà lại bị sự đau khổ thống thiết nhất truy đuổi cay đắng hơn bất kỳ ai. Trong Thi Thiên 37, trong Thi Thiên 73, trong Châm Ngôn và Truyền Đạo, người ta liên tục chỉ ra rằng các tôi tớ tin kính của Đức Giê-hô-va bị phó như chiên cho sự giết thịt, và chính kẻ vô đạo không biết đau khổ và không bị trói buộc cho đến khi chết. Và điều tương tự chúng ta thấy ngay cả bây giờ. Thực tế là như vậy. Một trường học Cơ Đốc phải bị bán để phá dỡ, một nhà chứa được xây dựng lên. Một nhà thờ phải được dựng lên từ những bức tường trần nghèo nàn, một quán bia hay vũ trường nâng mặt tiền kiêu hãnh bằng đá đẽo lên cao cho mọi người thấy. Như Gióp than thở: Những kẻ chọc giận Đức Chúa Trời có sự dư dật và trong sự dư dật đó có sự an toàn, hay như Ê-sai kêu lên: Tôi tớ tin kính của Đức Chúa Trời là người từng trải sự buồn bực. Nếu phước lành được suy ra từ thành công, thì Đức Chúa Trời ban phước cho kẻ vô đạo, và sự phán xét giáng xuống nặng nề nhất chính trên người tin kính. Hãy chỉ nghĩ đến Nê-rôn chè chén trong tội ác và say sưa trụy lạc, trong khi các môn đồ của Chúa bị giết trong đấu trường. Hai đường lối: đường lối của mặc khải đặc biệt và đường lối của mặc khải chung, về sự đau khổ, do đó quả thật đã hiện diện ngay trong chính Cựu Ước, và đó chẳng là gì khác ngoài sự nông cạn thiếu suy nghĩ nếu, trong các cuộc trò chuyện, trong các bài diễn văn, trong văn học gây dựng, trong thơ ca và trong sự giảng dạy, người ta áp dụng chính lý thuyết trực tiếp, vốn không đúng với chúng ta, vào hoàn cảnh của chúng ta, và mặt khác lại mất khỏi tầm mắt tiếng than của Gióp và A-sáp, vốn liên quan đến đời sống chúng ta. Quả thật, việc xét lại toàn diện các cách trình bày cũ về điểm này do đó là điều không thể tránh. Điều tuôn ra từ Mặc Khải Đặc Biệt, ở nơi nó đã chấm dứt, bạn không còn được chọn làm điểm khởi đầu; và ngược lại bạn chính nay, cho đời sống hiện tại, phải áp dụng lý thuyết hoàn toàn khác đó, mà cũng như vậy, nhưng theo một cách hoàn toàn khác, đem lại quyền cho mối liên hệ giữa tội lỗi và sự đau khổ. Trong Mặc Khải Đặc Biệt mối liên hệ đó là trực tiếp: Vì tội lỗi đó mà sự đau khổ này. Ngoài Mặc Khải Đặc Biệt đó, ngược lại, mối liên hệ đó được dệt xuyên suốt cả đời sống: Vì tội lỗi của tất cả, sự đau khổ đáng lẽ đã giáng xuống tất cả, nhưng nay, nhờ "ân điển chung," bị giới hạn cho số ít. Về ý nghĩa của giáo lý này đối với sự đau khổ của Đấng Christ, chúng ta nay không nói đến. Chỉ cần chạm đến điều này nữa là đủ, để người sành sỏi hiểu chúng ta.

Tuy nhiên, sau khi đã cảnh báo những người yêu mến Lời Đức Chúa Trời như vậy và gọi họ trở lại với cách trình bày đúng theo Kinh Thánh về sự đau khổ, như nó nay áp dụng cho chúng ta, chúng ta nay cuối cùng lại nắm lấy sợi chỉ chung, để đem sự cai quản của Đức Chúa Trời trong "ân điển chung" ra ánh sáng một cách rõ ràng trong mối liên hệ với mục tiêu mà nó theo đuổi. Vì sự cai quản này không chỉ gồm trong việc rằng tại Địa Đàng, sau sự sa ngã, một "ân điển chung" nào đó đã bước vào, để chặn đứng sự phát triển đầy đủ của sự hư hoại, và nhờ vậy làm cho đời sống con người trên đất trở nên khả thi, mà đúng hơn còn mở rộng đến điều khác nữa, tức là sự phân phối ngày càng phong phú của "ân điển chung" này liên tục thúc đẩy đời sống con người tiến lên, và, nhờ sự tiến bộ này, đem nó đến sự triển nở ngày càng phong phú và đầy đủ hơn. Vì lý do này quả phải phân biệt giữa hai phần của "ân điển chung." Một mặt có sự tác động liên tục của "ân điển chung," bắt đầu tại Địa Đàng, sau sự sa ngã, và cho đến ngày nay vẫn y nguyên như lúc ban đầu, và chính "ân điển chung" liên tục này lại gồm hai phần. Thứ nhất, ở chỗ Đức Chúa Trời kiềm chế quyền năng hủy diệt trong thiên nhiên, kẻo nó tàn phá hoàn toàn thế gian. Và thứ hai, ở chỗ Đức Chúa Trời kiểm soát quyền năng hủy diệt của tội lỗi trong lòng con người, để làm cho sự công chính dân sự trên đất trở nên khả thi giữa những kẻ tội nhân và dân ngoại. Một sự kiểm soát tội lỗi và khốn cùng, khắp cả thế gian, giữa mọi dân tộc, với sự khác biệt về mức độ cũng như về từng cá nhân; người này được thả lỏng trong tội lỗi xa hơn người kia nhiều. Nhưng dù sự khác biệt về mức độ nào có thể xảy ra ở đây, về đại thể sự tác động đầu tiên này của "ân điển chung" vẫn giữ liên tục suốt mọi thời đại, và giữa mọi dân tộc. Đó là "ân điển chung" dẫn đến sự bảo tồn và sự cai quản đời sống con người của chúng ta.

Tuy nhiên "ân điển chung" không thể dừng lại ở sự tác động đầu tiên, liên tục này. Sự bảo tồn và cai quản đơn thuần không trả lời được câu hỏi rằng thế gian tiếp tục tồn tại để làm gì, và đã trải qua một lịch sử nhiều thế kỷ. Nếu không còn gì ngoài những gì đã có, thì nó còn lại để làm gì? Nếu đời sống chẳng là gì ngoài sự lặp lại những gì đã qua, thì tại sao đời sống này lại được kéo dài? Khi đó đời sống này kéo dài hai, ba, hay hai mươi thế kỷ đều y như nhau. Nó vẫn ở nguyên như cũ. Một sự tái xuất vô tận của điều vừa biến mất. Nói tóm lại, khi đó không có sự cai trị của Đức Chúa Trời. Khi đó không có sự cai quản nào nhắm đến một mục tiêu xác định. Khi đó con tàu nhỏ không có hải trình, mà lảo đảo và quăng quật vòng vòng, không rời khỏi chỗ mình hay tiến bộ chút nào. Và do đó nay, vào sự tác động đầu tiên, liên tục của "ân điển chung," vốn chỉ phục vụ để bảo tồn những gì hiện có, còn được thêm một sự tác động thứ hai, hoàn toàn khác của "ân điển chung" đó, nhắm đến việc làm cho đời sống con người chúng ta và đời sống của cả thế gian trải qua một tiến trình nhất định, phát triển ngày càng đầy đủ và phong phú hơn, và đem nó từ ít đến nhiều, và chỉ có thể và sẽ chỉ chấm dứt khi tiến trình đó đã chạy xong đến cùng. Và nhờ vậy nay sự tiếp tục tồn tại của thế gian qua cả một chuỗi thế kỷ trở nên dễ hiểu và trong suốt. Nếu tôi phải leo một ngọn núi cao 4.000 mét, và tôi leo 200 mét mỗi giờ, thì dễ hiểu rằng phải cho tôi hai mươi giờ để lên đến đỉnh. Và cũng vậy, nếu đời sống con người chúng ta có một con đường phát triển dài một triệu cây số phải đi qua, và mỗi thế kỷ nó chỉ có thể tiến không quá 100.000 cây số, thì chắc chắn ai cũng hiểu tại sao nó cần mười thế kỷ để đến đích. Những con số mà dĩ nhiên chúng ta chỉ lấy làm ví dụ. Nay chúng ta đã có nhiều hơn mười thế kỷ phía sau. Nhưng những con số làm rõ tại sao, sau sự sa ngã, một sự tồn tại qua các thế kỷ như vậy đã được ban cho nhân loại, và vẫn còn được ban. Lịch sử dài của nhân loại, vốn hoàn toàn vô nghĩa và không thể hiểu được chừng nào bạn chỉ tính với sự tác động liên tục của "ân điển chung," trở nên ngay lập tức tuyệt đối cần thiết và hợp lý ngay khi bạn cũng tính với sự tác động tiến triển của cùng "ân điển" đó. Sự liên tục khi đó gồm ở chỗ Đức Chúa Trời, với mọi thứ khác biệt về mức độ, kiểm soát và kiềm chế lời rủa sả của thiên nhiên và tội lỗi của lòng người. Sự tiến triển, mặt khác, khi đó là sự tác động khác đó mà nhờ đó Đức Chúa Trời, dưới sự tiến bộ liên tục, trang bị cho đời sống con người ngày càng dồi dào hơn chống lại sự đau khổ, và đem nó về bên trong đến sự triển nở phong phú và đầy đủ hơn.

Với điều này nay có liên hệ việc rằng giữa bản chất của hai sự tác động này của "ân điển chung" tồn tại một sự khác biệt sâu xa và rộng lớn. Vì trong sự tác động liên tục của "ân điển chung" Đức Chúa Trời hành động tách khỏi con người; trong sự tác động tiến triển của "ân điển chung," ngược lại, chính con người xuất hiện như công cụ và bạn đồng công của Đức Chúa Trời. Nếu A-đam, sau sự sa ngã của mình, không chết ngay tại chỗ, mà sự chết bị giữ lại trong ông, thì đây là một sự tác động mà Đức Chúa Trời thi hành trực tiếp. Và cũng vậy, nếu trong lòng A-bên tội lỗi bị kiểm soát mạnh hơn trong lòng Ca-in, thì đây là một sự tác động trực tiếp của ân điển trong lòng A-bên. Lúc đó đã vậy, và nay vẫn vậy. Việc mặt trời không thiêu đốt chúng ta mà sưởi ấm chúng ta, chính Đức Chúa Trời làm nên, tách khỏi chúng ta. Không ai thêm gì vào hay lấy gì ra khỏi nó. Và cũng vậy, việc những mầm mống của tội ác, vốn cũng nằm ở đáy lòng bạn, đã không nảy mầm trong bạn, trong khi ở kẻ giết người và kẻ ngoại tình chúng đã nảy mầm, là do sự khác biệt trong sự tác động trực tiếp của ân điển Đức Chúa Trời trong lòng người này và lòng người kia. — Nhưng trong sự tác động tiến triển của "ân điển chung" điều này hoàn toàn khác. Nếu chúng ta quan sát sự khác biệt không thể đo lường giữa cách thức mà con người nay nuôi mình và mặc mình và ở trong nhà, phát triển và bận rộn, di chuyển từ nơi này đến nơi khác, biết cách tạo ra mọi thứ đồ vật nghệ thuật, và trang điểm, làm vui vẻ và làm phong phú đời sống mình, và tình trạng vẫn còn tiếp tục tồn tại giữa dân cư da đen ở Phi Châu, như đã từng là số phận của tất cả, thì chúng ta đứng trước một sự khác biệt như đêm với ngày, và hầu như không thể tưởng tượng được ngay cả một sự so sánh rất mờ nhạt giữa hai tình trạng đời sống con người hoàn toàn khác nhau này. Nay, đến độ cao mà đời sống con người nay đã đạt, nó đã không đến bằng một bước nhảy. Nó đã đi qua một con đường rất dài để đến đó, và trên con đường dài đó sự phát triển, tiến bộ, và văn minh đạt được dần dần đã thu được như kết quả của sự gắng sức của con người, sự tranh đấu của con người, sự phát minh của con người, sự hợp tác của con người, và thiên tài của con người.

Dĩ nhiên trong tất cả những điều này Đức Chúa Trời là Chúa cũng đã hành động, và không có sự tiến bộ nào dù chỉ một phần nghìn của một milimét, trong bất kỳ lãnh vực nào, ở ngoài hay tách khỏi Đức Chúa Trời. Nhưng trong lãnh vực này Đức Chúa Trời là Chúa không bao giờ làm việc một cách tức thì hay trực tiếp, không bao giờ tách khỏi con người, mà luôn luôn trong và qua con người. Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người cho điều đó và Đức Chúa Trời đã chuẩn bị họ cho nhiệm vụ của họ. Đức Chúa Trời khiến họ tìm thấy điều họ đã tìm thấy. Dĩ nhiên. Nhưng tất cả những điều này không lấy đi sự thật rằng trên con đường dài này bạn luôn thấy con người làm việc trong công việc của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời làm việc qua con người như công cụ. Chưa bao giờ có điều gì được phát minh, hay nghĩ ra, hay đem ra ánh sáng, mà Đức Chúa Trời đã không, nhiều thế kỷ trước, đặt sẵn trong thiên nhiên quanh chúng ta và trong bản chất của con người. Nhưng nó nằm ẩn giấu. Không ai thấy nó. Không ai biết nó. Hơi nước đã tồn tại từ khoảnh khắc đầu tiên nước được đun nóng bằng lửa. Nhưng không ai thấy điều nằm trong hơi nước đó và điều có thể làm với nó. Đức Chúa Trời thấy nó, nhưng trong nhiều thế kỷ dài con người đã không thấy nó. Nhưng khi cuối cùng sức mạnh của hơi nước được tỏ lộ, chính một con người phát minh ra nó, và một con người dần dần học cách áp dụng hơi nước đó. Và với mọi sự đều vậy. Không có gì mới được thêm vào thế gian. Mọi thứ nay xuất hiện đã nằm trong thế gian từ ban đầu. Nhưng bị che phủ, bị giấu kín, bị ẩn giấu. Và nay đây là sự cai quản của Đức Chúa Trời, như nó ra ánh sáng trong lịch sử nhân loại, rằng Đức Chúa Trời để con người tìm thấy liên tiếp lúc phương tiện này, lúc phương tiện khác, nhờ đó con người được giúp, mỗi lần hơn, để ngăn ngừa sự đau khổ, và mỗi lần làm cho đời sống phong phú và vui vẻ hơn. Đức Chúa Trời không làm điều này một lần. Ngài chỉ dần dần khiến ánh sáng này mọc lên trong bóng tối. Đôi khi thậm chí có những thế kỷ mà chúng ta dường như đi lùi. Tại Tiểu Á đời sống trước đây phong phú và hạnh phúc hơn nhiều so với nay ở đó. Nhưng, lấy làm một tổng thể, nhân loại đã liên tục tiến lên, và đã nhận từ Đức Chúa Trời những phương tiện ngày càng dồi dào hơn để cai quản toàn thể thiên nhiên, theo tinh thần của Mạng Lệnh Sáng Thế ban đầu. Và chính vì lý do này không xứng hợp với chúng ta và không thích hợp cho chúng ta, khi Đức Chúa Trời để chúng ta lại tìm thấy những phương tiện mới, chống cự và khinh rẻ chúng, vì điều này chẳng là gì khác ngoài sự chống cự và từ chối điều Đức Chúa Trời ban cho chúng ta trong "ân điển chung" của Ngài.

Đúng hơn, đó là tiếng gọi của mọi người cứ tiếp tục đặt cho chính mình câu hỏi rằng có còn những sức mạnh và phương tiện và vũ khí nào khác chống lại sự đau khổ và chống lại quyền năng của thiên nhiên đang nằm ẩn giấu và bị che kín, chờ được khám phá, và mà Đức Chúa Trời muốn sẽ được đem ra ánh sáng qua sự gắng sức của con người và qua sự phấn đấu của con người không. Văn minh, sự khai sáng, sự phát triển, và tiến bộ không phải từ Kẻ Ác, mà từ Đức Chúa Trời, và từ Kẻ Ác chỉ là sự áp dụng sai trái, vô luân, và vô đạo của chúng, mà chúng ta, với tư cách Cơ Đốc nhân, phải chống cự đến cùng. Nhưng việc đến với sự cai quản lớn hơn trên thiên nhiên là một món quà đầy ân điển của Đức Chúa Trời, mà chúng ta phải cảm tạ Ngài, và mà chúng ta, với tư cách con cái Đức Chúa Trời, phải gắng sức. Trong nhân loại chính Đức Chúa Trời đã đặt tại sự sáng thế những mầm mống phong phú như vậy cho một sự phát triển hùng vĩ, và ngay từ đầu đó đã là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng những mầm mống này sẽ phát triển trong sự cai quản thiên nhiên. Sự phát triển đó Sa-tan đã muốn, qua tội lỗi, chặn đứng. Và rồi Đức Chúa Trời đã can thiệp bằng "ân điển chung" của Ngài, để dù sao cũng dẫn nhân loại của Ngài, dù là dọc theo con đường máu và nước mắt, lên đến sự phát triển cao và phong phú đó.

TIẾN TRÌNH CÁC THỜI ĐẠI.

TIẾN TRÌNH CÁC THỜI ĐẠI.

Tức là sự mầu nhiệm đã giấu kín trong các đời các kiếp, mà nay đã bày tỏ cho các thánh Ngài.
Cô. 1:26.

Từ phần nay đã khép lại về mối liên hệ tồn tại giữa ân điển chung và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, chúng ta đã rõ rằng Đức Chúa Trời đã muốn nhân loại trải qua một lịch sử. Sau sự sa ngã không phải đột nhiên chấm dứt, nhưng thế gian vẫn tiếp tục. Những ngày, tháng, năm, thời đại nối tiếp nhau; và việc những thời đại này không ngừng kế tiếp nhau chỉ khả thi nhờ sự bước vào của ân điển chung. Hãy gạt điều đó đi, và ngọn lửa ô uế của tội lỗi và lời rủa sả hẳn đã sớm khiến ngọn lửa bùng cao, và đời sống con người trên hành tinh này hẳn đã thành mồi cho sự tàn phá hoàn toàn. Nhưng nhờ ân điển chung, ngọn lửa hủy diệt đó vẫn ở trong tình trạng âm ỉ bị dập tắt. Sự hủy diệt đe dọa bị giữ lại. Và chỉ nhờ vậy mới trở nên khả thi rằng sau Địa Đàng và sau sự sa ngã một lịch sử sẽ theo sau, và rằng một khoảng thời gian không thể đo lường mở ra, mà nay đã nhiều thời đại tiến lên không gián đoạn.

Tuy nhiên sự kế tiếp thời đại này qua thời đại khác hẳn đã hoàn toàn vô mục đích nếu nó không nhắm gì khác ngoài việc để những gì hiện có tiếp tục không đổi. Dù ân điển có thể lớn đến đâu mà nó biểu lộ trong sự duy trì đơn thuần này của nòi giống chúng ta, một sự tồn tại kéo dài như vậy vẫn không đủ hấp dẫn đối với con người trên đất đến nỗi một sự lặp lại vô tận của một đời sống cùng loại như đã đến với A-đam sau sự sa ngã tự nó có lý do tồn tại. Về tình trạng mà A-đam đã mòn mỏi trong sự tồn tại dài của mình sau sự sa ngã, trong không ít hơn chín thế kỷ, nay chúng ta hầu như không còn hình dung được nữa; nhưng chắc chắn lòng mỗi người chúng ta sẽ co lại nếu phải sống qua một tình trạng như vậy, dù chỉ là một đời sống năm mươi năm. Và trong đời A-đam vẫn còn có tiến bộ. Nhưng nếu chúng ta lấy tình trạng mà A-đam thấy mình trong đó, không phải như nó cuối cùng đã trở thành, mà như nó trong những năm đầu tiên, khi Địa Đàng chỉ vừa biến mất, và ông với Ê-va một mình, và với một vài đứa con còn bất lực, phải tự bảo vệ mình trên đất bị rủa sả chống lại thiên nhiên hoang dã và chống lại những thú dữ đã trở nên hoang dã, để, không có công cụ nào trợ giúp, như thể bằng đôi tay mình, giật lấy bánh mì từ đất — thì mọi người, khi suy ngẫm, đều cảm thấy sự tồn tại đầu tiên của A-đam sau sự sa ngã hẳn đã cay đắng và tuyệt vọng đến mức nào. Nếu không có sự thay đổi nào đến trong nó, nếu không có sự phát triển, không có tiến bộ nào theo sau nó, và nếu các thời đại đến sau đó không sinh ra gì ngoài sự xuất hiện luôn được đổi mới của những cặp người mới, bị định phải tiếp tục sự tồn tại đau đớn của mình trong cùng một tình trạng, thì một sự lặp lại vô nghĩa như vậy của khốn khổ con người đã phục vụ cho mục đích gì?

Không, nếu một Lịch Sử nhân loại sẽ theo sau sự sa ngã, thì một điều hoàn toàn khác phải xảy ra; thì khả năng phải được mở ra để dần dần thoát ra khỏi tình trạng mình đang ở, và chuyển sang một tình trạng khác, đáng mong muốn hơn. Chỉ như vậy mỗi thời đại mới của sự tồn tại con người mới có được một mục tiêu, một nhiệm vụ, một tiếng gọi. Nó phải tiếp nhận quá khứ từ một thời đại trước, và, sau khi đã thanh tẩy và cao quý hóa nó và làm giàu nó bằng phát minh mới, trao nó cho thời đại sẽ đến sau. Và nếu nay thấy rằng theo cách này mỗi thời đại đến tiếp tục công trình đã bắt đầu bởi các thời đại trước, và nếu kết quả cho thấy điều này không dẫn đến một đống đá rời rạc lại rơi rã, mà là kết quả của lao động của nhiều thời đại cùng nhau cuối cùng cho ra những đường thẳng cố định, những bức tường dựng đúng dây dọi, và một mặt tiền biết nói — thì ra ánh sáng rằng lao động của các thời đại này đã được một Kiến Trúc Sư vô hình hướng dẫn một cách vô thức; và chính sự hướng dẫn vô hình mà Kiến Trúc Sư Tối Cao này ban cho công việc của mọi thời đại đã làm cho đời sống của nhân loại trong các thời đại này thành một Lịch Sử. Tổ phụ chúng ta xưa đã xưng nhận điều này trong giáo lý về các Sắc Lệnh của Đức Chúa Trời. Trong các Sắc Lệnh đó mọi sự nằm cố định và đã được định. Không gì có thể xuất hiện trong tiến trình các thời đại trừ ra từ các Sắc Lệnh đó và theo các Sắc Lệnh đó. Bất cứ điều gì có sự tồn tại hay hữu thể ngoài các Sắc Lệnh đó, khác với như nó đứng trong các Sắc Lệnh đó, hay trái với các Sắc Lệnh đó, dường như đối với họ hoàn toàn không thể nghĩ được. Và tương tự họ xưng nhận về chính các Sắc Lệnh đó rằng chúng không phải là biểu hiện của một sự tùy tiện rời rạc, mà rằng trong các Sắc Lệnh đó, với sự khôn ngoan cao nhất, cả mục đích cuối cùng đã được chọn và mọi sự đã được hướng về mục đích cuối cùng đó như một phương tiện. Như vậy đối với Sự Sáng Thế, cũng như đối với Lịch Sử đến sau đó, các Sắc Lệnh của Đức Chúa Trời đã cho chúng ta chương trình đầy đủ. Như nó đứng trong các Sắc Lệnh đó, thì nó sẽ xảy ra như vậy chứ không khác. Hay, nói chính xác hơn, như nó đứng trong các Sắc Lệnh đó, quá khứ đã như vậy, hiện tại nay như vậy, và tương lai sẽ như vậy. Đức Chúa Trời không phải trước hết không có Sự Sáng Thế của Ngài, và không có Lịch Sử, và không có Vinh Quang cuối cùng, để rồi chỉ sau đó, được đánh thức ra khỏi sự hư không này, trước hết qua Sự Sáng Thế và qua Lịch Sử, mới có được thế giới của sự chiêm ngưỡng của Ngài. Không, các Sắc Lệnh là từ đời đời, và trong các Sắc Lệnh đó Đức Chúa Trời từ đời đời đã có sự hiểu biết và sự chiêm ngưỡng về toàn thể Sự Sáng Thế của Ngài, về toàn thể Lịch Sử, và về toàn thể Vinh Quang sẽ đến. Và sự phân biệt giữa điều vẫn còn trong các Sắc Lệnh đó và điều đã xuất hiện ra từ các Sắc Lệnh đó chỉ gồm trong cùng một sự phân biệt mà chính bạn thấy như trước mắt giữa hạt sồi, từ đó cây sồi hiện nay mọc lên, và chính cây sồi. Mối dây liên kết Lịch Sử với Sự Sáng Thế, và các phần khác nhau của Lịch Sử thành một tổng thể, và tiến trình của mọi thời đại thành một vở kịch đáng tôn thờ, do đó không phải là sự suy xét của chúng ta, cũng không phải ý thức của chúng ta, mà duy nhất là ý thức của Đức Chúa Trời trong Sắc Lệnh đời đời của Ngài. Và sự hiểu biết của chúng ta về Lịch Sử chẳng là gì khác ngoài một cái nhìn yếu ớt vào mối liên hệ mà Đức Chúa Trời trong Sắc Lệnh của Ngài đã định cho tiến trình của Lịch Sử.

Tín điều Cải Chánh, mà hơn bất kỳ tín điều nào khác đã nhấn mạnh giáo lý về các Sắc Lệnh, hoàn toàn không chỉ nhắm đến sự lựa chọn của những người sẽ vào sự sống. Không nghi ngờ gì trong Sắc Lệnh của Đức Chúa Trời sự cứu rỗi của những người được chọn chi phối mọi sự còn lại. Nhưng không phải như mục đích cuối cùng, cũng không phải như một sự vật tự thân. Mục đích cuối cùng đối với nó luôn luôn là sự tự tôn vinh của Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Và dưới mục đích cuối cùng cao cả này việc đem những người được chọn vào nay được xếp ngay lập tức, chỉ vì lý do này: vì chính Đức Chúa Trời đã đặt con người làm tiên tri, thầy tế lễ, và vua đứng đầu toàn thể Sự Sáng Thế của Ngài, và vì, hơn nữa, nhân loại được đặc ân như vậy này chỉ có thể trực tiếp và đầy đủ phục vụ sự tự tôn vinh của Đức Chúa Trời Ba Ngôi đó trong những người được chọn này, được quan niệm như Thân Thể của Đấng Christ. Nhưng chính vì lý do đó Sắc Lệnh về sự lựa chọn không một lúc nào được nghĩ là tách rời khỏi toàn thể các Sắc Lệnh của Đức Chúa Trời. Sự lựa chọn có thể là trong các Sắc Lệnh đó trục cuối cùng mà toàn thể xoay quanh, nhưng nó đứng trong mối liên hệ hữu cơ với mọi phần còn lại của nội dung các Sắc Lệnh đó. Sự kêu gọi của những người được chọn đứng trong mối liên hệ trực tiếp với đời sống của Hội Thánh của Đấng Christ. Đời sống của Hội Thánh của Đấng Christ với dân Y-sơ-ra-ên. Dân Y-sơ-ra-ên với sự tồn tại và lịch sử của các dân tộc khác. Đời sống của các dân tộc khác đó với sự tồn tại của các chi phái, gia đình, hộ gia đình, và các cá nhân. Toàn bộ đời sống của các dân tộc này với sự phát triển của sự hiểu biết và khả năng của con người. Sự hiểu biết và khả năng này của con người với đời sống của thiên nhiên quanh chúng ta. Và cuối cùng đời sống của thiên nhiên quanh chúng ta đó với sự tồn tại của mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, hay, nếu bạn muốn, với sự tồn tại và tiến trình của vũ trụ. Chỉ tất cả những điều này cùng nhau, như nó đã, đang, và sẽ là, tạo thành nội dung của các Sắc Lệnh của Đức Chúa Trời, và chỉ trong mối liên hệ đó sự lựa chọn mới có ý nghĩa cao và phong phú của nó.

Tuy nhiên khi đó cũng trở nên hiển nhiên rằng ân điển chung không thể thiếu trong ý chỉ của Đức Chúa Trời; quả thật, chỉ nhờ động cơ của ân điển chung này mà Lịch Sử của nhân loại mới có thể được đưa vào ý chỉ của Đức Chúa Trời. Trong mối liên hệ này dĩ nhiên chúng ta gạt sang một bên câu hỏi về thuyết tiền sa ngã (supralapsarianism) hay hậu sa ngã (infralapsarianism), nhưng điều này là chắc chắn, rằng những người bênh vực cả hệ thống này lẫn hệ thống kia đều thừa nhận rằng sự sa ngã đã được bao gồm trong ý chỉ như một sự kiện. Không một người nào thuộc dòng Cải Chánh từng dạy rằng sự sa ngã xảy ra tách khỏi các ý chỉ, hay rằng các ý chỉ sau đó đã được sửa đổi vì sự sa ngã. Và nếu nay chúng ta tiến hành từ lập trường cố định này, rằng sự sa ngã ở trong ý chỉ, thì trong cùng ý chỉ đó không gì khác ngoài việc thế gian này chìm xuống vào sự hư mất đời đời có thể đã theo sau sự sa ngã, nếu ân điển chung đã không ngăn chặn sự sụp đổ đột ngột này của vũ trụ. Như vậy sau sự sa ngã lập tức theo sau là sự bước vào của ân điển chung. Tuy nhiên — và ở đây hãy lưu ý — không phải như một biện pháp tạm thời được chèn vào một cách tùy tiện, mà như được trực tiếp đòi hỏi bởi mục đích cuối cùng của các ý chỉ của Đức Chúa Trời. Sự tự tôn vinh của Đức Chúa Trời Ba Ngôi là động cơ duy nhất khiến vũ trụ hiện hữu. Ngoài việc Đức Chúa Trời tìm kiếm sự tôn vinh của chính Ngài, không có gì mà vì đó sự sáng thế phát sinh. Không có gì ngoài chính Ngài thúc đẩy Đức Chúa Trời sáng thế, và sự sáng thế đó càng không xảy ra vì con người. Con người được bao gồm trong chính sự sáng thế, và dù địa vị mà Đức Chúa Trời giao cho ông trong sự sáng thế đó cao đến đâu, con người cũng vẫn được bao gồm trong số các phương tiện. Ông hiện hữu trong và cùng với thế gian, vì Đức Chúa Trời muốn, qua con người đó như thầy tế lễ, thấy cả thế gian được biệt riêng cho chính Ngài, và vì Ngài vui thích phản chiếu hình ảnh của chính Ngài trong thế giới loài người đó. Nhưng luôn luôn mọi sự ở trong thế gian đó, mọi sự liên hệ với thế gian đó, hay liên quan đến thế gian đó, vẫn phụ thuộc vào một mục đích cuối cùng mà Đức Chúa Trời đã đặt cho chính Ngài, và nằm duy nhất trong sự tự tôn vinh của chính Ngài. Sự tự tôn vinh do đó, trong con người, qua sự kiêu ngạo và ngạo mạn, đã trở thành mẹ của mọi tội lỗi đến thế, vì mọi sự tự tôn vinh của con người chạy trực tiếp ngược với mục đích cuối cùng của mọi sự, và sự tự tôn vinh thuộc về một mình Đức Chúa Trời, chứ không bao giờ thuộc về bất kỳ tạo vật nào. Nếu do đó sự sa ngã xảy ra trong ý chỉ, thì ngay sau đó trong cùng ý chỉ đó không chỉ ân điển đặc biệt, mà cùng với nó cả ân điển chung phải được đưa vào như một động lực mạnh mẽ. Vì sự sa ngã, không được theo sau bởi ân điển chung, hẳn đã rút toàn bộ sự tiếp tục tồn tại của thế gian mãi mãi ra khỏi sự tự tôn vinh của Đức Chúa Trời. Một điều không thể nghĩ được trong các ý chỉ của Đức Chúa Trời, vì chính mục đích của Đức Chúa Trời là tôn vinh chính Ngài quyết định mọi ý chỉ và mọi sự trong các ý chỉ.

Hay bạn cho rằng sự bước vào của ân điển đặc biệt hẳn đã đủ để ngăn chặn sự thất bại của "mục đích cuối cùng của các đường lối của Chúa"? Nhưng hãy suy nghĩ thấu đáo. Ân điển đặc biệt cứu cho sự sống đời đời những người được Đức Chúa Trời định cho điều đó, và quả thật trong sự hiệp một, do Đức Chúa Trời muốn, với Đấng Christ là Đầu của họ. Nhưng để cứu cho sự sống đời đời những người đã thành kẻ tội nhân, những người đó còn phải được sinh ra. Họ còn phải trước hết hiện hữu. Và làm sao nay, giả sử, những người được chọn của Đức Chúa Trời đã sống hay vẫn sống trong chính thế kỷ của chúng ta này, có thể đã hiện hữu, nếu ngay sau sự sa ngã, vào ngày A-đam và Ê-va ăn trái cây biết điều thiện và điều ác, sự chết, như đã bị đe dọa họ, đã đến trên cả hai? Khi đó không A-bên, không Ca-in, không Sết nào từng được sinh ra, và hẳn đã không có nòi giống loài người. Ngay để đem lại sự ra đời của những người được chọn, do đó, sau sự sa ngã, phải có sự bước vào của một sự giảm nhẹ án chết, và một sự tiếp tục tồn tại của nòi giống chúng ta phải được làm cho khả thi; và điều này chính xác chỉ có thể xảy ra, và chỉ đã xảy ra, nhờ ân điển chung.

Nhưng đó chưa phải là tất cả. Một khi đã sinh ra, những người được chọn ấy cũng phải có thể sống như những con người, trong gia đình mình, trong dòng dõi mình, trong chi tộc mình, trong dân tộc mình. Là con người, họ còn phải tìm thấy xung quanh mình một thiên nhiên khiến cho sự tồn tại của con người trở nên khả thi. Sự cứu rỗi thuộc linh của họ không kéo theo hậu quả là họ lập tức được đem ra khỏi thế gian. Dù bạn có thể cho rằng điều đó tự nó là có thể nghĩ được, và dù phải thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã có thể tái sinh những người được chọn của Ngài ngay trong lòng mẹ, và gọi họ về với Ngài ngay sau khi sinh ra, như chắc chắn là trường hợp của rất nhiều người được chọn, thế nhưng điều này không thể nào đúng với tất cả mọi người. Vì nếu thế thì nhân loại chúng ta hẳn đã lại tuyệt chủng ngay lập tức. Để đem tất cả những người được chọn đến sự sống đời đời, nhiều người trong số họ do đó phải sống ít nhất lâu đến mức chính họ có thể ban sự tồn tại cho những người được chọn mới. Hơn thế nữa, cho đến khi họ không chỉ sinh con, mà còn nuôi dạy những đứa con ấy. Họ hẳn đã phải kéo dài sự tồn tại của mình trên thế gian này ít nhất nửa thế kỷ. Và trong năm mươi năm ấy, một sự tồn tại của con người, trên một thế giới phù hợp với nó, hẳn phải có thể là phần của họ. Vậy thì, sau sự sa ngã và dưới sự rủa sả, tất cả những điều này hẳn đã hoàn toàn không thể nghĩ được, nếu ân điển chung đã không lập tức được gắn liền với ân điển đặc biệt, để làm dịu sự rủa sả, để kìm hãm sự bùng phát của tội lỗi, và để làm cho một sự phát triển của con người trở nên khả thi.

Do đó, người ta sai lầm nếu tưởng tượng rằng dường như ân điển đặc biệt tự nó đã là đủ. Đúng hơn, ân điển đặc biệt, và nhất là việc thi hành mưu định về sự lựa chọn, là hoàn toàn không thể nghĩ được nếu bạn dừng lại ở sự sa ngã, và ở bản án chết cùng với sự rủa sả. Chính ân điển đặc biệt, là ân điển duy nhất cứu đến sự sống đời đời, kêu cầu ân điển chung, để nó có thể đạt được mục đích của mình. Trong vấn đề các Giao Ước, mối liên hệ giữa đời sống của ân điển đặc biệt và đời sống của thiên nhiên do đó được đóng ấn, và sự hiểu lầm đã len lỏi vào đây chỉ phát sinh từ việc Tự Nhiên và Ân Điển đã được đặt đối lập nhau một cách không hoàn toàn đúng đắn. Vì sự đối lập giữa Tự Nhiên và Ân Điển này đã tạo ra quá nhiều ấn tượng sai lầm, như thể Tự Nhiên vẫn còn là thiên nhiên trong trạng thái nguyên thủy của nó, như sự Sáng Tạo đã gọi nó vào hiện hữu, nhờ đó người ta đánh mất khỏi tầm nhìn thực tế rằng sự rủa sả đã giáng xuống thiên nhiên ấy, và rằng một thiên nhiên nằm dưới sự rủa sả nhất thiết chìm dần vào sự hư mất, trừ khi ân điển đến để nâng đỡ nó. Như vậy người ta đã bỏ qua rằng thiên nhiên như chúng ta biết ngày nay chính nó cũng đã được ban ân điển; được ban ân điển không phải để đến sự sống đời đời, mà được ban ân điển để chống lại sự vận hành và sự tiếp tục tác động của sự rủa sả. Nếu giờ đây, sau sự sa ngã, chúng ta đặt Tự Nhiên và Ân Điển đối lập nhau, chúng ta do đó không thể có ý gì khác hơn là thiên nhiên đã được ban ân điển, đứng đối lập với ân điển đặc biệt, là ân điển cứu đến sự sống đời đời. Nhưng, như điều hiển nhiên, sự sa vào hiểu lầm nằm ngay gần kề ở đây. Vì nếu người ta đặt Tự Nhiên và Ân Điển đối lập nhau như hai khái niệm loại trừ lẫn nhau, thì chúng ta vô tình nhận được ấn tượng như thể thiên nhiên tiếp tục tồn tại tách biệt khỏi mọi ân điển; và như thể ân điển đã và đang được bày tỏ chỉ cho những người được chọn của Đức Chúa Trời. Và điều này giờ đây là hoàn toàn không thể chấp nhận được. Có ân điển chung được bày tỏ cho thiên nhiên, và có ân điển đặc biệt được bày tỏ cho những người được chọn của Đức Chúa Trời; và chỉ dưới sự phân định thêm này thì sự đối lập mới đứng vững. Do đó, sự đối lập giữa sự Sáng Tạo và sự tái tạo, mà ngày nay người ta đang dần quen thuộc hơn, thì rõ ràng và trong sạch hơn nhiều. Cái mà chúng ta gọi là thiên nhiên là tất cả những gì tìm thấy nguồn gốc và luật lệ của mình trong sự Sáng Tạo nguyên thủy. Tất cả những điều này quả đã chịu khổ dưới sự rủa sả đã xâm nhập sau sự sa ngã, nhưng chính ân điển chung đã ngăn chặn những hậu quả chết chóc của sự rủa sả, và đã làm cho một sự tồn tại tiếp tục — dù bị đè nén — của những gì thuộc về sự Sáng Tạo nguyên thủy trở nên khả thi và được bảo đảm. Và đối lập với điều này là những gì thuộc về sự tái tạo, và những điều này cùng nhau cấu thành lãnh vực của ân điển đặc biệt. Ân điển đặc biệt không chỉ ngăn chặn, nó còn sáng tạo mới. Ai được cứu đến sự sống là "một người được dựng nên mới trong Đấng Christ." Người ấy là "người mới." Toàn bộ sự mặc khải thánh là như vậy. Đấng Christ là như vậy. Tất cả những người được tái sinh là như vậy. Hội Thánh là như vậy. Thân Thể của Đấng Christ là như vậy. Tất cả cùng nhau là một sự sáng tạo mới, quả có đứng trong mối liên hệ với sự sáng tạo nguyên thủy, vì đó là sự tái tạo, nhưng chính sự mới mẻ này, điều không thể giải thích từ cái cũ, là đặc tính của nó. Sự đối lập không trong sạch giữa thiên nhiên và ân điển đã đến với chúng ta từ Thần Học Trung Cổ, và quả vẫn có thể được dùng, miễn là luôn thêm vào rằng thiên nhiên nữa, tự nó bị rủa sả, chỉ đứng vững nhờ ân điển chung. Nhưng từ nguyên tắc Cải Chánh suy ra một cách trong sạch hơn nhiều sự đối lập giữa những gì thuộc về sự Sáng Tạo và những gì thuộc về sự tái tạo. Vì chính đó là sự phân biệt thâm sâu giữa tất cả những gì chúng ta mang ơn ân điển chung và những gì chúng ta mang ơn ân điển đặc biệt, rằng trong ân điển chung không bao giờ có điều gì mới, và không bao giờ có điều gì khác ngoài những gì có thể giải thích từ sự Sáng Tạo nguyên thủy, và rằng ngược lại trong ân điển đặc biệt không có gì đến từ sự Sáng Tạo, mà tất cả đều mới, và chỉ có thể giải thích từ sự sáng tạo mới hay sự tái tạo.

Trước khi chúng ta, trong loạt bài kết luận, đến với ý nghĩa thực tiễn của ân điển chung đối với đời sống con người chúng ta, do đó điều cần thiết là trong loạt bài giờ đây sắp khép lại này về mặt tín lý của ân điển chung, mối liên hệ của nó với ân điển đặc biệt phải được khảo sát kỹ lưỡng hơn. Vì dù không thể khác được rằng mối liên hệ này đã được nhắc đến nhiều lần một cách thoáng qua, sự rõ ràng đòi hỏi rằng sự chú ý cũng phải được hướng đến mối liên hệ này một cách có chủ ý hơn. Và ở đây chúng ta lấy điểm xuất phát từ điều chúng ta đã chỉ ra trước đây, tức là ân điển chung trước hết mở ra một Lịch Sử, mở khóa một khoảng thời gian rộng lớn, khiến một dòng sự kiện sâu rộng tuôn chảy, hay nói ngắn gọn, khiến một chuỗi các thế kỷ nối tiếp nhau chạy dài. Giờ đây nếu, như chúng ta đã chỉ ra, chuỗi các thế kỷ này không thể có mục đích là sự lặp lại vô tận của mãi mãi cùng một điều, thì trong tiến trình của những thế kỷ ấy hẳn phải diễn ra một sự thay đổi, biến đổi, và chuyển hóa liên tục của đời sống con người, điều mà, dù có trải qua những thời kỳ tăm tối, phải luôn thắp lên thêm ánh sáng, phải liên tục mang lại sự phong phú cho đời sống con người, và do đó phải mang đặc tính của một sự phát triển không ngừng tiến lên từ ít đến nhiều, một sự tiến bộ, một sự triển nở đầy đủ hơn của sự sống. Ai xét đến khoảng cách vẫn còn tồn tại ngay lúc này giữa đời sống của người Hottentot trong làng kraal của mình và đời sống của một gia đình được trau dồi tinh tế trong xã hội châu Âu hiện nay của chúng ta, sẽ đo lường trong nháy mắt sự phát triển đã trải qua. Và dù vào cuối mỗi thế kỷ người ta tưởng tượng rằng sự tiến bộ thật đáng kinh ngạc đến nỗi khó có thể hình dung thêm bất kỳ sự phát triển nào nữa, thế nhưng mỗi thế kỷ mới lại dạy rằng điều mới mẻ cứ tiếp tục được thêm vào vượt qua mọi quan niệm trước đây. Thế kỷ 19 đã một lần nữa thay đổi, làm phong phú, và làm nhẹ nhàng đời sống con người chúng ta biết bao!

Vậy thì, rất sai lầm khi người ta trong các giới đạo đức thường có khuynh hướng đứng lên chống đối sự tiến bộ này và sự phát triển không ngừng tiến lên này của đời sống con người chúng ta, và không nghi ngờ gì phải thừa nhận rằng chính các Cơ Đốc nhân, bằng cách rút lui khỏi sự phát triển đều đặn này, đã trở thành nguyên nhân khiến trong các phương diện đạo đức và tôn giáo sự phát triển này thường đi vào những đường lối sai lầm. Những người ở trong Đấng Christ không những không nên chống đối sự phát triển và sự tiến bộ ấy, mà quả thật cũng không nên đứng xa nhìn từ đằng xa. Đi trước người khác hẳn đã là sự kêu gọi của họ trong lãnh vực này nữa. Chủ nghĩa Calvin trong thế kỷ 16 và 17 đã đi ra phía trước, và nhờ đó đã chi phối đời sống. Và việc chúng ta, dưới đủ mọi ảnh hưởng của Anabaptist và Methodist, giờ đây đã nhường trận địa cho sự vô tín, là một tội lỗi của tổ phụ chúng ta, mà giờ đây chúng ta gánh chịu những hậu quả đắng cay.

Chính vì lý do này cũng phải nhấn mạnh rằng khoảng các thế kỷ đã trôi qua kể từ sự sa ngã không thể tạo thành một khung trống rỗng trong các nghị chỉ của Đức Chúa Trời; rằng khoảng các thế kỷ nằm sau lưng chúng ta này, theo nghị chỉ của Đức Chúa Trời, hẳn đã phải có một mục đích, một định mệnh; và rằng mục đích này chỉ được hiểu khi người ta nhận thấy rằng sự phát triển liên tục của đời sống con người chúng ta được bao hàm trong kế hoạch của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, Lịch Sử của nòi giống chúng ta, vốn có sự phát triển này là kết quả của nó, không đến từ Sa-tan, cũng không đến từ con người, mà đến từ Đức Chúa Trời; và rằng ai phủ nhận sự phát triển này, và không trân trọng nó, thì không nhận ra công việc của Đức Chúa Trời trong Lịch Sử. Kinh Thánh nói về "sự viên mãn của các thời đại," điều đó không có nghĩa là các thời đại một ngày kia sẽ kết thúc, mà là chúng được hướng đến một mục tiêu cuối cùng, và rằng mọi sự nằm trong các thời đại ấy đều đứng trong mối liên hệ với mục tiêu cuối cùng ấy.

Đối với sự phát triển này, giờ đây, Đức Chúa Trời thúc giục con người, qua sự thiếu thốn, qua sự đau khổ, qua sự khốn khổ. Do đó thật hoàn toàn sai lầm khi chỉ thấy trong sự đau khổ ấy một sự phán xét mà chúng ta phải rên xiết dưới nó, mà sự đau khổ ấy phải được nhìn nhận như kẻ thù mà Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta ra trận chống lại. Nhưng, và đây chính là điểm khó, những phương tiện để bảo vệ và tự vệ chống lại sự đau khổ ấy, và những phương tiện mà chỉ một mình Đức Chúa Trời có thể chỉ cho chúng ta, đã không được Đức Chúa Trời mặc khải cho chúng ta một lần cho tất cả. Lần lượt, trong tiến trình của các thế kỷ, Đức Chúa Trời mỗi lần đã khiến chúng ta khám phá ra điều gì đó mới, thêm một điều gì đó trong những phương tiện ấy. Nô-ê đã tiến xa hơn trong việc này so với A-đam, Môi-se xa hơn Nô-ê, Sa-lô-môn xa hơn Môi-se, và cứ thế, không ngừng tiến lên, chúng ta xa hơn tổ phụ mình. Không phải như thể có điều gì mới đã được sáng tạo. Mọi điều Đức Chúa Trời tỏ cho chúng ta đều đã nằm trong sự Sáng Tạo ngay từ ban đầu, nhưng chúng ta đã không biết nó, và đã không thấy nó, và Đức Chúa Trời đã dùng các thời đại để khiến chúng ta dần dần khám phá ra ngày càng nhiều và ngày càng mới những điều mà qua đó đời sống con người chúng ta có thể được làm phong phú. Và điều này giờ đây, rằng Đức Chúa Trời trong tiến trình của các thời đại đã cho chúng ta thấy những điều mới, những điều mà lúc đầu chúng ta đã không thấy, dù chúng đã ở đó, và đã để chúng ta khám phá ra chúng, đó đã là sự phát triển của nòi giống chúng ta, chỉ trong đó mới gồm có sự tiến bộ thiết yếu.

SỰ VIÊN MÃN CỦA CÁC THỜI ĐẠI.

SỰ VIÊN MÃN CỦA CÁC THỜI ĐẠI.

Mùa gặt tức là sự cuối cùng của đời này. Ma-thi-ơ 13:39.

Ân điển chung đã chặn đứng sự vận hành của Tội Lỗi và làm dịu sự phát tác của Sự Rủa Sả, và sự làm dịu của Sự Rủa Sả này vẫn còn tiếp tục. Thời đại này qua thời đại khác, ngày càng nhiều sự khốn khổ được ngăn chặn và ngày càng nhiều sự đau khổ được xoa dịu. Sự ngăn chặn và xoa dịu sự đau khổ không ngừng tiến lên này chúng ta mang ơn những phương tiện luôn mới mà Đức Chúa Trời đặt vào sự sử dụng của chúng ta bằng cách mặc khải chúng cho chúng ta, và những phương tiện này, khi được dùng theo ý muốn của Đức Chúa Trời, mở rộng quyền làm chủ của chúng ta trên Thiên Nhiên và nhờ đó giúp chúng ta chống lại sự đau khổ một cách hiệu quả hơn. Trong điều này, chúng ta, là con người, được ban cho một hoạt động khiến chúng ta trở thành những công cụ của lòng nhân từ Đức Chúa Trời. Người mà Đức Chúa Trời đã chỉ cho phương tiện ngăn ngừa nhiễm trùng máu sau một cuộc phẫu thuật nghiêm trọng đã được chính Đức Chúa Trời chỉ định làm công cụ để bảo toàn mạng sống của hàng trăm bệnh nhân đã phẫu thuật và để tránh cho những người hẳn đã than khóc về cái chết của người thân yêu của mình khỏi sự đau buồn sớm. Giờ đây, đối với sự khám phá liên tục các phương tiện chống lại sự đau khổ này, thời gian đã là cần thiết. Như vậy thời đại này phải nối tiếp thời đại khác. Và chỉ bởi điều này thôi, phần nào đã được giải thích tại sao sự cuối cùng của mọi sự đã bị trì hoãn lâu đến thế.

Thế nhưng nhờ đó sự hiểu biết rõ ràng về tiến trình của các thời đại vẫn chưa đạt được. Do đó người ta đã nói: "Số những người được chọn phải được đầy đủ, vì vậy sự viên mãn của các thời đại không thể đến trước khi người cuối cùng trong số những người được chọn đã thấy ánh sáng của sự sống và đã được tái sinh." Và không nghi ngờ gì đây là một trong những nguyên nhân đầu tiên của thời gian kéo dài của các thời đại. Số các thời đại được đo theo số các thế hệ phải đến và đi trên đất, để cho mọi người đã được định cho sự sống được thấy ánh sáng của sự sống. Và chỉ ở vị trí thứ hai mới thêm vào điều này rằng sự phát triển, sự phát triển đầy đủ của ân điển chung không thể được mặc khải một lần cho tất cả, mà chỉ dần dần, và rằng do đó cũng cần nhiều thời đại dài lâu, để có được thời gian, hầu cho tất cả những điều này có thể được khám phá. Và thế nhưng, dù tất cả những điều này nghe có vẻ tuyệt vời đến đâu, nó vẫn chưa giải được câu đố về số lượng đông đảo của các thời đại một cách làm chúng ta thỏa mãn.

Hay là câu hỏi phải bị dẹp bỏ, tại sao những người được chọn ấy lại được Đức Chúa Trời phân bổ trên quá nhiều thế hệ vô tận? Từ Áp-ra-ham đến Đấng Christ gần như đã trôi qua bấy nhiêu thế kỷ như từ Đấng Christ đến chúng ta, thế nhưng giờ đây hãy so sánh số ít ỏi các tín hữu trong những thế kỷ đầu ấy với số đông đảo đã được đem vào sau lễ Ngũ Tuần của Hội Thánh. Chúng ta không quên những nhân vật như Mên-chi-xê-đéc, và quyết không khẳng định rằng ngay trong những thế kỷ đầu ấy đã không thể có những người được chọn nào ngoài dòng dõi Áp-ra-ham. Chúng ta biết rằng các chi phái Y-sơ-ra-ên trong thời Sa-lô-môn đã phát triển thành một dân tộc rất đông đảo. Và cũng trong thời kỳ lưu đày, bạn tìm thấy người Y-sơ-ra-ên khắp cả thế giới đã biết lúc bấy giờ. Nhưng điều này có xóa đi thực tế rằng trong chính Y-sơ-ra-ên, sự bội đạo thật kinh khủng thế kỷ này qua thế kỷ khác, và rằng hết lần này đến lần khác chỉ còn một số sót nhỏ trung thành với Đức Giê-hô-va, và rằng nhóm nhỏ những người trung thành ấy hết lần này đến lần khác lại chìm vào sự không đáng kể, so với hàng trăm triệu người ở Á Châu, Âu Châu và Phi Châu đã tiếp tục sự tồn tại không chút an ủi của mình, không có hy vọng về sự sống đời đời? Do hậu quả của điều này, trong mười tám thế kỷ đầu ấy, số những người được chọn đã chết trong đức tin nơi Đấng Christ sẽ đến vẫn còn tương đối rất ít. Và ai là người dẹp bỏ được câu hỏi, tại sao điều này đã không khác đi? Tại sao sự sinh ra của đám đông lớn những người được chọn của Đức Chúa Trời lại bị hoãn lại qua bao nhiêu thế kỷ? Và liệu sự sinh ra của những người được chọn ấy đã chẳng có thể được sắp xếp sao cho tất cả họ cùng nhau, giả sử trong vòng mười thế kỷ, đã thấy ánh sáng của sự sống. Vì khi ấy, xét về những người được chọn của Đức Chúa Trời, mọi lý do cho sự tồn tại tiếp tục của thời kỳ này hẳn đã chấm dứt từ nhiều thế kỷ trước. Và như vậy chúng ta hỏi một cách không tự chủ, không chút nào là để chê trách công việc của Đức Chúa Trời, mà chỉ để làm rõ rằng số những người được chọn tự nó không giải thích cho chúng ta sự tồn tại lâu dài của thế gian này. Hiện nay có một tỷ rưỡi người đang sống trên hành tinh này, và trong mỗi thế kỷ có bốn tỷ người đến, được sinh ra rồi qua đi. Vậy tại sao trong những thế kỷ trước, số con cái của loài người đã không được làm cho gia tăng nhanh chóng hơn, và tại sao số những người được chọn đã không được nhân lên gấp mười với mỗi thế hệ đến rồi đi? Vì khi ấy hẳn ai cũng cảm thấy trong một khoảng thời gian ngắn hơn biết bao thì số những người được chọn đã trở nên đầy đủ. Rằng, nếu thế gian vì những lý do khác phải có một thời gian kéo dài như vậy, những người được chọn được rải ra trên toàn bộ chuỗi các thế hệ, điều đó có thể hiểu được, và cũng rằng số này được lấy dồi dào hơn sau khi Đấng Christ sinh ra so với trước đó là hoàn toàn có thể hiểu được, nhưng khi ấy nguyên nhân của thời gian kéo dài của thế gian này trong thời kỳ hiện tại của nó cũng không nằm trong chính số những người được chọn, mà nằm trong điều gì khác, và điều gì khác ấy phải được tìm kiếm.

Và điều tương tự cũng đúng với động cơ thứ hai mà chúng ta đã chỉ ra. Không phải đột ngột, không phải một lần cho tất cả, Đức Chúa Trời sau sự sa ngã đã mặc khải cho nhân loại chúng ta mọi phương tiện chống lại sự khốn khổ và để làm dịu sự rủa sả. Ngay cả bây giờ điều này vẫn chưa xảy ra. Vẫn còn nhiều điều sẽ đến. Và vì vậy chúng ta hiểu rất rõ rằng thời gian đã, và vẫn còn, là cần thiết cho việc này. Một thời gian kéo dài các thế kỷ đã không phải là quá nhiều cho việc này. Nhưng thế nhưng, ai ở đây cũng dẹp bỏ được câu hỏi liệu có cần thiết rằng điều này phải tiến triển chậm chạp đến thế. Hãy lấy lại cùng ví dụ mà chúng ta đã chỉ ra: sự tiến bộ trong phẫu thuật. Tại sao phương tiện ngăn ngừa nhiễm trùng máu trong khi phẫu thuật đã không được mặc khải ngay trong thời Áp-ra-ham? Tại sao phương tiện chặn đứng bệnh dịch dữ dội trong sự lan tràn của nó đã không được biết đến trong thời Sa-lô-môn? Tại sao việc dùng ký ninh chống lại cơn sốt đã không được mặc khải trong thời Giê-rê-mi? Biết bao sự khốn khổ không kể xiết đã chẳng có thể được ngăn ngừa nhờ sự khám phá sớm hơn như vậy. Khi Hội Truyền Giáo giờ đây mở một dịch vụ y tế tại Djocja, người bản xứ kéo đến hàng trăm, và nhờ việc áp dụng những phương tiện họ không biết, trong thời gian ngắn được giải thoát khỏi vô số bệnh dịch. Nhưng liệu sự hiểu biết về những phương tiện này đã chẳng có thể, từ nhiều thế kỷ trước, cũng được mặc khải cho những dân tộc xa xôi này, để làm dịu và ngăn chặn sự khốn khổ của họ? Chắc chắn, một khoảng thời gian nào đó đã là cần thiết, để dần dần suy ra khám phá này từ khám phá khác. Nhưng giờ đây thế hệ này qua thế hệ khác, thế kỷ này nối tiếp thế kỷ khác, đã héo mòn trong sự khốn khổ không được xoa dịu của mình, trong khi từ buổi sáng tạo trở đi mọi phương tiện này đều nằm ẩn giấu trong sự sáng tạo. Dù vì vậy nghe có vẻ đẹp đẽ đến đâu khi nói: "Các thế kỷ đã là cần thiết để đem ra mọi người được chọn, và các thế kỷ đã là cần thiết để Đức Chúa Trời lần lượt khám phá cho chúng ta mọi phương tiện này để đẩy lùi sự đau khổ và để thiết lập quyền làm chủ của chúng ta trên thiên nhiên," thế nhưng điều này vẫn chỉ giải thích cho chúng ta rằng một thời gian nhất định, rằng một số thế kỷ nhất định đã là cần thiết, chứ không hề giải thích rằng thời gian ấy phải rộng đến thế, và rằng số thế kỷ này phải kéo dài xa đến thế. Giờ đây chúng ta đã có ký ức về sáu mươi thế kỷ dài, và như chúng ta đã lưu ý, trong khoảng mười thế kỷ hẳn đã có chỗ dư dả, vừa để đem mọi người được chọn đến sự sống, vừa để mặc khải cho chúng ta toàn bộ khí giới chống lại sự đau khổ.

Sự chú ý do đó phải được cố định vào một khái niệm hoàn toàn khác, khái niệm mà, xét về thời gian kéo dài của thế gian này, đã được mặc khải cho chúng ta trong chính Kinh Thánh, khi Đấng Christ nói về sự viên mãn của đời này. Khái niệm "sự viên mãn của đời này" này cũng xuất hiện trong lời từ biệt của Đức Chúa Jêsus khi Ngài lập lễ báp-têm thánh: "Nầy, ta thường ở cùng các ngươi luôn, cho đến sự viên mãn của đời này," và trong lời phán ấy nó vẫn có thể đơn giản được hiểu là sự chấm dứt của thời kỳ này và không gì hơn; sự hết hạn của các thời đại; hay nói ngắn gọn hơn: sự cuối cùng. Khi ấy nó hẳn chỉ định không gì khác ngoài thời khắc cuối cùng, khi mọi sự sẽ qua đi. Và tương tự người ta vẫn có thể hiểu như thế khi các môn đồ trong Ma-thi-ơ 24:3 hỏi: "Hãy nói cho chúng tôi biết: Điềm nào chỉ về sự Thầy đến và sự viên mãn của đời này?" Người ta thậm chí có thể suy ra từ câu hỏi này của các môn đồ rằng cách diễn đạt "sự viên mãn của đời này" là một cách diễn đạt thông dụng lúc bấy giờ, mà không gắn với ý nghĩa nào khác ngoài: sự cuối cùng, được hiểu là thời khắc mà thời kỳ này sẽ chấm dứt và thế gian sẽ qua đi. Nhưng dù cho Đức Chúa Jêsus đôi khi cũng đã tiếp nhận cách diễn đạt này từ cách dùng chung, thế nhưng Ma-thi-ơ 13 cho chúng ta thấy rằng Đức Chúa Jêsus, như trong rất nhiều lời khác mà Ngài đã tiếp nhận từ những người đương thời, cũng đã đặt vào cách diễn đạt này một ý nghĩa hoàn toàn khác, một ý nghĩa sâu xa hơn nhiều.

Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã làm điều này liên quan đến ẩn dụ về cỏ lùng giữa lúa mì. Trong ẩn dụ ấy có nhắc đến một cánh đồng. Trên cánh đồng ấy hạt giống được gieo rắc. Hạt giống ấy nảy mầm và mọc lên. Sự mọc lên ấy tiếp tục cho đến khi bông đã chín trên thân. Bấy giờ là thì giờ gặt, và bấy giờ các bó lúa bị lưỡi hái cắt đứt và được thu gom lại. Nhìn vào hình ảnh cánh đồng này, giờ đây Đức Chúa Jêsus phán: Cánh đồng ấy là thế gian, và mùa gặt là sự viên mãn của đời này, và các thợ gặt là các thiên sứ. "Vậy, như người ta nhổ cỏ lùng mà đốt trong lửa thể nào, thì đến sự viên mãn của đời này cũng thể ấy. Ai có tai mà nghe, hãy nghe." Giờ đây với điều này, như bạn lập tức thấy, một ánh sáng hoàn toàn khác bừng lên trên sự viên mãn ấy. Vì ở đây sự viên mãn không hề chỉ là sự chỉ ra một thời khắc, mà giả định và bao hàm trong chính nó một tiến trình chậm rãi của sự nảy mầm, của sự tăng trưởng, của sự chín muồi, và của sự trở nên sẵn sàng cho mùa gặt. Chính Đức Chúa Jêsus đã chỉ vào tiến trình chậm rãi ấy trong ẩn dụ được ghi lại cho chúng ta trong Mác 4:28, 29: "Vì đất tự sanh ra hoa màu: lúc đầu cây mạ, rồi tới bông, đoạn bông kết thành hột đầy trong bông, cho đến khi hột chín." Vì ở đây một tiến trình được phác họa đi từ hạt giống đến cây mạ đang nảy mầm, từ cây mạ đến bông, từ bông đến hột đầy, và từ hột ấy đến trái chín. Một tiến trình như vậy không thể chạy qua trong một tuần, không thể chạy qua trong một tháng. Một mùa trọn vẹn là cần thiết cho việc này. Trong khí hậu lạnh nó có thể tiến triển chậm hơn đôi chút, trong khí quyển ấm nhanh hơn đôi chút, nhưng nó đòi hỏi thời gian của nó. Và một thời gian, không chỉ để lấp đầy một khoảng trống nào đó, mà một thời gian cần thiết, không thể thiếu, để đi từ hạt giống đến trái của mùa gặt.

Sự viên mãn do đó ở đây đã trở thành một khái niệm phong phú hơn nhiều. Nó không còn là "sự viên mãn của các thời đại," được nghĩ như sự hết hạn của chúng, mà chính thế gian được viên mãn, và do đó nó được gọi là: sự viên mãn của đời này. Thế gian ấy do đó được nghĩ như một toàn thể sống động, bắt đầu ở dạng mầm, hay nếu bạn muốn, ở dạng phôi thai, từ trạng thái đang nảy mầm này dần dần chuyển sang trạng thái thứ hai là đâm lá hay nảy chồi. Sau đó tiến trình này còn đi xa hơn. Một khởi đầu đầu tiên của bông tự hình thành. Trong bông ấy các hạt dần dần hiện ra. Các hạt ấy, lúc đầu nhỏ, trương lên đến kích thước đầy đủ. Và khi kích thước đầy đủ của các hạt lúa mì ấy đạt được, tiến trình cuối cùng bắt đầu, để khiến chúng phát triển từ xanh và chưa chín đến màu vàng và sự chín hoàn toàn. Chính khái niệm này mà Gia-cơ áp dụng, khi ông viết: "Tội lỗi đã trọn, sanh ra sự chết." Vì điều này không ai chỉ hiểu về thời gian mà tội lỗi dùng, mà mọi người đều hiểu về một sự tiến triển liên tục trong tội lỗi; về một tội lỗi bắt đầu từ ít, dần dần tăng thêm sức mạnh, từng chút một bày tỏ bản thể đầy đủ của nó, và giờ đây cuối cùng trổ ra trong trái đắng của nó và trong mọi hậu quả đắng của nó.

Cũng vậy khi Đức Chúa Jêsus dạy dỗ các môn đồ Ngài: "Hãy đi nói với con chồn cáo đó rằng: Ngày nay, ngày mai, ta đuổi quỉ, và đến ngày thứ ba thì việc ta sẽ được trọn," không ai hiểu điều này như thể cái chết của Đức Chúa Jêsus được gắn một cách máy móc vào đời sống Ngài, mà hoàn toàn ngược lại, tức là chính cuộc chiến của Đức Chúa Jêsus chống lại các quỉ và vương quốc của chúng nhất thiết phải dẫn đến cái chết đắng cay của Ngài. Khi Thi-thiên 9:7 chép: "Hỡi kẻ thù nghịch, sự tàn phá đã chấm dứt đến đời đời rồi chăng?" điều này cũng không chỉ vào thời khắc cuối cùng mà sự tàn phá sẽ chấm dứt, mà chỉ vào một sự tàn phá hủy diệt mọi sự đứng vững, và do đó chỉ được viên mãn, tức là, được hoàn tất, khi mọi sự đã đứng vững sẽ bị hủy diệt. Chính Đức Chúa Jêsus được gọi là "Đấng là cội rễ và cuối cùng của đức tin," và dù người ta giải thích điều này rằng Đức Chúa Jêsus trong gương mẫu Ngài đã nâng đức tin lên đến đỉnh cao tinh khiết nhất, hay người ta hiểu theo nghĩa rằng Đức Chúa Jêsus đem đức tin chúng ta, qua mọi giai đoạn của nó, lên đến tột đỉnh cao nhất, trong cả hai trường hợp nó đều không chỉ vào một thời khắc, mà chỉ vào một tiến trình phải lần lượt trải qua mọi giai đoạn của nó. Chính tư tưởng ấy chúng ta tìm thấy trong Đa-ni-ên 11:36, nơi chép về kẻ địch lại Đấng Christ: "Nó sẽ tự tôn và tự cao mình lên trên hết mọi thần, và sẽ được may mắn cho đến khi cơn thạnh nộ được trọn." Vì điều này cũng không chỉ một thời khắc, mà chỉ một cơn cuộn trào của sự thạnh nộ, của sự phẫn nộ, và cơn giận, bắt đầu từ nhỏ, dần dần dâng lên, và chỉ chấm dứt khi tiến trình đầy đủ của nó đã chạy qua và sức mạnh của nó đã cạn kiệt.

Ở đây, vậy thì, chúng ta có nền đất vững chắc dưới chân mình. Chính Đức Chúa Jêsus cho chúng ta biết về thế gian rằng nó chạy qua một tiến trình; rằng tiến trình này phải trải qua nhiều giai đoạn hay cấp độ khác nhau; rằng nó không thể đi từ giai đoạn này sang giai đoạn khác bằng cách nào khác ngoài dần dần; và rằng do đó nó phải kéo dài cho đến khi toàn bộ tiến trình này được viên mãn, tức là, đã đạt đến điểm cuối của nó. Điều này không thể tiến hành bằng một bước nhảy. Từng bước một, con đường dài của tiến trình này phải được đi qua trong mọi giai đoạn của nó, và chỉ như vậy nó mới có thể và sẽ cuối cùng đến được sự cuối cùng của nó, và trong sự cuối cùng ấy đồng thời đạt được mục tiêu cuối cùng của nó. Cũng như trong việc xây dựng đền thờ của Sa-lô-môn, trước hết chiều sâu cho nền móng phải được đào ra, nền móng được đặt trong hố ấy, các bức tường phải mọc lên trên những tảng đá nền ấy, mặt tiền phải được dựng trước những bức tường ấy, các chóp tháp phải được xây vươn ra trên những bức tường ấy, và rộng đằng sau những chóp tháp ấy mái bằng phải trải dài, để chỉ như vậy mới hoàn tất tòa nhà, thì với việc xây dựng lịch sử của thế gian này cũng vậy. Mái nhà không thể đến trước khi các bức tường đã ở đó, các bức tường không thể mọc lên trước khi những tảng đá nền nằm vững, và những tảng đá nền ấy không thể được đặt trừ phi trong hố đã đào. Không điều gì ở đây có thể bị nhảy qua. Điều này phải đi trước điều kia. Chính theo một kế hoạch và thiết kế cố định mà điều này nối tiếp điều kia xuất hiện. Và sự hoàn tất của đền thờ không có nghĩa là thời khắc mà đền thờ sẽ xong, mà chỉ ra rằng mọi sự thuộc về tòa nhà sẽ được đặt vào trật tự tốt đẹp, hầu cho giờ đây không còn điều gì có thể thêm vào nó nữa, và đền thờ trọn vẹn, mà mọi sự đã được thiết kế cho, chiếu sáng trong vinh quang. Và giờ đây đời sống và sự phát triển của thế gian cũng vậy là một tòa nhà lịch sử, mà Đức Chúa Trời là Kiến Trúc Sư Tối Cao và Nghệ Sĩ, và trong tòa nhà ấy nữa mọi sự phải tiến hành dần dần. Toàn bộ tòa nhà nhắm đến sự thực hiện một kế hoạch đã được tiền định, và, như kế hoạch ấy đòi hỏi, mảnh này nối tiếp mảnh khác phải được hoàn tất, và tất cả những điều này trong sự phục tùng mục tiêu cuối cùng mà Đức Chúa Trời đã đặt cho chính Ngài trong tòa nhà ấy. Trong sự hoàn tất, mọi sự đi trước đều đỡ lấy chóp mái, và không điều gì trong những gì đi trước, chính để chóp mái ấy được đỡ lấy, có thể bị bỏ đi.

Nhưng dù việc xây dựng một đền thờ đã làm rõ cho chúng ta một hình ảnh về sự hoàn tất như vậy, thế nhưng cần lưu ý rằng Đức Chúa Jêsus, để làm rõ cho chúng ta sự viên mãn của thế gian, mượn một hình ảnh không phải từ hoạt động máy móc của con người, mà từ sự vận hành hữu cơ của thiên nhiên. Đức Chúa Jêsus phán: "Đất," "tự sanh ra," tức là, một cách hữu cơ, "lúc đầu từ hạt giống ra cây mạ, rồi từ cây mạ ra bông, rồi từ bông ra hột đầy và cuối cùng ra trái chín." Ở đây, vậy thì, chúng ta nhận được sự chỉ dẫn rằng trong toàn thể đời sống của thế gian nữa một tiến trình hữu cơ như vậy diễn ra. Chính Đức Chúa Trời lúc sáng tạo đã gieo rắc trong toàn thể đời sống của thế gian những hạt giống, được định cho sự phát triển. Ngài đã đặt những hạt giống ấy trong thiên nhiên bên ngoài chúng ta, và cũng trong bản tính con người của nòi giống chúng ta. Những hạt giống ấy Ngài khiến nảy mầm. Từ sự nảy mầm ấy trước hết thân lúa xuất hiện. Chỉ bấy giờ bông mới có thể hình thành trong thân ấy. Và rồi tiến trình tự nhiên tiếp theo, rằng bông ấy trương lên đến kích thước đầy đủ, và rằng hơn nữa bông lúa xanh đầu tiên ấy chuyển sang vàng và chín. Tiến trình này giờ đây, như tiến trình của cây cối trong sự tăng trưởng của nó, bị ràng buộc vào một thời gian nhất định. Trong một tiến trình hữu cơ như vậy không điều gì xuất hiện một lần cho tất cả, mà có sự vận hành đều đặn trong nó, và qua sự vận hành đều đặn ấy nó mỗi lần, như tự nó, trượt từ giai đoạn này sang giai đoạn khác. Có sự phát triển không ngừng tiến lên, và sự phát triển ấy dẫn đến sự tiến bộ đều đặn; và qua sự tiến bộ đều đặn ấy mọi sự tiến về phía mục tiêu cuối cùng, cho đến khi cuối cùng sự viên mãn ở đó, và thân lúa đã vàng với trái chín cúi mình trước lưỡi hái.

Và giờ đây hãy lưu ý rằng sự viên mãn này không chỉ liên quan đến Nước Đức Chúa Trời, mà liên quan đến thế gian nói chung. Nó, thế gian, chạy qua một tiến trình phát triển, và qua tiến trình phát triển chậm rãi ấy nó tiến về sự viên mãn của chính nó, tức là, về sự cuối cùng mà Đức Chúa Trời muốn nó đạt đến. Do đó không chỉ Nước Đức Chúa Trời vận động trong thế gian ấy, trong khi thế gian ấy nằm chết và lặng yên, không, chính thế gian ấy tiến về một mục tiêu cuối cùng đã được đặt cho nó. Ngay cả trong hình ảnh khắc nghiệt về cỏ lùng, được gieo giữa lúa mì, những cỏ lùng ấy nảy mầm và mọc lên giống hệt như lúa mì tốt. Những cỏ lùng ấy cũng chạy qua một tiến trình, và tiến trình của cỏ lùng ấy cũng diễn ra theo một luật cố định, do Đức Chúa Trời đặt cho sự tăng trưởng của chúng.

Như vậy chúng ta đến được sự hiểu biết rõ ràng rằng không phải chỉ vì những người được chọn, và không chỉ vì những phương tiện mà Đức Chúa Trời tỏ cho chúng ta trong cuộc chiến với sự đau khổ, mà vì sự phát triển của chính thế gian ấy cho đến sự viên mãn của nó, thời gian của các thời đại phải kéo dài chính xác lâu như cần thiết để đem nó từ khởi đầu và từ sự nảy mầm đầu tiên của đời sống con người chúng ta, đến điểm mà toàn bộ tiến trình của nó sẽ chạy hết, và mục tiêu cuối cùng mà Đức Chúa Trời đã định với nó cũng sẽ thực sự đạt được với nó. Do đó không thể có nửa thế kỷ, và cũng không có một phần tư thế kỷ nào là thừa. Ở đây không có sự trống rỗng cũng không có sự đứng yên. Ngay cả điều chưa mọc lên trên mặt đất vẫn đang vận hành dưới mặt đất, trong sự nảy mầm của hạt giống hay trong sự củng cố của rễ. Phải, không một năm, không một ngày, không một giờ nào có thể bị bỏ đi. Qua mọi thời đại ấy Đức Chúa Trời đã không ngừng tiếp tục công việc Ngài trong nhân loại chúng ta, Đức Chúa Trời đã tiếp tục nó trong toàn thể đời sống của thế gian này. Không điều gì trong đó là vô mục đích hay thừa thãi. Nó phải đi như nó đã đi. Nó đã không thể đi khác được. Và chỉ bấy giờ dấu hiệu của Con Người mới hiện ra trên đám mây, khi công việc vĩ đại, công việc hùng mạnh ấy của Đức Chúa Trời được hoàn tất trọn vẹn, và với đó sự viên mãn của thế gian bắt đầu.

Mọi quan niệm, như thể công việc của Đức Chúa Trời chỉ nằm trong phần nhỏ ấy của đời sống con người chúng ta mà chúng ta có thể gọi là đời sống Hội Thánh, do đó phải được gạt bỏ. Có, bên cạnh công việc vĩ đại của Đức Chúa Trời trong ân điển đặc biệt, cũng còn công việc hoàn toàn khác ấy của Đức Chúa Trời trong lãnh vực ân điển chung. Và công việc của Đức Chúa Trời thuộc ân điển chung ấy ôm trọn toàn bộ đời sống của thế gian, đời sống giữa người Kaffir ở Phi Châu, và giữa người Mông Cổ ở Trung Hoa và Nhật Bản, và giữa người Ấn Độ phía nam dãy Hy-mã-lạp-sơn. Trong mọi thời đại trước đây giữa người Ai Cập và người Hy Lạp, ở Ba-by-lôn và Rô-ma, không có gì, và giờ đây giữa các dân tộc ở bất kỳ phần nào của thế gian, không có gì, mà không phải tất cả những điều ấy đều cần thiết, tất cả đều tạo thành một phần không thể thiếu của công việc vĩ đại mà Đức Chúa Trời làm, để viên mãn thế gian trong sự phát triển của nó. Và dù trong đó vẫn còn quá nhiều điều mà chúng ta không thể nhận thấy rằng nó có liên quan gì đến công việc của Nước Đức Chúa Trời hay với nội dung đức tin chúng ta, thế nhưng tất cả những điều này đều có ý nghĩa, và thế nhưng không điều nào trong tất cả những điều này có thể bị bỏ đi, vì Đức Chúa Trời đẹp lòng đem ra sau cùng điều mà Ngài đã đặt vào thế gian này lúc sáng tạo, bất chấp mưu chước của Sa-tan, và bất chấp tội lỗi của con người, để thúc đẩy nó sau cùng, và để phát triển nó đầy đủ sau cùng, hầu cho sinh lực đầy đủ của sự sáng tạo Ngài có thể được bày tỏ trong sự viên mãn của thế gian.

SỰ BÀY TỎ HÌNH ẢNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

SỰ BÀY TỎ HÌNH ẢNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Vì người chờ đợi một thành có nền vững chắc, mà Đức Chúa Trời đã xây cất và sáng lập. Hê-bơ-rơ 11:10.

Đời sống con người trên đất này, như nó đã phát triển trong tiến trình của các thời đại, tự nó quá nặng nề và quan trọng đến nỗi chúng ta không thể chỉ thấy trong nó một phương tiện tình cờ và một công cụ thờ ơ vì một mục đích hoàn toàn khác. Dù do đó phải thừa nhận rằng sự "kéo dài và trải rộng" của nòi giống chúng ta trên một số lượng các thời đại như vậy không thể phủ nhận cũng đã liên quan đến số đông đảo những người mà Đức Chúa Trời đã quyết định sáng tạo, và cũng với số đông đảo những người được chọn sẽ đạt đến sự cứu rỗi; và dù cũng không kém phần chắc chắn rằng trong sự phát triển của nòi giống chúng ta có một tiến trình đi từ hạt giống để đến bông chín, thế nhưng ngay cả với điều này vẫn chưa tìm được lời giải thỏa mãn. Khi hạt vàng bung ra từ bông, thì bông và thân không còn giá trị nào cao hơn rơm cho chuồng ngựa, cho bếp lửa, hay cho đống phân. Ở đây cũng vậy. Sự hiểu biết rằng khởi đầu được nối với sự cuối cùng bằng một tiến trình chậm rãi, nếu không có gì thêm, khiến mọi sự lệ thuộc vào sự quyết định đến với sự phán xét, và vào sự bày tỏ của nước vinh hiển tiếp theo sau; nhưng khi ấy nó cũng khiến lịch sử nhân loại và sự phát triển của con người đã được trải qua trên đường đến đó, bay đi như trấu giờ đây đã trở nên vô mục đích trên hơi thở của gió ban mai của thời kỳ bấy giờ đến. Toàn bộ đời sống con người chúng ta khi ấy vô tình được nhìn hoàn toàn từ quan điểm của sự cứu rỗi sẽ đến, và mọi sự không chuyển qua nó trở nên trong sự đánh giá của chúng ta là vô giá trị. Một sự phát triển vinh quang đã được trải qua bởi kỹ năng nghệ thuật của con người trong hội họa, để đi từ những nét vẽ thô sơ của người Đông Phương xưa đến những báu vật nghệ thuật của một Rembrandt, nhưng khi tiếng kèn chót vang lên, mọi báu vật nghệ thuật trên vải bố này đều tiêu tan trong ngọn lửa thiêu rụi thế gian. Thật là một bước thăng tiến, từ tiếng huýt sáo bằng môi đến sự vang dội của những âm thanh phong cầm phong phú nhất, và thế nhưng mọi sự mà tất cả các nhà thờ cùng nhau chứa đựng trong những báu vật phong cầm một ngày kia sẽ bị thiêu rụi trong đám lửa thiêu rụi thế gian ấy làm củi và làm kim loại để nấu chảy. Nếu do đó người ta dừng lại ở sự cuối cùng này của tiến trình thế gian, và hiểu tiến trình thế gian này như chỉ nhắm đến sự cứu rỗi của các linh hồn, thì tiến trình phát triển chậm rãi mà lại quá phong phú của nòi giống chúng ta không được nhìn nhận đúng mức.

Khi ấy người ta không hiểu và không thấu suốt tại sao sự phát triển ấy, sau cùng đến từ nghị chỉ của Đức Chúa Trời và hoàn toàn được Đức Chúa Trời dẫn dắt giữa mọi dân tộc, lại mang những chiều kích rộng lớn như vậy, và phân nhánh phong phú như vậy, nâng lên một tán lá rậm rạp như vậy. Đúng hơn, khi ấy câu hỏi không thể bị dẹp bỏ là liệu một sự phát triển đời sống đơn giản hơn đã chẳng dẫn nòi giống chúng ta một cách an toàn hơn. Sự tinh tế của đời sống hết lần này đến lần khác, qua sự xa hoa, dẫn đến sự phát triển tội lỗi, và hết lần này đến lần khác chúng ta thấy những người có tâm trí đạo đức rút lui khỏi đời sống triển nở phong phú ấy vào buồng cầu nguyện, vào tu viện, hay vào vòng tròn khép kín bằng "sự xa lánh." Kinh nghiệm đau đớn đã dạy hết lần này đến lần khác rằng dòng đời sống được tinh chế và làm phong phú này không phải lúc nào cũng là phương tiện cho sự cứu rỗi của linh hồn. Ngay cả trong giới Hiện Đại ngày nay người ta thấy điều gì đó của sự khổ hạnh này trở lại, và trong cuộc đấu tranh chống rượu cùng một dấu vết hiện diện không thể nhầm lẫn. Nếu do đó người ta nhìn lịch sử các thời đại hoàn toàn với con mắt hướng về sự cuối cùng, thì sự phát triển phong phú của đời sống con người chúng ta không những vẫn không được giải thích, mà thậm chí còn dấy lên một sự nghi ngờ rất mạnh rằng sự phát triển phong phú này đã cản trở việc đạt đến sự cuối cùng ấy. Với sự phát triển ít phong phú hơn, sự cám dỗ phạm tội chắc chắn đã ít hơn. Trong những vòng tròn đời sống tinh tế người ta vẫn gặp sự vô đạo khiêu khích nhất. Và ngược lại, bạn vẫn luôn tìm thấy sự tôn trọng lớn nhất đối với chân lý của Đức Chúa Trời giữa những người đứng xa sự phát triển tinh tế này.

Vậy chúng ta vẫn chưa đến đích. Tiến trình dài của các thời đại chắc chắn cũng đứng trong mối liên hệ với sự cần thiết của sự sinh ra của mọi con cái loài người, những người cùng nhau sẽ cấu thành nhân loại chúng ta. Tiến trình dài ấy không nghi ngờ gì cũng có ý nghĩa của nó đối với số những người được chọn phải được đầy đủ. Tiến trình ấy, trong thời gian dài của nó không thể nghi ngờ, cũng đã phục vụ để khám phá, trong mức độ ngày càng đầy đủ, mọi phương tiện có thể chống lại sự đau khổ như kẻ thù của con người. Và cũng dễ dàng thừa nhận rằng ở đây chúng ta có một tiến trình, không khác tiến trình nối hạt giống với bông chín, và tiến về một sự cuối cùng. Nhưng dù tất cả những điều này được thừa nhận và được thấy, thế nhưng tất cả những điều này vẫn không giải thích cho chúng ta sự phong phú cao, sự huy hoàng của sự phát triển con người này. Nếu muốn, quả là thời gian dài của nó và tiến trình trải dài của nó qua các thời đại, nhưng không phải đặc tính phân nhánh rộng, nhuộm màu phong phú, được triển nở tinh tế và tuyệt diệu của sự phát triển này. Thêm vào đó là sự sinh ra của khối đông đảo vô tận những con người, được sinh ra và chết đi trên một mức độ phát triển và hạnh phúc rất thấp, tự nó vẫn là một câu đố, và rằng câu hỏi luôn thúc ép trở lại, tại sao số những người được chọn đã không thể được gom lại trong vài thế kỷ. Tất cả những câu hỏi mà người ta quả có thể lướt qua một cách vô tâm, nhưng vẫn nằm ở đáy đời sống con người chúng ta, và ban cho đời sống ấy, cả trong các giới đạo đức, một hướng nhất định.

Nhắm đến điều này, vậy thì, chúng ta dám nêu lên luận đề rằng sự suy nghĩ của chúng ta trong vấn đề này không bao giờ được yên nghỉ trừ khi chúng ta gán cho sự phát triển của nòi giống chúng ta một mục đích độc lập, một mục đích tự thân. Từ điều này không chút nào suy ra rằng nhờ đó bất kỳ mối liên hệ cần thiết nào giữa điều này và đời sống sẽ đến, hay cũng giữa ân điển chung và ân điển đặc biệt, bị phủ nhận. Một cây bên đường rất có thể đã được trồng để cho bóng mát, mà đồng thời cũng phục vụ để sinh trái, hay cũng để hiện nay phục vụ làm củi. Và sau cùng, có điều mà người Đức gọi là Heterogonie der Zwecke, tức là, với cùng một sự việc có thể đồng thời nhắm đến một mục đích hai mặt. Chẳng hạn, nghĩa vụ quân sự có thể chủ yếu phục vụ để bảo vệ tổ quốc trong trường hợp chiến tranh, mà đồng thời cũng nhắm đến việc tăng cường ý thức kỷ luật và trật tự trong dân chúng. Và theo nghĩa ấy ở đây cũng phải thú nhận rằng tiến trình dài của các thời đại và sự phát triển phong phú của nhân loại chúng ta, trong tiến trình ấy, vừa có một mục đích tự thân, vừa hơn nữa có ích cho đủ mọi mục đích khác. Nó chắc chắn phục vụ sự xuất hiện của số những người được chọn, nó chắc chắn phục vụ để khiến chúng ta trải qua một tiến trình có ý nghĩa cho cõi đời đời, và còn nhiều nữa, nhưng tất cả những điều này không ngăn cản nó đồng thời cũng mang trong mình mục đích độc lập là đem ra ánh sáng, để tôn vinh và ngợi khen danh Đức Chúa Trời, mọi điều nằm ẩn như mầm mống trong nòi giống chúng ta. Và chỉ từ quan điểm ấy thế giới quan chúng ta mới được yên nghỉ.

Đức Chúa Trời đã cấy hình ảnh Ngài vào nhân loại chúng ta bằng cách in nó vào đó. Điều này mọi tín hữu đều đồng ý. Nhưng sau khi đã xưng nhận điều này không chút dè dặt, người ta hầu như luôn sa vào sai lầm là áp dụng chân lý đầy ý nghĩa phong phú này gần như hoàn toàn cho cá nhân con người; và nhiều người còn đi xa hơn bằng cách hiểu hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta hoàn toàn về những phẩm chất thuộc linh của chúng ta; quả thật, một số người trong sự hẹp hòi của mình cuối cùng đã không thấy trong nó theo nghĩa đen điều gì khác ngoài những ân tứ cao cả về sự khôn ngoan, sự thánh khiết, và sự công chính vốn là phần của A-đam trong tình trạng công chính. Theo sự hiểu biết của họ, hình ảnh của Đức Chúa Trời khi ấy giờ đây cũng gần như hoàn toàn biến mất. Có thể còn một dấu vết mờ nhạt, một ánh dư tàn lấp lánh, nhưng thật ra nó đã mất, và giờ đây gần như không còn gì của hình ảnh Đức Chúa Trời ấy có thể nhận ra nơi con người.

Giờ đây điều này không phải là không thể hiểu được. Thần Học xưa chỉ sở hữu trong tín lý Giao Ước của mình một khái niệm toàn diện, nhưng ngoài ra không bao giờ xét đến điều gì khác ngoài một cá nhân con người, và cá nhân con người ấy dưới quan điểm của sự cứu rỗi. Và khi ấy, điều đó tự nó suy ra, hình ảnh của Đức Chúa Trời phải được hiểu trong sự bày tỏ cao nhất của nó, và sự bày tỏ cao nhất ấy, như nó đã từng chiếu sáng trong tình trạng công chính, chắc chắn điều đó đã mất. Nhưng dĩ nhiên đây là một quan điểm hết sức một chiều, và chúng ta thêm vào: một quan điểm xung đột với sự mặc khải của Kinh Thánh, vốn luôn chỉ vào mối liên hệ giữa người với người, vào sự hiệp nhất và thuộc về nhau của nòi giống chúng ta, vào yếu tố xã hội bên cạnh cá nhân. Ngay cả sự hòa giải trong huyết của thập tự giá, qua quan điểm một chiều về cá nhân ấy, đã trở thành một "thuyết huyết," điều mà lương tâm đã lên tiếng phản đối không phải là không có lý. Giờ đây chính vinh dự của Thần Học Cải Chánh chúng ta là, bằng cách đặt chân lý Giao Ước một cách mạnh mẽ lên hàng đầu, nó luôn nhấn mạnh yếu tố xã hội này, và đã chống lại chủ nghĩa cá nhân một chiều. Không phải trong chủ nghĩa Calvin, mà trong Methodist, chủ nghĩa cá nhân một chiều này đã trổ ra trái độc hại của nó. Nhưng dù điều này có thể được khẳng định không chút do dự trên cơ sở lịch sử, thế nhưng cũng không thể che giấu rằng chính Thần Học Cải Chánh cũng đã không ban cho yếu tố xã hội sự xứng đáng của nó một cách nhất quán trong cơ cấu tín lý của mình. Tín lý Giao Ước quả có đó, và trong tín lý về Hội Thánh, đám đông và sự thuộc về nhau của những người được chọn trong "sự thông công của các thánh đồ" quả được duy trì; cũng trong tín lý về tội nguyên thủy và về sự hòa giải, mọi mối liên hệ và sự thuộc về nhau "trong A-đam và trong Đấng Christ" quả luôn được dạy; nhưng thế nhưng, nhất là trong tín lý về con người và về hình ảnh của Đức Chúa Trời, cá nhân luôn chiếm ưu thế hoàn toàn, và do hậu quả của điều này tín lý về sự cứu rỗi cũng đã được phát triển gần như hoàn toàn theo hướng cá nhân. Một điều ác, vẫn còn được giảm nhẹ trong thời Calvin và Voetius, thế nhưng sau này đã trở thành nguyên nhân của sự thoái hóa một phần của Thần Học Cải Chánh chúng ta, điều đáng than tiếc ngay sau à Marck và kể từ Brakel.

Với đầy đủ chính nghĩa và lẽ phải, do đó ở đây chúng ta đặt ra câu hỏi liệu sự sáng tạo con người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời có vươn xa hơn nhiều so với những gì cho đến nay đã được xưng nhận một cách cá nhân hay không. Và câu trả lời khi ấy nằm trong sự quan sát đơn giản rằng hình ảnh của Đức Chúa Trời quả là một khái niệm quá phong phú để được thực hiện trong một con người đơn lẻ. Ngay giữa cha mẹ và con cái đôi khi có thể quan sát thấy các nét mặt và tính cách của cha hay mẹ được tìm thấy chia sẻ và phân bổ giữa những đứa con, mà không một đứa nào trong chúng bày tỏ chúng một cách đầy đủ. Và huống chi, vậy thì, chẳng phải nên phán đoán về Đấng Hằng Hữu rằng hình ảnh Ngài, nếu chúng ta được phép diễn đạt như vậy, quá phong phú và quá đầy dẫy để được in lên một con người đơn lẻ. Vậy chúng ta chẳng đến gần chân lý hơn bằng cách nói rằng đấng mang hình ảnh đầy đủ, phong phú của Đức Chúa Trời không phải là con người đơn lẻ, mà là toàn thể nhân loại chúng ta? Đấng Christ là hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình, vì trong Ngài mọi kho tàng của sự khôn ngoan đều ẩn giấu, nhưng điều này có đúng theo nghĩa ấy với bất kỳ ai trong chúng ta không? Về A-đam nữa, là đầu và tổ phụ của toàn thể nòi giống chúng ta, có thể nói đến một mức độ nào đó rằng toàn bộ hình ảnh của Đức Chúa Trời nằm cô đọng trong mầm bên trong ông, nhưng khi ấy không bao giờ theo nghĩa nào khác ngoài việc ông mang toàn thể nòi giống chúng ta trong lòng mình. Và chẳng phải đúng như vậy sao rằng (giờ đây không phải một cách cá nhân, mà một cách xã hội) hình ảnh của Đức Chúa Trời mới được hiểu trong chiều dài và chiều rộng, trong chiều cao và chiều sâu của nó, khi chúng ta tìm nó không phải trong những gì một con người đơn lẻ, mà trong những gì sự phát triển phong phú của toàn thể nhân loại chúng ta đem ra trước mắt?

Chân lý cá nhân về sự sáng tạo chúng ta theo hình ảnh của Đức Chúa Trời nhờ đó không hề bị phủ nhận hay thậm chí bị suy yếu. Cũng như Phi-e-rơ nói về đền thờ của Đức Chúa Trời rằng nó được xây lên bằng "đá sống," mỗi viên trong đó tự nó là một đền thờ thu nhỏ, thì ở đây cũng vậy vẫn là một yêu cầu rằng mọi thành phần cấu tạo của nhân loại đều mang mẫu hình con người, và mẫu hình con người ấy không bao giờ có thể được hiểu khác hơn là một dấu ấn của hình ảnh Đức Chúa Trời. Sự tồn tại của chúng ta là con người, trong hồn và xác, và cũng sự hiện hữu như vậy của chúng ta là con người, được chi phối theo nghĩa tuyệt đối nhất bởi hình ảnh của Đức Chúa Trời. Cũng như trong cơ thể của cây mọi hạt của rễ, thân, vỏ, lá, hoa, và quả tự nó tồn tại một cách hữu cơ, thì cũng không thể khác được rằng trong cơ thể vĩ đại của nhân loại chúng ta, vốn phản chiếu hình ảnh của Đức Chúa Trời, mỗi cá nhân, mỗi người đứng một mình, cũng phải được sáng tạo theo mẫu hình ấy của hình ảnh Đức Chúa Trời, và ngay cả trong sự suy đồi tội lỗi của mình vẫn tiếp tục bày tỏ những đường bóng đảo ngược của hình ảnh ấy. Chân lý cá nhân về sự sáng tạo chúng ta theo hình ảnh của Đức Chúa Trời như những "con người đơn lẻ" do đó chúng ta giữ nguyên không suy giảm và không thể xâm phạm. Chúng ta không lấy đi điều gì khỏi nó, đúng hơn chúng ta thêm vào nó, bằng yêu cầu rằng toàn bộ bản tính con người chúng ta, cả trong hồn và xác, cả trong tình trạng công chính và trong tình trạng tội lỗi, phải được giải thích từ mẫu hình của hình ảnh Đức Chúa Trời. Mọi điều chúng ta khăng khăng chỉ là mẫu hình của hình ảnh Đức Chúa Trời này giờ đây cũng phải được áp dụng cho đám đông, cho nòi giống chúng ta, cho nhân loại nói chung, cho sự biểu lộ và sự phát triển của đời sống con người chúng ta được xem như một toàn thể. Chỉ như vậy bạn mới có trước mắt khối đông đảo vô tận những con cái loài người, vốn quả là, như biển, được tạo thành từ những giọt đơn lẻ, thế nhưng như biển, khiến bạn quên những giọt ấy, để làm cho những đợt sóng cuồn cuộn hùng mạnh của một Đại Dương vô tận lấp lánh trước mắt bạn. Và chỉ như vậy mới dấy lên trong quan niệm của bạn sự đầy dẫy khôn lường của đời sống con người, vốn dâng cho hình ảnh của Đức Chúa Trời dòng rộng mà trong đó nó có thể soi mình trọn vẹn.

Đã vậy, trên vô số con cái loài người, một tia sáng bất ngờ chiếu xuống. Hình ảnh của Đức Chúa Trời, soi mình trong đời sống con người chúng ta, đòi hỏi toàn bộ bề rộng của những dòng nước ấy để có thể soi mình. Hay, nói còn chính xác hơn nữa, hình ảnh uy nghi của Đức Chúa Trời, soi mình trong con người, không giới hạn vào một khả năng, vào một mẫu mực cứ lặp lại không cùng, nhưng nó hiện thực hóa một sự đa dạng vô tận của các khả năng. Nó có thể soi mình, và soi mình khác nhau trong người nam và người nữ, khác nhau trong trẻ thơ và thiếu niên, khác nhau trong thiếu niên và người trưởng thành, và lại khác nhau trong người già. Thế nên nó lại soi mình khác nhau trong khí chất sôi nổi và khí chất trầm tĩnh. Khác nhau trong người ít được phú cho và người được ban cho giàu có. Và giữa tất cả những điều ấy, nó trình bày những khả năng vô tận và những sự kết hợp các nét tính cách, điều mà hết lần này đến lần khác gọi vào hiện hữu một con người hiện hữu một cách khác nhau, và điều mà trong mỗi con người ấy làm cho một kiểu mẫu ấy hiện ra mỗi lần một cách khác nhau. Giờ đây chúng ta không biết con số của những khả năng ấy, vì chúng ta thiếu năng lực phân tích hình ảnh của Đức Chúa Trời, nhưng người ta vẫn cảm nhận được những khả năng ấy được xác định thế nào, và nhờ đó đồng thời con số của con cái loài người phải được sinh ra cũng được xác định, nếu hình ảnh trọn vẹn của Đức Chúa Trời trong mọi sự đa dạng và phong phú của các biến thể của nó phải hiện ra giữa loài người. Tính cách là một điều thật vinh hiển, nhưng duy chỉ vì nó bày tỏ và phác họa kiểu mẫu ấy của hình ảnh Đức Chúa Trời theo cách riêng biệt của nó. Giờ đây người ta không nhận thấy điều này khi thấy một đám đông người tràn ngập các quảng trường hay đường phố, hay ở xứ lạ thấy những người có vẻ thuộc cùng một kiểu cứ hiện ra không cùng, nhưng người cha trong gia đình biết rất rõ rằng mỗi đứa con của mình bày tỏ kiểu riêng của nó, và người thầy trong trường cũng nhận thấy rõ sự khác nhau giữa đứa trẻ này và đứa trẻ kia. Như không có hai chiếc lá nào trên cây giống hệt nhau, thì cũng không có hai con người nào, hiện nay hay trước kia, hoàn toàn giống nhau. Vì nếu thế thì người số 2 sẽ không có lý do hiện hữu. Một lý do hiện hữu của một con cái loài người chỉ có mặt khi nó bày tỏ trong giống loài của mình điều mà không ai khác là, và khi sự khác biệt ấy là bày tỏ điều gì đó của hình ảnh Đức Chúa Trời theo một cách khác. Câu hỏi khi nào loài người sẽ ngừng sinh sản chúng ta có thể không trả lời được, nhưng câu trả lời này không thể là tùy ý. Đức Chúa Trời biết nó, và Đức Chúa Trời đã định nó, và đã định nó không theo ý thích của một con số, nhưng theo sự khôn ngoan. Giống loài chúng ta trước hết sẽ đầy đủ khi mọi khả năng của sự phản chiếu hình ảnh Đức Chúa Trời trong giống loài chúng ta được cạn kiệt. Bấy giờ nó ngừng. Không trước đó.

Nhưng khía cạnh xã hội ấy của lẽ thật về việc con người được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời, dĩ nhiên, không liên quan gì đến sự cứu rỗi, cũng không liên quan gì đến địa vị cá nhân của mỗi người trước mặt Đức Chúa Trời. Yếu tố xã hội này chỉ nói rằng Đức Chúa Trời, trong việc dựng nên con người theo hình ảnh Ngài, đã đặt vào bản tính chúng ta vô số mầm mống cho sự phát triển cao cả của con người, và những mầm mống ấy không thể phát triển được trừ phi nhờ mối liên kết xã hội của người với người.

Và, nhìn như vậy, bạn cảm nhận được, sự phát triển rộng lớn lan tỏa của con người có được ý nghĩa riêng của nó, một mục đích độc lập, một lý do hiện hữu tách khỏi vấn đề cứu rỗi. Nếu Đức Chúa Trời đã đẹp lòng phản chiếu trong sự đa dạng và đầy dẫy xã hội ấy sự phong phú của hình ảnh Ngài trong giống loài chúng ta, và nếu chính Ngài đã đặt những mầm mống cho sự phát triển ấy trong bản tính con người của giống loài chúng ta, thì sự huy hoàng của hình ảnh Ngài cũng phải hiện ra, thì sự phong phú ấy không được phép ẩn giấu, thì những mầm mống ấy không được phép tàn lụi, và thì loài người phải tồn tại trên đất lâu chừng ấy, và bung nở rộng rãi và phong phú chừng ấy, cho đến khi những mầm mống ấy đã mọc đầy đủ, và sự phát triển trọn vẹn của con người đã hiện ra, trong đó mọi vinh quang của hình ảnh Đức Chúa Trời có thể được phản chiếu. Con người khi ấy cũng có thể đồng thời hưởng thụ và lợi ích từ sự phát triển ấy, nhưng nó không xảy ra vì con người, mà vì Đức Chúa Trời. Bấy giờ Đấng Nghệ Sĩ và Kiến Trúc Sư Tối Cao muốn rằng mọi điều đã được định trong thiết kế của Ngài cũng một ngày kia đứng hiện thực trước mặt Ngài trong một công trình vinh hiển. Bấy giờ Đức Chúa Trời vui thích trong sự phát triển cao cả ấy của con người. Bấy giờ chính Ngài đem nó ra. Và bấy giờ Ngài tìm kiếm trong đó sự vinh hiển của chính Ngài. Bấy giờ sự phát triển phong phú ấy của sự làm chủ thiên nhiên qua văn minh, khai sáng và tiến bộ, qua khoa học và nghệ thuật, qua mọi thứ thương mại và công nghiệp, hoàn toàn tách biệt khỏi sự phát triển hoàn toàn khác trong sự thánh khiết và sự công chính; phải, bấy giờ sự phát triển bề ngoài ấy thậm chí có thể đi vào va chạm công khai với sự phát triển bề trong hướng đến sự thánh khiết, và trở thành một sự cám dỗ cho đức tin. Nhưng bấy giờ dẫu vậy sự phát triển bề ngoài ấy phải tiếp tục và được hoàn tất, để đưa công việc của Đức Chúa Trời trong giống loài chúng ta đến sự bày tỏ trọn vẹn. Việc tất cả những điều ấy sau này có bị tiêu tan trong ngọn lửa lớn thiêu đốt thế gian hay không cũng không quan trọng. Bấy giờ nó vẫn đã tồn tại, nó đã lấp lánh trước mắt Đức Chúa Trời. Sa-tan bấy giờ đã không thành công trong việc ngăn cản công việc huy hoàng này của Đức Chúa Trời hiện ra. Và sau ngọn lửa thiêu đốt thế gian ấy, cũng chính Đức Chúa Trời ấy sẽ, trong vương quốc vinh hiển, một lần nữa bày tỏ sự phản chiếu hình ảnh Ngài trong giống loài chúng ta, và bấy giờ theo một cách hoàn toàn khác, tức là trong sự hài hòa trọn vẹn với sự phát triển bề trong của chúng ta.

Như vậy "ân điển chung" nhờ đó đồng thời có được một mục đích riêng của nó. Nó bấy giờ không chỉ phục vụ để đưa loài người ra trong các thế hệ của nó, để khiến số người được chọn được sinh ra, và để trang bị cho chúng ta ngày càng mạnh mẽ hơn chống lại sự đau khổ, mà còn, và điều ấy quả thực một cách độc lập, để đưa ra trọn vẹn, trong mọi bề rộng và bề dài của nó, điều Đức Chúa Trời đã định khi Ngài đặt vào giống loài chúng ta những hạt giống của sự phát triển cao hơn ấy, bất chấp sự chống cự của Sa-tan và bất kể tội lỗi. Nếu không có sự sa ngã và không có tội lỗi, sự phát triển phong phú này chắc chắn đã là một sự phát triển khác, đã bung nở nhanh chóng hơn nhiều, và đã không mang đặc tính lo âu của tranh chiến và đấu tranh, điều mà giờ đây không thể tách rời khỏi lịch sử phát triển của chúng ta. Ê-va cũng đã sinh con cái nếu không có sự sa ngã, nhưng bấy giờ không đau đớn. Và cũng vậy loài người, nếu không có tội lỗi, đã đạt đến đỉnh cao của sự phát triển mà không có nỗi đau buồn thống thiết, điều mà giờ đây đã nhiều lần khiến lịch sử các thời đại mang màu ảm đạm. Nhưng kết cục vẫn là loài người đến được đó, rằng nó vươn mình lên khỏi tình trạng đã sa sút, rằng nó leo lên một lập trường ngày càng cao hơn, và rằng điều lệ căn bản của Sự Sáng Tạo, được ban cho trước sự sa ngã, và gồm trong điều này, rằng con người phải cai trị toàn bộ thiên nhiên, được ứng nghiệm, nhờ "ân điển chung", cả sau sự sa ngã. Và chỉ như vậy Lịch Sử của giống loài chúng ta, như vậy con đường dài của các thời đại, như vậy ý nghĩa cao cả của sự phát triển thế tục, mới được hiểu trong ý nghĩa chính của nó, bởi ánh sáng của Lời Đức Chúa Trời.

HAI PHẠM VI CỦA ĐỜI SỐNG QUYỆN LẪN VỚI NHAU.

HAI PHẠM VI CỦA ĐỜI SỐNG QUYỆN LẪN VỚI NHAU.

Ta là An-pha và Ô-mê-ga, Đấng trước hết và Đấng sau hết, phán Chúa, là Đấng hiện có, đã có, và còn đến, là Đấng Toàn-năng. Khải Huyền 1:8.

Như vậy sự tiếp tục tồn tại của thế gian này sau sự sa ngã, và sự kéo dài trong bao nhiêu thời đại của thời kỳ trung gian, trước khi vương quốc vinh hiển bước vào, không chỉ có một mục đích ngẫu nhiên mà còn có một mục đích độc lập, hay nếu muốn, một mục đích tự thân. Thế gian chắc chắn cũng được gìn giữ để những người được chọn được sinh ra, và để Hội Thánh tìm được một cơ nghiệp đã được chuẩn bị cho nàng, nhưng vẫn không phải chỉ vì điều ấy mà thôi. Việc duy trì thế gian trong suốt mọi thời đại ấy tự nó cũng là cần thiết. Đức Chúa Trời là Đấng Kiến Trúc Sư và Nghệ Sĩ Tối Cao đã, lúc sáng tạo, giấu một kho báu trong thế gian ấy, và mọi công việc quý giá này của Đức Chúa Trời phải hiện ra và đem lại cho Ngài sự tôn vinh của danh Ngài. Ở đây — để dùng một hình ảnh khác — có một thân cây với một nụ hoa mỏng manh chưa nở, mà Sa-tan đã xé khỏi cây, hầu cho nó tàn lụi mà không nở, nhưng Đức Chúa Trời biết cách làm tươi lại thân cây và nụ hoa ấy bằng hơi ẩm của ân điển chung Ngài một cách kỳ diệu, đến nỗi bông hoa này có thể nở ngay cả trên thân cây đã bị cắt lìa.

Trong công việc này của Đức Chúa Trời, điều phải hiện ra, một tư tưởng toàn trị đã hiện thực hóa chính nó, và tư tưởng ấy là: sự tổng hợp toàn bộ sự sáng tạo trong loài người được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời. Hình ảnh ấy, mà nét căn bản của nó quả thực đã được dựng vào mỗi con người, nhưng trong sự phong phú và đầy dẫy của nó chỉ có thể hiện ra trong mọi người cùng nhau — hình ảnh ấy phải được hiện thực trong sự phát triển trọn vẹn của giống loài chúng ta, qua sự cai trị hoàn toàn của nó trên thiên nhiên. Và điều này lại hoàn toàn phù hợp với điều lệ sáng tạo xưa nhất: Đức Chúa Trời dựng nên con người theo hình ảnh Ngài và phán: "Hãy sinh sản thêm nhiều, và cai trị thiên nhiên." Sự công nhận này về mục đích độc lập mà sự tiếp tục tồn tại của thế gian tự nó sở hữu, có tầm quan trọng cao nhất, vì không có nó toàn bộ đời sống xã hội chúng ta mất mọi mục đích hiện hữu khác ngoài tính thực dụng. Người ta cảm nhận điều này mạnh mẽ nhất trong trường hợp nghệ thuật. Nghệ thuật của Rembrandt không liên quan gì đến sự cứu rỗi đời đời của chúng ta, và vì vậy một người nhị nguyên sẽ sẵn sàng nói rằng "bảy hư không" của Schortinghuis đáng giá đối với ông ta chẳng kém gì toàn bộ bộ sưu tập các kiệt tác của Rembrandt. Từ lập trường này, cả một chỗ ở gọn gàng hơn, cả y phục đẹp hơn, cả việc chuẩn bị thức ăn cao quý hơn đều không có giá trị gì, và xà lim cùng áo choàng của tu sĩ, với một mẩu bánh khô và một bình nước, không chỉ tốt ngang mà còn tốt hơn. Với sự công nhận một mục đích độc lập, ngược lại, mọi sự đều có giá trị và ý nghĩa, và tự nó nảy sinh sự thôi thúc không chỉ kéo dài sự tồn tại, mà còn bày tỏ điều gì đó ngay trong chính đời sống, và làm điều ấy trong một hình ảnh ngày càng hùng hồn và được trau chuốt đầy đủ hơn. Đây do đó không phải là một điểm phụ; nó là một trong những tư tưởng chính chi phối toàn bộ thế giới quan của chúng ta. Một tư tưởng chính mà, đối với tấm lòng Cải Chánh, bấy giờ mới được đặt như đáng phải, khi nó được bày tỏ rõ ràng rằng chính Đức Chúa Trời, để ngợi khen Danh Ngài là Đấng Sáng Tạo, qua công cụ của ân điển chung Ngài, khiến nụ hoa dẫu sao vẫn nở, ngay cả sau khi Sa-tan đã xé thân cây khỏi gốc. Chúng ta do đó không thể nhấn mạnh đủ rằng độc giả chúng ta phải khắc sâu tư tưởng chính này vào lòng mình. Người ta không thể đứng đúng đắn Cải Chánh trước đời sống, và người ta trở nên, bất chấp chính mình, lại bị ám ảnh bởi những quan niệm tu viện hay những sự né tránh của phái Tái Báp-têm, nếu người ta không được thấm nhuần bởi lẽ thật nền tảng này.

Tuy nhiên, với điều này chúng ta vẫn chưa đến đích.

Tất cả những điều này sẽ tiến triển tốt, miễn là Đức Chúa Trời đã giao cho hai sự vận hành của Ân Điển Ngài, cả "ân điển chung" lẫn "ân điển đặc biệt", mỗi bên một lãnh địa hoàn toàn riêng biệt. Nếu Chúa Đức Chúa Trời đã đẹp lòng (nếu chúng ta được phép trình bày điều này bằng hình ảnh) khiến mọi người được chọn, và không ai khác ngoài những người được chọn, được sinh ra ở Âu Châu, và mặt khác để lại lãnh thổ Á Châu và Phi Châu hoàn toàn cho những ai không nhận được gì khác ngoài "ân điển chung", thì người ta sẽ có hai dòng chảy của sự phát triển con người: một dòng hoàn toàn xa lạ với mọi điều thuộc về đời sống của thế gian, và dòng kia hoàn toàn xa lạ với điều thuộc về đời sống của thiên đàng. Điều này thậm chí không phải là không thể tưởng tượng, vì chính Chúa Đức Chúa Trời đến trợ giúp chúng ta ở đây qua phép lạ đồng vắng vĩ đại và hùng mạnh. Phép lạ đồng vắng vĩ đại này gồm trong điều này, rằng chính Đức Chúa Trời đã cung ứng cho Y-sơ-ra-ên trong mọi nhu cầu của đời sống. Y phục, giày dép của họ không mòn rách; họ ăn bánh của kẻ mạnh, và Đức Chúa Trời cho họ uống từ các suối và khe đá của Ngài.

Vậy nên tự nó cũng có thể tưởng tượng được rằng Đức Chúa Trời đã khiến mọi người được chọn di cư đến một góc của thế gian, và trong góc khuất ấy của thế gian đã giải thoát họ khỏi mọi nhu cầu thường ngày của đời sống. Bấy giờ sẽ không có lao động thế tục, sẽ không có sự phát triển xã hội. Thế gian, trong góc này của những người được chọn, sẽ trở thành một xà lim tu viện vĩ đại, và mọi đời sống giữa những người được chọn của Đức Chúa Trời sẽ là một sự nếm trước những sự vui hưởng thiên đàng. Điều này bấy giờ đồng thời giả định rằng cha mẹ được chọn sẽ không bao giờ có con cái nào khác ngoài con cái được chọn; hơn nữa rằng mọi đứa trẻ đã được tái sinh ngay khi lần đầu nhìn thấy ánh sáng của đời sống; và cuối cùng rằng sự tái sinh đã lập tức dẫn đến một công việc trọn vẹn, với sự dẹp bỏ hoàn toàn tội lỗi vẫn còn ngự trị. Mọi sự khác với nó thực sự là và hiện ra, nhưng một điều người ta vẫn có thể tưởng tượng. Và bấy giờ dĩ nhiên một giống loài thánh duy nhất như vậy, được trực tiếp nuôi dưỡng bởi Đức Chúa Trời, như xưa Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, sẽ không có gì liên quan gì đến sự phát triển của đời sống xã hội. Nó sẽ đứng hoàn toàn ngoài nó, và, với ngọn đèn cháy sáng, sẽ sống một đời sống trông đợi trong tiền sảnh của thiên đàng. Thực ra đó là lý tưởng mà những người Tái Báp-têm chân chính, như các tu sĩ, theo đuổi, nhưng mà cả người Tái Báp-têm lẫn tu sĩ đều không thể hiện thực, vì một sự niêm phong ân điển đặc biệt trên một lãnh thổ khép kín như vậy không tồn tại. Và quả thực những người Tái Báp-têm vẫn cố gắng tự niêm phong qua "sự né tránh", và các tu sĩ qua bức tường tu viện, nhưng điều này không có ích gì; tệ hơn loài mối trắng, tội lỗi vẫn gặm nhấm xuyên qua mọi màn che của sự né tránh và bức tường tu viện.

Ngược lại, theo giả định đã đặt ra, xã hội thế tục ở Á Châu và Phi Châu sẽ đã phát triển hoàn toàn ngoài ảnh hưởng của "ân điển đặc biệt", một điều chúng ta càng dễ tưởng tượng hơn chính vì điều này trong một chừng mực rất đáng kể đã thực sự là trường hợp. Không hoàn toàn, vì câu chuyện về nữ vương Sê-ba đã cho thấy rõ rằng một ảnh hưởng đã đi ra từ Y-sơ-ra-ên đến các dân tộc. Ảnh hưởng ấy trở nên mạnh hơn nhiều sau sự tản lạc của người Do Thái. Và trong Hồi giáo ảnh hưởng ấy tiếp tục vận hành không kém phần mạnh mẽ. Quả thực, sự phỏng đoán ngày càng có thêm sức mạnh rằng ngay cả sự phát triển Hy Lạp xưa, và qua đó cả sự phát triển của người La Mã, đã mang ơn không ít sự phát triển cao hơn và trước đó của Y-sơ-ra-ên dưới thời Sa-lô-môn và trong những ngày của Ê-sai. Nhưng dù chúng ta công nhận đầy đủ điều này, cũng khó có thể phủ nhận rằng một sự hình thành xã hội của đời sống như điều mà một nửa giống loài chúng ta ở Trung Hoa và Ấn Độ đã đạt được, đã phát triển gần như hoàn toàn từ "ân điển chung". Và khi chúng ta thấy Nhật Bản nay tiếp nhận và bắt chước văn minh Âu Châu, cũng không nên bỏ qua rằng sự bắt chước này giới hạn chính xác vào điều là sản phẩm của "ân điển chung". Dẫu vậy dân tộc Nhật Bản vẫn là một dân tộc hoàn toàn ngoại giáo, cũng như hơn 400 triệu người đang sống ở Trung Hoa và 300 triệu ở Ấn Độ. Hội Truyền Giáo nay có thể dám thử nỗ lực anh hùng để làm cho ngọn đèn của Phúc Âm cũng cháy sáng giữa hàng triệu người này, nhưng những điều này vẫn là những tia lửa trong bóng tối, và các dân tộc này với tư cách là các quốc gia vẫn chưa chịu chút ảnh hưởng nào từ nó. Chỉ xin để ý sự tương phản này, đã được ghi nhận ở đây, với quan điểm về điều sẽ theo sau: rằng sự phát triển của "ân điển chung", ở nơi nó không được thấm nhuần bởi "ân điển đặc biệt", đã tỏ ra vô cùng khiếm khuyết. Nhóm dân tộc tự nhiên ở Trung Hoa và Ấn Độ, vốn không có gì khác ngoài ân điển chung, đã không thành công trong việc phát triển các kho báu của ân điển chung ấy theo cách nào khác ngoài nửa vời và rất khiếm khuyết. Sự phát triển đúng đắn, đầy đủ và phong phú của ân điển chung cũng chỉ được tìm thấy ở Âu Châu, và nay cũng ở Mỹ Châu, nơi nó không đứng một mình, nhưng được nâng đỡ và làm cho sinh hoa kết quả bởi sự vận hành hoàn toàn khác của ân điển mà chúng ta gọi là ân điển đặc biệt.

Như vậy chúng ta ở đây tự mình đi đến câu hỏi vô cùng phức tạp và khó khăn về mối liên hệ tương hỗ trong đó, theo điều lệ của Đức Chúa Trời, ân điển chung và ân điển đặc biệt đứng với nhau. Chúng không bị nhốt mỗi bên trong những bức tường của một lãnh địa riêng của mình. Chúng tác động qua nhau trên một và cùng một lãnh địa. Chúng do đó đều tiếp xúc với nhau. Chúng gặp nhau trên một và cùng một chợ đời sống. Chúng liên tục quyện vào nhau, bên này với bên kia. Chúng tác động lẫn nhau một cách vô tình. Bạn tìm thấy cả hai trong một và cùng một tấm lòng con người, trong một và cùng một đời sống con người, trong một và cùng một gia đình, trong một và cùng một thế hệ, trong một và cùng một dân tộc; và chính từ sự quyện lẫn cần thiết này mà mọi vấn đề gần như không thể giải quyết nảy sinh, điều đã chia rẽ thế giới Cơ Đốc suốt mười tám thế kỷ nay. Ngay cả câu hỏi lớn về mối quan hệ giữa Hội Thánh và Nhà Nước, cũng như câu hỏi về mặt hữu hình và vô hình của Hội Thánh, không nảy sinh từ gì khác ngoài sự quyện lẫn này, và không thể tìm được giải pháp đúng đắn của nó bằng cách nào khác ngoài qua sự xác định đúng đắn mối quan hệ trong đó hai sự vận hành của ân điển Đức Chúa Trời này đứng với nhau. Mọi người xưng nhận và yêu mến Đấng Christ do đó sẽ hành động tốt hơn và khôn ngoan hơn nếu họ tập trung sức lực vào việc thiết lập mối quan hệ toàn trị này, hơn là, như hiện nay, cắn xé nhau vì những khác biệt trong các mệnh đề phái sinh.

Thập Tự Giá của Gô-gô-tha không phải vô cớ được gọi là trung tâm của lịch sử thế giới. Điểm mà mọi đường của quá khứ chạy ra, và từ đó mọi đường cho tương lai nhận được hướng đi của chúng. Một điều mà Kinh Thánh bày tỏ bằng cách nói rằng Đấng Christ của Đức Chúa Trời là An-pha và Ô-mê-ga. An-pha là chữ cái đầu tiên của bảng chữ cái Hy Lạp, Ô-mê-ga là chữ cuối cùng. Nói rằng Đấng Christ là An-pha và Ô-mê-ga do đó chỉ ra rằng toàn bộ chuỗi các giai đoạn phát triển mà giống loài hoặc lịch sử loài người trải qua được cai trị bởi một ý tưởng của Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Rằng chuỗi này đi ra từ Ngài, và chạy ra trên Ngài.
Với lời xưng nhận chung này, tuy nhiên, chúng ta vẫn chưa đến đích. Vì lẽ thật này, rằng Đấng Christ là trung tâm của lịch sử thế giới, không chỉ có thể được xưng nhận, mà đã thường được xưng nhận theo một ý nghĩa không đưa chúng ta tiến thêm một bước nào. Bấy giờ nó được hiểu theo cách rằng Đấng Christ hiện thân trong Hội Thánh Cơ Đốc, rằng kết quả của mọi lịch sử trước đó là sự xuất hiện của Hội Thánh, và rằng sau sự xuất hiện của Hội Thánh, lịch sử của Âu Châu suốt mười chín thế kỷ này đã hoàn toàn được cai trị bởi lịch sử của Hội Thánh. Bấy giờ người ta, vì lợi ích của phần nhỏ của giống loài chúng ta cư ngụ ở Âu Châu, và trong nhiều thế kỷ không chạy quá một trăm triệu, đã mất khỏi tầm mắt phần lớn hơn nhiều của loài người đã sống và đấu tranh ở Á Châu và Phi Châu, và thậm chí coi, ngay ở Âu Châu, toàn bộ đời sống xã hội của các tổ phụ chẳng hơn gì một phụ lục, một phần phụ thêm vào đời sống giáo hội; và như vậy dĩ nhiên mục đích hiện hữu độc lập của đời sống của ân điển chung không hề được nhìn nhận. Kinh Thánh cũng không hề dạy chúng ta điều này. Kinh Thánh cũng liên tục chỉ chúng ta đến sự quyện lẫn của đời sống của ân điển đặc biệt và của ân điển chung, nhưng bấy giờ nó đồng thời mặc khải cho chúng ta rằng điểm hợp nhất của cả hai không nằm trong sự giáng sinh của Đấng Christ tại Bết-lê-hem, mà trong sự hiện hữu đời đời của Ngài là Ngôi Lời Đời Đời. Đúng là, trong các Phúc Âm Ma-thi-ơ, Mác và Lu-ca chỉ có những ám chỉ về điều này, như chẳng hạn nơi chép trong Ma-thi-ơ 13 rằng những điều Chúa Giê-xu mặc khải trong các ẩn dụ của Ngài là những sự mầu nhiệm, đã giấu kín từ trước khi dựng nên thế gian. Nhưng trong Phúc Âm Giăng lẽ thật này đứng, ngay từ đầu, được phác họa sắc nét ở tiền cảnh. Giăng không bắt đầu với Đấng Trung Bảo của Sự Cứu Chuộc, mà với Đấng Trung Bảo của Sự Sáng Tạo. Ông tiến từ lập trường của "ân điển chung" và chỉ từ đó mới đến "ân điển đặc biệt". Sau đó trong các thư tín sứ đồ mối liên hệ này được nhắc lại nhiều lần, và trong Đấng Cứu Chuộc của những kẻ có tội, Đấng Trung Bảo của Sự Sáng Tạo được bày tỏ cho chúng ta, là Đấng mà muôn vật đã được dựng nên, và trong Ngài muôn vật cho đến nay vẫn đứng vững, phải, trong Ngài sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời ngự cách đầy dẫy về phần xác. Và tất cả những điều này xảy ra trong Tân Ước hoàn toàn không phải như một sự mặc khải hoàn toàn mới, nhưng rõ ràng nhắc lại điều đã được mặc khải, trong Châm Ngôn 8 và những nơi khác, cả trong những ngày của Giao Ước Cũ, về Sự Khôn Ngoan có ngôi vị, Đấng từ đời đời đã được xức dầu.

Chủ nghĩa chính thống nửa vời, thiếu nhiệt thành của cuối thế kỷ mười tám và đầu thế kỷ mười chín quả thực không chối bỏ phần này của Sự Mặc Khải, nhưng không biết làm gì với nó, và nhờ đó đã bóp méo nó. Nó không lùi lại từ Bết-lê-hem đến Sự Sáng Tạo, nhưng tập trung những mối quan hệ quyền năng thiêng liêng này của Ngôi Lời Đời Đời vào "con trẻ thánh Giê-xu" trong hình dạng con người của Ngài, và vui thích vắt kiệt mình bên máng cỏ Bết-lê-hem, trong những lối nói hoa mỹ áp dụng điều thuộc về Đấng Sáng Tạo vào điều thuộc về loài thọ tạo trong Đấng Cứu Thế. Rằng "con trẻ nhỏ trong máng cỏ" ấy đã dựng nên thế gian, qua "con trẻ nhỏ trong máng cỏ" ấy thế gian được duy trì, và hiện tại, theo sự hiểu biết của họ, Đức Chúa Trời đã chết vì nó, trong khi Ngài mang thế gian, như Chúa Giê-xu, trên thập tự giá. Điều này dĩ nhiên chạy ra thành một màn trình diễn ma thuật, trong đó không ai có thể nghĩ điều gì, huống chi cảm nhận điều gì, cho đến cuối cùng người ta chạy nguy cơ, đứng bên máng cỏ, sa vào sự thờ lạy loài thọ tạo, điều ghê tởm đối với mọi tấm lòng Cải Chánh.

Người ta hẳn sẵn lòng tin rằng chúng ta cũng không xa lạ với việc chuyển sang Đấng Trung Bảo sau khi Ngài nhập thể điều đúng về Ngôi Thứ Hai, và rằng chúng ta biết rất rõ Kinh Thánh có nhiều cách diễn đạt trong đó các thuộc tính thánh được chuyển sang Đấng Christ, tức là sang Đấng Được Xức Dầu, và như vậy sang Đấng Trung Bảo của Sự Cứu Chuộc, và các thuộc tính được gán cho Ngài mà về bản chất chỉ thuộc về Ngôi Lời Đời Đời; nhưng điều này là một điều hoàn toàn khác, và chỉ duy trì lẽ thật rằng cái Tôi của Đấng Trung Bảo là và mãi là cùng một cái Tôi như cái Tôi của Ngôi Lời Đời Đời, một điều mà các tổ phụ chúng ta đã đưa đến sự diễn đạt đúng đắn qua lời xưng nhận rõ ràng rằng Ngôi Lời Đời Đời, rằng Ngôi Thứ Hai, khi nhập thể, đã không nhận lấy một ngôi vị con người với cái Tôi con người riêng của nó, mà đã nhận lấy bản tính con người chúng ta. Không có gì trong chúng ta do đó nghĩ đến việc làm giảm đi chút nào sự đồng nhất hoàn toàn của cái Tôi trong Con của Ma-ri và cái Tôi của Ngôi Lời Đời Đời. Nhưng điều mà chủ nghĩa nửa-chính-thống này đã sa vào là một điều hoàn toàn khác. Nó đảo ngược thứ tự. Nó không bắt đầu từ Ngôi Lời Đời Đời, để ngắm nhìn sự mặc khải của Ngài cả trong Con Trẻ Bết-lê-hem, nhưng nó bắt đầu từ máng cỏ như thế, từ con người Chúa Giê-xu Christ, và nay gán cho con người Chúa Giê-xu Christ ấy điều không bao giờ thuộc về loài thọ tạo, ngay cả con người Chúa Giê-xu, mà chỉ thuộc về Đức Chúa Trời, đáng được ngợi khen trên hết mọi sự đời đời. Và nhờ phương tiện này những sự trình bày hoàn toàn sai lầm đã được đưa vào hội chúng, những mối liên hệ ma thuật của Điều Thiêng Liêng với điều thuộc con người, điều có thể đứng vững giữa những người cảm tính thiếu suy xét, nhưng giữa những người suy ngẫm và tìm kiếm sự rõ ràng đã khơi dậy sự ghê tởm, và điều tự nó đã dẫn đến việc khiêu khích sự phản đối từ phía Đạo Đức, và cuối cùng đến một sự chuyển sang Chúa Giê-xu của Schleiermacher và trường phái của ông, một Chúa Giê-xu thực ra không là gì khác ngoài con người, và như vậy một con người trong đó không phải chính Đức Chúa Trời, mà chỉ Điều Thiêng Liêng, và sau sự phát triển thêm nữa chỉ ý thức, cảm giác, sự nhận thức về Điều Thiêng Liêng được hiện thân. Như vậy chúng ta đã mất Đấng Thần-Nhân, chỉ giữ lại con người hoàn toàn mộ đạo trong Chúa Giê-xu, cho đến cuối cùng, dưới những ảnh hưởng Hiện Đại, ngay cả sự mộ đạo trọn vẹn ấy trong Chúa Giê-xu cũng bị làm giảm đi. Quả thực Chúa Giê-xu rất sùng đạo đối với thời của Ngài, nhưng người mộ đạo tự do của thời chúng ta còn sùng đạo hơn Chúa Giê-xu.

Vì lý do này một sự phản đối có chủ ý phải đi ra không chỉ chống lại sự trình bày Hiện Đại này, và không độc quyền chống lại sự pha loãng Đạo Đức này, mà còn chống lại sai lầm nguyên thủy của chủ nghĩa nửa-chính-thống, vốn là mẹ của mọi điều theo sau. Nó phải một lần nữa thấm rõ vào ý thức Cải Chánh của chúng ta rằng công việc Sáng Tạo và công việc Cứu Chuộc, và trong chừng mực ấy cả công việc của ân điển chung và của ân điển đặc biệt, tìm được sự hiệp nhất cao cả của chúng trong Đấng Christ chỉ vì lý do này, rằng Con Đời Đời của Đức Chúa Trời nằm đằng sau điểm khởi đầu của cả hai, và rằng Đức Chúa Cha cùng Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh, là Đức Chúa Trời Ba Ngôi, chính Ngài đã thiết lập điểm khởi đầu này và như vậy cả điểm mà tại đó cả hai sự vận hành phân kỳ. Không phải "con người Chúa Giê-xu Christ" đã dựng nên thế gian, nhưng Đấng đã dựng nên thế gian và vẫn nâng đỡ nó đã đến, trong "con người Chúa Giê-xu Christ", đến sự mặc khải huyền nhiệm rõ ràng và cao nhất của Ngài cho tấm lòng con người tội lỗi. Ngài không bước vào Kế Hoạch của Đức Chúa Trời từ bên ngoài, như một yếu tố xa lạ trước hết được gọi đến giúp đỡ bởi sự sa ngã của chúng ta, nhưng chính Con Đức Chúa Trời, cùng với Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh, ấn định kế hoạch thế gian. Ngài không được gọi đến giúp đỡ bởi Sắc Lệnh, và trong việc thi hành Sắc Lệnh ấy, nhưng Sắc Lệnh ấy là của Ngài; trong điều đã được gọi là "Hội Đồng Hòa Bình đời đời", chính Ngài nhận mình vào Sắc Lệnh ấy và ràng buộc mình vào việc thi hành nó. Nhưng cũng thiết yếu như Ngài ràng buộc mình trong Sắc Lệnh Cứu Chuộc vào chức vụ Trung Bảo của những kẻ có tội, cũng chân thật như vậy Ngài trong Sắc Lệnh này là Đấng Trung Bảo của Sự Sáng Tạo. Không phải trước hết là Đấng Trung Bảo của Sự Cứu Chuộc, và nay, để có thể là Đấng Trung Bảo của Sự Cứu Chuộc, cũng được nhận vào làm Đấng Trung Bảo của Sự Sáng Tạo, nhưng trước hết là Đấng Trung Bảo nguyên thủy của Sự Sáng Tạo, và nay sau đó và đồng thời là Đấng Trung Bảo của Sự Cứu Chuộc, để làm cho có thể sự thực hiện và hoàn tất Sắc Lệnh Sáng Tạo, với mọi điều nằm trong Sắc Lệnh này. Ngài không trước hết nảy sinh từ và qua Sắc Lệnh, nhưng đi trước nó, theo thứ tự thời gian và tư tưởng. Ngài ở trong việc thiết lập nó. Và Ngài thiết lập, cả về mọi sự và về chính Ngài trong Sắc Lệnh ấy, mọi sự theo cách như được đòi hỏi, hầu cho nguồn gốc và tiến trình và kết cục của mọi sự đáp ứng với mục đích cuối cùng đời đời của mọi sự, tức là, sự tự vinh hiển của chính Ngài, cùng với Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh.

Và nay vì lý do này, vì Ngôi Lời Đời Đời ở trước Sắc Lệnh, ở trong Sắc Lệnh, và trong Sắc Lệnh ấy duy trì sự hiệp nhất của Sự Sáng Tạo và Sự Cứu Chuộc trong chính Ngôi Vị của Ngài, chính vì lý do này mà Công Việc Cứu Chuộc của ân điển đặc biệt không thể đứng cô lập và tách biệt bên cạnh đời sống của thế gian, nhưng cả hai, như tiến ra từ một Sắc Lệnh và từ một và cùng một cái Tôi trong Con Đức Chúa Trời, về căn bản là một. Quả thực được phân biệt, như Con được phân biệt với Cha, nhưng không bao giờ bị tách rời, chẳng hơn gì bạn có thể tách rời Cha và Con trong Bản Thể Ba Ngôi của Đức Chúa Trời. Đó là một và cùng một cái Tôi, về Ngài có chép rằng bởi Ngài muôn vật đã được dựng nên và vẫn tồn tại, và nơi khác rằng bởi Ngài mọi linh hồn phải được cứu, bao nhiêu người đã được gọi đến sự sống. Và cũng vậy nay đó là một và cùng một con người, trong đời sống xã hội hưởng ân điển "chung" của Đức Chúa Trời và trong lãnh địa thánh hưởng ân điển "đặc biệt" của Đức Chúa Trời. Đó là một và cùng một cái Tôi vừa là công dân của tổ quốc vừa là chi thể của Hội Thánh Chúa Giê-xu. Đó là một và cùng một thế gian trong đó Đức Chúa Trời khiến ân điển chung của Ngài chiếu sáng, và trong đó Ngài tôn vinh lòng thương xót Thiêng Liêng của Ngài để cứu rỗi. Như vậy bấy giờ ân điển chung phải tác động trên ân điển đặc biệt và ân điển đặc biệt trên ân điển chung. Mọi sự tách rời phải bị chống cự bằng mọi sức. Đời sống tạm thời và đời đời, đời sống chúng ta trong thế gian và trong Hội Thánh, tôn giáo và đời sống công dân, Hội Thánh và Nhà Nước và nhiều điều nữa, không được phép bị tách rời. Trái lại, chính để không đi đến sự tách rời như vậy, phải luôn có một sự phân biệt sắc bén giữa hai bên, và chính trên sự đúng đắn của sự phân biệt này mà tiến trình đúng đắn của đời sống phụ thuộc. Người ta lập tức cảm nhận điều này, trong những điều khác, trong cuộc tranh luận về Điều 36. Bạn không được tách rời Hội Thánh và Nhà Nước như những người tự do đòi hỏi; bạn không được hòa tan chúng thành một thể, như kẻ cuồng tín làm. Cả hai phải tồn tại quyện lẫn nhau. Và chính vì lý do này, trong chính bản tính và sự kêu gọi của mỗi bên, phải tìm kiếm dấu hiệu của sự phân biệt đúng đắn, điều xác định cả mỗi phạm vi riêng biệt lẫn mối quan hệ tương hỗ của hai bên.

SỰ TIẾP XÚC GIỮA PHẠM VI NÀY VỚI PHẠM VI KIA.

SỰ TIẾP XÚC GIỮA PHẠM VI NÀY VỚI PHẠM VI KIA.

Ngài có trước muôn vật, và muôn vật đứng vững trong Ngài. Cô-lô-se 1:17.

Nếu từ sự trình bày trên đã trở nên rõ ràng với chúng ta rằng trong đời sống con người trên đất, sau sự sa ngã, tồn tại giữa hai phạm vi được phân biệt sắc bén một sự khác biệt căn bản không thể chối cãi, thì chúng ta nay đứng trước câu hỏi liệu hai phạm vi của đời sống con người này có hoàn toàn tách rời nhau, hay chúng chạy xuyên qua nhau. Một trong hai phạm vi của đời sống con người này bấy giờ bao gồm mọi điều vận hành từ ân điển chung, và phạm vi kia mọi điều thuộc về ân điển đặc biệt; và đời sống trong cả hai phạm vi, như chúng ta đã thấy, đều có một nguồn gốc riêng biệt lẫn một đích đến và mục đích riêng của nó. Với ân điển đặc biệt, mục đích ấy được đặt trong sự cứu rỗi của những người được chọn, và cụ thể hơn trong Vương Quốc Đức Chúa Trời hay Vương Quốc thiên đàng. Với ân điển chung, ngược lại, đích đến ấy nằm, một phần cũng trong việc khiến những người được chọn được sinh ra, và trong việc mở ra một lãnh địa trong đó Hội Thánh có thể bước ra, nhưng vẫn theo nghĩa đúng đắn nhất trong sự hiện thực hóa điều Đức Chúa Trời Toàn Năng, lúc sáng tạo, đã đặt vào thế gian này. Cả hai mục đích quả thực tìm được điểm hợp nhất của chúng trong điều này, rằng Đức Chúa Trời, cả trong ân điển chung lẫn trong ân điển đặc biệt, đều nhắm đến sự tự vinh hiển của Ngài, nhưng điều này dẫu vậy đối với hai bên theo những cách rất khác nhau; trong ân điển chung Đức Chúa Trời tìm kiếm sự tự vinh hiển của Ngài như Đấng Nghệ Sĩ và Kiến Trúc Sư nguyên thủy của vũ trụ; và ngược lại qua ân điển đặc biệt của Ngài trong sự hiện thực hóa Vương Quốc thiên đàng.

Ở đây hai khả năng có thể tưởng tượng được. Có thể tưởng tượng hoặc rằng Đức Chúa Trời đã đẹp lòng khiến hai phạm vi này vận hành theo cách chúng thậm chí không chạm nhau và không liên quan gì đến nhau, hoặc rằng cả hai phạm vi của đời sống con người chạy xuyên qua nhau. Trường hợp thứ nhất sẽ đã nảy sinh nếu Đức Chúa Trời đã đẹp lòng, tại thời điểm Ngài tái sinh, cũng khiến mỗi người được chọn lìa khỏi cả hai điều này. Trường hợp thứ hai đã thực sự xảy ra, trong đó một số đông những người được chọn, ngay cả sau khi được tái sinh, vẫn tiếp tục sống trên đất. Nhưng đó là một tư tưởng sinh ích để tưởng tượng mình trong giây lát trong trường hợp thứ nhất đã nêu. Trường hợp thứ nhất ấy hoàn toàn không phải là viển vông. Nó có xảy ra. Và mặc dù chúng ta khó xác định liệu ai đó có lìa đời chính xác tại chính thời điểm tái sinh của mình hay không, các Hội Thánh Cải Chánh vẫn xưng nhận trong Các Tín Điều Dort rằng có những trẻ thơ chết sớm đến nỗi chúng thực sự đã không có phần nào trong đời sống trên đất cả, và chúng ta vẫn có thể giả định, nếu chúng được sinh ra trong Giao Ước, rằng chúng đã không chết mà chưa được tái sinh. Một trẻ thơ như vậy, chẳng hạn một tuổi, không bao giờ đọc trong Kinh Thánh, không bao giờ nghe về Chúa Giê-xu, không biết con đường nào đến sự cứu rỗi, chưa sở hữu chút tình yêu nào cho Vương Quốc thiên đàng, và cũng không có phần ý thức nào trong ân điển chung hay trong đời sống của thế gian. Chắc chắn, nó đã nhận được sự nuôi dưỡng và được chăm sóc, nhưng tất cả những điều này diễn ra tách khỏi mọi ý thức hay tri thức. Như vậy quả thực đó là một trường hợp trong đó sự tái sinh thuộc linh, và sự bước vào Vương Quốc thiên đàng, vẫn không pha trộn với phạm vi của đời sống thế tục. Trong trường hợp một trẻ thơ chết ngay sau, hoặc ngay trong, quả thực đôi khi trước khi sinh, điều này đúng theo một nghĩa tuyệt đối hơn nhiều. Nếu, bấy giờ, chúng ta xưng nhận cùng các Hội Thánh chúng ta rằng cha mẹ đứng trong Giao Ước không cần, trong trường hợp như vậy, nghi ngờ sự cứu rỗi của các con thơ mình, thì cũng theo đó những trường hợp này hoàn toàn không hiếm. Số trẻ thơ không đến năm tuổi thứ năm, nói tương đối, như chúng ta sẽ trình bày sau, thậm chí rất lớn. Câu hỏi liệu Đức Chúa Trời cũng cứu những trẻ thơ ngoài Giao Ước chết sớm như vậy sẽ ở đây được bỏ qua không bàn. Kinh Thánh không cho chỉ dẫn trực tiếp nào về điểm này, và nơi chỉ dẫn như vậy thiếu vắng, điều ấy hợp với chúng ta (dù trong trừu tượng chúng ta không chối bỏ khả năng của một sự cứu rỗi như vậy; quả thực, dù nó sẽ hấp dẫn cảm tính con người chúng ta và sẽ, như đôi khi người ta nói, cất đi một gánh nặng khỏi lòng chúng ta) kiềm chế khỏi mọi lời tuyên bố tích cực. Nhưng dù chúng ta làm điều này, và dù vì lý do ấy chúng ta giới hạn mình vào những trẻ thơ chết sớm của cha mẹ Cơ Đốc, thì con số vẫn tỏ ra rất lớn — lớn đến nỗi nếu, từ buổi đầu thế gian, người ta gộp một bên những người được tái sinh đã đến sự cải đạo có ý thức và như vậy tiếp tục sống, và bên kia những người được tái sinh đã lìa đời mà chưa đến sự cải đạo có ý thức, các con số (chúng ta sẽ chứng minh điều này sau) rất có thể sẽ không chênh lệch nhau quá xa. Như vậy chúng ta phải một lần dứt khoát phá vỡ với quan niệm như thể những "trẻ thơ" được cứu ấy chỉ là một con số nhỏ nhoi chẳng đáng kể, và như thể vì lý do ấy chúng ta có thể, trong giáo lý đức tin mình, chỉ tính đến những người chết ở tuổi trưởng thành hơn, tức là, sau khi đã được cải đạo.

Vào điều này một điều khác phải được thêm vào. Không chỉ chiếc nôi, mà cả giường hấp hối cũng có những sự mầu nhiệm thuộc linh của nó. Calvin đã có lần viết cho một người bạn và anh em, người đã vui mừng quá ồn ào vì vụ ám sát Công tước Guise, vì vụ ám sát ấy giải thoát những người Calvin khỏi một kẻ thù nguy hiểm: Anh em ơi, đừng rủa sả kẻ chết. Anh có thể nói được chăng liệu, tại chính thời điểm con dao găm đâm vào tim ông ta, ân điển tái sinh của Đức Chúa Trời đã không cũng bước vào chính tấm lòng ấy? Giờ đây giả sử Calvin ở đây đã giả định điều tối đa có thể tưởng tượng, và cố ý căng thẳng lời lẽ mình để dập tắt một nhiệt tình hèn hạ — thì ngay cả bấy giờ nó vẫn hiện ra từ điều này rằng Calvin tin vào khả năng Đức Chúa Trời vẫn tha thứ cho ai đó trong giờ chết, dù khả năng để người đứng xem nhận ra các dấu hiệu và hậu quả của sự tha thứ ấy thiếu vắng. Và về điểm này điều ấy hợp với chúng ta, cùng với Calvin, giữ cho Quyền Năng Toàn Năng của Đức Chúa Trời, cả trong lãnh địa thuộc linh, khỏi mọi ràng buộc của sự cưỡng bức hay giới hạn. Chính trong điều này chúng ta, những người Cải Chánh, đứng đối lập với mọi Hội Thánh khác, trong rằng chúng ta, dù chúng ta chấp nhận hành động trung gian của Đức Chúa Trời như quy tắc đã định cho chúng ta, nhưng vẫn luôn công nhận rằng Chúa Đức Chúa Trời tự Ngài không bị ràng buộc vào một phương tiện duy nhất nào, vào một lứa tuổi duy nhất nào, và vào một hoàn cảnh duy nhất nào, và rằng Ngài vẫn có quyền khiến sống lại đến sự sống đời đời, bởi Đức Thánh Linh Ngài, một kẻ có tội đã chết, tại bất kỳ thời điểm nào Ngài đẹp lòng. Đối với chúng ta, do đó, quy tắc của điều lệ ràng buộc chúng ta vào các phương tiện, nhưng đối với Đức Chúa Trời trong sự uy nghi của Ngài không có quy tắc nào khác ngoài ý muốn tối cao có chủ quyền của chính Ngài, và không có giới hạn nào khác ngoài giới hạn của Sự Toàn Năng Ngài, tức là, không có giới hạn nào cả.

Như vậy, do đó, như trong chiếc nôi chúng ta tính đến sự cứu rỗi của những trẻ thơ chết sớm, thì cũng vậy tại giường hấp hối chúng ta phải tính đến khả năng Đức Chúa Trời đẹp lòng khiến một kẻ có tội sống lại đến sự sống đời đời ngay cả trong hơi thở cuối cùng của sự chết. Xa hơn điều này chúng ta không được phép đi. Chúng ta không có sự chắc chắn nào về điểm này. Về không một ai lìa đời ở tuổi khôn ngoan, mà chưa xưng nhận Đấng Cứu Thế mình, chúng ta được phép tuyên bố rằng Đức Chúa Trời chắc chắn vẫn đã cứu người ấy. Nhưng khi câu hỏi được nêu lên liệu Quyền Năng Toàn Năng của Đức Chúa Trời có thiếu sót để làm điều ấy chăng, thì phải cũng quyết đoán xưng nhận rằng Sự Toàn Năng của Đức Chúa Trời không bao giờ thiếu sót, vì không nơi nào trong Kinh Thánh đặt điều kiện nào cho con người, để làm cho mình xứng đáng hay thích hợp cho hành động đi trước sự tái sinh. Khả năng mà chúng ta đã đặt ra lúc đầu, về một sự gọi đi lập tức vào cõi đời đời ngay khi sự tái sinh đã bắt đầu, do đó phải được giữ là thực sự xảy ra tại chiếc nôi, và là có thể tại giường hấp hối.

Đã vậy, chúng ta do đó cũng có thể tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời đã đẹp lòng làm thành một quy tắc chung điều mà nay là ngoại lệ. Nếu điều này đã xảy ra, thì mọi người được Đức Thánh Linh tái sinh sẽ tại chính thời điểm ấy đã được cất khỏi đời sống này. Người ấy sẽ không còn có phần nào trong đời sống này nữa. Hậu quả là, cũng sẽ không có vòng tròn tín hữu nào xuất hiện trên đất. Sẽ không có sự xưng nhận về Đấng Christ. Một Hội Thánh trên đất sẽ là không thể tưởng tượng. Sẽ không có gì khác ngoài đời sống của thế gian, mà không có ảnh hưởng Cơ Đốc nào đã tác động trên thế gian ấy. Sẽ không có vấn đề nào về sự quyện lẫn hay pha trộn của Vương Quốc Đức Chúa Trời với đời sống thế tục này. Vương Quốc thiên đàng sẽ vẫn ở trên các tầng trời, và để bước vào nó, sự chết tạm thời sẽ phải mở cho chúng ta cánh cửa đời đời. Cả hai phạm vi bấy giờ cũng sẽ đã tồn tại. Rộng rãi và mênh mông trên khắp thế gian phạm vi của ân điển chung sẽ đã vận hành, nhưng không có gì khác ngoài điều ấy. Và ân điển đặc biệt sẽ chỉ chạm đến đời sống này một cách gián tiếp, trong chừng mực nó tái sinh những người được chọn một cách ẩn giấu, để ngay sau đó tách những người được chọn này khỏi đời sống này.

Tuy nhiên, tình trạng sự việc không phải như vậy. Chắc chắn, không ai có thể nói với sự chắc chắn hoàn toàn trong hai loại người được cứu loại nào tạo thành đa số chính xác, vì đặc biệt những người vẫn được tha thứ trên giường hấp hối không ai có thể đưa về thành con số; nhưng trong mọi trường hợp điều chắc chắn là có rất nhiều người, sau khi đã được tái sinh, vẫn tiếp tục đi trong xã hội con người chúng ta một số năm, ngắn hơn hay dài hơn, trong đời sống này. Những người này nay tạo thành một vòng tròn những Người Xưng Nhận. Từ vòng tròn những người xưng nhận ấy Hội Thánh nảy sinh. Và như vậy trong suốt vòng tròn này chúng ta thấy phạm vi của ân điển đặc biệt tiếp xúc. Tiếp xúc, thứ nhất, về chính những con người, đặc biệt trong thân thể họ; thứ hai, về gia đình và các mối liên hệ gia đình; thứ ba, về đời sống xã hội; và thứ tư, trong vấn đề đời sống của quốc gia, của Nhà Nước, và trong cộng đồng các dân tộc. Trong lãnh địa bốn mặt này chúng tiếp xúc với nhau không chỉ bề ngoài mà cả bề trong. Đôi khi mạnh đến nỗi như thể chúng hòa lẫn với nhau và trở thành một. Điều này nay buộc chúng ta phải xem xét kỹ hơn mối quan hệ tương hỗ giữa hai bên, mỗi khi chúng tiếp xúc với nhau. Một sự xem xét do đó vô cùng thú vị, vì chính những vấn đề khó khăn nhất của đời sống cá nhân, gia đình, xã hội và chính trị được cai trị bởi mối quan hệ này giữa ân điển chung và ân điển đặc biệt. Chúng ta chỉ cần nêu tên mối quan hệ giữa Hội Thánh và Nhà Nước là lập tức làm rõ làm sao, từ một sự thấu hiểu đúng đắn và chính xác về mối quan hệ này giữa ân điển chung và ân điển đặc biệt, giải pháp của những vấn đề lịch sử nặng nề nhất phải được suy ra.

Vì dù loài người, suốt mọi thời đại, đã cố gắng, ngay cả nơi cả hai phạm vi đè lên nhau, đặt một tấm đệm giữa chúng để ngăn mọi sự tiếp xúc thực sự, điều này luôn chỉ là một phần rất nhỏ của các tín hữu muốn đi con đường ấy, và cũng luôn hiện ra rằng ngay cả những người rẽ vào lối đi phụ ấy vẫn không bao giờ đạt được mục tiêu của mình. Chúng ta hiện không nói về những người Tái Báp-têm. Vì hệ thống của họ, dù nhắm đến cùng một điều, thiếu mọi tính nhất quán. Họ được nói là "tránh xa thế gian", nhưng trong vòng tròn riêng của mình họ sống xa hoa. Họ lao động, cụ thể là, dưới ảo tưởng như thể thế gian chỉ ở ngoài nhà họ, mà không ngang nhau trong chính chỗ ở của họ; quả thực, như thể họ không mang nó theo trong chính con người mình. Nhưng sự nỗ lực này đã đi đến tính nhất quán trong các dòng tu nghiêm ngặt. Không phải trong mọi tu viện, vì trong nhiều tu viện quy tắc đời sống khá ôn hòa. Nhưng luôn có, và vẫn có, nhiều tu viện trong đó đời sống được quan niệm nghiêm ngặt đến nỗi việc loại trừ thế gian dường như gần như thành công. Những người cư ngụ trong đó cắt mình khỏi thế giới bên ngoài bằng một bức tường; sau bức tường ngoài ấy còn có một bức tường xà lim, và trong xà lim ấy họ ngủ trên cái khó có thể gọi là giường, họ ở trong y phục cực kỳ đạm bạc, họ chỉ dùng thức ăn đạm bạc nhất, họ nỗ lực dành thời gian chính của mình trong các bài tập thuộc linh, họ nỗ lực rút tư tưởng mình khỏi mọi điều thuộc thế gian, đôi khi họ thậm chí tránh mọi sự giao tiếp lẫn nhau, họ áp đặt sự im lặng lên miệng mình, và họ vẫn hành hạ xác thịt để bắt nó phục tùng. Như vậy họ rút lui xa nhất có thể vào các phước lành của ân điển đặc biệt, và trục xuất mọi điều đến với chúng ta là con người như một phước lành của ân điển chung. Chỉ những người Fakir ở Ấn Độ đi xa hơn nữa, bằng cách thậm chí không trú dưới mái nhà nào, nhưng trong thời tiết lạnh và khắc nghiệt đóng đinh mình, như thể, chặt chẽ ngoài trời, tốt nhất trên một chỗ mà họ không bao giờ rời, và để các cành cây mọc xuyên qua tóc họ. Và tất cả những điều này không có ý định nào khác ngoài giữ phạm vi của ân điển chung xa thật xa, và rút lui độc quyền vào phạm vi của ân điển đặc biệt.

Nhưng ngay cả với dòng tu nghiêm ngặt nhất này, thiết kế họ đã có cũng không bao giờ thành công hoàn toàn; phải, thiết kế ấy không thể thành công. Thân thể của tội lỗi cũng đi theo trong họ, và trong thân thể ấy tấm lòng con người, từ đó các nguồn của sự sống phát ra, và về đó Chúa Giê-xu đã tuyên bố rằng từ tấm lòng ấy của con người các tội lỗi trào lên. Từ lập trường rằng một sự trào lên tội lỗi không phải là tội lỗi, điều này không phải là trở ngại; nhưng ai công nhận rằng tội lỗi không chỉ nằm trong việc làm và trong lời nói, mà chắc chắn cũng trong trí tưởng tượng và trong tư tưởng, phải, đằng sau tư tưởng, trong những sự trào lên của tấm lòng, cảm thấy rằng mọi sự loại trừ như vậy, dù được đẩy xa đến đâu, không bao giờ có thể dẫn đến một sự loại trừ kín mít. Và điều này càng ít hơn, vì những sự trào lên tội lỗi không chỉ dẫn đến những tư tưởng nhục dục, mà cũng dẫn đến tội thuộc linh của sự tự tôn, tự phụ, kiêu ngạo và kiêu căng cá nhân. Giờ đây chính đối với người sống một đời sống như vậy không có nguy hiểm nào gần kề hơn là người ấy tự tôn mình về cách sống thuộc linh này, và về những hy sinh người ấy đã dâng, và về sự từ bỏ thế gian của người ấy. Và sự tự tôn này bị bức tường tu viện trục xuất ít đến nỗi nó lại được đời sống tu viện nuôi dưỡng và thúc đẩy; càng hơn nữa vì một quan niệm sai lầm về sự mộ đạo dẫn nhiều người sống trọn vẹn trong thế gian tôn kính trong loại tự chủ và tự hành xác này một sự thánh khiết cao hơn. Giờ đây hãy thêm vào điều này rằng việc không hoàn thành nhiệm vụ mình trong thế gian, việc rút khỏi sự kêu gọi và lòng sùng kính của mình, việc loại trừ mọi sự phát triển của tình yêu hy sinh bản thân, tóm lại việc bỏ không làm điều lành, cũng như việc làm điều ác, là tội lỗi, và nó trở nên hoàn toàn rõ ràng với bạn làm sao nỗ lực anh hùng này, trong khi đứng trong ân điển đặc biệt, để tránh mọi sự tiếp xúc với ân điển chung, phải thất bại. Sự tiếp xúc này tồn tại, tồn tại đối với mọi người là con người, và chỉ có thể chấm dứt khi sự chết giải thoát chúng ta khỏi thân thể tội lỗi này.

Nguyên nhân của điều này nằm trong sự kiện rằng sự tái sinh quả thực trục xuất tội lỗi khỏi gốc rễ sâu nhất của bản ngã chúng ta, nhưng không trục xuất tội lỗi vẫn ngự trị khỏi tấm lòng chúng ta. Lúc tái sinh chúng ta quả thực trải qua một sự đổi mới về nguyên tắc, nhưng chúng ta không lập tức được làm nên thánh trong linh hồn và thân thể. Thánh trong linh hồn và thân thể Đức Chúa Trời quả thực đã dựng nên con người đầu tiên, nhưng điều tương tự này không thể diễn ra nơi cần sự tái tạo chứ không phải sự sáng tạo. Sự sáng tạo là từ hư không và do đó không bị ràng buộc vào điều tồn tại và đã hình thành; sự tái tạo, tuy nhiên, bị ràng buộc như vậy. Ở đây, bấy giờ, phải tính đến tội lỗi và những hậu quả của tội lỗi bám vào chúng ta. Và hơn nữa, sự tái tạo không nhắm đến một sự thánh khiết có thể thay đổi như A-đam đã sở hữu, mà một sự thánh khiết chống được tội lỗi, tức là, không còn có thể chìm trở lại vào sự không thánh khiết. Và điều này nay không thể được thực hiện một lần trừ phi trong trung tâm của hữu thể chúng ta, của bản ngã ẩn giấu sâu nhất của chúng ta; không phải trong thân thể chúng ta, vì chính thân thể này với các giác quan của nó mà qua đó chúng ta đứng trong sự tiếp xúc với thế giới bên ngoài. Sự kiện rằng phạm vi của ân điển đặc biệt tiếp xúc với phạm vi của ân điển chung, và như thể quyện lẫn với nó, do đó không thể được coi là một hoàn cảnh ngẫu nhiên, nhưng chảy ra từ bản tính của sự tái sinh của kẻ có tội, và chính điều này làm cho mọi nỗ lực trốn khỏi thế gian không chỉ rốt cuộc vô ích, mà hơn nữa còn trái với điều lệ của đời sống. "Không phải xin Cha cất họ khỏi thế gian, nhưng xin Cha gìn giữ họ trong thế gian," vẫn là lời cầu nguyện thượng tế.

Nếu, bấy giờ, có sự tiếp xúc, nay phải xem sự tiếp xúc này thuộc loại nào, thuộc bản tính nào, thuộc giống nào. Những mũi tên bạn buộc lại với nhau chỉ chạm nhau bề ngoài, và điều này luôn là trường hợp với những vật mỗi vật có một nguồn gốc hoàn toàn khác nhau, và được buộc lại với nhau bởi một sợi dây đem từ nơi khác đến. Điều này cũng vậy với mọi sự pha trộn, quyện lẫn, và đan xen. Vì trong mỗi ba cách tiếp xúc này đều là những vật liệu hay những vật được đem lại với nhau bề ngoài và chỉ nhờ đó mới đến với nhau. Như vậy cũng có thể rằng phạm vi của ân điển chung và phạm vi của ân điển đặc biệt mỗi bên tiếp cận nhau từ hai phía hoàn toàn khác nhau, và như vậy cuối cùng chạm nhau, mà không tồn tại đằng sau nó một sự cộng đồng trước đó nào. Ngược lại, điều khác hẳn, nếu hai cành của một và cùng một cây được đan xen. Vì bấy giờ hai cành ấy có một nguồn gốc chung. Cả hai đều có một gốc. Trước khi chúng đâm chồi, cả hai đều có một sự sống trong cùng một thân. Và nếu người ta nay tham khảo Kinh Thánh, thì nó được mặc khải rõ ràng cho chúng ta trong đó rằng chỉ sự so sánh sau này mới áp dụng được ở đây. Hay sứ đồ thánh không viết cho Hội Thánh Cô-lô-se rằng cùng một Đấng Christ là hai điều cùng một lúc: vừa là gốc của sự sống của Sự Sáng Tạo vừa là gốc của sự sống của Sự Tái Tạo? Vì trước hết có chép rằng Đấng Christ là "Đấng sanh ra đầu hết thảy mọi vật dựng nên, vì muôn vật đã được dựng nên trong Ngài, cả vật trên trời và vật dưới đất, đến nỗi Ngài có trước muôn vật, và muôn vật đứng vững trong Ngài." Khó có thể bày tỏ rõ ràng và minh bạch hơn rằng Đấng Christ là gốc của Sự Sáng Tạo, và như vậy cũng là gốc của ân điển chung, vì ân điển chung khiến cho không phải mọi sự đều chìm vào hư không; và sau hết, còn được thêm rằng muôn vật cũng đứng vững bởi Ngài. Nhưng nay ngay lập tức theo sau điều này, ở chỗ thứ hai, rằng cùng Đấng Christ này đồng thời là "Đầu của Thân Thể và là Đấng sanh ra đầu từ kẻ chết", như vậy đồng thời là gốc của sự sống của Sự Tái Tạo hay của ân điển đặc biệt. Cả hai thậm chí được bày tỏ bằng những thuật ngữ gợi nhớ nhau: Gốc của ân điển chung, vì Ngài là Đấng sanh ra đầu hết thảy mọi vật dựng nên, và đồng thời là gốc của ân điển đặc biệt, vì Ngài là Đấng sanh ra đầu từ kẻ chết. Do đó không còn nghi ngờ gì rằng ân điển chung và ân điển đặc biệt đã đứng, nhờ chính nguồn gốc của chúng, trong một mối liên hệ thân mật nhất, và mối liên hệ này nằm trong Đấng Christ.

ÂN ĐIỂN CHUNG VÀ CON CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

ÂN ĐIỂN CHUNG VÀ CON CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Trong Ngài có sự sống, sự sống là sự sáng của loài người. Giăng 1:4.

Căn nguyên chung, từ đó cả "ân điển chung" lẫn "ân điển đặc biệt" đều nảy sinh, được Kinh Thánh bày tỏ rõ ràng; căn nguyên ấy chính là Ngôi Thứ Hai trong Bản Thể Tam Ngôi của Đức Chúa Trời. Vậy cũng có thể nói ngắn gọn rằng cả hai tìm được sự hiệp nhất của mình trong Đấng Christ. Thế nhưng người ta cảm nhận rằng nhận định sau này, nếu không được xác định thêm, có thể dẫn đến hiểu lầm. Christ có nghĩa là: Đấng Chịu Xức Dầu, và do đó trình bày cho chúng ta Đấng Trung Bảo như Đấng đã kết hiệp với bản tính con người, và trong bản tính ấy được chỉ định để hoàn thành một sự phục vụ hay một nhiệm vụ. Nay tự bản chất điều này không bao giờ có thể nói về Đức Chúa Trời trong tư cách Đức Chúa Trời, và do đó cũng không thể nói về Ngôi Thứ Hai của Ba Ngôi. Đức Chúa Trời trong tư cách Đức Chúa Trời luôn hành động trong sự xức dầu, chứ không bao giờ thụ động. Đức Chúa Trời không phục vụ, nhưng cai trị. Chỉ loài thọ tạo mới phục vụ. Do đó cũng chính là như vậy, khi Phao-lô giới thiệu Chúa Giê-xu cho chúng ta (trong Phi-líp 2:7, 8) như người đầy tớ phục vụ của Đức Chúa Trời, thì sự Nhập Thể đứng ở tiền cảnh và đi trước. Quả thật Ngài đã mang lấy hình dạng của một đầy tớ, nhưng chỉ sau khi trước hết đã tự bỏ mình đi. Và cũng vậy: Ngài đã trở nên vâng phục (tức là Ngài đã phục vụ), nhưng chỉ sau khi Ngài đã hiện ra như một người. Vậy Christ hay Đấng Chịu Xức Dầu là một danh mà Đấng Trung Bảo mang chỉ trong mối liên hệ với sự Nhập Thể của Ngài, và trong chừng mực Ngài đã mang lấy hình dạng thọ tạo; và danh ấy tự nó không bao giờ chỉ về việc Ngài là Đức Chúa Trời, hay về Thần Tính của Ngài. Đức Chúa Trời xức dầu cho loài thọ tạo mà Ngài chỉ định cho sự phục vụ, và như vậy Đức Thánh Linh cũng xức dầu cho chúng ta để phục vụ trong Vương Quốc, nhưng không bao giờ có chuyện Cha được xức dầu, hay Con được xức dầu, hay Đức Thánh Linh được xức dầu. Tuy nhiên, điều này không hề ngăn cản rằng, nhờ sự kết hiệp hoàn toàn đáng tôn thờ giữa thần tính với nhân tính trong Đấng Trung Bảo, danh "Đấng Christ" cũng được dùng khi có ý nói đến những sự vận hành không thuộc về phạm vi của bản tính con người, mà trực tiếp thuộc về thần tính. Điều này khả dĩ được vì cái "Tôi", trong cả hai trường hợp, cả trong Ngôi Thứ Hai của Ba Ngôi lẫn trong "người đầy tớ chịu khổ của Đức Chúa Trời", là một và cùng một cái "Tôi". Và vì thế sứ đồ cũng đã có thể nói về "một Chúa Giê-xu Christ, muôn vật bởi Ngài mà có, và chúng ta cũng bởi Ngài mà có" (1 Cô-rinh-tô 8:6), mặc dù dĩ nhiên chắc chắn rằng thế gian không được dựng nên bởi con người là Christ Giê-xu, mà bởi Ngôi Lời đời đời.

Vậy từ đây có thể suy ra rằng ân điển chung và ân điển đặc biệt chỉ tìm được điểm hiệp nhất của mình trong máng cỏ Bết-lê-hem chăng? Hay, nói cách khác, phải chăng phải hình dung như thể ân điển chung và ân điển đặc biệt thực ra tự đứng một mình, và chỉ nhờ sự Nhập Thể mà đến trong mối tiếp xúc ít nhiều tình cờ với nhau? Và rồi câu trả lời là: Chắc chắn không. Đối với chúng ta điều này quả thật có thể có vẻ như vậy, nhưng vấn đề ở đây không phải là nó có vẻ ra sao đối với chúng ta. Điều quyết định duy nhất là nó đứng ra sao trước mặt Đức Chúa Trời. Chỉ như những sự vật đứng trước mặt Đức Chúa Trời thì chúng mới thực hữu. Và nay đấng tiên tri đã nói từ xưa, khi Đấng Mê-si-a được giới thiệu như đang phán: "Ta đã được xức dầu từ đời đời." Phải, trong Châm Ngôn 8 thậm chí còn đã nói về sự Khôn Ngoan có ngôi vị, rằng nàng cũng được chỉ định và xức dầu để phục vụ từ đời đời. Đức Chúa Trời biết mọi sự từ Sắc Lệnh của Ngài, và trong Sắc Lệnh ấy Con vừa là Đấng Trung Bảo của sự Sáng Tạo vừa là Đấng Trung Bảo của sự Cứu Chuộc từ "trước khi sáng thế." Do đó cũng rõ ràng rằng, theo Kinh Thánh, chức vụ Trung Bảo của sự Cứu Chuộc hoàn toàn không bắt đầu chỉ tại Bết-lê-hem, mà đi vào vận hành ngay sau sự sa ngã. Mọi điều chúng ta đọc về Thiên Sứ của Giao Ước hay Thiên Sứ của Mặt Ngài, điều Phi-e-rơ làm chứng cho chúng ta (1 Phi-e-rơ 1:12), rằng Thánh Linh của Đấng Christ đã hà hơi cho các đấng tiên tri, và còn nhiều nữa, đều cho thấy điều này. Chẳng phải chính Chúa Giê-xu đã phán rằng Áp-ra-ham đã hết sức mong ước được thấy ngày của Ngài, và đã thấy, và trong điều đó đã vui mừng trong linh hồn mình sao? Tuy nhiên điều này không bao giờ được hiểu như thể Đấng Mê-si-a chỉ trở thành Đấng Trung Bảo của sự Cứu Chuộc sau sự sa ngã. Quả thật từ lúc đó trở đi chức vụ Trung Bảo của sự Cứu Chuộc này mới đi vào vận hành, nhưng nó đã hiện hữu từ trước. Một vị tướng chỉ ra mặt trong tư cách ấy khi chiến tranh bùng nổ, nhưng điều này không thay đổi sự thật rằng ông đã từ lâu được quân vương của mình bổ nhiệm làm tướng, và mang cây gậy chỉ huy của tướng. Và Đấng Trung Bảo cũng vậy, không thể bắt đầu công việc Cứu Chuộc chừng nào còn chưa có tội nhân, và do đó chưa có gì để cứu chuộc khỏi vòng tay của sự chết và tội lỗi; nhưng dầu vậy, Ngài đã từ lâu được bổ nhiệm làm Đấng Trung Bảo của sự Cứu Chuộc, tức là làm Đấng Chịu Xức Dầu của Đức Chúa Trời, và danh hiệu ấy thuộc về Ngài.

Việc này nay lui lại xa đến đâu? Phải chăng sự bổ nhiệm Con Đức Chúa Trời làm Đấng Trung Bảo của sự Cứu Chuộc đã diễn ra sau sự Sáng Tạo, trước mối nguy mà trong đó sự Sáng Tạo thấy mình, là thất bại vì tội lỗi? Điều này cũng không phải. Như Giáo Lý Vấn Đáp làm chứng: "Danh Christ, tức là Đấng Chịu Xức Dầu, cho chúng ta biết rằng Ngài được Đức Chúa Trời là Cha chỉ định và xức dầu từ đời đời để làm Đấng Tiên Tri, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, và Vua của chúng ta." Từ đời đời, tức là, từ trước sự Sáng Tạo, chứ không chỉ sau đó. Vậy cũng không phải sau Sắc Lệnh, như một sự sửa đổi sau này đưa vào trong Sắc Lệnh ấy hay một phụ lục gắn thêm vào nó, mà trong chính Sắc Lệnh. Nay nếu Sắc Lệnh này là bức họa và dấu ấn của ý chỉ tốt lành có chủ quyền của Đức Chúa Trời, như Ngài từ đời đời đã định ý và quyết định với chính mình mọi sự và đường lối của mọi sự, thì từ đây suy ra: thứ nhất, Con Đức Chúa Trời không bao giờ hiện ra, cũng không thể hiện ra, cách nào khác hơn là đồng thời là Đấng Christ, và thứ hai, chức vụ Trung Bảo của sự Cứu Chuộc và chức vụ Trung Bảo của sự Sáng Tạo trùng hợp nhau trong Sắc Lệnh này từ đời đời. Đối với tư tưởng của chúng ta quả thật chúng ta phân biệt điều này, và chúng ta không thể quan niệm nó cách nào khác hơn là bằng cách phân biệt sự Sáng Tạo bởi Ngôi Lời đời đời với sự Cứu Chuộc bởi Đấng Chịu Xức Dầu của Đức Chúa Trời; nhưng sự phân biệt ấy, vốn cần thiết cho sự quan niệm của con người về vấn đề, không bao giờ được coi hay hiểu như một sự tách rời vốn hiện hữu trong chính Sắc Lệnh.

Dĩ nhiên điều này đồng thời chạm đến vấn đề sâu xa của tội lỗi, và do đó cũng chạm đến vấn đề của chủ nghĩa thượng lạc. Nếu bạn quan niệm Sắc Lệnh nguyên thủy như bức họa về ý muốn và mục đích của Đức Chúa Trời muốn dựng nên một thế gian không có tội lỗi, đến nỗi một sự sửa đổi đến trong Sắc Lệnh ấy vì Đức Chúa Trời nay nhận thấy, khám phá trước, và thấy trước rằng tội lỗi sẽ đến, thì sự hiệp nhất của Đấng Trung Bảo của sự Sáng Tạo với Đấng Trung Bảo của sự Cứu Chuộc lại lỏng ra. Khi ấy chúng không phải là một, mà trở nên đan vào nhau bởi một cái gì từ bên ngoài. Khi ấy chính tội lỗi, từ bên ngoài đi vào trong Sắc Lệnh, và nhờ vậy đi vào trong Sắc Lệnh, ràng buộc cả hai lại với nhau. Và chỉ khi ấy bạn mới có thể giữ vững sự hiệp nhất của sự Sáng Tạo và sự Cứu Chuộc trong Ngôi Vị của Đấng Trung Bảo, nếu bạn hiểu rằng Đức Chúa Trời trong Sắc Lệnh có chủ quyền của Ngài không bị một điều gì từ bên ngoài quyết định, nhưng quyết định mọi sự ngoài chính Ngài, đến nỗi cũng không có sự phát triển tội lỗi nào khả dĩ hay khả tưởng, nếu đường lối của dòng dõi loài người chúng ta đã không được bổ nhiệm như vậy trong Sắc Lệnh của Đức Chúa Trời. Một quan niệm mà chúng ta, loài người, quả thật không thể hòa giải, cũng sẽ không bao giờ hòa giải được, với kết luận của ý thức tội lỗi của chúng ta và với lời xưng nhận về sự thánh khiết chí thuần của Đức Chúa Trời, và do đó không bao giờ được đề nghị như một lời giải cho mọi điều bí ẩn (sai lầm của những người thượng lạc), nhưng cũng không thể gạt sang một bên, mỗi khi chúng ta đắm mình trong Sắc Lệnh của ý chỉ tốt lành có chủ quyền của Đức Chúa Trời.

Vì ở đây mọi sự đều treo trên câu hỏi rằng sự hiểu biết mà Đức Chúa Trời có về các vật thọ tạo là thứ hiểu biết nào. Và rồi người A-mi-ni-u thuộc mọi phái đều nói rằng Đức Chúa Trời đạt được sự hiểu biết về các sự vật bằng cách nhận thức chúng hệt như chúng ta; cũng nhận thức chúng với sự biết trước về chúng sẽ ra sao trước khi chúng đến, và như vậy bạn có được thuyết về đức tin được thấy trước, và tương tự về tội lỗi được thấy trước. Nhưng Kinh Thánh dạy chúng ta rằng không phải như vậy, và rằng Đức Chúa Trời biết mọi sự sẽ đến chính vì Ngài đã quyết định chúng phải đến như thế nào. Một kiến trúc sư biết một ngôi nhà hay cung điện do ông xây được ráp lại ra sao, không phải bằng cách đến xem xét tòa nhà, mà bằng cách tham khảo bản đặc tả hay bản vẽ của mình. Nếu có gì sai với nền móng, ông không phá nhà xuống để nhờ vậy chạm đến nền móng và xem chúng nằm ra sao, nhưng khi ấy ông tham khảo bản đặc tả, và bản đặc tả ấy cho ông biết nền móng ra sao, vì theo bản đặc tả ấy chúng đã được đặt, và theo bản đặc tả ấy ngôi nhà đã được xây trên chúng. Và với sự hiểu biết của Đức Chúa Trời cũng vậy. Vị Nghệ Sĩ và Kiến Trúc Sư Tối Cao này cũng trước hết đã lập Kế Hoạch hay bản đặc tả của Ngài trong Sắc Lệnh đời đời của Ngài, và theo Sắc Lệnh ấy Ngài đã xây dựng. Vậy, để biết tòa nhà ấy được ráp lại ra sao, Ngài không tham khảo chính tòa nhà, mà tham khảo bản đặc tả hay Sắc Lệnh của chính Ngài, và từ đó đến với Ngài sự hiểu biết về toàn bộ khung của các sự vật. Đức Chúa Trời không biết các sự vật vì chúng như vậy, nhưng chúng như vậy vì Đức Chúa Trời biết chúng như vậy, và đã biết chúng như vậy từ đời đời. Khi tra xét mối liên hệ giữa chức vụ Trung Bảo của sự Sáng Tạo và sự Cứu Chuộc là gì, chúng ta do đó không được hỏi hai điều này sau này đã đến trong mối liên hệ hỗ tương ra sao, mà phải hỏi mối liên hệ này đã được Đức Chúa Trời đặt trong Sắc Lệnh của Ngài ra sao. Vì điều đó là đương nhiên rằng chúng ta đã không tạo ra mối liên hệ này, nhưng nó hiện hữu ngoài chúng ta, và không thể hiện hữu cách nào khác hơn là như chính Đức Chúa Trời đã đặt nó.

Giờ chúng ta hãy lấy hình ảnh một người bệnh hồi phục mà không có thuốc men bên ngoài nào được dùng cho người ấy — một điều mà trong các dân tộc kém văn minh hơn vẫn còn được coi là quy tắc, và mà trong chúng ta cũng lại được những người gọi là "chữa lành tự nhiên" đề nghị như một quy tắc tốt. Vì không đắm mình lúc này vào câu hỏi về tính hữu ích của thuốc men, chắc chắn rằng niềm xác tín đã khá phổ biến, rằng thật sai lầm biết bao khi, trong một thời kỳ trước, thay vì dành cho thiên nhiên quyền và đường lối tự do của nó, người ta ngược lại đã cản trở sự vận hành của thiên nhiên trong thân thể bệnh bằng một sự tích tụ đủ loại thuốc, đôi khi chất đống và pha trộn đến mức phi lý. Nay sự phản ứng này chống lại sự thái quá trước kia xuất phát từ sự nhìn nhận lẽ thật rằng, ở đâu bệnh tật đã khởi phát, ở đó chính thiên nhiên lập tức ra tay chống lại các ảnh hưởng có hại, hay đuổi ra các yếu tố không được chào đón. Sự vận hành chữa lành này của thiên nhiên vẫn còn bị bao phủ trong đủ thứ sương mù, và cũng có những trường hợp mà sự hành động này của thiên nhiên không đủ, nhưng không ai còn phủ nhận rằng nó hiện hữu, và rằng điều cốt yếu là không đặt gì cản đường sự phản ứng ấy của thiên nhiên, mà ngược lại dựa vào nó và thúc đẩy nó, nay đã được mọi chuyên gia giữ vững. Nay sự phản ứng này của thiên nhiên chúng ta chống lại bệnh tật đã len vào là gì? Sự vận hành diễn ra trong nó có phải là một cái gì thứ hai, được thêm vào các năng lực thông thường của thiên nhiên chúng ta chăng? Không hề. Nó không gì khác hơn là năng lực thông thường của thiên nhiên chúng ta, vốn trong những lúc bình thường duy trì sự sống của chúng ta và làm cho đường lối của mọi sự vận hành trong thân thể chúng ta chạy tốt, và nay, ngay khi sự rối loạn vì bệnh tật khởi phát, trỗi dậy để giải cứu chúng ta khỏi bệnh tật ấy. Vậy không có hai nguyên lý sự sống, trong đó nguyên lý này dùng để duy trì sự sống chúng ta một cách bình thường, và nguyên lý kia để giải cứu sự sống chúng ta, trong những trường hợp bất thường, khỏi quyền lực bất thường này. Không, nguyên lý sự sống là một; và trong nguyên lý sự sống duy nhất ấy ẩn chứa cả năng lực mà trong đời sống thông thường làm cho các chức năng sự sống của chúng ta vận hành có trật tự, lẫn năng lực kia mà, trong những trạng thái bất thường của bệnh tật, trỗi dậy để giải cứu chúng ta khỏi sự rối loạn này.

Vâng, đến một mức độ nào đó sự kiện này ném một ánh sáng đáng ngạc nhiên lên sự mạch lạc của mối liên hệ hỗ tương hiện hữu giữa sự hành động của Đấng Christ trong tư cách là Đấng Sáng Tạo chúng ta và sự hành động của Đấng Christ trong tư cách là Đấng Cứu Chuộc chúng ta. Chính Đấng Christ là nguồn sự sống của dòng dõi loài người chúng ta. Thánh sứ đồ Giăng tuyên bố điều này cách rõ ràng, khi ông nói về Ngôi Lời đời đời: "Trong Ngài," tức là trong Ngôi Lời, hay trong Đấng Christ, "có sự sống, và sự sống là sự sáng của loài người." Sự sống của chúng ta, trong chừng mực các biểu hiện bình thường của nó, được duy trì bởi Đấng Christ. Hay chẳng phải thánh sứ đồ Phao-lô nói: "Muôn vật đã được dựng nên bởi Ngài, và muôn vật được hiệp lại bởi Ngài" sao? Điều này, vậy, phải được so sánh với sự hành động mà trong những lúc bình thường duy trì và điều tiết các chức năng sự sống của thân thể chúng ta. Nhưng nay sự rối loạn đến trong sự sống loài người bình thường này. Sự sống này trở nên bệnh hoạn vì tội lỗi. Và kìa, ngay khi sự rối loạn ấy bắt đầu vận hành, Đấng Christ ấy, Đấng duy trì sự sống thọ tạo của chúng ta, trỗi dậy để vận hành chống lại sự rối loạn ấy, và để giải cứu chúng ta khỏi tội lỗi. Cái thứ nhất khi ấy được gọi là chức vụ Trung Bảo của sự Sáng Tạo của Ngài, điều dĩ nhiên bao gồm sự bảo tồn muôn vật. Và cái thứ hai khi ấy được gọi là chức vụ Trung Bảo của sự Cứu Chuộc, vốn phản ứng chống lại sự rối loạn. Và hai điều này không tách rời. Cái này không tách khỏi cái kia. Nhưng đó là một và cùng một năng lực sự sống thần thượng, vốn, vận hành vào trong sự sống chúng ta qua Đấng Christ, nay làm hai việc cùng một lúc: vừa duy trì các chức năng sự sống bình thường của chúng ta, vừa vận hành cách cứu chuộc chống lại tội lỗi. Sự Cứu Chuộc chỉ có thể đến qua Đấng mà bởi đó chúng ta được dựng nên và bởi đó chúng ta hiện hữu. Trong một Đấng Christ cả hai đều phải được hiệp nhất. Chỉ qua Đấng mà bởi đó chúng ta được dựng nên, và được giữ trong hiện hữu, chúng ta mới đồng thời có thể được cứu chuộc. Chỉ Đấng Trung Bảo của sự Sáng Tạo mới cũng có thể là Đấng Trung Bảo của sự cứu chuộc chúng ta.

Lẽ thật không thể chối cãi này dĩ nhiên có nền tảng sâu xa nhất của nó trong trật tự thần thượng hiện hữu, nếu chúng ta được phép diễn tả như vậy, cho Nền Kinh Tế của Bản Thể Thần Thượng. Thế gian không nắm bắt hay hiểu được lời xưng nhận về Ba Ngôi Chí Thánh. Nó tưởng tượng rằng một ngôi vị con người là mẫu mực đích thực của ngôi vị, và khi nay nó nghe rằng hội thánh của Đấng Christ xưng nhận một Bản Thể Duy Nhất trong tính ba của các Ngôi Vị, nó không thể hiểu điều này cách nào khác hơn là như thể ba cá nhân hiện hữu độc lập được có ý nói đến. A + B + C. Và trên cơ sở ấy nó tuyên bố rằng một nên ba, hay ba nên một, là vô nghĩa và phi lý. Trong đó, hiểu như vậy, nó hoàn toàn đúng. Ba bông hoa không bao giờ là một bông hoa, và ba ngôi nhà không bao giờ là một ngôi nhà. Vậy, hội thánh không bao giờ xưng nhận rằng ba Ngôi Vị thần thượng này là một Ngôi Vị, mà chỉ rằng các Ngài là một Bản Thể. Do đó cũng hoàn toàn sai nếu người ta trước hết nghĩ về một cá nhân con người như một ngôi vị, và nay tưởng tượng ba ngôi vị như vậy trong Thần Cách. Đúng hơn người ta phải nói: Có một nhân loại, và trong nhân loại này có nhiều ngôi vị, nhân loại được nghĩ như một bản thể. Khi ấy, ít ra đến một mức độ nào đó, sự so sánh có thể đứng vững. Một nhân loại và trong đó nhiều ngôi vị, và cũng vậy một Thần Cách, một Bản Thể thần thượng và trong đó tính ba của các Ngôi Vị. Nhưng mọi sự so sánh như vậy đều khập khiễng vì lý do này, rằng Đức Chúa Trời không được dựng nên theo hình ảnh của con người, mà loài người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Do đó trong chúng ta ngôi vị chỉ là một phản chiếu mờ nhạt về Ngôi Vị là gì trong Đức Chúa Trời, và không bao giờ được chuyển sự hữu hạn của ngôi vị chúng ta sang Ngôi Vị trong Bản Thể thần thượng. Khi ấy cũng đã được thiết lập vững chắc rằng trong mọi điều liên quan đến các vật thọ tạo, tức là trong mọi điều diễn ra ngoài Đức Chúa Trời, các sự vận hành mà chúng ta quan sát không bao giờ là sự vận hành của một mình Cha, hay của một mình Con, hay của một mình Đức Thánh Linh, nhưng mọi sự vận hành của sự Sáng Tạo, Bảo Tồn, Cứu Chuộc và Nên Thánh này đều là sự vận hành của một Bản Thể thần thượng. Cha đã dựng nên thế gian, Con đã dựng nên thế gian, và Đức Thánh Linh đã dựng nên thế gian. Cha bảo tồn chúng ta, Con bảo tồn chúng ta, và Đức Thánh Linh bảo tồn chúng ta. Và cũng vậy Cha cứu chuộc chúng ta, Con cứu chuộc chúng ta, và Đức Thánh Linh cứu chuộc chúng ta. Một điều có thể được diễn tả ngắn gọn như vầy: Đức Chúa Trời là Cha đã dựng nên chúng ta, Đức Chúa Trời là Con bảo tồn chúng ta, và Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh bảo tồn chúng ta.

Nhưng dầu sự hiệp nhất của sự hành động thần thượng này không bao giờ được giảm sút, song chính vì lý do ấy phải phân biệt kỹ lưỡng giữa điều vốn đặc biệt là công việc của Cha, công việc của Con, và công việc của Đức Thánh Linh trong công việc duy nhất này. Khi, trong một lúc nguy hiểm va chạm, thuyền trưởng, trên đài chỉ huy của chiếc tàu thư của mình, lái tàu khéo đến nỗi nó thoát khỏi sự va chạm và có thể tiếp tục hành trình an toàn, thì chính con người toàn vẹn ấy đã làm điều này. Nhưng dầu vậy bạn phải phân biệt giữa sự sắc bén của thị giác mà nhờ đó ông đo khoảng cách cách chính xác, sự vững chắc mà nhờ đó ông nắm bánh lái và xoay nó vào đúng đường, và sự can đảm của tấm lòng mà nhờ đó ông vẫn làm chủ chính mình trong một lúc căng thẳng như vậy. Đầu, tấm lòng, bàn tay của ông quả thật thuộc về một bản thể của ông, và trong sự lái tàu may mắn của ông quả thật đã biểu lộ hiệu quả của toàn bộ cách hành xử của ông, nhưng đầu của ông dầu vậy đã có một chức năng khác trong đó so với bàn tay, và bàn tay của ông lại có một chức năng khác so với sự can đảm và dũng khí của tấm lòng ông. Và dầu chúng ta nay thừa nhận rằng hình ảnh này cũng không bao giờ có thể được chuyển sang Bản Thể thần thượng mà không xác định thêm (không một hình ảnh nào, khi chúng ta nói về Đức Chúa Trời, giữ nguyên thuần khiết, ngay cả những hình ảnh mà Kinh Thánh dùng), song hình ảnh này đã làm cho có thể nhận thức phần nào rằng, trong Bản Thể thần thượng, giữa sự hiệp nhất nghiêm ngặt nhất của sự hành động thần thượng, cũng có thể có và có sự phân biệt trong các sự vận hành; và chính sự phân biệt các sự vận hành này mà Kinh Thánh giải thích cho chúng ta phần nào, khi dạy chúng ta rằng sự hiện hữu của các sự vật là từ Đức Chúa Trời là Cha, rằng sự hiện-hữu-như-vậy của các sự vật là qua Đức Chúa Trời là Con, và rằng sự sống trong các sự vật là của Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh. "Nhưng chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời là Cha, muôn vật từ Ngài mà có, và một Chúa Giê-xu Christ, muôn vật bởi Ngài mà có."

Hãy giữ vững điều này. Nguồn gốc từ Đức Chúa Trời là Cha, và sự hiện-hữu-như-vậy qua Con, thì bạn sẽ lập tức thấy rõ tại sao Đấng Trung Bảo của sự Cứu Chuộc không phải là Cha, và không phải là Đức Thánh Linh, mà phải là Con. Vì sự cứu chuộc là gì? Có phải là làm cho các sự vật hiện hữu chăng? Chắc chắn không. Không, sự cứu chuộc chỉ là đem lại một sự thay đổi trong cách hiện hữu của các sự vật. Điều này tự suy ra từ bản chất của tội lỗi. Sự chết không phải là sự hủy diệt một con người thọ tạo, vì ngay cả kẻ khốn khổ cũng hiện hữu đời đời. Vậy tội lỗi và sự chết chỉ đem lại một sự biến đổi, một sự thay đổi trong cách hiện hữu của chúng ta. Một tội nhân quả thật tiếp tục hiện hữu, nhưng hắn hiện hữu sai, hắn hiện hữu khác với điều hắn phải hiện hữu. Sự cứu chuộc cũng không phải là đem vào hiện hữu một hữu thể vốn không hiện hữu, mà là làm cho nó trở nên lại như nó phải là, trong khi trước hết nó đã hiện hữu sai. Từ đây rõ ràng rằng mọi sự cứu chuộc không chuyển động trên địa hạt của nguồn gốc con người, mà trên địa hạt của sự hiện-hữu-như-vậy của con người. Nay nếu Kinh Thánh dạy rằng chúng ta từ Cha, nhưng sự hiện-hữu-như-vậy của chúng ta không từ Ngài, mà qua Con, thì suy ra tất yếu rằng toàn bộ công việc Cứu Chuộc thu lại trong sự vận hành đặc biệt ấy vốn không phải của Cha, mà của Con, và rằng vì lý do này không phải Cha, mà chỉ Con mới có thể là Đấng Trung Bảo của sự cứu chuộc chúng ta.

Dĩ nhiên, không phải như thể công việc của Cha hay của Đức Thánh Linh nhờ vậy mà nghỉ ngơi dù chỉ một lúc, hay có thể bị nghĩ là không có. Vì Con làm sao có thể cai quản sự hiện-hữu-như-vậy của các sự vật, nếu Cha không bảo tồn mọi sự trong sự hiện hữu của chúng, hay nếu Đức Thánh Linh không thổi bùng tia lửa sự sống đang âm ỉ? Nhưng từ những điều sơ đẳng a b c của Kinh Thánh suy ra bấy nhiêu, rằng, khi bạn phân biệt, và tra xét kỹ hơn trên địa hạt của Ngôi Vị nào trong ba Ngôi Vị mà sự hành động hướng đến sự cứu chuộc được thực hiện, thì điều này không thể quan niệm cách nào khác hơn là địa hạt riêng của Con hay của Ngôi Lời đời đời, bởi Đấng mà muôn vật được dựng nên, và từ Đấng mà chúng do đó đã nhận được cách hiện hữu của mình. Trong nguồn gốc của cái Tôi chúng ta nằm sự hiện hữu của chúng ta. Trong sự hiện-hữu-như-vậy của chúng ta nằm tư tưởng của Đức Chúa Trời, mà chúng ta là sự biểu đạt và sự thể hiện. Và nay điều này, sự đóng ấn tư tưởng của Đức Chúa Trời lên các sự vật, đó là điều Con làm, vì Con ấy là Ngôi Lời, và Ngôi Lời là gì khác hơn một tư tưởng được phán ra? Và đã như vậy, và Con do đó ra mặt trong tư cách Đấng Trung Bảo của sự Cứu Chuộc, thì điều đó là đương nhiên rằng cả ân điển chung lẫn ân điển đặc biệt đều phải tìm được sự hiệp nhất cao hơn của mình trong Đấng Christ, vì cả hai, và vậy ân điển chung cũng vậy, đều nhằm phản ứng chống lại sự rối loạn mà qua Tội Lỗi và Sự Chết đã xâm nhập vào sự Sáng Tạo.

NHỮNG KẺ ĐƯỢC CHỌN CHO SỰ SỐNG.

NHỮNG KẺ ĐƯỢC CHỌN CHO SỰ SỐNG.

C

ó lời hứa cho đời này và cho đời sau nữa.
1 Ti-mô-thê 4:8b.

Vậy ân điển đặc biệt và ân điển chung tuôn ra từ một và cùng một Nguồn trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi, và trong một ý nghĩa gần hơn nữa sở hữu sự hiệp nhất của mình trong Đấng Christ, Đấng là Trung Bảo theo nghĩa hai mặt: Trung Bảo của sự Sáng Tạo trong tư cách Ngôi Lời đời đời, và Trung Bảo của sự Cứu Chuộc qua sự Nhập Thể. Nhưng không chỉ hai Dòng Ân Điển này chảy xuống từ một và cùng một Núi của sự Thánh Khiết Đức Chúa Trời; cũng phải chỉ ra rằng nước của cả hai dòng trong lịch sử đời sống loài người một phần hòa lẫn vào nhau. Chúng không vội chảy qua hai lòng sông nằm hoàn toàn tách biệt kề bên nhau, nhưng bằng mọi cách có thể chỉ ra một mối liên hệ giữa dòng này với dòng kia. Ân điển đặc biệt làm giàu ân điển chung, và ân điển chung hết lần này đến lần khác tỏ ra được ân điển đặc biệt giả định trước. Chính trên mối liên hệ hỗ tương và qua lại này mà sự chú ý nay phải được cố định. Chúng ta làm điều ấy trong hai bài giảng; bài nói về ý nghĩa của ân điển đặc biệt đối với ân điển chung, và bài kia nói về ý nghĩa của ân điển chung đối với ân điển đặc biệt. Bài thứ nhất chúng ta nay bắt đầu, bài thứ hai sẽ kết thúc loạt bài này.

Tự nó, mục đích cuối cùng của ân điển đặc biệt nằm ở bên kia nấm mồ. Mục tiêu của nó nằm trong cõi đời đời, và tự xét, nếu cần nó có thể hoàn toàn bỏ qua đời sống trần thế. Mọi ân điển đặc biệt đều dùng để tôn cao lòng thương xót và sự nhân từ của Đức Chúa Trời trong điều này, rằng Ngài, sau khi loài người đã sa vào tội lỗi và sự rủa sả, dầu vậy vẫn bảo đảm phước hạnh đời đời cho một loài người được tái sinh. Do đó phải thừa nhận rằng vì điều này chỉ một điểm tiếp xúc với đời sống trần thế này là cần thiết, ấy là sự sinh ra của những kẻ được chọn. Nhưng một khi những kẻ được chọn đã được sinh ra, thì ân điển đặc biệt tự nó đủ để làm cho họ được dự phần phước hạnh đời đời. Thực tế điều này cũng diễn ra như vậy nơi nhiều kẻ được chọn, những người, ngay sau khi sinh ra và tái sinh, được gọi khỏi đất này và được chuyển đến Quê Hương trên cao. Vậy ở đây không có vấn đề gì về một sự trình bày tưởng tượng, về một cái gì mà tư tưởng chúng ta thêu dệt như vậy; đó là sự mô tả theo nghĩa đen về điều liên tục diễn ra như vậy trong đời sống: Có những kẻ được chọn được sinh ra, được tái sinh, và, không hề biết gì về đời sống trần thế, lìa khỏi đời sống trần thế này. Vậy điểm khởi đầu này không được một lúc nào mất khỏi tầm mắt. Nó có tính quyết định và đặc trưng cho toàn bộ mối quan hệ hiện hữu giữa ân điển đặc biệt và đời sống chung của loài người vốn dùng làm địa hạt cho ân điển chung.

Liên quan đến điều này, trong vấn đề này đã nhiều lần được chỉ ra rằng mục đích thực sự, ngay cả của sự hiện hữu của các hội thánh được thiết lập trên đất, không thể là: đem những kẻ được chọn đến sự cứu rỗi, cũng không phải sự chuẩn bị họ cho thiên đàng. Tuy nhiên, đây là chỗ để làm sáng tỏ điều này thêm đôi chút. Theo quan niệm thông thường, sự trở lại cách có ý thức là phương tiện để bước vào sự sống đời đời. Người ta sinh ra và chịu lễ báp-têm, người ta lớn lên và trưởng thành, người ta đến dưới sự giảng của Lời và vào trong sự tiếp xúc với hội chúng của các thánh đồ; vào sự kêu gọi bề ngoài ấy có sự kêu gọi bề trong gia nhập, thế là người ta đến sự trở lại, sau sự trở lại ấy là sự nên thánh, và sự nên thánh ấy là sự chuẩn bị thêm của linh hồn chúng ta cho sự bước vào sự sống đời đời. Đó là cách quán xét thông thường, mà chúng ta không ngần ngại thừa nhận rằng nó không chỉ thuộc về thời chúng ta, mà đã từ nhiều thế kỷ trước xâm nhập vào hội thánh Cơ Đốc và nắm quyền. Đường lối là như vậy và không khác. Người ta không biết một đường lối nào khác. Và do đó Lễ Báp-têm, Giáo Lý, Giảng Đạo, Nghi Thức Thánh, và sự Thông Công của các thánh đồ được coi và làm sáng tỏ gần như độc nhất từ quan điểm này, và không từ quan điểm nào khác. Người ta quả thật thừa nhận rằng trường hợp khả dĩ cũng có thể được quan niệm, rằng một kẻ được chọn chết đi quá sớm để đi hết đường lối ấy; nhưng điều ấy khi ấy được tính như một ngoại lệ khó mà kể được, và trong đó Đức Chúa Trời khi ấy sẽ lo liệu cách phi thường.

Tuy nhiên, trong điểm cuối cùng này, người ta đã lầm. Ngay cả khi ít quen với dữ liệu thống kê, trong những ngày ấy số người chết trẻ đã bị ước tính quá thấp. Sự trở lại cách có ý thức, theo quy tắc, không thể đặt dưới tuổi mười bốn, và nay các bảng tử vong dạy chúng ta rằng tuổi này không được gần 40,000 người mỗi năm đạt đến trong nước chúng ta, trên tổng số khoảng 90,000 người chết. Các con số chính xác, ví dụ, trong năm 1894 là: thứ nhất, thai chết lưu đã đăng ký: 7,389; thứ hai, dưới một tuổi: 23,587; thứ ba, từ 1 đến 5 tuổi: 10,246; và thứ tư, từ 5 đến 14 tuổi: 3,858. Cộng lại, vậy, 39,011, xấp xỉ 40,000. Và hơn nữa, trên tuổi 14, 50,235 người đã chết. Vậy nếu người ta chia ở năm thứ mười bốn, thì không hề có vấn đề gì về một ngoại lệ nhỏ, mà là về gần một nửa. Và nếu nay người ta cho rằng sự trở lại trước tuổi mười bốn xảy ra thường hơn người ta tưởng, được thôi, vậy hãy gạch bỏ gần 4,000 người chết giữa năm thứ năm và năm thứ mười bốn, và khi ấy vấn đề đứng như vầy: 36,000 dưới năm thứ năm đối với 54,000 từ năm thứ năm đến năm thứ một trăm; và ngay cả khi ấy vẫn tỏ ra rằng những người chết trẻ và chưa trở lại, thay vì là một ngoại lệ, vẫn tạo thành một con số nặng cân rất nhiều so với 54,000. Và về sự trở lại trước năm thứ năm thì không ai nói đến cả. Vậy tỏ ra rằng các nhà giáo lý học trước kia của chúng ta đã quên tính đến thực tại của đời sống, rằng họ đã không biết thống kê của đời sống, và rằng qua sự xa lạ với đời sống thực này họ đã hình thành một quan niệm hoàn toàn sai về các sự kiện. Vì nếu người ta xưng nhận, với Giáo Luật Dordrecht, rằng cha mẹ tin kính không cần lo lắng gì về sự cứu rỗi đời đời của con cái mình chết trẻ, thì nhờ vậy được giả định rằng những trẻ ấy, theo quy tắc, là những kẻ được chọn và được cứu, trong chừng mực chúng được sinh ra trong Giao Ước. Nhưng đối lập với điều này đứng sự thật rằng, trong số những người chết ở tuổi muộn hơn, rất nhiều người trong chúng ta lìa đời mà không hề đưa ra bằng chứng sống nào về sự trở lại. Vậy ngay cả khi người ta giả định rằng cũng có nhiều người được sống lại trong hơi thở cuối cùng, những người mà chúng ta không hề thấy dấu hiệu sự sống xuất hiện, thì Lời Xưng Nhận của Dordrecht vẫn luôn giả định rằng trong số 36,000 người chết trước năm thứ năm của mình có một tỷ lệ phần trăm những người được cứu cao hơn trong số 54,000 người chết muộn hơn. Nếu chúng ta lấy tỷ lệ phần trăm này, theo cách giả định, là 85 phần trăm cho 36,000 và là 55 phần trăm cho 54,000 (những con số dĩ nhiên hoàn toàn phỏng đoán, nhưng chắc chắn không phóng đại), thì kết quả sẽ là 30,600 trong số trẻ em từ 1 đến 5 tuổi, và 30,800 trong số những người chết sau năm thứ năm. Những con số này quả thật được tính trên toàn bộ dân số, và dĩ nhiên sẽ phải được giảm xuống con số nhỏ hơn nhiều của những người được thâu nhận vào Giao Ước Ân Điển, nhưng điều này không thay đổi tỷ lệ tương quan. Và vậy tỏ ra rằng, lấy một mặt Giáo Luật Dordrecht, và lấy mặt khác các bảng tử vong, số những người được cứu chết đi cách vô thức và số những người được cứu lìa đời sau khi trở lại cân bằng nhau khá tốt.

Một Tín Lý Học không tính đến điều này, và trong sự xung đột công khai với dữ liệu của đời sống thực, cứ khăng khăng đặt sự trở lại làm quy tắc và nhìn xuống sự cứu rỗi ngoài sự trở lại như một ngoại lệ khó mà kể được, không thể và không được còn là người hướng dẫn chúng ta nữa. Trái lại, Tín Lý Học chỉ khi ấy mới khai triển những vấn đề lớn lao này phù hợp với thực tại của đời sống, nếu nó dẫn đến một kết luận làm cho chúng ta rõ ràng và sáng tỏ rằng hai đường lối đem vào này, một cách vô thức và trong tuổi trẻ thơ, và đường kia gắn với sự trở lại cách có ý thức ở tuổi muộn hơn, phải được hiểu từ một quan điểm cao hơn. Hãy lưu ý, chúng ta không nói ở đây về sự giảng đạo và về sự khuyên răn. Vì sự giảng đạo và sự khuyên răn chỉ hướng đến những người đã không chết trước năm thứ năm của mình, và do đó, theo quy tắc, phải được sắp xếp như nhu cầu của những người sống lâu hơn đòi hỏi. Nhưng Tín Lý Học không thể bằng lòng với điều này. Tín Lý Học không phải là sự giảng đạo, dầu nó phải gây một ảnh hưởng hướng dẫn trên sự giảng đạo. Tín Lý Học phải tra xét những vấn đề khó khăn của đời sống trong căn nguyên và sự mạch lạc của chúng, và do đó nó không được hành động như thể chỉ một nửa những người được cứu liên quan đến nó, và như thể nó có thể bỏ qua nửa kia như một ngoại lệ khó mà kể được.

Nhưng với điều này chúng ta vẫn chưa xong. Sự khó khăn còn vươn xa hơn nhiều. Giả định mà người ta thường xuất phát không chỉ là những kẻ được chọn phải đến sự trở lại ở đây trên đất, mà họ cũng phải được nên thánh cho thiên đàng trong đời này, và phải được chuẩn bị qua sự nên thánh. Sau khi trở lại, người ta khi ấy bắt đầu dệt chiếc áo của sự nên thánh của mình, và chỉ khi chiếc áo của sự nên thánh chúng ta đã được dệt xong hoàn toàn thì chúng ta mới sẵn sàng và được trang bị cho sự bước vào cõi đời đời. Quả thật người ta không dám khăng khăng quá mạnh về điểm cuối cùng này, ít ra không phải trong các vòng Cải Chánh, vì theo Lời Xưng Nhận của chúng ta, có "sự bền đỗ của các thánh đồ," và do đó người ta sẽ không bao giờ nói về bất kỳ ai trong số những người được giữ gìn rằng người ấy đã vào thiên đàng mà chưa được chuẩn bị cho đời sống cao hơn. Nhưng, thứ nhất, hãy lưu ý rằng những người không tin vào sự bền đỗ của các thánh đồ quả thật khăng khăng về điều đó, và, thứ hai, đừng để mất khỏi tầm mắt rằng ngay cả sự giảng đạo Cải Chánh cũng thường trượt trên điểm này. Vì "sự trở lại," với nhiều người, là một khái niệm không hoàn toàn chắc chắn, đôi khi là một khái niệm lỏng lẻo. Một người mà, sau sự trở lại được cho là của mình, lại sa ngã vào sự vô tín và một đời sống phóng túng quá thường cho ấn tượng rằng sự trở lại được cho là của người ấy chẳng hơn gì vẻ bề ngoài, và rồi cuối cùng sự nên thánh một lần nữa được khăng khăng như bằng chứng rằng sự trở lại là chân thành và thật; và nếu một người như vậy khi ấy chết đi mà chưa đạt đến sự nên thánh cao hơn, đủ loại bất định nảy sinh, và đúng như vậy, về địa vị của người ấy trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng khi ấy người ta cũng cảm nhận các bảng tử vong ở đây đến, trong trường hợp thứ hai, làm chứng chống lại quan niệm giáo lý kém chính xác. Vì nếu vấn đề đứng như người ta trình bày, thì một người được ban 80 hay 90 năm đời sống sẽ có những cơ hội tốt nhất để trở nên sẵn sàng cho thiên đàng, và ngược lại những người nhiều chết ở tuổi 14 đến 50 sẽ bị tước mọi cơ hội tốt để trở nên sẵn sàng như vậy với công việc nên thánh của mình.

Điều này nay, gia nhập với sự khó khăn thứ nhất, không thể dẫn đến kết luận nào khác hơn là mọi quan niệm đều lầm lạc, quan niệm nào làm cho sự cứu rỗi của những kẻ được chọn lệ thuộc vào một đời sống dài hơn, hay cũng tìm mục đích thực của đời sống dài hơn này của những kẻ được chọn trong việc họ được đem vào sự cứu rỗi đời đời. Ai đã làm điều này, hay tiếp tục làm, đều không giải quyết được, và tự rối mình trong những mâu thuẫn không thể gỡ. Người nào Cải Chánh trong lòng và trong tâm can cuối cùng không bao giờ có thể làm cho sự cứu rỗi đời đời của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời lệ thuộc vào bất cứ điều gì khác hơn sự tái sinh; phải coi nó như được bảo đảm cách tuyệt đối và hoàn toàn bởi sự tái sinh; và không bao giờ có thể nhượng bộ rằng sự tái sinh sẽ lệ thuộc vào một đời sống ngắn hơn hay dài hơn. Nhưng từ đây suy ra rằng toàn bộ sự xuất hiện của những người sống lâu hơn trong số những kẻ được chọn trong thế gian này phải có một mục đích hoàn toàn khác với việc họ được đem vào, hay sự cứu rỗi cá nhân của họ. Vì việc họ được đem vào cách cá nhân, khoảng đời sống dài này không cần thiết. Coi khoảng đời sống dài hơn này, với đòi hỏi xác định của nó về sự trở lại và sự nên thánh, như một cái gì tình cờ thì quá bất kính. Ai đã nhận được một đời sống dài hơn phải đến đức tin và sự trở lại, và đến người ấy trong tư cách một người đã trở lại đến sự kêu gọi không thể tránh khỏi hướng đến sự nên thánh. Nhưng tất cả điều này là một đòi hỏi theo sau việc người ấy được đem vào, không phải là phương tiện để đạt được sự sống đời đời. Sự sống đời đời này người ấy nhận được từ ân điển thuần túy, và chỉ qua một hành động của Đức Chúa Trời. Và chính trên cơ sở ấy chúng ta, trong tư cách Cơ Đốc nhân Cải Chánh, về điểm này phải quay về mục đích cuối cùng thứ nhất và luôn trước nhất của mọi sự kêu gọi đến với chúng ta, ấy là sự tôn vinh Danh Đức Chúa Trời. Sự kêu gọi ấy tự động rơi đi đối với những người được Đức Chúa Trời gọi đi, nói như trước năm thứ năm của mình, khỏi sân khấu của thế gian này. Nhưng nếu Đức Chúa Trời để chúng ta tiếp tục cuộc hành trình lữ khách ở dưới đây cho đến một tuổi muộn hơn, thì khi ấy đến, chắc chắn và không thể tránh khỏi, cho mỗi người chúng ta sự kêu gọi trong điều này để trở lại khỏi sự vô tín của mình và khỏi các việc ác của mình, hầu, trong tư cách những người dự phần Giao Ước Ân Điển, đem hội thánh của Đức Chúa Trời trên đất đến sự biểu lộ, thánh hóa Danh Đức Chúa Trời trong hội thánh ấy, và làm cho Vương Quốc Đức Chúa Trời đến qua sự dâng hiến mọi quyền năng và ân tứ và tài năng, không kém qua sự nên thánh của đời sống chúng ta và sự bày tỏ tình yêu thương và lòng thương xót.

Và từ quan điểm này mọi sự tự sắp xếp như chính nó, và mọi sự khó khăn rơi đi không chút gượng ép nào. Ân điển khi ấy vẫn là công việc của Đức Chúa Trời, và việc bạn được đem đến sự sống bạn nợ Đức Chúa Trời và chỉ Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Chúa Trời ấy, Đấng cách có chủ quyền đem đến sự sống, cũng là Đấng Định Đoạt số phận bạn. Trên Ngài và chỉ trên Ngài tùy thuộc việc Ngài sẽ khiến bạn xuất hiện ở đây trên đất trong tư cách một người trưởng thành, hay việc, trước khi bạn đến tuổi khôn, bạn được Ngài triệu đến một Quê Hương tốt hơn. Nếu Ngài triệu bạn sớm hơn, thì ánh sáng của Đấng Christ sẽ mọc lên cho bạn không phải ở đây, mà trên thiên đàng, và bạn sẽ, trong đền thánh trên cao, được khai tâm vào các mầu nhiệm của sự hy sinh của Đấng Christ. Bạn khi ấy cũng sẽ tôn vinh Danh Đức Chúa Trời, nhưng không phải ở đây trên đất. Bạn khi ấy sẽ làm điều ấy ngay lập tức trong số những người được cứu ở trên. Đó là số phận của con cái chúng ta chết trẻ; như nó đã hiện ra với chúng ta, gần một nửa mọi người được đem vào. Nhưng chính Đức Chúa Trời ấy cũng cách có chủ quyền định đoạt trên nửa kia của những kẻ được chọn của Ngài, và những người này Ngài để lớn lên, trưởng thành, và đến tuổi trưởng thành ở đây, và liên tục phát triển thành một ý thức đức tin ngày càng rõ ràng hơn.

Không phải cho những người chết sớm, mà cho những người còn lại là Kinh Thánh. Không phải cho những người trước, mà cho những người sau là sự giảng đạo. Không phải cho những người chết sớm, mà cho những người sống lâu hơn ở đây trên đất là sự thông công của các thánh đồ. Những người trước không thể trở lại, những người sau phải trở lại. Đối với những người trước không có sự nên thánh nào ở dưới đây khả tưởng, đối với những người sau nó được truyền lệnh. Và tất cả điều này theo quy tắc cố định rằng sự tồn tại tiếp tục của họ trên đất không có mục đích nào khác hơn là họ phải xưng nhận Đức Chúa Trời của mình giữa thế gian này, tôn cao Đức Chúa Trời của mình trong sự trở lại và sự nên thánh của mình, và bày tỏ Đức Chúa Trời của mình và lẽ thật của Ngài trong cách cư xử công khai của mình trước thế gian. Nay nếu một người sống 30 năm, thì điều đòi hỏi không áp dụng cho người ấy rằng người ấy phải làm điều này như một người sống 80 năm. Mỗi người được kêu gọi không gì khác hơn là, trong những năm mà Đức Chúa Trời để người ấy ở đây, mọi năm ấy (không ít hơn, nhưng cũng không nhiều hơn), thánh hóa và tôn cao Đức Chúa Trời trong con người mình. Vậy mọi sự rơi dưới một quan điểm. Sự khác biệt lớn lao và hùng vĩ giữa sự kêu gọi của người này với người kia tìm được những giới hạn tự nhiên của sự giải thích, và trong mọi điều mầu nhiệm này không còn một điểm tối nào. Một sự lợi ích quả thật không nhỏ.

Kết luận này liên hệ trực tiếp với chủ đề chúng ta đang luận đến là điều tự nhảy vào mắt. Nếu mục tiêu của Hội Thánh, mục tiêu của sự giảng đạo, mục tiêu của sự trở lại, mục tiêu của sự nên thánh, mục tiêu của nghi thức thánh, mục tiêu của sự thông công của các thánh đồ và của các việc lành nằm, trong trường hợp cuối cùng, không phải trong sự tôn vinh Danh Đức Chúa Trời, mà trong sự cứu rỗi của những kẻ được chọn, thì tất cả điều ấy có thể tiến hành ngoài thế gian, và nhờ vậy ngoài lãnh vực của ân điển chung. Khi ấy sẽ có điều để nói cho việc các tín hữu thiết lập xã hội riêng của mình ở đâu đó trong một vùng không người ở, xa thế gian, và cho mọi người đến sự trở lại đi đến đó, và nhờ vậy hoàn toàn rút mình khỏi thế gian. Trong một nơi cô tịch như vậy mọi tín hữu khi ấy có thể sống với nhau. Họ sẽ đã trốn khỏi sự cám dỗ của thế gian. Sự thông công của họ có thể đầy đủ và thân mật. Toàn bộ đời sống chung của họ có thể là một đời sống cầu nguyện và yêu thương và nên thánh. Một ý tưởng luôn lơ lửng trước mắt những người Anabaptist nguyên thủy, dầu họ không bao giờ thực hiện nó.

Nếu, ngược lại, mục tiêu cuối cùng của đời sống dài hơn của họ ở đây trên đất không phải là việc họ được đem vào sự sống đời đời và sự chuẩn bị của họ cho thiên đàng, mà là sự tôn vinh Danh Đức Chúa Trời trong trường hợp cuối cùng, thì tất cả điều này hoàn toàn đảo ngược. Nếu họ phải thánh hóa và tôn vinh Danh Đức Chúa Trời, thì phải có một lãnh vực mà trên đó họ làm điều này, và khi ấy phải có những người mà vì họ và trong số họ họ làm điều này. Khi ấy họ không được rút khỏi thế gian, vì chính vì thế gian ấy mà họ phải làm chứng, trong thế gian ấy mà họ phải xưng nhận, và trong đời sống của thế gian mà họ phải bày tỏ quyền năng của Vương Quốc. Định mệnh của đời sống riêng họ, vốn được Đức Chúa Trời của họ bổ nhiệm và ban cho, khi ấy nằm chính trong thế gian. Và vì nay trong thế gian ấy Đức Chúa Trời gặp họ với ân điển chung của Ngài, nên nằm trong bản chất của vấn đề rằng ân điển đặc biệt vốn được ban cho họ đến trong sự tiếp xúc trực tiếp với ân điển chung ấy — quả thật, rằng sự vận hành của cái này mà không có sự vận hành của cái kia không bao giờ có thể đạt được mục tiêu cuối cùng của nó.

Vậy người ta thấy rằng chúng ta không được coi mối quan hệ giữa ân điển này với ân điển kia như tình cờ hay như ngẫu nhiên, huống chi là bề ngoài. Không, không phải từ sự kiện đơn thuần của đời sống dài hơn của những người được ân điển cách đặc biệt ở đây trên đất mà sự tiếp xúc này với ân điển chung được suy ra trực tiếp. Vì việc đem những kẻ được chọn vào sự sống đời đời, đời sống dài hơn ấy đã không cần thiết. Một nửa những kẻ được chọn thiếu đời sống dài hơn này. Nó không xảy ra với họ. Chính Đức Chúa Trời cắt ngắn đời sống họ ngay trước năm thứ năm của họ. Nhưng đời sống dài hơn này quả thật cần thiết để bày tỏ trong thế gian này sự vĩ đại kỳ diệu của ân điển toàn năng của Đức Chúa Trời. Vì mục đích ấy những người sống lâu hơn được kêu gọi, người này đến người khác, và tất cả cùng nhau. Do đó họ phải bày tỏ hội thánh của Đức Chúa Trời trên đất. Vì mục đích ấy họ phải xưng nhận. Vì xưng nhận, chính từ ấy đã nói, luôn có nghĩa là: nói ra lẽ thật của Đức Chúa Trời, để ngợi khen Ngài, và đối lập với kẻ vô tín. Vậy ngay cả khi chúng ta tập trung toàn bộ sự kêu gọi của họ trong ý tưởng đơn nhất này là xưng nhận, vẫn suy ra rằng họ không thể xưng nhận trừ phi trong thế gian và đối lập với thế gian, và rằng chính vì mục đích ấy họ vẫn sống trong thế gian này, cũng sau sự thức tỉnh của ý thức cao hơn của họ. Người dài, người ngắn. Điều ấy không tạo ra khác biệt nào. Miễn là, chừng nào họ còn sống, họ không thiếu sót trong nghĩa vụ và sự kêu gọi quý giá của mình để xưng nhận Đức Chúa Trời.

Để ngăn ngừa hiểu lầm, nên thêm một nhận xét nữa vào điều này. Chớ ai suy ra từ những điều đã được luận trên, như thể đó là ý kiến của chúng ta rằng hội thánh trong sự giảng đạo và Nghi Thức Thánh của mình cũng không nhằm sự kêu gọi đến sự trở lại và sự thúc giục đến sự nên thánh. Rằng sự bày tỏ của hội thánh cũng phục vụ mục đích này là điều vượt mọi nghi ngờ. Điều này không thể khác được. Những người sống lâu hơn, không có sự hành động ấy của hội thánh, sẽ không bao giờ đến sự trở lại, và nhờ vậy không bao giờ có thể đạt đến sự xưng nhận và sự tôn vinh Danh Đức Chúa Trời. Chống lại mọi nghi ngờ như thể chúng ta bỏ qua điều này, vậy lời phản đối rất nghiêm túc của chúng ta hãy đứng ở đây. Tuy nhiên, tất cả điều này không thuộc về mối liên hệ này, và không thể được làm sáng tỏ ở đây. Ở đây chỉ có ý nghĩa của ân điển đặc biệt đối với ân điển chung là vấn đề. Và về điều này chúng ta nay đã đến kết luận rằng, trong chừng mực ân điển đặc biệt không giới hạn mình trong sự tái sinh, mà trong đời sống dài hơn cũng tiến đến Sự Trở Lại, Sự Nên Thánh và Sự Bày Tỏ các quyền năng của Vương Quốc, thì nó, trong trường hợp thứ nhất, không hướng đến sự cứu rỗi của những kẻ được chọn, mà hướng đến sự tôn cao Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta giữa thế gian.

MỤC TIÊU CỦA HỘI THÁNH TRÊN ĐẤT.

MỤC TIÊU CỦA HỘI THÁNH TRÊN ĐẤT.

H

ầu cho bây giờ các quyền cai quản và các thế lực trên các nơi trên trời được biết bởi Hội Thánh sự khôn ngoan mọi đường của Đức Chúa Trời.
Ê-phê-sô 3:10.

Các hội thánh ra mặt trong chức vụ Lời và các Nghi Thức Thánh vậy không phải là những công cụ do Đức Chúa Trời chỉ định mà nhờ đó bản chất bên trong của sự cứu rỗi đến với tội nhân. Làm cho một tội nhân tái sinh đến sự sống chỉ có thể được làm bởi Cha của các linh hồn, trong Đấng Christ, qua Đức Thánh Linh. Nhưng các sự vật không chỉ hiện hữu trong bản chất của chúng; Đức Chúa Trời muốn chúng cũng có một sự bày tỏ. Sự bày tỏ ấy, nay, đối với chính con người nằm trong ý thức của người ấy, và đối với người khác nó nằm trong sự xuất hiện bề ngoài của điều ẩn giấu trong bản chất của người ấy. Vì lý do này sự bày tỏ về điều Đức Chúa Trời đã đem lại trong chúng ta qua Đức Thánh Linh của Ngài có thể mang một hình thức hai mặt, cả cho ý thức của chính chúng ta lẫn cho mắt và tai của người khác. Vì quả thật, có hai điều. Có thế gian của hiện tại, và có Vương Quốc thiên đàng, một ngày kia sẽ khai triển trong Lãnh Vực vinh hiển. Theo đó, một tội nhân được tái sinh có thể thức tỉnh đến ý thức hoặc đã ở trong thế gian này, hoặc chỉ trên thiên đàng. Và cũng vậy, người ấy có thể bày tỏ điều Đức Chúa Trời đã tái tạo trong người ấy cho người khác hoặc đã ở đây, hoặc chỉ trong thế gian vô hình trên cao. Nay nếu một người được tái sinh chết đi như một trẻ thơ trong nôi, thì người ấy không thức tỉnh đến ý thức trong thế gian này, và người ấy không đem tình trạng của mình ra đây trước mắt và tai của người khác. Phần của người ấy khi ấy chỉ ở trên. Vậy sự thức tỉnh của ý thức người ấy diễn ra trước hết trên các tầng trời, không phải ở đây. Và sự bày tỏ đời sống của người ấy cho người khác cũng đến không phải trên đất, mà chỉ trước hết trên các tầng trời, và rồi trong lãnh vực vinh hiển. Những người, ngược lại, sau khi tái sinh vẫn sống trên đất, đến ở đây rồi, trên đất này, đến ý thức về sự quay lại bên trong của mình, trong đức tin, sự đổi ý và sự sửa đổi ý chí (sự trở lại), và cũng vậy ở đây rồi đem ra điều Đức Chúa Trời đã làm trong họ trước tai và mắt của người khác. Điều này kéo dài cho đến khi Đức Chúa Trời cũng gọi họ đi, và khi ấy ý thức của họ nữa, vốn trước hết đã ngủ, sẽ hiện nay thức tỉnh lại trên thiên đàng, và họ nữa sẽ, trước hết trong các tầng trời ấy, và sau đó trong Lãnh Vực vinh hiển, đem ra điều Đức Chúa Trời đã làm trong họ cho sự nhận thức của người khác. Vậy với cả hai có: thứ nhất, công việc của Đức Chúa Trời hướng đến sự tái sinh trong bản chất của linh hồn họ; thứ hai, một sự thức tỉnh đến ý thức về điều này; và thứ ba, một sự bày tỏ điều này cho người khác. Sự khác biệt chỉ là trong khi những người chết sớm đến sự thức tỉnh ý thức của mình và đến sự bày tỏ này cho người khác chỉ trên thiên đàng, những người sống lâu hơn có cùng một điều này trong hình thức hai mặt: trước hết ở đây, và rồi, sau sự chết, ở bên kia nấm mồ.

Sự bày tỏ này về điều Đức Chúa Trời vận hành trong họ — và quả thật sự bày tỏ này đã ở đây trên đất — gắn bó chặt chẽ với toàn bộ công việc bày tỏ mà Đức Chúa Trời, sau sự sa ngã, đã đem lại trong thế gian này vì sự duy trì quyền và lẽ thật của Ngài trong thế gian của các vật thọ tạo, và chính trên điều này mà toàn bộ sự nhấn mạnh rơi vào trong mối liên hệ này. Để làm cho điều này rõ ràng, hãy đặt câu hỏi như vầy: Sau sự sa ngã, Đức Chúa Trời há đã không thể giới hạn mình trong việc tái sinh linh hồn của những kẻ được chọn qua sự vận hành ẩn giấu của Đức Thánh Linh, và, sau sự tái sinh ấy, chuyển họ vào thiên đàng của Ngài sao? Hãy suy nghĩ thấu đáo câu hỏi này. Một mặt nó có một cái gì quyến rũ và mê hoặc. Khi ấy sẽ không cần một sự bày tỏ đặc biệt nào ở dưới đây, không sự chịu khổ của các tín hữu, không sự tranh chiến trên đất, không sự đến của Đấng Christ ở dưới đây, không cần thập tự giá Gô-gô-tha. Chúng ta sẽ không có Kinh Thánh, không Nghi Thức Thánh, không hội thánh hữu hình. Không có gì khác sẽ đã diễn ra hơn là Đức Chúa Trời đã làm cho sống lại các linh hồn chết của những kẻ được chọn của Ngài, và, đã được làm cho sống lại, những người này lập tức đã được cứu. Người ta sẽ nói: Vậy còn thiếu gì? Nhưng đối với điều này khi ấy phải được trả lời rằng theo cách này sẽ đã thiếu chính thực tại của các sự vật, tức là, quyền và lẽ thật của Đức Chúa Trời sẽ đã không đến sự bày tỏ trong thực tại của các vật thọ tạo. Đức Chúa Trời đã dựng nên một thế gian. Trong thế gian ấy quyền của Ngài đã bị vi phạm và lẽ thật của Ngài đã bị khinh dể. Và do đó, trong cùng thế gian ấy, trong đời sống thực này của các vật thọ tạo, quyền ấy phải được khôi phục lại danh dự và lẽ thật ấy được dẫn đến thắng lợi. Và điều này nay không thể đến cách nào khác hơn là bởi Đức Chúa Trời bày tỏ, trong cùng thế gian này, cơn thịnh nộ của Ngài trên sự khủng khiếp của tội lỗi, bởi Ngài vì mục đích này thiết lập sự thù nghịch, và bởi Ngài gọi ra sự tranh chiến với sự chịu khổ đi kèm, hầu, trong Đấng Christ của Ngài, trong sự nhập thể của Ngài, sự chết trên thập tự giá của Ngài và sự sống lại của Ngài, và hơn nữa qua Kinh Thánh của Ngài và qua Nghi Thức Thánh của Ngài, Ngài đem lẽ thật và quyền của Ngài đến sự bày tỏ trong hội thánh hữu hình. Chủ nghĩa thần bí giả phủ nhận điều này, hay ít ra không có mắt cho nó. Nó sẽ bằng lòng với "một Đấng Christ trong chúng ta," và vì lý do ấy sẽ nhắm mắt lại trước "Đấng Christ ở ngoài chúng ta." Và điều này nay là điều mà chúng ta, trên cơ sở Lời Đức Chúa Trời, phải chống lại bằng hết sức mình. Không chỉ có Đức Chúa Trời trong Bản Thể Ngài, mà còn có Đức Chúa Trời trong Danh Ngài, tức là, trong sự bày tỏ của Ngài giữa đời sống thực của các vật thọ tạo, và chính vì Danh này của Chúa GIÊ-HÔ-VA mà toàn bộ sự bày tỏ của các tín hữu và sự bày tỏ của hội thánh trên đất đã đến, đã tiếp tục đứng vững, và phải còn trong hiện hữu.
Điều này đã được những người dám thử làm cho sự tái sinh lệ thuộc vào sự hoán cải nhận thức rõ, những người tìm cách trói buộc sự kêu gọi bên trong với sự kêu gọi bên ngoài, và tìm cách đặt một mối liên kết vững chắc giữa sự cứu rỗi của chúng ta ở một bên và Hội Thánh với Kinh Thánh ở bên kia. Sai lầm của họ trong điều này chỉ là họ muốn giải thích sự cần thiết và tính không thể thiếu của Hội Thánh, của Lời, và của nghi thức thánh từ sự làm sống lại của linh hồn. Sự cần thiết đó không nằm ở đó, và không thể nằm ở đó, vì Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh có chủ quyền tể trị trong công việc tái sinh, và không thể bị trói buộc trong đó vào bất kỳ phương tiện nào. Nhưng sự cần thiết và tính không thể thiếu đó quả thật phát xuất từ điều này, rằng lẽ phải và lẽ thật của Đức Chúa Trời phải được bày tỏ trong thực tại của chính thế gian đã vi phạm và khinh bỉ chúng. Và điều này không chỉ cho những người sống lâu, mà cũng vậy cho những người chết sớm, vì sự hòa giải của họ cũng lệ thuộc vào thực tại của công việc Cứu Chuộc, và mặc dù ý thức của họ không thức dậy ở nơi nào khác ngoài thiên đàng, thì ở đó cũng cần thiết và không thể thiếu cho ý thức của họ rằng sự được hòa giải của họ phát xuất từ công việc bảo lãnh khách quan đó, là công việc đã được hoàn thành ở đây trên đất bởi Đấng Christ. Họ cũng tìm thấy trên thiên đàng Đấng Cứu Rỗi của họ trong xác thịt của chúng ta. Họ cũng tìm thấy Ngài trong nơi thánh trên cao, đang thi hành chức vụ vì sự cứu rỗi của họ. Và lời cảm tạ của họ cũng lên mãi mãi trước Ngai vì điều Đức Chúa Trời đã làm qua và trong Đấng Christ ở đây trên đất cho sự cứu chuộc của họ nữa.

Nếu giờ đây người ta nắm chắc điều này, rằng công việc của Đức Chúa Trời là hai mặt: 1. sự mặc khải và sự chiến thắng của lẽ phải và lẽ thật của Ngài trong thực tại của đời sống được tạo dựng, và 2. sự tái sinh của người đã chết trong tội lỗi, thì rõ ràng sự mặc khải về sự chiến thắng của lẽ phải và lẽ thật của Đức Chúa Trời phải diễn ra cả ở đây trên đất cho con cái loài người lẫn ở trên cao cho các linh được tạo dựng. Và quả thật chúng ta cũng đọc, về điểm sau này, trong Ê-phê-sô 3:10, rằng qua Hội Thánh sự khôn ngoan nhiều mặt của Đức Chúa Trời phải được bày tỏ cho các quyền thống trị và các quyền lực ở trên trời. Toàn bộ đoạn trong thư Phao-lô đọc như sau: "Ấy chính tôi là kẻ hèn hơn hết mọi thánh đồ, đã được ban ân điển này, là đem giảng ra cho dân ngoại sự giàu có khôn dò của Đấng Christ, và soi sáng cho mọi người biết sự phân phát lẽ mầu nhiệm, từ đời thượng cổ đã giấu kín trong Đức Chúa Trời, là Đấng dựng nên muôn vật bởi Đức Chúa Jêsus Christ: ấy vậy, hiện nay sự khôn ngoan mọi đường của Đức Chúa Trời cậy Hội Thánh mà bày tỏ ra cho những kẻ làm đầu và những kẻ cầm quyền trong các nơi trên trời, theo ý định đời đời của Ngài đã làm nên trong Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta, trong Ngài chúng ta nhờ đức tin đến Ngài mà được tự do đến gần Đức Chúa Trời cách dạn dĩ. Vậy, tôi xin anh em chớ ngã lòng vì sự hoạn nạn tôi chịu vì anh em, điều đó là vinh hiển của anh em vậy. Ấy là vì cớ đó mà tôi quì gối trước mặt Cha của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, là Cha mà bởi Ngài cả nhà trên trời và dưới đất đều được đặt tên" (Ê-phê-sô 3:8–15). Giờ hãy chú ý đến phần kết luận: Người quì gối trước Đức Chúa Trời đó, Đấng mà bởi Ngài cả gia đình trên trời và dưới đất được gọi tên, nghĩa là, mọi linh được tạo dựng. Và người cho chúng ta biết rằng Hội Thánh trên đất có sự kêu gọi đem "sự khôn ngoan nhiều mặt của Đức Chúa Trời" đến sự mặc khải không chỉ cho các linh được tạo dựng ở dưới đây, mà cả cho các linh ở trên. Ở đây, vì vậy, người ta nhận thức và cảm nhận được sự kêu gọi và định mệnh của Hội Thánh của Đấng Christ như nó hiện ra trong thế gian đó. Sự kêu gọi và định mệnh đó là đem sự khôn ngoan nhiều mặt của Đức Chúa Trời, vốn ẩn giấu một cách mầu nhiệm, đến sự mặc khải cũng trong thực tại. Đến sự mặc khải cho những người được chọn, là những người sau khi được tái sinh vẫn còn sống ở đây, để đưa họ đến đức tin thật sự, đến sự hoán cải, đến sự nên thánh, và đến sự thông công với Đức Chúa Trời.

Đến sự mặc khải cho các thiên sứ và các ma quỷ, để chúng nhận thức được sự vinh hiển và sự oai nghi của Đức Chúa Trời. Nhưng rồi cũng đến sự mặc khải cho thế gian không tin ở dưới đây, để nó hoặc tự hoán cải, hoặc tự cứng lòng chống lại Đức Chúa Trời, và như thế tự xác nhận sự phán xét và sự hư mất của chính mình.

Và ở đây giờ đây nằm điểm nối kết cho ý nghĩa mà công việc oai nghi đó của ân điển đặc biệt có đối với ân điển chung. Vì toàn bộ sự mặc khải về điều Đức Chúa Trời Ba Ngôi làm cho sự cứu chuộc của chúng ta — cho chúng ta, ở ngoài chúng ta, và trong chúng ta — trở nên, trong chính thế gian mà trong đó ân điển chung hoạt động, một nhân tố hùng mạnh có ảnh hưởng lan xa nhất đến đời sống của thế gian dưới ân điển chung đó. Ảnh hưởng lan xa đến nỗi người ta có thể an toàn nói rằng chỉ nhờ hoạt động này mà ân điển chung đạt đến mục tiêu của nó. Điều mà người ta có thể diễn đạt đơn giản nhất như sau: Ở mọi nơi mà ân điển chung thiếu mất nhân tố của ân điển đặc biệt, nó tàn lụi và chỉ dẫn đến những kết quả khiếm khuyết. Ở mọi nơi, ngược lại, mà nhân tố của ân điển đặc biệt tác động đến ân điển chung, và tương xứng với mức độ nó tác động đến ân điển chung một cách mạnh mẽ hơn và thân mật hơn, ân điển chung đạt đến sự phát triển đầy đủ và ngày càng phong phú hơn. Để tự mình có một sự trình bày rõ ràng về điều này, người ta chỉ cần so sánh hoạt động của ân điển chung tại Trung Hoa, chẳng hạn, với hoạt động của cùng ân điển đó tại một xứ như xứ của chúng ta. Tại Trung Hoa ân điển chung tiến lên bằng sức mạnh của chính mình, và không được ân điển đặc biệt thấm nhuần và làm phong phú. Với chúng ta nhân tố của ân điển đặc biệt đã bắt đầu hoạt động từ mười một thế kỷ trước. Hệ quả giờ đây là tại Trung Hoa, suốt bao thế kỷ đó, người ta chẳng có gì ngoài ân điển chung, trong khi với chúng ta đã có ân điển chung và ân điển đặc biệt. Và sự khác biệt trong kết quả là tại Trung Hoa ân điển chung quả thật đã đạt đến sự phát triển phong phú về hình thức, nhưng về thực chất nó vẫn ở một trình độ thấp; và rằng ngược lại tại xứ của chúng ta ngay cả phần không tin của xã hội cũng chiếm một trình độ nhân bản và đạo đức mà, theo nghĩa dân sự, cao như núi so với trình độ của Trung Hoa.

Từ điều này thấy rõ rằng người ta phải phân biệt ba tình trạng khác nhau. Thứ nhất, tình trạng của một dân tộc trong đó chỉ có ân điển chung hoạt động, như tại Trung Hoa. Thứ hai, tình trạng của một xã hội mà dưới đó cả ân điển chung và ân điển đặc biệt đều hoạt động, như ở đây tại xứ của chúng ta. Và thứ ba, tình trạng của Hội Thánh của Đấng Christ như chính nó, trong đó ân điển đặc biệt hoàn toàn cai trị đời sống và ý thức. Và ở đây giờ đây chúng ta gặp một sự lẫn lộn mới, mà thật tốt để gỡ rối. Người ta nói, tức là, về các xứ ngoại đạo và về các xứ Cơ Đốc, và cụ thể hơn về các xứ La-mã và các xứ Tin Lành, và cụ thể hơn nữa về các xứ Luther và các xứ Cải chánh. Liên quan đến điều này, người ta cũng nói về một xã hội Cơ Đốc, một nền nghệ thuật Cơ Đốc, một chính quyền Cơ Đốc, và nhiều nữa. Trong số chúng ta điều này thường được hiểu theo nghĩa tín điều, và quả thật, để thực hiện quan điểm này cho đến cùng, mọi biểu hiện này của đời sống đã trong nhiều thế kỷ bị ràng buộc theo tín điều — điều đó tương đương với việc lôi kéo tất cả điều này vào trong phạm vi của Hội Thánh, hoặc đồng nhất Hội Thánh với Nhà Nước. Điều này xảy ra vì người ta không có con mắt nhìn thấy ân điển chung. Họ chỉ biết tự nhiên, đời sống tự nhiên, tức là, đời sống như nó lớn lên từ cội rễ nhục dục của nó, và bên cạnh đó là ân điển, đời sống ân điển, tức là, đời sống như nó nở hoa từ cội rễ thánh của sự tái sinh. Họ tính toán chỉ với hai nhân tố thay vì với ba. Với chỉ đời sống tự nhiên tội lỗi và đời sống ân điển, mà không phải như lẽ ra phải làm, với 1. đời sống tự nhiên tội lỗi, 2. đời sống từ ân điển chung, và 3. đời sống từ ân điển đặc biệt. Giờ nếu người ta sửa chữa sai lầm đó, thì rõ ràng: 1. rằng đời sống từ ân điển đặc biệt chỉ được tìm thấy trong Hội Thánh, và rằng đây chính là dấu hiệu phân biệt của Hội Thánh của Đấng Christ trên đất; 2. rằng đời sống hầu như hoàn toàn từ đời sống tự nhiên tội lỗi chỉ tồn tại nơi mà ân điển chung vẫn còn ảnh hưởng rất yếu ớt; và 3. rằng đời sống bên ngoài Hội Thánh chỉ có thể chiếm một trình độ cao hơn nơi mà ân điển đặc biệt, qua công cụ của Hội Thánh, đã tác động đến ân điển chung và như thế đưa nó đến sự phát triển đầy đủ. Như vậy đời sống của Hội Thánh, đời sống ngoại đạo, và cái gọi là đời sống Cơ Đốc đứng cạnh nhau. Hội Thánh càng tốt hơn và càng tinh khiết hơn tương xứng với mức độ nó sống, cả trong hiện hữu và trong ý thức, càng đầy đủ, càng phong phú, và càng tinh khiết từ ân điển đặc biệt, cả về mặt khách quan lẫn chủ quan. Các xứ mà vào đó không có ân điển đặc biệt nào thấm nhập, và nơi mà do đó ân điển chung vẫn tàn lụi, chúng ta gọi là các xứ ngoại đạo. Và các xứ, cuối cùng, trong đó ân điển đặc biệt, qua công cụ của Hội Thánh, đã tác động đến ân điển chung, chúng ta gọi là các xứ Cơ Đốc.

Chúng ta sẽ trở lại điều này đầy đủ hơn. Hiện giờ chỉ điều này: Một dân tộc Cơ Đốc, một xứ Cơ Đốc, một xã hội Cơ Đốc, nền nghệ thuật Cơ Đốc, và nhiều nữa, không có nghĩa là một dân tộc như vậy chủ yếu gồm những người được chọn, những người được tái sinh, và những người đã hoán cải, hay là một Nhà Nước và xã hội như vậy đã được chuyển dời vào trong Vương quốc thiên đàng. Điều này chưa bao giờ và không ở đâu là trường hợp. Ngay cả dưới thời Y-sơ-ra-ên đại đa số luôn bội đạo và thờ hình tượng, và những người "trung tín" luôn ít ỏi trong xứ. Không, nó có nghĩa là tại một xứ như vậy và trong một dân tộc như vậy, ảnh hưởng của ân điển đặc biệt, trong Hội Thánh và trong các tín đồ, đã tác động đến ân điển chung mạnh mẽ đến nỗi, ân điển chung chính qua điều này đã đạt đến sự phát triển cao nhất của nó. Sự thêm vào "Cơ Đốc," đó, như vậy, không nói gì về tình trạng thuộc linh của cư dân của một xứ như vậy, mà chỉ chứng tỏ rằng dư luận chung, ý thức chung, các tư tưởng thịnh hành, các hình thức đạo đức, luật pháp và phong tục tại một xứ như vậy và trong một dân tộc như vậy rõ ràng để lộ ảnh hưởng mà đức tin Cơ Đốc đã thực hiện trên họ. Điều này quả thật là nhờ ân điển đặc biệt, nhưng nó bày tỏ chính nó trong phạm vi của ân điển chung, tức là, trong đời sống dân sự thường ngày. Ảnh hưởng đó cũng dẫn đến việc bãi bỏ chế độ nô lệ trong luật công và đời sống công cộng, đến việc cải thiện địa vị của người phụ nữ, đến việc giữ gìn sự đứng đắn công cộng, đến việc tôn trọng ngày Sa-bát, đến việc bênh vực sự nghiệp của người nghèo, đến việc giữ lý tưởng trên vật chất, và, ngay cả trong hình thức giao tiếp xã hội, đến việc nâng con người lên từ sự suy đồi đến một trình độ cao hơn.

Điều này không được bất kỳ ai hiểu, là người nghĩ rằng Đấng Christ đến để vượt qua trình độ của Si-na-i bằng cách chiếm một trình độ đạo đức cao hơn. Vì khi đó người ta tưởng tượng rằng trước tiên có một nền đạo đức thấp hơn, và rằng giờ đây bản chất của Cơ Đốc giáo gồm trong điều này, rằng nó đã mặc khải cho chúng ta một nền đạo đức cao hơn. Chính là quan niệm mà người ta vẫn còn tìm thấy với mọi người và trong mọi vòng tròn tự đứng ngoài đức tin và không hiểu bản chất của Cơ Đốc giáo. Ai hiểu điều này thì biết rằng Đấng Christ đến không phải để hủy phá luật pháp và các tiên tri, mà để làm trọn; rằng như vậy trình độ đạo đức về phía Đức Chúa Trời chưa bao giờ được đặt thấp hơn hay cao hơn mà luôn luôn như nhau; và rằng công việc của Đấng Christ chỉ có mục đích phá hủy công việc của ma quỷ, và như một hệ quả của điều này cũng củng cố quyền năng trong con người và trong xã hội loài người, để đến gần hơn trình độ mà Đức Chúa Trời đã định. Và quả thật đến gần hơn, không phải như thể nhờ đó sự cứu rỗi và sự sống đời đời sẽ được đạt, mà để cho đời sống con người ở đây trên đất đi ngược lại điều răn của Đức Chúa Trời một cách ít mạnh mẽ hơn. Với sự làm trọn luật pháp cách thánh khiết cho sự cứu rỗi, thì, đặc tính Cơ Đốc của một dân tộc, của một xứ, hay của một Nhà Nước chẳng có gì liên quan. Vì khi đó sự làm trọn luật pháp này sẽ phải diễn ra từ một đức tin chân thật, và điều này, xét cho cùng, hiện diện chẳng trong dân tộc, chẳng trong xứ, chẳng trong Nhà Nước được lấy như một tổng thể và như chính nó. Nó khi đó sẽ phải nhắm đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và về một ý định như vậy, theo nghĩa chặt chẽ đó, chẳng có gì được nhận thấy. Nó sẽ phải phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời trong mọi phần của nó, và nó xem ra hầu như chẳng làm trọn ngay cả một vài phần trong đó, và làm một cách khiếm khuyết.

Từ quan điểm tín điều này, vậy, là quan điểm hiểu lầm Cơ Đốc giáo như một công cụ đạo đức thuộc bậc cao hơn, người ta phải hoàn toàn tránh xa, và phải thẳng thắn thừa nhận rằng một dân tộc Cơ Đốc, một xứ Cơ Đốc, một Nhà Nước Cơ Đốc, và nhiều nữa, không có nghĩa gì khác hơn là vào trong đời sống của dân tộc này, của xứ đó, của Nhà Nước này, như nó sống tiếp dưới ân điển chung, nhờ hành động của Hội Thánh, đã thấm nhập nhân tố hùng mạnh của ân điển đặc biệt, và rằng, nhờ sự thấm nhập của nhân tố này, sự phát triển của ân điển chung trong dân tộc này và tại xứ này đã trở nên một tình trạng cao hơn nhiều. Và từ điều này đồng thời và tự nhiên suy ra rằng, dấu ấn Cơ Đốc được đóng trên một dân tộc, xứ, hay Nhà Nước như vậy nhất thiết sẽ mang một dấu ấn tín điều — không phải theo nghĩa như thể nó bị ràng buộc bởi bất kỳ mối liên kết bề ngoài nào với một tín điều xác định, mà theo cách nó sẽ tỏ ra có họ hàng với các nguyên tắc, dòng tư tưởng, và các nhận thức được một tín điều xác định giả định trước hoặc đã đẩy lên hàng đầu.

Điều này xảy ra vì ân điển đặc biệt tác động đến ân điển chung qua công cụ của Hội Thánh (hữu cơ và có tổ chức), và vì Hội Thánh, sau Cải cách, đã không còn nói bằng một tiếng nói. Cho đến thời điểm đó, tức là, cho đến Cải cách, Hội Thánh là một. Đúng vậy, sự ly giáo của giáo hội Hy Lạp và các giáo hội Đông phương khác đã nằm ở phía sau nó, nhưng Đông phương vào thời điểm đó chưa được tính đến. Dòng chảy lịch sử lớn của đời sống con người chảy tại Tây Âu, và ở đó chỉ có một Hội Thánh, "Hội Thánh Cơ Đốc," và do đó người ta khi đó không thể nói cách nào khác hơn là về một dân tộc Cơ Đốc, một Nhà Nước Cơ Đốc, một xã hội Cơ Đốc. Nhưng khi, do kết quả của Cải cách, sự phân biệt nảy sinh giữa một giáo hội La-mã, một giáo hội Luther, và một giáo hội Cải chánh, mỗi giáo hội với tín điều riêng của nó, với các nguyên tắc riêng của nó, với thế giới tư tưởng riêng của nó, thì không thể khác hơn là đời sống của các dân tộc và các Nhà Nước dưới ân điển chung cũng phải mang một hình thức khác và một hình dạng khác, tùy theo ân điển chung nhận sự làm phong phú của nó từ một giáo hội La-mã, Luther, hay Cải chánh. Giờ rõ ràng rằng đời sống của xã hội tỏ ra một hình dạng khác tại Tây Ban Nha so với tại Na Uy, và tại Na Uy lại khác so với tại Tô-cách-lan. Đúng vậy, kết quả đạt được tại mọi xứ đó là ân điển đặc biệt đã thấm nhuần ân điển chung và giúp nó đến sự phát triển cao hơn. Trên Tây Ban Nha, so với Na Uy và Tô-cách-lan, một sự phán xét nghiêm khắc có thể được đưa ra, nhưng Tây Ban Nha vẫn còn thánh nếu bạn so sánh nó với các tình trạng của Ba Tư hay của Áp-phú-hãn. Nhưng cùng một ân điển đặc biệt đó đã, tại mỗi xứ đó, tác động đến ân điển chung qua công cụ của một giáo hội khác nhau, và chính nhờ đó kết quả là khác nhau. Một phần tinh khiết hơn tại xứ này so với xứ kia. Một phần chỉ khác nhau.

NỀN VĂN MINH CƠ ĐỐC.

NỀN VĂN MINH CƠ ĐỐC.

Và Ngài đã làm cho muôn dân sanh ra bởi chỉ một người, để ở khắp trên mặt đất, định trước thì giờ đời người ta cùng giới hạn chỗ ở. Công Vụ Các Sứ Đồ 17:26.

Ý nghĩa của sự xuất hiện của Hội Thánh của Đấng Christ đối với sự phát triển nhân loại chung của nòi giống chúng ta — tức là, ý nghĩa của ân điển đặc biệt đối với ân điển chung — không thể, trên cơ sở những gì đã được đưa ra, dễ dàng được đánh giá quá cao. Ở mọi nơi mà thập tự giá của Đấng Christ được mang ra giữa các dân tộc, trình độ phát triển nhân loại tăng lên một cách rõ rệt. Hết lần này đến lần khác các báo cáo truyền giáo vẫn còn kể cho chúng ta ngay cả bây giờ về sự thay đổi lớn diễn ra trước mắt người ta giữa các bộ lạc nhỏ hay trên các đảo không đáng kể, ngay khi Phúc Âm được chấp nhận ở đó và có thể làm dậy men một đời sống con người. Nhưng còn mạnh mẽ hơn nhiều là sự biến đổi đã xảy ra ngay tại châu Âu, tương xứng với mức độ các nhóm dân tộc trào lên từ châu Á chấp nhận Cơ Đốc giáo, và trên đống đổ nát của đế quốc La-mã một thời hùng mạnh và của các tỉnh chư hầu trải rộng của nó, đã đưa vào hiện hữu không chỉ các vương quốc và nhà nước mới, mà đã làm cho một trật tự xã hội hoàn toàn mới hưng thịnh. Do đó thật đáng để dừng lại một lúc tại sự kiện lịch sử đầy ý nghĩa này.

Ngay cả bây giờ tình trạng của đời sống con người, như nó tồn tại trong các phần khác nhau của thế giới trên đất này, về cơ bản tỏ ra bốn cấp độ nổi bật, mà người ta thường có thể phân biệt là: châu Phi, châu Á, Levant, và châu Âu-châu Mỹ. Về châu Phi, người ta dễ dàng thừa nhận rằng vành đai của lục địa đó, như thể, được thêu dệt bằng các yếu tố ngoại lai của nền văn minh cao hơn, nhưng châu Phi thật sự, nguyên thủy, như nó trải dài trong nội địa mênh mông của nó từ Bắc đến Nam và từ Đông đến Tây, đứng, về sự phát triển nhân loại, vẫn ở bậc thang thấp nhất. Chắc chắn ân điển chung cũng hoạt động giữa các dân tộc cư ngụ trên lục địa da đen, nhưng theo một nghĩa rất hạn chế. Tục ăn thịt người vẫn còn thịnh hành ở đó, họ là những kẻ thờ vật thiêng; ngoài một bài dân ca, bài ca anh hùng, hay bài ca tình yêu thỉnh thoảng, không có vấn đề gì về văn học giữa họ. Họ phần lớn đi không mặc quần áo, chỗ ở của họ là túp lều. Và nghề nghiệp ổn định của họ là, sau khi kết thúc mỗi vụ thu hoạch, ra đi giết chóc và cướp bóc giữa các bộ lạc lân cận. Chế độ nô lệ bám chặt vào phong tục của dân chúng.

Đã cao hơn nhiều so với giữa các bộ lạc châu Phi này đứng đời sống con người giữa các dân tộc thuộc kiểu châu Á, tức là giữa người Ấn Độ, người Trung Hoa, và người Nhật Bản, và cũng vậy trong thời xưa giữa các dân tộc Nam và Trung Mỹ, tức là giữa người Pê-ru, người Aztec, và người Toltec. Giữa nhóm dân tộc này, là những người cũng vẫn bị tước mất ánh sáng của sự mặc khải đặc biệt, quả thật nảy sinh một nền văn minh tinh tế, được trau chuốt trong chi tiết. Giữa các dân tộc này hình thành một xã hội thuộc bậc cao hơn. Họ có một ngôn ngữ viết. Họ có một nền văn học rộng lớn. Họ phát triển một cảm quan nghệ thuật. Các nhà tư tưởng nảy sinh giữa họ. Những thú vui của đời sống được tinh tế ở đó. Các phát minh phong phú tăng cường các quyền năng tùy ý sử dụng của các dân tộc này. Nhưng sự phát triển của họ chứng tỏ chỉ tiến lên đến một độ cao nhất định. Rồi họ trở nên trì trệ và không tiến xa hơn. Và ngay khi họ tiếp xúc với các dân tộc phát triển cao hơn, họ không có lựa chọn nào khác hơn là hoặc bắt chước đời sống của các dân tộc sau với sự từ bỏ sự phát triển của chính mình, hoặc, trong sự bất lực của mình, để cho mình bị các dân tộc đó thống trị. Trường hợp trước giờ là trường hợp với Nhật Bản, trường hợp sau với Ấn Độ và Trung Hoa. Và trong cả hai kiểu phát triển nhân loại này, cả châu Phi và châu Á, hơn nữa theo mọi cách rõ ràng rằng sự phát triển của họ vẫn bị khép kín trong ranh giới của chính nó, và rằng chúng, hầu như về khía cạnh nào, không mang lại lợi ích nào cho sự phát triển của toàn thể nòi giống con người chúng ta. Về mặt quốc gia họ nâng mình lên đến một độ cao nhất định, nhưng đối với dòng chảy của đời sống con người như vậy họ không sinh hoa trái.

Khác với cả hai đã là sự phát triển kiểu Levant, mà như vậy vẫn cũng đứng ngoài Cơ Đốc giáo, mặc dù Hội Thánh Cơ Đốc đã ra từ Y-sơ-ra-ên, và như vậy từ Levant. Đến Levant người ta tính những gì trong thời xưa được gọi là Đông phương. Levant theo nghĩa rộng đó như vậy bao gồm phần châu Á mà từ cao nguyên châu Á đi xuống đến Biển Địa Trung Hải, xa hơn nữa Hy Lạp, Ý, và bờ biển phía Bắc của châu Phi, và tại Levant này đã lần lượt xuất hiện nền văn minh Ba-by-lôn, Ai Cập, Hy Lạp, và La-mã. Y-sơ-ra-ên nằm giữa địa bàn đó, nhưng bị cắt khỏi đời sống Levant như vậy. Giai đoạn Cơ Đốc, mà nó đã trải qua đặc biệt dưới các hoàng đế Byzantine, đã diệt vong từ thế kỷ thứ 7 trở đi trong Hồi giáo. Và từ thời điểm đó trở đi Hồi giáo trở thành, và vẫn là, kiểu đời sống trị vì khắp toàn thể Levant, trong khi chỉ có Ý gắn mình vào đời sống châu Âu. Giờ sự phát triển kiểu Levant này của đời sống con người đã, trong mọi giai đoạn này, là một đời sống cao hơn nhiều so với đời sống được tìm thấy hoặc trong kiểu châu Phi hoặc trong kiểu châu Á. Và không chỉ điều này, mà về sự phát triển kiểu Levant này người ta có thể nói rằng nó đã, trong mọi giai đoạn này, quả thật sinh hoa trái cho sự phát triển chung của nòi giống chúng ta. Hồi giáo giờ có thể tàn lụi, nhưng vầng trăng lưỡi liềm vẫn sở hữu sức sống đáng kể, và trong bất kỳ trường hợp nào cũng không thể phủ nhận rằng trong thời Trung cổ nó đã có ảnh hưởng lan xa, không chỉ trên lịch sử, mà ngay cả trên sự phát triển của châu Âu. Do đó người ta có thể an toàn nói rằng ân điển chung đã hoạt động với các mức độ sức mạnh rất không đều. Yếu nhất trong đời sống châu Phi, đã mạnh hơn trong kiểu châu Á, nhưng mạnh mẽ nhất trong đời sống của Levant, giữa người Ba-by-lôn, người Ai Cập, người Hy Lạp, người La-mã, và người Hồi giáo.

Nhưng dù đời sống con người có thể đã đứng cao trong các giai đoạn phát triển khác nhau này của sự chín muồi kiểu Levant của nòi giống chúng ta, thì rõ như ban ngày rằng một kiểu phát triển nhân loại cao hơn nhiều giờ đã đạt được tại châu Âu và châu Mỹ, và rằng ngay cả tại châu Âu sự phát triển này lại tăng lên trong sức mạnh, tương xứng với mức độ sân khấu chính của đời sống châu Âu chuyển từ Nam Âu sang Tây Bắc châu Âu. Ở nơi khác và trong một mối liên hệ khác chúng ta gần đây đã diễn đạt điều này theo cách này: "Tại Trung Hoa người ta có thể khẳng định về Nho giáo với quyền hợp lệ ngang nhau, rằng nó đã ban cho đời sống trong vòng tròn của chính nó một sự hình thành đặc biệt như vậy, và tự nhiên cũng trong nòi giống da vàng hình thức đời sống đặc biệt đó đặt trên một lý thuyết đặc biệt. Nhưng Trung Hoa đã làm gì cho đời sống, cho sự phát triển vững chắc của nòi giống con người chúng ta! Ngay cả trong chừng mực các dòng nước của đời sống nó khi đó vẫn còn long lanh trong sáng, các dòng nước đó đã hình thành gì khác hơn là một cái hồ khép kín trong chính nó? Về sự phát triển cao mà Ấn Độ một thời đã vươn tới, gần như điều tương tự có thể được nói. Về điều đã long lanh tại Mê-hi-cô và Pê-ru trong những ngày của các vua Montezuma và người Inca, cùng một lời than phiền có giá trị. Trong mọi vùng miền này dân chúng cư ngụ ở đó đã đạt một mức độ phát triển không nhỏ, nhưng sự phát triển đó vẫn bị cô lập, và không đưa sự phát triển của nòi giống con người chúng ta tiến xa hơn. Điều mà tự nhiên có giá trị mạnh mẽ hơn nhiều đối với điều đã được nghĩ ra và thành lập tại các xứ ven biển và nội địa của châu Phi bởi nòi giống da đen; một hình thức đời sống thậm chí thấp hơn nhiều, mà làm cho bạn không nghĩ đến cái hồ, mà đúng hơn là vũng nước và đầm lầy. Chỉ có một dòng sông đời sống rộng lớn, tươi mát chạy qua nòi giống chúng ta, mà ngay từ đầu đã mang lời hứa của tương lai, và dòng sông đó đã chảy ra từ Trung Á và Levant, và từ đó đã thúc đẩy dòng chảy của nó mãi từ Đông sang Tây, đã tiếp tục từ Tây Âu đến các tiểu bang phía Đông của châu Mỹ và từ đó tiến đến California. Tại Ba-by-lôn và trong thung lũng sông Nin bạn thấy sự khởi đầu đầu tiên của dòng sông phát triển đó. Từ đó nó đi qua Hy Lạp. Từ Hy Lạp dòng sông đó đi qua đến đế quốc của người La-mã. Từ các dân tộc La-tinh nó theo đuổi con đường của nó đến Tây Bắc châu Âu. Và như vậy từ Hà Lan và Anh nó cuối cùng cũng đến châu Mỹ. Giờ dòng sông đó dừng lại. Về phía Tây con đường của nó bị Trung Hoa và Nhật Bản chặn lại, trong khi không ai có thể nói quyền năng nào có thể đi ra cho tương lai từ các nòi giống Slav, là những nòi giống cho đến giờ vẫn yên lặng."

Giờ sự khác biệt mạnh mẽ và nổi bật này giữa ba kiểu trước và kiểu châu Âu của sự phát triển nhân loại về cơ bản phải được giải thích từ sự kiện rằng đời sống châu Âu này đã được nuôi dưỡng thấu đáo bằng các ảnh hưởng đi ra từ Hội Thánh của Đấng Christ. Chắc chắn không phải chỉ từ đó mà thôi. Không nghi ngờ gì khuynh hướng của các dân tộc đã nâng châu Âu lên đến độ cao đó cũng được sắp đặt hướng đến một sự phát triển cao. Khả năng của họ là một khả năng lớn hơn. Nhưng dù vậy, ngay cả với khả năng cao hơn đó, họ sẽ không bao giờ vươn lên đến độ cao hiện tại của họ, nếu phước lành của Cơ Đốc giáo không trở thành phần của họ. Điều này xuất hiện một cách thuyết phục từ sự kiện rằng chính các dân tộc này, trước kia cư ngụ tại châu Á, đã không vươn lên đến bất kỳ trình độ phát triển cao hơn nào, quả thật còn tụt lại xa trong sự phát triển so với các dân tộc Levant. Điểm ngoặt lớn trong đời sống của họ và trong đời sống phát triển của họ chỉ bắt đầu từ thời điểm họ tiếp xúc với Cơ Đốc giáo, và Hội Thánh của Đấng Christ hiện ra giữa họ. Từ thời điểm đó trở đi người ta thấy trên mọi lĩnh vực của đời sống họ các quyền năng hoàn toàn mới phát triển, và dưới quyền thống trị của nó mà trật tự xã hội tốt hơn và cao hơn đó tỏ ra, là trật tự đóng trên toàn thể xã hội một dấu ấn thật sự nhân bản, mở rộng quyền năng của con người trên thiên nhiên hầu như vô biên, làm những điều kỳ diệu trong lĩnh vực khoa học và nghệ thuật, và cuối cùng phát triển một quyền năng đưa mọi phần khác của thế giới dưới quyền trượng của nó.

Giờ sự kiện đã được thiết lập rằng tôn giáo Cơ Đốc, tức là, ân điển đặc biệt, đã là phương tiện đưa ân điển chung đến sự biểu hiện mạnh mẽ nhất của nó, câu hỏi giờ nảy sinh là chúng ta phải hiểu ảnh hưởng này của ân điển đặc biệt trên ân điển chung như thế nào. Người ta quen gọi kết quả của ảnh hưởng này là "Cơ Đốc," và trên cơ sở đó nói về nền văn minh Cơ Đốc, về một xã hội Cơ Đốc, về một đời sống nhà nước Cơ Đốc, và nhiều nữa. Tuy nhiên người ta cảm thấy ngay rằng, như chúng ta đã ngắn gọn nhận xét, từ Cơ Đốc trong các kết hợp này có một ý nghĩa hoàn toàn khác so với, chẳng hạn, trong các biểu thức Hội Thánh Cơ Đốc, văn học Cơ Đốc, trường học Cơ Đốc, báo chí Cơ Đốc, thần học Cơ Đốc, các ca sĩ Cơ Đốc, và nhiều nữa. Điều này xảy ra vì trong cả hai loạt biểu thức từ Cơ Đốc được lấy trong một sự tương phản khác nhau. Nếu tôi nói về các dân tộc Cơ Đốc, về xã hội Cơ Đốc, v.v., thì điều này hình thành một sự tương phản với các dân tộc ngoại đạo, xã hội ngoại đạo, các nhà nước Hồi giáo hay xã hội Hồi giáo. Nếu, ngược lại, tôi nói về báo chí Cơ Đốc, trường học Cơ Đốc, các ca sĩ Cơ Đốc, v.v., thì tôi muốn nói bởi đó một sự tương phản với báo chí tự do, trường học trung lập, các ca sĩ không tin, v.v. Trong trường hợp đầu tôi đặt trọng tâm trên đặc tính riêng của các nhà nước và dân tộc châu Âu, tương phản với các dân tộc châu Á và châu Phi. Trong trường hợp thứ hai, ngược lại, tôi không nghĩ đến châu Phi hay châu Á, mà tôi vẫn ở Hà Lan, và tôi phân biệt tại xứ của chính mình giữa các vòng tròn của những người xưng nhận Đấng Christ, và những người khác sống từ điều người ta gọi là Nhân tính. Như vậy không phải sự tương phản đầu, mà chỉ sự tương phản sau, là thuộc về tín điều. Hoặc bạn cũng có thể diễn đạt nó như vậy, rằng khi nói về một nhà nước Cơ Đốc, về một xã hội Cơ Đốc, về nền văn minh Cơ Đốc, v.v., bạn chỉ nghĩ đến ân điển chung, như nó được Phúc Âm thấm nhuần, và rằng trong trường hợp kia, khi bạn nhắc đến trường học Cơ Đốc, báo chí Cơ Đốc, các ca sĩ Cơ Đốc, và nhiều nữa, bạn chỉ đến ân điển đặc biệt, như nó chọn cho chính nó những điều của đời sống thường ngày làm công cụ của nó.

Bạn cảm thấy sự đúng đắn của điều này ngay, nếu bạn tự hỏi: Có ai, mà chính mình không xưng nhận Đấng Christ, có thể là một công dân trong một nhà nước Cơ Đốc, chia sẻ trong đời sống của một xã hội Cơ Đốc, có phần trong nền văn minh Cơ Đốc không? Khi đó, chắc chắn, câu trả lời là khẳng định. Các sự kiện tỏ ra và chứng minh điều đó. Vô số người, là những người sẽ chẳng nghe gì về sự xưng nhận Đấng Christ, thậm chí là những nhân vật lãnh đạo và có ảnh hưởng trong một xã hội Cơ Đốc như vậy. Nếu, ngược lại, bạn hỏi liệu có ai, mà chính mình không xưng nhận Đấng Christ, có thể là một ca sĩ Cơ Đốc, một giáo viên Cơ Đốc, v.v., thì mọi người đều nhận thức và cảm thấy sự bất khả của điều này. Như vậy rõ ràng rằng ân điển chung đã được Cơ Đốc hoá không dính liền với sự thuộc về Đấng Christ cách cá nhân, và rằng, ngược lại, ân điển đặc biệt đã phát triển đầy đủ luôn luôn vẫn không thể tách rời khỏi nó. Tuy nhiên cho đến nay sai lầm luôn được phạm rằng hai ý nghĩa rất khác nhau này của từ "Cơ Đốc" đã bị lẫn lộn. Quả thật, mệnh đề đã được tuyên bố rằng trường học "Cơ Đốc" là trường học "được tổ chức tốt nhất." Và chính từ sự lẫn lộn này của hai khái niệm Cơ Đốc mà sau đó nảy sinh sự lẫn lộn vô bờ giữa đời sống của ân điển chung và đời sống của ân điển đặc biệt, mà dưới đó chúng ta vẫn còn đau khổ. Nhà Nước, xã hội, đời sống quốc gia, tóm lại mọi thứ, người ta một mặt đã cố gắng trói buộc theo tín điều, và mặt khác người ta đã cố gắng giải tán Hội Thánh Cơ Đốc một cách thấu đáo và tách nó khỏi tín điều của nó, đến nỗi như một Hội Thánh quốc gia nó sẽ phù hợp với bất cứ điều gì đang lên men trong dân chúng. Như vậy một mặt là nỗ lực đặt từ "Cơ Đốc" theo nghĩa đặc thù của nó như một dấu ấn trên ân điển chung, và mặt khác là nỗ lực tước đoạt từ "Cơ Đốc" ý nghĩa đặc thù của nó ngay cả trên mặt đất thuộc về Hội Thánh. Chẳng phải, theo học thuyết của Rothe, toàn bộ Hội Thánh ngay cả, cuối cùng, phải được hấp thụ vào trong Nhà Nước sao! Người ta cũng có thể mô tả nguyên nhân của sự lẫn lộn vô bờ này như vậy: rằng một mặt Hội Thánh đã cố gắng lôi kéo thế gian vào trong vòng tròn tín điều của nó, và rằng mặt khác thế gian đã tìm cách làm cho Hội Thánh giống như chính nó.

Do đó chúng ta đặc biệt thu hút sự chú ý của độc giả chúng ta đến sự kiện rằng họ sẽ không bao giờ đạt đến một sự thấu hiểu rõ ràng về mối quan hệ đúng đắn giữa hội chúng và thế gian, giữa sự thông công của các thánh đồ và xã hội, và cũng vậy giữa Hội Thánh và Nhà Nước, trừ khi họ chịu khó suy nghĩ một cách thấu đáo và thấu suốt sự khác biệt mênh mông giữa hai ý nghĩa này của từ "Cơ Đốc." Cơ Đốc, áp dụng cho toàn thể dân tộc, cho toàn thể xã hội, cho toàn thể Nhà Nước, v.v., đứng đối lập với ngoại đạo hay Hồi giáo. Cơ Đốc, nói về một vòng tròn hẹp hơn trong dân tộc, trong xã hội, hay trong Nhà Nước, đứng đối lập với trung lập, không tin, không xưng nhận. Và quả thật trong sự phân biệt này mà giải pháp cũng phải được tìm cho vấn đề khó khăn mà Điều 36 của Tín điều của chúng ta vẫn còn nêu ra. Như chúng ta đã nhắc lại trong một dịp trước, điều này hoàn toàn không nói rằng từ "Cơ Đốc" không, trong cả hai ý nghĩa, cho phép một sự phân biệt thêm nữa thành Hy Lạp, La-mã, Luther, Cải chánh, v.v. Ngược lại. Cũng như không có "một cái cây" mà không có phẩm chất, và mọi điều người ta gọi là "cây" sẽ luôn là sồi, tuyết tùng, dẻ gai, v.v., thì cũng bất khả như vậy giờ đây để chỉ ra tại bất kỳ xứ nào một sự phát triển Cơ Đốc, mà sự phát triển này không hiện ra như hoa trái của hoạt động của các giáo hội Hy Lạp, La-mã, Luther, hay Cải chánh. Xã hội tại Tây Ban Nha tỏ ra một bộ mặt khác so với tại Nga, hiện ra khác tại Pomerania so với tại Bavaria, và mang một hình thức khác tại Hà Lan và Tô-cách-lan so với tại Thụy Sĩ và Đan Mạch. Đối với sự phân biệt này, tuy nhiên, chúng ta chỉ có thể trở lại trong phần cuối của nghiên cứu của chúng ta về ân điển chung, và trong mối liên hệ hiện tại chỉ còn lại cho chúng ta để thảo luận theo cách nào chúng ta phải hình dung ảnh hưởng này của ân điển đặc biệt trên ân điển chung.

Và khi đó hãy để sự chú ý hướng đến những điều sau.

Trước hết, những người xưng nhận Đấng Christ giữa một dân tộc hình thành một vòng tròn từ đó một lời kêu gọi nghiêm túc không ngừng nghỉ đi ra đến dân tộc. Lời kêu gọi đó của dân sự của Chúa tác động đến lương tâm. Và như vậy hoạt động của lương tâm mà Phao-lô mô tả trong Rô-ma 2:13 được kích thích và mài sắc bởi sự khuyên răn này, bởi lời kêu gọi này của những người xưng nhận. Thứ hai, những người xưng nhận nâng đời sống gia đình và xã hội lên một trình độ cao hơn bằng gương mẫu của họ, và Đức Chúa Trời ban cho gương mẫu này hiệu quả và ảnh hưởng của nó. Thứ ba, những người xưng nhận Đấng Christ bước ra trong phạm vi công cộng, để, bằng ánh sáng lớn hơn mà họ đã nhận, diễn đạt các tư tưởng vững chắc và rõ ràng hơn, mà nắm lấy ý thức của dân tộc. Và nhờ ảnh hưởng ba mặt này, nảy sinh giữa dân tộc và đời sống xã hội một quyền năng để chống lại sự bất công và để kìm hãm tội lỗi, mà đưa đến kết quả rằng tội lỗi quả thật duy trì chính nó trong đời sống cá nhân, và tiếp tục sôi sục và hoành hành trong bí mật, nhưng rằng nó không thể duy trì chính nó trong lương tâm của dân tộc, trong dư luận chung, trong sự phán đoán thịnh hành, và rằng như vậy một sự nâng đỡ hùng mạnh được ban cho ân điển chung chính trong đời sống trung tâm của dân tộc. Đây là ảnh hưởng đạo đức xuất phát từ ân điển đặc biệt trên đời sống của toàn thể dân tộc, một ảnh hưởng mà cuối cùng ngay cả những kẻ không tin và những kẻ nhạo báng cũng phải nhượng bộ. Và khi Chính quyền, được nâng đỡ và thúc đẩy bởi điều này, cuối cùng diễn đạt và đặt ra đời sống đạo đức cao hơn đó trong luật pháp của nó, ảnh hưởng đó vươn lên từ dư luận chung ngay cả trực tiếp vào trong đời sống nhà nước và cũng đóng trên Nhà Nước như vậy một dấu ấn Cơ Đốc, hay, tùy theo các sự phân biệt của nó, một dấu ấn La-mã, Hy Lạp, Luther, hay Cải chánh. Theo nghĩa bóng người ta cũng có thể gọi đây là một sự "Cơ Đốc hoá," một sự "làm phép báp-têm" cho toàn thể dân tộc, miễn là người ta luôn giữ rõ ràng trong tầm mắt rằng điều này không có gì liên quan đến sự hoán cải cá nhân của các công dân cá nhân và sự cử hành cá nhân của Nghi thức thánh của lễ báp-têm.

Và vào ảnh hưởng đạo đức này khi đó được thêm một điều thứ hai, tức là, phước lành của Chúa. Đức Chúa Trời yêu dân sự của Ngài như con ngươi của mắt Ngài, và do đó trong mức độ phi thường mở rộng các hoạt động ban phước của Ngài trên những dân tộc mà giữa họ Hội Thánh của Con Ngài đã xuất hiện. Ngài ban cho các dân tộc đó khí hậu lành mạnh nhất, xứ sở có vị trí tốt nhất, sự làm chủ thiên nhiên lớn nhất. Ngài làm cho họ thuộc về chủng tộc tốt nhất. Ngài phú cho họ các tài năng phong phú nhất, các ân tứ cao quý nhất. Ngài làm giàu cho họ bằng các gia đình giàu có nhất, bằng các phát minh lan xa nhất, và nhờ đó nâng cao cho các dân tộc này các cơ hội tốt nhất của một sự phát triển toàn diện và không hề bị quấy rầy, mãi mãi tiếp tục.

Tóm lại ngắn gọn, người ta có thể diễn đạt nó đơn giản như vậy: ân điển chung nhắm đến một sự kìm hãm hai mặt; sự kìm hãm tội lỗi và sự kìm hãm lời rủa sả. Vậy thì, trong sự kìm hãm tội lỗi ảnh hưởng đạo đức, và trong sự kìm hãm lời rủa sả ảnh hưởng quan phòng, của ân điển đặc biệt đến cứu giúp nó, để nâng hoạt động của ân điển chung lên trình độ cao nhất.

SỰ HOÀN TẤT CỦA ÂN ĐIỂN CHUNG.

SỰ HOÀN TẤT CỦA ÂN ĐIỂN CHUNG.

Người ta cũng không ai thắp đèn mà để dưới cái thùng, song người ta để trên chơn đèn, thì nó soi sáng mọi người ở trong nhà. Ma-thi-ơ 5:15.

Chính sự kiện rằng sự xuất hiện của Hội Thánh của Đấng Christ giữa một dân tộc dần dần cũng thực hiện một ảnh hưởng đáng chú ý trên các phong tục đạo đức của dân tộc đó, và trên toàn bộ sự phát triển dân sự của nó, sẽ, sau những gì đã được đưa ra, không cần chứng minh thêm. Rằng ân điển đặc biệt ảnh hưởng đến hoạt động của ân điển chung đứng vững chắc. Nhưng chỉ thừa nhận điều này là một điều hoàn toàn khác, so với việc đưa ra một sự trình bày rõ ràng về cách thức và mức độ mà ảnh hưởng này tiến hành. Chỉ phần cuối cùng hay phần thực hành của loạt bài của chúng ta về ân điển chung mới có thể làm sáng tỏ cần thiết về điều này. Chúng ta trước tiên đã thảo luận, như người ta sẽ nhớ, mặt lịch sử của ân điển chung, và rồi sự xem xét thuộc về giáo lý hay giáo điều của nó. Phần giáo điều này kết thúc với bài này và bài sau. Và sau đó chúng ta muốn mở một loạt cuối cùng trong đó ý nghĩa của ân điển chung cho thực hành đời sống của chúng ta trong xã hội dân sự được đưa ra xem xét. Trong loạt cuối cùng đó, thì, các ảnh hưởng đặc biệt mà ân điển chung đã thực hiện trong lĩnh vực đời sống gia đình, dân sự, xã hội, và chính trị sẽ được thảo luận rõ rệt và liên tiếp. Tuy nhiên chúng ta cho là không thể cho phép, trong loạt giáo lý này, để lại chủ đề này mà không đã ngắn gọn chỉ ra các nguyên nhân từ đó ảnh hưởng này trên ân điển chung có thể được giải thích.

Để hiểu đúng điều này chúng ta xin độc giả chúng ta trước tiên đặt mình tại một lập trường tổng quát hơn, và để mắt đến sự kiện rằng luôn luôn và ở mọi nơi tôn giáo của một dân tộc (ngay cả nếu tôn giáo này nằm hoàn toàn ngoài Phúc Âm) đã đóng một dấu ấn riêng trên đạo đức và phong tục, trên luật pháp và các tư tưởng thịnh hành của các quốc gia và dân tộc. Trong chừng mực đó, không có gì lạ trong sự kiện rằng tôn giáo Cơ Đốc cũng vậy, ở bất cứ đâu nó xuất hiện, thực hiện một ảnh hưởng tương tự, và nó không có gì đòi hỏi thảo luận. Tôn giáo là và vẫn luôn là sự biểu hiện của điều trung tâm trong sự hiện hữu của chúng ta. Dù tôn giáo của một dân tộc có thể bị làm sai lạc và tối tăm đến đâu, thì trong tôn giáo đó bạn luôn tìm thấy được biểu hiện niềm tin căn bản nằm sâu nhất, trung tâm, chi phối mọi sự của dân tộc đó. Niềm tin căn bản sâu hơn đó với một dân tộc lần lượt bị ràng buộc với bản chất và tính cách của dân tộc, và cũng vậy với quá khứ lịch sử của nó, phải, ngay cả với tình trạng của đất mà trên đó nó sống và khí hậu mà trong đó nó hít thở. Vì chính lý do đó thật ngu xuẩn một cách khó chịu nếu từ phe tự do ngay cả bây giờ còn khẳng định rằng phúc lợi của tương lai phải được tìm trong sự tách biệt Hội Thánh và Nhà Nước, Tôn giáo và Dân tộc, đời sống Thuộc linh và đời sống Dân sự. Và còn khó hiểu hơn là làm thế nào ngay cả các tâm hồn đồng loại có thể nghi ngờ chúng ta, những người Cải chánh, đồng ý với một tư tưởng vô nghĩa như vậy. Sự khác biệt giữa chúng ta và các người xưng nhận Chúa khác này chỉ chạy qua câu hỏi theo cách nào ảnh hưởng của tôn giáo, của Hội Thánh, và của đời sống thuộc linh trên Dân tộc, Nhà Nước, và đời sống dân sự phải tiến hành. Trong điều này, những người khác đó, theo ý kiến của chúng ta, không chú ý đầy đủ đến sự khác biệt giữa ba khái niệm Dân tộc, Nhà Nước, và Chính quyền. Do đó không cần nghi ngờ rằng về điểm này sự nhất trí sẽ đạt được. Vấn đề quả thật là điều này, rằng mọi khuynh hướng, cả nhân văn lẫn Cơ Đốc, ở cả hai bên, thấy rất rõ ý nghĩa lớn của tôn giáo đối với niềm tin căn bản của dân tộc, và ngược lại; nhưng rằng các khuynh hướng nhân văn đã có ý định, tại xứ của chúng ta, biến đổi đặc tính Cơ Đốc của niềm tin căn bản đó, mà họ có chống lại họ, thành một niềm tin căn bản phù hợp với hệ thống nhân văn của họ. Vì lý do đó có trong cuộc đấu tranh của họ chống lại các khuynh hướng Cơ Đốc rõ ràng hai thời kỳ được phân biệt. Một thời kỳ đầu trong đó họ tranh cãi mọi quyền của tôn giáo để thực hiện ảnh hưởng trên đời sống công cộng; và sau đó một thời kỳ thứ hai trong đó họ chính xác bênh vực ảnh hưởng đó. Và sự khác biệt giữa hai thời kỳ này được giải thích từ điều này, rằng trong thời kỳ đầu đó ảnh hưởng của tôn giáo lâu đời vẫn còn chống lại họ, và rằng trong thời kỳ thứ hai tôn giáo đã được hiện đại hoá nâng đỡ họ.

Cũng không kém rõ ràng nó nhảy vào mắt rằng trong thực hành của lịch sử đặc tính Cơ Đốc của một dân tộc luôn tỏ ra trong một hình thức riêng. Điều này không nằm với Cơ Đốc giáo như vậy, mà chảy ra từ luật tổng quát rằng không có con người tổng quát nào và không có dân tộc tổng quát nào được tìm thấy, mà mỗi người, và mỗi dân tộc, có điều gì đó của riêng mình, nhờ đó nó được phân biệt với những người khác và với các dân tộc khác. Sự phân biệt này hoàn toàn không bị giới hạn ngay cả giữa dân tộc và dân tộc, mà mở rộng xa hơn nhiều. Friesland và Zeeland cả hai đều thuộc một kiểu Cải chánh quyết liệt, đến nỗi phần không xưng nhận của dân chúng các tỉnh này đã phát triển chính nó hầu như độc quyền từ mặt trái của các đặc điểm của đặc tính Cải chánh đó; và tuy vậy sự khác biệt rộng lớn nào tồn tại, đối với con mắt của người sành sỏi, giữa kiểu Cải chánh Friesland và kiểu Cải chánh Zeeland. Một sự khác biệt rộng lớn ngang nhau được quan sát giữa những người Cải chánh tại Gelderland và những người tại Nam Hà Lan. Từ các tỉnh sự phân biệt này tiếp tục đến các vùng riêng trong các tỉnh đó. Một người Cải chánh tại Betuwe hiện hữu khác với một người Cải chánh tại Veluwe, mặc dù cả hai đều là cư dân của một tỉnh Gelderland. Giữa vùng đất sét và vùng đất cát tại Friesland, giữa Kennemerland và Gooi tại Bắc Hà Lan, tỏ ra một sự phân biệt mạnh không kém. Từ các thị trấn sự phân biệt này tiếp tục đến các thị trấn cá nhân. Utrecht và Amsterdam luôn tỏ ra một đặc tính khác nhau ngay cả giữa những người xưng nhận Cải chánh. Người ta thậm chí có thể nói về các thành phố lớn rằng các khu phố trong các thành phố này lần lượt khác nhau. Những người gọi là "dân đảo" và cư dân của "Jordaan" tại Amsterdam người ta phải giữ tách biệt như một kiểu của riêng họ.

Điều này cũng vậy, tuy nhiên, không phải là điều gì đó riêng cho đời sống Cải chánh, mặc dù chúng ta thừa nhận rằng tinh thần tự do của đời sống Cải chánh đã nuôi dưỡng sự phát triển độc lập. Nhưng còn lại thì đứng vững chắc rằng tại xứ của chúng ta những tín đồ La-mã dưới và trên Moerdijk cũng vậy tỏ ra một kiểu khác nhau, rằng những tín đồ La-mã Mỹ khác rất nhiều với những tín đồ La-mã Tây Ban Nha, và rằng các sự khác biệt tương tự, ngay cả nếu chúng tỏ ra ít sắc nét hơn, xảy ra trong mọi Hội Thánh Cơ Đốc. Nhưng không theo cách nào khác hơn là cách mà các sự khác biệt này cũng tỏ ra giữa người Do Thái, người Hồi giáo, và những kẻ ngoại đạo: người Do Thái Ba Lan, Nga, Pháp, và Hà Lan hoàn toàn không thuộc một khuôn mẫu. Người Hồi giáo tại Ba Tư đứng hoàn toàn chống lại những người tại Anatolia, mà nằm ngay đối diện với nó. Những người theo Phật giáo tại Ấn Độ, Trung Hoa, và Nhật Bản khác nhau trong đủ mọi cách. Và ngay cả giữa các tôn giáo ngoại đạo thấp hơn, tôn giáo của Ba-by-lôn, của Ai Cập, và của Hy Lạp, phải, ngay cả tôn giáo của Hy Lạp và của La-mã, hoàn toàn không được đặt trên một đường.

Và giờ lịch sử tỏ ra, và tình trạng hiện tại của mọi dân tộc và quốc gia này tỏ ra cũng rõ ràng như vậy, rằng kiểu tôn giáo khác nhau này về phần nó cũng đã có ảnh hưởng lan xa trên đời sống gia đình, dân sự, và chính trị của các dân tộc này. Ở đây có một sự tương tác của đời sống quốc gia và đời sống tôn giáo. Và sự tương tác này liên tục được giữ sống động bởi sự kiện rằng trong sự phân biệt đánh dấu chính nó ở đây một sự khác biệt của niềm tin căn bản lên tiếng, và rằng sự khác biệt của niềm tin căn bản này lần lượt tìm nguyên nhân của nó trong một sự khác biệt của khuynh hướng, tính cách, và quá khứ. Theo nghĩa đó khi đó cũng hoàn toàn đúng để nói rằng dân tộc Hà Lan không phải nhân văn mà là Cơ Đốc, không phải La-mã mà là Tin Lành, không phải Luther mà là Cải chánh, và trong chừng mực giữa những người Cải chánh của lịch sử người ta lại tách ra những người theo Calvin như kiểu nhất quán nhất, rất quyết liệt theo Calvin. Chỉ hãy để người ta giữ trong tầm mắt ở đây rằng kiểu quốc gia Cải chánh này đã không chứng tỏ đủ mạnh để đồng hoá toàn thể dân chúng; rằng tại các tỉnh phía nam kiểu La-mã lâu đời đã duy trì chính nó; và rằng tại các tỉnh trên Moerdijk, đặc biệt giữa giai cấp lãnh đạo, chủ nghĩa nhân văn liên tục ẩn nấp, không bao giờ hoàn toàn bị bẻ gãy, và giờ đã trơ trẽn hồi sinh lại. Điều này giờ gây ra các vấn đề của công lý và các quan hệ pháp lý nảy sinh, ngay khi Chính quyền như Chính quyền, tức là, như quyền năng được mặc lấy quyền cưỡng chế, phải hành động; và chính trong mối liên hệ đó mà từ nguyên tắc Cải chánh suy ra sự phủ nhận tích cực rằng nữ đầy tớ của Đức Chúa Trời có thể, với thanh gươm trong tay, làm cho kiểu cai trị trên kiểu. Chính về điểm này mà những người bênh vực các tư tưởng khác sẽ phải nhượng bộ. Vì điều gì có giá trị ở đây về Dân tộc, về Nhà Nước, và về Chính quyền phải vẫn được phân biệt sắc nét. Nếu không, thì sự lẫn lộn ngôn ngữ vô tận tiếp tục, và người ta không tiến xa hơn.

Sự làm sáng tỏ thêm về điều này trong lúc này có thể được dành cho loạt sau về ân điển chung. Hiện giờ chúng ta chỉ phải xử lý câu hỏi chính xác hơn là ảnh hưởng của ân điển đặc biệt trên ân điển chung có hoàn toàn bị hấp thụ vào trong ảnh hưởng tự nhiên này của tôn giáo trên các dân tộc hay không, hay là có điều gì khác vẫn còn được xem xét ở đây. Nếu không, thì không có gì đặc biệt trong đó, và sự quan sát về nó không mang một đặc tính giáo lý mà nhiều nhất là một đặc tính dân tộc học. Vì khi đó nó sẽ là điều gì đó có thể được suy ra không phải từ điều khoản đức tin, từ giáo điều, mà từ luật của đời sống quốc gia. Và điều sau này hoàn toàn không phải là trường hợp. Chủ nghĩa ngoại đạo, Hồi giáo, và cũng vậy Do Thái giáo thời kỳ sau — trong các thời kỳ và vùng miền khác nhau tất cả chúng đều đã tác động đến ân điển chung, và chúng vẫn còn làm như vậy, nhưng không một ai trong chúng đã sở hữu quyền năng để củng cố ân điển chung theo cách mà nó có thể đạt đến sự phát triển đầy đủ của nó. Sự phát triển thiết yếu, bền vững, hoàn toàn của ân điển chung chỉ được nhận thấy nơi mà ân điển đặc biệt thấm nhập vào ân điển chung, tức là, nơi Hội Thánh Cơ Đốc nảy sinh giữa các dân tộc. Hãy vạch trên một bản đồ thế giới các vùng miền mà ân điển chung đã đạt đến sự phát triển với một sự khác biệt nào đó về mức độ, đặt đen, nâu, xám, và trắng đối lập nhau, và bạn sẽ được các điểm trắng độc quyền ở nơi mà Nghi thức thánh của lễ báp-têm thánh đã có thể thịnh hành, và không vượt quá nó.

Ngay cả thừa nhận rằng tôn giáo của thiên tài gần như ở mọi nơi, cũng trong các hình thức bị làm sai lạc thờ hình tượng hay vô thần của nó, đã đóng góp điều gì đó hướng đến việc củng cố các quyền năng của ân điển chung, tuy nhiên về sự củng cố thiết yếu, về một sự củng cố bền vững, về một sự củng cố đưa toàn thể nòi giống con người chúng ta như vậy lên một trình độ cao hơn, chỉ có đề cập độc quyền trong phạm vi của cái gọi là các dân tộc Cơ Đốc, tức là, của các dân tộc mà giữa họ Hội Thánh của Đấng Christ nảy sinh, nơi các tôn giáo khác suy tàn, và nơi đời sống chung được cai trị bởi niềm tin căn bản Cơ Đốc.

Điều này giờ tìm được sự giải thích của nó trong sự kiện rằng cả hai hành động Ân điển của Đức Chúa Trời đều xuất phát từ một và cùng một động cơ. Trong cả hai nó liên quan đến việc duy trì danh dự của Đức Chúa Trời chống lại Sa-tan. Trong ân điển đặc biệt Đức Chúa Trời dấy lên như Đấng Chiến Thắng chống lại Sa-tan cho sự hiện hữu đời đời của mọi sự. Trong ân điển chung như Đấng Chiến Thắng chống lại Sa-tan cho sự hiện hữu hữu hạn của mọi sự. Điểm kết thúc của hoạt động của ân điển chung do đó nằm trong Ngày Phán xét, trong khi hoạt động của ân điển đặc biệt không biết điểm kết thúc nào mà lan truyền chính nó vào trong sự đời đời của mọi thời đại, và trong trường hợp của nó người ta chỉ có thể phát hiện một điểm kết thúc trong chừng mực tính chất chiến đấu của nó một ngày nào đó sẽ kết thúc, ngay khi kẻ thù cuối cùng đã bị tiêu diệt. Điều này không gì khác hơn là mối quan hệ theo Kinh Thánh giữa Giao ước Nô-ê và Giao ước Áp-ra-ham. Vì Giao ước Nô-ê là giao ước của ân điển chung, Giao ước Áp-ra-ham là giao ước của ân điển đặc biệt, và mọi sự lập giao ước là một sự tự ràng buộc lẫn nhau, hay một sự bị ràng buộc lẫn nhau, trong sự trung tín, để với sức mạnh hợp nhất bước vào trận chiến chống lại một kẻ thù chung, thắng hắn, và sau đó cùng nhau hưởng hoa trái của sự chiến thắng đã đạt được. Do hệ quả, cả Giao ước Nô-ê và Giao ước Áp-ra-ham đều hướng về nhau. Giao ước Áp-ra-ham không thể tưởng tượng được mà không có giao ước của Nô-ê. Cả hai đều đứng trong mối liên hệ với nhau qua sự hiệp nhất của nguồn gốc, sự họ hàng của động cơ, và một mục tiêu cuối chung, mà nằm trong việc duy trì danh dự của Đức Chúa Trời chống lại sự chống cự của Sa-tan. Do đó giao ước này không đứng lỏng lẻo bên cạnh giao ước kia, cũng không giao ước này tiếp xúc với giao ước kia chỉ bởi tình cờ. Ngược lại, giao ước này được sắp đặt và định cho giao ước kia. Cùng nhau chúng hình thành hai phần đan xen của một kế hoạch. Chúng là hai thành phần căn bản của một và cùng một Sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Giao ước Áp-ra-ham không thể tưởng tượng được mà không có Giao ước Nô-ê như tiền đề tự nhiên và không thể thiếu. Nhưng ngược lại cũng vậy, Giao ước Nô-ê không thể nâng chính nó lên một mức độ cao hơn trừ khi Giao ước Áp-ra-ham ban cho nó lợi ích của ảnh hưởng của nó. Trong Giao ước của ân điển chung có một sự tính toán với Giao ước của ân điển đặc biệt, cũng nhiều như và không kém hơn trong Giao ước của ân điển đặc biệt có một sự tính toán với Giao ước của ân điển chung. Và rằng chúng ta ở đây, vì sự rõ ràng, đã chỉ đến hình thức giao ước, không phải là điều gì đó tình cờ. Mọi tôn giáo đều mang đặc tính giao ước, và chỉ trong chừng mực nó mang đặc tính giao ước nó mới là tôn giáo thật. Như Bullinger đã quan sát, tôn giáo chính là giao ước và giao ước là tôn giáo, điều đó có nghĩa là không một mối quan hệ nào giữa Đức Chúa Trời và loài người bao giờ được nắm bắt đúng đắn và đầy đủ trừ khi nó được hiểu như một mối quan hệ giao ước lẫn nhau, và như vậy đặt trên đức tin và tôn giáo.

Vì lý do đó, không cần phải chứng minh thêm nữa rằng ân điển đặc biệt tác động lên ân điển chung, mạnh mẽ thúc đẩy sự phát triển của nó, và chỉ qua sự phát triển được tạo nên như thế mới nâng nó lên giai đoạn cao nhất; nhưng tại đây phải đề phòng sự hiểu lầm. Vì rất thường người ta quan niệm điều này như thể phần lãnh vực của ân điển chung, trên đó người ta có thể nhận thấy ảnh hưởng của ân điển đặc biệt, giờ đây vì lý do đó cũng được sát nhập vào lãnh vực của ân điển đặc biệt, và như thể, vì lý do đó, mọi dân tộc Cơ Đốc, mọi phong tục phổ biến Cơ Đốc, và mọi hình thức xã hội Cơ Đốc đều phải được kể dưới quyền cai trị của ân điển đặc biệt. Và người ta lầm lẫn ở điểm này. Tại đây có bốn lãnh vực phải được phân biệt rõ ràng. Trước hết, có lãnh vực của ân điển chung mà cho đến nay vẫn chưa chịu ảnh hưởng nào của ân điển đặc biệt. Thứ hai, có lãnh vực của hội thánh được thiết lập, hội thánh này về bản chất hoàn toàn và duy nhất phát sinh từ ân điển đặc biệt. Thứ ba, có một lãnh vực của ân điển chung được chiếu sáng bởi ánh sáng của chân đèn ân điển đặc biệt. Và thứ tư, có một lãnh vực của ân điển đặc biệt đã biến các dữ kiện của ân điển chung thành tôi tớ của mình. Trung Hoa là một thí dụ về lãnh vực thứ nhất. Tại đó ân điển chung tác động không phải ít, nhưng ân điển đặc biệt vẫn chưa thi hành ảnh hưởng của mình trên đế quốc mênh mông ấy đến mức mà đời sống Trung Hoa nhờ đó đã chịu một sự thay đổi. Nếu muốn tìm một thí dụ ngay trong môi trường xung quanh mình và giữa chúng ta, thì hãy nghĩ đến lãnh vực đời sống thể thao phát triển rộng rãi, đời sống ấy vẫn chỉ sống bằng các sức lực của ân điển chung mà không để ý đến bất cứ tiêu chuẩn cao hơn nào. Lãnh vực thứ hai hiện ra trong những hội thánh được thiết lập, những hội thánh ấy không chiếm đoạt điều gì, chỉ giới hạn mình trong việc thi hành nhiệm vụ của chính mình. Về lãnh vực thứ ba, bạn sẽ tìm thấy vô số thí dụ trong mọi đất nước Cơ Đốc tại Âu Châu và Mỹ Châu, nơi mà mọi thứ phong tục, tập quán, thuần phong mỹ tục và luật lệ đều thịnh hành, cả trong gia đình lẫn xã hội, những điều ấy rất rõ ràng tố cáo ảnh hưởng của sự mặc khải thiên thượng, nhưng vẫn được tuân theo và gìn giữ ngay cả trong tầng lớp đông đảo những người mà về phần cá nhân sẽ không biết gì về đức tin hay sự cải đạo. Và lãnh vực thứ tư, cuối cùng, bạn sẽ tìm thấy ở khắp nơi mà hội thánh biểu lộ mình như một cơ thể sống, tức là nơi các tín đồ xưng nhận Chúa Giê-xu, trong vòng tròn của chính mình, để đời sống của ân điển chung được điều khiển bởi các nguyên tắc của sự mặc khải thiên thượng. Theo nghĩa đó, chúng ta nói về một nghệ thuật Cơ Đốc, một trường học Cơ Đốc, một báo chí Cơ Đốc, một khoa học Cơ Đốc, v.v.; nhưng khi đó "Cơ Đốc", như chúng ta đã nhận xét trước đây, có một ý nghĩa hoàn toàn khác và xác định hơn nhiều so với khi người ta nói về một quốc gia Cơ Đốc, một dân tộc Cơ Đốc, các quốc gia Cơ Đốc, v.v. Vậy hãy đặt cạnh nhau trong tư tưởng của bạn đời sống ở Trung Hoa, đời sống trong thiết chế của một hội thánh Cơ Đốc, đời sống của những người không xưng nhận đức tin trong một đất nước Cơ Đốc, và đời sống của những người xưng nhận Đấng Christ, cũng ở ngoài thiết chế giáo hội, rồi lấy đời sống bốn mặt ấy, không theo lối cá nhân, tức là không nhắm đến những cá nhân đơn lẻ, nhưng trong mối liên hệ xã hội và hữu cơ, thì bốn lãnh vực phân biệt ấy hiện ra rõ ràng trước bạn. Về lãnh vực đời sống thứ nhất, Kinh Thánh nói rằng "cả thế gian đều phục dưới quyền của ma quỷ" (Giăng I 5:19). Lãnh vực thứ hai Kinh Thánh gọi là hội thánh được trang bị các chức vụ. Lãnh vực thứ ba Kinh Thánh gọi là phần thế gian được chiếu sáng bởi ánh sáng của các tín đồ. Và lãnh vực thứ tư là điều mà Chúa Giê-xu gọi là ba đấu bột được thấm nhuần hoàn toàn bởi men của Phúc Âm. Nhưng hiểm nguy rất lớn khi lẫn lộn chính xác hai lãnh vực sau cùng ấy với nhau, và điều này thật sự vẫn luôn xảy ra. Thậm chí có thể nói rằng hầu hết mọi người không nhận ra sự khác biệt giữa hai hình ảnh mà Chúa Giê-xu đã dùng ở đây, hình ảnh của ánh sáng chiếu rọi và hình ảnh của men. Sự giảng dạy cũng hầu như luôn thất bại trong việc phân biệt hai điều ấy, cũng như đó là một khuyết điểm chung rằng, chính về những tư tưởng căn bản mà Chúa Giê-xu đã phán trong các sách Phúc Âm, người ta rất ít khi giảng. Do đó, giảng từ các thư tín của các Sứ đồ thì dễ hơn. Ở đó người ta tìm thấy những tư tưởng đã được triển khai và áp dụng, trong khi trong các sách Phúc Âm người ta nghe từ môi miệng Chúa Giê-xu những tư tưởng căn bản mà vẫn cần phải vẽ thêm các đường hướng. Nhưng sự phân biệt rất rõ ràng. Khi nước thiên đàng được ví như một hạt cải, rồi đủ thứ chim trời đến làm tổ trên các cành của nó, thì tất cả những chim ấy vẫn xa lạ với bản chất của cây đã mọc lên. Nhưng khi, ngược lại, men đã thấm nhuần ba đấu bột, thì bột ấy nhờ men đó được biến đổi trong bản chất. Vậy cái trước dựa trên sự tiếp xúc thuần bề ngoài, cái sau dựa trên sự liên hệ trong nội tại. Người gieo giống gieo hạt giống, hạt giống hòa trộn với các chất của đất và không khí, và từ sự hòa trộn ấy sinh ra trái. Muối không làm gì khác ngoài việc ngăn chặn sự phát triển của sự hư nát. Và ánh sáng chiếu ra và chiếu vào thế gian cũng như thế. Về điều này, Ma-thi-ơ 5:14, 15 và 16 có chép: "Các ngươi là sự sáng của thế gian. Một cái thành ở trên núi thì không khi nào bị khuất được. Người ta cũng không thắp đèn mà để dưới cái thùng, song để trên chân đèn, thì nó soi sáng mọi người ở trong nhà. Sự sáng các ngươi hãy soi trước mặt người ta như vậy, đặng họ thấy những việc lành của các ngươi, và ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời." Như vậy, thế gian không trèo lên thành, và thành không hạ xuống thế gian. Cả hai vẫn phân biệt và tách rời, nhưng ánh sáng từ thành chiếu vào thế gian. Cây đèn và những người trong nhà vẫn là hai, nhưng những người trong nhà nhận lấy ánh sáng trên võng mạc mắt mình. Và các tín đồ cũng phát ra ánh sáng trước mặt người ta như thế, nhưng ngay cả như vậy, các tín đồ phát ra ánh sáng, và những người nhận lấy nó, vẫn là hai hạng người phân biệt. Vậy sự phân biệt mà chúng ta trình bày không phải được đưa ra một cách tùy tiện, mà được đặt nền trên chính Kinh Thánh.

SỰ ẢNH HƯỞNG CỦA ÂN ĐIỂN CHUNG LÊN ÂN ĐIỂN ĐẶC BIỆT.

SỰ ẢNH HƯỞNG CỦA ÂN ĐIỂN CHUNG LÊN ÂN ĐIỂN ĐẶC BIỆT.

Chúa Giê-xu đến gần, phán cùng các môn đồ rằng: Hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho ta. Ma-thi-ơ 28:18.
Trong bài kết luận của loạt bài giáo lý này, giờ đây vẫn còn phải chỉ ra một cách vắn tắt, theo chiều ngược lại, ý nghĩa của ân điển chung đối với ân điển đặc biệt. Các dấu hiệu của Tiệc Thánh cũng có một ý nghĩa tượng trưng trong phương diện này. Bánh đến từ lời hứa ẩn giấu trong sự phán xét đã giáng trên A-đam: "Ngươi sẽ làm đổ mồ hôi trán mới có mà ăn" (Sáng-thế Ký 3:19), và chỉ sau trận lụt, đứng trong Giao Ước Nô-ê của ân điển chung, tổ phụ thứ hai của loài người chúng ta mới được kể là đã trồng nho. Việc hiểu điều sau cùng này như thế nào, rằng trước trận lụt quả thật mọi thứ đồ uống lên men khác đều được dùng, nhưng việc ép rượu nho chỉ mới phát sinh sau đó, có thể để ngoài sự bàn luận ở đây. Hiện tại chúng ta chỉ hướng sự chú ý riêng vào sự kiện rằng các yếu tố của Tiệc Thánh không chỉ đơn thuần là sản phẩm tự nhiên, mà là những sản phẩm tự nhiên đã được bàn tay con người chế biến. Không phải lúa mì, nhưng là bánh; không phải chùm nho, nhưng là rượu nho; và chính điều này, rằng không chỉ có sự bảo tồn các sản phẩm tự nhiên trước sự rủa sả, mà còn có sự bảo tồn văn hóa hay sự phát triển của con người trước sự suy đồi mà tội lỗi đã kéo theo, chính là dấu hiệu của ân điển chung. Do đó, ngay cả theo nghĩa vật chất, điều này vẫn đúng rằng các yếu tố của Tiệc Thánh sẽ hoàn toàn thiếu vắng nếu ân điển chung đã không ngăn chặn sự rủa sả.

Nhưng chúng ta đặt trọng tâm lớn hơn nhiều vào ý nghĩa tượng trưng của việc lấy hoa quả của ân điển chung đưa vào Nghi thức Thánh của ân điển đặc biệt này. Vì trong đó được bày tỏ rằng giao ước đặc biệt của ân điển quả thật về điểm xuất phát và cốt lõi là thuộc linh, nhưng cuối cùng, xét đến cùng, cũng bao hàm trong mình cả thế giới của những vật hữu hình. Và các dấu hiệu của Tiệc Thánh quả thật cũng nhằm đến điều này là điều hiển nhiên từ điều chính Chúa Giê-xu đã phán sau khi thiết lập Tiệc Thánh, khi Ngài nói với các môn đồ: "Ta nói cùng các ngươi, từ rày về sau, ta sẽ không uống trái nho nầy nữa, cho đến ngày mà ta sẽ uống trái nho mới cùng các ngươi ở trong nước của Cha ta" (Ma-thi-ơ 26:29). Mọi cố gắng giải thích lời phán này của Chúa Giê-xu theo nghĩa thuộc linh đã luôn thất bại, và sẽ còn tiếp tục thất bại. Trong chén mà Chúa Giê-xu cầm trong tay khi phán không có rượu thuộc linh nào, mà là rượu thật, và khi Chúa Giê-xu giờ đây nói rằng Ngài sẽ một lần nữa, nhưng lúc ấy là mới, uống nó với các môn đồ, thì điều này không cho phép giải thích nào khác ngoài việc Chúa Giê-xu nhắm đến nước vinh hiển sắp đến, khi dưới một trời mới một đất mới sẽ trải ra. Vậy yếu tố của Tiệc Thánh đã chỉ trở lại, một mặt, đến huyết mà Chúa Giê-xu sẽ đổ ra, nhưng đồng thời, mặt khác, cũng chỉ về phía trước đến những điều kiện mới trong Nước của Cha sẽ đến. Và vì nước vinh hiển ấy sẽ là hoa quả, không phải của ân điển chung, nhưng của ân điển đặc biệt, nên trong bánh và trong rượu nho chắc chắn cũng nằm chứa dấu chỉ tượng trưng rằng ân điển đặc biệt không giới hạn vào cơ nghiệp thuộc linh, mà trong lẽ thật cũng đòi quyền trên thế giới của những vật hữu hình.

Khởi đi từ điểm này, giờ đây có thể chứng minh rằng ân điển đặc biệt trong mọi sự là thực tại và tìm kiếm thực tại, và do đó không thể nào đã hoàn thành tiến trình của mình mà tách rời khỏi ân điển chung. Vì chính ân điển chung, trước sự rủa sả và sự chết, đã duy trì và vẫn đang duy trì thực tại của vạn vật. Ở trung tâm, bạn cảm nhận điều này sâu sắc nhất trong chính sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời. Tin vững chắc rằng sự nhập thể này là có thật, không phải là hiện tượng hay biểu hiện thuộc linh, chính là cốt lõi của Cơ Đốc giáo đến mức sứ đồ Giăng nhận ra kẻ địch lại Đấng Christ trong bất cứ ai làm giảm nhẹ dù chỉ một chút sự xưng nhận rằng Chúa Giê-xu đã đến trong xác thịt, tức là trong thực tại tự nhiên chân thật. Ngài đã dự phần trong xác thịt và huyết, và xác thịt và huyết mà Ngài đã nhận từ Ma-ri chính là "xác thịt và huyết" đã được tạo dựng trong Địa Đàng, và sau sự sa ngã đã truyền đi trong một dòng thánh từ Ê-va đến Ma-ri, và từ Ma-ri đến Ngài. Vì vậy bạn không được nói: "Vâng, dĩ nhiên, Chúa Giê-xu cũng có một thân thể, nhưng sự hiện hữu thuộc linh của Ngài dù sao cũng là điều chính yếu," vì trong sự nhập thể của Ngôi Lời chính xác thịt và huyết ấy mới là điều quan trọng trước hết. Điều ấy phải có mặt. Điều ấy phải có thể tiến về phía Đấng Christ suốt mọi thời đại. Và giờ đây điều hiển nhiên là nếu không có ân điển chung thì đã không có như thế. Chính ân điển chung đã giữ loài người chúng ta tồn tại, và đã giữ sẵn xác thịt và huyết cho Ngôi Lời sắp trở nên xác thịt.

Từ trung tâm này các đường hướng đến toàn bộ chu vi giờ đây dễ dàng được vẽ ra. Toàn bộ ân điển đặc biệt hiện ra trong con người; toàn bộ sự mặc khải đặc biệt diễn ra qua con người như những công cụ mà Đức Chúa Trời đã định cho mục đích đó; hầu hết mọi phép lạ đều diễn ra trong phạm vi của những vật hữu hình; những người được Đức Chúa Trời lựa chọn được hoài thai và sinh ra theo lối của mọi xác thịt; một phần lớn của chức vụ thương xót gồm trong những của dâng vật chất và trong việc cứu giúp sự đau khổ của thân thể. Tóm lại, ân điển đặc biệt dù về cốt lõi và điểm xuất phát có thuộc linh đến đâu, nó vẫn luôn hiện ra trong thực tại hữu hình, thâm nhập vào thực tại hữu hình, dùng nó làm công cụ, và nếu không có thế giới của các hiện tượng bên ngoài thì không thể hoàn thành nhiệm vụ của mình. Nếu giờ đây điều này đứng vững, rằng thế giới của các hiện tượng bên ngoài này hoặc đã hoàn toàn không còn tồn tại, hoặc đã suy đồi thành một sự hỗn độn và hoang phế, nếu không có sự can thiệp của ân điển chung, thì cũng đã chứng minh rằng ân điển đặc biệt không thể một giây phút nào làm việc mà không cần ân điển chung, và đã chứng minh rằng công việc vĩ đại của ân điển Đức Chúa Trời trong Đấng Christ trong mọi sự đều lấy hoa quả của ân điển chung làm tiền đề.
Tuy nhiên, lẽ thật này, mà vì ngắn gọn người ta cũng đôi khi diễn đạt bằng cách nói rằng Hội Thánh không có ân điển chung thì đã không tìm được chỗ đặt bàn chân mình, vẫn chỉ là một mặt của vấn đề.

Vì thực tại của những vật hữu hình không chỉ phục vụ để làm cho sự mặc khải của ân điển đặc biệt giữa vòng tội nhân trở nên khả thi đối với nó, mà trái lại còn có định mệnh là chính mình bị ân điển đặc biệt chiếm hữu. Thoạt đầu người ta không nhận ra điều này. Hiệu quả đầu tiên của ân điển đặc biệt là khiến chúng ta quay lưng lại với thế giới của các hiện tượng hữu hình. Người mới được cải đạo sợ hãi thế giới hữu hình, và chỉ trong sự thuộc linh người ấy mới thấy mình như ở nhà và an toàn. Suốt mọi thời đại thậm chí đã nảy sinh khuynh hướng sau khi cải đạo thì quay lưng hẳn khỏi thế giới hữu hình, và như thế cả ý tưởng tu viện lẫn ý tưởng lánh xa của phái Tái Báp-têm đều nhằm tách ân điển đặc biệt ra khỏi lãnh vực của ân điển chung một cách sắc bén. Cũng không được che giấu rằng sự cai trị quan phòng của Chúa, như một quy luật, không đội vương miện sự cải đạo bằng sự thịnh vượng bên ngoài. Tính theo thế gian, như một quy luật, người ta không trở nên khá hơn vì chọn Chúa Giê-xu. Nhiều sự đau khổ là phần của người tin kính. Và sự tương phản giữa thế gian và ân điển đặc biệt càng lộ rõ gay gắt trong dòng thời gian, thì thế gian càng ném các tín đồ xưng nhận Chúa Giê-xu ra ngoài một cách tàn nhẫn. Các cuộc bắt bớ làm chứng cho điều đó. Không có điều gì là không bị thử để khiến thế giới của các hiện tượng hữu hình trở nên không thể chịu đựng được đối với con cái Đức Chúa Trời. Vì vậy phải công nhận rằng ân điển đặc biệt khởi đầu không chỉ bằng việc hiện ra một cách thuộc linh, mà sau đó, đôi khi cho đến tận lúc chết của chúng ta, còn khiến con cái Đức Chúa Trời trong những việc của thế gian trở nên tệ hơn là tốt hơn. Chính Đấng Christ ở đây vẫn là chuẩn mực. Thập tự giá của Ngài là dấu hiệu. Và chỉ từ giờ phút phục sinh trở đi mới có thể nói rằng trong Chúa Giê-xu, cả sự hữu hình cũng mừng chiến thắng.

Nhưng dù đây là điểm khởi đầu, và dù đối với nhiều người cho đến tận lúc chết, thế giới của những vật hữu hình vẫn tiếp tục thuộc về vòng tròn mà Phao-lô gọi là "thân thể của sự chết nầy," về đó ông đã kêu lên: "Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết nầy?" (Rô-ma 7:24) — nhưng sự tương phản giữa lãnh vực của ân điển đặc biệt và của ân điển chung ấy chỉ là tạm thời. Một ngày kia dòng sự việc này đến bước ngoặt của nó, và khi đó quyền năng tái tạo của ân điển đặc biệt sẽ đòi quyền cho mình cả toàn bộ lãnh vực của ân điển chung, cả thân thể chúng ta lẫn cả thế giới này; và khi đó thân thể chúng ta sẽ vinh hiển như thân thể của Chúa Giê-xu sau khi Ngài thăng thiên, và đất này sẽ chiếu sáng trong vinh hiển vượt trên sự rực rỡ của mặt trời. Vậy ân điển chung thi hành sự phục vụ này, rằng trong suốt thời kỳ dài mà ân điển đặc biệt rút lui nhiều hơn vào trong sự thuộc linh, nó bảo tồn và duy trì thế giới của những vật hữu hình, cho đến cuối cùng khi thời điểm đến, khi tội lỗi không còn bị ngăn chặn nữa và sự rủa sả không còn bị làm dịu nữa, và toàn bộ sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, được giải thoát khỏi quyền lực của Sa-tan, sẽ lại thuộc về Ngài trong vinh hiển.

Ngay trong sự ban phát đã ban cho Y-sơ-ra-ên điều này đã thoáng hiện, và người ta thậm chí không hiểu được Cựu Ước nếu không chú ý cẩn thận đến sự thoáng hiện này của một vinh hiển cao hơn của Y-sơ-ra-ên. Ca-na-an đối với Y-sơ-ra-ên có một ý nghĩa khác và cao hơn so với ý nghĩa mà quê hương chúng ta có đối với chúng ta. Giê-ru-sa-lem đối với một người Y-sơ-ra-ên là một điều hoàn toàn khác so với điều mà Amsterdam là đối với chúng ta. Và Si-ôn trên núi Giê-ru-sa-lem đối với người Si-ôn có một ý nghĩa mà trong chúng ta không thể so sánh với bất cứ hội thánh hay quảng trường nào. Theo nghi lễ, ý nghĩa ngoại lệ ấy được bày tỏ trong luật về sự tinh sạch theo nghi lễ Lê-vi. Chính xứ sở, cơ nghiệp, lãnh thổ nhờ đó mang một phần tính chất thánh. Ai vượt qua biên giới thì đi từ lãnh thổ thánh sang lãnh thổ không thánh. Ca-na-an, sau khi chiếm hữu, có một ý nghĩa hoàn toàn khác so với Ê-đôm hay Ai Cập hay cả Ba-by-lôn. Giờ đây điều này đến từ việc xứ sở bên ngoài đối với Y-sơ-ra-ên là một biểu tượng của nước vinh hiển.

Đặc biệt trong thế kỷ 17, các Cơ Đốc nhân theo nhiều cách đã quen, nhất là ở Anh, nhưng cũng ở tại đây, diễn đạt điều này theo cách họ gọi thiên đàng là Ca-na-an, rằng việc vượt qua sông Giô-đanh là hình ảnh của việc đi qua từ sự sống vào sự chết, và rằng Si-ôn trong quan niệm của họ là một với Ngai vinh hiển của Đức Chúa Trời đến mức họ hầu như không nói về điều gì khác ngoài Si-ôn ở trên. Từ đó, thuyết thiên niên kỷ mới nổi lên đã một lần nữa làm suy yếu sự hiểu biết này về ý nghĩa tượng trưng, và một phần thậm chí là ý nghĩa tiêu biểu, của xứ Ca-na-an, của Giê-ru-sa-lem, và của Si-ôn. Không còn con mắt nào cho sự khác biệt giữa một thực tại đồng nhất và một thực tại tượng trưng, người ta bèn mở cửa trở lại cho ý tưởng rằng dân Do Thái phải trở về Ca-na-an, rằng Chúa Giê-xu sẽ lại hiện ra làm Vua tại Giê-ru-sa-lem, và rằng khải tượng lớn của Ê-xê-chi-ên khi đó sẽ chỉ được ứng nghiệm khi, theo nghĩa đen một cách thô thiển, xứ Ca-na-an sẽ có quyền cai trị trên thế giới. Quan niệm về thực tại đồng nhất này dĩ nhiên có nhiều điều hấp dẫn. Người ta không cần phải suy nghĩ gì thêm. Mọi sự đều được hiểu theo nghĩa đen: Ca-na-an — ôi, bạn sẽ đến đó khi từ thuyền bước lên bờ tại Gia-phô. Giê-ru-sa-lem là thành phố mà ngay bây giờ bạn đã một phần đi bằng đường sắt đến. Và Si-ôn, đó là ngọn núi gần Giê-ru-sa-lem, giờ đây đã xây dựng đầy những tòa nhà chen chúc lộn xộn. Về mặt thực tế, bạn có thể giúp đưa người Do Thái đến đó. Những người theo chủ nghĩa Si-ôn thậm chí đã lập một ngân hàng cho việc đó. Và nếu chỉ có thể tiến xa đến mức khoảng ba bốn triệu người Do Thái dời đến địa điểm ấy trên bờ Địa Trung Hải, thì mục đích cuối cùng sẽ đạt được, Chúa Giê-xu trở lại, và sự chiến thắng của Nước Đức Chúa Trời bắt đầu. Chỉ tiếc rằng những người Do Thái chưa cải đạo hiểu điều này hoàn toàn khác, và chỉ nhằm một điều duy nhất là xây lại đền thờ xưa, đến nỗi ngay bây giờ những cột lớn cho đền thờ mới ấy đã nằm sẵn tại Ý Đại Lợi.
Với chủ nghĩa Ca-bê-na-um này, may mắn thay đang dần dần chết mòn, chúng ta sẽ không nán lại. Nhưng cần phải chỉ ra rằng tình trạng quốc gia bên ngoài của Y-sơ-ra-ên, bao gồm đất đai, thủ đô, và đền thờ, quả thật sở hữu một thực tại tượng trưng rất thường bị bỏ qua một cách rất sai lầm. Thực tại tượng trưng ấy thậm chí tồn tại trong lãnh vực thuộc linh. Khi trong Thi-thiên 24:2 và 3 chép:

Ai sẽ lên núi Đức Giê-hô-va? Ai sẽ đứng nổi trong nơi thánh của Ngài, trước mắt Đức Chúa Trời của Si-ôn? Ấy là người có tay trong sạch và lòng thanh khiết, chẳng hướng linh hồn mình về sự hư không, cũng chẳng thề nguyện giả dối.

Người ấy sẽ, được ơn Đức Giê-hô-va dẫn dắt, nhận lãnh phước lành và sự công bình từ Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi mình. Ấy là Gia-cốp, ấy là dòng dõi tin kính tìm cầu Đức Chúa Trời, vâng giữ luật pháp Ngài, và hết lòng tìm kiếm mặt Ngài.

Hoặc cũng trong Thi-thiên 15:1–5:

Hỡi Đức Giê-hô-va, ai sẽ ngụ trong đền tạm Ngài? Ai sẽ được Ngài đội vương miện với phần không kể xiết đến nỗi người, trong sự hưởng ơn Ngài cách vui mừng tột bậc, được ở trên núi thánh Si-ôn của Ngài?

Ấy là kẻ ăn ở cách ngay thẳng, làm theo sự công bình, và nói lẽ thật trong lòng mình.

Kẻ nào chẳng nói hành với lưỡi mình; Chẳng làm hại cho bạn mình; Chẳng đi theo đường vu khống; Nhưng, nếu ai chà đạp danh dự người khác, Thì chẳng nghe cũng chẳng thuật lại sự sỉ nhục ấy.

Mắt kẻ ấy khinh dể kẻ gian ác, Nhưng tôn trọng kẻ kính sợ Đức Chúa Trời; Kẻ ấy giữ mình khỏi thề thốt liều lĩnh, Nhưng trung tín giữ điều mình đã thề, Dầu phải chịu thiệt hại về phần mình.

Kẻ ấy không hề cho vay lấy lời; Kẻ ấy, nghiêng về sự vô tội và công bình, Chẳng hề ngó đến của hối lộ. Ai ăn ở ngay thẳng và nhân đức như vậy, Sẽ chẳng hề rúng động trong các đường lối mình.

Hoặc cuối cùng, như bạn đọc trong Ê-xê-chi-ên 18:5–9: "Song nếu một người là công bình, làm điều hợp pháp và phải lẽ; chẳng ăn của cúng trên núi, chẳng ngước mắt lên các thần tượng của nhà Y-sơ-ra-ên, chẳng làm ô uế vợ kẻ lân cận mình, chẳng đến gần đàn bà đương có kinh nguyệt; chẳng hà hiếp ai, nhưng trả của cầm lại cho kẻ mắc nợ, chẳng cướp giật của ai, cho kẻ đói bánh mình, lấy áo bận cho kẻ trần truồng; chẳng cho vay lấy lời, chẳng lấy thêm, rút tay mình khỏi sự gian ác, làm sự xét đoán thật giữa người nầy với người kia; noi theo luật lệ ta, và vâng giữ mạng lịnh ta, đặng làm theo lẽ thật; người đó là công bình, chắc sẽ sống, Chúa Giê-hô-va phán vậy."

Khi đó chắc chắn không thể hiểu điều này như thể "sự cứu rỗi đời đời" nhờ đó được gán cho những người như vậy. Vì khi ấy sự cứu rỗi sẽ là hoa quả của một đời sống không chỗ trách được và do đó sẽ dựa trên công đức. Trong Ê-xê-chi-ên điều này lộ rõ, rằng vẫn còn cần một điều hoàn toàn khác, một sự thay lòng bằng đá bằng lòng bằng thịt, và được rảy bằng nước của Thánh Linh (Ê-xê-chi-ên 36:25 trở đi). Vậy giải thưởng đã đặt ra không phải là sự cứu rỗi đời đời, mà là sự sống lâu dài trong xứ Ca-na-an, và trong Ca-na-an ấy sự hưởng những điều tốt của xứ: lúa mì, rượu nho mới, và dầu. Sự phục sinh trong Y-sơ-ra-ên thậm chí được mô tả như một sự thức tỉnh của những người Do Thái đã qua đời trong Ca-na-an. Sự chết trong mối liên hệ ấy đã gây một ấn tượng đau buồn khắc khoải chính vì bởi sự chết một người Y-sơ-ra-ên đã lìa khỏi Ca-na-an, mất đền thờ mình trên Si-ôn, và trong mồ mả không còn có thể ca ngợi Đức Chúa Trời mình trên Si-ôn nữa. Một quan niệm mà từ đó sự phê bình sau này thậm chí suy ra rằng dưới Cựu Ước vẫn chưa tồn tại niềm tin vào sự bất tử.

Tất cả điều này, trong khi đó, trở nên hoàn toàn có thể hiểu được ngay khi người ta phân biệt rõ ràng hai điều, tức là, một mặt, giữa vấn đề sự cứu rỗi cá nhân của những người được Đức Chúa Trời lựa chọn, và mặt khác, giữa vinh hiển tượng trưng và sự thánh khiết, phải, thậm chí sự tinh sạch theo nghi lễ Lê-vi, mà những người "công bình" được mặc lấy trong đời sống trần thế của họ. Vì khi đó người ta lập tức nhận ra rằng những người được chọn trong Y-sơ-ra-ên không có con đường cứu rỗi nào khác với chúng ta, và chỉ được cứu qua sự tái sinh và được đem đến với Đấng Christ; nhưng bên cạnh điều này còn có đề cập đến một ý nghĩa tượng trưng của đất và dân, của đời sống dân sự và sự thờ phượng của những người "công bình," và ý nghĩa tượng trưng này vẫn hoàn toàn giới hạn trong phạm vi của đời này, và tự nó không liên quan gì đến sự cứu rỗi đời đời. Và việc nó thường dường như hai điều ấy hòa vào nhau chỉ phát sinh từ điều này, rằng trong số những người công bình theo nghĩa tượng trưng, chỉ những ai đã phô bày đầy đủ biểu tượng nhờ sự được đem vào một cách cá nhân, đã mang sự chân thành trong diện mạo bên ngoài của mình. Do đó chính trên sự chân thành ấy người ta luôn nhấn mạnh một cách đặc biệt.

Chính trong ý nghĩa tượng trưng này của toàn bộ đời sống bên ngoài trong Y-sơ-ra-ên đã nằm buộc chặt điều mà với sự đến của Chúa Giê-xu phân ra, tức là công việc trong và ngoài của ân điển đặc biệt. Trong hội thánh của Giao Ước Mới, trước hết chỉ có sự thuộc linh đến, và sự bên ngoài được hoãn lại đến khi Chúa Giê-xu trở lại, và trong khi chờ đợi chỉ có ân điển chung bảo đảm sự tồn tại tiếp tục của những vật hữu hình. Nhưng dù điều này là đúng, rằng ân điển đặc biệt sẽ chỉ bùng nổ một cách vinh hiển trong mọi sự hữu hình qua "sự tái tạo thế giới" mà Chúa Giê-xu đã nói trong Ma-thi-ơ 19:28, nhưng cũng đã có một sự bùng nổ khởi đầu của các quyền năng của ân điển đặc biệt trong những vật hữu hình ngay tại đây. Hội Thánh quả thật tập trung mình một cách thuộc linh trong thiết chế của các hội thánh, nhưng chính nó là một cơ thể sống, và chính như thế, các tín đồ, với tài năng, ân tứ, và các mối quan hệ cùng ảnh hưởng của mình trong thế gian này, ngay tại đây đã hình thành một phạm vi đời sống riêng của mình, phạm vi ấy có thể phô bày một cách vinh hiển các quyền năng của Nước Trời. Điều này không có ý nói điều chúng ta đã bàn trước đây, tức là ân điển đặc biệt nâng đỡ và tăng cường ân điển chung. Vì điều ấy diễn ra giữa vòng những người không tin, và nâng đời sống của họ lên một mức cao hơn. Không, điều chúng ta muốn nói ở đây là phạm vi của đời sống Cơ Đốc, phạm vi ấy mở rộng bao xa tùy theo sự vận động đời sống hữu cơ của hội chúng Chúa trải ra trong đời sống. Và trong vòng tròn hữu cơ ấy của cơ thể sống của Hội Thánh trở nên tỏ tường — quả thật không phải luôn luôn, vì chủ nghĩa duy linh giả thường ngăn trở điều này quá nhiều, nhưng tại những điểm cao của lịch sử — hình thức cao cả ấy của đời sống con người, hình thức ấy là sự báo trước của nước vinh hiển sắp đến. Chính xứ sở chúng ta cũng có thể kể về điều này; vì khi trong thế kỷ 16 và 17 Si-ôn của Đức Chúa Trời đã chiếu sáng một cách vinh hiển trên mảnh đất này, ánh hào quang cao quý ấy không chỉ gồm trong việc đời sống thiết chế của hội thánh lành mạnh một cách trong sạch đến thế (nhiều điều thậm chí còn thiếu trong đó), mà còn hơn nhiều trong sự kiện hoàn toàn khác, rằng những tín đồ xưng nhận Chúa, giữa xã hội quốc gia này, đã phô bày một phạm vi đời sống xã hội đứng cao một cách hiếm có cả về đạo đức lẫn xã hội.

QUYỂN BA: PHẦN THỰC TIỄN

ÂN ĐIỂN CHUNG

MỤC LỤC.

1.

ĐÃ BỊ QUÊN LÃNG QUÁ LÂU.

2.

ĐƯỢC BẢO TỒN TRONG THẾ GIAN.

3.

VỀ NHÀ NƯỚC DÂN SỰ.

4.

CHÍNH QUYỀN VÌ CỚ TỘI LỖI.

5.

THIẾT CHẾ GIÁO HỘI VÌ CỚ TỘI LỖI.

6.

QUAN ÁN CŨNG Ở GIỮA VÒNG DÂN NGOẠI.

7.

CHÍNH QUYỀN TÁCH KHỎI SỰ MẶC KHẢI ĐẶC BIỆT.

8.

CHÍNH QUYỀN, TÔI TỚ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

9.

SỰ THIẾT LẬP CHÍNH QUYỀN.

10.

CHÍNH QUYỀN TÁCH KHỎI SỰ MẶC KHẢI.

11.

CHÍNH QUYỀN VÀ DÂN CHÚNG.

12.

CÁC QUYỀN CỦA DÂN CHÚNG.

13.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 1.

14.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 2.

15.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 3.

16.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 4.

17.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 5.

18.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 6.

19.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 7.

20.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 8.

21.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 9.

22.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 10.

23.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 11.

24.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 12.

25.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 13.

26.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 14.

27.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 15.

28.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 16.

29.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 17.

30.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 18.

31.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 19.

32.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 20.

33.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 21.

34.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 22.

35.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 23.

36.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 24.

37.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 25.

38.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 26.

39.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 27.

40.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 28. (KẾT LUẬN).

41.

GIA ĐÌNH. 1.

42.

GIA ĐÌNH. 2.

43.

GIA ĐÌNH. 3.

44.

GIA ĐÌNH. 4.

45.

GIA ĐÌNH. 5.

46.

GIA ĐÌNH. 6.

47.

GIA ĐÌNH. 7.

48.

GIA ĐÌNH. 8.

49.

GIA ĐÌNH. 9.

50.

GIA ĐÌNH. 10.

51.

GIA ĐÌNH. 11. (KẾT LUẬN.)

52.

SỰ GIÁO DỤC. 1.

53.

SỰ GIÁO DỤC. 2.

54.

SỰ GIÁO DỤC. 3.

55.

SỰ GIÁO DỤC. 4.

56.

SỰ GIÁO DỤC. 5. (KẾT LUẬN).

57.

XÃ HỘI. 1.

58.

XÃ HỘI. 2.

59.

XÃ HỘI. 3.

60.

XÃ HỘI. 4.

61.

XÃ HỘI. 5. (KẾT LUẬN).

ÂN ĐIỂN CHUNG TRONG KHOA HỌC VÀ NGHỆ THUẬT.

62.

KHOA HỌC. 1.

63.

KHOA HỌC. 2.

64.

KHOA HỌC. 3.

65.

KHOA HỌC. 4.

66.

KHOA HỌC. 5. (KẾT LUẬN).

67.

NGHỆ THUẬT. I.

68.

NGHỆ THUẬT. 2.

69.

NGHỆ THUẬT. 3.

70.

NGHỆ THUẬT. 4.

71.

NGHỆ THUẬT. 5. (KẾT LUẬN).

ĐÃ BỊ QUÊN LÃNG QUÁ LÂU.

ĐÃ BỊ QUÊN LÃNG QUÁ LÂU.

Uy nghi Ngài vượt trên đất. Thi-thiên 148:13b.

Loạt thứ nhất và thứ hai của các bài giảng luận của chúng ta về ân điển chung giờ đây đã được kết thúc. Trong loạt thứ nhất, nguồn gốc và sự tồn tại của nó đã được giải thích theo lịch sử; và trong loạt thứ hai, tác phẩm kỳ diệu này của những sự thương xót của Đức Chúa Trời đã được trình bày theo giáo lý và đặt trong mối liên hệ với ân điển đặc biệt. Chúng ta không phóng đại khi chúng ta biết ơn tuyên bố rằng ngay qua hai loạt này một ánh sáng đáng ngạc nhiên đã rạng lên cho nhiều người trên Lẽ Thật, và trên Đời Sống dưới sự kỷ luật của Lẽ Thật ấy. Những báo cáo tán thành gửi đến chúng ta về điều này đã rất nhiều và chứng tỏ rằng các bài giảng luận của chúng ta về cơ bản đã trúng đích. Nhưng chúng ta không được tự lừa dối mình rằng chúng ta đã thuyết phục được tất cả các anh em mà sự đồng ý của họ chúng ta rất quý trọng. Ngay trong cuộc tranh chiến gần đây nhất về Việc Huấn Luyện cho Chức Vụ của Lời, các bài viết của chúng ta về ân điển chung đã bị chộp lấy một cách không nhẹ nhàng, để ném một vết nhơ lên Đại Học Tự Do. Đại học ấy, người ta nói như thế, đã ngày càng trở thành một trường học của ân điển chung, và ân điển cứu rỗi bị đặt dưới nó và bị làm suy yếu. Một số người thậm chí còn thêm rằng chúng ta đang ngày càng đi theo hướng của các nhà thần học Groningen, những người đã hòa tan sự xưng nhận thánh vào trong "một sự giáo dục nhân loại bởi Đức Chúa Trời." Chúng ta không nêu tên người viết, cũng không nêu tên tờ báo mà điều này đã được viết trong đó. Đã đủ buồn cho chúng ta khi phải xác nhận rằng vẫn còn có những anh em, ngay trong lòng các hội thánh Cải Chánh được giải phóng của chúng ta, sau tất cả những gì chúng ta đã đưa ra, vẫn khép lòng mình lại trước tác phẩm đẹp đẽ này của những sự thương xót của Đức Chúa Trời, và thậm chí còn sa vào những lời lẽ cay đắng, để nếu có thể, một lần nữa ngăn chặn sự đi vào của giáo lý ấy trong hội chúng của Chúa.

Nhưng chúng ta sẽ cẩn thận không gán sự chống đối cay đắng này cho những ý định đê hèn. Đặc biệt, chúng ta biết người đã viết cay đắng như thế quá rõ về mặt cá nhân. Ông và những tâm hồn cùng chí hướng với ông hoàn toàn bị thúc đẩy và chiếm hữu bởi nỗi sợ rằng đường ranh giới giữa sự thánh và sự không thánh sẽ bị mờ nhạt. Trong khi đó chính những anh em này sẽ phải công nhận rằng không có cơ quan báo chí nào, một cách quyết đoán như De Heraut từ nguồn gốc của nó và từ đó đến nay, đã đứng lên bênh vực việc vẽ đường ranh giới ấy một cách sắc bén nhất có thể. Đường ranh giới ấy chỉ gặp nguy hiểm qua hai điều. Thứ nhất, qua việc không làm cho sự tái sinh trở nên tuyệt đối, và thứ hai, qua giáo lý rằng Đấng Christ đã thực hiện một sự chuộc tội cá nhân và hiệu quả cho mọi con cái của loài người. Đây là hai cái nêm mà người ta, từ thời các tổ phụ chúng ta trở đi, đã cố gắng đóng vào tường của đền thờ Si-ôn, và chính qua hai sự trình bày sai lầm này mà dần dần sự thánh đã bị trộn lẫn với sự không thánh. Giờ đây, trong và ngoài vòng chúng ta, đã đủ và hơn đủ người biết rằng chính De Heraut từ lúc xuất hiện đã đứng lên chống lại hai sự xuyên tạc Phúc Âm này như thế nào. Loạt thứ nhất của chúng ta: Ân điển ấy là đặc biệt, đã phục vụ chính để tấn công cái gọi là "Sự Chuộc Tội Chung" vào động mạch tim của nó; và cuộc tranh chiến gian khổ của chúng ta cho khả năng của "Sự Tái Sinh" ngay trong tiềm năng, trong đứa trẻ trong nôi, không có khuynh hướng nào khác ngoài việc chính khiến sự tái sinh được tôn trọng như một công việc tuyệt đối của Đức Chúa Trời, dưới đó con người hoàn toàn thụ động, và đối với công việc ấy con người tội lỗi không những không đóng góp gì, mà nếu có thể, còn quyết liệt chống lại nhất. Ở người trưởng thành điều này không đập vào mắt mạnh mẽ như thế, vì người trưởng thành đã sở hữu một mức độ hiểu biết nào đó; nhưng chính trong đứa trẻ trong nôi tính tuyệt đối của việc làm của Đức Chúa Trời được nâng lên trên mọi nghi ngờ.
Vậy nỗ lực và ý định muốn đặt người đã nói và viết như thế lên một hàng với các nhà thần học Groningen, do đó chỉ có thể được giải thích từ sự hiểu lầm. Từ điều này cho thấy người ta có lẽ đã ngẫu nhiên nhìn vào một bài giảng luận nào đó trong số những bài mà chúng ta từ năm 1878, hơn hai mươi năm nay, vẫn đang cống hiến, và có lẽ đã đọc hết một bài rất đơn lẻ, nhưng người ta đã không theo chúng ta trong văn viết của mình dù chỉ từ xa. Đặc biệt chúng ta dám tuyên bố rằng bản án đã định trên các bài giảng luận của chúng ta trong việc giải thích ân điển chung, đã được tuyên mà không biết những bài giảng luận ấy. Giờ đây chúng ta không chút nào lấy làm khó chịu về người anh em này. Chúng ta không đòi hỏi rằng cây bút mắn đẻ của chúng ta sẽ được mọi người theo dõi. Nhưng chúng ta cho rằng mình có thể đặt câu hỏi liệu có tốt không, có công bằng không, có trách nhiệm không, khi tuyên bố một phán xét đảo ngược như thế, phán xét dựa trên sự không biết các sự kiện, trong một tờ báo lưu hành trong những vòng tròn hầu như không biết De Heraut. Đặc biệt từ năm 1892 điều này đã nhiều lần đến với chúng ta rằng các anh chị em từ những vòng tròn ấy, những người trước đây đã được cảnh báo một cách có hệ thống chống lại De Heraut, và do đó đã nuôi những nghi ngờ đau đớn nhất chống lại cách chúng ta được cho là xử lý Lẽ Thật, sau khi cuối cùng đã tiếp xúc với chính De Heraut, đã thú nhận với chúng ta với nỗi đau xót cảm động rằng họ, bị các nhà lãnh đạo dẫn lạc, đã lên án điều họ không biết đến mức nào, và điều ấy, giờ đây khi họ biết đến, đã chứng tỏ cho họ là hoàn toàn phù hợp với Lời Đức Chúa Trời, nói vào lòng họ, và mở rộng tầm nhìn của họ một cách phi thường. Một người thậm chí đã viết cho chúng ta rằng ông vẫn còn bận nhổ những cỏ dại, mọc lên từ hạt giống xấu của sự không nhận biết mà chính ông trước đây đã rải một cách hào phóng chống lại chúng ta.

Khi bắt đầu loạt mới và cuối cùng này, chúng ta nghĩ mình phải đặt điều này lên hàng đầu, vì trên sự chối bỏ hay sự tôn trọng phần ân điển chung mà tính chất lành mạnh của sự xưng nhận Cải Chánh của chúng ta thật sự treo lơ lửng. Lịch sử các hội thánh Cải Chánh của chúng ta thật sự đã rất đáng thất vọng về nhiều phương diện. Ở Ba Lan, ở Ý, và ở Pháp, tất cả đã quá nhanh chóng khuất phục trước sức mạnh vượt trội nghiền nát của một bạo lực thù nghịch với chúng. Ở Hà Lan Miền Nam chúng hầu như bị tiêu diệt, ngay khi những nơi này tách khỏi Miền Bắc. Và ở Đức, ảnh hưởng Luther sớm chiếm ưu thế, và điều vẫn còn gọi là Cải Chánh đã bị trộn lẫn quá nhiều với các yếu tố Luther. Về cơ bản người ta do đó có thể nói rằng các hội thánh Cải Chánh chỉ đứng vững ở đất nước chúng ta, một phần ở Thụy Sĩ, và trên quần đảo Anh, về phần sau đặc biệt ở Scotland; dĩ nhiên một lãnh thổ quá hạn chế. Ở Mỹ vào thời ấy người ta vẫn chưa có gì ngoài những thuộc địa không đáng kể. Hậu quả của điều này là lãnh thổ của các hội thánh Cải Chánh đã quá hạn chế cho sự phát triển của chúng, và đặc biệt sự phát triển học thuật thần học của chúng đã không thể cất cánh như nó vốn được thiết kế ban đầu. Nhưng sự phản đối này đã ít hơn, nếu ở ba đất nước này nó đã có thể phát triển một cách tự do và độc lập. Nhưng chính điều ấy đã bị ngăn chặn đối với nó. Ở Thụy Sĩ, chủ nghĩa Zwingli chính thức chiếm ưu thế, nhờ đó chính quyền trở thành bà chủ trong hội thánh của Đấng Christ, và sự phát triển tự nhiên bị đình trệ. Chính Geneva đã rơi vào tay những người Tự Do. Trên quần đảo Anh, cuộc tranh chiến với Hội Thánh Nhà Nước, vì chủ nghĩa nghi lễ thái quá của nó, đã đòi hỏi mọi sức lực, hậu quả là người Cải Chánh một phần chết dần, một phần phát triển theo hướng duy linh một chiều. Scotland, đặc biệt ở Cao Nguyên, vẫn trung tín lâu nhất với sự xưng nhận của các tổ phụ, nhưng theo nghĩa bảo thủ hơn là tiến bộ. Ở đó họ rỉ sét trong các hình thức tư tưởng được truyền lại, và tự khép mình khỏi sự phát triển chung. Ở đất nước chúng ta, dòng sự việc đáng buồn đã đủ được mọi người biết, những ai không xa lạ với lịch sử hội thánh của chúng ta. Trước hết mọi sức lực đã bị tiêu hao trong cuộc tranh chiến với chủ nghĩa Arminius. Rồi, qua sự nổi lên của Hội Thánh Nhân Dân, đủ thứ yếu tố không cải chánh đã len vào trong lòng nó. Bàn tay sắt của chính quyền ở đây cũng ngăn cản sự phát triển tự do. Và sự chia rẽ các sức lực thần học trên cả một loạt các trường phái giáo lý đã cắt đứt khả năng phát triển lành mạnh, và đã quá thường khiến trường phái này phung phí sức lực trong luận chiến với trường phái kia.

Giờ đây điều này đã là nguyên nhân khiến đời sống trong các hội thánh Cải Chánh của chúng ta ngày càng tách rời khỏi sự phát triển thần học. Hai điều này lẽ ra phải là một, nhưng kìa, mỗi điều đã chọn giường riêng của mình. Hội Chúng sống đã thôi sưởi ấm và mài sắc đời sống thần học, và thần học ngày càng bất lực trong việc hướng dẫn đời sống của Hội Chúng. Cả hai dòng chảy chảy cạnh nhau. Hậu quả của điều này là dòng chảy thần học cuối cùng hoàn toàn bị bồi lấp, trước hết chết ngạt trong Chủ nghĩa Siêu Nhiên, rồi trong Chủ nghĩa Duy Lý, và dòng chảy giáo hội ngày càng chia rõ thành một nhánh rộng của sự tin kính nửa thế gian và một nhánh hẹp của đời sống thuộc linh chân thật. Cuối cùng tại mọi trường học của chúng ta thần học Cải Chánh đã trở thành một đại lượng không ai biết, và trong lòng hội thánh quốc gia, đại đa số đã đi theo tinh thần của thời đại; và chỉ còn lại làm người mang đời sống Cải Chánh dòng suối hẹp ấy, dòng suối đã không cưỡng lại được mà đưa đầu ra chống lại tinh thần của thời đại, và tiếp tục phát triển mạnh nhờ tình yêu của Đấng Christ.

Chính vị thế đặc biệt này đã mang theo một hiểm nguy không thể nhầm lẫn cho tàn dư nhỏ bé này. Vẫn nấp trong hội thánh quốc gia lớn, phần lớn không tin, người ta hoàn toàn thiếu tổ chức giáo hội và sự lãnh đạo giáo hội, như nguyên tắc Cải Chánh đòi hỏi. "Hội đoàn" đã thay chỗ của hội thánh, "người khuyên dạy" đã thay chỗ của Tôi Tớ của Lời. Giữa sự rung chuyển lớn của các tâm trí đánh dấu cuối thế kỷ mười tám, người ta trôi theo dòng mà không có la bàn thần học. Văn chương thực tiễn xưa là thức ăn của đa số, đặc biệt là các bản dịch từ các tác phẩm Anh, và sự khác biệt trong quan điểm, do sự thiếu lãnh đạo ấy, dần dần nảy sinh giữa vòng các tín đồ, đã lâu ngày vẫn ẩn giấu chỉ vì họ hầu như không bao giờ tiếp xúc với nhau và sống rải rác khắp đất nước. Ai ở Zeeland biết gì về những gì đang diễn ra ở Friesland; ai ở Holland biết về sự vận động đời sống thuộc linh trên vùng Veluwe? Như vậy thật dễ hiểu rằng dần dần và không ai hay, mọi sự hiệp nhất đã mất, rằng ở các tỉnh khác nhau tính khí, khuynh hướng, và tính cách bắt đầu gây ảnh hưởng chia rẽ trên sự phát triển của các ý tưởng và tình cảm, và rằng ở các miền khác nhau của đất nước chúng ta những kiểu mẫu nhất định đã cố định, những kiểu mẫu đã phát triển một cách không trong sạch và tách rời khỏi toàn thể. Dấu vết của điều này vẫn còn được khám phá ở khắp nơi, càng nhiều hơn vì trong các vòng tròn khác nhau này sớm muộn gì cũng thường nổi lên một nhân cách có tầm quan trọng, người, không có sự đào tạo khoa học, đã đóng dấu ấn của mình lên môi trường xung quanh.

Mọi sự cứ tiếp tục âm ỉ như thế, cho đến khi đầu thế kỷ mười chín một phần văn chương tin kính từ Đức, một phần các tác phẩm của phong trào Réveil theo lối Giám Lý tìm được lối vào, và sự xuất hiện của những người như Bilderdijk, Da Costa, và Groen bắt đầu tác động lên đời sống theo cách thống nhất. Hậu quả tự nhiên của điều này, xét cho cùng, là, tùy theo các vòng tròn này đã được hình thành như thế nào trong khi chờ đợi, hoặc loại văn chương này hoặc loại văn chương kia thu hút họ hơn. Cũng không lâu trước khi các dòng chảy này ngày càng đánh dấu mình rõ hơn: một mặt một dòng huyền bí hơn, bên cạnh nó một dòng nhuốm màu Giám Lý hơn, và giữa hai dòng nảy sinh, với ý thức ngày càng rõ, một dòng thứ ba, dòng ấy tiếp tục nuôi mình bằng các nhà thực hành Cải Chánh xưa của chúng ta, và thúc ép sự phục hồi đời sống hội thánh, dù thoạt đầu theo nghĩa quá phục cổ.
Sự chia rẽ đã nảy sinh giữa vòng các tín đồ như thế không thể than tiếc sâu sắc cho đủ, và nó càng tai hại hơn vì chính khi mới nổi lên mọi sự lãnh đạo thần học đều thiếu vắng. Như vậy thậm chí mọi cố gắng để vượt qua sự khác biệt tình cảm bằng cách thâm nhập sâu hơn vào lẽ thật hoặc bằng cách trở về các nguyên tắc của các tổ phụ đều thiếu vắng. Cả Bilderdijk, Da Costa, lẫn Groen van Prinsterer đều không phải là nhà thần học theo nghĩa nguyên tắc, và thế là mọi người lao động và sốt sắng trong Danh Chúa, nhưng không đạt được sự hiệp nhất cao quý mà chỉ một sự đi xuống vào các nguyên tắc thần học mới có thể ban cho. Bilderdijk sống nhiều trong thời Trung Cổ hơn là trong vinh quang của Cải Chánh, Da Costa trộn yếu tố Thiên Niên Kỷ vào cuộc tranh chiến, Groen van Prinsterer lảng tránh các Tín Điều Dort, và khắp đất nước mỗi người khuyên dạy đi con đường nhỏ riêng của mình, mà không hề có ý tưởng nào về thuốc men thần học. Và trong phạm vi giáo hội cũng như thế. Ở đây cũng có ba dòng chảy song song. Một mặt, dòng của những người của phong trào Réveil, những người đã quay mọi hy vọng khỏi đời sống hội thánh; bên cạnh họ, những người vẫn giữ chặt một sự cải cách hội thánh quốc gia; và giữa hai dòng này, những người khác, với các mức độ khác nhau, đã tuyệt vọng về sự chữa lành của hội thánh quốc gia, và quyết tâm phục hồi sự hình thành hội thánh bằng sáng kiến của chính mình. Nhưng dù ba dòng này phân kỳ thế nào, chúng có điểm chung này, rằng sự lãnh đạo thần học hầu như hoàn toàn thiếu vắng; rằng quá khứ của các tổ phụ chỉ được biết một cách rất không đầy đủ; và rằng họ không thể tìm điểm xuất phát và điểm tựa của mình ở đâu khác ngoài đời sống của hội chúng, như đời sống này, trong tình trạng rất suy yếu, vẫn luôn đứng vững nhờ ân điển của Đức Chúa Trời.

Từ điều này giờ đây có thể giải thích rằng suốt cả thế kỷ này sự xuất hiện của các tín đồ đã đặt mình một cách nhị nguyên đối nghịch với thế gian, và đã phát triển quá một chiều theo hướng duy linh. Không ai nghĩ đến việc tái chinh phục các phạm vi cao hơn của khoa học, của đời sống xã hội, và của sự tham gia vào nhà nước. Trong sự lúng túng của mình họ không dám nhắm cao hơn việc cứu vãn đời sống thuộc linh cho vòng tròn của chính mình. Do đó họ tự khép mình trong vòng tròn ấy. Họ để mặc những gì nằm ngoài nó. Họ áp dụng mình trên hết vào hoạt động thực tiễn. Và khi, sau những bạo lực của năm 1834 và những năm tiếp theo, cuối cùng sự yên nghỉ và sự công nhận hợp pháp đã đạt được, người ta đã không thấy rõ còn có điều gì hơn nữa có thể đạt được. Đất và dân trong các chiều rộng của chúng xét cho cùng đã mất, và dường như đã đạt được điều cao nhất nếu người ta lại có tự do trong vòng tròn hạn chế của chính mình để tự mình phụng sự Đức Chúa Trời của các tổ phụ, trong nhà mình và trong hội thánh mình, theo sự thúc giục của lòng. Và thật sự cuối cùng một vài trường thần học đã được thành lập, nhưng không với mục đích nào khác ngoài mục đích thực tiễn là cung cấp giáo viên cho các hội thánh mới nổi lên. Về một sự kêu gọi của thần học thánh để định giọng, trong phạm vi các nguyên tắc, cho mọi khoa học và cho toàn bộ đời sống của dân, người ta thậm chí không có chút nghi ngờ mờ nhạt nhất hay ý niệm yếu ớt nhất.

Chỉ có Cuộc Tranh Đấu Trường Học, do Groen van Prinsterer khởi xướng và lãnh đạo một cách tài tình, đã mang lại một sự thay đổi và nhờ đó một sự cải thiện trong tình trạng này. Dù quả thật không thể che giấu rằng trường Cơ Đốc trong nhiều năm dài cũng được không ít người ủng hộ duy nhất từ một động cơ cứu rỗi, như một phương tiện để "cho các con trẻ đến cùng Chúa Giê-xu," nhưng với trường học ấy một yếu tố xã hội và dân sự đã trực tiếp được đưa ra xem xét, yếu tố ấy ngày càng khẳng định mình mạnh mẽ hơn trong khoa sư phạm. Như vậy người ta đã tự mình, mà không nhận ra, bước ra khỏi vòng tròn khép kín, và lại đặt chân lên địa hình của đời sống ngoài giáo hội. Và khi giờ đây lòng nhân từ về phần mình cũng đòi sự chú ý cho vệ sinh, việc chăm sóc bệnh nhân, tâm thần học, v.v., và các vấn đề xã hội cũng kêu gào giải pháp trong các vòng tròn của các công nhân Cơ Đốc của chúng ta, thì tự nhiên nảy sinh một sự quan tâm và dấn thân vào cả một loạt các vấn đề ngoài giáo hội, điều ấy khiến sự cô lập giáo hội trước đây ngày càng không thể đứng vững.

Điều này đã mang lại một bước ngoặt mà nhất thiết phải dẫn đến, và thật sự đã dẫn đến, việc khiến chúng ta hiểu rằng với các ý tưởng thịnh hành, với các kết quả của khoa học, và với sự xây dựng các nguyên tắc, như những điều này đang lưu hành trong thế giới không Cơ Đốc, chúng ta không thể tiến lên. Những điều này không phù hợp với Sự Xưng Nhận của chúng ta. Đó là sự nối sắt với đất sét. Như vậy chúng ta đã đứng tại một ngã tư. Chúng ta hoặc phải trở lại vòng tròn giáo hội nhỏ và từ bỏ mọi dấn thân vào các công việc của khoa học và nghệ thuật, của đất và dân, hoặc chúng ta bị bắt buộc phải tự mình xây dựng lại công trình các nguyên tắc của chính mình, công trình phù hợp với sự xưng nhận Cải Chánh của chúng ta. Trong khi cho đến nay người ta không thấy có trở ngại trong việc phó thác nó cho các Đại Học theo nguyên tắc không tin, miễn là các con trai chúng ta vẫn trung tín với hội thánh, thì giờ đây người ta thấy rằng sự nhị nguyên nội tại này phải được vượt qua, và rằng chúng ta có nhu cầu cấp bách về sự vun trồng khoa học của chính mình, ra từ nguyên tắc của chính mình, tại một Đại Học của chính mình.

Nhưng khi đó các khó khăn cũng nảy sinh. Các tác phẩm khoa học của thế kỷ mười bảy và mười tám giờ đây không còn đủ, vì người ta không còn đứng đối nghịch với chủ nghĩa Arminius xưa, mà đối nghịch với một thế giới tư tưởng được trang bị một cách hoàn toàn khác, thế giới tìm sức mạnh của mình trong Chủ nghĩa Hiện Đại, sự pha trộn Đạo Đức, Chủ nghĩa Phiếm Thần, và Thuyết Tiến Hóa. Nhưng người ta không được làm một tấm bảng trắng để xây dựng lại từ đầu. Chúng ta là một phong trào lịch sử. Chúng ta không muốn là gì khác ngoài Cải Chánh. Và thế là nảy sinh sự thôi thúc và nhu cầu trở về các nguồn gốc nguyên thủy của đời sống Cải Chánh trong thời kỳ nở rộ của nó; hỏi rằng các đường ranh giới khi đó đã được vẽ như thế nào, dọc theo đó một giải pháp cũng có thể được tìm cho cuộc tranh chiến của thời chúng ta; và, một khi hướng ấy đã được tìm thấy, can đảm và bằng sự nghiên cứu sâu rộng đặt ra các cột mốc sẽ đánh dấu con đường cho sự phát triển tương lai của chúng ta.

Do đó giờ đây cần thiết rằng giáo lý xưa về ân điển chung phải một lần nữa được nghiêm túc và cẩn thận lau sạch bụi của các thời đại, và được đặt trước chúng ta trong ánh sáng rõ ràng. Ai tự khép mình trong vòng tròn của thiết chế giáo hội của mình thì có đủ trong việc nghiên cứu ân điển đặc biệt; nhưng ai đã nhận sự kêu gọi để cũng bước ra trong phạm vi khoa học, dân sự, và sư phạm thì phải tự định hướng cũng trên lãnh vực nằm ngoài thiết chế của các hội thánh, và chính lãnh vực ấy vẫn ở ngoài chân trời của đức tin chúng ta, trừ khi chúng ta bắt đầu coi trọng giáo lý kỳ diệu về ân điển chung, giáo lý giải thích cho chúng ta sự cai trị của Đức Chúa Trời trên đời sống ngoài giáo hội. Chính bị ràng buộc bởi sự suy xét này mà chúng ta đã đặt mình để làm sáng tỏ giáo lý ấy với một mức độ đầy đủ nào đó, cũng như trong loạt cuối cùng này chúng ta hy vọng truy tìm nó trong ứng dụng thực tiễn của nó. Và nếu giờ đây có những anh em cho rằng mình biết một con đường tốt hơn, thì họ không xong việc bằng cách thỉnh thoảng bắn một phát đạn sượt qua về phía chúng ta; trái lại, trên họ đặt một nghĩa vụ đạo đức và rất nghiêm trọng là chỉ ra một con đường tốt hơn về phần mình, và, đầy đủ như chúng ta đã làm, biện hộ cho chính nghĩa của mình trước tòa án của các nguyên tắc thật sự theo Kinh Thánh, tức là các nguyên tắc Cải Chánh. Khi đó họ cũng phải cung cấp công trình các nguyên tắc cho mối quan hệ giữa đời sống trong và ngoài các hội thánh được thiết lập, và họ phải làm như thế để lý thuyết của họ chứng tỏ được suy ra từ các nguyên tắc Cải Chánh, và vừa vặn trong toàn thể Sự Xưng Nhận Cải Chánh của chúng ta.

ĐƯỢC BẢO TỒN TRONG THẾ GIAN.

ĐƯỢC BẢO TỒN TRONG THẾ GIAN.

Hỡi Đức Giê-hô-va, là Chúa chúng tôi, danh Chúa sang trọng thể trong khắp trái đất biết bao! Sự oai nghi Chúa đặt ở trên các từng trời. Thi-thiên 8:2.

Điểm xuất phát của sự xưng nhận Cải Chánh nằm trong chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời, chứ không nằm trong sự cứu rỗi của con người hay trong sự giải cứu tội nhân. Thật vậy, mọi Sự Xưng Nhận đều lấy một người xưng nhận làm tiền đề, và trong "tôi" của người xưng nhận ấy, trong ý thức về mình của người ấy, nằm điểm xuất phát của sự kêu cầu Chúa Giê-xu của người ấy; nhưng tín đồ Cải Chánh phân biệt mình với mọi tín đồ xưng nhận khác chính ở điểm này, rằng người ấy không dừng lại ở đây, mà tự hỏi mình: Tôi đến để xưng nhận như thế nào? và khi đó không thể trả lời gì khác ngoài việc Đức Chúa Trời trong sự uy nghi của Ngài đã không cưỡng lại được mà bắt buộc người ấy làm điều đó. Người ấy thấy mình lại trong điều đã chép về Giê-rê-mi, rằng Giê-rê-mi muốn được tự do khỏi Đức Chúa Trời, nhưng sự tác động của Thánh Linh Đức Chúa Trời đã trở nên như "lửa trong xương mình," cho đến khi người phải kêu lên: "Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài đã khuyên dỗ tôi, và tôi đã để Ngài khuyên dỗ; Ngài mạnh hơn tôi, và đã thắng" (Giê-rê-mi 20:7–9). Như vậy Chủ Quyền Tể Trị của Đức Chúa Trời đối với tín đồ Cải Chánh không phải là một mệnh đề triết học, rằng phải có trật tự trong vũ trụ, và do đó mọi sự hiện hữu phải phục tùng Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời phải là Đấng Tể Trị trên mọi sự. Không chút nào. Sự Xưng Nhận Cải Chánh của chúng ta vươn lên từ lòng của đời sống linh hồn chúng ta cũng như "được xưng nghĩa bởi đức tin" của Luther. Nhưng trong khi ở Luther mặt cứu rỗi của sự tác động của Đức Chúa Trời nổi lên hàng đầu, và như vậy sự suy ngẫm bị giới hạn vào linh hồn của chính mình, thì với tín đồ Cải Chánh đó đã là một cuộc vật lộn của Gia-cốp với Đức Chúa Trời, trong đó giải thưởng của trời và đất bị đặt vào vòng nguy hiểm. Với người ấy đó là con người sa ngã, kẻ đã tự đặt mình làm chúa của sự sáng tạo và làm chủ chính mình để đối nghịch với Đức Chúa Trời hằng sống. Một tiếng vang của lời ma quỷ: "Các ngươi sẽ như Đức Chúa Trời," và được nâng đỡ bởi mạng lịnh địa đàng: "Hãy quản trị mọi vương quốc trên đất."

Người tín hữu Cải Chánh, khi đến để xưng nhận, không phải là một kẻ nhiệt thành dễ dãi, nhưng là một kẻ thù cũ của Đức Chúa Trời. Ông biết rằng mình đã nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời mình; rằng chính mình đã muốn làm chủ tể, và rằng nay mình đã gạt bỏ điều đó, rằng mình đã bị chinh phục, rằng Đức Chúa Trời chứ không phải mình đã tỏ ra là Đấng chủ tể, và rằng sự thất bại này, thay vì làm cho mình khốn khổ và gục ngã, lại ban cho mình một phước hạnh vượt trên mọi niềm vui của thế gian. Ông biết rằng mình đã là Gia-cốp, và rằng trong sự nhìn nhận chủ quyền tể trị toàn thắng của Đức Chúa Trời, ông đã trở thành Y-sơ-ra-ên. Như vậy, chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời đối với ông đã không bắt đầu bằng sự sắp đặt toàn năng của Đức Chúa Trời trên các ngôi sao và các thiên sứ, trên biển cả và các đảo của nó, trên thế giới loài vật và các dân tộc, nhưng bằng sự trải nghiệm, sự cảm nhận chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời trên chính cái "tôi" của mình, trên chính con người mình, trên chính bản thể mình, trên chính quá khứ của mình, trên hiện tại và tương lai của mình. "Lạy Chúa, Ngài đã quá mạnh đối với tôi, và đã thắng tôi," điều đó và chỉ điều đó mới là điểm khởi đầu; và vì vậy, thật là tột cùng của sự vô lý khi nghĩ rằng một "người thờ phượng sốt sắng," như được gọi trong Sô-phô-ni (chương 3:10) — và đó chính là đặc tính của người tín hữu Cải Chánh — lại có thể bắt đầu bằng ân điển chung. Không, điểm hội tụ của toàn bộ sự tồn tại của ông nằm trong khoảnh khắc mà, như Da Costa đã hát, ông đã nhường chiến thắng cho Đức Chúa Trời, buông vũ khí xuống, và quỳ gối thờ phượng trước Chúa và Chủ của mình, và Vua của linh hồn mình. Điểm khởi đầu của ông vì vậy không thể nằm trong bất kỳ khẳng định triết học nào, nhưng phải luôn được tìm thấy trong ân điển đặc biệt. Và đây chính là lý do tại sao sự nhìn nhận chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời đối với người tín hữu Cải Chánh luôn trùng hợp với sự nhìn nhận phước hạnh về sự lựa chọn chính mình bởi Đức Chúa Trời mình. Vì sự lựa chọn chẳng là gì khác ngoài chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời, vươn ngược lại vào quá khứ của chúng ta, vượt sau quá khứ của chúng ta, phải, vào cõi đời đời.

Nhưng một khi đã đến được điểm này, thì không thể nào khác được: cùng với linh hồn mình, ông cũng cảm thấy mọi sự thuộc về mình, phải, cả thế gian, đều phục tùng quyền toàn năng của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời bấy giờ là Đấng chủ tể trên linh hồn ông, Đấng chủ tể trên thân thể ông, Đấng chủ tể trên gia đình ông, Đấng chủ tể trên thiên chức ông, Đấng chủ tể trên đời sống ông, Đấng chủ tể trên tổ quốc ông, Đấng chủ tể trên mọi người và mọi dân tộc, phải, bầu trời trên cao, và trời của các tầng trời, tất cả đều phục tùng chủ quyền tể trị của Chúa Giê-hô-va. "Hỡi Đức Giê-hô-va là Chúa chúng tôi, danh Chúa được sang cả trên khắp trái đất; sự oai nghi Chúa hiện ra ở trên các từng trời!" Mạnh mẽ hơn nữa, bạn thậm chí không thể xưng nhận chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời mình trên linh hồn mình mà đồng thời không nhìn nhận chính chủ quyền tể trị ấy của Đức Chúa Trời trên mọi sự hiện hữu, và chính sự nhìn nhận chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời trên cả những gì nằm ngoài phạm vi của ân điển đặc biệt ấy là điều mà mọi tín hữu Cải Chánh chân thật phải bị thúc đẩy, bị ép buộc, bị dồn ép để cũng xưng nhận ân điển chung của Đức Chúa Trời chúng ta. Giáo lý về ân điển chung do đó là một giáo lý đã thực sự nảy sinh triệt để từ chính tấm lòng và cốt lõi của sự xưng nhận Cải Chánh của chúng ta và của kinh nghiệm linh hồn Cải Chánh. Những "người khách quan" do đó hành động thật ngu xuẩn khi muốn rao giảng một chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời vượt qua kinh nghiệm của chính linh hồn mình, và những "người chủ quan" hành động thật vô nghĩa khi không tự mình mở rộng chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời, vốn đã được tỏ ra cho họ trong cuộc vật lộn của chính linh hồn họ, ra mọi sự hiện hữu bên ngoài chính họ. Ngay cả trên Sa-tan, chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời chúng ta cũng phải chiếu sáng trước mắt linh hồn chúng ta. Không có gì nằm ngoài nó. Nó bao hàm và ôm trọn mọi sự. Nó trải rộng trên trời và đất và trên những gì ở dưới đất.

Nếu bây giờ nói rằng mình tự nó đã tin và xưng nhận điều này, nhưng không cần đến giáo lý về ân điển chung, thì thật quá thiếu suy nghĩ và không chín chắn. Chúa đã hiện ra với chúng ta trong nơi sâu thẳm nhất của cuộc vật lộn linh hồn như là Đấng Thánh. Đây chính là sự khác biệt giữa chủ quyền tể trị triết học, vốn chỉ nhằm tóm tắt vũ trụ dưới một đầu mối, và sự xưng nhận Cải Chánh, vốn vươn lên từ sự thất bại của chính tấm lòng nổi loạn của mình đến sự nhìn nhận quyền toàn năng của Đức Chúa Trời. Đối với người tín hữu Cải Chánh, ánh sáng của Phê-ni-ên bừng lên. Và tại Phê-ni-ên ấy, sự thất bại của chính ông không chỉ là sự nhìn nhận tội lỗi và sự khốn khổ của mình, mà đồng thời là sự nhìn nhận sự thánh khiết tối thượng của Đức Chúa Trời mình. Về điều này, nhà triết học không biết gì, nhưng đối với người tín hữu Cải Chánh, đây là tất cả trong tất cả. Nay trong kinh nghiệm tự thân ấy, người tín hữu Cải Chánh tìm thấy, về phần mình và về phần những người được Đức Chúa Trời lựa chọn, sự giải quyết vinh hiển của cuộc xung đột giữa tội lỗi của chính mình và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, trong Con của tình yêu thương, và trong huyết của Chiên Con. Nhưng thế gian từ chối Đấng Christ ấy. Nó không có phần trong Đấng Christ. Nó cứ khăng khăng trong sự nổi loạn. Nó vẫn là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Và từ đây nảy sinh câu hỏi không thể tránh được: làm sao Đức Chúa Trời tối thượng và thánh khiết ấy lại có thể chịu đựng thế gian cứ tiếp tục chống lại Ngài, và tại sao Ngài, Đấng tối thượng và Đấng Thánh, lại không lập tức hủy diệt nó bằng hơi thở của miệng Ngài. Và đối với câu hỏi ấy, chỉ có giáo lý về ân điển chung, và chỉ giáo lý này, mới đưa ra câu trả lời. Nó giải thích cho những người được Đức Chúa Trời lựa chọn biết làm sao một Đức Chúa Trời thánh khiết vẫn có thể để cho thế gian không thánh khiết ấy tiếp tục tồn tại, vẫn còn giao thiệp với nó, và vẫn khiến nó phục vụ cho sự vinh hiển của Danh Ngài.

Bản tóm tắt ngắn gọn về kết quả đạt được cho đến nay này phải được đặt ở đầu ở đây, để làm cho rõ đối với những anh em vẫn luôn lắc đầu bỏ qua giáo lý vinh hiển ấy, và đôi khi không phải không lo ngại mà quay lưng lại với nó, biết rằng họ đang chống lại bằng chứng hiển nhiên của đức tin; và cũng để thực hiện một nỗ lực cuối cùng xem liệu những cái vảy có thể rơi khỏi mắt họ chăng. Xét cho cùng, họ cũng là thành viên và đầy tớ trong các Hội Thánh Cải Chánh của chúng ta. Tình yêu thương buộc chúng ta tin rằng những nét căn bản sâu xa nhất của đời sống đức tin Cải Chánh cũng không xa lạ với họ, và rằng mọi điều chúng ta đã phác thảo như là điểm xuất phát cho sự xưng nhận ân điển chung cũng được họ hết lòng khẳng định, thực vậy, được nhìn nhận như là kinh nghiệm của chính đời sống linh hồn họ. Nhưng rồi họ không thể cứ đứng yên ở lập trường do dự hay phòng thủ của mình. Họ phải hoặc nhìn nhận với chúng ta rằng sự xưng nhận ân điển chung tự nó tuôn chảy ra từ điều này, hoặc họ phải chứng minh làm sao, nếu không có nó, một Đức Chúa Trời tối thượng và thánh khiết lại có thể nhẫn nại chịu đựng một thế gian đang và vẫn nổi loạn chống lại Ngài và từ chối Đấng Christ của Ngài, và khiến nó phục vụ cho sự vinh hiển của Danh Ngài. Phải có hồi kết giữa chúng ta đối với việc nêu lên những phản đối lỏng lẻo. Phải có hồi kết đối với sự lên án tự mãn. Ai muốn giành quyền chống lại một chân lý khoa học, lịch sử và giáo lý có trọng lượng phi thường như vậy thì chính mình phải đặt tay lên cái cày, phải chứng tỏ rằng mình đã nắm bắt được nan đề mà chúng ta đang đối diện, và phải chứng minh rằng, ở chỗ mình từ chối giải pháp của Calvin và của mọi người Cải Chánh tốt lành, mình có một giải pháp tốt hơn của riêng mình để dâng cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nếu điều này được thực hiện, thì chúng ta sẵn sàng thử nghiệm khám phá mới này trước Kinh Thánh, lịch sử và thực tế, và giao gươm với gươm trong cuộc chiến đấu lương thiện. Nhưng với tình hình hiện nay, mọi cuộc chiến đấu giáo lý đều bất khả. Miễn là nó còn dừng lại ở cái mà người ta gọi là "cằn nhằn chống đối," thì không còn gì cho chúng ta ngoài việc tiến hành, lặng lẽ và bình tĩnh, với sự trình bày về điều chúng ta đã chọn làm đề tài.

Việc một loạt thứ ba mang tính thực tiễn nay được thêm vào loạt lịch sử và loạt giáo lý có nguyên nhân tự nhiên của nó. Vì đối với người Cải Chánh, chính vì ông là một "người thờ phượng sốt sắng" (Sô-phô-ni 3:10), nên mọi điều trong sự xưng nhận của ông đều có hậu quả của nó. Từ mọi điều trong sự xưng nhận của ông, có điều gì đó tuôn ra cho thực hành đời sống của ông. Ông không phải là kẻ mộng mơ chỉ trầm tư trong mình về sự xưng nhận của mình, nhưng ông tự hỏi mình tại mọi điểm trên đường rằng thiên chức của mình là gì, nhiệm vụ của mình là gì, bổn phận mà Đức Chúa Trời đặt trên mình là gì, và làm sao ông, bởi quyền năng của sự xưng nhận mình, phải cư xử trong việc hoàn thành nhiệm vụ ấy. Chắc chắn người Cải Chánh là con người của cảm xúc, và không kém là con người của tư tưởng, nhưng cũng quyết đoán không kém là con người của hành động. Ông phải sống, phải hành động, phải đi lại giữa loài người, phải giao thiệp giữa loài người, và trong mọi điều này ông phải được sự xưng nhận của mình cai trị và dẫn dắt. Một sự xưng nhận chỉ dành cho ngày Chúa Nhật, với một đời sống không xưng nhận suốt mọi ngày trong tuần, đối với ông là điều không thể tưởng tượng. Toàn bộ con người ông, với toàn bộ sở hữu và kho tàng của cải và điền sản, và với toàn bộ hoạt động của mình, phải là một của lễ lớn duy nhất mà ông dâng cho Đức Chúa Trời mình, không phải để nhờ đó mà đáng được thiên đàng, nhưng bởi lòng biết ơn chân thành. Ở đây, người ta phải chọn, hoặc phân chia. Ông phải làm một trong hai điều: hoặc ông phải rút lui, với mọi sự ở trên và ở trong mình, vào sự phục vụ Hội Thánh, và tách biệt Hội Thánh ấy khỏi thế gian, hoặc ông phải biết cách giữ một lập trường trong thế gian mà không mâu thuẫn với sự xưng nhận của mình.

Nếu không có ân điển chung, thì lập trường thứ nhất sẽ là lập trường duy nhất đúng đắn và được phép. Với điều gì thù nghịch với Đức Chúa Trời thì không người Cải Chánh nào được làm hòa. Kẻ thù của Đức Chúa Trời cũng phải là kẻ thù của ông, và dù ông có phải chết đói vì điều đó, trong một thế gian mang đặc tính gian ác này trong sự pha trộn của nó, sẽ không có chỗ cho ông. Hãy suy nghĩ kỹ điều này. Nếu sự việc là như vậy, rằng thế gian giống như nước của trận Lụt, và Hội Thánh là con tàu của Đức Chúa Trời quả có nổi trên những dòng nước ấy nhưng hoàn toàn khép kín khỏi chúng, thì chỗ của chúng ta ở trong con tàu ấy, và những dòng nước ấy đối với chúng ta chẳng là gì khác ngoài sự hủy diệt và sự chết. Ai được tái sinh và cải chính mình thì phải ra khỏi thế gian ấy. Không chỉ bằng cách tách mình khỏi những tội lỗi kêu la và lặng lẽ của nó, nhưng bằng cách nghiêm ngặt tách mình khỏi đời sống của nó, và không có gì chung với nó. Bấy giờ ngay cả chiếc áo cũng bị lấm bởi xác thịt. Bấy giờ bạn không thể có thiên chức nào trong thế gian. Và thiên chức duy nhất của bạn bấy giờ là, khi được bao bọc trong con tàu của Đức Chúa Trời cùng với mọi người được Đức Chúa Trời lựa chọn, lên án thế gian ấy. Hoặc nếu bạn thấy mình, trái ý muốn, bị đặt giữa nó đến nỗi không thể tránh khỏi, thì bạn phải chống lại nó thẳng mặt đến nỗi nó tấn công bạn, bắt lấy bạn, và đày ải bạn bằng cọc thiêu, ngục tối, hay đoạn đầu đài. Đó là có nguyên tắc. Đó là nhất quán. Đó là sở hữu và bày tỏ, trên lập trường nhị nguyên, lòng can đảm của niềm xác tín mình. Đó cũng một phần là lập trường mà các Cơ Đốc nhân trong thế kỷ thứ hai và thứ ba đã chọn, bởi các tu sĩ, những thánh đứng trên cột, các ẩn sĩ, và những người bị xây kín, trong thời Trung Cổ, và sau này một phần bởi những người Tái Báp-têm hay những người Báp-tít lại. Và những ai ngày nay quá sẵn sàng lên án chủ nghĩa nhị nguyên của Tertullian, của Si-môn người đứng trên cột, và của những người Báp-tít Hà Lan của chúng ta, trong khi chính họ phí phạm sức lực trong sự nửa vời, nên tìm hiểu kỹ hơn một chút, về mặt lịch sử, động cơ nguyên thủy của dòng nhị nguyên. Cả ba phong trào nhị nguyên này đều thấy trong thế gian chẳng gì khác ngoài "thế gian nằm trong điều ác"; chúng không hề mở mắt ra dù chỉ một thoáng đối với ân điển chung. Do đó chúng đứng, như những đầy tớ trung tín của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, về nguyên tắc đối nghịch với thế gian, và, nối việc làm với lời nói, chúng cũng đoạn tuyệt với thế gian ấy và nhất quán rút lui vào mảnh đất thánh của Hội Thánh. Điều thúc đẩy và cảm hứng chúng không phải là chủ nghĩa Hội Thánh hẹp hòi, không phải sự thèm khát hay ao ước tự nhốt mình trong vòng tròn riêng và tránh né cuộc đấu tranh và lao nhọc của đời sống, nhưng là ước muốn sùng kính, chân thành muốn cắt đứt mọi sự thông công với một thế gian nằm trong điều ác và đứng thù nghịch đối với Đức Chúa Trời.

Đối với Tertullian và những tâm hồn đồng điệu với ông, điều này nảy sinh từ một phản ứng hai mặt. Từ phản ứng chống lại đời sống tội lỗi tàn bạo của nền văn minh ngoại giáo thời bấy giờ, và cũng từ phản ứng chống lại các cuộc bách hại. Thế gian ngoại giáo quả đã cắt đứt những người được Đức Chúa Trời lựa chọn, và trước sự thù nghịch của thế gian ngoại giáo ấy, Tertullian và những tâm hồn đồng điệu với ông cho rằng sẽ hèn nhát và tội lỗi gấp đôi nếu các Cơ Đốc nhân vẫn tìm cách, lén lút, rút lợi từ những thú vui và đặc quyền của thế gian. Việc tách mình khỏi thế gian do đó trở thành khẩu hiệu tự nhiên của họ. Trong chủ nghĩa tu viện, tư tưởng này đạt đến hậu quả trọn vẹn của nó. Sống trong các thành phố và làng mạc, giữa loài người, ở giữa thế gian, mà vẫn tách mình khỏi thế gian, cuối cùng tỏ ra là điều bất khả. Việc làm thành viên của một gia đình, việc quản lý của cải riêng của mình và còn nhiều điều nữa, cứ đưa người ta vào sự tiếp xúc với thế gian. Ai muốn nghiêm túc về sự đoạn tuyệt với thế gian thì không thể làm gì khác ngoài việc chạy trốn khỏi thế gian vào sa mạc, khỏi các thành phố vào tu viện, cắt đứt hôn nhân, từ biệt mọi của cải, và đặt mình, với sự từ bỏ ý chí riêng, dưới một nhà lãnh đạo thiêng liêng. Và ở những nơi mà ngay cả việc sống chung với người khác cũng lại tỏ ra mang thế gian vào tu viện, những người khác đẩy hậu quả đi xa hơn nữa, và leo lên một cây cột, trên đó họ sống và chết, trở thành ẩn sĩ trong rừng, hoặc để người ta xây kín mình trong một xà lim. Tất cả những điều quả sau này đã dẫn đến sự lạm dụng và tội lỗi và kiêu ngạo, nhưng ban đầu chắc chắn đã nảy sinh từ nỗ lực nghiêm túc muốn phục vụ Đức Chúa Trời, và không có sự thông công nào với thế gian đang nổi loạn chống lại Ngài.

Những người Báp-tít lại cũng đi theo cùng đường lối ấy, đặc biệt trong xứ này, và không có gì bất công hơn là phán xét những con người nghiêm túc này chỉ dựa trên những điều điên rồ của Gio-an xứ Lây-đen, trên những kẻ khỏa thân chạy rông ở Amsterdam, hay trên "những lời dối trá của người Mê-nô-nít." Trái lại, chính những người Báp-tít lại này, trước khi chủ nghĩa Calvin đột phá, đã gánh chịu sức nóng của ban ngày, và từ hàng ngũ của họ mà phần lớn những chứng nhân đổ máu của chúng ta đã ra đời. Lúc ban đầu họ là những con người nghiêm túc, sùng kính, nhất quán, có can đảm chấp nhận trọn vẹn những hậu quả của lập trường mình. Vì vậy, mặc dù chúng ta liên tục cảnh báo chống lại sự sai lầm của những người Báp-tít lại, điều này không hề làm giảm sự tôn trọng mà chúng ta ấp ủ đối với sự trung tín trong đức tin và lòng can đảm anh hùng của họ. Họ không biết ân điển chung. Thế gian đối với họ vẫn hoàn toàn và chỉ nằm trong điều ác. Và do đó họ tìm cách thiết lập một Vương quốc của Đức Chúa Trời của riêng mình đối nghịch với thế gian ấy, để rút lui vào Vương quốc thiêng liêng ấy, và hơn nữa cắt đứt mọi mối ràng buộc với thế gian.

Dù người ta nhìn vào Tertullian, hay vào các tu sĩ, hay vào những người Tái Báp-têm, về nỗ lực nguyên thủy của họ, họ có thể khiến chúng ta đầy kính sợ và tôn trọng, vì thật khó tin những hy sinh họ đã dâng, và những điều họ đã không tiếc từ bỏ vì niềm xác tín mình. Và chắc chắn phải lớn tiếng tuyên bố rằng những ai trong thời đại chúng ta phấn đấu và sống trong thế gian, mà vẫn tự hào lớn về chủ nghĩa duy linh của mình, thậm chí không thể đứng trong bóng của những anh hùng và nữ anh hùng nguyên thủy của chủ nghĩa nhị nguyên này. Hãy khắc sâu điều này vào lòng. Những người Cải Chánh đi theo nửa đường Báp-tít lại, mà không chấp nhận những hậu quả của những người Báp-tít lại, thì vẫn là và vẫn mãi là những loài lưỡng cư, không thể trên cạn cũng không thể dưới nước mà thi thố bất kỳ sức mạnh thực sự nào.

Nếu, mặt khác, người ta chọn, theo lời của Chúa Giê-xu: "Con chẳng xin Cha cất họ khỏi thế gian, nhưng xin Cha gìn giữ họ cho khỏi điều ác," và cũng theo lời của Phao-lô: "...thế thì anh em phải lìa khỏi thế gian," chống lại chủ nghĩa nhị nguyên ấy, thì người ta ắt đi đến sự nhìn nhận rằng thiên chức của các Cơ Đốc nhân không hề nằm duy nhất trong phạm vi của Hội Thánh, nhưng họ có một thiên chức cũng nhiều như vậy ở giữa đời sống của thế gian. Và đối với câu hỏi làm sao điều này có thể được, làm sao có thể tưởng tượng được rằng một con cái của Đức Chúa Trời vẫn còn giao thiệp với một thế gian tội lỗi, thì câu trả lời ngắn gọn, rõ ràng, và đơn giản là: Có thể và phải như vậy, vì chính Đức Chúa Trời vẫn còn giao thiệp với thế gian ấy. Và chính sự giao thiệp của Đức Chúa Trời bạn với thế gian là điều được giải thích cho bạn trong giáo lý về ân điển chung. Nhưng từ đây cũng suy ra rằng chúng ta phải hiểu rõ bản chất, quy tắc, và ý nghĩa của ân điển chung này, vì chính nhờ đó mà cách cư xử của chúng ta đối với, sự giao thiệp của chúng ta với, và thiên chức của chúng ta trong thế gian ấy phải được cai trị. Như vậy bấy giờ sáng tỏ tại sao việc thiết lập giáo lý này về mặt lịch sử và giáo lý là chưa đủ, nhưng tại sao những kết luận thực tiễn cũng phải được rút ra từ nó, và tại sao chúng ta chỉ làm nửa công việc nếu chúng ta bỏ sót phần cuối ấy khỏi lập luận liên kết của mình.

Sự tương phản lớn nay đã được trình bày trong ánh sáng rõ ràng nhất có thể. Về cái gọi là "chủ nghĩa Hội Thánh" chúng ta sẽ không phí thêm một lời nào nữa. Hiện tượng đau lòng này của sự lười biếng thiêng liêng và sự thoải mái yêu chuộng dễ dãi không xứng đáng được vinh dự đưa vào bất kỳ mối liên hệ nào với cuộc đấu tranh lớn của các thần linh. Việc tự nhốt mình trong gia đình riêng, trong tình bằng hữu riêng, trong vòng tròn riêng, để tâng bốc lẫn nhau, và trong sự tự cho mình là xuất sắc mà khinh khỉnh nhìn xuống qua cửa sổ của mình những người qua đường, là một hiện tượng khá khó coi, mà bạn có thể quan sát trong mọi thành phố lớn và với mọi đảng phái chính trị sau chiến thắng của họ. Và chính sự ích kỷ bè phái này đã len lỏi vào cả trên mảnh đất Hội Thánh, dưới cái tên chủ nghĩa Hội Thánh. Một kiểu tự cô lập tự mãn, vừa thiếu thiêng liêng vừa thiếu gây dựng. Nhưng hoàn toàn tách biệt khỏi điều đó, chủ nghĩa nhị nguyên đã ba lần xuất hiện trong Hội Thánh của Đấng Christ với ý định cao cả và với xung lực cao thượng và nghiêm túc. Nó luôn xuất phát từ lập trường rằng Hội Thánh là thánh nhưng thế gian là tội lỗi, và vì vậy rút lui vào con tàu thánh, để không tìm thấy sự chết thiêng liêng trong sự cuộn sóng của nước thế gian. Đối nghịch với chủ nghĩa nhị nguyên này, vốn hoàn toàn chính đáng, và thậm chí sẽ là bổn phận của chúng ta, nếu thế gian không chỉ nằm "trong điều ác" trong chính nó, mà còn đã bị Đức Chúa Trời bỏ mặc trong đó, nay đứng sự xưng nhận về ân điển chung, dạy chúng ta biết Đức Chúa Trời trong lòng thương xót Ngài đã giơ bàn tay gìn giữ Ngài trên cả thế gian tội lỗi ấy thế nào, kìm hãm tội lỗi và sự rủa sả, và chính nhờ đó thế gian ấy lại dâng cho con cái của Đức Chúa Trời khả năng phục vụ Đức Chúa Trời mình trong đó, vì sự vinh hiển của Ngài. Điều ấy lập tức thay đổi thiên chức của chúng ta. Trong khi thiên chức của chúng ta nếu không sẽ là: Ra khỏi thế gian và cắt đứt mình khỏi nó, — thì nay thiên chức của chúng ta trở thành: Bước vào thế gian ấy và giữ mình trong thế gian. Và đây nay, tương phản với khẳng định của người Tái Báp-têm, là lập trường của mọi người Cải Chánh.

Lập trường thứ hai này không dễ hơn, nhưng khó hơn nhiều. Trên lập trường thứ nhất có một khoảnh khắc khó khăn, khoảnh khắc mà người ta cuối cùng đoạn tuyệt với thế gian. Nhưng một khi điều này đã xảy ra, cuộc đấu tranh cũng kết thúc, và không còn cuộc đấu tranh hay cám dỗ nào nữa nảy sinh. Trên lập trường Cải Chánh, ngược lại, cuộc đấu tranh và lao nhọc kéo dài cho đến khi chúng ta chết, và chúng ta không bao giờ đến lúc buông vũ khí để nằm nghỉ trên vòng nguyệt quế. Ở giữa thế gian, bấy giờ, nằm thiên chức của chúng ta. Ở giữa thế gian, Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta bấy giờ phải được tôn vinh. Và mỗi buổi sáng và mỗi buổi tối cám dỗ lại đến với chúng ta mới mẻ, để khiến chúng ta từ biệt Đức Chúa Trời trong thế gian ấy. Trong cuộc đấu tranh gian khổ hơn nhiều ấy, chúng ta vì vậy cần bước đi chắc chắn, dáng đi vững vàng, và, để có thể đạt được điều đó, sự hướng dẫn và chỉ dẫn. Không có la bàn thì biển đời đầy sóng gió của thế gian không thể được bất kỳ con cái nào của Đức Chúa Trời vượt qua. Và la bàn này nay bạn thiếu, nếu bạn không suy ngẫm thấu đáo ân điển chung trong nguồn gốc và khuynh hướng của nó, và không có con mắt cho những tia sáng chiếu rọi vinh quang của nó trên con đường trước mặt bạn. Chúng ta vì vậy nay, sau sự ôn lại cần thiết này như là lời giới thiệu, chuyển sang thảo luận về những hậu quả thực tiễn của giáo lý về ân điển chung, và bắt đầu bằng cách nói về Nhà Nước và Chính Quyền, vì trong thể chế này bản chất của ân điển chung hiện thân rõ ràng nhất.

VỀ NHÀ NƯỚC DÂN SỰ.

VỀ NHÀ NƯỚC DÂN SỰ.

H

ãy

nhắc

lại

cho

họ
phải vâng lời các đấng cầm quyền, các quan trưởng; phải phục tùng, phải sẵn sàng làm mọi việc lành.
Tít. 3:1.

Ân điển chung tìm thấy sự hiện thân trực tiếp và có chủ ý của nó trong Nhà Nước Dân Sự, và nhiều quan niệm sai lầm đã len lỏi vào liên quan đến bản chất của Nhà Nước Dân Sự, ngay cả giữa các Cơ Đốc nhân, phần lớn có nguồn gốc từ sự ngu dốt thật đáng sợ và sâu rộng về bản chất của ân điển chung. Đặc biệt, mỗi khi mối quan hệ tương hỗ phải có giữa Hội Thánh và Nhà Nước được đem ra thảo luận, việc không tính đến ân điển chung là nguyên nhân của sự hỗn loạn vô biên nhất của các ý tưởng. Sự rõ ràng, sự sáng suốt của nhận thức và phán đoán chỉ nảy sinh trong vấn đề này khi người ta có một quan niệm rõ ràng về hai phạm vi mà ân điển vận hành: một phạm vi chung và hiệu quả cho mọi người được gọi là con người, và phạm vi kia đặc biệt và chỉ có hiệu quả tốt cho những ai chết trong Chúa Giê-xu. Vì quả thật, khi hai phạm vi mà ân điển của Đức Chúa Trời vận hành này đứng đối nghịch nhau với sự phân biệt rõ ràng và rành mạch, thì lập tức hiển nhiên rằng Hội Thánh có tổ chức và quyền lực Nhà Nước đã được thiết lập là hai thể chế có bản chất hoàn toàn khác nhau, và người đọc đơn giản nhất trong chúng ta cũng sẽ nắm bắt và thấy rằng Nhà Nước là thể chế của ân điển chung, và Hội Thánh là thể chế của ân điển đặc biệt. Không thể nhầm lẫn ở đây. Và khi như vậy sự khác biệt căn bản giữa bản chất của Nhà Nước và bản chất của Hội Thánh đã được nắm bắt sắc bén, thì cũng hiển nhiên rằng mối quan hệ giữa hai thể chế, vốn khác nhau rất nhiều về loại và bản chất, hoàn toàn được cai trị bởi mối quan hệ căn bản tồn tại giữa ân điển chung và ân điển đặc biệt. Chỉ như vậy người ta mới có được nền đất vững chắc dưới chân mình, và người ta thấu suốt lập tức tại sao những ai tranh luận về một nan đề khó khăn như vậy, mà không tìm được điểm khởi đầu đúng đắn, ắt phải sa vào sự cãi cọ vô vọng.

Đã đến được sự làm sáng tỏ thực tiễn của giáo lý về ân điển chung, chúng ta vì lý do ấy không có lựa chọn. Trong điều này chúng ta phải tiến hành từ việc áp dụng giáo lý này vào Nhà Nước Dân Sự. Lý do cho điều này như sau. Không nghi ngờ gì ân điển chung trải rộng xa hơn nhiều so với đời sống của Nhà Nước. Như chúng ta đã chỉ ra trong cả hai loạt trước, nó trải rộng trên toàn bộ đời sống của thế gian, trên thiên nhiên, trên thế giới thực vật, trên thế giới động vật, trên toàn bộ đời sống con người, cả về thân thể lẫn linh hồn, và đến mức đó đời sống của Nhà Nước chỉ tạo thành một trong nhiều biểu hiện của nó. Đến mức đó, bấy giờ, có thể tưởng tượng rằng người ta có thể bắt đầu sự làm sáng tỏ thực tiễn bằng một cuộc thảo luận về mối quan hệ của chúng ta với đời sống thiên nhiên, về toàn bộ sự tồn tại con người của chúng ta, về toàn bộ lịch sử nhân loại, và như vậy cuối cùng mới đến được Nhà Nước Dân Sự, như là thể chế mà trong đó ân điển chung đã hiện thân rõ ràng nhất. Tuy nhiên, đây sẽ không phải là cách tốt, mà là cách ngược lại. Khi người ta luận về sự sáng tạo, thì chắc chắn người ta phải, như Sáng Thế Ký chương 1 làm, bắt đầu với thiên nhiên, tiến từ thiên nhiên đến thế giới thực vật và thế giới động vật, và như vậy trước tiên tiến đến con người. Nhưng với ân điển chung, bởi bản chất của vấn đề, một thứ tự hoàn toàn khác được đòi hỏi. Tội lỗi và sự hư hoại không đến từ thiên nhiên đến con người, nhưng tội lỗi nảy sinh trong con người, và lan ra như một sự rủa sả từ con người trên thiên nhiên. Sự hư hoại do đó tiến từ con người và giáng xuống từ con người trên thiên nhiên. Nay nếu mọi ân điển, và do đó cả ân điển chung, là một quyền năng của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi, tìm thấy trong tội lỗi động cơ của sự vận hành của nó, và phục vụ duy nhất để hủy bỏ hoặc kìm hãm tội lỗi trong những hậu quả của nó, thì rõ như ban ngày rằng ân điển nói chung, và do đó cả ân điển chung, thanh toán sổ sách của nó với con người, và chỉ mở rộng ra trên phần còn lại của thiên nhiên trong sự liên kết với con người. Với ân điển đặc biệt cũng có sự đồng thuận về điểm này. Không nghi ngờ gì ân điển đặc biệt cuối cùng cũng sẽ có sự vận hành của nó cho thân thể chúng ta và cho toàn bộ thiên nhiên. Đó là sự xưng nhận của chúng ta về Sự Trở Lại của Đấng Christ, về Sự Sống Lại của xác thịt, và về Sự Tái Sinh của thiên nhiên (Ma-thi-ơ 19:28). Nhưng mặc dù mọi người xưng nhận Đấng Christ nghiêm túc đều đồng ý về điều này, song không ai nghĩ đến việc bắt đầu sự làm sáng tỏ thực tiễn của ân điển đặc biệt bằng sự sống lại của xác thịt hay sự tái sinh của thiên nhiên. Người ta bắt đầu ở nơi mà sự khởi đầu thực sự nằm, với những người được cứu và với sự sống chung của họ trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, chỉ sau đó mới chỉ đến những hậu quả vinh hiển mà ân điển đặc biệt cuối cùng cũng sẽ có cho thiên nhiên và cho thân thể chúng ta. Và cũng vậy nay, với ân điển chung, điều phải đứng ở tiền cảnh là điều trực tiếp chỉ cho chúng ta thấy sự vận hành của động cơ căn bản, tức là: con người sau sự sa ngã và sự sống chung của họ trong Nhà Nước Dân Sự.

Chỉ có câu hỏi hai mặt mới có thể nảy sinh, rằng liệu người ta có nên bắt đầu sự áp dụng thực tiễn của giáo lý vào cá nhân con người thì tốt hơn, hay nếu điều này tỏ ra không nên, thì vào hộ gia đình và gia đình. Tuy nhiên, cả hai câu hỏi này đều phải được trả lời phủ định. Người ta không thể ở đây bắt đầu với cá nhân con người, vì mọi điều thuộc về cá nhân con người đều thuộc về phần giáo lý, và quả đã được chúng ta luận bàn đầy đủ ở đó. Và người ta cũng không thể bắt đầu với hộ gia đình hay gia đình, vì cả hộ gia đình lẫn gia đình đều không nảy sinh từ ân điển chung. Cả hai đều thuộc về Sự Sáng Tạo, và vì vậy, về bản chất và thực chất của chúng, phải được đem ra thảo luận trong sự liên kết với Sự Sáng Tạo, hay nếu người ta thích, trong sự liên kết với việc luận về con người bởi quyền năng của sự sáng tạo. Chỉ về Nhà Nước Dân Sự mới có thể và phải nói rằng nó không thuộc về sự sáng tạo, rằng ngoài tội lỗi nó sẽ không tồn tại, và rằng nó nợ sự tồn tại của mình duy nhất cho ân điển chung. Mọi phần khác của đời sống con người quả đã trải qua một sự biến đổi nào đó qua ân điển chung, nhưng không tìm thấy nguồn gốc của chúng trong đó. Và chính trong phương diện này Nhà Nước Dân Sự, như Hội Thánh, được phân biệt với mọi phần khác của đời sống con người, cụ thể là sẽ không có Hội Thánh có tổ chức nếu không có ân điển đặc biệt đi ra, và cũng vậy sẽ không có Nhà Nước Dân Sự nếu không có ân điển chung đến. Nhà Nước Dân Sự là một điều hoàn toàn mới, được thêm vào những điều của Sự Sáng Tạo, và chính vì lý do này mà chỉ trong Nhà Nước Dân Sự ân điển chung mới tìm thấy sự hiện thân trực tiếp và tức thì của nó. Trong việc tiến hành sự làm sáng tỏ hay áp dụng thực tiễn, người ta vì vậy trước hết phải hỏi điều gì trong đời sống con người của chúng ta là hiện tượng hữu hình mà trong đó ân điển chung có chủ ý và trực tiếp hiện thân. Và câu hỏi được đặt ra như vậy, không có câu trả lời nào khác khả dĩ ngoài việc người ta phải bắt đầu bằng cách cố định con mắt trên đời sống của Nhà Nước.

Khi hành động như vậy, chúng ta giữ vững Tín Điều của mình, vốn trong Điều 36 tuyên bố: "Chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, vì cớ sự bại hoại của loài người, đã lập các vua, các vương hầu, và các quan trưởng, muốn rằng thế gian phải được cai trị bằng luật pháp và chính sách, để sự phóng túng của loài người bị kìm hãm, và mọi sự được tiến hành giữa họ trong trật tự tốt đẹp. Vì mục đích này Ngài đã đặt gươm vào tay Quan Trưởng, để trừng phạt kẻ ác và bảo vệ người lành." Người ta thấy sự xưng nhận này chung và toàn diện thế nào. Nó chỉ ra mọi sự phải tiến hành giữa LOÀI NGƯỜI ra sao. Nó nói về thế gian phải được cai trị thế nào. Nó phán rằng vì mục đích này các Quan Trưởng đã được lập và được trang bị gươm. Và nó nhìn nhận rằng điều này không phải như vậy bởi tự nhiên, nhưng rằng nó đã được Đức Chúa Trời lập như vậy vì cớ sự bại hoại của loài người; trong khi ân điển chung được xưng nhận trong đó ở chỗ Đức Chúa Trời được gọi là "Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta," Đấng vì ích lợi của chúng ta và bởi lòng thương xót đã sắp đặt và định đoạt như vậy. Trong khi trong các điều đi trước sự xưng nhận này, nguồn gốc và sự tồn tại của Hội Thánh trước hết được giải thích, thì nay, với Điều 36, bước ra khỏi phạm vi của Hội Thánh vào phạm vi của ân điển chung, các Hội Thánh của chúng ta tóm tắt mọi sự dưới một quan niệm hùng mạnh ấy, rằng Đức Chúa Trời bởi lòng thương xót thuần khiết đã lập cho chúng ta một Quan Chức. Kinh Thánh đã dẫn đường trong điều này. Vì khi Phao-lô, trong thư thứ nhất gửi Ti-mô-thê, đi đến sự áp dụng thực tiễn của đức tin cho người nữ và người nam, v.v., ông đặt trước lời khuyên nghiêm túc này: "Vậy, trước hết mọi sự ta dặn rằng, phải khẩn nguyện, cầu xin, kêu van, tạ ơn cho mọi người, cho các vua, cho hết thảy các bậc cầm quyền, để chúng ta được lấy điều nhân đức và thành thật mà ở đời cho bình tịnh yên ổn. Ấy là điều tốt lành và đẹp lòng Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa chúng ta." Ở đây cũng vậy, toàn bộ đời sống con người bề ngoài của chúng ta được giới thiệu bởi sự hiệp một của Quan Chức, tức là, bởi đời sống của Nhà Nước.

Ở đây nay người ta lập tức cảm thấy ảnh hưởng vô cùng to lớn của giáo lý về ân điển chung. Vì nếu người ta từ chối, hay bỏ qua, giáo lý ấy, thì người ta không biết phải làm gì với Nhà Nước Dân Sự. Bấy giờ Nhà Nước Dân Sự xuất hiện đối với người xưng nhận Chúa Giê-xu như một điều gì đó thuộc về thế gian, như một điều gì đó ô uế, một điều gì đó khiếm khuyết, một điều gì đó không thánh khiết, một điều mà ông tốt hơn nên để lại cho những người chưa được tái sinh. Khuynh hướng sai lầm này quả đã nhiều lần nảy sinh trong dòng lịch sử, và vẫn còn đang hoạt động. Trong xứ chúng ta nó đã lộ rõ nhất khi những người Tái Báp-têm, và một phần cả những người Mê-nô-nít, cắt đứt cho chính mình mọi sự dính líu với đời sống của Nhà Nước, và nó vẫn còn nổi lên trong thời đại chúng ta giữa nhiều Cơ Đốc nhân trong mọi xứ, những người thấy sự tin kính trong việc rút lui vào lĩnh vực Truyền Giáo và Giảng Tin Lành, và những người tránh chính trị như một điều quá không thánh khiết cho sự dính líu của họ.

Tuy nhiên người ta không được khinh khỉnh nhìn xuống khuynh hướng này. Dĩ nhiên nó đáng khinh khi nó tự trình bày (như cũng đã thấy trong xứ chúng ta trong cuộc đấu tranh chống lại Groen van Prinsterer) như một sự e ngại chính trị chỉ kéo dài chừng nào người ta không đạt được ý mình, nhưng đột nhiên biến thành sự mưu đồ chính trị bận rộn ngay khi người ta có triển vọng ảnh hưởng cho chính mình. Bấy giờ không có sự tin kính, không có sự nghiêm túc, không có sự mềm mại của lương tâm nào lên tiếng, nhưng một trò chơi không thánh khiết được chơi với vẻ bề ngoài của sự tin kính. Mặt khác, khuynh hướng này xứng đáng mọi sự tôn trọng ở nơi nó nảy sinh từ một tâm tính mềm mại, và quả được sinh ra bởi sự ghê tởm đối với nhiều mưu đồ gian ác mà việc sở hữu quyền cai trị đã quá thường dụ dỗ những kẻ nắm giữ nó.

Vì chừng nào người ta không có con mắt cho ý nghĩa cao cả của ân điển chung, và vì vậy cũng không học biết nhìn Quan Chức và Nhà Nước từ quan điểm của ân điển chung, thì đời sống của Nhà Nước chỉ có thể gợi lên sự ghê tởm nơi người Cơ Đốc. Không hạ thấp vài nhà cai trị tốt, tuy nhiên phải nhìn nhận rằng sự lạm dụng quyền lực tội lỗi là chuyện thường ngày, và rằng chống lại sự lạm dụng quyền lực này diễn ra sự khuấy động liên tục những đam mê của dân chúng, vốn khiêu khích đủ loại tội lỗi chính trị. Tuy nhiên, ngay khi con mắt được mở ra cho chân lý vinh hiển của ân điển chung, điều này thay đổi hoàn toàn. Bấy giờ người ta không còn dán mắt một mặt vào nhiều điều tội lỗi bám vào đời sống của Nhà Nước, nhưng tự hỏi mình rằng xã hội loài người giữa những con người tội lỗi sẽ ra sao nếu không có Nhà Nước và không có Quan Chức nào được lập, và ngợi khen và cảm tạ lòng nhân từ yêu thương đã ba lần đánh mất của Chúa, Đấng qua sự lập Quan Chức đã gìn giữ chúng ta khỏi sự kinh hoàng của sự tự hủy diệt. Bấy giờ sự ngợi khen hơn là lời than vãn đến trên môi chúng ta. Bấy giờ chúng ta hiểu rằng Quan Chức là một ơn phước của Đức Chúa Trời chúng ta, một ơn phước mà chúng ta, như mọi lòng nhân từ của Chúa, làm hư hỏng và làm ô uế qua tội lỗi của mình, và do đó không bao giờ được hưởng cách khác ngoài trong hình thức khiếm khuyết, nhưng ngay cả trong tình trạng khiếm khuyết nhất ấy vẫn luôn là một nguồn trật tự, yên nghỉ, và bình an quý giá khôn lường.

Bấy giờ chúng ta không còn chống lại Chính Quyền với một sự hoàn hảo tưởng tượng, như thể một tình trạng hoàn toàn hạnh phúc có thể khả dĩ giữa những con người tội lỗi, nhưng đứng trong niềm xác tín sâu xa về sự tội lỗi chung của tình trạng mà chúng ta đã đi vào bởi lỗi của chính mình, và ngưỡng mộ nhìn một tình trạng được sắp đặt tốt đẹp nhiều mặt như tình trạng mà, nhờ sự lập Chính Quyền, chúng ta được phép sống trước mặt Đức Chúa Trời. Ngay sự so sánh Nhà Nước Dân Sự của chúng ta với tình trạng đáng hổ thẹn mà cả dân tộc và bộ lạc ở Phi Châu và Á Châu vẫn còn sống đã chỉ cho chúng ta thấy Nhà Nước Dân Sự có khả năng hoàn thiện đến đâu, bất chấp sự tội lỗi bám vào mọi người cầm quyền. Và mặc dù chúng ta cứ nhận thấy quyền tư pháp cũng có thể sai lầm, và còn xa mới luôn được miễn khỏi sự thiên vị, song nó lay động chúng ta đến lòng biết ơn rằng một nền hành chính tư pháp độc lập tỏ ra theo lệ thường có khả năng làm điều công chính và ngay thẳng, và rằng ơn phước này cũng đã ra đời như thể tự nó và dọc theo một con đường có thể chỉ ra từ thể chế kỳ diệu ấy của Chính Quyền, và như vậy từ sự sáng tạo này của ân điển chung của Đức Chúa Trời. Chắc chắn, theo một nghĩa nào đó, không bao giờ có gì khác ngoài một nền công lý giai cấp, trong chừng mực các viên chức tư pháp thường được chọn từ giai cấp cao hơn của xã hội, và những viên chức này cũng vẫn là con người, và trong chừng mực những cảm tình và ác cảm nào đó, mà họ thừa hưởng từ cộng đồng của tầng lớp mình, không bao giờ có thể hoàn toàn gạt bỏ. Nhưng cũng chắc chắn không kém rằng các thẩm phán nảy sinh từ giai cấp thấp hơn của dân chúng, như đã xảy ra ở Paris năm 1793, đã tạo thành một nền công lý giai cấp có tính chất tàn ác hơn nhiều, và rằng ngay cả bồi thẩm đoàn trong hơn một xứ đã phản bội một tinh thần thiên vị hơn nhiều. Điều này vì vậy không dập tắt tiếng kêu cầu công lý khi người ta nhận thấy kẻ được gọi để duy trì công lý bẻ cong nó theo cảm tình của mình, và cũng trong cuộc đấu tranh Hội Thánh đã diễn ra trong xứ này năm 1834 và năm 1886, chúng ta đã có kinh nghiệm buồn về sự thiên vị đôi khi rất sâu rộng ấy, và đã than phiền chống lại nó. Nhưng trong không điều gì điều này làm giảm lòng biết ơn của chúng ta đối với Đức Chúa Trời rằng Ngài đã ban cho chúng ta một nền hành chính tư pháp được sắp đặt tốt đẹp, và duy trì nó cho chúng ta. Vì sự lựa chọn không đứng giữa một nền hành chính tư pháp vẫn còn khiếm khuyết trong rất nhiều phương diện và một nền hành chính tư pháp sẽ hoàn hảo. Sự hoàn hảo giữa những con người tội lỗi đơn giản là không thể tưởng tượng. Không, sự lựa chọn đứng giữa một nền hành chính tư pháp theo lệ thường vận hành tốt, nhưng đôi khi vận hành thiên vị và xấu, và một tình trạng không có bất kỳ nền hành chính tư pháp nào, mỗi người sống bằng gươm của mình, và kẻ mạnh chà đạp kẻ yếu. Sự lựa chọn đứng giữa một trật tự sự việc mà trong đó không gì khác ngoài bạo lực bề ngoài thống trị, và một tình trạng mà trong đó các yếu tố thiêng liêng, đạo đức có tính quyết định. Và việc Chính Quyền, bởi sự hành chính tư pháp của nó, nay khiến lẽ phải chiến thắng sức mạnh — đó là sự xuất sắc, không bao giờ được quý trọng đủ, đến với chúng ta từ ân điển chung, như nó đã thực hiện sự lập Chính Quyền và sự hình thành Nhà Nước Dân Sự. Sự phản đối vì vậy trong mọi phương diện đều được phép, và thậm chí là bổn phận, ngay khi sự lạm dụng len lỏi vào và lộ ra. Nó vẫn là thiên chức của mọi người để làm chứng ngày càng lớn tiếng hơn cho sự cải thiện và thanh tẩy công lý. Nền hành chính tư pháp được cấu thành càng tinh tế và cao quý, càng tốt. Ở đây không được có sự đứng yên, và trong nhiều phương diện nền hành chính tư pháp cũng vẫn có khả năng hoàn thiện. Nhưng trong việc đánh giá và phán xét những gì chúng ta sở hữu, chúng ta không bao giờ được bêu xấu những gì hiện hữu, vì nó chưa đem đến cho chúng ta lý tưởng, nhưng chúng ta phải luôn tự hỏi mình tình trạng của chúng ta sẽ ra sao nếu Đức Chúa Trời không ban cho chúng ta Chính Quyền, và nếu không có sự hành chính tư pháp. Nếu người ta làm điều trước, thì người ta trở nên bất mãn, lẩm bẩm, và nổi loạn. Nếu người ta làm điều sau, thì người ta có khuynh hướng biết ơn, và ngợi khen Đấng đã sắp đặt đời sống tội lỗi của chúng ta như vậy.

Và nay đừng nói rằng trong đây không có ân tứ nào của Đức Chúa Trời đáng được tôn vinh, vì dù sao chính chúng ta xây dựng Nhà Nước Dân Sự, chính chúng ta thiết lập luật công lý, và chính chúng ta, như con người, tổ chức sự hành chính tư pháp trong xứ. Vì mọi sự tự phụ như vậy dựa trên sự hiểu lầm thuần túy. Chắc chắn, có chân lý này trong nó, rằng Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng chính con người làm công cụ để gọi vào sự tồn tại trật tự của Nhà Nước và của công lý. Nhưng có điều gì trong đời sống con người của chúng ta mà chúng ta tự mình đem ra và đã không được Đức Chúa Trời thấm vào hay chỉ ra cho chúng ta? Dĩ nhiên chúng ta kết hôn, và chúng ta lập gia đình, và chúng ta sinh con cái, và chúng ta kiếm được phương tiện sinh tồn cho mình và cho gia đình mình; nhưng có điều gì trong mọi điều này mà chúng ta có thể làm bởi chính mình, nếu Đức Chúa Trời đã không ban cho chúng ta khuynh hướng, tư tưởng, và phương tiện cho nó? Nếu Đức Chúa Trời đã không tạo dựng chúng ta là nam và nữ, thì hôn nhân ở đâu? Nếu Đức Chúa Trời đã không ban cho chúng ta khả năng sinh sôi nòi giống mình, thì chúng ta lấy con cái ở đâu? Nếu Đức Chúa Trời không đem lúa mì ra khỏi đất, thì bạn tìm bánh mì ở đâu? Ngoài tội lỗi của chúng ta, không có gì mà chúng ta đem lại, mà không phải được Đức Chúa Trời nghĩ ra, được Đức Chúa Trời sắp đặt như vậy, được Đức Chúa Trời ban vào tay chúng ta, và được Đức Chúa Trời theo đuổi với phước lành của Ngài. Và ở đây cũng vậy. Ý tưởng về một Nhà Nước Dân Sự, về một Chính Quyền, về một nền hành chính tư pháp nay dường như đối với chúng ta là điều đơn giản và tự nhiên nhất trên đời. Chúng ta không thể tưởng tượng rằng chúng không ở đó. Nhưng nay hãy tham khảo những tình trạng rối loạn trước trận Lụt, và ngay cả nay những tình trạng rối loạn trong rất nhiều xứ Phi Châu và Á Châu, và khi bạn bấy giờ thấy trong phần thế giới của chúng ta một tình trạng đời sống được sắp đặt phong phú đã dần dần nảy sinh thế nào, thì ai sẽ phủ nhận rằng chính Đức Chúa Trời đã chỉ và ban cho chúng ta những đường lối và phương tiện để đạt đến nó? Không có gì, vì vậy, phong phú và đẹp đẽ hơn là truy tìm, trong lịch sử các dân tộc, bởi dòng sự kiện kỳ diệu nào, và bởi những thiên tài hùng mạnh nào, Đức Chúa Trời là Chúa đã dần dần đem chúng ta đến tình trạng đời sống phong phú ấy. Và nếu điều ấy vẫn chưa thuyết phục bạn, thì hãy tự hỏi mình làm sao Chính Quyền và Quan Tòa có thể thiết lập và duy trì thẩm quyền của họ, nếu thẩm quyền này không tìm thấy tiếng vang trong lương tâm, và bấy giờ hãy tự phán xét xem sự tôn kính thẩm quyền này trong lương tâm có thể có nguồn gốc nào khác ngoài Đấng nắm giữ lương tâm chúng ta trong bàn tay thánh của Ngài. Miễn là, bấy giờ, chúng ta như những Cơ Đốc nhân tốt xưng nhận sự tội lỗi của chính tấm lòng mình, và xưng nhận rằng mọi người đồng loại của chúng ta, và như vậy cả các viên chức Chính Quyền cùng với chúng ta, đứng trong sự tội lỗi ngang nhau, thì việc sở hữu một Nhà Nước Dân Sự được sắp đặt tốt đẹp không thể được chúng ta nhìn nhận cách khác ngoài trong ánh sáng của lòng nhân từ yêu thương của Đức Chúa Trời. Ngài đã nghĩ ra Nhà Nước cho chúng ta. Ngài đã chỉ ra đường lối cho nó. Ngài đã thực hiện nó giữa chúng ta và qua chúng ta và cho chúng ta. Và đó không phải là phát minh và sự khôn ngoan của chúng ta, nhưng là ân điển chung của Đức Chúa Trời, mà chúng ta tôn vinh trong việc sở hữu Chính Quyền và Nhà Nước Dân Sự.

CHÍNH QUYỀN VÌ CỚ TỘI LỖI.

CHÍNH QUYỀN VÌ CỚ TỘI LỖI.

M

ỗi

buổi

mai

tôi
sẽ diệt hết thảy kẻ dữ trong xứ, đặng truất mọi kẻ làm ác khỏi thành của Đức Giê-hô-va.
Thi. 101:8.

Để nay đi đến một quan niệm rõ ràng về ý nghĩa của Chính Quyền, trước hết bạn phải hiểu về nguyên tắc điều mà nó đã được lập vì cớ tội lỗi có nghĩa là gì. Người ta quả có thể làm chứng với Tín Điều của chúng ta rằng sự lập nó phục vụ "để kìm hãm sự phóng túng của loài người và lo liệu rằng mọi sự được làm giữa loài người trong trật tự tốt đẹp"; nhưng đó là nhìn vấn đề chỉ từ phía thực tiễn của nó. Chính Tín Điều vì vậy thêm rằng Chính Quyền đã được lập vì Đức Chúa Trời muốn "thế gian được cai trị bằng luật pháp và chính sách." Tuy nhiên, với điều này sự xuất hiện của Chính Quyền vẫn chưa được giải thích một cách nhân quả và về nguyên tắc, vì "luật pháp và chính sách" vẫn chỉ là phương tiện để "duy trì trật tự tốt đẹp."

Có lẽ Tín Điều của các Hội Thánh chúng ta có thể tự bằng lòng với điều này, vì các Hội Thánh trong sự xưng nhận của họ về điểm này không có ý gì khác ngoài việc đặt một lời chứng đối nghịch với thế gian. Thế gian thời bấy giờ xem Cải Cách như một nỗ lực đưa vào sự vô chính phủ, tức là không chính quyền, và sự cuồng tín của người Tái Báp-têm đã cho hơn một dịp sẵn cho quan điểm ấy. Và chính đối nghịch với quan điểm ấy mà các Hội Thánh Cải Chánh đã coi trọng, cả đối với vua nước Pháp, và đối với vua nước Tây Ban Nha, và đối với các Quốc Hội Tỉnh trong xứ này, để làm rõ rằng họ, như những người Cải Chánh tốt, không có gì chung với những điều quá khích này và với những luận đề vô chính phủ này của những người Tái Báp-têm. Chính quyền quốc gia không được ở trong ảo tưởng rằng cha ông chúng ta gây nguy hiểm cho việc duy trì trật tự hiện hữu của sự việc. Nó phải trở nên công khai rằng họ, thay vì chung lưng với những kẻ Hư Vô của thời bấy giờ, ngược lại tôn vinh Chính Quyền dân sự như một quyền năng được Đức Chúa Trời sắc lập. Vì vậy các Hội Thánh chúng ta đã thêm vào cuối Điều 36: "Và vì lý do này chúng ta lên án những người Tái Báp-têm và những kẻ gây rối khác, và nói chung mọi kẻ từ chối các quyền năng cao hơn và các quan trưởng, và muốn lật đổ công lý, đưa vào sự cộng đồng của cải, và làm rối loạn sự đoan chính mà Đức Chúa Trời đã thiết lập giữa loài người."

Điều quan trọng là hình dung rõ mục đích chính trị-thực tiễn này của Điều 36. Giáo hội giáo hoàng chống đối Cải Cách, một phần để duy trì quyền lực riêng của mình, nhưng cũng một phần để ngăn chặn sự chia rẽ của một Hội Thánh Cơ Đốc thành nhiều Hội Thánh. Song để đem lại sức mạnh cho sự chống đối này, nó cần sự giúp đỡ của Chính Quyền. Nay sự giúp đỡ này các vương hầu đã không dâng sẵn. Trái lại, các vương hầu thời bấy giờ thấy trong quyền tối cao của giáo hội Rô-ma một mối nguy không nhỏ cho chính quyền vương hầu của mình, và vì lý do ấy hơn một vương hầu đã không ngần ngại đặt chính những người con của Cải Cách dưới sự bảo vệ chống lại giáo hội. Vua nước Anh thậm chí đã dẫn đầu trong sự đoạn tuyệt ấy với quyền lực giáo hoàng. Ở Đức, Đan Mạch, và Thụy Điển các vương hầu đã giơ bàn tay bảo vệ trên những người Tin Lành; một số trong họ chắc chắn bởi niềm xác tín tôn giáo, nhưng hầu hết cũng chắc chắn không kém để giải thoát mình khỏi quyền tối cao của Rô-ma, và đặt mình như Summus episcopus, tức là, như giám mục tối cao, vào chỗ của giáo hoàng, bằng cách lôi kéo về mình sự giám hộ tối cao của Hội Thánh quốc gia. Và ở đây cũng trong xứ chúng ta đã không thiếu những người trong Quốc Hội các Tỉnh và trong hội đồng thành phố của các thành thị đã đứng về phía "những người của Tôn Giáo," như lúc đầu họ gọi những người Tin Lành, ít bởi sự đồng cảm thiêng liêng đối với giáo lý mới hơn là vì trong sự đoạn tuyệt với Rô-ma họ thấy phương tiện mong muốn để giải thoát mình khỏi một mối ràng buộc phiền toái và mở rộng quyền lực riêng của mình. Sự khuấy động của Oldenbarnevelt và bè bạn là hậu quả trực tiếp của nỗ lực ấy. Vì ông muốn lôi kéo về cho Nhà Nước quyền lực ngang bằng trên Hội Thánh như giám mục Rô-ma trước đây đã sở hữu. Nếu, vì vậy, giáo hội muốn thành công trong việc đặt các vương hầu và quan trưởng vào thế võ trang chống lại những người Tin Lành, thì vì mục đích này không phải một động cơ Hội Thánh mà một động cơ chính trị phải được áp dụng.

Khi ấy nó phải được làm cho rõ đối với các vương hầu và quan trưởng rằng Cải Cách không chỉ nhắm về mặt Hội Thánh chống lại quyền lực giáo hoàng, nhưng cũng nhắm về mặt chính trị chống lại Chính Quyền như vậy và chống lại trật tự đã được thiết lập của sự việc. Và mục đích này Rô-ma nay tìm cách đạt được bằng cách chỉ ra Cải Cách lại đang chạy lạc vào phong trào vô chính phủ thế nào. Ngay cả nay các nhà văn Rô-ma vẫn duy trì rằng Cải Cách là cách mạng, nhắm đến sự đảo lộn trong phạm vi chính trị, và do đó trở thành mẹ của Cách Mạng Pháp.

Lập luận của họ bấy giờ quy về điều này, rằng trật tự tốt đẹp trong thế gian chỉ có thể được duy trì nếu có một thẩm quyền tối cao hữu hình từ phía Đấng Christ, có thể tự khẳng định trong phạm vi tối cao; rằng do đó ngai của các vương hầu chỉ đứng vững nếu nó được thẩm quyền giáo hoàng hậu thuẫn; và rằng vì lý do ấy sự đoạn tuyệt với Rô-ma cũng phải đặt thẩm quyền thế gian trên nền lỏng lẻo. Nhưng mặc dù đúng là họ đã đưa ra cùng lập luận ấy ngay từ hồi đó, song hồi đó họ biết cách đánh trúng đích hơn bằng cách chỉ thực tế vào phong trào cách mạng đã lộ ra cả trong cuộc Chiến tranh Nông dân ở Đức và trong những điều quá khích của những người Tái Báp-têm. Điều mà những kẻ Hư Vô, những kẻ Vô Chính Phủ, và một phần những người Dân Chủ Xã Hội nay muốn chẳng là gì mới, như sau này sẽ hiện ra với chúng ta, nhưng là một sự khuấy động mà trong dòng lịch sử đã nhiều lần nảy sinh. Hình thức mà sự khuấy động này nay xuất hiện có thể khác, nhưng ở đáy sự khuấy động này luôn giống nhau suốt mọi lịch sử. Một mặt người ta đã nhiều lần phải than phiền về sự lạm dụng thẩm quyền từ phía Chính Quyền, và đối nghịch với điều này đã phát triển cũng liên tục khuynh hướng rút mình khỏi mọi thẩm quyền, và ý chí khiến trật tự hiện hữu của sự việc nhường chỗ cho một trật tự hoàn toàn khác. Sự nổi lên của sự khuấy động vô chính phủ ấy đã khiến các vương hầu sợ hãi hồi đó. Giáo hội đã biết cách lợi dụng nỗi sợ ấy. Và phần lớn từ nỗi sợ ấy trong tâm trí loài người trong các vòng tròn cao hơn mà những cuộc bách hại tàn khốc và khủng khiếp của thời bấy giờ đã tiến hành. Chắc chắn bên dưới nó ẩn náu một cuộc săn lùng dị giáo, nhưng chỉ cuộc săn lùng dị giáo sẽ không hoàn thành được. Chỉ khi đến với cuộc săn lùng dị giáo nỗi sợ vô chính phủ thì cuộc bách hại mới mang tính nghiêm túc và chung. Các triều đại Tây Ban Nha và Áo, và sau sự do dự lâu dài cả hoàng gia Pháp, bấy giờ đã bước vào liên minh như những quyền lực thế giới bảo thủ, để bảo vệ trật tự hiện hữu của sự việc chống lại mối nguy đe dọa từ phía vô chính phủ. Khi những hoàng gia này cuối cùng tiến hành những cuộc bách hại không tha và không tôn trọng gì, họ không có ý củng cố Hội Thánh cũ, nhưng muốn duy trì Hội Thánh ấy như một phương tiện để bảo đảm chính quyền vương quyền của mình.

Cũng không thể phủ nhận rằng hồi đó, giữa những kẻ đoạn tuyệt với Rô-ma trong phạm vi đức tin, quả đã nảy sinh những khuynh hướng chính trị rất nguy hiểm và rất đáng ngờ. Ba loại người phải được phân biệt hồi đó giữa những người của phong trào mới: những người tin kính, những kẻ cuồng tín, và những kẻ đồng hành. Để bắt đầu với những kẻ sau cùng này, ở nhiều nơi đủ loại người đã gắn mình vào Cải Cách, những người không có gì chung với tinh thần của Cải Cách. Những người chẳng quan tâm gì đến tôn giáo, và đối với họ vấn đề của Tôn Giáo là vấn đề phụ. Những kẻ khuấy động, những kẻ bất mãn, những người ly khai, những người thèm khát sự thay đổi, và những người đứng sẵn để gắn mình vào phong trào đầu tiên có sẵn hứa hẹn đem lại sự thay đổi trong tình trạng hiện hữu. "Những kẻ đồng hành" vì vậy là tên gọi đúng của họ. Vì mặc dù một số trong họ cũng được thấy tại những bài giảng ngoài đồng, và mặc dù nhiều người trong họ sau này để mình được tiếp nhận vào các hội chúng mới, tất cả điều này đối với họ chỉ là phương tiện để có thể thả lỏng tinh thần khuấy động của mình. Điều được xưng nhận hay không được xưng nhận hoàn toàn để họ lạnh lùng. Họ chỉ bị thu hút bởi sự lên men trong tâm trí loài người. Trong đó họ thấy một phương tiện đáng hoan nghênh để đi đến những việc làm nổi loạn, và chính sự đảo lộn trật tự hiện hữu là điều họ theo đuổi. Giữa những kẻ gọi là Ăn mày đã có khá nhiều những tay thô lỗ này, mà Cải Cách không bao giờ trải nghiệm gì từ họ ngoài sự đau buồn.

Trái ngược hẳn với những "người đồng hành" ấy là những người thực sự tin kính và đạo đức, những người chỉ quan tâm duy nhất đến sự nghiệp của Đức Chúa Trời, và bởi sự xác tín nội tâm của linh hồn đã đứng lên chống lại sự suy đồi của lập trường tôn giáo trong việc buôn bán sự tha tội, và nhiều điều nữa. Nơi những người này, người ta không tìm thấy một dấu vết nào của tinh thần ham muốn thay đổi ấy. Trái lại, họ cảm thấy bực bội bởi những xáo trộn chính trị này, và vẫn tiếp tục, trên nền tảng Lời Đức Chúa Trời, tôn trọng Chính quyền, ngay cả nơi mà Chính quyền ấy bắt bớ họ bằng gươm. Và chính nhóm người này, khi cuối cùng chủ nghĩa Calvin thắng thế, đã giành được thế thượng phong, và dưới thời Hoàng tử William đã đạt được chiến thắng.

Nhưng giữa những người đồng hành về chính trị và những người kính sợ Đức Chúa Trời lặng lẽ này còn có một nhóm thứ ba, mà người ta có thể gọi là "những kẻ cuồng tín," và những người này hầu hết đã gia nhập một trong nhiều giáo phái Anabaptist. Sai lầm của những người này là ở chỗ, họ đã đặt Nước Trời và vương quốc của thế gian này đối lập nhau như hai lãnh vực khép kín, và đã lẫn lộn vương quốc sẽ đến với những gì đã có thể đạt được ngay bây giờ. Họ không biết cách phân biệt giữa lý tưởng và thực tế. Họ không thấy rằng trong thời kỳ hiện tại, điều không thể được thiết lập chính là điều trước hết đã được hứa cho chúng ta trong tương lai của Chúa Giê-xu chúng ta. Họ không để ý đến sự khác biệt giữa lần đến thứ nhất của Đấng Christ, để cứu tội nhân khỏi sự hư mất đời đời, và lần đến thứ hai của Ngài khi Ngài sẽ hiện ra để thiết lập Vương quốc Hòa bình trên đất. Như người Do Thái, và ngay cả các môn đồ trong một thời gian, đã mong đợi rằng ngay sau đồi Gô-gô-tha, trạng thái phước hạnh đời đời sẽ bắt đầu, thì họ cũng tưởng tượng rằng bất cứ ai được hoán cải về mặt thuộc linh để trở về với Đức Chúa Trời thì nay cũng ngay lập tức đạt được một tình trạng không tội lỗi và có quyền được hưởng một xã hội thuộc linh không tội lỗi. Với Đức Thánh Linh trong lòng, họ ngay lập tức đặt ra sự trở lại Địa Đàng. Việc họ chạy rông khỏa thân tại Amsterdam không xuất phát từ dục vọng vô luân, mà từ niềm say mê Địa Đàng, và dục vọng chỉ về sau mới len lỏi vào họ từ bên cạnh. Và vì trong Địa Đàng không thể quan niệm được tài sản riêng, và trong Địa Đàng không có Chính quyền nào xuất hiện, không có gươm nào được mang, và không có lời thề nào được tuyên thệ, họ cho rằng ở đây trên đất này, tất cả những điều đó nay cũng phải bị bãi bỏ, và một tình trạng không tài sản riêng, không Chính quyền, không gươm, và không lời thề phải được tạo nên. Những người thụ động hơn trong số họ bèn bằng lòng với việc tự mình rút khỏi tất cả những điều đó, nhưng những người hành động cảm thấy thôi thúc phải bắt tay vào việc, và thực sự thành lập một vương quốc Địa Đàng như thế. Một nỗ lực mà về mặt lịch sử gắn liền một cách thật đáng buồn với tên tuổi của Jan van Leiden, và những hành vi quá khích của ông ta tại Münster.

Chính sự xuất hiện của những kẻ cuồng tín này đã mài sắc gươm của Chính quyền chống lại cuộc Cải chánh. Ở đây người ta quả thật đã gặp phải một mối nguy hiểm hơn cả tưởng tượng. Cuộc Nổi dậy của Nông dân tại Đức, những hành vi quá khích của phái Anabaptist tại nhiều xứ phương Tây, và cả những lý thuyết chính trị phát sinh từ Magdeburg và miền Nam nước Pháp, quả thực đáng báo động. Chính sự pha trộn giữa tôn giáo và chính trị trong phong trào này đã khiến nó trở nên hoàn toàn ô uế. Nhiều linh hồn đơn sơ đã bị lầm lạc và bị cuốn theo, và người ta e sợ rằng, một khi cùng với tôn giáo, phương tiện cuối cùng để dập tắt ngọn lửa đã trở nên bất lực, thì cả châu Âu sẽ bùng cháy. Nếu những kẻ cuồng tín này đã không xuất hiện, và nếu cơn xáo trộn Anabaptist này đã không nổi lên, thì rất có thể cuộc Cải chánh đã đi theo một hướng hoàn toàn khác. Không có gì đã gây hại không thể hàn gắn cho cuộc Cải chánh bằng phong trào Anabaptist; nó đã khiến cuộc Cải chánh trở nên ô uế và không thánh khiết, và đã đặt vũ khí vào tay những kẻ chống đối để chúng dùng lửa và gươm mà chống lại nó. Đặc biệt tại Pháp, diễn biến sự việc có lẽ đã trở nên khá khác, nếu những hành vi chính trị quá khích đã không làm khiếp sợ những người cầm quyền. Và mặc dù chúng tôi vui lòng thừa nhận rằng từ trong vòng những kẻ cuồng tín này cũng đã dấy lên tại đất nước này cả một đoàn đông phụ nữ và đàn ông đã đóng ấn đức tin mình bằng huyết, thế nhưng vẫn chắc chắn rằng phong trào Anabaptist chịu trách nhiệm, và vẫn chịu trách nhiệm, không nhỏ đối với cuộc bắt bớ khủng khiếp mà, dưới thời Alva, đã được tung ra từ phía các vương hầu chống lại dân của cuộc Cải chánh.

Chỉ ai hiểu điều này mới nhận thức được ý nghĩa của Điều 36 của chúng ta. Vì Điều này là sự phản kháng của Calvin và của tất cả những người Cải chánh thời ấy chống lại sự pha trộn sai lầm đã len lỏi vào cuộc Cải chánh qua phong trào Anabaptist. Chính Calvin đã bắt đầu sự phản kháng ấy trong lá thư nổi tiếng của ông gửi Vua Francis I. Bản Tín điều Pháp đã tiếp nhận nó, Guido de Bray đã lặp lại nó. Và các Hội Thánh Cải chánh của chúng ta đã xác nhận nó hết lòng. Không, tình trạng của Địa Đàng chưa thể đến. Điều đó sẽ chỉ đến với sự trở lại của Đấng Christ trên các đám mây. Và trong khi chờ đợi điều đó, thật sự là ý muốn của Chúa rằng "thế gian phải được cai trị bằng các luật lệ chính trị," và chính Đức Chúa Trời đã lập nên các vương hầu và các bậc cầm quyền, và mặc cho họ quyền năng, "để kìm hãm và chế ngự sự phóng đãng và vô luân." Chính quyền không thuộc về Kẻ Ác, đến nỗi phải bị dẹp bỏ, mà thuộc về Đức Chúa Trời, đến nỗi phải được duy trì. Chính vì lý do này, Chính quyền đã không được phép chống đối và bắt bớ cuộc Cải chánh, mà trái lại, bổn phận trợ giúp và cổ vũ chức vụ của Hội Thánh, tức là, ở đây, cuộc Cải chánh, đã đặt trên nó. Và mọi cuộc nổi dậy của phái Anabaptist và các giáo phái gây rối khác nhằm mục đích ngược lại đều phải bị chống lại cả bởi Chính quyền lẫn bởi mọi Cơ Đốc nhân tốt lành và kính sợ Đức Chúa Trời. Như vậy Điều 36 này là một tiếng kêu cứu, để rũ bỏ con quái vật Hydra của Cách mạng khỏi cánh tay mình, để một lần dứt khoát chấm dứt sự pha trộn sai lầm với chủ nghĩa cuồng tín chính trị, và để làm cho cuộc Cải chánh được biết đến như một quyền lực bảo thủ, vốn không chỉ tìm cách cải chánh Hội Thánh, mà còn duy trì trật tự xã hội và chính trị. Điều chính trong Điều 36 không phải là mối quan hệ giữa Hội Thánh và Nhà nước. Trong chừng mực điều này xuất hiện trong Điều khoản, ý định duy nhất là điều chỉnh mối quan hệ của Chính quyền đối với cuộc Cải chánh và nhờ đó mà ngoảnh gươm bắt bớ khỏi nó, bằng cách tự bày tỏ, như những người Cải chánh tốt lành và như những người Calvin, trong tư cách của một công dân bảo tồn Nhà nước, chứ không phải lật đổ Nhà nước.

Người ta cảm nhận được bài học chứa đựng trong đó cho thời hiện tại.

Ngay cả bây giờ, những linh của chủ nghĩa vô chính phủ và cách mạng ấy cũng lại đang hoạt động, những linh mà thời ấy đã đe dọa tình hình bằng sự lật đổ. Điểm khác biệt chỉ là các lãnh tụ của phong trào này nay không đến từ giới tôn giáo, mà đã công khai đoạn tuyệt với Đức Chúa Trời và Lời Ngài. Đó là cùng một tinh thần nổi loạn, nhưng thời ấy được nuôi dưỡng bởi những quan niệm tôn giáo sai lầm, cũng như nay được chống đỡ bởi những lập luận xã hội học, kinh tế học, và chính trị. Tuy nhiên cả hai đều đồng ý ở điểm này, rằng cả khi ấy lẫn bây giờ, sự thật này đã và đang bị phủ nhận, rằng chính Đức Chúa Trời, vì cớ tội lỗi, đã lập nên Chính quyền và luật lệ chính trị. Dầu vậy, điều này không thay đổi sự thật rằng ngay cả bây giờ những kẻ kích động tôn giáo lại dấy lên, những kẻ, xuất phát từ một loạt ý tưởng hoàn toàn khác, lại đi đến cùng những kết luận như những người vô chính phủ vô tín. Thậm chí không có gì lạ khi nghe Chúa Giê-xu được những kẻ kích động chính trị này trình bày như nhà xã hội chủ nghĩa vĩ đại của thời Ngài. Bấy giờ cả hai bên để cho niềm xác tín và phương tiện chứng minh vốn rất khác nhau của mình nghỉ ngơi, nhưng gặp nhau ở một kết luận khá giống nhau. Và điều này đã trở thành nguyên nhân khiến không ít những người vốn tin kính và kính sợ Đức Chúa Trời bắt đầu tự hỏi liệu những người xã hội chủ nghĩa có phải rốt cuộc đã đúng chăng, liệu Chính quyền có thật sự được Đức Chúa Trời muốn chăng, và liệu người ta có nên, theo đòi hỏi của lời Chúa Giê-xu, nếu xét đúng, đưa vào một trật tự hoàn toàn khác của mọi sự. Ngay cả danh tiếng của Keuchenius cũng đã một thời bị lạm dụng để tiếp tục trò chơi nguy hiểm như thế.

Trước mối nguy hiểm rất nghiêm trọng của việc làm sống lại một da capo của những hành vi quá khích Anabaptist được thúc đẩy dưới lá cờ Cơ Đốc, vì vậy điều tối quan trọng là bất cứ ai muốn được gọi là Cải chánh phải thực sự là như vậy, và, được trang bị Điều 36, phải tiếp tục xưng nhận rằng mình "loại bỏ mọi giáo phái gây rối, và nói chung tất cả những ai khước từ các bậc cầm quyền và các quan chức, và muốn lật đổ công lý, và tưởng rằng đưa chế độ cộng đồng tài sản vào, và làm xáo trộn sự đoan trang mà Đức Chúa Trời đã lập giữa loài người." Các Hội Thánh thậm chí sẽ phải lo liệu để rất nghiêm túc khuyên răn mọi người nào trong điểm này lìa bỏ con đường của các tổ phụ, và, nếu lời khuyên răn của tình yêu thương không có hiệu quả, loại trừ họ khỏi sự thông công của mình. Ngay bây giờ một số linh cuồng tín và lầm lạc này đã gây hại khôn lường cho sự nghiệp của Tôn giáo. Kẻ thù luôn sẵn sàng xét đoán toàn bộ vòng tròn của chúng ta bởi một kẻ quá khích xáo động như thế. Và ở đây cũng đúng rằng một con ruồi chết làm hôi thối dầu thơm quý giá. Vì vậy chúng tôi không thể vui mừng đủ rằng đặc biệt Patrimonium đã luôn cảnh giác trước mối nguy hiểm rất nghiêm trọng này, và, không rơi vào sự khắc nghiệt tàn nhẫn, nhưng luôn giương cao Điều 36 trên ngọn cờ của mình.

Điều này càng cần thiết hơn vì khó có thể phủ nhận rằng đồng vốn vụ lợi và kẻ nắm quyền ích kỷ, ngay cả trong thời chúng ta, cũng quá thường xuyên phá vỡ các luật lệ mà Đức Chúa Trời đã lập, để không tôn vinh Đức Chúa Trời, mà tôn vinh chính mình, để bao che những kẻ sở hữu, để củng cố các địa vị hiện có, và, như hậu quả tất yếu của điều này, để áp bức những gì nhỏ bé và không quyền lực. Điều đó thật dễ gây phẫn nộ. Và khi bấy giờ tiếng của kẻ cám dỗ đến, để hỏi rằng liệu mọi sự lạm dụng như thế có thật sự theo luật của tình yêu Đấng Christ chăng, thì thật hoàn toàn dễ hiểu làm sao khi một số người, những người ít được gây dựng vững vàng, lạc đường, và trượt theo con đường xáo động, mà không tự nhận thức rằng họ sẽ đến một điểm không thánh khiết nào. Vì vậy sự giảng dạy cũng mang, trên điểm này, một tội lỗi lớn lao của sự sao nhãng và một sự kêu gọi thánh như thế. Trong tất cả các điều của lẽ thật, không có điều nào trong sự giảng dạy thường bị sao nhãng một cách khủng khiếp như điều về ân điển chung. Thế nhưng chỉ sự giảng dạy ân điển chung được suy xét kỹ và đúng lúc ấy mới có thể duy trì giữa chúng ta sự trung tín mà nhờ đó, bước theo dấu chân các tổ phụ, chúng ta muốn giữ vững lời xưng nhận nền tảng chính trị và xã hội của Điều 36.

THIẾT CHẾ HỘI THÁNH VÌ CỚ TỘI LỖI.

THIẾT CHẾ HỘI THÁNH VÌ CỚ TỘI LỖI.

Ngươi có thế riết các dây chằng Sao rua lại, Và tách các xiềng Sao cầy ra chăng? Ngươi có thế làm cho các cung Huỳnh đạo ra theo thì, Và dẫn đường cho Bắc đẩu với các sao theo nó chăng? Người có biết luật của các từng trời sao? Có thể lập chủ quyền nó dưới đất chăng?
Gióp 38:31, 32, 33.

Trước lời xưng nhận rằng Nhà nước, tức là ở đây Chính quyền, tồn tại vì cớ tội lỗi, không ít luật gia đã lấy làm khó chịu. Họ thấy trong đó một sự đánh giá thấp bản chất của Nhà nước. Điều đó dường như hạ thấp giá trị của Nhà nước. Và đặc biệt các nhà thần học đã bị quy cho lỗi rằng họ vừa dám tự mình dùng ngôn ngữ như thế vừa dám đặt nó lên môi người khác, vì sự nghi ngờ không xa rằng nhờ đó một sự tôn cao Hội Thánh như là thánh khiết đối lập với Nhà nước như là tội lỗi đã được chủ ý. Tuy nhiên, sự nghi ngờ này đã nảy sinh từ một sự hiểu lầm. Vì những người Cải chánh chưa bao giờ xưng nhận rằng chỉ có Nhà nước được lập nên vì cớ tội lỗi, mà dĩ nhiên họ luôn xưng nhận cùng với đó rằng Hội Thánh cũng chỉ ra đời vì cớ tội lỗi. Thế nhưng điều này cần ở đây được làm sáng tỏ thêm đôi chút để cắt đứt sự nhầm lẫn. Mỗi khi có nói đến mối quan hệ giữa Hội Thánh và Nhà nước, bởi Hội Thánh không bao giờ được hiểu là gì khác ngoài thiết chế Hội Thánh. Hội Thánh với tư cách là cơ thể hữu cơ vốn không thể tiếp cận đối với Chính quyền. Với nó Chính quyền không thể tiếp xúc và vì vậy cũng không thể bước vào bất kỳ mối quan hệ đặc biệt nào. Nó quả thật có thể tiếp xúc với những cá nhân thuộc về những người được chọn, và bắt bớ họ ngay khi họ bày tỏ mình là những người xưng nhận, và Chính quyền quyết tâm dập tắt sự xưng nhận này, hoặc bằng sự cấm đoán lời chứng, hoặc bằng sự tàn sát bất cứ ai xưng nhận. Cũng có thể quan niệm rằng Chính quyền tiếp xúc với những người xưng nhận muốn tổ chức một buổi nhóm họp, muốn sở hữu tài sản, hoặc muốn tổ chức các cuộc rước công cộng. Nhưng trong tất cả những trường hợp này Chính quyền không bao giờ cho rằng mình có liên quan đến Hội Thánh, mà luôn chống lại những cá nhân hoặc nhóm người, và hướng sự bắt bớ của mình chống lại họ như thế.

Quả thật người ta thừa nhận rằng Chính quyền, để thoát khỏi sức mạnh của từ Hội Thánh, và để có thể tránh đưa ra phán xét về danh hiệu thuộc Hội Thánh, từ cuối thế kỷ trước đã quen nói về các giáo phái hay các hệ phái, nhưng sự đổi tên này không thay đổi gì trong vấn đề. Trên thực tế, Chính quyền của chúng ta tại đất nước này trong thế kỷ 16 và 17 chỉ công nhận một Hội Thánh, tức là Hội Thánh Cải chánh. Cả những người theo Công giáo La Mã, những người theo phái Remonstrant, lẫn những người theo phái Luther đều không được công nhận là Hội Thánh, và những người Mennonite thậm chí không muốn được gọi là Hội Thánh. Đối với các nhóm thuộc Hội Thánh này, người ta ban đầu đã chọn từ giáo phái. Nhưng để tránh dư vị đáng ghét mà từ giáo phái mang theo, người ta chẳng bao lâu sau đã nói về những người theo Công giáo La Mã, những người theo phái Báp-tít, những người theo phái Remonstrant, và những người theo phái Luther. Danh xưng "theo phái" (gezinden) thực ra bắt nguồn từ những người Báp-tít, những người luôn tự xưng, và vẫn vậy, là Doopsgezinden (những người Mennonite). Từ danh xưng "theo phái" ấy người ta bèn hình thành, như một thể thống nhất, khái niệm bao quát về các giáo phái và các hệ phái, luân phiên dùng nó với các giáo hội, và đưa cả hai cách diễn đạt này, như đồng nghĩa, vào luật pháp của chúng ta. Ý định hạ giá khái niệm Hội Thánh trong đó mạnh đến nỗi người ta đã áp dụng từ "giáo hội" ngay cả cho người Do Thái, và ngay cả bây giờ trong các sắp xếp hành chính của chúng ta vẫn nói về giáo hội Israel và giáo hội Israel-Bồ Đào Nha. Một điều mà dĩ nhiên tự nó là vô nghĩa, vì Hội Thánh theo nghĩa đen là: nhà của Đấng Christ, và do đó là một danh xưng chỉ có thể áp dụng cho một thiết chế Cơ Đốc. Thế nhưng chính sự phân biệt giữa Hội Thánh của Đấng Christ và các hiệp hội tôn giáo khác là điều người ta muốn xóa bỏ. Chính quyền, theo sự phán đoán ấy, chỉ liên quan đến các hiệp hội hay tổ chức tôn giáo, và không được điều tra xem chúng có phải là Cơ Đốc hay không phải Cơ Đốc. Và như thế người ta đã đến chỗ gọi ngay cả một hiệp hội Do Thái bằng danh xưng Cơ Đốc là giáo hội. Chính qua điều này, tuy nhiên, người ta đã cho biết trong Luật Hiến pháp của chúng ta rằng bởi giáo phái, hệ phái, hay Hội Thánh, người ta muốn hiểu không gì khác ngoài một hiệp hội hay một tổ chức được thành lập với một mục đích tôn giáo.

Do đó sự thật vẫn được xác lập, như chúng tôi đã mô tả ở trên, rằng Chính quyền, chừng nào còn liên quan đến những người xưng nhận cá nhân, xem họ như những người đứng độc lập, và rằng nó chỉ tiếp xúc với Hội Thánh khi Hội Thánh bày tỏ mình như một hiệp hội có trật tự của những người xưng nhận, tức là, khi nó liên quan đến một thiết chế Hội Thánh. Vì vậy hãy ghi khắc sâu vào tâm trí rằng, mỗi khi có nhắc đến Hội Thánh và Nhà nước, nó không bao giờ đề cập đến gì khác ngoài Hội Thánh đã được thiết lập, vốn hành động trong các chức vụ của mình, và phải chỉ ra một quy chế đặc biệt hay một nội quy Hội Thánh đặc biệt. Về Hội Thánh với tư cách là cơ thể hữu cơ thì trong mối liên hệ ấy không bao giờ có nhắc đến. Vì vậy, mọi người, cùng với chúng ta, đứng trên quan điểm Tin Lành, giữ vững sự phân biệt giữa Hội Thánh hữu hình và vô hình, và trên cơ sở đó phân biệt giữa cơ thể hữu cơ và thiết chế của Hội Thánh, quả thật phải cẩn thận để, nơi có nhắc đến mối quan hệ của Hội Thánh và Nhà nước, mình không lẫn lộn hai khái niệm này. Càng phải nhấn mạnh điều này hơn nữa, vì những người theo Công giáo La Mã không thừa nhận sự phân biệt này, đồng nhất thiết chế và cơ thể hữu cơ, và do đó luôn giữ ý kiến rằng trong cách diễn đạt Hội Thánh và Nhà nước có nhắc đến Hội Thánh theo nghĩa tuyệt đối, và từ đó sự nhầm lẫn đã nảy sinh.

Vì quả thật, bất cứ ai tra cứu xem Giáo lý vấn đáp của chúng ta trả lời thế nào cho câu hỏi: "Ngươi tin gì về Hội Thánh phổ thông thánh của Đấng Christ?" và bèn thấy rằng nhờ đó phải hiểu là hội chúng của những người được chọn của Đức Chúa Trời, những người sẽ đời đời vẫn là chi thể của Hội Thánh Đấng Christ, thì không thể thừa nhận rằng Hội Thánh này tồn tại vì cớ tội lỗi. Vì không cần ở đây đào sâu vào cuộc tranh luận giữa những người theo thuyết Hạ lạc và những người theo thuyết Thượng lạc, rõ ràng là tất cả những gì dấy lên vì cớ tội lỗi sẽ qua đi khi tội lỗi bị dẹp bỏ, trong khi ngược lại Hội Thánh theo nghĩa tuyệt đối này tồn tại đời đời, và tồn tại không chỉ trên đất, mà cũng ngay bây giờ trên các tầng trời. Hội Thánh chiến đấu trên đất và Hội Thánh đắc thắng trên trời. Và nếu người ta đặt đối lập với điều này bây giờ Nhà nước như đã dấy lên vì cớ tội lỗi, và do đó cũng một ngày kia biến mất cùng với tội lỗi, thì chắc chắn người ta có được hai đại lượng hoàn toàn không tương đồng, và hiểu như thế thì quả thật có điều gì đó hạ thấp trong cụm "vì cớ tội lỗi" ấy đối với Nhà nước, đối lập với Hội Thánh.

Nhưng vấn đề hoàn toàn khác nếu người ta duy trì sự phân biệt của Tin Lành, và khi nói về Hội Thánh và Nhà nước chỉ nghĩ về Hội Thánh với tư cách là thiết chế. Vì thiết chế ấy đã không tồn tại từ những ngày của Sự Sáng tạo, mà chỉ dấy lên muộn hơn nhiều, sau tội lỗi. Thiết chế ấy tồn tại chỉ vì cớ tội lỗi. Và cũng vậy, thiết chế ấy một ngày kia sẽ biến mất, ngay khi tội lỗi bị dẹp bỏ. Về thiết chế Hội Thánh ấy không có nhắc đến cả trong thời A-đam lẫn trong thời Nô-ê. Về thiết chế ấy bạn không đọc thấy gì trong thời các Tổ phụ. Ngay cả dưới thời Y-sơ-ra-ên vẫn còn thiếu một thiết chế hành động độc lập và tự trị bên cạnh Nhà nước. Và phải đến qua chính Chúa Giê-xu thì những nền tảng đầu tiên cho thiết chế ấy mới được đặt trong vòng các môn đồ của Ngài, và chỉ sau đó, vào ngày Lễ Ngũ Tuần, thiết chế ấy, qua sự tách khỏi sự tồn tại quốc gia và sự thờ phượng của Y-sơ-ra-ên, mới được đưa ra bày tỏ trước thế gian. Thiết chế ấy lần đầu tiên xuất hiện một cách độc lập khi, độc lập với Y-sơ-ra-ên như một quốc gia, các chức vụ được thiết lập, khi những người được đặt vào các chức vụ ấy, khi những người có chức vụ ấy bắt đầu điều chỉnh công việc, và khi những người xưng nhận liên kết với nhau dưới mối liên kết chức vụ này tại Lời và nghi thức thánh. Nhưng chính Lời này, nghi thức thánh này, chức vụ này, sự liên kết này, và sự sắp xếp này không tồn tại qua sự trở lại của Chúa. Trong vương quốc vinh hiển không có Kinh Thánh, mọi nghi thức thánh đều qua đi, vì biểu tượng bấy giờ nhường chỗ cho thực chất của vấn đề; các chức vụ giảng dạy, v.v., chấm dứt, và cũng vậy mọi nội quy Hội Thánh với các điều khoản của nó chấm dứt. Thiết chế của Hội Thánh do đó có một sự tồn tại hoàn toàn thuộc về thời gian. Nó dấy lên, và tồn tại, và lại qua đi, và chính trong điểm này được phân biệt tuyệt đối với Hội Thánh với tư cách là cơ thể hữu cơ, vì cơ thể hữu cơ của Hội Thánh là bất biến, và nằm cố định trong Thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ. Cơ thể hữu cơ ấy đã dấy lên trên đất ngay khi người được chọn đầu tiên đã nhận được ân điển trong Địa Đàng, tiếp tục tồn tại ngay cả khi chưa ai nghĩ đến thiết chế, nay đã tồn tại cả trên đất lẫn trên trời, và sẽ trước hết trong vương quốc vinh hiển bày tỏ sự hiệp nhất đầy đủ của mình trong hội chúng của những người công bình trọn vẹn, tức là, trong Thân thể phong phú của Đấng Christ.

Việc thiết chế Hội Thánh tồn tại vì cớ tội lỗi nay không có nghĩa gì khác ngoài điều này, rằng nó sẽ không tồn tại nếu không còn tội lỗi nữa. Hãy lưu ý kỹ, chúng tôi không nói, nếu đã không có tội lỗi. Vì điều sau này người ta cũng có thể một phần nói về Hội Thánh với tư cách là cơ thể hữu cơ. Nếu chưa từng có tội lỗi nào, không thể quan niệm được Đấng Cứu chuộc hay Đấng Cứu rỗi, và do đó người ta không thể nói về Thân thể của Đấng Christ. Hội Thánh như tổng thể của những người được cứu chuộc, hiểu theo nghĩa hữu cơ, quả thật tìm thấy động cơ của mình trong sự dấy lên của tội lỗi. Nhưng ở đây không nhắc đến điều đó. Câu hỏi chỉ là liệu sự tiếp tục tồn tại của tội lỗi có hay không đã làm cho sự xuất hiện của Hội Thánh trong hình thức thiết chế của mình trở nên cần thiết. Và đây chính là điều lịch sử thánh dạy chúng ta. Ban đầu Hội Thánh đã không tồn tại trong hình thức thiết chế ấy. Tôn giáo trước hết là việc của hộ gia đình, rồi của gia tộc, cuối cùng của đời sống quốc gia dưới thời Y-sơ-ra-ên. Nhưng chính dưới hình thức ba mặt ấy ngày càng trở nên rõ ràng rằng theo cách ấy, và không có thiết chế riêng của mình, không thể nghĩ đến việc duy trì Hội Thánh trên đất. Đời sống hộ gia đình, đời sống bộ tộc, đời sống quốc gia đã phá hỏng, đòn này tiếp đòn khác, sự nghiệp của tôn giáo, và sự thờ phượng thật trong bất kỳ hình thức nào trong ba hình thức này không bao giờ có thể khiến "bức tường ngăn cách" sụp đổ, và đưa sự hiệp nhất của những người được cứu chuộc ra bày tỏ. Do đó đặc biệt sứ đồ Phao-lô hết lần này đến lần khác nhấn mạnh điều này, rằng đây là sự mầu nhiệm, đã giấu kín từ mọi thời đại, nhưng nay đã được bày tỏ, rằng sự cứu rỗi phải được tháo gỡ khỏi các mối ràng buộc hộ gia đình và quốc gia, để ban phước cho mọi dân tộc và mọi nước, và rằng Hội Thánh, để đạt được mục tiêu này, phải xuất hiện trong hình thức thiết chế riêng của mình, một cách tự trị và độc lập. Nếu đã không có tội lỗi trong các hộ gia đình, trong các bộ tộc, trong các quốc gia, Hội Thánh hẳn đã tìm được đường lối thích hợp của mình trong dòng chảy tự nhiên này. Nhưng nay tội lỗi đã phá hỏng cả đời sống hộ gia đình lẫn đời sống quốc gia, điều này đã chứng tỏ là không thể; Hội Thánh phải đào ra một dòng chảy riêng cho mình; và như vậy vì cớ tội lỗi Hội Thánh phải xuất hiện như một sự hình thành riêng của mình bên cạnh hộ gia đình và Nhà nước.

Do đó Hội Thánh và Nhà nước ở đây đều rơi vào, một cách rất rõ ràng, dưới một và cùng một quan điểm. Hội Thánh đã được thiết lập và Nhà nước đã được thiết lập cả hai đều sẽ không dấy lên nếu tội lỗi đã không dấy lên. Chính tính chất tội lỗi của đời sống của những cá nhân và của các nhóm người đã làm cho sự xuất hiện của các thiết chế riêng biệt — cả trong hình thức thuộc Hội Thánh lẫn trong hình thức chính trị — trở nên cần thiết. Sự cần thiết này tiếp tục có hiệu lực chừng nào thời kỳ tội lỗi này còn kéo dài. Nhưng cũng vậy, khi thời kỳ tội lỗi này đã đến hồi kết thúc, và quyền lực của tội lỗi sẽ bị bãi bỏ hoàn toàn, thì sự cần thiết cả cho một Hội Thánh đã được thiết lập lẫn cho một đời sống quốc gia đã được thiết lập sẽ ngay lập tức qua đi, và hai thiết chế này, vốn chỉ tồn tại vì cớ tội lỗi — Nhà nước cũng như Hội Thánh — sẽ, cùng với tội lỗi, hư mất, tự mình bị bãi bỏ, và biến mất. Như vậy rõ ràng lời xưng nhận của chúng ta, rằng Nhà nước tồn tại vì cớ tội lỗi, không có ý xúc phạm hay điều gì đáng ghét đối với các quyền lực chính trị, và rằng bất cứ ai từ phía Hội Thánh xưng nhận điều này ít có ý định tôn cao Hội Thánh bằng giá của Nhà nước nhất. Vì chính điều chúng ta nói về Nhà nước, chúng ta cũng nói về Hội Thánh đã được thiết lập, và quả thật trong một nghĩa hoàn toàn giống nhau. Trái lại, điều ngược lại suy ra từ lời xưng nhận ấy. Vì trong đó chứa đựng không gì khác ngoài sự nhìn nhận biết ơn rằng trong cả Hội Thánh lẫn Nhà nước chúng ta phải tôn vinh một món quà ân điển từ Đức Chúa Trời. Trong đó chứa đựng lời xưng nhận rằng, nơi mà chúng ta trong sự yếu đuối của mình hẳn đã hoàn toàn bất lực mà chìm xuống, Đức Chúa Trời, "Đức Chúa Trời tốt lành," như Điều 36 nói, đã động lòng thương xót sự khốn khổ của chúng ta, đã đến với chúng ta trong lòng thương xót và ân điển của Ngài, và, vì sự giải cứu của chúng ta, đã ban cho chúng ta cả thiết chế của Chính quyền lẫn thiết chế của Hội Thánh đã được thiết lập. Cả hai đã đến với chúng ta từ ân điển của Ngài, chỉ khác ở điểm này, rằng thiết chế của Chính quyền, và liên quan đến đó là Nhà nước, đã đến với chúng ta từ ân điển chung, và thiết chế của các Hội Thánh đã được thiết lập từ ân điển đặc biệt của Ngài. Như vậy lời xưng nhận về ân điển chung hoàn toàn đảo ngược quan niệm của chúng ta về Chính quyền cầm gươm. Chính quyền ấy bấy giờ không còn là một quyền lực đáng sợ ập đến trên chúng ta, và mà chúng ta muốn nó ở thật xa, mà bấy giờ đối với chúng ta nó là một sự bày tỏ của tình yêu Đức Chúa Trời đối với loài người chúng ta, gồm ở điều này, rằng Ngài, nơi mà chúng ta không có Chính quyền hẳn đã sa vào một sự tự hủy hoại khủng khiếp, nay đã ban cho chúng ta Chính quyền ấy để duy trì công lý, khôi phục trật tự, và bảo đảm sự đoan trang giữa loài người.

Bây giờ, nếu điều này đã được nhận thức rõ, câu hỏi cần trả lời là vậy thì điều gì đã mất đi qua tội lỗi hoặc rơi vào rối loạn, mà Hội Thánh và Chính quyền đã bước vào như những sự thay thế. Vì ngay cả khi chúng ta quan niệm đời sống con người tách khỏi tội lỗi, vẫn sẽ có nhu cầu về sự sắp xếp và về tôn giáo. Nếu nay, xét đến tội lỗi, Chính quyền xuất hiện để khôi phục trật tự ấy, và Hội Thánh với tư cách là thiết chế để thực hiện tôn giáo, thì không thể tránh câu hỏi về việc trật tự này và tôn giáo sẽ ra sao nếu không có tội lỗi nào đã đầu độc loài người chúng ta, và như vậy không có Hội Thánh hay Nhà nước nào đã xuất hiện. Xin đừng ai nói rằng đây là một câu hỏi tò mò nhàn rỗi mà không ai có thể đưa ra câu trả lời quyết định. Ít nhất đó không phải là cách chúng tôi đặt câu hỏi. Nhưng cũng như thầy thuốc chỉ có thể xác định bản chất và hoạt động của một căn bệnh nếu ông có một quan niệm đúng đắn về cơ thể trong tình trạng khỏe mạnh của nó, và về hoạt động của các cơ quan khác nhau trong tình trạng khỏe mạnh, thì ở đây cũng khó có thể hình thành một quan niệm rõ ràng về Hội Thánh và Nhà nước nếu người ta không nghiêm túc hỏi rằng sẽ ra sao nếu loài người đã còn nguyên vẹn và trong tình trạng khỏe mạnh. Bệnh lý học tốt chính xác giả định trước một kiến thức về giải phẫu học bình thường và về sinh lý học bình thường, tức là khoa học về sự sống. Cũng sai khi nói rằng chúng ta sẽ thiếu mọi dữ kiện để trả lời câu hỏi ấy. Vì một điều hai mặt đến giúp chúng ta ở đây. Thứ nhất, kiến thức của chúng ta về những gì đã được ban cho con người lần lượt trong và sau Sự Sáng tạo, và thứ hai, kiến thức của chúng ta về những gì sẽ xuất hiện trong nhân loại mới trên đất mới. Những gì đã được ban trong Sự Sáng tạo vẫn đứng tách khỏi mọi liên hệ với tội lỗi, trong khi ngược lại những gì chỉ được ban cho con người sau Sự Sáng tạo thì liên hệ với tội lỗi. Và cũng vậy, đời sống của con người sẽ ra sao sau khi tội lỗi biến mất chỉ ngược về bản chất của đời sống nó trước tội lỗi. Vì đó là một và cùng một đời sống con người đã dấy lên từ Sự Sáng tạo, đã bị làm hư hỏng qua tội lỗi, và một ngày kia sẽ được khôi phục trong vinh hiển qua sự tái tạo.

Bây giờ, đi vào điều này, xét về Hội Thánh và Nhà nước, sự chú ý phải chủ yếu cố định vào sự chung sống lẫn nhau của con người. Trên một hòn đảo bị lãng quên nơi chỉ có một người sống, không Chính quyền nào có thể xuất hiện và không Nhà nước nào có thể được hình thành. Vì khái niệm Chính quyền và Nhà nước, giả định về nhiều người sống cùng nhau là cần thiết. Vì chỉ bấy giờ mới có thể nói về một người được đặt trên những người khác như Chính quyền, và về sự liên kết tất cả lại thành một Nhà nước. Và trong Hội Thánh đã được thiết lập cũng đúng y như vậy. Cá nhân đơn độc trên hòn đảo hoang không thể tổ chức một sự nhóm họp của các tín hữu. Việc thiết lập bất kỳ chức vụ nào sẽ là không thể. Và không Hội Thánh nào có thể bày tỏ mình. Quả thật trong một người ấy, nếu ông được tái sinh, sẽ có một sự bày tỏ của Hội Thánh với tư cách là cơ thể hữu cơ, nhưng về một thiết chế Hội Thánh thì không thể có câu hỏi. Vì vậy chúng ta có đầy đủ quyền để nói rằng cả Nhà nước lẫn Hội Thánh đã được thiết lập đều là những khái niệm chỉ có thể được hiểu nơi có nói đến xã hội chung của con người. Chúng ta thậm chí có thể đi xa hơn và đặt ra rằng một số lượng người nhất định phải sống cùng nhau để làm cho sự xuất hiện của Nhà nước và Hội Thánh trở nên có thể. Và con số này quả thật không thể chỉ ra một cách chính xác. Người ta không thể nói: để một Nhà nước xuất hiện cần ít nhất 10.000 người, và để một Hội Thánh đã được thiết lập xuất hiện cần ít nhất 100 thành viên. Nhưng mặc dù việc xác định chặt chẽ con số ấy là không thực hiện được, nhưng chắc chắn ai cũng cảm thấy rằng mười người là quá ít để hình thành một Nhà nước, và ba người không thể thành lập một Hội Thánh. Chừng nào chỉ có ít người sống cùng nhau mà bị ràng buộc như một hộ gia đình hay gia tộc, thì cả Nhà nước lẫn Hội Thánh với tư cách là thiết chế đều không phát huy được vai trò của mình. Để hình thành một Nhà nước, một số lượng gia tộc nhất định, và để thiết lập một Hội Thánh, một số lượng hộ gia đình nhất định, phải hợp tác. Người ta phải cảm thấy rằng mình đang vượt qua ranh giới thông thường của đời sống hộ gia đình và gia tộc, và rằng có nhu cầu về một sự hiệp hội hay liên kết mà không còn được bao phủ bởi mối ràng buộc hộ gia đình hay gia tộc. Người ta do đó có thể nói rằng sự hình thành Nhà nước và Hội Thánh xuất phát từ giả định rằng có một sự chung sống của con người với nhau hình thành một vòng tròn rộng hơn đời sống trong hộ gia đình hay đời sống trong một gia tộc đơn lẻ. Do đó Nhà nước và Hội Thánh cả hai đều xuất phát từ quy tắc rằng, cả ngoài mối ràng buộc hộ gia đình và gia tộc, phải có một sự chung sống của con người với nhau, cả trong đời sống dân sự lẫn trong đời sống tôn giáo, và rằng đối với sự chung sống này một sự sắp xếp nhất định là cần thiết và không thể thiếu. Sự sắp xếp ấy, mối liên kết ấy, bấy giờ trên lãnh vực dân sự tạo nên đời sống của Nhà nước, và trên lãnh vực tôn giáo tạo nên đời sống Hội Thánh.

Tuy nhiên, tách khỏi tội lỗi, cùng một nhu cầu về sự điều chỉnh sự chung sống, cả dân sự lẫn tôn giáo, hẳn đã tồn tại, và vì vậy chúng ta đứng trước câu hỏi về việc, trong sự vắng mặt của tội lỗi, và do đó cũng của Nhà nước và Hội Thánh, sự chung sống có trật tự này sẽ được thực hiện theo cách nào. Đối với câu hỏi ấy có thể trả lời một cách chung rằng một cánh tay gãy hay một cẳng chân gãy phải được giữ cố định bằng băng, nhưng trong tình trạng bình thường cánh tay và cẳng chân tự giữ cố định bởi hoạt động của cơ thể hữu cơ. Các dây chằng của Sao rua và các xiềng của Sao cầy, và "Bắc đẩu với các sao theo nó," Chúa phán cùng Gióp, Ta giữ chúng lại với nhau, và ngươi không thể tháo gỡ chúng. Và cũng như Đức Chúa Trời trong thân thể khỏe mạnh giữ các chi thể khác nhau cố định bằng bàn tay toàn năng của Ngài, và xác lập các chòm sao trong vị trí của chúng, thì cũng vậy, tách khỏi tội lỗi, trật tự của sự chung sống hẳn đã được duy trì tự nó bởi quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời.

CHÍNH QUYỀN NGAY CẢ GIỮA VÒNG DÂN NGOẠI.

Vì vậy, hỡi các vua, hãy khôn ngoan; Hỡi các quan xét thế gian, hãy chịu sự dạy dỗ.
Thi thiên 2:10.

Nếu Chính quyền được lập nên vì cớ tội lỗi, và do đó thuộc về lãnh vực của ân điển chung, thì ngay trên cơ sở ấy thiết chế của nó đã là phổ quát cho nhân loại. Điều này có nghĩa là Chính quyền là và vẫn là một thiết chế có nguồn gốc từ Đức Chúa Trời, hoàn toàn tách khỏi câu hỏi liệu người cầm quyền có kính sợ Đức Chúa Trời hay chống lại Đức Chúa Trời, và cũng không phân biệt liệu đó là Chính quyền trên một dân ngoại đạo, một dân Hồi giáo, một dân Do Thái, một dân Cơ Đốc, hay một dân hoàn toàn vô tín. Và nếu điều này là vậy, thì đồng thời suy ra rằng Chính quyền tự thân không thể là ngoại đạo, cũng không thể là Hồi giáo, cũng không thể là Cơ Đốc, và do đó cũng không thể là Công giáo La Mã hay Tin Lành, hay gần hơn nữa là Luther hay Cải chánh, xét về bản chất nền tảng của nó. Lịch sử quả thật cho thấy một cách thuyết phục rằng nó có thể mang hình thức như thế, và về sau sẽ trở nên rõ ràng với chúng ta rằng điều này đáng khen ngợi đến mức nào, và theo quy tắc nào người ta phải tiến hành trong đó; nhưng hiện tại sự chú ý phải cố định vào điều này, rằng Chính quyền tự thân tồn tại hoàn toàn tách khỏi những phân biệt thêm này, và rằng, ngay cả nơi những phân biệt thêm này dấy lên, chúng không thể được suy ra từ bản chất nền tảng của Chính quyền tự thân.

Chúng tôi đã mở đầu điều này với nhận xét rằng nó mang một tính chất phổ quát cho nhân loại. Điều này có nghĩa gì? Không gì khác ngoài điều này: rằng Giao ước Nô-ê mở rộng đến toàn bộ loài người chúng ta, tách khỏi mọi khác biệt tôn giáo, thuộc Hội Thánh, hay tín điều; rằng thiết chế của Chính quyền đã ra đời trong Giao ước Nô-ê ấy; và rằng do đó nó phải được phán xét theo quy tắc của Giao ước ấy. Dĩ nhiên, chúng ta ở đây chỉ bàn với những người mà đối với họ đã được xác lập rằng toàn bộ loài người hiện đang sống đều xuất thân từ Nô-ê; rằng Nô-ê là tổ phụ thứ hai của loài người chúng ta; và rằng do đó mọi điều Đức Chúa Trời đã phán về ông và các con trai ông đều chỉ về toàn bộ nhân loại hiện đang sống. Hay chẳng phải đã nói rõ ràng: "Nầy, ta lập giao ước cùng các ngươi, và cùng dòng dõi các ngươi, và cùng mọi vật sống ở với ngươi"? Và nữa, về Cầu vồng: "Đây là dấu chỉ của giao ước mà ta lập giữa ta và các ngươi, và giữa mọi vật sống ở với các ngươi, trải qua các đời mãi mãi"? Do đó ở đây không có vấn đề về điều gì chỉ thuộc về người Do Thái hay Cơ Đốc nhân. Những gì ở đây được truyền lệnh và điều chỉnh áp dụng cho mọi điều thuộc về con người, trên khắp trái đất, qua mọi thế hệ, cho đến ngày tận thế, thậm chí bao gồm cả thế giới loài vật. Để chắc chắn chúng tôi còn chỉ ra rằng trong Sáng thế ký 9:7 có thêm: "Vậy, các ngươi hãy sanh sản, thêm nhiều, và làm cho đầy dẫy trên mặt đất." Bất cứ ai nay thừa nhận rằng trong điều răn về án tử hình cho kẻ giết người chứa đựng thiết chế không thể chối cãi của Chính quyền, thì cùng với chúng tôi không thể đi đến kết luận nào khác ngoài việc Chính quyền đã được Đức Chúa Trời lập nên cho mọi người, cho mọi dân tộc, và cho mọi thời đại, và do đó phải mang một tính chất như thế để nó có thể, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, tồn tại và hành động như Chính quyền giữa mọi người, cho mọi dân tộc, và trong mọi thời đại, cho đến ngày tận thế.

Mọi quan niệm như thể ân điển của Đức Chúa Trời chỉ xuất hiện trong hành động của Chính quyền khi Chính quyền ấy là Cơ Đốc, phải trên cơ sở ấy bị bác bỏ. Ân điển của Đức Chúa Trời ở đây không nằm trong cách hành xử cao quý của một Chính quyền tốt, mà trong thiết chế của Chính quyền tự thân. Do đó thật vô lý khi tưởng tượng rằng chỉ các vua mới trị vì bởi ân điển của Đức Chúa Trời, và rằng thiết chế của Chính quyền sẽ không còn là một ân điển của Đức Chúa Trời nếu nó xuất hiện dưới hình thức cộng hòa. Các hình thức mà Chính quyền có thể xuất hiện và đã xuất hiện thì gần như vô cùng đa dạng, nhưng những hình thức ấy không tạo nên cũng không thay đổi bản chất của nó. Bản chất ấy là và vẫn là rằng giữa loài người, và cho mọi dân tộc, dấy lên một quyền lực ra lệnh, bắt buộc vâng lời, và mà các thần dân mắc nợ sự vâng lời vì cớ lương tâm. Sự bổ sung sau cùng này có nghĩa là quyền lực đang tồn tại, tức là quyền lực thực sự thi hành quyền cai trị tối cao, dù bằng hành động tội lỗi nào nó đã lên nắm quyền, ngay khi nó thi hành các chức năng của Chính quyền, thì làm như vậy không phải theo ý riêng của mình, mà bởi mối liên kết giữa Chính quyền và thần dân, điều sẽ là không thể nếu chính Đức Chúa Trời đã không định đặt mối liên kết này và đặt nó trong lòng con người.

Bấy giờ, sức mạnh quân sự thuần túy là một điều hoàn toàn khác. Khi một đạo quân thù ập vào một đất nước và đóng vai chủ nhân ở đó bằng gươm và lưỡi lê, đến nỗi những công dân bất lực quả thật bị ép buộc phải vâng lời, thì không có vấn đề gì về một mối liên kết như thế giữa Chính quyền và thần dân. Vị chỉ huy quân sự cũng không tuyên bố điều này, và các công dân không có ý nghĩ vâng lời ông ta vì cớ lương tâm. Họ khuất phục trước sức mạnh của ông ta, và ngay khi họ thấy cơ hội thoát khỏi sức mạnh ấy, họ kháng cự; và sự kháng cự như thế không chỉ được phép, mà còn đáng tôn trọng và là một bổn phận. Nhưng ngay khi dấy lên một quyền lực, sau khi đã lật đổ bất cứ ai cho đến lúc ấy thi hành thẩm quyền của Chính quyền, nay tự mình thi hành thẩm quyền của Chính quyền và biết cách duy trì mình, thì người ta không còn đứng trước sức mạnh tàn bạo, mà trước một quyền lực có trật tự duy trì quyền thống trị của mình bằng luật lệ và sắc lệnh, và do đó vâng lời là một bổn phận. Bấy giờ người cai trị không chỉ tuyên bố rằng mình có đủ quân lính và đại bác để ép buộc bạn, mà rằng mình được mặc lấy thẩm quyền tối cao trên đất nước, rằng một thẩm quyền như thế phải tồn tại, rằng chỉ một mình mình thi hành nó vào lúc này, và rằng bạn với tư cách là thần dân bị ràng buộc phải vâng lời, và như vậy, trong trường hợp vi phạm luật, đáng bị trừng phạt và có tội.

Việc điều này, xét đến bản chất hay thay đổi của con người chúng ta, và do hậu quả của sự bất ổn trong hoàn cảnh con người của chúng ta, có thể dẫn đến nhiều sự thay đổi quyền lực và đến sự không chắc chắn, là không thể chối cãi. Khi Giê-rô-bô-am rút một nửa vương quốc của Rê-hô-bô-am và tự lập mình làm Chính quyền trên Mười Chi phái, có một thời kỳ chuyển tiếp trong đó ở nhiều nơi không chắc chắn liệu người ta phải vâng lời Giê-rô-bô-am hay Rê-hô-bô-am. Nhưng ngay khi tình hình mới được tạo ra đạt được một sự vững chắc nhất định, và cả hai vương hầu đều biết cách duy trì mình, mỗi người trong một lãnh thổ đã được phân định, thì sự không chắc chắn ấy dần dần biến mất, và sau một thời gian không lâu lắm một tình hình ra đời trong đó hoàn toàn rõ ràng, và không để lại nghi ngờ, rằng Rê-hô-bô-am không còn có thể thi hành bất kỳ thẩm quyền chính quyền nào trong Mười Chi phái, trong khi Giê-rô-bô-am thì có thể. Dưới sự thống trị của Napoleon chúng ta đã trải qua một sự chuyển tiếp tương tự ở đây tại đất nước này, và cả trong thời các tổ phụ chúng ta cũng có những lúc mà đối với nhiều công dân còn nghi ngờ liệu mình còn phải vâng lời vua Tây Ban Nha, hay đã phải vâng lời các Nghị viện. Tuy nhiên, tất cả những thay đổi và chuyển tiếp này, với sự nghi ngờ và không chắc chắn tạm thời chảy ra từ chúng, không thay đổi gì về bản chất của Chính quyền tự thân. Ngay khi ấn tượng và sự xác tín đã được xác lập giữa công dân rằng trên thực tế quyền lực thi hành thẩm quyền ban hành luật lệ, thì bổn phận vâng lời lên tiếng với lương tâm. Và ngược lại, một quyền lực thi hành thẩm quyền như thế bấy giờ tuyên bố rằng nó không chỉ ép buộc bằng sức mạnh, mà hơn nữa, nó có thể và phải ép buộc bởi thẩm quyền đã được trao cho nó. Và thẩm quyền ấy không bao giờ có thể được trao cho nó bằng cách nào khác ngoài bởi Đức Chúa Trời, vì chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể ràng buộc chúng ta trong lương tâm.

Vì mặc dù điều này, đặc biệt từ năm 1789, đã được quyết định khác đi, và người ta đã cố gắng suy ra thẩm quyền từ ý muốn của dân, nhưng ngay cả giả định ấy cũng không lật đổ những gì đã được lập luận. Vì giả định về chủ quyền của dân cũng xuất phát từ một quy tắc nền tảng, quy tắc bấy giờ dạy rằng các công dân cá nhân bị ràng buộc phải phục tùng ý muốn của dân, và phục tùng những người được dân ấy bổ nhiệm. Nhưng trong quy tắc nền tảng ấy cũng không chứa đựng rằng người ta phải vâng lời vì ý muốn của dân bắt buộc và ép buộc bạn bằng sức mạnh, mà hoàn toàn ngược lại, rằng các quan hệ con người của chúng ta đã được định đặt đến nỗi một quyền lực có thẩm quyền phải dấy lên, và rằng chính ý muốn của dân bổ nhiệm và trang bị quyền lực này chống lại kẻ bất tuân. Dầu rằng những người bênh vực Chủ quyền của Dân rất quyết liệt phủ nhận Chủ quyền của Đức Chúa Trời, và đặt ý muốn tốt lành của dân vào chỗ của sự định đoạt của Đấng Chí Cao, thế nhưng ngay cả điều họ muốn cũng dựa trên giả định rằng giữa loài người một quyền lực sắp xếp phải dấy lên, rằng quyền lực đã dấy lên như thế có thể và phải thi hành thẩm quyền không chỉ qua sức mạnh quân sự, mà bởi một nguyên tắc cao hơn, và rằng công dân phải vâng lời quyền lực ấy, không phải vì anh ta không thể kháng cự, mà vì anh ta không được phép kháng cự. Do đó bởi điều này nữa, nó lại quy về một nền tảng có bản chất đạo đức, nền tảng bấy giờ được suy ra từ bản chất của bản tính con người và của xã hội loài người, và bởi bản chất của xã hội loài người ấy đòi hỏi sự vâng lời. Nhìn sâu hơn, đối với điểm hiện chiếm chúng ta, cuộc tranh luận về Chủ quyền của Dân bấy giờ quy về điều này: liệu bản chất của con người và của xã hội nó là như vậy vì Đức Chúa Trời đã tạo dựng nó như vậy, hay là nó đã ra đời như vậy tách khỏi Đức Chúa Trời.

Dù bạn thi hành quyền lực vì bạn dùng sự ép buộc, hay dùng sự ép buộc vì bạn được mặc lấy thẩm quyền — đây là và vẫn là sự khác biệt nền tảng giữa chế độ chuyên chế và thiết chế của Chính quyền. Nhưng dưới bất kỳ hình thức nào, và trên cơ sở bất kỳ giả định nào, một quyền lực dấy lên tuyên bố có, như một quyền lực đã được thiết lập, quyền cai trị, và áp dụng các biện pháp ép buộc chống lại kẻ có tội chỉ vì anh ta, với tư cách là công dân, từ chối vâng lời các luật lệ của nó, thì đây luôn là và vẫn là một Chính quyền duy trì rằng nó sở hữu, tự thân và trên cơ sở của một nguyên tắc chung, quyền và bổn phận duy trì trật tự trong đất nước, và rằng các công dân, ngay cả tách khỏi sự ép buộc, bị ràng buộc và có nghĩa vụ vâng lời mệnh lệnh của nó. Bây giờ nguyên tắc mà từ đó người ta suy ra điều này có thể, như trong trường hợp Chủ quyền của Dân, bị làm sai lệch, và giả định mà từ đó người ta xuất phát có thể dựa trên sai lầm, nhưng điều này không thay đổi sự thật rằng ngay cả một Cơ Đốc nhân sống trong một đất nước như thế chắc chắn sẽ cảm thấy trong lương tâm mình rằng mình bị ràng buộc phải vâng lời. Không ai trong chúng ta định cư lâu dài tại Pháp có thể nói: Chế độ Pháp là cách mạng; thẩm quyền tại Pháp dựa trên Chủ quyền của Dân; do đó tôi không vâng lời. Trái lại, anh ta sẽ ngay lập tức cảm thấy rằng, bất chấp tất cả điều này, mình mắc nợ sự vâng lời đối với các luật lệ của đất nước. Nhưng nếu điều này là vậy — và chúng tôi không thể tưởng tượng rằng ai muốn phủ nhận nó — thì cũng suy ra rằng bản chất của thiết chế Chính quyền tự thân hoàn toàn độc lập, cả với hình thức mà trong đó nó đã dấy lên lẫn với giả định mà trên đó nó tuyên bố dựa vào. Ngay cả với sự lạc xa nhất, Chính quyền vẫn là Chính quyền, và đối với công dân với tư cách là thần dân không có tiêu chuẩn nào khác để phán xét điều này ngoài sự thật rằng thẩm quyền được thi hành trên khắp đất nước, không phải bằng bạo lực, mà bằng một sự sắp xếp đời sống nhà nước trừng phạt kẻ vi phạm.

Vì vậy chúng ta không có lý do gì để ngạc nhiên trước sự khiếm khuyết trong hình thức mà trong đó, và sự sai lầm trong các giả định mà với đó, một thẩm quyền chính quyền như thế xuất hiện, miễn là chúng ta hiểu đúng bản chất của ân điển chung. Vì nếu ân điển chung được tính toán chỉ cho Cơ Đốc nhân, thì nó sẽ không phải là chung, và chính vì nó là chung, nó chỉ có thể đạt được mục đích của mình nếu nó có thể đứng vững ngay cả nơi vấn đề liên quan đến một dân tộc đã lạc hoàn toàn khỏi Đức Chúa Trời hằng sống. Rốt cuộc, ân điển chung xuất phát từ sự thật rằng bản tính con người đã bị làm hư hỏng trong tội lỗi. Do đó nó được tính toán trên sự thật rằng các quốc gia và các dân tộc cũng chìm vào tội lỗi của họ. Và sự tuyệt vời của nó chính gồm ở điều này, rằng nó đạt được và tiếp tục đạt được mục đích của mình, dù sự lạc vào tội lỗi ấy có tiến xa đến đâu. Ân điển chung không bảo tồn cho sự sống đời đời, nhưng nó là một quyền năng bảo tồn trong đời này, giữa một loài người tội lỗi. Và mặc dù đúng là một dân tộc lạc vào tội lỗi xa hơn dân tộc khác, nó chỉ là ân điển chung nếu nó mang lại ích lợi ngay cả cho dân tộc đã lạc xa nhất. Thiết chế của Chính quyền, như sự thể hiện của ân điển chung ấy cho xã hội loài người chúng ta, do đó quả thật phải có một bản chất như thế để nó có thể cho công việc đầy phước của mình lan ra ngay cả giữa dân tộc đã lạc xa nhất, giữa sự làm sai lệch nguyên tắc mạnh nhất có thể quan niệm, và giữa sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời bị đẩy đi xa nhất. Và chỉ bấy giờ người ta mới đạt được một sự hiểu biết rõ ràng về sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời, vốn nói trong ân điển chung này, và đặc biệt trong thiết chế Chính quyền này, khi người ta xét xem Đức Chúa Trời đã định đặt và lập nên những phương tiện bảo tồn này như thế nào vì lợi ích của một loài người mà phần đông lớn lao phỉ báng Ngài và đứng trong sự thù nghịch chống lại Ngài. Phải, sự tôn thờ của chúng ta đối với ân điển này của Đức Chúa Trời chúng ta còn dâng cao hơn nữa khi chúng ta xét rằng Ngài đã sắp đặt và an bài ân điển chung này, và đặc biệt thiết chế Chính quyền này, đến nỗi nó tiếp tục mang phước lành của mình, mặc dù con người tội lỗi, thay vì cảm tạ Ngài về thiết chế ấy và suy ra nó từ Ngài, ngược lại biến nó thành một quyền lực chống lại Danh Ngài và suy ra nó từ các nguyên tắc và giả định chạy ngược hẳn với lẽ thật của Ngài.

Đặc biệt giữa chúng ta, những người Chống Cách mạng, thật tốt khi chúng ta được thấm nhuần sâu sắc bởi điều này. Vì chúng ta thật dễ nghiêng về việc phạm sai lầm muốn làm cho thẩm quyền chính quyền phụ thuộc vào các giả định của chúng ta về nó, bởi chúng ta rút các giả định ấy từ Lời Đức Chúa Trời và do đó được bảo đảm rằng chỉ với sự chấp nhận các giả định của chúng ta thì lời giải thích đúng và chính xác về thẩm quyền chính quyền mới được đưa ra. Bây giờ khi người ta thấy rằng những người khác phủ nhận các giả định duy nhất đúng này, và đặt vào chỗ chúng một nguyên tắc hoàn toàn khác của Chủ quyền của Dân hay Quyền Tối thượng của Nhà nước, thì chúng ta thật dễ rơi vào sai lầm tưởng tượng rằng thẩm quyền chính quyền phụ thuộc vào các nguyên tắc đúng ấy, và do đó qua đi ngay khi các nguyên tắc hoàn toàn khác được thay thế cho thiết chế của Chính quyền. Thế nhưng không phải vậy. Thẩm quyền chính quyền không đứng hay ngã theo những gì chúng ta hay người khác nghĩ về nguồn gốc của nó. Nó hoàn toàn độc lập với các giả định của con người ấy, mặc dù chắc chắn nó bị lạm dụng hay suy yếu nếu nó mất đi mối liên hệ đúng của mình với lương tâm. Và mạnh mẽ hơn nữa, như một điều được định cho mọi dân tộc, cho mọi hoàn cảnh, cho mọi thời đại, và do đó cũng cho những hoàn cảnh tội lỗi nhất, nó không thể là một phương tiện hiệu quả của ân điển chung nếu nó không thể vẫn mang lại phước lành dưới mọi hoàn cảnh, và ngay cả với sự lạc xa nhất.

Một cách tự nhiên, trong phước lành mà thiết chế của Chính quyền mang lại cũng tồn tại một sự khác biệt về mức độ. Bất cứ ai so sánh thẩm quyền chính quyền giữa chúng ta với thẩm quyền tại Thổ Nhĩ Kỳ đều cảm thấy điều này một cách cụ thể, và ngay cả một sự so sánh giữa những gì tồn tại tại Trung Hoa với những gì được thiết lập tại Java cũng cho thấy điều này rõ ràng. Có thể có một thẩm quyền chính quyền mang lại phước lành cao nhất mà thiết chế này có khả năng, và cũng có thể vận hành một thẩm quyền chính quyền mà phước lành của nó hạ xuống đến mức tối thiểu. Điều này không thể khác được, vì nó xuyên suốt được thi hành bởi những con người tội lỗi. Nhưng cũng như một cây đào vẫn là cây đào, mặc dù bạn hái từ nó chỉ vài trái và thậm chí những trái bị sâu ăn, thì cũng vậy Chính quyền vẫn là Chính quyền, mặc dù các phước lành nó mang lại cho dân chúng là không hoàn hảo và ít ỏi. Cuối cùng nó luôn quy về thiết chế với tư cách là thiết chế, và thiết chế ấy nay không thể tồn tại nếu Đức Chúa Trời đã không định đặt nó và đã không đặt sự thôi thúc về nó trong lòng con người.

Chỉ những người Vô chính phủ đứng ở đây trong sự đối lập có nguyên tắc. Chưa phải những người Dân chủ Xã hội và những người Hư vô. Những người Dân chủ Xã hội quả thật tuyên bố rằng họ chống đối mọi hình thức Thống trị, nhưng điều này lại chỉ chạm đến hình thức và các quan niệm họ đưa ra cho chúng ta. Họ muốn rằng xã hội sẽ dần dần tự tổ chức thành một hiệp hội lớn, và rằng hiệp hội lớn này sẽ chọn một cơ quan điều hành để lãnh đạo các thành viên của xã hội. Và mặc dù nay người ta phải thừa nhận rằng họ quả thật có ý định nhờ đó gạt bỏ mọi ý tưởng về một thẩm quyền chính quyền, nhưng rõ ràng rằng ngay cả họ, trong nhà nước lý tưởng của mình, cũng sẽ dựng lên một quyền lực tối cao trong Ban Trung ương của hiệp hội hay xã hội bao trùm cả đất nước của họ, và rằng họ sẽ đòi hỏi mọi công dân vâng lời quyền lực ấy. Họ quả thật nói rằng bấy giờ sẽ không phải là "vâng lời," vì mỗi người sẽ tự mình làm điều Ban của xã hội đã truyền lệnh và sắp xếp, nhưng điều này không hề làm giảm sự thật rằng ngay cả trong nhà nước lý tưởng của họ vẫn sẽ có những người đặt ra luật lệ, và rằng những người khác sẽ phải tuân theo các luật lệ ấy, không chỉ vì họ bị ép buộc và cưỡng bức, mà vì bổn phận đạo đức đòi hỏi như vậy. Do đó, mặc dù chúng ta thừa nhận rằng những người Dân chủ Xã hội, xét về hình thức của các quan niệm và giả định của họ, phá đổ thẩm quyền chính quyền tự thân, ngay cả họ cuối cùng vẫn sẽ giữ vững điều tạo nên bản chất của thiết chế Chính quyền: một cơ quan điều chỉnh phải được vâng lời, ngay cả nơi không có sự ép buộc nào cưỡng bức.

Với những người Hư vô mọi việc hoàn toàn khác. Những người Hư vô không quan tâm đến thiết chế của Chính quyền, mà hướng sự phê phán của họ trực tiếp vào đời sống con người. Đời sống ấy, họ duy trì, từ chính nguồn gốc của nó đã đi vào một con đường sai lầm, và qua sự tri giác đã thực ra càng lạc xa hơn. Nó đã tự duy trì mình trong đủ loại ý tưởng, hình thức, và phong tục được thừa hưởng. Những hình thức và phong tục ấy tìm thấy sự bền vững của chúng trong những gì đã được làm ra, xây dựng, thành lập. Và do đó người ta không thể đến được những điều kiện tốt hơn, vì ở mọi nỗ lực cải thiện trật tự hiện có luôn tự đặt mình chống lại bạn như một quyền lực bảo thủ. Do đó chỉ có một con đường đến giải pháp, và đó là bạn hủy diệt và phá hủy mọi thứ đã được thành lập và tạo ra trên đất bởi bàn tay con người, và để loài người bắt đầu lại từ đầu. Nihil, tức là, không có gì trong những gì đã ra đời, được tha. Mọi thứ phải ra đi. Tòa nhà không được sửa chữa, mà phải bị phá đổ, và trên mảnh đất trống người ta bấy giờ có thể xây dựng lại. Do đó có chủ nghĩa Hư vô.

Còn đối với Chủ nghĩa vô chính phủ thì hoàn toàn khác. Chủ nghĩa này về nguyên tắc xoay lưng chống lại thẩm quyền như là thẩm quyền. Nó khẳng định rằng thiết chế của thẩm quyền chưa bao giờ đem lại phước lành, mà luôn luôn đem lại sự rủa sả. Nó cho rằng phần lớn sự khốn khổ của nhân loại bắt nguồn từ sự tồn tại của thiết chế Chính Quyền. Và trên cơ sở đó, nó chống lại không chỉ mọi thẩm quyền hiện đang tồn tại, mà còn lớn tiếng tuyên bố rằng, khi thẩm quyền hiện đang tồn tại đã bị bãi bỏ, thì không bao giờ được thiết lập lại bất cứ thẩm quyền nào nữa. Archy là thẩm quyền, Anarchy là sự bãi bỏ mọi thẩm quyền. Từ đó mà có tên gọi Chủ nghĩa vô chính phủ.

Như vậy, ở đây sự tương phản là hoàn toàn. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta thiết chế của Chính Quyền trong ân điển chung của Ngài như một phước lành. Họ kháng cự điều này, và tự đặt mình chống lại hành động đầy ân điển này của Đức Chúa Trời. Họ không muốn phước lành này. Và giơ tay chống lại trời, họ cả gan quả quyết một cách trơ trẽn rằng, nếu quả thật Đức Chúa Trời đã thiết lập Chính Quyền, thì chính Đức Chúa Trời là nguyên nhân của mọi sự khốn khổ khôn tả của chúng ta.

CHÍNH QUYỀN NGOÀI MẶC KHẢI ĐẶC BIỆT.

CHÍNH QUYỀN NGOÀI MẶC KHẢI ĐẶC BIỆT.

Ta đã nói rằng: Các ngươi là thần, Cả thảy đều là con trai của Đấng Chí Cao. Dầu vậy, các ngươi sẽ chết như loài người, Sa ngã như một quan trưởng.
Thi Thiên 82:6, 7.

Vì vậy, cần phải hiểu rõ rằng thiết chế của Chính Quyền và sự ban cho của Đạo Cơ Đốc là hai điều tách biệt nhau, tuy có thể và trong nhiều phương diện phải tiếp xúc với nhau, nhưng dù sao cũng không đứng trong bất cứ mối liên hệ nhân quả nào với nhau. Nếu có thể tập hợp trên một hòn đảo xa xôi một nhóm người gồm toàn những tín đồ thật, người ta thậm chí có thể nêu lên câu hỏi liệu sự xuất hiện của một Chính Quyền có còn cần thiết giữa họ hay không. Chỉ cần xét điều sứ đồ thánh đã viết cho Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, khi những người xưng nhận Chúa, có một vụ tranh chấp dân sự, vẫn tìm công lý trước tòa án của Chính Quyền đương thời. Ngài đã viết như vầy: "Có ai trong anh em khi có sự nghịch cùng kẻ khác, mà dám đi kiện trước mặt kẻ không công bình, mà không trước mặt các thánh đồ sao? Anh em chẳng biết các thánh đồ sẽ xét đoán thế gian sao? Nếu thế gian sẽ bị anh em xét đoán, thì anh em há chẳng đáng xét đoán việc nhỏ mọn hơn sao? Anh em chẳng biết chúng ta sẽ xét đoán các thiên sứ sao? Huống nữa là việc thuộc về đời nầy! Vậy, nếu anh em có sự kiện cáo nhau về việc thuộc về đời nầy, sao lấy những kẻ không kể ra chi trong Hội thánh mà lập làm người xét đoán! Tôi nói thế, anh em nên hổ thẹn. Trong vòng anh em há không có lấy một người khôn ngoan có thể xử đoán giữa anh em mình sao? Nhưng anh em kiện anh em, lại đem đến trước mặt kẻ chẳng tin. Thật vậy, anh em có sự kiện cáo nhau, là phải tội rồi. Sao chẳng chịu sự trái lẽ cho rồi? Sao không đành chịu mình bị lừa dối? Nhưng chính anh em làm sự trái lẽ, và lừa dối, lại là lừa dối anh em mình!" (1 Cô-rinh-tô 6:1—8).

Nếu vì lý do này, chỉ giữa các tín đồ Cơ Đốc tin kính, việc Chính Quyền thi hành công lý dân sự công cộng sẽ không còn, huống chi là việc thi hành công lý hình sự, thì chẳng còn thấy chỗ nào còn lại trong một vòng tròn như vậy cho một Chính Quyền theo nghĩa đúng đắn. Vì đặc tính thật sự của Chính Quyền như là Chính Quyền không nằm ở việc đào kênh, đặt đường ray, và vân vân, mà nằm ở quyền chủ quyền buộc kẻ gian ác bằng vũ lực, và khi cần thì kìm giữ chúng bằng gươm. — Điều này được nêu ra ở đây, không phải như thể một xã hội Cơ Đốc chỉ gồm tín đồ, không có Chính Quyền, cũng có thể thực hiện được. Những thí nghiệm như vậy đã được thực hiện, nhưng luôn thất bại, vì chúng xuất phát từ quan niệm sai lầm cho rằng các tín đồ Cơ Đốc có thể hoàn toàn tách mình khỏi thế gian. Sự kêu gọi của họ không phải là ra khỏi thế gian, nhưng sức mạnh của họ nằm trong lời hứa rằng Cha sẽ giữ họ ở trong thế gian. Mọi quan niệm khác đều đơn thuần là Anabaptist, nghĩa là, hoàn toàn bị lên án bởi thực tế rằng xã hội không gồm những cá nhân tự ý kết hợp với nhau, mà phát sinh theo dòng dõi. Không có những cá nhân rời rạc, mà có các thế hệ, và các cá nhân được sinh ra từ và trong các thế hệ ấy. Và vì ân điển không dành cho mọi người, nên không thể khác được là các tín đồ Cơ Đốc, chính bởi mối ràng buộc của dòng dõi và gia đình, sẽ luôn vẫn gắn bó với những kẻ không tin.

Điều này được biểu lộ trong Giao Ước Ân Điển và trong Lễ Báp-têm Trẻ Em, và vì vậy hoàn toàn tự nhiên là người Cải Chánh và người Anabaptist rốt cuộc đã chia rẽ nhau tại điểm Báp-têm. Ai quan niệm xã hội như sự kết hợp của những cá nhân rời rạc, tự ràng buộc với nhau, thì chỉ có thể báp-têm những người đã được cải hóa, và không tính đến mối ràng buộc của dòng dõi. Còn những người hiểu rằng xã hội loài người gắn kết một cách hữu cơ, tức là phát sinh qua việc các cá nhân được sinh ra từ các thế hệ, thì không thể chấp nhận điều gì khác ngoài Lễ Báp-têm Trẻ Em. Nhưng từ lời của sứ đồ thánh Phao-lô, điều này tỏ ra rõ ràng, rằng hiệu quả của Đạo Cơ Đốc không phải là đặt một nhiệm vụ lên Chính Quyền, mà ngược lại, là cất gánh nặng khỏi vai nó. Có những tín đồ Cơ Đốc tin kính suốt đời không hề tiếp xúc với cảnh sát hay quan tòa. Giữa các tín đồ Cơ Đốc chân thành, Chính Quyền không tìm thấy lĩnh vực lao động nào cho quyền cưỡng chế của mình.

Người ta thậm chí có thể đi xa hơn mà nói: Nếu sự đến của Chúa Giê-xu đã có kết quả là ngay lập tức mọi người Cơ Đốc đều trở thành tín đồ chân thành, thì mọi lý do cho sự tồn tại của Chính Quyền như là Chính Quyền đã không còn. Việc điều chỉnh các lợi ích chung trong trường hợp đó vẫn còn cần thiết, nhưng bản chất thật sự của Chính Quyền không nằm ở đó. Điều đó cũng có thể được thực hiện bởi ban quản trị của một xã hội, và vì vậy hoàn toàn nhất quán khi những người Dân chủ Xã hội, những người muốn giữ lại việc điều chỉnh đó nhưng muốn bãi bỏ mọi quyền chủ quyền, đưa ra yêu sách rằng Chính Quyền phải biến mất, và không còn lại gì ngoài một xã hội dưới một ban quản trị do chính nó chọn. Người ta cũng có thể diễn đạt như vầy: Nếu Đức Chúa Trời, theo lời của Điều 36 trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta, đã thiết lập Chính Quyền vì cớ tội lỗi, để sự ngang ngược của loài người được kìm giữ, thì đã không còn chỗ nào cho Chính Quyền, nếu Đạo Cơ Đốc đã được định để hoàn toàn bãi bỏ hay hoàn toàn ngăn ngừa mọi tác động công cộng của tội lỗi và sự ngang ngược.

Lý do chúng ta nhấn mạnh sắc bén điều này là để chống lại quan niệm đã truyền từ thời Trung Cổ sang cả các xứ Cải Chánh của chúng ta, như thể người ta phải xem chính xã hội trong các xứ Cơ Đốc như một xã hội Cơ Đốc, và như thể hội chúng của Chúa sống một đời sống hai mặt: một mặt thuộc linh, một mặt dân sự, và như thể Chính Quyền hành động cho đời sống dân sự đó, như Hội Thánh hành động cho đời sống thuộc linh đó. Điều này sau đó thường được so sánh với cấu tạo hồn và xác của chúng ta. Hội chúng quốc gia có một linh hồn, và vì linh hồn đó có Hội Thánh, nhưng nó cũng có một thân thể, và vì thân thể đó có Chính Quyền. Điều này bị đẩy đi xa đến mức việc chăm sóc nhà thờ và lương bổng, vì mang tính chất bề ngoài, được tính vào các việc chăm sóc cho thân thể, và vì vậy được giao phó cho Chính Quyền. Do đó các nhà thờ không thuộc về Hội Thánh, mà thuộc về Chính Quyền, và dường như hiển nhiên rằng Chính Quyền cũng phải lo liệu việc duy trì các mục sư. Cho đến năm 1810, các nhà thờ Cải Chánh vì vậy vẫn là tài sản của Chính Quyền dân sự, ít nhất tại Amsterdam, và chỉ trong năm đó chúng mới được ban cho các hội thánh bởi vua Pháp, một phần cho người Cải Chánh và một phần cho người Công giáo La Mã. Ngay cả bây giờ, liên quan đến những gì đã xảy ra với Nhà nguyện Nieuwezijds tại Amsterdam, vẫn còn sự không chắc chắn liệu quyền sở hữu trên các nhà thờ có thật sự thuộc về hội thánh đó hay không.

Bây giờ, tất cả điều này hoàn toàn xung đột với nguyên tắc được đặt ra trong Điều 36 của Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta, và chẳng qua là sự tiếp tục thiếu suy xét của các quan niệm đã chiếm ưu thế trong thời Trung Cổ. Nhà nước, dân tộc, chính xứ sở, xét như một toàn thể, được xem như sự biểu hiện của Thân Thể của Đấng Christ. Hội Thánh và xã hội dân sự là một hữu thể, nhưng là một hữu thể biểu hiện về hai phía: một phía hữu hình và thuộc thể trong tác động của nó, phía kia vô hình và thuộc linh. Trên phía bề ngoài và hữu hình đứng Chính Quyền, trên phía thuộc linh và vô hình đứng quyền cai trị của hội thánh. Và vì vậy không thể khác được là phía bề ngoài và hữu hình của Hội Thánh cũng được giao phó cho sự chăm sóc của Chính Quyền. Một hệ thống như vậy tất yếu dẫn đến việc làm sai lệch, một mặt, bản chất của Hội Thánh, và mặt khác, bản chất của Chính Quyền. Vì bằng cách này không chỉ một mối ràng buộc được đặt giữa Hội Thánh và Chính Quyền, mà cả hai đều được hiểu như sự biểu hiện của một và cùng một hữu thể. Và điều này có kết quả là sự tự do và độc lập của Hội Thánh bị phá hủy hoàn toàn, và mọi sự hiểu biết đúng đắn về bản chất của Chính Quyền bị mất đi. Chúng ta quả thật không phủ nhận rằng Chính Quyền cũng chịu ảnh hưởng của Đạo Cơ Đốc, và dưới ảnh hưởng đó xuất hiện dưới hình thức biến đổi. Theo nghĩa hẹp đó, người ta thậm chí có thể nói không chỉ về một Nhà nước Cơ Đốc, mà còn về một Nhà nước Tin Lành và một Nhà nước Cải Chánh. Nhưng vì ngay cả con vật nuôi trong nhà, đặt trong sự phục vụ con người, dần dần cũng có được tính hiền lành và thuần tính, người ta vẫn không được suy ra bản chất thật sự của con vật từ hình thức tồn tại biến đổi đó. Để biết con vật trong bản chất thật sự của nó, người ta phải quan sát nó trong thiên nhiên hoang dã, nơi nó biểu hiện bản tính nguyên thủy của mình.

Và ở đây cũng vậy. Sau này người ta có thể tính đến hình thức biến đổi mà Quan Quyền mang lấy nơi nó chịu ảnh hưởng của Đạo Cơ Đốc, nhưng để học biết bản chất thật của nó, bản tính thật của nó, người ta trước hết phải hiểu Quan Quyền như nó xuất hiện trong các xứ và giữa các dân tộc nơi không có quyền năng nào khác ngoài những quyền năng của ân điển chung đang hoạt động. Giữa các dân tộc như vậy, nó tỏ lộ bản chất thật của mình. Người ta phải trong chốc lát tưởng tượng tình trạng trong đó không có Đạo Cơ Đốc nào đến, và trong đó chỉ có ân điển chung đã hành động như một sự kìm giữ tội lỗi và sự rủa sả. Khi đó người ta thấy mình trên địa hạt thật sự nơi ân điển chung, và vì vậy Quan Quyền nữa, thuộc về. Vì quả thật nó là một thiết chế của ân điển chung. Nó là sự biểu hiện rõ ràng và cụ thể nhất của ân điển chung đó. Ân điển chung và Quan Quyền thuộc về nhau không thể tách rời. Chính Đức Chúa Trời nhân lành, như bản tuyên xưng của chúng ta nói, để kìm giữ sự ngang ngược của loài người, và vì vậy vì cớ tội lỗi, đã thiết lập Quan Quyền. Vì vậy cũng hoàn toàn tự nhiên rằng chính sứ đồ, Đấng đã khuyên hội thánh Cô-rinh-tô đừng đem các vụ kiện lẫn nhau đến Quan Quyền, mặt khác trong thư gửi người Rô-ma lại tuyên bố mạnh mẽ rằng Quan Quyền hiện có là bởi Đức Chúa Trời, và phải vâng phục nó vì cớ lương tâm. Vì điều này ngài đã tuyên bố, không phải về một Quan Quyền Cơ Đốc cái gọi là, mà ngược lại về một Quan Quyền ngoại giáo, và quả thật về chính những hoàng đế đã hung bạo chống lại các tín đồ Cơ Đốc một cách tàn nhẫn. Thi Thiên 82 đứng trên cùng một lập trường. Vì trong thi thiên đó có nói đến một Quan Quyền, ngồi trên ghế xét đoán, xét đoán bất công, vị nể kẻ ác, không làm công lý cho kẻ nghèo và kẻ mồ côi, và như vậy làm cho mọi nền của đất đều rúng động. Ấy vậy, về Quan Quyền đó, và về tòa án đó, điều này được xưng nhận: "Đức Chúa Trời đứng trong hội của Đức Chúa Trời," và với Quan Quyền quên bổn phận đó, điều này được phán: "Các ngươi là thần, và các ngươi thảy đều là con trai của Đấng Chí Cao." Và đối lại với sự chênh lệch giữa điều Quan Quyền phải là và điều nó là, không có sự phán xét nào khác được kêu cầu ngoài sự phán xét của Đức Chúa Trời: "Hỡi Đức Chúa Trời, hãy chỗi dậy, đoán xét thế gian: vì Chúa sẽ được muôn dân làm cơ nghiệp." Ở đây quả thật, theo nghĩa hẹp, có nói đến Quan Quyền của Y-sơ-ra-ên, nhưng các Quan Quyền này không hề được phân biệt với các Quan Quyền của các dân tộc khác. Vì kết luận không phải là: "Vì Ngài là Vua của Y-sơ-ra-ên," mà hoàn toàn khác: "Vì Chúa sẽ được muôn dân làm cơ nghiệp." Vậy, không phải từ mối quan hệ đặc biệt tồn tại giữa Đức Chúa Trời và Y-sơ-ra-ên, mà từ mối quan hệ trong đó Đức Chúa Trời đứng với mọi dân tộc không phân biệt, mà địa vị của Quan Quyền ở đây được suy ra.

Nếu điều này nay được hiểu đúng, và được nhận thức rõ ràng, rằng, khi nói đến Quan Quyền, Đạo Cơ Đốc và ảnh hưởng của nó là điều đến với nó từ bên ngoài, và vì vậy quả thật có thể biến đổi hình thức hành động của nó, nhưng không chạm đến bản chất của nó, cũng không quyết định sự kêu gọi của nó, thì người ta sẽ thừa nhận với chúng ta rằng trật tự tốt đòi hỏi chúng ta, để học hiểu Quan Quyền trong bản chất của nó, trước hết phải quan sát nó trên địa hạt nơi chỉ có ân điển chung ngự trị, và rằng chỉ sau đó chúng ta mới có thể đặt câu hỏi hoàn toàn khác, ấy là, nó trải qua sự biến đổi nào trong các xứ nơi Hội Thánh Cơ Đốc xuất hiện, và nơi Đạo Cơ Đốc thi hành ảnh hưởng của nó. Vì vậy chúng ta hiện tại hoàn toàn gạt ảnh hưởng của Đạo Cơ Đốc ra khỏi sự xem xét của mình, và nay chỉ xét Quan Quyền trong bản chất không pha trộn của nó, nơi nó xuất hiện giữa các dân tộc không nhận được ân điển nào khác ngoài ân điển chung.

Bây giờ rõ ràng rằng giữa các dân tộc như vậy không hề nói đến thẩm quyền của Kinh Thánh. Lấy, để giới hạn vào một ví dụ cụ thể, đế quốc La Mã cổ đại hay các thành bang Hy Lạp. Không ai phủ nhận rằng trong các quốc gia này có một xã hội có trật tự, cũng như không ai phủ nhận rằng trong các xứ đó đã tồn tại một Quan Quyền theo nghĩa đúng đắn của từ ngữ. Ấy vậy, điều đứng vững ngang nhau là Quan Quyền của các xứ này không hề biết về mặc khải đặc biệt của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh. Nó không biết điều đó, và vì vậy không thể hỏi ý nó. Vì dù người ta thừa nhận khả năng rằng một số ý tưởng và quan niệm nào đó đã ngay cả lúc ấy trở nên quen thuộc với các học giả Hy Lạp từ Y-sơ-ra-ên, hoặc trực tiếp hoặc qua ngã Ai Cập, và dù người ta công nhận rằng các thuộc địa Do Thái trong đế quốc La Mã hẳn đã truyền bá một sự hiểu biết nào đó về Môi-se và các đấng tiên tri trong đế quốc thế giới đó, ấy vậy điều đứng vững là Kinh Thánh như chúng ta biết, và đặc biệt là Tân Ước, hoàn toàn xa lạ như một lời có thẩm quyền đối với cả những người sáng lập các thành bang Hy Lạp lẫn những người sáng lập nhà nước dân sự La Mã. Những người sáng lập và khởi xướng các quốc gia này vì vậy không thể hỏi ý sự mặc khải của Kinh Thánh. Ánh sáng nhờ đó họ hoàn thành nhiệm vụ của mình vì vậy không thể là ánh sáng của Lời Đức Chúa Trời, mà hẳn đã đến với họ từ nơi khác, mà họ vẫn không vì thế mà thôi là Quan Quyền thật. Người ta càng cảm nhận điều này mạnh mẽ hơn khi nghĩ đến các đế quốc Trung Hoa và Nhật Bản, hoàn toàn bị cắt khỏi mọi thông công với Y-sơ-ra-ên, mà ở đó vẫn hình thành những quốc gia có trật tự đều đặn, dưới một thẩm quyền chính quyền có trật tự tốt.

Bây giờ điều này không thể dẫn đến kết luận nào khác ngoài việc Đức Chúa Trời, trong cùng ân điển chung đã dẫn đến việc bổ nhiệm Quan Quyền, cũng đồng thời thắp lên bấy nhiêu ánh sáng cần thiết để khiến Quan Quyền đủ khả năng cho nhiệm vụ của nó. Hãy lưu ý kỹ điều này. Vì những người có khuynh hướng ràng buộc Quan Quyền vào Kinh Thánh như Lời của Đức Chúa Trời theo nghĩa, như thể nó không thể hoàn thành sự kêu gọi của mình nếu không có sự hiểu biết về Lời đó, trong tư tưởng của họ làm thất bại toàn bộ sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Vì những người nói rằng Quan Quyền không thể hoàn thành nhiệm vụ của mình trừ phi nó tự ràng buộc vào Kinh Thánh, thì qua đó tuyên bố rằng Đức Chúa Trời trong các xứ ngoại giáo đã đặt lên nó một nhiệm vụ bất khả thi, hoặc Ngài chỉ định Quan Quyền cho các xứ Cơ Đốc, nơi Kinh Thánh được biết đến. Điều sau, nay, quá phi lý đến nỗi không ai có thể khẳng định, và bị bác bỏ ngay lập tức bởi điều Phao-lô đã viết về Quan Quyền trong đế quốc La Mã. Vì vậy mọi người đều thừa nhận rằng Đức Chúa Trời cũng đã thiết lập các Quan Quyền trong các xứ ngoại giáo. Nhưng nay vì từ sự quan phòng của Ngài tỏ ra rằng Ngài đã không làm cho các dân tộc ngoại giáo đó giàu có bằng ánh sáng của Lời Ngài, thì đã là sự bất công tột cùng nếu đòi hỏi các Quan Quyền trong các xứ ngoại giáo đó phải bước đi theo ánh sáng của một Kinh Thánh mà họ không có, cũng không hề biết. Người ta tự cảm thấy rằng mình bế tắc với lập luận của mình. Và kết luận duy nhất mà chúng ta có thể hợp pháp đi đến là, vì Đức Chúa Trời là Chúa đã chỉ định các Quan Quyền của mọi dân tộc, mà lại giữ lại ánh sáng của Lời Ngài khỏi phần lớn các dân tộc trong các thời đó, thì ánh sáng cần thiết cho việc hoàn thành nhiệm vụ của chúng hẳn đã đến với các Quan Quyền được thiết lập này bằng một cách khác. Và điều này cũng tỏ ra chính xác như vậy, miễn là chúng ta nắm vững quy tắc cơ bản rằng Quan Quyền đứng trên địa hạt của ân điển chung, và vì vậy cũng nhận từ ân điển chung ánh sáng mà nó cần cho việc hoàn thành nhiệm vụ của mình.

Điều mà sứ đồ Phao-lô trong Rô-ma 2:14, 15 diễn đạt như vầy, rằng dân ngoại, những người không có Kinh Thánh, tự làm luật pháp cho mình, và trong việc họ tự nhiên làm những điều luật pháp truyền, tỏ ra rằng việc luật pháp dạy biểu đã ghi trong lòng họ, lương tâm họ cũng làm chứng, và ý tưởng họ khi thì cáo giác, khi thì binh vực lẫn nhau.

Ở đây quả thật được tuyên bố rõ ràng rằng giữa dân ngoại ánh sáng của Mặc Khải của Đức Chúa Trời không chiếu sáng, nhưng họ vì vậy không bước đi trong sự tối tăm hoàn toàn, mà được soi sáng bởi ánh sáng của Mặc Khải chung đó — một ánh sáng kém rõ ràng hơn, nhưng vẫn tỏa ra một hào quang thánh khiết — ánh sáng trong ân điển chung cũng đã đến phần các dân tộc này. Quan Quyền được thiết lập giữa các dân tộc như vậy vì vậy phải bước đi theo ánh sáng đó, và một ngày kia sẽ bị xét đoán theo ánh sáng đó. Điều này dĩ nhiên không loại trừ rằng, nơi có thêm ánh sáng đến, con mắt có thể không nhắm lại trước ánh sáng thêm đó; nhưng về điều này chúng ta sẽ chỉ đến sau. Chúng ta nay xét Quan Quyền theo sự thiết lập của nó, và khi đó nó được thiết lập bởi ân điển chung, và vì vậy về bản tính bị ràng buộc vào ánh sáng mà chính ân điển chung đã tỏa ra. Cùng một Đức Chúa Trời đã thiết lập Quan Quyền, qua cùng ân điển chung đó, như Phao-lô dạy chúng ta, cũng đã kìm giữ giữa dân ngoại sự tối tăm của tội lỗi, và trong sự thôi thúc của lương tâm và trong dư luận công cộng (ý tưởng họ bào chữa hay cáo giác họ) đã thắp lên một mức độ ánh sáng nào đó, đủ để làm cho một xã hội có trật tự giữa loài người và sự vận hành của Quan Quyền trở nên khả thi.

Kết quả cũng xác nhận điều này. Vì rốt cuộc, không ai sẽ cho rằng trật tự hiến pháp của các thành bang Hy Lạp, và đặc biệt của đế quốc thế giới La Mã vĩ đại, không có một mức độ xuất sắc cao. Quả thật, ngày càng có nhiều tiếng nói lên án hơn một điểm xuất phát trong luật La Mã là hết sức phiến diện, và đặc biệt người ta bắt đầu nhận thức ngày càng rõ ràng mối nguy của tiền đề cá nhân chủ nghĩa của nó. Nhưng điều này không thay đổi thực tế rằng các chính quyền Cơ Đốc trong suốt chuỗi các thế kỷ này đã xoay xở để làm được ít hơn là đi theo các nguyên tắc cơ bản của luật La Mã và trật tự hiến pháp La Mã. Trong đó chắc chắn có một lỗi lầm, và nói không quá lời khi khẳng định rằng các chính quyền Cơ Đốc đã quá tội lỗi mà sao lãng việc làm cho trật tự hiến pháp và việc thi hành công lý trở nên tinh sạch hơn nhờ ánh sáng của Lời Đức Chúa Trời. Nhưng điều này vẫn tỏ ra, rằng người La Mã cổ đại, những người không biết Lời Đức Chúa Trời, ngoài Lời Đức Chúa Trời, và chỉ bước đi theo ánh sáng của ân điển chung, đã thành công trong việc nâng cả trật tự hiến pháp lẫn việc thi hành công lý lên một mức độ xuất sắc rất cao. Và chính điều này tỏ ra sự hoàn hảo của công việc Đức Chúa Trời trong ân điển chung. Nếu Ngài đã không làm gì khác ngoài việc bổ nhiệm chính quyền và mặc cho nó thẩm quyền, trong khi giữ lại ánh sáng cần thiết cho việc hoàn thành nhiệm vụ của nó, thì toàn bộ thiết chế hẳn đã chẳng phục vụ mục đích nào. Và thực tế rằng nó thật sự đã trở thành một công cụ bảo tồn chỉ có thể được giải thích bởi điều này, rằng Đức Chúa Trời đã làm cả hai cùng một lúc: vừa thiết lập chính quyền vừa ban cho nó ánh sáng đầy đủ; và rằng Ngài đã làm cả hai trong một và cùng một ân điển chung, ngoài Mặc Khải Đặc Biệt.

Phải, còn hơn thế nữa. Vì chính quyền, nếu muốn hoàn thành nhiệm vụ của mình, thì việc nó được mặc thẩm quyền và nhận được ánh sáng không thể thiếu của mình là chưa đủ, mà nó còn phải có một mối ràng buộc gắn các thần dân của nó với nó. Thẩm quyền không thể vận hành nếu không có sự công nhận thẩm quyền đó. Và nay Rô-ma 2:14 và Rô-ma 13:5 cho chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời quả thật cũng đã đặt mối ràng buộc đó trong lương tâm. "Ấy vậy," sứ đồ thánh nói, "cần phải phục tùng, chẳng những vì sợ hình phạt thôi, nhưng cũng vì cớ lương tâm." Và ngài nói điều này một cách tuyệt đối, không chỉ về các tín đồ Cơ Đốc, mà cả về dân ngoại. Và như vậy ân điển chung là nguồn mà ba điều này tuôn ra: thứ nhất, sự thiết lập chính quyền; thứ hai, ánh sáng mà nó phải bước đi theo; và thứ ba, mối ràng buộc của lương tâm gắn chính quyền và thần dân lại với nhau.

CHÍNH QUYỀN, NỮ TỲ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

CHÍNH QUYỀN, NỮ TỲ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Nhờ ta, các vua cai trị, Và các quan trưởng định sự công bình.
Châm Ngôn 8:15.

Ánh sáng Đức Chúa Trời thắp lên cho Hội Thánh là ánh sáng của ân điển đặc biệt; ánh sáng dành cho chính quyền là ánh sáng của ân điển chung. Điều này không loại trừ thực tế rằng Hội Thánh cũng được lợi từ ánh sáng của ân điển chung, và chính quyền cũng có lợi ích của mình để rút ra từ ánh sáng của Mặc Khải Đặc Biệt. Nhưng tự chúng, Hội Thánh và chính quyền xét trong sự phân biệt tự nhiên và sự tương phản đặc thù của chúng, Hội Thánh bước đi theo ánh sáng của Mặc Khải đặc biệt, chính quyền theo ánh sáng của Mặc Khải chung. Luận chứng trước đây của chúng ta đã cho thấy tại sao điều này phải như vậy và không thể hay không được phát biểu khác đi. Ấy vậy, những kết luận quan trọng nhất tuôn ra từ điều này sẽ chỉ được bàn đến khi chúng ta luận về Nhà nước giữa các dân tộc đã chịu báp-têm, và về mối quan hệ giữa Hội Thánh và Nhà nước. Nay, ngược lại, chúng ta chưa đi xa đến thế. Trước hết sự chú ý phải được cố định vào chính quyền, vì chưa biết gì về bất cứ Mặc Khải Đặc Biệt nào, bước đi theo ánh sáng của chính nó, tức là, vào chính quyền giữa các dân tộc ngoại giáo.

Và khi đó hãy lưu ý ngay rằng mức độ ánh sáng mà các dân tộc ngoại giáo này được soi sáng khác nhau rất nhiều tùy theo thời gian và địa điểm. Chính quyền tại Giê-ru-sa-lem trong thời Mên-chi-xê-đéc đã nhận được ánh sáng đầy đủ hơn nhiều so với khi Dingaan cai trị dân Kaffir ở Nam Phi. Đó là sự khác biệt về thời gian. Và cũng vậy, trong cùng một thời điểm, chẳng hạn trong thời của Đấng Cứu Thế chúng ta, ánh sáng đầy đủ hơn nhiều đã chiếu trên chính quyền tại Rô-ma so với chính quyền giữa dân Scythia. Đó là sự khác biệt về địa điểm.

Sự khác biệt về thời gian bị chi phối bởi khoảng cách mà các dân tộc ngoại giáo khác nhau đứng so với mặc khải nguyên thủy, mặc khải đã tiếp tục cho đến Nô-ê, và đã cùng ông vào tàu và ra khỏi tàu. Nhân loại mới được gây dựng từ dòng dõi Nô-ê đã bắt đầu bằng việc vẫn còn giữ truyền thống thánh đó. Chỉ dần dần truyền thống đó mới bị làm mờ tối và bị xuyên tạc. Và mãi sau nhiều thế kỷ nó mới hoàn toàn mất đi. Vì dù quả thật phải công nhận rằng trong các sử thi và thần thoại của các dân tộc sống sau này, những hồi ức rất rõ ràng về mặc khải nguyên thủy thường vẫn còn vang vọng, tuy nhiên truyền thống này đã sớm bị vướng vào một toàn thể hoàn toàn khác của các quan niệm đến nỗi nó hầu như không còn nhận ra được nữa. Lấy, chẳng hạn, người Ai Cập cổ đại. Trong cái gọi là "Sách của Người Chết" của họ, và trong toàn bộ sự thờ cúng người chết của họ, hậu quả của mặc khải nguyên thủy về sự phán xét và sự sống lại vẫn còn rõ ràng có thể nhận ra. Nhưng trong tôn giáo còn lại của họ và trong quan điểm tiếp theo về sự sống, và vì vậy trong nghệ thuật cai trị quốc gia của họ, truyền thống cổ đại không còn nhận ra được nữa. Việc biến đổi ý niệm về Đức Chúa Trời thành Thần Tính, và việc tìm kiếm Thần Tính đó trong các lực lượng của thiên nhiên, trong các hiện tượng huyền bí, trong các thần linh vô hình, và trong các sự xuất sắc của con người, đã sớm khiến, giữa tất cả các dân tộc này, Chủ nghĩa độc thần chìm vào sự thờ hình tượng hay bay hơi vào Chủ nghĩa phiếm thần. Cùng với điều này, điểm xuất phát nay đã bị xuyên tạc. Lý tưởng bị kéo lệch sang một bên. Và không thể khác được là, bởi sự cần thiết nội tại, toàn bộ quan điểm của họ về thế giới và về sự sống vì thế phải trở thành một quan điểm khác. Đức Chúa Trời không còn đứng trên tạo vật, mà Thần Tính được tìm kiếm trong tạo vật, trong thiên nhiên, thần linh, thú vật, hay con người. Bởi điều này, khi đó, theo thứ tự thời gian, sự suy đồi đều đặn đó đã được gây ra, sự suy đồi có thể quan sát được trong các truyền thống của hầu hết các dân tộc ngoại giáo cổ đại.

Và với điều này nay được thêm vào, ở vị trí thứ hai, một sự khác biệt hoàn toàn khác. Không phải mọi dân tộc đều có thể truy nguyên nguồn gốc của mình về Nô-ê. Phần lớn đã chỉ phát sinh trong thời gian sau này, khi sự xa cách khỏi truyền thống Địa Đàng và tàu đã trở thành một sự thật hoàn thành. Các dân tộc trẻ hơn này phát sinh bởi sự tách ra cục bộ khỏi các dân tộc lớn tuổi hơn. Toàn thể trái đất không được cư ngụ cùng một lúc. Sau sự phân chia các dân tộc tại Ba-bên, việc tách bộ tộc khỏi bộ tộc lúc đầu chỉ tiến hành chậm rãi. Cũng như ngay cả bây giờ người Boer ở Nam Phi đã đi đến việc thành lập các dân tộc mới, bằng cách rút lui vào các vùng chưa được biết đến và ở đó đi đến một sự hình thành quốc gia mới, thì thời xưa cũng vậy trên quy mô lớn. Vì việc ở cùng nhau không tồn tại nguyên nhân nào. Ngay khi loài người bắt đầu cản trở lẫn nhau, hay gây trở ngại cho nhau, một phần dời đi và đến cư ngụ các vùng chưa có người ở. Nếu sau này, tại điểm đó nữa, dân số lại tăng quá mạnh, thì một phần lại dời đi xa hơn. Và như vậy, nhóm này đến nhóm khác, hay bộ tộc này đến bộ tộc khác, phần này đến phần khác dời đi ngày càng xa hơn. Rằng điểm xuất phát của cuộc di cư vĩ đại, luôn tiếp tục này của các dân tộc nằm ở trung tâm châu Á là điều không thể nghi ngờ. Từ trung tâm châu Á, nơi Địa Đàng nằm và nơi A-ra-rát, một thời là đấng mang tàu, đã giương và vẫn giương đỉnh của nó, loài người dời về phía nam qua cửa ngõ Hi-ma-lạp Sơn đến Ấn Độ và từ Ấn Độ đến quần đảo Ấn Độ. Loài người dời về phía đông đến Trung Hoa, Nhật Bản, và An Nam, và có lẽ qua Kamchatka vào châu Mỹ, để ở đó cũng xuống ngày càng về phía nam. Loài người dời về phía nam qua A-rập và Ai Cập vào khắp châu Phi. Và loài người dời về phía tây đến Tiểu Á và Âu Châu. Nhưng bán kính tách khỏi trung tâm ở trung tâm châu Á càng dài, thì sự tiếp xúc với vùng tổ tiên nguyên thủy càng ít, và ở mức độ đó sức mạnh của truyền thống và hậu quả của truyền thống nguyên thủy buộc phải yếu đi, cho đến cuối cùng chúng gần như hoàn toàn chấm dứt. Giữa người Aztec ở châu Mỹ, giữa người Zulu Kaffir ở Nam Phi, giữa cư dân Patagonia, và giữa người Phần Lan và người Lapp ở Na Uy, những người "cư ngụ tại các đầu cùng của trái đất này," gần như mọi ký ức về các hồi ức được truyền lại theo đó đã mòn đi.

Ấy vậy, giữa tất cả các dân tộc này, một chính quyền đã phát sinh. Thiết chế không hề biến mất hoàn toàn ở đâu. Và dù người ta có thể nói rằng điều này là hiển nhiên, vì không có sự sống chung nào có thể tưởng tượng được mà không có một chính quyền nào đó, điều này không hề bác bỏ sự trình bày của chúng ta. Vì trước hết, mối ràng buộc của nhà nước là một điều hoàn toàn khác với mối ràng buộc của huyết thống, và chỉ mối ràng buộc sau là từ thiên nhiên. Ở vị trí thứ hai, dù sao cũng tỏ ra rằng trong mọi dân tộc, động lực, khuynh hướng, dựng nên một chính quyền là bẩm sinh. Và ở vị trí thứ ba, kinh nghiệm cho thấy cũng quyết đoán không kém rằng trong lương tâm, tất cả các dân tộc này đều cảm thấy mình khuynh hướng và bị bắt buộc đến một mức độ vâng phục nào đó đối với sự huyền bí của chính quyền. Người ta có thể thêm vào điều này rằng quyền trên sự sống và sự chết, giữa tất cả các dân tộc này, là dấu hiệu cố định của thẩm quyền chính quyền. Thiết chế của án tử hình là phổ quát.

Nhưng cũng như chúng ta nhấn mạnh đặc tính chung này, mà sự tôn trọng Chính Quyền đã biểu lộ ngang nhau giữa mọi dân tộc, phải tính đến sự khác biệt lớn trong cách Chính Quyền hành động giữa các dân tộc khác nhau này. Một mặt, bạn thấy một Chính Quyền hành động hoàn toàn tùy tiện và bằng bạo lực tàn bạo, đến nỗi dấu ấn đạo đức của thẩm quyền của nó hầu như không còn nhận ra được, trong khi mặt khác, không chỉ giữa người Hy Lạp và người La Mã, mà cả giữa các dân tộc German cổ đại, Chính Quyền biểu lộ một tính chất có trật tự hơn, để cho sự thống trị của một luật pháp có trật tự tốt phát sinh, và cuối cùng thậm chí điều chỉnh mối ràng buộc giữa Chính Quyền và Nhân Dân một cách chính xác. Ở đây có một cái thang với rất nhiều bậc, và sự khác biệt giữa Chính Quyền vẫn còn đứng trên bậc thấp nhất và Chính Quyền kia, đã leo lên bậc cao nhất, lớn đến nỗi, cuối cùng bạn hầu như không còn nhận ra một Chính Quyền thật trong điều tồn tại trên bậc thấp nhất. Khi đó bạn gặp những kẻ nắm quyền vắt kiệt dân mình, những kẻ lạm dụng dân mình cho khoái lạc và sự vĩ đại của chính chúng, và những kẻ định đoạt của cải và mạng sống của thần dân mình bằng sự tùy tiện khôn lường. Nhưng ngay cả trên bậc thấp nhất đó, điều này vẫn luôn còn lại: rằng chúng, và không ai khác bên cạnh chúng hay giống chúng, ra lệnh và truyền lệnh, và được vâng lời, và rằng chúng, như không ai khác, định đoạt mạng sống của thần dân mình không bằng sự ám sát bí mật, mà một cách công khai. Khi tại Dahomey các bạo chúa xưa, với các nữ chiến binh amazon của họ, vẫn còn cai trị, và hết lần này đến lần khác làm cho các lễ hội lớn của họ thêm long trọng bằng các lễ hiến tế người, đôi khi một trăm hay hơn cùng một lúc, thì điều này vẫn luôn tiếp tục tồn tại: rằng các vương công vô nhân đạo này được công nhận là những kẻ cai trị, và rằng các thần dân của họ không chỉ vâng lời chúng, mà thậm chí còn thấy trong các lễ hiến tế người đó không phải là sự giết người, mà là việc thi hành thẩm quyền cao. Và chính điểm cuối cùng này mới là điều quan trọng. Người ta vì vậy lầm, nếu ngần ngại công nhận rằng lời của sách Châm Ngôn cũng áp dụng được cho các bạo chúa này: "Nhờ ta, các vua cai trị." Chúng đã cai trị một cách ghê tởm. Chúng đã hành động một cách thiếu khôn ngoan. Chúng đã gọi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời xuống trên mình. Và sự phán xét của chúng sẽ khủng khiếp. Nhưng tất cả điều này không thay đổi thực tế rằng thẩm quyền mà chúng đã thi hành một cách vô nhân đạo như vậy luôn luôn là thẩm quyền Thần Thượng, đơn giản vì không có mạng lệnh của Đức Chúa Trời thì không một người nào có gì để nói hay để truyền lệnh trên người đồng loại của mình. Người với người đứng ngang nhau bên cạnh nhau, và dù họ khác nhau hoàn toàn về sức mạnh thân thể, về kỹ năng, và về tài năng, tất cả điều này có thể dẫn đến thẩm quyền đạo đức và sự ưu việt đạo đức, nhưng không bao giờ dẫn đến thẩm quyền chính quyền. Vì sự phân biệt giữa thẩm quyền đạo đức và thẩm quyền chính quyền chính là ở chỗ thẩm quyền đạo đức chỉ có thể được thi hành bởi người thật sự là kẻ vượt trội, trong khi ngược lại thẩm quyền chính quyền có thể được thi hành bởi một người hoàn toàn tầm thường, yếu đuối, và vô đạo đức trên những người đứng cao hơn về đạo đức rất xa, mạnh hơn rất nhiều về bắp thịt, và vượt xa kẻ cai trị về thiên tài và tài năng. Vì vậy phải duy trì một cách nghiêm ngặt rằng mọi Chính Quyền đều được mặc thẩm quyền Thần Thượng, hoàn toàn tách khỏi câu hỏi vương công là ai trong con người của ông, và cũng tách khỏi câu hỏi ông thi hành thẩm quyền của mình theo cách nào. Người ta không được nói: chỉ khi Chính Quyền biểu lộ một tính chất đạo đức nào đó thì nó mới trở thành đầy tớ của Đức Chúa Trời. Nó luôn luôn là như vậy. Sứ đồ thánh tuyên bố một cách tích cực nhất có thể rằng quyền hiện có là bởi Đức Chúa Trời; và quả thật không có bất cứ giới hạn hay xác định nào về quyền. Ở đây nay có hai điều phải được phân biệt. Nếu sự thiết lập Chính Quyền là một hành động ân điển của Đức Chúa Trời và một chương của ân điển chung của Ngài, thì lẽ dĩ nhiên rằng một dân tộc bị phạt bằng một Chính Quyền xấu, và được ban ân bằng một Chính Quyền tốt. Dân tộc như thế nào, thì theo quy tắc Chính Quyền cũng sẽ như thế ấy. Nếu, như giữa nhiều bộ tộc châu Phi, giữa chính dân tộc không có sự tôn trọng sự sống con người, quả thật, nếu họ vẫn còn chìm trong sự ăn thịt người, và giết người một cách liều lĩnh giữa nhau và giữa các bộ tộc ngoại quốc, thì hoàn toàn có thể hiểu được rằng các tù trưởng và vương công của họ cũng không tỏ sự tôn trọng nào đối với mạng sống của thần dân mình. Nếu, ngược lại, sự tôn trọng sự sống con người đã thấm vào toàn thể dân tộc, đến nỗi sự giết người được tính là một điều ghê tởm, thì cũng có thể hiểu được như vậy rằng Chính Quyền không tự làm mình có tội về bất cứ sự giết người nào, và ngược lại tìm cách chống lại mọi sự giết người. Kinh Thánh vì vậy dạy chúng ta rằng một vua tốt phải được tôn vinh như một phước lành của Đức Chúa Trời, và rằng ngược lại một dân tộc tự chìm xuống bị phạt bằng các vương công xấu. Và với điều này được thêm vào, ở vị trí thứ hai, rằng ngay cả giữa các dân tộc phát triển và văn minh hơn, mọi sự đều tùy thuộc vào câu hỏi liệu họ có quan tâm đến việc công cộng, hay ích kỷ rút lui vào các công việc gia đình và làm ăn của mình. Hãy nhìn Transvaal! Ở đó mọi công dân sống trong và cho việc công cộng, và khi phải thế, ông liều mạng sống mình vì nó. Ngược lại, ở Âu Châu, và vì vậy ở quê hương chúng ta, bạn thấy giữa rất nhiều người sự thờ ơ lớn nhất đối với đời sống công cộng, một chủ nghĩa thế giới dập tắt mọi tình yêu quê hương, và một sự đắm chìm trong khoái lạc cá nhân, trong việc theo đuổi tiền bạc hay trong các thú tiêu khiển. Có bao nhiêu người theo dõi mọi sự xảy ra trong lĩnh vực thể thao với sự quan tâm sôi nổi, nhưng nhún vai khi người ta muốn làm cho họ quan tâm đến các luật pháp của chính xứ mình. Điều đó không liên quan đến họ. Đó không phải việc của họ. Về điều đó họ không bận tâm.

Ở đây, khi đó, đứng khái niệm đạo đức cao về việc sống cho quê hương đối lại với khái niệm ích kỷ về việc sống cho vòng tròn của mình, khoái lạc của mình, và công việc làm ăn và của cải tiền bạc của mình. Và nay quả thật hoàn toàn tự nhiên rằng Chính Quyền trong các xứ có dân tộc yêu nước sẽ hoàn toàn khác với Chính Quyền trong các xứ có dân tộc ích kỷ. Hệ quả của điều này là trong các xứ nơi dân tộc chia sẻ việc công cộng, thẩm quyền chính quyền tự nó sẽ được điều hòa bởi ảnh hưởng nhân dân có trật tự tốt, trong khi ở các xứ khác, nơi mọi sự được để lại cho Chính Quyền, quyền lực chính quyền tự nó sẽ trở nên ngày càng áp bức. Như vậy người ta thấy sự đứng thấp hay cao mà Chính Quyền đứng, xét theo nghĩa chung, được quyết định bởi hiến chất của chính dân tộc như thế nào. Nếu dân tộc vẫn còn đứng trên bậc thấp của con người, thì Chính Quyền cũng sẽ sa vào các hành động bạo lực vô nhân đạo. Và cũng vậy, nếu dân tộc vẫn còn đứng trên bậc ích kỷ, thì Chính Quyền trong lĩnh vực chính trị sẽ ít để ý đến dân tộc. Nếu, ngược lại, dân tộc, theo nghĩa con người, mạnh mẽ và phát triển cao, và tha thiết chia sẻ việc công cộng của quê hương, thì thẩm quyền chính quyền cũng sẽ mang một tính chất ngày càng cao, và được điều hòa bởi ảnh hưởng nhân dân. Khi tại Thổ Nhĩ Kỳ một quốc hội lập hiến được du nhập, một sự bắt chước đã được phạm phải, sự bắt chước mà theo bản tính của nó đã chẳng dẫn đến gì. Người Thổ Nhĩ Kỳ như một dân tộc đứng quá thấp để có thể có một chính quyền có tính chất cao. Và dân tộc như thế nào, thì Chính Quyền của nó cũng phải như thế ấy. Ở đây ngự trị sự công bằng mà ngay cả trong ân điển chung cũng không bao giờ tự phủ nhận. Nhưng chính từ điều này suy ra rằng người ta đi lạc nếu chỉ xem Chính Quyền tốt hơn là đầy tớ của Đức Chúa Trời, và loại trừ sự biểu hiện thấp hơn của Chính Quyền khỏi mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Một người xấu vẫn còn là người, và vì vậy một Chính Quyền xấu vẫn luôn luôn còn là Chính Quyền. Và cũng như trong sự làm người của kẻ tội lỗi lớn nhất, sự vĩ đại của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo con người luôn còn phải được tôn vinh, thì bạn cũng sẽ, ngay cả trong Chính Quyền tệ nhất, vẫn luôn nhận ra thiết chế Thần Thượng của Chính Quyền như là Chính Quyền. Có hay không có Chính Quyền, vẫn luôn còn lại sự tương phản giữa một đám đông vô trật tự tự tiêu diệt mình, và một đám đông có trật tự có thể khẳng định và phát triển mình như một toàn thể. Cũng như một đạo quân đứng bất lực nếu bạn loại bỏ mọi chỉ huy của nó, cao và thấp, thì một dân tộc cũng thôi là một dân tộc nếu bạn nghĩ Chính Quyền đi, dưới bất cứ hình thức nào. Và ngay cả giữa dân tộc chỉ bị cai trị, vẫn còn lại, nhờ Chính Quyền, luôn điều này: rằng dân tộc tạo thành một toàn thể, có thể hành động như một toàn thể, sống dưới các mệnh lệnh và qua sự vâng lời, và rằng nó được bảo tồn khỏi sự tan rã của sự tự hủy diệt.

Lợi ích của Đức Chúa Trời trong sự thiết lập Chính Quyền vì vậy phải được đo lường theo nguyên tắc và mức độ phát triển. Có, ở vị trí thứ nhất, về nguyên tắc, lợi ích của thiết chế, là chung cho mọi dân tộc. Và có, ở vị trí thứ hai, lợi ích của một Chính Quyền được phát triển đến mức độ cao hơn, mà Đức Chúa Trời trong sự ưu ái của Ngài chỉ ban cho các dân tộc có thể hưởng và quý trọng nó. Nhưng dù không có gì ngoài lợi ích nền tảng, và dù trong Chính Quyền của một dân tộc đứng thấp mọi số mũ cao hơn của sự khác biệt về mức độ vẫn còn thiếu, ấy vậy ngay cả như vậy, sự thiết lập Chính Quyền tự nó đã là và vẫn là một ân huệ, một điều mà con người không bao giờ có thể tự mình đạt được, và một điều được ban cho ngay cả một dân tộc đứng thấp đến đâu bởi ân điển chung của Đức Chúa Trời chúng ta.

Từ điều này cũng suy ra rằng câu hỏi liệu một Chính Quyền về bản chất có phải là một Chính Quyền hay không không bị chi phối bởi sự nó khước từ hay tôn vinh Đức Chúa Trời thật duy nhất. Người ta sẽ có khuynh hướng giả định điều này. Vì người ta sẽ bị cám dỗ nói: làm sao vương công có thể là "đầy tớ của Đức Chúa Trời" nếu ông không biết cũng không công nhận Đức Chúa Trời thật duy nhất, và ngược lại dâng lễ vật của mình cho các hình tượng, hay phạm tội chống lại chính mình qua sự chối bỏ Đức Chúa Trời. Ấy vậy, không thể có chút nghi ngờ nào rằng ngay cả một kẻ thờ hình tượng và một kẻ chối bỏ Đức Chúa Trời, nếu ông được mặc thẩm quyền của Chính Quyền, là và vẫn là Chính Quyền, và như vậy Chính Quyền trong con người ông cũng là Nữ Tỳ của Đức Chúa Trời. Rô-ma 13 chứng minh điều này. Phao-lô đã viết phần mở đầu của thư như một thần dân của hoàng đế La Mã. Ông thậm chí đã viện đến thực tế rằng ông là một "công dân La Mã," và dù ông khoe về dòng dõi của mình như một người Do Thái, thì người Do Thái cũng là thần dân của hoàng đế La Mã. Thậm chí không thể nói rằng hoàng đế La Mã thời đó đứng cao về đạo đức như một con người. Mà ngược lại. Nhưng trong mọi trường hợp ông là một kẻ thờ hình tượng, và là người đòi hỏi cho mình như một tạo vật sự tôn vinh và lễ vật thần thánh. Ấy vậy sứ đồ nói, mặc dù ngài đã viết dưới một Chính Quyền như vậy: "Mọi linh hồn hãy phục tùng các đấng cầm quyền trên mình; vì chẳng có quyền nào mà không đến bởi Đức Chúa Trời; các quyền đều bởi Đức Chúa Trời chỉ định." Sứ đồ thánh vì vậy không đưa ra một giới hạn nào, và không loại trừ một Chính Quyền nào. Ngài không nói rằng chúng thôi là Chính Quyền nếu chúng không biết Đức Chúa Trời, hay không kính sợ Đức Chúa Trời. Ngược lại, ngài không đưa ra một ngoại lệ nào. Nay nếu điều này đúng về kẻ thờ hình tượng, thì tự nhiên nó cũng đúng về kẻ chối bỏ Đức Chúa Trời. Và như vậy tỏ ra rằng người ta có thể là một Chính Quyền được Đức Chúa Trời chỉ định mà không biết hay công nhận Ngài.

Ở đây nay đồng thời hàm ý rằng việc hoàn thành nhiệm vụ của Chính Quyền, dù theo cách khiếm khuyết đến đâu, là khả thi mà không cần sự hiểu biết về sự phục vụ Đức Chúa Trời. Lý do chúng ta nhấn mạnh mạnh mẽ điều này, và không luận điểm này một cách qua loa, là vì chúng ta là tín đồ Cơ Đốc quá dễ có khuynh hướng đặt một tính chất Cơ Đốc nào đó như cần thiết cho Chính Quyền. Và điều này nay tỏ ra một cách thuyết phục là không phải như vậy.

Không nghi ngờ gì, tính chất Cơ Đốc của Chính Quyền nâng cao tác động phước hạnh của thẩm quyền của nó, nhưng nó là và vẫn là một điều đến với Chính Quyền như một sự làm giàu và như một vật trang sức, nhưng tự nó không không thể tách rời khỏi bản chất của nó. Sự thiết lập Chính Quyền như là Chính Quyền không giả định bất cứ sự phát triển nào khác hay cao hơn ngoài sự phát triển có thể đạt được bởi ánh sáng của ân điển chung. Chúng ta sẽ khai triển đầy đủ hơn trong bài luận tiếp theo của chúng ta ánh sáng đó gồm những gì, và nó mang những hình thức phân biệt nào; từ mức độ thấp nhất đến mức độ cao nhất. Vì nay mục đích của chúng ta không mở rộng xa hơn việc thấm nhuần sâu sắc vào độc giả của chúng ta chân lý rằng người ta không được đo lường bản chất và tính chất đúng đắn của Chính Quyền bởi điều có thể được thêm vào nó, mà phải xét đoán nó bởi điều là đặc tính không thể thiếu của nó và dấu hiệu không thể tách rời khỏi nó. Một điều vì lý do đó càng quan trọng hơn cho thực tiễn, vì trong thực tế ngay cả trong các dân tộc Cơ Đốc nay lại phát sinh những người làm người mang Chính Quyền hoàn toàn xa lạ với sự hiểu biết và với sự phục vụ Đức Chúa Trời thật duy nhất. Vì dù quả thật phải được xem như một phước lành cao rằng hầu hết các vua và hoàng hậu lúc này công khai xưng nhận Đức Chúa Trời, và rằng cả các Tổng thống của Hoa Kỳ và của các Nước Cộng hòa Nam Phi cũng công khai đứng về phía sự phục vụ Đức Chúa Trời, điều này không thay đổi thực tế rằng, chẳng hạn, tại Pháp quyền lực nằm trong tay những người cũng công khai không giấu giếm sự khước từ mọi sự phục vụ Đức Chúa Trời theo tín điều của họ, và rằng trong chính xứ chúng ta nữa, dưới Nữ Hoàng của chúng ta, quyền cai trị quá thường xuyên nằm trong tay những người đã về nguyên tắc đoạn tuyệt với mọi sự xưng nhận Đức Chúa Trời hằng sống.

THIẾT CHẾ CỦA CHÍNH QUYỀN.

THIẾT CHẾ CỦA CHÍNH QUYỀN.

Bây giờ, xin hãy lập trên chúng tôi một vua đặng đoán xét chúng tôi, như các dân tộc khác đã có rồi.
1 Sa-mu-ên 8:5b.

Không được nhường chỗ nào cho quan niệm rằng sự thiết lập chức vụ của Chính Quyền, qua việc bầu chọn và xức dầu cho người sẽ là người đầu tiên xuất hiện như Chính Quyền, đã diễn ra về phía Đức Chúa Trời với một sự trang trọng phi thường và ấn tượng nào đó. Công việc của Chúa không phải như vậy. Tính chất phi thường và ấn tượng đó quả thật biểu hiện tại các bước ngoặt lớn của Mặc Khải Đặc Biệt, vì Điều Đặc Biệt ở đây về bản tính là phi thường, và vì vậy phải xuất hiện một cách phi thường. Nhưng với ân điển chung thì không như vậy. Thật ra, không có gì hơn được đưa ra cho sự thiết lập Chính Quyền ngoài mạng lệnh rằng kẻ giết người sẽ bị phạt bằng sự chết. Không có gì khác. Ấy vậy, trong mạng lệnh dường như quá đơn giản đó lại nằm toàn bộ sự thiết lập Chính Quyền. Ấy vậy, không có gì thêm được phán về điều đó. Không có gì thêm được chỉ định. Không có gì được điều chỉnh. Sự phát triển tiếp theo của sự thiết lập Chính Quyền được để lại cho dòng lịch sử dưới sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Và chỉ khi sự thiết lập Chính Quyền đi đến sự triển khai phong phú của nó giữa người La Mã, sự mô tả rộng rãi được đưa ra bởi chức sứ đồ mà chúng ta tìm thấy trong Rô-ma 13 mới được ban. Sáng Thế Ký 9:6 là điểm xuất phát. Điểm đầu tiên trên con đường dài. Nhưng sự phát triển của sự thiết lập Chính Quyền đã diễn ra trên con đường dài này đã xảy ra trong và qua loài người, tự nhiên dưới sự sắp đặt và như một món quà ân điển của Chúa.

Ngay sau trận lụt — về điều này không có nghi ngờ — Nô-ê là kẻ cai trị duy nhất trên đất; và nếu trong thời gian ông sống có vụ giết người nào xảy ra, thì không còn nghi ngờ gì chính Nô-ê là người đã thi hành mạng lệnh của Chúa trên kẻ giết người. Đừng quên rằng Nô-ê đã sống 350 năm sau trận lụt. Nếu nay người ta giả định rằng đặc biệt trong các thời này các gia đình đông con, và có, chẳng hạn, ít nhất tám con trên mỗi đầu người, và rằng mọi người đều đạt đến một tuổi rất cao, thì không phải là ước tính quá cao khi giả định rằng cứ mỗi ba mươi năm số người sống tăng lên gấp bốn. Và tiếp tục như vậy trong 350 năm, người ta đi đến cuối đời Nô-ê đã ở tổng dân số vài trăm ngàn. Giả định rằng, đặc biệt trong các thời thô sơ như vậy, giữa một đám đông như vậy sẽ không có một vụ giết người nào xảy ra, là không thể đứng vững. Và như vậy mọi xác suất đều ủng hộ thực tế rằng quả thật, đã dưới Chính Quyền còn một phần phi thường của Nô-ê, án tử hình đã hơn một lần được áp dụng. Và xác suất cũng ủng hộ thực tế rằng thẩm quyền của Chính Quyền trong ba thế kỷ đầu sau trận lụt vẫn còn chạy gần như hoàn toàn theo dòng tộc trưởng. Từ điều này cũng được giải thích rằng trong thời cổ đại chúng ta vẫn còn tìm thấy gần như khắp nơi sự báo thù huyết của bà con. Vì có gì tự nhiên hơn là Nô-ê, trong các ngày khi chưa hề nói đến cảnh sát hay một công lý được thiết lập riêng biệt, đã giao phó việc thi hành án tử hình cho gia đình của người bị giết? Sự báo thù của gia đình vì vậy không được giải thích từ sự tự vệ, mà từ hình thức tộc trưởng trong đó Chính Quyền tất yếu đã phát sinh. Chế độ tộc trưởng tiếp tục suốt các ngày đời Nô-ê, ấy vậy với sự khác biệt này, rằng sau trận lụt nó không còn đại diện cho thẩm quyền của người cha, mà cho thẩm quyền của Chính Quyền.

Theo một cách hoàn toàn tự nhiên, một sự thay đổi trước hết đã đến trong điều này qua những gì đã xảy ra tại việc xây dựng tháp Ba-bên. Cho đến lúc đó nhân loại là một. Từ khoảnh khắc đó nó tách thành nhiều nhóm. Và chính sự tách của một khối nhân loại thành nhiều nhóm đó đã dần dần tách sự thiết lập Chính Quyền hoàn toàn khỏi hình thức tộc trưởng của nó. Điều này tự đến. Vì một khi dân tộc này đứng đối lập với dân tộc khác, và không còn sự hiệp nhất cao hơn nào ràng buộc các dân tộc khác nhau lại với nhau, thì không thể tránh được rằng sự khác biệt về nhận thức và về lợi ích dẫn đến va chạm và xung đột. Chiến tranh, với hậu quả khủng khiếp của nó, tự phát sinh từ sự phân chia các dân tộc, và sẽ tiếp tục xảy ra chừng nào sự hiệp nhất cao hơn của các dân tộc chưa được phục hồi. Vì dù người ta giả định, điều mà chúng ta cũng thừa nhận, rằng tại sự phân chia các dân tộc, trong những khoảnh khắc đầu tiên, trưởng bộ tộc vẫn còn có thể được tính là vương công, ấy vậy điều này không thể tồn tại lâu. Một tộc trưởng như vậy theo quy tắc là một người già và cao niên, không thể hành quân ra trận ở đầu dân mình. Những cuộc chiến đầu tiên trên chiến trường, như không thể khác được, là các cuộc chiến đấu của người chống người, và về lâu dài vì vậy chỉ người nào, còn trong sức mạnh sinh lực đầy đủ của mình, có thể đích thân dẫn dân mình đến chiến thắng trong một cuộc chiến đấu của người chống người như vậy, mới có thể là đầu của dân tộc. Người ta vẫn còn thấy điều này trong sự lựa chọn Sau-lơ. Y-sơ-ra-ên khi đó muốn có một vua "như các dân tộc khác đã có," và khi đó đã chọn không phải Sa-mu-ên, mà là Sau-lơ, một người trẻ, mạnh mẽ, vóc dáng cao, người trong diện mạo cá nhân của mình đã hứa hẹn là một anh hùng bất khả chiến bại trong trận chiến. Sự chuyển đổi đầu tiên của sự thiết lập Chính Quyền từ hình thức tộc trưởng sang hình thức chính trị vì vậy hẳn đã mang bản tính quân sự. Vì sự cần thiết, mỗi dân tộc đặt ở đầu mình một người như vậy, người, như một loại Gô-li-át về vóc dáng và sức mạnh, vượt trội mọi người còn lại. Như vậy mối ràng buộc giữa đời sống gia đình và sự thiết lập Chính Quyền đã bị cắt đứt. Sự thiết lập Chính Quyền từ nay trở đi trở nên độc lập. Nó là một điều tách biệt. Nó đứng bên cạnh đời sống của gia đình và dòng dõi. Và cũng vậy, nó mang ngay từ đầu một tính chất quân sự. Làm đầu nghĩa là làm anh hùng. Chỉ người nào chứng tỏ là số một trên chiến trường mới có thể là số một trong Nhà nước.

Sự chuyển đổi thứ hai sau đó được tạo thành bởi thực tế rằng một anh hùng như vậy, khi sức mạnh của ông suy tàn, đặt con trai mình vào chỗ mình, và rằng bằng cách này triều đại, hay thẩm quyền chính quyền cha truyền con nối trong một và cùng một nhà, đã phát sinh. Ấy vậy, trong một thời gian dài điều này đã không đem lại sự thay đổi thiết yếu nào, vì sức mạnh thân thể và lòng dũng cảm anh hùng cũng thường truyền lại trong một dòng dõi. Theo quy tắc, con trai giống cha mình, chừng nào nó chỉ tùy thuộc vào sức mạnh thể chất. Ấy vậy, điều này dần dần phai nhạt, phần lớn qua sự xa hoa đã len vào một nhà như vậy, và khi đó đầu của triều đại tìm nơi ẩn náu trong việc bổ nhiệm các tướng dưới chủ quyền của mình; một điều hơn nữa đã trở nên cần thiết ngay khi một dân tộc mở rộng quá lớn đến nỗi một người không còn có thể đích thân dẫn toàn thể đội quân chiến đấu của dân tộc. Đa-vít vẫn còn tự mình là một tướng. Sa-lô-môn sau ông không còn như vậy. Điều này khi đó dẫn đến sự tách rời phần quân sự của thẩm quyền chính quyền, và như vậy thẩm quyền chính quyền này đã có được, như thể tự nó, một tính chất chính trị và tư pháp độc quyền hơn. Điều này, tuy nhiên, đem theo mối nguy rằng một tướng như vậy trở nên lớn hơn trong mắt dân tộc so với chính vua. Và từ đó những cuộc cách mạng lặp đi lặp lại và luôn tái diễn trong cung điện và trại quân, mà phần lớn dẫn đến việc vương công triều đại bị truất ngôi, và viên chỉ huy quân đội lên thay chỗ ông, chỉ để đến lượt mình hiện tại bị một tướng khác thay thế.
Nếu bằng cách nầy thực tế đơn giản của sự phân chia và tách khối nhân loại duy nhất thành nhiều dân tộc nhất thiết dẫn đến việc trao phó quyền cai trị trước hết cho một thủ lĩnh có thân thể cường tráng và can đảm, rồi cho triều đại của ông ta, và hơn nữa, khi mở rộng, đến việc khiến quyền cai trị chính trị và quân sự tách rời nhau ít nhiều, thì sự thay đổi lớn thứ hai của quyền cai trị đã được Chúa thực hiện qua sự gia tăng tự nhiên của dân số. Ai cai trị một nhóm nhỏ phần lớn vẫn có thể tự mình hành động, và khi cần thiết tự mình bước ra, để thi hành công lý, để lập lại trật tự, và để thực hiện các biện pháp cần thiết. Nhưng ngay khi dân số của một nhà nước như vậy mở rộng, điều nầy trở nên bất khả thi. Đặc biệt khi ấy, khi việc cư trú chen chúc nhau chưa được nghĩ đến, và nông nghiệp cùng chăn nuôi gia súc hầu như là nguồn sinh kế duy nhất. Một gia đình cần cho điều nầy một trang trại lớn với những đồng cỏ rộng, và ngay cả một Nhà Nước nửa triệu người do đó phải chiếm một lãnh thổ lớn bằng cả đất nước chúng ta. Điều càng có trọng lượng hơn nếu xét rằng việc khai hoang rừng chưa được nghĩ đến, và những vùng đất cằn cỗi chưa được cày xới. Khi ấy làm sao một thủ lĩnh của một dân tộc có thể tự mình chỉ huy trên một dải đất rộng lớn như vậy, đặc biệt khi vào thời ấy gần như mọi phương tiện giao thông liên lạc đều thiếu? Điều nầy giờ đây nhất thiết dẫn đến việc phân chia một lãnh địa lớn thành nhiều phần và đến việc bổ nhiệm các trung gian, các quan chức dưới đủ mọi tên gọi và tước hiệu, những người trang bị cho vị vương, như thể, những cánh tay, để bao trùm toàn bộ phạm vi cai trị của ông. Và chỉ với điều nầy quyền cai trị mới có được hình thức hoàn toàn độc lập và phức hợp hơn của mình. Quyền cai trị giờ đây không còn chỉ xuất hiện trong con người của vị vương, mà xuất hiện trong cả một thiết chế gồm đủ loại quan chức, với sự liên kết theo phẩm trật. Và điều nầy lại có hậu quả quen thuộc là, nếu vị vương không đơn thuần đầu hàng và chuyển giao quyền lực của mình, mà chuyển giao nó theo cách mà chính ông vẫn được biết đến trong những vấn đề chính, và ý chí của ông được coi là ý chí cho mọi người, thì phải có trong kinh thành của ông một tổ chức nhất định của bộ máy hành chính, nhờ đó ông giữ liên lạc với những phần xa xôi nhất của vương quốc mình, và có được sự bảo đảm rằng mệnh lệnh hay chỉ thị của ông cũng được thực hiện ở những khoảng cách xa xôi ấy.

Gắn vào điều nầy giờ đây một cách cũng tự nhiên là sự chuyển tiếp thứ ba, được đánh dấu bởi sự xuất hiện của Luật pháp, như một loại biểu lộ đặc biệt của quyền cai trị. Lúc đầu ý chí, và thường là sự thất thường, của vị thủ lĩnh đang sống trị vì. Ông ra lệnh, và mọi người vâng lời. Cũng như vẫn diễn ra dưới thời Dingaan và Lobengula trong số người Kaffir. Nhưng nếu lãnh địa của một vị vương trải rộng trên những vùng xa xôi, và vị vương phải duy trì quyền cai trị của mình qua các tổng đốc và quan chức, thì việc đưa một xung động bất chợt của khoảnh khắc vào hiệu lực như vậy đơn giản bị cắt đứt. Các khoảng cách quá lớn cho nó và những người—những người phải hành động—quá đông. Do đó nảy sinh nhu cầu ấn định những quy tắc hành động thống nhất nhất định, mà mọi quan chức đều biết, và theo đó tất cả họ phải hành xử. Thay cho ý chí nhất thời của vị vương, do đó đến một ý chí bền lâu hơn, và ngay cả khi vị vương không cố ý nói lại, người ta trong mọi vùng của lãnh địa ông đều biết mình phải làm gì và phải cư xử thế nào. Và chính vì ý chí cố định, liên tục đã thay thế ý chí lỏng lẻo của thời xưa, sự cố định nầy của biểu lộ ý chí cũng chuyển sang những người kế vị của vị vương.

Khi vị thủ lĩnh tạm thời của dân chúng qua đi, ý chí pháp lý đã trị vì dưới sự cai trị của ông vẫn tồn tại, và như vậy luật pháp nảy sinh. Nghĩa là, nảy sinh một sự cố định trong việc cai trị, vốn tiếp tục độc lập với sự kế vị của các vị vương; mà họ tìm thấy khi lên nắm quyền, và nó sống lâu hơn họ sau khi họ chết. Và sự cố định nầy của ý chí cai trị trong luật pháp càng nhận được thêm sức mạnh, vì các điều kiện thực tế chỉ cho phép thay đổi quy định đã được ấn định một lần một cách rất miễn cưỡng. Vì một bộ máy hành chính rộng lớn như vậy, cần có phương tiện. Ngày càng nhiều tiền phải có sẵn. Và giờ đây một vị vương thời ấy quả có một lãnh địa lớn, thu được chiến lợi phẩm và tự mình trả từ đó những gì cần thiết cho bộ máy hành chính trực tiếp của mình, nhưng chẳng bao lâu điều nầy vẫn không đủ. Sa-lô-môn giàu có và rất giàu có, mà ngay cả cung điện của ông cũng phải được duy trì từng tháng một bằng việc cung cấp lương thực dưới hình thức cống nạp. Nhưng điều nói lên nhiều hơn, việc trả lương bổng chưa được nghĩ đến. Trong mỗi vùng, viên quản trị dưới vua phải lo cho nhu cầu của chính mình và của các quan chức của mình. Mỗi vùng phải tự trang trải. Do đó có các khoản cống nạp và thuế quan và thuế tiêu thụ. Và vì những điều nầy bị ràng buộc vào một điều kiện thực tế và vào các sự đánh giá đã thực hiện, nên không thể cứ đưa sự thay đổi và biến đổi vào chúng hết lần nầy đến lần khác. Thực tại buộc phải duy trì sự sắp đặt đã thực hiện. Và chính điều nầy có hậu quả là những sự dự liệu đã được thực hiện một lần, vốn đã lớn lên trong đời sống và trong các điều kiện của đời sống, không thể bị uốn cong và thay đổi trừ khi rất khó khăn. Những phong tục một khi đã thành lệ, và những mệnh lệnh hay luật pháp một khi đã ban hành, do đó có được sự cố định ngày càng lớn. Và như vậy tự nảy sinh điều kiện cao hơn ấy, rằng quyền cai trị có được tính liên tục, và không còn là sự biểu lộ ý chí của một kẻ cai trị ngẫu nhiên, mà trở thành một thiết chế bền vững. Đến nỗi, một sự thay đổi vị vương hay triều đại diễn ra gần như không ai để ý đối với quyền cai trị trong các phần khác nhau của đất nước và không gây xáo trộn nào.

Và chỉ như vậy quyền cai trị mới dần vươn lên hình thức cao nhất mà nó nhận được giữa các dân tộc phát triển cao, khi điều nầy điều kia không còn bị bỏ mặc cho dòng chảy tự nhiên của hoàn cảnh, mà khi người ta bắt đầu suy ngẫm về điều nầy điều kia: sự chuyển tiếp từ đời sống cai trị vô thức sang đời sống cai trị có ý thức. Đủ mọi câu hỏi sau đó tự đặt ra. Đủ mọi mối quan hệ đòi hỏi sự phân định, đủ mọi ảnh hưởng đòi hỏi sự điều tiết. Luật pháp phải ra đời thế nào? Việc thi hành công lý sẽ có được tính cách độc lập thế nào? Cống nạp và thuế sẽ được nộp theo điều kiện nào? Địa vị của những người đã tuyên thệ và các quan chức sẽ độc lập đến mức nào và phụ thuộc đến mức nào? Thẩm quyền trung ương có thể duy trì liên lạc với thẩm quyền trong các tỉnh và thành phố và làng mạc thế nào? Bằng cách thức nào và theo tỷ lệ nào phải và có thể trao ảnh hưởng cho các phần và nhóm khác nhau hợp thành một dân tộc, đối với thuế má, đối với việc chọn quan chức? Và còn nhiều nữa. Tất cả những câu hỏi ấy tự nảy sinh và không bị ép buộc từ thực tại, mà lại chứng tỏ có trọng lượng vượt trội như vậy cho sự phát triển thêm của quyền cai trị. Và khi giờ đây ở Trung Hoa và Ấn Độ, ở Ba-by-lôn và Ai Cập, nhưng trên hết ở Hy Lạp và La-mã, cũng ở ngoài vòng chính quyền, sự suy ngẫm độc lập được dành cho vô số vấn đề phức tạp nầy, được nghiền ngẫm và hoạch định; khi trong một dân tộc người ta làm quen với các thiết chế khác nhau của các dân tộc khác, và như vậy đi đến sự so sánh; và cuối cùng khi câu hỏi cũng không thể bị gạt sang một bên, rằng điều nầy điều kia có thể được đưa vào sự hòa hợp với những vấn đề sâu xa hơn của tôn giáo và triết học thế nào;—thì nảy sinh sự nghiên cứu về trật tự cai trị trong các khảo cứu hiến pháp và tư pháp. Và với điều nầy sau đó đã đạt được lập trường cao nhất mà người ta có thể chiếm. Vì dù quả phải thừa nhận rằng trật tự chính trị, ngay cả sau sự sụp đổ của La-mã, vẫn trải qua một sự phát triển rất phong phú, chúng ta vẫn nhận thấy trong điều nầy không gì khác hơn là sự chín muồi thêm của trái đã kết trên cành từ bấy giờ. Không còn yếu tố nào thật sự mới được thêm vào nữa.

Điều nầy giờ đây tự nhiên đưa chúng ta đến một câu hỏi hoàn toàn khác. Rằng sự phát triển của quyền cai trị diễn ra một cách đại thể như vậy được thừa nhận một cách khá chung. Về điểm nầy không có tranh cãi gay gắt. Chỉ có điều, những người không có con mắt cho ân điển chung của Đức Chúa Trời chúng ta giờ đây chủ trương rằng sự phát triển nầy không khác gì sự triển nở tự nhiên của những năng lực nằm trong bản tính con người. Và những người chủ trương điều nầy chỉ khác nhau ở chỗ nhóm nầy trong số họ thừa nhận rằng trong bản tính con người chúng ta sống một động lực hướng tới việc hiện thực hóa một Ý niệm về Nhà Nước, trong khi nhóm trẻ hơn sẽ không nghe nói gì ngay cả về điều nầy, và nói về nó rằng điều đã đạt được không khác gì kết quả ngẫu nhiên của sự thích ứng đời sống con người chúng ta với những đòi hỏi của thực tại, cũng như những đòi hỏi nầy tự trình bày một cách ngẫu nhiên. Nhưng dù cả hai nhóm khác nhau về cách giải thích đến đâu, trong điều nầy họ đồng ý, rằng họ không để chỗ nào cho một sự sắp đặt của Đức Chúa Trời trong tất cả những điều nầy, và khẳng định rằng không một điểm nào trên con đường dài ấy có bằng chứng về một việc làm của Đức Chúa Trời trong tất cả những điều nầy. Do đó họ từ chối tính đến, trong sự phát triển của Nhà Nước, hoặc thực tế của tội lỗi hoặc sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Đó là con người, và mãi mãi con người, và chỉ con người, là đấng—dù dưới sự ép buộc của tự nhiên, hay nhờ đòi hỏi của thực tại, hay cũng qua mưu mẹo và xảo quyệt của mình—đã gây ra tất cả những điều nầy và duy trì nó.

Ở đây, do đó, nằm điểm mà tại đó những người tin vào sự sắp đặt quan phòng của Đức Chúa Trời, và những người khác phủ nhận sự sắp đặt nầy, chia rẽ nhau về nguyên tắc. Chúng ta chủ trương rằng sự phân chia và tách ra và phân hoạch các dân tộc, vốn dẫn quyền cai trị từ hình thức tộc trưởng sang hình thức của một thiết chế độc lập, không phải do con người tìm kiếm, mà, trái với ý muốn của con người, đã được thực hiện tại sự lẫn lộn các thứ tiếng tại Ba-bên. Chúng ta nói rằng sự xung đột giữa những phần tách ra nầy của nhân loại, dẫn đến chiến tranh và giao tranh, và do đó đến việc bổ nhiệm những thủ lĩnh có thân thể cường tráng, là hậu quả của tội lỗi. Chúng ta quan sát rằng giữa các cư dân nguyên thủy của Phi châu không có sự phát triển thêm nào của Nhà Nước diễn ra; rằng ở châu Mỹ và châu Á nó chỉ thành công một phần; và rằng thực tế chỉ một nhóm duy nhất của giống nòi chúng ta chứng tỏ mang trong mình những năng lực cao hơn vốn đã dẫn đến một tổ chức cao hơn của Nhà Nước. Và cuối cùng, theo xác tín của chúng ta, tổ chức cao hơn nầy của Nhà Nước, ngay giữa những dân tộc được ban tặng phong phú hơn nầy, đã không xuất hiện trừ qua sự xuất hiện của những thiên tài chính trị, những người, hoàn toàn độc nhất vô nhị, đã được Đức Chúa Trời định đặt để thắp lên ánh sáng cao hơn nầy. Thêm vào đó chúng ta còn nói thêm rằng, ngay nơi sự nghiên cứu có ý thức về những vấn đề nầy được đưa ra xem xét, những nghiên cứu nầy phần lớn được đặt nền trên những nguyên tắc tôn giáo và triết học mà chỉ khi ấy mới được tinh luyện và thanh tẩy, khi ánh sáng từ Bết-lê-hem rạng đông trên một thế giới đang suy tàn.

Việc những người khác giờ đây phủ nhận tất cả những điều nầy, và giải thích tất cả từ tự nhiên, không làm chúng ta bận tâm. Vì chúng ta bị tách khỏi họ bởi một nguyên tắc đức tin mà không thể đạt được thỏa hiệp nào. Trong đời sống cá nhân cũng vậy, những đối thủ của chúng ta chủ trương rằng họ không nhận thấy gì về sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời, trong khi về phần mình chúng ta không thể trong một khoảnh khắc nào tưởng tượng được lịch sử đời sống cá nhân của mình mà không có sự hướng dẫn của sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Chúng ta sau đó để mặc họ với lời giải thích tự nhiên của họ, và chỉ cho họ thấy chính nhờ đó mọi sự, cho tương lai, được đặt trên những con ốc lỏng lẻo thế nào, và sự vững chắc ấy hoàn toàn bị mất đi ra sao, mà sự vững chắc ấy là tuyệt đối không thể thiếu cho sự tồn tại của một quyền cai trị thật sự. Và về phần mình, một sự thúc giục nội tâm thúc đẩy chúng ta ngưỡng mộ ân điển chung của Đức Chúa Trời chúng ta, Đấng—qua sự sắp đặt và cai quản của Ngài, qua điều Ngài ban cách đặc biệt cho dân nầy và giữ lại khỏi dân kia, qua mối liên hệ mà trong đó Ngài đặt sự phát triển của dân nầy với sự phát triển của dân kia, qua những thiên tài về nghệ thuật trị quốc và luật pháp mà Ngài khiến dấy lên giữa các dân tộc, và cuối cùng nhưng không kém phần, qua điều chính Ngài đã định đặt trong Y-sơ-ra-ên, và qua ánh sáng mà Ngài đã khiến rạng đông từ Bết-lê-hem—đã dần gọi vào hiện hữu một tình trạng của tự do công dân và của trật tự đã được thiết lập, dưới đó chúng ta «được lấy điều nhân đức và thành thật mà ăn ở bình an vô sự».

CHÍNH QUYỀN NGOÀI MẠC KHẢI.

CHÍNH QUYỀN NGOÀI MẠC KHẢI.

Vì Đức Chúa Trời của nó dạy dỗ nó, Ngài chỉ bảo nó.
Ê-sai 28:26.

Bằng cách nào Đức Chúa Trời chúng ta, trong giao ước ân điển chung Nô-ê của Ngài, đã khiến ánh sáng ấy đến với Chính Quyền do Ngài lập nên, ngoài sự ban phát Lời, là điều cần thiết cho sự hoàn thành nhiệm vụ của Chính Quyền? Đây cũng là một vấn đề quan trọng, về đó có nhiều sự hiểu lầm đáng buồn tồn tại giữa vòng chúng ta. Do đó đáng công để đưa nó ra thảo luận một cách có chủ ý, và nhìn nó kỹ hơn.

Quan niệm chung giữa vòng chúng ta là Chính Quyền phải lấy sự khôn ngoan của mình từ Kinh Thánh. Một số người đi xa đến mức, ngay cả đối với Chính Quyền, họ hoàn toàn bỏ qua nguồn tri thức nằm trong bản chất của sự vật, và sẵn sàng đặt ra đòi hỏi rằng mỗi vị vương, mỗi bộ trưởng, mỗi bồi thẩm, mỗi thị trưởng phải chỉ ra căn cứ cho hành động của mình trong một câu Kinh Thánh. Đây là hệ thống đã thắng thế một thời dưới thời Cromwell trong Quốc hội Anh, và cuối cùng chính Cromwell đã phải chấm dứt nó, bằng cách giải tán Quốc hội với thông điệp: «Các ông nói rằng cho các nghị quyết của mình các ông tìm kiếm Chúa; giờ đây ta biết rằng trong các hội nghị của các ông, từ lâu Ngài đã không còn ở đó.»—Hầu như không cần chỉ ra rằng đòi hỏi chỉ bổ nhiệm những tín hữu xưng nhận đức tin vào các chức vụ chính quyền gắn bó chặt chẽ thế nào với hệ thống nầy. Hệ thống nầy phát sinh dưới sự thống trị một chiều của phẩm trật La-mã. Trước khi cuộc Cải Chánh diễn ra, không ai được cầm quyền trừ khi thuộc về Hội Thánh La-mã. Và khi cuộc Cải Chánh dẫn đến sự đoạn tuyệt với Rô-ma, và đến sự cải chánh những mảnh lớn của Hội Thánh, thì trong các xứ Cải Chánh, thực tế vẫn theo cùng một hệ thống ấy. Vì trong các xứ ấy cũng vậy, không ai được giữ chức vụ trừ khi là thành viên của Hội Thánh cầm quyền. Giữa vòng chúng ta cũng vậy, đây là quy tắc. Một người La-mã giáo, một người Mennonite, một người Remonstrant không thể đảm nhận chức vụ chính quyền. Chỉ người là thành viên của Hội Thánh Cải Chánh quốc gia mới có thể. Và mặc dù hệ thống nầy hoàn toàn không phải lúc nào cũng được thực hiện một cách tuyệt đối trong thực tế giữa vòng chúng ta, nhưng với tư cách là một hệ thống, nó vẫn thắng thế và tồn tại trong luật pháp Nhà Nước của chúng ta.

Ai tưởng rằng điều nầy đơn thuần nhằm một sự hợp nhất giữa Hội Thánh và Nhà Nước thì đã lầm. Động cơ nằm sâu hơn. Trong những ngày ấy, người ta phân rẽ nhau theo một tiêu chuẩn chung cho cả tranh luận thuộc Hội Thánh lẫn tranh luận chính trị. Người Cải Chánh trong lãnh vực Hội Thánh, một cách tự nhiên và tương ứng, cũng xưng nhận trong lãnh vực chính trị những nguyên tắc chính trị được mong muốn. Điều nầy bao hàm điều kia. Vì vậy, điều được nhắm đến không phải là một sự loại trừ chính trị vì lý do thuộc Hội Thánh, mà là một sự loại trừ vì cớ xác tín chính trị, điều được biểu lộ qua việc không thuộc về Hội Thánh Cải Chánh. Điều 36 mang tính chính trị mà lại đứng trong bản tín điều của Hội Thánh. Trong sự loại trừ ấy, vì vậy, không có sự thù ghét thuộc Hội Thánh nào lên tiếng, mà là sự chống đối những nguyên tắc và tình cảm chính trị, điều mà người ta dễ dàng xác lập nhất bằng việc không chấp nhận bản tín điều của Hội Thánh. Ngay khi xác tín thuộc Hội Thánh và xác tín chính trị không còn bao hàm nhau nữa, mà bắt đầu phân kỳ, toàn bộ hệ thống nầy rơi vào tình trạng mất uy tín. Từ giờ ấy nó trở nên không thể duy trì. Nó trở thành một sự loại trừ đáng ghét đối với một người vì cớ bản tín điều thuộc Hội Thánh của người ấy, điều không còn liên quan gì đến xác tín chính trị của người ấy nữa. Sự chống đối hệ thống nầy sau đó tăng lên từng ngày. Và vào cuối thế kỷ 18, nó đã bị chôn vùi một lần cho mãi mãi. Nhưng mặc dù giờ đây nó thuộc về quá khứ, và mặc dù trong hình thức ấy nó sẽ không bao giờ trỗi dậy nữa, sự chú ý vẫn phải được kêu gọi đến thực tế rằng hệ thống nầy xuất phát từ ảo tưởng cho rằng Chính Quyền, như thể, phải đón nhận ánh sáng duy nhất của mình từ Lời Đức Chúa Trời, như Lời ấy được Hội Thánh giải thích và tóm tắt ý nghĩa. Và điều nầy giờ đây là sự tiếp tục chạy trên đường ray La-mã cũ. Vì trong thời xưa, Hội Thánh cho rằng mình phải thiết lập các nguyên tắc cai trị Nhà Nước từ Mạc Khải Đặc Biệt của Đức Chúa Trời, và Chính Quyền phải tuân theo và hành xử tương ứng. Đã quen với quan niệm ấy, người ta sau đó tiếp tục, ngay cả sau cuộc Cải Chánh, một thời gian vẫn chạy trên cùng đường ray ấy. Chỉ khác ở điểm nầy, rằng Hội Thánh giải thích và diễn giải giờ đây trở thành Hội Thánh Cải Chánh. Và chính điều nầy có hậu quả là ngay từ đầu đã dấy lên giữa vòng chúng ta không chỉ những chính trị gia mà cả những nhà thần học, những người chủ trương rằng Chính Quyền quả thật cũng phải lấy sự khôn ngoan của mình từ Kinh Thánh, nhưng phải làm điều nầy theo sự hiểu biết riêng của mình, chứ không phải như một học trò của Hội Thánh. Tự thân nó, dĩ nhiên, là một lập trường cũng không thể duy trì được. Vì làm sao các quý ông chính trị, với tư cách như thế, lại có thể đủ năng lực cho việc giải thích Kinh Thánh một cách đúng đắn? Và người ta phải nghĩ gì về một hội nghị của các Ngài Cao Quý của Quốc Hội Liên Bang Hà Lan Thống Nhất, mỗi người với một quyển Kinh Thánh trước mặt, tranh luận về điều, liên quan đến một nghị quyết sắp được thông qua, được chứng tỏ là đòi hỏi của Lời Đức Chúa Trời? Chưa bao giờ diễn ra như vậy. Không bao giờ có thể diễn ra như vậy. Và mặc dù những lập trường như vậy đã được bênh vực trên lý thuyết, trong thực tế không ai từng hành động theo chúng.

Như chúng ta đã lưu ý trước đây, không cần nói cũng rõ rằng Chính Quyền, ngay khi tiếp xúc với Lời Đức Chúa Trời, cũng phải tính đến ánh sáng lớn hơn ấy; chúng ta sẽ bàn sau về cách thức và phương thức nào. Nhưng dù sao cũng không còn nghi ngờ gì rằng những lý thuyết không lành mạnh mà chúng ta đã chỉ ra trong dịp nầy đều có nguồn gốc từ quan niệm sai lầm, như thể Kinh Thánh là cuốn sách luật thuộc về Chính Quyền, đến nỗi thực tế một Chính Quyền không có Kinh Thánh sẽ giống như một thuyền trưởng không có la bàn. Và chính vì lý do nầy mà chúng ta giờ đây vạch trần quan niệm sai lầm nầy tận gốc rễ, để làm rõ rằng mọi lời lẽ như vậy đều xuyên tạc chính bản chất của Chính Quyền. Phải nhắc lại ở đây: Nếu Kinh Thánh thuộc về Chính Quyền như la bàn thuộc về thuyền trưởng, thì Kinh Thánh hẳn đã phải được mạc khải ở khắp mọi nơi mà một Chính Quyền phải hành động, và không một Chính Quyền nào có thể xuất hiện trước khi Kinh Thánh hiện hữu, tức là, không trước thế kỷ thứ nhất của kỷ nguyên chúng ta. Nếu, ngược lại, được xác lập rằng Kinh Thánh thuộc về ân điển đặc biệt, và Chính Quyền thuộc về ân điển chung, thì nền tảng của cả hai chứng tỏ là khác nhau và phân kỳ, và không bao giờ có thể cũng không được phép khẳng định rằng Kinh Thánh cũng là ánh sáng duy nhất và không thể thiếu trên đường lối của Chính Quyền và là ngọn đèn soi chân nó. Việc viện dẫn một vài lời nói của Đa-vít không có ích gì chống lại điều nầy, vì Đa-vít không phải là một vị vua «như các dân tộc khác đã có». Ông là một công cụ của Vua Y-sơ-ra-ên và sống dưới ân điển đặc biệt. Vì vậy, từ điều đúng với ông, không bao giờ có thể rút ra kết luận nào cho Chính Quyền tự thân, như nó hoạt động giữa mọi dân tộc.

Tuy nhiên Chính Quyền tự thân ấy cũng không thể bước đi trong bóng tối tuyệt đối. Nó cũng hẳn đã thấy một ánh sáng chiếu rọi trên đường lối của nó. Và do đó câu hỏi nảy sinh về bản chất của ánh sáng mà, hoàn toàn nằm trong lãnh vực của ân điển chung, đã được Đức Chúa Trời đặt vào sự sử dụng của mọi Chính Quyền, để nó có thể hoàn thành nhiệm vụ của mình. Một câu hỏi mà chúng ta phải chia làm hai, vì nhiệm vụ của Chính Quyền tách ra thành hai phần lớn: một phần liên quan đến việc chăm sóc dân chúng và phần kia liên quan đến việc duy trì lẽ phải và công lý. Một vị vương phải bảo vệ dân mình trong chiến tranh chống kẻ thù; lo việc xây dựng đường sá và kênh đào, cầu cống; ông phải huy động các phương tiện để thực hiện tất cả những điều nầy; và còn giúp phát triển và bảo vệ nông nghiệp, công nghiệp và lao động. Nhưng ngoài việc chăm sóc lợi ích của dân chúng nầy, ông còn có một thiên chức cao hơn nhiều: thiên chức duy trì sự công chính của Đức Chúa Trời giữa dân chúng, và bởi ánh sáng của sự công chính ấy mà điều tiết các mối quan hệ tương hỗ giữa dân mình. Giờ đây chúng ta sẽ không nói dài về nhiệm vụ thứ nhất ấy. Vì hoàn toàn rõ ràng rằng cách thức tốt nhất để tiến hành chiến tranh, xây dựng đường sá và kênh đào, thúc đẩy nông nghiệp và công nghiệp, thương mại và lao động, không phải được Kinh Thánh dạy chúng ta mà là tự nhiên và kinh nghiệm. Về nông nghiệp, Ê-sai nói điều nầy một cách rõ ràng trong những lời đẹp đẽ quen thuộc của chương 28: «Kẻ cày để gieo, há cày hoài hoài ư? Há vỡ đất và bừa đất mình hoài ư? Khi đã ban bằng mặt đất rồi, há chẳng gieo tiểu hồi, vải hồi hương, gieo lúa mì nơi tốt nhứt, mạch nha nơi đã định, cùng kiều mạch nơi rìa bờ ư? Vì Đức Chúa Trời dạy dỗ nó phải làm thế nào, và chỉ bảo nó. Người ta chẳng lấy bừa mà đập tiểu hồi, chẳng lấy bánh xe lăn trên hồi hương; nhưng tiểu hồi thì đánh bằng gậy, và hồi hương thì đập bằng roi. Lúa mì dùng làm bánh thì xay ra bột; song không đập nó mãi, chẳng lấy bánh xe cán qua, chẳng dùng ngựa giày đạp. Điều nầy cũng ra từ Đức Giê-hô-va vạn quân, Ngài là mưu sĩ lạ lùng, và công việc Ngài rất lớn.»

Ở đây do đó được nói rõ rằng cách thức mà đất phải được canh tác tự chỉ ra từ chính thiên nhiên, và chúng ta được bảo đảm qua đó rằng sự dạy dỗ của thiên nhiên nầy không khác gì sự dạy dỗ của chính Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời của nó dạy dỗ nó. Điều hoàn toàn tương tự cũng đúng với chiến tranh, như Đa-vít nói trong Thi-thiên 144:1: «Đáng ngợi khen Đức Giê-hô-va, là hòn đá tôi, Ngài dạy tay tôi đánh giặc, dạy ngón tay tôi đánh trận;» Và sự phát triển của công nghiệp và thương mại cũng không được đánh giá khác đi. Tất cả những điều nầy liên quan đến những vấn đề mà, trong thiên nhiên, qua kinh nghiệm, tìm thấy sự dạy dỗ của chúng, và trong tất cả những điều nầy chính Đức Chúa Trời là Đấng khiến ánh sáng chiếu rọi mà nhờ đó con người sẽ bước đi và hành động. Một vị vương, hay bất kỳ chính quyền nào khác, do đó sao nhãng bổn phận của mình hoặc vượt quá quyền lực của mình, nếu hoặc coi thường hoặc cản trở sự dạy dỗ của thiên nhiên nầy. Ông cũng được kêu gọi, trong phần nhiệm vụ của mình gồm việc chăm sóc dân mình, đi theo những bài học của thiên nhiên và của kinh nghiệm. Và chính vì lý do nầy mà thật cần thiết để ông tham vấn thực tại, tham khảo các điều kiện hiện hữu, ghi nhận điều xảy ra ở các nước khác, và tự trang bị bằng những thống kê tốt về điều kinh nghiệm dạy.

Người ta không bao giờ hiểu loại dạy dỗ nầy rõ hơn bằng cách so sánh nó với bản năng của loài vật. Con ong làm một tầng sáp, và gom mật cho tầng sáp ấy, nhưng cấu trúc của tầng sáp ấy là một kiệt tác hoàn hảo. Sự khảo sát cẩn thận đã cho thấy rằng, nếu một cuộc thi được công bố về cách thức tầng sáp nên được xây dựng để đạt được, với ít vật liệu nhất, mức độ bền chắc và hiệu quả cao nhất, thì tầng sáp, như được mọi con ong tạo ra, sẽ đưa ra câu trả lời xứng đáng được đội vương miện vàng. Vì đáy của mỗi ô dựa trên ba ô ở mặt đối diện, và được tạo thành bởi các mặt hình thoi hội tụ tại điểm trung tâm của ô. Và độ nghiêng của các mặt nầy, theo số đo của Maraldi, đã được chứng tỏ là 109° 28' và 70° 32', chính xác là các số đo toán học để đạt được độ bền chắc lớn nhất có thể tưởng tượng trong cấu trúc. Ở đây, do đó, là sự hoàn hảo. Nó không thể khác đi, nó không thể được cải thiện. Đó là một công trình hoàn hảo. Và những con ong thợ không thừa hưởng điều nầy từ cha hay mẹ, vì ong chúa không làm việc, ong nuôi dưỡng ấu trùng cũng không. Ở đây nữa, do đó, không thể nói khác hơn rằng Đức Chúa Trời dạy dỗ con ong thợ, và Đức Chúa Trời dạy nó cách nó phải làm tầng sáp. Điều nầy càng lộ rõ hơn khi quý vị xét rằng những con ong làm việc trong bóng tối, rằng hàng trăm con ong cùng nhau làm một tầng sáp, và rằng khắp cả thế giới những ô nầy, và các mặt trong những ô ấy, đều hoàn toàn giống nhau. Cũng theo cùng cách ấy, Đức Chúa Trời giờ đây dạy dỗ con người trong mọi công việc thực tiễn. Chỉ khác ở điểm nầy, rằng Ngài dạy dỗ con ong thợ một cách hoàn hảo ngay một lần, và Ngài khiến con người học dần dần, qua khó nhọc và thử thách, dọc theo con đường kinh nghiệm. Đối với con người, do đó, cần có sự cố gắng, lao động, nỗ lực. Và Chính Quyền nào tránh né sự nỗ lực nầy, hay không để ý đến sự dạy dỗ của thiên nhiên nầy, thì giúp dân chúng thụt lùi thay vì tiến lên. Đồng thời từ điều nầy cho thấy cách hành xử của những nhà chính trị Cơ Đốc như vậy—những người quả có con mắt mở cho các nguyên tắc và lợi ích thuộc linh, nhưng sao nhãng việc nghiên cứu những điều thuộc thiên nhiên và coi nó thấp kém hơn mình—trái với mạng lệnh của Đức Chúa Trời thế nào. Những người như vậy cố ý đóng lại cuốn sách của thiên nhiên và của kinh nghiệm, và từ chối lắng nghe bài học, sự chỉ dạy, sự dạy dỗ mà Đức Chúa Trời ban cho, cũng cho nhiệm vụ trị quốc, trong thiên nhiên và kinh nghiệm. Chỉ dựa vào lý thuyết quả thật dễ dàng, nhưng nó đi ngược lại định chế của Đức Chúa Trời.

Đức Chúa Trời muốn rằng Chính Quyền, đối với phần nhiệm vụ nầy của mình, sẽ bước đi bởi ánh sáng mà chính Ngài thắp lên trong thiên nhiên và kinh nghiệm. Ai, với tư cách là Cơ Đốc nhân, hoạt động trong lãnh vực chính trị, mà bỏ mặc tất cả những điều ấy cho những kẻ vô tín, thì chính là nguyên nhân nếu những kẻ vô tín bám rễ ngày càng vững chắc hơn trong tòa nhà của nhà nước. Về báo chí cũng phải nói như vậy. Đó hoàn toàn là một sự sao nhãng đáng trách của một lãnh vực rộng lớn của ân điển chung.

Tuy nhiên không thể phủ nhận rằng phần kia của nhiệm vụ của Chính Quyền về nguyên tắc đứng cao hơn: đó là, việc duy trì lẽ phải và công lý đối với các mối quan hệ đa dạng tồn tại giữa công dân và chính quyền, và giữa dân tộc nầy với dân tộc kia. Không phải chỉ qua điều nầy mà Chính Quyền là Tôi tớ của Đức Chúa Trời, nhưng trước hết là qua điều nầy. Vì dù trong phần kia của nhiệm vụ mình, Chính Quyền phục vụ sự khôn ngoan và định chế của Đức Chúa Trời, thì trong phần nầy, trong phần thứ hai của nhiệm vụ mình, Chính Quyền phục vụ sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự công chính thánh khiết của Ngài. Và do đó câu hỏi nảy sinh về ánh sáng nào, cho phần cao hơn nầy của nhiệm vụ của Chính Quyền, đã được Đức Chúa Trời thắp lên trong lãnh vực của ân điển chung, và vẫn còn được thắp sáng cho đến nay. Ánh sáng nầy giờ đây khác nhau về mức độ, và hoàn toàn không giống nhau cho mọi dân tộc. Có những điều kiện dân tộc thấp kém, có những điều kiện bình thường, có những điều kiện đặc biệt thuận lợi, và tùy theo những điều kiện dân tộc nầy thế nào, ánh sáng trong vấn đề nầy chiếu vào mắt của Chính Quyền sẽ mờ nhạt hơn hay rõ ràng hơn. Nhưng ngay giữa những điều kiện dân tộc thấp kém, khi ánh sáng ấy chỉ chiếu mờ nhạt, nó vẫn đủ để làm cho sự vận hành của Chính Quyền trở nên khả thi, và để giúp nó, dù khiếm khuyết đến đâu, hoàn thành nhiệm vụ của mình. Dù ý thức về lẽ phải và khái niệm về lẽ phải có bị xuyên tạc đến đâu, hay ít phát triển đến đâu, đến nỗi Chính Quyền thường duy trì như lẽ phải một điều mà giờ đây chúng ta nhận thấy rõ là hoàn toàn bất công, thì việc thi hành công lý, dưới bất kỳ hình thức nào nó xuất hiện, vẫn luôn duy trì ý tưởng cao cả rằng có một lẽ phải đã được thiết lập phải được duy trì, và mọi người phải phục tùng.

Giờ đây điều nầy chỉ khả thi nhờ hai thực tế đã cho. Thứ nhất, nhờ ý thức về công lý và sự trung thực được cấy vào trong chúng ta. Và thứ hai, nhờ xác tín được cấy vào trong chúng ta rằng chúng ta phải tôn trọng thẩm quyền hiện hữu. Rằng cả hai quả thật được cấy sâu trong bản tính con người của chúng ta là điều hiển nhiên. Dù xác tín đạo đức có chìm sâu đến đâu, mọi người vẫn đứng lên bênh vực công lý, và mọi người đều cảm thấy bị xúc phạm nếu ai đó dám đặt nghi vấn về sự trung thực của mình. Ngay giữa những kẻ cờ bạc và kẻ lưu manh, gian lận vẫn bị coi là bất công. Tuy nhiên, ý thức nầy không được phát triển. Người ta không thể giải thích công lý là gì. Người ta thường nổi giận chống lại điều có vẻ bất công, mà lại hết sức công chính. Nhưng về mặt hình thức, ý thức về công lý vẫn tiếp tục hoạt động đến phút cuối cùng, và làm một người bất công và không trung thực vẫn bị coi trong mọi giới là một sự ô nhục không thể dung thứ. Giờ đây điều nầy chỉ có thể được giải thích bởi thực tế rằng ý thức về công lý nầy đã được cấy vào chúng ta như một loại «bản năng», và rằng, dù tội lỗi có làm suy yếu bản năng thiêng liêng nầy đến đâu, Đức Chúa Trời là Chúa trong ân điển chung của Ngài đã bảo vệ và gìn giữ phẩm chất tốt đẹp nầy của đời sống ý thức chúng ta mạnh mẽ hơn bất kỳ phẩm chất nào khác. Và chính nhờ sự tác động nầy của ân điển chung mà Chính Quyền tìm thấy trước mặt mình một đám đông giữa vòng họ nó có thể đưa ra ý tưởng về công lý và làm việc cho việc duy trì nó. Chính Quyền càng đưa các quy định pháp lý của mình vào sự hòa hợp với ý thức về công lý nầy, nó sẽ càng đứng vững. Nhưng dù nó có rời khỏi nó, trong bất kỳ trường hợp nào nó cũng không thể đứng lên bênh vực công lý với tư cách là Chính Quyền nếu ý thức về công lý ấy, cảm thức về điều phải ấy, không biểu lộ như một hiện tượng chung giữa dân chúng.

Và tương tự với động cơ thứ hai mà chúng ta đã chỉ ra: ý thức bị đặt dưới một thẩm quyền. Ý thức thứ hai nầy liên hệ với ý thức thứ nhất. Nếu ý thức rằng có một công lý khách quan mà mọi người phải tuân theo không sống trong dân chúng, thì đã không có ý thức về sự phá hoại thẩm quyền. Giờ đây, tuy nhiên, chính ý thức thứ nhất ấy thúc đẩy việc tìm kiếm một thẩm quyền mà nhờ đó công lý ấy được duy trì. Về nội dung, ý tưởng về điều gì là công chính và điều gì không công chính phân kỳ giữa dân chúng, hết lần nầy đến lần khác và trên mọi thứ điểm. Từ điều nầy nảy sinh những tranh chấp về tài sản, về sự sỉ nhục, về tội phạm, và vân vân. Và giờ đây chỉ có một trong hai điều: hoặc, trong mọi tranh chấp, mỗi người sẽ túm lấy tóc của đối thủ mình, hoặc cả hai bên sẽ tìm kiếm một quyền lực để thi hành công lý. Điều sau sẽ không như vậy nếu mọi người giữa dân chúng đều có khả năng ngang nhau và mạnh ngang nhau. Khi ấy nó sẽ kết thúc trong một cuộc chiến vô tận. Nhưng không phải như vậy. Những kẻ mạnh là số ít nhất. Những kẻ yếu là số đông nhất. Trẻ em, phụ nữ, người già, người bệnh, những người có thể chất yếu hơn. Tất cả những người nầy không thể tự chiến đấu cho lẽ phải của mình. Vì họ biết trước rằng những kẻ mạnh vượt trội hơn họ rất nhiều. Do đó đám đông lớn tìm kiếm một quyền lực còn mạnh hơn cả đối thủ mạnh nhất, vốn có thể khiến hắn phải tỉnh ngộ mỗi khi hắn phạm điều bất công. Và điều nầy giờ đây khiến cho dần dần, khắp cả dân chúng, nhu cầu về một quyền lực cao hơn như vậy được cảm thấy; và qua điều nầy tự nảy sinh xác tín rằng cuộc tranh chấp giữa công lý và bất công phải được giải quyết bởi quyền lực cao hơn ấy. Giờ đây điều nầy dẫn đến việc bị ràng buộc với thẩm quyền trong lương tâm. Vì thẩm quyền cao ấy đứng lên bênh vực công lý, và công lý thuộc về Đức Chúa Trời. Như vậy Đức Chúa Trời trong tiến trình ân điển chung của Ngài đã cấy vào lương tâm ý thức phục tùng thẩm quyền đã được thiết lập. Và chính trên hai ý thức nầy—thứ nhất, ý thức chung về công lý, và thứ hai, ý thức chung về sự phục tùng—mà mọi Chính Quyền đặt chỗ ngồi của mình.

Dưới sự sắp đặt của ân điển chung, do đó, mọi Chính Quyền được chiếu sáng bởi tia sáng ấy của ý thức công lý và ý thức thẩm quyền đã được cấy vào. Và thêm vào điều nầy, ở vị trí thứ hai, là sự củng cố ánh sáng ấy qua truyền thống, lịch sử, và thiên tài. Trước hết qua truyền thống, vì từ Địa Đàng và chiếc tàu, một số quan niệm thánh đã đi ra vào thế giới, được bảo tồn trong trường phái huyền bí và tư tế, và được truyền lại như những truyền thống thánh từ thế hệ nầy sang thế hệ khác. Hãy chỉ nghĩ đến sự trung tín với giao ước và lòng hiếu khách, và đến biết bao động cơ vinh hiển khác đã duy trì mình qua luật tập quán, và thậm chí mang một tính cách thánh. Đặc biệt, trường dạy dỗ trong gia đình phải được nghĩ đến ở đây. Thêm vào điều nầy, ở vị trí thứ hai, là lịch sử, tức là, tiến trình của cách thức mà Đức Chúa Trời đã dẫn dắt các dân tộc. Điều nầy đã đưa ra, giữa những khác biệt về tính khí, môi trường, và nghề nghiệp, đủ loại quan điểm phân kỳ. Những quan điểm nầy va chạm với nhau. Và từ sự va chạm ấy sau đó nảy sinh đủ loại tập quán, thích hợp để làm cho một hình thức đời sống chung cao hơn trở nên khả thi. Giữa một dân du mục hay một dân nông nghiệp, các quan hệ pháp lý kém phát triển hơn nhiều so với giữa các dân tộc có công nghiệp rộng lớn và thương mại xa rộng và sự tụ tập đông đảo người trong các thành phố. Và như vậy chính lịch sử đã dẫn đến, hết lần nầy đến lần khác, những sự phân định mới về các quyền. Và cuối cùng được thêm vào điều nầy là thiên tài. Trong sự tự do tối cao của Ngài, Đức Chúa Trời đã chọn dân nầy để dong buồm ra biển, dân kia để vượt trội trong chiến tranh, dân khác nữa để đứng đầu trong khoa học và nghệ thuật, và cũng vậy dân La-mã để đưa luật pháp đến sự phát triển sắc bén hơn, rõ ràng hơn, sáng sủa hơn.

Dọc theo mọi con đường nầy, và qua mọi phương tiện nầy, ánh sáng đã dần chiếu rọi ngày càng rõ ràng hơn trên đường lối hoạt động của Chính Quyền, cũng ở ngoài Y-sơ-ra-ên và ngoài Đạo Cơ Đốc, và nó ngày càng được trang bị tốt hơn để hoàn thành thiên chức cao cả của mình. Và khi hoàng đế Justinian cuối cùng thu thập kết quả của các khảo cứu luật pháp La-mã, và ban hành sản phẩm ngoại giáo ấy nhân danh Đức Chúa Trời Ba Ngôi, ông quả đã phạm sai lầm ở chỗ đã bỏ qua đòi hỏi phải đặt nền luật pháp một cách trong sạch hơn nữa bằng một mạc khải cao hơn; nhưng ông vẫn duy trì, ở mức độ ấy, một tư tưởng sâu sắc và chân thật, ở chỗ ông cũng hiểu sản phẩm của các khảo cứu luật pháp ngoại giáo theo ý nghĩa của điều Ê-sai đã nói: Chính Đức Chúa Trời đã dạy dỗ người La-mã, Đức Chúa Trời đã chỉ bảo họ, Đức Chúa Trời đã chỉ bảo họ trong suốt toàn bộ tiến trình phát triển luật pháp của họ.

CHÍNH QUYỀN VÀ NHÂN DÂN.

CHÍNH QUYỀN VÀ NHÂN DÂN.

Vì Đức Giê-hô-va là quan xét chúng ta, Đức Giê-hô-va là Đấng lập luật cho chúng ta, Đức Giê-hô-va là vua chúng ta; chính Ngài sẽ cứu chúng ta!
Ê-sai 33:22.

Nếu trong bài luận đã trình bày đến nay, mối liên hệ mà Chính Quyền tự thân đứng với ân điển chung đã được xem xét, thì giờ đây, trong cùng mối liên hệ ấy, sự chú ý phải được hướng đến mối quan hệ tương hỗ tồn tại giữa Chính Quyền và Nhân Dân được nó cai trị. Ân điển chung có tác động trên Nhân Dân chỉ qua thiết chế của Chính Quyền chăng? Hay cũng ở ngoài và không cần thiết chế ấy? Hãy suy nghĩ thấu đáo câu hỏi nầy, vì cuối cùng toàn bộ lập trường chính trị của quý vị với tư cách là công dân tùy thuộc vào câu trả lời cho câu hỏi nầy. Ngoài ân điển chung, không có điều gì trong quý vị hay thuộc về quý vị mà không bị tội lỗi làm hư hỏng và bị tội lỗi tàn phá. Từ điều nầy, do đó, quý vị với tư cách là công dân không bao giờ có thể rút ra được quyền nào. Giờ đây nếu ân điển chung đến với quý vị chỉ qua Chính Quyền, thì, theo giả định ấy, quý vị đứng vô ý chí và vô quyền trước mặt nó. Khi ấy quý vị chẳng là gì ngoài nó. Khi ấy mọi ân tứ tốt lành hẳn phải đến với quý vị qua nó. Và khi ấy sự thống trị của nó trên quý vị, trên đời sống của quý vị, và trên mọi điều thuộc về quý vị hẳn phải là tuyệt đối và vô hạn. Khi ấy quý vị đi đến chế độ Chuyên chế tuyệt đối nhất. Có thể nói một cách chắc chắn rằng, không có điều gì trở thành nguyên nhân của sự lẫn lộn khái niệm đáng trách—vốn hiện diện trên địa hạt chính trị ngay cả đối với người xưng nhận Đấng Christ—bằng sự mù lòa đối với ân điển chung. Vì mặc dù phải biết ơn mà thừa nhận rằng hơn một nhà lý thuyết chính trị giữa vòng chúng ta đã, với kết quả tốt, bênh vực các quyền và tự do của dân chúng trước quyền lực ngày càng mở rộng của cái gọi là bộ máy nhà nước, họ vẫn thiếu—chừng nào mắt họ chưa mở ra đối với ý nghĩa của ân điển chung—điểm khởi đầu đúng đắn để phác họa mối quan hệ giữa Nhân Dân và Chính Quyền như nó phải có. Vì để bênh vực các tự do của dân chúng, lập luận lúc ấy phần lớn tiến hành từ bản chất của con người hay từ bản tính nhân loại; nhưng trong điều nầy họ đã bỏ qua rằng lời xưng nhận Cải Chánh về sự hư hỏng sâu xa của tội lỗi không cho phép điều ấy một cách dễ dàng như vậy. Khi làm như vậy, người ta trượt một cách không nhận ra sang một quan niệm về con người coi sự hư hỏng của tội lỗi một cách nhẹ nhàng hơn. Và đó là nguyên nhân khiến người ta thường nghe từ những người như vậy những lời lẽ khiến kẻ tội nhân trong con người gần như hoàn toàn biến mất khỏi tầm mắt. Không ít người, đặc biệt trong số người Huguenot, mà cả ở đây trong đất nước nầy, và không kém ở Hoa Kỳ, do đó đã thường diễn đạt mình bằng những lời lẽ gần với ngôn ngữ của Cách mạng Pháp đến nỗi những người kém tinh tường tưởng rằng luật hiến pháp của họ là một với luật của Cách mạng Pháp. Giờ đây khi, vào cuối thế kỷ 18 và đầu thế kỷ 19, phong trào chống cách mạng đã dấy lên ở nước ngoài hầu như chỉ có các nhà lý thuyết chính trị hoặc La-mã hoặc theo phái Luther cao làm người phát ngôn—những người không cảm thông với ý nghĩa của đời sống Cải Chánh, và đặc biệt có những phản đối về nguyên tắc đối với chủ nghĩa Calvin lịch sử—thì một thời cũng là thông lệ giữa vòng chúng ta nhìn xuống một cách kiêu căng những nhà văn hiến pháp Huguenot nầy và các nhà văn khác, và coi như đã định rằng họ hoàn toàn trệch mục tiêu và chẳng khác gì những người đi trước của các nhà Cách mạng Pháp. Chính Groen van Prinsterer, trong giai đoạn thứ hai của mình, là người đầu tiên làm sống lại ý nghĩa đặc thù của chủ nghĩa Calvin, và có thể biết ơn mà thừa nhận rằng ngay cả Von Stahl, dù còn vướng mắc ở nhiều điểm trong những lập trường triết học sai lầm, cũng đã được mở mắt cho giá trị cao cả nầy của chủ nghĩa Calvin.

Tuy nhiên với điều nầy, gốc rễ của vấn đề vẫn chưa được phơi bày, và điều nầy là do, trong khi người ta quả có tính đến thực tế của tội lỗi như một hiện tượng phổ quát, người ta đã không tính đủ đến câu hỏi rằng con người với tư cách là con người phải được nhìn nhận thế nào nếu coi người ấy là một tội nhân theo nghĩa tuyệt đối mà lời xưng nhận Cải Chánh, trên nền tảng Kinh Thánh, đòi hỏi. Ai chịu khó đọc lại xem cả người viết Thi-thiên trong Cựu Ước lẫn sứ đồ Phao-lô trong Tân Ước đều nói: «Chẳng có một người công bình nào hết, dẫu một người cũng không. Chẳng có một người nào hiểu biết, chẳng có một người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời; sự phá hại và khốn nạn ở trong đường lối chúng nó, và chẳng có một người làm điều lành, dẫu một người cũng không»—người ấy hẳn phải đi đến sự thừa nhận rằng sẽ là tột đỉnh của sự dại dột khi ban cho những con người như vậy các quyền công dân và tự do công dân, không phải như điều Chính Quyền ban cho họ, mà như điều họ sở hữu từ Đức Chúa Trời. Và dù người ta có nói rằng trong kẻ tội nhân vẫn còn sót lại những «tia lửa nhỏ», điều ấy cũng không giúp ích gì cho quý vị. Vì nếu không giải thích thêm, điều nầy chẳng khác gì nói rằng sự hư hỏng của tội lỗi rốt cuộc không tuyệt đối đến thế; từ đó sẽ suy ra rằng cả người viết Thi-thiên lẫn Phao-lô đều đã phóng đại.

Mặt khác, vấn đề hoàn toàn khác hẳn, nếu quý vị, với sự hiểu biết rõ ràng và sáng suốt, đưa ân điển chung vào sự xem xét của mình. Ân điển không phải là điều gì ở trong con người, hay phát sinh từ con người, mà là điều đến thêm cho con người, và có nguồn gốc nơi ân điển của Đức Chúa Trời. Con người khi ấy vẫn tự thân là tội nhân tuyệt đối. Không có điều gì nguyên vẹn nơi người ấy. Không có điều tốt nào ra từ người ấy. Không có một quyền nào bám vào người ấy. Không có một tự do nào thuộc về người ấy. Nhưng trên con người đắm chìm trong tội lỗi ấy, giờ đây ân điển chung giáng xuống. Không phải trên người nầy hay người kia, mà trên mọi người, dù có khác nhau về mức độ. Nhờ ân điển chung ấy, tội lỗi, và do đó cả sự hư hỏng trong người ấy, bị kìm hãm, người ấy được ban khả năng làm những điều tốt về mặt công dân, và nhận từ Đức Chúa Trời những quyền và tự do mà người ấy cần cho xã hội công dân. Toàn bộ xã hội công dân ấy đã bị mất, vì giữa những con người là tội nhân thuần túy thì không thể tưởng tượng được một xã hội công dân. Xã hội công dân ấy do đó không còn là sản phẩm tự nhiên của tình trạng, mà là bông trái của ân điển. Và chính ân điển nầy ban cho con người những điều kiện mà chỉ dưới đó một xã hội như vậy mới có thể tưởng tượng được. Đồng thời điều nầy giải thích vì sao các quyền và tự do của các dân tộc hoàn toàn không bình đẳng ở mọi nơi.

Đòi hỏi về sự bình đẳng các điều kiện nầy phát xuất từ quan niệm sai lầm của Cách mạng Pháp, vốn suy ra mọi quyền và tự do từ con người tự thân, và do đó nói về Droits de l'homme, tức là Quyền con người, và chọn những điều ấy làm điểm khởi đầu. Khi ấy không có sự phân biệt, và những quyền ấy phải được áp dụng, một cách bình đẳng, ở mọi nơi và giữa mọi dân tộc. Nếu, ngược lại, được xác lập rằng những quyền và tự do nầy được suy ra từ ân điển chung, và quý vị còn biết rằng ân điển chung nầy ít ỏi nơi dân nầy mà rất dồi dào nơi dân kia, thì quý vị không thể đi đến kết luận nào khác hơn rằng những quyền và tự do nầy cũng sẽ rất hạn chế nơi một dân tộc chỉ được ban ân điển chung nầy một cách dè sẻn, và ngược lại lớn lao nơi một dân tộc khác được ban ân điển chung nầy một cách rất rộng rãi. Và tương tự quý vị sẽ hiểu từ lịch sử rằng giữa cùng một dân tộc, những quyền và tự do ấy lúc ban đầu sẽ rất hạn chế về bản chất, chừng nào nó mới chỉ được làm giàu với ân điển chung ở mức độ ít ỏi, và ngược lại sẽ mang một phạm vi lớn hơn nhiều cho cùng dân tộc ấy ngay khi ân điển chung lan rộng một cách rộng rãi hơn trên cùng dân tộc ấy. Để so sánh, người ta thậm chí có thể tự làm rõ điều nầy bằng việc thuần hóa các loài vật của chúng ta. Qua việc thuần hóa, chúng ta kìm hãm và làm dịu trong con vật bản tính hoang dã của nó. Nếu điều nầy, chẳng hạn, mới chỉ thành công một phần với một con chó, thì chúng ta vẫn xích con chó ấy lại, và chỉ cho nó một sự tự do di chuyển rất hạn chế. Nếu, ngược lại, cùng con vật ấy dần trở nên hiền lành hơn về bản tính, tức là, nếu việc thuần hóa bản tính hoang dã của nó đã tiến xa hơn, thì cuối cùng chúng ta tháo xích ra, và để nó chạy tự do quanh sân. Và cũng như chúng ta làm với những con vật như vậy, Đức Chúa Trời cũng làm với các dân tộc. Ân điển chung tác động càng xa, thì các quyền và tự do được phân chia cho một dân tộc như vậy cũng càng lớn.

Giờ đây ân điển chung nầy có đến với con người nói chung, và với một dân tộc như một đám đông hay nhóm người, chỉ qua Chính Quyền chăng? Chắc chắn là không. Điều nầy không thể đúng ngay vì lý do rằng ân điển chung đã bước vào ngay sau sự sa ngã, trong khi Chính Quyền tự thân chỉ xuất hiện sau trận nước lụt. Quả thật không phủ nhận rằng quyền cai trị là một trong những phương tiện mà qua đó Đức Chúa Trời mở rộng ân điển chung và ban phước và phát triển dân tộc, nhưng trong bất kỳ trường hợp nào cũng không được nói rằng không có ân điển chung ngoài Chính Quyền; rằng ân điển chung bị hấp thụ vào thiết chế của Chính Quyền; và rằng do đó nó đến với dân tộc và với con người trong dân tộc ấy chỉ qua Chính Quyền. Điều ngược lại mới đúng. Nó đã tác động trước khi có Chính Quyền, và nó tác động ngoài Chính Quyền. Điều nầy có thể và phải được xác lập ở đây mà không cần lập luận thêm, vì lập luận hướng đến nó chỉ có thể lặp lại điều đã được trình bày dài dòng trong loạt thứ nhất và thứ hai của khảo cứu nầy. Ân điển chung bắt đầu bằng việc kìm hãm tội lỗi trong lòng con người và sự rủa sả trong thiên nhiên. Do đó nảy sinh một đời sống con người, mà với tư cách là xã hội trước hết mang hình thức tộc trưởng. Và chỉ trong đời sống con người nầy, đã được làm giàu như vậy bởi ân điển chung, mà lâu sau đó Chính Quyền mới xuất hiện, không phải để bao trùm toàn bộ đời sống ấy, mà để hoàn thành một nhiệm vụ có giới hạn trong đời sống ấy. Chính Quyền do đó xuất hiện trong những điều kiện hiện hữu. Nó nhận lấy thanh gươm trên một nhóm người mà tự thân họ đã có một xã hội. Và nó tìm thấy trong xã hội hiện hữu ấy những mối quan hệ và hoạt động mà nó không phải tiến hành điều tiết trước tiên, mà đã sở hữu một sự điều tiết. Không phải một sự điều tiết được áp đặt từ bên ngoài, mà là một sự điều tiết đã nảy sinh từ chính đời sống, như đời sống nầy trôi nổi trên ân điển chung, và vẫn tiếp tục nảy sinh.

Từ điều nầy nảy sinh sự đối lập giữa Chính Quyền và Dân Tộc, và đặc biệt hơn nữa cũng giữa Nhà Nước và Xã Hội. Nếu chính Chính Quyền là đấng đã tạo dựng và hình thành dân tộc, và ban cho dân tộc sự sống của nó, thì sự đối lập ấy đã không tồn tại. Dân tộc khi ấy sẽ bị hấp thụ vào Chính Quyền, là một dòng chảy ra từ Chính Quyền ấy, và phải nhận mọi xung lực của sự sống từ Chính Quyền ấy. Nhưng không phải như vậy. Ân điển chung duy nhất ấy tác động theo hai cách, một mặt trong những con người sẽ hình thành dân tộc, và mặt khác trong Chính Quyền được đặt trên dân tộc ấy; và quả thật trong cả hai theo những cách hoàn toàn khác nhau. Với tư cách là một dân tộc, được nghĩ tách khỏi Chính Quyền, khối người ấy sống chia thành các gia đình và dòng họ. Những gia đình và dòng họ ấy, và từng cá nhân trong những gia đình ấy, tiếp xúc với nhau trong lãnh vực nông nghiệp, thương mại và công nghiệp, với tư cách là láng giềng và người cùng cư trú, với tư cách là những bên quan tâm đến các vấn đề chung của nhân loại, với tư cách là những người yêu nghệ thuật và khoa học, và còn nhiều nữa. Qua tất cả những mối quan hệ nầy nảy sinh điều chúng ta gọi là xã hội, tức là cộng đồng công dân, và quả thật như sự biểu lộ tự nhiên của những mối dây ràng buộc đa dạng mà trong đó đời sống thường nhật đưa con người đến với con người. Xã hội ấy thậm chí không bị ràng buộc vào lãnh thổ riêng mà trên đó Chính Quyền nắm quyền cai trị. Các lợi ích của xã hội vượt qua biên giới của dân tộc. Qua hôn nhân, qua thương mại, qua lao động, qua khoa học, v.v., những người của dân tộc nầy tiếp xúc xã hội với người của dân tộc kia. Các chuyển động và hoạt động của dân tộc nầy và dân tộc kia giao nhau. Và trên những lợi ích cá nhân nầy, vốn đưa công dân của dân tộc nầy vào mối liên hệ với công dân của dân tộc kia, mọi người đều có chung những lợi ích nhân loại chung nhất định, mà lúc đầu ít có trọng lượng, nhưng dần dần vẫn có được ý nghĩa ngày càng lớn và cuối cùng thậm chí thúc đẩy các vương hầu và vua chúa theo một hướng nhất định.

Về tính cách độc lập của đời sống của dân chúng, do đó, không thể có tranh cãi. Xã hội, gia đình, hộ gia đình sống đời sống độc lập riêng của mình, mà không do Chính Quyền tạo ra, duy trì, hay điều tiết. Quả thật, ở đây người ta phải đi xa hơn nữa, và tuyên bố rõ ràng rằng cá nhân trong xã hội ấy cũng sở hữu lãnh vực đời sống riêng cho tâm trí và tấm lòng của mình, vốn có quyền được tôn trọng đầy đủ. Ai sở hữu xác tín riêng của mình, bản xưng nhận riêng của mình, tiếng nói riêng của mình, cảm xúc riêng và thiên chức đời mình, và tổng hòa của tất cả những điều nầy trong lãnh vực thiêng liêng của lương tâm mình, có thể và phải được nói là sở hữu một thế giới đời sống riêng, mà lại khác biệt với đời sống của xã hội, và thực tế nằm ngoài tầm với của Chính Quyền. Do đó quan niệm cho rằng Chính Quyền sẽ bao trùm toàn bộ đời sống của chúng ta và sẽ bằng thẩm quyền riêng của mình phải điều tiết toàn bộ đời sống của chúng ta là hoàn toàn vô căn cứ. Ngược lại, cả về mặt cá nhân lẫn trong hộ gia đình, và trong xã hội, chúng ta sống một đời sống riêng và độc lập; và trên một dân chúng như vậy, vốn sở hữu một đời sống riêng, Chính Quyền giờ đây bước tới để hoàn thành một nhiệm vụ có giới hạn và xác định được giao phó cho nó. Chính Quyền do đó hoàn toàn không được phép tự cho mình làm bất cứ điều gì. Có những điều nó phải và được làm. Nhưng cũng có những điều nó không được tự do làm. Giữa đời sống của nó và đời sống của xã hội có những ranh giới, và những ranh giới ấy nó phải tôn trọng. Và điều mà dân chúng, và cá nhân trong dân chúng ấy, sở hữu như sự hiện hữu đời sống riêng của mình khi ấy hình thành các quyền và tự do của dân chúng ấy, mà phải được bảo vệ đến cùng chống lại mọi sự vượt quá quyền lực của Chính Quyền.

Việc điều nầy giờ đây thường gây ra xung đột đau đớn được giải thích từ hai nguyên nhân. Một mặt, từ thực tế rằng Chính Quyền xuất hiện trong những con người bằng xương bằng thịt, và rằng mọi con người tự nhiên đều có khuynh hướng mở rộng quyền lực của mình. Nhưng mặt khác, xung đột và đấu tranh nầy cũng tìm thấy một nguyên nhân tự nhiên trong thực tế rằng ân điển chung dần lan rộng hơn giữa dân chúng, nâng dân chúng lên một lập trường cao hơn, do đó thúc đẩy đời sống xã hội của nó phát triển mạnh mẽ hơn, và như vậy mở rộng vòng tròn các quyền và tự do của nó. Khi ấy Chính Quyền phải buông bỏ điều nó trước đây nắm chặt, và rút khỏi một lãnh vực mà nó đã cai trị một thời. Và điều nầy thường không tự xảy ra, mà thường dẫn đến một cuộc đấu tranh giữa Nhân Dân và Chính Quyền, như chúng ta cũng đã biết trong cuộc đấu tranh của mình với các vua Tây Ban Nha, và sau nầy với các vị Chấp chính.

Quan niệm lành mạnh và tự nhiên này, vốn tuôn chảy trực tiếp từ sự mặc khải của Kinh Thánh về con người, tội lỗi và ân điển chung, hẳn nhiên không thể được đón nhận bởi những kẻ, nghịch lại Kinh Thánh, gạt bỏ sự kiện tội lỗi sang một bên, và xem con người như một hữu thể tuy chắc chắn vẫn còn chưa phát triển, nhưng dù vậy vẫn không hư hoại. Nơi những người như thế không hề tồn tại một thôi thúc nào để tìm kiếm Đức Chúa Trời hay ý muốn của Ngài trong vấn đề này. Vì nếu con người không hư hoại, thì tôi tự mình biết ý muốn của Đức Chúa Trời từ con người như nó vốn có. Ý muốn của Đức Chúa Trời về cộng đồng của loài ong không cần được mặc khải riêng. Người ta tự mình biết được điều ấy từ đời sống của loài ong. Cộng đồng và công việc của chúng thật hoàn hảo. Giờ đây nếu với con người cũng vậy, thì hẳn nhiên loài người không có chút nhu cầu nào phải tìm kiếm một sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Họ khi ấy chỉ cần lấy con người như nó vốn có, và tham khảo cộng đồng thực tế của nó, để từ đó học biết chắc chắn ý muốn của Đức Chúa Trời về con người là gì. Từ đây, cũng có thể giải thích được rằng những kẻ đứng trên lập trường này mà viết về mối quan hệ giữa Dân Chúng và Chính Quyền, ngày càng ít nói về Đức Chúa Trời và ý muốn thần thượng của Đức Chúa Trời. Những người ngoại đạo thời xưa vẫn còn làm điều này, vì khi ấy người ta biết về con người và đời sống con người ít hơn nhiều. Nhưng từ khi sự hiểu biết của chúng ta về con người và đời sống con người đã trở nên phong phú và sâu rộng hơn nhiều, người ta cho rằng trong những dữ kiện này mình đã có mọi điều cần thiết để đạt đến một sự hiểu biết đúng đắn về các mối quan hệ ấy. Mặc dù vì vậy chúng ta không bỏ qua rằng sự thù nghịch Đức Chúa Trời cũng chạy ngầm bên dưới điều này, người ta dù vậy vẫn sẽ sai lầm nếu tìm kiếm trong đó động cơ của mọi sự. Động cơ chính của sự im lặng về Đức Chúa Trời này là và vẫn là việc người ta không tin vào một Sự Mặc Khải Đặc Biệt nào, và cho rằng trong chính con người mình đã có sự mặc khải duy nhất, quyết định, và đầy đủ về ý muốn của Đức Chúa Trời trong phương diện này.

Dưới chòm sao ấy, vậy thì, một con đường hai ngả nằm mở ra. Người ta có thể hoặc đơn giản giải thích Chính Quyền từ dân chúng, hoặc ngược lại, giải thích dân chúng từ Chính Quyền. Ngả thứ nhất dẫn đến hệ thống được gọi là Chủ Quyền Tể Trị của Dân (Popular Sovereignty), ngả thứ hai dẫn đến cái được gọi là Chủ Quyền Tể Trị của Nhà Nước (State Sovereignty).

Nếu người ta xuất phát từ con người cá thể, như một hữu thể được phú cho lý trí và ý chí, và do đó với quyền lực, thì hàng nghìn con người cùng nhau tạo thành một dân tộc đứng cạnh nhau như những cá thể riêng rẽ không liên kết. Nếu giờ đây dù vậy vẫn thấy cần thiết phải thiết lập một mối liên kết nào đó giữa hàng nghìn người ấy, thì mối liên kết này chỉ có thể phát sinh từ ý chí của những cá nhân riêng rẽ ấy. Họ khi ấy nhận thấy một trật tự nào đó là cần thiết, rằng trật tự này không thể hình dung được nếu không có một chính quyền nào đó, và chính họ là những người tự mình bổ nhiệm chính quyền ấy. Những người cai trị khi ấy là các đại diện của họ. Họ phải trình sổ sách với dân chúng. Và mọi lúc dân chúng, là kẻ đã bổ nhiệm họ, cũng có quyền phế truất họ, và hoặc đặt những người khác vào chỗ họ, hoặc từ nay về sau không cần đến chính quyền nữa. Rằng toàn bộ quan niệm này dựa trên một sự hư cấu thì không cần chứng minh thêm. Vì ai sẽ có thể, trong số người Pháp, người Bỉ, người Đức, người Nga, người Hà Lan, đưa ra được những tài liệu cho thấy một sự bổ nhiệm như thế đã diễn ra theo nghị quyết chung của các cá nhân riêng rẽ? Hơn nữa, nếu các cá nhân riêng rẽ thời bấy giờ có quyền ấy, thì tại sao những người đang sống ngày nay lại không có cùng quyền ấy? Và cũng vậy, nếu quyền ấy phát sinh từ các cá nhân riêng rẽ, thì làm sao đa số có thể ràng buộc thiểu số, và tại sao khi ấy mỗi công dân, vào bất cứ thời điểm nào, lại không có đầy đủ quyền để nói: Tôi không còn muốn nữa, tôi không còn tham gia nữa, tôi rút lại ủy nhiệm của mình. Vậy thì, tôi không còn phục tùng nữa.

Điều này chẳng bao lâu đã đập vào mắt rõ ràng đến nỗi các nhà tư tưởng có tài nay ngày càng đoạn tuyệt với quan niệm hoàn toàn sai lầm và không thể đứng vững này về Chủ Quyền Tể Trị của Dân. Với các cá nhân riêng rẽ, và ý chí của các cá nhân riêng rẽ, không thể tiến triển được. Vì theo cách ấy toàn thể nhà nước có thể lại tan rã vào bất cứ lúc nào. Do đó người ta khi ấy tìm kiếm sự cứu rỗi trong cái gọi là Chủ Quyền Tể Trị của Nhà Nước. Có, như người ta nói, trong mỗi con người một sự thuộc về nhau tự nhiên với đám đông những con người mà họ gọi là dân tộc mình. Trong ý niệm về một dân tộc như vậy, thôi thúc làm cho dân tộc ngày càng ăn khớp với nhau hơn như một thể thống nhất, hoạt động một cách không thể nhận thấy. Ngay khi ý niệm này đi đến ý thức đầy đủ hơn, dân tộc khi ấy tự biến mình thành một nhà nước. Dưới quyền lực của ý niệm nhà nước ấy, dân tộc đi đến một sự hợp nhất ngày càng cao hơn. Vì vậy chính cộng đồng uốn nắn cá nhân ngày càng phù hợp với mình hơn. Các lợi ích riêng ngày càng hòa tan vào các lợi ích chung. Và như thế dần dần phát sinh điều kiện cao nhất và tốt nhất ấy, rằng toàn thể dân tộc, được tổ chức như một hữu thể, vận dụng biểu hiện cao nhất của sức mạnh chung của mình để dẫn toàn thể dân tộc lên đến trạng thái hạnh phúc cao nhất. Khi ấy không phải ý chí của cá nhân nhắm đến kết quả này, mà chính là Nhà Nước, được quan niệm như một nhân vị, với ý thức riêng và ý chí riêng của nó, sống lâu hơn các thế hệ, điều khiển mọi bộ phận của dân tộc như cơ quan của mình, và đưa chính mình đến sự phát triển ngày càng cao hơn trong đời sống của dân tộc. Về một Chính Quyền người ta khi ấy không còn nói đến nữa.

Nhà Nước, cộng đồng, khi ấy đã trở thành nhân vị huyền bí trong đó nguồn gốc của thẩm quyền nằm ẩn giấu. Nhưng dù vậy vẫn rõ ràng rằng trên lập trường này chính là Thẩm Quyền tạo nên dân tộc, giáo dục nó, điều chỉnh nó trong sự tồn tại của nó, và dẫn nó tiến về tương lai của nó.

Trong Chủ Quyền Tể Trị của Dân, Thẩm Quyền (Chính Quyền) phát sinh từ dân chúng. Trên lập trường của Chủ Quyền Tể Trị của Nhà Nước, chính là Thẩm Quyền (Chính Quyền), ngược lại, tạo nên dân chúng. Và không trên lập trường này cũng chẳng trên lập trường kia, vị trí độc lập của Chính Quyền, và song song với nó vị trí độc lập của dân chúng, có thể được cứu vãn.

QUYỀN CỦA DÂN CHÚNG.

QUYỀN CỦA DÂN CHÚNG.

V

ậy

tất cả

các

trưởng lão
của Y-sơ-ra-ên đã đến chầu vua tại Hếp-rôn, và vua Đa-vít lập giao ước với họ tại Hếp-rôn trước mặt Đức Giê-hô-va, và họ xức dầu cho Đa-vít làm vua của Y-sơ-ra-ên.
2 Sa-mu-ên 5:3.

Rằng ngay cả sau khi các thẩm quyền dân sự được thiết lập, dân chúng, theo sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời, vẫn giữ một tính cách độc lập và có quyền được lắng nghe, điều ấy hiển nhiên rõ ràng nhất từ cách cư xử của các trưởng lão trong Y-sơ-ra-ên. Vì vậy các tổ phụ của chúng ta cũng đã hướng sự chú ý đến các trưởng lão ấy, để bảo vệ các quyền và tự do của các dân tộc chống lại những tham vọng của thẩm quyền chính quyền. Xin đừng ai nói rằng một sự viện dẫn như thế không đứng vững, vì trong Y-sơ-ra-ên đã phát sinh một tình huống đặc biệt. Điều này tự nó hoàn toàn đúng, và về phần chúng ta luôn có lời cảnh báo hết sức nghiêm túc chống lại việc chuyển giao, không giới hạn, điều mà trong Y-sơ-ra-ên đã được thiết lập vì lợi ích của Sự Mặc Khải Đặc Biệt, và do đó thuộc về thời kỳ của các bóng, sang các điều kiện của Hội Thánh dưới Giao Ước Mới, trong thời kỳ của Sự Ứng Nghiệm. Tuy nhiên, với điều này, thể chế của các trưởng lão không có liên quan gì. Nó không thuộc về Hội Thánh, mà thuộc về chính trị. Và cũng vậy nó không phải là cơ quan mang thần quyền, mà là cơ quan mang các quyền và tự do của dân chúng. Giờ đây điều chắc chắn là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, trong việc điều chỉnh sự tồn tại quốc gia của Y-sơ-ra-ên như một dân tộc, đã trong mọi sự phù hợp với điều đã tồn tại trong và phát sinh từ đời sống tự nhiên. Uy nghi của Đức Giê-hô-va không cần điều mới, và do đó tự mình có thể phù hợp với điều đang tồn tại, vì điều đang tồn tại là từ sự sáng tạo, và, chính xác hơn, từ ân điển chung, và cả các thể lệ của sự sáng tạo lẫn các thể lệ của ân điển chung đều từ Đức Chúa Trời.

Tuy nhiên vào điều đang tồn tại ấy nhiều điều tội lỗi đã len lỏi vào. Trên điều này, vậy thì, Đức Giê-hô-va thực hiện sự phê phán, và trong các thể chế quốc gia của Ngài ban cho Y-sơ-ra-ên chúng ta thấy điều không tốt bị loại bỏ và gạt bỏ khỏi đời sống tự nhiên như thế nào, và mặt khác điều hợp với ý muốn của Ngài được duy trì và làm cho vững bền. Việc tham khảo điều mà Đức Giê-hô-va trong Y-sơ-ra-ên đã giữ lại từ đời sống tự nhiên, cũng về phương diện các thể chế quốc gia, vì vậy là một phương tiện tuyệt vời để học hiểu ý muốn của Đức Chúa Trời về sự sắp xếp một dân tộc. Hẳn nhiên người ta phải tính đến sự khác biệt của nơi chốn và thời đại, và sẽ không ổn khi dựng lên mọi điều đã tồn tại trong Y-sơ-ra-ên như một quy tắc cố định. Nhưng, sau khi trừ đi yếu tố đặc thù và riêng biệt vốn là hậu quả của thời đại thịnh hành bấy giờ và các điều kiện tồn tại ở phương Đông, chúng ta dù vậy vẫn khám phá ở đây một dấu chỉ chung về các nguyên tắc cơ bản mà sự sắp xếp một dân tộc phải dựa trên đó.

Dưới những giới hạn cần thiết ấy, vậy thì, thấy rằng trong Y-sơ-ra-ên Chính Quyền Tối Cao hoàn toàn không thi hành một quyền lực vô hạn, và còn xa mới có chuyện ý muốn của Chính Quyền Tối Cao có thể điều chỉnh toàn bộ đời sống của dân tộc theo ý thích tùy tiện của riêng mình. Đúng hơn, Chính Quyền Tối Cao thấy đối diện với mình một đời sống quốc gia đã được tổ chức, và phải tìm kiếm sự kết nối với tổ chức ấy của dân chúng. Điều này hiện ra rõ ràng nhất trong việc Đa-vít lên ngôi vua trên toàn Y-sơ-ra-ên, như được mô tả cho chúng ta trong Sa-mu-ên 5. Trường hợp ở đây nói lên rất mạnh mẽ. Đa-vít đã được Sa-mu-ên xức dầu làm vua trên Y-sơ-ra-ên nhân danh Đức Giê-hô-va, và cũng từ phía Đức Chúa Trời. Đến mức ấy, vậy thì, ông có một sự bổ nhiệm mà không một vương hầu hay thẩm quyền nào khác có thể trưng ra. Tự nó người ta vì vậy đã có thể hiểu được nếu Đa-vít tự nhủ: "Ta không cần thêm sự chấp thuận của dân chúng. Đức Chúa Trời đã bổ nhiệm và chọn ta; tiên tri của Ngài đã xức dầu cho ta. Ta không cần gì thêm nữa." Và rồi người ta đã có thể hiểu được nếu dân chúng nghĩ: "Chúng ta đứng đây trước một trường hợp đặc biệt như thế, và trước một sự mặc khải quá rõ ràng về ý muốn của Đức Giê-hô-va, đến nỗi sẽ là táo bạo về phần chúng ta nếu chúng ta về phần mình dính líu đến việc bổ nhiệm Đa-vít làm vua."

Tuy nhiên cả Đa-vít lẫn dân chúng đều không hành động như vậy. Vì chúng ta đọc trong 2 Sa-mu-ên 5:1–3 điều này: "Hết thảy các chi phái Y-sơ-ra-ên đến cùng Đa-vít tại Hếp-rôn, mà nói rằng: Nầy, chúng tôi đây vốn là cốt nhục của vua. Vả, ngày xưa, khi Sau-lơ còn cai trị chúng tôi, chính vua là người đã dẫn Y-sơ-ra-ên ra trận và đem chúng về. Đức Giê-hô-va cũng có phán cùng vua rằng: Ngươi sẽ chăn dân ta là Y-sơ-ra-ên, và ngươi sẽ làm quan trưởng của Y-sơ-ra-ên. Vậy, các trưởng lão Y-sơ-ra-ên đều đến cùng vua tại Hếp-rôn; vua Đa-vít lập giao ước với họ tại Hếp-rôn, trước mặt Đức Giê-hô-va; và họ xức dầu cho Đa-vít làm vua của Y-sơ-ra-ên." Ở đây, vậy thì, có đề cập đến một sự xức dầu cho Đa-vít làm vua bởi dân chúng. Một điều càng đáng chú ý hơn vì chúng ta biết từ 2 Sa-mu-ên 2:4 rằng trước thời ấy ông đã được xức dầu riêng bởi dân Giu-đa, khi chi phái Giu-đa nhận ông làm vua, và ông bắt đầu triều đại bảy năm của mình tại Hếp-rôn. Ông như vậy trước hết được Sa-mu-ên xức dầu, lần thứ hai bởi các trưởng lão của Giu-đa trên chi phái Giu-đa, và sau đó lần thứ ba tại Hếp-rôn bởi các trưởng lão của mọi chi phái Y-sơ-ra-ên làm vua trên toàn Y-sơ-ra-ên. Giờ đây Đa-vít đã không khước từ hai lần xức dầu sau ấy, mà đúng hơn đã tìm kiếm chúng, và nhờ đó công nhận quyền của dân chúng đối với một sự xức dầu như thế. Hai lần xức dầu sau ấy bởi các trưởng lão của dân chúng vì vậy hoàn toàn không ngang hàng với lần xức dầu đầu tiên của ông bởi Sa-mu-ên. Lần xức dầu đầu tiên bởi Sa-mu-ên là lần đặc biệt, thuộc về lãnh vực của Sự Mặc Khải Đặc Biệt và do đó thuộc về Ân Điển Đặc Biệt. Hai lần xức dầu sau Đa-vít có chung với các vua của các xứ xung quanh; chúng vì vậy thuộc về lãnh vực của đời sống tự nhiên, và nhờ đó thuộc dưới Ân Điển Chung. Từ đây thấy rõ ràng, vậy thì, rằng Sự Mặc Khải Đặc Biệt không gạt bỏ đòi hỏi của đời sống tự nhiên, mà tôn trọng nó và phù hợp với nó. Đối với Đa-vít, việc ông là vua từ phía Đức Chúa Trời là chưa đủ; ông cũng muốn được dân chúng công nhận, và thật vậy được dân chúng công nhận theo cách thông thường, theo các tục lệ và quy tắc tồn tại cho mục đích ấy.

Như vậy chúng ta có ở đây một dấu chỉ rõ ràng, minh bạch rằng việc lên ngôi của Chính Quyền Tối Cao không hủy bỏ các quyền và tự do của dân chúng, mà phải tính đến chúng. Bất cứ ai hành động như vua, hay dưới bất cứ danh hiệu nào, như Chính Quyền Tối Cao, thấy đối diện với mình một dân tộc có một sự tồn tại độc lập, được tổ chức trong lòng mình, và chỉ phục tùng Chính Quyền Tối Cao trong tổ chức ấy, và với việc giữ lại các quyền và tự do thuộc về nó. Y-sơ-ra-ên được phân biệt và chia ra thành các chi phái của mình. Mỗi chi phái ấy có các trưởng lão của mình, là những người đại diện cho chi phái. Và tất cả các trưởng lão này họp lại tại Hếp-rôn. Và giờ đây họ làm hai việc: thứ nhất, họ lập giao ước với Đa-vít, và thứ hai, sau khi kết thúc giao ước này họ xức dầu cho Đa-vít làm vua. Việc này quan trọng ngang với việc kia. Việc kết thúc giao ước này có nghĩa, theo sự giải thích của các nhà chú giải của chúng ta, rằng Đa-vít và dân chúng "lẫn nhau tự ràng buộc mình dưới lời thề để giữ các bổn phận đương nhiên của mình." Thật vậy không có sự giải thích nào khác có thể hình dung được. Một giao ước luôn tiền giả định hai bên. Các bên ở đây không thể là ai khác ngoài vua và dân chúng. Cả hai tự ràng buộc mình với nhau. Họ làm điều này trước mặt Đức Chúa Trời, tức là, dưới lời thề. Và họ không thể tự ràng buộc mình mà không tự ràng buộc mình vào điều gì đó, và điều gì đó ấy ở đây không thể là gì khác, về phía vua, ngoài điều mà ông với tư cách là vua bị ràng buộc đối với dân chúng; và điều gì đó ấy cũng vậy, về phía dân chúng, không thể là gì khác ngoài điều mà dân chúng bị ràng buộc đối với vua mình. Do đó là các bổn phận lẫn nhau. Các bổn phận được phân biệt và công nhận lẫn nhau. Và giờ đây là một sự cam kết dưới lời thề rằng mỗi bên sẽ lẫn nhau hoàn thành các nghĩa vụ ấy. Và sau khi giao ước giữa vua và dân chúng đã như vậy được kết thúc, các trưởng lão giờ đây tiến đến hành động thứ hai mà họ phải thực hiện, tức là sự xức dầu. Trong đây nằm, vậy thì, rằng sự xức dầu phụ thuộc vào, và chỉ có thể tiếp theo, việc kết thúc giao ước đi trước. Họ không xức dầu cho một người tự do, là người khi ấy có thể cai trị tùy ý mình, mà cho một người như thế này là người đã tự ràng buộc mình trước dưới lời thề để tôn trọng các quyền và tự do của dân chúng, và đã công nhận những điều này trong lời thề của mình.

Về phần Chính Quyền Tối Cao, biến cố này đã được để yên trong bóng tối. Các tổ phụ của chúng ta, mặt khác, là những người biết mối nguy của quyền lực tuyệt đối của các vua, đã đặt trọn sự nhấn mạnh chính xác lên biến cố này. Họ đã triển khai ý nghĩa của các biến cố này một cách dài dòng trong các tác phẩm của mình; họ đã giảng giải nó trong sự giảng dạy của mình; họ đã bàn luận nó với sự giải thích đầy đủ trong sự dạy dỗ tôn giáo; và bằng cách này họ đã thấm nhuần toàn thể dân tộc với thể lệ của Đức Chúa Trời vốn phán trong biến cố trọng đại này. Rằng một số người đã đi quá xa trong điều này chúng ta không phủ nhận. Sự phóng đại luôn nằm gần kề và mang theo mối nguy. Nhưng dù vậy phải công nhận rằng dân tộc chúng ta trong xứ này, và các dân tộc Tin Lành ở Thụy Sĩ, Pháp và Tô Cách Lan cũng vậy, đã rút ra đặc biệt từ lần xức dầu thứ ba này của Đa-vít một hệ thống các sự hiểu biết chính trị vốn đã củng cố họ trong cuộc đấu tranh của mình.

Rằng họ nhờ đó đã mạo hiểm bước lên cùng những con đường như những con đường do các lãnh tụ của Cách Mạng Pháp vạch ra là hoàn toàn không đúng. Cách Mạng Pháp lý luận từ ý chí của dân chúng như vậy; họ luôn làm như vậy từ các thể lệ của Đức Chúa Trời. Và chính xác trong đây nằm toàn bộ sự khác biệt. Bất cứ ai đứng lên vì các quyền và tự do của dân chúng vì tinh thần của mình chống đối sự phục tùng, hay vì chính mình muốn thi hành thẩm quyền mà mình tranh chấp với Chính Quyền, và thích thấy trong Chính Quyền đại diện của riêng mình, nhờ đó khước từ nguyên tắc của thẩm quyền được đặt trên chúng ta. Bất cứ ai, mặt khác, như các tổ phụ của chúng ta, bắt đầu với Đức Chúa Trời, giữ cao thẩm quyền của Ngài, và đặt cả dân chúng lẫn vương hầu dưới thẩm quyền cao ấy của Đức Giê-hô-va, không phá hoại thẩm quyền, mà tôn vinh và củng cố nó. Và nếu người ta khi ấy nhận thấy rằng Chính Quyền, nghịch lại các thể lệ của Đức Giê-hô-va, tự gán cho mình điều không thuộc về nó, và hơn nữa khước từ điều Đức Chúa Trời đã thiết lập trong dân chúng, người ấy chỉ làm bổn phận của mình nếu kháng cự điều này. Mọi người được ban cho các quyền và tự do nhờ đó đứng dưới nghĩa vụ canh giữ các quyền và tự do ấy và đứng lên vì chúng bằng mọi phương tiện có thể trong tầm tay mình. Một vương hầu để cho thẩm quyền của mình bị chế nhạo mà không bị trừng phạt đứng có tội. Nhưng cũng có tội như vậy đứng một dân tộc từ bỏ các quyền và tự do của mình. Và Đức Chúa Trời trừng phạt một dân tộc như thế. Chỉ ai hiểu rõ điều này mới thấu hiểu cuộc nổi dậy quốc gia của chúng ta chống Tây Ban Nha, và nhận ra phước lành mà Đức Chúa Trời đã vui lòng đội lên cuộc nổi dậy này. Chỉ người ấy, hơn nữa, mới hiểu làm sao William xứ Orange có thể nói rằng ông tôn vinh trong vua của Tây Ban Nha thẩm quyền tối cao, và dù vậy — thật vậy, chính xác vì lý do ấy — đã kháng cự sự vi phạm của vua đối với các quyền của dân chúng. Điều này không thể giải thích được chừng nào người ta chỉ nghĩ đến các quyền của một phía, nhưng trở nên hoàn toàn trong suốt ngay khi người ta có con mắt cho các quyền và nghĩa vụ lẫn nhau, và sẵn lòng bảo vệ những điều này, như tìm thấy nguồn gốc của chúng trong thể lệ của Đức Chúa Trời, nhân danh Đức Giê-hô-va.

Chỉ xin người ta đề phòng một sự hiểu lầm nghiêm trọng. Người ta hẳn nhiên không thể, không cần thêm điều kiện, đặt các trưởng lão trong Y-sơ-ra-ên ngang hàng với các đại diện do dân chúng chọn hay với các đại biểu của dân. Câu hỏi về cách tổ chức của dân chúng cho việc thực thi và bảo vệ các quyền và tự do của mình hình thành như thế nào không thể được trả lời theo cùng một cách cho mọi thời đại. Điều này khác nhau tùy theo nơi chốn, thời đại và dịp. Và có thể nói chắc chắn rằng về một cuộc bầu cử theo đa số phiếu, như chúng ta biết, ít thấy trong Y-sơ-ra-ên. Như chính tên "trưởng lão" gợi ý, những người của dân chúng này trong Y-sơ-ra-ên ban đầu được chỉ định theo sự sinh ra. Nơi chúng ta tổ chức theo dòng dõi cho dân chúng như vậy đã bị xóa bỏ. Chúng ta vẫn còn các tỉnh, nhưng không còn các chi phái nữa. Với Y-sơ-ra-ên, mặt khác, dòng dõi được ghi chép với sự cẩn thận lớn, và ngay cả sau một thời gian dài người ta vẫn biết với độ chính xác lớn để nói ai trong mỗi chi phái là con trưởng trong dòng dõi ấy vốn giáng xuống theo đường thẳng từ người sáng lập chi phái. Nhiều hơn người ta nghĩ đã được ghi chép trong những ngày ấy. Kirjath-Sepharim có nghĩa là: Thành phố của các giấy tờ, tài liệu và sách vở, và như vậy chắc chắn ban đầu là một thành phố được chỉ định và chọn để bảo tồn ở đó các sổ bộ và tài liệu. Và điều trong thời gian gần đây nhất đã được khám phá ở Ai Cập, Ba-by-lôn và Ni-ni-ve cho thấy một sự ghi chép dồi dào đến thế về đủ loại chi tiết đến nỗi người ta không cần phải ngạc nhiên chút nào rằng với Y-sơ-ra-ên cũng vậy sự hiểu biết về các dòng dõi đã được bảo tồn tốt hơn nhiều so với chúng ta. Nơi chúng ta người ta chỉ còn tìm thấy sự hiểu biết về dòng dõi như thế trong các triều đại vương thất, và trong một vài gia đình quý tộc rất cổ, trong khi giới quý tộc trẻ, và các gia đình thị dân thanh lịch, nhiều nhất chỉ biết nói về hai ba thế kỷ. Y-sơ-ra-ên, mặt khác, là một dân tộc với một ý thức vương thất, và các sổ bộ gia phả trong Kinh Thánh cho thấy giá trị nào đã được gắn cho việc ghi chép các dòng dõi. Người giờ đây đứng đầu một chi phái như thế được gọi là vương hầu. Nhưng ngoài các vương hầu, thuộc về các trưởng lão này còn có các người thừa kế của các gia đình riêng; và người ta có thể cho rằng các trưởng lão này cộng lại có lẽ khoảng bốn năm trăm người. Bằng cách này người ta có các trưởng lão của toàn xứ, như họ đã từ mọi chi phái của Y-sơ-ra-ên đến cùng Đa-vít tại Hếp-rôn. Nhưng ngoài các trưởng lão của toàn xứ này, người ta còn có các trưởng lão của các phân khu của xứ, và thậm chí các trưởng lão cho các thành riêng, cũng như chúng ta khi ấy cũng nhiều lần nghe về các trưởng lão của nơi này hay nơi kia. Các trưởng lão của Su-cốt, chẳng hạn, tạo thành một hội đồng 77 người (Các Quan Xét 8:14). Kinh Thánh chép về Ghi-đê-ôn: "Người bắt được một người trai trẻ ở Su-cốt, hỏi người rằng: Ai là các quan trưởng và trưởng lão của Su-cốt? Người trai trẻ ấy biên tên cho Ghi-đê-ôn bảy mươi bảy người." Nếu người ta giờ đây thấy, ngay trong một nơi nhỏ như Su-cốt, một hội đồng thành phố 77 người, thì người ta có thể đo lường nhờ đó hội đồng trưởng lão như thế hẳn đã có ý nghĩa gì trong một thành như Giê-ru-sa-lem. Và điều ấy cũng cung cấp một bằng chứng mạnh về ý nghĩa của một hội đồng như thế, và về sự nồng nhiệt của đời sống công cộng, rằng một người trai trẻ như thế có thể kể cho Ghi-đê-ôn tên của 77 người này. Ít nhất có thể nghi ngờ mạnh rằng một cậu bé Amsterdam, bị bắt gần Diemen, có thể sẵn sàng như vậy kể tên các thành viên của Hội Đồng Thành Phố Amsterdam.

Theo quy tắc giờ đây các trưởng lão này, trong thành, quận (Các Quan Xét 11:5), hay dân tộc, mỗi người trong vòng tròn của mình lãnh đạo và điều chỉnh các công việc thông thường. Chính quyền trung ương của Giê-ru-sa-lem làm tương đối ít. Đội ngũ quan chức do Chính Quyền bổ nhiệm rất nhỏ, và các văn phòng rất hạn chế. Phần lớn nhất được giải quyết tại địa phương hay trong quận nhỏ hơn. Và trong các vòng tròn nhỏ này các trưởng lão này hoàn toàn không phải là những người cai trị toàn năng, mà trong các vấn đề trọng đại họ triệu tập dân chúng của thành tại cổng thành, để cùng nhau thảo luận các công việc chung, cũng như điều này vẫn còn xảy ra ở Transvaal và ở Orange Free State. Từ mọi sự thấy, vậy thì, rằng chính quyền của dân đã phát sinh từ gia đình. Trong gia đình người cha là trưởng lão tự nhiên. Trong gia đình của ông người anh cả trong các anh em. Trong một dòng dõi người hậu duệ trưởng của gia đình trưởng. Và cứ thế. Nhưng chính xác sự xuất hiện ấy của các trưởng lão này từ vòng tròn các anh em đã gây nên rằng giữa họ và những người khác mọi sự diễn ra như giữa các anh em. Cũng như ngay cả bây giờ, sau khi cha qua đời, con trưởng có sự lãnh đạo của chính mình, nhưng để có thể lãnh đạo thì tham khảo các anh em khác, thì trong Y-sơ-ra-ên cũng vậy ở mọi cấp mọi người đều được tham khảo. Việc gạt bỏ bất cứ ai vì người ấy nghèo là điều không ai biết đến. Câu hỏi chỉ là liệu ai đó có giáng từ dòng máu không, và với tư cách ấy có thuộc về vòng tròn không. Đúng là trong những ngày của Môi-se một hội đồng 70 trưởng lão đã được thiết lập, nhưng thể chế này đã không tồn tại lâu. Sự đại diện hữu cơ vẫn là quy tắc; và chính nhờ sự đại diện hữu cơ này của các dòng dõi mà Y-sơ-ra-ên mắc nợ sự bảo tồn sự gắn kết của dân tộc trong cuộc lưu đày. Mọi sự, xét cho cùng, tự diễn tiến. Các trưởng lão tự mình được chỉ định. Từ Giê-rê-mi 19:1 và Ê-xê-chi-ên 14:1, 20:6, v.v., thấy rằng họ vẫn còn hiệu lực cả trong cuộc lưu đày. Và ngay cả trong Tân Ước họ cũng được nhắc tên, mặc dù bản dịch của chúng ta ở đó quen gọi họ bằng danh xưng "trưởng lão" (theo nghĩa Hội Thánh); một điều chắc chắn dẫn đến sự hiểu lầm, và gây nên giả định về một chức vụ Hội Thánh. Điều này đến từ việc sau này, bên cạnh các trưởng lão, các thầy tế lễ và các thầy thông giáo cũng đã nắm được một phần sự lãnh đạo trong tay, điều đã dẫn sai đến giả định rằng các "trưởng lão" này cũng giữ một chức vụ Hội Thánh.

Nhưng bỏ qua điều này, từ thể chế của các "trưởng lão" này thấy một cách thuyết phục rằng Chính Quyền trong Y-sơ-ra-ên đã không đứng đối diện với một khối các cá nhân riêng rẽ, mà đối diện với một dân tộc có tổ chức riêng của mình, và rằng, nhờ các phát ngôn viên tự nhiên của mình, đã xuất hiện cùng và đối diện với Chính Quyền — và chính xác điều này là điều quan trọng ở đây. Tổ chức của một dân tộc nằm trong các dòng dõi của nó từ sự sáng tạo, vì trong sự sáng tạo nó đã được định như vậy bởi thể lệ thần thượng của Đức Chúa Trời rằng có một người cha, và rằng trong các anh em có một người là trưởng. Hơn nữa, rằng mọi con cái sinh ra sau đó đều được sinh ra trong sự liên kết gần hay xa hơn với người con trưởng ấy. Cũng như rằng trong mỗi gia đình mới cùng thể lệ ấy lặp lại. Nếu vì vậy ý thức về sự gắn kết lẫn nhau đủ mạnh, đến nỗi người ta vẫn ở trong sự liên kết lẫn nhau, biết về nhau, và biết chính xác sổ bộ gia phả của nhau, thì giữa hai người bất kỳ mối liên hệ gia đình có thể được thiết lập.

Tuy nhiên nó đã không còn như vậy. Sự đa dạng của các sự sinh đẻ, sự phân tán đến các vùng khác nhau, sự lẫn lộn các thứ tiếng, sự nông cạn của đời sống cộng đồng, sự thờ ơ đối với tổ tiên của mình, và nhiều điều nữa, đã gây nên rằng người ta giờ đây đứng hoàn toàn như những người xa lạ với nhau, mặc dù họ cư ngụ trong cùng một thành, hay trong cùng một quận hay xứ. Và trong đây, trong vấn đề này, nằm ân điển chung: rằng khi tình trạng xa lạ này bắt đầu, các lợi ích khác đã vun trồng một cảm giác mới về sự thuộc về nhau, và dẫn đến một tổ chức hoàn toàn khác. Sự thuộc về nhau khác ấy khi ấy được cảm nhận và tìm thấy trong việc cư ngụ cùng một làng hay thị trấn, trong việc chia sẻ cùng một quá khứ vùng miền, trong việc thực hành cùng một nghề, trong việc có các lợi ích tương tự. Và bằng cách này, qua sự chung sống hay liên kết, một đời sống hữu cơ mới đã phát sinh trong xã hội của chúng ta, vốn đã dẫn đến sự hình thành một số vòng tròn với lý tưởng riêng của chúng, các lợi ích riêng của chúng, các ước muốn riêng của chúng cho tương lai. Và khi chúng ta, những người Calvin, giờ đây nói rằng các vòng tròn này có một "chủ quyền tể trị riêng," chúng ta muốn nói bằng điều này rằng đời sống trong các vòng tròn này phải được điều chỉnh không theo điều người khác thấy phù hợp để quy định, mà theo tính cách và bản chất của chính các vòng tròn ấy, trong khi đối với Chính Quyền chỉ còn lại nhiệm vụ cao là phân định các quyền giữa các vòng tròn ấy, và canh giữ các quyền và tự do của các cá nhân trong các vòng tròn ấy. Đời sống phải tự mình lớn lên và biết cách tạo ra một hình thức cho chính mình. Từ trên cao, sự điều chỉnh đời sống (vốn phát sinh từ chính đời sống) chỉ có thể được hướng dẫn và bảo vệ khỏi sự thất bại.

Vì chính lý do này người Calvin tiếp tục đặt sự nhấn mạnh như thế lên tổ chức của gia đình. Không phải trong hy vọng hão huyền rằng có thể khôi phục trong chúng ta cũng tổ chức gia trưởng của xã hội, như nó vẫn còn tồn tại dưới thời Y-sơ-ra-ên. Điều này đơn giản là không thể, vì trong chúng ta ký ức về sự liên kết của các thế hệ đã hoàn toàn mất đi. Mà đúng hơn vì gia đình là tổ chức cổ xưa nhất, nguyên thủy nhất, đẹp nhất của đời sống con người chúng ta, và đồng thời là trường học lớn trong đó dân tộc học sống chung với nhau, nhận biết thẩm quyền, và đồng thời coi trọng các quyền và tự do của mình. Rằng, hơn nữa, sự lựa chọn — hay nếu người ta thích, bầu cử — hiện tại là phương tiện duy nhất có thể hình dung để chỉ định ai sẽ nói thay cho nhiều người và cũng sẽ đứng lên vì lợi ích của nhiều người trước Chính Quyền, là điều không cần nói. Đơn giản không tồn tại phương tiện chỉ định nào khác. Vì mặc dù đã nhiều lần được thử để những người như thế được chính Chính Quyền bổ nhiệm, điều hiển nhiên là mục đích không bao giờ có thể đạt được bằng cách này; và lịch sử buồn của mọi nỗ lực theo hướng ấy đã cho thấy rõ ràng rằng bằng cách này người ta đơn giản làm giả bất cứ quan niệm nào về sự đại diện của dân.

Vì vậy Calvin đã không ngần ngại tuyên bố rằng sự tự do của dân cao nhất và điều kiện hạnh phúc nhất của một dân tộc sẽ được tìm thấy ở nơi mà ngay cả mọi thẩm quyền cấp dưới cũng được chính dân chúng bổ nhiệm qua sự lựa chọn. Ông thậm chí đã đi sâu vào điều này đến nỗi, theo quan điểm của ông, cái mà chúng ta gọi là quốc hội hay States-General là không cần thiết, miễn là mọi thị trưởng, các quan cai trị vùng, v.v., phát sinh từ sự lựa chọn của dân chúng, như thật vậy vẫn còn là trường hợp ở Transvaal và Orange Free State. Những người như thế Calvin khi ấy gọi là: magistratus inferiores, tức là các thẩm quyền cấp dưới. Giờ đây nếu vua bị ràng buộc bởi lời thề với dân chúng, và được dân chúng xức dầu, và nếu dân chúng dưới vua được cai trị bởi các quan chức do mình chọn, thì ông cho rằng các thẩm quyền cấp dưới này tự mình là những người được kêu gọi để bảo vệ các quyền và tự do của dân chúng chống lại Chính Quyền Tối Cao. Nhưng mặc dù, ít nhất ở Âu châu, tư tưởng này của Calvin đã không bén rễ đủ, và mặc dù trong chúng ta cũng vậy người ta ngày càng tìm kiếm sự cứu rỗi trong các cá nhân riêng rẽ là những người, được chọn làm đại diện của dân chúng, sẽ kiểm soát Chính Quyền, ý tưởng căn bản dù vậy vẫn là một. Các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên, các thẩm quyền cấp dưới do dân chúng chọn của Calvin, hay các cơ quan đại diện của chúng ta — tất cả đều có ý duy trì một chân lý này: rằng dân chúng, với tư cách là một dân tộc, cũng phải duy trì một vị trí độc lập đối diện với Chính Quyền của mình.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 1.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 1.

V

ậy

nên,

hỡi

các vua,
hãy khôn ngoan; hỡi các quan xét của thế gian, hãy chịu sự dạy dỗ. Hãy hầu việc Đức Giê-hô-va với lòng kính sợ, và vui mừng với lòng run rẩy.
Thi-thiên 2:10, 11.

Việc thâm nhập sâu hơn vào các mối quan hệ của Nhà Nước, như những điều này được cai trị bởi ân điển chung, không nằm trên con đường của chúng ta. Ân điển chung lan rộng xa đến đâu thì nhiệm vụ của Chính Quyền vươn tới đó. Một sự chỉ dẫn đầy đủ về sự vận hành của ân điển chung vì vậy sẽ dẫn đến một sự trình bày đầy đủ về giáo lý của Nhà Nước. Điều này, giờ đây, không thuộc về bài viết của chúng ta. Điều mà một bài viết bênh vực các nguyên tắc phải làm giới hạn mình trong việc phác họa, về mỗi phần của đời sống con người chúng ta, các đường nét chính dọc theo đó sự vận hành của ân điển chung tiến triển, và điều này, xét về đời sống chính trị, giờ đây đã được thực hiện.

Giờ đây, tuy nhiên, sự xem xét Nhà Nước đặt trước chúng ta một loại câu hỏi hoàn toàn khác. Bên cạnh Nhà Nước, Hội Thánh cũng đã trở thành một thể chế, và câu hỏi vì vậy không thể né tránh là theo thể lệ của Đức Chúa Trời, mối quan hệ đúng đắn mà hai thể chế này phải đứng với nhau là gì. Câu hỏi này, cả xét về lịch sử, cả xét về hoàn cảnh hiện tại của chúng ta, và không kém xét về tương lai, có tầm quan trọng cao đến nỗi một sự trình bày có nguyên tắc về nó không thể thiếu ở đây. Và càng không thể thiếu, vì Điều 36 của bản tuyên xưng Cải Chánh, trong đó quan điểm của thế kỷ mười sáu trong vấn đề này được định thức, như đã đủ biết, trong câu nổi tiếng nhất của nó, không được tác giả hiện tại tán thành. Trong khi đó, các đối thủ cho đến nay đã hướng nhiều sự chú ý hơn đến sự chống đối của ông đối với câu này hơn là đến điều đã được ông đặt một cách tích cực đối lại với nó. Vì những người theo Cách Mạng Pháp chống đối Điều 36, người ta nghĩ mình có thể cho rằng ông vì vậy, trong vấn đề mối quan hệ giữa Hội Thánh và Nhà Nước, đã chạy theo những người tự do. Và mặc dù một vài người khác đã nhìn có phần cẩn thận hơn, nhưng ngay cả những người này vẫn luôn tìm kiếm sự hỗ trợ nhiều hơn trong một cách diễn đạt đơn lẻ kém may mắn đã thoát ra khỏi ông hơn hai mươi năm trước, hơn là họ cố gắng trình bày về ý định thiết yếu của ông. Điều này cũng góp phần rằng ông cho đến nay chưa bao giờ tìm được dịp để bày tỏ mình trong sự mạch lạc có trật tự và với một sự đầy đủ nào đó về điểm quan trọng này. Giờ đây, trong loạt các bài viết này, cơ hội cho điều này tự hiện ra, ông vì vậy muốn lấp khoảng trống này. Một điều vốn cho ông quyền đòi hỏi nơi các thẩm phán của mình rằng từ nay về sau, trong sự chống đối của họ, họ sẽ chỉ tham chiếu đến sự trình bày tiếp theo sau đây.

Để thúc đẩy sự rõ ràng, xin ý kiến của ông về Điều 36 của Bản Tuyên Xưng được trình bày ở đây trước. Như đã được trình bày trong các bài đầu của loạt này, Điều 36 không phục vụ để xác định vị trí của Hội Thánh, mà để trình bày điều mà các Cơ Đốc nhân Cải Chánh phải tuyên xưng về Chính Quyền. Điều này hiện ra từ ba điều. Thứ nhất, từ việc Hội Thánh được bàn luận trong các Điều 27–33, rằng sau đó các Điều 34 và 35 bàn về các nghi thức thánh, và rằng chỉ sau đó Điều 36 mới tiếp theo. Các nghi thức thánh, vốn luôn tạo thành một phần riêng biệt cả trong Thần Học Hệ Thống của các tổ phụ chúng ta lẫn trong bản tuyên xưng của họ, như vậy tách bản tuyên xưng về Hội Thánh khỏi bản tuyên xưng về Chính Quyền. Thứ hai, điều này hiện ra từ các sai lầm bị khước từ trong Điều 36. Các sai lầm ấy không nằm trong một giáo lý nào đó về Hội Thánh được trình bày sai lạc, mà trong tinh thần của Cách Mạng. Vì các sai lầm bị khước từ là của "những người Tái Báp-têm và những kẻ gây loạn khác, và nói chung của mọi kẻ khước từ các nhà cầm quyền và các quan án, và muốn lật đổ Công Lý, du nhập sự cộng sản tài sản, và làm rối loạn sự đoan trang mà Đức Chúa Trời đã thiết lập giữa loài người." Và thứ ba, điều này hiện ra từ mục đích đã tuyên bố và đã biết của điều này. Ở Pháp và ở đây trong xứ này đã dấy lên trong các nhà cai trị xứ một thành kiến mạnh chống lại những người "thuộc về Tôn Giáo," vì họ bị nghi ngờ đồng ý với các giáo phái cách mạng thời bấy giờ. Chống lại điều này, vậy thì, họ đã phản đối, và để bác bỏ sự nghi ngờ hoàn toàn vô căn cứ này, họ giờ đây tuyên xưng theo nghĩa nào Chính Quyền được những người Cải Chánh công nhận như một thể chế bởi Đức Chúa Trời. Điều được trình bày ở đó về Hội Thánh chỉ có ý khắc sâu vào Chính Quyền rằng nó phải tôn vinh Hội Thánh Cơ Đốc thật, không phải Hội Thánh giả, và rằng điều này, theo các Điều 27–31, không phải là Hệ Thống Giáo Hoàng, mà là Hội Thánh ấy vốn, theo các nền tảng của Phúc Âm, đã được cải chánh, thanh tẩy, hay, nếu người ta thích, là Cải Chánh.

Thứ hai, xin lưu ý rằng các lời từ Điều 36: "Và chức vụ của họ là, không chỉ để ý đến và coi sóc sự thịnh vượng của quốc gia dân sự, mà còn bảo vệ chức vụ thánh; để nhờ đó họ có thể loại bỏ và ngăn ngừa mọi sự thờ hình tượng và sự thờ phượng sai lầm; để nhờ đó vương quốc của kẻ địch lại Đấng Christ bị hủy diệt, và vương quốc của Đấng Christ được thúc đẩy; để Lời của Phúc Âm được giảng ra khắp nơi, để Đức Chúa Trời được mọi người tôn vinh và thờ phượng, như Ngài truyền trong Lời Ngài," không thể và không được hiểu về việc giải phóng Hội Thánh và ban cho nó sự hỗ trợ về đạo đức, mà chắc chắn nhắm đến một nghĩa vụ đặt lên Chính Quyền để bảo vệ Hội Thánh thật, nếu cần, bằng gươm. Điều này hiện ra, trước hết, từ chính các lời: "Loại bỏ và ngăn ngừa mọi sự thờ hình tượng và sự thờ phượng sai lầm." Chính Quyền là một quyền lực do Đức Chúa Trời lập, được mặc lấy chủ quyền tể trị phái sinh trên mọi công dân của Nhà Nước, một quyền lực "mang gươm," và do đó thi hành ý muốn của mình bằng sự ép buộc và, nếu cần, bằng cánh tay mạnh. Khi, vì vậy, một quyền lực như thế được bảo rằng nó phải "loại bỏ và ngăn ngừa" điều gì đó, điều này không thể được hiểu khác hơn là một sự "loại bỏ và ngăn ngừa, nếu cần bằng cánh tay mạnh." Điều này hiện ra, thứ hai, từ thực tiễn. Tình cảm được bày tỏ trong Điều 36 về điểm này thời bấy giờ gần như là tình cảm của mọi người. Đó là tình cảm của những người Luther, của những người La Mã, và của những người Cải Chánh. Rằng những người La Mã trên thực tế đã bao gồm cả đoạn đầu đài trong điều này không cần chứng minh thêm đối với bất cứ ai mở Sách Các Thánh Tử Đạo. Rằng những người Luther đã hiểu nó như vậy được chứng minh bởi việc xử tử những người Calvin tại Leipzig trên đoạn đầu đài. Và về những người Cải Chánh cũng vậy, ý nghĩa của bản án tử hình của Michael Servetus, đặc biệt nếu người ta đọc kèm theo luận văn của Calvin về trường hợp ấy, không còn nghi ngờ gì. Và, thứ ba, điều ấy có thể được chứng minh một cách thuyết phục từ điều có thể đọc về điểm tranh luận ấy trong các tác phẩm giáo lý cũ hơn về phía Cải Chánh. Ngay cả những người trong chính những ngày ấy có nguy cơ trở thành nạn nhân của hệ thống ấy dù vậy cũng không nghĩ đến việc gọi bản tuyên xưng này vào sự nghi ngờ. Họ cũng duy trì rằng Chính Quyền đã làm sai, trong việc nó lấy Hội Thánh giả làm Hội Thánh thật và bắt bớ Hội Thánh thật như một giáo phái; nhưng rằng Chính Quyền có quyền và bổn phận loại bỏ và nhổ tận gốc "sự thờ hình tượng và sự thờ phượng sai lầm" bằng gươm, về điều này họ không nghi ngờ một chút nào. Toàn bộ hệ thống này không phải là một phát minh mới của những người Cải Chánh, mà là tình cảm chung của thời đại họ, chống lại đó thời bấy giờ chỉ có vài tiếng nói dấy lên phản đối. Đó là lý thuyết của Rô-ma, vốn đã thống trị hàng thế kỷ, và sự sai lầm của nó người ta chưa nhận thấy. Họ trôi theo dòng chảy của quá khứ, và họ bảo vệ tình cảm được truyền lại bằng cùng các căn cứ chứng minh mà với đó nó luôn được tuyên xưng. Vì vậy người ta không thể nói rằng các tổ phụ của chúng ta, nửa vô tâm, đơn giản lặp lại tình cảm La Mã ấy. Điều này không đúng. Đó là một tình cảm được truyền lại mà chính họ đã khẳng định, bênh vực, và bảo vệ một cách dài dòng. Nhưng cũng ít như vậy người ta có thể trình bày tình cảm ấy như một điều đặc thù Cải Chánh, như một điều mà họ đã mới nghĩ ra và rút ra từ các nguyên tắc của riêng mình. Ngược lại, đó là một lý thuyết, một hệ thống, một tình cảm, mà họ đã tiếp nhận từ ý thức chung thời bấy giờ, và sự không nhất quán của nó với các nguyên tắc nằm sâu hơn của họ họ chưa nhận thấy. Sự không nhất quán ấy với các nguyên tắc nằm sâu hơn của họ trước hết đã hiện ra trong thực tiễn, và đã được đời sống Cải Chánh đưa ra ánh sáng. Vì mặc dù các tổ phụ của chúng ta nhất trí khẳng định Điều 36, ngay cả trong câu khắc nghiệt ấy, Hà Lan đã trở thành cái nôi, không phải của sự bắt bớ tôn giáo, mà của tự do lương tâm. Từ đoạn đầu đài họ chuyển sang các sắc lệnh, và từ các sắc lệnh sang một thực tiễn tự do thậm chí trái ngược với các sắc lệnh ấy. Bất cứ ai, vậy thì, nghiêm túc nghiên cứu lịch sử của sự giải phóng tinh thần không thể phủ nhận sự kiện rằng tự do của tinh thần mắc nợ sự dấy lên của nó nơi Hà Lan, Thụy Sĩ và Anh, chính xác ba xứ đặc thù Cải Chánh hơn. Khi Cách Mạng Pháp cuối cùng, trên những căn cứ hoàn toàn khác, đã làm cho rào cản sụp đổ, gỗ của rào cản ấy đã mục nát xa nhất chính xác trong các xứ Cải Chánh.

Thực tiễn như vậy đã không tương ứng với lý thuyết của Điều 36. Điều này, tuy nhiên, không cho ai quyền gán một sự giải thích khác lên Điều 36, như đã được thử đặc biệt trong những năm gần đây từ nhiều phía. Nỗ lực ấy thật vậy không phải không tự nhiên. Vì nếu nó thành công, thì mục đích tốt đẹp sẽ đạt được là người ta tránh được mọi xung đột với Điều 36, và đồng thời đặt ý định của các tổ phụ trong một ánh sáng nhẹ nhàng hơn. Tuy nhiên điều này không được phép. Ý nghĩa của một tài liệu từ thế kỷ 16 không được giải thích theo các quan niệm hiện nay của chúng ta, vốn được cấu thành hoàn toàn khác, mà phải được giải thích như chính các tổ phụ đã giải thích nó trong thời của họ và trong các tác phẩm của họ. Mọi sự giải thích khác đều bất lương, không chân thành, và làm bạo lực đối với lịch sử. Bất cứ ai mạo hiểm bước vào một sự giải thích như thế đơn giản cho thấy rằng mình không biết các tác phẩm của các tổ phụ, rằng mình đã không đọc chúng, huống chi nghiên cứu chúng. Vì họ đã bày tỏ mình về vấn đề này nhiều lần đến thế, và dài dòng đến thế, và thậm chí đi vào từng chi tiết, đến nỗi bất cứ ai, với các tác phẩm này trước mắt mình, mạo hiểm bước vào một sự giải thích như thế về Điều 36 do họ soạn thảo, hẳn là cố tình mù lòa. Sự giải thích Điều 36 theo các quan niệm hiện nay, hoàn toàn khác với các quan niệm của Calvin và Guido de Brès cùng các cộng sự của họ, đơn giản hòa tan nội dung lịch sử siêu việt của bản tuyên xưng thành một tiến trình chủ quan, tiến hóa, và dẫn, điều còn tệ hơn nhiều, khi được áp dụng một cách nhất quán cho mọi điều của Bản Tuyên Xưng của chúng ta, đến một sự chối bỏ hoàn toàn đức tin Cơ Đốc của chúng ta.

Đối với điểm cuối này chúng ta xin một cách đặc biệt sự chú ý của những người, trong số các nhà giải thích lỏng lẻo này, vừa đã học suy nghĩ một cách hợp lý, vừa còn gắn giá trị cho đức tin Cơ Đốc.

Vì điều hiển nhiên là phương pháp giải thích mà họ áp dụng cho Điều 36 tự trình bày như một phương pháp giải thích chung cho cả 37 Điều. Người ta không thể dùng trong trường hợp Điều 36 một phương pháp mà mình khước từ trong trường hợp Điều 37 hay 35. Nếu phương pháp giải thích mà họ áp dụng cho Điều 36 là đúng và được phép, thì phương pháp ấy cũng phải áp dụng được cho mọi điều còn lại. Giờ đây, phương pháp ấy gồm những gì? Trong điều này, rằng, để tìm ý nghĩa và nghĩa của các lời của một điều như thế, người ta không hỏi: Các tổ phụ, như hiện ra từ các tuyên bố khác của họ, đã có ý gì bởi điều này? mà, ngược lại: Các lời ấy phải được giải thích thế nào để tình cảm của chúng ta được chúng bao phủ? Người ta khi ấy xem các lời của một điều như thế như tài sản chung của mọi thời đại, và mỗi thời đại khi ấy có thể tuyên xưng tình cảm của riêng mình trong chúng, miễn là các lời được dùng cho phép mình được kéo giãn và định hình lại để tình cảm của những người như thế cũng có thể, với một chút thiện chí, được đọc vào trong chúng. Người ta nhờ đó gán cho các lời như thế điều mà chúng ta gọi là: một tiến trình tiến hóa. Tức là, chúng khi ấy là các lời mà ý nghĩa và nghĩa của chúng không cố định, mà dần dần thay đổi và dịch chuyển. Chúng có nghĩa trong thế kỷ của sự soạn thảo chúng là điều này, và trong thế kỷ tiếp theo là điều khác, và cứ thế lại điều khác trong thế kỷ của chúng ta. Một loại giải thích tiến hóa, vốn không phải bất thường đặc biệt trong giới Luật gia trong việc giải thích các điều luật. Người ta giờ đây thật vậy sẽ tự mình nói nó khác đi và tốt hơn, nhưng giờ đây khi nó một khi đã đứng ở đó như vậy, người ta xoay xở với cách diễn đạt khiếm khuyết và luồn tình cảm của riêng mình xuống dưới nó. Chẳng phải ngay cả ý kiến đã được tuyên bố rằng Chính Quyền đã hoàn thành ý định của Điều 36 này nếu, chẳng hạn, nó cho một nhà truyền giáo được một tàu chiến đưa từ Batavia đến một đảo xa của quần đảo chúng ta sao?

Nhưng cứ cho là vậy; cứ cho một lúc rằng phương pháp giải thích này là phương pháp đúng — thì cũng theo đó rằng chính xác phương pháp ấy cũng có thể được một người khác áp dụng cho điều Bản Tuyên Xưng của chúng ta nói về Kinh Thánh, về Đức Chúa Trời Ba Ngôi, về Đấng Christ, về Sự Xưng Nghĩa, v.v. Và khi ấy điều gì xảy ra? Khi ấy những người Hiện Đại, những người Đạo Đức, những người Đạo Đức trẻ, những người Ritschl, v.v., đến và nói với bạn rằng về các điểm này họ hoàn toàn không còn tuyên xưng điều mà các tổ phụ chúng ta đã tuyên xưng, nhưng rằng điều ấy dù vậy không gây cho họ chút khó khăn nào để ở lại với Bản Tuyên Xưng cổ. Và như vậy người ta thật vậy đã thấy rằng ngay cả những người như Scholten và Kuenen vẫn ký Ba Hình Thức Hiệp Nhất. Theo phương pháp ấy, điều gì đã ngăn cản họ trong đó? Vì bạn khi ấy không còn tự ràng buộc mình với chữ; bạn không tự ràng buộc mình với điều mà các tổ phụ, như hiện ra từ các tác phẩm của họ, đã có ý bởi các lời ấy. Bạn chỉ tự hỏi mình liệu bạn có thể cho các lời đứng ở đó một cấu trúc như thế để tình cảm của bạn có thể đi qua với chúng không. Như vậy bạn quan niệm Bản Tuyên Xưng, và, được quan niệm như vậy, bạn tuyên bố rằng bạn không có một gravamen nào chống lại Bản Tuyên Xưng, mặc dù bạn biết rất rõ rằng toàn bộ đức tin Cơ Đốc của các Tổ Phụ bị bạn khước từ và chống lại. Mọi sự khi ấy trở nên lưu động. Không còn gì cố định trong hình thức của nó nữa. Các lời là lưu động, nghĩa của ngôn ngữ là lưu động, các khái niệm là lưu động. Và bạn chơi đùa với Bản Tuyên Xưng theo ý thích lưu động của bạn.

Toàn bộ thủ tục này vì vậy phải bị mọi người yêu chuộng thiện chí và sự trung thực chống đối, một cách kiên quyết và vô điều kiện, vì toàn bộ phương pháp này đã được nghĩ ra để đánh lừa Hội Thánh, và chưa bao giờ phục vụ bất cứ mục đích nào khác. Vì, xét cho cùng, tại sao người ta lại chịu khó, bằng một sự giải thích phi lịch sử, thuần chủ quan, và hoàn toàn dao động như thế, để bao phủ ý kiến hoàn toàn lệch lạc của mình bằng văn bản của Bản Tuyên Xưng? Chắc chắn không phải vì xung động khoa học. Cũng không, theo quy tắc, để cảm thấy mình đồng nhất với các tổ phụ. Không, mục đích trong suốt của thủ tục như thế thường là để tránh bề ngoài một xung đột với Hội Thánh, vốn gắn bó với Bản Tuyên Xưng. Người ta muốn cho Hội Thánh ấn tượng rằng mình, cũng như nó, vẫn còn tuân thủ Bản Tuyên Xưng ấy. Người ta khi ấy cố gắng giành sự chấp nhận cho quan niệm rằng mình không xấu xa như những người khác là những người, bị lương tâm thúc đẩy, đã đi vào sự kháng cự chống lại cách diễn đạt này hay cách diễn đạt kia, mà rằng mình, hoàn toàn khác, chia sẻ với Hội Thánh trong sự kháng cự chống lại những kẻ lệch lạc và những kẻ tìm kiếm điều mới lạ như thế. Xung động khi ấy không gì khác ngoài một cuộc săn lùng một sự nổi tiếng không chân thật dựa trên bề ngoài. Và điều này giờ đây là một động cơ mà, trong giới khoa học và trong giới người nghiêm túc, không được phép tính đến, mà phải bị chống đối một cách công khai và thẳng thắn. Bất cứ ai nói: Tôi đồng ý với Điều 36, ngay cả trong câu nổi tiếng về "việc loại bỏ và nhổ tận gốc sự thờ hình tượng và tôn giáo sai lầm," khi ấy cũng phải có can đảm, cũng như các tổ phụ đã làm, ra trận chống lại sự dung túng Thánh Lễ trong sự thờ phượng công cộng, vì Giáo Lý Heidelberg của chúng ta nói rõ ràng rằng trong việc cử hành Thánh Lễ "một sự thờ hình tượng đáng nguyền rủa" diễn ra, mà Chính Quyền cũng phải loại bỏ và nhổ tận gốc. Và bất cứ ai giờ đây không phán đoán như vậy, hay không dám, là — nếu người ấy dù vậy đứng lên vì khoản của Điều 36, trong chừng mực người ấy hành động có ý thức về mình và không tự lừa dối mình — một người hai mặt, một người hai lòng hay hai lời, là người không quan tâm đến lẽ thật, mà đến sự ưu ái của đám đông.

Điểm phương pháp này phải được bàn luận ở đây trước một cách rõ ràng, minh bạch, và không vòng vo như vậy, để nó không thể lần nữa len lỏi vào từ bên cạnh. Trong khi đó chúng ta thêm điều gì đó nữa ở đây. Chúng ta hẳn nhiên biết rất rõ rằng bởi nhiều hơn một người phương pháp ấy đã được áp dụng vì một động cơ hoàn toàn khác; một động cơ không, như động cơ vừa đề cập, có bản chất tội phạm, mà phát sinh từ sự sợ hãi tin kính. Chúng ta chỉ cần nhớ lại lời biện hộ của cố Giáo sư Van Velzen để làm rõ chúng ta có trong tầm nhìn ở đây loại anh em nào. Nơi một người như Van Velzen không có vấn đề về bất cứ động cơ chính trị ẩn nào. Trong vòng tròn của riêng mình ông đã hưởng cho đến khi qua đời sự tín nhiệm đầy đủ nhất, và biết rất rõ rằng ngoài vòng tròn ấy lời của ông không được lắng nghe. Không, điều đã lay động và thúc đẩy ông là một điều hoàn toàn khác. Nơi ông điều có trọng lượng trước hết là sự vững chắc của Bản Tuyên Xưng. Ý nghĩ rằng bất cứ điều gì trong Bản Tuyên Xưng có thể cần sửa đổi đã gieo sự sợ hãi vào lòng ông, đặc biệt trong những ngày khi Bản Tuyên Xưng bị coi thường và chê bai một cách đáng hổ thẹn. Thêm vào điều này, trước hết, là ông không thể tin rằng các tổ phụ đã có ý nó khắc nghiệt và nghiêm ngặt đến thế. Ông yêu các tổ phụ ấy quá nhiều để có thể chấp nhận rằng họ thật sự đã muốn và tuyên xưng một sự bắt bớ thậm chí đến gươm; và thực tiễn nhẹ nhàng của các thế kỷ 17 và 18 dường như cho ông quyền tin vào một ý định nhẹ nhàng hơn. Và thứ ba dường như với ông rằng sự tuyên xưng về Hội Thánh tự do trong Nhà Nước tự do không phải từ gốc rễ của Kinh Thánh, mà từ các nguyên tắc của Cách Mạng Pháp, và rằng vì vậy là sự yếu đuối tội lỗi khi chiều theo tinh thần của thời đại trong điều này. Lập trường này, trên đó ngay cả bây giờ một vài người trong chúng ta vẫn còn đứng, vì vậy khá dễ hiểu và có thể biện minh. Đó là, như chúng ta đã diễn đạt, lập trường của sự sợ hãi tin kính. Đó là sự tôn kính đối với Bản Tuyên Xưng, tình yêu đối với các tổ phụ, và sự ghê tởm đối với Cách Mạng Pháp đã thúc đẩy ở đây. Chúng ta đi xa hơn nữa, và hiểu hoàn toàn rõ làm sao nhiều hơn một người, khi nghe rằng tác giả hiện tại "đã đổi các nguyên tắc của các tổ phụ lấy các nguyên tắc của Cách Mạng Pháp," đã lên án khuynh hướng của lời nói và nỗ lực của chúng ta. Vì danh dự của Giáo sư Van Velzen vì vậy phải nói rằng ông chưa bao giờ mạo hiểm bước vào phương pháp giải thích mà chúng ta vừa tranh luận, mà rằng ông, mặc dù đã làm nhẹ nghĩa của khoản nổi tiếng từ Điều 36, về nguyên tắc đã đứng lên vì sự khôi phục sự can dự của chính quyền với Hội Thánh của Đấng Christ.

Tóm tắt điều đã được nói, chúng ta vì vậy có thể kết luận rằng sự hiệp nhất trước đây trong chúng ta đã mất, và rằng hiện tại bốn loại lập trường được giữ trong chúng ta.

Thứ nhất bạn thấy những người, phần lớn thuộc về những người theo phái Kohlbrugg mới (neo-Kohlbruggians), là những người giải thích Điều 36 một cách đúng đắn, và rồi cũng muốn duy trì nó theo nghĩa của các tổ phụ, bằng cách vẫn đặt lên Chính Quyền đòi hỏi rằng nó sẽ hành động như một chính quyền Cải Chánh, công nhận hội thánh Cải Chánh như hội thánh nhà nước, và làm mới các sắc lệnh chống lại những người La Mã, những người Remonstrant, v.v.

Thứ hai những người giải thích Điều 36 theo cách làm nhẹ, và bằng cách ấy muốn ngăn ngừa việc sửa đổi bản tuyên xưng, để đẩy lùi mọi quan niệm cách mạng.

Thứ ba những người giải thích Điều 36 theo thuyết tiến hóa, và luồn vào nó một nghĩa đứng đối nghịch hoàn toàn với nguyên tắc và cách suy nghĩ của các tổ phụ chúng ta.

Và thứ tư những người, cùng với tác giả hiện tại, một cách mạnh mẽ và nhấn mạnh duy trì sự giải thích lịch sử về Điều 36; nhưng thẳng thắn công nhận rằng họ cho việc thi hành bạo lực bởi Chính Quyền trong các vấn đề đức tin là nghịch lại Kinh Thánh; và những người hơn nữa cố gắng cho thấy rằng tự do lương tâm và thờ phượng phải được tôn vinh không theo nghĩa của Cách Mạng Pháp, mà phù hợp với các nguyên tắc nằm sâu hơn của bản tuyên xưng Cải Chánh.
Những người sau này vì vậy chưa bao giờ ngần ngại đưa ra lời khiếu nại của mình chống lại Điều 36, và quả thật trên cơ sở của niềm xác tín Cải Chánh rằng không có bản tuyên xưng nào là bất khả thay đổi; rằng mọi bản tuyên xưng luôn luôn vẫn có thể được kháng cáo lên Lời Đức Chúa Trời; và rằng điều đó không làm giảm danh dự của các Hội Thánh Cải Chánh, mà trái lại còn giữ vững danh dự ấy, nếu họ, khi được dạy dỗ tốt hơn, cũng nói một cách trong sạch hơn trong Bản Tuyên Xưng của mình.

Lập luận cho rằng trên thực tế các tổ phụ của chúng ta chắc chắn đã có ý nói đến quan niệm cứng rắn và nghiêm khắc của Điều 36, chúng tôi đã gác sang một bên ở đây. Một lập luận như thế sẽ đòi hỏi phải xâu chuỗi một số lượng vô tận các trích dẫn. Và bất cứ ai xem xét vấn đề một cách nghiêm túc đều có thể tìm thấy bằng chứng cho mệnh đề ấy cả trong Calvin lẫn trong hầu hết mọi tác giả có tiếng của chính thế kỷ 16.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 2.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 2.

Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Nước ta chẳng thuộc về thế gian nầy; ví bằng nước ta thuộc về thế gian nầy, thì tôi tớ ta sẽ đánh trận, đặng ta khỏi phó cho dân Giu-đa; nhưng hiện nay nước ta chẳng thuộc về hạ giới. Giăng 18:36.

Sau khi đã bày tỏ rõ ràng như vậy về Điều 36, giờ đây cũng phải xác lập vững chắc rằng, trong cụm từ "Hội Thánh và Nhà Nước," chúng ta phải hiểu hai từ này như thế nào. Nếu bỏ qua việc xác lập điều này, thì lập luận và phản lập luận sẽ không dẫn đến đâu khác ngoài sự lẫn lộn vô vọng trong lời nói. Và không hề phóng đại có thể khẳng định rằng phần lớn những cuộc tranh cãi lẫn nhau của chúng ta đều bắt nguồn từ không gì khác ngoài sự thiếu vắng một định nghĩa khái niệm đúng đắn như thế, đặc biệt là về điểm này. Trong một sự lẫn lộn các khái niệm như vậy, chỉ có kẻ bênh vực một lý lẽ xấu mới tìm thấy chỗ ẩn náu cho mình. Ai biết rằng lý lẽ của mình có thể chịu được ánh sáng sẽ vui mừng ngay khi một màn sương mù tăm tối khác được quét sạch. Do đó chúng tôi có niềm tin chắc rằng mọi người nghiêm túc, là người trong vấn đề này thật sự quan tâm đến lẽ thật, trong trường hợp có thể có phản lập luận, sẽ muốn theo chính phương pháp này, bằng cách cũng mô tả rõ ràng trước về phần mình rằng ông ta hiểu Hội Thánh và Nhà Nước trong vấn đề này như thế nào. Bằng cách ấy, sự đối lập, nếu còn, sẽ cho phép mình được tóm tắt trên những điểm xác định; cả hai bên sẽ có thể trình bày ý kiến của mình về những điểm xác định ấy; và từ cả hai bên người ta sẽ có thể đưa ra những bằng chứng của mình cho ý kiến của mình về những điểm xác định ấy và kiểm tra những bằng chứng của đối phương. Mọi cuộc cãi vã cá nhân, mọi sự gieo rắc nghi ngờ, mọi cách diễn đạt xúc phạm nhờ đó sẽ có thể được gác sang một bên, và dân chúng trong các tầng lớp và địa vị khác nhau của mình sẽ có thể chứng kiến, không phải một cuộc đấu kiếm sắc bén trên mặt báo, mà là một nỗ lực nghiêm túc được thực hiện bởi những người khôn ngoan, tin kính nhằm đưa một câu hỏi rất khó khăn và phức tạp đến một lời giải.

Về phần Hội Thánh, thì từ này trong công thức "Quan hệ giữa Hội Thánh và Nhà Nước" được chúng tôi hiểu không phải là Hội Thánh như một cơ thể, mà là Hội Thánh như một thiết chế. Đối với chúng tôi, trong việc dùng từ "Hội Thánh" trong vấn đề này, không có vấn đề gì về vương quốc Đức Chúa Trời, cũng không về tôn giáo Cơ Đốc, cũng không về trường học Cơ Đốc, cũng không về công tác từ thiện Cơ Đốc, v.v., theo nghĩa chung. Thật vậy, chúng tôi không phủ nhận rằng người ta có thể và phải đề cập về nguyên tắc quan hệ của Nhà Nước đối với tất cả những vấn đề này nữa; và ở nơi thích hợp chúng tôi cũng đã không để mình không có lời chứng về điểm này. Nhưng hiện tại chúng tôi gác tất cả những điều này sang một bên, và chúng tôi chỉ đề cập đến Hội Thánh như là thiết chế, và do đó với tất cả những vấn đề khác này chỉ trong chừng mực chúng tìm thấy sự biểu hiện trong Hội Thánh có tổ chức. Hơn nữa, bởi Hội Thánh như là thiết chế, chúng tôi hiểu một vòng tròn những người sống trong một và cùng một mối liên hệ thuộc Hội Thánh, và là những người biểu lộ mối liên hệ thuộc Hội Thánh ấy trong một bản tuyên xưng thành văn và trong một điều lệ Hội Thánh xác định. Việc người ta muốn gọi một Hội Thánh như vậy là một xã hội, một hiệp hội, một cộng đồng, hay bất cứ điều gì, về mặt này đối với chúng tôi là không quan trọng. Không phải như thể chúng tôi xem điều này tự nó là không quan trọng đối với ý nghĩa thật và riêng biệt của khái niệm Hội Thánh, nhưng trong lập luận hiện tại điều này không có hậu quả gì xét về quan hệ với Nhà Nước. Trong lãnh vực của Nhà Nước xuất hiện một hiện tượng tự trình bày dưới tên gọi Hội Thánh, và được dân chúng gọi là Hội Thánh trong ngôn ngữ bình dân. Để tránh sự lẫn lộn, do đó cần phải lấy hiện tượng tự xưng là Hội Thánh này, lúc đầu, theo nghĩa rộng nhất của nó. Chỉ sau này mới nảy sinh câu hỏi liệu khái niệm Hội Thánh ấy có phải được định nghĩa hẹp hơn không, như Rô-ma làm chẳng hạn, và như được làm ở Anh đối với cái gọi là "Hội Thánh Anh." Nhưng người ta không thể bắt đầu với điều này. Để bắt đầu, người ta phải lấy hiện tượng như nó tự trình bày trong đời sống công cộng, và khi ấy Hội Thánh là: một vòng tròn những người tự xưng là Hội Thánh, công bố một bản tuyên xưng, và sống dưới một quy chế thuộc Hội Thánh, một điều lệ Hội Thánh, hay một quy định.

Tương tự, trong lập luận này chúng tôi hiểu bởi Nhà Nước không phải ý tưởng về Nhà Nước, không phải một Nhà Nước lý tưởng, cũng không phải một khái niệm trừu tượng về nhà nước, mà là một dân tộc sống dưới một Chính Quyền xác định, và theo cách thức mà Chính Quyền này, dưới sự cai trị của một hệ thống luật pháp đã được thiết lập, thi hành quyền lực trên các công dân, mang gươm vì mục đích ấy, và, nếu cần, cưỡng ép ý chí của mình đối với các công dân bằng sự cưỡng bức. Từ điều này suy ra rằng thay vì "quan hệ giữa Hội Thánh và Nhà Nước" người ta cũng có thể viết "quan hệ giữa Hội Thánh và Chính Quyền," vì không phải là sự kêu gọi của Hội Thánh đối với dân chúng, cũng chưa phải là sự kêu gọi của dân chúng đối với Hội Thánh, mà chúng tôi đưa ra ở đây, mà chỉ là quan hệ tương hỗ giữa Hội Thánh và Chính Quyền.

Được hiểu như vậy, sự phân biệt thiết yếu giữa Hội Thánh và Chính Quyền phải được xác lập về nguyên tắc, và, để khám phá quan hệ của hai bên, điểm hay những điểm mà tại đó chúng chạm vào nhau. Và khi ấy điều vững chắc từ quan điểm Cải Chánh là cả Hội Thánh lẫn Chính Quyền đều không phát sinh từ sự sáng tạo, mà cả hai đều tồn tại vì cớ tội lỗi. Trong Địa Đàng, trước sự sa ngã, cả Hội Thánh lẫn Chính Quyền đều không thể tưởng tượng được. Điều này không mâu thuẫn với Ngày của Chúa XXI của Giáo Lý Heidelberg. Vì mặc dù ở đó có tuyên xưng rằng Con Đức Chúa Trời đã có Hội Thánh của Ngài từ buổi đầu thế gian, song theo sự lựa chọn, mà trong câu hỏi 54 là nền tảng của Hội Thánh, điều này không thể được hiểu khác hơn là đã bắt đầu sau sự sa ngã. Vì chắc chắn không cần chứng minh rằng ngoài tội lỗi thì không thể tưởng tượng được sự lựa chọn. Hay Các Giáo Điều của Dort không tuyên bố rõ ràng trong Chương I, § VII, rằng đó là sự lựa chọn "của một số người nhất định, đang nằm cùng với những người khác trong sự khốn khổ chung" sao? Ngay cả Gomarus, do đó, cũng chưa bao giờ phủ nhận điều này. Câu hỏi về thuyết Siêu-sa-ngã hoàn toàn nằm ngoài điều này. Sự lựa chọn luôn luôn đặt trước giả thiết về sự chìm đắm của nhân loại vào tội lỗi. Nhưng còn hơn thế nữa. Giờ đây khi đã được phát biểu rõ ràng rằng trong lập luận này chúng tôi chỉ tính đến Hội Thánh như là thiết chế, thì rõ ràng rằng trước tội lỗi ít nhất không thể có vấn đề gì về một thiết chế thuộc Hội Thánh. Nếu thiết chế chỉ hình thành qua sự nhóm họp, sự tuyên xưng, và điều lệ Hội Thánh với các chức vụ thuộc Hội Thánh, thì mọi lời nói đều bị lãng phí một cách vô ích khi người ta còn cố ý muốn chứng minh rằng trước sự sa ngã đã có thể có vấn đề về một Hội Thánh. Điều này cũng hiện ra từ bản chất của Hội Thánh. Bản chất của Hội Thánh là thuộc về sự cứu rỗi, nghĩa là, nó là một vòng tròn của những người được cứu chuộc, rao giảng sự cứu chuộc và dẫn dắt cùng bày tỏ đời sống của những người được cứu chuộc. Giờ đây vì sự cứu chuộc đặt trước giả thiết về một sự sa ngã vào tội lỗi trước đó, nên theo con đường này cũng suy ra rằng không thể tưởng tượng được một Hội Thánh mà không có tội lỗi, là tội lỗi mà từ đó sự giải cứu phải diễn ra. Câu hỏi liệu, ngay cả khi tội lỗi không xảy ra, có thể đã không tồn tại một mối liên hệ giữa Đấng Christ và những người được cứu hay không, ở đây không có hậu quả gì. Trong mọi trường hợp mối liên hệ ấy đã không mang tính thiết chế-thuộc Hội Thánh. Từ được dùng cho Hội Thánh trong Tân Ước là ἐκκλησία, và từ ấy đơn giản có nghĩa là: một đoàn người được gọi ra hay được chọn. Cuối cùng, điều này cũng có thể được minh họa như sau: Mọi điều phát sinh từ sự sáng tạo, trước tội lỗi, đều chung cho toàn thể loài người chúng ta. Ai tưởng tượng một Hội Thánh, phát sinh từ sự sáng tạo, ngoài tội lỗi, do đó có được một Hội Thánh bao trùm toàn thể loài người chúng ta; và mọi điều được dạy cho chúng ta trong Kinh Thánh về Hội Thánh đều dựa chính xác trên ý tưởng nền tảng về một sự phân chia trong nòi giống chúng ta. Kinh Thánh không bao giờ lấy loài người như là một toàn thể, mà luôn luôn lấy một phần của nó, được tách ra khỏi toàn thể. Như Chương I, § VII của Các Giáo Điều của Dort nói: "Một số người ra khỏi toàn thể loài người" được chọn. Nếu do đó Hội Thánh không phải là một thiết chế của sự sáng tạo, như gia đình và hôn nhân chẳng hạn, thì nó không thể có nguồn gốc từ điều gì khác ngoài ân điển. Chính để chống lại tội lỗi, và để cứu chuộc khỏi tội lỗi, mà ân điển của Đức Chúa Trời đã gọi Hội Thánh vào sự hiện hữu.

Về mặt này Nhà Nước hay Chính Quyền chạy song song với Hội Thánh. Vì về Nhà Nước cũng phải tuyên xưng rằng nó không phải từ sự sáng tạo mà từ Ân Điển. Thật vậy, điều này hiện nay bị hầu hết mọi người phủ nhận. Ngày nay người ta có thói quen xem Nhà Nước là sự liên kết tự nhiên, tự phát phát sinh của con người. Thậm chí còn có không ít người tôn vinh Nhà Nước như là sự liên kết cao nhất, khôn ngoan nhất, và giàu có nhất, mà bản chất con người vươn lên bằng xung động nội tại. Thậm chí không thể phủ nhận rằng thường những người vẫn còn bám lấy danh hiệu chính thống cũng trôi theo quan niệm sai lầm này. Thế nhưng trong lập luận hiện tại của chúng ta, chúng ta không có gì phải làm với điều này. Lập luận của chúng ta chỉ hướng đến những người, cùng với chúng ta, tuyên xưng các nguyên tắc Cải Chánh. Và theo nguyên tắc của chúng ta, điều vững chắc là Chính Quyền tồn tại không vì lý do nào khác ngoài vì cớ tội lỗi. Điều 36 của Bản Tuyên Xưng nói rõ ràng: "Chúng tôi tin rằng Đức Chúa Trời tốt lành, vì sự suy đồi của loài người, đã lập nên các Chính Quyền." Do đó, ý kiến chung trong vòng những người Cải Chánh là Chính Quyền, theo nghĩa đúng của từ ấy, lần đầu phát sinh sau trận lụt, và tìm thấy nền tảng của nó trong Sáng-thế Ký 9:6. Chính điều này làm cho không thể hiểu được làm sao những người có năng lực, là những người tuyên xưng mình là Cải Chánh, có thể nhấc mệnh lệnh về án tử hình ra khỏi Sáng-thế Ký 9:6, vì bởi đó toàn bộ cấu trúc sụp đổ. Từ mục đích của sự xuất hiện của Chính Quyền, điều tương tự cũng hiện ra. Vì mục đích ấy, theo lời văn của Điều 36, là "để sự phóng túng của con người có thể bị kiềm chế"; điều mà sẽ không có ý nghĩa gì trong một tình trạng không có tội lỗi, vì quả thật chính từ tội lỗi mà sự phóng túng của con người phát sinh. Và cuối cùng điều này cũng hiện ra như nhau từ điều đã có thể tồn tại ngoài tội lỗi. Vì khi ấy đời sống gia đình tự nó đã mở rộng thành đời sống tộc trưởng, và, không có Chính Quyền, sự cai trị loài người đã diễn ra theo cách tộc trưởng. Do đó, cũng ít như Hội Thánh, Nhà Nước không phải từ sự sáng tạo. Cả hai đều từ ân điển. Cả hai đều tồn tại vì cớ tội lỗi. Và cả hai cũng đều quay chống lại tội lỗi. Chúng là những thiết chế có nguồn gốc từ Đức Chúa Trời, phục vụ để chống lại tội lỗi và làm giảm nhẹ hậu quả của nó.

Từ điều này cũng suy ra rằng cả Hội Thánh lẫn Nhà Nước đều không phải là những hiện tượng hữu cơ, mà cả hai đều đã được thiết lập trong đời sống một cách cơ giới. Người ta hiểu điều này có nghĩa là gì. Hữu cơ là điều tự phát sinh từ gốc rễ của sự sống; cơ giới là điều được thêm vào sự sống từ bên ngoài. Thân cây là hữu cơ, vì nó mọc lên từ rễ. Cái cọc được cắm bên cạnh thân cây, để ngăn nó khỏi ngã xuống đất, là cơ giới, vì nó được đặt vào một cách cơ giới, cắm xuống đất bên cạnh cây, và nối với nó từ bên ngoài. Điều tương tự cũng đúng về một cái băng quấn trên một chi thể. Các chi thể của chúng ta là hữu cơ theo bản chất, vì chúng đã phát sinh từ tế bào đầu tiên của sự sống chúng ta. Nếu, ngược lại, cánh tay hay chân của chúng ta bị gãy, và giờ đây một cái băng được quấn vào để chữa lành chúng, thì cái băng ấy là cơ giới, vì nó đến từ bên ngoài, được đặt lên chi thể, và phục vụ để cứu nó. Theo cách tương tự, vậy, Hội Thánh và Nhà Nước là những thiết chế cơ giới. Nghĩa là, chúng đã không tự phát sinh từ sự sống của bản chất con người, mà chúng đã được thêm vào sự sống ấy, được áp vào nó như một cái băng, và được đặt bên cạnh nó như một cái cọc bên cạnh thân cây, để nâng đỡ và chữa lành sự sống. Một điều mà từ đó cũng suy ra rằng cả hai đều qua đi như chúng đã đến, và, khi đã thi hành xong sự phục vụ của mình, lại biến mất. Khi thân cây có đủ sức mạnh để tự mình đứng vững một cách độc lập, người làm vườn lấy cái cọc đi, và tương tự, khi cánh tay bị gãy đã lành, thầy thuốc lại lấy cái băng đã quấn ra. Cũng vậy, cả Hội Thánh lẫn Nhà Nước chỉ có một sự kêu gọi tạm thời. Đã có một thời chúng không tồn tại, và sẽ đến một thời chúng sẽ không còn tồn tại nữa. Chúng qua đi và sẽ sớm không còn tồn tại. Trên đất mới và trong trời mới sẽ không tìm thấy cả Hội Thánh lẫn Nhà Nước. Một điều mà mọi người sẽ thừa nhận, miễn là người ấy luôn giữ rõ trong tầm nhìn rằng Hội Thánh trong lập luận này biểu thị thiết chế, chứ không phải cơ thể. Vì một Hội Thánh với một bản tuyên xưng và các quy chế sẽ là điều không thể tưởng tượng được trên đất mới và trong vương quốc vinh hiển. Người ta không còn có thể tuyên xưng khi không có ai chống đối mình. Tuyên xưng luôn luôn đặt trước giả thiết rằng quý vị đứng với bản tuyên xưng của mình đối diện với sự chối bỏ của người khác.

Mặc dù Hội Thánh và Nhà Nước do đó chạy song song trong chừng mực cả hai đều không phát sinh từ Sự Sáng Tạo, mà lần đầu được thiết lập sau sự sa ngã, vì cớ tội lỗi, và đã được đưa vào thế gian chúng ta như một hành động ân điển của Đức Chúa Trời, đến nỗi cả hai sẽ biến mất khi không còn tội lỗi nữa, — song trong mọi phương diện khác hai bên phân kỳ. Vì mặc dù đúng là cả hai đều thuộc về ân điển, song cũng chắc chắn như nhau rằng Hội Thánh thuộc về ân điển đặc biệt, và ngược lại Nhà Nước, hay nếu muốn, Chính Quyền, là một thiết chế của ân điển chung; và hai điều này phải luôn luôn được phân biệt một cách sắc bén. Không ai có thể đòi hỏi chúng tôi rằng vào lúc này chúng tôi phải một lần nữa định nghĩa chính xác sự phân biệt này. Lập luận của chúng tôi về Hội Thánh và Nhà Nước tạo thành một phần của toàn bộ luận văn của chúng tôi về ân điển chung, và do đó chúng tôi có quyền yêu cầu rằng người ta phải tính đến lập luận rộng lớn của chúng tôi về ý nghĩa và nguồn gốc của ân điển chung. Không người Cải Chánh nào sẽ phủ nhận sự hiện hữu của ân điển chung, và cũng không người Cải Chánh nào sẽ bao giờ khẳng định rằng ân điển chung cũng giống như ân điển đặc biệt. Ân điển chung phục vụ để làm cho một đời sống con người trên đất trở nên khả thi, bất chấp sự bại hoại sâu xa của tội lỗi; ân điển đặc biệt cứu cho đến sự sống đời đời, và không nhắm đến đời sống hiện tại của chúng ta, mà đến sự hiện hữu của chúng ta cho cõi đời đời. Nhưng từ điều này khi ấy tuôn chảy một sự khác biệt ba mặt.

Thứ nhất, điều này: Nhà Nước bao trùm toàn thể loài người chúng ta, Hội Thánh chỉ bao trùm một phần của nòi giống này. Một Chính Quyền phải tồn tại ở khắp mọi nơi, và dưới quyền lực của Chính Quyền được đặt mọi người là những người thấy mình ở trong biên giới của nó. Ngược lại, chỉ những người ở trong Hội Thánh bởi Giao ước Ân điển, hay là những người tự gia nhập Hội Thánh bằng sự tuyên xưng tự nguyện, mới chịu dưới thẩm quyền của Hội Thánh. Do đó có thể có những dân tộc không có Hội Thánh, nhưng không có dân tộc nào không có Chính Quyền. Chúng tôi không nói rằng việc không có Hội Thánh ở Afghanistan là tốt, nhưng sự thật vẫn như vậy; và thế mà Afghanistan là một Nhà Nước dưới một Emir, và do đó là một Nhà Nước, dù khiếm khuyết, vẫn được cai trị bởi một Chính Quyền, và mọi người cư ngụ ở Afghanistan đều chịu dưới thẩm quyền của nó. Điều này giờ đây tuôn chảy từ bản chất khác biệt của ân điển chung và của ân điển đặc biệt. Ân điển chung trải rộng đến toàn thể loài người chúng ta, ân điển đặc biệt chỉ đến một phần của nó. Và theo đó đúng là Chính Quyền nhắm đến toàn thể loài người chúng ta, Hội Thánh chỉ nhắm đến những người tuyên xưng, nghĩa là, đến một phần của nó.

Ở vị trí thứ hai, từ điều này suy ra rằng Chính Quyền phát sinh ngay khi thẩm quyền tộc trưởng sụp đổ, trong khi Hội Thánh như một thiết chế hoàn toàn độc lập lần đầu xuất hiện sau ngày Lễ Ngũ Tuần. Điều sau này người ta không nhận ra ngay, nếu người ta lấy từ Hội Thánh theo nghĩa mơ hồ, nhưng nó đập vào mắt ngay khi người ta lấy từ Hội Thánh, như chúng tôi làm cho lập luận này, như một thiết chế độc lập. Chắc chắn, Hội Thánh đã tồn tại từ buổi đầu thế gian, nhưng Ngày của Chúa XXI của Giáo Lý Heidelberg, là nơi tuyên xưng điều này, khi ấy cũng thêm vào: và rằng tôi đang và sẽ mãi mãi là một chi thể sống của Hội Thánh ấy. Điều này không chứng minh rằng ở đây không phải là Hội Thánh như thiết chế được đề cập, mà là Hội Thánh như cơ thể sao? Hay có ai sẽ khẳng định rằng mình mãi mãi là một thành viên của Hội Thánh Lutheran, hay của Hội Thánh Cải Chánh? Chẳng phải mọi Hội Thánh đều xóa tên các thành viên đã qua đời của mình khỏi sổ thành viên sao? Và khi quý vị hỏi: Hội Thánh ấy có bao nhiêu thành viên? có ai bao giờ đưa ra câu trả lời nào khác ngoài con số chỉ ra các thành viên còn đang sống không? Từ điều này do đó hiện ra rằng người ta không được áp dụng câu hỏi 54 của Giáo Lý cho thiết chế. Trước sự xuất hiện của Y-sơ-ra-ên, quý vị cũng không nhận thấy gì về một thiết chế như vậy. Có tôn giáo và sự thờ phượng trong các gia đình, trong các thế hệ, dưới sự lãnh đạo tộc trưởng, nhưng về một Hội Thánh xuất hiện riêng biệt, với một bản tuyên xưng, hay với các chức vụ riêng biệt, không phát hiện được dấu vết nào. Cả Áp-ra-ham, Y-sác, lẫn Gia-cốp đều chưa bao giờ là thành viên của một thiết chế thuộc Hội Thánh, đơn giản vì nó không tồn tại. Và quả thật chúng ta thấy dưới thời Y-sơ-ra-ên các chức vụ mang bản chất thuộc linh, và một sự phục vụ công cộng xuất hiện dưới sự lãnh đạo riêng biệt của các thầy tế lễ, nhưng ngay cả về tình trạng này dưới thời Y-sơ-ra-ên cũng không thể nói rằng Hội Thánh dưới thời Y-sơ-ra-ên đã được thiết lập riêng biệt. Vì thuộc về Hội Thánh này dưới thời Y-sơ-ra-ên người ta không phải bởi sự tuyên xưng, mà bởi việc mình thuộc về dân Y-sơ-ra-ên, dưới mối liên hệ Nhà Nước Y-sơ-ra-ên. Khi ấy cũng đáng chú ý rằng Sanhedrin hoàn toàn không chỉ gồm các thầy tế lễ, mà còn gồm các thành phần không phải thầy tế lễ hay giáo dân, và rằng Sanhedrin này, chẳng những không chỉ điều hành các vấn đề thuộc Hội Thánh, mà đồng thời còn được trao quyền tư pháp và quyền chính trị. Việc làm sáng tỏ lịch sử của Sanhedrin một cách rộng rãi hơn sẽ dẫn chúng tôi đi quá xa ở đây, nhưng trong mọi trường hợp người ta không được trình bày nó như thể đây là một loại chính quyền thuộc Hội Thánh đứng đối diện với chính quyền chính trị. Trái lại vấn đề nằm như sau, rằng người La Mã thường để việc cai trị nội bộ của xứ cho một dân tộc bị chinh phục, và chỉ giữ lại cho mình một vài quyền chủ quyền, như việc thi hành án tử hình chẳng hạn. Sanhedrin, đã thay thế Gerousia hay Viện Nguyên lão trước đó, quả thật hoàn toàn là một cơ quan chính trị, cai quản các công việc dân sự. Một dấu vết mạnh mẽ hơn nhiều về tổ chức thuộc Hội Thánh độc lập người ta lại còn tìm thấy trong Nhà hội, như nó phát sinh sau thời kỳ lưu đày; miễn là người ta giữ rõ trong tầm nhìn rằng những "Người cai nhà hội," "Những người giúp việc," và "Những người phát chẩn" được bổ nhiệm trong đó hoàn toàn không giữ các chức vụ thuộc Hội Thánh. Những người giảng hay dạy cố định không được biết đến trong Nhà hội. Mỗi người trong số những người nhóm lại với nhau, hay những người lạ từ bên ngoài đến, đều đọc to Kinh Thánh và nói với hội chúng. Các viên chức đứng ngang hàng với điều chúng ta có thể gọi là "Người trông nom Hội Thánh," nghĩa là, họ lo việc quản trị, và chỉ việc ấy mà thôi. Nhưng giờ đây hãy lưu ý kỹ rằng những người cai quản nhà hội này đồng thời là những người cai quản thành phố, là những người cai quản các công việc dân sự, cũng như Sanhedrin vậy. Về họ, do đó cũng không thể nói rằng họ đã gọi vào sự hiện hữu một thiết chế thuộc Hội Thánh độc lập. Điều ấy chỉ xảy ra với các Nhà hội mà người Do Thái trong thời kỳ tản lạc, tại La Mã, tại Cô-rinh-tô và những nơi khác, đã thành lập. Ở đó, dĩ nhiên, chính quyền thế tục vẫn thuộc về Chính Quyền La Mã và Hy Lạp; và bởi điều này, và chỉ bởi điều này, mà các "Người cai các nhà hội" v.v. có thẩm quyền hoàn toàn thuộc Hội Thánh. Một điều mà khi ấy vẫn phải luôn được hiểu như sau, rằng hội đồng nhà hội cũng thi hành một loại quyền tài phán dân sự trên các gia đình Do Thái. Do đó việc nói về một thiết chế thuộc Hội Thánh độc lập ngay trong trường hợp của Y-sơ-ra-ên là hoàn toàn trái ngược với lịch sử. Một thiết chế thuộc Hội Thánh độc lập như vậy lần đầu hình thành qua việc Đức Chúa Jêsus lập mười hai sứ đồ của Ngài, trao cho họ quyền chức vụ, v.v. Chỉ từ giờ ấy Hội Thánh toàn cầu mới xuất hiện trong các thiết chế độc lập tại địa phương của mình, và nảy sinh câu hỏi: quan hệ của các thiết chế này với thiết chế nhà nước phải được điều chỉnh như thế nào.

Và ở vị trí thứ ba tồn tại giữa Hội Thánh và Nhà Nước sự khác biệt nền tảng này, rằng Chính Quyền cưỡng ép, trong khi Hội Thánh chỉ làm chứng. Khi Phi-e-rơ, lẫn lộn hai điều, rút gươm vì Đức Chúa Jêsus, Đức Chúa Jêsus đã quở trách ông. Và một lần nữa tại Ga-ba-tha Đức Chúa Jêsus đã tuyên bố với Phi-lát rằng nền tảng của Ngài không thuộc về thế gian này, và rằng do đó sự nghiệp của Ngài không thể được duy trì bằng gươm. Do đó gươm tạo thành sự tương phản ở đây. Gươm thuộc về Chính Quyền. Không có gươm thì không thể tưởng tượng được Chính Quyền. Gươm là biểu tượng của quyền lực của nó. Bằng gươm Nhà Nước duy trì chính mình, ở trong nước chống lại những công dân chống cự, ở ngoài nước chống lại các Nhà Nước khác. Hội Thánh, ngược lại, khước từ gươm. Đối với Hội Thánh nó là một điều quái dị. Biểu tượng của Hội Thánh và dấu hiệu của quyền lực của Hội Thánh không phải là gươm, mà là Thập tự giá. Hội Thánh không cai trị, mà chịu khổ. Chính quyền Hội Thánh quả thật cũng thi hành thẩm quyền trong vòng tròn của mình, nhưng ngay cả thẩm quyền ấy cũng có bản chất hoàn toàn thuộc linh. Ai muốn rút khỏi nó thì gửi cho nó thư ly khai của mình.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 3.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 3.

Ấy chính Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được, là Đấng sanh ra đầu hết thảy mọi vật dựng nên. Cô-lô-se 1:15.

Mặc dù Hội Thánh và Nhà Nước do đó có điểm chung này, rằng cả hai đều tồn tại vì cớ tội lỗi, và rằng do đó cả hai đều không phát sinh từ Sự Sáng Tạo, mà từ ân điển, song cả hai vẫn được phân biệt về nguyên tắc bởi điều này, rằng Nhà Nước có nguồn gốc trong ân điển chung, Hội Thánh trong ân điển đặc biệt. Chính xác đến mức ân điển chung và ân điển đặc biệt phân kỳ, thì đến mức ấy Nhà Nước và Hội Thánh cũng khác nhau. Vì lý do này cần phải trình bày ở đây đầy đủ hơn sự khác biệt nền tảng ấy, mà sự chú ý đã được hướng đến trong lập luận trước. Sự khác biệt này nằm trong điểm xuất phát của mỗi bên, phạm vi của mỗi bên, phương tiện của mỗi bên, bản chất của mỗi bên, sự kêu gọi của mỗi bên, và mục tiêu cuối cùng của mỗi bên. Xin cho phép chúng tôi làm sáng tỏ từng điểm trong sáu điểm này.

Điểm xuất phát của ân điển chung, và do đó cũng của đời sống Nhà Nước, nằm trong những điều được sáng tạo nguyên thủy. Thế gian, hay cũng là vũ trụ, như Đức Chúa Trời đã sáng tạo nó, tạo thành một toàn thể hài hòa, từ nền móng sâu nhất đến đỉnh mái nhà. Sự Sáng Tạo là một công trình hoàn chỉnh. Không thiếu điều gì trong đó. Vì mặc dù chúng ta đọc trong Sáng-thế Ký 2:1 rằng Đức Chúa Trời đã sáng tạo nó để hoàn thiện nó, song sự "hoàn thiện" này sẽ không diễn ra bằng cách thêm điều gì mới vào điều đã hiện hữu, mà theo cách thức mà điều nằm trong mầm được phát triển ra khỏi mầm. Thế gian được Đức Chúa Trời sáng tạo đầy những năng lực tiềm tàng và còn ẩn giấu, chỉ sẽ xuất hiện sau này; nhưng tuy vậy nguồn gốc và sự khởi đầu của mọi sự đã ngay từ lúc ban đầu được bao bọc trong điều đã hình thành. Không một năng lực nào của tự nhiên đã được ân điển chung thêm vào tự nhiên. Bản chất của mọi sự vẫn như nó đã là. Và ân điển chung không hề làm giàu cho bản chất hiện hữu ấy bằng một năng lực mới hay một khả năng mới.

Điều này cũng không cần thiết, vì tự nhiên không những được sáng tạo hoàn chỉnh tự thân, mà còn tự cho phép được phục hồi trong trường hợp bị tổn thương. Nếu quý vị bị một vết thương ở mặt, tay, hay chân, và chỉ phần thịt bị chạm đến, thì quý vị có thể chữa lành vết thương này, miễn là nó được chăm sóc cẩn thận, bằng cái được gọi là khả năng tái sinh. Nếu vết thương không há quá sâu, và được và vẫn giữ sạch sẽ, quý vị không cần làm gì hơn là ngăn nó khỏi không khí, và nó tự lành. Do đó trong bản chất của da quý vị, của mô cơ và mô mạch máu của quý vị, có khả năng tự phục hồi khi nó bị xáo trộn. Nó phục hồi không phải bằng điều gì đến với chúng ta mới mẻ từ ngoài Sự Sáng Tạo, mà bằng những năng lực nằm trong Sự Sáng Tạo; và mọi điều cần thiết cho sự chữa lành là điều cũng đã hiện diện trong Sự Sáng Tạo. Giờ đây ân điển chung là sự kiềm chế sự bại hoại đã len vào. Nếu điều này muốn thành công, hai điều cần thiết: thứ nhất, khả năng phục hồi phải được ban cho, và thứ hai, các phương tiện sẽ được áp dụng cho sự phục hồi phải có sẵn. Nếu một người đánh mù mắt người khác hay đập vỡ óc người ấy, thì không sự giúp đỡ nào có ích, vì trong trường hợp ấy khả năng phục hồi bị thiếu. Và nếu một người bị đắm tàu, trôi dạt một mình trên một mảnh ván vỡ, gãy chân hay tay, thì sự chữa lành cũng bất khả, không phải vì sự tổn thương này tự nó là không thể sửa chữa, mà vì các phương tiện để nắn chân hay tay trở lại khớp đã thiếu vào lúc ấy.

Giờ đây trong chừng mực ân điển chung không nhắm đến điều gì khác ngoài sự kiềm chế sự bại hoại đã len vào, và sự chữa lành một phần sự tổn thương đã xảy ra, người ta tìm thấy điểm xuất phát của nó trong tự nhiên được sáng tạo. Một phần vì trong tự nhiên ấy khả năng cho điều này đã được sáng tạo vào trong nó, và mặt khác vì trong tự nhiên ấy các phương tiện cho sự kiềm chế và chữa lành một phần ấy đã hiện diện. Đã có, nếu chúng tôi được phép diễn đạt như vậy, trong Sự Sáng Tạo một sự tính toán đã được lập cho sự tổn thương, và cho sự phục hồi một phần của sự tổn thương ấy. Sự sa ngã đã được thấy trước (giờ đây chúng tôi cố ý gác sang một bên câu hỏi về việc sự thấy trước này phải được hiểu như thế nào), và liên quan đến đó đã có sự cung cấp điều cần thiết để làm cho ân điển chung thành công. Không phải, xin được hiểu rõ, như thể ân điển chung tự mình và từ chính mình mà hành động. Như một cái chân bị gãy không tự trở lại khớp, mà cần có người nắn nó trở lại khớp, thì sự kiềm chế và chữa lành một phần của sự bại hoại đã len vào cũng không thể xảy ra nếu không có bàn tay giúp đỡ và cứu rỗi của Đức Chúa Trời, và điều này chính là ân điển chung. Nhưng mặc dù nó vẫn là ân điển, và như thế là hành động của Đức Chúa Trời, song nó không phải là sự thêm các năng lực mới vào các năng lực hiện hữu của tự nhiên, mà đơn giản là sự dẫn dắt và điều khiển các năng lực hiện diện trong tự nhiên ấy. Đến mức ấy, vậy, ân điển chung không phải là siêu nhiên, mà là tự nhiên. Thậm chí về mặt ấy có thể biện hộ rằng các tổ phụ của chúng ta phần lớn vẫn còn xếp ân điển chung dưới Opus naturae, nghĩa là, dưới công trình của Đức Chúa Trời trong tự nhiên. Điều này không đúng đắn. Nguyên tắc của ân điển can thiệp nhờ đó bị mất đi quá nhiều. Đó là một cách nói hợp với thần học Rô-ma hơn là với thần học Cải Chánh. Nhưng khi ấy cũng có thể giải thích được tại sao các tổ phụ của chúng ta thường xuyên duy trì nó.

Điều tương tự ấy giờ đây cũng đúng về Nhà Nước. Không có gì trong Nhà Nước mà không được lấy từ tự nhiên. Trong Nhà Nước có con người; có một mảnh đất mà trên đó những con người ấy cùng cư ngụ; có một người đến đứng ở vị trí đầu; các luật lệ được làm ra; các sự sắp xếp được thiết lập; tiền bạc được quyên góp lại và vũ khí được rèn. Nói tóm lại, đủ mọi yếu tố được thấy là những yếu tố đã ẩn giấu trong tự nhiên, và đã được lấy từ tự nhiên ấy, và giờ đây được đưa vào mối liên hệ và kết hợp lại với nhau một cách thích hợp. Và ngay cả sự kết hợp ấy cũng không xảy ra bởi một phép lạ, mà theo một cách hoàn toàn tự nhiên, trong tiến trình của lịch sử. Cũng vậy ánh sáng cần thiết cho sự hình thành của Nhà Nước không phải là gì khác ngoài ánh sáng của tự nhiên. Người La Mã, cùng với người Đức, những bậc thầy nguyên thủy của chúng ta trong lĩnh vực Nhà Nước, vẫn làm việc với không gì khác ngoài những dữ kiện đã hiện diện trong tự nhiên và trong con người. Và ngay cả khi người ta xét đến thiên tài đã tỏa sáng trong một vài người sáng lập các Nhà Nước và trong một vài chính khách vĩ đại, thì không ai sẽ khẳng định rằng thiên tài này nằm ngoài giới hạn của tự nhiên. Có thiên tài trong đủ mọi lĩnh vực, nhưng mọi thiên tài đều thuộc về đời sống tự nhiên. Liệu trong các Nhà Nước Cơ Đốc có thêm một ánh sáng nào khác vào ánh sáng của tự nhiên này không, chúng ta sẽ tra xét sau này. Nhưng trong mọi trường hợp điều vững chắc là những Nhà Nước được sắp xếp và tổ chức tốt như vậy đã phát sinh và tồn tại nhiều vô số ngay cả ở nơi mà chưa một tia nào của ánh sáng Mạc khải đặc biệt đã xuyên thấu. Do đó chúng ta có đầy đủ quyền để tìm điểm xuất phát của đời sống Nhà Nước trong chính tự nhiên, trong sự sáng tạo nguyên thủy. Trong tự nhiên ấy đã có, bởi Sự Sáng Tạo, hiện diện mọi điều cần thiết cho sự hình thành các Nhà Nước. Và Ân điển của Đức Chúa Trời trong ân điển chung trong trường hợp này chỉ gồm điều này, rằng Ngài đã dẫn dắt, điều chỉnh, lái, và kết hợp điều hiện diện trong tự nhiên theo cách thức mà Nhà Nước được sinh ra. Ngay cả ý tưởng về Chính Quyền đã nằm trong quyền làm cha và trong chế độ tộc trưởng, và người trở thành Chính Quyền được sinh ra theo cách thông thường từ những người hiện hữu. Và mặc dù trong giao ước Nô-ê án tử hình, và cùng với nó Chính Quyền, đã được thiết lập, sự báo thù bằng máu cũng nằm trong bản chất của chúng ta, và lời hứa của giao ước Nô-ê không phải là điều gì mới sẽ đến, mà chỉ là điều hiện có sẽ không còn bị xáo trộn nữa. Từ nay trở đi, hễ đất còn, giờ gieo, mùa gặt, lạnh, nóng, v.v., sẽ không bao giờ tuyệt được.

Với Hội Thánh, ngược lại, thì hoàn toàn khác, và quả thật chính xác là ngược lại. Điểm xuất phát của Nhà Nước nằm trong tự nhiên hiện hữu; điểm xuất phát của Hội Thánh, ngược lại, là siêu nhiên. Hội Thánh phát sinh từ ân điển đặc biệt; và đặc biệt chính là ân điển không mọc lên từ tự nhiên, mà được đưa vào tự nhiên từ bên ngoài. Toàn bộ điểm xuất phát của Hội Thánh nằm trong hai điều: 1°. trong Lời được mạc khải, và 2°. trong Sự Tái Sinh. Giờ đây Lời được mạc khải không phải từ con người, không phải từ sự suy nghĩ của con người, không phải từ tấm lòng hay lý trí của con người, mà được Đức Thánh Linh hà hơi vào con người, được mạc khải, được thông truyền từ bên ngoài. Đó là một Lời đứng đối diện với lời của thế gian. Nó không ban cho chúng ta điều cũng đã có thể được biết từ tự nhiên, mà nó mạc khải những điều mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, những điều bí mật của Đức Chúa Trời, những sự thông truyền về những điều chúng ta chưa biết hoặc còn sẽ đến. Do đó nó vượt qua tự nhiên, và như vậy theo nghĩa đầy đủ là siêu nhiên. — Và điều tương tự chính xác cũng đúng về sự tái sinh. Sự tái sinh là một hành động của Đức Chúa Trời, ban điều mà tự nhiên không bao giờ có thể ban. Tự nhiên chống lại sự tái sinh, và sự tái sinh chống lại tự nhiên. Và cả hai, Lời và Sự Tái Sinh, do đó là phép lạ. Toàn bộ Hội Thánh do đó không phải từ tự nhiên, mà từ phép lạ; và phép lạ chính là tên gọi cho chuỗi hiện tượng biểu lộ trong tự nhiên những quyền năng không có trong tự nhiên, mà ở trên tự nhiên và được thêm vào nó. Do đó phép lạ tìm thấy chính dấu hiệu của nó trong điều này, rằng nó không phải từ Sự Sáng Tạo, mà từ Sự Tái Tạo. Sự tương phản do đó là và vẫn là rằng điểm xuất phát của Nhà Nước nằm trong Sự Sáng Tạo, trong tự nhiên, và trong ân điển chung, trong khi điểm xuất phát của Hội Thánh nằm trong Sự Tái Tạo, trong phép lạ, và trong ân điển đặc biệt.

Sự tương phản tương tự chúng ta giờ đây tìm thấy khi tra xét phạm vi của Nhà Nước và Hội Thánh. Phạm vi là vòng tròn trong đó sự sống xuất hiện, sự tập hợp của mọi yếu tố thuộc về sự hiện hữu, và trong đó nó vận hành. Giờ đây, đối với Nhà Nước phạm vi ấy nằm trong đời sống thông thường, tự nhiên, trong đời sống đến từ Sự Sáng Tạo và chịu dưới Sự Sáng Tạo. Nhà Nước liên quan đến vẻ bề ngoài của con người, đến mảnh đất mà trên đó họ cư ngụ, đến những ngôi nhà mà trong đó họ sống, đến những bệnh tật đe dọa họ, đến những nguy hiểm mà họ bị phơi bày, đến những khoản tiền họ phải quyên góp, đến những vũ khí họ phải mang để bảo vệ tổ quốc, đến những con đường và kênh đào phải được xây dựng, đến việc bảo vệ của cải và con người, đến việc trừng phạt kẻ giết người và kẻ trộm, đến việc duy trì thuần phong mỹ tục công cộng, và còn nhiều điều nữa. Do đó phạm vi của nó là vẻ bề ngoài hữu hình của sự sống. Nó tính đến điều ở trước mắt. Với điều mọi người nhận biết. Điều hữu hình ấy là yếu tố của nó, phạm vi trong đó nó di chuyển và bị cuốn vào. Dĩ nhiên chúng ta sẽ gác quan hệ của nó với Hội Thánh sang một bên hiện tại. Chúng ta sẽ đến với điều ấy sau này. Hiện tại mối quan tâm của chúng ta là biết Nhà Nước, như nó xuất hiện giữa mọi dân tộc, và như nó tự trình bày từ chính nó. Và khi ấy chắc chắn ngoài mọi nghi ngờ rằng chính sự hiện hữu của nó được bao gồm trong điều hữu hình, có thể sờ thấy, và có thể nhận biết. Mọi điều được bao gồm trong đời sống tự nhiên, hay trong đời sống dân sự, và hoàn toàn thuộc về đời sống đã phát sinh và phát sinh từ Sự Sáng Tạo hay từ tự nhiên.

Nếu, ngược lại, quý vị giờ đây hỏi về phạm vi của Hội Thánh, thì quý vị lập tức được đưa đến một địa hình hoàn toàn khác. Hội Thánh liên quan trực tiếp không phải với con người trong nghề nghiệp thông thường của mình, mà với con người như một tội nhân. Nó không hỏi về đất đai của người ấy, về nhà của người ấy, về con đường mà trên đó người ấy đi hay kênh đào mà qua đó người ấy vận chuyển hàng hóa của mình bằng tàu, không hỏi về bưu điện và điện báo của người ấy, và còn nhiều điều nữa; mà hỏi về tấm lòng của người ấy, về linh hồn của người ấy, và về con người bề trong của người ấy. Và nó bận rộn với con người bề trong ấy, không phải để thu thập dữ kiện cho tâm lý học, mà để đặt con người ấy với đời sống nội tâm của mình trước mặt Đức Chúa Trời, và đưa đời sống nội tâm này vào mối liên hệ với tương lai của chính người ấy. Nó thúc giục sự ăn năn và thống hối, sự hoán cải và sự nên thánh. Nó mở ra một thế gian hoàn toàn khác với thế gian trong đời sống thông thường của xã hội. Trên điều ấy, nó cũng tác động ảnh hưởng, nhưng chỉ gián tiếp. Phạm vi riêng của nó không phải là điều có thể nhận biết hữu hình, mà là con người bề trong của tấm lòng. Không phải những điều của Sự Sáng Tạo, mà những điều của Sự Tái Tạo là yếu tố trong đó nó di chuyển. Nếu nó không tìm thấy gì ngoài tự nhiên trong những điều của Sự Sáng Tạo, nó không thể thi hành sự kêu gọi của mình. Phạm vi của nó không phải là điều ở trước mắt, mà là điều ở trước mắt Đức Chúa Trời. Không phải tự nhiên, mà là siêu nhiên. Điều nó lắng nghe không phải là tiếng của loài thọ tạo, mà là tiếng của Đức Chúa Trời của nó.

Nếu tình hình là như vậy với điểm xuất phát và phạm vi của cả hai, thì với phương tiện của cả hai cũng không khác, nghĩa là, với các phương tiện chúng dùng để biểu lộ hoạt động của mình. Nhà Nước không dùng gì ngoài các phương tiện bề ngoài. Nó dùng gỗ và đá và kim loại để xây cống và đường, để đắp đê và đào kênh, và để dựng các công trình tưởng niệm. Nó có các thẩm phán, quan chức, và cảnh sát, là những người qua đó nó duy trì thẩm quyền của mình. Nó đúc đại bác, chế súng trường, mài gươm, xây pháo đài và tàu chiến, để bảo vệ nền độc lập của xứ. Nó xây nhà tù, để giam những kẻ có tội. Nói tóm lại, Nhà Nước dùng gần như mọi điều hiện diện trong tự nhiên, bởi Sự Sáng Tạo, để duy trì thẩm quyền của mình, và để thi hành nhiệm vụ của mình.

Hội Thánh, ngược lại, tiến hành hoàn toàn khác. Chắc chắn, Hội Thánh đã được thiết lập phải xuất hiện trong đời sống trần thế, và vì thế nó cần nhà cửa và tiền bạc. Nhưng ngay cả những khoản tiền ấy nó cũng thu thập theo một cách hoàn toàn khác, không bằng sự cưỡng ép, mà bằng cách xin những của dâng tự nguyện. Một Hội Thánh đứng vững sẽ thà chịu thiếu thốn còn hơn đưa vào một hệ thống thuế khóa. Nó tác động trên các tấm lòng, để làm cho chúng sẵn lòng hy sinh; nhưng nó không đe dọa bán của cải nếu các của dâng không chảy đến. Và hơn nữa các phương tiện của nó là thuộc linh. Gươm là Lời Đức Chúa Trời, và nó tìm cách vung gươm ấy sao cho nó cắt vào lương tâm. Nó làm chứng, nó khuyên bảo, nó quở trách. Nó lôi cuốn và kêu gọi đến sự sống đời đời. Nó ban sự nâng đỡ trên con đường nên thánh. Nó ban sự an ủi khi bước vào trũng bóng chết. Nó cố gắng hòa giải và cao quý hóa. Nó xuất hiện như một thiên sứ hòa bình tại các tấm lòng, trong các gia đình, với người bệnh và với người hấp hối. Nó đến giúp đỡ những người gặp hoạn nạn. Và cuối cùng nó quản trị các nghi thức thánh, là những điều hoàn toàn không thuộc về đời sống này, mà chỉ được quý trọng và thật sự vui hưởng khi chúng được kèm theo bởi những sự vận hành siêu nhiên. Ở đây nữa, vậy, sự tương phản là tuyệt đối hết mức có thể. Với Nhà Nước, sự cưỡng ép bề ngoài, nếu cần bằng gươm, dù chỉ trong trường hợp nổi loạn. Với Hội Thánh, không bao giờ cưỡng ép, mà luôn luôn là sự thúc đẩy. Thuyết phục, chinh phục, kéo đến, lôi cuốn là phương tiện Hội Thánh dùng. Ra lệnh, truyền bảo, bắt buộc, cưỡng ép là phương tiện mà nhờ đó Nhà Nước hưng thịnh. Hội Thánh chỉ đến những hình phạt mà Đức Chúa Trời gửi đến; Nhà Nước tự mình trừng phạt.

Điều này hiện ra rõ hơn trong bản chất của cả hai. Vì bản chất của Nhà Nước là nó bao bọc quý vị vào trong số công dân của nó, dù quý vị muốn hay không. Chính Quyền thi hành thẩm quyền của mình trên một vùng nhất định, và mọi người cư ngụ hay sinh ra trong vùng ấy đều thuộc về thần dân của nó. Ở đây không có vấn đề gì về tính tự nguyện. Người ta có thể chuyển đến một xứ khác, để tìm một sự hiện hữu tốt hơn ở đó, nhưng không ai chuyển từ xứ này sang xứ khác chỉ để sống không dưới triều Habsburg mà dưới triều Hohenzollern, không dưới triều Bourbon mà dưới triều Bernadotte. Hơn nữa, những người chuyển đi thì ít; đại đa số vẫn ở lại, và, bao lâu còn ở lại, bởi chính việc cư ngụ của mình chịu dưới thẩm quyền của Chính Quyền của xứ. Không ai hỏi liệu điều này có làm quý vị hài lòng không. Quý vị không, ở một tuổi nào đó, được đề nghị một sự lựa chọn. Quý vị sinh ra là thần dân, và vẫn là thần dân cho đến khi chết. Mạnh hơn nữa. Nếu xứ mà quý vị cư ngụ gặp nguy hiểm, thì Chính Quyền định đoạt toàn bộ con người quý vị, gửi quý vị ra chiến trường, và để quý vị bị kẻ thù bắn chết nếu cần. Điều này không tùy thuộc vào sự sẵn lòng hy sinh của quý vị cho tổ quốc. Quý vị phải đi. Và nếu quý vị không thể, họ lôi quý vị ra khỏi nhà. Nếu quý vị bỏ chạy, quý vị lãnh viên đạn. Như vậy Chính Quyền định đoạt con người quý vị, dù quý vị muốn hay không. Cũng như nó lấy tiền của quý vị ra khỏi nhà và ra khỏi tủ của quý vị, cũng trái với ý muốn và sở thích của quý vị. Nếu cần, nó bán toàn bộ đồ đạc trong nhà quý vị, mọi tài sản của quý vị. Do đó bản chất của nó là và vẫn là, từ đầu đến cuối, tính không tự nguyện, và nó tiếp tục, thuận hay nghịch với sở thích và ý muốn của quý vị, định đoạt quý vị và điều thuộc về quý vị, ngay cả con cái quý vị, thường xuyên như nó xét rằng nhu cầu của Nhà Nước đòi hỏi. Luôn luôn người lính, người cảnh sát, người thi hành án, nhà tù, đoạn đầu đài sẵn sàng ở phía trước.

Thế nhưng Hội Thánh của Đấng Christ không phải như vậy. Ở đây nữa chúng tôi không hỏi liệu một Hội Thánh tự xưng theo Đấng Christ có thường lạm dụng vị trí của mình và chối bỏ bản chất của mình hay không. Điều duy nhất liên quan đến chúng tôi ở đây là bản chất của Hội Thánh như nó phải là theo nguồn gốc và sự kêu gọi của nó. Và khi ấy rõ ràng rằng Hội Thánh sở hữu chính xác bản chất của tính tự nguyện. Không ai cần thuộc về một Hội Thánh nếu người ấy không muốn. Dù sống ở đâu, khi trưởng thành người ta không bao giờ thuộc về một Hội Thánh trừ bởi sự lựa chọn của chính mình, bởi niềm xác tín của chính mình, và qua ý muốn và quyết định của chính mình. Dĩ nhiên người ta cũng được sinh ra trong Hội Thánh. Nhưng ở đây Hội Thánh không nghỉ ngơi mãn nguyện. Nó đòi hỏi rằng quý vị, khi đã đến tuổi khôn, phải tuyên bố qua sự tuyên xưng cá nhân, tự nguyện rằng quý vị muốn là một thành viên của nó. Và nếu, vì bất cứ lý do gì, quý vị muốn rời khỏi nó, nó có thể khuyên bảo quý vị ở lại, và đặt trước mắt quý vị những hậu quả của việc ra đi của quý vị, nhưng nếu quý vị vẫn giữ ý định rời khỏi nó, thì quý vị gửi cho nó thư ly khai của mình, và quý vị thoát khỏi nó. Chính bản chất thuộc linh của tính tự nguyện này khiến quý vị biết mình hiệp một về mặt Hội Thánh không những với những tín hữu đồng đạo trong xứ mình, mà cũng như với những tín hữu đồng đạo ở các xứ khác và trên các châu lục khác. Dù Transvaal có nằm cách xa chúng ta bao nhiêu, với dân tộc Calvinist ấy chúng ta, những người Calvinist của Hà Lan, biết mình hiệp một trong tinh thần. Với những người, ngược lại, quả thật cùng cư ngụ với chúng ta trên cùng một con kênh và trong cùng một con phố của thành phố nơi chúng ta ở, nhưng là những người trong sự tuyên xưng đứng đối diện với chúng ta, chúng ta cảm thấy mình bị phân cách về mặt thuộc linh. Và bản chất tự nguyện ấy xa với tính ngẫu nhiên đến nỗi trái lại Hội Thánh sở hữu chính trong đây sức mạnh của mối liên kết của mình. Một Hội Thánh thi hành sự ép buộc và cưỡng bức gián tiếp ít nhiều, bằng cách đe dọa mất miếng ăn nếu người ta quay lưng lại với nó, có thể tạm thời vẫn lớn về số linh hồn, nhưng nó đã trở nên vô bản chất, và nhờ đó đã vứt bỏ bằng chứng quý tộc của mình, và đã tự làm yếu mình từ bên trong. Chắc chắn, Hội Thánh cũng đòi hỏi hy sinh. Hy sinh tiền bạc, sự tận hiến, và nếu cần cả mạng sống. Nhưng nó không bao giờ lôi ai đến cột thiêu. Ai liều mạng sống mình cho bản tuyên xưng của mình và dâng những hy sinh về danh tiếng, danh dự, hay của cải vì cớ nó, làm tất cả những điều này theo sáng kiến của chính mình, theo xung động của chính mình, và hoàn toàn tự nguyện.

Nhà Nước, vì nó từ Sự Sáng Tạo và từ tự nhiên, cai trị, như tự nhiên, qua các luật lệ cố định và qua quyền lực vượt trội. Hội Thánh, ngược lại, vì nó từ sự tái tạo và siêu nhiên, sống từ Thánh Linh, có bản chất và thực chất thuộc linh, và không thể dùng phương tiện nào khác để xác nhận thẩm quyền của mình ngoài sự thúc đẩy thuộc linh. Chính Quyền có thần dân, Hội Thánh chỉ biết anh chị em. Chính Quyền đòi hỏi sự vâng lời và phục tùng, Hội Thánh chỉ đòi hỏi sự tuyên xưng và trung tín. Như tự nhiên và Thánh Linh đứng đối diện nhau, thì Chính Quyền và Hội Thánh cũng đứng đối diện nhau. Với Nhà Nước là tinh thần nô lệ, với Hội Thánh là tinh thần tự do. Nhà Nước là một quyền lực tự nhiên, nếu phải, quật ngã quý vị và chế ngự quý vị; Hội Thánh là một thiết chế siêu nhiên, nâng quý vị lên và nâng đỡ quý vị.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 4.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 4.

Cho các vua, cho hết thảy các bậc cầm quyền, để chúng ta được lấy điều nhân đức và thành thật mà ăn ở cho bình tịnh yên ổn. 1 Ti-mô-thê 2:2.

Không kém phần được phác họa sắc nét là sự khác biệt giữa sự kêu gọi của Hội Thánh và sự kêu gọi của Nhà Nước. Để làm nổi bật sự khác biệt này, người ta không thể đơn giản viện đến lời phán của Đức Chúa Jêsus: "Nước của ta đến không có sự phô trương bề ngoài, nó ở trong các ngươi." Điều ấy sẽ có tính quyết định nếu lập luận của chúng ta liên quan đến Hội Thánh như cơ thể vô hình, cũng được gọi ngắn gọn hơn là Hội Thánh vô hình. Nhưng trường hợp này không phải vậy. Chúng tôi đã cố ý phát biểu rõ ràng ngay từ đầu rằng lần này chúng tôi gác mặt vô hình của Hội Thánh sang một bên, vì Chính Quyền chỉ tiếp xúc với Hội Thánh đã được thiết lập, và do đó trong công thức "Hội Thánh và Nhà Nước," từ "Hội Thánh" không bao giờ có thể có nghĩa gì khác ngoài thiết chế thuộc Hội Thánh. Và dĩ nhiên, đối với thiết chế ấy lời phán nói trên của Đức Chúa Jêsus không áp dụng được. Thiết chế thuộc Hội Thánh chắc chắn đến "với sự phô trương bề ngoài," và thậm chí, chỉ trong chừng mực nó đến "với sự phô trương bề ngoài," mới có thể được Chính Quyền nhận biết.

Người ta khi ấy có nên nói rằng sự kêu gọi của Hội Thánh nằm trong cõi đời đời, và sự kêu gọi của Nhà Nước trong hiện tại? Điều này cũng không đúng. Sự khác biệt này chỉ được xét đến hiện tại, khi chúng ta thảo luận sự khác biệt giữa hai bên trong mục tiêu cuối cùng của chúng. Sự kêu gọi của quý vị nằm trong nhiệm vụ đời sống của quý vị, và nhiệm vụ đời sống ấy nằm, đối với thiết chế của Chính Quyền cũng như đối với thiết chế của Hội Thánh, không phải trên thiên đàng, mà ở đây trên đất. Đối với một thiết chế thuộc Hội Thánh không có chỗ trên thiên đàng. Quả thật trong Khải Huyền liên tục nhắc đến "hai mươi bốn trưởng lão," là những người sấp mình xuống với các chê-ru-bim và các đấng tử đạo trước Ngai của Chiên Con; nhưng không ai từng hiểu bởi đó "trưởng lão" theo nghĩa thiết chế. "Trưởng lão" ở đây được hiểu theo nghĩa "những người đại diện của hội chúng được cứu chuộc," và việc có hai mươi bốn được giải thích bởi sự kiện rằng hội chúng được cứu chuộc một phần có chế độ cũ của mình trong Y-sơ-ra-ên dưới mười hai đầu tộc, và một phần có chế độ mới của mình sau ngày Lễ Ngũ Tuần dưới mười hai sứ đồ; và vì giờ đây không phải tên sứ đồ, mà tên trưởng lão là chung cho Giao ước Cũ và Mới, mười hai tổ phụ và mười hai sứ đồ ở đây được tổng hợp thành hai mươi bốn "trưởng lão," để đại diện cho toàn thể hội chúng được nên thánh và đắc thắng của Đức Chúa Trời hằng sống dưới Giao ước Cũ và Mới. Do đó họ được mặc áo trắng và được trang sức bằng mão triều thiên của sự đắc thắng. Do đó về một chức vụ ở đây hoàn toàn không có nhắc đến. Trong chừng mực hai mươi bốn trưởng lão này cũng được gọi để cai trị trên thiên đàng, họ không cai trị trên dân sự của Đức Chúa Trời, mà trên thế gian đã lìa bỏ Đức Chúa Trời. Một điều hiện ra một cách thuyết phục ngay từ điều này, rằng mọi người được cứu chuộc đều kêu lên với Chiên Con: "Ngài đã làm cho chúng tôi nên thầy tế lễ và vua," và rằng chính Đấng Christ viết cho những người ở Thi-a-ti-rơ: "Kẻ nào thắng, ta sẽ ban cho quyền trị các nước"; và cho những người ở Lao-đi-xê: "Kẻ nào thắng, ta sẽ cho ngồi với ta trên ngôi ta." Nhiệm vụ, sự kêu gọi của Hội Thánh đã được thiết lập do đó, khi nghe một thuật ngữ như "hai mươi bốn trưởng lão," không bao giờ được mở rộng ra ngoài thung lũng của sự chết. Sự kêu gọi và nhiệm vụ của thiết chế thuộc Hội Thánh hoàn toàn và chỉ nằm trong vòng tròn của đời sống trần thế này.

Người ta khi ấy có nên nói rằng sự kêu gọi của Hội Thánh và Nhà Nước phân kỳ theo nghĩa tuyệt đối? Chắc chắn không. Hay ai sẽ phủ nhận rằng cả hai, Hội Thánh cũng như Nhà Nước, đều được kêu gọi để thăng tiến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời? Nhưng bởi điều này không có điều gì xác định được diễn đạt. Đó là điều người ta có thể nói chung về mọi loài thọ tạo, về các thiên sứ của Đức Chúa Trời ở trên cũng như về toàn thể loài người trên đất. Chắc chắn, mọi loài thọ tạo phải phục vụ Đức Chúa Trời, và về nguyên tắc và cuối cùng chỉ tồn tại để tôn cao sự vinh hiển của danh Đức Chúa Trời. Nhưng câu hỏi là mỗi loài thọ tạo phải làm điều này như thế nào; và chính tại câu hỏi thứ hai này các sự kêu gọi phân kỳ.

Người ta khi ấy có thể không nói rằng sự kêu gọi của Hội Thánh và Nhà Nước, đối với cả hai, là chống lại tội lỗi, phòng ngừa và trấn áp? Đến một mức độ nào đó, có. Vì cả hai đều được gọi vào sự hiện hữu vì cớ tội lỗi. Không có tội lỗi sẽ không có Chính Quyền, và ngoài tội lỗi sẽ không tồn tại thiết chế thuộc Hội Thánh. Và thế mà, ngay ở đây một sự khác biệt có thể nhận biết rõ ràng đã tự bày tỏ. Vì Chính Quyền cũng có đủ mọi điều phải làm mà, nếu tội lỗi không bước vào, tộc trưởng trong dòng họ của mình đã điều chỉnh, và lúc đầu đã điều chỉnh. Do đó nhiệm vụ hay sự kêu gọi của Chính Quyền không bị thu hút vào việc phòng ngừa và chống lại tội lỗi. Dưới chế độ của ân điển chung đời sống sáng tạo nguyên thủy tiếp tục, cũng trong chừng mực nó không bị thúc đẩy hay quyết định thêm bởi tội lỗi hay bởi sự khốn khổ. Thiết chế thuộc Hội Thánh, ngược lại, chỉ được thúc đẩy bởi tội lỗi, và ngoài tội lỗi sẽ không có sự kêu gọi. Do đó không nghi ngờ gì, sự kêu gọi của Hội Thánh chạy cùng với sự kêu gọi của Chính Quyền, trong chừng mực cả hai, mỗi bên vì mình, đóng góp phần của mình vào đó, "để chúng ta được lấy điều nhân đức và thành thật mà ăn ở cho bình tịnh yên ổn." Nhưng hướng về cùng một mục tiêu ấy cả hai đều lái theo những con đường hoàn toàn khác nhau. Vì Nhà Nước không bao giờ làm điều này khác hơn bằng cách bảo đảm các dữ kiện và điều kiện cho đời sống sáng tạo bị đổ vỡ, trong khi ngược lại thiết chế thuộc Hội Thánh lao nhọc trong và cho một đời sống mới, là đời sống đã được thêm vào đời sống sáng tạo bị đổ vỡ.

Về một phương diện nào đó, người ta cũng có thể nói rằng cả Hội Thánh lẫn Nhà Nước đều phục vụ để duy trì công lý, bởi vì tổ chức giáo hội cũng có sự kêu gọi phải duy trì sự công chính của Đức Chúa Trời đối nghịch với tội nhân; thế nhưng chính tại đây, ai cũng cảm nhận ngay được sự khác biệt sâu xa. Vì Chính Phủ duy trì công lý bằng cách đưa ra công thức của nó, bằng cách đòi hỏi sự tuân thủ nó, và bằng cách báo trả khi nó bị vi phạm; tổ chức giáo hội, trái lại, chỉ công bố sự công chính đã được Đức Chúa Trời đưa ra công thức trong Lời Ngài thay cho Ngài, không đòi hỏi sự tuân thủ nó, nhưng công bố cách nó đã được đòi hỏi nơi Đấng Christ, và chính mình không trừng phạt, nhưng mang đến Phúc Âm rằng hình phạt mà tội lỗi chúng ta đã giáng xuống chúng ta đã được đặt trên Ngài, và đã được thỏa mãn. Vì thế, Chính Phủ là một quyền lực tự hành động, trong khi tổ chức giáo hội, mặt khác, chẳng bao giờ tự mình hành động, nhưng duy trì sự tưởng nhớ những gì đã được làm xong và hoàn tất và thành tựu bởi Đấng Christ. Theo đó, nhiệm vụ của Chính Phủ nằm trong đời sống hiện tại, thực tế, trong khi nhiệm vụ của tổ chức giáo hội nằm trong việc duy trì sự tưởng nhớ những gì Đức Chúa Trời đã làm trong Đấng Christ, điều mà nàng gìn giữ, giải thích, ràng buộc trên lương tâm, và niêm ấn qua nghi thức thánh. Chính Phủ hoàn toàn đứng dưới dấu hiệu của Giao Ước Việc Làm. Nó tự thể hiện mình trong Luật Pháp, và theo đuổi mục đích của mình qua việc duy trì Luật Pháp. Tổ chức giáo hội, trái lại, đứng dưới dấu hiệu của Giao Ước Ân Điển, và làm chứng về sự vâng phục tích cực của Đấng Christ, cũng ngang như về sự vâng phục thụ động của Ngài, để đem chúng ta đến chỗ tin rằng những gì Đấng Christ đã thỏa mãn thay cho chúng ta được kể cho chúng ta.

Do đó đời sống của Nhà Nước tạo ấn tượng có trọn vẹn thực tại hiện tiền trước mặt mình, trong khi Hội Thánh chỉ nói về những điều quá khứ. Đúng vậy, Hội Thánh cũng đòi hỏi một đời sống tin kính, nhưng đối với nàng điều đó luôn là sự đòi hỏi sự nên thánh; và chính điều thánh ấy mà Hội Thánh đòi hỏi thì hoàn toàn khác biệt với sự công chính dân sự mà Nhà Nước duy trì. Thánh là tuyệt đối, là vô điều kiện, là việc cất bỏ và tách khỏi chúng ta hoàn toàn mọi điều, xét theo nghĩa lý tưởng, không thuộc về con người chúng ta và bản tính con người chúng ta. Và chính quan điểm lý tưởng ấy của điều "thánh" không bao giờ có thể là quan điểm của Chính Phủ. Những gì nó định nhắm đến phải được thực hiện ngay tức khắc, phải tự bày tỏ ngay tại chỗ như một thực tại. Người ta nhận thấy điều này ngay trong việc thi hành công lý. Nếu có sự vi phạm, thì sự phán xét theo sau. Nhưng với Chính Phủ, sự phán xét ấy theo sau ngay lập tức. Kẻ có tội bị bắt giữ, bị kết án, và chịu hình phạt của mình; và một khi hình phạt ấy đã được thi hành xong, hắn lại đứng trong sự công chính dân sự của mình. Tổ chức giáo hội, trái lại, cũng duy trì mệnh đề rằng mọi sự vi phạm đều bị trừng phạt, nhưng nàng chỉ về sự phán xét sẽ đến, về việc thi hành công lý của Đức Chúa Trời tiếp theo vào ngày sau rốt, và không biết lối thoát nào khác khỏi sự phán xét ấy ngoài đức tin đón nhận sinh tế của Đấng Christ.

Như vậy ta thấy lặp đi lặp lại rằng Nhà Nước có sự kêu gọi của mình trong cái hiện tại, trong cái thực tế, hành động tương ứng, và nhờ đó giải quyết xong vấn đề; trong khi ngược lại Hội Thánh đứng hoàn toàn bất lực trong cái hiện tại, thi hành sức mạnh của mình không phải trong thực tại mà trong bản thể thiết yếu, và chính mình không đem lại thực tại ấy, nhưng tiếp nhận nó từ những gì đã xảy đến trong quá khứ. Chẳng lẽ không có kỷ luật Hội Thánh sao? Chắc chắn có, nhưng kỷ luật ấy của Hội Thánh không có điểm chung nào với luật cải huấn hay luật hình sự của Chính Phủ. Chính Phủ trừng phạt mang tính cải huấn vì sự cai trị của nó, mang tính hình sự vì công lý đã bị vi phạm. Hội Thánh, trái lại, hoàn toàn không trừng phạt. Nàng nỗ lực giữ Giao Ước của Đức Chúa Trời cho thánh, nàng tìm kiếm ranh giới của mình cho việc quản trị các Nghi Thức Thánh, nàng nỗ lực đem đến sự ăn năn và sự tan vỡ của tấm lòng, và tách những gì không thuộc về nàng ra khỏi những gì tạo thành phạm vi sự sống của nàng. Ngay cả với sự trục xuất, việc cắt đứt khỏi Hội Chúng của Đấng Christ cũng không thể đem so sánh được. Kẻ bị Chính Phủ trục xuất phải rời khỏi quê hương mình. Hắn bị đặt ra ngoài công việc của mình. Phần lớn bị tước mất phương tiện sinh sống. Trái lại, kẻ bị cắt đứt khỏi Hội Chúng vẫn ở nơi mình đang ở, không trải qua thay đổi nào trong vị trí đời sống của mình, và chỉ có thể bị chạm đến cách thuộc linh, khi sự thiếu vắng sự thông công của các thánh đồ bắt đầu lên tiếng với lương tâm hắn. Quả vậy, người ta cũng thấy rằng đời sống của Hội Thánh hệ tại việc ban cho và khơi gợi lời chứng. Nàng giảng, nàng công bố, nàng kêu gọi đến sự sống, và niêm ấn lời chứng này bằng Nghi Thức Thánh; và hơn nữa, lời khuyên răn và kỷ luật về nguyên tắc không phục vụ mục đích nào khác ngoài việc duy trì và bày tỏ lẽ thật của lời chứng, hay, nếu muốn, của lời tuyên xưng, cả trong vòng riêng của nàng lẫn đối nghịch với thế gian. Nhưng quyền năng của nàng vẫn ẩn trong Lời, không phải trong thực tại. Không, trong một lời được phán ra, lời chứng về một thực tại nằm đằng sau nàng, thực tại mà nàng trình bày như có giá trị đời đời và hiện diện đời đời.

Dù vậy, việc sự kêu gọi của cả hai có thể tiếp xúc nhau trên mảnh đất hỗn hợp không bị phủ nhận. Lúc sinh ra, lúc kết hôn, và lúc chết, trong trường học, trong việc giữ ngày Sa-bát, và trong bao nhiêu điều khác nữa, sự tiếp xúc này là không thể tránh khỏi. Nhưng dẫu sự tiếp xúc ấy diễn ra thường xuyên đến đâu, đường lối của sự kêu gọi của cả hai vẫn tiếp tục phân kỳ một cách quyết đoán và liên tục như nhau. Lúc sinh ra, Chính Phủ ghi lại sự xuất hiện của con người mới sinh ấy trong số công dân của xứ, Hội Thánh qua Lễ Báp-têm ghi lại quyền của đứa trẻ nhỏ ấy đối với những của cải cứu rỗi của giao ước ân điển. Lúc kết hôn, Chính Phủ xuất hiện để điều chỉnh các quan hệ gia đình và quyền sở hữu, Hội Thánh để thánh hóa giao ước giữa linh hồn và linh hồn. Tại nấm mồ, Chính Phủ tiến ra để lo liệu cho thi thể và cho tài sản thừa kế; Hội Thánh để nói lời an ủi cho những người mang tang chế trong lòng. Và cũng vậy trong trường học, Chính Phủ coi sóc sự phát triển quốc gia, Hội Thánh coi sóc sự uốn nắn đứa trẻ cho đời sống giữa vòng các thánh đồ. Luôn luôn, vì thế, lại là sự khác biệt ấy: thực tại hữu hình vẫn là địa bàn mà trên đó Chính Phủ hoàn thành sự kêu gọi của mình, trong khi Hội Thánh sống ra từ một lý tưởng đã được thực hiện, không phải nơi các chi thể của nàng, mà nơi Đấng Christ.

Cuối cùng, sự khác biệt cũng cắt sâu không kém giữa mục đích tối hậu được đặt ra cho Nhà Nước và Hội Thánh. Vì mục đích tối hậu ấy đối với Nhà Nước nằm trong chế độ hiện tại này, còn đối với Hội Thánh nằm trong cõi đời đời. Xin hiểu cho đúng, không phải như thể chính tổ chức giáo hội sẽ bước qua vào cõi đời đời. Điều này chúng ta đã minh nhiên phản bác. Nhà Nước và Hội Thánh đều đi đến chỗ kết thúc khi chế độ hiện tại này đi đến chỗ kết thúc. Khi Con Người trở lại trên các đám mây, đó là sự kết thúc không chỉ của Nhà Nước, mà cũng là sự kết thúc của tổ chức giáo hội. Nhưng điều này không hề xóa bỏ sự khác biệt căn bản, rằng Chính Phủ tìm thấy mục đích tối hậu mà nó nhắm đến trên đất, Hội Thánh trái lại tìm thấy nó trên thiên đàng.

Người ta cảm nhận điều này mạnh mẽ nhất khi để ý đến những kết luận đã được rút ra từ quan niệm về Nhà Nước như thể nó là cộng đồng hoàn hảo của loài người. Những kẻ xem Nhà Nước, không phải như chúng ta xem, như hoa trái của ân điển chung, không phải như một sự trợ giúp tạm thời, không phải như điều đã nảy sinh để kiềm chế tội lỗi, mà như đã phát xuất từ Sự Sáng Tạo, như được đặt nền trong bản tính con người, và như thỏa mãn nhu cầu sâu xa nhất của con người — một sai lầm mà ngay cả trong trường phái Đạo Đức, một người như Rothe cũng đã mắc phải — đã kết thúc bằng việc phủ nhận mọi sự sống sau sự chết. Và điều này hoàn toàn nhất quán. Nếu trong bản tính con người chúng ta không ẩn chứa khát vọng cao hơn nào ngoài những khát vọng mà Nhà Nước thỏa mãn; nếu đối với con người như con người không có định mệnh cao hơn nào được dành sẵn ngoài định mệnh mà đời sống của Nhà Nước có thể đem đến trong tầm với, thì bạn phải làm một trong hai điều: hoặc đem Nhà Nước qua cả vào cõi đời đời, hoặc làm cho sự tồn tại con người của chúng ta kết thúc với đời này.

Quả thật điều này được trình bày như thể sự phủ nhận một đời sống đời đời chỉ nảy sinh từ chủ nghĩa duy vật. Nhưng không phải vậy. Quan niệm sai lầm về xã hội loài người trên đất, về xã hội của con người ở chốn thấp hèn này, và về Nhà Nước như biểu hiện hoàn hảo nhất, bao trùm tất cả của nó, dẫn đến cùng một kết luận ảm đạm. Nếu Nhà Nước là điều cao nhất có thể quan niệm được, và nếu trong Nhà Nước hoàn hảo mọi nhu cầu, mọi thôi thúc, mọi khát khao của lòng người chúng ta đều tìm được sự thỏa mãn, thì cuối cùng không còn gì có thể quan niệm được ở ngoài hay ở trên Nhà Nước, và đối với con người, kẻ qua sự chết mà rơi ra khỏi đời sống Nhà Nước ấy, đơn giản chẳng còn lại gì. Vì rơi ra khỏi Nhà Nước qua sự chết của mình, hắn đã từ bỏ mọi sự. Người ta cũng nhận thấy điều này nơi những người Dân Chủ Xã Hội của chúng ta, những kẻ nhạo báng "tờ hối phiếu ký phát trên cõi đời đời." Tự nó, hình ảnh này hoàn toàn đúng. Vàng của cõi đời đời không được rót vào tay chúng ta ở đây. Những gì chúng ta nhận được ở đây trong tay chỉ là tờ hối phiếu, tờ hối phiếu cho chúng ta biết rằng vàng ấy một ngày kia sẽ được chuyển nhượng cho chúng ta, khi xuất trình tờ hối phiếu của đức tin. Những gì những người Dân Chủ Xã Hội thực sự muốn nói bằng câu nói của họ do đó là một điều hoàn toàn khác. Họ muốn nói rằng, cũng như tờ hối phiếu ký phát trên một ngân hàng không tồn tại thì hoàn toàn vô giá trị, thì tờ hối phiếu ký phát trên cõi đời đời cũng không có giá trị, chính vì cõi đời đời, xét cho cùng, không tồn tại.

Họ chỉ biết thực tại của cái hiện tại, và như chúng ta đã chứng minh ở trên, sự khác biệt trong sự kêu gọi giữa Hội Thánh và Nhà Nước chính hệ tại điều này, rằng Nhà Nước sống và chuyển động trong cái hiện tại và trong thực tại, còn Hội Thánh thì không. Hội Thánh chẳng có gì ngoài tờ hối phiếu; Chính Phủ đếm tiền mặt của mình. Và cũng như một người Zulu Kaffir ở Phi Châu thà có một miếng vàng trị giá ƒ12 còn hơn một tờ hối phiếu ký phát trên một ngân hàng ở Amsterdam trị giá ƒ1200, chỉ vì hắn không tin vào sự tồn tại của ngân hàng ấy hoặc không có khái niệm gì về nó, thì cũng vậy người Dân Chủ Xã Hội, cũng mù quáng và thiển cận như thế, thà có mức tăng lương một xu mỗi giờ còn hơn ấn chứng Nghi Thức Thánh của một phước hạnh đời đời. Và dầu điều này giờ đây có vẻ được quan niệm cách thô thiển và ngu dại, thế nhưng tự đáy nó chính là điều thúc đẩy những kẻ thần thánh hóa Nhà Nước. Họ cũng hoàn toàn mù màu đối với cõi đời đời, và để toàn bộ sự tồn tại con người của chúng ta bị Nhà Nước nuốt chửng. Nhà Nước đối với họ là tất cả mọi sự và là cùng đích, và đối với một Hội Thánh bên cạnh Nhà Nước hay trong Nhà Nước thì không có chỗ.

Và thế nhưng, dầu điều này có khủng khiếp đến đâu, những kẻ nói như vậy vẫn tiến xa đến thế từ một tư tưởng đúng, ở chỗ họ cũng thừa nhận rằng mục đích tối hậu của Nhà Nước nằm trong đời này. Không có gì trong hay về Nhà Nước mà không bị giới hạn trong đời này, mà không qua đi trong đời này, và mà không đạt đến mục đích tối hậu của nó trong đời này. Tiền bạc mà Chính Phủ quản trị là thuộc về đất; những con kênh và con đường nó xây dựng biến mất khi thế gian qua đi; những luật lệ nó ban hành hoàn toàn hướng đến xã hội chúng ta; những hình phạt nó áp đặt được gánh chịu ở đây; sự uốn nắn nó ban cho tinh thần quốc gia hoàn toàn và duy nhất được tính toán cho đời này. Nếu Chính Phủ thành công trong việc làm cho mọi sự ở đây trên đất, trong đời này, vận hành tốt, thì không có gì để trách cứ nó. Khi ấy nó đã hoàn thành nhiệm vụ của mình. Khi ấy mục đích tối hậu của hoạt động của nó đã đạt được. Nó không vươn xa hơn.

Hoàn toàn khác, trái lại, là trường hợp của Hội Thánh của Đấng Christ. Nàng không thể tưởng tượng được nếu không có lời tuyên xưng về một sự sống sau sự chết. Không thể tưởng tượng được nếu không có lời tuyên xưng về thực tại trên các tầng trời ở trên cao. Không thể tưởng tượng được nếu không có sự sống sau sự chết. Vì nàng không sở hữu thực tại nào trong hiện tại. Tất cả những gì nàng phải đem đến là một lời chứng về quá khứ, và tất cả những gì nàng phải chỉ đến là trạng thái vinh hiển sẽ đến. Quan án mà trước mặt Ngài nàng chạm đến lương tâm không ở đây, nhưng một ngày kia sẽ đến trên các đám mây. Những hình phạt mà nàng cảnh báo sẽ có hiệu lực khi Đấng Christ phân rẽ dê khỏi chiên. Nàng sống ở tiền đình; nơi chí thánh mà nàng nhắm đến ở bên Ngai của Đấng Toàn Năng. Nàng nói về một quê hương tốt hơn sẽ đến, về một niềm vui trên thiên đàng. Ở đây nàng sống như trong một phiên canh đêm; cõi đời đời không bao giờ chấm dứt nằm bên kia khoảng cách và bên kia chân trời của đời sống trần thế này. Không phải giàu có về vàng hay bạc hay đá quý, nhưng giàu có về kho báu của tấm lòng mình cho đến đời đời, là lý tưởng mà nàng giương cao, và là điều làm nàng sống động.

Bây giờ hoàn toàn đúng rằng Nhà Nước ít để ý đến tính cách hoàn toàn khác biệt này của Hội Thánh trong điểm khởi đầu, phạm vi, phương tiện, tính chất, sự kêu gọi, và mục đích tối hậu. Trong sự tiếp xúc với Hội Thánh, nó chỉ tính toán với số lượng linh hồn, với các tòa nhà, với các điều lệ, với các quỹ, với các ban quản trị, và với vẻ bề ngoài của sự thờ phượng. Luôn luôn, vì thế, Chính Phủ sẽ có khuynh hướng thấy trong Hội Thánh một thứ cộng đồng giống như của chính nó, nhưng kém quan trọng hơn nhiều, thuộc bậc thấp hơn, có quyền lực kém hơn vô cùng. Con mắt của Chính Phủ, xét cho cùng, chỉ hướng vào cái hiện tại và cái thực; đối với mầu nhiệm của Hội Thánh, mắt nó hiếm khi mở ra. Và đáng tiếc thay, phải thừa nhận rằng Hội Thánh, vì đã nhiều lần gõ cửa Chính Phủ để xin những đặc quyền bề ngoài, và những lợi ích hữu hình, và những khoản lương bổng cùng thù lao tốt, đã quá nhiều lần cho Chính Phủ quyền xem nàng dưới ánh sáng thực dụng ấy, và do đó đã khiến nó mất đi sự tôn kính đối với diện mạo của nàng. Nhưng người ta sẽ thừa nhận với chúng ta rằng bất cứ ai, trên cơ sở Kinh Thánh, muốn làm sáng tỏ mối quan hệ giữa Hội Thánh và Nhà Nước, chính vì lý do ấy có sự kêu gọi phải phản đối sự đồng nhất hóa Hội Thánh với Nhà Nước này. Chính vì lý do này mà chúng ta không thể tiến thêm một bước nào nữa mà trước tiên không trình bày rõ ràng và đầy đủ sự khác biệt sâu xa giữa bản chất của Hội Thánh và bản chất của Nhà Nước. Mọi Hội Thánh không nỗ lực để ngày càng ý thức rõ hơn về sự khác biệt này thì đánh mất danh dự và phẩm giá của mình, và chắc chắn có tội nếu nàng trở nên đồng hình đồng dạng như một tổ chức với thế gian này. Khi ấy nàng tự khẳng định mình dưới hình thức của một hiệp hội thế tục hay của một hội khoa học, và nhờ đó tự tay xé nát bằng sáng chế quý tộc về sự ra đời của mình, phủ nhận tính chất thuộc linh của mình, và từ bỏ sự kêu gọi của mình. Và dầu khi ấy người ta rút lui với vẻ đẹp đẽ bề ngoài đằng sau cụm từ "Vương quốc thiên đàng," điều này cũng chẳng ích gì. Không phải với "Vương quốc thiên đàng," mà với tổ chức giáo hội, Chính Phủ mới tiếp xúc, và nếu nó thấy những hội thánh được tổ chức này mà không có chút ý thức nào về sự kêu gọi thánh của mình, thì có thể hiểu được chăng việc nó đùa giỡn với những hội thánh này như chim cắt đùa giỡn với chim bồ câu trong chuồng?

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 5.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 5.

Ấy chính Ngài là Đấng có trước hết mọi vật, và mọi vật đều vững bền trong Ngài.
Cô-lô-se 1:17.

Nếu trong những điều trên đây đã được trình bày với đôi chút rõ ràng về sự khác biệt sâu xa nào tồn tại giữa Nhà Nước và Hội Thánh, thế nhưng người ta không được tưởng tượng rằng hai bên chuyển động dọc theo những đường thẳng song song, và do đó những đường thẳng không bao giờ chạm hay cắt nhau. Hai người hay hai vật lao đi dọc theo những đường thuần song song không bao giờ có thể tiếp xúc lẫn nhau. Chúng chẳng có điểm chung nào với nhau. Và Nhà Nước với Hội Thánh không phải như vậy. Trái lại, Hội Thánh và Nhà Nước tiếp xúc với nhau bằng nhiều cách, và sự tiếp xúc này không phải ngẫu nhiên, mà là cần thiết, và đã được đặt sẵn trong nguồn gốc của cả hai. Một phần chúng ta đã chứng minh điều này khi chúng ta đưa ra ánh sáng rằng cả Nhà Nước lẫn Hội Thánh đều không phát xuất từ Sự Sáng Tạo, mà chúng tồn tại vì cớ tội lỗi. Điều mà người ta cũng có thể diễn đạt như vầy, rằng, nếu sự sa ngã đã không xảy ra, thì không một Nhà Nước nào đã được thành lập và cũng không một Hội Thánh nào đã được thiết lập. Sự hình thành các Nhà Nước là kết quả của việc một nhân loại bị chia tách thành nhiều nhóm. Nếu không có tội lỗi, loài người đã không bị chia tách như vậy, và do đó không có Nhà Nước nào đã được thành lập. Trong dòng tộc trưởng, mối liên kết hữu cơ khi ấy đã vận hành xuyên suốt cách thuần túy. Và một Hội Thánh cũng chẳng bao giờ đã được thiết lập, vì lời kêu gọi của mọi Hội Thánh vẫn là: "Hỡi những kẻ nào khát, hãy đến suối nước," và nếu không có tội lỗi thì chẳng ai đã từng biết khát là gì. Cho đến đây người ta đã có thể và phải nói rằng Nhà Nước và Hội Thánh đều không ra từ bản tính, mà ra từ ân điển. Ra từ ân điển chung cho mọi người, là Nhà Nước, và ra từ ân điển khác vốn riêng biệt cho những kẻ được cứu chuộc, là Hội Thánh. Cả hai do đó đều bắt rễ không phải trong một định chế của Sự Sáng Tạo, mà trong một chế độ của ân điển, và cả hai đều nhắm đến việc chiến đấu chống lại tội lỗi.

Nhưng bấy nhiêu vẫn chưa đủ; phải thêm rằng cả hai, dẫu khác biệt đến đâu, vẫn sở hữu một và cùng một điểm khởi đầu cho đường đời của mình nơi Con Đức Chúa Trời. Vì không chỉ công việc Cứu Chuộc của ân điển đặc biệt (lãnh vực riêng của Hội Thánh), mà cả đời sống tự nhiên, vốn được phú cho ân điển chung, cũng tìm thấy nguồn gốc của sự tồn tại có hình thức của mình nơi Ngôi Hai của Đức Chúa Trời Ba Ngôi thánh. Chúng ta nói: của sự tồn tại có hình thức của nó, vì trong nền tảng sâu xa nhất mọi sự sống đều từ Cha qua Con. Nhưng "qua Con" này khi ấy vẫn phải được hiểu theo một nghĩa nghiêm túc đến nỗi Kinh Thánh minh nhiên dạy chúng ta rằng muôn vật, hữu hình và vô hình, đã được dựng nên qua Con, và rằng muôn vật không chỉ đã đến chỗ hiện hữu qua Ngài, mà còn đứng vững với nhau qua Ngài. Chỉ có điều ở đây người ta phải đề phòng một sai lầm rất dễ mắc phải. Con Đức Chúa Trời đối với chúng ta là Đấng Christ, thế nhưng cả hai không diễn đạt cùng một điều. Con Đức Chúa Trời là cách diễn đạt cho phương thức tồn tại tuyệt đối, đời đời của Ngôi Hai, — Đấng Christ là danh hiệu của Đấng Mê-si-a, Đấng Cứu Chuộc của tội nhân. Luôn luôn, dĩ nhiên, cùng một thân vị, nhưng trong cả hai trường hợp được diễn đạt từ một quan điểm hoàn toàn khác. Con Đức Chúa Trời là Ngôi Lời, Đấng Christ là Ngôi Lời ấy đã trở nên xác thịt. Như Đấng Christ, Ngài là Đấng Trung Bảo của Sự Cứu Chuộc, như Con Đức Chúa Trời, Ngài là Đấng Trung Bảo của Sự Sáng Tạo. Ngài là Đầu của những kẻ được lựa chọn theo nghĩa kép; thứ nhất, về sự sáng tạo của họ như "Con Đức Chúa Trời," thứ hai, về sự cứu chuộc của họ, như "Đấng Christ." Đối với các thiên sứ, trái lại, Ngài không phải là Đấng Trung Bảo của Sự Cứu Chuộc, mà chỉ là Đầu nguyên thủy nhờ sự sáng tạo của họ qua Ngài. Đấng Trung Bảo của Sự Sáng Tạo là Con Đức Chúa Trời của mọi người, kẻ hư mất lẫn kẻ được lựa chọn; Đấng Trung Bảo của Sự Cứu Chuộc là Đấng Christ chỉ của những kẻ được lựa chọn. Và dầu Kinh Thánh đi trước chúng ta trong việc dùng danh hiệu "Con Đức Chúa Trời" và "Đấng Christ" thay đổi lẫn nhau, thế nhưng, khi phân biệt kỹ hơn, không bao giờ được để mất khỏi tầm mắt rằng "Đầu của các thiên sứ và loài người" là Con Đức Chúa Trời nhờ sự tồn tại đời đời của Ngài, và rằng trái lại Ngài đã được Cha định và xức dầu để làm Đấng Christ hay Đấng Mê-si-a. Do đó Đấng Christ luôn diễn đạt một phẩm chất, một chức vụ, trong khi Con Đức Chúa Trời chỉ về phương thức tồn tại đời đời, bất biến vốn có trong Ngài.

Nếu giờ đây chúng ta áp dụng điều này cho Nhà Nước và Hội Thánh, thì rõ ràng Con Đức Chúa Trời là Đầu của Hội Chúng, và do đó cũng là Đầu của các hội thánh được tổ chức, trong tư cách chức vụ của Ngài là Đấng Mê-si-a, tức là, như Đấng Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua, và như thế là Đấng Christ; trong khi ngược lại Đấng Christ này cai trị trong đời sống của các Nhà Nước, không phải như Đấng Trung Bảo của Sự Cứu Chuộc, mà như Đấng Trung Bảo của Sự Sáng Tạo, và do đó như Con Đức Chúa Trời. Vì thế sứ đồ thánh không gọi Quan Trưởng là "Đầy Tớ của Đấng Christ," mà là "Đầy Tớ của Đức Chúa Trời." Chúng ta cũng không nói rằng Quan Trưởng cai trị nhờ "ân điển của Đấng Christ," mà nhờ "ân điển của Đức Chúa Trời." Thế nhưng dẫu sự phân biệt này phải được duy trì vững chắc đến đâu, điều này cũng không thay đổi sự thật rằng phải luôn tuyên xưng rằng đời sống tự nhiên cũng vậy, rằng các dân tộc cũng vậy, và do đó Nhà Nước và Quan Trưởng cũng vậy, đứng trong mối liên kết nguyên thủy với chính Con Đức Chúa Trời ấy, Đấng đã trở nên Đấng Christ hay Đấng Mê-si-a cho chúng ta; và chính điều này là điều mà người ta thường quá hay để mất khỏi tầm mắt. Và điều này lại càng không được phép, vì Nhà Nước và Quan Trưởng cũng thuộc về ân điển, dầu chỉ là ân điển chung. Vì ân điển chung cũng là và vẫn là ân điển; một ân điển quả thật có mục đích đầu tiên là duy trì công việc sáng tạo, vì vinh quang của Đức Chúa Trời, chống lại Sa-tan, nhưng vẫn phục vụ để làm cho sự nảy sinh và tồn tại của các Hội Thánh được tổ chức trở nên khả thi. Ân điển đặc biệt giả định ân điển chung. Hội Thánh giả định một đời sống Nhà Nước có trật tự. Bằng không nàng sẽ tìm đâu chỗ đặt bàn chân mình?

Cũng phù hợp với điều này là việc "Đầu của Hội Chúng" phán rằng "mọi việc Cha ta đã giao cho ta," và rằng chúng ta tuyên xưng rằng Đấng Trung Bảo của chúng ta, "ngự bên hữu Đức Chúa Trời," có quyền trên mọi sự. Điều này sẽ không thể tưởng tượng được nếu Ngài không cũng là, như Ngôi Hai, Đấng Trung Bảo của Sự Sáng Tạo. Vì khi ấy người ta sẽ đi đến quan niệm không thể tưởng tượng được, như thể Cha, khi Ngài giao mọi sự cho Con, đã — xin nói với lòng tôn kính — rút lui trong suốt thời gian ấy, đã tạm thời thoái vị như Đức Chúa Trời, và đã bước vào trạng thái bất hoạt. Và vì không ai trong chúng ta mảy may cho rằng như vậy, và mọi lời cầu nguyện vẫn tiếp tục dâng lên Cha, và chúng ta tạ ơn Đức Chúa Trời về mọi sự, nên không cần phải nói rằng "vương quyền của Đấng Christ" không bao giờ được hiểu theo nghĩa phi lý ấy. Những gì Kinh Thánh dạy chúng ta về phương diện này là: 1. rằng Cha, Con, và Đức Thánh Linh đã dựng nên thế gian và vẫn nâng đỡ nó, và theo cách mà muôn vật đều ra từ Cha và qua Con; 2. rằng Con đã tự nguyện hạ mình, phải, đã tự bỏ mình đi, mang lấy hình tôi tớ, và như thế đã bày tỏ mình là Đấng Christ, tức là, như Đấng Cứu Chuộc; 3. rằng Đấng Christ, như mão triều trên sự chịu khổ và sự chết của Ngài, đã được tôn cao trên mọi danh được xưng ra, đến nỗi quyền năng của Ngôi Hai giờ đây đã trở nên quyền năng của Đấng Christ, nhưng dĩ nhiên luôn theo quy tắc cố định rằng muôn vật vẫn ra từ Cha, và chỉ qua Con; và 4. rằng tình trạng trung gian do đó được sinh ra từ điều này sẽ chấm dứt vào ngày sau rốt, và rằng Đức Chúa Trời, tức là, Cha, Con, và Đức Thánh Linh (chứ không phải một mình Cha), khi ấy sẽ là mọi sự trong mọi sự.

Như vậy cả Nhà Nước lẫn Hội Thánh đều ra từ Cha, nhưng cả hai cũng qua Con, và Con Đức Chúa Trời ấy là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Do đó người ta phải nói rằng Nhà Nước và Hội Thánh, dẫu phải phân biệt rạch ròi đến đâu, cả hai đều có nguồn gốc siêu hình của mình nơi Con; rằng cả hai đều là dòng chảy của ân điển; và rằng khi ấy chúng quả thật phân kỳ, nhưng chỉ để cuối cùng lại chảy vào nhau trong một cùng đích tối hậu vĩ đại: vinh quang của Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Chỉ từ điều này đã thấy rằng lý thuyết về sự tách biệt giữa Hội Thánh và Nhà Nước, như thể cả hai chẳng có gì liên quan đến nhau, là hoàn toàn không thể đứng vững và không bao giờ có thể được chúng ta nhượng bộ. Vì thế khi Groen van Prinsterer, và sau ông những người đồng tư tưởng, thúc giục rằng sự tách biệt "gọi là" có thể được thực hiện thành một sự tách biệt thật, họ không bao giờ vì thế có ý định một sự tách biệt về bản chất. Họ chỉ đặt ra đòi hỏi rằng những người vô tín, bằng hệ thống tách biệt của họ, không được một mặt hạ nhục các hội thánh bằng cách hạ thấp chúng xuống thành các hiệp hội tư nhân, mà mặt khác lại từ chối những hội thánh ấy các quyền tự do mà mọi hiệp hội tư nhân đều có. Do đó trong sự thúc giục này không hề có chút nhượng bộ nào đối với nguyên tắc sai lầm, mà nó chỉ diễn đạt đòi hỏi rằng những kẻ áp dụng nguyên tắc sai lầm này khi ấy không được tùy tiện dừng lại nửa chừng trong việc áp dụng hệ thống của họ. Nhưng về điều này sẽ nói thêm sau. Hiện tại, đối với chúng ta, chỉ cần cả hai đều được xem như đã thiết lập là đủ. Một mặt, rằng Nhà Nước và Hội Thánh khác nhau xa như trời với đất trong điểm khởi đầu, phạm vi, phương tiện, tính chất, sự kêu gọi, và cùng đích tối hậu, và về phương diện này không bao giờ được lẫn lộn; nhưng mặt khác, rằng vì sự khác biệt này mà không được để mất khỏi tầm mắt sự hiệp nhất nguyên thủy mà chúng cùng sở hữu nơi Con Đức Chúa Trời, Đấng đã trở nên Đấng Christ cho chúng ta.

Giờ đây chúng ta hãy trở lại từ những tầm cao của suy luận thần học xuống thực tại thực tiễn, và hướng sự chú ý của chúng ta đến sự khác biệt giữa hai loại Nhà Nước. Có những Nhà Nước mà trong đó Hội Thánh được tổ chức chưa xuất hiện, và có những Nhà Nước mà trong đó hội thánh được tổ chức đã, trong thời gian dài hơn hay ngắn hơn, được thiết lập. Sự khác biệt này giờ đây đem lại gì cho Quan Trưởng? Chắc chắn không phải điều này, rằng chỉ "Nhà Nước có Hội Thánh" mới về bản chất là một Nhà Nước, và rằng trong một "Nhà Nước không có Hội Thánh" thì không tồn tại Quan Trưởng về bản chất. Hội Thánh không thuộc về bản chất của Nhà Nước. Bản chất của Nhà Nước cũng hiện diện ở nơi mà danh của Đấng Christ đã không được hay không được xưng ra. Không ai am tường vấn đề sẽ cho rằng Nê-bu-cát-nết-sa, hay A-léc-xan-đơ Đại Đế, hay Hoàng đế Au-gút-tơ đã không phải là Quan Trưởng theo nghĩa đầy đủ của từ ngữ, cũng không cho rằng vào lúc này Hoàng đế Trung Hoa, Mikado của Nhật Bản, Emir của A Phú Hãn, Sa của Ba Tư không phải là các Quan Trưởng, dầu ai cũng biết rằng tính chất nhà nước của họ cho đến nay chưa tính đến Hội Thánh nào. Bất cứ ai cho rằng chỉ "Nhà Nước Cơ Đốc" gọi là mới là một Nhà Nước về bản chất, và chỉ "Quan Trưởng Cơ Đốc" mới là một Quan Trưởng thật, thì để lịch sử các Nhà Nước chỉ bắt đầu vào thế kỷ thứ 3 hay thứ 4 của kỷ nguyên chúng ta, không biết gì về lịch sử, và đánh mất mọi quyền lên tiếng trong vấn đề này. Chỉ cần lấy một vị vương tử như Si-ru, thì chắc chắn Kinh Thánh tự mình phán rằng Đức Chúa Trời đã công nhận và lập Si-ru làm Vua Ba Tư trong mọi quyền năng của ông. Về một quan niệm ngu dại như thế, chúng ta không phí thêm lời nào nữa. Đã có các Nhà Nước từ lâu trước Đấng Christ, và hiện nay vẫn tồn tại rất nhiều Nhà Nước không có sự tiếp xúc về bản chất nào với Đấng Christ hay Hội Thánh của Ngài. Nhà Nước và Quan Trưởng, như đã nảy sinh từ ân điển chung, không phụ thuộc vào ân điển đặc biệt. Chúng tồn tại mà không có nó và ngoài nó, và như vậy vẫn sở hữu mọi dấu hiệu bản chất của Nhà Nước và Quan Trưởng. Do đó Hội Thánh là điều đến thêm vào Nhà Nước. Hội Thánh không nảy sinh từ Nhà Nước. Nó được đem vào Nhà Nước từ bên ngoài. Hội Thánh là điều tách biệt, điều có bản chất riêng của mình, vốn như thế độc lập với bản chất của Nhà Nước. Hội Thánh theo nghĩa đen đến từ thiên đàng, từ thế giới vô hình, vào thế giới hữu hình của đời sống Nhà Nước. Hội Thánh ra đời qua sự tái sinh, đi vào ý thức qua Sự Mặc Khải của Lời, và cả hai, cả sự tái sinh ấy lẫn Lời ấy, đều không từ dưới mà từ trên; và do đó phải tuyên bố không chút do dự rằng Hội Thánh từ thiên đàng giáng xuống và thiết lập mình trên địa bàn của Nhà Nước. Quả thật trong thực tế Hội Thánh được trồng bởi những người đã được cải đạo, nhưng những gì những người này đem đến chỗ hiện hữu như Hội Thánh là ân điển mà họ đã nhận trong lòng, và Lời đã được ban cho họ, hay cho những người đi trước họ, từ thiên đàng. Do đó không phải nói quá mạnh nếu chúng ta nói rằng Nhà Nước, qua ân điển chung, nảy sinh từ đời sống tự nhiên của sự sáng tạo, nhưng Hội Thánh từ đời sống siêu nhiên của thiên đàng giáng xuống, và được đem vào đời sống Nhà Nước này, để đòi chỗ đứng của mình trên địa bàn của Nhà Nước.

Do đó quan niệm, trước đây được nhiều người ấp ủ, như thể cộng đồng dân sự và cộng đồng giáo hội trên thực tế là một cộng đồng, theo nghĩa rằng cộng đồng một ấy tự tổ chức cho các nhu cầu bề ngoài của mình theo luật hiến pháp, và cho các nhu cầu thuộc linh của mình theo luật giáo hội, phải bị dứt khoát bác bỏ. Ngay cả những gì xuất hiện về điểm này trong một số sách Giáo Lý Cải Chánh cũng không thể chịu được sự xem xét trong chốc lát. Khi những người Boer rời Thuộc Địa Mũi Hảo Vọng và thành lập các Nhà Nước mới ở Natal, ở Nhà Nước Tự Do Orange, Transvaal, ở Goshen, ở Humpata, ở Stellaland, và ở Vrijheid, họ không nghi ngờ gì đều là những người thuộc tín điều Cơ Đốc đã đảm nhận việc này; thế nhưng họ hiểu rất rõ rằng đời sống của Nhà Nước là điều hoàn toàn khác với Hội Thánh, và họ đã thành lập Nhà Nước trên nền tảng riêng của nó, và hoàn toàn độc lập. Việc điều này phải như vậy cũng thấy rõ từ điều này, rằng việc mọi công dân đều thuộc về tôn giáo Cơ Đốc là điều ngẫu nhiên, chứ không phải điều cần thiết. Người ta có thể quan niệm những Nhà Nước mà trong đó không một công dân nào là Cơ Đốc nhân. Có những Nhà Nước khác mà trong đó một phần nhỏ thuộc, và một phần khác không thuộc, tôn giáo Cơ Đốc. Và cuối cùng cũng có những Nhà Nước mà trong đó trên danh nghĩa hầu như mọi công dân đều tuyên xưng tôn giáo Cơ Đốc. Tuy nhiên, điều này không phụ thuộc vào Nhà Nước, mà bị chi phối bởi những yếu tố hoàn toàn khác, không liên quan gì đến Nhà Nước như thế. Mặt khác, Nhà Nước không bao giờ vươn xa hơn biên giới của mình. Một khi đã qua biên giới ấy, bạn gặp một Nhà Nước khác, hoàn toàn độc lập với Nhà Nước thứ nhất, và trong đó những luật lệ hoàn toàn khác nắm quyền. Hội Thánh, trái lại, trong diện mạo được tổ chức của mình không bị ràng buộc vào biên giới của các Nhà Nước, mà trượt qua chúng, và không nhắm đến công dân của một vương quốc đơn lẻ, mà nhắm đến toàn thể loài người chúng ta khắp cả thế gian. Trong Nhà Nước mọi công dân đều là thần dân, và không ai trong họ có thể rút mình ra khỏi thân phận thần dân ấy, trừ khi hắn rời khỏi xứ; đối với Hội Thánh, trái lại, không ai thuộc về trừ khi hắn muốn tiếp tục thuộc về, hay muốn gia nhập với nó. Do đó lãnh vực của cả hai cũng hoàn toàn khác nhau.

Thế nhưng, mặt khác, người ta không thể nói rằng Hội Thánh trong Nhà Nước giống như giọt dầu nổi trên mặt nước của đời sống Nhà Nước. Dầu và nước không hòa lẫn. Chúng thiếu mọi sự thông công; và dầu bạn dìm giọt dầu xuống nước, hay đổ nước lên nó, thì đến cùng mọi sự thông công, mọi sự hòa lẫn giữa hai bên vẫn vắng mặt. Dầu chạm vào nước, nhưng không thấm vào nó. Và Hội Thánh, nơi nàng xuất hiện trên địa bàn của Nhà Nước, không phải như vậy. Các chi thể của Hội Thánh đồng thời là công dân của Nhà Nước. Không phải mọi công dân của Nhà Nước đều là chi thể của Hội Thánh, nhưng ngược lại, không ai có thể là chi thể của một Hội Thánh mà đồng thời, hay trước đó, không thuộc về công dân của Nhà Nước. Đời sống giáo hội của các chi thể Hội Thánh thi hành quyền cai trị trên lòng họ, và từ chính lòng ấy phát ra thôi thúc cho đức hạnh công dân trong đời sống của Nhà Nước và cho việc làm tròn bổn phận đối với đồng bào và đối với tổ quốc. Thôi thúc đạo đức của chúng ta vận hành một mặt trong đời sống của Nhà Nước qua đức hạnh công dân, và mặt khác trong đời sống của Hội Thánh qua sự nên thánh và trong tình yêu huynh đệ. Sự sinh ra của một đứa trẻ có ý nghĩa đối với Nhà Nước và được ghi vào sổ hộ tịch dân sự, nhưng nó cũng có ý nghĩa đối với Hội Thánh và dẫn đến nghi thức thánh của báp-têm thánh. Hôn nhân không nghi ngờ gì là một định chế liên quan đến Nhà Nước, vì đời sống của Nhà Nước được xã hội xây dựng lên từ gia đình, và gia đình nảy sinh qua hôn nhân; nhưng mặt khác chính hôn nhân ấy cũng chạm đến Hội Thánh, vì hôn nhân ràng buộc linh hồn với linh hồn, và từ hôn nhân những đứa con nhỏ của các tín hữu được sinh ra trong Giao Ước Ân Điển. Việc sở hữu tiền bạc và của cải chạm đến đời sống của Nhà Nước, vì Chính Phủ điều chỉnh các giao dịch công cộng giữa người với người và việc chuyển của cải từ tay này sang tay khác qua tặng cho, mua bán, di chúc, hay thừa kế; nhưng chính tiền bạc và của cải ấy cũng được Hội Thánh xét đến, vì hội thánh cần cơ sở, phải trả lương cho những người giữ chức vụ, sai phái các giáo sĩ truyền giáo, và làm tròn bổn phận thương xót. Dầu do đó nói rằng các công dân hợp lại tự tổ chức bề ngoài theo cách dân sự-pháp lý trong Nhà Nước và thuộc linh theo cách giáo hội-pháp lý trong Hội Thánh là không đúng, vẫn đúng rằng mọi người thuộc về Đấng Christ đều sống một đời sống hai mặt: một mặt dân sự-pháp lý trong Nhà Nước và mặt kia giáo hội-pháp lý trong Hội Thánh của Đấng Christ, và rằng với thân vị mình, với gia đình mình, và với của cải mình, người ấy sở hữu các quyền trong cả hai và đứng dưới các bổn phận trong cả hai. Ai không thuộc về Đấng Christ chỉ có các bổn phận và quyền dân sự-pháp lý, nhưng ai thuộc về Hội Thánh sở hữu hai loại quyền và bổn phận, và cả hai loại quyền và bổn phận này đều chạm đến thân vị người ấy cũng như gia đình và của cải của người ấy. Như vậy Nhà Nước và Hội Thánh gặp nhau nơi thân vị của các tín hữu. Chúng như được kết hôn với nhau nơi thân vị của các tín hữu. Không phải Nhà Nước như thế cũng chẳng phải Hội Thánh như thế, mà đúng hơn là đời sống của Nhà Nước cùng với đời sống của Hội Thánh, trong chừng mực điều này được tìm thấy nơi một và cùng một người. Điều được đặt ra không phải như thể vấn đề nhờ đó đã được giải quyết xong, và như thể không thể có vấn đề về một sự tiếp xúc trực tiếp giữa Nhà Nước và Hội Thánh như thế. Điều đó dần dần sẽ chứng tỏ ngược lại cho chúng ta. Những gì giờ đây đã được lập luận chỉ là Nhà Nước và Hội Thánh không thể và không được xem như tuyệt đối không liên quan đến nhau. Ngay từ đầu phải làm cho rõ rằng cả hai đã tiếp xúc với nhau tại mọi điểm nơi thân vị của các tín hữu, và rằng nơi những thân vị này, hay nếu muốn, trong đời sống của các tín hữu, Nhà Nước quả thật thi hành ảnh hưởng trên sự tồn tại giáo hội của họ, cũng như ngược lại sự hiện hữu giáo hội trên sự tồn tại dân sự-pháp lý của họ. Do đó điều này phải được đặt lên hàng đầu, vì giữa vòng chúng ta sự tiếp xúc này trước đây được đặt nơi mọi công dân, và từ giả định ấy Nhà Nước đã được xây dựng lên. Và giờ đây điều này không còn như vậy nữa. Đôi khi thậm chí có sự tiếp xúc mật thiết nhất, nhưng sự tiếp xúc ấy không diễn ra nơi mọi công dân, không nơi các thần dân như thế, mà chỉ nơi những kẻ thuộc về Đấng Christ, vì họ, giờ đây sống cho Chúa Giê-xu, vẫn tiếp tục sống như một công dân trong nhà nước dân sự. Ngay cả vào trong sự chết sự tiếp xúc này vẫn tiếp tục. Ai chết như một Cơ Đốc nhân vẫn để lại thi thể và của cải của mình, và trong chừng mực thi thể ấy là vật chất, chịu sự phân hủy, và vì lý do ấy nguy hiểm cho người khác, Nhà Nước phải thiết lập trật tự về việc xử lý thi thể ấy; và trong chừng mực những của cải ấy không thể không có chủ, Chính Phủ phải đem trật tự đến cho những của cải ấy. Nhưng điều này không cất đi sự thật rằng ai chết cũng chết như một chi thể của Hội Thánh của Đấng Christ, và do đó vẫn tiếp xúc với Hội Thánh được tổ chức cho đến hơi thở cuối cùng của mình.

Do đó, hoàn toàn tách biệt với cách thức mà cả Hội Thánh lẫn Nhà Nước phải hành động về phương diện này, và với các bổn phận tương hỗ nảy sinh từ điều này cho cả hai, sự tiếp xúc giữa hai bên, mối dây ràng buộc chúng với nhau, đã nằm ngay trong đời sống của các thân vị, và trong toàn bộ sự xem xét của chúng ta phải được tính đến như sự thông công thực tế trong đời sống ấy. Vì quả thật đúng rằng đủ loại hiệp hội tư nhân cũng đặt trong thân vị của các chi thể một mối dây thông công nào đó giữa tư cách chi thể trong một hiệp hội như thế và đời sống của Nhà Nước; nhưng điều đó không hề đứng trên một đường. Một hội thể dục tăng cường thân thể cho các chi thể của mình, và nhờ đó các chi thể ấy hiện nay có thể càng có khả năng ra trận vì tổ quốc. Một hội luyện tập hùng biện rèn luyện nơi các chi thể của mình quyền năng của lời nói và nhờ đó có thể trở thành nguyên nhân khiến người ta trên địa bàn của Nhà Nước và trước tòa án có thể biện hộ tốt hơn. Nhưng với mọi hiệp hội như thế, điều liên quan chỉ là một mặt đơn lẻ của đời sống; không phải chính đời sống. Và chính trong điểm này Hội Thánh được phân biệt với mọi hiệp hội, liên hiệp, và hội đoàn như thế, rằng Hội Thánh, giống như Nhà Nước, đại diện cho một nguyên tắc đòi hỏi và cai trị toàn bộ đời sống, thấm nhuần toàn bộ đời sống. Hãy xem phép thử. Nhà Nước cuối cùng có thể đòi hỏi sự hy sinh mạng sống của bạn trên chiến trường, và cũng vậy Hội Thánh cuối cùng đòi hỏi sự hy sinh mạng sống của bạn trên đoạn đầu đài, nếu bạn phải chết như một kẻ tử đạo.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 6.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 6.

Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi, Ánh sáng cho đường lối tôi.
Thi Thiên 119:105.

Như vậy chúng ta đã thấy bản tính của Nhà Nước hoàn toàn khác với bản tính của Hội Thánh như thế nào, và thế nhưng hai bên không được xem như tách rời nhau tại gốc rễ, vì Đấng Trung Bảo của Sự Sáng Tạo, Đấng có quyền cai trị trong Nhà Nước, và Đấng Trung Bảo của Sự Cứu Chuộc, Đấng có quyền cai trị trong Hội Thánh, là một và cùng một Con Đức Chúa Trời, trên hết đáng được ngợi khen đời đời. Về cả hai mệnh đề này sẽ không có, như chúng ta tin chắc, sự khác biệt ý kiến nào giữa những người giữ lấy Kinh Thánh. Trong chương thứ nhất của thư gửi cho Hội Thánh Cô-lô-se cả hai đều được chỉ đến, và cả hai được trình bày trong mối liên kết tương hỗ của chúng. Do đó chúng ta giờ đây có thể tiến đến câu hỏi về sự thay đổi nào được đem lại trong tình trạng nếu, trong Nhà Nước, sống dưới một Chính Phủ cụ thể, Hội Thánh được tổ chức của Đấng Christ bước vào.

Chúng ta đặt câu hỏi này dưới hình thức đặc biệt này để ngăn ngừa sự lẫn lộn các khái niệm. Chúng ta nói về một "Nhà Nước, sống dưới một Chính Phủ cụ thể." Quả thật, chúng ta thừa nhận rằng có thể quan niệm một sự cùng tồn tại nào đó của con người mà trong đó hầu như không thể nói đến Nhà Nước hay Chính Phủ, mà Phúc Âm vẫn được rao giảng giữa họ; nhưng điều đó vẫn là một ngoại lệ rất hiếm. Dù sao đó cũng là một ngoại lệ không áp dụng được cho các điều kiện Âu Châu của chúng ta, và do đó, đối với đất nước chúng ta, việc thảo luận một ngoại lệ như thế — mà hơn nữa lại xét theo Tín Điều của Cơ Đốc Giáo Hòa Lan — sẽ hoàn toàn vô ích. Giữa vòng những người Pa-ta-gô-ni, trên một đảo Nam Hải nào đó, giữa đám du mục này hay đám du mục khác ở Á Châu, một tình trạng vô chính phủ như thế vẫn có thể xảy ra trên quy mô rất nhỏ, nhưng cả lịch sử, lẫn khoa học nhà nước, lẫn giáo lý đều không tính đến điều này. Một Hội Thánh được tổ chức, xứng đáng với danh hiệu ấy, chưa bao giờ xuất hiện cách nào khác ngoài trong một Nhà Nước đã có trật tự và sống dưới một Chính Phủ cụ thể. Việc những cuộc khai phá thuộc địa của các Cơ Đốc nhân chạy trốn hay rút lui có thể tạo thành một ngoại lệ thứ hai cho điều này đã được chứng tỏ bởi các khu định cư của những người Thanh Giáo, những người Huguenot, và những người Quaker ở Bắc và Nam Mỹ; nhưng trong trường hợp ấy người ta lại luôn đối diện với những Cơ Đốc nhân ra từ một Nhà Nước có trật tự và chạy trốn khỏi nó trong khi nó sống dưới một Chính Phủ cụ thể. Với ngoại lệ này nữa, vốn cũng đã xảy ra, chúng ta vì thế không bận tâm. Ai nói về mối quan hệ phải tồn tại giữa Nhà Nước và Hội Thánh thì nhờ đó đã giả định trước rằng sự tồn tại của Nhà Nước đi trước sự tồn tại của Hội Thánh. Thực tế rằng hầu hết các Nhà Nước Âu Châu chỉ nhận được sự hình thành hiện tại của mình khi Phúc Âm đã được biết đến giữa các dân tộc giờ đây tạo thành các Nhà Nước này không thay đổi gì trong điều này. Vì mọi dân tộc cư ngụ Âu Châu trong thời mà Cơ Đốc Giáo nảy sinh đã sống khi ấy dưới một luật lệ cụ thể, vâng phục những nhà cầm quyền cụ thể, và ngay trong cuộc di cư từ đông sang tây của họ đã tạo thành chính thể riêng của mình. Người ta chỉ cần đọc lịch sử của Caesar về các cuộc chiến với người Gaul (hay người Celt) là hoàn toàn tin chắc về điều này. Lời mô tả của Tacitus về xứ sở phía bắc dãy An-pơ vào thời ấy cũng cho thấy điều này rõ như vậy. Do đó chúng ta giữ nguyên cách đặt câu hỏi của mình dưới hình thức đặc biệt này, rằng chúng ta bàn về những Nhà Nước đã sống dưới những Chính Phủ cụ thể khi Hội Thánh đến đó.

Và chúng ta cũng giữ nguyên sự xác định thêm của mình, rằng chúng ta chỉ tính đến sự xuất hiện trong các Nhà Nước như thế của hội thánh được tổ chức. Quả thật hoàn toàn đúng rằng Phúc Âm đã có thể được rao giảng một thời gian giữa các dân Ngoại trước khi hội thánh xuất hiện ở đó như được tổ chức, nhưng điều này nữa cũng không được giữ chúng ta lại trong bài luận này. Việc một công cuộc truyền giáo có thể lao động một thời gian giữa một dân tộc mà không đi đến việc thiết lập các chức vụ giáo hội là điều không nghi ngờ gì là đúng. Thế kỷ của chúng ta đặc biệt có nhiều ví dụ về điều này để chỉ ra. Tuy nhiên, điều này có nguyên nhân đặc biệt của nó. Nguyên nhân thứ nhất và chính yếu quả thật là điều này, rằng phong trào truyền giáo vĩ đại của thế kỷ chúng ta nguyên thủy không phát xuất từ các hội thánh, mà từ những cá nhân tư nhân. Nó không phát xuất qua chức vụ, mà ngoài chức vụ, và do đó trong nhiều năm không cảm thấy chút thúc giục nào để tổ chức hội chúng trong xứ Ngoại. "Giáo sĩ truyền giáo," một người không giữ chức vụ, vẫn là người làm mọi việc, và ông nhận ủy nhiệm và chỉ thị của mình từ một hiệp hội tư nhân. Và nguyên nhân thứ hai là công cuộc truyền giáo này phần lớn diễn ra giữa các dân tộc ở trình độ thấp hơn, vốn không quen với sự tổ chức của riêng mình, trong khi chính phủ Âu Châu, trong chừng mực nắm quyền tối cao ở những xứ như thế, cũng hiếm khi khuyến khích sự tổ chức. Đối với Chính Phủ, ôi, dễ dàng hơn biết bao nếu nó chỉ phải đối phó với cái gì khác hơn là vài "người bản xứ đã chịu báp-têm," mỗi người đứng riêng và được tính là thuộc về trạm của "giáo sĩ truyền giáo." Nhưng với điều này nữa chúng ta không có gì liên quan trong việc thảo luận về quá khứ Âu Châu của chúng ta. Sách Công Vụ dạy chúng ta cách các sứ đồ, xuất hiện trong thế giới Hy-La, đã tiến hành ngay đến việc thiết lập các chức vụ và như thế đến việc thiết lập các hội thánh. Một năm, và có lẽ một năm thứ hai, có thể trôi qua, nhưng rồi việc thiết lập hội thánh theo sau không chậm trễ. Và theo cùng quy tắc ấy người ta cũng đã hành động tiếp, dầu phải thừa nhận rằng quá sớm một sự lẫn lộn và suy thoái nào đó của các chức vụ đã nảy sinh ở đây, đến nỗi giáo sĩ được sai đi phần lớn là người giữ chức vụ duy nhất nhận chỉ thị của mình từ hội thánh sai phái. Nhưng dầu vậy vẫn là sự thật rằng công cuộc truyền giáo phát xuất từ các hội thánh, và nhờ nguồn gốc ấy luôn sở hữu một tính chất giáo hội. Trên cơ sở ấy, do đó, câu hỏi phải vẫn được đặt như vầy: Sự thay đổi nào nảy sinh trong tình trạng nếu trong một Nhà Nước đã thiết lập, sống dưới một Chính Phủ cụ thể, hội thánh được tổ chức xuất hiện.

Điều thứ nhất giờ đây nhờ đó mà thay đổi là trong một Nhà Nước như thế, vốn cho đến lúc ấy không sở hữu ánh sáng nào khác ngoài ánh sáng của ân điển chung, thì giờ đây ánh sáng của ân điển đặc biệt cũng bắt đầu chiếu sáng.

Điều này có nghĩa gì? Ánh sáng của ân điển chung đã làm cho, dầu theo cách khiếm khuyết, biết được bấy nhiêu ý muốn của Đức Chúa Trời đến nỗi sự hình thành một Nhà Nước và sự xuất hiện của một Chính Phủ đã vẫn khả thi. Sứ đồ Phao-lô đã đưa điểm này ra thảo luận đặc biệt trong thư của ông gửi cho Hội Thánh Rô-ma. Điều này nằm trong bản chất của vấn đề. Vì thư ấy là bản tuyên ngôn sứ đồ về sự hợp lưu của hai dòng ân điển chung và ân điển đặc biệt dưới dấu hiệu của Sự Công Chính. Do đó cũng có việc Phao-lô với sự nhấn mạnh như thế đưa ra hàng đầu rằng đã dưới ân điển chung "quyền phép đời đời và bản tánh Đức Chúa Trời đã có thể hiểu được từ các vật thọ tạo." Và do đó cũng có việc ông nhấn mạnh chỉ ra cách đã dưới ân điển chung những người Ngoại đã có luật pháp trong sự thôi thúc của lòng mình, tư tưởng của họ giữa vòng nhau cáo giác hay cũng binh vực họ. Quan điểm của sứ đồ do đó không phải là những người Ngoại này vẫn còn ở trong sự tối tăm hoàn toàn. Ở trong sự tối tăm hoàn toàn, phải, xét về sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi cho sự sống đời đời, nhưng không ở trong sự tối tăm hoàn toàn xét về đời sống dân sự. Về phương diện này họ đã sở hữu ánh sáng, và một ánh sáng có ý nghĩa cao, đến nỗi thậm chí việc họ đã nhắm mắt phần lớn trước ánh sáng ấy đã được kể cho họ như tội lỗi. "Họ lấy sự không công bình mà bắt hiếp lẽ thật." Vì "điều chi có thể biết được về Đức Chúa Trời (tức là, bởi ánh sáng của ân điển chung) đã được tỏ ra trong họ, vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ điều ấy cho họ." Và quả thật được bày tỏ không phải qua các đấng tiên tri của Ngài, mà trong đời sống con người và trong chính thiên nhiên. "Vì những sự trọn lành của Ngài mắt không thấy được (tức là, ý muốn của Ngài về đời sống con người chúng ta) vẫn sờ sờ như mắt xem thấy từ buổi sáng thế, khi người ta xem xét công việc của Ngài." Việc ánh sáng của ân điển chung đã chiếu sáng mờ nhạt như thế giữa vòng họ là tội lỗi của họ. "Dầu họ biết Đức Chúa Trời, mà không làm sáng danh Ngài là Đức Chúa Trời, và không tạ ơn Ngài nữa," và do đó tạm thời "cứ lầm lạc trong lý tưởng hư không; họ tự xưng mình là khôn ngoan, mà trở nên điên dại," và rơi vào sự thờ hình tượng đáng ghê tởm. Như một hình phạt công chính cho điều này, Đức Chúa Trời khi ấy đã "phó họ theo lòng hư xấu," và từ đó sự suy đồi đạo đức của họ phải được giải thích. Nhưng điều này không thay đổi sự thật rằng ánh sáng của ân điển chung một phần vẫn luôn tiếp tục chiếu sáng. Vẫn luôn có những người Ngoại, dầu không biết luật pháp Si-na-i, tự nhiên làm những việc theo Luật Pháp của Đức Chúa Trời, và về phương diện này tự làm luật pháp cho mình, và tỏ ra "việc mà luật pháp dạy biểu đã ghi trong lòng họ."

Như vậy đã rõ ràng và minh bạch. Khi Phao-lô xuất hiện trong thế giới Hy Lạp và La Mã với sự rao giảng Phúc Âm, ông ý thức rằng mình đang xuất hiện trong một xã hội dân sự vốn quả thật về nhiều phương diện đã làm mờ ánh sáng của ân điển chung, nhưng vẫn sống nhờ nó, và nhờ nó mà có được sức mạnh dân sự và đức hạnh công dân nào mà nó vẫn sở hữu. Việc ông ở đây đặc biệt nhắm đến việc thi hành công lý xuất sắc về nhiều phương diện giữa vòng người La Mã là điều hiển nhiên rõ ràng từ toàn bộ thư gửi cho hội thánh Rô-ma, trong đó toàn bộ Phúc Âm được làm sáng tỏ từ quan điểm của lẽ phải. Chính "sự công chính" của người Giu-đa, "sự công chính" của người ngoại, và "sự công chính của Đức Chúa Trời" cung cấp những đường nét cơ bản cho thư này.

Thế nhưng giờ đây vào Nhà Nước La Mã này, và vào thủ đô Rô-ma của nó, Phúc Âm đến, và sẽ là quyền phép của Đức Chúa Trời. Không nghi ngờ gì sự xưng công chính của tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời qua sự hòa giải trong Đấng Christ Jêsus đứng ở đây hàng đầu. Nhưng dù vậy, sự đến của Phúc Âm không đem một giáo lý cứu rỗi theo nghĩa phương pháp luận. Trái lại, sự rao giảng Phúc Âm đứng trong mối liên kết trực tiếp với đời sống con người. Nó đem sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, như điều đó đã được bày tỏ trong "Kinh Thánh" (lúc ấy là Cựu Ước); và trong Sự Mặc Khải ấy ánh sáng được chiếu không chỉ trên lối vào sự sống đời đời, mà còn trên đời sống con người chúng ta ở chốn thấp hèn này. Với Phúc Âm đến một Sự Mặc Khải của Đức Chúa Trời cho các dân tộc, cũng về con người, về thiên nhiên, về xã hội loài người, về mọi quan hệ con người. Lời Đức Chúa Trời, đi ra đến các dân tộc trong Kinh Thánh, không chỉ bày tỏ ân điển đặc biệt cho sự cứu rỗi, mà còn đến để làm sáng tỏ và tăng cường ánh sáng của ân điển chung đã chiếu sáng. Hoàn toàn tách biệt với sự sống đời đời, Sự Mặc Khải ấy chứa một kho báu tri thức về ý muốn của Đức Chúa Trời, trong chừng mực liên quan đến đời sống chúng ta ở đây trên đất. Những gì trong ân điển chung đã bị làm cho ngu dại và tối tăm bởi sự tự phụ của con người, trở lại trong Kinh Thánh với đầy đủ sự rõ ràng; và về các quan hệ trong gia đình, giữa vợ và chồng, cha mẹ và con cái, chủ và đầy tớ, cũng như về các quan hệ xã hội và chính trị, ý muốn của Đức Chúa Trời ở đây lại được đem ra ánh sáng rõ ràng. Những nguyên tắc đã bị bẻ cong lệch lạc được nắn thẳng lại. Và luật pháp của Đức Chúa Trời, dầu không đủ cho sự cứu rỗi, vẫn được, như một người dẫn đường qua đời sống trần thế này, đem lại cho con người trong ý nghĩa trung tâm và ý nghĩa suy ra của nó. Dầu xã hội loài người trong thế giới Hy Lạp và La Mã đứng cao về nhiều phương diện đến đâu; và dầu phải thừa nhận rằng các định chế hiện hữu lành mạnh như chúng có thể ở bất cứ đâu đã đến chỗ hiện hữu giữa vòng những người Ngoại nhờ ánh sáng của ân điển chung; qua sự bày tỏ của Kinh Thánh toàn bộ xã hội này đã bị phơi bày trong sự trần trụi, sự bất túc, và thậm chí trong sự đáng hổ thẹn của nó. Phúc Âm đến không chỉ với một hy vọng về tương lai, mà còn với một lời hứa cho đời sống hiện tại này. Nó đem một sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và ý muốn của Ngài, những điều không thể thiếu cho một xã hội dân sự tốt, mà vẫn đã bị che mờ cách đáng thương trong đời sống ngay cả của những người ngoại tốt nhất. Và điều này giờ đây tự nó đặt lên mọi Chính Phủ đòi hỏi phải tính đến sự hiểu biết phong phú hơn ấy về ý muốn của Đức Chúa Trời, và phải phục tùng nó không dè dặt.

Chúng ta đặt sự nhấn mạnh đầy đủ trên điều này.

Quả thật, không bao giờ, dù chỉ một khoảnh khắc, được phép nghi ngờ rằng mỗi người, và do đó cả mọi người trong Chính quyền, đều có bổn phận tìm kiếm ý muốn của Đức Chúa Trời, làm giàu tri thức của mình về ý muốn của Đấng Thiêng Liêng trong giới hạn của điều có thể, hành động theo ý muốn đã biết ấy, và, nhất là trong việc dẫn dắt người khác, đặt ý muốn ấy trước mặt mình như luật lệ của mình. Chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời là tuyệt đối. Nó bao trùm trên mọi người, và trong loài người không thể có thẩm quyền hay quyền lực nào, dù cao đến đâu, mà không được dựng nên để sống trước mặt Đức Chúa Trời và lấy ý muốn của Đức Chúa Trời làm chuẩn mực của mọi hành động. Nếu điều này nay đã đứng vững, rằng Kinh Thánh, về mọi thứ, kể cả những điều liên quan đến đời sống dân sự, thắp lên một ánh sáng về ý muốn của Đức Chúa Trời mà nếu không có Lời thì đã mất, thì từ đó trực tiếp suy ra rằng trên mỗi người, và do đó cả trên mọi Chính quyền, đặt bổn phận phải tận dụng ánh sáng mới được thắp lên ấy, và hành động theo đó.

Không chút do dự, phải trên cơ sở ấy mà tuyên bố rằng ngay cả hoàng đế Trung Hoa, và tiểu vương của Afghanistan, sultan của Djokja đều bị ràng buộc và có nghĩa vụ phải biết Lời của Đức Chúa Trời, làm giàu tri thức của mình về ý muốn của Đấng Thiêng Liêng từ sự mặc khải của Lời ấy, và cư xử và dẫn dắt dân mình theo ý muốn đã được mặc khải trong Lời ấy. Về mặt trừu tượng, điều này đúng với mọi người, bất kể là ai, không một ngoại lệ. Những công dân trong đất nước chúng ta, những người, bỏ qua Lời của Đức Chúa Trời, nay lại rao giảng đủ thứ mệnh đề về gia đình, về vợ chồng, về việc nuôi dạy con cái, về mối quan hệ lẫn nhau của công dân, và cả về Chính quyền, những mệnh đề đi ngược ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời, thì trong việc này không thể được tha thứ. Trên họ cũng đặt nghĩa vụ phải tính đến ánh sáng mà Đức Chúa Trời đã thắp lên trong Lời Ngài; và chừng nào họ còn nhắm mắt lại trước điều ấy, và hành động trái ngược với nó, họ sẽ phải khai trình trước mặt Đức Chúa Trời. Điều ấy do đó càng đúng hơn đối với những người phải dẫn dắt kẻ khác hay với tư cách người trong Chính quyền phải ra lệnh. Không ai có thẩm quyền trên người khác, ngoại trừ trong chừng mực Đức Chúa Trời đã ban thẩm quyền ấy cho người ấy. Chính quyền là và vẫn là "đầy tớ của Đức Chúa Trời," và không thể tưởng tượng một đầy tớ nào của Đức Chúa Trời ngoại trừ đứng dưới nghĩa vụ thi hành thẩm quyền mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời, dưới ánh sáng đã được chính Đức Chúa Trời thắp lên cho mục đích ấy. Đối với Nữ hoàng của chúng ta cũng vậy, do đó, điều này đúng: bà bị Đức Chúa Trời ràng buộc phải cai trị, phải trị vì và dẫn dắt dân tộc Hòa Lan trong luật pháp, sắc lệnh của bà, và qua các việc làm của bà, theo cách mà ý muốn của Đức Chúa Trời, đã được mặc khải trong Tự nhiên và Kinh Thánh, đòi hỏi.

Chính quyền Cơ Đốc hay không Cơ Đốc trong việc này không tạo nên chút khác biệt nào. Không chỉ người Cơ Đốc, không, mọi người được gọi là người, đều bị ràng buộc phải phục tùng tuyệt đối như thế dưới luật pháp của Đức Chúa Trời. Không lời xưng nhận nào được xét đến ở đây. Quyền cai trị của Chúa là một quyền cai trị đời đời, bao trùm mọi sự và tuyệt đối. Ý muốn của Ngài bao trùm trên mọi sự và đến mọi người. Và mọi người chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời, trong chừng mực Đức Chúa Trời đã mặc khải nó ở bất cứ đâu, sẽ gánh chịu sự phán xét. Ngay cả không ai được viện cớ rằng một vị vua lập hiến có thể tự tha thứ cho mình trong việc này. Không Vua hay Hoàng đế nào, dù nghị viện hay bất kỳ Bộ trưởng nào muốn ép buộc người đến đâu, được phép ban hành một luật hay một sắc lệnh mà người trong lòng tin chắc rằng nó xung đột với ý muốn của Đức Chúa Trời. Và nếu người ta vẫn muốn ép Vua làm điều ấy, thì người thà phải đặt vương miện xuống còn hơn đi ngược ý muốn của Đức Chúa Trời, trong chừng mực ý muốn ấy đã được mặc khải. Lời cầu nguyện của Chúa phải là lời cầu nguyện của các Vua nữa, và lời cầu xin: "Ý Cha được nên, ở đất như trời," đối với các Vương hầu và Chính quyền lại càng có ý nghĩa sâu sắc hơn. Khi Phúc Âm đến với Rô-ma ngoại giáo, điều này do đó đối với Hoàng đế Rô-ma có ý nghĩa hai mặt. Trước hết nó kêu gọi cả người, với tư cách một tội nhân, tìm kiếm sự cứu rỗi cá nhân mình cho sự sống đời đời trong Chiên Con của Đức Chúa Trời. Nhưng thứ hai, cũng Phúc Âm ấy đã đem đến cho người một sự mặc khải phong phú về ý muốn của Đức Chúa Trời liên quan đến đời sống dân sự và thẩm quyền cai trị của chính người, và do đó kêu gọi người cải biến đời sống Nhà nước Rô-ma và thể chế dân sự cho phù hợp.

Thế nhưng mọi người đều cảm thấy rằng đòi hỏi tuyệt đối này không phải lập tức, trên mọi điểm, ở mọi nơi, và đối với mọi người, đều có thể thực hiện được. Hãy đặt ngày mai vào tay một impi người Kaffir một bản Kinh Thánh đã được dịch sang tiếng mẹ đẻ của hắn, và lúc đầu impi ấy chẳng có được bao nhiêu từ nó. Hắn không hiểu những gì viết ở đó. Hắn không biết đường trong Kinh Thánh ấy. Hắn không biết cách tìm sự áp dụng các nguyên tắc đã được mặc khải trong Kinh Thánh ấy vào đời sống cá nhân mình và việc thi hành thẩm quyền của mình. Hắn quả có sách, nhưng đối với hắn nó vẫn là một cuốn sách đóng kín. Nó không nói với hắn điều gì, không mặc khải cho hắn điều gì. Và chỉ dần dần hắn mới có thể, với sự giúp đỡ của người khác, được dẫn vào tri thức về ý muốn của Đức Chúa Trời mà Sách ấy đem đến cho hắn. Điều ấy bạn cũng nhận thấy trong môi trường xung quanh mình. Hãy bước vào một gia đình thiếu trật tự, nơi các mối quan hệ bị bóp méo, nơi bất hòa ngự trị, và mọi mục đích cao cả của đời sống gia đình đều vắng mặt, và đặt trong một gia đình như thế một cuốn Kinh Thánh trên bàn, trong khi họ chưa từng bao giờ học để hiểu được chút gì về Kinh Thánh, thì ai sẽ trông đợi rằng sự bước vào của Kinh Thánh vào nhà ấy ngày mai đã biến đổi đời sống của nhà ấy? Điều này cũng đúng về mặt cá nhân. Vì biết bao người Cơ Đốc vẫn bình thản sống tiếp trong đủ thứ tội lỗi, những tội lỗi chắc chắn đi ngược ý muốn của Đức Chúa Trời, mà họ hầu như không có ý thức nào rằng cách cư xử của mình đối với vợ con, trong buôn bán và thương mại, trong đời sống dân sự và đối với Chính quyền, xung đột với ý muốn của Đức Chúa Trời, như ý muốn ấy đã được mặc khải trong Kinh Thánh. Phải tốn biết bao công khó, ngay cả với sự giảng dạy liên tục, để đánh thức ý thức về tội lỗi. Tuy nhiên, điều này vẫn bất biến đúng với tất cả những người ấy, rằng họ được kêu gọi và bị ràng buộc phải cư xử nghiêm ngặt, trong mọi phần, theo ý muốn của Đức Chúa Trời; rằng họ có nghĩa vụ tra xét ý muốn ấy của Đức Chúa Trời trong chừng mực nó đã được mặc khải, và rằng không ai trong họ được coi mình được miễn khỏi nghĩa vụ phục tùng ý muốn ấy. Nhưng bất chấp điều này, ngay cả trong các vòng tròn Cơ Đốc, tri thức về ý muốn của Đức Chúa Trời vẫn thường là một tri thức vô cùng khiếm khuyết, và trong chừng mực ý muốn ấy của Đức Chúa Trời được biết, những người Cơ Đốc tốt nhất và tin kính nhất là những người đầu tiên xưng nhận rằng trong đời này họ mới chỉ đạt được "một phần nhỏ của sự vâng phục ấy." Suy từ đòi hỏi tuyệt đối, cao cả ra sự thực hiện lập tức và tuyệt đối do đó là không được phép. Kinh nghiệm chống lại nó.

Vậy điều này có tha thứ chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời không? Chắc chắn không. "Hỡi Đức Giê-hô-va, nếu Ngài cố chấp sự gian ác, thì, Chúa ôi! ai sẽ còn sống? Nhưng Chúa có lòng tha thứ cho, hầu cho người ta kính sợ Chúa." (Thi Thiên 130:3–4). Không điều gì của đòi hỏi ấy bị giảm bớt trước mặt Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta không có tội lỗi trong thế gian, chúng ta, mọi người, sẽ nhận biết ý muốn trọn vẹn của Đức Chúa Trời một cách rõ ràng và minh bạch trong mỗi khoảnh khắc cho trước và cho mỗi việc làm, và trong chúng ta sẽ không có ước muốn nào khác ngoài việc thực hiện ý muốn ấy một cách nghiêm ngặt và trọn vẹn. Chỉ tội lỗi đã làm tối tăm sự hiểu biết của chúng ta và bẻ cong ý chí chúng ta về những khuynh hướng khác. Nhưng Đức Chúa Trời không mất quyền của Ngài qua tội lỗi chúng ta; và việc Ngài thương xót chúng ta là những tội nhân khốn khổ là và vẫn là ân điển thuần túy. Nhưng khi nói đến sự thực hiện đòi hỏi ấy, Đấng Christ đứng một mình giữa tất cả. Khi ấy chỉ mình Ngài đã đạp bàn ép rượu, và chúng ta hết thảy đều là đầy tớ vô ích. Dù do đó hoàn toàn đúng rằng ngay cả tiểu vương của Afghanistan cũng là một "đầy tớ của Đức Chúa Trời" với tư cách người cầm quyền trên xứ của người Afghanistan, và dù người ấy vì lý do đó cũng ở dưới nghĩa vụ nhận lấy ánh sáng của Đức Chúa Trời từ Lời Ngài và cai trị theo đó, thế nhưng mọi người đều cảm thấy rằng người ta chẳng đạt được gì cho thực tế với mệnh đề tuyệt đối này. Sứ đồ đã tính đến thực tế đau đớn này khi người kêu lên: "Nhưng họ chưa tin Ngài thì kêu cầu Ngài thể nào? Chưa nghe nói về Ngài thì tin Ngài thể nào? Chưa có ai rao giảng thì nghe làm sao? Lại nếu chẳng ai được sai đi, thì rao giảng thể nào?" (Rô-ma 10:14–15). Vì ở đây chúng ta đang bàn về người cầm quyền, không chỉ trong chừng mực người ấy với tư cách cá nhân có thể được cứu qua Chúa Giê-xu, mà trong chừng mực người cầm quyền phải cư xử trong chức vụ mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời, nên điều hiển nhiên là việc nêu ra đòi hỏi tuyệt đối không đủ ở đây, mà còn phải tra xét xem bằng cách nào sự thực hiện đòi hỏi ấy trở nên khả thi.

GIÁO HỘI VÀ NHÀ NƯỚC. 7.

GIÁO HỘI VÀ NHÀ NƯỚC. 7.

Hỡi các nước, hãy đến gần đặng nghe; hỡi các dân, hãy để ý! Đất và mọi vật trong nó, thế gian và mọi sự sanh ra từ nó, hãy lắng tai nghe!
Ê-sai 34:1.

Với sự cương quyết, mọi sự trình bày đều phải bị chống lại, như thể sự mặc khải của Đức Chúa Trời chỉ khẳng định đòi hỏi của nó trên một lãnh vực giới hạn; và chắc chắn chưa bao giờ người ta làm điều bất công lớn hơn đối với tác giả hiện tại bằng khi người ta gán cho ông và duy trì ý kiến như thể ông đã khẳng định rằng Sự Mặc Khải của Lời chỉ có giá trị đối với các tín hữu, đến nỗi trong lãnh vực chính trị người ta chỉ phải tính đến tri thức tự nhiên về Đức Chúa Trời. Chúng ta biết rõ sự trình bày vô lý ấy đã đến thế gian như thế nào, nhưng chúng ta vẫn không hiểu làm sao các tác giả có hiểu biết lại gán cho chúng ta một ý kiến như thế, như thể nó diễn tả niềm tin nghiêm túc của chúng ta. Sự cảm thông chắc chắn đã không lên tiếng ở đây. Một sự quen biết không quá hời hợt với những gì chúng ta đã xuất bản đủ mọi cách lẽ ra đã bảo vệ chúng ta khỏi lời buộc tội như thế. Và chắc chắn điều ấy không nói lên sự nghiêm túc huynh đệ mà những chủ đề nặng nề như thế được thảo luận giữa chúng ta, rằng một sự khẳng định như thế không những đã được thốt ra, mà thậm chí còn tìm được sự lắng nghe và tin tưởng trong một vòng tròn khá rộng của những người đã không đọc chúng ta. Việc chúng ta đã không đứng lên sớm hơn chống lại một sự trình bày hoàn toàn không đúng và không có cách nào biện minh được về niềm tin của chúng ta do đó chỉ có thể giải thích từ sự kiện rằng có những điều vô lý mà người ta không tranh cãi với chúng. Nhưng nay, vì chủ đề chúng ta đang bàn tự nó đưa chúng ta đến câu hỏi này, chúng ta vẫn muốn chỉ ra bằng một lời rằng tin đồn sai trái này cũng đã đến tai chúng ta, dù chúng ta tiếp tục giới hạn mình trong việc trình bày một cách tích cực niềm tin mà chúng ta luôn ấp ủ, và niềm tin mà đối với không một người xưng nhận Đấng Christ nào có thể bị nghi ngờ.

Đức Chúa Trời đã dựng nên trời và đất cùng muôn vật ở trong. Do đó Ngài sở hữu mọi vật trên trời và dưới đất như tài sản tuyệt đối của Ngài. Vì lý do ấy, không điều gì có quyền gì đối với Ngài, nhưng ngược lại mọi tạo vật đều phục tùng theo nghĩa tuyệt đối nhất dưới luật pháp Ngài, dưới các mạng lệnh Ngài, dưới ý muốn Ngài. Điều này đúng với các ngôi sao trên bầu trời, với bông tuyết xoay qua không khí, với nụ hoa nở ra, và với chim họa mi hót bài ca của nó trong tán lá. Nhưng nó cũng đúng như thế với mọi tạo vật có ý thức. Với các thiên sứ trước ngai Đức Chúa Trời và với mọi người được gọi là người trên đất này. Dù người ấy nghèo hay giàu, mạnh hay bất lực, có học hay dốt nát, vua hay thần dân, không tạo nên chút khác biệt nào. Họ hết thảy đều thuộc về Đức Chúa Trời, là tài sản của Ngài, và phục tùng ý muốn Ngài. Và họ là như thế đối với phần đời sống của họ không được, cũng như đối với phần đời sống khác được, sống qua bởi hành động ý chí của chính họ. Đức Chúa Trời cai trị trong mọi thân thể qua luật tự nhiên của Ngài, trong mọi tạo vật qua sắc lệnh ý chí của Ngài, nhưng cũng chính Đức Chúa Trời ấy, và quả thật theo nghĩa tuyệt đối, phải cai trị trong mọi điều con người hay thiên sứ làm hay hoàn thành bằng sự suy nghĩ và sự bày tỏ ý chí của chính mình. Mọi điều trong tư tưởng, lời nói, hay việc làm không được làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời đều là tội lỗi. Và sự phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời này phải tuyệt đối đến nỗi trong mọi sự, lời cầu xin của Lời Cầu Nguyện của Chúa được đáp ứng: "Ý Cha được nên, ở đất như trời."

Từ điều này nay chảy ra cho mỗi người bổn phận, mỗi khi người ấy phải hành động, phải hỏi: Ý muốn của Đức Chúa Trời là gì. Người ấy không thể biết điều ấy bằng cách nào khác ngoài từ Sự Mặc Khải của Đức Chúa Trời, bất cứ nơi đâu và bằng cách nào nó được tìm thấy. Nay nếu Sự Mặc Khải của Đức Chúa Trời trong Lời Ngài, hay nếu người ta muốn nói chính xác hơn là trong Kinh Thánh, là một trong những phần phong phú nhất mà chúng ta sở hữu về Sự Mặc Khải của Đức Chúa Trời, thì chắc chắn điều hiển nhiên là không ai được miễn trừ khi để Sự Mặc Khải ấy của Đức Chúa Trời trong Lời Ngài nằm không dùng đến, hay loại nó ra khỏi sự tính toán, mà ngược lại mọi người đều có nghĩa vụ nhận lấy ánh sáng của sự mặc khải ấy; và rằng mọi người đều đứng có tội khi quyết định và hành động như thể Sự Mặc Khải này không tồn tại. Điều này đúng với mỗi người cha hay người mẹ; điều này đúng với mọi người trong chức vụ, nghề nghiệp, hay công việc kinh doanh của mình; điều này đúng trong mọi cuộc điều tra khoa học; điều này đúng trong mọi công cuộc xã hội; và do đó điều này tự nhiên cũng đúng với mỗi người đã được Đức Chúa Trời khoác lên quyền lực trên con người với tư cách người cầm quyền hay Quan chức. Dù người cầm quyền ấy cư ngụ ở Trung Hoa hay Nhật Bản, ở Á châu hay Phi châu, ở Thổ Nhĩ Kỳ hay ở Hòa Lan, không tạo nên chút khác biệt nào. Đòi hỏi là tuyệt đối. Mỗi người phải làm cho mình phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, và để có thể làm điều này, phải tra xét ý muốn của Đức Chúa Trời là gì, và để biết điều này phải tra xét mọi nơi mà Đức Chúa Trời đã mặc khải ý muốn Ngài; không kém phần Kinh Thánh. Ngay cả thời đại mà người ta sống cũng không tạo nên khác biệt ở đây. Trong những thời mà chỉ Giao Ước Cũ còn tồn tại, mọi người đều bị ràng buộc bởi nó; và từ khi Tân Ước ra đời, Cựu Ước và Tân Ước cùng nhau ràng buộc mọi người. Như nữ hoàng Sê-ba đã hành trình đến Giê-ru-sa-lem để nghe về sự khôn ngoan của Sa-lô-môn, thì trong những ngày ấy mọi vua và vương hầu lẽ ra đã phải lên Si-ôn để học về đường lối của Đức Giê-hô-va. Ngay cả bây giờ mọi vương hầu Ngoại giáo và Hồi giáo lẽ ra phải đến Âu châu và Mỹ châu, không chỉ để học cách họ phải đặt đường sắt và đóng tàu chiến, mà hơn nữa để biết đường lối và các điều răn của Đức Chúa Trời; và mỗi trạm truyền giáo được thành lập trong vương quốc của họ là một lời chứng chống lại họ, bởi đó tội lỗi của họ càng thêm nặng.

Gần đây, trong Hollands Kerkblad, Mục sư Dijkstra đã chỉ đến Gerhard, nhà thần học và nhà giáo điều học vĩ đại của phái Luther, và làm như thể các nhà giáo điều học thời ấy đã lên án công tác truyền giáo như vậy. Việc tra xét các tác phẩm của Gerhard có thể thuyết phục người ta rằng điều này dựa trên một sự hiểu lầm. Trong các đoạn được trích dẫn, Gerhard hoàn toàn không bàn về câu hỏi truyền giáo; ông bàn về hai chủ đề hoàn toàn khác. Ở một chỗ, về câu hỏi liệu các dân ngoại giáo và Hồi giáo có được tha thứ vì họ không biết Kinh Thánh không; và ở chỗ khác, về câu hỏi liệu trên đất còn có các sứ đồ có thể thi hành thẩm quyền giáo hội trên toàn thế giới và giữa mọi dân tộc không. Chỗ thứ nhất là sự bác bỏ giáo lý cho rằng dân ngoại, những người không biết Kinh Thánh, không thể bị kết án một cách công chính; chỗ thứ hai liên quan đến cuộc tranh luận chống Rô-ma, vốn tuyên bố vẫn được khoác thẩm quyền như của các sứ đồ. Công tác truyền giáo như vậy không được bàn ở chỗ nào cả. Thế nhưng dù ở đây có một sự hiểu lầm, và dù chúng ta thừa nhận rằng các bằng chứng Gerhard đưa ra để chứng minh rằng Lời của Đức Chúa Trời đã được rao giảng giữa mọi dân tộc không đứng vững được, niềm tin vững chắc của ông vẫn đứng cao — niềm tin rằng, ngay cả ngoài công tác truyền giáo, Lời của Đức Chúa Trời vẫn khẳng định thẩm quyền của nó trên mọi dân tộc trong mọi thời đại, và rằng sự dốt nát không phải là cớ bào chữa cho ai; miễn là người ta tính đến trách nhiệm của mọi người về tội lỗi chung. Chính tội lỗi làm mù mắt, đã làm tối tăm sự hiểu biết, và thậm chí làm câm lặng câu hỏi tìm kiếm ánh sáng. Mạnh hơn nữa, tội lỗi đã tác động một cách tai hại đến nỗi khi, bởi công tác truyền giáo, Lời của Đức Chúa Trời được đem vào một xứ lạ, dân chúng và vương hầu phần lớn chống lại nó trong sự thù nghịch. Mạnh hơn nữa, ngay cả trong đất nước chúng ta, nơi tri thức về Lời có thể là tài sản chung của mọi người, đại đa số vẫn từ chối mở mắt ra trước lẽ thật của Lời ấy, và những người lúc đầu đã thấy ánh sáng cố ý đặt nó dưới cái đấu, và cố ý nhắm mắt lại trước nó. Tội lỗi nằm trong điều này chỉ Đấng Biết Lòng mới có thể phân định một cách công chính, và chúng ta sẽ là những người cuối cùng đánh đồng tội lỗi của hết thảy họ. Nhưng dù vậy, nó vẫn là một sự kiện rằng con người nói chung yêu bóng tối hơn ánh sáng, và hiện tượng gian ác và đau buồn này chỉ có thể giải thích từ sự kiện rằng tội lỗi đã ảnh hưởng chúng ta sâu sắc đến thế, thậm chí đến tận tủy và xương. Không có tội lỗi thì khắp nơi sẽ có một tiếng kêu, một sự tìm kiếm Lời. Việc nó nay bị chống đối, bị chà đạp, và bị khinh rẻ chỉ có thể giải thích từ sự kiện rằng tội lỗi đã ảnh hưởng chúng ta sâu xa hơn nhiều so với điều người ta tưởng. Ai tự mình đã được cải biến cho sự sống do đó cũng nhận biết, ôi, thật sâu sắc, ân điển lớn đã đến với mình. Không phải người ấy đã đến với ánh sáng, mà ánh sáng đã được đem đến cho người ấy, và những cái vảy đã được lấy khỏi mắt người ấy. Nhưng dù người ấy biết điều này, và dù người ấy thừa nhận nó với lòng biết ơn và ngợi khen, nó không trong một khoảnh khắc nào đem lại cho người ấy cảm giác rằng sự mù lòa trước đây của mình đối với ánh sáng sẽ là có thể tha thứ được. Người ấy biết rõ rằng bổn phận đi theo ánh sáng mà Đức Chúa Trời đã thắp lên của mình đã bắt đầu khi người ấy được sinh ra. Và người ấy biết, và xưng nhận điều này, không như một ngoại lệ cho chính mình, mà như một bổn phận tự nhiên có giá trị cho mọi người, và trên cơ sở này người ấy xưng nhận rằng mọi tạo vật được kêu gọi bước đi trong đường lối của Chúa.

Điều này không chỉ áp dụng cho ánh sáng đã được thắp lên cho chúng ta trong Lời, mà cho mọi ánh sáng mà Đức Chúa Trời thắp hay đã thắp. Sự Mặc Khải của Đức Chúa Trời hoàn toàn không giới hạn trong Lời. Lời xưng nhận của chúng ta nói rõ rằng chúng ta biết Đức Chúa Trời, và do đó cũng biết ý muốn Ngài, từ hai phương tiện: Tự nhiên và Kinh Thánh. Tự nhiên ấy tạo thành một lãnh vực tri thức rất rộng. Chỉ nghĩ đến Rô-ma 1:18–20 và Rô-ma 2:14, 15. Do đó thuộc về nó tri thức về toàn thể tạo hóa; tri thức về khoa học đã được khám phá qua tạo hóa ấy; tri thức về lịch sử, cách Đức Chúa Trời đã dẫn dắt các dân tộc; tri thức về chính bạn và về tấm lòng bạn; tri thức về đồng loại bạn và về xã hội; tóm lại, về mọi tạo vật và về tiến trình của mọi tạo vật, và về điều, trong mọi sự tạo vật ấy, được bày tỏ về các mạng lệnh của Đức Chúa Trời cho tự nhiên và đời sống. Và trong khi chúng ta, những người xưng nhận Đấng Christ, sẵn sàng lên án dân ngoại giáo và người Hồi giáo và những kẻ không tin vì họ cố ý nhắm mắt lại trước ánh sáng mà Đức Chúa Trời đã thắp lên trong Lời Ngài, sẽ không phải là không thích hợp nếu chúng ta, đến lượt mình, đặt cho mình câu hỏi liệu chúng ta về phần mình có giữ mắt mình mở đủ để đón lấy ánh sáng khác chiếu về phía chúng ta từ Tự nhiên, tự nhiên ấy được hiểu theo nghĩa rộng nhất của nó không. Vì không thể phủ nhận rằng có tồn tại, ngay cả giữa những người Cơ Đốc, đôi khi một sự ác cảm đối với khoa học và một sự thờ ơ đối với tự nhiên và nghệ thuật, điều cho thấy rõ ràng người ta tin ít đến đâu rằng ở đây nữa chắc chắn có một sự mặc khải về ý muốn của Đức Chúa Trời. Và dù nay phải thừa nhận rằng cách mà khoa học đem các phát hiện của nó ra thị trường không ít khi khinh rẻ danh dự của Đức Chúa Trời và xúc phạm cảm giác tôn giáo, thế nhưng không được che giấu rằng điều này hoàn toàn không miễn trừ chúng ta. Ngay cả về sự mặc khải qua Lời, các tín hữu đến lượt mình cũng có quá nhiều điều trên tài khoản của họ. Hay chẳng phải phải thừa nhận rằng cách mà những người Cơ Đốc bày tỏ đức tin của mình quá thường là một trở ngại cho những kẻ không tin trong việc đến thấy lẽ thật và vinh quang của lời xưng nhận Cơ Đốc của họ sao? Thế nhưng không điều nào trong hai điều ấy có thể tha thứ cho bất cứ ai, bất kể là ai. Đối với bạn, vấn đề không phải là liệu những người làm khoa học có đặt ánh sáng của Đức Chúa Trời, vốn chiếu sáng trong tự nhiên và trong lịch sử, lên đúng chân đèn không; và đối với họ, vấn đề không phải là liệu đời sống Cơ Đốc của bạn có phải là một thư giới thiệu cho lời xưng nhận của bạn không. Họ và chúng ta, chúng ta đều có việc với Đức Chúa Trời, chứ không với con người. Câu hỏi duy nhất là liệu trong Tự nhiên hay trong Kinh Thánh có một ánh sáng chiếu ra làm cho chúng ta biết điều gì về ý muốn của Đức Chúa Trời không. Với điều ấy chúng ta bị ràng buộc. Ánh sáng ấy, từ bất cứ nơi đâu nó đến, chúng ta phải đón lấy. Và bởi ánh sáng ấy họ, và chúng ta, sẽ bị phán xét. Bị phán xét, quả thật, bởi một Đức Chúa Trời công chính, Đấng cân nhắc sự phân biệt giữa trách nhiệm của hết thảy chúng ta về tội lỗi nguyên thủy, từ đó mọi bóng tối và tình yêu bóng tối đã phát sinh, và tội lỗi cá nhân của việc chúng ta cá nhân bám lấy bóng tối. Nhưng khi ấy luôn theo nghĩa tích cực này, rằng ngay cả trong vấn đề này mọi người đều nằm đáng bị đoán phạt trước mặt Đức Chúa Trời, và rằng không ai có thể viện đến sự dốt nát của mình để che chắn mình khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời. Dù do đó, trong lập luận trước đây của chúng ta, chúng ta đã chỉ ra rằng trong vấn đề này cũng tồn tại một sự phân biệt đối với người cầm quyền, tùy theo người ấy cá nhân mang tri thức về Lời của Đức Chúa Trời, hay chết đi mà không đến được tri thức cá nhân về Lời — bởi điều này không gì bị trừ khỏi đòi hỏi tuyệt đối, có giá trị cho mọi người, rằng bất cứ nơi đâu ánh sáng của Đức Chúa Trời chiếu sáng, mọi tạo vật đều bị ràng buộc phải đến với ánh sáng.

Nếu nay chúng ta áp dụng điều này cụ thể hơn cho Chính quyền, thì ở đây phải phân biệt giữa người cầm quyền với tư cách con người và tội nhân, và người cầm quyền trong chức năng của mình. Với tư cách con người và tội nhân, người ấy phải học từ Lời cách người ấy sẽ được cứu khỏi tội lỗi và được cứu rỗi; trong chức năng của mình, ngược lại, cách người ấy sẽ cư xử với tư cách một nhân vật cầm quyền. Hai điều này dĩ nhiên hoàn toàn tách biệt. Điều người ấy với tư cách con người và tội nhân phải làm không khác gì điều thần dân của người ấy phải làm. Trong vấn đề này một vị vua quyền thế và người giữ ngựa của người ấy hoàn toàn bình đẳng. Chỉ có thể nói rằng đối với người ấy việc được cứu còn khó hơn nhiều so với người giữ ngựa của người ấy. Đức Chúa Trời ban ân điển cho kẻ khiêm nhường, và chính việc khiêm nhường, đối với một người ở địa vị cao như thế, lại đau đớn gấp đôi. Phúc Âm do đó làm chứng cho chúng ta, rằng những kẻ quyền thế trên đất sẽ khó vào vương quốc của Đức Chúa Trời biết bao. Nhưng với câu hỏi thứ hai, điều Đức Chúa Trời trong Lời Ngài dạy người ấy về chức năng người cầm quyền của mình, thì hoàn toàn khác. Điều ấy người ấy không có chung với người giữ ngựa của mình. Điều ấy đặc biệt liên quan đến người cầm quyền. Điều ấy không liên quan gì đến sự cứu rỗi của người ấy, mà chỉ với sự bổ nhiệm thiêng liêng của người ấy. Người giữ ngựa của người ấy cũng phải, về các nghĩa vụ phục vụ của mình, để mình được Lời dạy dỗ, nhưng người ấy tìm thấy các nghĩa vụ đặt trên mình được soi sáng trong những phần hoàn toàn khác của Lời. Khi nói đến sự cứu rỗi của linh hồn, vua đọc và người giữ ngựa của người đọc Giăng 3:16, nhưng khi nói đến các nghĩa vụ của cả hai, vương hầu đọc Rô-ma 13:1–6, và người giữ ngựa đọc Ê-phê-sô 6:5–8. Dĩ nhiên điều này chỉ nói như một ví dụ. Cả hai còn có những đoạn hoàn toàn khác phải đọc, nhưng ở đây chỉ quan trọng làm nổi bật rõ ràng rằng, khi nói về Chính quyền, người ta không được theo kiểu phương pháp luận mà lẫn lộn ơn gọi của nó với tư cách tội nhân với ơn gọi của nó với tư cách người cầm quyền. Ở đây tồn tại một sự phân biệt phải được giữ vững một cách sắc bén, vì nó thực ra chi phối toàn bộ vấn đề.

Để làm rõ điều này, chúng ta chỉ cần chỉ ra hai sự kiện mà mọi người sẽ đồng ý. Nếu câu hỏi được đặt ra: Tôi phải làm gì để được cứu? không ai có thể thắp lên ánh sáng cần thiết trừ khi người ấy lấy ánh sáng ấy từ Kinh Thánh. Đơn giản không có danh nào khác ban cho dưới trời mà bởi đó chúng ta có thể được cứu ngoài danh của Chúa Giê-xu Christ; và Chúa Giê-xu Christ chỉ được chúng ta biết từ Kinh Thánh. Nếu, ngược lại, bạn hỏi: Chính quyền phải cai trị thế nào? — thì ngoài Lời ra, tồn tại vô số ví dụ về những nhà cai trị tốt, những người, bằng nhiều cách xuất sắc, đã cai trị thần dân mình mà không biết gì về Lời. Trong nhiều Quốc gia Hy Lạp, và cũng trong Nhà nước Rô-ma thời cộng hòa, đã có những thời kỳ mà cách thức cai trị vẫn còn điều để nói trong nhiều phương diện với nhiều vương hầu Cơ Đốc ngày nay. Đối với con đường cứu rỗi, Tự nhiên không dạy bạn điều gì dẫn đến mục đích — chỉ có Kinh Thánh. Đối với việc cai trị các Quốc gia, ngược lại, Tự nhiên dạy bạn rất nhiều, và ánh sáng của Lời chỉ đến thêm một cách tình cờ bên cạnh ánh sáng của Tự nhiên. Một tội nhân không thể được cứu cách nào khác ngoài chỉ bởi ánh sáng của Kinh Thánh; một đất nước có thể được cai trị chỉ bởi ánh sáng của Tự nhiên; thế nhưng nếu ánh sáng của Kinh Thánh được thêm vào, việc cai trị đất nước càng trở nên tốt hơn.

Mọi người cứ áp dụng điều này vào nghề nghiệp của mình. Một Mục sư của Lời không thể thi hành chức vụ hay ơn gọi của mình cách nào khác ngoài bởi ánh sáng của Kinh Thánh. Không có Kinh Thánh ấy, chức năng của người là không thể tưởng tượng. Nhưng với một thầy thuốc, một quan tòa, một giáo viên hóa học, thì hoàn toàn khác, và lại hoàn toàn khác với một người làm vườn, một thợ nề, một thuyền trưởng, một nông dân, và còn nhiều nữa. Lu-ca là thầy thuốc trước khi trở thành người Cơ Đốc, và khi được cải biến đã từ bỏ nghề thuốc để theo Phao-lô. Không ai sẽ tranh cãi rằng ở Rô-ma đã có những quan tòa, dù là dân Ngoại giáo, nhưng trong nhiều phương diện là công chính. Việc sự dạy dỗ lành mạnh về ngôn ngữ, về luận lý học, về vật lý học, v.v., đã được ban cho bởi những người hoàn toàn đứng ngoài Cơ Đốc giáo, là hiển nhiên. Việc người ta có thể cày đất, chăn nuôi, xây nhà, và dựng phòng mà không cần sự mặc khải cao hơn, hết nước này đến nước khác cho thấy. Quả thật, không điều nào trong tất cả những điều này diễn ra ngoài Đức Chúa Trời, và chính Đức Chúa Trời dạy tất cả những điều này cho các dân tộc, nhưng ánh sáng cho nó trước hết không đến từ Kinh Thánh. Một người đóng tàu có thể thấy các kích thước của chiếc tàu thú vị, thế nhưng người ấy không học từ Kinh Thánh cách người ấy phải đóng một chiếc tàu hơi nước. Việc xây dựng đền thờ Giê-ru-sa-lem có thể là một kiệt tác hạng nhất, nhưng không phải từ Sách Các Vua mà người ta dạy dỗ các kiến trúc sư tương lai của chúng ta. Họ nữa chắc chắn phải tìm kiếm ý muốn của Đức Chúa Trời, và chỉ ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng ý muốn của Đức Chúa Trời cho nông nghiệp, xây nhà, và đóng tàu không phải học từ Kinh Thánh, mà từ tự nhiên. Ai có ơn gọi như thế có thể học từ Lời của Đức Chúa Trời cách người ấy đối xử với thợ của mình, cách người ấy cư xử lương thiện trong ơn gọi của mình, rằng người ấy phải thánh hóa ngày Sa-bát, và còn nhiều nữa, nhưng nghệ thuật cho ơn gọi của người ấy và các quy tắc cho nghề nghiệp của người ấy và ý muốn của Đức Chúa Trời cho công việc của người ấy, Đức Chúa Trời không dạy người ấy trong Kinh Thánh, mà trong Tự nhiên. Và điều tương tự nay về nguyên tắc cũng đúng với Chính quyền, dù trong một mối quan hệ được sửa đổi mạnh mẽ. Cũng như người ta chỉ có thể nói về một người làm vườn Cơ Đốc, hay một nông dân Cơ Đốc, hay một thuyền trưởng Cơ Đốc với một sự dè dặt nhất định, thì người ta cũng chỉ có thể nói với một sự dè dặt nhất định về một quan tòa Cơ Đốc, một ủy viên hội đồng thành phố Cơ Đốc, một thị trưởng Cơ Đốc, và nói chung về một Chính quyền Cơ Đốc.

Vì dù quả thật phải thừa nhận rằng sự thêm vào "Cơ Đốc" hòa nhập chặt chẽ hơn nhiều với chức năng của một thị trưởng so với với nghề nghiệp của một thợ nề bậc thầy, thế nhưng nó vẫn là một sự lưỡng tính của khái niệm. Một nhà truyền giáo Cơ Đốc là một khái niệm. Một nhà truyền giáo không phải là Cơ Đốc đơn giản không phải là nhà truyền giáo. Nhưng không phải thế khi tôi nói về một người mẹ Cơ Đốc hay người cha Cơ Đốc, một quan tòa Cơ Đốc hay một ủy viên hội đồng thành phố Cơ Đốc. Người ta có thể là mẹ, có thể là cha, có thể là chị, có thể là ủy viên hội đồng thành phố, ngay cả khi không phải là Cơ Đốc. Không tốt bằng nhau, cứ cho là vậy. Nhưng việc không phải là Cơ Đốc không xóa bỏ chức năng, và việc là Cơ Đốc cũng không thể thiết lập chức năng. Nhà nước, gia đình, và cũng vậy người cha, người mẹ, thị trưởng, ủy viên hội đồng thành phố, không phát sinh từ lời xưng nhận Cơ Đốc. Nhà truyền giáo, trưởng lão, v.v., thì có; nhưng những người trong các chức năng dân sự thì không. Việc là Cơ Đốc do đó ở đây là điều được thêm vào chức năng. Mọi chức năng thuộc bản chất ấy tồn tại bởi ánh sáng của tự nhiên, và chỉ được đưa đến một sự tinh luyện cao hơn bởi ánh sáng của Lời. Chúng thuộc về ân điển chung, và chỉ được làm giàu và cao quý hóa bởi ân điển đặc biệt.

GIÁO HỘI VÀ NHÀ NƯỚC. 8.

GIÁO HỘI VÀ NHÀ NƯỚC. 8.

Ta là Đức Giê-hô-va, chẳng có Đấng nào khác; ngoài ta không có Đức Chúa Trời nào khác nữa. Ngươi chẳng biết ta, mà ta đã thắt lưng ngươi.
Ê-sai 45:5.

Điểm mà chúng ta nay đã đến là, đối với toàn bộ sự phán đoán của chúng ta về Nhà nước, và mọi điều thuộc về Nhà nước, có tầm quan trọng vượt trội đến nỗi chúng ta nay đặc biệt xin sự chú ý không chia rẽ. Chúng ta không nói về một kiến trúc sư Cơ Đốc, cũng không về một nha sĩ Cơ Đốc, cũng không về một thợ mộc Cơ Đốc, nhưng quả thật về một Nhà chính trị Cơ Đốc; và thế nhưng cả phạm vi công việc của một thợ xây bậc thầy và thợ mộc lẫn của một Nhà chính trị đều thuộc lãnh vực của đời sống tự nhiên, chứ không thuộc về ân điển đặc biệt. Người ta quả thật có thể, về một người cụ thể, nói: "Đó là một kiến trúc sư Cơ Đốc, hay một thợ mộc Cơ Đốc," nhưng khi ấy bởi "Cơ Đốc" ấy người ta muốn nói điều hoàn toàn khác với điều được muốn nói trong sự kết hợp của "Cơ Đốc" với Nhà chính trị. Khi ấy người ta muốn nói: "Nếu bạn cần một kiến trúc sư, hay một thợ mộc, thì hãy để sự lựa chọn của bạn rơi vào người ấy, vì người ấy là một người Cơ Đốc, một anh em trong đức tin; do đó hãy ban cho người ấy lợi nhuận của bất cứ điều gì bạn phải xây hay trang bị." Hay người ta cũng có thể muốn nói theo nghĩa đạo đức: "Nếu bạn muốn một người đáng tin mà bạn có thể trông cậy vào sự lương thiện nghiêm ngặt của người, thì hãy lấy người ấy, vì tôi biết người ấy là một người Cơ Đốc thật." Trong trường hợp thứ nhất bạn có ý định cái gọi là "sự ưu ái anh em," cũng như những người khác ưu tiên dành sự bảo trợ của họ cho các thành viên trong gia đình hay cho những người quen tốt. Trong trường hợp thứ hai bạn nhắm đến sự bảo đảm đạo đức mà một nhà cung cấp hay thợ xây như thế đem lại cho bạn qua sự tin kính chân thành của người. Nhưng không bao giờ, khi nói về một "kiến trúc sư Cơ Đốc," bạn sẽ chỉ ra rằng người ấy, trong chừng mực là một người Cơ Đốc tin kính, hiểu biết về xây dựng tốt hơn; cũng không về một thợ mộc Cơ Đốc, để truyền đạt rằng người ấy, vì đã được cải biến, làm đồ nội thất tinh xảo hơn; cũng không về một "nha sĩ Cơ Đốc," như thể bạn cho rằng người ấy, vì xưng nhận Chúa Giê-xu, sẽ nhổ răng của bạn tốt hơn người khác. Theo sự hiểu biết của chúng ta, không tồn tại mối liên hệ trực tiếp nào giữa đức tin cứu rỗi của chúng ta và bất kỳ nghề nghiệp nào trong số này; và cũng không thấy được điều gì đức tin nơi Kinh Thánh sẽ dạy thợ xây bậc thầy, nha sĩ, thợ mộc về nghề của mình. Nơi mà người ta dù vậy đôi khi gắn tầm quan trọng vào việc biết liệu một người như thế có phải là Cơ Đốc không, điều này nữa hoàn toàn nằm ngoài nghề của người ấy, và chúng ta chỉ quan tâm đến các phẩm chất đạo đức của người, mà qua đức tin của người có thể đứng vững hơn, hay cũng với lợi ích của vòng tròn giáo hội mà chúng ta, như người ấy, thuộc về. Quả thật chắc chắn rằng chính Đức Chúa Trời cũng dạy kiến trúc sư xây dựng, và thợ mộc nghề thủ công của mình, nhưng sự dạy dỗ này của Đức Chúa Trời không diễn ra qua Kinh Thánh, và không qua đức tin, mà qua các mạng lệnh của Đức Chúa Trời trong tự nhiên, dưới sự vận hành bảo tồn của ân điển chung.

Nếu, ngược lại, người ta nói về một "Nhà chính trị Cơ Đốc," thì người ta muốn nói điều hoàn toàn khác. Vì trong khi chúng ta thừa nhận rằng tại thùng phiếu người ta có thể bỏ phiếu cho ai đó vì trong bất cứ trường hợp nào người ta ưu tiên một "anh em trong đức tin"; và trong khi chúng ta cũng thừa nhận rằng khi bổ nhiệm người ta có thể đặt lòng tin lớn hơn vào sự lương thiện và thiện chí của một người Cơ Đốc xưng nhận để thi hành đúng đắn chức vụ của người; thế nhưng đó không phải là điều người ta nhắm đến khi nói về một "Nhà chính trị Cơ Đốc." Người ta thậm chí có thể đi quá xa trong việc này. Kinh nghiệm dạy rằng trong các chức vụ và vị trí không ít khi có những người không tin thi hành chức vụ của họ với chuyên môn lớn và sự hoàn thành bổn phận nghiêm ngặt, và rằng ngược lại, than ôi, không thiếu những ví dụ về "những người tin" thi hành vị trí của họ một cách cẩu thả, và thiếu sót trong việc hoàn thành bổn phận và chuyên môn. Trong các cuộc phẫu thuật nguy hiểm, không phải lúc nào cũng được thiết lập trước rằng một bác sĩ phẫu thuật "tin" sẽ phẫu thuật tốt hơn một bác sĩ "không tin," và trong một vụ kiện quan trọng nhiều người không phải không có lý do đã ưu tiên một luật sư không tin hơn một luật sư biện hộ tin. Trong phẫu thuật và biện hộ, vấn đề nằm ở các tài năng đặc biệt, và các tài năng đặc biệt ấy không được điều chỉnh theo đức tin hay không tin. Điều đang bị đe dọa ở đây là các tài năng thuộc địa hình của đời sống tự nhiên, và do đó thuộc lãnh vực của ân điển chung, chứ không thuộc về Hội Thánh hay ân điển đặc biệt. Nhưng vậy thì chúng ta đến với cách diễn đạt về một Nhà chính trị Cơ Đốc như thế nào, vì quả thật đời sống của Nhà nước cũng thuộc lãnh vực của đời sống tự nhiên, chứ không thuộc về Hội Thánh?

Trước hết hãy để một câu trả lời ngắn gọn được chèn vào đây cho một câu hỏi hoàn toàn khác, đã nhiều lần được đặt ra cho chúng ta, và do đó dường như đòi hỏi sự làm rõ. Tại sao, như chúng ta đã nhiều lần được hỏi bằng thư, quý vị luôn nói về ân điển "chung" (gemeene), mà không nói về ân điển "phổ quát" (algemeene), hay ân huệ. Câu trả lời cho câu hỏi này đơn giản: Các tổ phụ chúng ta nói về "gratia communis," và communis trong ngôn ngữ chúng ta không phải là phổ quát, mà là chung. "Phổ quát" trong tiếng La-tinh được gọi là: universalis, phổ quát của chúng ta. Việc hai khái niệm này thường thực tế tương đương nhau, chúng ta không tranh cãi, nhưng dù vậy vẫn tồn tại một sự phân biệt giữa chúng mà tốt hơn là đừng để mất. Sự phân biệt ấy nằm ở chỗ, phổ quát biểu thị điều gì đó được tìm thấy khắp nơi, có giá trị ở mọi nơi, và bởi chính bản chất của nó có thể áp dụng cho mọi người, trong khi ngược lại communis hay chung chỉ đến điều gì đó chung cho một vòng tròn nhất định. Ở đây vòng tròn ấy là nhân loại, dòng giống loài người chúng ta, và đối với vòng tròn này ân điển này là chung. Phổ quát, hay chung chung, lấy những người hay vật mà nó liên quan như đứng riêng, không liên hệ hay gắn kết, và nay tuyên bố rằng với tất cả những điều này cùng một điều có giá trị hay được tìm thấy. Các giới luật là "phổ quát" nếu không phân biệt chúng áp dụng cho mọi đối tượng cá biệt. Một mệnh đề là "phổ quát" nếu nó có giá trị trong mọi trường hợp cho trước. Một lời giới thiệu là "phổ quát" nếu nó chưa đi vào các chi tiết, mà giới hạn mình trong điều có giá trị của mọi chi tiết. Ngược lại, người ta nói về một communis opinio, điều chúng ta gọi là phán đoán chung, vì ý kiến ấy đã tự hình thành trong một vòng tròn cụ thể, và nay trong vòng tròn ấy là tài sản chung của mọi người. Như thế người ta đã nói về thịnh vượng chung (gemeenebest), để diễn tả một vòng tròn trong đó mọi người cùng nhau theo đuổi hạnh phúc đời sống của họ. Như thế một thỏa thuận "chung" là điều đã được thỏa thuận trong một vòng tròn cụ thể. "Chi phí chung" biểu thị rằng trong một vòng tròn nhất định các chi phí được gánh chung. "Đồng cỏ chung" nghĩa là đồng cỏ mà mọi người chăn nuôi của một vòng tròn cụ thể nhất định có thể thả gia súc của họ gặm cỏ. "Làm cho phổ biến bởi báo chí" nghĩa là đưa tác phẩm vào tầm với của vòng tròn mà ngôn ngữ chúng ta được hiểu. Ở đây, vậy, nơi vấn đề đang bàn không phải là điều gì đó bởi bản chất được tìm thấy trong mọi người, mà là một điều tốt được ban cho vòng tròn của nhân loại, các tổ phụ chúng ta do đó rất đúng đắn đã không nói về gratia universalis, mà về gratia communis. "Ân điển phổ quát" là một thuật ngữ được các đối thủ của họ yêu thích. Với ý định bàn kỹ lưỡng giáo lý này, chúng ta do đó đã phải tự hỏi mình tựa đề nào sẽ đúng nhất, và khi ấy chúng ta cho rằng nên ưu tiên cho: ân điển chung.

Quả thật đúng rằng "chung" (gemeen) không còn được dùng nhiều, nhưng từ các cách diễn đạt đã trích dẫn ở trên đã cho thấy ngôn ngữ chúng ta ngay cả ngày nay vẫn biết rất rõ "chung" ấy theo nghĩa ấy. Và nếu điều này là vậy, thì nó làm tinh tế ngôn ngữ nếu, với những điều như xoay quanh các sự phân biệt tinh tế, chúng ta làm sống lại các cách diễn đạt đang chết dần. Người ta sẽ không có quyền làm điều này nếu từ "chung" theo nghĩa ấy đã hoàn toàn không còn dùng; nhưng việc đây không phải là trường hợp ở đây đã trở nên hiển nhiên với chúng ta, và việc tham khảo cuốn từ điển đầu tiên trong tầm tay có thể xác nhận nó. Dù do đó chúng ta không nghĩ đến việc làm nó thành một lời quở trách cho bất cứ ai nếu người ấy chọn khác, chúng ta về phần mình tin rằng chúng ta có lý do vững chắc để ưu tiên cách diễn đạt "ân điển chung," hay "ân huệ chung." Việc chúng ta hơn nữa đã nói về ân điển (gratie), thay vì ân huệ (genade), có căn cứ ở chỗ, "ân huệ" theo cách dùng bị lấy một cách quá phiến diện cho ân điển "cứu rỗi" đến nỗi ở đây một từ tổng quát hơn dường như thích hợp hơn. "Gratie" vẫn là từ thường dùng cho việc hoãn thi hành án tử hình; và vì nay trong lập luận rộng của chúng ta chính ân điển ấy được bàn, ân điển đã hoãn thi hành án của Sáng Thế Ký 2:17, "ân điển chung" dường như không phải là không khéo léo để diễn tả chính đặc tính của chủ đề chúng ta. Chắc chắn nhận xét này lẽ ra tốt hơn ở vị trí của nó lúc đầu của sự bàn luận chúng ta, nhưng lúc ấy việc giải thích sự chọn tựa đề của chúng ta dường như thừa với chúng ta. Nhưng nay, khi đã xuất hiện rằng sự phản đối đã dấy lên, chúng ta cho rằng chúng ta nên chèn lời giải thích thêm của chúng ta ở đây.

Và nay đến vấn đề. Nếu, vậy, đời sống của nhà nước cũng thuộc lãnh vực của đời sống tự nhiên, theo nghĩa nào chúng ta dù vậy nói về một nhà chính trị Cơ Đốc, không phải để bởi đó diễn tả sự đáng tin cá nhân của người, mà để chỉ ra rằng người là một loại nhà chính trị khác với một người không tin? Để nhận biết điều này, người ta phải trở lại cách diễn đạt về một: Nhà nước Cơ Đốc. Có các Nhà nước ngoại giáo, có các Nhà nước Hồi giáo, có các Nhà nước Cơ Đốc, và cụ thể hơn người ta phân biệt giữa các Nhà nước Cơ Đốc, các Nhà nước theo Rô-ma hay theo Tin Lành, và cụ thể hơn nữa giữa các Nhà nước Tin Lành, các Nhà nước Luther như Đan Mạch, Thụy Điển, Na Uy, Phổ, v.v., và các Nhà nước không theo Luther, như Hòa Lan, Anh, Hoa Kỳ, và Thụy Sĩ; các Nhà nước sau này, tất cả, không phân biệt, đều lấy giấy khai sinh của họ từ Calvin. Vậy một Nhà nước Cơ Đốc là gì? Cách diễn đạt này phát sinh từ sự tương phản. Cơ Đốc giáo lúc mới lên đã tìm thấy Nhà nước Do Thái ở Pa-lét-tin, và hơn nữa chỉ các Nhà nước ngoại giáo. Trong các Nhà nước này hội thánh Cơ Đốc đầu tiên cư ngụ như một người bị bắt bớ. Các Nhà nước ấy đã cố kiểm soát Cơ Đốc giáo lúc mới lên bằng lửa và gươm, và nhổ tận gốc nó. Thế nhưng sự kháng cự ấy đã không đánh trúng mục đích mà nó nhắm đến. Đoàn thể các vị tử đạo đã chứng tỏ là hạt giống của hội thánh. Dần dần ảnh hưởng Cơ Đốc đã cân bằng ảnh hưởng ngoại giáo. Cuối cùng cán cân đã nghiêng; và khi chính hoàng đế Constantin đi theo Cơ Đốc giáo, đòn cân đã nghiêng hẳn, và các vai trò đã đảo ngược đến nỗi từ nay về sau ngoại giáo bị bắt bớ, và những người Cơ Đốc được tôn trọng và quyền lực.

Từ giờ ấy đế chế trước đây ngoại giáo đã trở thành một "Nhà nước Cơ Đốc." Và khi, dưới ảnh hưởng của đế chế đã được Cơ Đốc hóa ấy, các dân tộc khác nhau bên kia dãy An-pơ, những người đã lập nên các nhà nước, dần dần cũng đã nhận lễ báp-têm Cơ Đốc, các nhà nước này nữa được gọi là các Nhà nước Cơ Đốc. Một sự chỉ định đã nhận được sự nhấn mạnh hơn nữa qua sự tương phản thứ hai mà Cơ Đốc giáo đã vật lộn, cụ thể là qua Hồi giáo. Khi trong thế kỷ thứ 7 và thứ 8 Hồi giáo chinh phục một phần tốt của Á châu, Phi châu, và Âu châu, và thiết lập quyền lực Nhà nước của nó trong mọi xứ ấy, Thập tự giá đã đứng đối diện với Lưỡi liềm, và trong một thời gian ngắn thậm chí đã phải sợ rằng Hồi giáo sẽ hoàn toàn hủy diệt Cơ Đốc giáo. Cho đến thế kỷ thứ 15 cuộc đấu tranh khổng lồ ấy kéo dài, mà các cuộc thập tự chinh tạo thành trung tâm. Và đặc biệt qua sự tương phản sau này ấy mà đời sống của nhà nước ở Âu châu đã ngày càng ý thức rõ hơn về đặc tính Cơ Đốc của nó.

Cuộc Cải Chánh đã phá vỡ ý thức Cơ Đốc này của đời sống Nhà nước Âu châu, bằng cách gọi vào hiện hữu một sự tương phản trong lòng chính Cơ Đốc giáo. Nga và hội thánh ly khai khi ấy vẫn hầu như không được tính; nhưng trong hết cuộc chiến này đến cuộc chiến khác, sự tương phản giữa các Nhà nước theo Rô-ma và Tin Lành đã được vạch ra một cách sắc nét. Hồi giáo bắt đầu nhạt nhòa, và Lưỡi liềm không còn có thể giữ cho ý thức về sự hiệp nhất trong thế giới Cơ Đốc sống động. Do đó trong thế kỷ 16 và 17 và trong phần đầu của thế kỷ 18, khái niệm về Nhà nước Cơ Đốc đã phai nhạt, nếu không nói là mòn đi. Và điều này kéo dài cho đến khi một sự tương phản hoàn toàn mới dấy lên, sự tương phản, cũng như trước đây ngoại giáo, và sau này Hồi giáo, đã tự đặt mình chống lại mọi điều Cơ Đốc, và chính bởi đó một lần nữa đưa ra phía trước sự tương phản giữa điều Cơ Đốc và không Cơ Đốc trong lãnh vực đời sống nhà nước. Sự tương phản mới này đã dấy lên trong nửa sau của thế kỷ mười tám dưới hình thức một sự bội đạo lan rộng khỏi đức tin Cơ Đốc, và trong sự nổi lên giữa những kẻ bội đạo của một nguyên tắc thù nghịch với Cơ Đốc giáo. Nguyên tắc ấy đầu tiên đã tự lan truyền một cách triết học ở Anh và Đức, và cuối cùng đã tự thể hiện trong đời sống nhà nước qua Cách mạng Pháp năm 1789. Chúng ta nay không hỏi liệu Cơ Đốc giáo về phần mình có đã cho dịp cho điều này không. Những người Cơ Đốc đã kiệt sức trong sự tranh cãi lẫn nhau, và dưới ngọn cờ Cơ Đốc các điều kiện đã lúc ấy được tạo ra và các việc làm đã được thực hiện mà sẽ đem sự khinh miệt và sỉ nhục lên danh Cơ Đốc trên trang sử, chừng nào lịch sử này còn tồn tại. Thế nhưng điều này không được giữ chúng ta lại ở đây. Chúng ta đã cần roi của sự sửa phạt, và Đức Chúa Trời đã gửi nó đến chúng ta, không như trong những ngày của Ngoại giáo và của Hồi giáo qua chiến tranh và bắt bớ trực tiếp, mà hoàn toàn khác, và đáng sợ hơn nhiều, bằng cách làm dấy lên một quan điểm hoàn toàn vô thần về đời sống và về thế giới, quan điểm đã quyến rũ các dân tộc, làm suy yếu toàn bộ đời sống Cơ Đốc, và với sự giúp đỡ của ôi, biết bao người Cơ Đốc, nay đã chiến thắng trong hầu như mọi lãnh vực của đời sống. Đời sống hiện đại đơn giản là một đời sống hoàn toàn bị phi Cơ Đốc hóa. Động lực của đời sống nhà nước nay đã trở thành một động lực về nguyên tắc không Cơ Đốc và chống Cơ Đốc. Những người Cơ Đốc nó vẫn dung thứ, nhưng Nhà nước không được phép còn là Cơ Đốc.

Sự đối lập mới dấy lên này nay đã khôi phục lại danh dự cho sự chỉ định của luật hiến pháp Cơ Đốc, và cũng vậy tên của nhà chính trị Cơ Đốc; hơn thế nữa, nó đã tạo ra tên của nhà chính trị Cơ Đốc. Trong những ngày của các tổ phụ chúng ta tên ấy sẽ không được hiểu. Một người không phải là Cơ Đốc khi ấy không được biết, hay ít nhất không được tính. Ai không phải là Dân Ngoại hay người Hồi giáo đã được coi, như một lẽ đương nhiên, là một người Cơ Đốc, và sự thêm vào "Cơ Đốc" lúc ấy thừa thãi như việc chúng ta nói về lễ báp-têm Cơ Đốc, vì không có lễ báp-têm nào khác. Nhưng từ cuối thế kỷ trước điều này đã trở nên hoàn toàn khác. Ai nay không trôi theo dòng chảy đã cảm thấy mình tự đặt mình chống lại ý kiến thịnh hành. Người ta đã một lần nữa đến với ý thức rằng tài sản chung của mọi người Cơ Đốc đang bị đe dọa và tấn công. Và bất kể người ta thuộc về hội thánh Rô-ma, Hy Lạp, hay Tin Lành, người ta đã nhận biết rằng tài sản chung của những người Cơ Đốc phải được bảo vệ chống lại kẻ thù chung. Như thế người ta khi ấy đã nói về một nhà thơ Cơ Đốc, về một nền báo chí Cơ Đốc, về một trường học Cơ Đốc, về nền giáo dục Cơ Đốc-quốc gia; và như thế người ta khi ấy cũng bắt đầu nói về một nhà chính trị Cơ Đốc. Bởi điều này đã được muốn nói một nhà chính trị nhận biết sự đối lập giữa giáo lý cũ Cơ Đốc về nhà nước và luật hiến pháp hiện đại của triết học Đức và Cách mạng Pháp, và hơn nữa cố ý ra đi để bảo vệ các nguyên tắc của luật hiến pháp Cơ Đốc cũ chống lại nguyên tắc hiện đại này của nhà nước. Việc thuật ngữ Cơ Đốc-lịch sử thường được thêm vào chỉ có nghĩa rằng người ta đã gán cho trật tự nhà nước hiện đại là điều gì đó ngoại lai, điều gì đó mới, điều gì đó không quen thuộc trong các Nhà nước Cơ Đốc của chúng ta, và đã kêu gọi, từ sự rối loạn của hiện tại, đến sự vững chắc của lịch sử. Gọi mình là "Cơ Đốc-lịch sử" với tư cách một nhà chính trị, và đồng thời lấy sự đối lập không phải chống lại trật tự nhà nước hiện đại, mà, như ba thế kỷ trước, vẫn chống lại những người theo Rô-ma, do đó là một sự hời hợt quá đáng xúc phạm, và một dấu hiệu rõ ràng rằng người ta không hiểu các dấu hiệu của thời đại. Ai nói như thế vẫn còn mù trước sự kiện rằng một sự đối lập căn bản hoàn toàn mới đã được sinh ra, và rằng hiệu quả của sự đối lập mới ấy không thể là gì khác ngoài việc làm sống lại "ý thức Cơ Đốc chung" giữa mọi người tự xưng mình theo Đấng Christ.

Với điều này, tuy nhiên, chưa nói đủ. Sự Cơ Đốc hóa các Nhà nước Âu châu trong thời kỳ chạy từ Constantin đến 1789 đã tiến hành một cách vô cùng khiếm khuyết, và đã được đặc trưng, nhất là trong phạm vi chính trị, bởi sự hời hợt lớn. Nó lúc đầu gồm ít hơn là việc nâng tôn giáo Cơ Đốc lên thành tôn giáo của Nhà nước. Mọi Nhà nước ngoại giáo đều trực tiếp dựa trên các sự thờ hình tượng Ngoại giáo. Do đó người ta đã coi mình sẵn sàng ngay khi người ta chỉ đặt tôn giáo Cơ Đốc như tôn giáo Nhà nước vào chỗ của sự thờ thần tượng Nhà nước Ngoại giáo của các dân tộc, và quả thật theo một chuẩn mực Ngoại giáo cũ, hơn là theo một chuẩn mực Cơ Đốc. Hội thánh dường như không biết ơn gọi nào cao hơn cho Nhà nước với tư cách Nhà nước Cơ Đốc ngoài việc ban cho Hội Thánh Cơ Đốc những đặc quyền vô tận và một vị trí hoàn toàn được ưu ái, cùng với sự tiêu diệt bạo lực bất cứ điều gì còn sót lại của sự thờ hình tượng Ngoại giáo hay quyền lực thầy tế lễ Ngoại giáo. Và dù chúng ta vui vẻ thừa nhận rằng quyền năng của Phúc Âm đã đem lại, ngay cả trong lòng các dân tộc, một sự đảo ngược triệt để đến nỗi, ngay cả nay đến Bắc Kinh, Đông Kinh, hay Xtăm-bun, bạn đột nhiên nhận biết rằng bạn thấy mình giữa một đời sống hoàn toàn khác, thế nhưng không được che giấu rằng tổ chức thực tế của nhà nước và hệ thống pháp luật, ở đáy, vẫn còn trong nhiều phương diện một bản sao khá dễ nhận ra của điều mà chúng đã là, đặc biệt ở Rô-ma, dưới sự cai trị của Ngoại giáo. Hậu quả của điều này là trong thế kỷ 19 nữa sự đối lập với trật tự nhà nước hiện đại lúc đầu đã xoay quanh hầu như chỉ trên câu hỏi mối quan hệ giữa Nhà nước và Hội Thánh nay phải được điều chỉnh thế nào, và rằng về phía Cơ Đốc giáo, nhất là trong các nước theo Rô-ma, sự nhấn mạnh đã được đặt hầu như chỉ trên việc duy trì các đặc quyền giáo hội.

Chẳng bao lâu, tuy nhiên, người ta đã bắt đầu, nhất là trong các nước Tin Lành, nhận biết rằng sự đối lập đã xuyên thấu sâu xa hơn nhiều, và rằng nó còn hơn nữa là vấn đề thử nghiệm các khái niệm chung chi phối giáo lý về nhà nước, luật hiến pháp, và toàn bộ trật tự nhà nước, chống lại các nguyên tắc của Phúc Âm. Người ta chẳng bao lâu đã đứng đối diện với một trật tự hoàn toàn khác của sự vật, mà người ta đã cảm thấy nó không phù hợp với các nguyên tắc của lời xưng nhận Cơ Đốc của chúng ta. Điều này đã ép buộc một cuộc tra xét vào các chỉ dẫn mà nguyên tắc Cơ Đốc đã cho cho các câu trả lời phải được đưa ra cho các vấn đề luôn mới nảy sinh. Như thế người ta đã đến với sự thấu hiểu rằng trong đời sống nhà nước Cơ Đốc cái gọi là trước đây rất nhiều điều vẫn luôn tồn tại trong sự xung đột với nguyên tắc Cơ Đốc, và rằng người ta, xa với việc chỉ đơn giản đem cái cũ sống lại, đã bị bắt buộc phải phê phán quá khứ nhiều như hiện tại, và rằng người ta đã đứng trước nhiệm vụ xây dựng tòa nhà của nhà nước Cơ Đốc lại từ đầu. Người, nay, có con mắt cho điều này, và dâng đời mình cho nó, ngày nay được gọi là một nhà chính trị Cơ Đốc.

GIÁO HỘI VÀ NHÀ NƯỚC. 9.

GIÁO HỘI VÀ NHÀ NƯỚC. 9.

Vì Đức Giê-hô-va ban cho sự khôn ngoan; từ miệng Ngài ra điều tri thức và thông sáng.
Châm Ngôn 2:6.
Vậy thì, trong các vấn đề của Nhà Nước, điều gì làm cho một sự vật trở nên Cơ Đốc? Kìa, đó là câu hỏi chi phối tất cả mà mọi sự ở đây đều xoay quanh, và trong đó, như đã nói, hiện tại chúng ta hoàn toàn gạt Hội Thánh sang một bên, để tập trung sự chú ý một cách trọn vẹn và độc nhất, trực tiếp, vào những gì thuộc về chính trị. Điều gì làm cho một luật pháp của đất nước, một sắc lệnh của vua, một biện pháp của chính quyền, một hành vi của thẩm quyền công, một sự thi hành công lý, một phán quyết của tòa án, và còn nhiều điều nữa, trở nên Cơ Đốc, và điều gì làm cho tất cả những điều ấy trở nên không Cơ Đốc? Điều gì đóng lên một hệ thống luật hiến pháp, lên một tổ chức nhà nước, lên một chính sách, lên một hình thức nhà nước, dấu ấn Cơ Đốc, và điều gì gây nên việc tất cả những điều ấy thiếu mất dấu ấn Cơ Đốc? Về câu hỏi vô cùng trọng đại ấy tồn tại một sự hiểu lầm kinh khủng, và chính bởi đó mà có một sự lẫn lộn nguy hiểm về các tình cảm. Vì trong mọi ý nghĩa như thế, người ta đem danh Cơ Đốc vào mối liên hệ trực tiếp với Đấng Christ, và cho rằng ở đây mọi sự xoay quanh hoặc một lời phán đặc biệt nào đó của Đức Chúa Giê-xu về một vấn đề như thế, hoặc rằng cái "Cơ Đốc" nảy sinh qua sự xưng nhận Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc và là Vua được tôn cao của Vương Quốc Đức Chúa Trời. Phái Tái Báp-têm dạy rằng: Đức Chúa Giê-xu phán: "Các ngươi chớ thề chi hết," "kẻ nào cầm gươm thì sẽ bị chết vì gươm," v.v.; vậy chính sách Cơ Đốc là bãi bỏ lời thề và quân đội. Những người khác lại nói: Nhà Nước trở nên Cơ Đốc bằng cách tôn vinh, công nhận, quý trọng, và ban bổng lộc cho Hội Thánh chân chính như một hội thánh quốc gia. Lại những người khác nữa: Các ông là những chính khách Cơ Đốc nếu các ông mở đầu các cuộc họp của mình bằng lời cầu nguyện nhân danh Đức Chúa Giê-xu. Lại những người khác nữa tự xưng là chính khách Cơ Đốc vì họ tin Đức Chúa Giê-xu để được cứu linh hồn mình, mặc dù họ sắp đặt Nhà Nước một cách tôn thờ ma-môn đến mức nào đi nữa. Hay chẳng phải chính Đức Chúa Giê-xu đã phán: "Các ngươi thường có kẻ nghèo ở với mình" đó sao? Và như vậy, sắp đặt Nhà Nước sao cho không còn người nghèo nữa, há chẳng phải là không Cơ Đốc sao? Tóm lại, bằng đủ mọi cách người ta đã cố giải thích cái "Cơ Đốc" trong các vấn đề của Nhà Nước bằng cách đem nó, theo cách này hay cách khác, vào mối liên hệ trực tiếp với thân vị hoặc với lời phán của Đấng Cứu Thế. Và chính bởi đó người ta đã lầm lạc, đã đi vào con đường sai, và đã trượt ngã.

Người ta quên mất rằng một tính từ (và "Cơ Đốc" chẳng phải là một tính từ sao?) luôn là điều được thêm vào một danh từ. Danh từ ở đây là: Nhà Nước, Chính Quyền, luật pháp, hay bất cứ khái niệm chính trị nào khác mà bạn muốn lấy, và cái "Cơ Đốc" ấy được thêm vào như một phẩm chất phụ thuộc. Một Nhà Nước do đó có thể là một Nhà Nước, một Chính Quyền có thể là một Chính Quyền, một luật pháp có thể là một luật pháp, ngay cả khi không Cơ Đốc. Trong cái hữu thể của Nhà Nước hay Chính Quyền hay luật pháp ấy nằm điều cốt yếu, tức là bản chất của vấn đề, và "Cơ Đốc" là một từ được thêm vào, để diễn tả tính cách mà Nhà Nước ấy, Chính Quyền ấy, luật pháp ấy bày tỏ. Và hiểu theo nghĩa ấy, sự thêm vào của "Cơ Đốc" tự nó không bao giờ có nghĩa gì khác hơn là Nhà Nước ấy, Chính Quyền ấy, luật pháp ấy đúng như điều phải có theo ý muốn đã được bày tỏ rõ ràng của Đức Chúa Trời. Về ý muốn ấy, đủ mọi mặc khải đã nằm trong bản tính của sự vật, nhưng một mặc khải rõ ràng hơn nhiều trong Kinh Thánh, và mặc khải ấy của Kinh Thánh do đó chiếu sáng rực rỡ hơn trên mặc khải tự nhiên. Và nếu nay mặc khải rõ ràng nhất về ý muốn của Đức Chúa Trời ấy được nắm bắt đúng đắn, và Nhà Nước được tổ chức theo đó, Chính Quyền hành động theo đó, và luật pháp được ban hành theo đó, thì điều cao nhất có thể quan niệm được trên đất trong sự quản trị mọi sự này đã đạt được, và khi ấy dấu ấn Cơ Đốc được đóng lên trên tất cả những điều ấy. Nếu có thể quan niệm được khả năng rằng tất cả những điều ấy được tổ chức như vậy bởi một ông vua chưa từng nghe về Đấng Christ, thì tổ chức Nhà Nước của ông ta dù sao trong bản chất vẫn hoàn toàn Cơ Đốc. Và chỉ vì hoàn cảnh rằng không ai có thể đạt tới điều này mà không có đức tin nơi Kinh Thánh, và không ai có thể tin Kinh Thánh trừ khi người ấy quỳ gối trước Đấng Christ, nên chỉ những người xưng nhận Đấng Christ mới có thể đi tới sự hình thành nhà nước Cơ Đốc, sự tổ chức nhà nước Cơ Đốc, và sự cai trị nhà nước Cơ Đốc.

Vậy vấn đề đứng như thế này: Là một Nhà Nước, bạn phải đối phó với con người, với đàn ông và đàn bà, với trẻ em, người trưởng thành và người già, với người nghèo, người được chu cấp vừa phải và người giàu có. Bạn phải đối phó với người lương thiện và kẻ bất lương, với người ngay thẳng và người tốt. Bạn phải đối phó với sự hiệp nhất của con người trong các hộ gia đình, trong các dòng họ, trong các gia đình, trong các xã hội và hiệp hội. Bạn phải đối phó với thương mại và buôn bán, với công nghiệp, hàng hải và nông nghiệp. Bạn phải đối phó với dân tộc mình và với các dân tộc khác. Bạn phải đối phó với các vấn đề trị an, với các tranh chấp dân sự và với sự vi phạm cùng tội phạm. Tóm lại tất cả, bạn do đó có thể nói: Bạn phải đối phó với con người và của cải, và với mọi mối quan hệ và sự liên kết nảy sinh từ đó giữa con người với nhau. Vậy vấn đề quy về điều này, rằng về những con người ấy và những của cải ấy, và về mọi mối quan hệ giữa con người với nhau và giữa con người với của cải, bạn có một sự hiểu biết đúng đắn, và biết các mối quan hệ trong tất cả những điều ấy phải như thế nào. Là nữ tỳ của Đức Chúa Trời, Chính Quyền trong tất cả những điều này không được đi theo sự sáng chế riêng hay lý thuyết riêng của mình, nhưng phải hỏi Đức Chúa Trời muốn chúng ta coi những con người ấy và những của cải ấy ra sao, và Đức Chúa Trời muốn những mối quan hệ nào tồn tại giữa con người với nhau và cũng giữa họ với những của cải ấy. Nếu những quan niệm ấy trong sạch và những mối quan hệ ấy được sắp đặt đúng đắn, thì điều cao nhất có thể đạt được đã đạt được, và mọi sự mang dấu ấn danh dự Cơ Đốc. Nhưng điều này không phải là trường hợp nơi Cơ Đốc giáo không được biết đến. Nơi Phúc Âm không được biết đến, người ta trong tất cả những điều này đi theo sự sáng suốt riêng của mình, và sự sáng suốt ấy chỉ dựa duy nhất trên mặc khải trong thiên nhiên và trong lịch sử, không gì hơn. Ở đó người ta bước đi và hành động duy nhất bởi và theo ánh sáng của ân điển chung, và do đó không thể vươn lên tới vinh dự của tính cách Cơ Đốc của Nhà Nước. Đây do đó chưa phải là một tình trạng chống Cơ Đốc, vì điều ấy sẽ giả định rằng người ta đã nhận thức được đòi hỏi Cơ Đốc của tất cả những điều này, rồi sau đó cố ý đi ngược lại đòi hỏi Cơ Đốc ấy. Không, nó chỉ đơn giản dẫn tới một tình trạng chưa Cơ Đốc, chìm thấp xuống theo mức độ ánh sáng của ân điển chung chiếu mờ nhạt hơn, vươn cao lên khi ánh sáng của ân điển chung tuôn chảy dồi dào. Ở nhiều phương diện đôi khi đến rất gần với điều Cơ Đốc.

Nhưng nay, vào một xứ như thế, giữa một dân tộc như thế, Cơ Đốc giáo thâm nhập. Cơ Đốc giáo ấy đem đến sự hiểu biết về Kinh Thánh, và cùng với đó là sự sáng suốt rõ ràng hơn về ý muốn của Đức Chúa Trời, đối với mỗi con người, mỗi của cải và mỗi mối quan hệ giữa con người với nhau. Sự hiểu biết lớn hơn và tốt hơn ấy dần dần có thêm ảnh hưởng trên các quan niệm chung đang thịnh hành giữa họ. Những quan niệm tốt hơn ấy, những sự sáng suốt rõ ràng hơn ấy, những xác tín tốt hơn ấy, dần dần cũng thâm nhập vào các giới cầm quyền. Nhờ đó sự sáng suốt chính trị trải qua một sự biến đổi. Sự biến đổi ấy dần dần được triển khai với ý thức rõ ràng hơn. Và cuối cùng nảy sinh một tình trạng mà người ta có thể nói rằng các nền tảng chung của đời sống Nhà Nước nay đã được đưa vào sự hòa hợp với ánh sáng đã được bày tỏ cho chúng ta trong Kinh Thánh, và do đó ngày càng đáp ứng các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Trong trường hợp ấy, một Nhà Nước như thế cởi bỏ tính chất ngoại giáo hay Hồi giáo của mình, và bắt đầu, với tư cách là một Nhà Nước, bày tỏ một tính chất Cơ Đốc.

Điều này không có nghĩa là Chính Quyền vào một ngày nào đó gạt bỏ và bãi bỏ hiến pháp ngoại giáo hay Hồi giáo của Nhà Nước, rồi đặt vào chỗ nó một hiến pháp hoàn toàn khác, tức là hiến pháp Cơ Đốc. Trái lại, dù cây đã được ghép, nó vẫn là cây cũ, cây nguyên thủy, lớn lên và nở hoa trên rễ hiện có. Nhưng sự ghép đã diễn ra. Các chồi dại bị tỉa bỏ, và nhựa sống dâng lên từ rễ được dẫn vào một mạng lưới cành đã biến đổi. Cái mới và tốt hơn gắn mình vào cái hiện có, và dẫn nó chuyển sang một điều đứng cao hơn. Điều này không xảy ra đột ngột, nhưng dần dần, đôi khi rất chậm chạp. Cơ Đốc giáo đã bãi bỏ chế độ nô lệ, nhưng sau bao nhiêu thế kỷ? Và ở nhiều nơi nó vẫn xảy ra quá sớm. Thế mà không thể nghi ngờ rằng, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, mối quan hệ giữa người với người không được là mối quan hệ của tài sản và chủ sở hữu. Con vật có thể là một sở hữu, con người thì không. Ở đây, vì cớ ấy, nói về một tiến trình, chứ không hề về một sự đảo ngược đột ngột các sự việc. Nhưng ngay khi tiến trình ấy đã một lần bắt đầu tại điểm nhạy cảm và quyết định, nó tiếp tục, và một khi ý chí đã được xưng nhận là sắp đặt Nhà Nước không còn duy nhất bởi ánh sáng của ân điển chung, mà nay còn bởi ánh sáng rõ ràng hơn của Lời Đức Chúa Trời, thì một Nhà Nước như thế trong bản chất đã trở nên Cơ Đốc, mặc dù sự triển nở đầy đủ của nguyên tắc mới được ghép có thể còn chậm trễ hàng thế kỷ. Không điều gì trong những gì đã thu hoạch được trước kia, trong chừng mực nó tốt, bị vứt bỏ. Sự phát triển trước kia không hề vô mục đích. Sự ghép không có gì chung với việc đốn hạ thân cây. Và dù đủ mọi cành dại từ trước kia có thể tiếp tục đâm chồi, điều này không quyết định cho thân cây. Ngay cả khi một số lạm dụng rất nghiêm trọng vẫn tiếp tục tồn tại, tính chất của thân cây dù sao đã trở nên Cơ Đốc.

Đương nhiên điều này không xảy ra chỉ nhờ sự tiến triển của những quan niệm trừu tượng tốt hơn. Nếu Hội Thánh đã không xuất hiện giữa các dân tộc, nếu các tấm lòng đã không được hoán cải về với Đức Chúa Trời hằng sống, và nếu nhờ đó quyền năng đạo đức của Vương Quốc đã không lan ra giữa dân chúng để làm mềm mại và thánh hóa phong tục, để ít nhất đuổi đủ mọi tội lỗi ma quỷ ra khỏi phạm vi công cộng, và để vun trồng những tình cảm cao quý hơn, trong sạch hơn, thì sự truyền đạt những quan niệm trong sạch hơn tự nó không bao giờ đã Cơ Đốc hóa được một Nhà Nước hay đóng dấu ấn Cơ Đốc lên một dân tộc. Chỉ sự đảo ngược trong tấm lòng và trong lương tâm của các dân tộc mới làm cho sự Cơ Đốc hóa các Nhà Nước trở nên khả thi. Nhưng điều này không thay đổi sự thật rằng các vua chúa và chính khách quả thật đã làm việc với những quan niệm tốt hơn ấy. Mỗi luật pháp, mỗi sắc lệnh điều chỉnh các mối quan hệ đều phải nêu tên cả những mối quan hệ ấy lẫn những con người hay sự vật giữa chúng các mối quan hệ ấy tồn tại, diễn đạt chúng bằng lời, và do đó tiếp nhận chúng như những quan niệm. Chỉ xin đừng ai tưởng tượng rằng những người dần dần ban cho các dân tộc Âu châu một hiến pháp Nhà Nước Cơ Đốc đã làm như vậy luôn với ý thức đầy đủ. Cũng như bao nhiêu điều ác xảy ra mà người ta không biết mình đang làm gì, thì cũng vậy, nhiều người làm, ôi, bao nhiêu điều tốt mà chính mình không biết. Hội Thánh đã biến đổi tính cách dân tộc, dân chúng đã thay đổi phong tục, từ phong tục đã thay đổi nảy sinh những đòi hỏi khác, và vô số luật pháp cùng sắc lệnh, vốn thật sự góp phần Cơ Đốc hóa đời sống Nhà Nước, phần lớn đã nảy sinh gần như vô thức từ áp lực của đời sống ấy. Dù người ta không ít lần viện dẫn một câu Kinh Thánh, nhưng người ta hết lần này đến lần khác nhận thấy rằng câu ấy được lôi vào để biện minh cho biện pháp, hơn là người ta đã đi đến ý tưởng thi hành biện pháp ấy nhờ đọc câu ấy.

Lúc đầu, khi cán cân vừa nghiêng, và Ngoại giáo phải hạ cờ, người ta chắc chắn đã không hành động thiếu chủ ý, và do đó cũng không thiếu ý thức. Nhưng thái độ có ý thức ấy hướng nhiều hơn vào việc phá hủy các phong tục thờ hình tượng, và đặt vào chỗ chúng sự thờ phượng Cơ Đốc cùng các tập tục Cơ Đốc, hơn là vào một sự thay đổi có ý thức các nền tảng của đời sống nhà nước và xã hội. Đầu óc của Hoàng đế Constantine và các đấng kế vị đầu tiên của ông thậm chí còn không nghĩ tới việc trật tự pháp lý dân sự cần phải trải qua biến đổi. Trái lại họ duy trì trật tự pháp lý dân sự như nó hiện có, và chỉ đặt lên trên nó điều thuộc về danh của Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Và sự biến đổi thực sự của chính các nền tảng của Nhà Nước chỉ diễn ra dần dần, và thường trong xung đột với trật tự pháp lý được xưng nhận, dưới áp lực không thể cưỡng lại của Phúc Âm. Và khi, vào thời Trung Cổ, tiến trình chậm chạp này đã dần dần triển khai xong, và sự Cơ Đốc hóa hầu hết các nước Âu châu gần như hoàn tất, thì ý thức về sự tương phản trước kia giữa tính chất Cơ Đốc và tính chất Ngoại giáo trước đây của các Nhà Nước này gần như mất hẳn đến nỗi vào thời Cải Chánh người ta không còn cảm thấy sự tương phản nào giữa nghệ thuật cai trị nhà nước Cơ Đốc và không Cơ Đốc nữa. Về con người là tội nhân, về tính chất của luật hình sự, về gia đình, về hôn nhân, và còn nhiều điều nữa, người ta lúc bấy giờ đã đi đến những kết luận vững chắc đến nỗi các trí thức lãnh đạo thời ấy không còn bất đồng nào về các nền tảng của đời sống Nhà Nước. Phong trào Phục Hưng đã gây nên một sự khuấy động nào đó trong các tâm trí ở Ý, phái Tái Báp-têm đã dùng đến đòn bẩy, và về quyền lực của các vua chúa cùng các quyền và tự do của dân chúng, một loạt quan niệm khác cũng nảy sinh từ phía Calvin; nhưng rằng người ta phải hỏi ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng khi hỏi ý muốn của Đức Chúa Trời người ta cũng phải kể đến Kinh Thánh, và rằng trật tự pháp lý dân sự phải bảo đảm các quan niệm Cơ Đốc đang thịnh hành, thì đứng vững với mọi người có tiếng nói trên các Nhà Nước và dân tộc. Do đó thời ấy người ta hiếm khi nói về nghệ thuật cai trị nhà nước Cơ Đốc hay luật hiến pháp Cơ Đốc, hay về một chính khách Cơ Đốc. Sự thêm vào của "Cơ Đốc" mất ý nghĩa, vì Cơ Đốc là điều thông thường và là điều được mọi người mặc nhiên thừa nhận.

Nhưng chính điều này đã cản trở và cuối cùng đã làm đình trệ sự triển khai thấu suốt của nguyên tắc Cơ Đốc. Sự tự mãn đã len vào. Và chỉ khi sự đối kháng cũ lại dấy lên thì ý thức rằng tính chất Cơ Đốc phải được duy trì trong đời sống Nhà Nước mới một lần nữa bùng vỡ. Khi chiếc áo choàng Cơ Đốc bị những kẻ cầm quyền dùng để áp bức các dân tộc và, một cách không Cơ Đốc, dưới đủ mọi phô trương đạo đức, để ngăn họ khỏi định mệnh của mình, thì từ sự cay đắng tinh thần ngoại giáo cũ lại trỗi dậy, và đủ mọi quan niệm mới về các nền tảng của nhà nước và xã hội được cổ xúy, cố ý nhắm vào việc cạy lỏng các nền tảng Cơ Đốc và quay về các ý tưởng ngoại giáo cũ. Điều này cũng không xảy ra một lúc, và trong một thời gian dài các dân tộc không nhận ra sự chuyển tiếp dần dần. Vẫn còn những dân tộc, và trong mỗi dân tộc những giới, cứ trượt đi trong khi ngủ. Nhưng cuối cùng tiếng báo động dù sao đã vang lên. Người ta đã nhận thức rõ ràng rằng đó là mưu đồ cố ý nhằm loại bỏ các nền tảng Cơ Đốc của đời sống chính trị chúng ta và của trật tự pháp lý dân sự chúng ta, và do đó dần dần ý thức về bổn phận phải đứng lên bảo vệ các nền tảng ấy trong hôn nhân, trong đời sống gia đình, và trong còn nhiều điều nữa, lại sống động trong những giới ngày càng rộng. Như vậy mỗi cuộc đấu tranh mới đều phục vụ mưu định của Chúa, chân lý ngày càng đứng trước chúng ta trong ánh sáng rõ ràng hơn, và ý muốn đã được bày tỏ của Chúa tiếp tục phản chiếu chính mình ngày càng rõ nét hơn trong ý thức chúng ta.

Bây giờ có người sẽ nói rằng, nếu bởi nghệ thuật cai trị nhà nước Cơ Đốc và những điều tương tự phải hiểu điều này, và không gì khác, thì cái tên ấy cũng không đứng vững được sao? Điều ấy chúng tôi phủ nhận một cách quả quyết nhất. Không một chấm một nét nào được trừ bớt khỏi sự thật rằng trên toàn lãnh vực của đời sống tự nhiên, và do đó cả lãnh vực của ân điển chung, không điều gì vượt lên, cũng không thể vượt lên, trên sự phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời như đã được bày tỏ trong sạch nhất; và từ lập trường này hoàn toàn đúng rằng "Cơ Đốc" đồng nghĩa với "điều tốt nhất"; miễn là bởi điều tốt nhất người ta hiểu, không phải điều dường như tốt nhất đối với chúng ta, mà là điều phù hợp với ý muốn của Đấng duy nhất có thẩm quyền trên nó. Thế mà sẽ chỉ dẫn tới sự tự lừa dối, và sự lừa dối người khác, nếu vì cớ ấy người ta ngừng nói về nghệ thuật cai trị nhà nước "Cơ Đốc" và thay vào đó diễn tả: nghệ thuật cai trị nhà nước tốt, tốt hơn, tốt nhất. Điều này chỉ được phép, thậm chí nên làm, nếu ở nơi khác nữa, ngoài ảnh hưởng của Phúc Âm, trong một xứ không biết gì về Cơ Đốc giáo, những nền tảng ấy cho xã hội và chính trị xã hội đã từng được tìm thấy. Nhưng đó không phải là trường hợp, và không thể là: thứ nhất, vì ánh sáng của ân điển chung không vươn xa đến thế; thứ hai, vì những kẻ sống dưới ân điển chung và không gì hơn, trong mọi lãnh vực liên quan đến đời sống đạo đức, như Rô-ma 1 cho thấy, đều "bị phó cho lòng hư xấu"; và thứ ba, vì chỉ nơi ánh sáng của mặc khải đặc biệt đến tăng cường vẻ rực rỡ của ân điển chung thì một đời sống nhà nước và dân tộc mới được xây dựng trên những nền tảng tốt hơn này.

Ngay về nguồn gốc, đời sống trong phạm vi xã hội-chính trị giữa các dân tộc Âu châu đã chịu sự chi phối của những xác tín bắt nguồn trực tiếp từ Pa-lê-tin, và những xác tín ấy, trong nhiều thế kỷ bị giam kín trong lòng dân Do Thái, trước hết đã thắng thế tiến ra thế giới khi Đấng Christ đã xuất hiện và Phúc Âm của Ngài đã thắng hơn ngoại giáo đang sụp đổ. Thứ hai là điều này, rằng hiện tại chúng ta cố ý gạt Hội Thánh ra khỏi sự xem xét của mình, để chỉ đưa ra mọi điều thuộc về mối quan hệ giữa Hội Thánh và Nhà Nước sau khi ý tưởng về Nhà Nước Cơ Đốc đã trước hết hiện ra rõ ràng trước chúng ta. Nhưng trong điều này, như chúng ta đã lưu ý, dù sao không bao giờ được quên rằng nếu Đấng Christ đã không đến, và Hội Thánh của Ngài đã không biến đổi tinh thần của các dân tộc, thì các điều kiện đạo đức đã không bao giờ hiện hữu, là những điều kiện phải được đáp ứng để một đời sống Nhà Nước Cơ Đốc có thể nảy sinh. Thứ ba không được quên rằng mặc khải thánh của Đức Chúa Trời dưới Giao Ước Cũ, do hậu quả của cuộc Lưu Đày, đã bị giam hãm bởi sự hẹp hòi của lòng người Do Thái, và rằng chính Đấng Christ đã phá vỡ vòng cấm của chủ nghĩa Do Thái ấy và khiến toàn thể vẻ rực rỡ của Luật Pháp và các Tiên Tri chiếu sáng ra. Do đó người ta lầm nếu tưởng tượng rằng Đức Chúa Giê-xu và các sứ đồ của Ngài chỉ trả lời câu hỏi làm sao tội nhân có thể được cứu. Ngay từ bốn sách Phúc Âm đã rõ Đức Chúa Giê-xu, hết lần này đến lần khác, quả thật cũng đã tuyên phán sự phán xét của Ngài trên các mối quan hệ thông thường trong đời này; và các thư tín của các sứ đồ cho chúng ta thấy các sứ đồ đã theo Ngài trong điều này như thế nào. Về đời sống Nhà Nước, xin chỉ xét Rô-ma 13. Mặc khải đầy đủ hơn về ý muốn của Đức Chúa Trời, cũng về các sự vật của đời sống tự nhiên, trước hết đã được hoàn tất trong các sách của Giao Ước Mới. Do đó không một lúc nào đời sống nhà nước và dân tộc nảy sinh ở Âu châu sau sự Cơ Đốc hóa người La Mã, người Đức, và người Xla-vơ được tách khỏi sự xuất hiện của Đấng Christ. Đối với các dân tộc, trong Đấng Christ có một lời hứa cho cả đời sau lẫn đời hiện tại.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 10.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 10.

Luật pháp Đức Chúa Trời người ở trong lòng người; bước người không hề xiêu-tó.
Thi. 37:31.

Theo đó, Nhà Nước phải được xem xét, tổ chức, và dẫn dắt như thế nào phải được rút ra: thứ nhất, từ sự hiểu biết về đời sống tự nhiên, được xem xét dưới ánh sáng của ân điển chung, và thứ hai, từ mặc khải đặc biệt được ban cho chúng ta trong Kinh Thánh. Không phải như thể sự tìm hiểu hai mặt về ý muốn và các mạng lệnh của Đức Chúa Trời này sẽ dẫn tới một kết quả hai mặt, mà một mặt được đặt cạnh mặt kia; nhưng theo cách mà sự tìm hiểu thứ hai làm sáng tỏ và hoàn tất kết quả của sự tìm hiểu thứ nhất. Ngay từ đời sống tự nhiên, chẳng hạn, người ta biết rằng hôn nhân, và đời sống gia đình phát xuất từ nó, là một trong những trụ cột nền tảng của Nhà Nước; nhưng Kinh Thánh dạy chúng ta biết ý muốn của Đức Chúa Trời về hôn nhân và đời sống gia đình một cách gần gũi hơn, trong sạch hơn và đầy đủ hơn so với bất cứ nơi nào khác có thể.

Sự tìm hiểu hai mặt về các mạng lệnh của Đức Chúa Trời liên quan tới con người, xã hội, và Nhà Nước do đó được định ý theo cách mà mặt này nối với mặt kia, làm cho nó đầy đủ hơn, và đưa nó tới sự chắc chắn lớn hơn. Việc chế độ một vợ một chồng đứng cao hơn chế độ đa thê, và do đó hôn nhân với chỉ một vợ đáng được ưu tiên, có thể đã được phỏng đoán và nghi ngờ từ kinh nghiệm của đời sống tự nhiên; người ta thậm chí có thể nói rằng việc sinh ra hằng bao nhiêu nữ cũng bấy nhiêu nam chỉ tới nó như điều tự nhiên nhất. Thế mà, sự trổi hơn của chế độ một vợ một chồng trước hết được nâng lên tới sự chắc chắn bởi Kinh Thánh; và chính nhờ Kinh Thánh mà mọi điều, ngoài quy tắc cố định ấy, tự xưng là hôn nhân, mang lấy một tính chất không thánh và tội lỗi. Chính ở đây, tuy nhiên, lập tức nảy sinh câu hỏi chúng ta nay biết điều này từ Kinh Thánh thế nào. Vì không ít người tưởng tượng rằng một điều gì đó đã được kể là chứng minh từ Kinh Thánh nếu người ta có thể chỉ ra rằng một điều gì đó đã được các thánh nam hay thánh nữ của Kinh Thánh đem ra thực hành, hay quả thật đã được thiết lập làm luật trong đời sống dân sự của Y-sơ-ra-ên, hay ít nhất được giữ làm quy tắc. Nhưng theo quy tắc ấy — hầu như không cần chứng minh thêm — người ta ở đây lập tức bị kẹt. Vì chẳng phải chúng ta đọc về Gia-cốp rằng ông đã lấy hai vợ trong hôn nhân hợp pháp, và hơn nữa đã sinh con bởi Binh-ha và Xiếc-ba đó sao; chẳng phải chúng ta đọc về Áp-ra-ham rằng ông đã sinh Ích-ma-ên bởi A-ga đó sao; và, không cần nêu thêm, rằng Đa-vít và Sa-lô-môn sở hữu cả một đoàn vợ đó sao? Và về sự điều chỉnh hôn nhân, chẳng phải chính Môi-se, một nhân vật không kém ai, đã ban một điều chỉnh về việc ly dị mà ngay đối với cảm giác của chúng ta đã có một mặt rất đáng ngờ đó sao?

Do đó người ta chưa xong việc bằng cách chỉ nói rằng chúng ta phải giữ lấy Kinh Thánh; và chúng ta thậm chí không tiến được một bước ở đây trừ khi trước hết chúng ta vạch ra con đường có thể dẫn chúng ta tới sự hiểu biết các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, như Lời Ngài đem chúng đến cho chúng ta. Rô-ma đã nhận thức khó khăn này ngay từ đầu, và do đó đã cố thiết lập một thẩm quyền chính thức có thể quyết định điều gì sẽ được kể là chân lý trong vấn đề này. Về phía chúng ta thẩm quyền được thiết lập ấy đã bị bác bỏ, không phải như thể chúng ta không thấy một thẩm quyền như thế cực kỳ dễ dàng và hữu ích, nhưng vì một thẩm quyền như thế không thể là thẩm quyền đối với chúng ta trừ khi trước hết đã được chỉ ra rõ ràng và thuyết phục rằng chính Đức Chúa Trời đã thiết lập thẩm quyền ấy, đã ban cho nó các ân tứ để dẫn chúng ta tới chân lý, và đòi hỏi chúng ta phải phục tùng nó. Không tồn tại sự hiểu lầm nào giữa Rô-ma và chúng ta về điểm này. Chúng ta không hề phủ nhận khó khăn rất lớn của việc đi tới sự vững chắc và chắc chắn trong vấn đề này mà không có một thẩm quyền chính thức; cũng không phủ nhận rằng nhờ sự vững chắc và chắc chắn này nhiều ánh sáng sẽ thu được nếu quả thật tồn tại một thẩm quyền giảng dạy như thế mà chúng ta có thể nương cậy; nhưng điều chúng ta phủ nhận là một thẩm quyền do Đức Chúa Trời thiết lập như thế tồn tại, hay con người cũng có thể dựng nên một thẩm quyền như thế. Về điểm sau này, và chỉ về điểm ấy, mọi sự xoay quanh đối với chúng ta.

Việc một thẩm quyền như thế tự nó là có thể quan niệm được thì hiển nhiên rõ ràng từ Kinh Thánh. Thực tế nó đã tồn tại trong các sứ đồ. Nhưng về sự tiếp tục tồn tại của một chức sứ đồ như thế thì không nơi nào có bằng chứng nào. Khi nó tồn tại, nó không hề có một tổ chức phẩm trật, và chừng nào nó tồn tại, nó bị ràng buộc vào những điều kiện mà, sau cái chết của mười hai sứ đồ, không còn có thể được đáp ứng nữa. Vì lý do này chúng ta không thể tìm thấy trong Kinh Thánh sự xác nhận nào, dù nhỏ nhất, cho thẩm quyền sứ đồ như nay tự trình bày ở Rô-ma. Và nếu chúng ta chú ý tới các kết quả mà trong lịch sử thẩm quyền của ngai Rô-ma này đã dẫn tới, thì chúng ta gặp không chỉ đủ mọi hiện tượng tỏ ra xung đột với tính chất sứ đồ nguyên thủy, mà còn — và đây là điều quan trọng nhất ở đây — những tuyên bố về nội dung của Kinh Thánh vốn chính xác xung đột không thể hòa giải với mặc khải hiển nhiên của Kinh Thánh ấy. Chúng ta không nhận được ấn tượng rằng một cách vinh hiển, trong ánh sáng cao hơn, một mặc khải rõ ràng đáng ngạc nhiên về ý nghĩa của Kinh Thánh được ban cho chúng ta; nhưng trái lại chúng ta không thể gạt bỏ cảm giác rằng nhiều điều đang bị ép buộc lên chúng ta vốn không hề được nội dung của Kinh Thánh bao hàm. Xin hãy đọc đi đọc lại, chẳng hạn, các sách của các tác giả Phúc Âm và các Sứ Đồ, và tự bạn xét xem bạn có thể khám phá trong đó dù chỉ một dấu vết của chỗ đứng lớn mà sự tôn kính Ma-ri nay chiếm giữ trong phạm vi tôn giáo giữa Cơ Đốc giáo La Mã hay không. Có ba cách có thể quan niệm được mà một thẩm quyền chính thức như thế có thể đòi hỏi sự phục tùng của chúng ta. Thứ nhất, nó có thể được đặt nền trong những lời phán rõ ràng của Kinh Thánh. Nay điều này không phải là trường hợp. Thứ hai, nó có thể đã tự hợp thức hóa qua kết quả. Điều ấy cũng không phải vậy. Và thứ ba, nó có thể trực tiếp ràng buộc linh hồn chúng ta qua lời chứng của Đức Thánh Linh. Và điều cuối cùng này đối với chúng ta cũng không phải là trường hợp. Và dù chúng ta biết rất rõ rằng điều này không hề giải quyết điểm tranh cãi này, nó đủ cho chúng ta nếu chỉ hai điều trở nên hiển nhiên: thứ nhất, chúng ta cảm nhận khó khăn của sự vắng mặt một thẩm quyền như thế một cách sâu sắc; và thứ hai, chúng ta thiếu mọi cơ sở đầy đủ để thừa nhận sự tồn tại của một thẩm quyền như thế.

Nhưng sau khi đã diễn tả rõ ràng điều này, chúng ta cũng phải đối diện với khó khăn không hề tưởng tượng mà chúng ta ở đây đang đứng trong đó. Nếu từ Kinh Thánh phải rút ra sự hiểu biết rõ ràng hơn và đầy đủ hơn về các mạng lệnh của Đức Chúa Trời cho đời sống nhà nước, là sự hiểu biết sẽ bổ sung cho chúng ta điều còn thiếu trong ánh sáng chiếu trên đường chúng ta bởi thiên nhiên và lịch sử; và nếu không có thẩm quyền chính thức nào vạch trần các mạng lệnh này từ mỏ vàng của Kinh Thánh — thì chúng ta phải tự mình thực hiện công việc khổng lồ này, và do đó cũng phải tự mình trình bày về cách thức công việc ấy phải được thực hiện. Nay đã đi tới điểm này, chúng ta phải thẳng thắn thừa nhận rằng giữa các tín đồ Tin Lành vấn đề cực kỳ phức tạp này thường không được xem trọng đủ. Vì rất thường người ta cho rằng mình đã trúng đích, nếu, tùy trường hợp dẫn tới, để bênh vực quan niệm và quan điểm riêng của mình, người ta trích dẫn bừa một câu Kinh Thánh, hay thậm chí vài câu, mà trong một từ nào đó xuất hiện trong đó, hay trong một sự kiện nào đó được thuật lại ở đó, dường như có nghĩa gần giống điều chúng ta muốn và định. Nếu, chẳng hạn, người ta đứng lên bênh vực chế độ ngày nghỉ, thì người ta cho rằng mình đã làm đủ bằng cách viện dẫn chế độ Sa-bát, sự nghiêm trọng mà Môi-se và các Tiên Tri đã thúc giục giữ ngày Sa-bát cho thánh, và lời hứa hay lời đe dọa được nhắc tới về việc giữ hay phá ngày Sa-bát. Thế mà rõ ràng vấn đề không hề được giải quyết bởi đó. Điều đã truyền cho Y-sơ-ra-ên có cũng giữ cho chúng ta không? Nếu có, thì cũng hãy như những người giữ ngày Sa-bát ngày nay và thánh hóa ngày thứ bảy chứ không phải ngày thứ nhất trong tuần. Ngày ấy bắt đầu vào buổi chiều, như giữa người Do Thái, hay vào buổi sáng, như chúng ta tính? Sự nghỉ ngơi khỏi công việc ấy phải được quan niệm theo nghĩa luật pháp nghiêm ngặt, hay cách phóng khoáng như Đức Chúa Giê-xu đã làm, và như Giáo Lý Heidelberg của chúng ta cũng đã hiểu theo bước chân của Calvin? Tóm lại, người ta hầu như không thể chạm tới một vấn đề nào nữa mà không đột nhiên cảm thấy các câu hỏi cứ rơi xuống như từ trên trời, và rằng với sự viện dẫn tóm tắt ba bốn câu Kinh Thánh của mình, người ta không hề tới đích.

Vậy không thể phủ nhận rằng cái gọi là "sự tìm hiểu tự do" đã được tưởng tượng quá nhẹ nhàng. Chắc chắn, Kinh Thánh rõ ràng và trong suốt, và cũng đủ cho mọi người được kêu gọi để sống, đi tới sự hiểu biết con đường cứu rỗi. Nếu câu hỏi thật sự cháy bỏng trên môi bạn: Tôi phải làm gì để được cứu? thì, khi đọc toàn bộ Kinh Thánh một cách nghiêm túc và bền bỉ, câu trả lời — và câu trả lời hoàn toàn thỏa đáng và đầy đủ — sẽ không thiếu; đặc biệt nếu bạn cũng biết sự thông công của các thánh đồ, và "cùng với hết thảy các thánh đồ mà hiểu thấu bề rộng, bề dài, bề cao, bề sâu" của tình yêu thương của Đấng Christ là thể nào. Nhưng các bài luận này không bàn về điều ấy. Ở đây chúng ta không bàn câu hỏi bạn sẽ được cứu thế nào, nhưng đời sống nhà nước phải được sắp đặt thế nào theo các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, như các mạng lệnh ấy được bày tỏ cho chúng ta trong thiên nhiên qua ân điển chung, và đầy đủ hơn, rõ ràng hơn trong Kinh Thánh. Và trong điều này tuyệt đối không đúng rằng người đầu tiên đến cũng có thể tìm ra câu trả lời rõ ràng từ Kinh Thánh.

Chẳng hạn, hãy lấy câu hỏi đau đớn và cực kỳ khó khăn rằng người Boer ở Cape, trong cuộc chiến gần đây, có bị buộc, theo lời chứng của Kinh Thánh, phải trung thành với Nữ hoàng Anh, là Chính Quyền hợp pháp của họ, và giúp bà chống kẻ thù ở Transvaal và Orange Free State, phải, nếu cần thiết phải đổ máu mình vì bà; hay đúng hơn họ có bị Đức Chúa Trời ràng buộc phải trợ giúp bà con mình trong các nước cộng hòa hay không. Bây giờ bạn có nói rằng mỗi người Boer ở Cape có thể đơn giản quyết định điều này, với cuốn Kinh Thánh trước mặt mình không? Hay bạn không cảm thấy rằng điều này liên quan tới một vấn đề cực kỳ phức tạp, vốn không hề được giải quyết bằng một sự viện dẫn đơn giản tới lời của Phao-lô: "Ai nấy hãy phục các bậc cầm quyền trên mình" hay sao? Hay, để giới hạn trong đất nước chúng ta, bạn có nghĩ rằng câu hỏi chúng ta có quyền trước mặt Đức Chúa Trời đứng lên chống Bá tước Philip, và sau này chống Na-pô-lê-ông, có thể được giải quyết bằng một câu Kinh Thánh duy nhất bởi mỗi độc giả Kinh Thánh hay không? Trí óc lười biếng tưởng tượng như vậy. Ôi, thật dễ dàng. Người ta khi ấy đã có ý kiến riêng về vấn đề, và nay người ta lấy Sách Tra Cứu Từ Ngữ của Trommius, tra vài câu dưới từ mình quan tâm, và nếu khi ấy chỉ tìm được một câu nói theo nghĩa mong muốn, thì người ta xong việc. Không, đó không phải là sự nghiêm túc, đó không phải là nghiên cứu Kinh Thánh, đó không phải là sự tìm kiếm thật ý muốn của Đức Chúa Trời. Trái lại, khi ấy người ta đã chuẩn bị sẵn ý kiến riêng của mình, và khi ấy chỉ còn là vấn đề tìm một sự nâng đỡ trong Kinh Thánh cho ý kiến riêng của mình, để nhờ đó có thể áp đặt nó lên người khác. Và có những câu khác chỉ về hướng ngược lại hay không, thì khi ấy không thành vấn đề. Khi ấy người ta có một câu cho lời khẳng định của mình, cũng như mọi kẻ dị giáo đều có câu chữ của mình.

Nhưng chính sự lạm dụng Kinh Thánh này là điều chúng ta chỉ mới gần đây đã cố ý chống lại trong các bài "Toetsing" của mình. Từ lối dùng Kinh Thánh rất thông thường ấy chúng ta đã nghiêm ngặt kiêng ngay từ đầu. Không phải như thể không có Sách Tra Cứu Từ Ngữ nào phục vụ chúng ta, nhưng vì chúng ta quá sâu sắc và nội tâm xác tín rằng bởi lối dùng Kinh Thánh ấy thẩm quyền, thẩm quyền cốt yếu của Kinh Thánh đã bị phá hoại một cách đáng ngờ như thế.

Kinh Thánh không được trích dẫn chỉ theo âm thanh bề ngoài của nó. Điều ấy sẽ xung đột với sự thánh khiết của tính chất nó. Ở đây cần một sự tìm hiểu phức tạp, toàn diện, cực kỳ cẩn thận, và sự tìm hiểu này phải được quan niệm theo cách nghiêm ngặt khoa học và được tiến hành tới cùng. Từ chính bản tính và tính chất của nội dung hay thực chất của Kinh Thánh phải rút ra phương pháp sẽ được theo trong sự tìm hiểu khoa học này. Kinh Thánh không hề chỉ gồm những lời chính Đức Chúa Trời đã phán, mà cũng gồm những lời đã được phán bởi con người và bởi các thiên sứ tốt và xấu. Những người được giới thiệu là đang nói chỉ một phần là những người dự phần sự cảm thúc của Đức Thánh Linh, và phần còn lại, những người không dự phần, không hề đều thuộc về các thánh đồ của Đức Chúa Trời. Về A-bên chúng ta không nghe lời nào từ môi hấp hối của người, nhưng Ca-in có nói, và Pha-ra-ôn, và A-háp, và Giu-đa được giới thiệu là đang nói. Các bạn của Gióp nói nhiều, nhưng chính Đức Chúa Trời đã tuyên bố rằng họ đã không nói đúng. Hơn nữa, ngay cả đủ mọi lời chính Đức Chúa Trời đã phán, hay đã cảm thúc trong các tiên tri của Ngài, cũng không mang tính chất tuyệt đối. Đôi khi chúng được mặc lấy hình thức con người theo đòi hỏi của thời điểm, đến nỗi sau đó chúng ta đọc rằng "Chúa lấy làm ăn năn."

Và ngay cả nếu bây giờ bạn gom lại mọi điều được nói theo nghĩa đen, bạn vẫn chỉ có một phần nhỏ của Kinh Thánh, và bên cạnh và xen giữa điều này vẫn còn lịch sử rộng lớn từ Địa Đàng xuống tới Bát-mô. Lịch sử được thuật lại như đã xảy ra, và lịch sử được thấy trước và tiên tri như sẽ đến. Trong lịch sử này xuất hiện những nhân vật, đàn ông và đàn bà, mà đối với cách cư xử của họ, một phần và ở một mức độ nào đó, một tính chất chuẩn mực có thể và phải được gán cho. Chẳng hạn, đọc Hê-bơ-rơ 11 cho thấy đám mây nhân chứng được đặt trước chúng ta như một gương mẫu, và trong mỗi gương mẫu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta có điều gì đó về các mạng lệnh thánh của Ngài được bày tỏ. Nhưng ở đây nữa, sự sàng lọc khó khăn thế nào, và việc vạch đường ranh giới đúng đắn thường đau đớn thế nào? Vì ngay cả những người tốt nhất giữa các thánh nam thánh nữ cũng được phác họa cho chúng ta chân thật như đời sống, với đức tin của họ, nhưng cũng với tội lỗi của họ. Ở đây do đó cũng cần sự phân biệt. Nếu không người ta rơi vào điều ác gian ác là viện dẫn tội lỗi của những người nam người nữ này như một cớ bào chữa cho tội lỗi riêng của mình. Và như vậy Kinh Thánh, thay vì là ánh sáng trên đường chúng ta, sẽ trở thành giấy phép cho sự gian ác của tấm lòng. Từ tất cả điều này hiện ra một cách thuyết phục dứt khoát rằng không thể có chuyện trích dẫn Kinh Thánh chỉ theo âm thanh của lời. Hay ai lại không biết những lời của Đức Chúa Giê-xu, khi bị xé khỏi văn mạch, đã thường bị lạm dụng cay đắng thế nào? Chỉ xin nghĩ tới lời của Đức Chúa Giê-xu với người đàn bà tà dâm; tới lời Ngài phán với Giu-đa, rằng chúng ta thường có kẻ nghèo ở với mình; tới lời khuyên của Ngài sống như hoa huệ ngoài đồng và chim trời; tới lời Ngài phán với Sa-tan, rằng người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi; và còn nhiều điều nữa. Những sách riêng đã phải xuất hiện để sửa lại cho đúng những đoạn Kinh Thánh bị làm sai lạc và xé khỏi văn mạch này, và để làm cho chúng sống lại trong ý nghĩa nguyên thủy của chúng. Vì điều hiển nhiên là bất cứ lời phán nào cũng chỉ có thể được hiểu trong văn mạch của nó; và chính văn mạch ấy là điều mà kẻ trích dẫn hời hợt một câu đơn lẻ ít khi để ý.

Ngày càng hơn, người ta đã đi tới sự sáng suốt rằng Mặc Khải của Kinh Thánh không phải là một bức khảm, nhưng tạo thành một toàn thể hữu cơ. Sự khác biệt giữa hai điều này rõ ràng. Trong một sàn hay tường khảm đủ mọi viên đá nhỏ với sắc thái, hình dạng, và kích thước khác nhau nằm cạnh nhau, mà viên này không có sự liên kết nội tại với viên kia. Trái lại, trong một cây nho, vốn tự nó tạo thành một sinh thể, tồn tại một sự liên kết sống động trực tiếp giữa sợi rễ nhỏ nhất và cành non cao nhất hay chùm nho rực rỡ giữa các tua cuốn. Kinh Thánh cũng vậy. Chúng ta thấy chân lý chưa được bày tỏ dâng lên từ rễ của nó, nhưng chỉ sau một tiến trình dài trái của chân lý ấy mới mang hình thức đầy đủ, hoàn chỉnh của nó. Chỉ xin nêu điều này: sự xưng nhận Ba Ngôi Đức Chúa Trời đã hé mở mầu nhiệm của nó ngay trong Địa Đàng, thế mà chỉ ngay trước khi Đức Chúa Giê-xu thăng thiên, trong mạng lệnh báp-têm, sự xưng nhận Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh mới xuất hiện trong hình thức hoàn chỉnh của nó. Và chính tính chất hữu cơ này của Kinh Thánh bị hoàn toàn coi thường bởi việc trích dẫn, chỉ theo âm thanh của lời, một câu bị xé khỏi văn mạch của nó.

Hai vấn đề khác liên quan tới điều này, vốn có trọng lượng trong cán cân đặc biệt trong phạm vi chính trị. Vấn đề thứ nhất liên quan tới hiến pháp của Y-sơ-ra-ên, vấn đề thứ hai liên quan tới sự ưu tiên dành cho cái gọi là "Phúc Âm" trên mặc khải trong Cựu Ước. Về cả hai chỉ xin nói vắn tắt.

Về vấn đề thứ nhất, người ta dễ nói: Nếu hiến pháp mà Y-sơ-ra-ên đã nhận được do chính Đức Chúa Trời ban cho Y-sơ-ra-ên, thì chúng ta còn có thể làm gì tốt hơn là cũng đưa vào đất nước mình hiến pháp bắt nguồn từ chính Đức Chúa Trời ấy? Quả thật, hơn một lần lời khuyên đã được ban theo hướng này; và ngay cả nơi người ta không dám làm điều này nói chung, người ta dù sao vẫn hết lần này đến lần khác viện dẫn, về các điểm chi tiết, điều chính Đức Chúa Trời đã truyền cho Y-sơ-ra-ên, để đòi hỏi nó trong hiến pháp của chúng ta nữa. Tuy nhiên, đối với Nhà Nước, người ta bởi điều này đã phạm cùng một lỗi lầm thường bị phạm khi người ta đặt các điều kiện của hội thánh dưới thời Y-sơ-ra-ên làm quy tắc cho các hội thánh được thiết lập ngày nay. Một lỗi lầm nằm ở điều này, rằng người ta hoàn toàn bỏ qua việc sự sắp đặt Nhà Nước và Hội Thánh không thể giống nhau cho mọi thời đại, mọi dân tộc, và trong mọi hoàn cảnh, nhưng phụ thuộc vào các vấn đề địa phương và thời gian. Chính vì hiến pháp của Y-sơ-ra-ên do chính Đức Chúa Trời ban, nó tính đến các hoàn cảnh này, vì chính Đức Chúa Trời đã truyền sự phân biệt này giữa các nơi và các thời. Nhưng từ điều này suy ra rằng sẽ trái với ý định của Đức Chúa Trời, và sẽ chạy ngược các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, nếu người ta đơn giản đặt làm quy tắc cho mọi dân tộc, trong những thời đại hoàn toàn khác và dưới những hoàn cảnh hoàn toàn khác, điều đã được truyền vào thời ấy và trong xứ Pa-lê-tin cho dân tộc đặc biệt ấy. Sự phân biệt ấy giữ, ở một mức độ nào đó, ngay cả đối với Mười Điều Răn. Chúng ta không giữ ngày thứ bảy. Chúng ta "không có khách lạ" nào trong các cổng thành mình. Chỉ trong ngoại lệ hiếm hoi chúng ta mới có bò kéo cày hay lừa. Và ngay những lời mở đầu: "Đấng đã đưa ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, khỏi nhà nô lệ" đã cho thấy sự khác biệt. Do đó ngay từ thế kỷ 16, Franciscus Junius đã viết một luận văn riêng để trả lời câu hỏi các mạng lệnh do Môi-se ban cho Y-sơ-ra-ên nhân danh Chúa có hiệu lực ràng buộc đối với chúng ta theo nghĩa nào và tới mức độ nào. Ông đã viết bài luận này đặc biệt cũng để chống lại những kẻ, vì luật pháp Môi-se dưới hình thức đã ban không áp dụng được cho chúng ta, nên vì cớ ấy trình bày nó như không có ý nghĩa đối với chúng ta; điều này lại liên quan tới việc gạt bỏ Cựu Ước vốn len vào đặc biệt giữa người Lu-thơ. Ở đây, do đó, một quy tắc phải được thiết lập; và sau tranh luận dài và rộng về điều này, người ta nay đã khá chung đi tới kết luận này, rằng ở đây phải phân biệt giữa các nguyên tắc làm nền cho luật pháp Môi-se này, và hình thức đặc biệt mà các nguyên tắc này tìm được sự áp dụng của chúng trong luật pháp Môi-se. Không phải rằng ai đó phải đúng là "bị ném đá," nhưng quả thật "án tử hình" phải được duy trì, hiện ra từ các Sách của Môi-se. Và chỉ xin lấy thêm điều này: từ đó không hiện ra rằng tài sản đất đai phải đúng là ở lại trong mỗi chi phái và trong mỗi gia đình như xưa, nhưng quả thật hiện ra rằng luật pháp điều chỉnh tài sản đất đai đặt những yêu cầu khác với luật pháp về động sản. Do đó một sự nghiên cứu rất sâu về luật pháp Môi-se là một bổn phận; nhưng sự nghiên cứu ấy phải luôn hướng vào việc phân biệt sắc bén các nguyên tắc còn tồn tại khỏi hình thức đã qua của sự áp dụng chúng.

Về "Phúc Âm" trong bài luận tới của chúng ta.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 11.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 11.

Ai nấy hãy phục các bậc cầm quyền mình; vì chẳng có quyền nào mà không đến bởi Đức Chúa Trời, các quyền đều bởi Đức Chúa Trời chỉ định.
Rô. 13:1.

Từ cuộc tranh luận đã được tiến hành hiện ra một cách thuyết phục rằng điều tra ý muốn của Đức Chúa Trời trong các vấn đề của Nhà Nước không hề là một công việc nhẹ nhàng. Vì điều này cần một sự hiểu biết rộng về đời sống thực tế của dân tộc và lịch sử của nó, và không kém một sự điều tra rất cẩn thận về điều được bày tỏ trong Kinh Thánh. Sự tự phụ, như thể người ta chỉ cần mở Kinh Thánh ra để trích từ Kinh Thánh một câu nào đó, không thể đứng vững trước sự thử nghiệm nghiêm túc dù chỉ một lúc. Điều này phần nào đủ để dạy tín đồ bổn phận của mình đối với Chính Quyền, nhưng gần như vô giá trị khi phải nói cho Chính Quyền biết nhiệm vụ và sự kêu gọi của nó là gì, và nó phải chu toàn sự kêu gọi ấy tới từng chi tiết thế nào để hành động phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời.

Xin hãy hiểu cho rõ ý chúng tôi. Chúng tôi không nói rằng, từ lập trường của sự vô tín, Chính Quyền dễ biết hơn điều nó phải làm và phải hành động thế nào trong mỗi trường hợp đã cho. Không hề. Ngay từ lập trường ấy cũng cần sự tìm hiểu khoa học rất sâu, và kết quả dù sao sẽ luôn dạy rằng điều người ta trong một thế kỷ tin chắc mình có thể đứng trên như một xác tín, thì trong thế kỷ tiếp theo người ta bác bỏ như hoàn toàn không thể giữ được. Ngay trong các giới chính khách vô tín người ta cũng luôn phải xuất phát từ những nguyên tắc nào đó, những tiền đề nào đó, những ý tưởng nào đó mà người ta chấp nhận là đúng, rồi xây dựng tiếp trên chúng; nhưng chính sự không vững chắc của những nguyên tắc và tiền đề ấy khiến thế hệ sau đi tới một kết quả hoàn toàn khác, vì nó chọn một tiền đề khác làm điểm xuất phát. Do đó, gian nan ở cả hai phía, cả đối với các chính khách Cơ Đốc lẫn các chính khách vô tín. Chỉ giữa hai bên tồn tại sự khác biệt này, rằng các chính khách vô tín cuối cùng lấy ý muốn riêng của mình làm chuẩn mực hay quy tắc, và chính khách Cơ Đốc luôn phải hỏi ý muốn của Đức Chúa Trời, và phải phục tùng ý muốn ấy. Và dù các Cơ Đốc nhân nay, phần lớn, cứ trôi theo các xác tín một thời đã đâm rễ trong và được truyền lại cho họ từ các tổ phụ, nhưng điều hiển nhiên là, bất cứ giá trị và ý nghĩa nào cũng được gán cho các xác tín được truyền lại này, yêu cầu không bao giờ có thể mất đi rằng họ phải hết lần này đến lần khác thử nghiệm các xác tín này với điều về ý muốn của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong Thiên Nhiên và Kinh Thánh. Chẳng hạn, chỉ xin nghĩ tới địa vị của người nữ, luật pháp nông nghiệp, mối quan hệ giữa hội thánh và nhà nước, và còn nhiều điều nữa, thì đập vào mắt ngay rằng thời đại chúng ta đang sống khiến mọi câu hỏi này hiện ra trước chúng ta trong một ánh sáng đặc biệt, và rằng không chính khách Cơ Đốc nào do đó có thể miễn cho mình công việc chỉ bằng cách lặp lại điều trước kia đã tìm ra như kết quả của sự tìm hiểu. Không phải điều đã được truyền lại cho chúng ta từ các tổ phụ, nhưng chỉ Kinh Thánh là nền tảng vững chắc mà chúng ta xây dựng trên đó, ngoài sự thật không thể phủ nhận rằng hết lần này đến lần khác những vấn đề nảy sinh mà các tổ phụ chúng ta không biết.

Trực tiếp từ điều này suy ra rằng khoa học luật hiến pháp — từ này nay được hiểu theo nghĩa rộng, và do đó theo cách cũng bao gồm kinh tế chính trị — không thể là một và giống nhau giữa những người không, và những người có công nhận thẩm quyền cao của Kinh Thánh. Việc thực hành khoa học này tự nó trở thành một điều hoàn toàn khác đối với kẻ công nhận thẩm quyền cao ấy so với kẻ bác bỏ thẩm quyền ấy. Quan niệm, vốn đã lâu thịnh hành giữa chúng ta, như thể người ta, với tư cách một Cơ Đốc nhân, có thể học luật hiến pháp rất tốt tại một Đại học mang cái gọi là tính trung lập, rồi sau đó áp dụng một số sửa chữa từ Kinh Thánh của mình vào điều đã học, vừa không được nghĩ một cách nghiêm túc vừa không phù hợp với phẩm giá cao của Kinh Thánh. Kết quả quả thật đã dạy rằng bất cứ ai hiểu vấn đề như vậy chỉ đơn giản bắt chước luật hiến pháp tự do thông thường và cho nó một sắc thái Cơ Đốc mỏng manh. Mỗi khoa học phải được xây dựng từ các nguyên tắc, và sự chấp nhận Kinh Thánh làm thẩm quyền cao nhất là một nguyên tắc thâm nhập sâu đến nỗi nó chi phối toàn bộ cấu trúc của luật hiến pháp; từ đó suy ra rằng kẻ gán cho thẩm quyền của Kinh Thánh này không hiệu quả nào khác ngoài việc cho mặt tiền một sắc thái khác, thực tế gạt bỏ và coi thường thẩm quyền của Kinh Thánh. Ở đây cần một sự tìm hiểu đúng đắn, độc lập, bao quát mọi ngành khoa học liên quan tới chính trị.

Nói rằng trong vấn đề này chúng ta chỉ có việc với Phúc Âm, chứ không với Kinh Thánh như thế, hiểu trong sự tương phản ấy, cũng hoàn toàn không đúng. Sự lẫn lộn giữa các ý nghĩa khác nhau mà từ Phúc Âm đã, và vẫn, được dùng, đã gây cớ cho điều này. Người ta nói về Phúc Âm trong Địa Đàng, và khi ấy có nghĩa là lời hứa ban cho Ê-va, rằng dòng dõi người sẽ giày đạp đầu dòng dõi con rắn. Theo nghĩa ấy Phúc Âm do đó bao gồm toàn thể mặc khải của cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, và Phúc Âm với Kinh Thánh là một. — Thứ hai, từ Phúc Âm được dùng về Phúc Âm của vương quốc, mà Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã rao giảng. Hiểu như vậy, nó không tìm thấy trong Cựu Ước, mà chỉ trong Tân Ước. Như vậy Phao-lô nói trong Rô. 1:1-3 rằng điều ông rao giảng là một Phúc Âm vốn quả thật đã được các tiên tri báo trước, nhưng chỉ nay mới được rao giảng. Cựu Ước khi ấy được gọi là Epangelia, Tân Ước là Phúc Âm, và với từ sau khi ấy được chỉ ra: sự rao giảng về sự cứu rỗi đã xuất hiện trong Đấng Christ, là sự cứu rỗi sẽ tiếp tục vào vương quốc vinh hiển. Do đó có cụm từ: "Nước thiên đàng đã đến gần." Chính trong cái "đã đến gần" ấy, trong sự khởi đầu của sự ứng nghiệm lời tiên tri, nằm tính chất phân biệt giữa Lời Hứa (Epangelie) và Tin Tức (Phúc Âm). Lời Hứa chỉ tới một sự kiện đang đến. Tin Tức chỉ tới một sự kiện đang xảy ra hay đã xảy ra. Như vậy, theo quan niệm này, Tân Ước đứng rất dứt khoát đối lập với Cựu Ước. — Thứ ba, từ Phúc Âm được dùng để chỉ ra: "con đường cứu rỗi." Khi ấy hoàn toàn không quan trọng bạn tìm nó trong Cựu Ước hay Tân Ước, miễn là bạn làm công bằng với nội dung của Phúc Âm, rằng "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời." Khi ấy nó được hiểu là hạt nhân và trung tâm của mọi sự xưng nhận Cơ Đốc, là phương tiện để bảo tồn tội nhân. — Và cuối cùng, thứ tư, từ Phúc Âm thường được dùng để diễn tả trong công thức ngắn gọn lập trường tôn giáo và đạo đức cao của Cơ Đốc giáo. Người ta khi ấy cho rằng liên tiếp các hệ thống tôn giáo và đạo đức khác nhau đã được giới thiệu. Đối với dân ngoại cũng thế, với sự khác biệt rất đáng kể về mức độ và cấp bậc. Các Tổ Phụ xưa lại giữ một lập trường khác. Các Tiên Tri lại một lập trường khác nữa. Một lần nữa các thầy thông giáo đến sau họ lại một lập trường khác. Nhưng mọi hệ thống trước kia này cuối cùng đã bị điều Đức Chúa Giê-xu rao giảng vượt qua. Và không thừa nhận rằng Đức Chúa Giê-xu đã đạt tới nấc thang cao nhất, trái lại với một sự phê phán nào đó về Đức Chúa Giê-xu từ lập trường còn cao hơn mà người ta cho là mình đã đạt tới, người ta dù sao thừa nhận rằng điều Đức Chúa Giê-xu rao giảng đã đứng rất cao, chắc chắn cao hơn nhiều so với Cựu Ước đã đứng; và chính quan niệm tôn giáo và đạo đức, như Đức Chúa Giê-xu đã có và xưng nhận, là điều người ta khi ấy, giữa những người hiện đại, mô tả là Phúc Âm, hay cũng là "tôn giáo và đạo đức Cơ Đốc."

Cần phải vạch rõ rệt bốn ý nghĩa mà từ Phúc Âm thường được dùng này, để chấm dứt sự lẫn lộn nảy sinh từ việc trộn lẫn bốn ý nghĩa với nhau. Ngay khi người ta dùng từ Phúc Âm trong lãnh vực chính trị, người ta phải tự mình trình bày rõ ràng mình có ý gì bởi từ ấy. Khi, chẳng hạn, Groen van Prinsterer giương cao khẩu hiệu: Chống Cách Mạng bằng Phúc Âm! thì ông đã làm điều này không phải với tư cách một chính khách, nhưng với tư cách một người xưng nhận Phúc Âm, và tư tưởng dẫn dắt của ông là thế này: Các dân tộc đi bị đè nặng dưới đau khổ và khốn cùng. Để thoát khỏi áp lực này, họ nương náu nơi Cách Mạng, và tưởng tượng rằng, nhờ Cách Mạng ấy, họ sẽ đi tới một tình trạng hạnh phúc cao hơn. Nay đây là một lỗi lầm kinh khủng. Sự đau khổ và khốn cùng không đến từ các hoàn cảnh, nhưng từ chính con người. Con người ấy nay Cách Mạng để nguyên không thay đổi. Do đó nó không thể đem lại sự cứu rỗi. Điều có thể đem lại sự cứu rỗi chỉ là Phúc Âm, là Phúc Âm rao giảng sự cứu chuộc và sự tái sinh, và do đó hướng tới việc biến đổi tội nhân thành con cái Đức Chúa Trời.

Tuy nhiên, một điều hoàn toàn khác là lời khẳng định nay được đưa ra với chúng ta, rằng điều phải làm nền tảng và điểm xuất phát cho chương trình chính trị của chúng ta không phải là Kinh Thánh, mà là những nguyên tắc của Phúc Âm. Vì trong một chương trình chính trị, người ta không nhằm rao giảng sự hoán cải và sự hòa bình qua huyết của thập tự giá, mà là trình bày những nguyên tắc từ đó tòa nhà của Nhà Nước có thể được dựng nên. Mục đích, vì thế, là vạch ra những đường lối cố định cho biết những quan niệm chính trị nào chúng ta phải bác bỏ và những quan niệm chính trị nào chúng ta phải tiếp nhận. Nay nếu ai tuyên bố rằng những đường lối này được định hướng bởi những nguyên tắc của Phúc Âm, thì điều đó có nghĩa là người ta bỏ Cựu Ước ra ngoài, và từ Tân Ước chỉ lấy một phần, mà người ta gọi là Phúc Âm, rồi tuyên bố mình sẵn sàng trung thành với phần được chọn ra ấy. Quan điểm này giờ đây phải bị phản đối. Vì rõ ràng là những vấn đề chính trị đặc thù được nêu lên trong Cựu Ước nhiều hơn hẳn so với Tân Ước. Ngoại trừ một vài lời phát biểu rất ít, Chúa Giê-xu hầu như không bày tỏ gì về những vấn đề chính trị. Và các sứ đồ cũng hoặc không bước vào lĩnh vực chính trị, hoặc chỉ giới hạn mình trong việc tuyên bố những nghĩa vụ của tín hữu đối với Chính Phủ. Thêm vào đó, thứ hai, là việc bằng cách nói không phải là Tân Ước, mà là Phúc Âm, và quả thật là "những nguyên tắc của Phúc Âm," người ta dành cho mình quyền tự chọn lọc. Bất cứ điều gì trong Tân Ước không vừa lòng chúng ta thì được nói là không thuộc về Phúc Âm, và bất cứ điều gì người ta kể vào thì lại một lần nữa được rút gọn thành nguyên tắc của nó, trong việc diễn đạt nguyên tắc ấy người ta muốn hoàn toàn tự do. Thực ra, điều này rốt cuộc không khác gì khuynh hướng đạo đức-tôn giáo của Phúc Âm, hiểu theo nghĩa rất chung. Khi ấy người ta không công nhận một thẩm quyền nào mà mình phải cúi đầu, và cắt may những nguyên tắc ấy cho vừa với công cuộc tuyên truyền của những quan niệm riêng mình. Lấy một thí dụ. Về bất kỳ mối liên kết nào giữa Hội Thánh và Nhà Nước, chẳng tìm thấy điều gì, hoặc trong các sách Phúc Âm, hoặc trong các thư tín của các sứ đồ, hoặc trong sách Khải Huyền, có thể dẫn đến hoặc hệ thống Hội Thánh Quốc Gia hoặc hệ thống Hội Thánh được Nhà Nước chu cấp. Từ "những nguyên tắc của Phúc Âm," vì thế, không thể suy ra điều gì khác ngoài việc Hội Thánh, hoàn toàn tự do và tách khỏi Nhà Nước, phải hành động trong lĩnh vực của Nhà Nước. Ấy thế mà, sau khi đã nói rằng mình muốn sống theo "những nguyên tắc của Phúc Âm," người ta lại bám chặt vào một hệ thống hoàn toàn khác.

Nếu ai hỏi rằng liệu chúng ta, trong lĩnh vực chính trị, vẫn không thể theo nghĩa tốt mà nói về "Phúc Âm" như ngôi sao dẫn đường cho mình trên đường đi chăng, thì chúng ta trả lời câu hỏi này, phần nào, bằng lời khẳng định. Trong toàn bộ sự mặc khải của Kinh Thánh, một tiến trình nhất định là điều không thể thiếu. Trong Kinh Thánh không có sự lặp lại đơn điệu của mãi một điều, mà trong Kinh Thánh có một sự tiến triển từ sự rõ ràng ít hơn đến sự rõ ràng nhiều hơn. Điều này đúng đối với sự mặc khải về sự cứu rỗi. Những gì đối với các tín hữu dưới thời Cựu Ước còn bị bao phủ trong bóng tối trên nhiều phương diện, thì qua Phúc Âm đã đến với sự rõ ràng đầy đủ. Và điều tương tự nay cũng đúng đối với sự tăng cường ánh sáng của ân điển chung. Không ở đâu trong Cựu Ước bạn tìm thấy một sự trình bày về ý nghĩa của Chính Phủ rõ ràng, sáng tỏ, đầy đủ như trong Rô-ma 13; và về những nền tảng chung của đời sống đạo đức-xã hội, quả thật không có xung đột giữa Cựu và Tân Ước, nhưng không thể phủ nhận rằng những động cơ đạo đức và xã hội cũng chỉ trước hết bừng sáng trong vinh quang đầy đủ của chúng trong Tân Ước. Lấy thí dụ hôn nhân và lòng thương xót. Thật sai lầm nếu nói rằng trong Cựu Ước hôn nhân được hiểu theo nghĩa ngoại giáo-phàm tục. Ngay Sáng Thế Ký 1 đã phản đối quan niệm như thế. Chế độ một vợ một chồng đã được bày tỏ rõ ràng trong Sáng Thế Ký, và mối quan hệ giữa vợ chồng được điều chỉnh ở đó không khác gì cách sứ đồ điều chỉnh. Nhưng điều đứng vững là quan niệm hoàn toàn thuần khiết, cao cả, phong phú về hôn nhân, theo nghĩa lý tưởng của nó, trước hết đột phá đầy đủ trong Tân Ước. Về lòng thương xót cũng vậy. Việc phải yêu kẻ thù mình, và phải cho kẻ thù ăn khi hắn đói, đã có trong Cựu Ước; và đủ mọi điều khoản của luật pháp Môi-se đều có khuynh hướng thương xót như thế. Tình trạng bần cùng, như chúng ta than thở về nó, là điều không hề có trong Y-sơ-ra-ên. Nhưng điều đó không thay đổi sự thật rằng động lực của tình yêu thánh khiết động lòng thương xót kẻ yếu đuối và khốn khổ trước hết đến với quyền đầy đủ của nó qua những gì Chúa Giê-xu và các sứ đồ Ngài đã làm và đã dạy. Từ đó suy ra rằng chúng ta, trong những cuộc suy tính chính trị của mình, khi đến với việc điều chỉnh hôn nhân và với số phận của kẻ bất hạnh và người nghèo, không thể yên nghỉ cho đến khi công lý được thực hiện cho quan niệm phong phú hơn về hôn nhân và về lòng thương xót. Chỉ khi Cơ Đốc giáo đi ra thế gian thì nụ hoa mới bung nở đầy đủ. Và theo nghĩa ấy, thật hoàn toàn đúng khi nói về chuẩn mực Cơ Đốc cho những mối quan hệ đạo đức và xã hội của chúng ta, và vì thế người ta cũng có thể nói về tiêu chuẩn và về động cơ mà Phúc Âm đặt trước chúng ta.

Điều, tuy nhiên, không bao giờ được làm, là qua đó người ta nghĩ về nụ hoa này như tách rời khỏi cành mà nó đã nở, hoặc nghĩ về cành ấy như tách rời khỏi thân mà nó đã mọc, hoặc nghĩ về thân ấy như tách rời khỏi rễ mà nó đã đâm lên. Sự bung nở đầy đủ của sự mặc khải tạo nên, và vẫn là, một tổng thể hữu cơ với chính sự mặc khải. Và toàn bộ sự mặc khải ấy—rễ, thân, cành, và nụ hoa—bạn tìm thấy không phải trong Phúc Âm, không phải trong Tân Ước, mà trong toàn bộ Kinh Thánh. Vì thế, công lớn của các tổ phụ Cải Chánh của chúng ta là họ đã có con mắt mở cho sự thống nhất của sự mặc khải này. Những anh em Luther của chúng ta đã không thấy điều này như vậy. Họ phần lớn đã để Cựu Ước tuột mất. Ngay cả trong việc sử dụng trong gia đình họ cũng phần lớn đã cai mình khỏi Cựu Ước. Chỉ còn các Thi Thiên họ vẫn cho in sau Tân Ước. Nhiều nhóm Anabaptist cũng phần lớn đã cởi bỏ Cựu Ước, để trước hết chỉ giữ lấy Tân Ước, và rồi đưa thẩm quyền của "ánh sáng bên trong" lên trên cả Tân Ước ấy. Tư tưởng này nay đã thấm sâu hơn nữa. Đặc biệt trong thế kỷ của chúng ta, sự lệch khỏi Cựu Ước này đã gần như trở thành quy luật. Người ta càng ngày càng vắt óc giải những câu đố ngày càng khó về tôn giáo và đạo đức của Y-sơ-ra-ên. Và Cơ Đốc giáo ngày càng được xem như một cái gì hoàn toàn mới, gần như không liên hệ gì với những gì nằm đằng sau nó. Chống lại điều này, nay chúng ta về phần mình phải cảnh giác. Thẩm quyền, thẩm quyền tuyệt đối của Kinh Thánh Cựu Ước đã được Chúa Giê-xu và các sứ đồ Ngài xưng nhận và đóng ấn. Thẩm quyền, thẩm quyền tuyệt đối của Tân Ước không thể được bảo vệ nếu người ta bắt đầu bằng việc từ bỏ thẩm quyền của Cựu Ước. Thực ra, trên lập trường ấy người ta không còn giữ lại thẩm quyền nào của Tân Ước ngoài thẩm quyền rút ra từ sự đồng ý đạo đức của chúng ta với những gì Chúa Giê-xu đã rao giảng. Nhưng thế thì, dĩ nhiên, không còn thẩm quyền nào mà chúng ta cúi đầu trước như một sự mặc khải thánh được Đức Chúa Trời ban cho. Người ta chỉ gán thẩm quyền cho những gì mình đã cho là đúng trên những cơ sở khác. Không còn Kinh Thánh nào nữa. Và người ta đã đi xa đến nỗi người này thậm chí đưa lập trường đạo đức của Chúa Giê-xu ra phê bình, và người kia đi từ Tân Ước đến Chúa Giê-xu, để, gạt các sứ đồ sang một bên, chỉ ràng buộc mình với điều mình cho là thật sự đã được Chúa Giê-xu phán. Sách Phúc Âm theo Giăng cũng vì thế bị gạt sang một bên, và chỉ từ ba sách Phúc Âm đầu người ta lấy ra những gì mình tự phán đoán rằng Chúa Giê-xu có lẽ đã phán như vậy. Chỉ cần nghĩ đến những người tự xưng là Ritschlians, mà sự thống trị của họ ở Đức và Mỹ nay quá áp đảo.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 12.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 12.

Vậy, trước hết mọi sự ta dặn rằng, phải khẩn nguyện, cầu xin, kêu van, tạ ơn cho mọi người, cho các vua, cho hết thảy các bậc cầm quyền, để chúng ta được lấy điều nhân đức và thành thật mà ở đời cho bình tịnh yên ổn. Ấy là điều lành và đẹp lòng Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa chúng ta.
1 Ti-mô-thê 2:1, 2, 3.

Về nguồn mà nhà chính trị Cơ Đốc phải rút ra sự hiểu biết của mình về ý chỉ của Đức Chúa Trời liên quan đến chính sách nhà nước, đến nay đã nói đủ. Ông tìm thấy nguồn ấy: thứ nhất, trong ân điển chung; thứ hai, trong Kinh Thánh; và thứ ba, được hoàn tất trong lời của Đấng Christ và các sứ đồ Ngài, hay, nếu muốn, trong Phúc Âm. Khi điều này đã được xác lập, tiếp theo là một câu hỏi hoàn toàn khác về những gì ông phải tìm cách học hỏi từ nguồn này về ý chỉ của Đức Chúa Trời. Câu trả lời cho câu hỏi ấy chia thành hai phần. Vì một mặt ông phải tìm cách được biết về vị trí và sự sắp đặt của Chính Phủ, và mặt khác về quan niệm về dân chúng và những điều kiện của dân chúng, mà từ đó Chính Phủ phải tiến hành trong việc thiết lập các luật lệ và thực hiện các biện pháp của mình. Vì mặc dù quả thật có một mối liên hệ giữa hai câu hỏi này, song việc tôi hỏi Chính Phủ phải nghĩ thế nào về chính mình, và nó phải nghĩ thế nào về dân chúng được giao phó cho sự chăm sóc của nó, vẫn là hai điều hoàn toàn khác nhau.

Vậy chúng ta hãy xem xét riêng từng điều trong hai điều này.

Chính Phủ thấy mình được đặt trong một mối quan hệ hai mặt. Một mặt có một mối quan hệ mà trong đó Chính Phủ đứng với Đức Chúa Trời, và mặt khác một mối quan hệ mà trong đó nó đứng với dân chúng.

Đã thế, chính mối quan hệ đầu tiên ấy hoàn toàn chi phối lập trường mà nó sẽ giữ. Nó nhận quyền lực và thẩm quyền của mình từ đâu? Nó rút ra từ Đức Chúa Trời, hay nó được dân chúng trao cho? Đây hiện nay trên hết là điểm tranh cãi lớn. Từ xưa, các chính phủ và quan chức tuyên bố rằng họ trị vì bởi ân điển của Đức Chúa Trời; ngày nay người ta thường nói rằng họ trị vì bởi ân điển của dân chúng. Chủ Quyền Tối Cao của Đấng Toàn Năng và cái gọi là Chủ Quyền của Dân Chúng như thế đối lập nhau hoàn toàn. Vì mặc dù gần đây người ta thích nói về "Chủ Quyền Nhà Nước," trong thực chất vấn đề điều này rốt cuộc là một, và cái sau còn đáng nghi ngờ hơn nữa. Sự khác nhau giữa hai cách diễn đạt nằm ở chỗ, ai nói về Chủ Quyền của Dân Chúng là muốn nói sự bày tỏ ý chí của đa số các thành viên của công dân, và ai nói về Chủ Quyền Nhà Nước thì lấy dân chúng như "một sự thống nhất đang phát triển," mà trong lịch sử của nó đem ý chí-thống nhất của mình ra bày tỏ. Nhưng cả từ lập trường này lẫn lập trường kia, không ai hỏi về Đức Chúa Trời cũng không hỏi về Đấng Cao Cả của Ngài; quyết định được tìm trong ý chí của con người, và quyền lực được rút ra từ dân chúng.

Về điểm chính này, nay, sự mặc khải ban cho chúng ta không để chúng ta lúng túng một phút nào. Ngay bằng ánh sáng của ân điển chung đã không thể phủ nhận trong lịch sử rằng mọi nhà nước đã trưởng thành theo một cách nào đó, mà người ta có thể nói là đã đến với hành động tự ý thức, đều quan niệm thẩm quyền cao nhất trong mối liên hệ với tôn giáo. Dù tôn giáo ấy có lạc lầm đến đâu, nó vẫn luôn luôn cung cấp điểm nối cho việc thực thi thẩm quyền chính phủ. Mọi hành động chính thức có tính trang trọng hơn đều luôn luôn được mở đầu bằng lời cầu nguyện và của lễ. Đối với những người lãnh đạo trong các vấn đề tôn giáo được dành một ảnh hưởng nhất định, và trong nhiều trường hợp hiệu lực của hành động tùy thuộc vào sự hợp tác của họ. Trong hơn một trường hợp nguồn gốc của thẩm quyền chính phủ được rút ra trực tiếp từ một sự định đoạt cao hơn. Cuộc chiến của dân này chống dân kia được quan niệm như cuộc chiến của các thần của dân này chống lại các thần của dân kia. Khi bao vây một thành phố đôi khi diễn ra evocare Deos, nghĩa là người ta kêu gọi các thần của thành ấy ra khỏi nó, chắc chắn rằng sau khi các thần ra đi thì thành sẽ không thể tự vệ. Không hiếm khi vị Quân Vương hay Quan Chức xuất hiện như một nhân cách được thánh hiến. Và như người ta biết, các hoàng đế Rô-ma đã để mình được thờ như những bán thần, và đưa ra đòi hỏi rằng người ta phải dâng của lễ trước tượng của họ; một đòi hỏi mà nhiều Cơ Đốc nhân trong các thế kỷ đầu đã trả bằng giá máu. Điều đã tỏ rõ bằng ánh sáng của ân điển chung, tức là thẩm quyền chính phủ đứng trong mối liên hệ với tôn giáo, đã được trình bày rõ ràng hơn và cụ thể hơn trong các sách Cựu Ước, trong cuộc đấu tranh của Đức Chúa Trời chống Pha-ra-ôn, trong cuộc vật lộn của Ê-xê-chia với Ráp-sa-kê, trong toàn bộ luật pháp Môi-se, và cả trong những lời phát biểu trực tiếp của tiên tri và thi nhân. "Bởi ta các vua cai trị." "Hỡi các vua của đất, hãy hôn Con, e Người nổi giận, và các ngươi hư mất trong đường đi; vì cơn thạnh nộ Người hòng nổi lên." Và còn nhiều nữa. Nhưng mối liên kết của Chính Phủ với Đức Chúa Trời này đã được Chúa Giê-xu và các sứ đồ Ngài trình bày rõ ràng nhất, chi tiết nhất, và đầy đủ nhất. Bởi Chúa Giê-xu, khi Ngài phán trước Phi-lát: "Ngươi sẽ không có quyền gì trên ta, nếu chẳng phải đã ban cho ngươi từ trên cao," và bởi các sứ đồ Ngài, khi Phao-lô viết: "Mọi người phải vâng phục các đấng cầm quyền trên mình; vì chẳng có quyền nào mà không đến bởi Đức Chúa Trời, các quyền đều bởi Đức Chúa Trời chỉ định. Cho nên ai chống cự quyền phép, tức là đối địch với mạng lịnh Đức Chúa Trời đã lập; và những kẻ đối địch thì chuốc lấy sự phán xét vào mình. Vả, các quan quyền không làm cho kẻ làm lành sợ, mà làm cho kẻ làm dữ sợ. Ngươi muốn không sợ quyền phép chăng? Hãy làm điều lành, thì sẽ được khen thưởng; vì quan quyền là chức việc của Đức Chúa Trời để làm ích cho ngươi. Song nếu ngươi làm ác, thì hãy sợ, vì người cầm gươm chẳng phải là vô cớ; người là chức việc của Đức Chúa Trời, đặng làm ra sự công bình và phạt kẻ làm dữ. Ấy vậy, cần phải vâng phục, chẳng những vì sợ hình phạt thôi, nhưng cũng vì cớ lương tâm. Ấy cũng vì cớ đó mà anh em nộp thuế, vì các quan quyền là đầy tớ của Đức Chúa Trời, hằng giữ việc ấy. Phải trả cho mọi người điều mình mắc nợ họ: nộp thuế cho kẻ mình phải nộp thuế; đóng thuế cho kẻ mình phải đóng thuế; sợ kẻ mình đáng sợ; kính kẻ mình đáng kính." (Rô-ma 13:1–7).

Về điểm này, thế thì, sự mặc khải về ý chỉ của Đức Chúa Trời hoàn toàn rõ ràng, và càng có sức mạnh hơn vì Phao-lô đã viết khi một hoàng đế ngoại giáo đang trị vì trên thế giới bấy giờ được biết đến, và chế độ hùng mạnh vẫn còn đứng vững, mà dưới sự vận hành của nó Chúa Giê-xu đã bị xử tử và chẳng bao lâu các tín hữu của Ngài sẽ chết cái chết tử đạo. Vì thế không thể nghi ngờ gì rằng mọi ý kiến và mọi quan niệm như thể quyền lực của Chính Phủ phát xuất từ dân chúng phải bị bác bỏ và chống lại như đang ở trong sự xung đột không thể hòa giải với ý chỉ được mặc khải rõ ràng của Đức Chúa Trời. Chỉ xin hãy hết sức cẩn thận với kết quả đã đạt được này, và đừng suy ra từ nó rằng Đức Chúa Trời, trong việc trao thẩm quyền này, lại không được tự do dùng chính dân chúng làm công cụ. Vì về cách thức mà việc trao thẩm quyền này diễn ra, cả Cựu Ước lẫn Tân Ước đều không nói gì, và bằng ánh sáng của ân điển chung chúng ta thực sự thấy việc trao này diễn ra bằng đủ mọi cách. Chính Calvin cũng đã khen ngợi là tình trạng đáng mong muốn nhất rằng các công dân tự mình bổ nhiệm Chính Phủ của họ. Trong đó, thế thì, không phải là cốt lõi của vấn đề. Cốt lõi ấy chỉ nằm ở điều này, rằng ai cai trị phải biết và công nhận rằng mình phải cảm tạ Đức Chúa Trời về quyền cai trị của mình, và rằng những người được cai trị phải tôn trọng Chính Phủ đã được lập như "chức việc của Đức Chúa Trời," chứ không phải như những quan chức lệ thuộc của họ.

Kinh nghiệm cũng đóng ấn lên điều này. Vì thực ra không thể tưởng tượng được rằng Chính Phủ có thể tự duy trì chỉ bằng quyền lực cảnh sát và sức mạnh vũ khí, nếu nó không tìm thấy nơi các công dân sự kính trọng và công nhận trong lương tâm họ. Một viên cảnh sát làng đơn độc, người thường đi lại với sức lực đã nửa tàn, có thể làm được gì trong cả một làng? Ngoại trừ những lúc nổi loạn, thẩm quyền của Chính Phủ không dựa trên sức mạnh mà nó dùng để kìm giữ công dân, mà dựa trên sự kính trọng thẩm quyền và luật pháp mà nó gặp nơi dân chúng. Và sự kính trọng thẩm quyền và luật pháp ấy luôn luôn tìm thấy chỗ dựa nơi dân chúng trong tôn giáo của họ. Người ta vâng phục, và người ta tuân theo, không phải chỉ vì sợ hình phạt, mà, như Phao-lô diễn đạt, vì cớ lương tâm. Và ngay cả những kẻ tự kể mình ở ngoài tôn giáo cũng thấy điều này rõ ràng đến nỗi họ đã nhiều lần tuyên bố rằng, đối với đại đa số, tôn giáo vẫn còn cần thiết, và một dân không có tôn giáo nào sẽ không thể cai trị được. Nay đây có thể là một lập trường thấp, vì khi ấy người ta làm cho tôn giáo phục vụ để nhẹ bớt công việc của cảnh sát; nhưng nó vẫn cho thấy ngay cả những kẻ đối lập cũng nhận ra rằng một thẩm quyền tách khỏi mọi tôn giáo không thể tự duy trì. Đặc biệt đáng chú ý trong phương diện này là tập quán tuyên thệ. Toàn bộ hiến pháp của Nhà Nước ngay cả bây giờ vẫn còn liên kết với chúng ta bằng phương tiện của lời thề. Vua thề, Quốc Hội thề, các quan chức thề, các quan án thề; trong mọi hành động chính thức lời thề được đòi hỏi nơi công dân. Và nơi mà, trong lĩnh vực chính trị hẹp hơn, người ta ở đây đã đặt lời hứa hoặc lời tuyên bố bên cạnh nó, thì người ta vẫn chưa dám, trong việc thi hành công lý, từ bỏ lời thề. Người ta cảm thấy rằng bằng chứng lời khai sẽ mất mọi sức mạnh chứng cứ trong luật pháp nếu lời thề bị lấy đi khỏi nó. Nay thế thì, lời thề luôn luôn là một lời kêu gọi đến Đức Chúa Trời toàn tri và toàn năng, và vì thế luôn luôn một lần nữa đặt một mối liên kết giữa thái độ của Chính Phủ và tôn giáo.

Nếu thế, điểm xuất phát mang tính quyết định hoàn toàn này đã đứng vững, thì cũng phải nghiên cứu liệu đó có phải là ý chỉ của Đức Chúa Trời rằng Chính Phủ nên phát xuất từ Sự Sáng Tạo, hay đúng hơn việc thiết lập nó, như bản tín điều của chúng ta diễn đạt trong Điều 36, đã diễn ra vì cớ tội lỗi. Điểm này quan trọng vì, nếu Chính Phủ từ Sự Sáng Tạo, thì chỉ những dữ kiện của tự nhiên sẽ quyết định vị trí của nó, trong khi, ngược lại, nếu nó được thiết lập vì cớ tội lỗi, thì những dữ kiện tự nhiên ở đây không thể mang tính quyết định, mà quyết định phải được tìm trong ý chỉ của Đức Chúa Trời như đã được mặc khải sau sự sa ngã. Cũng vậy, nhà chính trị Cơ Đốc phải nghiên cứu, từ nguồn đã chỉ ra, liệu có đúng, như một số người khẳng định, rằng hình thức chính phủ quân chủ là hình thức duy nhất Đức Chúa Trời định, hay đúng hơn mọi hình thức chính phủ đều có thể tồn tại theo ý chỉ Ngài, và điều này được chi phối hoàn toàn bởi những dữ kiện và hoàn cảnh lịch sử. Và cuối cùng phải nghiên cứu liệu thẩm quyền chính phủ theo bản chất có tuyệt đối, đến nỗi nó không bao giờ có thể bị ràng buộc vào sự hợp tác của dân chúng, hay đúng hơn, ngược lại, đó là ý chỉ của Đức Chúa Trời rằng, khi dân chúng cũng đến với sự phát triển có phần chín chắn hơn, việc thực thi thẩm quyền sẽ bị ràng buộc vào một sự đồng ý nào đó về phía dân chúng. Như điều hiển nhiên, hiện nay việc khai triển sâu hơn những điểm này không nằm trên đường đi của chúng ta. Nhiệm vụ của chúng ta lúc này không đi xa hơn việc chạm vào những điểm chính được xem xét ở đây. Chỉ xin nhắc lại rằng ngay khi Đa-vít được xức dầu làm vua đã tỏ ra rõ ràng rằng dân chúng, được đại diện bởi các trưởng lão của họ, có tiếng nói trong việc này, và rằng như thế nguyên tắc căn bản của cái người ta gọi là luật hiến pháp quốc gia đã được đặt nền tảng ngay trong quá khứ của Y-sơ-ra-ên. Đa-vít không hề là một quân chủ tuyệt đối.

Như thế, bằng ánh sáng của ân điển chung, trong Cựu Ước và Phúc Âm, dường như không thể nghi ngờ gì nữa ngoài việc trong Đức Chúa Trời nguồn của mọi chủ quyền phải được tôn kính. Từ Đức Chúa Trời một chủ quyền phái sinh rơi xuống cho Chính Phủ một mặt, và cho các nhóm độc lập khác nhau trong đời sống của dân chúng mặt khác. Quyền lực của chủ gia đình, thí dụ, không ở đâu được trình bày như được Chính Phủ ban cho, mà như tuôn chảy trực tiếp từ Đức Chúa Trời cũng như quyền lực của một vị vua. Và nơi mà như thế cả Chính Phủ lẫn Dân Chúng, mỗi bên theo cách riêng của mình, đều là những người mang quyền lực được Đức Chúa Trời trao, thì phát sinh cho đời sống nhà nước câu hỏi hết sức phức tạp rằng hai bên này phải được đặt trong mối quan hệ có trật tự tốt đẹp với nhau như thế nào. Có một chủ quyền của quan chức, nhưng cũng có một chủ quyền xã hội giữa loài người, tuôn chảy ra từ Đức Chúa Trời. Trong sự nhị nguyên ấy mọi tự do và mọi quyền dân chúng đều bắt rễ, trong khi ngược lại thẩm quyền tuyệt đối, phát xuất từ ý chí của nhà nước, không biết tự do và quyền dân chúng nào khác ngoài những gì nó tự ban cho, và trong chừng mực và bao lâu nó ban cho. Và chính vì lý do này nhà chính trị Cơ Đốc được kêu gọi nghiên cứu chính xác từ Kinh Thánh theo cách nào Đức Chúa Trời muốn rằng chủ quyền hai mặt, mà Ngài đã đặt trên các quan chức và trên các chủ gia đình, v.v., sẽ được đặt trong mối quan hệ tốt đẹp. Vì điều này, nay, những gì được thuật lại về việc xức dầu cho Đa-vít đã cho một chỉ dẫn quý báu, và chỉ dẫn cụ thể hơn nữa phải được tìm trong những gì được mặc khải trong Kinh Thánh về thẩm quyền chính phủ và đời sống của dân chúng.

Đến đây là những gì liên quan đến vị trí của Chính Phủ như thế; nhưng cùng với điều này nay đến, thứ hai, câu hỏi khác, không kém phần nặng ký, tức là, với tư cách nào Chính Phủ, trong các luật lệ và trong các biện pháp của mình, phải nhìn nhận dân chúng, và những con người và những vòng tròn của dân chúng ấy, trong sự tồn tại hữu hình và vô hình của họ; hội thánh luôn luôn hiện tại được trừ ra, vì chúng ta sẽ bàn riêng về nó sau.

Trong cuộc nghiên cứu thứ hai này cũng vậy nguồn hiểu biết của chúng ta vẫn như cũ, và đây luôn luôn là ân điển chung, được Kinh Thánh làm rõ và soi sáng, cụ thể hơn là Phúc Âm; nhưng cuộc nghiên cứu thứ hai này có phạm vi lớn hơn nhiều và đi sâu hơn nhiều. Chính Phủ phải đối phó với con người, và vì thế phải hiểu con người. Hiểu ông không như ông bề ngoài tỏ ra, cũng không như Chính Phủ tưởng tượng ông là, mà như bản thể và bản chất của con người ấy được Đức Chúa Trời bày tỏ cho chúng ta. Chính Phủ phải tự biết liệu nó phải đối phó trong con người với một bản chất tội lỗi hay chỉ với một bản chất bất toàn. Nó phải tự giải trình liệu nó phải đối phó trong con người với một ý chí tự do, theo nghĩa hiện hành của từ này, hay với một ý chí bị bắt trong ách nô lệ của tội lỗi. Nó phải đến với một cái nhìn rõ ràng về những yếu tố nào trong con người nó có thể trông cậy cho tiến trình tốt đẹp của đời sống Nhà Nước, và những yếu tố nào không. Nó phải biết đánh giá đúng đắn ý nghĩa của tôn giáo là gì đối với đời sống của dân chúng, và theo cách nào về phần mình nó có thể thúc đẩy ảnh hưởng mong muốn của tôn giáo lên đời sống công cộng. Một học thuyết nhà nước không dựa trên một tâm lý học đúng đắn, và nói chung trên một sự hiểu biết đúng đắn về con người, không thể dẫn đến kết quả mong muốn. Và luôn luôn, và trong mọi dịp, sự tác động tốt hay xấu của một biện pháp chính phủ trước hết tùy thuộc vào việc nó có dựa trên những tiền giả định tâm lý học và nhân học hay không. Nay có đủ loại tâm lý học, và đủ loại hiểu biết về con người, duy vật và triết học, nhưng cũng có Cơ Đốc; và đương nhiên điều quan trọng đối với nhà chính trị Cơ Đốc là ông phải luôn luôn, trong những lời khuyên và đề xuất của mình, tiến hành từ những nền tảng đúng đắn của con người mà bằng ánh sáng của Lời Đức Chúa Trời đã được bày tỏ cho ông như những nền tảng cốt yếu.

Nhưng với đó ông chưa xong. Con người không đứng một mình. Ông sống với đồng loại, và nhân loại như thế sống trong thế gian này giữa ba vương quốc khác, mà chúng ta gọi là vương quốc động vật, vương quốc thực vật, và vương quốc khoáng vật. Từ những mối liên hệ này mọi thứ kết hợp và quan hệ được sinh ra. Các gia đình được hình thành; gia đình ấy dựa trên sự đối lập của đàn ông và đàn bà; và liên hệ với điều này là nhiều câu hỏi được sinh ra từ hôn nhân, luật hôn nhân, bổn phận hôn nhân, và việc kết hôn. Trong gia đình con cái được sinh ra, những đứa con ấy đứng trong mối quan hệ với cha mẹ chúng, và lẫn nhau như anh chị em. Và trên tất cả điều này nay cũng ngự trị đủ loại quan niệm khác nhau, một mặt một quan niệm duy vật và triết học, và mặt khác một quan niệm đặt nền trên ân điển chung và trên Lời Đức Chúa Trời. Vì thế đối với một nhà chính trị Cơ Đốc, về hôn nhân và mọi điều liên hệ với nó, hỏi các triết gia nghĩ gì về điều này là chưa đủ, cũng không được ngủ yên trên những gì thế hệ đi trước đã đóng dấu là có thẩm quyền trong phương diện này, mà đó là sự kêu gọi của ông, luôn luôn một lần nữa, thử nghiệm những khái niệm và quan niệm thịnh hành trong phương diện này trước sự mặc khải được ban từ phía Đức Chúa Trời. Đương nhiên bổn phận tương tự đặt trên mọi Chính Phủ, và đòi hỏi vẫn luôn luôn tuyệt đối đứng vững rằng những người làm chính phủ như thế phải tính đến Sự Mặc Khải của Đức Chúa Trời này, và hành động theo nó. Nhưng về mặt thực tế điều này không đưa chúng ta tiến xa hơn, vì, nơi mà đức tin nơi Đức Chúa Trời và nơi Sự Mặc Khải của Ngài thiếu vắng, khuynh hướng tội lỗi lại phát sinh trong Chính Phủ cố ý đi theo quan niệm duy vật hoặc triết học sai lầm, chứ không phải quan niệm Cơ Đốc, về con người và đời sống gia đình.

Ngoài những con người, và đời sống chung của hộ gia đình, Chính Phủ hơn nữa phải đối phó với đời sống gia đình, dù chỉ để thiết lập quyền thừa kế; và ngoài đời sống gia đình này còn được xem xét tất cả những nhánh và hội đoàn và kết hợp khác của loài người mà người ta thường hình thành giữa loài người qua lao động, qua nông nghiệp, qua công nghiệp, qua thương mại, qua hàng hải, qua nghệ thuật và khoa học, quả thật qua đủ mọi thứ. Trong tất cả điều này cũng vậy quyết định mà Chính Phủ phải đưa ra mỗi lần tùy thuộc gần như hoàn toàn vào ánh sáng mà trong đó nó đặt những biểu hiện của đời sống này trước chính mình, và vào nghĩa vụ nào được áp đặt lên nó đối với tất cả những nhóm này. Vì thế ở đây cũng vậy rốt cuộc là những nguyên tắc và quan niệm nền tảng, mà con người mỗi lần cố gắng thiết lập bằng thẩm quyền riêng của mình, và mà tuy nhiên trên rất nhiều phương diện được chi phối bởi ý chỉ được mặc khải của Đức Chúa Trời. Thêm vào đó là mối quan hệ mà trong đó con người đứng với các loài vật và với bất động sản. Điều này cũng không tự tiến hành, mà liên tục kêu gọi Chính Phủ sắp xếp và phán xử, và vì thế ở đây cũng vậy rất nhiều tùy thuộc vào những quan niệm nền tảng mà từ đó người ta tiến hành trong vấn đề này. Không, thật vậy, lời biện hộ cho một nghệ thuật trị quốc Cơ Đốc, tức là, cho một nghệ thuật trị quốc phù hợp với các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, không kết thúc với một vài lời mơ hồ về thẩm quyền của Chính Phủ, trường học tự do, và một sự đứng lên vì những lợi ích của giáo hội. Trên mọi phần và trên mọi điểm của lĩnh vực Nhà Nước mỗi lần đều đứng, đối diện với quan niệm Cơ Đốc, một quan niệm hoàn toàn khác, và điểm mấu chốt là, mỗi lần một lần nữa, thiết lập, bằng ánh sáng của toàn bộ Sự Mặc Khải trong Kinh Thánh và Thiên Nhiên, quan niệm nền tảng chân thật như Đức Chúa Trời tỏ cho chúng ta. Hiện tại chúng ta đã lặng lẽ bỏ qua mối quan hệ của một dân tộc với các dân tộc khác, cũng như những nguyên tắc của việc thi hành công lý, vì những điều này phải được kể vào điểm đầu tiên đã bàn. Nhưng những gì còn lại cho chúng ta sau sự trình bày rộng rãi này là câu hỏi về lập trường mà Chính Phủ phải giữ trên nền tảng đạo đức, và liên hệ với điều này trên nền tảng của sự đoan trang. Điều này, tuy nhiên, đi quá sâu để được giải quyết trong vài lời. Ở đây việc thảo luận có chủ ý về một câu hỏi phức tạp và gần như không thể giải quyết như thế là một yêu cầu bắt buộc.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 13.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 13.

Kẻ nào làm sự gian trá sẽ không ở trong nhà tôi; kẻ nói dối sẽ chẳng đứng vững trước mặt tôi. Mỗi buổi mai tôi sẽ diệt hết thảy kẻ dữ của đất, đặng cắt đứt khỏi thành của Đức Giê-hô-va mọi kẻ làm tội ác.
Thi Thiên 101:7, 8.

Chúng ta đã nhận xét rằng Chính Phủ phải phấn đấu theo sự hiểu biết về ý chỉ của Đức Chúa Trời, không phải trong hai mà trong ba phương diện. Thứ nhất nó phải nghiên cứu vị trí nào mà chính nó, với tư cách Chính Phủ, phải giữ. Thứ hai nó phải biết ý chỉ của Đức Chúa Trời về những mối quan hệ xã hội mà nó, với tư cách Chính Phủ, sẽ chuẩn y. Nhưng ở đây nay thêm vào, thứ ba, rằng nó phải biết ý chỉ của Đức Chúa Trời về sự phân biệt giữa thiện và ác; và chính với điều này mà quan niệm về cái gọi là Nhà Nước trung lập, ít nhất về nguyên tắc, sụp đổ không thể cứu vãn. Chúng ta sẽ trở lại quan niệm sai lầm ấy kỹ hơn khi bàn về mối quan hệ của Hội Thánh và Nhà Nước, nhưng trong ý nghĩa chính của nó câu hỏi về Nhà Nước trung lập đã được đặt ra với điểm chúng ta đang bàn. Nay, như người ta biết, đã có lời quy cho người viết những dòng này rằng ông sẽ bênh vực Nhà Nước trung lập về nguyên tắc. Trong tác phẩm này đến tác phẩm khác điều này thậm chí đã bị buộc tội ông như một tội trọng. Chính với lời khẳng định ấy ông đã bị tấn công như một người cầm cờ <redacted> Cuộc Cách Mạng. Và vẫn còn những người bình thản tiếp tục truy đuổi ông, không một mẩu bằng chứng, với những lời buộc tội này. Người ta không nên ngạc nhiên về điều này. Ngoại trừ có lẽ rất ít trường hợp, những người nói như vậy hoàn toàn thành thật, và điều duy nhất mà họ có thể bị quở trách một cách chính đáng là điều này: họ đi theo lời đồn, và chưa bao giờ chịu khó nghiên cứu với bất kỳ sự nghiêm túc nào hoặc câu hỏi về tính trung lập này hoặc quan điểm của người viết về nó. Không hạ búa nặng nề lên bất kỳ ai, vì thế chúng ta chỉ xin rằng từ nay về sau, trước khi lặp lại lời buộc tội mòn mỏi này, người ta ít nhất nên nắm được loạt bài này. Ai chịu khó trình bày đầy đủ quan điểm của mình về một điểm quan trọng có quyền được phán xét theo sự trình bày này, chứ không phải theo một cách diễn đạt tình cờ.

Tính trung lập của Nhà Nước có thể được nêu ra đối với các hội thánh và hình thức thờ phượng khác nhau, nó có thể bị đặt thành vấn đề đối với niềm tin tôn giáo, và nó có thể khẳng định mình liên quan đến đạo đức, công lý, và sự đoan trang. Việc có một mối liên hệ giữa ba mặt của cùng một câu hỏi không thể bị phủ nhận, nhưng trên mỗi điểm trong ba điểm này cùng một câu hỏi lại tự trình bày dưới một hình thức riêng biệt. Việc Chính Phủ có chọn cho những người Arminian chống lại đảng Cải Chánh, như Oldebarneveldt và các cộng sự của ông đã làm, chạm đến tính trung lập trong vấn đề các hội thánh. Việc Chính Phủ có miễn cho người theo Tolstoy khỏi nghĩa vụ quân sự bắt buộc có liên quan đến tính trung lập trong vấn đề niềm tin tôn giáo. Việc một âm mưu tự tử có bị phạt hay không đứng trong mối liên hệ với những nguyên tắc đạo đức. Nay trong thời Trung Cổ, và như một dòng chảy của đời sống trung cổ lúc đầu Cải Chánh, Chính Phủ đã chọn phe trên mỗi điểm trong ba điểm này. Nó chỉ công nhận một hội thánh và làm cho nó thành hội thánh quốc gia. Nó ngăn cản việc rao giảng những niềm tin tôn giáo lệch khỏi niềm tin của nó. Và nó duy trì chuẩn mực đạo đức riêng của mình. Sau đó Chính Phủ được cởi khỏi việc chọn phe giáo hội, và sự cứu rỗi được tìm trong tôn giáo và trong đạo đức. Về mặt giáo hội người ta có thể khác nhau, nhưng trong những nguyên tắc tôn giáo căn bản và trong những điều chắc chắn đạo đức dân chúng vẫn là một. Chẳng bao lâu sau đó đã xuất hiện rằng sự thống nhất tôn giáo này cũng còn thiếu sót, và rằng những người vô thần, phiếm thần, tự nhiên thần, và những người thờ Đức Chúa Trời Ba Ngôi đã phân kỳ hoàn toàn ngay cả trong những nguyên tắc sâu xa nhất của tôn giáo. Khi đã đến với khám phá ấy, người ta bèn cũng từ bỏ sự thống nhất tôn giáo, và tìm sự cứu rỗi trong sự thống nhất đạo đức. Dù người ta có thể phân kỳ đến đâu, trong quan niệm đạo đức căn bản toàn dân vẫn vạch một đường. Từ đó bèn phát sinh, trong những điều khác, điều khoản luật trường học về "những đức hạnh Cơ Đốc và xã hội"; và ngay cả bây giờ nhiều người tưởng tượng, hoàn toàn thành thật, rằng, dù người ta có thể khác nhau thế nào đi nữa, sự thống nhất của cái nhìn đạo đức vẫn đứng vững. Như thế chỉ mới gần đây Bộ Trưởng Nội Vụ, ông Goeman Borgesius, đã tuyên bố trong một văn kiện chính thức của Nhà Nước luận đề rằng một người theo Darwin, một người Xã Hội Chủ Nghĩa, hoặc một người theo Multatuli hoàn toàn có thể gieo vào học sinh "những đức hạnh Cơ Đốc và xã hội." Trong một thời gian điều này quả thật đúng như vậy. Sự khác biệt ý kiến phát sinh trong các hội thánh, từ đó lan sang những niềm tin tôn giáo chung, và chỉ ở chót cùng mới gây ra sự phân rẽ của niềm tin đạo đức. Kỳ vọng rằng, dù phân rẽ về giáo hội và tôn giáo đến đâu, người ta vẫn sẽ là một về mặt đạo đức, vì thế đã bị làm cho xấu hổ một cách đáng thương. Hiện nay thực sự không còn tồn tại, trên một điểm duy nhất, sự thống nhất của niềm tin. Người ta đã phân kỳ cả về giáo hội lẫn tôn giáo lẫn đạo đức, và trên mỗi lãnh vực trong ba lãnh vực này đủ mọi khuynh hướng và trường phái nay vật lộn với nhau và giữa nhau.

Nhưng chính từ điều này bèn cũng xuất hiện với sự chắc chắn toán học rằng quan niệm nền tảng về Nhà Nước trung lập chẳng qua chỉ là một ảo tưởng. Vì, dù cho rằng Chính Phủ có thể giữ một lập trường trung lập đối với các hội thánh khác nhau, và rằng trên nền tảng tôn giáo nó có thể kiềm chế không chọn, thì trong mọi trường hợp nó không thể làm như vậy trên nền tảng đạo đức. Không có Chính Phủ nào có thể tưởng tượng được mà không có việc thi hành công lý. Việc thi hành công lý không thể tưởng tượng được mà không có luật hình sự. Và một luật hình sự bỏ ngỏ giữa chừng việc một hành động nào đó là thiện hay ác thì không phải là luật hình sự. Mọi luật hình sự đều lên án những hành động nhất định là tội phạm, đóng dấu chúng là ác, và chọn, để có thể làm điều này, một phe trong một câu hỏi đạo đức. Này—chỉ nêu vài thí dụ—câu hỏi về tính có thể quy trách nhiệm. Kẻ giết người có phạm tội chăng? Hay tôi phải nhìn trong kẻ giết người chỉ là nạn nhân của một căn bệnh đạo đức và thuộc linh? Trong trường hợp đầu công lý báo thù áp dụng được cho hắn; trong trường hợp thứ hai hắn trở thành, với tư cách nạn nhân, một đối tượng của sự thương hại và trắc ẩn. Nay đối với câu hỏi này người ta giữ một lập trường ba mặt. Có những người không bao giờ muốn nghe về tính không thể quy trách nhiệm; có những người chỉ muốn nghe về nó trong những trường hợp điên loạn tỏ rõ; và có, thứ ba, những người duy trì tính không thể quy trách nhiệm luôn luôn và trong mọi tội phạm. Trong phương diện này, thế thì, Chính Phủ không thể giữ một lập trường trung lập. Nó quả thật có thể rũ bỏ nó trong một thời gian bằng cách để sự chọn lựa cho quan án, và bằng cách để quan án theo ý kiến của bác sĩ. Nhưng đây không phải là giải pháp. Vì như thế quan án này sẽ đến với việc phán xét hoàn toàn khác với quan án kia, và sự thống nhất trong việc thi hành công lý sẽ không còn tồn tại. Và cũng vậy, bằng cách này Chính Phủ chuyển nhiệm vụ của mình cho bác sĩ, và bác sĩ này sẽ đến với những kết luận hoàn toàn khác với bác sĩ kia. Khi ấy luật pháp rơi rụng và một ý kiến y khoa bước vào chỗ của nó.

Hơn nữa, lập trường về tính không chịu trách nhiệm đòi hỏi những biện pháp hoàn toàn khác. Nếu quả thật là dục vọng giết người là di truyền, đến nỗi ai sinh ra bởi một kẻ giết người cũng không thể cưỡng lại đam mê giết người, thì việc ngăn cản một dòng dõi như thế sinh sôi nảy nở trở thành một bổn phận. Một triết gia Đức đã nói về việc biến tất cả những kẻ bất lương như thế thành "hoạn quan," và về việc giam cầm tất cả những nữ tội phạm như thế trong một tu viện. Chúng ta sẽ không khai triển thêm về điều này. Nhưng ngay từ chỉ dẫn ngắn gọn này đã suy ra rõ ràng rằng Chính Phủ phải biết triệt để mình sẽ giữ quan niệm đạo đức nào. Toàn bộ số phận của xã hội và toàn bộ việc thi hành công lý đều bị chi phối bởi nó.

Một câu hỏi đạo đức nghiêm trọng không kém và thấm sâu không kém là câu hỏi về tự do. Có một sự đào tạo quân sự và có một sự đào tạo gia đình của con người. Cái đầu tiến hành qua sự cưỡng bức, tức là, qua sự hủy diệt ý chí và sự hiểu biết riêng của mình. Người tân binh không được muốn và không được tự nghĩ cho mình. Anh ta phải là một công cụ, một kẻ thi hành mù quáng ý chí và ý tưởng của kẻ ra lệnh cho anh ta. Sự đào tạo gia đình theo tiến trình ngược lại. Nó nuôi dạy đứa trẻ bằng cách tác động niềm tin riêng của nó trong nó, bằng cách thúc đẩy sự suy ngẫm riêng của nó, bằng cách vun trồng sức mạnh ý chí riêng của nó. Chính Phủ nay thấy mình được đặt trước sự chọn lựa giữa hai hệ thống đào tạo này. Nó phải dẫn dắt dân chúng qua các luật lệ của mình và bằng các biện pháp của mình như thế nào? Nó có phải, qua sự cưỡng bức quân sự của nhà nước, dập tắt ý thức về trách nhiệm riêng của mình, sự phát triển của sức mạnh ý chí riêng của mình, sự tự nghĩ cho mình, để đào tạo cả dân chúng nhanh chóng và chắc chắn theo một và cùng một mẫu mực chăng? Hay nó phải để cho sự phát triển tự do có tiến trình của nó, thúc đẩy sáng kiến cá nhân và nhờ đó củng cố ý thức về trách nhiệm đạo đức? Chúng ta thừa nhận rằng trong vấn đề này người ta có thể phạm tội qua sự phóng đại cả về bên phải lẫn bên trái. Nó cũng sẽ khác nhau tùy theo việc chúng ta đang đối phó với một dân có đạo đức mạnh mẽ hay một dân còn hoàn toàn chưa phát triển. Nhưng trong mọi trường hợp sự chọn lựa giữa hai hệ thống này sẽ chi phối toàn bộ việc lập pháp, và vì thế đối với câu hỏi sư phạm này cũng vậy Chính Phủ phải biết mình muốn gì.

Nếu điều này đã đúng đối với hai câu hỏi đạo đức chung này: câu hỏi về tính không chịu trách nhiệm và câu hỏi về tự do, thì sự cần thiết của việc chọn lựa trong lĩnh vực đạo đức xuất hiện không kém mạnh mẽ khi người ta đi xuống những vấn đề cụ thể. Nhất là trong câu hỏi về hôn nhân và về vị trí của người đàn bà. Ở đây cũng vậy những niềm tin đạo đức phân kỳ hoàn toàn. Theo quan niệm này, đàn ông và đàn bà chỉ là hai tên gọi cho cái thường được gọi là con người, và vì sự bình đẳng phải ngự trị giữa người và người, nên không một sự khác biệt nào được hợp pháp hóa giữa đàn ông và đàn bà. Hôn nhân do đó là một cái gì không thể tồn tại lâu dài. Hoặc nếu người ta vẫn muốn để cho cái mà, xét đúng đắn, chẳng qua chỉ là một mối liên kết hợp đồng giữa hai cá nhân bình đẳng được gọi bằng danh nghĩa là hôn nhân, thì trong mọi trường hợp hợp đồng này không được ràng buộc lâu hơn họ tự muốn, cũng không được để một sự chung sống có hợp đồng được xếp hạng danh dự trên một sự chung sống không hợp đồng. Như thế là ly dị hoàn toàn tự do, và tình yêu tự do được đặt ngang hàng với hôn nhân. Một điều mà cùng với nó, một lần nữa, nền tảng của gia đình rơi rụng, và sự chăm sóc con cái chuyển sang quyền lực của nhà nước. Và đối diện với hệ thống mới này—hay đúng hơn hệ thống ngoại giáo hâm lại—đứng hoàn toàn đối lập hệ thống khác này, công nhận một sự khác biệt căn bản giữa đàn ông và đàn bà, để hôn nhân phát xuất từ sự khác biệt căn bản này, chỉ cho phép ly dị trong những trường hợp rất cụ thể, và, nhờ tính bền vững của hôn nhân, đặt con cái dưới sự giám hộ không phải của Nhà Nước mà của cha mẹ. Nay Chính Phủ sẽ giữ trung lập trong vấn đề này như thế nào? Hay chẳng phải rõ ràng rằng tính trung lập ở đây đơn giản tương đương với việc chọn phe cho hệ thống thứ nhất chăng? Vì nếu Chính Phủ không quan tâm đến hôn nhân, và không điều chỉnh tính bền vững của nó và những hậu quả của nó, thì chắc chắn chính người đàn ông và người đàn bà của tình yêu tự do có được điều họ mong muốn. Ý chí và khuynh hướng của họ khi ấy trở thành luật pháp trong Nhà Nước, và hôn nhân mang tính cách của một thú vui riêng. Vì thế một sự chọn lựa phải được thực hiện ở đây, và luôn luôn được thực hiện, và Chính Phủ phải, để có thể chịu trách nhiệm trong sự chọn lựa của mình, biết tại sao nó chọn cho hệ thống thứ nhất và tại sao chống lại hệ thống thứ hai.

Việc điều tương tự đúng cho câu hỏi đạo đức về tài sản rõ như ban ngày. Cho đến nay mọi chính phủ đã tiến hành trong niềm tin rằng đó là sự kêu gọi của nó để bảo vệ con người và tài sản của ông. Hội Thánh Cơ Đốc, khi xuất hiện, đã giữ cùng lập trường. Hay sứ đồ Phi-e-rơ đã chẳng nói với A-na-nia: Khi còn, chẳng phải của ngươi sao? Nhưng chống lại điều này nay trỗi lên, dưới đủ mọi hình thức, tình cảm của những người cho mọi của cải trên đất là tài sản chung. Mọi của cải ở dưới hay trên mặt đất khi ấy sẽ thuộc không phải một phần cho A và một phần cho B và một phần cho C, mà cho mọi người cùng nhau. Không phải, xin hiểu cho kỹ, cho dân của một xứ, vì đó lại là sự bất công cũ trên quy mô rộng hơn. Không, mọi của cải dưới hay trên mặt đất sẽ thuộc về toàn thể nhân loại, và hoa lợi của nó cho thức ăn và quần áo và sự hưởng thụ sẽ được phân chia càng bình đẳng càng tốt cho mọi người theo nhu cầu của mình. Nay nếu hệ thống này là hệ thống đúng, thì hiển nhiên bất kỳ ai lấy hoặc giữ một phần của những của cải ấy cho mình như thể đó là tài sản của mình đều cướp nó khỏi cộng đồng, đứng có tội ăn cắp, và rằng Chính Phủ duy trì ông ta trong sự sở hữu ấy là kẻ chứa chấp của ăn cắp. Cụm từ ngắn gọn: tài sản là ăn cắp, diễn đạt điều này với sự chính xác hiếm có. Một dân sống dưới một hệ thống như thế vì thế là một băng trộm cướp, đầu của một nhà nước như thế là một tên đầu đảng cướp. Nay Chính Phủ có thể giữ mình trung lập trong vấn đề này chăng? Chúng ta hãy xem xét điều này có nghĩa là gì. Tính trung lập trong vấn đề tài sản có nghĩa là hình phạt cho việc lấy đi tài sản của ai đó rơi rụng, và rằng, nếu người bị cướp tố cáo kẻ trộm, Chính Phủ nói: Ta không xen vào việc ấy. Đối với câu hỏi việc sở hữu, hay đúng hơn việc lấy đi sự sở hữu, có phải là ăn cắp chăng, ta với tư cách chính phủ đứng trung lập. Nay điều này là gì khác ngoài việc Chính Phủ nhượng vụ kiện cho những kẻ thù của mọi tài sản tư hữu và trên thực tế đóng dấu lập trường của họ như lập trường của mình? Ở đây cũng vậy, vì thế, Chính Phủ chắc chắn phải chọn một phe, và nó luôn luôn làm như vậy, dù nó giữ lập trường nào. Câu hỏi đạo đức chi phối mọi sự này cũng đòi hỏi về phần nó một sự chọn phe quyết định. Tính trung lập, cũng đối với câu hỏi đạo đức này, đối với Chính Phủ đơn giản là không thể tưởng tượng được. Điều này càng cấp bách hơn vì câu hỏi này cũng không hề được giải quyết bằng việc đặt hình phạt cho việc ăn cắp. Vì hiển nhiên những hậu quả rất nặng nề chảy ra từ việc Chính Phủ chọn phe cho tài sản tư hữu. Như mọi hệ thống, hệ thống tài sản tư hữu cũng có những mặt tối của nó. Những người sở hữu có thể, qua quyền lực tài chính của mình, tác động ảnh hưởng lấn át lên việc lập pháp, và áp dụng ảnh hưởng này theo cách mà đặc biệt những người sở hữu lớn liên tục làm giàu cho mình với cái giá của những người sở hữu nhỏ. Quyền lực ấy thậm chí có thể trở nên thống trị đến nỗi không còn có thể nói gì đến một sự phân phối của cải có phần tương xứng, và trên thực tế đại đa số đến đứng trong một tình trạng nô lệ đối diện với một vài người sở hữu quyền thế. Điều này khi ấy không phải là một hậu quả trực tiếp của tài sản tư hữu, mà là một hậu quả của các luật lệ của Chính Phủ. Chính Chính Phủ khi ấy quên mặt tối của mọi tài sản tư hữu và tự là nguyên nhân khiến tài sản tư hữu như thế rơi vào sự mất uy tín và tiếng kêu cho quyền sở hữu chung chiếm ưu thế. Khi nó đi xa đến nỗi, như đã là trường hợp ở Mỹ, một người đàn ông có một triệu và hơn mỗi tuần để tiêu, trong khi một triệu đồng bào của ông bò lết trong sự thiếu thốn, thì một tình trạng đã phát sinh kêu gào sự báo thù. Chính Phủ vì thế chưa xong việc bằng cách chọn phe cho tài sản tư hữu, mà trên hết khi ấy phải sắp xếp việc lập pháp của mình sao cho những hậu quả không thể giữ được của tài sản tư hữu bị cắt đứt. Điều này nay đòi hỏi không chỉ nghiên cứu, mà còn chọn phe trong, mọi câu hỏi đạo đức liên hệ với đây, và một lần nữa không thể tưởng tượng được rằng một Chính Phủ, trong xứ mình những lạm dụng như thế phát sinh, lại giữ mình trung lập, thí dụ trong câu hỏi đạo đức sâu xa về Tình Trạng Bần Cùng.

Điều tương tự phải được làm chứng về sự đoan trang. Ở mức độ yếu hay mạnh hơn, mọi người vẫn đòi hỏi nơi Chính Phủ rằng nó duy trì một sự đoan trang nhất định trong lĩnh vực công cộng. Trật tự và an ninh là chưa đủ; danh dự con người cũng phải thắng thế trong lĩnh vực công cộng, và dung túng một đời sống như loài thú giữa loài người xung đột với mọi quan niệm về sự kêu gọi cao cả của Chính Phủ. Nhưng dĩ nhiên, để có thể duy trì sự đoan trang, Chính Phủ khi ấy phải có một quan niệm về cái gì là đoan trang và cái gì không phải là đoan trang. Tính trung lập ở đây cũng sẽ chẳng khác gì từ bỏ mọi sự đoan trang, và người vô liêm sỉ nhất sẽ luôn luôn dựng khuynh hướng thú tính của mình làm luật pháp trong xứ. Văn học có thể tiến xa đến đâu trên con đường ô nhục này? Ngòi bút vẽ có thể đi xa đến đâu? Nghệ thuật điêu khắc xa đến đâu? Thái độ nào phải được giữ đối với mại dâm? Điều gì phải được dung túng và không được dung túng về Chủ Nghĩa Tân-Malthus? Đương nhiên những câu hỏi này chỉ được đặt ra với ý nghĩ đến việc bán công khai, trưng bày công khai, trình diễn công khai; cũng với ý nghĩ đến nhà hát. Nhưng ngay cả không muốn đi sâu hơn vào bất kỳ vấn đề nào trong số này, điều hiển nhiên là Chính Phủ cũng phải trong phương diện này hành động với sự tự ý thức, rằng nó phải biết cái gì nó phải dung túng và cái gì nó phải cấm, và rằng, để biết điều này, nó không thể tự né tránh câu hỏi đường ranh giới nằm ở đâu giữa điều đáng kính và điều không đáng kính. Và vì câu hỏi này cũng chạm đến những nguyên tắc sâu xa nhất của đời sống đạo đức, suy ra rằng, cũng với ý nghĩ đến sự đoan trang, nó phải chọn phe trong những câu hỏi đạo đức.

Nay chúng ta chỉ trỏ đến tất cả điều này như thí dụ, vì trong những thí dụ này sự cần thiết của việc chọn phe trong những câu hỏi đạo đức là hiển nhiên đối với mọi người. Nhưng chúng chẳng qua chỉ là những thí dụ. Vì trên thực tế không có luật nào có thể tưởng tượng được mà những câu hỏi đạo đức không luôn luôn xen vào; lúc thì ẩn giấu hơn, lúc thì công khai hơn; nhưng luôn luôn đến nỗi hầu như không có luật nào có ý nghĩa nào có thể được ban hành mà—vì nó tiếp xúc với con người và hành vi con người—nó không cũng tiếp xúc với lập trường đạo đức của con người. Toàn bộ quan niệm rằng Chính Phủ đứng trên các đảng phái thuộc linh và không cần quan tâm đến những tranh chấp lẫn nhau của họ, vì lý do này, hoàn toàn không thể giữ được. Điều này có vẻ là trường hợp trong một thời gian, khi đa số áp đảo, ít nhất về những câu hỏi đạo đức lớn, vẫn còn nghĩ nhất trí qua truyền thống. Nhưng càng tiến xa, sự nhất trí đạo đức ấy càng tỏ ra thuộc về những ảo tưởng. Không chỉ về giáo hội và triết học, không chỉ về tôn giáo và thẩm mỹ, mà cả về đạo đức, quy luật "bao nhiêu cái đầu, bấy nhiêu ý kiến" ngày càng trở thành chuẩn mực. Trong lĩnh vực đạo đức cũng vậy, những ý kiến mâu thuẫn nhất ngày càng được rao giảng. Và vì Chính Phủ tiếp xúc với một hoặc nhiều câu hỏi đạo đức trong số này hầu như mỗi ngày, nó không thể là một tờ giấy trắng trong lĩnh vực đạo đức. Nó phải có một niềm tin trong lĩnh vực đạo đức, và nó không thể làm gì khác hơn là liên tục phô bày lập trường của mình trong phạm vi đạo đức.

Không phải vì thế mà Chính phủ phải gánh lấy việc đào tạo đạo đức cho dân chúng, hay can thiệp vào đời sống đạo đức của công dân nhiều hơn mức tuyệt đối cần thiết. Làm vậy ngược lại sẽ là một sai lầm không thể tha thứ, vì như thế Chính phủ sẽ xuất phát từ giả định rằng đời sống đạo đức được thúc đẩy tốt nhất bằng sự cưỡng ép của luật pháp. Muốn phát triển, đời sống đạo đức cần tự do. Và, không kể những dân tộc mới hình thành, bài học của lịch sử hết lần này đến lần khác chứng tỏ rằng Chính phủ, khi muốn thực thi quyền lực gia trưởng trên lĩnh vực đạo đức, đã gây hại cho đời sống đạo đức nhiều hơn. Tìm đúng đường lối trong các vấn đề đạo đức vốn vô cùng khó khăn đối với Chính phủ đến mức nó không thể đề phòng quá mức trước việc làm những việc thiện thừa thãi. Ngay khi nó chỉ giới hạn mình trong những vấn đề mà nó buộc phải chọn phe, nó đã liên tục đứng trước những rối rắm nghiêm trọng nhất. Vì thế, nó đừng bao giờ nhúng tay vào điều gì không trực tiếp thuộc nhiệm vụ cai trị của nó. Nhưng đồng thời, dù nó tuân thủ điều này một cách nghiêm ngặt, nó cũng không bao giờ thoát khỏi sự khó xử phải chọn phe ủng hộ hay chống lại một quan điểm nhất định về đời sống đạo đức, mỗi khi nhiệm vụ của nó đưa nó tiếp xúc với các vấn đề đạo đức. Ngay trong việc bổ nhiệm những người, trong lĩnh vực đời sống đạo đức, sẽ hành động như giáo viên và giáo sư, nhân danh nó, bằng thẩm quyền của nó, và bằng tiền của nó, nó không được chọn những người sẽ gieo vào lòng người ta như điều tốt những gì mà chính nó coi là điều ác. Và mặc dù vì lý do này nó cũng phải trong lĩnh vực này nỗ lực trút bỏ mọi sự bổ nhiệm như thế càng nhiều càng tốt, thì vẫn đứng vững rằng Chính phủ sẽ hành động vô nguyên tắc và do đó bất đạo đức nếu chính nó, trong việc giảng dạy thay mặt nó, xóa bỏ sự phân biệt giữa thiện và ác.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 14.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 14.

Điều chúng tôi đã nghe biết, Và tổ phụ chúng tôi đã thuật lại cho chúng tôi.
Thi Thiên 78:3.

Từ sự bất khả tuyệt đối mà Chính phủ tự thấy mình không thể giữ thái độ trung lập trong lĩnh vực đạo đức, cũng suy ra rằng mỗi xứ sở, mỗi dân tộc, và do đó mỗi Chính phủ, đều biểu lộ một tính cách thuộc linh. Trong chúng ta điều này thường được diễn đạt bằng cách nói rằng Hà Lan là một quốc gia Tin Lành; và ý nghĩa cũng như tính chính đáng của điều này cũng cần được xem xét kỹ hơn.

"Quốc gia Tin Lành" trong nửa đầu thế kỷ này vẫn còn có một ý nghĩa thuộc về Hội Thánh, điều mà về mọi mặt đều có thể giải thích được về mặt lịch sử. Khi cuộc Cải Chánh bùng nổ, niềm tin vững chắc phổ biến khắp Tây Âu rằng Hội Thánh và Cơ Đốc giáo là hai khái niệm trùng khớp nhau. Do đó, khi sự rạn nứt xảy ra, hội thánh đương thời không dung thứ một hội thánh mới nào, một hội thánh thứ hai nào bên cạnh mình, và tương tự, hội thánh cải chánh cũng không xin một chỗ đứng bên cạnh hội thánh cũ, mà đơn giản chiếm lấy vị trí của nó, và không muốn dính dáng gì đến một hội thánh cũ tiếp tục tồn tại như một thực thể ngang hàng. Thay vì phủ nhận lẫn nhau và tôn trọng sự tồn tại của nhau, họ bước vào một cuộc đấu tranh sinh tử, mà cả hai bên đều có ý định không nghỉ ngơi cho đến khi hội thánh cạnh tranh hoàn toàn biến mất. Quan niệm tuyệt đối nghiêm ngặt ấy truyền sang đời sống quốc gia. Các dân tộc với tư cách là dân tộc đã chọn phe ủng hộ hội thánh cũ hay hội thánh mới. Ở những nơi, như ở Pháp, cuộc đấu tranh giữa hai bên bùng lên trong lòng một và cùng một dân tộc, một cuộc nội chiến chính thức đã nổ ra. Và khó có thể khác được, toàn thể châu Âu thấy mình vướng vào một cuộc chiến tranh tôn giáo kéo dài nhiều năm, mà thay vì dẫn đến mục tiêu — tức là khôi phục sự hiệp nhất của hội thánh Cơ Đốc trên khắp châu Âu — ngược lại cuối cùng đã làm kiệt quệ sức lực của cả hai phe đến mức, muốn hay không, tại Hòa ước Münster, sự nhị nguyên đã được chấp nhận, không hẳn trong xứ sở của mình, nhưng ít ra là ở châu Âu. Từ giờ phút ấy trở đi châu Âu bị chia thành một nửa Công giáo La Mã và một nửa Tin Lành, và xứ sở chúng ta khi ấy thuộc về nửa sau. Dĩ nhiên, cuộc bách hại chấm dứt và sự tồn tại tôn giáo của những người có niềm tin khác được làm cho dễ chịu hơn. Nhưng dù vậy, tất cả những người có niềm tin khác, và đặc biệt những người có tư tưởng La Mã, vẫn tiếp tục sống trong tình trạng thiểu số, thấp kém về mặt xã hội và chính trị. Áp lực mà nửa Công giáo La Mã của châu Âu tiếp tục đè nặng lên những người có tư tưởng Tin Lành còn khắc nghiệt hơn nhiều, và về điểm này hội thánh La Mã chẳng có gì để trách cứ chúng ta; nhưng điều này không làm thay đổi sự thật rằng cộng hòa Hà Lan Thống nhất, cho đến khi sụp đổ vào cuối thế kỷ trước, chính thức mang một tính cách Tin Lành, và cụ thể hơn là Cải Chánh. Đối với cán cân châu Âu, chúng ta đã đặt trọng lượng của mình lên cán cân Tin Lành. Người La Mã không được coi là đồng bào, mà, giống như người Do Thái, là những kẻ tạm trú. Tính cách Tin Lành được in dấu không chỉ trên quốc gia, mà trên chính Nhà nước Hà Lan.

Tình trạng ấy đã bị cuộc Cách mạng những năm cuối thế kỷ mười tám chấm dứt. Nhà Orange bị trục xuất, Cộng hòa cũ được thay thế bằng một cộng hòa Batavia theo mô hình Pháp, và chính thức con dấu của Chủ nghĩa Tự do được đóng lên Nhà nước. Người ta gọi đó là trung lập, nhưng từ ngữ này đã lừa dối. Thực ra chính tinh thần của chủ nghĩa tự do đã được tôn lên thành tinh thần của Nhà nước, và Bilderdijk phải lưu vong, không phải vì ông phạm tội chống lại tính trung lập, mà vì ông từ chối thề trung thành với Nhà nước tự do. Cuộc khôi phục năm 1813 đã phần nào giảm bớt chiến thắng của chủ nghĩa tự do này, nhưng vẫn tiếp tục đi theo cùng một đường lối. Dù có phanh hãm lịch sử ở bánh sau. Các Hội Thánh khác lúc này quả thật cũng được công nhận, nhưng vẫn luôn có một sự ưu ái nhất định dành cho hội thánh Tin Lành có đông tín hữu nhất. Người đội Vương miện phải thuộc về Hội Thánh ấy. Một mối ràng buộc vô nghĩa, quả thật chẳng bao lâu sau lại được nới lỏng, nhưng đã để lại cho các Hội Thánh Cải Chánh cổ xưa hậu quả đắng cay là Nhà Vua, một cách hoàn toàn độc đoán và chuyên quyền, đã thay đổi bản chất và thực chất của các Hội Thánh này bằng cách biến chúng thành một Hội đoàn bị ràng buộc bởi các quy định nhưng tự do về giáo lý. Hội Thánh Cải Chánh từ nay sẽ bị trói buộc, và chỉ có Hội Thánh La Mã mới thật sự tự do, và chính sự giải phóng hoàn toàn của Hội Thánh La Mã này đã dấy lên cơn bão của Phong trào Tháng Tư năm 1853. Một cơn bão không dẫn đến đâu, khiến sự trói buộc của các Hội Thánh Cải Chánh cổ xưa trong hội đoàn Công đồng tiếp tục, và ban cho Hội Thánh La Mã một tự do mà giờ đây, so với hội thánh Cải Chánh, cho phép bà chiếm một vị trí mạnh hơn nhiều. Sự giải phóng song song của các Hội Thánh Cải Chánh cổ xưa, mà hành động năm 1834 đã khơi mào, từ đó đã tiến triển đầy hy vọng, và từ năm 1886 đã tiến thêm một bước mới, chỉ để tiếp tục quá trình thanh lọc của mình trong lòng Hội Thánh Cải Chánh một cách hết sức chậm chạp.

Từ đó tình hình là thế này: chủ nghĩa tự do Pháp ngày càng len lỏi vào hệ thống Nhà nước của chúng ta; quyền lực chính thức của Nhà nước được hướng chống lại cả Hội Thánh La Mã cũ lẫn các Hội Thánh Cải Chánh trẻ; và hệ thống Nhà nước chính thức của chúng ta đã rũ bỏ mọi tính cách La Mã cũng như Tin Lành, để ngày càng trơ trẽn trình diện trong tính cách nhân bản của mình. Điều này quả được gọi là trung lập, nhưng nó chẳng trung lập chút nào. Quyền lực chính thức ngày càng quyết liệt tìm cách trao cho phe nhân bản mọi ảnh hưởng và mọi quyền lực mà vị trí chính thức sở hữu. Thế nhưng, dù tính cách Tin Lành của Nhà nước Hà Lan bằng cách ấy ngày càng phai nhạt, thì quốc gia với tư cách là quốc gia lại cứng cỏi hơn, chống lại sự cải biến ấy, và tiếp tục giữ vững tính cách Tin Lành của mình, thậm chí buộc Nhà nước phải tính đến điều này. Ở đây không có chuyện thù địch với những người có niềm tin La Mã. Đơn giản đó là hệ quả không thể tránh khỏi của tính liên tục lịch sử. Và về mặt sự kiện, chỉ cần so sánh tình hình ở Tây Ban Nha, Bavaria, và ngay cả ở Pháp, với tình hình ở đây và ở Anh, Scotland, và Hoa Kỳ, là lập tức bị thuyết phục rằng sự khác biệt giữa tính cách của các quốc gia La Mã và Tin Lành quả thật vẫn còn tồn tại rất sâu sắc. Ngay trong xứ sở chúng ta, sự so sánh giữa hoàn cảnh của dân chúng phía trên và phía dưới Moerdijk dạy chúng ta nhận rõ sự khác biệt ấy. Điều đang bàn ở đây không phải là một sự tự phụ Tin Lành tranh giành quyền bình đẳng với những người nghĩ khác, mà đơn giản là sự kiện, mà cả người nhân bản lẫn người có tư tưởng La Mã đều không thể phủ nhận. Từ đó không suy ra rằng tính cách Tin Lành này sẽ duy trì mãi về lâu dài. Những người nhân bản đã đưa nó đến chỗ trong các tầng lớp cao của xã hội tính cách Tin Lành ấy ngày càng giảm sút. Nhưng tình hình hiện tại là, chỉ những kẻ cố tình mù quáng mới có thể phủ nhận sự kiện rằng ở phía bắc Moerdijk tính cách Tin Lành của quốc gia vẫn còn duy trì, trong khi hiển nhiên những người Tin Lành thật luôn quyết tâm ngăn chặn sự sụp đổ của tính cách Tin Lành này của quốc gia. Ở phía trên Moerdijk không hề có chuyện quay trở lại tính cách La Mã của quốc gia. Nguy cơ duy nhất đang đe dọa là ở phía bắc Moerdijk tính cách Tin Lành của quốc gia có thể chuyển thành một tính cách hiện đại, và chính chống lại điều này mà sự kháng cự vẫn tiếp tục.

Người ta phải hiểu tính cách Tin Lành này là gì? Không phải một tổng số cho thấy ở phía bắc Moerdijk những người Tin Lành cộng lại vẫn còn đông hơn rất xa, người Công giáo La Mã và người Tin Lành ở chín tỉnh phía bắc đứng với tỉ lệ một trên bốn. Vì điều này chỉ có ý nghĩa nếu ba triệu rưỡi người Tin Lành ấy quả thật là những người Tin Lành xưng nhận đức tin trong hành động và lẽ thật. Nhưng ai cũng biết không phải vậy. Ở mức cao nhất những người này vẫn chỉ có một triệu bảy trăm năm mươi ngàn người, trong khi khối còn lại, cả trong đám dân thường lẫn trong cái gọi là giai cấp có học, đã hoàn toàn xa lạ với đức tin của tổ phụ. Tính ra, những người nhân bản có lẽ hiện nay đã đông nhất về số lượng, trong khi còn là câu hỏi liệu những người La Mã đi nhà thờ có đã vượt qua những người Tin Lành xưng nhận đức tin về con số hay chưa. Do đó, con số không quyết định ở đây. Điều biểu lộ trong tính cách Tin Lành này của quốc gia là dư âm lịch sử. Dư âm lịch sử trong các gia đình vẫn luôn nổi bật. Trong ảnh hưởng phát ra từ những người định hướng dư luận. Trong phong tục của đời sống quốc gia. Trong khuôn mẫu mà cách ứng xử công cộng đã mang lấy. Trong quốc ca, quốc ca định hướng và diễn đạt đời sống quốc gia. Trong ký ức về quá khứ vinh quang của chúng ta, từ thời kỳ chúng ta nổi tiếng khắp châu Âu. Trong Nhà Orange, mà nhờ những ký ức đẹp nhất của mình bị ràng buộc với Tin Lành giáo. Việc bài Wilhelmus của Nassau lại có thể vang lên là bằng chứng tốt nhất cho điều này.

Nhưng nó còn đi xa hơn, và cũng biểu lộ trong các vấn đề công, nếu người ta chỉ chú ý đến sự lựa chọn phe phái mà Chính phủ quả thật cũng phải thực hiện trong lĩnh vực đạo đức, và mà, như bài trước của chúng ta đã chỉ ra, nó không thể thoát khỏi.

Các quan niệm đạo đức mà Chính phủ phải liên tục lấy làm điểm xuất phát cho hành động của mình đứng trong mối liên hệ với nhau, và cùng nhau lại với nguyên tắc đức tin. Không muốn hay không có ý định, Chính phủ do đó liên tục cũng đứng về phía một nguyên tắc đức tin. Và mặc dù đời sống hiện đại xuất phát từ một nguyên tắc đức tin hoàn toàn khác, và trên cơ sở ấy chủ trương một quan điểm hoàn toàn khác về đời sống đạo đức, nó vẫn chưa thành công nhờ đó trong việc biến đổi niềm tin đạo đức nền tảng của quốc gia. Mà vì Chính phủ bất lực không thể cai trị một dân tộc khác với niềm tin đạo đức nền tảng của chính dân tộc ấy, nên các nhà cầm quyền theo chủ nghĩa tự do của chúng ta vẫn thấy mình liên tục bị buộc phải thích nghi và điều chỉnh mình theo niềm tin đạo đức nền tảng này của dân chúng. Điều này có thể bị phá hoại, những nỗ lực đi ngược lại nó có thể hết lần này đến lần khác được thử, nhưng nó không thành công. Đương nhiên lý thuyết hiện đại hẳn đã đòi hỏi toàn thể thanh thiếu niên của quốc gia phải được giáo dục trong trường công hiện đại, và điều ấy quả đã được thử. Nhưng sự kháng cự chống lại điều này mạnh mẽ và dữ dội đến mức số người còn dám thúc đẩy ý đồ cũ ấy ngày càng giảm. Với Đạo luật Giáo dục Bắt buộc, ngay cả một người như ông Goeman Borgesius cũng thấy mình bị buộc phải hết sức nể nang sự nhạy cảm của quốc gia. Và trong các dự luật do ông Cort van der Linden đệ trình, lúc đầu quả đã thử đưa vào toàn những nguyên tắc đạo đức hoàn toàn khác biệt, nhưng ngay trước khi các dự luật này kịp được đưa ra công chúng đánh giá, ông đã vội vàng rút lại gần như mọi ý tưởng mới của mình. Không ai có thể cai trị trong xung đột với niềm tin đạo đức nền tảng của quốc gia. Điều này đã không thể làm được trong hệ thống lập hiến, vì Nghị viện sẽ từ chối hợp tác với những dự luật thúc đẩy điều này quá mạnh. Nhưng nó cũng sẽ bất khả thi như vậy nếu Chính phủ có thể thi hành ý muốn của mình mà không cần sự hợp tác ấy. Vì khi ấy kết quả sẽ cho thấy những luật như thế gặp phải sự kháng cự thụ động, và luật sẽ chỉ còn là chữ chết.

Bây giờ, điều này không cần phải nói: những nỗ lực mạo hiểm theo hướng ấy luôn có một ảnh hưởng nào đó, nhất là trong một dân tộc ít có khuynh hướng kháng cự như dân tộc chúng ta; nhưng sự kiện rằng chủ nghĩa tự do cho đến nay đã thành công quá ít trong việc biến đổi tính cách quốc gia của chúng ta chỉ có thể giải thích bằng điều này, rằng những niềm tin đạo đức nền tảng của dân chúng chúng ta đã ăn rễ quá sâu trong lịch sử đến mức không để cho mình bị thay đổi bởi các biện pháp lập pháp. Những người theo Chủ nghĩa Tự do của chúng ta không hiểu điều này, và hết lần này đến lần khác ngạc nhiên rằng mọi nỗ lực gần như tuyệt vọng của họ cho đến nay đã đem lại quá ít kết quả. Năm mươi năm trước họ đã tưởng tượng rằng, trước khi thế kỷ này vội vã khép lại, toàn bộ tinh thần quốc gia của chúng ta đã được tự do hóa, và họ không hề lường trước rằng điều mà họ gọi là "sự chống đối của giới giáo sĩ" sẽ, vào cuối thế kỷ này, vẫn còn đứng vững chống lại họ một cách mạnh mẽ và tự tin đến thế. Họ cảm thấy như thể mình đang mất đất thay vì được đất. Thế nhưng hiện tượng này hoàn toàn tự nhiên. Họ đã tưởng rằng lý thuyết của mình ít ra cũng mạnh bằng quyền lực của lịch sử. Nhưng kết quả đã dạy rằng dư âm lịch sử cười nhạo sự thúc ép lý thuyết của họ, và, bất chấp họ, đã duy trì trong ý thức quốc gia điều mà họ tìm cách nhổ tận gốc. Đúng là họ đã tiến được một chút, và trong sự thúc ép có hệ thống của mình họ sẽ còn thành công hơn nữa. Nhưng bất hạnh cho họ là, họ càng thành công, thì sự phản ứng, chính nhờ thành công này, càng được đánh thức rõ rệt hơn, và càng nhân đôi sự kháng cự của mình. Phản ứng ở đây, không hiểu theo nghĩa một nỗ lực chống lại mọi sự phát triển, mà phản ứng hiểu như sự chống đỡ, trong đó yếu tố Cơ Đốc của quốc gia tự trỗi dậy chống lại sự hiện đại hóa đời sống quốc gia này. Những người xã hội chủ nghĩa là những con người của hành động, những người, với tư cách là những người đồng chí tự nhiên của những người theo Chủ nghĩa Tự do, muốn chặt đứt nút thắt; và không có gì đã gây tổn hại cho ảnh hưởng của các lý thuyết tự do nhiều bằng chính sự lan rộng của các tư tưởng xã hội chủ nghĩa. Nó đơn giản đã làm tê liệt hành động của họ. Vì chính sự kích động xã hội chủ nghĩa ấy đã dẫn đến việc một bộ phận những người chủ trương các lý thuyết tự do, sợ hãi trước những thái quá và sợ mất các truyền thống quốc gia của chúng ta, ngày càng gắn bó hơn với điều mà họ gọi là "sự chống đối của giới giáo sĩ"; không phải, quả thật, vì yêu mến nguyên tắc Cơ Đốc, nhưng vì một khuynh hướng tự nhiên không để đời sống quốc gia của chúng ta bị xé khỏi bối cảnh lịch sử của nó.

Trong cuộc đấu tranh này, không thể khác được, liên minh mà người ta nhất thiết tìm kiếm luôn là liên minh với những niềm tin đạo đức nền tảng đã ăn rễ ở đây dưới ảnh hưởng Tin Lành. Lấy ví dụ, tự do lương tâm. Về mặt hội thánh, tổ phụ chúng ta vẫn còn ràng buộc tự do. Về sự thờ phượng tự do họ không muốn nghe gì cả. Nhưng điều họ bảo vệ ngay từ đầu bằng móng vuốt và răng là tự do lương tâm. Họ không muốn có tòa án dị giáo. Tự do của cá nhân trong tòa án lương tâm của mình phải được giữ nguyên vẹn. Lịch sử dạy rằng niềm tin này đã ăn rễ ở đây từ cuối thế kỷ mười sáu, và trong cuộc đấu tranh của chúng ta chống Tây Ban Nha, không chỉ một nhà cầm quyền La Mã đã ủng hộ tự do cá nhân này. Đã có một thời một bộ phận những người có tư tưởng La Mã đã cùng chúng ta chiến đấu chống Tây Ban Nha trong vấn đề này. Thế nhưng điều này không làm thay đổi sự thật rằng những người có tư tưởng La Mã ấy luôn làm vậy ít nhiều trong xung đột với nguyên tắc của chính hội thánh mình, và rằng tự do lương tâm, với tư cách là một nguyên tắc của chính sách nhà nước, lần đầu tiên được nâng lên thành một quyền lực thật sự trong Nhà nước bởi cuộc Cải Chánh. Ngay hôm nay phản ứng của giới giáo sĩ chống lại nguyên tắc này ở các xứ La Mã, đặc biệt ở Tây Ban Nha, vẫn còn mạnh. Tuy vậy nguyên tắc Tin Lành này đã thấm sâu vào tính cách quốc gia ở đây trong xứ sở chúng ta đến mức chưa bao giờ, trong Nghị viện của chúng ta, có lấy một lời nào được dùng ở phía La Mã để công kích nguyên tắc ấy như một nguyên tắc, và những đồng bào La Mã của chúng ta, trong cuộc đấu tranh về trường học, luôn cùng chúng ta phấn đấu chống lại mọi sự cưỡng ép lương tâm. Ở họ điều này không phải là sự thích nghi. Chính họ muốn như vậy, chứ không khác. Và hiện tượng này không thể giải thích bằng gì khác ngoài việc họ là người Hà Lan và không thể gạt bỏ ảnh hưởng của tính cách quốc gia chúng ta. Hoàn toàn đúng rằng về vấn đề chủng ngừa họ không chia sẻ sự phản đối của chúng ta, và trong vấn đề này đã liên minh với những người theo Chủ nghĩa Tự do chống lại chúng ta. Tuy nhiên, điều này có một nguyên nhân hoàn toàn khác. Họ quy sự kháng cự của chúng ta chống lại sự cưỡng ép chủng ngừa cho quan niệm của chúng ta về sự tiền định, và ở đây họ chống lại chúng ta, vì không chia sẻ cảm nghĩ của chúng ta. Do đó sự khác biệt, cấp độ, sắc thái thì chắc chắn có; nhưng trong nguyên tắc chính của tự do lương tâm, ngay khi điều này được đặt ra trần trụi và không che đậy, ở xứ sở chúng ta chưa bao giờ có gì khác ngoài một nhóm nhỏ những người nhân bản từ chối tôn trọng tự do lương tâm. Trong dự luật Giáo dục Bắt buộc cũng vậy, tất cả trừ hai thành viên của phe Hữu đã hợp tác để giữ con đường rộng mở cho tự do lương tâm. Như đã làm ở đây, điều này khó có thể tưởng tượng được ở bất kỳ quốc gia nào khác. Đặc biệt ở Đức, nguyên tắc này được tôn trọng ít hơn nhiều. Và rằng ở đây trong xứ sở chúng ta là như vậy, chúng ta nợ tính cách Hà Lan-Tin Lành của mình. Điều tương tự được quan sát mỗi khi gia đình được đưa ra xem xét. Vì quyền của gia đình, người La Mã và người không La Mã ở đây vẫn chiến đấu nồng nhiệt như nhau, và chỉ có những người nhân bản mới muốn bẻ cong cả phần truyền thống cổ xưa này của chúng ta. Việc đề cao gia đình này cũng là một trong những truyền thống Tin Lành trong chúng ta gắn bó mật thiết với tính cách Hà Lan. Nền tảng cho điều này đã được đặt trước cuộc Cải Chánh, và cuộc Cải Chánh chỉ in một dấu ấn sắc nét hơn lên điều mà nó tìm thấy ở đây. Nhờ đó, bởi khí chất quốc gia và truyền thống Tin Lành, niềm tin rằng gia đình phải được giữ thánh khiết đối với chúng ta cũng đã thấm sâu vào ý thức quốc gia của chúng ta đến mức mọi bộ trưởng nào dám xâm phạm nó đều thấy chống lại mình cả mọi nhóm Cơ Đốc lẫn một bộ phận những người bảo thủ. Với điều này lại liên hệ quan điểm về hôn nhân, mà cuộc tấn công hiện nay đặc biệt do những người chủ trương tình yêu tự do hướng vào. Nhưng về điểm ấy họ cũng sẽ thấy rằng mình phải chèo chống một dòng chảy quá mạnh, ngay khi họ dám công kích tính cố định của hôn nhân trong ý tưởng nền tảng của nó. Và ở đó người ta cũng sẽ thấy rằng không phải quan điểm La Mã mà là quan điểm Tin Lành về hôn nhân sẽ tạo nên sự vững chắc của hàng phòng thủ. Và cứ tiếp tục như vậy, người ta có thể làm rõ ở gần như mọi điểm rằng Chính phủ trong chúng ta, vì một khi cũng phải chọn phe trong lĩnh vực đạo đức, không thể làm gì khác ngoài việc chọn tính cách Tin Lành của quốc gia làm điểm xuất phát, chừng nào nó chưa thành công trong việc biến đổi tính cách Tin Lành này thành một tính cách hiện đại.

Việc sự khác biệt xưng nhận đức tin trong đó cải thiện cơ hội của mình quá ít là vì, với tư cách là Chính phủ, nó phải luôn quay về những nguyên tắc sâu xa nhất của đời sống xã hội, và vì trong lĩnh vực của những nguyên tắc sâu xa nhất này, đứng chống lại nó không phải là một Hội Thánh nào mà chính là đời sống quốc gia. Đời sống quốc gia ấy gần như đã tắt ngấm trong các giới quốc tế của các học giả và giai cấp có học của chúng ta, và chỉ còn biểu lộ rất mờ nhạt trong các thành phố lớn của chúng ta. Ở nông thôn, ngược lại, trong các thị trấn nhỏ của chúng ta, và trong tầng lớp dân chúng thấp, nơi chủ nghĩa quốc tế vẫn còn bị chặn đứng, đời sống quốc gia ấy vẫn còn lên tiếng mạnh mẽ; và khi nó lên tiếng, nó luôn xuất hiện trong một tư tưởng mà nó đã rút ra từ thời kỳ lịch sử cuối cùng. Thời kỳ ấy giờ đây đã từng là Tin Lành, và từ đó giải thích được rằng, trong chừng mực Tin Lành hay La Mã tạo nên sự khác biệt, truyền thống Tin Lành vẫn luôn còn sở hữu sức mạnh lớn nhất. Về phần mình chúng ta còn đi xa hơn, và khẳng định rằng, trong chừng mực kiểu Lutheran, Giám mục, và Cải Chánh cũng còn khác biệt, thời kỳ lịch sử vĩ đại cuối cùng của chúng ta mang một âm điệu Calvin rất rõ rệt. Tuy nhiên, điều này phải được hiểu như sau: không chỉ những người Cải Chánh, mà cả những người Lutheran, những người Mennonite, và ngay cả những người Công giáo La Mã ở đây trong xứ sở chúng ta (luôn ở phía bắc Moerdijk) đã vô tình chịu ảnh hưởng của điều này, không phải về mặt hội thánh, mà trong lĩnh vực xã hội, cũng như những người Tin Lành ở các xứ khác biểu lộ nhiều tương đồng với kiểu La Mã hơn là, tính theo lời xưng nhận của họ, người ta tưởng. Đời sống quốc gia rộng hơn đời sống hội thánh, và trong đời sống quốc gia ngay cả người thuộc thiểu số cũng chịu những ảnh hưởng mà anh ta sẽ không trực tiếp nhận từ hội thánh của mình như một hội thánh. Sự tồn tại bền bỉ của kiểu lịch sử này thậm chí là điều kiện cho mọi hành động phối hợp của quốc gia; và trong chừng mực Chính phủ cũng hết lần này đến lần khác bị buộc phải chọn giữa lý thuyết này và lý thuyết khác trong lĩnh vực này, nó sẽ luôn phải gắn mình với điều, trong dòng chảy của đời sống quốc gia, đã lắng đọng về mặt lịch sử như một niềm tin đạo đức nền tảng.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 15.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 15.

Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi chưng người đó coi sự ấy như là sự dồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng.
1 Cô-rinh-tô 2:14.

Xét theo nghĩa tuyệt đối và cao hơn của nó, nó là và vẫn là yêu cầu rằng Quan tòa, nhờ ánh sáng của cả Khải thị Chung lẫn Khải thị Đặc biệt, phải thấy rõ ràng và rành mạch các mạng lệnh của Đức Chúa Trời là gì: 1. về cách ứng xử của chính mình, 2. về các quan hệ xã hội mà mình phải duy trì, và 3. về những điều chắc chắn về đạo đức mà mình phải tôn trọng trong việc thi hành công lý và lập pháp. Quan tòa, với tư cách là đầy tớ của Đức Chúa Trời, không bao giờ được tìm quy tắc ứng xử của mình ở đâu khác ngoài Đức Chúa Trời. Và không bao giờ được thừa nhận rằng bất kỳ Quan tòa nào, vì bất kỳ nguyên nhân nào, sẽ được miễn khỏi nghĩa vụ bao trùm mọi sự ấy. Nhưng từ đó không hề suy ra rằng điều phải làm về nguyên tắc cũng thực sự có thể làm được. Một người cha phải nuôi và dạy con mình, nhưng nếu, vì đức tin, ông bị ném vào tù như một người tử đạo, thì thực tế ông không thể làm được. Chúng ta có bổn phận cứu mạng một người khi người ấy lâm nguy đến tính mạng, nhưng nếu một kẻ giết người túm lấy con chúng ta và một kẻ khác trói chúng ta lại, thì thực tế chúng ta không thể đẩy cái chết ra khỏi ngay cả con mình. Đọc Lời Đức Chúa Trời hằng ngày là bổn phận của chúng ta, nhưng khi mắt chúng ta mờ đi vì tuổi già, thì cuối cùng con mắt từ chối, và không còn làm được điều mà tự nó nó phải làm. Và ở đây cũng vậy. Là và vẫn là bổn phận của mọi Quan tòa và mọi viên chức rằng mình phải quyết định và hành động theo ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, nhưng từ đó tự nó không hề suy ra rằng mọi quan tòa đều có thể và có vị thế để biết ý muốn của Đức Chúa Trời trong sự bày tỏ đầy đủ của nó.

Muốn hiểu ý muốn của Đức Chúa Trời trong bất kỳ trường hợp nào từ Thiên nhiên, Lý trí, Kinh Thánh và Lịch sử đòi hỏi một kiến thức rộng lớn đến thế, một sự tra cứu sâu sắc đến thế, và một sự sáng suốt phi thường đến thế, đến nỗi chỉ một viên chức rất hiếm hoi mới sở hữu những khả năng và cơ hội để thu thập kiến thức ấy. Một vua Kaffir ở Phi Châu hiểu gì về sự Khải thị của Đức Chúa Trời trong Thiên nhiên vạn vật, trong Lý trí của con người, và trong sự phong phú của sự khải thị Kinh Thánh? Ngay cả các vua và hoàng đế La Mã đã hiểu gì về những đòi hỏi của kinh tế chính trị, về những đòi hỏi cao hơn của lý thuyết nhà nước, và trên hết về những nguyên tắc đạo đức cao cả được bày tỏ cho chúng ta trong Lịch sử và trong Kinh Thánh? Như vậy người ta lạc vào những suy đoán viển vông nếu từ chối tính đến sự khác biệt này giữa những đòi hỏi lý tưởng và điều khả thi trong thực tế. Đương nhiên mỗi người đều có nghĩa vụ cầu nguyện hằng ngày với Đức Chúa Trời của mình; nhưng đứa trẻ trong nôi, người mê sảng trong cơn sốt thương hàn, kẻ điên trong cơn mê loạn không thể làm được. Và cũng ngu xuẩn như việc, vì cớ ấy, gạt bỏ đòi hỏi cầu nguyện như một quy tắc chung, thì cũng ngu xuẩn như vậy việc nhắm mắt trước những bất khả thi thực tế ngăn trở việc hoàn thành đòi hỏi ấy.

Trong trường hợp Quan tòa cũng vậy, vì lý do ấy, sức mạnh áp đảo của thực tế phải được tính đến. Mặc dù đòi hỏi cao cả và tuyệt đối vẫn đúng cho mọi quan tòa theo nghĩa lý tưởng, trong thực tế có những trở ngại không thể vượt qua. Không ai thực sự có thể hành động theo một sự hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời vượt ngoài tầm với của mình, hay đối với mình vẫn là một cuốn sách đóng kín. Khi ấy anh ta có thể đứng có tội trong chừng mực anh ta đã không phấn đấu và tìm kiếm sự hiểu biết ấy cho đủ; hay anh ta cũng có thể đứng có tội trong chừng mực mọi bất tiện này là dòng chảy của tội lỗi và của sự hư hoại do nó gây ra và của sự tối tăm do nó gây ra; nhưng tất cả điều này không làm thay đổi sự thật rằng anh ta không thể bước đi trên một con đường mà mình chưa từng nghe nói và do đó mình không biết gì về nó. Ngày nay Quan tòa biết đủ mọi biện pháp có thể và phải thực hiện để ngăn chặn những bệnh dịch khủng khiếp, như bệnh dịch hạch và những bệnh khác, khỏi biên giới chúng ta; nhưng Quan tòa của các thế kỷ trước, hoàn toàn xa lạ với những biện pháp này, đã ở trong tình trạng bất khả thi để áp dụng chúng. Đội cứu hỏa ngày nay đã đạt, ở các thành phố lớn, một sự phát triển giới hạn sự tàn phá của hỏa hoạn xuống hơn một nửa; nhưng Quan tòa của các thế kỷ trước, thậm chí không hề biết đến ý tưởng về một đội cứu hỏa như thế, đã không thể áp dụng điều mà đối với nó còn chưa tồn tại. Do đó, đã xét về thiên nhiên và lịch sử, một sự phân biệt rất nghiêm trọng phải được thực hiện ở đây giữa khả năng đã từng tồn tại và khả năng hiện nay tồn tại, và tương tự giữa điều khả thi đối với một Quan tòa ở châu Âu phát triển và ở châu Á hay châu Phi lạc hậu. Nhưng bên cạnh hai sự khác biệt này còn xuất hiện một sự khác biệt thứ ba, vô cùng nặng nề, tức là sự khác biệt giữa những quan tòa biết sự Khải thị của Lời và những quan tòa khác chưa đạt đến sự hiểu biết này.

Việc không biết ý muốn của Đức Chúa Trời, một khi ý muốn thánh ấy đã được bày tỏ, xét trừu tượng phải được kể là tội đối với mọi người, thì không cần phải nói, nhưng không thay đổi gì trong tình hình thực tế. Trên Quan tòa trước thời Môi-se cũng còn lại tội rằng, do hậu quả của tội lỗi, nó đã không biết đủ ý muốn của Đức Chúa Trời; nhưng mặc dù là vậy, không ai sẽ cho rằng nó đã có thể tính đến một Kinh Thánh chưa tồn tại, chưa có mặt, còn phải đến. Và tương tự ngay cả bây giờ cũng có hàng ngàn hàng ngàn viên chức ở châu Á và châu Phi sinh ra và hiện chết đi mà chưa từng có một chương Kinh Thánh nào trước mắt. Và mặc dù người ta rất đúng khi nhận xét rằng điều này ít ra không phải vậy ở châu Âu, hay dù sao cũng không cần phải vậy, vì ở phần thế giới của chúng ta Kinh Thánh được phổ biến khắp nơi bằng mọi cách và nằm trong tầm tay mọi người, thế nhưng vẫn còn lại khó khăn rất nghiêm trọng là để thật sự hiểu ý muốn của Đức Chúa Trời từ Kinh Thánh cần một điều hoàn toàn khác với việc đọc bề ngoài và hình thức. Hay sứ đồ không dạy chúng ta rằng "người có tánh xác thịt không hiểu được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời," và chính Chúa Giê-xu cũng không đã phán với chúng ta rằng "kẻ nào chẳng được sinh lại bởi nước và Thánh Linh thì thậm chí không thể thấy được vương quốc Đức Chúa Trời sao"? Hay lấy một lời phán hoàn toàn khác, Chúa Giê-xu không phán rằng Cha đẹp lòng "giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan thông sáng mà bày tỏ cho con trẻ" sao? Do đó, câu hỏi hoàn toàn không lạc chỗ, liệu các viên chức không nhận được ánh sáng cao hơn có bao giờ có thể đạt được, chỉ nhờ việc đọc Kinh Thánh một cách hình thức, một sự biết và hiểu thật sự về ý muốn của Đức Chúa Trời. Dù người ta có nắm giữ một cách nghiêm ngặt và không khoan nhượng đến đâu, theo nghĩa lý tưởng, đòi hỏi rằng mọi viên chức phải hành động trong mọi sự và hoàn toàn theo ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, thì đối với thực tế vẫn chưa đủ rằng về một điểm cụ thể ý muốn của Đức Chúa Trời ấy được bày tỏ một cách chung chung. Nếu anh ta muốn có thể hành động theo nó, nó cũng phải được bày tỏ cho cá nhân anh ta. Và đối với sự bày tỏ cá nhân này, không đủ rằng có một bản Kinh Thánh nằm trong tầm tay anh ta, mà mắt anh ta cũng phải được mở ra về mặt thuộc linh, để anh ta có thể hiểu điều mình đọc. Quan niệm như thể mọi viên chức có thể xoay xở chỉ bằng việc đọc Kinh Thánh, và nhờ đó đã có thể biết mình phải hành động thế nào trong mọi trường hợp xảy ra, phải vì cớ ấy bị bác bỏ.

Thêm vào đó, ý muốn của Đức Chúa Trời ẩn giấu trong Kinh Thánh như vàng trong mỏ, và chỉ sự tra cứu lâu dài và nhiều mặt, sự đối chiếu Kinh Thánh với Kinh Thánh, và sự khai triển khoa học mới có thể dẫn, trong bất kỳ trường hợp nào, đến một kết quả xác định. Kinh Thánh không phải là một cuốn sách đầy những quy tắc mà người ta có thể lập một bảng chỉ mục, và trong đó người ta có thể ngay lập tức tìm thấy câu trả lời sẵn cho mọi câu hỏi nảy sinh. Thực ra, chỉ những nguyên tắc mới có thể rút ra từ Kinh Thánh, và việc áp dụng những nguyên tắc ấy vào những trường hợp cụ thể và trong những thời điểm cụ thể đòi hỏi một sự tra cứu có tính chất rất phức tạp, là hoa trái không phải của điều một người vạch ra, mà của điều trong dòng chảy các thời đại đã dần dần được lịch sử và khoa học đưa ra ánh sáng. Chẳng hạn, không khó để lập luận rằng một thần dân phải vâng phục Quan tòa của mình; nhưng giờ hãy hỏi trong cuộc chiến tranh ở Orange Free State, một chiến binh đã phải thừa nhận và tôn kính ai là Quan tòa của mình: Tổng thống Steyn hay Tướng Roberts, và bạn lập tức cảm thấy lời tuyên bố chung, rằng bạn phải vâng phục Quan tòa mình, ít ích lợi đến đâu cho một người như thế trong một trường hợp khó khăn như thế. Cá nhân một viên chức càng ít có thể nhờ cậy vào sự sáng suốt cá nhân của mình về ý nghĩa Kinh Thánh, vì sự sáng suốt cá nhân như thế liên tục dẫn đến những kết luận rất khác nhau. Giờ đây có thể bênh vực được chăng rằng trong một và cùng một xứ sở, với tư cách là cơ quan của một và cùng một Chính phủ, quan tòa ở làng này hành động một đằng và ở làng khác hành động hoàn toàn khác? Thế nhưng, điều này không chỉ đúng với các quan tòa cao cấp, mà xuống đến các viên chức thấp nhất. Trong tất cả họ thẩm quyền của Quan tòa vận hành, và bởi tất cả họ ý muốn của Đức Chúa Trời phải được thi hành. Vì lý do ấy có những luật lệ, biện pháp hành chính, chỉ thị, thông tư, mệnh lệnh, quy định cho các viên chức cấp dưới cách thức họ phải hành động, và chỉ trong một phạm vi rất hẹp tự do lựa chọn mới được dành cho các quan tòa cấp thấp.

Thực ra, tình hình là thế này: rằng, nhờ sự tra cứu các nguyên tắc và sự phát triển lịch sử, một dư luận công chúng nào đó hình thành trong một xứ sở về các vấn đề nhà nước và các nghĩa vụ của Chính phủ; rằng dư luận công chúng này tìm thấy sự diễn đạt của mình trong các luật lệ và sắc lệnh; và rằng các quan tòa khác nhau nhờ đó về cơ bản bị ràng buộc. Do đó ý muốn của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong Thiên nhiên và trong Kinh Thánh, không thể trở thành quy tắc và tiêu chuẩn cho cách ứng xử của Chính phủ trong các cấp bậc khác nhau của nó bằng cách nào khác ngoài việc những người xưng nhận Chúa tra cứu Kinh Thánh, và đặc biệt những người có học trong số họ chứng minh các nguyên tắc của Lời ấy trong việc áp dụng vào các vấn đề nhà nước. Nếu bằng cách này một niềm tin phổ biến mạnh mẽ được hình thành, đến nỗi những người soạn thảo các luật lệ và sắc lệnh diễn đạt những nguyên tắc này trong đó, thì đường lối công cộng của các sự việc bị ràng buộc vào ý muốn được diễn đạt như vậy, và chỉ bằng cách này ý muốn của Đức Chúa Trời, được bày tỏ cho chúng ta, mới có thể được thực hiện trong các hành động của các quan tòa. Và chỉ trong chừng mực luật pháp và chỉ thị còn để lại cho các quan tòa cá nhân một phạm vi nhất định để hành động theo phán đoán riêng của mình, một viên chức mới phải đích thân rút ra quy tắc ứng xử của mình từ sự Khải thị của Đức Chúa Trời. Thế nhưng ngay ở đây người ta cũng không được bỏ qua rằng, ngay trong phần nhiệm vụ này của mình, viên chức Chính phủ về nhiều mặt bị ràng buộc vào những tập quán và phong tục mà, như luật bất thành văn, có thẩm quyền bên cạnh luật thành văn. Do đó mọi sự cuối cùng đều tùy thuộc vào sức mạnh mà niềm tin Cơ Đốc chiếu sáng cả vào các vấn đề nhà nước, và khiến ánh sáng được chiếu như vậy tỏa sáng rõ ràng và mạnh mẽ đến mức nó đưa, như thể tự nó, tinh thần và tư tưởng của Thẩm quyền Lập pháp vào sự hòa hợp với đòi hỏi của Lời Đức Chúa Trời. Điều quan trọng ở đây, do đó, ít hơn nhiều là ý kiến cá nhân và sự tra cứu cá nhân của quan tòa này hay quan tòa khác, mà cuối cùng gần như hoàn toàn tùy thuộc vào ánh sáng mà Hội chúng của Chúa thắp lên giữa các dân tộc, và vào sức mạnh mà nó biết cách khẳng định niềm tin của mình.

Chính vì lý do này mà thật sai lầm khi nhiều người tin kính tưởng tượng rằng, đối với sự nghiệp của Đức Chúa Trời, chỉ cần thúc giục sự cải đạo cá nhân và bênh vực sự thánh khiết của đời sống trong vòng các Cơ Đốc nhân là đủ. Vì điều ấy dẫn đến việc phó mặc các công việc của xứ sở và dân tộc cho những kẻ không tin, những kẻ ấy dĩ nhiên không bỏ lỡ việc nâng những tư tưởng của mình — về nhiều mặt chạy ngược ý muốn của Đức Chúa Trời — lên thống trị trong dư luận công chúng, và chẳng bao lâu áp đặt chúng lên dân chúng qua luật pháp. Ngược lại, là bổn phận và sự kêu gọi của bộ phận xưng nhận đức tin trong dân chúng phải tra cứu ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời một cách thấu đáo nhất, cũng với cái nhìn hướng đến các công việc của xứ sở và dân tộc, và trong tinh thần ấy tác động lên dư luận công chúng, và qua đó lên luật pháp. Nhưng từ những điều đã trình bày cũng suy ra rằng các Cơ Đốc nhân phải thực hành học thuật từ những nguyên tắc của chính mình, vì chính từ sự sáng suốt học thuật mà động lực lớn lao phát ra, động lực hình thành và cai trị dư luận công chúng. Mọi sự khinh miệt nhìn xuống Đại học Tự do vì kích thước nhỏ bé của nó do đó làm tổn thương niềm tin Cơ Đốc. Dù nó còn kém phát triển đến đâu, Đại học Tự do là và vẫn là hiện thân của một ý tưởng vĩ đại và của một niềm tin hoàn toàn thánh khiết. Vì nó tuyên bố rằng những người xưng nhận Chúa không được phó mặc học thuật, dư luận công chúng, các công việc của xứ sở và dân tộc, luật pháp, và cùng với đó là câu hỏi ý muốn của Đức Chúa Trời theo Kinh Thánh có ảnh hưởng đến tương lai quốc gia của chúng ta hay không, cho sự may rủi, mà trên họ đặt nghĩa vụ trang trọng và nghiêm túc phải để ánh sáng của Phúc Âm cũng chiếu sáng trong ý thức quốc gia cao hơn. Dĩ nhiên thừa nhận rằng mọi người xưng nhận đức tin đều có quyền thực hành sự phê bình về điều Đại học Tự do làm trong phương diện này, miễn là chính anh ta tự mình đảm nhận vấn đề ấy tốt hơn. Nhưng không được che giấu rằng những Cơ Đốc nhân có học không đứng lên vì lợi ích cao cả đang bị đe dọa ở đây là thiếu sót trong việc thi hành bổn phận, và rằng bất cứ ai không tôn trọng lý tưởng mà Đại học Tự do đại diện, và đối nghịch với chúng ta ủng hộ và tôn cao học thuật không tin, chắc chắn phạm tội vì đó.

Một trường hợp vẫn cần được bàn riêng. Cũng có những chế độ quân chủ tuyệt đối trong đó ý muốn của quốc vương là luật. Do đó câu hỏi có thể được đặt ra liệu, trong trường hợp như thế, quốc vương này có nên đích thân tra cứu sự khải thị của Đức Chúa Trời, và hành động theo sự sáng suốt thu được trên cơ sở sự tra cứu ấy hay không. Lấy ví dụ, Sa hoàng Nga, người không bị ràng buộc bởi bất kỳ giới hạn hiến định nào đối với quyền lực của mình. Giờ đây ông ta có phải đích thân tra cứu Lời, và đóng dấu sự sáng suốt thu được như vậy thành luật trong vương quốc của mình không? Những người nói vậy hoàn toàn lầm lẫn trong quan niệm họ hình thành về một chế độ quân chủ tuyệt đối như thế. Ngay cả trong số các bạo chúa thời cổ, quốc vương tuyệt đối cũng thấy mình được bao quanh bởi một vòng các cố vấn nắm trong tay tổ chức hành chính nhà nước, và trong số này thịnh hành một tập quán nào đó hay một luật tục nào đó cai trị đường lối các sự việc. Chỉ cần nghĩ đến Adat ở các thuộc địa của chúng ta. Hơn nữa, luật tục ấy thường gắn liền với một truyền thống tôn giáo tìm được sự ủng hộ mạnh mẽ trong một giai cấp thầy tế lễ nào đó đến nỗi ngay cả Hoàng tử liều lĩnh nhất cũng phải nhường bước trước nó. Với Pha-ra-ôn của Ai Cập chúng ta thấy, như với Bên-xát-sa, "các nhà hiền triết của ông," mà lời khuyên của họ liên tục được viện đến. Cũng không thể khác được. Chỉ trong những trường hợp hiếm hoi một quốc vương tuyệt đối như thế mới tự mình là một con người bao quát và có khả năng đến mức có thể đích thân hình thành một ý tưởng về mọi sự. Quyền lực của nhiều bạo chúa do đó gồm nhiều hơn trong việc thả lỏng cho ý thích và tính khí thất thường hơn là trong việc họ đã ấp ủ từ chính mình một hệ thống trị quốc của riêng mình. Chỉ phải thừa nhận rằng, trong những dịp rất hiếm hoi, lúc ở xứ này, lúc ở xứ khác, một Lycurgus hay một Solon đã xuất hiện, những người, với tư cách là thiên tài sáng tạo, tự mình dẫn chính sách của Nhà nước vào những kênh mới. Tuy nhiên, điều này tìm nguyên nhân của nó không phải trong quyền lực tuyệt đối của họ, mà trong sự xuất sắc chính trị của họ. Những người như Marnix hay Gladstone đã hoàn thành, không phải bằng thẩm quyền của mình, mà với tư cách là cố vấn của các Hoàng tử, điều mà không hoàng tử nào có thể tự mình làm được.

Ý tưởng nguyên thủy của Da Costa, như thể tương lai sẽ được cứu, và thực sự sẽ được cứu, bởi sự cải đạo cá nhân của những người đội Vương miện của các cường quốc, do đó đã chẳng đi đến đâu ngoài sự thất vọng. Sự Cơ Đốc hóa các Quốc gia có thể được các Hoàng tử thúc đẩy, nhưng không phải do họ nghĩ ra, cũng không thể do họ thực hiện. Mọi sự ở đây tùy thuộc vào ý thức bổn phận và vào sự trung tín trong Hội chúng của Chúa. Người ta đã chẳng hứa hẹn với mình những núi vàng nào từ cái gọi là Liên minh Thánh, và cuối cùng nó đã đi đến đâu khác ngoài một Chủ nghĩa Bảo thủ vô nguyên tắc, mà hoàng đế Na-pô-lê-ông thứ hai đã chơi trò chơi liều lĩnh của mình với nó? Điều ấy cũng nằm trong bản chất của vấn đề. Một vị vua hùng mạnh trên ngai vàng, người cũng được khai sáng về mặt thuộc linh vào sự hiểu biết Lời Đức Chúa Trời, sẽ, chính như điều kiện đầu tiên của thành công, hiểu quy tắc của Lời Đức Chúa Trời: rằng Chính phủ không thể cai trị tách rời khỏi bất kỳ mối liên hệ nào với dân chúng. Ông ta sẽ lập tức nhận ra rằng không một người nào sở hữu quyền lực hay khả năng để thấu triệt việc áp dụng Lời Đức Chúa Trời vào đời sống, mà đây là một công việc của các thời đại, dần dần hình thành qua sự phát triển phối hợp của các năng lực của những người trong số những người xưng nhận đức tin đã nhận tài năng từ Đức Chúa Trời. Và xa với việc muốn, tự mãn, một mình và tự mình, thiết lập sự hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời, ông ta chính sẽ cảm thấy sự thúc giục và nhu cầu tìm kiếm lời khuyên và sự trợ giúp của người khác, và thúc đẩy sự phát triển của sự sáng suốt vào các nguyên tắc Cơ Đốc trong số những người có năng khiếu hơn trong dân tộc mình. Người ta nói về hoàng đế Nga, nhưng ai lại không biết thư ký của Công đồng Thánh, cùng với những bộ trưởng như Muravyov và Witte, là những con người thật sự cai trị sự phát triển của vương quốc hùng mạnh này, và dẫn dắt chính Sa hoàng.

Kết luận của chúng ta do đó không thể khác hơn là bất kỳ quan niệm nào, như thể một viên chức độc lập của Chính phủ phải đích thân tiến hành và hoàn thành sự tra cứu cần thiết, để rồi điều chỉnh cách ứng xử của mình cho phù hợp, là hoàn toàn trái ngược với thực tế. Sự việc không phải như vậy. Chính sách của Chính phủ trong một xứ sở có đường lối lịch sử riêng của nó, và trước hết chính là trên toàn bộ cơ chế hành chính mà ảnh hưởng Cơ Đốc phải tự làm cho mình được cảm nhận. Và trên toàn bộ cơ chế hành chính ấy nguyên tắc Cơ Đốc không thể tác động khác hơn bằng cách thấm vào ý thức cao hơn của dân chúng. Dù dễ dàng thừa nhận rằng lời của vài nhà tư tưởng hùng mạnh có thể tác động mạnh mẽ lên điều này, thế nhưng họ cũng thực thi ảnh hưởng của mình chủ yếu qua sự biến đổi các quan niệm mà họ đem lại trong dư luận công chúng. Do đó nó luôn cuối cùng quy về hội thánh như một cơ chế, tức là, về ảnh hưởng mà Hội chúng xưng nhận đức tin của Chúa, qua những phát ngôn viên hùng mạnh của mình và qua những chứng nhân học thuật của mình, có thể giành được trên tinh thần chung của dân chúng. Không phải một người, mà học thuật Cơ Đốc phải tra cứu Thiên nhiên và Kinh Thánh, để từ đó học hiểu ý muốn của Đức Chúa Trời nói chung, và việc áp dụng ý muốn ấy vào các điều kiện quốc gia và hiện tại. Chính những kết quả của sự tra cứu này, và chính là quyền lực của hành động cá nhân trong tinh thần ấy, khiến yếu tố Cơ Đốc một lần nữa đạt được ý nghĩa trong cuộc xung đột các ý kiến, và cuối cùng, trong cuộc xung đột các ý kiến ấy, đánh thức sự tôn kính đối với các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Chỉ như vậy yếu tố Cơ Đốc mới lại tiến vào như một quyền lực trong luật pháp và các tập quán của dân chúng. Và tất cả những gì vài quan tòa có thể đích thân làm là, qua sự trung tín cá nhân và qua sự thúc đẩy nồng nhiệt các lợi ích thật của dân chúng, đánh thức trong mọi cấp bậc và địa vị của dân chúng lòng khao khát một chính phủ thật sự Cơ Đốc. Do đó trên thực tế, Hội chúng của Chúa tiếp tục nắm trong tay mình tương lai của xứ sở và dân tộc. Nếu bà đứng sang một bên và để sự nghiệp của xứ sở trôi dạt, thì sự phi Cơ Đốc hóa dân chúng không thể bị chặn đứng. Nếu bà tiếp tục làm chứng, cũng trong sự nghiệp của tổ quốc, thì qua sự bền bỉ của bà yếu tố Cơ Đốc cuối cùng sẽ giành lại đất.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 16.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 16.

Các vua trên mặt đất dấy lên, Các quan hiệp lại, Mà nghịch cùng Chúa và Đấng chịu xức dầu của Ngài.
Công vụ 4:26.

Giờ đây chúng ta đã tiến gần đến câu hỏi còn khó khăn hơn về mối quan hệ mà Chính phủ phải đứng với Hội Thánh. Những điều đã bàn cho đến nay vẫn còn bỏ Hội Thánh ra ngoài, và chỉ đề cập đến nhiệm vụ chung của Chính phủ, như nhiệm vụ ấy phát sinh từ ân điển chung, và đã, nhờ ánh sáng của ân điển chung, có thể được hoàn thành về mặt thiết yếu. Điều mà ân điển đặc biệt, và cụ thể là sự khải thị của Lời, đã đóng góp vào điều này, chỉ gồm trong việc làm sáng tỏ ánh sáng luôn khiếm khuyết của ân điển chung. Nhưng giờ đây khi chúng ta đến với Hội Thánh, điều này trở nên hoàn toàn khác. Hội Thánh của Đấng Christ (luôn hiểu theo nghĩa thiết chế) đối với Chính phủ là một hiện tượng hoàn toàn mới, và chúng ta có thể thêm, một hiện tượng xa lạ. Cho đến nay Chính phủ quả đã, ở nhiều vùng của Levant, quen biết với những cộng đồng Do Thái định cư trong các thành phố lớn, và những cộng đồng này phần lớn đã xây dựng các nhà hội, nhưng đó không phải là Hội Thánh. Thiết chế của nhà hội không dựa trên thẩm quyền thiêng liêng. Những chức vụ do Đức Chúa Trời lập nên không gắn với nhà hội. Và điều quyết định mọi sự, những cộng đồng này ở khắp nơi đều gây ấn tượng là những nhóm quốc gia, chứ không phải những nhóm thuộc về hội thánh. Họ, đúng vậy, cũng có một tôn giáo riêng, nhưng điều ấy chỉ đến thêm vào. Điều chính đối với những cộng đồng ấy là quốc tịch Do Thái của họ. Mặc dù, như vậy, cơ chế của Hội Thánh đã cổ xưa như Địa Đàng, và mặc dù cơ chế này, đan xen vào đời sống quốc gia của Y-sơ-ra-ên, đã tiếp tục tồn tại suốt mọi thế kỷ từ Áp-ra-ham và Môi-se — về mặt thiết chế, tức là như một viện riêng biệt, độc lập, được trang bị những chức vụ riêng của mình, Hội Thánh vẫn chưa xuất hiện. Điều này chỉ xảy ra sau và như một hậu quả của ngày Lễ Ngũ Tuần. Và xuất hiện theo cách như vậy, Hội Thánh thiết chế này đối với các Chính phủ là một hiện tượng xa lạ. Bản thân Chính phủ đứng trên lĩnh vực của ân điển chung; trong Hội Thánh của Đấng Christ ân điển đặc biệt được thể hiện. Do đó mọi sự khác biệt há miệng giữa hai hình thức Ân điển này đã đặt Chính phủ và Hội Thánh đối diện nhau như xa lạ với đời sống của nhau, và vì sự khác biệt này là nguyên tắc và thấm đến cội rễ sâu xa nhất của đời sống cả hai, chúng phải vẫn xa lạ với nhau cho đến tận cùng.

Điều này không thể bị loại bỏ bằng cách trình bày Hội Thánh của Đấng Christ như một hiện tượng tôn giáo đứng, về phương diện này, cùng một hàng với những sự thờ hình tượng trước kia. Vì mặc dù thừa nhận rằng cả sự thờ phượng Giê-hô-va tại Giê-ru-sa-lem, lẫn sự thờ phượng Diana tại Ê-phê-sô, lẫn sự thờ phượng Đấng Christ trong viện hội thánh đều tìm một nền tảng chung trong nhu cầu tôn giáo của con người, hay, nếu muốn, trong sự kiện rằng Đức Chúa Trời đã đặt semen religionis (hạt giống tôn giáo) trong lòng chúng ta, thế nhưng Hội Thánh của Đấng Christ không được xếp dưới khái niệm chung ấy. Tất cả những gì đã phát triển trong vòng những người ngoại đạo từ tính cách tôn giáo của bản chất con người (và hoàn toàn tách khỏi sự thờ hình tượng, đôi khi ẩn giấu dưới điều này những truyền thống cao quý, và trong cái gọi là các Huyền nhiệm thường là những tư tưởng phong phú, được linh cảm) đã hoàn toàn và trọn vẹn phát sinh từ đời sống tự nhiên, dưới sự chiếu sáng của ân điển chung. Ngay cả điều tốt nhất và cao quý nhất nằm trong những truyền thống và huyền nhiệm này cũng không đi xa hơn thế. Vì người ta quả có thể cho rằng từ thời kỳ cổ xưa nhất một số ký ức về điều Đức Chúa Trời đã làm trong ân điển đặc biệt vẫn còn vương vấn trong vòng những người ngoại đạo; chỉ cần nghĩ đến Sách về Người Chết của người Ai Cập cổ đại; và tương tự, rằng một số tư tưởng có lẽ đã đi ra từ Y-sơ-ra-ên đến giữa người Hy Lạp; nhưng trong mọi trường hợp những điều này đã bị biến dạng đến mức tính cách của ân điển đặc biệt đã từ lâu bị lấy khỏi chúng. Do đó các tôn giáo của các dân ngoại hầu như không bao giờ xung đột với Chính phủ. Vì chúng có cùng nguồn gốc với chính Chính phủ. Và cả những tôn giáo này lẫn Chính phủ đều đứng trên địa hình của ân điển chung. Do đó cả hai gần như luôn đan xen vào nhau. Tôn giáo của những dân ngoại này ủng hộ Chính phủ, và Chính phủ ủng hộ tôn giáo này. Chính phủ và tôn giáo là một về mặt quốc gia. Nhưng điều này trở nên hoàn toàn khác khi Hội Thánh của Đấng Christ tiến vào, như một viện riêng biệt, giữa các dân tộc. Hội Thánh ấy là hiện thân của ân điển đặc biệt. Do đó bà mọc lên từ một cội rễ khác với Chính phủ. Bà đòi hỏi một vị trí hoàn toàn khác trong đời sống quốc gia so với vị trí mà các hình thức thờ phượng ngoại đạo cho đến nay đã chiếm giữ. Hội Thánh và Chính phủ đứng đối diện nhau như hai quyền lực xa lạ. Và kết quả quả đã cho thấy cả hai lập tức xung đột nhau.

Điều này không thể khác được. Những tôn giáo mà Chính phủ cho đến nay đã quen thuộc ngang hàng với nhau; chúng tồn tại bên cạnh nhau; chúng không tranh giành quyền tồn tại của nhau; và mỗi khi một sự thờ phượng ngoại đạo mới mở đền thờ của mình ở Hy Lạp hay La Mã, hình thức thờ phượng mới này được đón nhận với thiện chí. Mỗi Chính phủ quả có sự thờ phượng riêng của mình, mà nó biết mình bị ràng buộc, nhưng điều này không gây dịp cho tranh chấp. Vì không có gì ngăn cản một người ngoại đạo, ngoài việc tôn kính các thần tượng quốc gia của mình, cũng tôn kính các thần tượng khác. Nhưng với Hội Thánh của Đấng Christ điều này hoàn toàn khác. Bà lên án mọi sự thờ hình tượng, và đòi hỏi sự thờ phượng độc quyền "Chúa của trời và đất." Bà không bằng lòng với một chỗ đứng bên cạnh nhiều đền thờ ngoại đạo, mà đặt ra đòi hỏi rằng tất cả những đền thờ ấy phải biến mất, và chỉ mình bà còn lại. Hội Thánh của Đấng Christ, theo nghĩa đầy đủ nhất của từ, là độc quyền. Do đó không còn lựa chọn nào khác ngoài việc hoặc gạt sang một bên Hội Thánh này với sự tự phụ cao cả của bà, hoặc thừa nhận sự tự phụ của bà, và bãi bỏ mọi sự thờ hình tượng.

Câu hỏi này giờ đây không tùy thuộc vào sự may rủi, mà vào việc dân chúng và Chính phủ gia nhập đức tin nơi Chúa Giê-xu. Nếu dân chúng và Chính phủ chuyển sang đức tin nơi Đấng Christ, thì mọi sự thờ hình tượng tự nó sụp đổ và không còn gì ngoài Hội Thánh của Đấng Christ. Nhưng ngược lại, nếu dân chúng và Chính phủ đứng về phía chống lại Chúa Giê-xu, và như vậy vẫn trung thành với sự thờ hình tượng trước kia của mình, thì nỗ lực không thể không được thực hiện để tranh giành mọi quyền tồn tại của Hội Thánh và bách hại các Cơ Đốc nhân như những kẻ nguy hiểm cho nhà nước. Quả thật đã diễn ra như vậy. Cuộc bách hại bùng nổ, dần dần tăng về sự dữ dội và phạm vi, cuối cùng trở thành một cuộc đấu tranh sinh tử về quyền tồn tại, và khi cuối cùng đức tin chiến thắng, và dân chúng cùng Chính phủ quỳ gối trước Chúa Giê-xu, Hội Thánh trở thành tất cả trong tất cả, và giờ đã điểm cho sự thờ hình tượng đến lượt nó bị bách hại, và cho Hội Thánh được giữ khỏi sự tận diệt và hủy diệt hoàn toàn của mình. Bước ngoặt này nằm trong sự cải đạo sang Cơ Đốc giáo của Constantine; và do đó hoàn toàn có thể hiểu được rằng tên của Constantine luôn luôn là, và sẽ mãi mãi là, đối với Hội Thánh Cơ Đốc cái tên gắn liền với ký ức về chiến thắng và thắng lợi cuối cùng.

Cho đến một mức độ nào đó, một hiện tượng tương tự đã được quan sát thấy khi, vào thế kỷ thứ hai, phái Ma-ni nổi lên từ Ba-tư, và vào thế kỷ thứ sáu, Hồi giáo nổi lên từ A-rập. Vào một thời điểm nhất định, phái Ma-ni đã cuồn cuộn tràn đến từ phương Đông với một chấn động khủng khiếp đến nỗi có lúc dường như nó sẽ giày đạp Hội Thánh của Đấng Christ dưới chân; và ngay cả trong thời của Âu-guýt-tinh, nó cũng có ảnh hưởng lớn, ngay tại Bắc Phi, đến nỗi Hội Thánh phải dốc toàn lực mới đẩy lùi được nó. Phái Ma-ni cũng mang tính độc tôn. Tuy nhiên, về điểm này nó khác với Hội Thánh, ở chỗ nó là một tôn giáo dung hợp, tức là một tôn giáo pha trộn trong mình đủ loại yếu tố, và vì thế cũng đã thu nạp vào mình một phần giáo lý Cơ Đốc, một phần sự thờ phượng của Cơ Đốc giáo và sự hình thành hội thánh của Cơ Đốc giáo. Vì vậy nó mọc lên như một cây thần kỳ, nhưng rồi cũng lại tàn lụi nhanh chóng y như thế.

Mặt khác, với Hồi giáo thì lại khác. Vì Ma-hô-mét đã gắn mình với Cựu Ước, thu nạp Chúa Giê-xu vào hệ thống của mình như một trong các tiên tri, nhưng tự xưng là một sự mặc khải cao hơn nữa, phong phú hơn nữa về ý muốn của Đức Chúa Trời, một sự mặc khải vượt xa Cơ Đốc giáo. Ngay cả bây giờ người ta cũng thường xuyên có kinh nghiệm, ngay cả ở Đông Ấn thuộc Hà Lan của chúng ta, rằng người Hồi giáo coi tôn giáo của họ đứng cao hơn nhiều so với Cơ Đốc giáo, đến nỗi họ nhìn xuống tôn giáo của chúng ta với một sự thương hại nào đó, thứ mà họ tưởng tượng là khiếm khuyết và ở một địa vị thấp hơn nhiều. Chính điều này làm cho công việc truyền giáo giữa người Hồi giáo trở nên hết sức khó khăn. Do đó, với tư cách một hệ thống, Hồi giáo cũng xuất hiện với tính độc tôn. Ai không chấp nhận Hồi giáo thì là Kaffir, tức là kẻ vô tín, và mọi sự cứu rỗi đều treo trên việc thề trung thành với Kinh Cô-ran. Thế nhưng cuộc đấu tranh giữa Hồi giáo và trật tự hiện hữu không độc tôn như cuộc vật lộn của Hội Thánh với trật tự hiện hữu. Điều này nằm ở chỗ Hồi giáo là một tôn giáo của quyền lực. Nó cải đạo bằng gươm đao, chừng nào còn có sự kháng cự của quyền lực. Nhưng ngược lại, ngay khi dân Cơ Đốc từ bỏ cuộc đấu tranh về quyền lực, cúi đầu chịu phục, và chịu nộp cống, thì đối với Hồi giáo điều này được tính là sự thừa nhận quyền tối thượng của nó, và dân tộc Cơ Đốc ấy được ban cho một sự tồn tại tiếp tục thụ động. Do đó, các tín hữu Cơ Đốc không bị tận diệt ngay khi họ khuất phục và từ bỏ mọi kháng cự, và theo cách ấy các cộng đồng Cơ Đốc ấy trên khắp phương Đông vẫn tiếp tục tồn tại, mỗi cộng đồng dưới quyền một vị thượng phụ của mình.

Mặt khác, Hội Thánh của Đấng Christ không thể chấp nhận hệ thống này, chính vì nó không phải là một tôn giáo của quyền lực, và vì vậy không thúc đẩy công cuộc truyền bá của mình bằng gươm đao. Nó là một tôn giáo của chân lý, và do đó trên cơ sở ấy không thể khoan nhượng sự dối trá. Bởi bản chất của mình, Hội Thánh không thể yên nghỉ cho đến khi đã giơ cao chân lý trong Đấng Christ trước mọi người, và đã kêu gọi họ đầu phục — không phải đầu phục quyền lực, mà là đầu phục chân lý. Nhưng từ điều này cũng suy ra rằng, để giữ trung thành với điểm xuất phát và nguyên tắc của mình, Hội Thánh không bao giờ được nương náu vào việc thực thi quyền lực, mà phải tìm cách mở rộng chính mình hoàn toàn bằng sự thuyết phục. Ngay tại Ghết-sê-ma-nê, Phi-e-rơ đã muốn áp dụng phương pháp của Hồi giáo và vung gươm chém. Chúa Giê-xu đã nghiêm khắc không chấp thuận điều này, và khi đứng trước Phi-lát, Ngài tuyên bố rằng vương quốc của Ngài không thuộc về thế gian này, và vì lý do đó các môn đồ của Ngài không được vì Ngài mà chiến đấu bằng gươm đao. Tuy nhiên, Hội Thánh của Đấng Christ đã không tiếp tục giữ vững lập trường cao cả này. Ngay khi chiếm được thế thượng phong, Hội Thánh đã lạm dụng thế thượng phong ấy để đạt được bằng bạo lực điều mà, theo các nguyên tắc của Chúa Giê-xu, chỉ có thể đạt được bằng sự xác tín cá nhân. Và dù danh của Côn-tan-tin có thể còn mãi trong lịch sử Hội Thánh Cơ Đốc như một danh đầy vinh quang, vì ông đã nghiêng cán cân về phía Hội Thánh của Đấng Christ, thì cũng phải tuyên bố dứt khoát rằng danh ông trong lịch sử ấy cũng nhiều lần đánh dấu điểm xuất phát của việc buông lỏng nguyên tắc thuộc linh và của việc quay trở lại các thói quen ngoại giáo xưa. Như chủ nghĩa ngoại giáo đã chống lại Hội Thánh, thì dưới thời và sau thời Côn-tan-tin, Hội Thánh đã chống lại chủ nghĩa ngoại giáo. Những người còn giữ ngoại giáo bị tước hết mọi ảnh hưởng, sự thờ phượng của họ bị cấm đoán, các thầy tế lễ của họ bị bắt bớ, các trường học của họ bị đóng cửa; và mặc dù không thể nói rằng đã có một cuộc bắt bớ nhắm vào đám đông những kẻ chưa cải đạo, thế nhưng Cơ Đốc giáo lúc bấy giờ trên thực tế đã cố gắng bảo đảm chiến thắng một lần đã giành được, không phải bằng các phương tiện thuộc linh, mà bằng các hành động quyền lực và các hành động bạo lực.

Điều này không thể lấy làm tiếc cho đủ, dù nó có thể hiểu được từ sự cần thiết của thời đại ấy. Vì sự việc thế nào? Cuộc bắt bớ càng tàn khốc bao nhiêu, thì vàng của đức tin càng tinh ròng bấy nhiêu. Khi trở thành hay còn là một Cơ Đốc nhân, người ta chẳng được gì, mà liều mất tất cả, thậm chí cả mạng sống của mình và của những người thân. Vì thế chỉ những ai thực sự bị Chúa Giê-xu nắm bắt trong lòng mới gia nhập với các Cơ Đốc nhân, và mỗi cuộc bắt bớ mới, tốt hơn nhiều so với kỷ luật hội thánh nghiêm ngặt nhất, lại thanh lọc sân đạp lúa của Hội Thánh. Những kẻ bấy giờ sa ngã thì nhiều. Nay điều này có hậu quả là Cơ Đốc giáo vẫn giữ bản chất và tính cách thuộc linh, và số kẻ giả hình không bao giờ tăng mạnh, mà cứ lại giảm đi. Nhưng chính điều này đã trở nên hoàn toàn khác khi Côn-tan-tin tuyên bố đứng về phía tôn giáo Cơ Đốc. Vì từ giờ phút ấy mọi cuộc bắt bớ chấm dứt, làm Cơ Đốc nhân bắt đầu đem lại danh dự, và những kẻ tham vọng trong đám ngoại giáo hiểu rất rõ rằng bằng cách gia nhập Hội Thánh, họ mở cho mình con đường đến ân huệ của hoàng đế và các chức vụ danh dự. Thế là đột nhiên cả những miền rộng lớn chịu làm báp-têm; một đám đông lớn gia nhập Hội Thánh; và Hội Thánh lan rộng với những đợt sóng lớn; nhưng thế là đức tin cũng suy giảm về sự nghiêm túc và chân thành, và chẳng bao lâu thế gian đã thâm nhập vào Hội Thánh.

Sự lãnh đạo của Hội Thánh nay không còn ở lại với các tín hữu chân thành, là những người có khả năng chịu chết như các tử đạo; thậm chí cũng không còn với hàng giáo phẩm, dù họ cũng ngày càng trở nên thế tục; mà với cung điện, với các quan chức cao cấp, với những người có thế lực trong triều đình. Người ta biết từ lịch sử Côn-tan-tin đã can thiệp vào các công việc của Hội Thánh trên một quy mô rộng lớn đến thế nào. Ông công khai tuyên bố rằng các giám mục quả phải lo liệu những việc thuộc linh, nhưng ông là giám mục của Hội Thánh về các việc bên ngoài của nó. Chủ nghĩa Sa-hoàng trị Hội Thánh (Caesaropapism) lập tức bén rễ. Và thế là có thể giải thích được rằng ngay từ đầu phương pháp của Chúa Giê-xu, là chỉ chiến thắng bằng sự xác tín thuộc linh, đã bị bỏ đi, và phương pháp xưa, là cai trị bằng quyền lực và bạo lực, đã tìm được lối vào.

Chúng ta không muốn phán xét quá nghiêm khắc về điều này. Không được quên rằng Côn-tan-tin đã đánh đổ quyền lực vũ trang của chủ nghĩa ngoại giáo chỉ với khó khăn không thể tưởng tượng nổi, và rằng khắp nơi trong đế quốc mênh mông, các đám đông ngoại giáo vẫn còn sẵn sàng bắt đầu lại, dưới sự lãnh đạo của các vương hầu và tướng lãnh ngoại giáo, cuộc đấu tranh sinh tử. Trong những gì Côn-tan-tin đã làm có tiếng nói của một khát khao tự bảo tồn, và có thể hiểu được rằng, nay khi cuộc đấu tranh đẫm máu cuối cùng đã được quyết định, nghệ thuật trị quốc đã dốc lòng làm cho việc nối lại thù địch trở nên không thể. Sự nghỉ ngơi và hòa bình của toàn đế quốc tùy thuộc vào đó. Lỗi lầm, vậy, ít nằm ở chỗ, trong một thời khắc hiểm nghèo như thế, những biện pháp tự vệ phi thường đã được thi hành, mà nằm ở chỗ, sau khi mọi nguy hiểm đã qua, phương pháp sai lầm, bị Chúa Giê-xu lên án gay gắt, đã được giữ lại. Và thế nhưng điều sau này là không thể chối cãi. Toàn bộ quan niệm về mối quan hệ giữa Chính Phủ và Hội Thánh, như đã ngự trị suốt nhiều thế kỷ sau đó trong các xứ Cơ Đốc, đã truyền sang thời Cải Chánh, và một phần vẫn còn đứng vững, chẳng là gì khác ngoài sự tiếp nối hợp lý của hệ thống mà Côn-tan-tin đã nâng lên thành luật. Nếu ngay cả bây giờ hoàng đế nước Đức còn làm cho một người như Stöcker, vốn là giáo sĩ tại triều của chính mình, phải thất sủng, chỉ vì ông dám xin hoàng đế hạ bỏ uy nghi giám mục của mình và triệu tập một Công đồng tự do của các hội thánh, thì đó chẳng là gì khác ngoài cái bóng của Côn-tan-tin đang đeo đuổi hoàng đế này. Cũng vậy những lời trong điều 36 của Bản Tuyên tín của chúng ta, rằng bổn phận của Chính Phủ là ngăn ngừa và trừ diệt mọi sự thờ hình tượng và tôn giáo giả dối, chẳng là gì khác ngoài sự lặp lại và đóng ấn từng chữ của hệ thống đã được Côn-tan-tin đưa vào và được người kế vị ông đem ra thực hành. Mọi nỗ lực làm suy yếu ý nghĩa và sức mạnh của những lời này vì thế chẳng là gì khác ngoài những lời ba hoa thiếu tính lịch sử. "Ngăn ngừa và trừ diệt sự thờ hình tượng và tôn giáo giả dối" theo nghĩa đen chính là sự diễn đạt của lập trường mà Hội Thánh Cơ Đốc, sau chiến thắng của mình vào đầu thế kỷ thứ tư, đã giữ đối với chủ nghĩa ngoại giáo thời bấy giờ. Chủ nghĩa ngoại giáo, với tư cách là "sự thờ hình tượng và tôn giáo giả dối", lúc bấy giờ đã bị ngăn ngừa bởi cánh tay mạnh mẽ của Chính Phủ, và cuối cùng bị tiêu diệt và trừ diệt. Và cứ như thế, nếu người ta đặt mình tại lập trường ấy, thì người ta muốn rằng điều này nay vẫn phải xảy ra, ở mọi nơi chủ nghĩa ngoại giáo lại ngẩng đầu lên, hay nơi tôn giáo giả dối cố giành lại mảnh đất đã mất.

Vậy có phải là không thể chối cãi rằng mối quan hệ giữa Hội Thánh và Chính Phủ suốt nhiều thế kỷ đã bị chi phối bởi một quan điểm, vốn nảy sinh từ sự cần thiết trong thế kỷ thứ tư, đã trở thành quy tắc trong những hoàn cảnh bất lợi nhất cho đức tin chân thật — thì người ta cảm nhận được việc chèo ngược dòng nước độc này là cần thiết, là trọng đại, nhưng cũng là khó khăn đến mức không thể tin nổi đến thế nào, và việc chỉ từ Phúc Âm phác họa ra, một cách rõ ràng và thuyết phục, mối quan hệ chân thật như nó phải có. Vì ở đây người ta vấp phải sự phản đối rất nghiêm trọng rằng phương pháp của Côn-tan-tin có lời chứng của các thời đại đứng về phía nó, và rằng hầu hết mọi người đã phát biểu về vấn đề này, dù trong lĩnh vực chính trị hay thần học, đều đã bảo vệ nguyên tắc của Côn-tan-tin. Người ta đối diện với sự thật rằng việc Cơ Đốc hóa châu Âu và việc sắp xếp các quốc gia Cơ Đốc đã được hoàn thành hầu như hoàn toàn dưới sự thống trị của nguyên tắc ấy. Và mạnh hơn nữa, người ta cảm thấy dấy lên chống lại mình mọi quyền lực ẩn giấu trong các Bản Tuyên tín xưa, vốn hầu như hoàn toàn hướng về việc duy trì nguyên tắc ấy.

Thế nhưng còn có một điều khác xen vào đây nữa. Sự chống đối phương pháp của Côn-tan-tin cho đến nay chỉ xuất phát từ các giáo phái, và từ thế kỷ thứ mười tám đã được tăng cường bởi sự xuất hiện của những người Cách mạng. Vậy thì, nếu về phần mình người ta cho rằng cần phải nghiêm túc chống lại nguyên tắc này của Côn-tan-tin, thì lẽ đương nhiên những ai muốn duy trì nguyên tắc của Côn-tan-tin sẽ nghi ngờ bạn giao du với các giáo phái, hay chung lưng với những người Cách mạng. Thế là tác giả này đã nhiều năm bị phơi ra trước lời buộc tội rằng sự phản đối của ông trong vấn đề này chẳng là gì khác ngoài việc đề cao một nguyên tắc cách mạng, và là việc đứng vào hàng ngũ những kẻ thù của Hội Thánh của Đấng Christ. Và điều này rất dễ bén rễ trong dư luận công chúng vì người ta phải tính đến các điều kiện hội thánh hiện hữu, và vì, chẳng hạn, ý niệm về Hội Thánh Quốc gia như thế vốn gắn liền với phương pháp của Côn-tan-tin. Thế là đủ loại quyền lợi xen vào, vốn muốn duy trì quan điểm hiện hữu, và cuộc đấu tranh chống lại ý tưởng sai lầm càng trở nên bấp bênh hơn. Thế nhưng ai đã tin chắc về sự sai lầm của nguyên tắc và phương pháp của Côn-tan-tin thì không vì thế mà được chùn bước trước nhiệm vụ. Một khi đối với bạn đã đứng vững rằng điều chính Chúa Giê-xu đã mặc khải cho chúng ta về bản chất vương quốc của Ngài và bản chất Hội Thánh của Ngài là không thể hòa giải với toàn bộ hệ thống này, thì sự chống đối nó là một bổn phận, và khi ấy không nỗi sợ mất lòng người nào được khiến bạn thôi không phản đối.

"Chân lý, tức là chân lý như trong Đức Chúa Jêsus Christ, phải được đặt trên hết mọi sự!"

Nay, để đi đến một sự thấu hiểu rõ ràng về câu hỏi phức tạp này, trên hết mọi sự cần phải phân biệt rạch ròi giữa mối quan hệ lý tưởng giữa Hội Thánh và Chính Phủ, như nó phải có nếu nó có thể tự phát triển trong sự tinh ròng hoàn hảo, và những sự điều chỉnh mà mối quan hệ lý tưởng này trải qua trong tiến trình lịch sử và tùy theo sự khác biệt của hoàn cảnh. Mọi người lập tức cảm thấy, chỉ nêu một ví dụ, rằng có một sự khác biệt rất đáng kể giữa việc tôi nói về một quốc gia Cơ Đốc sống dưới một Chính Phủ mà chính các viên chức của nó thuộc về tôn giáo Cơ Đốc, với việc tôi đề cập đến Hội Thánh Cơ Đốc trong thời các sứ đồ, khi nó như một bầy chiên nhỏ giữa bầy sói, sống dưới một Chính Phủ ngoại giáo. Và cũng vậy, rằng việc tôi đề cập đến thời Trung Cổ, khi trong xứ chúng ta chỉ biết có một Hội Thánh Cơ Đốc, là một việc hoàn toàn khác với việc tôi nói về tình hình hiện nay, nay khi các cơ chế Cơ Đốc khác biệt tự trình diện như Hội Thánh. Từ đây suy ra rằng ai bàn về mối quan hệ giữa Hội Thánh và Chính Phủ với cái nhìn về một tình hình lịch sử cụ thể thì phải tính đến đủ loại chi tiết thường cản trở sự phát triển thuần túy của hệ thống lý tưởng. Do đó bạn chỉ có thể phê phán những điều kiện như thế nếu bạn bắt đầu bằng cách gạt sang một bên mọi chi tiết đặc thù ấy, và nếu bạn tự hỏi về nguyên tắc rằng mối quan hệ giữa Hội Thánh và Chính Phủ theo nghĩa lý tưởng là gì, như nó tuôn chảy từ bản chất của Hội Thánh và từ bản chất của Chính Phủ. Theo đó, trong lập luận của mình, chúng ta cũng sẽ trước hết khảo sát mối quan hệ lý tưởng ấy phải là gì, để rồi xem những hoàn cảnh rất khác nhau, dưới đó Hội Thánh của Đấng Christ xuất hiện giữa các dân tộc và trong các thời đại khác nhau, đem lại cho nó những sự điều chỉnh nào.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 17.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 17.

A

nd

Đa-vít

lấy

những
chiếc khiên bằng vàng của các đầy tớ Ha-đa-đê-xe, rồi đem về Giê-ru-sa-lem.
2 Sa. 8:7.

Khi xác định mối quan hệ do Đức Chúa Trời muốn mà phải tồn tại giữa Hội Thánh và Chính Phủ, người ta theo lệ thường đã viện đến Cựu Ước. Hội Thánh Cơ Đốc thời đầu đã làm thế, thời Trung Cổ đã làm thế, các nhà Cải Chánh của chúng ta cũng không ít lần làm thế, và những người, với tư cách là con cái thuộc linh của họ, đã theo sau họ. Điều này không phải vì thiên vị Cựu Ước, mà vì Tân Ước không cung cấp điều người ta cần. Vì trong toàn bộ Tân Ước không hề có một lời phán nào đưa ra quyết định trực tiếp về mối quan hệ giữa Hội Thánh và Nhà Nước. Quả có nhắc đến Hội Thánh, và nhắc đến cả Chính Phủ lẫn bổn phận của các Cơ Đốc nhân đối với nó, nhưng mối quan hệ giữa Hội Thánh đã được thiết lập và Nhà Nước không hề được đem ra bàn luận trong Tân Ước; ít nhất không theo nghĩa chúng ta được trực tiếp bảo cho biết Đức Chúa Trời muốn mối quan hệ ấy như thế nào, về cả hai phía. Quả nó có suy ra từ các nguyên tắc mà Tân Ước rao giảng và giải thích cho chúng ta, nhưng sự suy diễn từ các nguyên tắc ấy và sự áp dụng chúng cho Hội Thánh và Nhà Nước, mỗi khi hai bên tiếp xúc với nhau, thì còn thiếu; điều đó để lại cho chúng ta.

Nay tự nó điều này không gây ra sự phản đối nào. Vì nếu một lời của Chúa Giê-xu hay của các sứ đồ Ngài nói cho chúng ta một cách rõ ràng rành mạch chúng ta phải xuất phát từ những nguyên tắc nào ở đây, thì cùng một lý lẽ ấy, mọi điều chứa trong các nguyên tắc ấy, và vì thế được suy ra cách hợp pháp từ chúng, cũng được bảo đảm như vậy. Các giáo phái cuồng tín quả đã tranh cãi điều này, nhưng các nhà lãnh đạo và giải kinh vĩ đại của các Hội Thánh Cơ Đốc, đặc biệt trong hàng ngũ Cải Chánh, luôn hết lòng thừa nhận nó. "Hễ ai ngó đàn bà mà động tình tham muốn, thì trong lòng đã phạm tội tà dâm cùng người rồi," thì cũng suy ra như vậy, dù không nói thêm, rằng ai ngó tiền bạc của người khác mà tham muốn thì bởi đó trong lòng đã là kẻ trộm rồi. Điều ấy quả không được nói rõ ràng, nhưng nó vẫn chứa trong lời của Chúa Giê-xu. Vì nguyên tắc mà Chúa Giê-xu đặt ra với điều răn thứ bảy cũng phải tìm được sự áp dụng của nó với điều răn thứ tám. Điều này không dễ bị chối cãi. Trong một lời mặc khải cũng chứa mọi điều có thể suy ra cách hợp lý từ nó. Trong khi đó, hoàn toàn có thể hiểu được tại sao rất nhiều người ưa thích một lời nói rõ ràng hơn. Ai lại không thích một bông hoa đã nở hơn là một nụ hoa mà bông hoa còn khép kín trong đó? Nếu điều gì đó đứng được diễn đạt bằng bấy nhiêu lời trong chính Kinh Thánh, thì sự suy ngẫm của tôi chẳng còn gì để thêm vào nữa. Nếu ngược lại, Kinh Thánh chỉ cho nguyên tắc, thì chính tư duy hợp lý của tôi phải thực hiện sự suy diễn và sự áp dụng từ nguyên tắc này. Và vì, trong trường hợp một vấn đề phức tạp, sự suy diễn và sự áp dụng ấy không hề đơn giản, nên luôn nảy sinh nỗi sợ rằng tôi có thể lầm lẫn trong đó. Nếu nó đứng được diễn đạt bằng bấy nhiêu lời, thì chính Kinh Thánh thực hiện sự suy diễn và sự áp dụng, và tôi được bảo vệ khỏi sai lầm. Nếu tôi phải tự thực hiện chúng, thì sai lầm là có thể nghĩ đến. Và đây là lý do tại sao hoàn toàn tự nhiên rằng, khi thiết lập ý muốn của Đức Chúa Trời, người ta ưa tránh sự suy diễn và áp dụng của riêng mình, và ưa thích một lời tuyên bố trực tiếp hơn. Và vì một lời tuyên bố trực tiếp như thế về Hội Thánh và Nhà Nước còn thiếu trong Tân Ước, mà dường như lại xuất hiện nhiều cách trong Cựu Ước, nên lẽ đương nhiên trong vấn đề này người ta đã viện đến Cựu Ước hầu như hoàn toàn.

Trước khi chúng ta tiến thêm một bước nữa, do đó phải cẩn thận xem xét xem việc viện đến Cựu Ước này ở đây có đứng vững hay không. Để nay đạt được sự chắc chắn về điểm này, trước hết phải xác định xem Hội Thánh dưới thời Y-sơ-ra-ên, và cũng vậy Nhà Nước hay Chính Phủ dưới thời Y-sơ-ra-ên, có cùng một loại như Hội Thánh và Chính Phủ giữa chúng ta hay không. Như vấn đề đặt ra cho chúng ta, Hội Thánh ở đây là hội thánh đã được thiết lập, xuất hiện trong tổ chức riêng của nó, và Chính Phủ là chính phủ như được thiết lập bởi ân điển chung. Nay người ta có thể trong đức tin tốt mà nói rằng dưới Giao Ước Cũ cũng có một hội thánh đã được thiết lập như thế; và cũng vậy, người ta có thể nói rằng Chính Phủ trong Y-sơ-ra-ên có cùng tính cách như Chính Phủ của chúng ta không? Nếu có, thì sự so sánh đứng vững; nếu không, thì nó sụp đổ, và người ta mất mọi quyền áp dụng và chuyển giao, không cần suy xét thêm, điều đã đúng dưới Giao Ước Cũ cho các điều kiện của chúng ta. Nếu nay có những người giữ một ý kiến khác về điều này so với điều chúng ta sẽ trình bày, thì hãy để cuộc tranh luận giữa chúng ta trước hết được tiến hành trên điểm ấy, và hãy để điểm ấy trước hết được giải quyết; nhưng chớ gạt bỏ qua một cách vội vàng câu hỏi nguyên tắc này, để, bằng một lời lớn hay một cụm từ rỗng tuếch, biến các khẳng định của mình thành bằng chứng.

Rằng Hội Thánh, xét như là một điều trong bản tuyên tín của chúng ta, đã hiện hữu từ buổi đầu của thế gian, được mọi người đồng tuyên tín với chúng ta, là những ai tán thành câu trả lời của Sách Giáo lý Heidelberg cho câu hỏi: Ngươi tin gì về Hội Thánh thánh, phổ thông của Cơ Đốc nhân? Thế nhưng trong Hội Thánh như được tuyên tín ở đó chẳng có ai ngoài những kẻ được chọn, chẳng có ai ngoài những chi thể sống của Đấng Christ, và là những người sẽ còn mãi như thế. Vì nó chép: Rằng Con Đức Chúa Trời, từ buổi đầu đến buổi cuối của thế gian, nhóm họp, bảo vệ, và gìn giữ cho chính Ngài bởi Thánh Linh và Lời Ngài, từ toàn thể nhân loại, một Hội Thánh được chọn cho sự sống đời đời, đồng thuận trong đức tin chân thật; và rằng tôi là, và mãi mãi sẽ còn là, một chi thể sống của Hội Thánh ấy. Nay có được phép áp dụng sự mô tả này cho hội thánh bên ngoài dưới thời Y-sơ-ra-ên không? Chúng ta luôn đọc thấy, cả trong các sách của Môi-se, về hội chúng, mà trong tiếng Hê-bơ-rơ gọi là Kahal. Nhưng ai thuộc về nó? Kahal, hội chúng này, được hình thành bởi ai? Có phải chỉ những ai chắc chắn về sự sống đời đời, hay ít nhất tuyên tín về nó, thuộc về nó không? Người ta biết rõ hơn thế. Hội chúng này chỉ gồm những người nam, chứ không gồm những người nữ. Và trong số những người nam chỉ gồm những người, nhưng cũng gồm tất cả những người, là dòng dõi các con trai Gia-cốp, hay được con cháu Gia-cốp tiếp nhận, đã chịu nghi thức thánh Cắt Bì. Thế là người ta thấy, rằng khái niệm về Kahal, tức là về hội chúng dưới thời Y-sơ-ra-ên, là một điều hoàn toàn khác với Hội Thánh, như Sách Giáo lý Heidelberg tuyên tín cho chúng ta một cách tốt đẹp. Điều Heidelberg tuyên tín là Hội Thánh vô hình hiện hữu cho đức tin, "thân thể của Đấng Christ"; — điều được hiểu trong các sách của Môi-se bởi Kahal hay hội chúng là một dân tộc quốc gia toàn thể, mà mọi người thuộc dân tộc này đều thuộc về, nhưng được đại diện nơi các thành viên nam. Hội Thánh mầu nhiệm của Đấng Christ quả cũng ẩn giấu trong hội chúng Cựu Ước này, nhưng chỉ một phần nhỏ, và đồng thời nó cũng hiện hữu bên ngoài hội chúng ấy. Trong số những người nữ ở Y-sơ-ra-ên Đức Chúa Trời cũng có những kẻ được chọn của Ngài, và còn về Hội Thánh tin kính giữa những người nam, thì cả những gì đã xảy ra với con bò vàng và sự lầm bầm không ngớt chống lại Đức Chúa Trời và Môi-se, cùng lời phàn nàn liên tục của các tiên tri về sự thờ hình tượng len lỏi khắp nơi và cố chấp giữ lấy, cho chúng ta thấy rằng đám đông lớn đã hành động bất trung. Và khi bấy giờ người ta bảo Ê-sai rằng ông sẽ gói lời chứng lại giữa nhóm nhỏ đã còn trung thành, thì ấn tượng rõ ràng chúng ta nhận được là những kẻ trung tín và kính sợ Đức Chúa Trời trong xứ thì ít. Nếu, vậy, người ta tuyên tín rằng Hội Thánh cũng đã hiện hữu dưới thời Y-sơ-ra-ên, thì điều này không ám chỉ Kahal, mà chỉ ám chỉ hạt nhân nhỏ luôn còn sót lại trong Y-sơ-ra-ên.

Cũng ít như thế người ta có thể nói rằng Hội Thánh mà chúng ta là thành viên là một trong khái niệm với Hội Thánh mà Heidelberg tuyên tín. Trong Hội Thánh được tuyên tín không có kẻ giả hình; trong Hội Thánh mà chúng ta thuộc về thì có. Hội Thánh mà chúng ta là thành viên chỉ mới nảy sinh vài thế kỷ trước; Hội Thánh của Heidelberg đã hiện hữu từ Địa Đàng trở đi. Hội Thánh mà chúng ta là thành viên bị giới hạn trong làng hay thành phố nơi chúng ta cư ngụ; Hội Thánh của Heidelberg trải rộng đến đâu thế gian trải rộng đến đó, và bao gồm cả những người được phước trên thiên đàng. Và vì nay Chính Phủ trong nước chúng ta không tiếp xúc với Hội Thánh vô hình này, mà chỉ với Hội Thánh đã được biểu lộ và được thiết lập, nên rõ ràng rằng, cho mục đích đang chiếm lấy chúng ta, chúng ta không tiến thêm được một bước nào hoặc với Hội Thánh thuộc linh vô hình của Heidelberg, hoặc với Kahal dưới thời Y-sơ-ra-ên.

Việc đồng nhất hội chúng hay Kahal dưới Giao Ước Cũ với hội chúng dưới Giao Ước Mới cũng không đứng vững, vì cách thức hoạt động của chúng khác nhau hoàn toàn. Với chúng ta hội chúng của các tín hữu nhóm lại dưới chức vụ của Lời Chúa và của các nghi thức thánh; với Y-sơ-ra-ên Kahal thì không. Ở Y-sơ-ra-ên không có chức vụ của Lời Chúa; phép Cắt Bì không được thực hiện, như báp-têm, trong hội chúng, mà trong nhà riêng; nghi thức thánh Lễ Vượt Qua không được thực hiện, như nghi thức thánh Tiệc Thánh, trong hội chúng của các tín hữu, mà trong mỗi gia đình riêng rẽ. Hơn nữa, với chúng ta báp-têm và Tiệc Thánh gắn với chức vụ, trong khi với Y-sơ-ra-ên không có chức vụ nào được thiết lập hoặc cho phép Cắt Bì hoặc cho Lễ Vượt Qua. Quả ở Y-sơ-ra-ên có các chức vụ thầy tế lễ, nhưng những chức vụ này không đứng trong mối quan hệ nào với Kahal, mà chỉ với sự phục vụ của Đền Tạm và Đền Thờ, và sự phục vụ của Đền Tạm và Đền Thờ ấy không đứng trong mối liên kết hữu cơ nào với hội chúng. Chức thầy tế lễ nảy sinh bởi dòng dõi, chứ không bởi sự lựa chọn, và mỗi người Y-sơ-ra-ên đến với chức thầy tế lễ này một cách cá nhân, hoặc vì của lễ của mình, hoặc vì sự dạy dỗ hay sự thanh tẩy. Do đó người ta không được nói: Như chúng ta có một hội chúng với các trưởng lão và chấp sự, thì Y-sơ-ra-ên có một hội chúng với các thầy tế lễ và người Lê-vi, vì sự so sánh này không đúng ở một phương diện nào cả. Sự phục vụ đền thờ là một cơ chế đứng một mình, và bên cạnh nó và xung quanh nó tồn tại cơ chế quốc gia của Kahal, là cơ chế không có gì để nói về các việc của tôn giáo, và là cơ chế, trong chừng mực nó có bất kỳ sự sắp xếp nào (vốn rất ít), được dẫn dắt bởi các đầu mục dân sự, cũng như nó cũng chỉ được triệu tập vì các lợi ích quốc gia. Ngay cả khi nó nhóm lại trong sự ăn năn và kiêng ăn, thì đó là để tránh lời rủa sả khỏi đời sống quốc gia, hoặc để cầu xin ân huệ của Đức Chúa Trời trên đời sống quốc gia.

Điều này đúng đến nỗi khuôn mẫu cho đời sống hội chúng Cơ Đốc của chúng ta không hề bắt nguồn từ sự phục vụ đền thờ, cũng không từ Kahal, mà từ các hội đường. Các hội đường có tính địa phương; luật pháp của Môi-se, ngược lại, không biết đến các hội chúng địa phương. Nó không biết gì ngoài sự phục vụ trong Đền Tạm, sau này trong đền thờ Si-ôn, và tại địa phương chỉ có sự thờ phượng trong gia đình. Về một hội đường thì không hề có sự nhắc đến trong luật pháp của Môi-se. Nó chỉ nảy sinh trong những thời đại muộn hơn nhiều, và thiếu mọi tính cách chính thức. Thậm chí còn có nhiều điều ủng hộ giả thuyết rằng nó nảy sinh đầu tiên trong thời kỳ lưu đày và trong cái gọi là thời kỳ Tản lạc, vì người Do Thái, sống giữa những người ngoại quốc, lúc bấy giờ cần một trung tâm nào đó cho đời sống tôn giáo của họ; và rằng chỉ sau đó nó mới được du nhập vào Pa-lét-tin. Nếu, vậy, người ta muốn tìm một sự song song cho các hội thánh đã được thiết lập này, người ta phải tìm nó trong sự biểu lộ hội đường của đời sống tôn giáo, và trong mọi trường hợp không phải trong sự phục vụ Đền Thờ hay trong Kahal, hơn nữa còn bỏ qua rằng Kahal này trong những ngày sau không bao giờ nhóm lại nữa, và đã hoàn toàn chìm vào quên lãng. Sự gia tăng của Y-sơ-ra-ên về số lượng đã đem lại điều này. Trong đồng vắng còn có thể để cả dân chúng nhóm lại trong một hội chúng. Điều này một phần vẫn còn có thể trong khi Y-sơ-ra-ên thưa thớt cư ngụ tại Pa-lét-tin. Nhưng sau này, khi cả dân tộc đã tản mác như một quốc gia và đếm được ít nhất bốn đến năm triệu linh hồn, việc nhóm họp Kahal đã tự cấm mình. Và nếu nay người ta chuyển từ sự phục vụ Đền Thờ và Kahal sang sự sắp xếp hội đường, và đặt câu hỏi rằng ở đây, xét cho cùng, hội thánh đã được thiết lập có được tìm thấy hay không, thì câu trả lời nghe cũng không thỏa đáng chút nào. Các hội thánh đã được thiết lập của chúng ta, xét cho cùng, dựa trên sự thiết lập các chức vụ bởi thẩm quyền thiên thượng, và chúng được thiết lập cho chức vụ của Lời Chúa và của các nghi thức thánh. Các hội đường, ngược lại, có nguồn gốc hoàn toàn thuộc về con người, không hề có vấn đề về bất kỳ thẩm quyền thiên thượng nào ở đây. Trong hội đường mọi chức vụ thuộc linh đều thiếu; chỉ có những gì chúng ta gọi là ban trị sự, người coi sóc nhà thờ, và những người tương tự. Không có nghi thức thánh nào được thực hiện trong hội đường, và trong hội đường không có chức vụ của Lời Chúa. Trong đó người ta đọc Môi-se và các tiên tri, và ai muốn thì đứng lên và nói với những người nhóm lại. Hơn nữa, các cơ chế hội đường này không hề chỉ có tính cách tôn giáo, mà còn, một cách rất quyết định, có tính cách dân sự-tư pháp, gắn liền với các chính quyền đô thị địa phương.

Do đó kết luận của chúng ta không thể khác hơn là rằng cả sự sắp xếp sự thờ phượng công cộng trên Si-ôn, lẫn việc sử dụng các nghi thức thánh trong gia đình, lẫn Kahal quốc gia — đã từ lâu suy tàn và không còn dùng đến — và cũng ít như thế sự sắp xếp hội đường, đều không thể với dù chỉ một vẻ công bằng nhỏ nhất được coi là đứng cùng một bình diện với các hội thánh Cơ Đốc đã được thiết lập. Hội Thánh của Đấng Christ, như đã hiện hữu từ buổi đầu của thế gian, qua mọi thời đại, đã lần lượt có những hình thức biểu lộ rất khác nhau. Trong thời Áp-ra-ham nó hoàn toàn đan xen với đời sống gia đình và tộc trưởng. Ở Ai Cập nó dường như đã tiếp tục trong một hình thức thuần tộc trưởng. Bởi luật pháp của Môi-se đời sống tộc trưởng được biến đổi thành đời sống của một dân tộc, và đời sống tôn giáo hoàn toàn đan xen với các cơ chế quốc gia của dân tộc ấy. Trong thời kỳ các Quan Xét toàn thể quốc gia ấy lại rã ra thành các nhóm chi phái, cho đến cuối cùng Đa-vít khôi phục sự hiệp nhất, và trong sự phục vụ đền thờ Si-ôn trả lại cho đời sống quốc gia này trung tâm tôn giáo của nó. Ai trong những ngày ấy cải đạo từ ngoại giáo sang sự phục vụ Đức Giê-hô-va thì phải bắt đầu bằng việc trở thành người Do Thái, để được tiếp nhận như một người nhập đạo vào dân tộc Y-sơ-ra-ên. Ngay cả Giăng Báp-tít, và Chúa Giê-xu trong lần xuất hiện đầu tiên của Ngài, vẫn còn bị ràng buộc trong mối ràng buộc quốc gia này. Và về một sự xuất hiện riêng biệt của hội thánh trong sự biểu lộ riêng của nó và với tổ chức riêng của nó thì chỉ mới được nhắc đến lần đầu khi Chúa Giê-xu biệt riêng mười hai sứ đồ của Ngài, và dưới sự lãnh đạo của các sứ đồ, vào và sau ngày Lễ Ngũ Tuần, hội chúng của Chúa, được tháo khỏi mọi ràng buộc quốc gia, bắt đầu chiếm lấy vị trí riêng của mình trên sân khấu thế gian như một hội chúng của những người tuyên tín Đấng Christ. Điều ấy quả vẫn còn tốn công tranh đấu lúc bấy giờ, vì nhiều người ngay cả sau đó vẫn muốn giữ chặt mối ràng buộc quốc gia, và muốn ép buộc tính cách Do Thái lên hội thánh của Đấng Christ nữa. Nhưng khi cuộc đấu tranh này đe dọa tương lai của hội thánh, Đấng Christ đã gọi sứ đồ Phao-lô của Ngài trên đường Đa-mách, và chính chứng nhân này của Chúa là người, về nguyên tắc và với một sự sắc bén không chừa điều gì, đã làm thất bại mọi nỗ lực ràng buộc hội thánh của Đấng Christ như một cơ chế với quá khứ quốc gia của Y-sơ-ra-ên. Thế nhưng chính trong cuộc đấu tranh gian khổ và dữ dội mà Phao-lô đã tiến hành vì điều này, và trong đó ông đã chiến thắng, thì bấy giờ đã được giải quyết về nguyên tắc, càng nhiều càng tốt, rằng mọi quan niệm muốn coi hội thánh Cơ Đốc đã được thiết lập như sự tiếp nối của cơ chế quốc gia bị lên án một cách dứt khoát và không dè dặt. Hội thánh của Tân Ước là hội thánh phổ quát, hội thánh thế giới, hội thánh của nhân loại, và chính vì lý do ấy, với tổ chức riêng của mình, đã xuất hiện như một cơ chế mới đồng thời giữa mọi dân tộc đã cải đạo.

Nếu, trên các cơ sở đã chỉ ra, mọi sự đồng nhất giữa cơ chế quốc gia của Y-sơ-ra-ên và cơ chế của Hội Thánh Cơ Đốc phải bị bác bỏ, thì điều tương tự ở một mức độ nào đó cũng đúng với sự đồng nhất mà người ta muốn khẳng định giữa Chính Phủ dưới thời Y-sơ-ra-ên và Chính Phủ giữa chúng ta. Rằng sự đồng nhất này cũng không đứng vững hiện ra rõ nhất khi dân chúng nói với Sa-mu-ên: Xin ban cho chúng tôi một vua như các dân tộc khác có; điều được tính cho Y-sơ-ra-ên là tội lỗi. Không phải vì họ ao ước một vua, vì chính Đức Chúa Trời đã ban cho Y-sơ-ra-ên một vua nơi Đa-vít; mà vì họ muốn một Chính Phủ như các dân tộc khác có. Vì điều ấy, Chúa phán như vậy, có nghĩa là họ đã từ bỏ Đức Chúa Trời như Chính Phủ trực tiếp của họ. "Chúng nó chẳng từ bỏ ngươi đâu, nhưng từ bỏ ta, đặng ta chẳng cai trị chúng nó nữa." (1 Sa. 8:7). Những kẻ cầm đầu cũng nói toạc ra: Đặng chúng ta cũng giống như các dân tộc khác. (1 Sa. 8:20). Ở đây, vậy, chúng ta chạm đến một sự tương phản: Y-sơ-ra-ên cảm nhận rất rõ rằng mình đang ở trong một tình trạng không giống như các dân tộc khác, và sự khác biệt ấy được chính Đức Chúa Trời diễn đạt theo cách này, rằng chính Ngài trực tiếp thi hành thẩm quyền chính phủ trong Y-sơ-ra-ên. Và chính điều này họ không còn muốn nữa. Họ muốn ngoại lệ này chấm dứt, và muốn mình, theo cùng cách như các dân tộc khác, được cung cấp một Chính Phủ quốc gia riêng của mình. Với Y-sơ-ra-ên điều cổ xưa vẫn đúng, không phải là có một vua thuộc về đất, một nhà lập pháp thuộc về đất, và một quan xét thuộc về đất, mà là: Chính Chúa là Vua của chúng ta, chính Chúa là Đấng Lập Pháp của chúng ta, chính Chúa là Quan Xét của chúng ta. Trước hết bởi trụ mây và trụ lửa, và sau đó bởi u-rim và thu-mim, chính Đức Chúa Trời đã cai trị dân Ngài; bởi các sự phán xét cả trong đồng vắng lẫn sau đó chính Ngài đã xét đoán dân Ngài; và qua Môi-se và các Quan Xét chính Ngài đã ban cho Y-sơ-ra-ên các mạng lệnh của Ngài. Giữa các dân tộc khác thì không như thế. Đối với họ Chính Phủ thuộc về đất quyết định và phán quyết; Chính Phủ thuộc về đất ấy ban hành luật pháp; và từ Chính Phủ thuộc về đất ấy phát ra toàn bộ sự thi hành công lý. Ở Y-sơ-ra-ên quả cũng có các vương hầu và đầu mục và quan chức, nhưng những người này không được khoác uy nghi, họ chỉ thực hiện một sự phục vụ bằng công cụ. Chính trong điều này nằm cái đã được gọi đúng là thể chế thần quyền đối với Y-sơ-ra-ên, mà dĩ nhiên chưa bao giờ hiện hữu, cũng không thể hiện hữu, với bất kỳ dân tộc nào khác; đó là lý do tại sao thật là ngu xuẩn khi người ta ba hoa rằng Calvin đã thiết lập một thể chế thần quyền tại Giơ-ne-vơ. Không ai có thể làm điều ấy, và nó đòi hỏi mọi điều mà Đức Chúa Trời đã thiết lập và đã làm giữa Y-sơ-ra-ên. Nhưng từ điều này cũng suy ra rằng Chính Phủ dưới thời Y-sơ-ra-ên mang một tính cách hoàn toàn khác với giữa chúng ta và các dân tộc khác; rằng hai bên không đứng cùng một bình diện; rằng hai bên chiếm một vị trí hoàn toàn khác nhau. Và làm sao có thể phù hợp với công lý và chân lý rằng người ta cứ tiếp tục nói: Tình trạng với Chính Phủ trong Y-sơ-ra-ên là như thế, vì vậy Chính Phủ giữa chúng ta cũng phải hành động như thế? Sau hết, chính người ta cảm thấy rằng một suy luận như thế thiếu mọi sức mạnh hợp lý và mọi sức mạnh luận lý.

Nếu nay, trên các cơ sở chúng ta đã chỉ ra, mọi sự so sánh khái niệm quốc gia về Hội Thánh trong Y-sơ-ra-ên với các cơ chế hội thánh của chúng ta đều thất bại, và cũng vậy mọi sự so sánh về phương diện này giữa Chính Phủ trong Y-sơ-ra-ên và Chính Phủ của chúng ta, thì không cần chứng minh thêm rằng chúng ta thiếu mọi quyền chuyển giao mối quan hệ đã tồn tại dưới thời Y-sơ-ra-ên giữa Hội Thánh và Chính Phủ, không cần suy xét thêm, sang mối quan hệ giữa các Hội Thánh của chúng ta và Chính Phủ của chúng ta. Trên thực tế, không một quan tòa nào dành dù chỉ một khoảnh khắc nghĩ đến việc áp dụng các luật pháp của Môi-se trong vấn đề này theo cách hình sự-tư pháp. Dưới thời Y-sơ-ra-ên đã có mạng lệnh (xem Lê. 20:27) rằng "khi một người nam hay nữ nào làm đồng cốt, hay là thầy bói, thì hẳn sẽ bị xử tử: người ta sẽ ném đá chúng nó: huyết chúng nó sẽ đổ lại trên mình chúng nó." Đó là mạng lệnh thiên thượng cho các quan tòa của Y-sơ-ra-ên. Nay có ai giữa chúng ta nghĩ đến việc đòi hỏi Chính Phủ giữa chúng ta rằng nó vẫn phải thi hành mạng lệnh này không? Thế nhưng, nếu đó là luật của Đức Chúa Trời cho mọi Chính Phủ, thì nó phải làm thế. Rõ ràng, vậy, người ta không dám đối diện hậu quả của chính lập trường của mình, khi một mặt người ta suy luận từ các quan tòa trong Y-sơ-ra-ên sang các Chính Phủ của chúng ta, mà tuy nhiên không nghĩ đến việc áp đặt mạng lệnh tích cực của Đức Chúa Trời lên họ như một bổn phận. Về phần chúng ta, mặt khác, điều này không gây ra chút khó khăn nào. Chúng ta nói: Chính Phủ giữa chúng ta không giống Chính Phủ của Y-sơ-ra-ên, và Hội Thánh giữa chúng ta không giống hội thánh quốc gia dưới thời Y-sơ-ra-ên; đến nỗi mọi suy luận ở đây đều khập khiễng. Dĩ nhiên chúng ta thừa nhận rằng sự quy định về Hội Thánh và Chính Phủ trong Y-sơ-ra-ên cũng phát xuất từ các nguyên tắc chung mà trong nền tảng sâu nhất của chúng có giá trị đời đời, và vì vậy cũng chi phối các hoàn cảnh của chúng ta; nhưng để biết được các nguyên tắc chung ấy, như chúng cũng đúng cho chúng ta, chúng ta không được quay về Cựu Ước, mà phải quay về Tân Ước, vì như thế chúng ta trước hết có trước mình một sự so sánh giữa hai điều kiện, giúp chúng ta trừu tượng hóa điều đặc thù, và giữ lại điều chung.

Do đó chúng ta không có lựa chọn nào khác. Để biết được ý muốn của Đức Chúa Trời về mối quan hệ giữa Hội Thánh Cơ Đốc đã được thiết lập và Chính Phủ của chúng ta, mối quan hệ đặc thù dưới thời Y-sơ-ra-ên không thể cho chúng ta một tiêu chuẩn nào; và mọi khẳng định tuy nhiên vẫn viện đến chủ yếu các cơ chế Cựu Ước và cách cư xử và sự kiện Cựu Ước, chúng ta phải vì lý do ấy mà bác bỏ với mọi sự dứt khoát, dù chúng ta biết rằng sự viện đến này trong thời trước cũng thường xuyên giữa các nhà thần học Cải Chánh.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 18.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 18.

B

Kìa

trên

các

núi
kìa chân của kẻ đem tin tốt đến, và rao sự bình an!
Na-h. 1:15a.

Vậy, trên các cơ sở đã phơi bày trong lập luận trước của chúng ta, tình trạng quốc gia của Y-sơ-ra-ên không thể mặc khải cho chúng ta ý muốn của Đức Chúa Trời về mối quan hệ giữa Hội Thánh và Nhà Nước. Điều đã tồn tại trong Y-sơ-ra-ên, dù trước hay sau thời kỳ lưu đày, ở đây không thể đặt ra luật hay quy tắc nào, thậm chí không thể phục vụ chúng ta như một tấm gương. Trong một thể chế thần quyền quan tòa đứng ở một vị trí hoàn toàn khác với "giữa các dân tộc," và dưới thời Y-sơ-ra-ên Hội Thánh cũng thiếu mọi tổ chức đã được thiết lập, độc lập, tách biệt khỏi đời sống quốc gia. Vậy thì Tân Ước có thỏa mãn một sự mong đợi mà Cựu Ước để lại không được đáp ứng không? Điều chúng ta quan tâm là biết được ý muốn của Đức Chúa Trời, mạng lệnh của Đức Chúa Trời trong vấn đề này, chứ không phải nghe ý kiến của A và B về nó. Vậy thì người ta có thể nói rằng, hoặc bởi Chúa Giê-xu, hoặc nhân danh Ngài bởi các sứ đồ Ngài, các điều khoản và quy tắc đã được đặt ra cho các mối quan hệ tương hỗ giữa Hội Thánh và Nhà Nước, và bạn có thể chỉ ra các đoạn trong Tân Ước nơi các quy tắc và điều khoản này được ghi lại không?

Và rồi không thể nghi ngờ rằng một sự thất vọng còn nghiêm trọng hơn đang chờ chúng ta trong Tân Ước. Vì trong toàn bộ Tân Ước không hề ghi lại, hoặc từ Chúa Giê-xu hoặc từ bất kỳ sứ đồ nào của Ngài, dù chỉ một lời phán nào trực tiếp và dưới hình thức xác định quy định bổn phận của Chính Phủ đối với các Hội Thánh. Dĩ nhiên các nhà cầm quyền Do Thái ở đây được bỏ qua, và chúng ta chỉ đề cập đến các Chính Phủ "của các dân tộc"; và đối với các chính phủ này phải đơn giản thừa nhận rằng Tân Ước không đặt lên họ một đường lối cư xử xác định nào đối với các Hội Thánh. Quả chúng ta tìm thấy những hướng dẫn như thế cho các Cơ Đốc nhân, về cách họ, với tư cách công dân của Nhà Nước, phải cư xử đối với các nhà cầm quyền; và cũng có thể nói rằng trong thái độ mà các sứ đồ giữ đối với các nhà cầm quyền này có một tấm gương có tính ràng buộc cho các viên chức hội thánh là những người theo cùng cách có thể tiếp xúc với quan tòa. Nhưng ngay cả về tấm gương ấy, không một sự kiện nào được truyền đạt cho chúng ta trong đó có bất kỳ vấn đề nào về sự tiếp xúc của Chính Phủ với hội thánh đã được thiết lập. Do đó có thể an toàn nói rằng thậm chí không tồn tại một gợi ý nào trực tiếp mặc khải cho một quan tòa có thiện chí: Đức Chúa Trời nay muốn rằng các ngươi sẽ cư xử đối với các Hội Thánh như thế này và như thế này. Về khoảng trống này bạn phải cho mình một sự nhận thức rõ ràng. Trước hết, vì từ đây hiện ra một cách thuyết phục việc sự im lặng của Tân Ước đã dẫn rất nhiều anh em trong một giờ phút xấu xa tìm kiếm trong Cựu Ước sự bổ sung cho điều còn thiếu. Và thứ hai, vì từ đây trực tiếp suy ra luận đề rằng chúng ta, những người tuyên tín Đấng Christ, không thể biết được mối quan hệ giữa Hội Thánh và Nhà Nước như Đức Chúa Trời muốn bằng cách nào khác ngoài từ các nguyên tắc dẫn đường đã được đặt vượt ngoài mọi nghi ngờ bởi Kinh Thánh thánh cho cả Chính Phủ lẫn Hội Thánh.

Tầm quan trọng lớn lao của kết luận này không dễ bị đánh giá thấp. Nếu người ta viện đến, chẳng hạn, như đã thường làm, lời phán của Chúa Giê-xu: "Hãy trả cho Sê-sa những gì của Sê-sa; và cho Đức Chúa Trời những gì của Đức Chúa Trời," thì rõ ràng (ngoài sự giải thích còn phải sửa đổi của lời phán này

1

) rằng người ta không có chút quyền nào để thay thế ở đây cho điều thuộc về Đức Chúa Trời đơn giản bằng điều thuộc về Hội Thánh. Chúa Giê-xu ở đây đang bàn về bổn phận của các thần dân, chứ không phải về bổn phận của Chính Phủ, trong khi trong toàn bộ lời phán này hội thánh đã được thiết lập không hề được nhắc đến. Do đó phải tuyệt đối tránh mọi nỗ lực ép buộc quyết định bằng lời văn này hay lời văn khác. Một cuộc khảo sát khó khăn hơn nhiều phải được tiến hành. Chúng ta không tìm thấy trong Kinh Thánh kết luận đã sẵn, không tìm thấy công thức đã được diễn đạt thành lời cho mối quan hệ giữa Hội Thánh và Nhà Nước. Mọi điều chúng ta có trong tay chỉ là sự mặc khải về công việc của Chính Phủ một mặt và về công việc của Hội Thánh mặt khác, và chính từ hai điều này kết luận phải được chính chúng ta rút ra. Điều này, quả vậy, không làm cho vấn đề trở nên không chắc chắn. Vì các tổ phụ của chúng ta luôn dạy rằng ý muốn của Đức Chúa Trời không chỉ là điều được diễn đạt như thế trong Kinh Thánh thánh bằng bấy nhiêu lời, mà cũng chắc chắn như vậy là điều được suy ra cách hợp lý từ điều đứng ở đó. Với điều một người nói thì điều này không đúng, vì về một người người ta không được giả định rằng ông đã thấy trước mọi điều suy ra cách hợp lý từ lời ông. Nhưng nó đúng khi sự Mặc khải phán, vì không thể giả định rằng điều gì tuôn chảy cách hợp lý từ điều đã được Ngài phán hay nhân danh Ngài phán lại có thể vẫn ẩn giấu ngay cả đối với Đức Chúa Trời. Chỉ phải thấy rõ rằng với các quyết định suy diễn như thế chúng ta không chỉ phải lắng nghe, mà phải tự mình khảo sát. Và cũng vậy, rằng khi thực hiện các suy diễn này tư duy của chúng ta rất dễ đi lạc, và rằng do đó chúng ta cần sự khảo sát của nhiều người, để người này kiểm tra người kia, và các lỗi có thể đã phạm phải được phát hiện. Chúng ta cũng cảm nhận sâu sắc nhu cầu của mình về sự kiểm tra ấy, và do đó sẽ là một đặc ân cho chúng ta nếu kết luận mà chúng ta đi đến có thể tìm được sự kiểm tra như thế về phía các anh em. Miễn là chỉ — và từ điều kiện này chúng ta không thể thôi — miễn là chỉ trước hết đạt được sự nhất trí về phương pháp mà chúng ta phải theo trong việc tìm kiếm ý muốn của Đức Chúa Trời trong vấn đề Hội Thánh và Nhà Nước.

Nay chúng ta đặt lên hàng đầu ở đây điều chúng ta đã lập luận dài trong các bài trước, ấy là Chính Phủ thuộc về ân điển chung, Hội Thánh thuộc về ân điển đặc biệt. Hơn nữa, rằng quyền lực của Chính Phủ dựa trên quyền thi hành sự ép buộc, trong khi thẩm quyền của Hội Thánh dựa trên sự xác tín mà nó đánh thức. Cũng vậy, rằng Chính Phủ có tính quốc gia, tức là phạm vi của nó không vươn xa hơn ranh giới của đất nước, trong khi Hội Thánh của Đấng Christ có tính quốc tế, tức là trượt qua mọi ranh giới. Và cuối cùng, rằng Chính Phủ nhắm đến phúc lợi cho đời sống trần gian này, Hội Thánh nhắm đến sự cứu rỗi đời đời. Bốn luận đề này tạo thành điểm xuất phát của chúng ta. Luận đề thứ nhất hiện ra từ sự thật rằng từ phía Đức Chúa Trời một Chính Phủ cũng đã được thiết lập giữa các dân tộc ngoại giáo, và rằng trong Tân Ước thậm chí tốt hơn là một Chính Phủ ngoại giáo được đề cập khi các sứ đồ đem Chính Phủ ra bàn luận. Luận đề thứ hai hiện ra từ lời phán của Chúa Giê-xu với Phi-lát: "Nước của ta chẳng phải thuộc về thế gian nầy; ví bằng nước của ta thuộc về thế gian nầy, thì tôi con của ta sẽ đánh trận, đặng ta khỏi phải nộp cho dân Giu-đa; nhưng hiện nay nước của ta chẳng thuộc về hạ giới." Luận đề thứ ba được cố định trong mạng lệnh của Chúa: "Vậy, hãy đi dạy dỗ muôn dân." Và luận đề thứ tư trong lời phán của Phao-lô: "Vì Tin Lành là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin." Bốn luận đề này đã được chúng ta giải thích chi tiết ở nơi khác, và chắc chắn sẽ không bị bất kỳ anh em nào phản đối. Do đó ở đây chúng ta hài lòng với việc lặp lại chúng một cách ngắn gọn, và cho mỗi luận đề trong bốn luận đề viện đến một lời phán duy nhất của Kinh Thánh thánh.

Trực tiếp từ đây suy ra rằng Chính Phủ không được mở rộng thẩm quyền của nó trên Hội Thánh, như là một thực thể hoàn toàn thuộc một loại khác, và rằng sự tự do của các Hội Thánh để phát triển theo nguyên tắc và bản chất riêng của mình phải được giữ chặt bằng răng và móng. Mọi chủ nghĩa Sa-hoàng trị Hội Thánh vì thế về nguyên tắc bị lên án. Một điều mà từ đó trực tiếp suy ra rằng một hành động như của Vua Uy-li-am I, là người với tư cách quốc vương đã tự cho mình quyền biến các Hội Thánh Cải Chánh lúc bấy giờ thành một Hiệp hội duy nhất, và đặt trên đầu họ một Ban Nghị Hội, mà thẩm quyền giáo lý-hội thánh đã bị cố ý tước khỏi, đi ngược thẳng với sự tự do của các Hội Thánh, do đó chống lại bản chất và yếu tính của các Hội Thánh, và như thế chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời; và rằng do đó người ta không được yên nghỉ cho đến khi các hậu quả của việc này đã hoàn toàn được tháo gỡ. Mọi sự xâm phạm sự tự do của các Hội Thánh, về phía Chính Phủ, là một sự lạm dụng thẩm quyền, sự kiêu căng và ngạo mạn, một cuộc tấn công trực tiếp vào điều chính Đức Chúa Trời đã thiết lập như yếu tính của Hội Thánh. Và nếu chính các Hội Thánh, để mặc cả lấy các đặc quyền hay lợi thế, để cho một sự xâm phạm như thế làm đẹp lòng mình, hay thậm chí thụ động thuận theo nó, thì bởi đó chúng đã cho thấy mình về yếu tính đã bị làm giả và suy đồi khỏi bản chất chân thật của mình. Vì mọi sự xâm phạm thuộc loại ấy ngăn cản các hội thánh đột phá theo cách thuộc linh, và như thế cản trở sự hoàn thành tiếng gọi nguyên thủy của chúng. Điều này đi xa đến nỗi, dù Chính Phủ là chủ của lãnh vực công cộng, và dù nó có thể, bởi thẩm quyền ấy, cấm sự xuất hiện của các Hội Thánh trong lãnh vực công cộng, các hội thánh không được nhượng bộ trước điều này, và nếu cần, phải chịu bắt bớ và tù ngục. Tấm gương của các sứ đồ tại Giê-ru-sa-lem ở đây có tính quyết định. Họ luôn tiến lên, và để mình không bị cản trở bởi bất kỳ sự chuyên chế nào của chính phủ. "Chúng tôi không thể chẳng nói điều mình đã thấy và nghe," và quả vậy người ta phải "thà vâng lời Đức Chúa Trời còn hơn là vâng lời người ta" trong mọi việc của vương quốc Đức Chúa Trời.

Nếu điều này đã được giải quyết, câu hỏi tiếp theo nảy sinh là Chính Phủ phải hành động thế nào khi, trong lãnh thổ của nó, Hội Thánh của Đấng Christ xuất hiện. Hãy lấy mối quan hệ đơn giản nhất, ít phức tạp nhất. Hãy tưởng tượng một quốc gia ngoại giáo, với một Chính Phủ ngoại giáo, nơi trong một thành phố hay làng nào đó Phúc Âm được rao giảng lần đầu tiên, các thần dân của Chính Phủ ấy được cải đạo sang Đấng Christ, các chức vụ được thiết lập, và như thế một hội thánh được thiết lập. Trong trường hợp như thế, thái độ mà Chính Phủ này phải giữ đối với một hội thánh như thế là gì? Khi tìm kiếm câu trả lời cho câu hỏi này, dĩ nhiên phải phân biệt giữa tiếng gọi tuyệt đối và tiếng gọi tương đối của một Chính Phủ như thế. Lấy trước hết về mặt tuyệt đối, không còn nghi ngờ gì đó là tiếng gọi của một Chính Phủ như thế, cai trị như người đầy tớ gái của Đức Chúa Trời, "Hãy hôn Con" (Thi. 2:12), tức là đón chào với lòng tạ ơn Đức Chúa Trời sự xuất hiện của một hội thánh như thế, làm cho đường lối nó được bằng phẳng, và tôn vinh nó như một món quà của Đức Chúa Trời cho đất nước và dân tộc. Điều này không thể khác được. Nếu nó là người đầy tớ gái của Đức Chúa Trời, và chính Đức Chúa Trời ấy là Đấng đã lập nó sai đến, như một phước lành cao hơn cho dân tộc, Phúc Âm của Con Ngài, và nếu, cho sự lan truyền Phúc Âm ấy, Ngài khiến một hội thánh đã được thiết lập xuất hiện, thì Chính Phủ bị ràng buộc và được kêu gọi vui mừng về điều này và khích lệ các nỗ lực của hội thánh ấy hết sức trong quyền năng của nó. Điều này bấy giờ bao hàm rằng nếu bản chất và yếu tính của hội thánh cho phép, nếu cần, sự hỗ trợ bằng ép buộc, thì Chính Phủ cũng sẽ được kêu gọi ban cho nó sự hỗ trợ ấy. Và việc nó không được và không cần ban sự hỗ trợ ấy không tuôn chảy từ một giới hạn đối với quyền năng của nó, mà từ giới hạn đặt trên việc thi hành quyền năng ấy bởi bản chất và yếu tính của hội thánh. Chính yếu tính của hội thánh không chỉ khuyên chống lại nó, mà cấm nó. Như Phao-lô nói trong Rô. 1:16: Phúc Âm đứng đối nghịch hoàn toàn với bất cứ điều gì sự suy tính của con người hay sự sáng suốt của con người nghĩ ra. Nó không phải là một quyền năng của con người, mà là một quyền năng thiên thượng. Và vì vậy nó hoạt động không phải bằng ép buộc, mà bằng đức tin. Từ đức tin đến đức tin. Ai, vậy, tuy nhiên thay thế sự suy tính của con người cho đức tin ấy, hay cố ép buộc chúng ta đến đức tin ấy, thì dù mình không muốn, lại sa vào ảo tưởng rằng sự giúp đỡ của con người ở đây có thể làm giàu thêm quyền năng thiên thượng, và làm giả toàn bộ sự xuất hiện của hội thánh. Về mặt tuyệt đối, lấy trong trừu tượng, vấn đề vì thế được quyết định nhanh chóng. Mọi Chính Phủ đều có bổn phận, với tư cách người đầy tớ gái của Đức Chúa Trời, để cho hội thánh của Đấng Christ trong mọi thành phố và làng mạc dưới thẩm quyền của nó, theo cách thông thường nhất, hoàn toàn tự do thi hành tiếng gọi thuộc linh của mình.

Thế nhưng với điều này vấn đề chưa được giải quyết. Các mối quan hệ của đời sống đơn giản không tuyệt đối. Bổn phận tuyệt đối của bạn là cho kẻ đói ăn. Nhưng có suy ra từ đây rằng ngay lúc này bạn phải cho ăn mọi cư dân của Ấn Độ thuộc Anh đã bị nạn đói ập đến không? Và ngay với câu hỏi duy nhất ấy bạn lập tức cảm thấy rằng một bổn phận tuyệt đối được xác định chính xác hơn bởi các hoàn cảnh. Vì nạn đói này, bởi sự giới hạn của phương tiện của bạn, bởi khoảng cách lớn, bởi thuộc địa này thuộc về một đất nước khác mà sự quản trị kém cỏi của nó đã gây ra nạn đói. Và ở đây cũng vậy. Về mặt tuyệt đối, mọi Chính Phủ phải chào đón Phúc Âm, và vì vậy cũng chào đón hội thánh, như một món quà của Đức Chúa Trời cho đất nước của nó, và trong trừu tượng điều này đúng cho mọi Chính Phủ, vì vậy cũng cho hoàng đế Trung Hoa và cho Emir của Áp-phú-hãn. Nhưng từ đây không hề suy ra rằng vì vậy mọi Chính Phủ đã nhận từ Đức Chúa Trời điều không thể thiếu để có thể hoàn thành tiếng gọi ấy. Phúc Âm của Đấng Christ, chính vì nó là một quyền năng thiên thượng, không thể được sự sáng suốt của con người đánh giá đúng. Ân điển chung, dù phát triển cao đến đâu, hoàn toàn không đủ để nhận biết vinh quang của Phúc Âm. "Hỡi Cha! là Chúa của trời đất, tôi ngợi khen Cha, vì Cha đã giấu những sự nầy với kẻ khôn ngoan, người sáng dạ, mà tỏ ra cho những con trẻ hay! Thưa Cha, phải, thật như vậy, vì Cha đã thấy điều đó là tốt lành."
Nếu trên căn bản này đã xác lập rằng Chính quyền xét như chính nó không bước đi dưới ánh sáng nào khác ngoài ánh sáng của ân điển chung, thì theo đó mọi sự khôn ngoan của loài người mà Chính quyền có được tự thân đều bất lực trong việc đưa Chính quyền đến chỗ đánh giá đúng Phúc Âm. Đúng hơn, Phúc Âm sẽ là sự dại dột đối với Chính quyền, nếu không phải là sự xúc phạm. Và chính ý chỉ tốt lành của Đức Chúa Trời muốn rằng ngay cả một người trong Chính quyền cũng sẽ không đến với sự đánh giá đúng Phúc Âm bằng con đường nào khác ngoài đức tin. Đó không phải là quy luật do chúng ta đặt ra, mà là ý chỉ tốt lành của Đức Chúa Trời, theo như lời tuyên bố của chính Chúa Giê-xu. Một Chính quyền có thể, mà không cần đức tin, thật vậy, gán cho Phúc Âm một số điều tốt đẹp nào đó, giống như nhiều người không tin tuy nhiên vẫn đánh giá cao Cơ Đốc giáo ngay cả ngày nay; nhưng điều đó luôn xảy ra trên những căn bản khác, vì những vấn đề phụ, vì các luân lý tốt đẹp và sự phục tùng yên lặng nổi bật nơi các Cơ Đốc nhân. Vậy đó là sự đánh giá cao không phải dành cho bản chất thật của Phúc Âm, mà dành cho những hệ quả phụ. Nhưng khi nói đến việc đánh giá và tôn trọng Phúc Âm theo bản chất của nó, theo trọng tâm chính của nó, và như vậy là một món quà của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi, thì chính mình phải tin để có thể định giá nó đúng với giá trị thật của nó. Kẻ nào không tin thì trong lòng đứng thù nghịch với Phúc Âm. Là kẻ thù của Đức Chúa Trời, chúng ta đã được Đức Chúa Trời bằng quyền năng của Ngài kéo đến với Phúc Âm. Sinh ra mù lòa, mắt chúng ta đã được Đức Chúa Trời mở ra. Và chừng nào ân điển ấy chưa giáng trên chúng ta, chúng ta không thể tiến được một bước nào. Một người trong Chính quyền, "kẻ không phải chính mình được tái sinh bởi nước và Thánh Linh, thì không thể thấy Nước Đức Chúa Trời." Khi một người như thế thấy Hội Thánh của Đấng Christ nổi lên trong đất nước mình, người ấy không thấy trong đó một món quà của Đức Chúa Trời, không thấy trong đó Vương quốc của Chúa đang đến; và vì người ấy không thấy điều này, và không thể thấy, người ấy hình thành một quan niệm hoàn toàn sai lầm về Hội Thánh ấy. Vậy dù người ta có nhấn mạnh và đặt trọng tâm đến đâu vào nghĩa vụ tuyệt đối của người ấy, nghĩa vụ mà không gì có thể làm giảm bớt, áp dụng cho trường hợp của người ấy thì đó là sự mặc khải chắc chắn của Đức Thánh Linh rằng, chừng nào chính người ấy chưa đến với đức tin, người ấy không hiểu Hội Thánh, không thể đánh giá nó theo bản chất và trọng tâm của nó, và do đó không thể bị ấn tượng rằng mình phải tôn trọng Hội Thánh ấy như là Hội Thánh của Đức Chúa Trời mình và nâng đỡ nó hết sức có thể.

Ở đây cũng như với đòi hỏi đức tin đến với mọi người. Xét theo tuyệt đối, mỗi người trong 1.400 triệu người đang sống trên đất đều bị ràng buộc và được kêu gọi tôn kính Đấng Christ; nhưng những ai chưa nghe về Đấng Christ, những người mà Đấng Christ chưa được rao giảng cho, hoặc những người chưa được tái sinh bởi nước và Thánh Linh, thấy mình ở trong tình trạng bất khả thi để thỏa mãn điều này. Kẻ nào chưa được Đấng Christ giải phóng thì vẫn là tôi tớ của tội lỗi. Do đó người ấy không thể làm gì khác ngoài phục vụ tội lỗi. Nhưng điều này không bao giờ xóa bỏ bổn phận và sự kêu gọi của người ấy là phục vụ Đấng Christ. Chính tội lỗi của con người đã tạo ra tình trạng bất lực của người ấy. Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta để chúng ta có thể làm điều này. Và cũng vậy, tình trạng bất lực không hề bào chữa cho người trong Chính quyền nếu người ấy không tôn kính Hội Thánh. Nhưng cũng chắc chắn không kém là sự kiện phải được công nhận rằng, chừng nào người ấy chưa được tái sinh, và do đó không thấy chính Nước Đức Chúa Trời, người ấy không thể tôn trọng Hội Thánh theo bản chất và yếu tính của nó. Một người trong Chính quyền được trở lại với Đức Chúa Trời, và trước đây chống đối Hội Thánh, do đó về sau sẽ cảm thấy mình đã phạm tội và đã sao lãng bổn phận tuyệt đối của mình; nhưng chừng nào người ấy chưa được trở lại, và do đó đứng thù nghịch với Đức Chúa Trời và sự phục vụ Ngài, người ấy trong thực tế không thể tôn kính Hội Thánh, vì người ấy không hiểu cũng không lĩnh hội nó.

Kết quả quả đã cho thấy rằng mọi Chính quyền nào còn chưa được trở lại, khi Hội Thánh của Đấng Christ nổi lên trong đất nước mình, trước hết đã phớt lờ nó như là không đáng kể, và, ngay khi nó giành được tầm quan trọng, đã áp bức nó, nếu không phải là bắt bớ nó. Việc ở Trung Hoa và các xứ khác, Hội Thánh đã được dung thứ, xét theo mức độ có thể gọi là dung thứ, không chứng minh gì chống lại điều này. Sự cho phép yên lặng ấy là hệ quả không phải của chính sự xác tín của mình, mà của áp lực của các cường quốc, và liên quan đến điều này, của lợi ích riêng. Mọi cách giải thích khác đều bị cắt đứt bởi các nguyên tắc của Phúc Âm. Ngay cả việc giả định rằng một người chưa được trở lại sẽ đánh giá đúng Hội Thánh của Đấng Christ trong bản chất của nó là đảo lộn toàn bộ nền tảng của Phúc Âm. "Từ đức tin đến đức tin" là nền tảng vững chắc mà không ai được lay chuyển. Vậy chẳng ích gì cho bạn, dù bạn có đặt trọng tâm đến đâu vào bổn phận tuyệt đối của Chính quyền, điều mà chính chúng tôi cũng đặt lên hàng đầu. Thật vậy, trong mỗi trường hợp cụ thể bạn đều vấp phải sự bất khả thi đối với bất kỳ con người nào, và do đó cũng đối với bất kỳ người nào trong Chính quyền, thậm chí không thể thấy Nước Đức Chúa Trời mà không có sự tái sinh cá nhân bởi nước và Thánh Linh.

Vào đây phải thêm hai điều nữa.

Trước hết là sự kiện rằng các tôn giáo giả, hoàn toàn khác với Phúc Âm, đã chính xác luôn nương dựa vào Chính quyền, và tìm cách duy trì chính mình không phải bằng sự xác tín, mà bằng sự cưỡng ép của Chính quyền. Do đó mọi Chính quyền, khi Hội Thánh nổi lên trong lãnh thổ của mình, thấy mình vướng vào một tôn giáo giả. Và vì Hội Thánh không dung thứ bất kỳ sự thỏa hiệp nào với bất kỳ tôn giáo giả nào, không thể khác được là Chính quyền, mà theo thiết chế nhà nước bị ràng buộc phải duy trì tôn giáo giả này, thấy trong tôn giáo Cơ Đốc một kẻ thù của tôn giáo giả của mình, và do đó cho rằng sự kêu gọi của mình là chống đối tôn giáo mới ấy.

Và ở chỗ thứ hai đã nổi lên khó khăn rất nghiêm trọng này là Chính quyền trong mọi quốc gia có tổ chức gồm hàng ngàn hàng vạn quan chức và công chức. Bây giờ các quan chức và công chức này bị ràng buộc theo thứ bậc trong việc quản trị của họ, nghĩa là, mỗi quan chức cấp dưới phải thi hành mệnh lệnh của quan chức cấp trên. Giả sử rằng mười hay mười hai quan chức cấp dưới được trở lại cá nhân; điều đó vẫn không để họ được tự do hành động theo phán đoán riêng của mình. Là một Tôi tớ của Nhà nước, một người như thế phải vâng lời các luật lệ và mệnh lệnh. Và nếu một tiếng nói nói trong lòng người ấy khiến điều này hoàn toàn bất khả thi đối với người ấy, thì không còn gì khác cho người ấy ngoài việc từ chức, và giao lại phần quyền lực Nhà nước này một lần nữa vào tay dân ngoại.

Như vậy người ta thấy rõ rằng trong vấn đề phức tạp này người ta không tiến được một bước nào với một tuyên bố chung. Điều trừu tượng tự thân là đúng và thánh, nhưng không bao giờ xảy ra trong đời thực. Trong đời sống bạn phải tính đến đủ mọi quan hệ và hoàn cảnh hiện hữu, và chúng tôi sẽ mạo muội thử phân biệt chúng rõ ràng hơn.

1.

"Của Sê-sa" nói đến tiền đúc. Do đó Chúa Giê-xu bảo người ta đưa cho Ngài xem đồng tiền có hình của Sê-sa. Họ đã chấp nhận tiền đúc bởi Sê-sa. Vậy làm sao còn có thể có bất kỳ sự nghi ngờ nào về việc họ có được phép trả số tiền mang hình của Sê-sa ấy cho các quan chức của Sê-sa không?

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 19.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 19.

"Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người đó coi sự ấy như là sự dại dột, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng. 1 Cô-rinh-tô 2:14."

Sự phân biệt đầu tiên có ý nghĩa ở đây là sự phân biệt giữa chức vụ Chính quyền và người nắm giữ chức vụ này. Sự phân biệt này lộ ra rất sắc nét khi Chính quyền là một quyền lực hợp thành. Như vậy trong thời Cộng hòa của chúng ta, Orange không phải là Chính quyền, vì quyền tối cao thuộc về Chư vị Chúa Tể đầy quyền năng của Quốc hội Hòa Lan Thống nhất. Cũng vậy bây giờ ở Pháp Tổng thống Cộng hòa không phải là Chính quyền, mà chỉ là Tôi tớ đầu tiên của Nhà nước. Và mặc dù chúng ta bây giờ sống dưới chế độ quân chủ, để Nữ hoàng của chúng ta là người mang chủ quyền tể trị, tuy nhiên ngay cả quyền chủ quyền tể trị cũng được đặt theo hiến pháp trong mối liên hệ với Quốc hội, và không có sự hợp tác của Quốc hội thì không luật nào có thể ra đời. Chỉ trong rất ít trường hợp người ta mới có thể nói rằng một cá nhân duy nhất thi hành theo nghĩa tuyệt đối, với đầy đủ quyền lực, chức vụ Chính quyền Tối cao dưới Đức Chúa Trời. Nhưng ngay cả khi người ta bước qua những ràng buộc — những ràng buộc thừa nhận là không phải hiến định, nhưng tuy nhiên là thực tế — và ngay cả khi người ta lấy theo nghĩa ấy Sa hoàng của toàn nước Nga làm mẫu mực của Đấng Cai trị Tuyệt đối duy nhất, thì vẫn cứ cố định rằng trong phần lớn các Quốc gia văn minh một Chính quyền như thế không tồn tại, và rằng, đặc biệt cũng ở đất nước chúng ta, hơn một người phải hợp tác cho mỗi hành động của Chính quyền Tối cao. Chính điều này mang lại cho sự phân biệt giữa chức vụ Chính quyền và người của Chính quyền một ý nghĩa nằm trong tầm với của mọi người. Với Đấng Cai trị Duy nhất sự khác biệt ấy, giữa điều người ấy làm như một con người và điều người ấy làm trong việc thi hành quyền của mình, thật vậy tồn tại ngang bằng; nhưng nó lộ ra ít rõ ràng hơn. Chức vụ và con người khi ấy trùng khớp, khi xem xét hời hợt, quá chặt chẽ. Nhưng khi có vấn đề về việc thi hành hợp thành quyền Chính quyền, để việc thi hành quyền tối cao này không thể diễn ra trừ khi có sự hợp tác của nhiều người khác nhau, thì mọi người cảm thấy và nắm được rằng chức vụ và con người là hai. Là một con người, Nữ hoàng của chúng ta, chẳng hạn, hoàn toàn tự do, trong lĩnh vực Hội Thánh, gia nhập Hội Thánh thuộc tín điều và xác tín của mình. Trong đó không Bộ trưởng hay Quốc hội nào có phần. Là nhà lập pháp Vương quyền, ngược lại, bà không tự do, vì cho mục đích ấy, theo Hiến pháp mà bà đã thề giữ gìn, sự hợp tác của ít nhất 51 thành viên (tính khi có mặt đầy đủ) của Hạ viện, của ít nhất 26 thành viên của Thượng viện, và của ít nhất một Bộ trưởng, là không thể thiếu đối với bà; và ngay cả khi chúng ta lấy các Viện ở mức có mặt ít nhất, những con số này vẫn luôn là 26, 13, và 1, tức là 40 cộng lại. Như vậy chúng ta không còn đứng trước việc thực hiện một ý chí và một sự thấu hiểu và một xác tín, mà trước hiệu quả của xác tín của nhiều người và của tâm trí và ý chí của nhiều người. Không phải, dĩ nhiên, như thể quyền chủ quyền tể trị bị chia cắt và phân rẽ. Quyền này chỉ có thể biểu lộ qua Nữ hoàng. Nhưng nếu một luật muốn là luật, thì ít nhất 41 sự thấu hiểu và 41 biểu lộ ý chí phải đã tự thể hiện.

Bây giờ hãy đưa điều này vào mối liên hệ với sự xuất hiện của các Hội Thánh và với Thẩm quyền của Lời, và bạn nắm ngay lập tức kết luận mà điều này phải dẫn bạn đến. "Nếu người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và nếu chúng là sự dại dột đối với người ấy, phải, nếu người ấy không thể hiểu được chúng, vì chúng phải xem xét cách thiêng liêng," và cũng, "nếu kẻ không được tái sinh bởi nước và Thánh Linh không thể thấy Nước Đức Chúa Trời," thì chức vụ Chính quyền không bao giờ có thể đến với sự đánh giá Hội Thánh và sự cúi mình trước Lời, trừ khi những người phải hợp tác trong việc thi hành quyền Chính quyền thôi là những người có tánh xác thịt và được tái sinh. Không phải chức vụ trở nên thiêng liêng từ chỗ là tự nhiên, và không phải chức vụ được tái sinh; kẻ được tái sinh về mặt thiêng liêng là con người. Thật vậy cũng có những ân tứ thuộc chức vụ của Thánh Linh, nhưng chúng khác nhau tùy theo chức vụ là gì. Nếu Chúa Giê-xu, bằng cách hà hơi trên các sứ đồ của Ngài, ban cho họ Đức Thánh Linh, thì ân tứ này là thuộc chức vụ thiêng liêng, vì chức sứ đồ là một chức vụ trong Hội Thánh, và như vậy trong lãnh vực của ân điển đặc biệt; nhưng nếu Bết-sa-lê-ên và Ô-hô-li-áp nhận những ân tứ thuộc chức vụ của Thánh Linh, thì những ân tứ này có bản chất xã hội, vì việc chế tác vàng bạc thuộc về lãnh vực của ân điển chung. Và cũng vậy, khi một Giép-thê, hay một trong các Quan Xét khác, bị Thánh Linh thúc đẩy, thì ân tứ này của Thánh Linh có bản chất chính trị hay quân sự, và do đó thuộc ngang bằng trong lãnh vực của ân điển chung. Nếu, do đó, Đức Chúa Trời là Chúa ngay cả bây giờ ban cho một Vương tử hay một Công chúa, cho một Bộ trưởng của vương miện, hay cho một thành viên của Quốc hội, một tài năng hay một ân tứ nào đó, thì ân tứ này, xét theo mức độ nó phục vụ để làm cho họ đủ tư cách cho sự phục vụ này, cũng nằm không phải trong lãnh vực thiêng liêng của ân điển đặc biệt, mà trong lãnh vực của ân điển chung. Đối với chức vụ Chính quyền xét như chính nó, do đó, chỉ những ân tứ như thế mới được tính đến là những ân tứ hoàn toàn nằm ngoài những sự mà Phao-lô nói là phải xem xét cách thiêng liêng; và điều thiêng liêng được thêm vào đây không bao giờ có thể đến cách nào khác ngoài từ người đã được trở lại, từ người đã được tái sinh, người đã đến với đức tin và sự trở lại một cách tự nhiên không phải trong tư cách chức vụ, mà như một tội nhân. Do đó dù phải duy trì trong trừu tượng đến đâu rằng mọi Chính quyền, như Nữ tỳ của Đức Chúa Trời, nên đón nhận Hội Thánh của Đấng Christ với vòng tay rộng mở trên lãnh vực của mình, thì câu hỏi liệu điều này có thể và sẽ xảy ra hay không hoàn toàn phụ thuộc vào mối quan hệ mà những người của Chính quyền đứng đối với Hội Thánh ấy. Mỗi người của Chính quyền đánh giá Hội Thánh theo đúng các quyền của nó, và thấy trong nó điều nó thật sự là, gia nhập chính mình như một con người vào nó, và do đó biết cách đánh giá nó cũng trong vị trí chức vụ của mình. Ngược lại, một người của Chính quyền không gia nhập nó cho thấy bởi đó rằng người ấy không nhìn thấu giá trị và ý nghĩa đích thực của nó, rằng mắt người ấy chưa được mở ra cho điều này; và do đó người ấy, trong vị trí chức vụ của mình, cũng sẽ thiếu sự thấu hiểu không thể thiếu cho sự đánh giá đầy đủ Hội Thánh của Đấng Christ. Chúng tôi ở đây nói, dĩ nhiên, trên giả định rằng chỉ tồn tại một loại Hội Thánh được thiết lập. Ngay khi sự biểu lộ của Hội Thánh chia ra thành nhiều phần, một sự xem xét hoàn toàn khác được tính đến.

Bây giờ một khi sự phân biệt này đứng rõ ràng ở hàng đầu, thì ở chỗ thứ hai những sự phân biệt hoàn toàn khác được tính đến phụ thuộc vào hình thức chính quyền và vào tình trạng thiêng liêng của dân chúng. Nếu hình thức chính quyền nghiêm ngặt là quân chủ và chuyên chế, thì xác tín cá nhân của Đấng Cai trị sẽ thi hành một ảnh hưởng gần như quyết định hoàn toàn. Nếu chính người ấy chưa được trở lại và thù nghịch với Hội Thánh, có lẽ thậm chí thuộc về một tôn giáo khác, thì quyền và sức mạnh của người ấy sẽ quay chống lại Hội Thánh, sẽ cố cản trở sự tiến triển của nó, và, nơi có thể, đẩy lui nó nơi nó đã giành được đất. Nếu người ấy là một người thờ ơ, thì trong các vấn đề tôn giáo người ấy, như người ta nói, sẽ "để nước của Đức Chúa Trời chảy qua đồng ruộng của Đức Chúa Trời." Nhưng cũng vậy, nếu người ấy là một con cái đã được trở lại của Đức Chúa Trời và chính mình đầy lòng nhiệt thành cho Phúc Âm, thì người ấy sẽ tìm Hội Thánh, gia nhập nó, trong các việc nhà nước tính đến các nguyên tắc Cơ Đốc, và ban cho nó các quyền và lợi thế. Lịch sử thậm chí đã dạy rằng những Đấng Cai trị như thế, khi họ mang trong lòng một tấm lòng ấm áp cho Hội Thánh, đã đi xa hơn nữa, và qua quyền Chính quyền của họ đã thi hành sự cưỡng ép trên các thần dân để thúc đẩy họ đến lễ báp-têm thánh, và đồng thời cấm họ mọi tôn giáo khác. Việc điều này có xảy ra hay không phần lớn phụ thuộc vào tình trạng thiêng liêng của dân chúng. Một khi phần lớn dân chúng đã chuyển sang tôn giáo Cơ Đốc, thì sự chuyển đổi của phần nhỏ hơn thường có thể bị thúc đẩy qua; nhưng không như vậy trong tỷ lệ ngược lại. — Với một hình thức chính quyền ít chuyên chế hơn, ngược lại, ảnh hưởng cá nhân của quân chủ không đạt xa đến thế. Dù đích thân nghiêng về Hội Thánh đến đâu, một vương tử như thế cũng không nắm một mình trong tay sự sắp đặt nhà nước. Những người khác có tiếng nói trong đó. Và chính điều này ngăn cản quân chủ, khi người ấy gặp sự kháng cự, đưa Hội Thánh đến các quyền của nó đầy đủ như chính người ấy có thể mong muốn. Và nơi không có đấng cai trị nào ra lệnh, nhưng chính dân chúng, dù trong các hội đồng nhân dân hay qua các đại diện, ban hành luật, vị trí của Hội Thánh theo bản chất của sự việc bị chi phối bởi đa số, phần lớn lên xuống, và cũng rất khác nhau theo địa phương.

Sự phân biệt thứ ba được tính đến ở đây là sự phân biệt giữa vị trí trước hết được ban cho Hội Thánh và vị trí sau đó liên tục được dành cho nó. Khi Hội Thánh chỉ mới bước vào một đất nước, toàn bộ vị trí của nó phải được quy định mới, dù trên thực tế hay theo luật, và do đó tại sự xuất hiện đầu tiên này hầu như mọi thứ phụ thuộc vào xác tín cá nhân của những người tại thời điểm ấy nắm quyền trong tay. Khi hoàng đế Constantine trở lại, Đế quốc đã trở lại một cách hiệu quả cùng với người, và chính bởi đó Hội Thánh đạt được vị trí rực rỡ nhất. Nhưng vấn đề đứng hoàn toàn khác một khi Hội Thánh ấy đã tồn tại trong một đất nước hai hay ba thế kỷ. Vì khi ấy nó đã đạt được địa vị dân sự, đã thiết lập chính mình một cách cố định, và đã đi vào luật tập quán hay luật thành văn. Một khi điều này xảy ra, tất cả những điều này sẽ không đột nhiên bị lật đổ chỉ vì một Đấng Cai trị xuất hiện mà đích thân chưa được trở lại. Theo quy luật người ấy, dù chưa được trở lại, vẫn sẽ là một thành viên của Hội Thánh. Người ấy sẽ để trật tự đã một lần được thiết lập của sự việc tiếp tục tồn tại, và ngay cả dưới quyền cai trị của người ấy Hội Thánh sẽ gặt hái lợi ích của vị trí đã giành được trước đây của mình. Thật vậy đã có, chẳng hạn, những hoàng đế ở Rô-ma đã không để mình bị kiềm chế bởi điều này, và những người, vì thù ghét danh Đấng Christ, đã khởi lại các cuộc bắt bớ cũ và thịnh nộ chống lại Hội Thánh của Đấng Christ. Nhưng sau này điều này chấm dứt. Hầu như mọi người khi ấy tự thuộc về Hội Thánh, và mặc dù ngay cả khi ấy vẫn có những tên vô lại không tin kính trong số các vương tử, tuy nhiên họ không tham gia vào việc bắt bớ Hội Thánh; vì họ để nó sở hữu các quyền đã một lần giành được, và xác tín cá nhân của họ tối đa có ảnh hưởng trên cách thức các chức viên Hội Thánh được đối xử. Người ta khi ấy đối diện với một tình trạng của dân chúng đã dần dần hoàn toàn đi vào dưới sự thống trị của các nguyên tắc Cơ Đốc. Hội Thánh không còn là người mới đến, mà có thể trình các bằng chứng quý tộc của mình; và quyền cai trị tiếp tục tôn kính và bảo vệ nó, hoàn toàn tách biệt với câu hỏi liệu người mang quyền cai trị tối cao có đích thân là một tín hữu theo nghĩa thiêng liêng hay không.

Một sự phân biệt thứ tư nằm trong điều này, liệu người ta tính đến Chính quyền cấp cao hơn hay cấp thấp hơn, và với các viên chức mà như là các cánh tay mà qua đó Quyền Tối cao duy trì chính mình và thi hành ý muốn của mình. Có các chính quyền trong các thành phố, có các chính quyền trong các tỉnh, và cả hai đều khác với Chính quyền tối cao cai trị toàn đất nước. Bây giờ xét theo mức độ vị trí của Hội Thánh được xác định bởi các luật lệ và sắc lệnh vương quyền, điều hiển nhiên là trong vấn đề này chỉ Chính quyền Tối cao có quyết định trong tay. Nếu do đó quyền tồn tại và hoạt động tự do được ban cho Hội Thánh bởi luật, thì ít quan trọng liệu một quan chức cấp dưới có thù nghịch với nó. Quyền Tối cao giữ người ấy trong khuôn khổ. Người ấy phải tôn trọng luật và giúp thi hành nó. Nhưng khi ấy cũng ngược lại: nếu quan chức cấp dưới đích thân là người yêu mến Lời Đức Chúa Trời và bạn của Hội Thánh, điều này vẫn không cho phép người ấy đứng lên vì Hội Thánh chống lại luật. Xác tín cá nhân của các chính quyền cấp dưới do đó chỉ có thể thi hành ảnh hưởng trên vị trí của Hội Thánh xét theo mức độ luật để lại phạm vi cho hành động tự do. Phạm vi này kẻ thù của Hội Thánh sẽ dùng để quấy rối nó nơi người ấy không thể bắt bớ nó, và cũng phạm vi ấy quan chức tin kính sẽ tận dụng để nâng đỡ và giúp đỡ Hội Thánh. Nhưng trong không trường hợp nào quan chức cấp dưới có thể hành động như thể luật không tồn tại. Kẻ nào, như một người xưng nhận Đấng Christ tin kính, cảm thấy bị đè nặng phải thi hành các luật không thuận lợi cho Hội Thánh thì phải từ chức khỏi chức vụ của mình. Một điều mà, theo quy luật, không có gì đạt được cho Hội Thánh, mà đúng hơn mất nhiều. Vì nếu chỗ mà người ấy bỏ trống bị một kẻ thù của Hội Thánh Đấng Christ chiếm lấy, người ấy biết trước rằng vị trí của Hội Thánh bởi đó bị làm tệ đi.

Một sự phân biệt thứ năm cần lưu ý ở đây chạm đến câu hỏi liệu Chính quyền có để vị trí mình đứng đối với Hội Thánh được xác định bởi các động cơ thiêng liêng hay bởi lợi ích riêng. Hội Thánh, một khi đã xuất hiện và đã đi đến mở rộng, trở thành một quyền lực. Sợi dây ràng buộc các thành viên của các Hội Thánh với các lãnh đạo thiêng liêng của họ thân mật hơn sợi dây của Chính quyền và thần dân. Bằng cách đi quá khắc nghiệt chống lại Hội Thánh, Chính quyền do đó gây nguy hiểm cho sự gắn bó của các thần dân mình; và không sợ bị phản bác có thể nói rằng ít nhất một nửa các đặc ân đã được ban cho Hội Thánh trong thời xưa đã được ban cho nó không phải vì tâm tình tin kính của các đấng cai trị, mà vì sự háo hức của họ muốn giành cho mình ảnh hưởng của các tín đồ Hội Thánh.

Một xác tín khác đến thêm vào điều này. Trong các thời kỳ khi một tinh thần cách mạng chuyển động qua tâm trí con người, điều tối quan trọng đối với Chính quyền là củng cố ảnh hưởng của Hội Thánh, Hội Thánh đã đặt sự vâng lời Chính quyền và sự tôn trọng quyền của nó như một bổn phận Cơ Đốc. Như vậy bàn thờ nâng đỡ ngai vàng. Tôn giáo hoàn thành nhiệm vụ của một cảnh sát đế quốc không lương. Và các vương tử, những người không thể thiếu sự giúp đỡ này về phía Hội Thánh vì lợi ích của chính vị trí của họ, thấy mình bị bắt buộc, ngay cả khi không hề bị một tâm tình tin kính nào thúc giục, phải luôn củng cố lại vị trí của Hội Thánh trong lãnh vực của họ. Như vậy bên cạnh sự đánh giá thiêng liêng, đã thấy trong sự nổi lên của Hội Thánh một món quà của Đức Chúa Trời để cứu dân chúng khỏi sự hủy diệt, dần dần một sự đánh giá hoàn toàn khác đã nổi lên hàng đầu. Không phải vì bản chất và yếu tính của nó, mà vì hoa trái phụ mà nó sinh ra cho Chính quyền và dân chúng, nó được tôn kính. Và chính sự đánh giá hoa trái sinh ra cách phụ này vẫn tồn tại đến ngày nay trong số các chính khách không tin. Đối với Hội Thánh như một sự biểu lộ của Thân thể Đấng Christ họ không cảm thấy gì. Họ xem Hội Thánh như một định chế mà trên đó họ và những người như họ cảm thấy mình được nâng cao. Nhưng điều họ thừa nhận là Hội Thánh, đặc biệt trong "đêm của Thời Trung cổ," như người ta ưa diễn đạt, đã phục vụ xuất sắc trong việc đưa các dân tộc còn man rợ vào dưới ảnh hưởng cao hơn; rằng Hội Thánh này cũng đã giúp cho sự giải phóng của chúng ta trong cuộc đấu tranh chống Tây Ban Nha; rằng bây giờ nó vẫn không thể thiếu cho các tầng lớp thấp hơn của dân chúng và cho nông thôn; và rằng hơn nữa nó cũng sở hữu các quyền lịch sử mà người ta không thể tùy tiện làm tổn thương. Nhưng loại đánh giá ích kỷ hay thuộc thời gian này dĩ nhiên không có gì chung với sự kêu gọi lý tưởng của Chính quyền như Nữ tỳ của Đức Chúa Trời. Là Nữ tỳ của Đức Chúa Trời nó phải chào đón Hội Thánh của Đức Chúa Trời mình vì vinh hiển của Danh Ngài và vì phúc lợi của dân chúng; và mọi sự đánh giá Hội Thánh, không phải vì điều nó là và nhắm đến, mà vì điều nó ngược lại sinh ra hoa trái, không được tính nơi có vấn đề về các nguyên tắc.

Chính sự đánh giá sai lạc này chỉ chúng ta đến một sự phân biệt thứ sáu, bị chi phối bởi câu hỏi liệu Hội Thánh và Nhà nước hoàn toàn vẫn đứng cạnh nhau và một phần đối diện nhau như hai định chế thuộc bản chất riêng của mình, hay liệu Hội Thánh và Nhà nước từ bỏ vị trí độc lập của mình đối diện nhau, và hòa trộn vào nhau dưới bất kỳ hình thức nào. Quyền lực mà Hội Thánh có được, ảnh hưởng của nó trên dân chúng, bản chất thánh khiết của nó trong mắt đám đông, và hoa trái phụ mà nó sinh ra cho trật tự và luật pháp, rất sớm đã làm các đấng cai trị lo sợ rằng quyền lực này sẽ lớn lên trên đầu họ, và rằng chính họ, như những người thi hành một quyền có bản chất ít thiêng liêng hơn, sẽ bị hạ thấp trong sự tôn trọng của dân chúng xuống một cấp thấp hơn. Chính để ngăn chặn nguy hiểm này mà họ đã tự xen vào với quyền cai trị của mình vào chính Hội Thánh, giống như Constantine đã tự gọi mình là Giám mục; rằng Sa hoàng là người đứng đầu thiêng liêng của Hội Thánh Nga; rằng các vương tử Lutheran Đức đã đòi quyền Giám mục tối cao trong Hội Thánh, một đòi hỏi mà vua Phổ vẫn duy trì; và rằng cũng ở Anh và ở đây trong đất nước chúng ta Chính quyền đã rất thường thèm muốn một vị trí trong Hội Thánh. Điều này, như dễ nhận thấy, là một sự nhầm lẫn của hai khái niệm phân biệt. Trong Hội Thánh ngay cả vua cũng là một thần dân, một thần dân của Đấng Christ, và như vậy trong Hội Thánh người ấy không phải ra lệnh mà phải vâng lời. Nhưng chính điều này đã không được muốn. Người ta khi ấy không muốn quỳ gối sâu trong Hội Thánh, mà muốn được tôn trọng, và để đạt mục đích này Hội Thánh do đó đã được đan vào thân thể của Nhà nước, đã được biến thành một chức năng của Nhà nước, và đã bị đóng dấu thành một Hội Thánh nhà nước. Hội Thánh, bị tham vọng thúc đẩy trong một giờ phút xấu xa, đã nhượng bộ trong điều này. Và như vậy dần dần ra đời tình trạng xoắn vặn và rối rắm mà bởi đó ở nhiều quốc gia Hội Thánh bề ngoài đứng cao trong danh dự, và tuy nhiên trong thực tế đã hoàn toàn đi vào dưới quyền lực của Chính quyền.

Một sự phân biệt cuối cùng mà sự chú ý phải được hướng đến trong mối liên hệ này liên quan đến các cách khác nhau mà Chính quyền tiếp xúc với Hội Thánh. Sự tiếp xúc ấy một phần có bản chất thiêng liêng, một phần hình thức và bên ngoài. Nó nổi lên về mặt thiêng liêng xét theo mức độ Chính quyền ban cho Hội Thánh ảnh hưởng thiêng liêng liên quan đến trường học, hôn nhân, sự chăm sóc người nghèo, việc xức dầu cho Đấng Cai trị, các lời cầu nguyện công cộng, và nhiều hơn nữa; cũng xét theo mức độ, vì Hội Thánh, nó bằng vũ lực ngăn cản các tôn giáo khác nổi lên, hay xóa bỏ chúng xét theo mức độ chúng đã tồn tại trong đất nước. Điều này được gọi là chính Chính quyền, xét như chính nó, tuyên xưng tôn giáo Cơ Đốc; một điều thường ngụ ý rằng chỉ những ai xưng nhận tôn giáo Cơ Đốc mới được khoác lấy quyền lực. Điều này dĩ nhiên không có nghĩa là mọi thành viên của Chính quyền, người này người kia, đều được trở lại với Đấng Christ, mà chỉ là quyền tối cao xét như chính nó công khai tuyên bố nó công nhận tôn giáo Cơ Đốc là tôn giáo chân thật và sẽ duy trì nó. Điều này khi ấy đi xuống đến việc Hội Thánh nhận một ảnh hưởng hai mặt. Thứ nhất, ảnh hưởng mà chính nó thi hành trên các lương tâm, và thứ hai, ảnh hưởng mà Chính quyền giao cho nó.

Nhưng hoàn toàn khác biệt với điều này là sự tiếp xúc mà trong đó Chính quyền đến với Hội Thánh qua các nhu cầu bên ngoài của Hội Thánh. Hội Thánh phải có một cách tồn tại trong Nhà nước; nó phải xuất hiện như một định chế, như một pháp nhân, như một hiệp hội, hay dưới bất kỳ hình thức nào, đơn giản vì nó tự lan truyền qua các thế hệ, và do đó phải có một sự tồn tại liên tục. Hơn nữa, nó cần các tòa nhà cho sự thờ phượng và các cuộc nhóm họp của nó, và phải bằng cách này hay cách khác giành được chúng và có thể sở hữu chúng. Nó phải có thể mua, bán, thuê và cho thuê. Nó phải có phương tiện để tồn tại, dù tự ý mình hay từ một nguồn bên ngoài. Nó cần sự bảo vệ của cảnh sát chống lại bạo lực thô bạo. Nói tóm lại, Hội Thánh, dù có bản chất thiêng liêng đến đâu, tuy nhiên phải dẫn một sự tồn tại bên ngoài trong Nhà nước Dân sự, và chính từ Chính quyền duy nhất mà nó có thể đạt được các quyền để làm như vậy. Ở đây, khi ấy, có sự thi hành quyền lực hợp pháp về phía Chính quyền. Nhưng Chính quyền cũng đã lạm dụng điều này, để ép Hội Thánh vào một hình thức xa lạ với bản chất của nó, và Hội Thánh quá thường đã tự cam chịu và chấp nhận sự bất tự nhiên ấy, miễn là Chính quyền tỏ ra nghiêng về việc cung cấp cho các phương tiện tồn tại của nó. Ngay cả trong thời các tổ phụ của chúng ta người ta đã nương dựa trong phương diện này hầu như chỉ vào ân huệ của Chính quyền. Quan niệm rằng Hội Thánh có thể cung cấp phương tiện của chính mình không tìm được lối vào. Và chính qua điều này mà Hội Thánh ở đây nữa, trong thời kỳ tốt nhất của sự thịnh vượng của chúng ta, đã trở nên bị kẹt một cách đáng thương trong quyền lực của Chính quyền. Thật vậy, các nhà thần học tốt nhất của chúng ta luôn làm mọi điều họ có thể để bước vào chỗ hở vì sự tự do của Hội Thánh; nhưng trong thực tế các Hội Thánh của chúng ta đã đi vào dưới ách tại thời điểm ấy. Điều này bây giờ đã làm giảm sinh lực độc lập của nó đến mức, khi vào cuối thế kỷ 18 các đặc ân Nhà nước rơi mất, nó sụp đổ như một cái khăn lau bát, và Willem I đã gặp hầu như không có sự kháng cự nào khi người ấy, bằng chính quyền của mình, ném sợi dây liên kết xung quanh mọi Hội Thánh Cải Chánh.

Tuy nhiên với tám sự phân biệt này vẫn chưa nói đủ: bây giờ đến sự phân biệt thú vị hơn nhiều giữa một đất nước nơi chỉ một Hội Thánh Cơ Đốc được biết đến, và một đất nước trong đó nhiều Hội Thánh Cơ Đốc xuất hiện về mặt định chế với tín điều và trật tự Hội Thánh khác nhau. Nhưng về điều này trong một bài giảng tiếp theo.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 20.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 20.

"Tôi đã trở nên mọi cách cho mọi người. 1 Cô-rinh-tô 9:22."

Như kết luận của bài giảng trước của chúng ta đã nhận xét, mối quan hệ của Hội Thánh và Nhà nước không trải qua bởi điều gì một sự thay đổi mạnh mẽ như bởi sự chia tách của Hội Thánh hữu hình một ấy thành nhiều Hội Thánh với Tín điều khác nhau, và một phần thậm chí mâu thuẫn. Chúng ta, những người từ tuổi trẻ đã quen thuộc với sự tồn tại của đủ mọi Hội Thánh và hội thánh nhỏ trên đất quê hương mình, khó có thể tưởng tượng được sự chuyển đổi lớn lao khó tin từ một tình trạng này sang tình trạng khác đã xảy ra trong thế kỷ 16 qua sự xuất hiện của Hội Thánh bên cạnh Hội Thánh. Trong gần một ngàn năm người ta không biết gì khác ngoài Hội Thánh, Hội Thánh dưới hệ thống giáo phẩm, đã tìm được đỉnh cao của mình trong quyền sứ đồ của Giám mục Rô-ma. Thật vậy, trong những thế kỷ đầu Hội Thánh đã hơn một lần đứng bên cạnh Hội Thánh, và trong thời Augustin vẫn còn những dấu vết của điều này, nhưng những điều ấy khi ấy được gọi là các giáo phái hay những kẻ ly giáo, và cuối cùng chúng biến mất, cái này sau cái kia, không để lại gì ngoài Hội Thánh một. Ít nhất ở Tây và Nam Âu châu. Ở Đông thì khác. Ở đó người Copt, người Nestorius, và những người khác là một điều gì đó tách biệt, và cuối cùng toàn bộ Hội Thánh Đông-Hy Lạp đã tự tách mình ra về Filioque. Tuy nhiên ngay cả điều ấy cũng không đặt Hội Thánh bên cạnh Hội Thánh trong một và cùng một làng. Điều đã tự tách mình ở Đông là những vùng toàn bộ với mọi Hội Thánh được tìm thấy trong chúng. Và hơn nữa, sự thông công giữa Đông và Tây trong những ngày ấy không đáng kể đến nỗi ở Tây Âu châu sự tồn tại của những Hội Thánh ly giáo ấy hầu như không được đám đông biết đến. Vào đó còn được thêm rằng sự áp bức nặng nề đã đến trên những Hội Thánh Đông này qua Hồi giáo sớm đã áp đặt sự im lặng trên mọi sự cay đắng. Ngược lại ở Hòa Lan của chúng ta, và cũng ở Bỉ, Pháp, Đức và Anh, khi Cải Chánh bùng vỡ, người ta chỉ biết một Hội Thánh định chế, vì ngay cả sự ly giáo của Henry VIII của Anh cũng không có ý định đặt Hội Thánh bên cạnh Hội Thánh, mà chỉ quốc gia hóa phần Anh của Hội Thánh một. Sự lưỡng tính trước đây đã tồn tại ở Đại Anh giữa các tín hữu nguyên thủy và những người đã gia nhập Rô-ma, và điều mà ban đầu cũng đã được biết ở đất nước chúng ta, đến lúc ấy đã không để lại dấu vết nào. Sự hiệp nhất của Hội Thánh xét như chính nó là không thể tranh cãi.

Quan niệm này bây giờ, rằng Hội Thánh không thể là gì khác ngoài một và đồng nhất, tự hiển nhiên đến nỗi trong thế kỷ 17 đối với mọi người còn lại là người Rô-ma mà cả hàng giáo phẩm Rô-ma lẫn Chính quyền Rô-ma đều không thể tự thuyết phục mình thậm chí coi như có thể sự xuất hiện của một Hội Thánh thứ hai bên cạnh Hội Thánh hiện hữu. Về phía Rô-ma sự không thể chia cắt của Hội Thánh, cũng trong phương diện hữu hình, là một giáo lý. Giáo lý này Hội Thánh Rô-ma đến nay chưa bao giờ từ bỏ. Một người Rô-ma chỉ coi Hội Thánh của chính mình là Hội Thánh. Điều nằm ngoài nó là giáo phái, và thiếu quyền tồn tại. Dù những người theo Rô-ma có thể khoan dung trong các đất nước dân cư hỗn hợp đến đâu, điều này không bao giờ được dụ chúng ta vào sự trình bày như thể họ đã buông bỏ quy luật của Hội Thánh một. Mới năm ngoái đã được tổ chức tại Burgos ở Tây Ban Nha, dưới hồng y Cascajares, tổng giám mục của Valladolid, một đại hội ấn tượng của những người Công giáo Tây Ban Nha, đã vào ngày 3 tháng 9 thông qua các kết luận, và trong một thông báo có chủ ý đã đưa chúng đến sự hiểu biết của thủ tướng Tây Ban Nha, trong đó đã xuất hiện, trong số những điều khác, yêu cầu rằng mọi sự tuyên truyền Tin lành phải bị cấm; rằng các Hội Thánh của họ phải bị đóng cửa, và các trường học của họ bị xóa bỏ; rằng việc hình thành các hiệp hội phải bị ngăn cản đối với họ; và rằng việc phát hành báo chí hay sách vở phải bị từ chối đối với họ. (Xem l'Année de l'Eglise 1899 Paris, Lecoffre, tr. 208tt.). Do đó người ta không cần tự tạo cho mình ảo tưởng nào về điều này. Những người Rô-ma chính thống giữ trong nghĩa tuyệt đối sự hiệp nhất của Hội Thánh hữu hình, và trong các đất nước nơi họ tạo thành đa số, họ thậm chí ngay cả bây giờ vẫn đưa ra cho Chính quyền yêu cầu rằng sự xuất hiện của bất kỳ Hội Thánh nào khác bên cạnh Hội Thánh của họ sẽ bị cấm.

Bây giờ, lúc đầu mọi Nhà Cải Chánh cũng đều đứng trên cùng quan điểm này về sự hiệp nhất tuyệt đối của Hội Thánh hữu hình — Luther cũng như Zwingli, Calvin cũng như Bullinger, Wycliffe cũng như Knox, và ở đây trong đất nước chúng ta Guydo de Brès cũng như Datheen. Không có quan niệm nào khác nổi lên lúc đầu. Hội Thánh bên cạnh Hội Thánh dường như là một điều phi lý. Một Hội Thánh hoặc là giả hoặc là thật. Thật bây giờ chỉ là Hội Thánh mà chính mình thuộc về, và như vậy mọi Hội Thánh khác đều là các Hội Thánh giả. Xác tín này dựa trên tập quán. Từ thuở đầu người ta đã được nuôi dưỡng trong xác tín ấy. Nó dựa trên mọi điều xảy ra trong Tân Ước liên quan đến sự hiệp nhất của Hội Thánh một cách cảm động như vậy. Và nó cũng dựa không kém trên tính cách tuyệt đối của đức tin thời ấy. Giữa đức tin của mình và chân lý tuyệt đối người ta không thể khám phá ra bất kỳ sự khác biệt nào. Người ta do đó không nói về Hội Thánh Rô-ma, Hội Thánh Lutheran, hay Hội Thánh Cải Chánh, mà chỉ nói về Hội Thánh Cơ Đốc, không có thêm phẩm chất. Vì điều người ta có ý định đưa đến sự biểu lộ định chế không phải là gì khác ngoài Hội Thánh của Đấng Christ. Thuộc về nó là mọi điều xưng nhận chân lý; đối diện với nó đứng mọi điều làm mờ chân lý. Và không nghi ngờ có thể nói rằng xác tín tuyệt đối này hẳn đã giữ vững không thay đổi, nếu các Hội Thánh đã bẻ gãy với Rô-ma đều vẫn là một. Nhưng chính điều này đã không xảy ra. Chẳng bao lâu sự phân biệt giữa Hội Thánh theo Luther và Hội Thánh theo Calvin đã đánh dấu chính mình ra sắc nét hơn. Ở Đức hơn một nhà thần học Lutheran đã xem người Cải Chánh nguy hiểm ngang bằng như người Công giáo Rô-ma. Và ở Anh sự xung đột giữa các Hội Thánh Giám nhiệm và các Hội Thánh Trưởng lão chẳng bao lâu đã mang những tỷ lệ rộng đến nỗi sự tồn tại của hai nhóm Hội Thánh cạnh nhau không còn có thể bị chối cãi. Trên những sự kiện này đã vỡ làn sóng của ý kiến chính trị. Vì mặc dù không ít người ngay cả khi ấy vẫn giữ chặt xác tín tuyệt đối của mình, để người Lutheran đóng dấu người Cải Chánh và người Cải Chánh đóng dấu người Lutheran, và cũng vậy người Giám nhiệm đóng dấu người Trưởng lão và người Trưởng lão đóng dấu người Giám nhiệm, rõ ràng là một Hội Thánh giả, về lâu dài người ta không thể kiên trì trong điều này. Về mặt Hội Thánh và thần học người ta có lẽ vẫn đã cố thử, nhưng sự khốn khó của thời kỳ đã ngăn cản nó. Trong những ngày ấy vấn đề đang hướng đến chiến tranh. Mọi cường quốc Công giáo Rô-ma đã liên minh với nhau để nhổ tận gốc Tin lành, và điều này bắt buộc mọi vương tử Tin lành phải tập hợp lại với nhau, bất kể sự khác biệt Hội Thánh, vì sự bảo vệ và bênh vực của Tin lành; và chính nhờ sự tập hợp này mà, dưới sự lãnh đạo của Orange, Tin lành đã duy trì chính mình. Do đó có nhiều nỗ lực hòa giải đã được thực hiện khi ấy để đạt đến một sự hiểu biết lẫn nhau. Không lâu sau người Cải Chánh đã công nhận trong người Lutheran, dù lệch lạc, là anh em, và đã tuyên bố sự tham dự Tiệc Thánh của nhau là cho phép; và khắp nơi, trong các đất nước nơi hai hay ba tín điều tồn tại cạnh nhau, cuối cùng đã tìm được một modus vivendi mà, trong khi bề ngoài vẫn duy trì sự cao cả của một Hội Thánh duy nhất, tuy nhiên trong thực tế đã thừa nhận tính đa hình của các Hội Thánh như một cách tồn tại mới của đời sống Hội Thánh. Liên quan đến Rô-ma điều này thật vậy chưa được chấp nhận dễ dàng, nhưng ngay cả như vậy người ta vẫn tiếp tục công nhận lễ báp-têm của Rô-ma, và Calvin đã thừa nhận rằng trong số các Hội Thánh Rô-ma thật vậy vẫn có những Hội Thánh Cơ Đốc, phải, rằng trong cuộc đấu tranh chống Chủ nghĩa Tự do tôn giáo những người Công giáo Rô-ma tin kính là các đồng minh tự nhiên của người.

Qua điều này, bây giờ, một vực thẳm đã há ra giữa xác tín được diễn đạt trong Tín điều và xác tín đã tự hình thành sau này dưới áp lực của đời sống. Tín điều phần lớn vẫn từ thời kỳ đầu, và sự sửa đổi thực tế của xác tín chỉ diễn ra trong thời kỳ thứ hai, trong khi các nhà thần học trong các bài trình bày giáo lý của họ thường không tính đến chút nào thực tế của tình trạng, mà liên tục tìm cách mới để biện minh cho sự đối lập đã được chấp nhận ban đầu với các luận cứ cũ. Và qua điều này, bây giờ, đã xảy ra rằng trong các Hình thức Hiệp nhất của chúng ta, và cũng vậy với các nhà văn giáo lý cũ của chúng ta, quan niệm về sự hiệp nhất của Hội Thánh hữu hình vẫn giữ vững, trong khi tuy nhiên trong đời sống thực tế ngày càng công khai hơn tính đa hình của Hội Thánh hữu hình được tính đến.

Câu hỏi này về tính đa hình của Hội Thánh, trong sự xuất hiện hữu hình của nó, do đó như một sự kiện không còn có thể bị chối cãi. Chỉ đất nước chúng ta đã cung cấp một toàn bộ mẫu thẻ của nó. Tuy nhiên vẫn còn một điều gì đó trong tính đa hình này để lại cho người ta không thỏa mãn, và do đó cả trong thời Réveil lẫn một lần nữa bây giờ với không ít người đã nổi lên lòng khao khát chân thành liệu sự hiệp nhất có thể không được phục hồi. Trong thời Réveil người ta tìm sự hiệp nhất dọc theo một con đường phi Hội Thánh, thờ ơ với mọi sự hình thành Hội Thánh, và tìm, tách biệt khỏi các Hội Thánh, sự hiệp nhất trong các xã hội, hiệp hội, và liên minh. Hãy chỉ nghĩ đến Liên minh Tổng quát. Trong thời chúng ta khao khát này tính đến nhiều hơn với đời sống Hội Thánh. Do đó có các nỗ lực lặp đi lặp lại để đưa các đại biểu của các Hội Thánh Hy Lạp, Lutheran, và Giám nhiệm đến một sự thỏa hiệp; do đó có sự xuất hiện của phái Irvingite; và do đó cũng có lời than phiền nặng nề rằng, chừng nào sự hiệp nhất của Hội Thánh chưa được phục hồi, quyền năng của đời sống Cơ Đốc không thể thức tỉnh.

Trong mọi nỗ lực như thế không ẩn chứa chút quyền năng nào, nói ít nhất. Kẻ nào biết điều gây rắc rối đến đâu, ngay cả nơi không tồn tại sự khác biệt về tín điều, để tái hợp các Hội Thánh đã một thời dẫn một đời sống riêng — không thể làm gì khác ngoài nhìn xuống với lòng thương xót của nỗi buồn trên mọi nỗ lực và cố gắng như thế, điều mà người ta biết trước rằng chúng bị đánh dấu với sự cằn cỗi tuyệt đối, và chỉ phục vụ để khiến những ai tự phó mình cho chúng trở nên bất lực trong cuộc đấu tranh thực tế vì sự duy trì các nguyên tắc Cơ Đốc. Chỉ xét theo mức độ chúng ta do đó gắn ý nghĩa cho nỗ lực như thế, vì từ nó tiến ra một sự phản đối hoàn toàn chính đáng chống lại cách thù nghịch mà các Hội Thánh khác nhau đứng đối diện nhau. Tính đa hình là, theo xác tín vững chắc của chúng ta, một giai đoạn phát triển mà Hội Thánh của Đấng Christ cũng đã phải đạt đến trong hữu hình; nhưng tính đa hình đã xảy ra trong lịch sử một cách xúc phạm cảm giác hiệp nhất. Nếu tội lỗi không ở đây nữa làm hỏng mọi thứ, thì tính đa hình hẳn đã phải phát triển mà không từ bỏ sự hiệp nhất, mặc dù sự hiệp nhất ấy chỉ có thể được tìm thấy một cách liên bang.

Nếu bây giờ bị phản đối chống lại chúng ta rằng tính đa hình này của Hội Thánh bên cạnh Hội Thánh tuy nhiên không tìm được sự hỗ trợ nào trong Tân Ước, rằng nó đúng hơn bị mâu thuẫn trong đó, thì chúng ta đã sẵn sàng đối diện với sự phản đối ấy nữa. Và khi ấy hãy ngay lập tức nhận xét rằng mọi cây sau này chia thành nhiều thân tuy nhiên lúc đầu là một, và rằng trên căn bản ấy không có gì bất tự nhiên trong sự kiện rằng Hội Thánh cũng vậy, trong sự nổi lên đầu tiên của nó, chưa thể phân kỳ thành các thân khác nhau của nó. Ở chỗ thứ hai, rằng mỗi thư của Phao-lô chỉ được gửi đến một Hội Thánh duy nhất của một thành phố hay đến một Hội Thánh vùng, và như vậy đến những người thấy mình trong điều kiện tương tự, trong khi sự chia rẽ duy nhất đã đe dọa khi ấy, và điều bám vào truyền thống Do-thái, theo bản chất của sự việc đã nhìn về quá khứ, và không thể được duy trì trong Hội Thánh cũng không được tiếp tục. Các tín hữu mà Phao-lô viết cho thuộc về một thời kỳ, những người dự phần của một và cùng một sự phát triển, sống dưới một chính quyền đế quốc. Và ở chỗ thứ ba, Tân Ước gồm ít hơn một chút hơn một nửa thế kỷ của đời sống Hội Thánh sau sự thăng thiên của Đấng Christ. Lời khuyên hãy cảm thấy như nhau và nói như nhau không được gửi đến mọi Hội Thánh cùng nhau, mà đến một Hội Thánh duy nhất (Hội Thánh Phi-líp), đối với Hội Thánh mà điều này vẫn còn giữ ngay cả bây giờ như một quy luật. Những sự khác biệt đã bùng ra trong Hội Thánh Cô-rinh-tô là những sự khác biệt cá nhân không có ý nghĩa cao hơn, và cũng đã bị quở trách trong một và cùng một hội chúng. Ngược lại, từ không điều gì có vẻ rằng các sứ đồ đã thực hiện bất kỳ biện pháp nào để bảo vệ, sau khi họ ra đi, sự hiệp nhất hữu hình của mọi Hội Thánh. Họ đã không thiết lập những người kế vị, cũng không có dấu vết nào được khám phá rằng họ đã gọi vào sự sống một hội đồng để đảm bảo cho tương lai sự hiệp nhất của mọi Hội Thánh trong hữu hình. Họ rõ ràng đã không tìm sự hiệp nhất trong thiêng liêng trong một tổ chức bên ngoài duy nhất. Dấu hiệu duy nhất của sự thuộc về nhau của mọi người vẫn là nghi thức thánh của lễ báp-têm, như nó vẫn là bây giờ. Và đối diện với điều này đứng sự kiện rằng ngay cả Phao-lô cũng mặc cho sự trình bày chân lý hoàn toàn khác nhau khi người viết cho người Rô-ma so với nơi người viết cho người Ê-phê-sô hay Cô-rinh-tô. Đối với người Rô-ma, đối với họ iustitia, ý thức về điều phải, là một và mọi, toàn bộ Phúc Âm được đặt trong khuôn khổ của "sự công bình." Đối với người Ê-phê-sô, quen thuộc hơn với sự suy ngẫm triết học, Phao-lô bước vào một sự trình bày sâu hơn về điều chảy ra từ sự định đoạt của Đức Chúa Trời. Phao-lô thậm chí đã đưa ra về sự thích nghi chính mình này với đời sống lời tuyên bố xác đáng này: "Vì, dầu tôi là kẻ tự do đối với mọi người, tôi đã làm tôi mọi người, để chinh phục được nhiều người. Với người Giu-đa, tôi như người Giu-đa, để chinh phục những người Giu-đa; với những người không luật pháp, tôi như người không luật pháp, (dầu đối với Đức Chúa Trời tôi không phải là không luật pháp, vì tôi ở dưới luật pháp của Đấng Christ,) để chinh phục những người không luật pháp. Với những người yếu đuối, tôi như người yếu đuối, để chinh phục những người yếu đuối; tôi đã trở nên mọi cách cho mọi người, để cứu chuộc được một vài người không cứ cách nào."

Một lời tuyên bố đáng chú ý nhất, trong đó quan niệm về tính đa hình được đặt nền. Hơn nữa, người ta biết làm sao trong một dịp người từ chối cho phép người giúp việc của mình chịu cắt bì, trong khi trong một dịp khác chính người mong muốn cắt bì. Và cuối cùng nhưng không kém, làm sao hạnh kiểm của người tại Giê-ru-sa-lem trong thực tế đã khác đáng kể với điều người duy trì đối diện với Hội Thánh Ga-la-ti. Do đó chúng ta hãy thẳng thắn thừa nhận rằng chưa có dấu vết nào của Hội Thánh bên cạnh Hội Thánh được phát hiện trong Tân Ước, và cũng vậy rằng sự hiệp nhất của Hội Thánh Đấng Christ về mặt giáo lý liên tục nổi lên hàng đầu, tuy nhiên không gì chỉ ra rằng một tổ chức đồng nhất của mọi Hội Thánh cho mọi thời đại được có ý định. Đúng hơn, các dấu vết hiện rõ cho thấy rằng sự biểu lộ của đời sống Hội Thánh phải thay đổi tùy theo vòng tròn mà nó xuất hiện.

Điều này sẽ không như vậy nếu một Hội Thánh, theo Tân Ước, là một định chế giáo phẩm mà các tín hữu chỉ được gắn vào như một phần phụ. Vì trong trường hợp ấy thật vậy hoàn toàn có thể trao cho định chế giáo phẩm này một hình thức cố định, đồng nhất cho mọi đất nước và mọi thời đại, và không tính đến tính cách dân tộc khác nhau, mức độ phát triển, và cách tồn tại thiêng liêng của các tín hữu. Hệ thống giáo phẩm của Rô-ma, do đó, đã nhất quán nảy sinh từ những sự xem xét như thế. Nếu người ta muốn sự hiệp nhất của Hội Thánh thế giới cho mọi đất nước và thời đại, thì bạn phải tổ chức nó như Rô-ma đã làm. Nếu, ngược lại, đã xác lập rằng theo Tân Ước không phải định chế giáo phẩm mà chính các tín hữu tạo thành Hội Thánh, thì vấn đề đứng hoàn toàn khác. Vì khi ấy sự hiệp nhất của hoạt động và sự đồng nhất của sự xuất hiện chỉ có thể chừng nào các tín hữu thuộc một và cùng một loại, đứng trên một và cùng một mức độ phát triển tín điều, và có một tâm tình thiêng liêng tương tự. Các hội truyền giáo của chúng ta cảm thấy điều này ngay lập tức. Người Java thuộc một chủng tộc khác với chúng ta, họ sống trong một vùng khác, họ đứng trên một mức độ phát triển hoàn toàn khác, họ trong đời sống tình cảm của mình thuộc một cấu tạo hoàn toàn khác, họ có một quá khứ hoàn toàn khác đằng sau họ, họ đã lớn lên trong những quan niệm hoàn toàn khác. Do đó mong đợi ở họ rằng họ sẽ tìm trong Tín điều và trong Giáo lý vấn đáp của chúng ta sự biểu lộ phù hợp của đức tin họ là phi lý, và ngày càng lớn hơn vang lên yêu cầu về một sự biểu lộ của đời sống Hội Thánh mang lại cho người Java điều mà Hội Thánh của chúng ta mang lại cho chúng ta.

Bây giờ điều này không phải là một điều gì đó đặc biệt đối với người Java, mà chảy ra từ một quy luật chung. Dân tộc mà trong đó Hội Thánh xuất hiện không giống nhau. Họ khác nhau về nguồn gốc, chủng tộc, đất nước, vùng, quá khứ, tâm tình, khung tâm trí, và tình trạng linh hồn, và họ cũng không luôn giữ nguyên, mà đi qua các giai đoạn phát triển khác nhau. Bây giờ nếu Phúc Âm không được giữ khách quan bên ngoài họ, mà được họ chiếm hữu một cách chủ quan và, như hoa trái của nó, đi đến xưng nhận và biểu lộ, thì kết quả không thể giống nhau cho mọi dân tộc và thời đại. Chân lý khách quan thật vậy vẫn là một, nhưng sự chiếm hữu, áp dụng, và xưng nhận chủ quan phải khác nhau, giống như màu sắc của ánh sáng khác nhau tùy theo tấm kính mà nó được bắt lấy. Kẻ nào đã du hành và đã tiếp xúc, trong nhiều phần của thế giới, với các Cơ Đốc nhân thuộc các chủng tộc, đất nước, và truyền thống khác nhau, khi ấy không thể nhắm mắt trước sự kiện tỉnh táo rằng nó là như vậy. Người ấy thấy nó trước mắt mình. Người ấy nhận thức nó luôn luôn và khắp nơi. Và khi suy ngẫm người ta thấy rõ rằng không có gì khác đang hoạt động ở đây ngoài cùng một luật cai trị mọi đời sống loài người, và điều mà gần đây, dù thường theo một nghĩa bị làm sai lạc, đã được gọi là sự thích nghi với đời sống.

Nhưng ngay cả với điều này vẫn chưa nói đủ. Vì từ điều đã được nói không gì hơn sẽ theo sau ngoài việc trong những thời kỳ đặc biệt, trong cùng một đất nước và trong cùng một dân tộc, Hội Thánh phải luôn là một. Lúc đầu điều này thật vậy là như vậy. Trong thời kỳ sử thi mỗi dân tộc sống một sự tồn tại dân tộc mạch lạc, và sự phân biệt cá nhân của các tâm trí chưa đi đến sự biểu lộ, càng ít hơn đến quyền đầy đủ của nó. Việc quốc gia hóa các Hội Thánh do đó trong một thời gian đã có ý nghĩa tự nhiên của nó. Nhưng về lâu dài sự khác biệt giữa người và người không dừng lại ở sự khác biệt dân tộc. Các sự khác biệt cũng nổi lên trong lòng dân tộc. Các dòng chảy khác nhau trở nên biểu lộ trong thế giới của các tâm trí, và từ điều này nổi lên các sự khác biệt về khuynh hướng, về quan niệm, về nhu cầu linh hồn; và những sự khác biệt này cũng thúc ép để thi hành ảnh hưởng trên đời sống Hội Thánh. Khi ấy các sự phân biệt mới nổi lên quét qua các biên giới dân tộc, và ràng buộc bạn với nhiều người ở nước ngoài, cũng như chúng tách bạn khỏi nhiều người trong chính đất nước mình. Và bây giờ mọi sự khác biệt này không làm nghèo Hội Thánh, mà làm giàu nó, giống như nói chung khắp mọi thiên nhiên, và khắp mọi lịch sử, trong tính đa hình này sự mặc khải đầy đủ của sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời hiện ra. Điều vô hạn không thể đạt được sự biểu lộ đầy đủ trong một hình thức hữu hạn. Nó làm như vậy trong nhiều hình thức. Những hình thức nhiều ấy hoàn tất nhau. Và chỉ trong tổng thể ấy là sự đầy đủ.

Do đó cuộc đấu tranh chống lại tính đa hình này tiến ra từ một nhị nguyên sai lạc, như thể Phúc Âm là một chất men đặt trên bột, và không được định để thấm vào bột. Bây giờ vì bột là đa dạng, kết quả cũng phải đa hình. Nhưng giống như trong một gia đình mỗi đứa trẻ khác nhau, suy nghĩ khác nhau, cảm thấy khác nhau, nói khác nhau, và tuy nhiên sợi dây của gia đình hiện được tiếp tục trong một đời sống gia đình, thì cũng vậy nó hẳn đã phải ở trong Hội Thánh của Đấng Christ. Sự phát triển tự do, và do đó đa hình, tùy theo các nơi, thời kỳ, và dịp, thật vậy, tuy nhiên không để tình yêu ngừng ràng buộc mọi Hội Thánh với nhau bằng dây của sự hoàn hảo. Sự hiệp nhất của lễ báp-têm hẳn đã mang lại sự hiệp nhất cũng trong khung tâm trí lẫn nhau. Và rằng điều này, than ôi, đã không xảy ra được quy trên hết cho sự kiện rằng quá lâu một sự hiệp nhất bị ép buộc, bất tự nhiên đã được duy trì. Vì sợi dây của sự hiệp nhất giả ấy đã, cuối cùng, dù sao cũng đứt, nhưng chỉ để bây giờ dẫn đến một tính đa hình mà một cách đáng thương, qua hận thù quá cay đắng, đã dập tắt ngọn lửa của tình yêu. Và đó là tội lỗi của mọi người.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 21.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 21.

"Vì Đấng đã cảm động trong Phi-e-rơ để sai người đi làm sứ đồ cho những kẻ chịu cắt bì, cũng cảm động trong tôi để sai tôi đi đến người ngoại. Ga-la-ti 2:8."
Như thế, vấn đề thật sự gây tranh cãi trong việc này không nằm ở đâu, và thật ra nó ẩn náu ở đâu, đều rõ như pha lê. Rằng "xã hội dân sự" và "hội chúng của các tín hữu" tạo thành hai lãnh vực đời sống rất khác biệt, và rằng người nào là Quan Chấp Chánh trong xã hội dân sự thì do đó không có quyền can thiệp vào Hội Thánh của Đấng Christ, điều này vẫn vững chắc giữa những người chống đối chúng ta và chúng ta. Tất cả, không phân biệt, những ai trong đất nước chúng ta còn giữ danh hiệu Cải Chánh đều công nhận điều này vô điều kiện. Và cũng không hề có bất kỳ sự khác biệt cảm nghĩ nào về việc rằng Quan Chấp Chánh, với tư cách là "tôi tớ của Đức Chúa Trời," bị ràng buộc và được kêu gọi phải bảo đảm cho Phúc Âm của Con Ngài được tự do tiếp cận giữa dân chúng được giao phó cho mình, và phải thúc đẩy sự tiến triển và hưng thịnh của Hội Thánh Cơ Đốc, cả vượt ra ngoài biên giới lãnh thổ của mình, bằng mọi phương tiện sẵn có, chỉ với một điều kiện duy nhất, là những phương tiện ấy không được xung đột với tinh thần của Đấng Christ, với bản chất của Phúc Âm, hoặc với đặc tính của Hội Thánh. Chừng nào Hội Thánh ấy còn hiện ra dưới một hình thức, với một bản tuyên xưng, như một sự hiệp nhất cả trong lẫn ngoài, thì giữa chúng ta không hề phát sinh bất kỳ sự khác biệt nào về nhiệm vụ mà Quan Chấp Chánh phải làm tròn đối với Hội Thánh duy nhất này. Trái lại, một sự khác biệt cảm nghĩ rất nghiêm trọng phát sinh ngay khi Hội Thánh duy nhất của Đấng Christ tự trình bày dưới hình thức đa dạng. Vì khi ấy, đó là niềm xác tín của những người vô điều kiện giữ Điều 36 trong Bản Tuyên Xưng của chúng ta, theo nghĩa lịch sử của nó và do đó là nghĩa duy nhất có giá trị: 1°. rằng chỉ có một hình thức duy nhất của Hội Thánh Đấng Christ được Đức Chúa Trời chấp nhận, và mọi hình thức khác tự xưng là như thế đều là những sự bắt chước giả dối; 2°. rằng Quan Chấp Chánh phải quyết liệt đứng về phía Hội Thánh trong hình thức duy nhất thật của nó, cũng như bị ràng buộc phải đẩy lùi và chống cự những sự bắt chước giả dối; và 3°. rằng bổn phận này của Quan Chấp Chánh có giá trị theo nghĩa tuyệt đối và lý tưởng, hoàn toàn độc lập với câu hỏi liệu chính những người cầm quyền và dân chúng như một dân tộc có hay không gia nhập Hội Thánh duy nhất thật này. Nếu không phải như vậy, họ thừa nhận, thì khó có thể nói đến việc một Quan Chấp Chánh như thế làm tròn nhiệm vụ của mình; nhưng điều này không ngăn cản việc rằng ngay cả trong trường hợp này, nhiệm vụ ấy vẫn được đặt ra trước mặt ông như một đòi hỏi không thể tránh né. Và đối lại với điều này, chúng ta nay đặt ra: 1°. rằng việc Hội Thánh Cơ Đốc bị chia thành nhiều hình thức là hệ quả tất yếu của mỗi sự triển nở phong phú hơn của đời sống dân tộc, và của việc yếu tố chủ quan trong đời sống đức tin được vào đúng vị trí của nó; 2°. rằng Quan Chấp Chánh với tư cách như vậy không có quyền cũng không có thẩm quyền để phán xét về sự khác biệt niềm xác tín về thần học, giáo luật và phụng vụ được bày tỏ ra ở đây, và rằng không phải quyền lực của ông, vốn luôn là quyền lực của gươm giáo, mà chỉ có sự vượt trội thuộc linh mới có thể bảo đảm cho khuynh hướng này thắng thế hơn khuynh hướng kia; và 3°. rằng trên cơ sở đó, Quan Chấp Chánh không được đứng về phía một hình thức Hội Thánh này chống lại một hình thức khác, mà phải bảo đảm cho tất cả, một cách không bị cản trở, sự phát triển tự do, và chỉ được can thiệp khi, từ bất kỳ phía nào, có sự xâm phạm đến quyền chung xảy ra, dù là gây thiệt hại cho Nhà nước, hay gây thiệt hại cho lương tâm cá nhân, hoặc cho các Hội Thánh đối với nhau.

Như vậy, quan điểm thứ nhất, tức quan điểm tuyệt đối, đứng trực tiếp đối lập với quan điểm mà chúng ta tuyên xưng, tức quan điểm tương đối, và chính sự tương phản này có thể được tóm tắt ngắn gọn là sự tương phản giữa nguyên tắc La Mã và nguyên tắc Tin Lành. Những người mang tư tưởng La Mã thì nhất quán trong việc thực thi nguyên tắc tuyệt đối. Chỉ có họ. Lẽ thật đã được mặc khải, theo bản tuyên xưng của họ, chỉ có một hình thức duy nhất và không chấp nhận bất kỳ hình thức phụ nào chệch hướng. Phù hợp với điều này, Rô-ma do đó chủ trương rằng Đức Chúa Trời không chỉ mặc khải một lẽ thật xác định, mà còn thiết lập, cho cả thế giới và cho mọi thời đại, một thẩm quyền giảng dạy xác định, thẩm quyền này quyết định và phán quyết rằng mọi tín hữu, trong mọi thời đại và ở mọi ngóc ngách trên thế giới, phải tuyên xưng lẽ thật duy nhất này dưới hình thức nào. Hình thức tuyên xưng được chỉ định như vậy có thẩm quyền thần thượng ngang bằng với chính lẽ thật đã được mặc khải. Bất cứ điều gì chệch khỏi nó, hoặc đi ngược lại nó, không phải là một bản tuyên xưng kém tinh ròng hơn, kém đầy đủ hơn, mà là sự dối trá và giả dối. Tự do của sự nhận thức riêng chỉ được phép trong chừng mực mà thẩm quyền giảng dạy tối cao chưa tuyên bố về một điểm nào đó. Nhưng ngay khi thẩm quyền giảng dạy tối cao đưa ra phán quyết về một điểm như vậy, thì tự do ấy liền biến mất. Do đó, tự do ấy liên tục thu hẹp lại, nó ngày càng nhỏ đi. Và lý tưởng được theo đuổi là đưa, ngày càng nhiều, mọi tín hữu trên khắp thế giới đến một niềm xác tín và bản tuyên xưng đồng nhất trong mọi sự. Từ điều này suy ra rằng những người mang tư tưởng La Mã không bao giờ có thể công nhận bất kỳ Hội Thánh nào khác ngoài một Hội Thánh duy nhất. Trong thực tế, họ có thể, bị ép buộc bởi sức mạnh của sự việc, chệch khỏi quy tắc cố định này, nhưng đối với họ, điều này không bao giờ có ý nghĩa nào khác ngoài tolerari posse, tức là một tình trạng được tạm thời dung thứ; và ngay khi hoàn cảnh thay đổi, đòi hỏi tuyệt đối của lý thuyết không bị công kích và không thể bị công kích liền lấy lại quyền không bao giờ lỗi thời của nó. Và từ lý thuyết tuyệt đối này, điều hiển nhiên suy ra là Chính phủ cũng phải luôn đứng về phía Hội Thánh thật và chống lại Hội Thánh giả. Không phải như thể nó phải phán xét các vấn đề thần học. Theo Rô-ma, điều này hoàn toàn nằm ngoài thẩm quyền của nó. Nhưng Đức Chúa Trời, trong thẩm quyền giảng dạy tối cao, tức trong ngai tòa sứ đồ của Rô-ma, cũng đã ban cho Chính phủ sự chỉ dẫn trực tiếp về điều gì nó phải tôn trọng là thật và chống lại là giả. Một Chính phủ không vô điều kiện phục tùng thẩm quyền giảng dạy tối cao này trong việc phán xét điều gì là thật hay giả trong tôn giáo và Hội Thánh, do đó rơi vào tình trạng chống cự lại quyền lực do Đức Chúa Trời lập nên. Đây nay là tội lỗi đối với nó với tư cách là tôi tớ gái của Đức Chúa Trời. Vậy nếu nó không muốn phạm tội lỗi này, mà muốn tỏ mình vâng phục Đức Chúa Trời, nó phải công nhận thẩm quyền giảng dạy tối cao này trong mọi vấn đề thuộc linh; chỉ tôn trọng Hội Thánh mang thẩm quyền giảng dạy tối cao này; và lên án, chống đối, và chiến đấu như tà giáo và bè phái đối với mọi thứ ngoài nó tự dựng lên dưới danh nghĩa Hội Thánh. Tất cả những kết luận này bị gán cho tình yêu nhân loại kém cỏi hay lòng ham muốn thống trị cá nhân là hết sức sai lầm. Chúng chẳng là gì khác ngoài kết luận trực tiếp từ mệnh đề chính, sự thể hiện tất yếu của nguyên tắc đã một lần được chấp nhận; và nguyên tắc ấy chẳng là gì khác, và sẽ không bao giờ là gì khác, ngoài sự khẳng định rằng lẽ thật tuyệt đối của Đức Chúa Trời bị ràng buộc, ngay cả trong sự tuyên xưng chủ quan của nó, vào một hình thức tuyệt đối duy nhất.

Việc đây không phải là đường lối Tin Lành, càng không phải đường lối Cải Chánh, hầu như không cần chứng minh. Hội Thánh, mà cho đến lúc ấy vẫn được tìm kiếm trong thể chế khoác lấy thẩm quyền, đã trở thành đối với các tổ phụ chúng ta: hội chúng của các tín hữu. Trong điều này nằm sự chuyển đổi lớn từ quan điểm khách quan sang quan điểm chủ quan. Các chủ thể là "các tín hữu," các cá nhân, các người tuyên xưng, và trong họ, chứ không phải trong một thẩm quyền giảng dạy khách quan, toàn bộ cuộc Cải Chánh, và cụ thể là cuộc Cải Chánh theo Calvin, đã lấy điểm xuất phát của mình. Nó làm điều này không phải để phó mặc lẽ thật của Đức Chúa Trời cho sự tùy tiện của sự giải thích cá nhân, hay để bỏ mặc Hội Thánh cho cơn xáo động của sự mị dân. Nỗ lực ấy quả thật đã phát sinh nơi những người Anabaptist theo nghĩa thuộc linh và nơi những người Độc Lập theo nghĩa giáo hội, nhưng những người Cải Chánh như một tổng thể luôn chống cự đến cùng việc tháo dỡ mọi nền tảng vững chắc này. Quan điểm của họ hoàn toàn khác. Họ chắc chắn công nhận sự cần thiết của một sự lãnh đạo khách quan, nhưng họ xét rằng điều này xuất phát từ chính Đấng Christ. Có Lời, và có sự soi sáng và công việc của Đức Thánh Linh, và chính Đấng Christ, với tư cách là Vua của Hội Thánh Ngài, đã dẫn dắt và hướng dẫn các tín hữu của Ngài qua Lời Ngài này và qua Đức Thánh Linh. Và công việc của Đấng Christ hằng sống này, họ không quan niệm như một công việc tự ràng buộc vào các chức sắc giáo hội, để một cách trung gian, tức qua họ, mà dẫn dắt các tín hữu, nhưng như một công việc đi thẳng đến các tín hữu và đem lại sự thông công trực tiếp của mỗi con cái Đức Chúa Trời với Nơi Thánh ở trên. Không phải như thể điều này loại trừ mọi sự lãnh đạo trung gian bởi những người coi sóc Hội Chúng. Trái lại, đối với mọi hành động chung, sự lãnh đạo trung gian ấy trên đất là không thể thiếu. Nhưng dù vậy, sự lãnh đạo qua con người ấy không bao giờ hoạt động một cách có thẩm quyền, mà chỉ nhận được ấn chứng của nó qua niềm xác tín mà Đức Thánh Linh đánh thức trong lòng các tín hữu.

Trong mối liên hệ này, các tổ phụ chúng ta rất rõ ràng đã ấp ủ ảo tưởng rằng bằng cách này, cũng tốt như dưới thời Rô-ma, thậm chí còn tốt hơn, sự hiệp nhất của các tín hữu sẽ còn tồn tại cả trong sự tuyên xưng chủ quan của họ. Điều Phao-lô đã viết cho người Phi-líp: "Vậy, hễ những người trọn vẹn trong chúng ta, phải có ý tưởng đó; và nếu anh em tưởng đàng khác, Đức Chúa Trời cũng sẽ lấy sự đó tỏ ra cho anh em. Duy chúng ta đã đạt đến bậc nào, thì chúng ta phải đồng đi vậy"; phải, ngay cả điều ông đã đặt ra trước mặt người Cô-rinh-tô: "Hỡi anh em, tôi nhân danh Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, khuyên anh em thảy đều phải đồng một tiếng nói với nhau," — đã vẫy gọi họ không phải như một lý tưởng, mà như một kết quả chắc chắn mà họ tưởng tượng mình sẽ sớm đạt được. Đó là một và cùng một lẽ thật mà tất cả họ đều tuyên xưng; đó là một và cùng một Lời mà từ đó tất cả họ đều rút ra; đó là một và cùng một Đấng Christ đã cai trị tất cả họ; đó là một và cùng một Đức Thánh Linh đã soi sáng và dẫn dắt họ; vậy thì làm sao có thể khác được ngoài việc tất cả họ phải đi đến một và cùng một bản tuyên xưng, và đồng lòng bảo vệ bản tuyên xưng ấy. Lúc đầu, họ không hề nghĩ rằng sự đoạn tuyệt với Rô-ma sẽ làm mất đi sự hiệp nhất và sự thờ phượng lẫn nhau đang tồn tại. Đúng hơn, sự hiệp nhất của Hội Thánh thật, mà cho đến lúc ấy vẫn là hoa trái của sự thao túng máy móc, nay lần đầu tiên sẽ xuất hiện trong quyền năng thật và chiếu sáng rực rỡ, khi không còn thẩm quyền của một ông hoàng giáo hội trên đất, mà chính Đấng Christ từ trời, duy trì và xác nhận sự hiệp nhất ấy. Việc nó sẽ phải đi đến sự chia rẽ, sự vỡ vụn, họ còn chưa hề nghĩ tới. Cũng quyết liệt như Rô-ma đã từng làm trước đây, họ tiếp tục nói về Hội Thánh thật, và loại bỏ mọi thứ đứng ngoài nó như tà giáo và bè phái, mà họ không ngần ngại gán cho cái tên Hội Thánh giả. Họ tưởng tượng, giống như Hội Thánh cho đến lúc ấy, rằng họ nắm giữ không gì khác ngoài điều khách quan, và hoàn toàn không nhận ra việc chuyển trọng tâm từ "các chức sắc giáo hội" sang "các tín hữu" của họ tất yếu phải đem lại một sự phát triển hoàn toàn mới, và phải trao cho yếu tố chủ quan trong bản tuyên xưng một ý nghĩa mà nó chưa từng có cho đến lúc ấy.

Đừng để điều này gây ngạc nhiên. Cuộc Cải Chánh bùng nổ tại một bước ngoặt trong sự phát triển lịch sử của các dân tộc châu Âu. Ngày nay không ai che giấu hay phủ nhận rằng chính thế kỷ 16 là thời kỳ mà sự phát triển cá nhân, riêng tư, chủ quan nơi các dân tộc này bắt đầu. Đó luôn là tiến trình tự nhiên của sự việc rằng mọi dân tộc và quốc gia đều bắt đầu bằng không gì khác ngoài việc sống một đời sống cộng đồng, trong đó yếu tố cá nhân trong đời sống cộng đồng này chưa thể vào đúng vị trí của nó. Đã như vậy trong Y-sơ-ra-ên dưới thời Môi-se, và vẫn như vậy ở Nga. Trong thời kỳ phát triển ấy, quần chúng chỉ có một tinh thần, một tiếng nói, một âm điệu, một bài ca. Tất cả đều cảm nhận như nhau và nói như nhau. Dấu ấn của đời sống dân tộc vẫn còn là một, và chưa tách ra thành các nhánh của nó. Nhưng điều này không kéo dài. Chẳng bao lâu, một dân tộc như vậy chuyển sang một giai đoạn phát triển khác, và khi ấy sự đa dạng trong sự hiệp nhất bắt đầu lộ diện, và sự phấn đấu cá nhân, niềm xác tín cá nhân, bắt đầu khẳng định quyền của mình. Sự chuyển đổi từ giai đoạn thứ nhất sang giai đoạn thứ hai này, đối với các dân tộc Tây Âu, rơi vào thế kỷ 16, nhưng chỉ bắt đầu khi cuộc Cải Chánh dấy lên, và do đó hoàn toàn tự nhiên rằng các tổ phụ chúng ta, trong nỗ lực giáo hội của mình, thậm chí từ xa cũng không ngờ rằng hành động mới ấy tất yếu sẽ dẫn đến điều gì, cả trong lãnh vực giáo hội. Chỉ có các sự kiện mới làm họ tỉnh ngộ.

Cách diễn đạt này không quá mạnh. Khắp trong thư từ của những người của chúng ta thời ấy, chạy xuyên suốt, một cách cay đắng, lời than phiền buồn bã, bị vắt ra từ lòng họ, về sự chia rẽ quan điểm đã lộ ra. Không nỗ lực nào bị bỏ qua để hòa tan sự chia rẽ này thành sự hiệp nhất, nếu có thể làm được. Hội nghị tôn giáo này nối tiếp hội nghị tôn giáo khác đã được tổ chức vì mục đích này. Suốt ngày đêm, đủ loại đại biểu đã ngồi lại với nhau để tìm sự hiệp nhất trong công thức. Với lo âu và sợ hãi trong lòng, hết nhượng bộ này đến nhượng bộ khác đã được thực hiện. Cho đến cuối cùng, người ta nhận ra sự khác biệt niềm xác tín đi quá sâu, và không thể nhượng bộ thêm nữa, và họ chia tay với nỗi thất vọng tàn nhẫn trong lòng. Cuối cùng, một số dòng chính đã định hình trong những khác biệt này; và những người thuộc cùng một dòng chính trước hết đã xích lại gần nhau hơn trong vòng tròn của mình, khi phải bảo vệ dòng chung của mình chống lại dòng chính khác. Sự hiệp nhất nào họ còn giữ lại với nhau, họ nợ nó nơi mối nguy hiểm chết người đe dọa toàn bộ cuộc Cải Chánh từ phía Rô-ma, và điều một lần nữa hiệp nhất những người Cải Chánh ở Tây Âu là mối nguy hiểm kép của Tây Ban Nha và Sắc lệnh Interim. Những người Luther đối xử với những người Cải Chánh rất khắc nghiệt, và chính điều đó đã thúc đẩy sự hiệp nhất của những người Cải Chánh. Đúng là những người Cải Chánh khi ấy cũng ban hành đủ loại văn bản tuyên xưng riêng biệt, nhưng các giáo lý chính của tất cả các bản tuyên xưng này vẫn bày tỏ sự hiệp nhất về ý nghĩa, và, được xuất bản chung trong một tập với tên Harmonia Confessionum, đã cho các tổ phụ chúng ta quyền, không gượng ép, để khoe khoang về một sự hiệp nhất đã đạt được. Công Đồng Dordrecht năm 1619 đã đặt vương miện lên trên nó. Nhưng dù lợi ích ấy trong các vòng tròn hẹp hơn cũng phong phú đến đâu, sự kiện ấy không còn có thể bị phủ nhận, sự kiện lớn mà trong đó ảo tưởng từng đẹp đẽ đã tiêu tan, rằng những người Luther đã nổi lên bên cạnh những người Cải Chánh như một nhóm giáo hội, và rằng vô số nhóm nhỏ hơn, ở đây, tại Anh và Scotland, lại xuất hiện khác biệt với những người Cải Chánh; chưa kể rằng ngay trong số những người Cải Chánh cũng nảy sinh những khuynh hướng phân kỳ rõ rệt không kém. Chỉ cần nghĩ đến Saumur trong giáo lý về sự lựa chọn, và về mặt giáo hội đến những người Độc Lập.

Lý thuyết của họ có vì thế mà sụp đổ không? Có, trong chừng mực họ đã tưởng tượng rằng một sự hiệp nhất bề ngoài của Hội Thánh thật duy nhất, không có và tách khỏi thể chế La Mã của một thẩm quyền giảng dạy tối cao, là điều có thể nghĩ tới. Bản tuyên xưng của họ về Hội Thánh như "hội chúng của những người thật sự tin nơi Đấng Christ," dựa trên bản tuyên xưng về sự lựa chọn, suy cho cùng đã trao cho yếu tố chủ quan, qua tự do lương tâm, quyền được lên tiếng, và mảnh nền tảng này của bản tuyên xưng của họ phải dẫn đến, với tính tất yếu lô-gích, sự chia tách Hội Thánh thành nhiều hình thức, hay đúng hơn là sự hủy diệt mọi hình thức Hội Thánh hữu hình như vậy. Quan điểm lý tưởng cao cả mà các tổ phụ chúng ta đã lấy đứng trong xung đột không thể hòa giải với thực tế lạnh lùng. Chắc chắn, lẽ thật là một, và Lời là một, và sự soi sáng của Đức Thánh Linh là một, nhưng khi đi đến việc tiếp nhận lẽ thật này trong ý thức chủ quan, và diễn đạt nó bằng lời con người của chính mình, thì tia sáng duy nhất vỡ ra thành muôn vàn sắc màu của nó, và hạt giống được gieo rải nở hoa, không phải trong một luống hoa chỉ một loài duy nhất, mà trong một sự đa dạng phong phú của các loài hoa, mà sự hiệp nhất của chúng nằm trong sự hài hòa, chứ không còn trong tính đồng nhất hay trong sự đồng đều. Và sự hài hòa này khi ấy là điều gì đó vinh hiển, điều gì đó gần như quá đẹp cho đất này; và chỉ trong những hoàn cảnh đặc biệt thuận lợi, vẻ đẹp của sự hài hòa ấy trong Hội Thánh của Đấng Christ mới có thể được hưởng. Áp lực và sự bắt bớ là những sứ giả của Chúa cho mục đích ấy. Khi các tổ phụ chúng ta bị bắt bớ bằng lửa và gươm, và phải lo giữ mạng sống cho mình và con cái mình, thì lo âu và tuyệt vọng đã khiến các anh em xích lại gần nhau với một sự thân mật mà trong một thời gian đã xua đuổi tinh thần bè phái. Và cũng vậy, khi chén khổ nạn được đặt đầy tràn đến miệng họ, thì lòng tin kính của họ chân thành đến nỗi, lòng can đảm của đức tin kiên cường đến nỗi, đời sống gần Đức Chúa Trời của họ khăng khít và dịu dàng đến nỗi, công việc của Đức Thánh Linh đã kiềm chế công việc xấu xa của tình yêu bản thân và ý chí riêng. Tranh cãi và khác biệt khi ấy cũng nảy sinh, quả thật, nhưng sự bắt bớ đã phát huy quyền năng gắn kết của nó còn mạnh mẽ hơn, và qua sự hiệp nhất liên hiệp, một sự hài hòa đã trong chốc lát đạt được mà người ta hầu như không dám hy vọng cho chính mình.

Nhưng điều này không kéo dài. Khi sự bắt bớ gần kết thúc, mối dây huynh đệ lỏng lẻo, đời sống với Đức Chúa Trời mất đi sự thân mật, và từ giờ ấy trở đi, sức mạnh tan rã, chia tách và phân rẽ lấy lại toàn bộ tác dụng của nó. Và vẫn như vậy cho đến nay. Nơi chúng ta cũng vậy. Giữa dân tộc này và dân tộc khác. Giữa châu lục này và châu lục khác. Trong lòng một và cùng một dân tộc, giữa nhóm này và nhóm khác. Và ngay cả trong một nhóm, hiệp nhất vững chắc như nhóm của những người Cải Chánh trong đất nước chúng ta hiện nay, ma sát và va chạm vẫn liên tục nảy sinh trở lại, mà nếu không có quyền năng của sự cầu nguyện và của tình yêu dâng lên trước mặt Đức Chúa Trời, sẽ sớm dẫn đến sự ly giáo mới. Trong một tình trạng như vậy, như nó đã hình thành và một phần theo định chế sáng tạo của Đức Chúa Trời, một phần như hoa trái của lịch sử, một phần qua tội lỗi của chúng ta, mà muốn đóng cửa Hội Thánh thật, trên khắp đất này và giữa mọi dân tộc, đối với từng người một không cảm nhận, suy nghĩ và tuyên xưng giống như chúng ta, đơn giản là sự phi lý tuyệt đối. Hội Thánh nay đứng trước mặt chúng ta trong các phần của nó, và chính với Hội Thánh bị chia rẽ ấy mà Chính phủ phải đối phó.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 22.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 22.

Và Đức Chúa Jêsus đáp cùng họ rằng: Vậy, vật chi của Sê-sa hãy trả cho Sê-sa, còn vật chi của Đức Chúa Trời hãy trả cho Đức Chúa Trời. Chúng đều lấy làm lạ về Ngài.
Mác. 12:17.

Nay, hãy ghi nhớ rõ ràng rằng các tư tưởng được các tổ phụ chúng ta tuyên xưng trong Điều 36 đã được đúc thành hình thức tuyên xưng từ năm 1559, và đã được Guido de Brès tiếp nhận gần như nguyên văn dưới hình thức đặc biệt ấy; tức là vào một thời điểm khi sự ly giáo giữa những người Cải Chánh và những người Luther chưa xảy ra; khi quyền tồn tại của những người Anabaptist vẫn còn bị tranh cãi; và khi người ta còn tưởng tượng không gì khác ngoài việc cuộc Cải Chánh sẽ sớm thâm nhập một cách thắng lợi cả vào Pháp, Ý, thậm chí cả Tây Ban Nha và Bồ Đào Nha, đến nỗi cuối cùng không gì khác ngoài Hội Thánh duy nhất của cuộc Cải Chánh còn lại trên khắp châu Âu. Quá trình tôn giáo dung hợp tất cả của những ngày ấy vẫn còn đang lên men đầy đủ. Cán cân vẫn đung đưa từng lúc với những cú giật dữ dội, và từ xa chưa cho ấn tượng rằng nó sẽ đứng yên. Với các sự kiện và điều kiện mà chỉ sau này mới được sinh ra từ sự lên men và đấu tranh này, không ai lúc ấy có thể tính đến. Và vì vậy hoàn toàn dễ hiểu rằng các Bản Tuyên Xưng được soạn thảo lúc ấy vẫn chưa có con mắt cho tương lai sắp đến, vẫn hoàn toàn đặt mình trên quan điểm thịnh hành chung lúc bấy giờ, và do đó, trong mối liên hệ với thời Trung Cổ, vẫn tiếp tục nói về Hội Thánh, như thể sẽ không bao giờ có vấn đề về hai hay nhiều Hội Thánh. Về mặt thuộc linh, người ta đã giải phóng linh hồn các tín hữu khỏi sự thống trị của các quyền lực giáo hội, và vì mục đích ấy đã chỉ ra sự phân biệt giữa thể chế giáo hội hữu hình và mặt vô hình bên trong của Hội Thánh, tức Thân Thể hữu cơ của Đấng Christ. Nhưng cho đến lúc ấy, điều này đã được thực hiện hoàn toàn chỉ để duy trì "tự do của người Cơ Đốc" đối lại với các chính quyền giáo hội, lý tưởng thánh khiết đối lại với thực tế luôn khiếm khuyết của các Hội Thánh cảm nhận được bề ngoài. Nhưng người ta chưa thâm nhập đến ý tưởng rằng cuộc Cải Chánh sẽ dẫn đến sự chia tách Hội Thánh duy nhất thành nhiều Hội Thánh, và rằng chẳng bao lâu trong một và cùng một đất nước, nhiều Hội Thánh sẽ xuất hiện bên cạnh và đối lại nhau. Trong luật công, ý tưởng này lần đầu tiên được thiết lập với Hòa ước Münster năm 1648, và cuộc đấu tranh lớn giữa những người Giám Mục, những người Trưởng Lão và những người Độc Lập tại Anh, cuộc đấu tranh đã triển khai ý tưởng về tính đa hình của các Hội Thánh còn rộng rãi hơn, chỉ đi đến quyết định vào thế kỷ 17. Ngay cho đến ngày nay, những người Giám Mục vẫn chủ trương rằng chỉ họ là "Hội Thánh"; mọi thứ nảy sinh bên cạnh họ, họ gọi là bè phái; và họ sẵn sàng công nhận hàng giáo phẩm La Mã hơn là các mục sư Cải Chánh của các Hội Thánh tự do Trưởng Lão như những người coi sóc theo tinh thần Kinh Thánh. Cũng đáng chú ý rằng Công Đồng Dordrecht năm 1619 đã không thảo luận các điều của Bản Tuyên Xưng liên quan đến Hội Thánh với các nhà thần học ngoại quốc, và đã không đưa chúng ra xem xét lại. Những người mà ngay cả bây giờ vẫn đứng lên bênh vực một Điều 36 không thay đổi, cho đến nay đã quá ít chú ý đến điều này. Tục ngữ nói, qu'il faut juger les écrits d'après leur date, có nghĩa là khi giải thích một tài liệu, trước hết phải hỏi xem nó được soạn thảo vào thời nào. Một châm ngôn mà, khi áp dụng như vậy ở đây, không thể dẫn đến kết luận nào khác ngoài việc Bản Tuyên Xưng của chúng ta, với Điều 36 của nó, đã được viết ra khi chưa ai nghĩ đến khả năng có hơn một Hội Thánh hữu hình.

Tuy nhiên, ngày nay không ai còn có thể phán xét theo cách này nữa, trừ khi người ấy từ chối danh hiệu Hội Thánh đối với mọi Hội Thánh ngoài Hội Thánh của mình. Những người La Mã làm điều này; những người Giám Mục cao phái tại Anh vẫn làm điều này; nhưng những người bênh vực một Điều 36 không thay đổi trong đất nước chúng ta thì không làm điều này. Cùng với chúng ta, họ mở to mắt trước sự kiện không thể phủ nhận và sờ thấy được rằng nhiều Hội Thánh nay đã nổi lên bên cạnh nhau, và họ biết rõ ràng và chắc chắn như chúng ta rằng đây không phải là một tình trạng thoáng qua, mà đúng hơn sự chia rẽ của các Hội Thánh vẫn tiếp tục tiến triển. Họ thậm chí còn đặt, cùng với chúng ta, danh dự Tin Lành của mình vào việc chúng ta tôn trọng tự do lương tâm và tự do thờ phượng công cộng của mọi người. Những điều kiện như vẫn còn tồn tại ở Ecuador, Peru và Bolivia, nơi những người Tin Lành thậm chí không thể tổ chức một buổi nhóm tôn giáo mà không có vé vào cửa, họ lên án cũng quyết liệt như chúng ta. Ngay trong đất nước chúng ta, không ai trong họ muốn sự trở lại của chế độ sắc lệnh truy nã (placards), mà suy cho cùng chưa bao giờ đạt được điều gì. Và trên thực tế, do đó, họ cũng chấp nhận tính đa hình của Hội Thánh hữu hình như một fait accompli, tức như một sự kiện đã hoàn thành, trong đó không gì có thể thay đổi, và quả thật phải được tính đến. Trong chính các sách hướng dẫn và khảo sát của mình, khi lãnh thổ của Hội Thánh Cơ Đốc phải được phân định đối lại với ngoại giáo và Hồi giáo, họ cũng liệt kê đầy đủ các Hội Thánh Hy Lạp, Nestorian, Coptic, La Mã, Luther, Giám Mục và các Hội Thánh khác. Dù sao, chắc chắn rằng chưa từng xảy ra với một ai trong họ, trước câu hỏi Hội Thánh Cơ Đốc hiện ra ở đâu, lại trả lời cụt lủn: "Chỉ trong các Hội Thánh Cải Chánh." Điều mà họ càng không thể làm được nay khi sự kiện đã công khai rằng các Hội Thánh được gọi là Cải Chánh và Trưởng Lão theo nghĩa hẹp, ở đây, tại Anh và tại Mỹ, bị chia rẽ cay đắng nội bộ đến nỗi và xa rời Bản Tuyên Xưng của mình đến nỗi, ngoại trừ các nhóm nhỏ hơn, những người theo phái Hiện Đại và những kẻ chối bỏ Đấng Christ đủ mọi loại và mức độ cùng sống với họ trong các Hội Thánh của họ. Về mặt thuộc linh, chẳng hạn, những người bênh vực Điều 36 trong đất nước chúng ta cảm thấy một mối thân thiết mạnh mẽ hơn nhiều với những người Luther hay những người Mennonite chính thống trong giáo lý về Đấng Christ hơn là với những người theo phái Hiện Đại trong số các đồng nghiệp của chính họ.

Từ những điều trên suy ra rằng họ phải định nghĩa bổn phận của Chính phủ đối với Hội Thánh hữu hình theo cách mà tình trạng thực sự đang tồn tại của chúng ta đòi hỏi. Điều này cũng cho đến nay đã quá ít được chú ý. Tự nó, hoàn toàn đúng rằng trong Bản Tuyên Xưng của mình, người ta có thể lấy quan điểm lý tưởng, dù biết rằng thực tế ở đây còn xa mới đạt tới nó. Nhưng điều này không được khi người ta đưa ra một nghĩa vụ cho Chính phủ. Tự nó, một quy định như vậy không hoàn toàn đúng chỗ trong một Bản Tuyên Xưng. Một Bản Tuyên Xưng là sự trình bày về cách hành xử của chính mình trước Chính phủ. Do đó, Mười Điều Răn không được bàn trong Bản Tuyên Xưng, mà trong Sách Giáo Lý. Về mặt lịch sử, cũng xuất hiện rằng Điều 36 nguyên thủy có ý định điều gì đó hoàn toàn khác với việc quy định các bổn phận cho Chính phủ; nó phục vụ, như phần kết luận của điều này cho thấy rõ, hoàn toàn ngược lại, để vạch ra các bổn phận của các tín hữu đối với Chính phủ, và để bác bỏ mọi nghi ngờ như thể các tín hữu thời ấy chung lưng với chủ nghĩa vô chính phủ của những người Anabaptist. Chỉ trong mối liên hệ với điều này, nó mới trở thành một điều khoản phản công (retortion-article). Người ta đã trình Bản Tuyên Xưng của mình lên một Chính phủ bắt bớ những người Cải Chánh, và đối lại với điều này, các tác giả của Bản Tuyên Xưng nay đặt ra lời tuyên bố rằng Chính phủ, hoàn toàn ngược lại, phải giơ bàn tay bảo vệ của mình trên họ, như Hội Thánh thật, và phải chống cự những kẻ đối nghịch của họ, những kẻ không cho họ thấy ánh sáng ban ngày. Mặt khác, trong nhiều thuộc địa của chúng ta, chưa bao giờ có sự khăng khăng, từ phía Chính phủ, về việc tận diệt ngoại giáo và Hồi giáo. Điều được ghi trong Điều 36 chỉ nhắm vào tình trạng khoảng năm 1560/70 và cụ thể ở đây trong đất nước này.

Tính cụ thể này của một điều khoản như vậy, do đó, suy ra từ bản chất của vấn đề. Ai áp đặt một nghĩa vụ lên một Chính phủ phải hành động qua luật pháp và công lý hình sự không thể làm điều này một cách trừu tượng, mà phải làm nó trong mối liên hệ với tình trạng thực sự đang tồn tại. Cuộc Cải Chánh, dấy lên trong niềm xác tín rằng hội thánh giáo hoàng là một hội thánh giả và rằng chính nó đã khôi phục Hội Thánh thật, do đó đã đặt lên Chính phủ nghĩa vụ phải hợp tác bằng thẩm quyền quan chấp chánh của mình trong sự khôi phục Hội Thánh thật này. Chính phủ, theo quan niệm ấy, được kêu gọi và bị ràng buộc phải tước bỏ tính chất Hội Thánh của hội thánh giáo hoàng, bãi bỏ các lạm dụng của nó, thanh tẩy các tòa nhà thờ của nó, và khắp nơi giúp đưa vào tôn giáo Cơ Đốc tinh ròng. Chúng ta chỉ cần nhớ lại cách hành xử của Dathenus và Hembyze tại Ghent để làm rõ điều này có nghĩa gì. Những kỵ binh rồng trong những ngày ấy được phái đến các làng Drenthe để cải cách các Hội Thánh và biến các linh mục sẵn lòng thành mục sư, trên thực tế đã không thực hiện gì khác ngoài chương trình này. Việc người ta nói với Chính phủ: "Nếu mọi sự đều như đáng phải như vậy, thì trong một tình trạng lý tưởng như thế, các ông sẽ phải hành động thế này thế nọ," chẳng đạt được gì. Nếu Chính phủ phải làm tròn một nghĩa vụ đặt trên nó, thì điều này phải liên quan đến tình trạng đang tồn tại, và phải được đưa ra cho nó dưới một hình thức mà nó có thể hoàn thành sự kêu gọi của mình. Người ta nay không thể nói với Chính phủ: "Nếu chúng ta còn ở thế kỷ 16, bổn phận của các ông sẽ là thế này thế nọ." Ai nói với Chính phủ đang trị vì nay, và bảo nó phải hành xử thế nào đối với Hội Thánh hữu hình, khi làm như vậy phải xuất phát từ tình trạng đã hình thành nay, và phải chỉ ra Chính phủ, đối lại với tình trạng đang tồn tại ấy, phải làm tròn sự kêu gọi cao cả của mình như thế nào. Mệnh lệnh mà bạn trao cho nó, dù đúng ra thuộc về Sách Giáo Lý hơn là Bản Tuyên Xưng, trong mọi trường hợp phải cụ thể. Nó phải là điều các tổ phụ gọi là: Hic et nunc, tức là phù hợp với tình trạng như nó hiện ra ở đây và bây giờ.

Và nay chúng ta đặt ra cho những người muốn duy trì Điều 36 không thay đổi — và họ mất mọi quyền nói tiếp chừng nào họ chưa trả lời điều này một cách xác đáng và dứt khoát — câu hỏi này, câu hỏi chi phối toàn bộ cuộc tranh luận: Làm sao Chính phủ, khi thấy trên lãnh thổ của mình có hơn một Hội Thánh hữu hình, xác định được trong số nhiều ấy, Hội Thánh nào là duy nhất thật? Theo quan điểm của nó, nó phải biết điều này. Nếu nó phải bảo vệ và thúc đẩy Hội Thánh thật, và mặt khác phải tận diệt "mọi sự thờ hình tượng và sự thờ phượng giả dối," thì nó phải bắt đầu ngay bằng việc xác định hình thức nào của Hội Thánh nay là thật và những nhóm khác ấy là gì, những nhóm quả thật tự gọi mình là Hội Thánh, nhưng không phải như vậy. Những người chống đối chúng ta nay muốn gì — rằng Chính phủ sẽ tự mình phán xét và xác định điều này? Hay họ có thể chỉ ra một quyền lực quyết định điều này cho nó, và theo quyết định của quyền lực ấy mà nó hành xử? Và xin hãy trả lời điều này không bằng những cụm từ rỗng tuếch hay bằng các khái niệm trừu tượng, mà hic et nunc, sao cho câu hỏi được đặt ra như sau: Theo quan điểm của các ông, Chính phủ của Nữ Hoàng đáng kính của chúng ta làm sao đạt được sự chắc chắn về việc trong số nhiều Hội Thánh tồn tại ở đây trong đất nước này, Hội Thánh nào là thật? Vì hãy ghi nhớ kỹ điều này: ai lấy quan điểm của những người chống đối chúng ta phải không chậm trễ thúc đẩy việc sửa đổi Hiến pháp về vấn đề này. Hiện nay, Hiến pháp hứa bảo vệ mọi Hội Thánh không phân biệt, và bảo đảm ngân sách nhà nước cho các Hội Thánh mà các tổ phụ chúng ta xét rằng đáng ra phải bị đóng cửa, và do đó trong số những điều khác, cho một Hội Thánh mà chính các anh em này thú nhận vẫn ngày ngày, và ở vô số nơi, phạm tội "thờ hình tượng đáng rủa sả." Điều này nay, với việc duy trì Điều 36 dưới hình thức không thay đổi, dĩ nhiên là không thể giữ được. Việc bảo đảm ngân sách nhà nước cho một linh mục mà theo quan điểm của các ông phạm "sự thờ hình tượng đáng rủa sả" trong buổi thờ phượng công cộng là điều không thể cho phép và không thể thực hiện trên bất kỳ quan điểm nào, và đó là một sự trớ trêu cay đắng cho cuộc đấu tranh đảng phái rằng tuy nhiên chính các anh em này lại chiến đấu đến cùng để bảo tồn điều Hiến pháp liên quan. Điều mà, với tư cách là những người danh dự và những người có nguyên tắc, dĩ nhiên họ không thể trả lời: "Chúng tôi làm vậy vì nếu không lương của chính chúng tôi sẽ bị nguy hiểm"; đến nỗi cuối cùng họ quả thật phải rút lui vào sự im lặng cộc lốc. Nhưng giả sử nay Điều 36 không thay đổi được hồi sinh và bắt đầu hoạt động trở lại, thì từ điều này suy ra trực tiếp rằng, theo quan điểm này, điều Hiến pháp của chúng ta về tôn giáo đòi hỏi sự sửa đổi ngay lập tức và có nguyên tắc, và phải được soạn lại theo nghĩa rằng cho Hội Thánh thật, tức Hội Thánh Cải Chánh, và chỉ cho nó mà thôi, sự bảo vệ với các đặc quyền cần thiết được ban cho, và phải được xác định bằng cách nào "mọi sự thờ hình tượng và sự thờ phượng giả dối," ở đây và trong các thuộc địa, sẽ bị tận diệt.

Do đó, Nữ Hoàng sẽ phải thành lập một Nội các sẵn lòng và tự xét mình có khả năng soạn thảo các đề xuất sửa đổi Hiến pháp theo những đường hướng này. Trong một Bản Thuyết Minh chi tiết, Nội các này sẽ phải làm sáng tỏ các đề xuất này và trình bày các cơ sở mà trên đó các đề xuất như vậy dựa vào. Khi giải tán Viện, các hiệp hội bầu cử sẽ phải đưa ra các ứng cử viên ủng hộ hoặc phản đối. Và thùng phiếu sẽ phải cho ra kết quả rằng, cuối cùng, các đề xuất này có thể được nâng lên thành luật bằng đa số hai phần ba số phiếu. Hiện tại, chúng ta thậm chí sẽ không nói đến sự hoàn toàn bất khả của việc đi đến một kết quả như vậy. Đương nhiên, sẽ lập tức hình thành một liên minh của tất cả những người Công giáo La Mã, tất cả những người Luther, tất cả những người Mennonite, tất cả những người Do Thái và tất cả những người theo phái Hiện Đại, để phá hoại một mưu đồ như vậy, đến nỗi chúng ta không tin rằng mười thành viên trong Hạ viện và năm thành viên trong Thượng viện có thể được thuyết phục theo nó. Là trò cười của châu Âu và châu Mỹ, và là sự nhạo báng của mọi người yêu tự do, một Nội các như vậy không thể tồn tại được một lúc, và ngay trong đất nước chúng ta nó cũng sẽ gặp những kẻ chống đối quyết liệt. Nhưng tạm gác điều đó sang một bên, chúng ta tạm thời giới hạn mình vào các đề xuất sẽ được đưa ra. Trong các đề xuất này, sẽ phải nêu rõ Hội Thánh nào là thật, Hội Thánh mà Chính phủ hứa bảo vệ và các đặc quyền của nó. Các tiền nhân chúng ta quả thật đã làm điều này, và đã quyết định rằng Nhà nước Hà Lan chỉ công nhận các Hội Thánh Cải Chánh là Hội Thánh. Bất cứ điều gì đứng hay tồn tại ngoài điều đó trong những ngày ấy không thể, từ phía chính quyền, đòi danh hiệu Hội Thánh. Chính phủ biết đến những người nghiêng về Rô-ma, những người nghiêng về Luther, những người nghiêng về Mennonite, và những người Do Thái, nhưng không có hội thánh La Mã, hội thánh Luther, v.v. Như vậy, về mặt hình thức, nó sẽ phải trở lại như thế một lần nữa. Ai tranh cãi điều này là đang chơi chữ. Đó và không khác là tinh thần của Bản Tuyên Xưng của chúng ta, nếu người ta để nó đứng nguyên không thay đổi. Và vì vậy chúng ta lặp lại câu hỏi: Vương triều, bằng các phương tiện hợp hiến, sẽ đi đến câu trả lời cho câu hỏi, trong số các Hội Thánh đang tồn tại, Hội Thánh nào là thật, như thế nào? Và đương nhiên, nó không thể ở đây thỏa mãn với một câu trả lời tóm tắt và tùy tiện cho câu hỏi ấy. Câu trả lời của nó phải có lý lẽ. Xin các đối thủ của chúng ta nay tỏ ra chút can đảm, và xin họ công bố một dự thảo đề xuất sửa đổi Hiến pháp như vậy, với một dự thảo Bản Thuyết Minh như vậy. Khi ấy họ sẽ cho thấy họ có lòng can đảm của niềm xác tín mình, và rằng họ thúc đẩy điều gì đó có thể làm được.

Nhưng họ sẽ bắt tay vào việc ấy như thế nào? Chắc chắn, nếu Hội Thánh Cải Chánh Hà Lan vẫn đứng vững chắc trên Bản Tuyên Xưng của mình; nếu nó vẫn duy trì kỷ luật tuyên xưng như xưa; và nếu vẫn còn có thể chấp nhận được khi nói rằng các thành viên và chức sắc của Hội Thánh này là những người tuyên xưng Tôn giáo Cải Chánh cổ xưa; thì lập luận lịch sử vẫn còn có thể nghĩ tới, rằng người ta sẽ nói: Nhà nước Hà Lan bắt nguồn từ Liên Minh Utrecht. Thời kỳ 1793–1848 chỉ là một khúc dạo đầu bất thường. Do đó không gì tự nhiên hơn việc Chính phủ nay lấy lại đặc tính nguyên thủy của mình, và một lần nữa, với tư cách là Chính phủ, tuyên xưng tôn giáo Cải Chánh. Khi ấy sẽ không bao giờ có một cuộc ly khai vào năm 1834, không bao giờ có một cuộc doleantie vào năm 1886. Sẽ không có Hội Thánh tự do nào nổi lên. Và Hội Thánh Cải Chánh Hà Lan có thể được công nhận là hiện thân giáo hội của tôn giáo Cải Chánh. — Chúng ta không nói rằng chúng ta sẽ tán thành điều này. Theo quan điểm của chúng ta, điều này không thể được. Nhưng đặt mình vào quan điểm của những người chống đối chúng ta, chúng ta thừa nhận rằng một lập luận lịch sử như vậy trong trường hợp này có thể được đưa ra.

Trong tờ Geusje, một lập luận như vậy quả thật vẫn còn được bênh vực trên thực tế. Nhưng chính những người chống đối chúng ta cảm thấy rằng họ không thể vượt qua với nó ở đây. Điều các tiền nhân chúng ta đã áp đặt lên Chính phủ không phải là sự bảo vệ Hội Thánh trên danh nghĩa, mà là của Tôn giáo Cải Chánh. Điều này được ghi trong mọi tài liệu chính thức, và cũng đã được các Ủy viên chính trị tại Công Đồng Dordrecht hiểu và tuyên bố như vậy. Chính phủ đã tuyên xưng, không phải việc thuộc về Hội Thánh này hay Hội Thánh nọ, bất kể nó tuyên xưng gì, mà đã tuyên xưng Tôn giáo Cải Chánh, phù hợp với Ba Bản Văn Thống Nhất. Về mặt lịch sử, lập luận ấy chỉ có thể được đưa ra ủng hộ Hội Thánh Cải Chánh Hà Lan nếu có thể chứng tỏ rằng Hội Thánh này vẫn là hiện thân của Tôn giáo Cải Chánh. Tuy nhiên, nay đã quá rõ ràng việc những người bênh vực việc duy trì Điều 36 không thay đổi chỉ tạo thành một thiểu số rất nhỏ trong Hội Thánh này, và kêu thấu trời rằng toàn bộ tổ chức của Hội Thánh này đã rời khỏi con đường duy nhất đúng, bằng cách cho phép một tự do giáo lý dung thứ ngay cả trong chức vụ những người Arminian, những người Libertine và những người Socinian đủ mọi loại. Họ do đó thừa nhận rằng Hội Thánh này không đưa ra bảo đảm nào cho một sự tuyên xưng thuần túy Cải Chánh, và với điều này, dĩ nhiên, việc viện dẫn đến vị thế lịch sử của quá khứ sụp đổ.

Do đó, Chính phủ chúng ta sẽ phải phán xét hoàn toàn độc lập rằng nên gán đặc tính của Hội Thánh thật cho Hội Thánh nào. Và vì vậy chúng ta lặp lại câu hỏi: Nó nay có trong mình dữ liệu để quyết định điều này không, hay có một quyền lực trên nó quyết định điều này cho nó sao cho nó được biện minh khi theo quyết định ấy? Những người Công giáo La Mã có sẵn câu trả lời của họ về điểm này. Theo họ, không phải Chính phủ phải xác định điều này, mà là thẩm quyền sứ đồ của Rô-ma. Do đó, thẩm quyền ấy đứng ở trung tâm, ngoài mọi sự ràng buộc quốc gia, và cung cấp quyết định cho Chính phủ trong mọi dân tộc. Nhưng dĩ nhiên, lối thoát này không mở ra cho những người chống đối chúng ta. Họ không công nhận thẩm quyền này, và họ không mơ đến việc dựng lên một thẩm quyền trung ương nào khác cho mọi Hội Thánh trên thế giới. Họ cũng không thể nói: "Hội Thánh quyết định điều đó," vì dĩ nhiên, nếu người ta giao nó cho các Hội Thánh, thì mỗi Hội Thánh đều tuyên bố mình là Hội Thánh thật, và Chính phủ cũng chẳng tiến xa hơn trước. Là quyền lực duy nhất có thể nghĩ tới, Đại học có thể vẫn được mời đến giúp, nhưng trước hết không Hội Thánh nào tự trọng sẽ công nhận thẩm quyền của khoa học làm quan tòa, và thứ hai chúng ta biết quá rõ thái độ của những người chống đối chúng ta để không biết rằng phán quyết của không một khoa thần học nào trong đất nước này sẽ được họ chấp nhận.

Xoay xở cách nào đi nữa, khi ấy không còn gì khác ngoài việc chính Chính phủ phải lấy quyết định vào tay mình và tự mình giải quyết vấn đề. Nhưng việc này sẽ tiến hành ra sao khi đi đến một quyết định có lý lẽ? Ai phản bác chúng ta có biết nêu tên từ cả thế kỷ này một Nội các duy nhất mà các thành viên của nó ông ta sẽ ban cho quyền quyết định về mặt này không? Chắc chắn là không một ai. Vì dù người ta có thể chỉ vào Nội các năm 1889, Nội các này cũng sẽ đứng chia rẽ một cách tuyệt vọng về một điểm hệ trọng như vậy do các thành viên Công giáo La Mã của nó. Và khả năng rằng sau này một Nội các như vậy có thể hình thành sẽ không ai dám khẳng định. Sự phát triển trong mọi lãnh vực hoạt động đúng hơn theo hướng chia rẽ lớn hơn và chắc chắn không theo hướng một sự hiệp nhất khép kín về các niềm xác tín tôn giáo. Lập luận duy nhất mà Chính phủ có thể đưa ra sẽ là sự chỉ ra rằng Hội Thánh này hay Hội Thánh nọ đã đem lại cho nó, với tư cách là Chính phủ, sự bảo đảm tốt nhất cho trật tự, hòa bình và an ninh. Nhưng ngoài việc về điểm này các Hội Thánh ít khác nhau, chẳng phải khi ấy sẽ suy ra rằng Hội Thánh bị hạ xuống thành một instrumentum regni và bị đặt dưới sự duy trì trật tự và hòa bình sao? Một sự phán xét mà, nếu được thực thi, sẽ giáng nặng nhất lên các Hội Thánh của cuộc Cải Chánh, những Hội Thánh trong những ngày ấy đã làm xáo trộn mọi hòa bình đang tồn tại trong mọi Quốc gia, và trong thời Nero thậm chí sẽ giáng lên mọi Hội Thánh Cơ Đốc, quả thật, tại Giê-ru-sa-lem sẽ giáng lên chính Đức Chúa Jêsus, Đấng mà những người bảo thủ của Giu-đa đã kêu lên rằng Ngài xúi giục dân chúng. Do đó sẽ không còn gì khác ngoài việc chính Chính phủ, trên cơ sở tôn giáo, phải tiến hành thiết lập các dấu hiệu của Hội Thánh thật, và thử nghiệm các Hội Thánh đang tồn tại bằng các dấu hiệu này. Vậy Chính phủ có cho việc này, Chính phủ chúng ta có cho việc này thẩm quyền và khả năng thuộc linh không? Và nữa, nếu bạn ban cho Chính phủ quyền này và thẩm quyền này, thì còn lại gì của Libertas Ecclesiae, tức là tự do của các Hội Thánh tự phán xét về quyền tồn tại của chính mình?

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 23.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 23.

Bấy giờ Sau-lơ nói: Hãy đem đến cho ta của lễ thiêu và của lễ thù ân. Đoạn, người dâng của lễ thiêu. Khi người dâng của lễ thiêu vừa xong, kìa, Sa-mu-ên đến. Sau-lơ ra đón đặng chào người. Sa-mu-ên nói với Sau-lơ rằng: Ngươi thật có làm cách dại dột, không vâng theo mạng lịnh của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã truyền cho ngươi.
1 Sa-mu-ên 13:9, 10 và 13.

Tin tưởng rằng những người không chia sẻ mối bất bình của chúng ta chống lại Điều 36 sẽ có lòng can đảm cao cả để trình bày các tư tưởng của họ dưới hình thức cụ thể, cho đất nước chúng ta trong thời đại này, và tốt nhất là dưới dạng một dự thảo đề xuất hiến pháp, để đánh giá, chúng ta nay hướng sự chú ý kỹ hơn đến sự phản đối rất nghiêm trọng mà khi ấy họ sẽ phải đáp ứng một cách dứt khoát. Trong một đất nước được cai trị chuyên chế như Nga, Chính phủ chưa bao giờ lúng túng về sự phán xét của mình liên quan đến Hội Thánh thật. Chính là Sa hoàng toàn năng, trong đế quốc khổng lồ này, không bị ràng buộc vào bất cứ điều gì hay bất cứ ai, ban hành luật pháp. Ở đây, chính niềm xác tín của một người duy nhất quyết định câu hỏi về Hội Thánh thật. Nay ông đã phán xét rằng không phải Hội Thánh Tin Lành, Hội Thánh Cải Chánh cũng như Hội Thánh Luther, cũng chưa phải Hội Thánh La Mã, được tôn trọng là "Hội Thánh thật," mà đặc tính có nguồn gốc thần thượng này chỉ được tìm thấy trong Hội Thánh Hy Lạp. Ngay cả tại Phần Lan từng tự do, Hội Thánh Luther cũng trải nghiệm hậu quả của điều này. Tuy nhiên, nếu trong chốc lát người ta gạt bỏ những hậu quả ấy, thì phải thừa nhận rằng vấn đề diễn ra khá đơn giản ở Nga. Kết quả quả thật hoàn toàn sai, nhưng về mặt hình thức không có sự phản đối nào nảy sinh. Ngược lại, nơi chúng ta, nó không thể như vậy. Vương triều trong nhà nước dân sự tự do của chúng ta không có một quyền định đoạt không bị ràng buộc vào bất cứ điều gì như vậy. Không có sự hợp tác của Quốc Hội, một sự sửa đổi điều Hiến pháp liên quan như vậy không thể được thực hiện. Và chính điều này gây ra một sự phản đối rất nghiêm trọng. Vì như một hệ quả của điều này, sẽ không thể tránh được rằng tại các cuộc tổng tuyển cử cho Quốc Hội, điều sẽ được yêu cầu cho việc này, câu hỏi về Hội Thánh thật sẽ được đặt ra trước các cử tri. Chúng ta nay để ngỏ việc người ta sẽ nêu tên Hội Thánh nào trong dự thảo đề xuất là Hội Thánh thật; nhưng trong mọi trường hợp, nó sẽ phải được nêu rõ trong đó; và dân chúng sẽ phải chọn các đại biểu để bỏ phiếu của mình về một quyết định như vậy. Điều ấy khi ấy chẳng phải sẽ dẫn đến việc khơi dậy một lòng nhiệt thành giáo hội sẽ thiêu rụi cả đất nước chúng ta sao? Trong mọi đất nước nơi người ta thực hiện một việc như vậy, nó sẽ có hậu quả này, nhưng còn mạnh mẽ hơn nữa tại Hà Lan, nơi ngay cả bây giờ cũng đã tốn quá nhiều công sức để phân biệt tại thùng phiếu điều gì là "của hoàng đế" và điều gì là "của Đức Chúa Trời." Nhưng khi ấy, lần đầu tiên một cách nghiêm túc, toàn bộ Hà Lan sẽ bị thiêu đốt bởi một lòng nhiệt thành giáo hội giáp ranh với cơn cuồng nộ. Điều này có được phép không? Những người đề xướng Điều 36 có dám đảm nhận việc này không? Họ có dám gánh lấy trách nhiệm khơi mào một cuộc nội chiến giáo hội như vậy không?

Và chúng ta chưa đi đến hồi kết. Giả sử, sau tất cả, rằng mưu đồ thành công, và rằng dưới áp lực mạnh, cuối cùng đã chứng tỏ có thể đưa vào Hiến pháp của chúng ta một điều khoản theo đó Chính phủ rút sự bảo vệ của mình khỏi mọi Hội Thánh khác và chỉ cam kết nó cho "Hội Thánh thật" — liệu người ta có tưởng tượng rằng vấn đề nhờ đó đã kết thúc không? Người ta có tin dù chỉ một khoảnh khắc rằng phe bị đánh bại sẽ chấp nhận một quyết định như vậy không? Người ta có xa lạ với điều kiện quốc gia của chúng ta đến mức tưởng tượng điều này dù chỉ một khoảnh khắc không? Chắc chắn là không. Nhưng khi ấy cũng chắc chắn rằng sự chống đối sẽ bắt đầu không chậm trễ và với toàn lực, và rằng tồn tại khả năng rằng trong vòng vài năm đa số sẽ chuyển hướng. Nếu đi đến điều đó, thì dĩ nhiên quyết định liên quan đến Hội Thánh thật sẽ lập tức cũng bị đảo ngược. Điều lúc đầu đã được tôn trọng là Hội Thánh "thật" khi ấy sẽ đột nhiên lại bị gọi là Hội Thánh "giả," và điều lúc đầu đã bị gạt sang một bên như một bè phái sẽ được tôn trọng là Hội Thánh thật. Đó có phải là một tình trạng mà trách nhiệm về nó người ta dám gánh lấy không? Toàn bộ chính sách nhà nước của chúng ta liên tục bị cuốn vào một cuộc đấu tranh tại thùng phiếu về Hội Thánh thật và Hội Thánh giả? Vì dĩ nhiên, phe nay bị đánh bại ở lần lựa chọn thứ hai sẽ đến lượt mình bắt đầu một sự chống đối cũng ngoan cố không kém, và sẽ không có hồi kết cho việc tiến hành cuộc đấu tranh đảng phái giáo hội cay đắng nhất.

Nếu người ta nay cũng che đậy điều này, và nói rằng lẽ thật đứng trên hết, và rằng khi ấy, nếu cần, quê hương đơn giản phải bị hy sinh, thì chúng ta đặt ra một câu hỏi thứ ba. Cho rằng các ông có thể chiến thắng như vậy, các ông có nên chiến thắng bằng cách ấy không? Các ông có thể ban cho các cử tri bầu Quốc Hội — nay không phải đùa, mà nghiêm túc — quyền và thẩm quyền để xác định Hội Thánh thật của Đấng Christ là gì không? Ngay trong các bức tường của Hội Thánh, các ông đúng đắn chống lại nền dân chủ. Hội Thánh của Đấng Christ không được phán xét bởi đa số phiếu. Nhưng ở đây nó sẽ còn tệ hơn nhiều. Vì không chỉ đa số phiếu sẽ phải chỉ ra lẽ thật thuộc linh nằm về phía nào, mà các ông còn đặt sự phán xét về điều này vào tay một đám đông hỗn tạp thiếu mọi tính chất tuyên xưng, mọi tính chất thuộc linh, mọi tính chất cao hơn. Bất cứ kẻ vô danh tiểu tốt nào cũng sẽ có ghế trong Hội đồng. Chắc chắn các ông không thể muốn điều này. Một sự phi lý hiển nhiên như vậy, chính các ông cũng loại bỏ.

Những người, ba mươi năm trước và hơn nữa, đã thúc đẩy việc khôi phục Hội Thánh Quốc gia Cải Chánh đã thấy điều này rất rõ, và đã không ngần ngại thoát khỏi những sự phản đối hiển nhiên này bằng những khẳng định cực đoan nhất. Họ hỏi: Tại sao các ông lại đặt Hiến pháp như một hòn đá vấp chân trên đường chúng tôi? Toàn bộ Hiến pháp ấy là của Kẻ Ác; nó là một quái vật, một tài liệu giả dối, mà Nhà Orange không bị ràng buộc dù chỉ một khoảnh khắc. Việc Nhà Vua đã thề trên Hiến pháp này hay không không tạo ra bất kỳ khác biệt nào. Một lời thề trên một tài liệu giả dối không bao giờ có thể ràng buộc, và nếu ngày mai Nhà Vua xé toàn bộ Hiến pháp thành từng mảnh, ông sẽ không phạm tội mà làm bổn phận của mình. Quyền lực vương giả đến từ Đức Chúa Trời. Về các giới hạn của quyền lực ấy, một hiệp ước với dân chúng không bao giờ có thể được ký kết. Nếu Vương triều dù vậy đã làm như thế, nó đã làm dưới sự ép buộc, và sự ép buộc không có tính ràng buộc pháp lý. Nhà Vua với tư cách là Chính phủ, tức là với tư cách là Tôi tớ của Đức Chúa Trời, phải tôn trọng Hội Thánh Cải Chánh là Hội Thánh duy nhất thật của Đấng Christ, và nếu Nhà Vua đặt một Sắc lệnh Hoàng gia vào Công Báo theo đó Hội Thánh Quốc gia Cải Chánh được khôi phục, thì ông chỉ phá vỡ một lời thề mà trong mọi trường hợp chưa bao giờ có hiệu lực, và Đức Chúa Trời sẽ lại ban phước cho ông, và trong Nhà Orange cho quê hương. Nó sẽ là khởi đầu của sự phục hưng vinh quang xưa của chúng ta. — Việc những tư tưởng như vậy đã được thốt ra không nên làm ai ngạc nhiên. Dù sao, người ta biết rằng ngay cả Da Costa một thời cũng ấp ủ những tư tưởng rất kỳ lạ liên quan đến lời thề mà Nhà Vua đã thề trên Hiến pháp. Bilderdijk cũng không hoàn toàn thoát khỏi điều này. Nhưng nay chúng ta muốn hỏi: Những người nay biện hộ cho Điều 36 có dám đưa ra những giáo lý như vậy không? Chúng ta không tin như vậy, và dù sao cũng chắc chắn rằng ai hôm nay còn dám đưa ra những mệnh đề như vậy sẽ đem ý thức đạo đức chân thật của cả dân tộc chống lại mình. Lối thoát ấy, để đáp ứng các tư tưởng được đưa ra, do đó không mở ra cho họ. Vậy họ bác bỏ những sự phản đối này như thế nào? Chúng ta không nói trong sự suy đoán trừu tượng, mà trong thực tế cụ thể?

Chúng ta đi xa hơn nữa. Giả sử Chính phủ đảm nhận việc rút sự bảo vệ hiến pháp của mình khỏi mọi Hội Thánh khác, và chỉ cam kết nó cho điều nó cho là Hội Thánh thật — liệu nó khi ấy còn có thể trao quyền hành trong công vụ nhà nước cho các thành viên của các Hội Thánh khác không? Vì dù ngày nay người ta quen cười nhạo ý niệm về yêu cầu tuyên xưng để giữ các chức vụ nhà nước, nhưng theo quan điểm của Điều 36 không thay đổi, điều này không hề ngu xuẩn, mà đúng hơn là một yêu cầu của nguyên tắc. Trong nửa sau của thế kỷ 16 và nửa đầu của thế kỷ 17, khi khắp châu Âu bùng lên một cuộc đấu tranh lo âu giữa những người La Mã và những người Tin Lành, toàn bộ chính sách thế giới đã sắp xếp mình theo sự đối lập ấy. Việc giao phó quyền lực chính trị cho một người Tin Lành trong một đất nước La Mã khi ấy sẽ là sự phản bội quê hương mình; và ngược lại, cũng không thể nghĩ tới việc trong một đất nước Tin Lành người ta lại trao quyền lực chính trị cho một người theo phe La Mã. Một khi Chính phủ đã xác định Hội Thánh thật là gì, và những Hội Thánh khác đã bị phán xét trong bản tuyên xưng và các giáo lý nền tảng của mình là bè phái, thì chính Chính phủ ấy không thể thi hành quyền lực của mình ngoại trừ qua những người đồng tâm với nó. Những người khác sẽ không xây dựng và củng cố quyền lực của nó, mà làm suy yếu và phá đổ nó. Trong việc bổ nhiệm các quan chức cấp dưới, điều này có thể ít quan trọng hơn; ngược lại, trong các chức vụ cao hơn, điều này sẽ không còn được. Tương tự, chỉ một thành viên của Hội Thánh thật mới có thể làm giáo viên trong trường công chung, và dĩ nhiên không thể có vấn đề bổ nhiệm tại một đại học nhà nước bất kỳ giáo sư nào khác ngoài những người được biết là thành viên của Hội Thánh thật. Các nguyên tắc, suy cho cùng, không khoan nhượng. Từ điều này người ta phải đi đến điều kia. Do đó các tổ phụ chúng ta đã can đảm dám đương đầu với hệ quả của quan điểm mình. Họ đã hành động như những con người nhất quán. Ai thúc đẩy việc khôi phục Điều 36 như một quyền lực trong hiện tại do đó phải tự mình giải trình về các kết luận mà điều này phải dẫn đến. Một khi đã ra khơi, dòng chảy và gió sẽ đưa bạn đi tiếp.

Dù có người nói rằng vấn đề thật đơn giản, vì theo Bản Tuyên Xưng của chúng ta, các dấu hiệu của Hội Thánh chân chính hiển nhiên đến nỗi "dễ dàng nhận biết được," thì với điều ấy người ta cũng chẳng tiến thêm được bước nào. Như notae ecclesiae, tức là như các dấu hiệu của Hội Thánh chân chính, Bản Tuyên Xưng của chúng ta nêu ra trong Điều 29: "Nếu Hội Thánh thực hành sự giảng dạy thuần khiết về Phúc Âm, nếu Hội Thánh sử dụng sự quản trị thuần khiết các nghi thức thánh như Đấng Christ đã lập, và nếu kỷ luật của Hội Thánh được dùng để phạt tội lỗi. Nói tóm lại, nếu người ta xử sự theo Lời thuần khiết của Đức Chúa Trời, khước từ mọi điều trái nghịch với Lời ấy, giữ Đức Chúa Jêsus Christ làm Đầu duy nhất. Nhờ đó người ta có thể chắc chắn biết Hội Thánh chân chính." Điều này diễn đạt thật xuất sắc, và chính chúng ta cũng tuyên xưng không khác. Nhưng, xin hỏi, phải chăng đây là những dấu hiệu giúp Chính quyền đi đến một sự phán đoán đúng đắn? Điều được giả định ở đây là sự hiểu biết về đức tin nơi Lời Đức Chúa Trời. Được giả định là người ta đã từ Lời ấy mà hình thành một sự phán đoán về thế nào là sự giảng dạy thuần khiết về Phúc Âm. Được giả định là người ta đã từ Lời ấy mà có được một sự hiểu biết đúng đắn về sự quản trị các nghi thức thánh như Đấng Christ đã muốn. Được giả định là người ta hiểu rõ các yêu cầu của một kỷ luật Hội Thánh tốt. Và được giả định, cuối cùng, là người ta đã tự mình có được những quan niệm thuần khiết và rõ ràng về vương quyền của Đấng Christ trên Hội Thánh của Ngài. Vậy, phải chăng đây là những giả định đúng cho Chính quyền với tư cách như vậy? Các dấu hiệu mà Điều 29 nêu ra được đặt trước mặt các tín đồ, và họ được bảo rằng nhờ các dấu hiệu ấy họ có thể xác định mình nên hiệp với Hội Thánh nào, nên tách khỏi phái nào. Và điều đó thật hợp lý. Nhưng điểm khởi hành ở đây nằm trong sự tái sinh và sự soi sáng. Ở đây người ta giả định rằng mình đang nói với những người, vì được tái sinh bởi nước và Thánh Linh, nên có thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời; giả định rằng mình đang đối diện với những người thuộc linh, có thể phân biệt mọi sự cách thuộc linh. Và vì hiện nay không một điều nào trong tất cả những điều ấy có thể về lý thuyết được giả định về Chính quyền với tư cách như vậy, và trong thực tế chỉ rất hiếm khi gặp được, nên rõ như ban ngày rằng các dấu hiệu của Điều 29 chẳng giúp chúng ta tiến thêm một bước nào ở đây. Và càng ít hơn nữa nếu bạn cộng thêm vào đó 600.000 đến 700.000 cử tri bầu Nghị viện Quốc gia.

Cộng thêm vào đó là bài học của kinh nghiệm. Nói chung, có thể nói rằng các Chính quyền đa số đều đồng tình với quan điểm của Điều 36. Trong các thế kỷ trước không có đất nước nào mà không có quốc giáo, và ngay cả bây giờ hệ thống quốc giáo vẫn còn uy lực hơn nhiều so với hầu hết người ta tưởng. Thật vậy, có thể nói rằng quốc giáo vẫn còn là lệ thường, ngay cả ở Pháp, và ở nhiều nước cộng hòa châu Mỹ. Có quốc giáo ở Nga, ở Áo, ở Ý, ở Tây Ban Nha, ở Bồ Đào Nha, ở Pháp, ở Thụy Điển, ở Na Uy, ở Đan Mạch, ở Anh, ở Đức, ở Ecuador, ở Brazil, ở Peru, và ở đâu nữa ngoài những nơi ấy. Nước Phổ thậm chí cùng một lúc có hai quốc giáo là Hội Thánh Tin Lành và Hội Thánh La Mã. Đất nước chúng ta, cùng với một vài nước nhỏ khác, là ngoại lệ, và ngoại lệ lớn duy nhất là Hoa Kỳ Bắc Mỹ. Và kết quả hiện nay về sự lựa chọn đúng đắn Hội Thánh chân chính là gì? Phải chăng hiện nay có thể nói rằng các Chính quyền ấy, ít nhất là theo lệ thường, đã tôn vinh như Hội Thánh chân chính chính điều mà theo Điều 29 của Bản Tuyên Xưng của chúng ta là Hội Thánh chân chính, và do đó đã làm thỏa mãn ý nghĩa của Điều 36? Có thể duy trì dù chỉ một khoảnh khắc rằng điều mà những người chủ trương Điều 36 ở đất nước chúng ta tôn vinh là Hội Thánh chân chính cũng đã được các Chính quyền ấy chấp nhận như vậy chăng? Hoàn toàn trái lại. Như quốc giáo, Hội Thánh Hy Lạp được duy trì ở tất cả các quốc gia miền đông châu Âu, Hội Thánh La Mã ở tất cả các quốc gia miền nam, và Hội Thánh Luther ở tất cả các quốc gia miền bắc; nhưng việc công nhận Hội Thánh Cải Chánh là Hội Thánh chân chính thì không nơi nào được đặt ra. Nhiều lắm, và chỉ ở một phần nào đó, là ở Scotland. Vì dù quả thật có vài bang ở Thụy Sĩ có thể nêu ra ở đây, nhưng những người đối lập với chúng ta trong vấn đề này sẽ dễ dàng thừa nhận với chúng ta rằng không một bang nào trong số ấy dù chỉ xa xôi có ý định qua đó mà chu toàn trước mặt Đức Chúa Trời bổn phận của mình với tư cách là một Chính quyền.

Do đó có thể nói rằng việc thực thi quyền của Chính quyền được dự định ở đây đã hoàn toàn thất bại. Chúng ta nay gác lại ý nghĩa của sự khác biệt tương đối giữa Bản Tuyên Xưng này với Bản Tuyên Xưng khác, nhưng dù sao điều hiện ra là, ngay trên quan điểm của những người muốn phục hồi Điều 36 ở đất nước chúng ta, các Chính quyền trong sự lựa chọn của mình đã gần như luôn luôn bắn trượt mục tiêu, và đã làm điều ác thay vì điều thiện. Bài học của kinh nghiệm do đó hoàn toàn không chỉ nằm ở những gì một Nero hay Philip hay Louis XIV đã làm sai, mà nằm ở thái độ nhất quán của các Chính quyền Cơ Đốc, hay, nếu người ta thích, của các Chính quyền ở các xứ Cơ Đốc. Sự can thiệp của Chính quyền vào vấn đề của Điều 36 gần như không bao giờ phục vụ mục đích được nêu trong Điều 36, mà gần như luôn luôn có kết quả hoàn toàn ngược lại. Và ngay cả khi, bởi ngoại lệ cao quý, và trong một thời gian, Chính quyền đã chọn đúng, như ở đất nước chúng ta trong thế kỷ 16, thì Hội Thánh phần lớn đã bị hại bởi đó, và chỉ rất hiếm khi được lợi. Chúng ta đã chỉ ra sự chống đối việc tổ chức các Thượng Hội Đồng Chung của chúng ta; nhưng chúng ta phải đi xa hơn. Gần như ở khắp nơi sự công nhận chính thức một Hội Thánh đặc thù nào đó bởi Chính quyền đã dẫn đến một chủ nghĩa Caesaropapism lớn hay nhỏ, và đã hủy hoại sự tự do của Hội Thánh. Ngay cả Brakel thời ông cũng đã biết nói về điều ấy. Các Chính quyền đã làm cho các Hội Thánh thành quốc gia, nghĩa là, coi chúng như một phần của toàn thể Nhà nước, và đã không đặt mình vào sự phục vụ Hội Thánh, mà đã đòi các Hội Thánh như một công cụ của chủ quyền Nhà nước. Ở Nga hiện nay vẫn thế. Ở các xứ Luther trong nhiều thế kỷ đã thế. Ở Ý và ở Pháp người ta thấy trước mắt Chính quyền tự cho phép mình những gì đối với quốc giáo. Và ở đất nước chúng ta những rối loạn đã chia rẽ chúng ta trước năm 1619 phần lớn phải quy cho chính lòng ham muốn thống trị này của các Chính quyền; và điều đã xảy ra năm 1816, điều mà những người chủ trương Điều 36 than tiếc không kém sâu sắc gì chúng ta, đã chảy ra không từ đâu khác ngoài chính những khuynh hướng coi sự thống trị trên Hội Thánh của Đức Chúa Trời như một thuộc tính của chủ quyền Nhà nước. Những cuộc bắt bớ năm 1834, trang đen tối ấy trong lịch sử dân tộc chúng ta, có nguồn gốc tương tự, và ngay cả năm 1886 người ta vẫn cảm nhận dư âm của nó. Khi Chính quyền phán xét các Hội Thánh là chân hay giả, thì chính đối với Hội Thánh được phán là chân mà mọi sự tự do Cơ Đốc chấm dứt. Hội Thánh ấy nương dựa vào Nhà nước, và chính nhờ đó mà không còn đứng trên đôi chân của mình nữa. Và mặc dù các tổ phụ chúng ta đã phản đối điều này một cách mạnh mẽ và kiên trì, thế mà ngay cả họ cũng không thành công trong việc thoát khỏi một ảnh hưởng tai hại đến thế. Sau năm 1619 mọi sự phát triển tự do trong các Hội Thánh chúng ta đã bị bóp nghẹt, và mọi sự chia rẽ Hội Thánh mà chúng ta vẫn còn đau đớn chịu đựng gần như hoàn toàn phải quy cho điều mà Vua William I, trái với lẽ phải và lý trí, đã dám thực hiện gây hại cho các Hội Thánh chúng ta.

Và có lẽ còn tai hại hơn nữa là sự suy yếu nội tại đã bởi đó mà không ngừng đến trên các Hội Thánh. Một khi Chính quyền đã đóng dấu ấn của mình lên một Hội Thánh để phân biệt với các Hội Thánh khác, thì trong chức vụ của Hội Thánh ấy nằm lời hứa hẹn về ảnh hưởng của Nhà nước và triển vọng chính trị, và những kẻ, về nguyên tắc xa lạ với sự phấn đấu và mục tiêu của Hội Thánh ấy, tìm đến Hội Thánh ấy với những động cơ trần tục thầm kín, liền hiệp vào Hội Thánh ấy. Ở đất nước chúng ta sau khi Hoàng tử Maurice qua đời đã diễn ra như thế, và chính bởi đó mà các Hội Thánh chúng ta đã tụt hậu, đã chìm xuống khỏi sự tươi mới nguyên thủy của mình, và đã bị kết án gần hai thế kỷ vào sự bất lực. Ngay cả chức vụ cũng bởi đó mà bị bại hoại. Làm người giữ chức trong quốc giáo, nhất là ở các thành phố lớn, đem lại địa vị và quyền lực, và do đó chức vụ giảng Lời đã bị vô số thanh niên thuộc tầng lớp cao tìm kiếm, những kẻ đã dùng Phúc Âm như phương tiện để củng cố địa vị và ảnh hưởng gia đình của mình. Nói tóm lại, mặc dù chúng ta hoàn toàn không khẳng định rằng những nguyên nhân khác cũng đã không góp phần vào sự chìm xuống và sự suy tàn của các Hội Thánh chúng ta, thế mà vẫn bất khả lay chuyển rằng ý tưởng về quốc giáo đã thúc đẩy sự suy tàn này một cách phi thường, chưa bao giờ ngăn chặn nó, và rằng mục tiêu của Điều 36 bởi đó đã không bao giờ đạt được. Các Hội Thánh đã đánh mất sự tự do của mình trong Đấng Christ, đã đánh mất sự độc lập của mình, đã đánh mất vị thế tự túc của mình, và chỉ có Hội Thánh La Mã, vốn sở hữu trong thẩm quyền trung ương tại Rô-ma một đối trọng, là từ nửa sau thế kỷ 17 đã tiến lên trong sức mạnh hiệp nhất, vì đã biết duy trì sự tự do của mình với sự kiên trì bền bỉ.

Và điều này phải quy cho điều gì, nếu không phải là điều này: rằng sự phân biệt đúng đắn giữa điều thuộc về Caesar và điều thuộc về Đức Chúa Trời đã bị mất, và rằng hết lần này đến lần khác tinh thần của Saul đã len vào cung điện và phòng hội nghị, để làm điều mà Samuel đã gay gắt lên án là một "việc làm dại dột"? Lãnh vực của Chính quyền và lãnh vực của Hội Thánh đã bị lẫn lộn. Sự tương phản giữa ân điển chung, dưới đó Chính quyền thuộc về, và ân điển đặc biệt, thuộc về Hội Thánh, đã bị xáo trộn, và tai hại của sự lẫn lộn ý tưởng này đã giáng nặng nề nhất không phải lên Nhà nước, mà chính lên các Hội Thánh. Nếu người ta ghi nhớ rằng cả Đức Chúa Jêsus lẫn các sứ đồ của Ngài, dù chỉ bằng một lời, cũng không ban cho Chính quyền bất kỳ quyền nào như quyền được dự định ở đây, và rằng, trong khi Giao Ước Mới nhiều lần nói về các bổn phận của tín đồ đối với Chính quyền, thì không bao giờ, không nơi nào, và không bằng một lời nào có nhắc đến một bổn phận của Chính quyền đối với Hội Thánh—thì chúng ta không hiểu từ đâu chúng ta có thể hay nên rút ra quyền để rèn một mối liên kết giữa Chính quyền và Hội Thánh chân chính của Đấng Christ, một mối liên kết mà, như bài học của lịch sử cho thấy, đã tác động tai hại đến đắng cay cho Hội Thánh, cho vương quốc của Đức Chúa Trời, và cho đời sống thuộc linh. Nếu chúng ta đứng trước một lời phán thích đáng của Đức Chúa Jêsus và của các sứ đồ Ngài, chúng ta tất nhiên sẽ nhượng bộ và cúi đầu. Trước đó bài học của lịch sử chẳng có giá trị gì. Nhưng nay, ngược lại, khi ngay cả mọi vẻ ngoài hay bóng dáng của một sắc lệnh như thế cũng thiếu vắng, và khi Chính quyền xét về bản chất không có thẩm quyền cho nhiệm vụ này, cũng như bản chất của Hội Thánh không thích hợp với nó, nay chúng ta không ngần ngại một khoảnh khắc nào mà đoạn tuyệt với một hệ thống tai hại và chết người như thế, cho đến khi những kẻ bám víu một ý kiến trái ngược đã bác bỏ các phản đối của chúng ta bằng ngôn ngữ rõ ràng, bằng lập luận thuyết phục, và bằng sự áp dụng cụ thể vào thực tế.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 24.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 24.

Điều mà chẳng ai trong những người cai trị đời nầy từng biết. 1 Cô-rinh-tô 2:8.

Tóm lại những gì đã tìm thấy cho đến nay, chúng ta do đó đi đến các mệnh đề sau: thứ 1. Sự xuất hiện thường xuyên của Hội Thánh Đấng Christ trong một tổ chức bề ngoài duy nhất, vốn đồng nhất cho mọi miền trên thế giới và cho mọi thời đại, hẳn chỉ có thể quan niệm được theo cách mà Rô-ma đã triển khai hệ thống này: với điều kiện Chính quyền luôn sẵn sàng dùng vũ lực đè bẹp mọi sự lệch khỏi hệ thống này; và với điều kiện vũ lực ấy thành công. Khi đó, nhưng chỉ khi đó, Chính quyền sẽ chẳng phải tính đến điều gì khác ngoài "Hội Thánh," hay nếu người ta muốn, "Hội Thánh Cơ Đốc." thứ 2. Sự tiếp tục tồn tại bề ngoài của nó trong sự hiệp nhất đồng nhất là trái với luật phát triển lịch sử, và cũng trái với tính cách đời sống khác nhau của các dân tộc, thậm chí với sự khác nhau về ngôn ngữ của họ. thứ 3. Sự hiệp nhất đồng nhất do đó chỉ có thể có ngay lúc ban đầu, dù ngay cả khi đó cũng không hoàn toàn, và phải tan ra thành nhiều hình thức tuyên xưng, thờ phượng, và tổ chức, ngay khi sự phát triển của đời sống tiến từ khối quần chúng đến đời sống cá nhân của ý thức, và sự tiếp nhận chân lý cách thân mật hơn trong Bản Tuyên Xưng đã đưa yếu tố chủ quan lên. thứ 4. Vì sự phân biệt giữa các hình thức khác nhau ấy không nhất thiết trùng với sự phân biệt giữa các dân tộc, mà ngày càng nảy sinh cả trong biên giới của cùng một dân tộc, nên Chính quyền, vốn sau hết muốn ủng hộ và bảo vệ "Hội Thánh chân chính," để phân biệt với "các Hội Thánh giả," sẽ rơi vào sự cần thiết phải tự mình chọn ra Hội Thánh chân chính trong số nhiều hình thức mà Hội Thánh xuất hiện bề ngoài. thứ 5. Để thực hiện sự lựa chọn này, Chính quyền, với tư cách như vậy, thiếu cơ quan thuộc linh; nó không có thẩm quyền thuộc linh cho việc này; sự bất lực thuộc linh này sẽ khiến nó hết lần này đến lần khác nắm bắt sai lầm; và ngay cả khi nó chọn đúng trong một dịp duy nhất, Hội Thánh của Đấng Christ bởi đó sẽ đánh mất sự độc lập của mình, sự tự túc của mình, và sự tự do của mình trong Đấng Christ; sự cai trị trực tiếp của Đấng Christ trên Hội Thánh Ngài sẽ bởi đó mà chịu hại; và vị quân vương của xứ, thay vì là đầy tớ của Đức Chúa Trời, sẽ trở thành cách trần tục một "đại diện của Đấng Christ." (Chủ nghĩa Caesaropapism trong mọi hình thức của nó). Và thứ 6. với sự đa hình trong sự xuất hiện bề ngoài của Hội Thánh Đấng Christ trên đất, vốn cần thiết về mặt lịch sử và không còn có thể loại bỏ, việc thực hiện sự lựa chọn thuộc linh chỉ có thể quan niệm được ở nơi tồn tại một chế độ quân chủ tuyệt đối, và mọi nỗ lực về việc ấy giữa các dân tộc được cai trị theo hiến pháp hẳn phải dẫn đến sự dao động không ngừng, sự bất định đau đớn, và sự bại hoại cả của Hội Thánh lẫn của đời sống dân sự.

Trong tình trạng sự việc này, nay không còn lối thoát nào khác ngoài việc Chính quyền để Hội Thánh của Đấng Christ, trong sự xuất hiện đa dạng của nó, hoàn toàn tự do phát triển, hầu cho, nhờ cuộc đấu tranh tự do của các tâm trí này, trong một tiến trình được sự cai trị quan phòng của Đức Chúa Trời hướng dẫn, điều chân thật và thuần khiết có thể lớn mạnh, và điều giả dối và ô uế bị phơi bày trong sự hư không của nó. Việc ban cho các Hội Thánh sự tự do đầy đủ của họ càng cần thiết hơn, vì những sự khác biệt về niềm tin đang nảy sinh gây ra sự chia rẽ ngay trong chính các Hội Thánh hiện hữu. Điều này không xảy ra trong một Hội Thánh duy trì Bản Tuyên Xưng của mình và canh giữ chống lại sự lỏng lẻo của kỷ luật, nhưng chính là đặc tính của mọi thứ tổ chức Hội Thánh lệch lạc rằng chúng không làm điều này. Qua đó sự đa hình liền thâm nhập vào chính các tổ chức ấy, và đem vào chúng lời nguyền của đời sống đảng phái hoàn toàn phi Hội Thánh. Do đó Chính quyền, để ủng hộ không phải một hình thức vô nghĩa mà là chính chân lý, sẽ phải dùng vũ lực đẩy thẩm quyền của mình xuống tận gia đình nội bộ của các Hội Thánh ấy. Nhưng chính bởi đó nó sẽ làm tổn thương chính tay mình, và sẽ không cứu được sự sống của các Hội Thánh, mà hoàn toàn làm rối loạn nó. Sự phân biệt căn bản giữa Hội Thánh và Nhà nước bằng cách ấy sẽ hoàn toàn mất đi. Hội Thánh sẽ trở thành một văn phòng phụ trợ của Nhà nước. Và nguyên tắc lớn, do Đức Chúa Jêsus phán: "Vương quốc của Ta không thuộc về thế gian này," sẽ bị cố ý vi phạm. Vì hễ ai giao cho "các vua chúa của thế gian này" việc phân xử trong Hội Thánh của Đấng Christ thì hết lần này đến lần khác lại vấp phải điều mà sứ đồ thánh cho chúng ta biết, rằng "các vua chúa của thế gian này đã không biết sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời." Cách cư xử độc đoán của họ về nguyên tắc luôn luôn lại dẫn đến việc đóng đinh Con Người, đúng như Đức Chúa Jêsus đã báo trước cho các môn đồ Ngài rằng họ sẽ bị điệu đến trước các Chính quyền và các quyền lực, và đúng như lịch sử từ Công vụ 4 trở đi đã dạy rằng Chính quyền cuối cùng gần như luôn luôn đứng về phía kẻ kém thuần khiết hơn và chống lại kẻ thuần khiết hơn.

Vậy, phải hiểu thế nào về việc ban "sự tự do trong Đấng Christ" cho các tổ chức Hội Thánh khác nhau? Về nguyên tắc điều ấy được chỉ ra trong Công vụ 4:16–21. Ở đó Hội Thánh xuất hiện qua miệng Phi-e-rơ và Giăng, và đứng đối diện với Hội đồng như Chính quyền. Bấy giờ Chính quyền nói: "Chúng ta xử với những người nầy làm sao?" Và câu trả lời của nó là: "Hầu cho việc khỏi đồn ra trong dân nữa, chúng ta nên lấy lời hăm dọa, cấm họ từ rày về sau chớ lấy danh đó dạy dỗ không cứ là ai." Rồi họ đòi Phi-e-rơ và Giăng vào, và truyền cho hai người chẳng được nhân danh Đức Chúa Jêsus mà nói hay dạy chút nào. Nhưng rồi lời phản đối của Hội Thánh cũng vang ra chống lại điều này từ phía các sứ đồ: "Chính các ông hãy suy xét, trước mặt Đức Chúa Trời có nên vâng lời các ông hơn là vâng lời Đức Chúa Trời chăng? Vì, phần chúng tôi, không thể chẳng nói về những điều mình đã thấy và nghe." Ở đây mọi sự đều tùy thuộc vào ý nghĩa đúng đắn của các lời: nhân danh Đức Chúa Jêsus. Vì điều này hoàn toàn khác với việc nói về Đức Chúa Jêsus. Hễ ai nói nhân danh Đức Chúa Jêsus thì nói bởi thẩm quyền do Đấng Christ ban; tỏ cho hiểu rằng thẩm quyền này của Đức Chúa Jêsus không lệ thuộc vào sự kiểm soát của Chính quyền; và duy trì rằng Đấng Christ và Hội Thánh Ngài xuất hiện trên đất jure suo, nghĩa là, bởi thẩm quyền riêng của mình, hầu cho không một sự phán xét nào về cách thức xuất hiện ấy thuộc về Chính quyền.

Điều này nay chạm đến cuộc tranh luận về cái gọi là trật tự Hội Thánh theo đoàn thể (collegial church order). Những kẻ phủ nhận tính độc lập của Hội Thánh, và trong đó phủ nhận vương quyền của Đấng Christ, chủ trương rằng các Hội Thánh không thể xuất hiện cách nào khác ngoài như các hội đoàn thông thường. Trong số "các quyền của con người" những người như thế cũng kể cả quyền "hiệp hội." Vì mục đích nào mà các công dân muốn hiệp hội là điều Chính quyền không quan tâm, miễn là thấy rằng không phải thẩm quyền của Chính quyền bị đe dọa cũng không phải lợi ích chung bị hại. Khi đó người ta có thể hiệp hội vì đủ mọi mục đích. Vì mục đích văn chương, vì mục đích khoa học, để buôn bán, để tổ chức lễ hội, và cũng để xây nhà thờ và nhóm họp trong đó. Hiểu như thế, các Hội Thánh đối với Chính quyền chẳng là gì khác ngoài các hiệp hội hay hội đoàn, trong tiếng La-tinh gọi là collegia, và khi các Hội Thánh nay chiều theo điều này, và sắp xếp mình cho phù hợp, thì nảy sinh cái gọi là trật tự Hội Thánh theo đoàn thể, vốn đã nảy sinh trong thế kỷ trước, ngày càng làm sai lệch bản chất của các Hội Thánh Tin Lành, cả giữa chúng ta.

Tuy nhiên, điều này phải bị chống lại. Vì ba lý do. Trước hết, một hiệp hội hay hội đoàn như thế nảy sinh, theo luật hiến pháp, duy nhất qua ý chí của các thành viên. Và điều này không áp dụng được cho Hội Thánh, vì đứa trẻ nhỏ sinh ra từ cha mẹ tin kính đã thuộc về Hội Thánh như một thành viên qua sự sinh ra của nó, trong khi ngược lại sự biểu lộ ý chí của một người không thể diễn ra trước khi người ấy đến tuổi khôn. Do đó chỉ những người trưởng thành mới có thể thuộc về một hiệp hội hay hội đoàn, những người chỉ khi đã trưởng thành và có thể biểu lộ ý chí của mình mới được tiếp nhận vào Hội Thánh như thành viên. Coi việc tuyên xưng đức tin như sự gia nhập do đó là dấu hiệu không sai rằng người ta đứng trong luật Hội Thánh theo đoàn thể, và đã biến Hội Thánh thành một hiệp hội hay hội đoàn. Trái lại, Hội Thánh, bởi Giao Ước Ân Điển, cần một tổ chức hoàn toàn khác, cụ thể là một tổ chức công nhận rằng ngay cả những trẻ sơ sinh cũng "được nên thánh trong Đấng Christ và là thành viên của hội chúng Ngài." Chẳng ích gì cho chúng ta nếu, để bọc đường viên thuốc, người ta nói về một Hội Đoàn Hội Thánh. Nó vẫn là, và vẫn mãi là, một hội đoàn, một hiệp hội, một công ty—điều mà các nhà luật học gọi là universitas personarum, nghĩa là, một hiệp hội duy nhất của những người trưởng thành có khả năng tuyên bố ý chí của mình. Và chính điều ấy là điều mà Hội Thánh của Đấng Christ không phải, và không thể là. Thứ hai, một hiệp hội hay một hội đoàn rút quyền tồn tại của mình từ thẩm quyền của Chính quyền. Và điều này nữa đối với Hội Thánh của Đấng Christ là một hình thức tồn tại hoàn toàn không dùng được. Vì Hội Thánh xuất hiện nhân danh Đấng Christ, nghĩa là, bởi thẩm quyền do Ngài ban, và như một sự biểu lộ Vương quyền của Ngài. Và thứ ba, luật hội đoàn hủy hoại quyền địa phương của các Hội Thánh, vì các Hội Thánh địa phương này trong một hội đoàn không bao giờ có thể xuất hiện như gì khác ngoài các phân bộ của hiệp hội lớn, và không phải bản tuyên xưng, mà là điều lệ ở đây đặt ra quy tắc, với hậu quả là những người quản trị tài sản, chứ không phải các Giám mục của Hội Thánh, nắm quyết định trong tay.

Do đó phải đòi hỏi nơi Chính quyền rằng nó không ép buộc các Hội Thánh phải xuất hiện trong một hình thức xa lạ với chúng, mà công nhận quyền không thể chối cãi của chúng được trình bày mình như các Hội Thánh, nghĩa là, như một hiện tượng sui generis: nghĩa là, như một sự biểu lộ của bản chất riêng của nó, và như thế không thể so sánh hay đặt ngang hàng với bất cứ điều gì khác. Và quyền ấy nó sẽ phải ban cho mọi Hội Thánh duy trì nền tảng lịch sử của sự tuyên xưng Hội Thánh, nghĩa là, sự tuyên xưng Mười Hai Điều Tín Điều. Những kẻ không làm điều này thì, sau hết, đã từ bỏ mọi ý tưởng Hội Thánh, không còn muốn sở hữu bất kỳ hình thức Hội Thánh nào, và đối với họ do đó hoàn toàn chẳng quan trọng gì việc họ có rơi dưới Luật Hiệp Hội thông thường hay không. Quyền tồn tại Hội Thánh đặc thù chỉ có giá trị đối với những kẻ tuyên xưng, với Mười Hai Điều Tín Điều, rằng Đấng Christ là Con Một của Đức Chúa Trời, đã thăng thiên, và nay ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và chỉ họ là những kẻ xuất hiện nhân danh Đấng Christ, nghĩa là, bởi thẩm quyền của Ngài.

Điểm tranh luận về các khoản trợ cấp của Nhà nước hoàn toàn nằm ngoài điều này. Chúng ta thậm chí chưa nói đến các nghĩa vụ lịch sử mà Chính quyền gánh dưới tiêu đề này, vốn hoàn toàn được chi phối bởi khái niệm trung thực. Người ta muốn chu toàn các nghĩa vụ này bằng sự thanh toán hằng năm, hay một lần bằng sự vốn hóa, tự nó là một câu hỏi hoàn toàn chẳng quan trọng. Chỉ cần nêu rõ rằng một Chính quyền không chu toàn các nghĩa vụ tiền bạc đã nảy sinh về mặt lịch sử của mình sẽ mang tội bất trung và sẽ phạm tội cướp bóc. Nhưng ngay cả ngoài các nghĩa vụ lịch sử này, xét về mặt chính trị, tự nó tuyệt đối không có gì chống lại việc Chính quyền bảo đảm cho các Hội Thánh quá nghèo phương tiện tồn tại, miễn là trong khi làm thế nó không từ bỏ nguyên tắc "áo mũ bằng nhau cho các tu sĩ bằng nhau." Đối với Chính quyền điều ấy có tầm quan trọng cao nhất, và đối với lợi ích của Nhà nước điều ấy rất có lợi, rằng các Hội Thánh được hưng thịnh. Điều này nâng đỡ yếu tố đạo đức trong lòng dân tộc và thúc đẩy hòa bình và yên tĩnh. Chỉ có một phản đối có thể nêu ra chống lại điều này. Người ta cụ thể có thể nói rằng một phần công dân chống lại mọi Hội Thánh, và rằng bắt họ cùng trả tiền cho một mục đích mà họ lên án là điều không ổn. Và ngay cả phản đối này cũng chỉ hoàn toàn và tuyệt đối đúng nếu các phương tiện tài chính của Nhà nước chỉ đến từ thuế. Vì, tuy nhiên, điều này chỉ đúng một phần, và Nhà nước rút đủ mọi nguồn thu khác từ bưu chính, điện báo, đường sắt, ngân hàng, dịch vụ hoa tiêu, v.v., nên phản đối này tự nó không bao giờ có thể tính là quyết định. Cũng chớ quên rằng Chính quyền, sau hết, chi tiền cho nhiều mục đích mà một phần khác của công dân ôm ấp sự phản đối nghiêm trọng. Hơn nữa, số tiền được xét đến ở đây, so với tổng ngân sách, là quá nhỏ đến nỗi xét về mặt chính trị phản đối nói trên không bao giờ có thể mang tính tuyệt đối, chưa kể ngay cả bây giờ rằng trong nhà nước lập hiến việc ban các khoản tiền này bị ràng buộc vào sự hợp tác của Nghị viện Quốc gia.

Do đó sự đáng mong muốn của việc không để Chính quyền ban sự hỗ trợ tài chính như thế tìm động cơ của nó trong một sự xét đoán hoàn toàn khác, cụ thể là trong sự tự do của Hội Thánh Đấng Christ. Mọi mối liên kết tài chính đều gây ra, ở mức độ lớn hay nhỏ, một sự lệ thuộc nhất định. Kẻ tự lo liệu sự nuôi sống mình luôn đứng tự do hơn và bởi đó mạnh mẽ hơn về mặt đạo đức. Vậy, nếu một Hội Thánh chuyên tâm tìm trong lòng mình phương tiện cho sự tồn tại bề ngoài của mình, sự gắng sức này củng cố quyền năng của nó. Tình yêu đối với một Hội Thánh mà người ta tự duy trì lớn hơn nhiều so với tình yêu đối với một Hội Thánh được Nhà nước trả tiền hay từ các quỹ. Sự sẵn lòng hy sinh là một yếu tố đạo đức làm cao quý. Sự tự chi trả khiến các thành viên của Hội Thánh sống cùng và sống tốt hơn với thể chế Hội Thánh. Các khoản trợ cấp từ Nhà nước là cố định; trong các Hội Thánh tự duy trì có sự lên xuống gắn với sự thịnh vượng chung. Và hễ ai muốn biết ngay cả Hội Thánh tốt nhất cũng suy đồi đến đâu, khi nó muốn sống nhờ tiền của người khác, hãy tra cứu hồ sơ của các Hội Thánh Cải Chánh chúng ta trong thế kỷ 16 và 17, và xem để lay động các Nghị viện đến sự rộng rãi mà những người tốt nhất của chúng ta đã không hạ mình đến mọi điều gì. Không phải đường lối của các tổ phụ chúng ta, mà là đường lối của hội chúng sứ đồ ở đây vẫn là kim chỉ nam, và trong thời đại sứ đồ mọi Hội Thánh đều tự duy trì, và nâng đỡ lẫn nhau. Chỉ cần nghĩ đến cuộc lạc quyên lớn của Phao-lô ở A-chai cho các Hội Thánh nghèo khó ở Pa-lét-tin.

Ngoài việc giành lại "sự tự do đầy đủ của các Hội Thánh" này, bằng cách tạo cho chúng trong luật hiến pháp của chúng ta một hình thức pháp lý phù hợp với bản chất của chúng, xin ở đây chỉ ra thêm hai vấn đề nữa. Đối với mối quan hệ Hội Thánh và Nhà nước còn tồn tại cái người ta gọi là các vấn đề hỗn hợp, nghĩa là, những câu hỏi trong đó các lợi ích liên quan một phần mang tính Hội Thánh và một phần mang tính dân sự. Chúng ta nay chỉ nêu việc điều chỉnh sự giữ ngày Chủ nhật, luật hôn nhân, cái gọi là luật người nghèo, giáo dục, chức tuyên úy quân đội, sự chăm sóc tôn giáo trong các cơ sở công như bệnh viện công và nhà tù, và còn nhiều nữa; nhưng chỉ từ đó người ta đã thấy rằng các câu hỏi quả thật không ít trong việc quyết định chúng các lợi ích Hội Thánh và chính trị cùng lúc xuất hiện. Do đó câu hỏi có trọng lượng không nhỏ, bằng cách nào với loại câu hỏi này sự hòa hợp mong muốn sẽ đạt được. Ba con đường ở đây mở ra. Hoặc Hội Thánh chỉ ra và Chính quyền đi theo. Hoặc Chính quyền quyết định và Hội Thánh phục tùng. Hoặc, và đây là con đường thứ ba, Chính quyền và Hội Thánh cùng nhau bàn bạc. Trước đây đường thứ nhất nói chung được giữ. Hội Thánh chỉ ra nên thế nào và Chính quyền đi theo. Nay Chính quyền theo lệ thường đưa ra những quyết định hoàn toàn một chiều. Điều, ngược lại, tự đề cử là quyết định sẽ đưa ra phải là kết quả của sự bàn bạc chung. Nhưng ở đây nữa người ta lại vấp phải cùng một khó khăn. Sự bàn bạc chung ấy có thể thực hiện cách đơn giản nhất nếu trong xứ chúng ta chỉ tồn tại một Hội Thánh, nhưng nay gây ra những khó khăn rất lớn khi nhiều Hội Thánh đã đứng cạnh nhau; và càng hơn nữa, nơi sự công bằng đòi hỏi rằng trong việc giải quyết nhiều vấn đề này, cả những kẻ không thuộc về một Hội Thánh Cơ Đốc nào cũng phải được lắng nghe. Chỉ cần nghĩ đến người Do-thái, về việc giữ ngày Sa-bát của họ khác với việc giữ ngày Chủ nhật của chúng ta. Về luật hôn nhân, vốn quan trọng đối với mọi công dân. Và, để không nêu thêm, về sự chăm sóc người nghèo, vốn, vì nhu cầu và thiếu thốn không tôn trọng biên giới tuyên xưng, không thể bị giới hạn theo tuyên xưng.

Về phương diện này, do đó không còn lối thoát nào khác mở ra ngoài việc Chính quyền hoặc xin ý kiến của các Hội Thánh riêng về mọi vấn đề này, hoặc thành lập một Hội đồng tư vấn trong đó mọi Hội Thánh đều được đại diện, và để Hội đồng này cung cấp thông tin cho mình. Nếu việc lắng nghe Hội đồng này, hay việc tham khảo ý kiến như thế, được làm thành bắt buộc đối với mọi dự luật chạm đến các lợi ích hỗn hợp này, và nếu ý kiến thu được đồng thời được công bố, thì không còn nghi ngờ gì rằng ảnh hưởng của các Hội Thánh sẽ hồi sinh cách có quy củ và có trật tự, và sẽ chấm dứt tình trạng không thể giữ được đã năm 1853 thậm chí dẫn đến cái gọi là luật về các giáo phái tôn giáo ra đời hoàn toàn không có sự hợp tác của các Hội Thánh. Vì điều đã được nói, cụ thể là các Hội Thánh cũng sở hữu quyền thỉnh nguyện, và do đó có thể cố vấn nếu muốn, là điều không đứng vững. Trong vô số trường hợp khác nơi các bên liên quan cũng sở hữu quyền thỉnh nguyện, họ vẫn được chính thức lắng nghe, và ý kiến của họ được xin. Quyền thỉnh nguyện là một quyền chung, ngay cả kẻ thiếu mọi thẩm quyền cũng sở hữu, và hễ ai giới thiệu các Hội Thánh đến quyền thỉnh nguyện ấy thì bởi đó xuất phát từ mệnh đề rằng các Hội Thánh trong vấn đề này đứng ngang hàng với mọi người khác. Và chính điều ấy là sai. Một Chính quyền tôn vinh các Hội Thánh phải coi trọng việc biết ý kiến của các Hội Thánh trong việc giải quyết mọi câu hỏi mà các Hội Thánh cũng liên quan. Chính trong việc xin ý kiến của họ nằm ở đây nút thắt của vấn đề. Hễ ai không muốn điều này là đánh giá sai ý nghĩa của các Hội Thánh; hễ ai tìm kiếm lời khuyên ấy là thừa nhận quyền được có tiếng nói của họ.

Và nếu người ta nay nhận xét rằng một lời khuyên sau hết đơn giản có thể bị gạt sang một bên, thì người ta đã bỏ qua một hoàn cảnh rất quan trọng, vốn có ý nghĩa lớn nhất đối với mối quan hệ giữa Hội Thánh và Nhà nước, và chúng ta đặc biệt lưu ý đến điều ấy. Trong khi không thể tranh cãi rằng sự phát triển của yếu tố chủ quan, và do đó tương đối, trong đời sống các dân tộc châu Âu đã biến đổi tính cách cá nhân của Chính quyền thành một khái niệm tập thể, và bởi đó đã cắt khỏi Chính quyền sự phán đoán về Hội Thánh chân chính là gì, thì đối diện với điều này đứng sự kiện rằng hình thức chính quyền lập hiến đã ban cho Hội Thánh một ảnh hưởng mà trước đây nó hoàn toàn thiếu. Chính quyền nay bị ràng buộc vào sự hợp tác của Nghị viện Quốc gia. Trong đó nảy sinh khó khăn. Nhưng từ đó đồng thời sinh ra cơ hội cho các Hội Thánh tác động, bằng một con đường gián tiếp, lên các quyết định sẽ đưa ra. Vì Nghị viện Quốc gia được các công dân bầu chọn, và các công dân ấy phần lớn cũng là thành viên của các Hội Thánh. Vậy, nếu các Hội Thánh làm bổn phận của mình, nếu chúng thấm nhuần các nguyên tắc của Bản Tuyên Xưng mình vào các thành viên từ thuở nhỏ, và nếu giáo lý vấn đáp, sự giảng dạy, và kỷ luật được dùng như đòi hỏi để cố định niềm tin của các công dân thuộc về chúng trong niềm tin chúng tuyên xưng, cũng về các vấn đề nói trên, thì không thể không theo sau rằng điều này sẽ có ảnh hưởng lên sự lựa chọn các đại biểu của dân, và qua đó lên các quyết định của Nghị viện Quốc gia. Thật vậy, nhờ đó một quyền năng lớn lao đã được đặt vào tay các Hội Thánh đến nỗi quyền năng trước đây sở hữu không thể sánh bằng. Đến nỗi lời khuyên răn cũng không thừa, rằng các Hội Thánh tuy nhiên không bao giờ được lạm dụng ảnh hưởng này để lẫn lộn các biên giới giữa đời sống dân sự và đời sống Hội Thánh.

Đến sự thay đổi trọng đại này cho đến nay nhiều người hầu như chưa chú ý, thế mà nó thật sự chi phối tình hình, và mang trong mình giải pháp của vấn đề vốn không thể giải quyết. Nhưng tất nhiên, khi đó các Hội Thánh không được tự mình làm hỏng việc, bằng cách lơ là thấm nhuần các nguyên tắc chảy ra từ bản tuyên xưng của mình, hay bằng cách phá đổ bằng tay này, qua sự tự do về giáo lý, điều mà tay kia đã xây dựng. Ở Mỹ người ta hiểu điều này. Hội Thánh La Mã cũng đã nắm bắt điều này một cách xuất sắc. Và câu hỏi liệu ảnh hưởng Tin Lành cũng sẽ khẳng định mình cách tương tự ở châu Âu gần như hoàn toàn tùy thuộc vào câu hỏi liệu các Hội Thánh quốc gia lớn, cả gốc Luther lẫn gốc Cải Chánh, có thành công trong việc trở lại sự hiệp nhất và vững chắc của niềm tin và sự tuyên xưng hay không. Nếu chúng thành công trong điều này, thì ảnh hưởng của chúng được bảo đảm chắc chắn hơn bao giờ hết. Và nếu trong điều này chúng vẫn thiếu sót, thì chúng sẽ chỉ có mình để trách nếu thấy ảnh hưởng của mình suy giảm đều đều.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 25.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 25.

Vậy, hễ những người trọn vẹn trong chúng ta, phải có ý tưởng đó; và nếu anh em tưởng đàng khác, Đức Chúa Trời cũng sẽ lấy sự đó soi sáng cho anh em. Phi-líp 3:15.

Rồi, tự nó, trong tiến trình lịch sử, trong nhận thức của mọi người, sự tương phản giữa Hội Thánh chân chính và Hội Thánh giả đã trải qua sự biến đổi, và ngay cả những kẻ nay tìm sự cứu rỗi trong việc phục hồi Điều 36 cũng đã chứng tỏ không thể rút mình khỏi sự biến đổi ấy. Trong thế kỷ 16, khi người ta bắt đầu bằng việc chỉ biết một Hội Thánh, và kết thúc bằng việc đặt đối diện với nó một Hội Thánh trên một nền tảng mới, cuộc tranh đấu đứng giữa hai bên, đơn giản, và người ta chỉ có thể hiểu mối quan hệ giữa hai bên này, trong lúc khốc liệt nhất của cuộc đấu tranh, như tạo thành một sự tương phản tuyệt đối: trong bên này mọi điều chân thật và tốt lành, trong bên kia mọi sự gian ác và mọi sự giả dối. Do đó bổn phận đè nặng lên mọi con cái của Đức Chúa Trời, phải lập tức rời khỏi "Hội Thánh giả" và đến với "Hội Thánh chân chính," dù Chính quyền, vốn là nữ tỳ của Đức Chúa Trời, cấm chúng ta; phải, dù điều ấy có dẫn đến việc bị thiêu sống.

Quả thật người ta đã phải giữ lập trường ấy khi đó, và không thể đặt mình trên một quan điểm nào khác, vì Hệ thống Giáo quyền thời ấy không chỉ đòi danh xưng Hội Thánh cho riêng mình, như nó vẫn làm nay (Hội Thánh Anh giáo ở Anh cũng làm thế), mà—và điều này là quyết định—đã cho đàn áp và hủy bỏ bằng vũ lực mọi sự hình thành Hội Thánh ngoài chính nó, và áp dụng "hãy ép họ vào" cho hễ ai lệch khỏi. Dưới những hoàn cảnh ấy không có sự tương phản nào khác ngoài tuyệt đối là có thể quan niệm được. Người ta chiến đấu cho mạng sống mình, chiến đấu cho sự tự do của lương tâm mình, chiến đấu cho chân lý của Đức Chúa Trời, vốn đang bị đè nén cách bạo lực. Quyền tương đối của nhiều sự hình thành Hội Thánh khi đó không thể tự khẳng định, vì chưa có nhiều sự hình thành và người ta không biết gì khác ngoài Hệ thống Giáo quyền La Mã và điều đứng đối diện với Hệ thống Giáo quyền. Trong thực tế, mọi cuộc đấu tranh dồn lại vào câu hỏi: Thánh lễ, hay không Thánh lễ. Người ta chưa có thời gian để triển khai sự hình thành riêng của mình. Chưa một câu hỏi nào về sự hình thành Hội Thánh hay luật Hội Thánh được suy nghĩ thấu đáo. Với điều ấy người ta lúc đầu không bận tâm. Vấn đề là về Đức Chúa Trời, về chân lý của Ngài, về danh dự của Ngài, về Lời Ngài, về Danh Ngài; và bên kia là về sự bình an của linh hồn, về sự giải phóng khỏi các xiềng xích giáo quyền, về một sự thông công tự do hơn, trực tiếp hơn với Nơi Thánh trên cao. Người ta đứng trước sự lựa chọn giữa ở lại với Rô-ma hay rời khỏi Rô-ma nhiều hơn là đã ý thức rõ ràng về đền tạm mới mà mình sẽ rút vào.

Về điểm rằng người ta phải ra khỏi dưới Hệ thống Giáo quyền, và đoạn tuyệt với Thánh lễ, mọi người đều đồng ý. Điều này áp dụng được điều Phao-lô đã viết cho những người ở Phi-líp: "Vậy, hễ những người trọn vẹn trong chúng ta, phải có ý tưởng đó." Nhưng một khi sự phủ định đã tự triển khai và người ta đến với chính sự xây dựng, với điều mình tích cực nhắm đến, thì điều kia lập tức phải được thêm vào: "và nếu anh em tưởng đàng khác, Đức Chúa Trời cũng sẽ lấy sự đó soi sáng cho anh em." Khi đó thình lình khắp nơi và trên mọi điểm đủ mọi sự khác biệt về nhận thức nảy sinh, và công trình vừa dựng lên hết lần này đến lần khác lại bị tháo gỡ. Chỉ vào Rô-ma, người ta đồng ý: Không phải điều ấy; nhưng nó lập tức bị kẹt, ngay khi người ta hỏi: Vậy thì điều gì? Do đó đáng chú ý rằng lúc ban đầu thậm chí không phải Hội Thánh đối diện với Hội Thánh, mà những người Cải Chánh được gọi là: Ceux de la Religion, nghĩa là, dân của tôn giáo, những người Huguenot, những người Martinist, v.v. Và rằng, ngược lại, cuộc đấu tranh lúc đầu không hướng chống lại Hội Thánh như đã được truyền lại từ thời Trung Cổ, mà chống lại Rô-ma, chống lại giáo hoàng, chống lại Hệ thống Giáo quyền. Nhất là ở đất nước chúng ta ý tưởng đặt Hội Thánh đối diện với Hội Thánh lúc đầu xa vời đến nỗi "những tín đồ" bằng lòng với các buổi nhóm lén, không muốn những người lãnh đạo được chỉ định, và bãi bỏ lễ báp-têm cho trẻ sơ sinh, vì chính trong lễ báp-têm cho trẻ sơ sinh mà quyền lực của chủ nghĩa giáo sĩ đã cố thủ. Do đó hầu hết tín đồ ở xứ này lúc đầu đã đi theo những người Báp-tít, và sự hình thành các Hội Thánh Cải Chánh, nghĩa là, các Hội Thánh được thanh tẩy ở đây bắt đầu, trong nghĩa tương đối, chỉ muộn, và tiến triển chậm chạp.

Tình hình trong thời kỳ thứ nhất là như thế. Nhưng trong thời kỳ thứ hai, vốn bị Calvin chi phối, mọi sự không thể cứ như thế. Giữa những người Anabaptist người ta thấy quá sớm rằng việc gạt sang một bên ý tưởng về Hội Thánh đã báo thù mình cách đắng cay trong sự rối loạn hoang dã của các tâm trí, và cuối cùng trong sự lỏng lẻo của mọi nền tảng của đạo đức và trật tự. Đó là một cuộc cách mạng trong các tâm trí, chẳng bao lâu tràn sang cuộc cách mạng dân sự và chính trị. Ở Đức đã diễn ra như thế với Chiến tranh Nông dân, đã diễn ra như thế với Jan van Leiden, và ở một mức độ nào đó đã diễn ra như thế với những người Huguenot nữa. Người ta giật mình. Họ thấy rằng đoạn tuyệt với Hệ thống Giáo quyền là chưa đủ, và rằng, đã trốn khỏi nhà tù của Rô-ma, người ta không thể cứ nấn ná ngoài đồng trống, mà phải tự mình xây dựng lại. Điều trở nên rõ như ban ngày là sự phủ định Rô-ma không đưa người ta đi xa hơn trừ khi người ta đặt đối diện với nó một sự tuyên xưng tích cực. Đã nhận thức được điều này là công đức bất diệt của Calvin. Luther quả thật cũng đã quay dòng cách mạng trong việc đàn áp Chiến tranh Nông dân, nhưng với sự trợ giúp của Nhà nước, và hơn nữa ông cũng đã giao đời sống Hội Thánh vào tay Chính quyền. Calvin, ngược lại, đã xây dựng lại Hội Thánh như Hội Thánh, và đồng thời tìm cách bảo đảm cho Hội Thánh một vị thế tự do đối với Chính quyền nữa. Ông đã làm điều này về mặt giáo lý qua các tác phẩm của mình, và trong thực tế qua cách cư xử của mình tại Geneva. Do đó từ thời kỳ thứ hai ấy có cả việc soạn thảo Bản Tuyên Xưng của chúng ta, lẫn sự hình thành trật tự Hội Thánh của chúng ta, và sự hiệp vào liên hệ lẫn nhau của các Hội Thánh Cải Chánh ở nhiều xứ. Và khi đó cũng chính là lúc sự đối lập tuyệt đối giữa Hội Thánh chân chính và Hội Thánh giả đã đi vào Bản Tuyên Xưng của chúng ta. Không ai nghĩ đến khả năng của một sự hình thành thứ ba. Và sự đối lập ấy vẫn đứng trong tính tuyệt đối của nó, ngay cả khi trong thời kỳ thứ ba các quan điểm trải qua sự biến đổi bởi tiến trình sự kiện với sự cần thiết sắt đá.

Sự biến đổi ấy có hai tính chất. Trước hết nó diễn ra trong sự phán đoán về các Hội Thánh dưới Hệ thống Giáo quyền La Mã, và thứ hai trong sự phán đoán về quyền tương đối của các sự hình thành khác nhau. Về các Hội Thánh dưới Rô-ma, người ta thấy mình bị ép đến một sự biến đổi của sự phán đoán bởi sự khuấy động của những người theo phái Tự Do (Libertines) và bởi sự chạy loạn của những người Anabaptist. Những người theo phái Tự Do chẳng bao lâu sa vào sự vô đạo đến nỗi chính Calvin cũng sớm khám phá rằng, đối diện với chúng, Rô-ma cùng với những người Cải Chánh vẫn còn bảo vệ một phần rất quan trọng của chân lý. Do đó ông đã không ngần ngại, ngay cả trong những ngày của cột thiêu, tuyên bố rằng, chống lại những kẻ gian ác như thế, ngay cả những người La Mã cũng là đồng minh của ông. Cuối cùng ông thậm chí đi xa đến nỗi công nhận nhiều Hội Thánh vẫn còn ở dưới Hệ thống Giáo quyền tuy nhiên là "các Hội Thánh Cơ Đốc." — Và mạnh mẽ hơn nữa là sự chuyển đổi của tư tưởng đã đến như hậu quả của sự chạy loạn của những người Anabaptist. Họ tái báp-têm, và chẳng bao lâu hiện ra rằng trong việc tái báp-têm những kẻ đã được báp-têm dưới Hệ thống Giáo quyền ẩn giấu sự tan rã của mọi ý tưởng về Hội Thánh. Khi đó Phong trào Cải Chánh, và nhất là Calvin, đã can đảm đứng lên bênh vực lễ báp-têm cho trẻ sơ sinh; nhưng chính việc đứng lên bênh vực lễ báp-têm cho trẻ sơ sinh, và việc chống lại sự tái báp-têm, đã ép ông, và những người khác, phải công nhận lễ báp-têm dưới Hệ thống Giáo quyền là lễ báp-têm Cơ Đốc. Và điều này tự nhiên là một vấn đề có hậu quả lớn nhất chính đối với những người Cải Chánh, đối với họ lễ báp-têm cho trẻ sơ sinh dựa trên sự thừa nhận Giao Ước Ân Điển, và họ đã ràng buộc lễ báp-têm với chức vụ. Vì bởi đó người ta không thể tránh khỏi sự thừa nhận rằng ngay cả dưới Hệ thống Giáo quyền, dù suy yếu, Giao Ước Ân Điển vẫn còn tác động, cũng như sự thừa nhận rằng chức vụ trong Hội Thánh của Hệ thống Giáo quyền, dù bị lạm dụng nhiều, tuy nhiên vẫn giữ nền tảng chức vụ của nó. Điều tương tự có thể nói về hôn nhân. Những kẻ dưới Hệ thống Giáo quyền không kết hôn dân sự mà chỉ kết hôn theo Hội Thánh, người ta không thể coi là chưa kết hôn và sống trong sự tà dâm; và mặc dù người ta khước từ nghi thức thánh của hôn nhân, người ta do đó tuy nhiên vẫn để cho việc kết hôn, vốn đã một lần diễn ra, đứng vững có hiệu lực. Điều được thêm vào sau này là, để làm cho hiệu lực của chức vụ riêng mình tốt về mặt lịch sử, người ta đã tính đến các chức vụ và chức năng đã đạt được dưới Hệ thống Giáo quyền.

Điểm thứ hai đã đem lại sự biến đổi đã được tranh luận trong các bài trước, và do đó ở đây chỉ được ghi lại pro memoria. Khi ảo tưởng hành động như một Hội Thánh chống lại Hệ thống Giáo quyền, đối với những người Cải Chánh, đã bị vỡ bởi sự đoạn tuyệt với những người Luther và bởi sự xuất hiện của những người Anh giáo ở Anh, và khi hơn nữa sự quốc gia hóa các Hội Thánh lãnh thổ thành các Hội Thánh quốc gia đã làm cho mọi sự hiệp nhất về tổ chức và mọi sự hợp tác trong một liên đoàn Thượng Hội Đồng thế giới thành bất khả, người ta đã đứng, trước khi nhận ra, trước sự kiện thô bạo của nhiều Hội Thánh. Và mặc dù những người Luther ở Đức cuối cùng thậm chí đã bắt bớ những người Cải Chánh, dưới ảnh hưởng của Joachim Westphal, đến nỗi ngay cả những người Calvin cũng bị những người Luther xử tử, thế mà giữa những người Cải Chánh người ta cuối cùng đã nhận thức, và thậm chí về mặt giáo lý đã nhượng bộ, rằng vì lý do ấy không thể phủ nhận Hội Thánh Luther danh hiệu là một Hội Thánh của Đấng Christ. Dần dần điều này sau đó được triển khai sâu hơn nữa và đi vào ý thức rõ ràng hơn qua sự khám phá rằng các Hội Thánh Luther và Cải Chánh khác nhau về nguyên tắc và thật sự đại diện hai kiểu khác nhau của đời sống Hội Thánh và quan niệm Cơ Đốc. Nếu tiến trình sự việc đã muốn rằng Bản Tuyên Xưng của chúng ta đã được soạn thảo lần đầu trong thời kỳ thứ ba này, thì chắc chắn sự tuyên xưng về Hội Thánh đã nhận một hình thức hoàn toàn khác. Như điều này nay được chứa trong Bản Tuyên Xưng của chúng ta, nó ngay cả khi đó đã không còn phù hợp với tình hình mới mà người ta đã vô tình và tự nó bước vào. Ngay cả Thượng Hội Đồng Dordt năm 1619 cũng không thể duy trì tính quốc tế. Các thành viên ngoại quốc không phải là những thành viên quyết định cho Hội Thánh của họ, mà là những nhà thần học đã cho lời khuyên và đem về nhà. Nhiều đại biểu nữa không phải có nguồn gốc Hội Thánh, mà được Chính quyền chứng nhận. Chỉ cần nghĩ đến các nhà thần học Anh mà Vua James đã gửi. Và Thượng Hội Đồng Westminster quả thật một lần nữa đã nhấn mạnh tính quốc tế của các Hội Thánh Cải Chánh, nhưng khi đó ý thức về sự hiệp nhất đã phai nhạt đến nỗi người ta thậm chí không mời các đại biểu, mà chỉ giới hạn mình vào việc thu thập lời khuyên bằng văn bản.

Nay người ta rất có thể nhắm mắt trước tất cả điều này và, với một cụm từ mạnh mẽ, vẫn rút vào sự đối lập tuyệt đối, nhưng người nghiêm túc không làm thế, người khoa học cũng không. Nhờ sự phát triển lịch sử và sự thử nghiệm các mối quan hệ chống lại hậu quả của chúng, nay đã đứng vững rằng chỉ kẻ đặt mình trên quan điểm của Hệ thống Giáo quyền La Mã mới có thể duy trì sự đối lập tuyệt đối giữa Hội Thánh giả và Hội Thánh chân chính. Nhưng khi đó không một yếu tố nào của hệ thống La Mã có thể bỏ qua. Khi đó người ta phải trở lại với thẩm quyền dạy dỗ, với một chính quyền trung ương trên Hội Thánh của toàn thế giới, với một ngôn ngữ Hội Thánh cho mọi dân tộc, với sự phân rẽ giữa giáo sĩ và giáo dân, và cũng với quan điểm La Mã về lễ báp-têm thánh. Nếu người ta làm thế, phải, thì quan điểm người ta giữ là thuần khiết; thì hệ thống người ta bênh vực gắn kết cách chín chắn; thì có sự nhất quán logic trong mọi cách cư xử như thế. Và trên quan điểm ấy Chính quyền cũng có thể hành động. Khi đó nó biết Hội Thánh chân chính là gì, vì thẩm quyền dạy dỗ trung ương của Hệ thống Giáo quyền chỉ ra cho nó, và khi đó nó có thẩm quyền tận diệt mọi tôn giáo giả và sự thờ hình tượng, ngay cả bằng cánh tay mạnh, nếu cần bằng gươm.

Nhưng nếu người ta khước từ tất cả điều này, thì đó chẳng là gì ngoài sự bất nhất, chẳng là gì ngoài việc nhắm mắt trước lịch sử và thực tế, và khi đó đó là một sự phục hồi chỉ chạy ra thành lời nói không việc làm, thành những cụm từ không thực tế, nếu người ta tuy nhiên đặt lên Chính quyền một nhiệm vụ mà nó hoàn toàn thiếu các ân tứ và phương tiện, và tìm cách hợp thức hóa tình hình từ thời kỳ thứ hai của Phong trào Cải Chánh chúng ta như vẫn còn hiệu lực. Điều gần đây đã được tranh luận trong tuần báo De Gereformeerde Kerk, rằng Chính quyền chúng ta phải làm cho trường công thành trường Cải Chánh, là một luận đề chỉ có thể được viết xuống nếu trong tư tưởng người ta từ bỏ mọi liên hệ với thực tế, và tưởng tượng rằng bằng cách thốt ra một luận đề tuyệt đối người ta đã đạt được điều gì đó. Chuỗi lập luận khi đó vô cùng đơn giản và không cần một chút nỗ lực hay suy ngẫm nào. "Bản tuyên xưng Cải Chánh là bản tuyên xưng thuần khiết. Chỉ kẻ tuyên xưng thuần khiết mới có thể hầu việc Đức Chúa Trời trong chân lý. Chính quyền phải hầu việc Đức Chúa Trời; do đó nó phải tuyên xưng theo cách Cải Chánh. Chính quyền không thể chu toàn nhiệm vụ của mình ngoại trừ qua những người tự mình có thể hầu việc Đức Chúa Trời. Điều ấy chỉ có thể làm được bởi những kẻ thuần khiết về sự tuyên xưng. Như vậy mọi sĩ quan, mọi quan chức, mọi giáo viên, tóm lại mọi kẻ thực thi quyền lực của Chính quyền, phải thuộc bản tuyên xưng Cải Chánh." Và khi bạn đã đưa tam đoạn luận ấy đến cuối, chẳng có gì xảy ra, mọi sự vẫn như cũ, và hiệu quả của lời bạn bằng không. Bằng không đến nỗi người ta tiếp tục sống trong những điều kiện mà, ngay trong chính Hội Thánh mình, cho phép sự chối bỏ Đấng Christ tự do vang ra từ bục giảng. Sự trừng phạt công chính cho kẻ đặt mình ngoài thực tế, và nhắm mắt trước quyền của cái tương đối. Quyền của cái tương đối, không phải trong ý tưởng, không phải trong trừu tượng, mà trong thực tế, vì chỉ trong thực tế ấy chúng ta mới có thể hành động, và Chính quyền cũng chỉ có thể chu toàn nhiệm vụ của nó.

Điều này nay có nghĩa là vì lý do ấy chân lý của Đức Chúa Trời trở nên tương đối đối với chúng ta cách cá nhân, và Hội Thánh riêng của chúng ta trong ý thức riêng của chúng ta không còn là Hội Thánh chân chính chăng? Câu hỏi này nữa phải được đối diện, và trả lời không phải bằng một cụm từ chung chung mà bằng sự phân biệt. Nếu bởi Hội Thánh chân chính người ta hiểu một Hội Thánh tuyệt đối tốt, một Hội Thánh trong mọi phương diện tương ứng với lý tưởng của nó, thì không một Cơ Đốc nhân trung thực nào có thể nói rằng Hội Thánh mình là Hội Thánh chân chính; vì khi đó không có Hội Thánh nào như thế đơn giản tồn tại trên đất, và do đó người ấy cũng không thể tìm hay thiết lập một Hội Thánh nào. Mọi Hội Thánh trên đất đều khoác lấy sự yếu đuối của con người, đều bị làm suy nhược bởi sự thiếu sót của con người, bị nhuốm bởi tội lỗi của con người.

Chỉ trong hai nghĩa người ta mới có thể tự mình nói cách cá nhân rằng Hội Thánh mình là Hội Thánh chân chính. Trước hết, nếu người ấy tự hỏi mình những dấu hiệu cần thiết và không thể lầm lẫn là gì để phân biệt một Hội Thánh của Đấng Christ với mọi hiệp hội hay hội đoàn hay cộng đồng nào khác của con người. Ngay cả những dấu hiệu ấy người ấy quả thật sẽ không nơi nào, và do đó cũng không trong chính Hội Thánh mình, tìm thấy hoàn toàn nguyên vẹn và thuần khiết. Nhưng người ấy khi đó vẫn có thể xác định liệu dấu hiệu trong bản chất của nó, trong sự biểu lộ chính của nó, có hiện diện hay không, và hơn nữa lao động để đem nó ra thuần khiết hơn. Và rồi thứ hai người ấy sẽ so sánh. So sánh Hội Thánh mình với các Hội Thánh khác, và đặt cho mình câu hỏi liệu những dấu hiệu ấy có nổi lên thuần khiết hơn và tốt hơn trong các Hội Thánh khác không. Nay để, như một Cơ Đốc nhân trung thực, vì niềm tin, vẫn là thành viên của chính Hội Thánh mình, sự so sánh này sẽ phải đưa người ấy đến kết luận rằng, xét toàn thể, sự biểu lộ của chính Hội Thánh mình là một sự mặc khải thuần khiết hơn về Hội Thánh của Đấng Christ so với điều được tìm thấy ở nơi khác. Điều này quả thật không loại trừ rằng người ấy có thể tìm thấy một điểm duy nhất được điều chỉnh tốt hơn ở nơi khác, và rằng người ấy thiếu trong chính Hội Thánh mình điều thu hút mình ở nơi khác, nhưng khi người ấy cộng tổng lại, người ấy vẫn luôn phải đi đến kết luận rằng mình không thể đổi cái nhiều hơn mà chính Hội Thánh mình sở hữu làm mình thỏa mãn lấy điều duy nhất được phát triển ở nơi khác trong một hình thức tốt hơn. Điều này nay đưa người ấy đến sự thừa nhận rằng các dấu hiệu cần thiết và không thể lầm lẫn của Hội Thánh chân chính được tìm thấy đầy đủ trong Hội Thánh mình, và hơn nữa rằng trong mọi Hội Thánh mà người ấy biết, tình trạng trong chính Hội Thánh mình, xét toàn thể, là tốt hơn và do đó đáng ưa hơn. Trên cơ sở ấy người ấy khi đó sẽ kết luận rằng Hội Thánh mình là Hội Thánh được cải chánh nhất, thuần khiết nhất, và do đó tương đối là Hội Thánh tương ứng nhất với lý tưởng.

Xin chúng ta được hiểu đúng. Chúng ta không khẳng định rằng mọi thành viên đều trải qua đường lối này. Trong đời sống không diễn ra như thế. Phần đông yêu mến Hội Thánh mình vì họ đã sinh ra và được báp-têm và lớn lên trong đó, và không suy ngẫm thêm. Do đó chúng ta chỉ muốn nói rằng người có học, kẻ điều tra câu hỏi này cách lý tưởng và lịch sử, sẽ chỉ bằng sự cân nhắc này mà xác định tính cách của chính Hội Thánh mình. Chỉ trong thời kỳ Hội Thánh xao động và cải cách sự cân nhắc như thế mới tìm được lối vào với đa số, và bắt buộc hoặc ở lại nơi mình đã ở hoặc rời khỏi Hội Thánh mình. Điều này quả thật cũng có thể trở thành hậu quả của sự hoán cải cá nhân và sự suy ngẫm lương tâm hơn, nhưng trên quần chúng lớn điều này chỉ tác động trong trường hợp một cuộc cải cách Hội Thánh. Như vậy chính Hội Thánh mình không phải là một Hội Thánh tuyệt đối chân chính, nhưng tuy nhiên là một Hội Thánh tương ứng đầy đủ với lý tưởng để sở hữu bản chất của Hội Thánh chân chính, và hơn nữa, xét tương đối, là Hội Thánh thuần khiết nhất và tốt nhất.

Với tính cách tuyệt đối của lẽ thật của Đức Chúa Trời, sự việc lại khác đi, vì ở đây vấn đề của sự chắc chắn xen lẫn vào. Lẽ thật của Đức Chúa Trời là tuyệt đối nơi chính Đức Chúa Trời, và nó được mặc khải một cách tuyệt đối cho tội nhân trong Kinh Thánh. Nhưng ngay khi vấn đề là sự tiếp nhận chủ quan, là sự thu lấy lẽ thật ấy vào chính mình, và là sự xưng nhận ra từ sự tin quyết của chính mình, thì sự giới hạn của con người chúng ta và sự khác biệt của người này so với người khác liền bước vào. Y-sơ-ra-ên không có khuynh hướng biết lẽ thật của Đức Chúa Trời bằng biện chứng pháp, và vì vậy Y-sơ-ra-ên cũng không bao giờ có một bản tuyên tín hay một sách giáo lý vấn đáp. Trái lại, chúng ta không có khuynh hướng nhận biết chỉ bằng hình ảnh, và vì vậy một bản tuyên tín là không thể thiếu đối với chúng ta. Nay bản tuyên tín ấy, trong dòng chảy của các thế kỷ, đã dần dần đi đến chỗ ít cố định hơn. Trong thế kỷ thứ nhất, thứ hai và thứ ba, Hội Thánh thậm chí còn chưa có bản tuyên tín rõ ràng của mình về Ba Ngôi Đức Chúa Trời và về Ngôi Vị cùng bản thể của Đấng Christ, và trước thế kỷ 16 cũng chưa có bản tuyên tín rõ ràng về sự lựa chọn và sự xưng công chính bởi đức tin. Ngay cả trong giáo lý, sự phát triển cũng diễn ra, và ở đây sự phát triển ấy cũng đi theo những con đường riêng biệt. Và ngay từ điều này đã suy ra rằng về sự tiếp nhận tuyệt đối lẽ thật của Đức Chúa Trời giữa loài người, thì chẳng thể bàn cãi với bất cứ ai. Nếu, trái lại, người ta hỏi liệu điều này có làm lung lay sự chắc chắn của bản tuyên tín của chúng ta chăng, thì phải đáp rằng sự chắc chắn ở đây không hề suy yếu chút nào. Ai không hoàn toàn vững tin về điều mình xưng nhận là lẽ thật thì chẳng phải là tin. Vậy nên có sự tiếp nhận tương đối, nhưng sự chắc chắn tuyệt đối cho mỗi người trong nơi thánh của lòng mình.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 26.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 26.

Và tôi nghe như có tiếng của một đoàn dân đông, như tiếng của nhiều dòng nước, như tiếng của sấm lớn, rằng: Ha-lê-lu-gia, vì Chúa, là Đức Chúa Trời Toàn Năng, đã cai trị làm Vua.
Khải huyền 19:6.

Chống lại lập trường chúng ta đã bảo vệ, người ta đã nhiều lần viện đến vương quyền của Đấng Christ, vương quyền ấy vốn không bị giới hạn trong Hội Thánh, mà còn mở rộng trên nhiều điều nằm ngoài Hội Thánh. Sự phản đối này quả thật quá hiển nhiên để có thể bỏ qua không bàn đến. Để làm điều đó, trước hết hãy làm cho rõ sự phản đối này nhắm đến điều gì. Chính Chúa Giê-xu đã nhiều lần tuyên bố rằng mọi quyền phép đều đã được ban cho Ngài bởi Cha, trên trời và dưới đất. Chúa Giê-xu chỉ tuyên bố điều này dưới hình thức nguyên văn như thế, như thấy trong Ma-thi-ơ 28:18, ngay trước khi Ngài thăng thiên; nhưng, dù bằng những lời hơi khác, Chúa Giê-xu đã có một tuyên bố tương tự từ trước, sau lời khốn cho các ngươi! trên Cô-ra-xin, Bết-sai-đa và Ca-bê-na-um, (Ma-thi-ơ 11:27), và đã lặp lại như một lời chứng trong cái gọi là lời cầu nguyện thượng tế, khi Ngài phán: "Thưa Cha, xin tôn vinh Con Cha, cũng như Cha đã ban cho Con quyền phép trên mọi xác thịt" (Giăng 17:2). Cũng vậy, theo Giăng 3:35, Giăng Báp-tít đã, trước khi bị cầm tù, làm chứng: "Cha yêu Con, và đã giao hết mọi sự trong tay Con." Và khi các sứ đồ ra đi vào thế gian để rao giảng vương quốc thiên đàng giữa muôn dân, thì Vương quyền ấy của Đấng Cứu Chuộc và Đấng Sai Phái của họ tạo thành tiền đề cố định của họ trong mọi sự rao giảng. "Chúa" là danh hiệu tôn vinh luôn được dành cho Ngài. Danh Ngài ở trên hết mọi danh, hầu cho mọi đầu gối đều quỳ xuống trước Ngài. Ngài sẽ ngồi làm Đấng Xét xử để xét xử kẻ sống và kẻ chết. Ngài là Vua của các vua. Ngài, với tư cách là Đầu của Hội Thánh, được mặc lấy quyền phép "trên hết mọi danh được xưng ra, không những trong đời này mà thôi, mà cũng trong đời hầu đến nữa" (Ê-phê-sô 1:21). Đó là việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và theo nghĩa đó Ngài sở hữu một vương quyền, về vương quyền ấy đã có lời phán trong Thi thiên 2 gửi các vua: "Bây giờ, hỡi các vua, hãy khôn ngoan; hãy hôn Con, e Ngài nổi giận chăng," và vương quyền ấy, theo lời tuyên bố dứt khoát của các sứ đồ trong 1 Cô-rinh-tô 15:27, trước hết sẽ trong sự trọn vẹn của các thời đại được trao lại cho Cha, hầu cho Cha được nên mọi sự trong mọi sự.

Từ điều này, người ta đã suy ra một quan niệm — xin được nói với lòng tôn kính — quy về điều này, như thể sau khi Chúa Giê-xu thăng thiên, chính Cha đã thôi thực thi vương quyền thần thánh của Ngài, — một sự bất hoạt của Đấng Uy Nghiêm, nếu chúng ta được phép diễn đạt như vậy — đến nỗi thụ tạo trên trời và dưới đất, và do đó cả Chính quyền trên thế gian này, cho đến ngày phán xét sẽ không còn phải tính đến Đấng Hằng Hữu, không còn tính đến Đức Chúa Trời Ba Ngôi, mà chỉ tính đến Đấng Christ mà thôi. Về sự sắp đặt và cai trị không những trên Hội Thánh, mà cũng trên thế gian, người ta cho rằng Cha, từ khi thăng thiên cho đến ngày phán xét, đã nhượng lại cho Con Người. Chủ quyền tể trị hoàn toàn trên mọi thụ tạo, như người ta tưởng tượng, đã được Đức Chúa Trời Ba Ngôi đặt trên Đấng Christ. Do đó trên đất cũng không thể có chủ quyền tể trị phái sinh nào khác được con người thực thi, ngoài chủ quyền mà họ nhận được từ Đấng Christ. Như vậy Chính quyền cũng đã trở thành "Tôi tớ của Đấng Christ." Đấng Christ không những là Đầu của Hội Thánh, và với tư cách ấy là Vua của Hội Thánh, mà đồng thời cũng là Vua trên xứ sở, từ Ngài mà vị vua trần gian trực tiếp nhận được thẩm quyền của mình. Và nếu điều này là vậy, thì làm sao Chính quyền trần gian với tư cách là Tôi tớ của Đấng Christ có thể tránh khỏi việc chu toàn sự phục vụ ngay cả trong lãnh vực của đời sống thuộc linh và của Hội Thánh? Nếu trong Đấng Christ quyền lực giáo hội và quyền lực chính quyền là một, thì làm sao bạn trên đất có thể miễn cho Chính quyền khỏi nhiệm vụ đấu tranh cho sự tinh sạch, cho sự thịnh vượng, và, nơi cần thiết, cho sự cải chánh của Hội Thánh? Mọi vương quyền giả dối nào dấy lên trong Hội Thánh đều công kích vinh dự Vương giả của Đấng Christ; và làm sao Chính quyền, với tư cách là Tôi tớ của Đấng Christ được mặc lấy quyền phép ấy, có thể tự cho mình được miễn khỏi nhiệm vụ chống cự và tiêu diệt vương quyền giả dối ấy, cùng duy trì vinh dự của Đấng Christ ngay cả trong Hội Thánh Ngài và khôi phục nó đến toàn quyền?

Được trình bày như thế, sức nặng của sự phản đối này không thể nào bị phủ nhận. Quả thật trong vương quyền Vua của Đấng Christ có sự lẫn lộn giữa thuộc linh và thuộc thế, giữa vô hình và hữu hình, giữa cai trị bên trong và bên ngoài, khiến bạn không thể phân biệt đời sống của Hội Thánh và Nhà nước bằng cách vạch một ranh giới cố định. Sự phân biệt giữa ân điển chung và ân điển đặc biệt khi đó đã tồn tại cho đến khi Chúa Giê-xu thăng thiên, nhưng nay sẽ bị xóa bỏ bởi việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Vương quốc trần gian và vương quốc thiên đàng khi đó, từ khi thăng thiên, đã hòa chảy vào làm một. Đầu của Hội Thánh khi đó đồng thời cũng là Đấng Chủ quyền tể trị trong đời sống chính trị. Lãnh vực dân sự và lãnh vực giáo hội khi đó đã trở thành một. Mọi Chính quyền khi đó không thể là gì khác ngoài Chính quyền Cơ Đốc, và dĩ nhiên là Chính quyền thuần Cơ Đốc, tức là Cơ Đốc theo nghĩa Cải Chánh. Và cuối cùng, một Chính quyền tuyên tín Cơ Đốc Cải Chánh — làm sao nó có thể tránh khỏi sự kêu gọi của mình là duy trì, bằng mọi quyền lực trong tay, Hội Thánh thật mà Đấng chủ quyền tể trị của nó là Đầu, và tranh chấp quyền tồn tại của mọi Hội Thánh giả hay Hội Thánh mạo danh nào tự lập lên như một kẻ soán ngôi chống lại Đấng Christ?

Nhưng hãy nhận xét ngay rằng những người viện đến điều này trong lời biện hộ của họ cho Điều 36 chớ quên mất những kết luận hoàn toàn khác nhau đã được suy ra từ chính quan niệm ấy. Người ta chỉ cần nghĩ đến các hệ thống chính trị-giáo hội của phái Ác-mi-ni, phái Hoàng đế-giáo hoàng và phái Giáo phẩm. Nếu, như phái Ác-mi-ni dạy, Chính quyền được Đầu của Hội Thánh bổ nhiệm, thì cũng chính là Chính quyền phải điều chỉnh trật tự bên ngoài trong Hội Thánh ấy. Quyền quyết định giáo lý có thể được dành cho các viên chức giáo hội, nhưng mọi điều thuộc về luật lệ có hiệu lực trong các Hội Thánh và về mối quan hệ của Hội Thánh với đời sống dân sự khi đó phải được Chính quyền Cơ Đốc điều chỉnh và duy trì cho tốt đẹp. Điều mà họ không những khẳng định bằng những lời chung chung, mà đã triển khai thành một hệ thống, và thể hiện trong một trật tự giáo hội đáng buồn. Chính chống lại hệ thống này mà Oldenbarnevelt và Hugo de Groot đã dấy lên đấu tranh; và khi vào năm 1816 Vua William I biến các Hội Thánh Cải Chánh thành hội đồng tổng hợp, ông đã hành động, với tư cách là đấng chủ quyền tể trị của các xứ này, xuất phát từ chính nguyên tắc Ác-mi-ni ấy. Dân chúng quả thật tưởng tượng rằng cuộc đấu tranh trong thế kỷ 16 và 17 chỉ xoay quanh giáo lý về ý chí tự do, nhưng người am hiểu biết rõ hơn. Cuộc đấu tranh khi đó ít nhất cũng xoay quanh quyền lực mà Chính quyền sẽ thực thi trong các vấn đề giáo hội; và chính không ít trên điểm đó mà tổ phụ chúng ta đã chống cự những người gọi là phái Ê-rát.

Theo một cách khác nữa, những người theo phái Hoàng đế-giáo hoàng ở Anh và Đức đã rút ra kết luận của họ. Họ không bằng lòng với tính bên ngoài cằn cỗi của phái Ác-mi-ni. Đời sống thuộc linh của Hội Thánh không thể bị tách khỏi đời sống giáo hội của nó theo cách ấy. Không, nếu Chính quyền, nếu quan chức, với tư cách là tôi tớ của Đấng Christ, cũng phải duy trì thẩm quyền của Đấng Christ trong Hội Thánh, thì ông cũng phải có thể hành động ngay trong Hội Thánh ấy với tư cách là một quyền lực thuộc linh. Quan chức khi đó đồng thời phải được mặc lấy thẩm quyền tư tế. Vua của xứ sở khi đó đồng thời phải là giám mục tối cao trong Hội Thánh, và, nhờ phẩm chất thuộc linh ấy, có thể thực thi vương quyền của mình ngay cả trong Hội Thánh quốc gia, Hội Thánh của xứ sở. Do đó không thể tưởng tượng có hơn một Hội Thánh trong cùng một xứ sở. Hội Thánh của hoàng tử đồng thời cũng là Hội Thánh của dân chúng. Cuius regio eius religio, nghĩa là, kẻ nào trị vì với tư cách là hoàng tử của xứ sở cũng trị vì với tư cách là giám mục tối cao trong Hội Thánh của Đấng Christ.

Và một lần nữa, một hệ thống hoàn toàn khác được phái Giáo phẩm suy ra từ chính quan niệm ấy. Nếu Đấng Christ đồng thời là Đầu của Hội Thánh và là đấng mang, được mặc lấy quyền phép chủ quyền tể trị, uy nghiêm của Đức Chúa Trời, thì Đại diện của Ngài trên đất cũng được mặc lấy một quyền lực mở rộng trên các Hội Thánh và các dân tộc. Khi đó Đại diện của Đấng Christ chiếm một vị trí tôn vinh, không những trong Hội Thánh, mà cũng trong đời sống của các dân tộc và trên mọi Chính quyền trần gian. Chính quyền ấy khi đó có thể được ban một quyền tự trị nào đó trong lãnh vực riêng của nó, nhưng chủ quyền tể trị của giáo hoàng vẫn mở rộng trên mọi hoàng đế và vua chúa. Trong mọi vấn đề nguyên tắc họ phải theo sự hướng dẫn của ông, và Hội Thánh mà Giám mục Rô-ma là đầu hữu hình phải được duy trì, bằng mọi phương tiện trong tay Chính quyền, chống lại mọi giáo phái soán ngôi hay Hội Thánh giả.

Như vậy người ta thấy quan niệm về chính quyền của Đấng Christ này, thay vì nhất thiết dẫn đến quy tắc mà Điều 36 nhắm đến, lại dễ dàng dùng để suy ra từ nó những hệ thống mâu thuẫn nhất. Và điều này là hiển nhiên. Vì nếu trong vương quyền Vua của Đấng Christ người ta lẫn lộn và hòa trộn cái hữu hình và cái vô hình, cái bên ngoài và cái bên trong, đời sống dân sự và đời sống giáo hội, ân điển chung và ân điển đặc biệt, thì ba điều có thể suy ra từ đây: hoặc là quyền lực giáo hội khuất phục Chính quyền dưới mình, hoặc là Chính quyền thu về cho mình quyền lực ngay cả trong Hội Thánh, hoặc cuối cùng là người ta tách trong Hội Thánh cái thuộc linh khỏi cái chính trị-giáo hội, và thu việc cai trị các Hội Thánh về cho Chính quyền, để chỉ để lại cho các Giám thị quyền lực thuộc linh của việc quyết định giáo lý. Phái Giáo phẩm đã chọn điều thứ nhất, điều thứ hai thì hợp với phái Hoàng đế-giáo hoàng, còn phái Ác-mi-ni thì theo sự phân chia.

Nhưng với điều này vấn đề chưa được giải quyết. Phải điều tra xem quan niệm căn bản về chính quyền của Đấng Christ, quan niệm mà trong tất cả những điều này tạo thành điểm khởi đầu, có phải là quan niệm đúng chăng. Và khi đó hãy nhận xét ngay rằng các Bản Tuyên Tín Hợp Nhất của chúng ta hoàn toàn không ủng hộ nó. Khi trong Bản Tuyên Tín và trong sách giáo lý vấn đáp của chúng ta sự sắp đặt và cai trị quan phòng của mọi sự được bàn đến, thì cả Bản Tuyên Tín trong Điều 13 lẫn sách giáo lý trong Câu hỏi 27 đều không nói một lời nào về chính quyền của Đấng Christ, mà chỉ nói về việc làm của Đức Chúa Trời. Trong câu trả lời đẹp đẽ cho Câu hỏi 27, sự quan phòng được rao giảng cho chúng ta là "quyền phép toàn năng và hằng hiện của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài vẫn duy trì và cai trị trời đất." Ngay cả sự sắp xếp trong sách giáo lý cũng đến nỗi chỉ trong phần Ngày của Chúa thứ 11 Đức Chúa Trời Con mới được bàn đến, sau khi giáo lý về sự quan phòng đã được bàn trọn trước. Trong Bản Tuyên Tín cũng không khác. Và khi chúng ta nay đến với các Chức vụ của Đấng Trung Bảo, thì sách giáo lý vấn đáp chắc chắn nhấn mạnh chức vụ Vua của Ngài, nhưng chỉ nói về nó điều này, rằng Đấng Trung Bảo được xức dầu để làm Vua duy nhất của chúng ta, Đấng "cai trị chúng ta bởi Lời và Thánh Linh Ngài, và bảo vệ cùng gìn giữ chúng ta trong sự cứu chuộc đã đạt được." Và sự cai trị này trong Câu trả lời 32 được giải thích thêm như vầy, "rằng về sau chúng ta cũng sẽ cùng cai trị với Chúa Giê-xu trên mọi thụ tạo." Cũng trong Điều 26 của Bản Tuyên Tín chúng ta, "quyền phép và phẩm giá" của Chúa Giê-xu chỉ được nói đến như một phương tiện để bảo vệ chúng ta chống lại kẻ thù chúng ta, và nền tảng chính của sự an ủi chúng ta được tìm trong điều này, rằng Ngài cầu nguyện Cha cho chúng ta, và rằng lời cầu nguyện của Ngài luôn được nhậm. Trong Điều 36, bàn về lãnh vực của đời sống dân sự, danh của Đấng Christ trước hết được nhắc đến trong mối liên hệ với Hội Thánh, và quyền lực của Chính quyền được suy ra trực tiếp từ Đức Chúa Trời. Và quả thật trong phần Ngày của Chúa thứ 19 của sách giáo lý vấn đáp có nói rằng chính là Đấng Christ "mà bởi Ngài Cha cai trị mọi sự," nhưng điều này trong câu trả lời cho Câu hỏi 51 lại được đưa về mục đích bảo vệ và gìn giữ những người được cứu chuộc "bằng quyền phép Ngài chống lại kẻ thù." Do đó người ta không thể nói rằng quan niệm, như thể sau khi Chúa Giê-xu thăng thiên sự cai trị quan phòng của Đức Chúa Trời Ba Ngôi tạm thời bị đình chỉ và chuyển sang cho Đấng Trung Bảo, tìm được chút ủng hộ nào trong các Bản Tuyên Tín Hợp Nhất của chúng ta. Trái lại thì đúng hơn. Nơi nào nói đến sự cai trị của toàn thể công trình sáng tạo, cả trước và sau khi thăng thiên, người ta luôn viện đến uy nghiêm của bản thể Đức Chúa Trời, và không bao giờ đặt uy nghiêm của Đấng Trung Bảo vào chỗ của nó. Việc Đấng Trung Bảo ngồi bên hữu Đức Chúa Trời không bao giờ được trình bày như một sự tiếp quản công việc, theo đó Đấng Christ từ nay sẽ làm điều mà trước kia Đức Chúa Trời đã làm, và nay tạm thời thôi làm. Trái lại, về Đấng Christ chỉ được nhắc đến trong mối liên hệ với ân điển đặc biệt trong Công việc Cứu chuộc vĩ đại; và nếu Ngài được mặc lấy quyền phép trên mọi sự, và Cha cai trị mọi sự qua Ngài, thì điều ấy luôn được đưa vào mối liên hệ với sự bảo vệ và che chở những người được cứu chuộc trong sự cứu chuộc đã đạt được và đã ban cho. Một sự chuyển giao uy nghiêm sẽ loại trừ mọi lời cầu nguyện của Chúa Giê-xu lên Cha. Kẻ tự mình làm điều ấy không cầu nguyện với Đấng đã thôi làm điều ấy. Ấy thế mà sự cầu thay của Chúa Giê-xu ấy luôn được đặt lên hàng đầu như công cụ vĩ đại của sự cứu rỗi chúng ta.

Thật đáng để chứng minh điều này một cách chi tiết từ các Bản Tuyên Tín Hợp Nhất của chúng ta, vì một điều (36) từ các Bản ấy đang được bàn đến ở đây, và sẽ không ổn nếu giải thích điều 36 theo cách xung đột với sự trình bày nhất quán về quyền phép của Đấng Trung Bảo được ban cho chúng ta trong các Bản ấy. Nhưng điều còn thúc ép mạnh mẽ hơn là chính Kinh Thánh cũng hoàn toàn không biết gì về sự bất hoạt tạm thời như thế của Cha — nếu một lần nữa chúng ta được phép nói với lòng tôn kính như vậy. Chúa Giê-xu không phải đến khi thăng thiên mới phán: Nay mọi quyền phép trên trời và dưới đất sẽ được ban cho ta; nhưng đã lâu trước khi Ngài chịu chết, khi Ngài tiên tri cho Cô-ra-xin, Bết-sai-đa và Ca-bê-na-um số phận khủng khiếp của họ, Ngài đã tuyên bố một cách dứt khoát, không phải rằng Ngài sẽ sớm nhận mọi quyền phép, mà Ngài đã phán ngay khi ấy: "Mọi sự đã được Cha ta giao cho ta." Và mặc dù Chúa Giê-xu do đó đã nói ra từ sự đầy dẫy quyền phép ấy ngay khi ấy, Ngài vẫn trong mọi vấn đề của sự quan phòng luôn chỉ về Cha chứ không bao giờ về chính mình. "Chớ lo lắng, vì Cha các ngươi biết rằng các ngươi cần mọi điều này." "Chẳng một sợi tóc nào có thể rụng khỏi đầu các ngươi mà không có ý muốn của Cha ta." Phi-lát quả có quyền phép, nhưng không có quyền phép nào khác ngoài quyền phép được ban cho ông bởi Đức Chúa Trời; vì có lời chép, từ trên cao, và chính Chúa Giê-xu khi ấy vẫn còn trên đất. Và khi chúng ta mở các sách của các sứ đồ, chúng ta cũng thấy ở đó, trong Rô-ma 13, rằng chẳng có quyền phép nào mà không đến bởi Đức Chúa Trời, và rằng do đó mọi quyền phép hiện có phải được vâng phục. Đức Chúa Trời ấy, Đấng duy có sự bất diệt và ngự trong sự sáng không thể đến gần được, được gọi là Vua của các vua và Chúa của các chúa. Chúng ta cũng nay vẫn phải tạ ơn Đức Chúa Trời trong mọi sự. Chính Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta là Đấng tự mình làm cho chúng ta nên thánh. Từ Đức Chúa Trời, bởi Đức Chúa Trời, và hướng về Đức Chúa Trời, mọi sự hiện có và vẫn còn cho đến nay. Và chính cho Đức Chúa Trời mà vì cớ này phải dâng lên sự ngợi khen, sự tôn vinh và sự thờ phượng. Và quả thật trong 1 Cô-rinh-tô 15:27 có nói đến một Vương quốc mà Đấng Christ sẽ lại trao cho Đức Chúa Trời và Cha; nhưng điều này ít loại trừ, trong thời gian trước đó, sự trị vì của chính Đức Chúa Trời đến nỗi trái lại còn thêm rằng chính Cha là Đấng tự mình "bắt mọi kẻ thù phục dưới chân Ngài." Một điều mà nhờ đó cũng có thể nhận xét rằng Đấng Trung Bảo trong toàn bộ Kinh Thánh sứ đồ, ngay cả khi Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, vẫn là Đấng Biện Hộ của chúng ta, Đấng "sống để cầu nguyện cho chúng ta," và qua lời cầu nguyện của Ngài mọi phước lành đến với chúng ta. Ở đây nữa, hiệu quả của điều Đấng Christ làm vì ích lợi chúng ta luôn được đặt phụ thuộc vào quyền toàn năng của Đức Chúa Trời.

Với sự viện dẫn các Bản Tuyên Tín Hợp Nhất của chúng ta này, và sự vững nền của chúng trong Kinh Thánh, chúng ta có thể bằng lòng để đẩy lùi mọi suy luận mà người ta muốn rút ra chống lại chúng ta từ một quan niệm về chính quyền của Đấng Christ xung đột với điều này. Nhưng chúng ta không giấu mình rằng nhờ đó một sự hiểu biết rõ ràng về các mối quan hệ hiện có ở đây vẫn chưa đạt được. Vương quyền của Đấng Cứu Chuộc thuộc về những giáo lý phức tạp chưa bao giờ được phân tích đủ sắc bén; và thật đáng chú ý là Bản Tuyên Tín của chúng ta quả thật trình bày dài dòng chức vụ tư tế của Đấng Trung Bảo, nhưng gần như im lặng về chức vụ Vua của Ngài. Do đó người ta không thể nói rằng các Hội Thánh chúng ta đã đi đến một ý thức đủ rõ ràng về ý nghĩa của những lời rằng mọi quyền phép trên trời và dưới đất được ban cho Chúa Giê-xu, về việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và về việc trao vương quốc cho Đức Chúa Trời và Cha trong sự trọn vẹn của các thời đại. Trong việc suy nghĩ thấu đáo điều đã được mặc khải cho chúng ta về điều này, chúng ta liên tục gặp nguy cơ đánh mất Ngôi Hai của Ba Ngôi Thánh trong Đấng Trung Bảo, và tạo ra giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài một sự phân cách không được phép tạo ra. Ấy thế mà, chính từ việc tạo ra sự phân cách bất hợp pháp này đã nảy sinh cả quan niệm rằng sự cai trị của Đức Chúa Trời nay đã nghỉ ngơi, và rằng do đó chúng ta chỉ phải làm việc với sự cai trị của Đấng Christ, cũng như cách suy nghĩ sai lầm không kém giới hạn quyền phép của Đấng Trung Bảo vào những ảnh hưởng thuộc linh trên lòng người tin. Do đó mọi nỗ lực phấn đấu đưa giáo lý phức tạp này đến sự rõ ràng hơn qua sự điều tra cẩn thận Kinh Thánh và sự tổng hợp giáo lý đều xứng đáng được hoan nghênh. Cần có một sự điều tra như thế, mặc dù sẽ không đúng chỗ nếu chúng ta ở đây chen vào một cuộc điều tra rộng lớn như vậy.

Đối với mục đích ở đây nhắm đến, việc gạt sang một bên, như xung đột với Kinh Thánh, và trên cơ sở này cũng với các Bản Tuyên Tín Hợp Nhất của chúng ta, quan niệm về một chính quyền của Đấng Christ tạm thời đưa sự cai trị của Đức Chúa Trời đến chỗ đình trệ, là đủ.

Đối với chính vấn đề, do đó chúng ta giới hạn mình trong việc vẽ vài đường nét rộng. Kinh Thánh dạy chúng ta quan niệm sự phát triển của mọi điều hiện hữu, trong dòng chảy lịch sử của nó, như được cai trị bởi mối quan hệ hữu cơ mà nó đứng trong với nhân loại chúng ta. Nó trình bày cho chúng ta sự phát triển của nhân loại ấy như được cai trị bởi nhân loại được tái sinh. Và nó liên tục dạy chúng ta rằng nhân loại được tái sinh này đến lượt mình được cai trị bởi Đấng Christ. Như vậy tất cả đều đạt đỉnh trong con người của Đấng Cứu Chuộc, và đồng thời trong Đấng Cứu Chuộc ấy với tư cách là Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời và là Đức Chúa Trời, Đấng Trung Bảo của công việc Sáng tạo. Nay sự tiến triển của sự hoàn tất bên ngoài này đứng trong mối liên hệ chặt chẽ với dòng chảy của lịch sử trong đời sống chung. Điều này đúng cả với mỗi tín hữu, và với một Hội Thánh, và với Hội Thánh nói chung. Như có mối liên hệ giữa linh hồn và thân thể, thì cũng có mối liên hệ giữa đời sống bên ngoài và đời sống thuộc linh của bạn, và cũng vậy giữa sự phát triển của Vương quốc thiên đàng và sự tiến triển của lịch sử trong lãnh vực dân sự. Nếu nay sự phát triển thuộc linh, như được bảo đảm trong Đấng Christ là Đầu của Hội Thánh, phải tiến triển không bị quấy rầy, thì đời sống chung của thế gian cũng phải phát triển trong sự hòa hợp với nó đến nỗi tất cả đều trở nên hữu ích cho sự tiến triển của Vương quốc thiên đàng. Không có gì trong sự sắp đặt quan phòng khi đó có thể cản đường công việc ân điển của Đức Thánh Linh. Và cả sự sắp đặt quan phòng lẫn sự cai trị thuộc linh khi đó phải chảy ra từ một tư tưởng, phải theo một đường lối, phải luôn đi đôi với nhau. Sự hiệp nhất ấy phải được ban cho trong Đấng Christ, và, vì chính Ngài là Đức Chúa Trời, cũng phải được biểu lộ trong năng lực thần-nhân của Ngài. Và đó nay là điều được xưng nhận trong việc Đấng Christ ngồi bên Hữu Đức Chúa Trời. Không có gì, không có gì là không thể thiếu cho sự hoàn tất của Vương quốc thiên đàng bị giữ lại khỏi Đấng Trung Bảo. Mọi điều này được ban cho Ngài, trên trời và dưới đất, hoàn toàn không phân biệt là liên quan đến cá nhân hay toàn thể các dân tộc, các lực lượng thiên nhiên hay các thiên sứ; nhưng điều này luôn theo nghĩa rằng tất cả đều phục vụ như công cụ để đưa Vương quốc thiên đàng đến sự đến của nó; và điều này theo cách mà Con Người luôn cầu xin hiệu quả từ Quyền Toàn Năng ấy của Đức Chúa Trời mà chính Ngài với tư cách là Con Đức Chúa Trời được dự phần.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 27.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 27.

Nhưng Chúa Giê-xu phán: Chớ cấm nó; vì chẳng có người nào nhân danh ta làm phép lạ, mà lại có thể dễ dàng nói xấu ta. Vì ai chẳng nghịch cùng chúng ta là thuộc về chúng ta.
Ma-các 9:39, 40.

Từ những điều trên sẽ rõ ràng lập trường tuyệt đối đã được triển khai một cách hình thức và mạch lạc chỉ bởi Hội Thánh Rô-ma, nhưng nó đã chứng tỏ không thể dùng được cho việc thực hiện thực tế cả ở phía Rô-ma lẫn phía Tin Lành; và điều này vì lý do, bởi sự phát triển của đời sống trong dòng chảy lịch sử của nó không thể đứng yên ở sự đồng nhất. Trong mọi sự phát triển của đời sống giữa loài người quả thật có sự hiệp nhất qua sự đồng nhất lúc ban đầu, và mục tiêu cuối cùng vẫn là sự hiệp nhất qua sự hòa hợp của sự đa dạng; nhưng dọc theo toàn bộ con đường dài dẫn từ khởi đầu đến kết thúc của một sự phát triển đời sống như thế, nó biểu lộ sự phân rẽ và đa hình. Và điều này không những vì cớ tội lỗi (mặc dù không thể phủ nhận rằng tội lỗi làm sắc bén sự phân rẽ một cách phi tự nhiên), mà bởi chính định chế sáng tạo của Đức Chúa Trời. Mọi quá trình đều chuyển động ra khỏi sự hiệp nhất của mầm, qua sự tách rẽ của các thân cây, hướng đến sự hòa hợp của cây đã hoàn thành.

Nhưng, người ta hỏi chúng ta với sự nghiêm túc quan tâm như vầy: Nếu điều ấy là vậy, các ông há chẳng gặp nguy cơ rất nghiêm trọng rơi vào sự trung lập của những người Cách mạng sao? Các ông há chẳng, khi làm như vậy, cuối cùng đi đến sự hoài nghi và thờ ơ sao? Các ông há chẳng bằng cách ấy đánh mất đức tin vào sự chắc chắn của bản tuyên tín của mình và vào sự vững chắc của niềm tin quyết đời sống mình sao? Và vì câu hỏi này có tầm quan trọng tột bậc, chúng ta không thể coi sự trình bày của mình về mối quan hệ giữa Hội Thánh và Nhà nước là đã kết thúc mà chưa nhìn thẳng vào nó, với tất cả sự nghiêm túc được đòi hỏi ở đây.

Để nay cũng trong phương diện này không đánh mất mình trong âm thanh và cụm từ, trước hết cần thiết phải xác lập những người Cách mạng là ai, và những người Cách mạng này hiểu thế nào về Sự Trung lập. Dù những âm thanh của Sự Trung lập và Cách mạng này có vang lên chói tai đến đâu, những âm thanh ấy tự nó không chỉ ra vấn đề. Điều này những người chống đối chúng ta trong số những người yêu mến bản tuyên tín của chúng ta sẽ tự mình thừa nhận với chúng ta.

Hay chẳng phải chính lời trách móc ấy cũng được những người biện hộ Rô-ma đưa ra chống lại họ sao? Ai cũng có thể đọc trong các tác phẩm của những nhà luận chiến Rô-ma rằng cuộc Cải Chánh về bản chất là cuộc Cách mạng, và rằng cuộc Cách mạng vĩ đại năm 1789 chỉ là hệ quả trực tiếp của năm 1517 chăng? Lu-thơ là cha thuộc linh của Vôn-te, Can-vanh là nguồn cảm hứng thuộc linh của Ru-xô! Chúng ta há chẳng đã được nghe bằng mọi cách từ phía ấy rằng không thẩm quyền nào có thể được duy trì trên đất, trừ khi giám mục Rô-ma được công nhận là đại diện của Đấng Christ, và rằng bất cứ nơi nào thẩm quyền này bị buông bỏ, mỗi người đều lập lên thẩm quyền riêng của mình và như vậy thẩm quyền thiên thượng bị khước từ sao? Chúng ta nay có thể đặt cho những người, trong số những người yêu mến bản tuyên tín của chúng ta, hướng cùng lời trách móc về sự khuấy động cách mạng chống lại chúng ta, câu hỏi liệu họ đã tránh được lời trách móc ấy của những nhà luận chiến Rô-ma chăng? Và nếu không, chính họ há chẳng cảm thấy rằng việc gọi lên chống lại chúng ta bóng ma của Sự Trung lập và của cuộc Cách mạng hẳn phải gây ấn tượng ít ỏi như nhau trên chúng ta, chừng nào mọi bằng chứng cụ thể hơn cho lời khẳng định của họ còn thiếu vắng.

Trong một cuộc tranh luận như thế này, do đó là bổn phận phải đi ngay từ lời nói đến sự việc, và cũng vậy ở đây, tự mình trình bày một cách chính xác những gì những người Cách mạng giả vờ, và những gì họ muốn nói bởi Sự Trung lập của họ. Chỉ khi điều ấy đứng rõ ràng trước mắt chúng ta mới có thể xác định điều chúng ta bênh vực có giống với điều này, hay nó khác với điều này về nguyên tắc. Nay đã được xác lập, cả về mặt lịch sử lẫn giữa chúng ta, rằng những người Cách mạng về nguyên tắc phủ nhận mọi sự mặc khải đặc biệt về ý muốn của Đức Chúa Trời; rằng họ dựng lên toàn bộ công trình của đời sống con người từ sự biểu lộ ý muốn của con người; rằng do đó họ coi toàn bộ đời sống Hội Thánh như một tàn dư và một thành kiến; và rằng như vậy họ quay không những chống lại chính Hội Thánh, mà chống lại toàn bộ tập quán Cơ Đốc và thế giới quan Cơ Đốc, để đặt vào chỗ của nó thế giới quan nhân bản, nảy sinh từ Chủ nghĩa Ngoại giáo, được trường học mang đi, như một phản-Hội Thánh. Trong hệ thống ấy, và với nỗ lực ấy, Sự Trung lập có nghĩa là mọi đức tin và mọi sự mặc khải thuộc Hội Thánh đều bị tuyên bố là chuyện thờ ơ, để làm cho sự vô tín thắng thế và đặt một nền khoa học, được dựng lên từ gốc rễ của sự vô tín, làm quan tòa trên mọi vấn đề của đời sống. Rằng Sự Trung lập này được hiểu như vậy chứ không khác thì không thể chối cãi. Không bao giờ và không nơi nào những người Cách mạng đã muốn hay nhắm đến quyền bình đẳng. Cái gọi là sự trung lập của họ luôn tự trình bày như chủ nghĩa phản Giáo sĩ. Một điều mà giữa chúng ta ít nhất hầu như không cần nhắc lại, nơi một cuộc đấu tranh về Trường học đã được chiến đấu mà, dưới lá cờ trung lập, không nhắm gì khác ngoài việc đẩy lùi yếu tố Cơ Đốc trong trường công.

Liệu có ai nay khẳng định rằng đây là điều chúng ta cũng muốn nói và bênh vực chăng? Dĩ nhiên là không. Vì hiển nhiên toàn bộ nỗ lực của chúng ta đi chính xác ngược lại với nó, và hướng đến việc ngăn chặn nỗ lực ấy trong dòng chảy của nó. Đó cũng không phải là điều được muốn nói. Điều người ta sợ chỉ là chúng ta, một cách không được chú ý và không tự mình ý thức, nuôi dưỡng điều chúng ta muốn đẩy lùi, và làm mạnh thêm điều chúng ta chiến đấu. Sự phản đối nảy sinh không phải chống lại ý định của chúng ta, mà chỉ chống lại sự rõ ràng của sự hiểu biết chúng ta. Các ông, người ta nói như vậy, rốt cuộc cũng muốn sự trung lập, vì như lập trường của các ông đã được chính các ông giải thích, mọi sự phải đều tốt như nhau đối với Chính quyền. Các ông cũng ngăn cản Chính quyền đứng về một phía. Các ông muốn, giống như những người Cách mạng, rằng Chính quyền sẽ không quyết định đâu là Hội Thánh thật và đâu là Hội Thánh giả.

Chống lại điều này, cần nhận xét ngay rằng phải phân biệt rạch ròi giữa Chính quyền và những người thực thi thẩm quyền của Chính quyền. Những người ấy đứng dưới luật chung, vốn có hiệu lực cho mọi kẻ được gọi là người, và luật ấy là, mọi tội nhân phải tự mình hối cải, và, khi đã nhận được ánh sáng thuộc linh, phải gia nhập Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời. Đối với mỗi người được mặc lấy thẩm quyền chính quyền, dù là hoàng đế hay vua, thị trưởng hay quan tòa, bộ trưởng hay cảnh sát, điều này có hiệu lực không suy yếu như đối với bất kỳ thương gia hay lao động ngày nào. Nhưng há chẳng phải phân biệt giữa điều có hiệu lực cho bạn với tư cách là người hay là cá nhân, và điều được đòi hỏi nơi bạn trong cương vị của bạn sao? Một người thợ mộc, dù là ai, phải tự mình hối cải và gia nhập Hội Thánh thật; nhưng điều này có suy ra rằng ông đến với Hội Thánh với tư cách là thợ mộc chăng? Dĩ nhiên là không. Chắc chắn, đòi hỏi cũng có hiệu lực cho ông với tư cách là thợ mộc, rằng ông phải đảm nhận nhiệm vụ mình một cách nghiêm túc, đối xử trung thực và trung tín với chủ và thợ của mình, và dùng tài năng mình để đem lại trong nghề mình điều tốt nhất có thể đem lại trong đó; nhưng tất cả điều này chỉ nói rằng sự xưng nhận Cơ Đốc của ông cũng tác động nâng cao lên đời sống dân sự của ông, để đưa các ân tứ của ân điển chung đến chỗ đúng đắn của chúng một cách tốt hơn. Theo cùng nghĩa ấy, chúng ta nay cũng nói rằng, trong khi mỗi người cầm quyền với tư cách là người quả thật được kêu gọi tự mình hối cải và gia nhập Hội Thánh thật, thì thẩm quyền Chính quyền với tư cách như vậy, ngay cả nơi những người đã hối cải, vẫn tiếp tục thuộc về lãnh vực của đời sống dân sự và do đó thuộc về lãnh vực của ân điển chung, đến nỗi sự xưng nhận Cơ Đốc không có hiệu quả nào khác nơi người cầm quyền ngoài việc làm cho ông cảm nhận các bổn phận của mình trên địa hạt này một cách trung tín hơn, nghiêm túc hơn và vui vẻ hơn. Một chỉ huy trung đoàn với tư cách là cá nhân có thể được hối cải về cùng Chúa, và cũng với tư cách là cá nhân phải chọn Hội Thánh thật và chống cự Hội Thánh giả; nhưng ông không thể và không được làm điều này với tư cách là chỉ huy của quân lính dưới quyền mình. Nếu ông nói chuyện riêng với một người lính, ông có thể chỉ cho người ấy thấy sai lầm của các Hội Thánh khác; nhưng khi ngày Chúa nhật đến, ông không được ra lệnh cho những người lính Rô-ma, Lu-thơ hay Men-nô-nít đi đến Hội Thánh Cải Chánh. Cũng vậy với một chỉ huy trên tàu chiến. Cũng vậy với Giám đốc một bệnh viện. Đơn giản sẽ là một sự lạm dụng thẩm quyền, nếu kẻ có quyền trên người khác dùng quyền ấy để ép buộc họ bằng bạo lực về phía mình. Liệu người ta nay sẽ nói rằng vì lý do ấy một đại tá như thế, một thuyền trưởng như thế, hay một giám đốc như thế giữ mình trung lập, không có sự ưu tiên, và ôm lấy nguyên tắc của cuộc Cách mạng chăng? Không một chút nào. Và điều ấy vì lý do đơn giản rằng người ta chỉ trung lập theo nghĩa xấu khi mình phải đứng về một phía, mà vì thờ ơ đã bỏ không làm.

Sự trung lập có thể là một tật xấu, nhưng cũng thường là một đức hạnh. Trong sự trung lập có thể ẩn náu một sự sao nhãng bổn phận, nhưng cũng thường là sự chu toàn bổn phận. Nếu chiến tranh nổ ra giữa Ru-ma-ni và Bun-ga-ri, hay giữa Xéc-bi và Môn-tê-nê-grô, thì sẽ là một tội ác nếu Chính quyền chúng ta không giữ mình trung lập. Luật quốc tế trong trường hợp như thế quả thật luôn tìm cách vạch ra ngày càng sắc bén hơn các bổn phận của những bên trung lập; và không ai nghĩ đến việc lên án, trong tình thế như vậy, sự trung lập của các bên thứ ba như điều gì sai trái. Và một sự trung lập như thế chỉ mang tính cách có tội khi một nguyên tắc cao hơn đang hiện diện, nguyên tắc đòi hỏi phải đứng về một phía, mà người ta vẫn thiếu can đảm và thiếu sẵn lòng hy sinh, để nhảy vào chỗ hở vì dân tộc bị đe dọa. Khi, vào thời Transvaal bị đe dọa, Nhà nước Tự do Orange đã giữ mình trung lập, sự trung lập ấy sẽ, và rất đúng, bị tính cho nước cộng hòa này như tội lỗi. Cũng như lương tâm của dân tộc tính như tội lỗi cho các cường quốc, rằng họ, hèn nhát và vô nguyên tắc, đã không để một lời phản đối nào được nghe thấy khi nước Anh chuẩn bị đè bẹp hai nước cộng hòa Nam Phi.

Cũng vậy với các công việc nội bộ của các Quốc gia khác. Nếu một cuộc đấu tranh đảng phái hoành hành ở biên giới chúng ta trong một xứ lân cận, không xứng hợp với chúng ta khi xen vào. Đối với điều này chúng ta phải giữ mình trung lập một cách nghiêm ngặt. Không trung lập ở đây sẽ là một sự bỏ bê bổn phận. Nếu, trái lại, ở Trung Hoa sự man rợ của chủ nghĩa ngoại giáo quay chống lại mọi điều được gọi là Cơ Đốc, để giết hại Hội Thánh của Đấng Christ, thì quy tắc này thôi có hiệu lực, và sự can thiệp đã trở thành bổn phận. Sự trung lập, được truyền trong trường hợp thứ nhất, trở thành trong trường hợp thứ hai một sự sao nhãng có tội. Một sự sao nhãng có tội không kém như Âu châu đã để xảy ra cho trách nhiệm của mình, khi nó dung thứ cho Quốc vương Thổ Nhĩ Kỳ để cho những vụ giết người Ác-mê-ni khủng khiếp diễn ra. Từ những sự kiện này và các quy tắc áp dụng cho chúng, do đó hiện ra rằng chỉ hô lên: "Các ông ủng hộ sự trung lập!" mà không xác định thêm thì chẳng có nghĩa gì; rằng có hai loại sự trung lập, một loại phải được đánh dấu là tội lỗi, loại kia là bổn phận; và rằng chỉ sự điều tra cụ thể hơn mới có thể quyết định sự trung lập mà bạn bênh vực và đưa vào áp dụng xứng đáng được khen hay bị chê.

Đối với chủ đề nay đang chiếm lấy chúng ta, điều này phụ thuộc hoàn toàn, nơi nỗ lực của bạn, vào câu hỏi liệu sự trung lập của bạn có nguồn gốc trong sự thù địch và thờ ơ đối với Hội Thánh, hay đúng hơn trong tình yêu và sự tin quyết. Những người Cách mạng bênh vực sự trung lập vì họ đứng trong sự thù địch chống lại Hội Thánh của Đấng Christ và muốn chà đạp nàng dưới chân, và điều này có nguyên nhân trong sự thờ ơ hoàn toàn của họ đối với Lẽ thật của Đức Chúa Trời. Trái lại, chúng ta bênh vực việc tránh đứng về một phía vì tình yêu nồng ấm của chúng ta đối với Hội Thánh của Đấng Christ thúc ép chúng ta đẩy lùi mọi sự can thiệp của Chính quyền như điều có hại và trái với bản tính của nàng, và điều này không phải vì thờ ơ đối với lẽ thật của Đức Chúa Trời, mà chính vì lẽ thật của Đức Chúa Trời, theo sự tin quyết vững chắc của chúng ta, đòi hỏi điều này. Nếu trên những căn cứ này người ta muốn gọi chúng ta là những người bênh vực sự trung lập, chúng ta sẽ để mặc, vì sự trung lập rất thường có thể là sự chu toàn bổn phận, và "trung lập" có thể là một danh hiệu tôn vinh. Trái lại, chính chúng ta sẽ không bao giờ chọn danh ấy, cũng như không có dịp nào hay ý nghĩa nào khi nói về việc "trung lập" khi bạn không có khả năng và không được phép đứng về một phía. Và vì nay đã trở nên rõ ràng với chúng ta rằng Chính quyền với tư cách như vậy vừa không có khả năng vừa không được phép phán xét về những khác biệt giữa các Hội Thánh khác nhau, nên ở đây không bao giờ, theo bất kỳ nghĩa lành mạnh nào, có thể nói đến sự trung lập.

Phẩm chất "trung lập" càng ít áp dụng được cho hệ thống chúng ta bênh vực, vì, như đã biết, tính cách công pháp của Hội Thánh luôn được chúng ta bảo vệ và cũng đã được giải thích trong loạt bài này. Ấy thế mà, đó chính là điểm mà những người Cách mạng đã về nguyên tắc đặt mình chống lại Hội Thánh. Từ lập trường của họ, tôn giáo là điều mà mỗi người phải tự giải quyết cho mình, một thứ sở thích riêng tư mà những người có văn hóa và có học thức không còn tham gia, nhưng hiện tại phải để lại cho giai cấp ít học. Nhưng trong mọi trường hợp không có gì liên quan đến Hội Thánh hay tôn giáo có thực tại nào đối với Nhà nước. Chính quyền không tính đến nó. Trong lãnh vực của công pháp, Hội Thánh không được tính là gì. Nó có thể là một hội đoàn như đủ mọi hội đoàn khác, nhưng Hội Thánh không sở hữu vị trí riêng nào trong mắt Chính quyền. Sự trung lập được tin và được đề nghị ở đây do đó tương đương với việc đẩy lùi và ép Hội Thánh ra khỏi lãnh vực công. Đó do đó chính là điều ngược lại với điều được chúng ta xưng nhận. Theo sự tin quyết của chúng ta, Chính quyền phải tôn vinh Hội Thánh của Đấng Christ như một hiện tượng riêng của nó trong đời sống quốc gia, và tính đến nàng mỗi khi những vấn đề có tính tôn giáo hay đạo đức phải được quyết định trong pháp luật.

Giữa những người Cách mạng và chúng ta, do đó, như người ta thấy, tồn tại ít sự đồng ý và tương ứng đến nỗi chúng ta đúng hơn đứng hoàn toàn đối lập với họ trên mọi điểm về điểm khởi đầu, động cơ và mục tiêu tối hậu. Việc trộn lẫn hay nhầm lẫn chúng ta với họ vì cớ ấy là một sự phi lý hiển nhiên. Và đối với nhãn hiệu của sự trung lập — ngay cả không tính đến ý định của họ — nhãn này chỉ có thể được gán cho hệ thống của chúng ta nếu có thể chứng minh rằng việc đứng về một phía ở đây là bổn phận của Chính quyền; một điều không bao giờ có thể chứng minh được, vì Chính quyền với tư cách như vậy không thuộc linh, và do đó không được phép quyết định và xác định biểu hiện nào của Hội Thánh là thật và biểu hiện nào là giả. Không lời viện dẫn nào đến những thời kỳ khi sự Mặc khải đặc biệt đang hoạt động, và không lời viện dẫn nào đến Y-sơ-ra-ên theo nghĩa hẹp, có thể phá bỏ sự kiện không thể phủ nhận này. Nếu người ta lập luận từ Hội Thánh, thì bản tính của Hội Thánh chứng tỏ rằng Chính quyền không được ép buộc nàng, nếu không sự tự do của nàng, và cùng với nó sức sống của nàng, bị mất. Và nếu người ta lập luận từ sự kêu gọi của Chính quyền, thì sự kêu gọi ấy không bao giờ có thể mở rộng xa hơn những ân tứ đã được Đức Chúa Trời định cho nó với tư cách như vậy, và trong số những ân tứ này không có ánh sáng thuộc linh. Ánh sáng ấy có thể chiếu sáng nơi cá nhân, nhưng chức vụ với tư cách như vậy không thể thu lấy nó vào mình. Nó đứng dị loại bên cạnh lãnh vực của ân điển đặc biệt. Ít như người ta có thể nói rằng Bộ Công chánh trung lập giữa Vi lượng đồng căn và Đối chứng liệu pháp, vì kiến thức y khoa không thuộc về người kỹ sư với tư cách như vậy, thì cũng ít như vậy người ta có thể khẳng định rằng Chính quyền trung lập giữa các hình thái Hội Thánh khác nhau, đơn giản vì trong các ân tứ cho thẩm quyền của nó với tư cách như vậy, không bao gồm sự phân biệt thuộc linh mà Đức Thánh Linh ban cho con cái Đức Chúa Trời.

Khi các môn đồ muốn bắt một người nói với dân chúng về Chúa Giê-xu mà chưa gia nhập vòng tròn của họ phải im lặng, về bản chất nó hoàn toàn liên quan đến cùng một vấn đề. Có một hình thái của Hội Thánh trong vòng tròn của Chúa Giê-xu và các môn đồ Ngài, và người ấy không thuộc về hình thái ấy, đứng ngoài nó, và theo sự thúc giục của sự kêu gọi mình theo cách riêng. Dĩ nhiên người ấy đã sai. Ông chỉ đứng tốt và đúng và tinh sạch trước mặt Đức Chúa Trời nếu ông đã gia nhập hình thái của vòng tròn Chúa Giê-xu. Về điều ấy không thể có tranh cãi. Về điều này, do đó, cũng không có tranh cãi giữa Chúa Giê-xu và các môn đồ Ngài. Nhưng quả thật có tranh cãi về điều này, liệu người ấy có nên hay không nên bị ngăn cản khỏi hành động theo cách riêng của mình bên cạnh Hội Thánh thật, và liệu có nên hay không nên bắt ông phải im lặng. Các môn đồ quả thật đã nghĩ như vậy. Họ tất cả đều phán xét như vậy không phân biệt; và chính là Giăng, người đã viết thật cảm động về tình yêu Cơ Đốc, đã đến với Chúa Giê-xu và thưa: "Thưa Thầy, chúng tôi đã thấy một người nhân danh Thầy trừ quỷ, mà người không theo chúng ta: và chúng tôi đã cấm người, vì người không theo chúng ta." Và Chúa Giê-xu nay phán gì? Chúa Giê-xu có đáp rằng họ đã làm tốt, vì bên cạnh hình thái thật của Hội Thánh không thể dung thứ hoạt động lệch lạc nào chăng? Trái lại, Chúa Giê-xu phán với các môn đồ Ngài: Chớ cấm nó. Chúa Giê-xu do đó không tán thành chủ nghĩa tuyệt đối của họ, và đặt đối lập với nó châm ngôn rằng ai chẳng nghịch cùng Ngài là thuộc về Ngài. Trong Hội Thánh, quy tắc có hiệu lực: Ai không ở với ta thì nghịch cùng ta. Nhưng trong lãnh vực công, Chúa Giê-xu đặt quy tắc khác này, rằng mọi người nào chẳng nghịch cùng Ngài đều lao động cho Ngài.

Liệu người ta nay do đó sẽ nói rằng Chúa Giê-xu cũng trung lập, và rằng Chúa Giê-xu đã lấy lập trường của những người Cách mạng chăng? Người ta cảm thấy rằng điều này sẽ là phạm thượng. Ấy thế mà, về bản chất nó ở đây liên quan đến cùng một sự đối lập. Các môn đồ tưởng tượng rằng ngay cả trong lãnh vực công chỉ kẻ thuộc về vòng tròn thánh, hay, nếu muốn, thuộc về Hội Thánh thật, mới được tính, và rằng phải có một quyền lực để bắt kẻ không thuộc về vòng này phải im lặng. Trái lại, Đấng Cứu Chuộc chúng ta chiến đấu và khước từ một ý tưởng như thế, như xung đột với luật của vương quốc Ngài. Chúa Giê-xu không cấm người ấy nói, nhưng Ngài cấm các môn đồ Ngài cấm người ấy nói.

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 28. (KẾT LUẬN).

HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC. 28. (KẾT LUẬN).

Trong anh em, có ai khi có việc kiện tụng với người khác, dám đi thưa kiện trước mặt kẻ bất nghĩa, mà không trước mặt các thánh đồ chăng?
1 Cô-rinh-tô 6:1.

Đã đến cuối sự trình bày của chúng ta, chúng ta tóm tắt vì sự rõ ràng, ít nhất về các điểm chính, những gì đã được tìm thấy, trong đường nét ngắn gọn.

1. Điều 36 của Bản Tuyên Tín chúng ta phải được giải thích theo lịch sử, và không được giải thích theo cơ hội. Điều này tiên quyết, phù hợp với lý thuyết đã thịnh hành trong thời Trung cổ, và vẫn được Rô-ma duy trì, rằng có và chỉ có thể có một Hội Thánh; rằng bất cứ điều gì dấy lên bên cạnh nó đều tự gọi mình bằng danh ấy một cách giả dối; và rằng Chính quyền được kêu gọi, nếu cần bằng gươm, để bảo vệ Hội Thánh một ấy, và nhổ tận gốc không những sự thờ hình tượng, mà cả mọi tôn giáo giả.

2. Trong mối quan hệ giữa Hội Thánh và Nhà nước, Hội Thánh xuất hiện như định chế chứ không phải như cơ thể.

3. Cả hai, định chế của Hội Thánh và định chế của Chính quyền, tồn tại vì cớ tội lỗi. Nếu con người đầu tiên đã bền đỗ trong tình trạng ngay thẳng, sẽ không bao giờ có một định chế độc lập của Hội Thánh, và không bao giờ có một Chính quyền. Chỉ thẩm quyền làm cha nảy sinh từ sự sáng tạo; thẩm quyền của Chính quyền là định chế về sau. Người ta cũng có thể diễn đạt điều này như vầy, rằng thẩm quyền làm cha, và liên hệ với nó thẩm quyền gia đình tộc trưởng, bao gồm cả thẩm quyền hôn nhân, có bản tính hữu cơ; trái lại, thẩm quyền của Chính quyền, và thẩm quyền giáo hội, là cơ học. "Hữu cơ" ở đây chỉ điều nảy sinh từ chính đời sống, như nó hiện hữu theo định chế sáng tạo; "cơ học", trái lại, chỉ điều đã được chèn vào đời sống này một cách nhân tạo. Như vậy cái răng tự mọc trong hàm răng của đứa trẻ là hữu cơ; cái răng giả, về sau được đặt vào hàm răng bị xáo trộn, là cơ học. Chuyển động hữu cơ là đi trên hai chân tự nhiên của chúng ta; cơ học là việc đi trên hai cái nạng, khi đôi chân từ chối phục vụ.

4. Dù cả hai định chế, cả định chế của Hội Thánh lẫn định chế của Chính quyền, được lập vì cớ tội lỗi, và do đó có bản tính cơ học, nhưng cả hai khác nhau về nguyên tắc ở điều này, rằng Chính quyền là một định chế của ân điển chung, trái lại, Hội Thánh là một định chế của ân điển đặc biệt. Từ điều này suy ra rằng Chính quyền tồn tại giữa mọi dân tộc từ khi có các dân tộc, trái lại, Hội Thánh, với tư cách là một định chế độc lập, chỉ từ ngày Lễ Ngũ Tuần. Hội Thánh với tư cách là cơ thể quả thật đã tồn tại từ Địa Đàng trở đi, nhưng không phải với tư cách là một định chế độc lập. Nàng chỉ trở thành định chế độc lập qua sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh, sau khi đã được tiền hình thành trong vòng tròn của Chúa Giê-xu và các môn đồ Ngài.

Điều này nay kéo theo rằng trong ân điển chung mọi điều được đòi hỏi như điều kiện tiên quyết không thể thiếu cho định chế của Chính quyền phải được ban cho; và cũng vậy, rằng tôn giáo Cơ Đốc quả thật cũng làm rõ ý muốn của Đức Chúa Trời cho Chính quyền trong ân điển chung, nhưng không bao giờ cho Chính quyền mượn một tính cách cứu rỗi học — một điều sẽ xung đột với bản tính của định chế nó. Chính quyền là và vẫn là một định chế cho hộ gia đình trần gian của chúng ta và tìm mục đích cuối cùng của nó trong thời kỳ này; Hội Thánh là và vẫn là một định chế cho Vương quốc thiên đàng, và tìm mục đích cuối cùng của nó trong điều nằm ở phía bên kia của nấm mồ.

5. Trong Đấng Christ, Chính quyền và Hội Thánh tìm được sự hiệp nhất cao hơn của chúng, vì Con Đức Chúa Trời đồng thời là Đấng Trung Bảo cả cho đời sống tự nhiên lẫn cho đời sống giáo hội. Ngài là Đấng Trung Bảo của Sự Sáng tạo và Đấng Trung Bảo của Sự Cứu chuộc, nhưng mỗi điều trong hai điều này theo một cách khác nhau, trong một trật tự khác nhau, và trên những căn cứ khác nhau; và ai lẫn lộn hai điều này là đi ngược lại Kinh Thánh.

6. Hai định chế của Chính quyền và của Hội Thánh đều phục vụ vinh quang của Đức Chúa Trời và sự thịnh vượng của con người, nhưng mỗi định chế theo cách riêng của nó. Chính quyền qua sự cưỡng ép, vũ lực và cánh tay mạnh; Hội Thánh qua sự đánh thức niềm tin quyết, qua sự xưng nhận, và qua ảnh hưởng thuộc linh. Cả hai đều bị ràng buộc với ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời, như nó có thể biết được từ thiên nhiên, từ lịch sử, từ Kinh Thánh, và từ sự soi sáng của Đức Thánh Linh; nhưng mỗi định chế với ý muốn của Đức Chúa Trời như nó được mặc khải cho lãnh vực đời sống riêng của nó.

7. Điều được mặc khải trong Kinh Thánh về mối quan hệ của đời sống dân sự và tôn giáo trong thời kỳ tộc trưởng và dưới thời Y-sơ-ra-ên chỉ áp dụng được cho mối quan hệ giữa Chính quyền và Hội Thánh với tư cách là một định chế độc lập bằng con đường so sánh xa xôi. Mối quan hệ tộc trưởng trước Môi-se, và mối quan hệ quốc gia dưới thời Y-sơ-ra-ên, mang một tính cách phi thường mà không thể không cần suy xét thêm đã áp dụng được cho các điều kiện nảy sinh sau khi sự Mặc khải đặc biệt đã được hoàn tất. Do đó chúng không thể và không được đặt ra quy tắc cho mối quan hệ của Chính quyền với Hội Thánh với tư cách là một định chế độc lập, vì một định chế giáo hội độc lập như thế chưa tồn tại trong những ngày ấy.

8. Trong các sách Phúc Âm và trong các thư tín của các sứ đồ, trong sách Công vụ và trong sách Khải huyền của Giăng, không có một lời nào chỉ đến hay ám chỉ đến bất kỳ bổn phận nào của Chính quyền can thiệp vào các công việc giáo hội. Trái lại, xuyên suốt toàn bộ Tân Ước, lãnh vực của Chính quyền và lãnh vực của Hội Thánh độc lập được trình bày như hai lãnh vực hoàn toàn khác biệt về bản tính, tính cách, cách thức hiện hữu và mục đích. Lời của Chúa Giê-xu phán với Phi-lát ở đây có tính quyết định: "Nước ta chẳng phải thuộc về thế gian này. Ví bằng nước ta thuộc về thế gian này, thì tôi tớ ta đã đánh trận vì ta, nhưng nay nước ta chẳng phải ở đây." Quả thật các bổn phận được đặt trên những người xưng nhận Chúa Giê-xu đối với Chính quyền, nhưng không bằng một lời nào có bất kỳ nghĩa vụ nào trên Chính quyền phải đứng về một phía trong những vấn đề liên quan đến lãnh vực giáo hội. Chúng ta quả thật được bảo bằng những lời mạnh mẽ rằng Chính quyền sẽ bắt bớ những người xưng nhận Chúa Giê-xu thật; không nơi nào rằng nó phải che chở họ bằng thẩm quyền của nó. Đối với mọi lời viện dẫn Kinh Thánh trong vấn đề này, do đó người ta chỉ viện dẫn Cựu Ước; và chính điều xảy ra trong phương diện này trong Cựu Ước không thể, dưới thời kỳ của Giao ước Mới, áp dụng được cho Hội Thánh với tư cách là một định chế độc lập.

9. Giống như mọi biểu hiện của đời sống con người, Hội Thánh cũng bắt đầu bằng việc xuất hiện trong sự hiệp nhất tuyệt đối; nhưng giống như mọi biểu hiện khác của đời sống con người, nàng cũng chịu luật phát triển. Luật phát triển này nay đặt ra cho mọi lãnh vực của đời sống quy tắc rằng sự phát triển này tiến triển qua sự phân rẽ và qua sự xung đột sinh ra từ nó. Điều gì bắt đầu và phải bắt đầu bằng việc đồng nhất thì luôn, ở một sự phát triển cao hơn, chuyển qua, bởi định chế của Đức Chúa Trời, thành đa hình hay đa dạng hình thái. Cũng vậy trong đời sống của cây cỏ, của loài vật, và, trong lãnh vực con người, trong gia đình, trong dòng dõi, trong kinh doanh, trong nghệ thuật, trong khoa học, trong đời sống chính trị, và cũng vậy trong đời sống của Hội Thánh. Tội lỗi, sai lầm và sự gian tà của con người có thể làm sắc bén sự phân rẽ và xung đột này một cách không cần thiết, nhưng về nguyên tắc sự phân rẽ này là một hiệu quả cần thiết của định chế đời sống do Đức Chúa Trời thiết lập. Lúc đầu khối quần chúng, dù là bộ tộc, là dân tộc, hay là Hội Thánh, chỉ có một đời sống, một ý thức, một cách suy nghĩ, một cách hiện hữu, một cách biểu lộ, một lý tưởng. Với sự phát triển tiếp diễn, trái lại, cá tính bắt đầu khẳng định mình, và khối quần chúng lùi dần vào hậu cảnh. Sự khác biệt về chủng tộc, bộ tộc, quốc tịch, khí hậu, phong tục và quá khứ đem lại rằng các hình thái khác nhau bắt đầu xuất hiện trong đời sống lúc đầu đồng nhất, và cuối cùng từ đó sinh ra các chủng tộc khác nhau, các trường phái và khuynh hướng khác nhau, các cách hiện hữu khác nhau của con người, mà cũng đặt ra những đòi hỏi riêng biệt và khác nhau cho đời sống giáo hội. Do đó, Hội Thánh nữa, nàng vẫn hiệp nhất một cách hữu cơ, phải tự biểu lộ một cách định chế trong những hình thái riêng biệt và khác nhau.

10. Sự biểu lộ này của Hội Thánh trong nhiều hình thức đã tìm cách đột phá từ lâu trước thời Cải Chánh, và quả thật đã đột phá trong sự hình thành độc lập của Hội Thánh Anh cổ hay Culdean, của Hội Thánh Hy Lạp, Hội Thánh Armenia, Hội Thánh Coptic, v.v. Ngược lại, ở miền nam và miền tây Âu Châu, giáo phẩm La Mã đã thành công trong việc tạm thời ngăn chặn tiến trình này, cho đến khi cuộc Cải Chánh lại mở cho tiến trình ấy con đường tự do của nó. Tuy nhiên, chỉ sau khi làn khói thuốc súng của cuộc tranh chiến này tan đi, sự đột phá của tiến trình mới có thể thấm vào ý thức. Do đó mà ngay cả các nhà Cải Chánh, vẫn còn mắc kẹt trong ý niệm La Mã về sự hiệp nhất, lúc đầu đã không tưởng tượng gì khác ngoài việc Giáo phẩm La Mã sẽ bị tiêu diệt, và các Hội Thánh được giải phóng sẽ biểu lộ mình như một sự hiệp nhất mới. Về mặt giáo lý, do đó họ vẫn bảo vệ ý niệm La Mã về sự hiệp nhất, và trong lòng nhiệt thành đã cố gắng điều không thể tưởng tượng, đó là khôi phục sự hiệp nhất đã bị phá vỡ.

11. Nỗ lực này đã thất bại và nhất định phải thất bại. Vì ý niệm hiệp nhất ấy không thể được thực hiện lại, trừ phi người ta lại biến nó thành một hệ thống giáo phẩm. Ý niệm La Mã về sự hiệp nhất không thể được thực hiện mà không có công cụ của một hệ thống giáo phẩm, cũng như hiện nay cũng không thể. Bất cứ ai trong vấn đề này đứng trên lập trường La Mã thì phải trở về với tổ chức La Mã, nhưng chính vì thế sẽ đi ngược lại luật của tiến trình phát triển, vốn cũng đúng cho đời sống giáo hội. Các sự kiện quả thật nói lên quá mạnh mẽ đến nỗi trước khi cuộc Cải Chánh hoạt động được một thế kỷ, một số nhóm hội thánh, mỗi nhóm với bản xưng nhận riêng và tổ chức hội thánh riêng của mình, đã đứng cạnh nhau; một tiến trình phân rẽ vẫn tiếp tục cho đến nay.

12. Bao lâu Hội Thánh, như một thiết chế độc lập, còn xuất hiện trong sự hiệp nhất về hình thức, thì chính phủ từ thời Constantine chỉ biết một Hội Thánh, từ chối quyền tồn tại đối với mọi người không thuộc về Hội Thánh ấy, và ban tặng cho Hội Thánh ấy một cách rộng rãi. Ngược lại, khi tính đa hình thái của các Hội Thánh đột phá, chính phủ phải đối mặt với một tình huống hoàn toàn mới, mà nó, cũng như chính các Hội Thánh, không lập tức nhận thức rõ ràng. Chính phủ cũng đã quen với ý niệm về sự hiệp nhất của Hội Thánh; sự tồn tại của chỉ một Hội Thánh đã đơn giản hóa mối quan tâm của nó; và vì vậy lúc đầu, bằng nhiều cách, nó đã đứng về phía sự hiệp nhất của thiết chế giáo hội chống lại tính đa hình thái. Nó đã làm điều này, trong chừng mực nó đi một đường với Giáo phẩm La Mã, bằng cách bắt bớ các Hội Thánh Cải Chánh bằng lửa và gươm; nhưng nó cũng đã làm điều này ở những xứ mà cuộc Cải Chánh được du nhập, bằng cách tuyên bố ủng hộ một trong các Hội Thánh, và cùng lắm là dung thứ các Hội Thánh khác. Từ đó nảy sinh một chủ nghĩa Caesaropapism dưới nhiều hình thức, nhưng theo cách mà chính phủ ở khắp nơi công nhận một hội thánh quốc gia, một hội thánh lãnh thổ, một hội thánh nhà nước, một hội thánh của dân tộc, là hội thánh duy nhất mà nó phải tính đến.

13. Qua điều này, sự tự do của các Hội Thánh đã mất đi. Chúng trở thành một ngành của công vụ Nhà nước, được ưu đãi bằng các đặc quyền, nhưng phải phục tùng quyền lực của đấng chủ quyền. Sự phát triển tự do, độc lập của chúng bị cản trở. Trong đất nước này, không còn Tổng Hội đồng nào được phép nhóm họp nữa, và sau chiến thắng giả hiệu năm 1619, sự tự do, và cùng với nó là sự phát triển cùng sự biểu lộ phong phú của đời sống các Hội Thánh chúng ta, cuối cùng đã hoàn toàn mất hẳn, cho đến khi cuối cùng Vua William I một cách hoàn toàn phi pháp đã tra các Hội Thánh vào gông cùm, từ đó mọi khốn khổ, sự phân rẽ, và sự bất lực sau này của chúng ta đã sinh ra.

14. Nguyên nhân của sự tàn phá mà chính phủ đã giáng trên chúng ta không nằm ở những hoàn cảnh tình cờ hay ở điều gì ngẫu nhiên, mà ở chính hệ thống sai lầm. Tính cách trong sạch hơn hay kém trong sạch hơn của một thiết chế giáo hội chỉ có thể được phân biệt về mặt thuộc linh, và đối với sự phân biệt thuộc linh ấy, chính phủ thiếu năng lực. Những người của chính phủ có thể đã nhận được ánh sáng thuộc linh, nhưng chính phủ như một thiết chế thì không sở hữu ánh sáng này. Do đó, ở nơi các thiết chế giáo hội mới xuất hiện cạnh nhau, nó không có thẩm quyền và không có khả năng phán xét giá trị của chúng. Trong vấn đề này, nó không có thẩm quyền phán xét, và không được làm như vậy. Tự cảm thấy điều này, nó bèn bắt đầu đặt ra những yêu cầu bề ngoài về Điều lệ, v.v., những điều ấy, vay mượn từ đời sống hội đoàn dân sự, không áp dụng được cho Hội Thánh mà phần lớn tuyệt đối thuộc về nhờ được sinh ra; và thế là hệ thống hội đoàn tai hại đã được nâng lên thành luật; một thứ luật mà mọi Hội Thánh Tin Lành ở mọi xứ vẫn còn rên xiết cho đến ngày nay.

15. Vậy nếu đời sống giáo hội muốn đạt đến một sự phát triển mới, mạnh mẽ, và tự do, thì chính các Hội Thánh phải bắt đầu bằng cách đoạn tuyệt với hệ thống sai lầm; bằng cách sống một cách ý thức trong luật phát triển do Đức Chúa Trời định, tức là luật của tính đa hình thái; và nhờ đó tạo ra một communis opinio khôi phục cho các Hội Thánh sự tự do của chúng. Và các Hội Thánh sẽ không bao giờ xứng với điều này, bao lâu chúng từ chối sống chủ yếu bằng nguồn lực của chính mình, và thiếu can đảm để giành lại sự độc lập hoàn toàn bằng cách hy sinh mọi lợi ích cá nhân và tiền bạc.

16. Nếu theo cách này, người ta phải đoạn tuyệt với hệ thống hiệp nhất sai lầm, vừa không thể đứng vững về mặt thực tiễn vừa đi ngược lại mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và do đó từ bỏ mọi lợi ích ẩn trong ân huệ của chính phủ trong hệ thống cưỡng bách của nó, thì đối lại với điều này là sự kiện rằng các Hội Thánh, nhờ sự thắng thế của pháp luật Nhà nước theo hiến pháp, thấy mở ra trước mình một con đường vương giả để cũng tác động lên đời sống của Nhà nước, qua chế độ Đại diện Nhân dân. Vì những nguyên tắc mà chúng là người mang, chúng sẽ, qua sự dạy giáo lý và sự giảng đạo, khiến cho thắng thế giữa vòng các công dân, và như vậy, qua các thành viên của mình với tư cách công dân, cũng làm cho ảnh hưởng của mình được cảm nhận trong phạm vi đời sống quốc gia.

17. Với nguyên tắc của Cách mạng Pháp, lập trường này không có gì chung. Nhờ nguyên tắc năm 1789, mọi Hội Thánh được xem như một quyền lực thù địch phải bị hạ bệ; nhờ nguyên tắc của chúng ta, Hội Thánh là một định chế thiên thượng phải tìm sức mạnh trong sự tự do thuộc linh mà Đức Chúa Trời ban cho, và phải phát triển theo các mạng lệnh mà Đức Chúa Trời đã đặt cho mọi biểu hiện của đời sống con người. Cách mạng Pháp nhắm đến sự sụp đổ của các Hội Thánh; nguyên tắc mà chúng ta xưng nhận hướng đến việc đưa chúng ra khỏi nhà kính vào đồng trống, và tại đó, trong bầu không khí trong lành, bồi bổ ấy, đưa chúng đến sự thịnh vượng cao hơn.

18. Hệ thống này không phải là hệ thống trung lập. Người ta chỉ có thể giữ trung lập đối với một lợi ích hay một nguyên tắc mà trong những hoàn cảnh khác, người ta chịu trách nhiệm; chứ không thể đối với một lợi ích hay một nguyên tắc hoàn toàn nằm ngoài phạm vi đời sống của chúng ta. Một Hội Thánh không thể trung lập đối với thương mại, hàng hải, hay nông nghiệp; đơn giản vì nó, với tư cách Hội Thánh, không liên quan gì đến những biểu hiện này của đời sống quốc gia.

19. Cũng không phải vì hệ thống đa hình thái này mà chân lý bị phó mặc cho chủ nghĩa bàng quan hoài nghi. Chân lý chỉ tuyệt đối theo nghĩa khách quan; trong sự tiếp nhận và xác tín cá nhân, sự xưng nhận chủ quan không bao giờ có thể hoàn toàn phủ nhận tính chủ quan của nó; và cái chủ quan không bao giờ tuyệt đối và không thể tuyệt đối, vì không một con người nào hiệp nhất trong mình mọi sắc thái ẩn trong ánh sáng trắng. Ngược lại, chính tính cách cá nhân-chủ quan này của xác tín khiến cho người ta xưng nhận điều mình xưng nhận một cách càng vững chắc, càng thân mật, càng sốt sắng, đến nỗi mọi khuynh hướng hoài nghi đều bị loại trừ tại đây. Và cũng vậy, tính đa hình thái có hậu quả không phải là người ta trở nên bàng quan đối với Hội Thánh mình, mà ngược lại, là người ta càng thân mật và càng vững chắc tin chắc rằng Hội Thánh mà chính mình là thành viên là sự biểu lộ thể chế trong sạch nhất của Hội Thánh có thể tìm được.

20. Một sự dàn xếp với những người tiếp tục bám víu ý niệm La Mã về sự hiệp nhất, trên cơ sở ấy, là điều không thể tưởng tượng đối với chúng ta. Những người tiếp tục bảo vệ hệ thống của ý niệm hiệp nhất, mà không có tổ chức La Mã thuộc về nó, kìm hãm sự tự do của các Hội Thánh, cản trở sự phát triển tự nhiên của đời sống chúng, không nhận biết luật mà Đức Chúa Trời đã ban cho mọi sự phát triển đời sống con người, tự kết án mình vào sự bất lực đáng hổ thẹn, mặc sức cho sự vô tín tung hoành trong Hội Thánh, và đặt hy vọng mình trên một chính phủ mà trong quá khứ luôn làm hại các Hội Thánh bằng sự can thiệp của nó, và trong tương lai sẽ càng hạ nhục chúng sâu hơn, tương xứng với mức chúng càng thiếu can đảm của đức tin để giành lại, một cách kiêu hãnh và ý thức, sự tự do của mình trong Đấng Christ.

GIA ĐÌNH. 1.

GIA ĐÌNH. 1.

Đức Chúa Trời thấy các việc Ngài đã làm thật rất tốt lành. Vậy, có buổi chiều và buổi mai; ấy là ngày thứ sáu. Sáng-thế Ký 1:31.

Sau chính phủ, trong phần thực hành này của giáo lý về ân điển chung, đến lượt Gia đình được bàn đến. Không phải để hợp thành một tổng thể sự mặc khải trọn vẹn của Kinh Thánh về Gia đình, với mọi điều thuộc về đời sống gia đình và phát xuất từ nó. Vì Gia đình cũng chỉ là một trong những đối tượng mà ánh sáng của ân điển chung chiếu rọi, và do đó ở đây chỉ được bàn đến trong chừng mực nó được soi sáng bởi ánh sáng đặc biệt ấy. Chương về Gia đình do đó sẽ không giữ chúng ta lâu gần bằng chương về chính phủ. Không phải như thể nó kém quan trọng hơn, mà vì một cuộc tranh luận như cuộc tranh luận về Điều 36, vốn trong chương trước đã buộc chúng ta phải trình bày toàn diện như thế, đã không nảy sinh giữa vòng chúng ta về Gia đình.

Trong cuộc bàn luận về Gia đình, vậy hãy để điều này đứng ở tiền cảnh rằng nó không phải, như chính phủ, là một thiết chế chỉ nảy sinh từ ân điển chung, mà nó bắt rễ trong định chế nguyên thủy của sự sáng tạo. Sự khác biệt chi phối mọi sự này phải được nhắc nhớ một cách nhấn mạnh tại đây, vừa vì nó liên tục bị mất khỏi tầm mắt, vừa vì mọi quyền tự do dân sự rốt cuộc đều nảy sinh từ sự khác biệt căn bản này giữa nguồn gốc của Gia đình và nguồn gốc sau này của chính phủ. Vì giả sử một lúc rằng sau sự sa ngã, chính phủ đã được thiết lập trước, và chỉ sau đó, bởi chính phủ ấy, Gia đình mới được thiết lập, thì đời sống gia đình cũng đã bị đặt dưới chính phủ theo nghĩa tuyệt đối; chính phủ hẳn đã thiết lập sự sắp đặt của nó; và theo những quan điểm thay đổi của chính phủ, Gia đình cũng hẳn đã thay đổi về hình thức và cấu thành. Nó thậm chí còn có thể đã bị bãi bỏ một cách hợp pháp bởi chính phủ đã thiết lập nó. Gia đình hẳn đã không sở hữu tính cách độc lập nào; nó hẳn đã không được trang bị bất kỳ quyền độc lập nào. Quyền gia đình, đuổi ra khỏi nhà tôi ngay cả một viên cảnh sát nếu tôi không dung thứ người ấy trong nhà, hẳn đã là điều không thể tưởng tượng. Đã không có uy quyền làm cha nào tồn tại. Đã không có mối quan hệ cố định nào giữa người nam và người nữ còn giữ vững; đúng như ngày nay, quả thật, trong những giới mà người ta không còn biết gì về một định chế sáng tạo, người ta muốn thay đổi hoàn toàn mối quan hệ ấy. Tóm lại, nếu Gia đình không có nguồn gốc riêng của mình trong Sự Sáng tạo, và nếu nó, như chính phủ, chỉ được chèn vào sau này và từ bên cạnh vào đời sống con người chúng ta, thì mọi dân tộc hẳn đã theo nghĩa tuyệt đối bị phó mặc cho ý muốn tuyệt đối của quan chức, và chế độ chuyên chế hẳn đã là luật sống cho mọi quốc gia.

Do đó, trong nhiều năm dài, đã là một khuyết điểm trong sự giảng đạo, và thậm chí là một khuyết điểm trong sự dạy giáo lý, rằng sự khác biệt chi phối mọi sự này đã không được chỉ ra một cách có chủ ý. Điều liên quan ở đây là một trong những nguyên lý căn bản của đời sống mà phải luôn đứng rõ ràng và minh bạch trước mắt mọi công dân, nam cũng như nữ. Chỉ người nào thấm nhuần sâu sắc nguyên lý căn bản ấy mới được bảo vệ và trang bị chống lại muôn vàn sự xuyên tạc ngày nay len lỏi vào các ý niệm về đời sống gia đình. Khát vọng tự do bẩm sinh trong chúng ta tự nó suy đồi thành một cuộc náo động cách mạng chống lại mọi thẩm quyền, nếu nó không tìm thấy điểm xuất phát của mình trong các quyền của Gia đình. Sự lỏng lẻo trong quan niệm về đời sống gia đình đè nén niềm kiêu hãnh của tính cách, làm nguội lạnh lòng can đảm công dân, và dẫn đến sự phục tùng nô lệ đối với cái gọi là "lợi ích chung" mà ngày nay đáng thương tiếc sâu sắc ngay cả giữa vòng những người tự xưng là "những người tự do". Cả người chồng đối với vợ mình, lẫn cha mẹ đối với con cái mình, đều không còn đứng, nếu định chế sáng tạo này mất khỏi tầm mắt, trên một lập trường cố định và không thể lay chuyển; và ngược lại, không thể khác được rằng cả người vợ lẫn con cái, nếu nhận thấy rằng mình đứng đối diện với sự tùy tiện chứ không phải đối diện với một định chế thánh, hẳn cứ mãi giằng co với những mối dây vốn một mình có thể bảo đảm cho họ một vị trí xứng đáng trong đời sống.

Vậy hãy để, suốt toàn bộ cuộc bàn luận về Gia đình này, điều này đứng rõ ràng ở tiền cảnh rằng Gia đình có nguồn gốc hoàn toàn khác với chính phủ. Rằng ngoài tội lỗi ra, nếu con người đã không sa ngã, quả thật đã có một Gia đình, nhưng không bao giờ có một chính phủ. Rằng do đó Gia đình không nhận nguồn gốc, sự sắp đặt, hay luật sống của mình từ chính phủ, và rằng chính phủ trong vấn đề này không thể và không được làm gì khác ngoài việc ghi nhận, công nhận, và tính đến các quyền độc lập của Gia đình. Và rằng, không cần kể thêm, mọi gia đình, và nhân danh gia đình ấy, người đứng đầu gia đình, có quyền và có bổn phận chống lại chính phủ, mỗi khi nó để mình bị dụ dỗ coi thường hay đe dọa tính cách độc lập này của Gia đình. Nếu Gia đình thiếu sót trong việc thực hiện bổn phận, chẳng hạn trong vấn đề giáo dục, chính phủ có thể được gọi đến can thiệp; nhưng ngay khi ý thức bổn phận thức tỉnh trong đời sống gia đình, và chính cha mẹ thực hiện nhiệm vụ của mình, chính phủ phải rút lui. Điều này vẫn còn in đậm trong ký ức của mọi người rằng một cuộc tranh đấu đã diễn ra về điều này khi Giáo dục Bắt buộc được du nhập. Lợi ích được hiểu đúng của dân tộc do đó đòi hỏi quyền độc lập này của gia đình phải được bảo vệ quyết liệt. Điều ở Anh được coi như một câu tục ngữ: my house is my castle, tức là, nhà tôi là lâu đài của tôi, mà nếu cần tôi sẽ đặt vào tình trạng phòng thủ ngay cả chống lại quan chức, là một câu nói dân gian trong đó một ý thức dân gian rõ ràng và một sinh lực dân gian mạnh mẽ bày tỏ mình.

Về chính vấn đề, không thể nảy sinh sự nghi ngờ nào cho bất cứ ai đứng trên lập trường của Kinh Thánh. Vì chúng ta được dạy rõ ràng trong các chương đầu của Sáng-thế Ký rằng Đức Chúa Trời là Chúa, ngay cả trước khi có bất kỳ sự nhắc đến tội lỗi nào, đã tạo nên sự phân chia thành hai phái nam và nữ; rằng để thánh hóa sự phân chia ấy, Ngài đã thiết lập hôn nhân, và quả thật rất cụ thể là chế độ một vợ một chồng; và rằng liên quan đến điều này, Ngài đã định sự thiết lập luôn được đổi mới của gia đình độc lập, khi Ngài phán: "Bởi vậy cho nên người nam sẽ lìa cha mẹ mà dính díu cùng vợ mình, và cả hai sẽ nên một thịt." Vì sự "lìa" cha mẹ ấy chỉ đến sự xuất hiện luôn tái diễn của một gia đình độc lập mới. Nếu sự "lìa" này đã không được định, thì mọi sự hẳn đã ở lại với nhau, đúng như một bầy thú, trong khi sinh sôi nảy nở, vẫn tiếp tục tạo thành một tổng thể, và chỉ những con đầu đàn mới tách ra thành từng cặp. Nhưng nay khi đã được định rằng người nam trưởng thành phải tách mình ra, và phải lìa gia đình của cha mẹ mình, để tự lập riêng với vợ mình, thì cùng với điều này, tính cách độc lập của gia đình được thiết lập cũng đối với các gia đình khác, trong khi nó tìm thấy mối dây hiệp nhất của mình trong một unio mystica, tức là, một sự kết hiệp huyền nhiệm. Vì điều được viết ở đó, rằng "hai người này" sẽ nên "một thịt," không thể và không được hiểu như sự cho phép chung sống tình dục. Điều ấy tự nó đã rõ. Không, đó là sự thánh hiến thiên thượng được ban cho gia đình. Người chồng và người vợ mỗi người đến từ một gia đình riêng của mình và từ một mái nhà cha mẹ riêng của mình. Do đó họ là hai, không phải một. Như vậy gia đình hẳn sẽ không tạo thành một sự hiệp nhất, mà vẫn chỉ là một sự kết hợp. Và chính ý niệm này bị cắt đứt bởi điều khoản rằng hai người này sẽ nên một thịt, tức là, nhờ định chế thiên thượng, họ sẽ tạo thành sự hiệp nhất huyền nhiệm trong đó mọi gia đình mới nảy sinh tìm thấy sự hình thành hiệp nhất của mình. Đây là chân lý tương đối nằm trong quan niệm của Hội Thánh La Mã, như thể Hôn nhân là một Nghi thức Thánh. Rằng điều này là như vậy, chúng ta không thể nhượng bộ, vì theo cách này Hôn nhân bị kéo vào dưới ân điển đặc biệt. Nhưng mặc dù chúng ta bác bỏ quan niệm này, câu chuyện Sáng-thế Ký cũng dạy chúng ta với sự rõ ràng hoàn toàn rằng hôn nhân là điều hoàn toàn khác với một khế ước, và rằng đời sống gia đình hình thành qua điều mà Phao-lô trong Ê-phê-sô 5:22 gọi là "sự mầu nhiệm."

Nếu đã được xác lập như vậy rằng Gia đình không nợ nguồn gốc của mình cho ân điển chung, thì câu hỏi nảy sinh rằng còn có mối liên hệ nào khác giữa Gia đình và ân điển chung. Chỉ khi điều này được nhận thức rõ ràng, câu hỏi sau đó mới có thể được đặt ra, rằng Gia đình nợ gì cho "mặc khải đặc biệt," và theo nghĩa nào chúng ta có thể nói về một "Gia đình Cơ Đốc." Bây giờ về điểm thứ nhất, hầu như không cần chứng minh tội lỗi, một khi đã xâm nhập, đã đe dọa một cách mạnh mẽ đến mức nào, đặc biệt là sự bình an, trật tự, và cuối cùng ngay cả thiết chế của Gia đình. Cho đến ngày nay, các báo chí cung cấp, năm này qua năm khác, cho mọi đất nước và mọi dân tộc, bằng chứng kết luận và đầy đủ về điều này, đầy dẫy không ngừng những tường thuật biến đổi vô tận về đủ loại tội lỗi và tội phạm mà mối quan hệ giữa người nam và người nữ xúi giục. Sự gian dâm, sự ngoại tình, sự cưỡng hiếp, cãi vã tình nhân, giết người, tự sát, ly dị, và còn nhiều nữa, không ngừng tiếp tục công việc hủy diệt. Không có lãnh vực nào của đời sống con người mà tội lỗi của dục vọng sôi sục một cách phổ biến như thế, vươn xa tầm với của nó như thế, sáng tạo trong các hình thức xấu xa của nó như thế, và lặp lại chính nó một cách vô tận, thế kỷ này qua thế kỷ khác, và tiến đến những thái quá ghê tởm nhất như thế, như chính lãnh vực của tình dục. Các nhà hát của chúng ta sống đúng nghĩa đen nhờ khai thác dục vọng này. Các họa sĩ phác thảo và họa sĩ tranh phung phí tài năng của họ vào đó. Các tác giả viết truyện giật gân và cả một loại văn học có hại tìm kiếm danh tiếng nhờ đó, kiếm tiền từ đó. Ngay cả đến những làng mạc nhỏ nhất, những tin đồn về nó cũng được nghe thấy. Hiếm có gia đình hay dòng họ nào mà không bị đầu độc bởi vi trùng của dục vọng này nơi một trong các thành viên của nó. Và ngay cả cái tên "bệnh kín" chỉ cần được nhắc đến để nhận thấy sự ghê tởm mà chính trong lãnh vực ấy của đời sống con người đã bị tội lỗi gây ra. Vị Sứ đồ thánh do đó đã mô tả cho chúng ta trong Rô-ma 1:18–32 một cách cảm động như thế, rằng chính dục vọng này cuối cùng đã hoàn toàn làm suy yếu đời sống ngoại giáo trong đế chế La Mã phồn thịnh và hùng mạnh.

Vậy không có thiết chế nào, trong thực tế, đã bị tội lỗi lay chuyển khủng khiếp như thiết chế của Gia đình; và nếu đã không có, đặc biệt tại đây, một quyền năng cứu rỗi của ân điển chung can thiệp để đẩy lùi sự hư nát, thì có thể nghi ngờ rằng cuối cùng có còn lại dấu vết nào nhận ra được của định chế thiên thượng này không. Cũng trong cơn náo động của sự vô thần nay lại dâng lên, có thể nhận thấy rõ ràng rằng tội lỗi, trong sự hoàn tất của nó, không bằng lòng với điều gì kém hơn sự giải thể hoàn toàn của Gia đình, của đời sống gia đình, và của Hôn nhân. Điều mà người ta nay lại nhắm đến, và với sự trơ trẽn ngày càng tăng mà rao giảng, là tình yêu tự do và sự nuôi dạy con cái bởi chính phủ. Tình yêu tự do nay có nghĩa là con người, trong lãnh vực này của đời sống, sẽ loại bỏ mọi điều ban cho sự cao quý của con người, để, theo cách của loài thú hạ đẳng, tìm kiếm sự thỏa mãn dục vọng thú tính của mình bất cứ ở đâu và bất cứ khi nào nó muốn. Một người nữ và một người nam, đồng ý với nhau, không được bị cản trở bởi bất kỳ tập tục hay trật tự đạo đức nào của đời sống trong việc buông thả dục vọng xác thịt của họ; và họ phải có thể thỏa mãn dục vọng này mà không có bất kỳ nghĩa vụ hay bất kỳ hậu quả nào phát sinh từ đó cho họ. Nếu hôm nay họ vừa lòng nhau, và ngày mai không còn, thì họ chia tay nhau, và thiết lập một mối quan hệ tương tự ở nơi khác. Việc sinh con phải được ngăn chặn bằng những phương tiện bí mật, và nếu đứa trẻ vẫn được sinh ra, thì người nữ giao nó cho chính phủ, và chính phủ này tự gánh lấy việc nuôi ăn và nuôi dạy đứa trẻ. Chỉ như vậy tình yêu, bị hạ xuống thành dục vọng xác thịt, mới hoàn toàn tự do, vì theo cách này không còn Gia đình nào và không còn đời sống gia đình nào nữa. Đứa trẻ không còn biết cha nó. Tình trạng con hoang đã trở thành luật sống. Người nam sống một mình, và người nữ sống một mình. Người ta ăn uống trong các quán rượu công cộng, và chọn chỗ ngủ của mình theo tiếng gọi của dục vọng. Như vậy mọi lý do để thiết lập một Gia đình đều không còn. Gia đình hẳn luôn vẫn là một mối ràng buộc, và chính một mối ràng buộc là điều người ta không muốn. Và ở nơi, theo định chế thiên thượng, mối dây dịu dàng của người mẹ với đứa con hẳn vẫn luôn khiến việc sống chung trở nên cần thiết, thì tại đó chính sự chăm sóc đứa trẻ phải bị lấy đi khỏi người mẹ. Các trường nội trú của Nhà nước thay thế Gia đình.

Các nhà tư tưởng dâm đãng và các tiểu thuyết gia nay muốn như vậy, và họ ca ngợi hệ thống này với lời hứa rằng theo cách này mọi tội lỗi, sự xúc phạm, và tội phạm đều biến mất. Dưới tình yêu tự do không còn sự gian dâm nào cũng không còn sự ngoại tình, không còn sự bỏ bê đứa trẻ, không còn cãi vã gia đình, không còn sự ganh tị anh em cũng không còn ly dị. Dĩ nhiên, nếu người ta định sống như loài thú hạ đẳng sống, thì mọi tội lỗi ấy tự chúng biến mất, những tội lỗi mà giữa vòng loài thú cũng không thể tồn tại, vì mọi tội lỗi riêng lẻ khi ấy đều tan vào một tội lỗi nguyên tắc duy nhất ấy, rằng con người rũ bỏ phẩm giá con người của mình và trở nên như loài thú. Với một tinh thần tương tự, vậy các nhà tư tưởng ngoại giáo trước khi Đấng Christ đến đã bày tỏ mình. Ngay cả một nhà tư tưởng xuất sắc như Plato cũng đã đề xuất sự nuôi dạy của Nhà nước như thế cho đứa trẻ, ngoài gia đình, và tại Sparta sự điên rồ ngoại giáo thậm chí đã hiện thực hóa lý tưởng xấu xa ấy. Như vậy người ta đã không chùn bước trước điều gì. Gia đình hẳn phải không chỉ bị làm yếu đi và bị phá hoại ngầm, mà còn bị phá hủy đến tận nền tảng của nó. Nó hẳn không còn được tìm thấy nữa. Nó hẳn không còn tồn tại nữa. Và ở nơi mà nay, cả trước đây lẫn lại ngày nay, triết học lạc lối, ngay cả với những nhà tư tưởng xuất sắc khác, đã dẫn và vẫn dẫn một cách nhất quán về mặt luận lý đến những điều phi lý như thế, thì lời phát biểu không quá mạnh rằng nếu không có ân điển chung, sự hủy diệt đời sống gia đình hẳn đã thành công từ nhiều thế kỷ trước, và rằng khi Đấng Christ đến trần gian, không còn dấu vết nào của định chế gia đình này hẳn còn nhận ra được nữa. Tội lỗi, hoàn tất chính nó một cách không kiềm chế và không trói buộc, hẳn trong một thời gian ngắn đã khiến toàn bộ Gia đình và đời sống gia đình biến mất không dấu vết. Bất cứ ai, vậy, truy vết trong lịch sử đời sống gia đình giữa nhiều bộ tộc, trong các vùng đa dạng, đã suy đồi đến mức không còn nhận ra được — suy đồi qua chế độ đa thê, suy đồi qua chế độ mẫu hệ, suy đồi qua chế độ thê thiếp, suy đồi qua khế ước hôn nhân lỏng lẻo, suy đồi qua chế độ nô lệ, suy đồi qua ly dị theo tháng, nếu không phải theo tuần — và quan sát hôn nhân đã đứng trên một mức thấp hèn đến thế nào ngay cả giữa vòng các tổ phụ, và cứ lụi tàn cho đến tận thời Đa-vít và Sa-lô-môn — người ấy lần mò và cảm nhận rằng chỉ một quyền năng cao hơn mới có thể can thiệp tại đây, để, giữa mọi sự hạ thấp này, vẫn cứu được ý niệm về Gia đình, sự phong phú của đời sống gia đình, và ý nghĩa cao cả của Hôn nhân.

Đây, vậy, cũng tại đây đã là công việc kỳ diệu của ân điển chung, rằng chính Đức Chúa Trời, Đấng đã thiết lập Gia đình, đã gìn giữ nó khỏi sự hủy diệt này bởi tội lỗi. Gia đình hẳn, qua tội lỗi, nếu điều này bị bỏ mặc cho chính nó, đã hoàn toàn bị hủy hoại; nhưng nay Đức Chúa Trời, qua công việc kỳ diệu của ân điển chung, đã duy trì nó, ít nhất giữa vòng các dân tộc cao quý hơn, vẫn trong sự trong sạch tương đối suốt các thời đại. Ngài đã làm điều này bằng cách giữ số trẻ trai và trẻ gái sinh ra gần bằng nhau, và nhờ đó khiến chế độ đa thê chỉ khả thi cho một số ít. Ngài đã làm điều này bằng cách đẩy lùi sự xa xỉ của đời sống khỏi đại đa số, và nhờ đó tước khỏi quần chúng sự hỗ trợ mà sự xa xỉ ban cho dục vọng xấu xa này. Ngài đã làm điều này bằng cách thắp lên trong lòng những người đã được kết hợp với nhau một tình yêu bền lâu dành cho nhau. Ngài đã làm điều này qua tình mẫu tử mạnh mẽ mà Ngài đã đổ vào người nữ đã trở thành mẹ dành cho đứa con của mình. Ngài đã làm điều này bằng cách khiến con cái bám víu cha mẹ mình, và bằng cách khắc sâu sự tôn kính uy quyền cha mẹ lên đứa trẻ trong những năm đầu đời của nó nhờ chính sự yếu đuối của nó. Ngài đã làm điều này bằng cách dấy lên các nhà lập pháp, những người, ngay cả giữa vòng các dân tộc ngoại giáo, đã bênh vực danh dự của hôn nhân. Ngài đã làm điều này bằng cách khiến những hậu quả tội lỗi của tình yêu tự do lên tiếng mạnh mẽ với lương tâm của dân chúng đến nỗi những người đơn sơ đã rùng mình tránh xa chúng. Ngài cũng đã làm điều này trong điều này, rằng Ngài đã đội vương miện cho đời sống hôn nhân êm đềm bằng phước hạnh của hạnh phúc đời sống và sự vui hưởng đời sống, điều mà cuối cùng lại lên tiếng với lòng người và mê hoặc nó. Và tất cả những điều này hợp lại nay tạo thành ân điển chung ấy, nhờ đó Đức Chúa Trời đẹp lòng duy trì Gia đình, dưới bất kỳ hình thức khác nhau nào, tuy nhiên vẫn như một định chế, và đặc biệt giữa vòng Y-sơ-ra-ên thậm chí nâng nó lên một mức độ thánh khiết cao.

Chính ân điển chung ấy vẫn còn tác động, và cũng giữa vòng dân tộc chúng ta, trong những giới mà mọi đức tin đã biến mất, đôi khi duy trì các truyền thống của Đời sống Gia đình một cách đẹp đẽ và cao quý như thế. Do đó mà bạn vẫn tìm thấy với số lượng lớn, ngay cả giữa vòng chúng ta, những gia đình hoàn toàn hiện đại và đôi khi còn tệ hơn hiện đại, những người trong đời sống hôn nhân phong phú và hạnh phúc, vượt trội trong sự trong sạch, thánh hóa tình yêu, và đã chọn sự chăm sóc con cái mình như một nhiệm vụ thiêng liêng của đời sống. Chính nhờ ân điển chung ấy, và chỉ nhờ nó, mà, chẳng hạn, giữa vòng một dân tộc mê ngủ như người Trung Hoa, sự tôn kính uy quyền cha mẹ vẫn còn sống động mạnh mẽ đến nỗi nó thường có thể làm hổ thẹn con cái đã chịu báp-têm của chúng ta. Và đó là hoa quả của cùng ân điển chung ấy mà, trong khi trong các giới giàu nhất và nghèo nhất, đặc biệt ở các thành phố, tội lỗi của dục vọng gặm nhấm một cách hủy diệt như thế, — ở vùng nông thôn, và giữa vòng tầng lớp thợ thủ công bình dân của chúng ta, và cũng giữa vòng giới bình dân đơn sơ của chúng ta, vẫn còn bền vững một cảm thức về hạnh phúc hôn nhân vốn cấu thành sức mạnh của sự tồn tại quốc gia chúng ta. Rằng ngay cả trong tầng lớp dân chúng này tội lỗi pha trộn với điều thiện, chúng ta do đó không phủ nhận; nhưng sự kiện ấy tuy nhiên có thể được quan sát với lòng biết ơn, rằng xác tín vẫn giữ vững không suy yếu trong những giới này, rằng Gia đình là trật tự bình thường của đời sống; rằng Hôn nhân phải được giữ trong danh dự vì cớ Đức Chúa Trời, và rằng chỉ Đời sống Gia đình mới ban sự thỏa mãn cho khát vọng hạnh phúc đời sống của con người chúng ta.

GIA ĐÌNH. 2.

GIA ĐÌNH. 2.

Ví bằng có ai không biết cai trị nhà riêng mình, thì sẽ coi sóc Hội thánh của Đức Chúa Trời thể nào? I Ti-mô-thê 3:5.

Nếu, vậy, Gia đình thuộc về Sự Sáng tạo, hay nếu muốn, thuộc về Tự nhiên, chứ không thuộc về Ân điển cứu rỗi, cũng chưa thuộc về ân điển chung, thì với quyền gì và theo nghĩa nào chúng ta nói về "Gia đình Cơ Đốc"? Điều này không được bỏ qua. Vì nếu người ta thấy trong Gia đình ở một mức độ nào đó một sự sáng tạo của Cơ Đốc giáo, thì không hay biết đời sống gia đình của chúng ta rơi vào dưới sự giám hộ của thiết chế giáo hội. Hội đồng trưởng lão khi ấy tìm kiếm và đạt được một tiếng nói nhất định trong Gia đình bạn. Nhờ đó Gia đình mất đi một phần tính cách độc lập của nó. Ý thức trách nhiệm của chính mình bị suy yếu, và chính nhờ đó quyền năng bảo vệ sự tự do của chính mình, cũng đối với chính phủ, bị bẻ gãy. Kết quả quả thật đã dạy rằng ở những đất nước mà tiếng nói của Hội Thánh trên Gia đình tăng lên, sự can thiệp vào mọi sự của Nhà nước đã đều đặn tiến xa hơn, và rằng ngược lại các quyền tự do dân sự đã được bảo vệ một cách kiêu hãnh nhất giữa vòng những dân tộc luôn duy trì sự độc lập của Gia đình cũng đối với Hội Thánh. Đặc biệt trong các xứ của sự phát triển Cải Chánh — tại Thụy Sĩ, Hà Lan, Scotland, và Mỹ — tinh thần công dân tự do này đã nảy nở mạnh mẽ nhất, và sự tự do của Gia đình đối với Hội Thánh cũng đã cho mượn sự hỗ trợ cho sự tự do trong xã hội đối với chính phủ. Trong các giới Cải Chánh, người ta do đó hẳn phủ nhận các truyền thống của tổ phụ, vứt bỏ sự cao quý của mình, và thiếu sót trong sự kêu gọi thánh của mình, nếu vì quá Cơ Đốc mà đầu hàng sự độc lập của Gia đình cho các ảnh hưởng giáo hội; và chống lại hiểm nguy này, sự phòng thủ không nằm ở sự cáu kỉnh đối với các chức sắc giáo hội, cũng không ở sự cản trở sự thăm viếng gia đình của giáo hội, mà ở sự giảng đạo, chính bởi Hội Thánh, và ở sự xưng nhận, chính bởi Gia đình, về giáo lý ân điển chung.

Nếu người ta tưởng tượng như thể trong Hội Thánh mọi điều thánh, thiện, và đẹp lòng Đức Chúa Trời đều ẩn giấu, đến nỗi vì cớ ấy mọi điều nằm ngoài Hội Thánh, nếu quả thật không phải của kẻ Ác, thì tuy nhiên, như bị cai trị bởi các ảnh hưởng ma quỷ, phải bị tránh xa và trốn chạy, thì cũng không có Gia đình nào khác xứng đáng với danh hiệu ngoài Gia đình Cơ Đốc, và Gia đình cũng ít nhất phải tìm được chỗ của mình trong các sân của Hội Thánh. Khi ấy không có gì ngoài thế gian nằm dưới quyền kẻ ác, và Hội Thánh thuộc về Đức Chúa Trời. Và bất cứ ai, đứng trên lập trường này, thấy trong Gia đình một phước hạnh của Đức Chúa Trời, thì không thể làm gì khác hơn là đặt nó dưới Hội Thánh. Ngoài Hội Thánh khi ấy có thể tìm thấy một sự biếm họa của Đời sống Gia đình, nhưng chỉ trong Hội Thánh thì Gia đình mới có thể bén rễ, trong mảnh đất đời sống dành cho Gia đình ấy. Đối lại với điều này, nay, sự xưng nhận về ân điển chung đặt ra chân lý rằng trong đời sống không có hai, mà có ba lãnh vực: 1°. lãnh vực của tội lỗi và tội phạm (thế gian nằm dưới quyền kẻ ác); 2°. đối lại với nó là lãnh vực thánh của đời sống giáo hội, và 3°. ở giữa chúng là lãnh vực của ân điển chung, trên đó đời sống con người tiếp tục nảy nở, quả thật bị tội lỗi tấn công, nhưng được ân điển chung bảo tồn khỏi héo tàn hoàn toàn. Trên lãnh vực thứ ba ấy, chúng ta lại gặp hai loại hiện tượng. Trước hết, những hiện tượng được ân điển chung mới thiết lập, và thuộc về những điều này đặc biệt là chính phủ, sự lao động đổ mồ hôi trán, sự sinh đẻ trong đau đớn, v.v. Nhưng cũng, thứ hai, những hiện tượng nợ nguồn gốc và sự tồn tại của mình cho sự sáng tạo, và trên đó ân điển chung chỉ tác động bảo tồn từ bên cạnh; và giữa vòng những điều này, Gia đình đứng ở tiền cảnh, và, liên quan đến Gia đình, Hôn nhân và Uy quyền làm cha. Bây giờ nếu lịch sử dạy rằng giáo phẩm La Mã, dưới ảnh hưởng của tính cách dân tộc và phong tục đời sống của các dân tộc Nam Âu, đã thay đổi mối quan hệ đúng đắn giữa Hội Thánh và Gia đình với cái giá là Đời sống Gia đình tự do, và rằng các khuynh hướng Tái Báp-têm cũng vậy, ngay cả ở nơi chúng từ bỏ Hội Thánh, đã hòa tan hoàn toàn Đời sống Gia đình vào phạm vi của điều thuộc linh, thì điều hiển nhiên đập vào mắt rằng chính những người Cải Chánh, dưới ảnh hưởng của tính cách dân tộc và phong tục đời sống của các dân tộc Bắc Âu, đã đặc biệt được kêu gọi để khôi phục trong vấn đề này mối quan hệ đúng đắn. Điều này quả thật đã xảy ra; và không thể than tiếc đủ rằng trong những thế kỷ tiếp sau những thế kỷ của cuộc Cải Chánh, các nhà văn thần học và xã hội học, và giữa vòng những người sau cũng có các nhà văn về đạo đức học, vì đã quá ít chú ý đến giáo lý về ân điển chung, đã hoàn toàn không duy trì, với đủ sự kiên cường, sự độc lập của Gia đình, vừa đối với chính phủ vừa đối với Hội Thánh. Thậm chí phải nói rằng chính cách diễn đạt "Gia đình Cơ Đốc" đã, khi bị hiểu lầm, gây ra quá nhiều tai hại về phương diện ấy.

Đời sống gia đình đã xuất hiện suốt mọi thời đại trong các mức độ trong sạch khác nhau, và ngay cả bây giờ cũng có thể được chia thành ba hạng. Có một đời sống gia đình mà, qua tội lỗi, đã trở thành một sự biếm họa. Có một đời sống gia đình mà, không nảy nở thành sự cao quý hơn, tuy nhiên vẫn còn bày tỏ kiểu mẫu căn bản của gia đình trong một hình thức khá trong sạch. Và có, thứ ba, một đời sống gia đình được thánh hóa, mà người ta có thể đơn giản gọi là đời sống gia đình Cơ Đốc. Hạng thứ nhất hầu như không bày tỏ dấu vết nào của một quan niệm cao hơn về đời sống con người. Hạng thứ hai bày tỏ phước hạnh của ân điển chung. Hạng thứ ba bày tỏ ảnh hưởng thánh hóa của tôn giáo Cơ Đốc. Tuy nhiên, điều này không được hiểu như thể ba hạng này bị tách khỏi nhau bởi những ranh giới cố định. Ngược lại, giữa ba hạng này nằm những chuyển tiếp gần như vô tận. Ánh sáng, hoàng hôn, và bóng tối chuyển vào nhau chỉ một cách không thể nhận thấy và chậm rãi. Và ở đây cũng vậy. Lần này qua lần khác bạn đứng trước những biểu hiện của đời sống gia đình mà về chúng bạn do dự không biết nên xếp chúng vào hạng thứ nhất hay hạng thứ hai, vào hạng thứ hai hay hạng thứ ba. Nhưng mặc dù bóng tối ban đêm không thể nhận thấy nhường chỗ cho rạng đông buổi sáng, và mặc dù bạn chuyển không thể nhận thấy từ rạng đông buổi sáng vào ánh sáng ban ngày đầy đủ, bạn không vì thế xóa bỏ sự phân biệt ấy, và bạn biết rõ rằng trước hết có một giờ mà mọi sự vẫn còn ẩn trong bóng tối ban đêm; rằng sau đó đến một giờ mà rạng đông buổi sáng đột phá; và rằng cuối cùng đến một giờ mà không ai còn nghĩ đến bóng tối hay hoàng hôn nữa, nhưng mọi người đều biết rằng mặt trời đứng chiếu sáng trên bầu trời. Và ở đây cũng vậy. Dù những chuyển tiếp có không thể nhận thấy đến đâu, tuy nhiên vẫn có những hoàn cảnh có thể chỉ ra mà trong đó mọi người cảm thấy rằng không có gì khác được bày tỏ ngoài sự biếm họa của đời sống gia đình thật; những hoàn cảnh khác mà trong đó mọi người thấy trước mắt mình rằng, ngay cả không có bất kỳ ảnh hưởng Cơ Đốc nào, nhờ ân điển chung, một đời sống gia đình thật vẫn còn đáng được tôn trọng; và cuối cùng những hoàn cảnh còn cao hơn mà trong đó tôn giáo Cơ Đốc quả thật đã in lên đời sống gia đình dấu ấn Cơ Đốc.

Ba hạng này bạn nay tìm thấy được tách biệt cả về mặt lịch sử lẫn về mặt xã hội. Về mặt lịch sử, trong chừng mực có những dân tộc có thể chỉ ra mà giữa vòng họ đời sống gia đình gần như đã diệt vong, những dân tộc khác mà giữa vòng họ đời sống gia đình được duy trì trong danh dự chỉ nhờ sức lực tự nhiên, và cuối cùng những dân tộc ở Âu Châu và ở Mỹ Châu mà giữa vòng họ đời sống gia đình đã bày tỏ sự cao quý hơn của nó. Nhưng cùng sự phân biệt ấy cũng cần được lưu ý về mặt xã hội ở Âu Châu và trong chính đất nước chúng ta. Bạn tìm thấy trong một số khu ổ chuột của các thành phố lớn chúng ta, và trong một số nhà của những người rất giàu có, một đời sống gia đình hầu như không xứng đáng với cái tên, và trong đó tội lỗi — dù qua sự nghèo khó hay qua sự xa xỉ quá độ — đã đầu độc và phá hủy mọi mối quan hệ của đời sống gia đình. Bên cạnh hạng hư hoại ấy, bạn không hiếm khi tìm thấy giữa vòng những người không tin và những người chưa được cải đạo một đời sống gia đình bày tỏ một cách không thể nhầm lẫn một tính cách cao hơn, mặc dù nó thiếu dấu ấn Cơ Đốc. Và cuối cùng bạn tìm thấy giữa vòng những người xưng nhận Cơ Đốc, cả giữa vòng các tầng lớp cao hơn lẫn thấp hơn, đời sống gia đình cao quý hơn và phong phú hơn ấy vốn tự trình bày trong mắt mọi người như một đời sống gia đình Cơ Đốc. Do đó người ta không thể nói: Mọi điều ngoại giáo đều tuyệt đối xấu, và mọi điều đã chịu Báp-têm đều tuyệt đối tốt. Ngược lại, giữa vòng các dân tộc ngoại giáo đã từng có — cả trước đây lẫn vẫn còn tìm thấy nay — những hoàn cảnh gia đình mà về hơn một phương diện làm hổ thẹn đời sống gia đình của nhiều gia đình Cơ Đốc.

Sự phân biệt lịch sử hình thành tùy theo ân điển chung đã tác động yếu ớt hơn hay mạnh mẽ hơn trên các dân tộc. Người ta thường chỉ điều này bằng cách nói rằng cũng có ngoài phạm vi của tôn giáo Cơ Đốc những dân tộc đã đạt đến văn minh và sự phát triển cao hơn, và những quốc gia khác vẫn bị tước mất văn minh và sự phát triển như thế. Điều này tách mình ít nhiều theo các chủng tộc và vùng miền. Chủng tộc da đen, trừ những ngoại lệ hiếm hoi, đã không đạt đến sự phát triển cao hơn. Châu Phi chứa đựng nỗi khốn khổ lớn nhất của con người. Tại đây ngự trị tục ăn thịt người, các cuộc cướp phá mùa thu trong đó một bộ tộc tàn sát bộ tộc khác, dục vọng thú tính nhất, sự tế người như đã từng ở Timbuktu, chế độ nô lệ dưới hình thức ghê rợn nhất của nó. Về sự phát triển cao hơn, tại đây không có dấu vết, cả trong tổ chức nhà nước, lẫn trong lĩnh vực khoa học, lẫn trong nghệ thuật. Và dù người Zulu có đứng cao đến đâu giữa vòng những người da đen này, tuy nhiên ngay cả đời sống của họ, theo quan niệm của chúng ta, cũng hầu như không xứng đáng với tên gọi đời sống con người. Bấy giờ, ở nơi những hoàn cảnh như thế cai trị đời sống con người, đời sống gia đình đã chìm xuống một mức ngày càng thấp hơn, và mặc dù những nét căn bản của đời sống gia đình vẫn luôn còn nhận ra được ngay cả giữa vòng những dân tộc này, tuy nhiên gần như mọi nét của đời sống gia đình ấy — mối quan hệ của vợ chồng, của cha mẹ và con cái, của anh chị em với nhau — tại đó đôi khi bị bóp méo đến mức không còn nhận ra được. Bạn vẫn thấy một sự biếm họa của điều mà đời sống gia đình phải là, nhưng gia đình thật thì gần như hoàn toàn thiếu vắng. — Hoàn toàn khác, ngược lại, bạn tìm thấy đời sống gia đình ở Châu Á, đặc biệt trong những vùng mà chế độ đa thê chưa xâm nhập; và trong một hình thức còn cao hơn, nó đã xuất hiện giữa vòng người La Mã trong thời kỳ phồn thịnh của họ, giữa vòng người Celt, giữa vòng các dân tộc German, tóm lại, giữa vòng những dân tộc đã hoặc sẽ trở thành những người mang sự phát triển chung của nhân loại. Đặc biệt bao lâu những dân tộc này còn kiên trì trong sự đơn sơ của lối sống, và sự xa xỉ chưa xâm nhập một cách hủy diệt, bạn tìm thấy giữa vòng họ một đời sống gia đình thật mà đôi khi đã bày tỏ sự trung tín, sự trong sạch, và lòng tận tụy đến mức đáng ngưỡng mộ. Một bước ngoặt trong điều này chỉ đến khi sự thịnh vượng và xa xỉ gây ra sự phóng đãng nảy sinh, và đáng chú ý dưới thời các hoàng đế La Mã, sự bại hoại đạo đức đã gia tăng nhanh chóng đến nỗi những hình thức hôn nhân chính thức được luật pháp duy trì đã trở thành trò hề. — Chỉ qua ảnh hưởng của tôn giáo Cơ Đốc, gia đình, ngay cả giữa vòng những dân tộc được phú cho cao hơn và phát triển phong phú này, mới vươn lên đến sự tồn tại tinh tế hơn và cao quý hơn ấy mà cho đến ngày nay vẫn là, đối với mọi dân tộc đã chịu báp-têm, gân cốt của sức mạnh quốc gia họ. Dù đời sống gia đình đã đứng cao đến đâu trong La Mã thời Cộng hòa, tuy nhiên ngay cả gia đình La Mã này cũng hoàn toàn bị lu mờ bởi điều mà gia đình Cơ Đốc nay cho chúng ta thấy, đặc biệt giữa vòng các dân tộc Bắc Âu và Mỹ Châu.

Và cũng vậy với ba hạng này, theo sự phân biệt xã hội, ở Âu Châu Cơ Đốc. Bạn tìm thấy trong các khu ổ chuột của các thành phố lớn chúng ta những cái gọi là gia đình mà trong đó vợ chồng sống chung không kết hôn, hoặc, dù đã kết hôn, liên tục gây náo động trong khu phố bằng sự cãi cọ và xích mích của họ, nếu không phải bằng sự chửi rủa và ẩu đả thường xuyên. Những cha mẹ bỏ bê con cái mình, đi đầu trong mọi thứ đồi bại, để chúng chạy rông ngoài đường, trộn lẫn chúng vào bè bạn xấu nhất, lợi dụng chúng để kiếm tiền (người mẹ không hiếm khi lợi dụng chính con gái mình), và còn ngược đãi chúng thêm vào. Cũng vậy những anh chị em sống với nhau như chó với mèo, ăn cắp của nhau bất cứ thứ gì có thể, và không hiếm khi đánh mất mình trong loạn luân đáng ghê tởm. Về sự kinh hoàng mà sự xa xỉ quá độ đôi khi mang vào đời sống gia đình giữa vòng các tầng lớp cao hơn, không cần nói nhiều tại đây. Các vụ kiện ly dị, đặc biệt ở Anh, kể lại một cách quá đỗi buồn thảm sự xa xỉ khiến đời sống con người chúng ta sa xuống thấp hèn đến mức nào. Nhưng dù những hoàn cảnh như thế xảy ra giữa vòng những người nghèo nhất hay giữa vòng những người giàu nhất, chúng cho thấy — ở nơi về mặt hình thức các hình thức hôn nhân chính thức vẫn còn được duy trì — không gì khác ngoài sự biếm họa của đời sống gia đình. Chúng là những nhóm bị Đức Chúa Trời bỏ rơi giữa vòng những người đứng thấp nhất và cao nhất trên thang xã hội, những người, không có khả năng xây dựng đời sống gia đình, chỉ có thể ra sức phá hủy nó. — Bên cạnh điều này, bạn tìm thấy, tạ ơn Đức Chúa Trời, một tầng lớp rộng lớn, trong các cấp thấp hơn và cao hơn, những người, không sống từ đức tin, và phần lớn không quan tâm gì đến hội thánh hay tôn giáo, tuy nhiên theo nghĩa dân sự là niềm vinh dự cho đất nước bạn. Những gia đình yên ấm mà trong đó một người nam sống chung với một người nữ trong sự trong sạch, cha mẹ và con cái giao thiệp với nhau trong tình yêu nồng hậu và chứng tỏ gắn bó tha thiết với nhau, và anh chị em là chỗ nương tựa và an ủi của nhau. Đôi khi bạn thậm chí nhận được ấn tượng như thể trong một số gia đình này, sự tôn kính lẫn nhau đã thay thế sự tôn kính Đấng Chí Cao đã bị bỏ rơi. Và cuối cùng bạn tìm thấy vô số gia đình, cũng giữa vòng những người thuộc cấp cao hơn và thấp hơn, mà trong đó đời sống gia đình bày tỏ một sự cao quý còn cao hơn, vì tại đó sự cầu nguyện và tình yêu của Đấng Christ được biết đến, và một Thánh Linh càng thánh khiết hơn làm cao quý mọi mối liên kết của đời sống gia đình.

Tuy nhiên, tại đây người ta phải đề phòng một sự hiểu lầm rất hiển nhiên. Vì quá dễ dàng người ta tưởng tượng rằng trong mọi giới Cơ Đốc đời sống gia đình đều đứng cao, và rằng trong mọi giới phi Cơ Đốc nó hẳn theo bản chất phải ở lại một mức thấp hơn. Và điều này hoàn toàn không phải như vậy. Vị sứ đồ thánh đã thấy cần phải khuyên nhủ cách nghiêm túc đặc biệt hội thánh tại Cô-rinh-tô, và hội thánh tại Cơ-rết, đừng thiếu sót trong việc sống đời sống gia đình tốt; và ngay cả bây giờ kinh nghiệm cho thấy một cách quá đỗi buồn thảm rằng có thể chỉ ra nhiều hơn đủ những trường hợp mà, ngay cả trong các giới Cơ Đốc, làm chứng cho một mối quan hệ đáng khiển trách cao độ giữa vợ và chồng, cho một quan niệm rất cẩu thả về sự nuôi dạy con cái, cho một sự quản trị gia đình khiếm khuyết một cách rõ rệt, cho một mối quan hệ rất bất lợi giữa các bà chủ và người hầu, và cho một mối quan hệ rất không tử tế của con cái đối với cha mẹ chúng và với nhau. Có những gia đình của những người xưng nhận Đấng Christ mà đơn giản là sự sỉ nhục cho danh Cơ Đốc. Và ngược lại, đối lại với điều này là sự kiện rằng trong các giới không tin, tức ở đây là không xưng nhận, người ta đôi khi gặp những gia đình trình bày cho bạn một tấm gương về tình yêu thân mật, chân thành giữa vợ và chồng, giữa cha mẹ và con cái, giữa anh chị em, và giữa chủ và tớ. Những gia đình mà nhiều Cơ Đốc nhân chân thành, khi làm quen với chúng, thở dài gần như một mình: Tôi sẵn lòng đánh đổi nhiều để được như thế trong nhà mình!

Bởi điều này không phủ nhận rằng, xét toàn thể, các hoàn cảnh gia đình trong các giới của đám đông xưng nhận đáng ưa thích hơn nhiều so với các hoàn cảnh trong các giới thế gian. Mặc dù chúng ta luôn quyết tâm gọi sự vật đúng tên của chúng và loại bỏ mọi men Pha-ri-si, để mắt có thể mở rõ ràng cũng cho điều tốt hơn có trong các giới không xưng nhận, tuy nhiên không có gì xa chúng ta hơn là chúng ta muốn vu khống danh Cơ Đốc. Và quả thật, đó hẳn là sự vu khống tại đây nếu chúng ta, xét toàn thể, không nhìn nhận phước hạnh và ảnh hưởng của tôn giáo Cơ Đốc trên đời sống gia đình. Phần xưng nhận của dân tộc vẫn là phần tốt nhất của dân tộc chúng ta, tự phân biệt một cách đáng mừng bằng sự khiêm tốn, sự yên lặng, sự đơn sơ, và tính hướng về gia đình. Điều chúng ta chỉ ra chỉ là không ai nên tưởng tượng rằng trong giới Cơ Đốc mọi thứ lấp lánh đều là vàng, và rằng ngoài giới của chúng ta ngay cả ánh bạc cũng thiếu vắng. Bất cứ ai nghĩ và nói như vậy đều nhắm mắt một cách tuyệt vọng trước thực tại, cả trước thực tại của sự vinh dự xuất hiện giữa vòng những người không tin lẫn trước thực tại của sự sỉ nhục xuất hiện giữa vòng chúng ta. Theo quy luật, đời sống gia đình trong các giới Cơ Đốc đứng cao hơn, nhưng những ngoại lệ hoàn toàn không hiếm đến nỗi đời sống gia đình trong các gia đình không tin không, một cách rất nghiêm túc, làm hổ thẹn đời sống gia đình mà trong đó Đấng Christ được xưng nhận. Khi ấy men của Cơ Đốc giáo quả thật có mặt, và ba đấu bột cũng có mặt, nhưng người ta đã quên bỏ men vào bột, và như vậy không thể có chuyện về sự dậy men vinh hiển của ba đấu bột.

Có phải từ điều này mà rút ra một lời buộc tội chống lại Cơ Đốc giáo, và nó có bày tỏ sự bất lực của Tôn giáo Cơ Đốc không? Hoàn toàn không. Nó chỉ bày tỏ rằng người ta bám víu quá một chiều vào sự xưng nhận để được cứu rỗi của mình, và không thấy đủ rõ rằng đời sống gia đình và đời sống hôn nhân, hoàn toàn tách khỏi sự cứu rỗi của chúng ta, đặt trước chúng ta một sự kêu gọi cho đời này. Câu hỏi, Tôi phải làm gì để được cứu? nhắm thẳng vào sự sống đời đời, vào kết cục cuối cùng của cuộc tranh chiến chúng ta, vào mối quan hệ của chúng ta, là người nam tội lỗi và người nữ tội lỗi, với Đấng Uy Nghi, Đấng Vinh Hiển, và Đấng Thương Xót là Đức Chúa Trời. Sự cứu rỗi trong Đấng Christ, sự hòa giải qua huyết của thập tự giá, và sự trông cậy về vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời có hiệu lực cho mỗi người một cách cá nhân, dù người ấy có qua đời trong những năm tuổi trẻ, và dù đối với người ấy không bao giờ có chuyện về một cuộc hôn nhân hay việc lập một gia đình. Sự tin kính hiểu theo nghĩa này chắc chắn cũng có lời hứa cho đời hiện tại, nhưng chỉ bằng cách báo trước; về chính yếu và về nguyên tắc, tôn giáo Cơ Đốc, hiểu theo nghĩa này, hướng về đời sống bên kia nấm mồ. Đó là sự xa hoa của người lữ khách trên hành trình về quê hương tốt đẹp hơn. Gia đình của họ, mặt khác, hôn nhân, đời sống gia đình, và mọi điều liên quan đến đó, trực tiếp không có ý nghĩa gì cho đời sau. Chúa Giê-xu đã phán rõ ràng: Trên thiên đàng, người ta sẽ như các thiên sứ của Đức Chúa Trời, không cưới vợ cũng không gả chồng. Do đó, mặc dù đời sống gia đình cũng có thể gián tiếp có ý nghĩa của nó cho Nước thiên đàng, về chính yếu và nguyên thủy, nó là một định chế cho đời sống trần gian này, mà vì lý do ấy vâng theo các luật lệ được ban cho không phải trong Thập tự giá của Gô-gô-tha, mà trong Sự Sáng tạo và trong Tự nhiên, tức là, xuất phát không phải từ đức tin nơi Đấng Christ, mà từ sự hiện hữu thọ tạo của chúng ta. Bất cứ ai nay nhận thức rõ điều này đều hiểu rằng một sự kêu gọi hai mặt đến với người ấy: sự kêu gọi tin để được cứu rỗi, nhưng cũng sự kêu gọi hầu việc Đức Chúa Trời mình trong đời sống trần gian này, theo các định chế đã được thiết lập cho đời sống trần gian ấy; và do đó người ấy nương náu, đối với đức tin để được cứu rỗi này, nơi ân điển đặc biệt, cũng như đối với sự kêu gọi trần gian kia, nơi ân điển chung. Bất cứ ai, mặt khác, không phân biệt hai điều này mà lẫn lộn chúng, tưởng tượng, ôi, quá dễ dàng, rằng tin và xưng nhận để được cứu rỗi là tất cả, và rằng sự trung tín trong sự kêu gọi gia đình, so với mục đích cao hơn nhiều ấy, hầu như không đáng kể.

GIA ĐÌNH. 3.

GIA ĐÌNH. 3.

Bởi vậy cho nên người nam sẽ lìa cha mẹ mà dính díu cùng vợ mình, và cả hai sẽ nên một thịt. Sáng-thế Ký 2:24.

Theo nghĩa nào, nay, chúng ta có thể nói về Gia đình Cơ Đốc tại đây? Chắc chắn không phải như thể một Gia đình chỉ có thể tưởng tượng được giữa vòng các Cơ Đốc nhân. Cũng tồn tại một đời sống gia đình giữa vòng người Do Thái, người Ngoại, và người Hồi giáo; và mặc dù hầu hết chúng ta thiếu cơ hội để làm quen với đời sống gia đình giữa vòng người Ngoại và người Hồi giáo, Gia đình Do Thái chúng ta biết rất rõ từ đời sống của chính các thành phố chúng ta. Trong chừng mực chúng ta nay biết đời sống gia đình này của người Do Thái một cách gần gũi hơn, chắc chắn không ai dám đưa ra lời khẳng định dại dột rằng đây không thật sự là một Gia đình. Dĩ nhiên, đó không phải là một đời sống gia đình Cơ Đốc diễn ra giữa vòng người Do Thái. Cũng vậy, về sự chung thủy của người chồng, quan điểm trong các giới Do Thái thường khác với quan điểm giữa vòng chúng ta. Nhưng về sự gắn bó giữa vợ và chồng, mối dây gia đình bền chặt giữa cha mẹ và con cái, sự tận tụy lẫn nhau của anh chị em, sự chăm sóc người già của họ, và ý nghĩa của các mối dây gia đình đối với các nhánh xa hơn của dòng họ, họ hiếm khi đứng sau chúng ta là các Cơ Đốc nhân, và phải thừa nhận rằng họ có thể dạy cho nhiều gia đình Cơ Đốc một bài học về đức hạnh gia đình. Như vậy, không chỉ tồn tại trong các giới Do Thái này một đời sống gia đình hoàn toàn xứng đáng với danh hiệu ấy, mà đời sống gia đình ấy còn xuất hiện giữa vòng người Do Thái thậm chí thường xuyên một cách lý tưởng đến nỗi có thể làm chúng ta hổ thẹn. Và mặc dù người ta nay có thể nhận xét rằng trong điều này ảnh hưởng phước hạnh của sự mặc khải Cựu Ước cần được trân trọng, và mặc dù chúng ta vội thêm rằng, hơn nữa, sự thiếu vắng sự tồn tại quốc gia của riêng họ đã, như thể tự nó, buộc người Do Thái phải thắt chặt hơn mối dây tương hỗ của đời sống gia đình họ, sự kiện ấy tuy nhiên vẫn là sự kiện, vừa rằng Gia đình Do Thái là phi Cơ Đốc, vừa rằng mặt khác nó hoàn toàn xứng đáng với danh hiệu đáng tôn trọng là Gia đình.

Những ai am hiểu lịch sử có lẽ sẽ không đưa ra một lời chứng thuận lợi đến thế về đời sống gia đình của các dân ngoại đạo có vị thế cao hơn, nhưng cũng không thể phủ nhận rằng ngay cả nơi họ, đời sống gia đình không hiếm khi từng chiếm, và vẫn đang chiếm, một vị thế khá cao. Ít nhất những người từng đi đây đi đó ở các xứ lạ, và tự mình quan sát mà làm quen được với đời sống gia đình ở châu Á, đều quả quyết với chúng ta, như thể ganh đua với nhau, rằng sự thật hiển nhiên của các sự kiện sẽ bác bỏ bất cứ ai muốn kết luận rằng nơi các dân tộc châu Á không hề có đời sống gia đình thật. Và dù dưới đạo Hồi, chế độ đa thê có thể đã tấn công đời sống gia đình ngay từ gốc rễ, người ta cũng không được quên rằng đa thê là một thứ xa xỉ của giới giàu có hơn, và rằng ngay cả trong số tín đồ Hồi giáo, phần lớn dân chúng, dù chẳng hề muốn, vẫn buộc phải kiên trì với chế độ một vợ một chồng. Chính sự thật rằng số bé gái chào đời xấp xỉ bằng số bé trai đã làm cho điều này thành tất yếu. Chỉ trong số các bộ tộc da đen, là những kẻ mỗi năm thường xuyên tiến hành một cuộc tàn sát quy mô lớn đối với nam giới trong dân chúng của các bộ tộc láng giềng, hoặc trục xuất hàng loạt đối thủ bị bắt của mình khỏi xứ làm nô lệ, thì mới còn đủ phụ nữ để dân chúng trong đa số họ thực hành đa thê một cách phổ biến. Vì điều này không xảy ra ở các xứ Hồi giáo văn minh hơn, kết quả tự nhiên là phần lớn những người này phải, suốt đời, bằng lòng với một người vợ. Thêm vào đó là sự thật nữa rằng hầu hết họ không có đủ của cải để nuôi một gia đình có hơn một người vợ, và vì vậy cũng có con của hơn một người vợ. Do đó, đời sống gia đình phần lớn vẫn đứng vững nơi họ nữa, và phải công nhận rằng không chỉ nơi người Do-thái, mà cả nơi dân ngoại đạo và người theo đạo Hồi, đều có một đời sống gia đình thiết yếu, dù ở bậc thấp hơn.

Điều này không thể khác được, vì đời sống gia đình tự nó sinh ra, một cách hoàn toàn tự nhiên, từ chính những đặc điểm căn bản của đời sống con người chúng ta. Con người không nghĩ ra hay phát minh ra nó, nhưng chính Đức Chúa Trời đã lập nó trong sự sáng tạo. Thứ nhất, qua sự phân chia nhân loại thành hai phái. Thứ hai, trong việc Ngài khiến loài người sinh ra bởi loài người. Thứ ba, qua sự bất lực hoàn toàn của đứa trẻ trong những năm đầu đời. Thứ tư, qua sự cần thiết phải có một chỗ ở. Thứ năm, qua sự lao nhọc để kiếm bánh ăn hằng ngày. Thứ sáu, qua sự cần thiết phải liên kết với nhau vì sự an toàn của bản thân và sự bảo đảm pháp lý. Và thứ bảy, qua tình yêu tự nhiên mà Ngài đã gieo vào lòng người chồng và vợ, cha mẹ và con cái, anh em và chị em dành cho nhau. Đó, thế nên, là bảy cột trụ trên đó toàn thể cơ cấu của Gia Đình đứng vững. Và dù tội lỗi và sự hư hoại đã cố gắng, và vẫn còn đang cố gắng, phá hủy công trình sáng tạo này của Đức Chúa Trời đến đâu, nó vẫn luôn, nhờ ân điển chung, sở hữu trong chính mình sức bật để tự nâng mình lên lại. Mọi điều thuộc về ý định thần thượng và sự sáng tạo thần thượng đều mang trong mình những sức sống bất diệt, đến nỗi nó luôn vượt xa mọi điều con người đã phát minh hay chắp vá nên. Và dù không thể nói sự tàn phá do tội lỗi gây ra sẽ còn tiến xa đến đâu ngay cả trong lĩnh vực này, nếu ân điển chung không bảo tồn sức sống tự nhiên của Gia Đình khỏi tiếp tục héo tàn, nhưng, được nâng đỡ bởi sự tác động của ân điển chung ấy, Gia Đình đơn giản là bất diệt.

Nhưng từ điều này cũng suy ra rằng trong Gia Đình Cơ Đốc của chúng ta, chúng ta không bao giờ được tưởng tượng, như thể chính Gia Đình là một hoa trái của Cơ Đốc giáo. Nói như thế là lời nói sáo rỗng. Việc Gia Đình Cơ Đốc bày tỏ Gia Đình trong sự hoàn hảo cao nhất của nó thì không phải bàn cãi, nhưng từ điều này không hề suy ra rằng Gia Đình trong những đặc điểm căn bản của nó đã phát sinh từ công cuộc cứu chuộc của Đấng Christ. Không phải như thế. Nó cũng chẳng khác nơi chúng ta so với nơi người Do-thái và dân ngoại đạo. Và ngay cả trong các vòng tròn Cơ Đốc của chúng ta cũng phải, không một chút dè dặt nào, thẳng thắn công nhận rằng nơi tổ tiên chúng ta, là những người chưa từng nghe đến danh Đấng Christ, cũng đã tồn tại sự quý trọng đời sống gia đình ấy, trong vinh quang của nó mà chúng ta vui mừng. Ai đã đọc trong Ta-xi-tút lời mô tả ông đưa ra về đời sống gia đình của người Ba-ta-vi cổ xưa, hay của người Giéc-manh cổ xưa nói chung, thì không hề có lý do gì để xấu hổ về dòng dõi mình. Nhiều mảng bóng tối có thể đã phủ lên đời sống gia đình của họ nữa, nhưng không gì có thể hủy bỏ sự thật rằng họ đã sống trong cùng quan niệm lành mạnh về gia đình và đời sống gia đình ấy, mà vẫn còn tạo nên sức mạnh của đời sống dân tộc chúng ta. Vậy chúng ta hãy thử tưởng tượng một lúc rằng Phúc Âm đã không được rao giảng ở các xứ này; từ điều này không hề suy ra rằng Gia Đình dưới hình thức khả tồn của nó đã không được biết đến nơi đây. Trái lại, ngay cả khi ấy cũng vẫn có sự chung sống tự nhiên của chồng, vợ và con cái trong một chỗ ở, mà vẫn còn tạo nên đặc điểm căn bản của đời sống gia đình đối với chúng ta. Sau hết, chúng ta thuộc về một dân tộc được phú cho ân điển chung một cách dồi dào, và chính nhờ ân điển chung mà, ngay cả không có Phúc Âm, Gia Đình vẫn tiếp tục hưng thịnh nơi chúng ta.

Nếu chúng ta tuy vậy vẫn cảm thấy mình được phép nói với một tình cảm mến yêu nào đó về Gia Đình Cơ Đốc, thì điều này phải có một nguyên do khác; và ở đây có hai điều phải được phân biệt thật rõ. Một Gia Đình được gọi là Cơ Đốc trong chừng mực luân lý Cơ Đốc mài giũa các đặc điểm căn bản của Gia Đình một cách tinh tế và cao quý hơn; nhưng một Gia Đình cũng được gọi là Cơ Đốc trong chừng mực nó đã trở thành một Hội Thánh gia đình thu nhỏ. Hai đặc điểm này, tuy nhiên, hoàn toàn khác nhau. Cả hai đều dựa trên một quan điểm hoàn toàn khác nhau. Và vì vậy sự rõ ràng đòi hỏi chúng ta phải tách bạch đúng đắn hai nghĩa này của từ "Cơ Đốc" khi dùng cho Gia Đình. Theo nghĩa thứ nhất, "Cơ Đốc" dùng cho Gia Đình chỉ có nghĩa là nó đứng ở một bậc cao hơn về mặt phẩm chất hoàn hảo. Theo nghĩa thứ hai, một yếu tố hoàn toàn mới bước vào, tạo nên một sự khác biệt về nguyên tắc. Ở nghĩa thứ nhất, "Cơ Đốc" dùng cho Gia Đình cho thấy nó đứng cao hơn về mặt luân lý; ở nghĩa thứ hai, Gia Đình, bằng việc thêm từ "Cơ Đốc," không có được một tính luân lý cao hơn, mà một tính cách tôn giáo hoàn toàn mới.

Điều thứ nhất trong hai điều do chúng ta nêu ra chỉ cần một lời giải thích ngắn gọn. Các mối liên kết gia đình khác nhau tự chúng gọi thành hiện hữu một mối quan hệ luân lý. Sự chung sống của chồng và vợ, xét theo nghĩa hoàn toàn xác thịt, khác ít hoặc không khác gì việc phạm tội tà dâm. Như thế, trong nó không có gì khác hơn những gì cũng có trong thế giới loài vật. Dấu ấn con người vì vậy chỉ được in lên sự chung sống này khi nó được buộc vào một mối quan hệ luân lý của nghĩa vụ lẫn nhau. Khi tình yêu cá nhân thức dậy giữa chồng và vợ, khi tình yêu này quấn một sợi dây quanh lòng cả hai, khi họ cảm thấy sự mến chuộng và tiếng gọi để buộc sự hiện hữu, số phận và tiếng gọi của mình với nhau, và khi sự hiện hữu của họ, lúc đầu là hai và riêng biệt, do đó ngày càng hòa tan vào một sự hợp nhất cao hơn, thì cuối cùng cũng từ đó suy ra rằng sự hòa tan vào một sự hợp nhất cao hơn này khiến họ cũng nên một thịt. Khi ấy người này tìm người kia không phải vì muốn nên một thịt, mà vì sự hợp nhất cao hơn ấy, và việc nên một thịt chỉ là hậu quả và dòng chảy của sự hợp nhất cao hơn ấy, theo như mạng lệnh sáng tạo của Đức Chúa Trời. Đời sống gia đình do đó trước hết dựa trên mối quan hệ luân lý bền vững này, buộc chồng và vợ lẫn nhau với nhau; và chỉ với sự chết mối dây này mới có thể được tháo ra. Đó là một mối quan hệ luân lý muốn rằng người này thuộc về người kia như không thuộc về bất cứ ai khác. Một mối quan hệ luân lý đòi hỏi sự bày tỏ cao nhất của tình yêu, sự hiến dâng, và sự chăm sóc lẫn nhau. Một mối dây luân lý khiến người chồng đối với người vợ và người vợ đối với người chồng trở nên người lân cận gần nhất của mình, và vì vậy đòi hỏi sự làm tròn cao nhất điều này: Ngươi phải yêu kẻ lân cận như mình. Người vợ là người lân cận gần nhất của chồng mình, người chồng là người lân cận gần nhất của vợ mình.

Mối quan hệ luân lý đã phát sinh như thế rồi tự nó chuyển, ở chỗ thứ hai, sang dòng dõi mà Đức Chúa Trời ban phước cho người vợ và người chồng. Và ở đây cũng phải đặt hết sức nặng vào yếu tố luân lý ấy. Vì tự nó, sức hấp dẫn của đứa trẻ sơ sinh đối với mẹ nó, và của người mẹ đối với con thơ của mình, vẫn chẳng là gì ngoài sự tác động của một bản năng tự nhiên, mà người ta cũng tìm thấy, đôi khi còn mạnh hơn, nơi các loài vật cao cấp. Nhiều bà mẹ chưa từng làm cho con thơ của mình những gì con gà mái làm cho gà con của nó, và vì vậy thật đáng chú ý khi Chúa Giê-xu đã không chỉ đến người mẹ mà đến con gà mái khi Ngài muốn diễn tả sự đầy trọn và sự thân mật của tình yêu Ngài dành cho thành Giê-ru-sa-lem. Bản năng này do đó chắc chắn có giá trị của nó, nhưng tự nó chưa có giá trị luân lý nào. Nó chỉ có ý nghĩa thần thượng, vì chính Đức Chúa Trời khiến bản năng này tác động như thế nơi loài vật và loài người. Ngược lại, tình yêu cha mẹ chỉ trở nên luân lý, và nhờ đó mang tính con người, khi nó cũng giữ vững một khi bản năng ngừng tác động. Với loài vật, mối quan hệ này chấm dứt khi bản năng lặng đi. Những con vật ba bốn tuổi không còn nhận ra cha mẹ mình nữa. Với con người, ngược lại, mối quan hệ này bắt đầu phát triển một sức mạnh nhiều mặt chính khi tuổi tác tiến lên. Với con người, nó có tính bền vững, và, trong chừng mực nó mang tính luân lý, nó ít để ý đến tình cảm giác quan đến nỗi một người mẹ hay người cha thường có một cảm xúc dịu dàng hơn đối với một đứa con dị dạng hay yếu ớt hơn là đối với một đứa con khỏe mạnh bụ bẫm. Ở đây cũng vậy, cảm giác về trách nhiệm luân lý xuất hiện. Có những nghĩa vụ cất tiếng từ đó mà người ta cảm thấy mình không được rút lui. Và trong sự giáo dục cẩn thận còn hơn cả trong sự nuôi dưỡng thân thể, tình yêu cha mẹ tìm cách theo đuổi mục đích của mình.

Và như thế nảy sinh một cách tự nhiên đặc điểm căn bản thứ ba của đời sống gia đình, mối dây buộc anh em và chị em với nhau. Một mối dây, chắc chắn yếu hơn mối dây giữa chồng và vợ hay giữa cha mẹ và con cái, nhưng dù vậy vẫn có một ý nghĩa cao. Chúng ta là con người được sắp đặt để sống chung với con người. Chúng ta không chỉ là những cá nhân lỏng lẻo đứng cạnh nhau, mà chúng ta thuộc về nhau. Toàn thể nhân loại được sắp đặt hướng đến xã hội. Và sự chung sống của anh em chị em giờ đây đặt nền móng cho xã hội ấy. Có một sự chung sống nảy sinh trên quy mô nhỏ, ngay trong gia đình, giữa nhiều người, giữa người lớn tuổi hơn và người trẻ hơn, giữa người giỏi và người kém thông minh hơn, giữa con trai và con gái; và trong vòng tròn này, người ta cảm nhận, như tự nhiên, không phải trước hết tính độc lập của mình như một cá nhân, mà là sự thuộc về nhau của mình. Trong vòng tròn nhỏ ấy, có một sự tin cậy lẫn nhau, một sự tự do thẳng thắn đối với nhau, một cảm giác ấm áp về sự gắn bó, mà lúc đầu người ta không thể có với bất cứ người nào khác. Và bằng cách này, sự chung sống của anh em chị em này hình thành một trường dự bị cho cuộc đời, như cuộc đời không mở ra cho chúng ta trong bất cứ lĩnh vực nào khác.

Chính vì đời sống gia đình luôn dựa trên mối quan hệ luân lý nền tảng ấy giữa người nam và người nữ, cha mẹ và con cái, và anh em chị em, nên sự hoàn hảo của đời sống gia đình có thể khác nhau vô cùng về bậc độ. Chúng ta dễ dàng thừa nhận rằng sự khác biệt giữa một Gia Đình và một Gia Đình khác cũng có những nguyên do khác. Có những dòng họ có địa vị cao hơn và thấp hơn; và giờ đây điều hiển nhiên là đời sống gia đình cũng sẽ mang một tính cách cao hơn khi người nam, người nữ và con cái là những người có năm ta-lâng hơn là khi họ chỉ khoe được một ta-lâng. Bản tính và tính cách của những người sống chung cũng tạo nên một sự khác biệt. Những người nóng tính, thất thường, kiêu ngạo, đố kỵ, khó chịu không thể bảo đảm cho đời sống gia đình sự yên nghỉ, sự bình an, niềm vui cao hơn, sự hưởng thụ phong phú hơn, mà người ta nếm trải nơi những tính cách hiền hòa, cao quý, quân bình cùng chung sống trong một Gia Đình. Sức khỏe hay bệnh tật cũng tạo nên một sự khác biệt, và địa vị xã hội cũng không kém. Thậm chí có thể có một sự nghèo khó thấp đến mức dưới cả con người, đến nỗi sự khốn khổ hằng ngày hủy bỏ mọi danh dự gia đình. Vì vậy, trong đòi hỏi rằng mỗi người làm công nhật phải có một "sự hiện hữu của con người," có một sự thật không thể chối cãi. Sự lo toan giữ cơm ăn trong miệng mình, sự lo toan có một mảnh áo che quanh vai mình, và sự lo toan có một chỗ ở mà Gia Đình phải trú ẩn, có thể trở nên bức bách đến nỗi mọi đời sống gia đình thiết yếu đều chịu thiệt hại. Chính ý niệm về Gia Đình đặt ra một cách không thể bác bỏ đòi hỏi về một ngôi nhà ở được, trong đó Gia Đình sống chung với nhau. Tuy nhiên, không phải vào những sự khác biệt này mà chúng ta phải, trong cuộc khảo cứu về tính cách Cơ Đốc của Gia Đình, cố định sự chú ý của mình. Vì mọi sự khác biệt này đều tìm thấy nguyên do của chúng ngoài Gia Đình, nơi những con người trước khi họ lập Gia Đình và trong những hoàn cảnh sống mà họ không phải lúc nào cũng nắm trong quyền mình. Về nguyên tắc, chỉ những sự khác biệt về bậc độ hoàn hảo nào tìm thấy nguồn gốc của chúng trong quan niệm thấp hơn hay cao hơn về ba mối quan hệ luân lý nền tảng trong chính Gia Đình mới được xét đến ở đây: 1. mối quan hệ giữa người nam và người nữ; 2. mối quan hệ giữa cha mẹ và con cái; và 3. mối quan hệ giữa anh em và chị em.

Giờ đây ở đây nữa, chúng ta không bàn về các trường hợp riêng lẻ, mà chỉ bàn về quy tắc chung. Có những gia đình của các Cơ Đốc nhân đứng dưới mức bình thường, và có những gia đình của người không phải Cơ Đốc nhân đạt tới mức này hay vượt lên trên nó. Nhưng điều này là do được giải thích từ những quan hệ cá nhân, không được xét đến trong quy tắc chung. Đối với quy tắc chung, câu hỏi duy nhất là tôn giáo Cơ Đốc có dẫn đến một quan niệm cao hơn về mối quan hệ giữa người nam và người nữ, giữa cha mẹ và con cái, và cũng giữa anh em và chị em, so với trường hợp ngoài Cơ Đốc giáo hay không. Và điều này thì không ai sẽ phủ nhận. Lịch sử cho thấy một cách thuyết phục rằng quan niệm về Hôn Nhân, về địa vị của người nữ, về bổn phận giáo dục, và về mối dây huynh đệ, đã được Phúc Âm làm cho cao quý, và không ở đâu được hiểu theo một nghĩa cao quý như dần dần đã diễn ra ở các xứ Cơ Đốc, cả trong pháp luật nữa. Quan niệm nghiêm khắc về chế độ một vợ một chồng đã ở đây mang tính quyết định, sự bình đẳng của người nam và người nữ trong Đấng Christ đã góp phần, và mối dây huynh đệ của mọi tín hữu đã tự nó làm việc một cách nên thánh và làm dịu đi cũng trên mối dây giữa anh em chị em trong Gia Đình. Với đầy đủ quyền, người ta do đó có thể, nên, và phải nói về một Gia Đình Cơ Đốc, trong chừng mực người ta muốn nói bằng điều đó rằng ba mối quan hệ luân lý nền tảng trong đời sống gia đình đã đạt tới bậc độ hoàn hảo mà chúng chỉ có thể đạt tới khi quan niệm về mối dây giữa người nam và người nữ, cha mẹ và con cái, anh em và chị em trả lời được phần nào với lý tưởng mà Phúc Âm đặt trước chúng ta.

Tuy nhiên, ở đây nữa, chúng ta vẫn còn hoàn toàn ở trên địa bàn của mạng lệnh sáng tạo, và sự cứu chuộc qua huyết của thập tự giá vẫn chưa được xét đến chút nào. Nếu để tự nó, làm việc một cách tự do, và không bị bất cứ ảnh hưởng nào của tội lỗi làm tê liệt hay làm hư hoại, thì cuộc đời, như A-đam và Ê-va đã nhận trong sự sáng tạo, đã dẫn đến hoàn toàn cùng một kết quả. Chính tội lỗi, và duy tội lỗi, đã làm hư hoại ba mối quan hệ luân lý nền tảng này của đời sống gia đình và đe dọa phá hủy chúng. Chống lại sự hư hoại ấy, ân điển chung đã vật lộn, và chính nhờ nó mà, bất chấp tội lỗi, Gia Đình đã đứng vững và tiếp tục mang dấu ấn con người. Nhưng như chúng ta đã giải thích trong phần lịch sử-giáo lý của mình về ân điển chung, ân điển chung này đã được tăng cường một cách phi thường bởi sự mặc khải đặc biệt cho Y-sơ-ra-ên, và sự tăng cường ân điển chung này trong Y-sơ-ra-ên lại đạt đến quyền năng cao hơn trong sự hoàn thành mà sự mặc khải của Y-sơ-ra-ên đã tìm thấy trong Phúc Âm. Từ điều này có thể giải thích được rằng ngay cả bây giờ, nơi người Do-thái, Gia Đình vẫn đứng cao như thế. Nhưng như Cựu Ước, Tân Ước về phương diện này cũng không làm gì khác hơn là tăng cường ân điển chung và đặt mạng lệnh sáng tạo nguyên thủy trong một ánh sáng rõ hơn. Chúng ta quả thật thừa nhận rằng sự cải hóa và sự nên thánh, cũng như sự soi sáng, có thể là một phương tiện không chỉ để nắm bắt tốt hơn ánh sáng cao hơn và rõ hơn này, và do đó cũng để sống sốt sắng hơn theo nó; nhưng điều này vẫn chưa giải quyết vấn đề. Có những người đã được cải hóa và được soi sáng về thuộc linh mà ít để tâm đến việc giáo dục con cái của họ; và ngược lại, có những người chưa được cải hóa và chưa được soi sáng mà có thể làm gương cho chúng ta trong công việc giáo dục. Người ta không thể nói rằng quan niệm Cơ Đốc về đời sống gia đình chỉ đến thống trị trong số những người đã được cải hóa. Để giữ vấn đề trong sáng, chúng ta do đó phải, khi bàn về quy tắc chung, xác lập rằng ánh sáng của Phúc Âm ở đây nữa tăng cường ân điển chung, và nhờ đó khiến cho lan rộng trong dư luận chung một quan niệm về mối quan hệ giữa người nam và người nữ, giữa cha mẹ và con cái, giữa anh em và chị em, mà, cũng ngoài đức tin cá nhân, nâng ba mối quan hệ luân lý nền tảng của đời sống gia đình về mặt phẩm chất lên một bậc độ hoàn hảo cao hơn. Và trong nghĩa chung ấy, giờ đây phải xưng nhận rằng, nhờ Phúc Âm, Gia Đình đứng cao hơn ở các xứ Cơ Đốc so với nơi dân ngoại đạo hay dưới đạo Hồi.

GIA ĐÌNH. 4.

GIA ĐÌNH. 4.

S

ong

nếu

chẳng

đẹp lòng
các ngươi thờ Đức Giê-hô-va, thì hãy chọn ai mà các ngươi thờ ngày nay, hoặc các thần mà tổ phụ các ngươi thờ thuở xưa, bên kia sông, hoặc các thần của dân A-mô-rít, trong xứ các ngươi ở. Còn về ta và nhà ta, chúng ta sẽ thờ Đức Giê-hô-va.
Giô-suê 24:15.

Vậy, nói chung, "Gia Đình Cơ Đốc" phải được hiểu là một Gia Đình như thế tồn tại và xử sự theo quan niệm cao hơn đã tìm được lối vào các xứ Cơ Đốc, đã trở nên bản địa, và vẫn còn đứng vững theo tập quán và pháp luật, đối với ba mối quan hệ nền tảng giữ Gia Đình lại với nhau, tức là những mối quan hệ giữa người nam và người nữ, cha mẹ và con cái, và anh em với nhau. Ở xứ dân ngoại đạo và dưới đạo Hồi không có Gia Đình Cơ Đốc, vì quan niệm về ba mối quan hệ nền tảng này ở đó là một quan niệm khác. Và quả thật người ta có thể nói rằng trong nghĩa này một Gia Đình gần như Cơ Đốc tồn tại trong số nhiều người Do-thái; nhưng xin lưu ý ở đây rằng điều này quả thật một phần được giải thích từ ảnh hưởng của Cựu Ước, nhưng trên hết phải biết ơn về sự thật rằng họ sống ở các xứ Cơ Đốc và dưới pháp luật Cơ Đốc; đồng thời không được bỏ qua rằng các Bi-la và Xinh-ba, là những người đã hoàn toàn bị quan niệm Cơ Đốc về Gia Đình trục xuất, vẫn còn quá thường chiếm chỗ của họ trong quan niệm Do-thái về Gia Đình.

Nhưng giờ đây, gắn với quan niệm thứ nhất này về Gia Đình Cơ Đốc là một quan niệm thứ hai có một xu hướng hoàn toàn khác, mà chúng ta đã chỉ ra ngắn gọn là gồm ở chỗ, Gia Đình Cơ Đốc đồng thời là một Hội Thánh gia đình. Điều này, theo bản tính của sự việc, là một ý niệm hoàn toàn khác về từ Cơ Đốc khi dùng cho Gia Đình so với ý niệm chúng ta đã giải thích trước. Một Gia Đình có thể tồn tại và sống sao cho cuộc hôn nhân giữa chồng và vợ, mối quan hệ lẫn nhau giữa cha mẹ và con cái, và cũng sự yêu thương lẫn nhau của anh em chị em đối với nhau, hoàn toàn trả lời với quan niệm đang thịnh hành ở các xứ Cơ Đốc, dù trong một gia đình như thế sự phục vụ Đấng Christ không hề được nhắc đến. Người ta thấy điều này trước mắt mình trong biết bao Gia Đình không tin nhưng vẫn sống dịu dàng và sốt sắng; người ta nhận thấy nó một phần trong những gia đình Do-thái tốt nhất, là những người trong cảm thức thân tộc của họ thậm chí còn vượt chúng ta. Nhưng về một Gia Đình Cơ Đốc trong nghĩa sau cùng được nhắc đến, nơi những người như thế không có gì phải bàn. Một Hội Thánh gia đình, Gia Đình chỉ có thể là khi chủ gia đình xưng nhận Đấng Christ là Chúa và Vua của mình, và duy trì sự phục vụ Đấng Christ trong Gia Đình mình. Tuy nhiên, từ điều này cũng cho thấy rằng ý niệm hai mặt này về Gia Đình Cơ Đốc phân chia chính nó theo sự phân biệt giữa ân điển chung và ân điển đặc biệt. Ba mối quan hệ nền tảng của đời sống gia đình thuộc về đời sống tự nhiên và đời sống dân sự, và như thế không có gì dính dáng đến sự cứu rỗi đời đời. Một người chưa bao giờ kết hôn, hay một người đã kết hôn nhưng chưa bao giờ có con, hay một người, là con một, chưa bao giờ có anh em trong nhà cha mình, hay cuối cùng một người chưa bao giờ biết cha hay mẹ mình, vì cớ đó hoàn toàn có thể được cứu. Và ngược lại nữa, rất có thể có một người đã sống trong sạch và trung tín với vợ mình, đã dịu dàng yêu con cái mình, đã tôn kính cha mẹ mình, đã chăm sóc anh em chị em mình, mà tuy vậy không đến với đức tin. Mọi sự xuất sắc của đời sống gia đình phát sinh từ sự làm cao quý ba mối quan hệ nền tảng của nó và không gì hơn, do đó vẫn hoàn toàn ở trong giới hạn của đời sống con người bình thường, và phải được giải thích từ ân điển chung, dù cho ân điển chung này chỉ nhận được sự hoàn thành của nó qua ảnh hưởng của Cựu Ước và Tân Ước. Nhưng không phải như thế khi người ta đem ý niệm của từ Cơ Đốc khi dùng cho Gia Đình vào mối liên hệ với sự phục vụ Đấng Christ. Sự phục vụ ấy không thể, ngay cả trong Gia Đình, tồn tại mà không có đức tin nơi Đấng Christ, và đức tin nơi Đấng Christ luôn nhắm đến sự cứu rỗi đời đời, và hoàn toàn và duy nhất thuộc về lãnh vực thánh của ân điển đặc biệt.

Vậy, sự xuất hiện của Gia Đình như một Hội Thánh gia đình có phải là điều đến với nó như xa lạ với bản tính của Gia Đình không? Căn cứ vào những gì vừa được nói, người ta có thể dễ dàng cho như thế, nhưng điều này không phải là ý của chúng ta chút nào. Ngược lại, Gia Đình chắc chắn nhất, nhờ mạng lệnh Sáng Tạo, cũng được định để làm một công cụ cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời chung. Điều này không xa lạ với bản chất của nó, mà thuộc về nó. Khi Giô-suê tuyên bố với Y-sơ-ra-ên: "Còn về ta và nhà ta, chúng ta sẽ thờ Đức Giê-hô-va," thì làm sai lạc ý nghĩa của những lời này nếu người ta hiểu chúng về một ý định sống yêu thương và dịu dàng cùng nhau như chồng và vợ, cha mẹ và con cái, anh em và chị em. Đó không phải là điều những lời này muốn nói. Chúng nhắm đến một điều hoàn toàn khác, và, theo những gì ngay trước đó, chứa đựng lời hứa rằng Giô-suê sẽ duy trì sự thờ phượng Đức Giê-hô-va trong gia đình mình. Vì những lời này được tiếp nối bởi những lời này: "Hãy chọn ngày nay ai mà các ngươi sẽ thờ, hoặc các thần mà tổ phụ các ngươi đã thờ, bên kia sông, hoặc các thần của dân A-mô-rít," và rồi lời tuyên bố thích đáng tiếp theo: "Còn về ta và nhà ta, chúng ta sẽ thờ Đức Giê-hô-va." Ở đây do đó không có một lời nào về việc điều chỉnh các mối quan hệ gia đình hay về mối quan hệ lẫn nhau giữa các thành viên của Gia Đình, mà duy nhất về mối quan hệ trong đó Gia Đình, dưới Giô-suê là chủ của nó, sẽ đặt mình đối với Đức Chúa Trời. Phải, đó là giả định, trong mỗi Gia Đình cũng phải có sự phục vụ và thờ phượng một Đấng Thần Thượng. Điều này, nơi dân ngoại đạo, đã thành một sự thờ phượng gia đình các thần tượng của họ. Nhưng Giô-suê lên án điều ấy, đặt đối lại nó đòi hỏi rằng mỗi Gia Đình phải thờ phượng Đức Giê-hô-va, và tỏ cho biết quyết định vững chắc của mình, trong chừng mực liên quan đến Gia Đình mình, là đoạn tuyệt với mọi sự thờ phượng thần tượng, và chỉ và duy chỉ cho phép sự phục vụ Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, trong Gia Đình mình.

Điều này cũng suy ra từ một điều nữa. Một thể chế Hội Thánh độc lập chỉ trở nên hiển nhiên trước mắt mọi người sau ngày Lễ Ngũ Tuần. Nó có thể đã tồn tại như một sự tiền hình trong vòng tròn của Chúa Giê-xu và các môn đồ Ngài, nhưng Hội Thánh thế giới chỉ xuất hiện như một quyền lực trong thế giới sau sự đổ xuống của Đức Thánh Linh. Trước thời gian ấy quả thật cũng có một Hội Thánh trong số Y-sơ-ra-ên, nhưng không như một thể chế độc lập; lúc ấy nó đan xen với đời sống dân tộc của Y-sơ-ra-ên và chỉ tồn tại với dân tộc ấy mà thôi. Và nếu người ta đi ngược lại lịch sử xa hơn nữa, đằng sau thời Môi-se tổ chức Y-sơ-ra-ên thành một dân tộc, thì người ta cũng thấy quả thật một Hội Thánh, nhưng đan xen với đời sống tộc trưởng. Vào thời Áp-ra-ham không tồn tại một chức vụ Hội Thánh riêng biệt nào. Không có thầy tế lễ thượng phẩm, thầy tế lễ, hay người Lê-vi, và chính Áp-ra-ham là cho gia đình và dòng dõi mình nhà tiên tri, thầy tế lễ, và, nếu muốn, vua, người lập giao ước với các vua và giao chiến với các vua. Trong tàu Nô-ê cũng không có một thầy tế lễ riêng biệt nào hiện diện. Chính Nô-ê là thầy tế lễ, sau cơn nước lụt, dâng một của lễ lên Đức Chúa Trời. Và dù ít được ghi lại cho chúng ta về những năm trước cơn nước lụt, chúng ta cũng biết điều này, rằng ngay cả khi ấy cũng có sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời này cũng không được dẫn dắt bởi các thầy tế lễ riêng biệt, mà các chủ dòng họ và chủ gia đình đi trước gia đình mình. Đi ngược về gia đình đầu tiên của A-đam và Ê-va, thì cũng không còn nghi ngờ gì rằng cũng có sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong gia đình này nữa, nhưng không hề có một vấn đề nào về một phẩm trật tế lễ riêng biệt hay một thể chế Hội Thánh. Hội Thánh đã ở đó, vì được hiểu là hội chúng của các tín hữu, Hội Thánh đã tồn tại từ mọi thời đại; nhưng nó không có một thể chế riêng biệt, nó là một với đời sống dân sự, và không có hình thức nào khác để đến với sự bày tỏ và mặc khải ngoài trong gia đình, và trong dòng dõi tộc trưởng nảy sinh từ nó. Không có một thầy tế lễ riêng biệt nào dâng của lễ cho Ca-in và A-bên, mà Ca-in và A-bên tự mình dâng.

Chính trong điều này, sự khác biệt căn bản giữa Gia Đình và Chính Quyền được tỏ ra. Gia Đình là từ Sự Sáng Tạo, sau Sự Sáng Tạo bị tội lỗi làm hư hoại, và nhờ ân điển chung được duy trì và bảo vệ chống lại tội lỗi. Chính Quyền, ngược lại, không phải từ Sự Sáng Tạo, mà chỉ từ ân điển chung, và do ân điển chung lập nên, vì tội lỗi đã làm suy yếu và cuối cùng phá hủy dòng dõi tộc trưởng. Do đó cũng vậy mà Chính Quyền không có một tiếng gọi Hội Thánh, nhưng Gia Đình thì có. Các bậc tiền bối của chúng ta đã làm cho sự khác biệt này tỏ ra sắc nét trong sự chống đối của họ đối với quan niệm như thể Chính Quyền chỉ là một sự mở rộng của quyền cha. Nếu đúng như thế, thì dĩ nhiên Chính Quyền cũng đã có một tiếng gọi Hội Thánh, vì người cha là chủ Gia Đình cũng chịu trách nhiệm về việc thi hành sự phục vụ Đức Chúa Trời. Nhưng chính chống lại điều này, các bậc tiền bối của chúng ta, và đặc biệt là Voetius, đã đứng lên (Xem Politica Eccl. II tr. 322—324). Điều này không thể được. Tại một thời điểm chỉ có thể tồn tại một quyền cha. Nếu Chính Quyền sở hữu quyền này, thì đời sống gia đình, và với nó đời sống Hội Thánh, đã bị phá hủy trong tự do của nó. Trên cơ sở này, mọi sự can thiệp trực tiếp vào đời sống của gia đình và Hội Thánh đã bị từ chối đối với Chính Quyền, và nó phải tự giới hạn trong nhiệm vụ riêng của mình. Trong Chính Quyền không thể có điều nảy sinh trực tiếp từ Sự Sáng Tạo, vì mạng lệnh Sáng Tạo không biết đến Chính Quyền, và Chính Quyền chỉ đến vì tội lỗi. Ngược lại, Gia Đình, là điều chắc chắn nhất nảy sinh từ mạng lệnh Sáng Tạo, ngay cả bây giờ vẫn giữ mọi quyền và nghĩa vụ mà nó vốn có; và trong chừng mực nó cũng thuộc trong số các nghĩa vụ của nó để phục vụ và thờ phượng Đức Chúa Trời, từ điều này suy ra rằng gia đình ngay cả bây giờ vẫn phải là một Hội Thánh gia đình. Và điều này không như thể bằng điều này có điều gì mới được thêm vào Gia Đình, mà theo cách mà bằng điều này chỉ sống lại một điều vốn từ đầu đã thuộc về bản chất và thể chế của Gia Đình.

Lịch sử do đó dạy rằng Gia Đình trong số hầu hết các dân tộc vẫn còn luôn duy trì một sự tôn kính Đức Chúa Trời nào đó. Không phải sự tôn kính Đức Chúa Trời chân thật, điều này thì không cần nói. Ở đây sự lan tràn của sự thờ hình tượng cũng có ảnh hưởng của nó. Sự phục vụ Đức Chúa Trời đã không ngay lập tức và không đột ngột bị thay thế bởi sự phục vụ các thần tượng. Chắc chắn những gia đình đầu tiên vẫn còn bắt đầu bằng việc duy trì sự phục vụ Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Nhưng điều này dần dần suy tàn. Chúng ta thấy điều này rõ nhất trong gia đình của Gia-cốp, liên quan đến gia đình của La-ban. Lần lần người ta nhận thấy rằng trong các thế hệ này vẫn còn sự hiểu biết còn lại về sự phục vụ Đức Giê-hô-va, nhưng bên cạnh nó sự phục vụ và tôn kính các tê-ra-phim đã len lỏi vào. Nó trở thành một sự pha trộn của sự phục vụ Đức Chúa Trời với sự phục vụ các thần tượng. Các tổ phụ đã phải giao một cuộc chiến gian khổ chống lại điều này. Nhiều lần họ đã phải chống cự và kiểm soát những tàn dư của sự thờ hình tượng này trong gia đình mình. Và khi Y-sơ-ra-ên đã ra khỏi Ê-díp-tô, điều này lại trở nên hiển nhiên mới mẻ là sự thờ hình tượng đã ẩn náu trong đời sống gia đình như thế nào. Tuy nhiên, dù sự phục vụ Đức Chúa Trời đã suy tàn đến một mức độ còn tệ hơn nữa trong số các dân tộc khác, đến nỗi cuối cùng mọi sự tôn kính Đức Giê-hô-va đều chấm dứt và không còn gì ngoài sự phục vụ các thần tượng, nhưng tập tục vẫn còn hiệu lực là khiến Gia Đình cũng hành động như một vòng tròn có bản tính tôn giáo.

Cho đến ngày nay điều này vẫn còn như thế trong số hầu hết các dân tộc ngoại đạo và Hồi giáo. Đời sống gia đình không tự tiêu hết trong đời sống kinh doanh và gia đình, mà muốn cũng có một sự tôn kính thánh nào đó. Sự tôn kính ấy giờ đây, nơi người Trung Hoa, có thể mang hình thức của một sự tôn kính tổ tiên, và nơi những người khác của một sự tôn kính các thần linh, nhưng sự thật vẫn là trong Gia Đình người ta vẫn tìm kiếm và có ý định một điều gì khác hơn sự thỏa mãn nhu cầu của đời sống tự nhiên và dân sự. Gia Đình giữ lại một sự biệt riêng ra thánh cao hơn nào đó. Và ngay cả khi tình trạng dần dần hình thành là sự tôn kính tôn giáo chỉ nhằm xua đuổi cơn thịnh nộ của các thần khỏi gia đình, thoát khỏi bệnh tật và sự chết, và đạt được phước lành trên công việc kinh doanh của mình, nhưng Gia Đình như thế vẫn còn đứng trong một mối quan hệ nào đó với thế giới vô hình, và từ đời sống gia đình vẫn còn phát ra một sự thờ phượng nào đó, một của lễ nào đó, và một sự tôn kính nào đó hướng về thế giới thần linh ẩn giấu ấy. Chỉ trong các vòng tròn của những người không tin, như người ta đã thấy nảy sinh dưới ảnh hưởng của triết học giả dối ở Hy-lạp và Rô-ma, và giờ đây lại thấy tự biểu lộ dưới ảnh hưởng của triết học mới ở châu Âu Cơ Đốc, mới có bất cứ lời bàn nào về một đời sống gia đình đã cắt đứt mọi mối dây loại ấy và hoàn toàn bị cuốn vào đời sống tự nhiên. Một đời sống gia đình hoàn toàn không có bất cứ sự tôn kính cao nào, người ta chỉ tìm thấy nơi một vài bộ tộc man rợ ở Phi-châu, và trong một vài vòng tròn phát triển cao của châu Âu quá văn minh. Không ở đâu khác. Ở khắp mọi nơi khác, dù dưới hình thức suy đồi nào, một sự tôn kính cao nào đó vẫn luôn được duy trì trong Gia Đình.

Vì lý do này, nó không thể khác được là, khi dưới ảnh hưởng của Phúc Âm, đời sống gia đình dân sự đã mang lấy hình thức cao hơn ấy, mà theo pháp luật và tập quán giờ đây là bình thường ở các xứ Cơ Đốc, thì trong Gia Đình được cao quý hóa này, sự tôn kính Đức Chúa Trời cũng phải tự nó chuẩn bị cho mình một chỗ đứng lại; và nơi ân điển đặc biệt đã tác động đức tin nơi Đấng Christ trong lòng, điều này phải tự nó dẫn đến Gia Đình trở thành một Hội Thánh gia đình. Điều này được đặt nền trong phép báp-têm cho trẻ thơ và, như sẽ tỏ ra cho chúng ta sau này, cũng trong cái gọi là sự chúc phước của Hôn Nhân. Sự tôn kính Đức Chúa Trời chân thật không thể có đối với tội nhân trừ trong Đấng Christ. Điều ấy đã không phải như thế nhờ Sự Sáng Tạo. Theo mạng lệnh Sáng Tạo, sự tôn kính Đức Chúa Trời chân thật đối với con người chưa sa ngã là một sự bày tỏ tự nhiên của cuộc đời. Ngược lại, sau sự sa ngã, điều này không còn khả dĩ nữa. Con người, đã sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, không còn có thể tôn kính Đức Chúa Trời theo ý Ngài. Để lại có khả năng điều này, trước hết, như một tội nhân, hắn đã phải được đưa đến đức tin và sự ăn năn, và điều này là không thể nghĩ được ngoài Đấng Christ và công việc cứu chuộc của Ngài. Người ta do đó giờ đây quả thật có thể có một Gia Đình không có đức tin, trong đó tuy vậy mối quan hệ giữa chồng và vợ, cha mẹ và con cái, anh em và chị em mang một tính cách vững chắc và dễ chịu; nhưng không có đức tin cá nhân của các thành viên trong Gia Đình, người ta không thể có trong Gia Đình ấy như thế bất cứ sự tôn kính Đức Chúa Trời chân thật nào. Điều này chỉ trở nên khả dĩ nếu trong Gia Đình ấy, bên cạnh ân điển chung, ân điển đặc biệt cũng tác động, và danh Chúa Giê-xu được xưng nhận ở đó như danh duy nhất đã ban dưới trời cho sự cứu rỗi.

Người ta do đó có thể, trong một nghĩa chung, nói về một "Gia Đình Cơ Đốc," để nhờ đó bày tỏ, tương phản với Gia Đình ngoại đạo, rằng các mối quan hệ chung của cuộc đời trong Gia Đình là tương đối trong sạch, và rồi đức tin vẫn ở ngoài nó. Nhưng nếu người ta muốn nói một gia đình Cơ Đốc đồng thời sẽ là một Hội Thánh gia đình và sẽ dâng cho Đức Chúa Trời sự vinh hiển của Ngài, thì điều ấy không còn đứng vững trong nghĩa chung ấy nữa, mà người ta phải lấy nó trong nghĩa hẹp hơn ấy, rằng nó chỉ được tìm thấy nơi các tín hữu sống chung với nhau. Và giờ đây xin đừng ai nói rằng sự phân biệt này cũng có thể bỏ qua được, với lý do rằng nó, sau hết, chỉ trong nghĩa sau này mới là một Gia Đình Cơ Đốc trong nghĩa đúng của từ, vì chính tiếng gọi của Luật Pháp và Chính Quyền chống lại điều này. Chính Quyền của chúng ta chắc chắn nhất phải coi chừng rằng theo pháp luật, đời sống gia đình Cơ Đốc trong số chúng ta được duy trì. Nhưng ai tuyên bố điều này, và bắt đầu bảo vệ trong Nhà Nước Gia Đình Cơ Đốc chống lại tình yêu tự do, sự ly dị dễ dàng, sự phá hoại quyền chồng, và biết bao điều khác, thì không hề có ý bằng điều đó rằng Chính Quyền đồng thời sẽ đóng dấu Gia Đình như một Hội Thánh gia đình. Chính Quyền không được nhúng tay vào điều đó. Nó không có gì dính dáng đến Lễ Báp-têm, cũng không đến sự chúc phước của Hôn Nhân, và lại càng ít hơn nữa đến sự thờ phượng gia đình, các lời cầu nguyện gia đình và các của lễ. Sự phân biệt chúng ta đã chỉ ra do đó là rất thiết yếu. Gia Đình có tiếng gọi dân sự của nó và tiếng gọi thuộc linh của nó. Trong chừng mực nó có một tiếng gọi dân sự, nó dựa trên sự trong sạch của ba mối quan hệ cơ bản giữa chồng và vợ, cha mẹ và con cái, anh em và chị em. Nhưng trong chừng mực nó có một tiếng gọi thuộc linh, nó dựa trên mối quan hệ của các thành viên trong gia đình, và đặc biệt của chủ gia đình, đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài, và liên quan đến điều này trên phép báp-têm cho trẻ thơ và sự nên thánh của Hôn Nhân về phần Hội Thánh. Hai lãnh vực của ân điển chung và của ân điển đặc biệt do đó chạm nhau trong Gia Đình, như chúng chạm nhau trong đời sống cá nhân của mỗi tín hữu. Đối với mặt dân sự của đời sống gia đình, nó được duy trì bởi ân điển chung; đối với tiếng gọi thuộc linh của nó, nó nhận sự biệt riêng ra thánh của nó duy nhất từ ân điển đặc biệt. Một gia đình có thể sống một cách có trật tự trong một nghĩa dân sự mà không vì vậy là một Hội Thánh gia đình. Và cũng vậy, một gia đình có thể xử sự nghiêm ngặt như một Hội Thánh gia đình, mà tuy vậy mối quan hệ giữa chồng và vợ, cha mẹ và con cái, anh em và chị em còn để lại quá nhiều điều đáng ao ước. Và chính điều sau này, là điều đem một lời nguyền rủa như thế trên cuộc đời và một sự sỉ nhục Pha-ri-si như thế trên danh Đấng Christ, là do sự lẫn lộn không đúng của hai điều này. Vì khi ấy người ta đến với ảo tưởng rằng mọi sự đều tốt trước mặt Đức Chúa Trời miễn là có cầu nguyện, đọc, và hát, trong khi người ta quên rằng, dù Hội Thánh gia đình nhờ đó quả thật được duy trì, nhưng điều này tự nó không hề khiến tiếng gọi dân sự của Gia Đình trả lời với mạng lệnh cao.

Nếu, ngược lại, một Gia Đình không chỉ trong nghĩa tốt là một Hội Thánh gia đình của những người đã chịu báp-têm, mà đồng thời, trong nghĩa dân sự, nỗ lực theo đuổi sự cao quý của các mối quan hệ lẫn nhau, thì người ta có thể tự do khoe rằng không có gì vượt qua được sự chung sống trong một Gia Đình Cơ Đốc như thế. Vì khi ấy hai điều ấy không đứng lỏng lẻo cạnh nhau, mà tác động qua lại lẫn nhau. Khi ấy có một hương thơm phát ra từ đức tin, thấm qua toàn thể đời sống gia đình, và cho mọi mối quan hệ và mối liên hệ trong Gia Đình một sự biệt riêng ra thánh cao hơn. Ai được thấy trong vợ và con cái mình những người cùng được chuộc bởi huyết của Thập Tự Giá thì cảm nhận một điều hoàn toàn khác đối với họ so với người chỉ yêu họ trong những phẩm chất tự nhiên của họ. Những ai biết mình cùng là chi thể của một thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ thì cảm thấy mình, cũng là chi thể của Gia Đình, là một trong một cách thân mật và thánh khiết hơn, như không thể nghĩ được ngoài ân điển của Lễ Báp-têm. Những ai lặp đi lặp lại cùng đặt mình trước mặt Đức Chúa Trời thì nhận một ấn tượng sâu xa hơn nhiều về các nghĩa vụ mà họ đứng dưới chúng đối với nhau vì cớ Đức Chúa Trời. Sự hiểu biết rằng mình bị buộc với nhau cho hơn một đời sống thì cho sự chung sống một cảm giác về sự bền vững mà nơi khác thiếu mất. Như vậy sự kính sợ Đức Chúa Trời và sự tôn kính Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài trong đời sống gia đình sẽ tự nó cho toàn thể đời sống gia đình một vẻ rạng rỡ cao hơn, và ngược lại mặt dân sự của đời sống gia đình sẽ trở thành một trường huấn luyện của đức tin, tình yêu, và sự hiến dâng, như chỉ Gia Đình có thể cho nó trong sự dịu dàng ấy và trong cách thân tình và mật thiết ấy. Họ do đó không biết họ vứt bỏ điều gì, những kẻ đoạn tuyệt với các truyền thống tổ tiên của các buổi cầu nguyện gia đình. Nó như thể người ta đóng các cửa sổ lại để ánh sáng không chiếu vào chỗ ở của mình, để sống chung với nhau ngày cũng như đêm chỉ bằng ánh sáng nhân tạo. Nó là nhấc bánh xe của cuộc đời ra khỏi trục của nó, để giờ đây nó nghiến và giật cục. Nó là cố ý làm tối đi vàng mà Đức Chúa Trời đã giao phó cho người ta trong vẻ rạng rỡ đầy đủ. Ít hơn một tội ác, phạm chống lại chính mình và chống lại Gia Đình mình, thì không mấy.

GIA ĐÌNH. 5.

GIA ĐÌNH. 5.

S

ự

mầu nhiệm

này

là lớn;
song tôi nói về Đấng Christ và Hội Thánh
. Ê-phê-sô 5:32.

Ai nói về một "Gia Đình Cơ Đốc" trong nghĩa cao hơn do đó không hề chỉ nhắm đến một sự hiểu nhau tốt và phải giữa chồng và vợ, cha mẹ và con cái, anh em và chị em, bà chủ và người hầu, mà đặc biệt hơn nữa đến sự thật rằng Chủ Gia Đình xưng nhận Đấng Christ và sắp đặt tôn giáo trong nhà mình cho phù hợp. Đương nhiên tính cách Cơ Đốc của Gia Đình còn tăng lên nữa trong cường độ nếu, ngoài Chủ, các thành viên khác của Gia Đình nữa, ngay cả các người hầu, cũng xưng nhận Đấng Christ; tuy nhiên ở đây sự quyết định nằm duy trong Chủ Gia Đình mà thôi. Nếu mọi thành viên khác của Gia Đình đều là tín hữu, nhưng Chủ Gia Đình là người không tin, thì, trong những hoàn cảnh bình thường, một Gia Đình như thế không có tính cách "Cơ Đốc." Quả thật, cũng có những Gia Đình bất thường trong đó Chủ hầu như không đáng kể và người vợ hay một trong những đứa con lớn hơn đặt giọng điệu; và nếu khi ấy Chủ không chống cự và để mặc cho một người khác thế chỗ mình và dẫn dắt sự thờ phượng tôn giáo trong Gia Đình, thì chắc chắn nhất một Gia Đình như thế có thể tốt như Cơ Đốc, nhưng vẫn luôn chỉ trong một cách khiếm khuyết. Vinh hiển đầy đủ khi ấy không đến với Đức Chúa Trời trong Gia Đình ấy. Để được điều này, sự xuất hiện của chính Chủ là cần thiết. Quy tắc sứ đồ là và vẫn là: Đức Chúa Trời là đầu của Đấng Christ, Đấng Christ là đầu của người nam, và người nam là đầu của người nữ (1 Cô-rinh-tô 11:3); một quy tắc mà sứ đồ đặt ra rõ ràng với mục đích giữ các phép tắc mà ông đã ban cho Hội Chúng và Gia Đình. Vì ông viết nguyên văn: "Tôi khen anh em, vì anh em nhớ đến tôi mọi đàng và giữ lời tôi truyền cho anh em; nhưng tôi muốn anh em hiểu rõ: Đấng Christ là đầu của mọi người, người nam là đầu của người nữ, và Đức Chúa Trời là đầu của Đấng Christ."

Vậy, xin giữ vững trong gia đình Cơ Đốc quy tắc rằng Chủ Gia Đình đồng thời sẽ là thầy tế lễ gia đình do Đức Chúa Trời chỉ định; điều tự nó hàm ý rằng, trong sự vắng mặt tạm thời của người nam, qua bệnh tật, vắng mặt, hay công việc, hay cũng trong sự biến mất của người nam khỏi Gia Đình qua sự chết, qua tù đày, qua sự bỏ đi, hay qua sự điên loạn, người mẹ bước vào chỗ của mình như Chủ Gia Đình, và do đó cũng như nữ tế lễ gia đình theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời. Và còn nữa, rằng, nơi người mẹ cũng không thể hành động, quyền này và bổn phận này truyền sang đứa con lớn nhất, hay, nếu đứa này còn quá nhỏ, sang người hầu lớn tuổi nhất. Lời tuyên bố cuối này không nên nghe lạ trong tai ai; vì trong việc quản lý các vấn đề tài chính, người ta tuân theo hoàn toàn cùng một quy tắc, và quả thật đôi khi người ta giao phó ngay cả ví tiền cho người hầu. Vì đây là điều quan trọng ở đây: phải có một quy tắc, không phải sự tùy tiện, và quy tắc ấy không thể vì lý do này mà được miễn, vì chính Đức Chúa Trời đã lập sự phục vụ Danh Ngài trong Gia Đình, và vì vậy quyền bất khả nhượng thuộc về Ngài để định trật tự cho sự phục vụ ấy. Rằng điều này, theo sự nhận thức của chúng ta, có thể dẫn đến một sự xung đột, chúng ta thừa nhận. Tự nó hoàn toàn có thể nghĩ được rằng người nam sở hữu rất ít khả năng để dẫn dắt trong sự thờ phượng gia đình, và người nữ sở hữu khả năng này trong một mức độ đặc biệt. Trong một trường hợp như thế giờ đây chúng ta có thể dễ dàng nghiêng về việc nói: Vậy hãy để người nữ tiếp lấy nó, và để người nam ngồi cạnh. Nhưng chính điều ấy không được phép. Người nam phải, như Chủ Gia Đình, biết rằng sự phục vụ này đặt trên tài khoản của mình, và chính sự hiểu biết này phải dẫn hắn tự rèn luyện mình cho nó. Nếu hắn không phải là một tay cự phách trong việc đọc, thì hắn phải đọc trước bất cứ điều gì sẽ đến, để có thể làm tốt vào lúc cần thiết. Và cũng vậy, nếu hắn thiếu ân tứ cầu nguyện tự do, thì hắn phải cầu nguyện một lời cầu nguyện đã định. Nhưng trong bất cứ trường hợp nào hắn phải làm; hắn đứng ra cho nó; và hắn không được chỉ làm một cách ngẫu nhiên, mà phải làm tốt nhất có thể với mọi sự gắng sức, để trả lời gần nhất có thể với đòi hỏi thánh, cao của mọi sự thi hành tôn giáo.

Nhưng dù Gia Đình giờ đây theo cách này đã đồng thời trở thành một Hội Thánh gia đình, nhưng bởi điều này không có gì đã được thêm vào đời sống gia đình mà không thuộc về nó nhờ bản tính và tính cách của nó. Sự thờ phượng Đức Chúa Trời thuộc về Gia Đình, và quả thật thuộc về Gia Đình như một thể đoàn. Chưa đủ rằng các thành viên của Gia Đình mỗi người vì mình cầu nguyện Đức Chúa Trời và tôn Ngài là Đức Chúa Trời; Gia Đình như một toàn thể nữa, Gia Đình như một thân thể, Gia Đình như một sự hợp nhất cũng được gọi đến điều này, và chỉ nơi tiếng gọi này được làm tròn thì dấu ấn Cơ Đốc mới được in lên Gia Đình như thế. Đòi hỏi về sự thờ phượng Đức Chúa Trời chung này giờ đây giữ vững đối với mỗi Gia Đình, qua mọi thời đại, và trong số mọi dân tộc. Dù chủ gia đình ở các xứ ngoại đạo cũng cố gắng thỏa mãn nó trong một cách khiếm khuyết và thờ hình tượng đến đâu, nhưng ngay cả trong cách hư hoại ấy hắn cũng duy trì đặc điểm nền tảng sâu nhất của đời sống gia đình. Và khi giờ đây sự thờ phượng Đức Chúa Trời của Gia Đình trở thành một sự Cơ Đốc, chỉ có sự thay đổi này diễn ra, rằng sự thờ phượng giờ đây trở nên như nó phải là, đối với tội nhân cần sự cứu chuộc, theo ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời. Trong tình trạng ngay thẳng sẽ không có vấn đề gì về cái "Cơ Đốc" ấy. Cơ Đốc là sự phục hồi điều đã mất và đồng thời sự nâng lên một quan điểm cao hơn, và điều ấy chính là lần đầu tiên khả dĩ nơi tội lỗi đã bước vào một cách phá hoại. Đó là lý do tại sao trên một Gia Đình gồm những tội nhân nam và nữ, đòi hỏi không thể từ chối sẽ được đặt rằng sự thờ phượng Đức Chúa Trời ở đó mang tính cách Cơ Đốc đặc biệt; và cái Cơ Đốc ấy không phải trước hết như dẫn đến sự bày tỏ cao hơn của đức hạnh, mà trước mọi sự Cơ Đốc như rảy huyết của sự chuộc tội lên đời sống gia đình, và chỉ như hoa trái của sự rảy ấy dẫn đời sống gia đình lên đến sự hoàn hảo cao hơn. Gia Đình Cơ Đốc trong nghĩa này là "Gia Đình dưới dấu Thập Tự Giá."

Ý định của điều này không phải là Hội Thánh gia đình sẽ bước vào chỗ của Hội Thánh trong nghĩa chung. Khái niệm của hai điều là hoàn toàn khác nhau. Hội Thánh gia đình là sự bao gồm thân thể của Gia Đình trong nghĩa tôn giáo-Cơ Đốc; Hội Thánh, trong nghĩa chung, là sự nhóm họp lại của các tín hữu của một và cùng một nơi. Vậy, Hội Thánh gia đình không hề làm giảm bớt Hội Thánh như thế, mà ngược lại, đời sống Hội Thánh chung không được gì nuôi dưỡng mạnh mẽ bằng chính sự thờ phượng Đức Chúa Trời có trật tự tốt trong Gia Đình. Ngày càng nảy sinh khuynh hướng xem sự thờ phượng Đức Chúa Trời như một điều gì cá nhân, và quên rằng Chúa là Đức Chúa Trời đòi hỏi sự thờ phượng Đức Chúa Trời cũng trong sự hiệp thông của một và cùng một thân thể. Chủ nghĩa cá nhân phá hoại mọi đời sống Hội Thánh, và tối đa dẫn đến việc đặt vào chỗ của nó đời sống nhiều màu sắc của cái gọi là "các hội." Giờ đây, việc tìm kiếm các hội như thế như một sự trợ giúp bổ sung là tuyệt vời, và nó cũng có thể phục vụ để lấp một khoảng trống, nếu sự hiệp thông Hội Thánh đã trở nên quá đảo lộn đến nỗi những người thật sự tin đã bị đẩy ra ngoài nó. Nhưng đời sống trong các hội gây hại nếu nó cũng, dưới những điều kiện Hội Thánh có trật tự tốt, cố gắng thay thế đời sống công cộng và tự đặt mình vào chỗ của nó. Khi ấy cũng ngày càng xuất hiện điều ác này, rằng người ta đẩy một sự nhóm họp các cá nhân được chọn tùy tiện vào chỗ của hội chúng được Đức Chúa Trời chỉ định nhóm lại. Khi ấy người ta hành động không phải từ việc làm của Đức Chúa Trời, mà theo sự lựa chọn của loài người. Và điều này chính là điều không được học trong Gia Đình Cơ Đốc, ngay khi nhận thức sống lại rằng người ta bị buộc như một Gia Đình đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời chung. Vì Gia Đình chính là không phải một hội lỏng lẻo, được thành lập tùy tiện, mà một sự hợp nhất cố định của các cá nhân, trong đó Đức Chúa Trời như bằng chính tay Ngài đã đưa người nữ đến với người nam, và đã ban cho cả hai cùng nhau con cái của họ. Ai giờ đây hiểu đúng điều này thì tự mình cũng được chuẩn bị ngoài Gia Đình để không lẫn lộn Hội Thánh với hội, mà thấy trong Hội Thánh thật sự một hội chúng của các tín hữu nơi Đấng Christ, là những người Đức Chúa Trời đã nhóm họp và do đó giữ họ lại với nhau.

Điều rằng bổn phận thờ phượng Đức Chúa Trời chung của cộng đồng Cơ Đốc trong gia đình có thể dẫn đến vô số khó khăn gần như không thể giải quyết được là điều không thể phủ nhận, nhưng điều đó không phải do đời sống gia đình tự nó, mà hoàn toàn do tội lỗi; và ai phải vật lộn với những khó khăn ấy sẽ không lầm bầm, nhưng vì cớ tội lỗi mà hạ mình xuống dưới những khó khăn đó. Khó khăn này đau đớn nhất trong các cuộc hôn nhân hỗn hợp. Vì ngay cả khi ấy, nguyên tắc vẫn còn hiệu lực, rằng Người đứng đầu gia đình có quyền lãnh đạo và định ra đường hướng. Nhưng rồi sao, nếu ông là người Công giáo La Mã còn vợ là người Cải Chánh, hoặc ngay cả khi ông, với ít khác biệt hơn, vẫn thuộc về một giáo phái khác, và như thế theo một tín điều khác với vợ mình? Vì thế, các cuộc hôn nhân hỗn hợp như thế là xấu xa biết bao, không bao giờ cảm nhận sâu sắc hơn khi người ta chăm chú xét đến bổn phận thờ phượng Đức Chúa Trời chung này dưới sự lãnh đạo của người đứng đầu như một Thầy tế lễ trong gia đình. Nhưng ngay cả trong những cuộc hôn nhân không hỗn hợp, khó khăn vẫn có thể nhiều. Việc cả hai đều là thành viên của một và cùng một Hội Thánh không hề đảm bảo rằng cả hai nắm bắt vấn đề tôn giáo sâu sắc như nhau. Ở người này có thể có sự lạc hậu lớn trong đức tin, đôi khi là sự thờ ơ sâu rộng, trong khi người kia sống thân mật và dịu dàng trước mặt Đức Chúa Trời. Con cái nữa, khi chúng lớn lên, có thể gây rắc rối. Từ trường học, con cái có thể mang về nhà một sự khôn ngoan tự phụ ngày càng chống lại đức tin của cha mẹ — tất nhiên, không phải không có lỗi của cha mẹ, vì chính họ đã gửi con mình đến một trường như thế; nhưng khi hậu quả của sự lựa chọn không thể chấp nhận được một trường phi Cơ Đốc bộc lộ ra, thì sự đổ vỡ vẫn nảy sinh cho sự thờ phượng gia đình. Hơn nữa, sự chống đối đức tin tương tự cũng có thể bắt đầu với những đứa con, bất chấp việc chúng theo học một trường Cơ Đốc, đã ôm lấy sự thù nghịch với Đức Chúa Trời, hoặc do giao du xấu, hoặc do tấm lòng chưa được cải hóa của chính chúng. Khi ấy sự rạn nứt xảy ra; khi ấy điều thánh khiết nhất trong đời sống gia đình, điều lẽ ra phải đem lại bình an, an nghỉ và sự thánh hiến, trở thành nguồn cớ bất hòa, tranh chấp và xúc phạm thánh; và người sống gần Đức Chúa Trời nhất mang lấy nỗi đau đắng cay nhất. Thế nhưng, ngay cả khi ấy, than vãn hay lầm bầm đều chẳng ích gì, và trong phần lớn các trường hợp, cha mẹ sẽ không thể nói rằng mình vô tội. Vì đa phần một tình cảnh đáng thương như thế là hậu quả của việc giáo dục tôn giáo cho con cái bị bỏ mặc và sao nhãng quá nhiều; của việc cha mẹ quá ít chịu khó trưởng thành trong sự hiểu biết đức tin, để có thể dạy dỗ con cái mình, hoặc cũng có thể, vì cách cư xử và gương mẫu sai lầm, mà họ đã không thể gieo vào con cái lòng tôn kính đối với đức tin của họ. Thêm vào đó, cũng phải nói rằng trong không ít trường hợp, sự chống đối của con cái vẫn đã có thể không xảy ra nếu sự thờ phượng Đức Chúa Trời chung ấy mang một tính cách thánh khiết. Vì đa phần sự chống đối ấy rốt cuộc bộc lộ trắng trợn nhất chính ở nơi sự thờ phượng Đức Chúa Trời chung đã thoái hóa thành thói quen đơn thuần, thiếu hẳn tính cách sống động, và nơi người ta không cảm nhận được rằng, khi một lời cầu nguyện được dâng lên, thì trong lời cầu nguyện ấy thật sự có sự cầu nguyện. Khi được giới thiệu đúng cách, trong lòng đứa trẻ có một sự kính sợ tự nhiên đối với điều thánh khiết, đến nỗi, miễn là điều thánh được quản trị một cách thánh khiết, thì sự chống đối công khai sẽ còn là một điều cực kỳ hiếm hoi.

Vấn đề về thẩm quyền cũng có liên quan tại đây. Nếu cha và mẹ tỏ ra rằng mình thật sự được khoác lấy thẩm quyền thiêng liêng; rằng họ cảm nhận được sự nghiêm trọng, ý nghĩa cao cả và trách nhiệm sâu xa của thẩm quyền ấy; và rằng họ dùng nó không phải để phục vụ cho sự hưởng thụ, sự an nhàn hay sự tùy tiện của riêng mình, nhưng để duy trì quyền và sự công chính của Đức Chúa Trời trong gia đình mình, thì sự thờ phượng Đức Chúa Trời thánh khiết cũng sẽ được nâng đỡ bởi thẩm quyền ấy, và một đứa trẻ sẽ không dễ dàng chống lại thẩm quyền được bày tỏ như vậy. Nếu ngược lại, cha và mẹ hoặc hoàn toàn từ bỏ thẩm quyền thiêng liêng mà mình được khoác lấy, đến nỗi thiếu can đảm để thi hành và duy trì nó, hoặc lạm dụng nó cho những mục đích ích kỷ, thì rốt cuộc nó không còn giữ được tấm lòng của đứa trẻ nữa, cha mẹ gây ra sự chống đối, và hệ quả của sự chống đối ấy chẳng bao lâu là sự chống đối công khai. Sự chống đối như thế của người này lại dễ lây sang người khác. Và nếu bằng cách ấy thẩm quyền trong đời sống gia đình thường ngày đã bị phá hoại, thì tất nhiên nó cũng chẳng thể tự khẳng định được trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời chung. Ai làm tổn thương một cái cây ở rễ thì chớ ngạc nhiên nếu chẳng bao lâu, khi nó lớn lên, trái cũng không đáp ứng được kỳ vọng.

Như vậy, đặc tính của gia đình Cơ Đốc đã được làm sáng tỏ theo hai nghĩa. Đời sống gia đình được gọi, trước hết, theo nghĩa chung, là "Cơ Đốc" nếu trong ba mối quan hệ căn bản của nó, nó đáp ứng những gì tại các xứ Cơ Đốc đã được đặt ra làm yêu cầu bởi phong tục và luật pháp. Khi ấy nó đối lập với gia đình ngoại giáo hay gia đình Hồi giáo. Và thêm vào đó, thứ hai, là gia đình "Cơ Đốc" theo nghĩa hẹp hơn, như gia đình xưng nhận, cùng nhau và chung nhau, dưới sự lãnh đạo của người đứng đầu như một thầy tế lễ trong nhà, kêu cầu Đức Chúa Trời là Chúa trong Đấng Christ là Con yêu dấu của Ngài, và như thế trở thành một hội thánh tại gia. Nhưng ngay cả với điều ấy, khái niệm vẫn chưa được thấu đáo. Vì có thể có sự thờ phượng Đức Chúa Trời của Cơ Đốc trong gia đình mà không vì thế mà cũng có một đời sống chung Cơ Đốc, và hầu như chẳng cần phải nói rằng nơi nào điều ấy thiếu vắng, thì sự thờ phượng Đức Chúa Trời đã mất đi phước lành của nó và càng lên án đời sống gia đình cách gay gắt hơn. Bài Cầu nguyện chung áp dụng cho đời sống gia đình dạy chúng ta cầu nguyện không chỉ rằng trong gia đình, danh Đức Chúa Trời cũng được thánh, mà còn rằng trong gia đình, Nước Ngài cũng đến, và ý muốn Ngài, như ở trên trời, cũng được nên trong gia đình. Điều này nhắm đến, trước hết, ba mối quan hệ căn bản của đời sống gia đình được nắm bắt theo đầy đủ ý nghĩa của lời sứ đồ. Người ta quả biết các sứ đồ đã nhiều lần khuyên các Hội Thánh chính là hãy để các mối quan hệ căn bản giữa vợ và chồng, cha mẹ và con cái, v.v., được giữ vững theo đầy đủ luật lệ của mạng lệnh thánh của Đức Chúa Trời, và làm cho chúng cao quý với dấu ấn Cơ Đốc. Nhưng đó vẫn chỉ là khởi đầu của vấn đề. Những người cùng sống trong một gia đình cũng cùng sống như những con người, và như thế đều bị ràng buộc, trong sự giao tiếp thường ngày như những con người, phải áp dụng các nguyên tắc về tình yêu chân lý, sự ngay thẳng, lòng giúp đỡ, sự tha thứ và lòng tận hiến vốn được đặt ra làm yêu cầu cho mọi Cơ Đốc nhân. Và vì thế, sẽ chẳng tốt đẹp gì trước mặt Đức Chúa Trời nếu các thành viên của một gia đình Cơ Đốc quả có lưu tâm đến tất cả những điều này đối với bạn bè và người xa lạ, nhưng lại buông lỏng hơn trong cách cư xử với những người cùng nhà với mình; một điều ác, than ôi, xảy ra quá thường xuyên. Ôi, biết bao tình yêu và sự dịu dàng dành cho bên ngoài cửa, nhưng ở nhà đối với nhau lại thường cho phép mình làm bất cứ điều gì. Và tự nhiên, nơi nào như thế, danh dự của gia đình Cơ Đốc bị quăng bỏ. Và thêm vào đó, cuối cùng, là các thành viên của gia đình Cơ Đốc cũng phải cùng sống với nhau như những tín hữu, hay như những người được kêu gọi đến đức tin. Được chắc chắn cho linh hồn mình, mà không lo nghĩ đến linh hồn của những người cùng nhà, là bằng chứng của sự thiếu tình yêu, và như thế là của sự vô tín. Và ngay cả nơi nào người ta có thể cùng tin và cùng xưng nhận, bổn phận của đức tin vẫn tiếp nối trực tiếp, là phải trông chừng lẫn nhau, khuyên bảo nhau trong sự dịu dàng và nghiêm túc, và cũng phải cùng nhau theo đuổi sự thông công đức tin ấy trong sự giao tiếp, trò chuyện và hợp tác hướng đến điều lành, điều không thể tách rời khỏi đời sống đức tin và tình yêu của Cơ Đốc nhân. Người ta phải mang nhau trên tấm lòng, soi sáng và nâng đỡ nhau về mặt thuộc linh, và như thế không ngừng lao nhọc cho sự gây dựng thuộc linh của nhau trong Đấng Christ. Và chính về điều này, điều thường đúng một cách buồn bã, là người ta thực hành điều ấy, ôi, vui vẻ biết bao đối với bạn bè, và tìm kiếm nó bên ngoài cửa, trong khi đó lại ngày càng xa lạ về mặt thuộc linh với những người cùng nhà với mình. Một sự gượng gạo phi tự nhiên dẫn đến việc người ta ngày càng tách đời sống tôn giáo của mình khỏi đời sống gia đình, và như thế làm hại cả hai. Về những người đầy tớ trong gia đình, giờ đây chúng ta sẽ không nói đến, vì họ không thuộc về chính gia đình, mà chỉ là phần phụ thêm vào nó. Thế nhưng gương của Áp-ra-ham đã cho chúng ta thấy sự quan tâm nào được truyền cho chúng ta đối với họ nữa; và không bao giờ được quên rằng các sứ đồ, khi họ chỉ cho chồng và vợ, cha mẹ và con cái đường lối của họ trước mặt Đức Chúa Trời, không bao giờ quên thúc giục cả sự hiểu biết tốt đẹp, thật sự Cơ Đốc giữa "chủ" và "đầy tớ".

Kết luận của chúng ta, vì thế, là gia đình nhận lấy dấu ấn Cơ Đốc theo ba cấp độ. Nó là Cơ Đốc đối lập với gia đình ngoại giáo, nếu nó sống theo luật gia đình và phong tục gia đình đã được đặt làm quy tắc tại các xứ Cơ Đốc. Nó là Cơ Đốc đối lập với gia đình thế tục, nếu sự thờ phượng Đức Chúa Trời chung trong Đấng Christ diễn ra dưới sự lãnh đạo của người đứng đầu gia đình như một Thầy tế lễ trong gia đình. Nhưng Cơ Đốc theo nghĩa thuộc linh, đối lập với gia đình chính thống chết, chỉ khi Thánh Linh của Chúa thấm vào mọi mối quan hệ của đời sống và tình yêu của Đấng Christ thổi qua toàn bộ đời sống chung.

Rằng ngay cả trong ý nghĩa đầy đủ và phong phú nhất ấy, không có gì được thêm vào đời sống gia đình mà không thuộc về bản tính và bản chất của nó theo sự định đặt của Đức Chúa Trời, là điều hiển nhiên một cách thuyết phục từ sự phản chiếu tượng trưng trong đời sống gia đình về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Việc Đức Chúa Trời muốn làm Cha chúng ta, Ngài là Cha đời đời của Đấng Christ, và đời đời sinh ra Con, không để lại chút nghi ngờ nào rằng mối quan hệ trần gian giữa cha mẹ và con cái chẳng qua là một cái bóng mờ nhạt, nơi kẻ mang hình ảnh của Đức Chúa Trời, của điều có hình thức căn bản của nó trong chính Đức Chúa Trời. Hôn nhân, như vị sứ đồ thánh đã nói, là một sự mầu nhiệm, chỉ về Đấng Christ và Hội Thánh, và theo nghĩa ấy là một sự báo trước và là sự chiếu rọi của Hôn lễ thánh giữa Đức Chúa Trời và dân giao ước của Ngài. Và nơi nào trong gia đình cũng có anh chị em cùng chung sống, thì ở đó mối dây huynh đệ trong đời sống tự nhiên cũng chẳng qua là sự báo trước và là sự biểu lộ của mối dây huynh đệ cao hơn, mối dây trong thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ hiệp nhất mọi kẻ được sinh ra bởi Đức Chúa Trời. Cats vẫn là ca sĩ giàu có vô song, từ quan điểm ấy, đã phân tích, kết hợp lại, và thánh hiến trong Đấng Christ toàn bộ đời sống con người của chúng ta, ngay cả trong mối liên hệ với đời sống thiên nhiên. Từ quan điểm ấy, đời sống gia đình cũng phải được xét đoán; tức là gia đình, như đã được lập nên ngay trong sự sáng tạo loài người, đã bị đe dọa tan rã qua tội lỗi, đã được duy trì qua ân điển chung, và nay bởi quyền năng của Phúc Âm không chỉ được khôi phục lại vẻ rực rỡ nguyên thủy, mà còn có thể, và vì thế phải, được nâng lên một sự biểu lộ cao hơn của Thánh Linh.

GIA ĐÌNH. 6.

GIA ĐÌNH. 6.

Song từ lúc ban đầu của sự sáng tạo, Đức Chúa Trời làm nên một người nam và một người nữ. — Mác 10:6.

Gia đình nảy sinh từ hôn nhân. Vì vậy, để hiểu đúng về gia đình, ý nghĩa của ân điển chung đối với hôn nhân cũng phải được khảo sát. Vì đối với hôn nhân cũng đã nảy sinh giữa các Cơ Đốc nhân hai khuynh hướng đối lập, khuynh hướng này coi hôn nhân, như bị ô uế và làm ô uế, là không xứng với Cơ Đốc nhân cao quý hơn, và khuynh hướng kia tìm cách đưa hôn nhân, ngay cả như một nghi thức thánh, vào chính đời sống của Hội Thánh. Trong nhiều năm, các vấn đề liên quan đến điều này nằm im. Dù sao, giữa chúng ta đã hình thành một quan điểm và thực hành về hôn nhân phù hợp với tình hình và tuân theo các quan niệm đạo đức thịnh hành. Do đó, các vấn đề liên quan đến hôn nhân không còn khơi dậy mấy sự quan tâm trong công chúng rộng rãi nữa, và người ta để mặc cho các nhà luật học và các nhà luân lý đắm mình trong những luận thuyết trừu tượng về quyền hôn nhân.

Tuy nhiên, ngay cả sự thờ ơ này nay cũng đã nhường chỗ cho một cuộc thảo luận thường xuyên cả về nền tảng của hôn nhân lẫn về quyền hôn nhân. Quan điểm hiện hành về hôn nhân đa phần được trình bày dưới tên gọi Hôn nhân Cơ Đốc, và chống lại "Hôn nhân Cơ Đốc" ấy nay đặt ra, về nguyên tắc, một quan điểm hoàn toàn khác, tức là quan điểm hiện đại về hôn nhân; một quan điểm hạ hôn nhân xuống thành một khế ước, và cuối cùng sa xuống hệ thống tình yêu tự do; hay, nếu muốn, một quan niệm về hôn nhân nhấc mối quan hệ giữa người nam và người nữ ra khỏi các khớp nối của nó và tìm cách một lần nữa đặt việc nuôi dạy con cái vào tay Nhà nước. Chống lại sự đổ vỡ toàn diện của hôn nhân này, người ta trong các giới cổ hủ quả có chống cự, trên cơ sở của trật tự hiện hành, nhưng theo cách, một cách thật sự bảo thủ, họ gạt bỏ cuộc tấn công bằng cách nhiều lần nhượng bộ một điều gì đó cho các đòi hỏi của quan niệm hiện đại. Và chính mối nguy kép này, mà hôn nhân phải đương đầu cả từ phía hiện đại lẫn từ phía bảo thủ, đã, trong mức độ ngày càng tăng, đánh thức giữa những người xưng nhận Đấng Christ ý thức về sự kêu gọi của mình để bảo vệ Hôn nhân Cơ Đốc như nền tảng của toàn bộ đời sống xã hội chung. Chính tại đây, tuy nhiên, một sự hiểu lầm nguy hiểm về đặc tính "Cơ Đốc" của hôn nhân đe dọa tác động làm suy nhược. Vì sự thêm vào "Cơ Đốc" ấy ở đây cũng có khuynh hướng dẫn người ta hiểu hôn nhân như một vấn đề của Hội Thánh, thuộc về phạm vi của ân điển đặc biệt. Và điều này nay là sai lầm. Hôn nhân cũng thuộc về những sự việc của đời sống tự nhiên, và như thế thuộc về ân điển chung, chỉ nhận từ phạm vi của ân điển đặc biệt một sự hiểu biết đúng đắn hơn về các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và đồng thời một sự thánh hiến cao hơn.

Trong cuộc đấu tranh được đổi mới về hôn nhân như thế, tuy nhiên, điều quan trọng trước hết là một sự hiểu biết đúng đắn hơn về nguồn gốc và lịch sử của hôn nhân; và ở đây cũng hai quan điểm đối lập nhau, chúng tìm cách tự duy trì trong mọi chủ đề của sự phát triển con người. Một mặt, người ta khẳng định rằng đời sống chung của con người chúng ta bắt đầu với một trạng thái hoàn hảo, trạng thái ấy, qua sự sa ngã vào tội lỗi, chuyển sang một trạng thái không hoàn hảo, được ân điển chung giữ khỏi sự hủy hoại hoàn toàn, và chỉ qua Cơ Đốc giáo mới được đưa trở lại sự trong sạch lớn hơn. Và đối lập với điều này, từ phía bên kia, là luận điệu cho rằng con người, được phát triển bởi tiến hóa từ đời sống loài vật, ban đầu ở trong một trạng thái hầu như không khác gì đời sống của loài vật, và từ trạng thái ấy, trong tiến trình lịch sử, dần dần vươn lên một điều kiện cao hơn. Quan điểm căn bản kép này khẳng định mình tại mọi điểm trong sự xét đoán đời sống con người. Đối lập nhau là hai ý kiến: một mặt, rằng con người, như đã được sáng tạo, có thể nói và sở hữu một ngôn ngữ, và mặt khác, rằng con người bắt đầu bằng việc phát ra những âm thanh nửa thú vật, từ đó chỉ dần dần một ngôn ngữ con người mới phát triển. Đối lập nhau là hai ý kiến: một mặt, rằng con người bắt đầu với việc hoàn toàn không có ý thức gì về đạo đức hay tôn giáo, chỉ bằng sự phát triển chậm chạp mới dần đạt đến một trật tự đạo đức nào đó và một ý thức tôn giáo nào đó; và mặt khác, rằng con người bắt đầu bằng việc mang ý muốn của Đức Chúa Trời trong lòng và đứng trong sự hiểu biết thuần khiết về Đức Chúa Trời, chỉ sau đó mới sa ngã khỏi nó. Và theo cách này, sự tương phản này chạy xuyên qua sự xét đoán mọi sự thuộc về con người. Luôn luôn, một bên là niềm xác tín rằng con người được sáng tạo như một hữu thể riêng biệt, theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, trong trạng thái công chính và trong sạch nguyên thủy, được bao quanh bởi một địa đàng xứng với trạng thái ấy, và rằng tội lỗi đã khiến nó chìm xuống từ trạng thái cao ấy; và đối lập với điều này, là ý kiến cho rằng con người chẳng qua là một con vật được tinh chế dần, từ một trạng thái rất không hoàn hảo, chỉ sau một cuộc đấu tranh rất kéo dài mới dần trèo lên được điều kiện mà nó đang ở.

Sự tương phản giống hệt ấy nay cũng chi phối sự xét đoán hôn nhân. Sau nhiều thế kỷ quan điểm đã thịnh hành rằng cuộc hôn nhân đầu tiên và trong sạch nhất đã được chính Đức Chúa Trời kết lập trong Địa Đàng; rằng sau đó, qua tội lỗi, hôn nhân cũng bị tấn công trong sự trong sạch của nó và bị đe dọa đi đến hủy hoại; rằng điều này chỉ được ngăn chặn bởi ân điển chung; và rằng chỉ có tôn giáo Cơ Đốc mới thành công trong việc đưa hôn nhân trở lại danh dự cao hơn; thì nay trong các giới có ảnh hưởng, quan điểm này cũng đã bị bỏ hẳn, và đối lập với nó đã được đặt ra một quan điểm lịch sử muốn làm cho chúng ta tin rằng sự chung sống của giống đực và giống cái trong nhiều thế kỷ thậm chí còn ở dưới sự kết hợp của các loài vật cao hơn, và chỉ dần dần vươn lên một sự kết hợp cao quý hơn giữa người nam và người nữ. Và dù từ quan điểm ấy người ta thừa nhận rằng trong xã hội Cơ Đốc, hôn nhân đã được nâng lên một ý nghĩa cao hơn, người ta vẫn dứt khoát từ chối công nhận mạng lệnh của Hôn nhân Cơ Đốc là hình thức cao nhất của hôn nhân; họ xét đoán rằng tôn giáo Cơ Đốc đã ràng buộc hôn nhân một cách phi tự nhiên; và nay họ đặt mình vào việc phá hoại nền tảng hiện hành của Hôn nhân Cơ Đốc, và xây dựng hôn nhân trong một hình thức mới trên một nền tảng mới, hoàn toàn hiện đại.

Lời tường thuật này nay rút ra bằng chứng cho điều nó khẳng định đa phần từ lịch sử. Để đạt mục đích ấy, người ta thu thập các báo cáo khác nhau về sự kết hợp của hai giới được tìm thấy trong các truyện kể xưa hơn, hoặc cả những gì người ta ngày nay vẫn quan sát được giữa các bộ lạc man rợ. Các tác giả Hy Lạp cổ, người ta kể với bạn như thế, thuật lại những báo cáo đến tai họ, từ đó có vẻ như, chẳng hạn, giữa người Scythia và người Ê-thi-ô-bi hầu như chẳng tìm thấy được điều gì giống một cuộc hôn nhân thật sự, và họ trình bày như thể, theo cách của chó mèo chúng ta, tồn tại giữa các dân tộc này một sự chung chạ của mọi người nam với mọi người nữ mà người ấy chọn, mà ngay cả cấp độ huyết thống gần nhất cũng không gây trở ngại gì cho điều này, thậm chí cả cấp độ của cha mẹ và con cái, hay của anh chị em. Quyền lực và bạo lực vượt trội, người ta kể, sau đó dẫn đến Đa thê, gồm điều này, là một người nam khỏe mạnh chiếm lấy một số người nữ cho riêng mình, và ngăn cản những người khác động đến những người nữ mà người ấy đã chiếm. Đối lập với điều này, người ta lại cho rằng đã tồn tại giữa các bộ lạc cổ, chẳng hạn giữa người Tuda trên Ngọn Núi Xanh, Nilgiri, ở Ấn Độ, Đa phu, tức là sự vượt trội của một người nữ, người thu thập nhiều người nam quanh mình và giữ họ cho riêng mình. Điều sau này sau đó được giải thích từ Chế độ mẫu hệ. Người ta hiểu điều này là phong tục tính con cái không theo cha, mà theo mẹ, điều không thể khác được, chừng nào sự pha trộn của hai giới chưa bị ràng buộc vào một mối dây cố định nào, vì cha không được biết đến, và mẹ đứng như người đứng đầu duy nhất trên những đứa con do mình sinh ra. Có những người mẹ với con cái; người mẹ ấy và những đứa con ấy thuộc về nhau và, ở một mức độ nào đó, hình thành một gia đình; nhưng người mẹ ấy có sự chung chạ với mọi người nam mà mình chọn; cha của những đứa con ấy không thể xác định được; và như thế Chế độ phụ hệ không thể nảy sinh, và không thể có gì khác ngoài Chế độ mẫu hệ. Điều ngày nay vẫn xảy ra giữa những người nữ sa ngã có con ngoài giá thú, theo lời tường thuật ấy, khi ấy đã là quy tắc. Với sự khác biệt này, tuy nhiên, là trong khi người mẹ của những đứa con ngoài giá thú ngày nay ở trong một vị thế bị hạ thấp, vì bà đứng như một ngoại lệ đối lập với những người nữ đã kết hôn, thì khi ấy Chế độ mẫu hệ, ngược lại, bảo đảm cho người nữ một vị thế cao, vì bà là người đứng đầu gia đình và cai quản mọi sự. Từ điều này nay tự giải thích được, rằng một người nữ như thế rốt cuộc đã đặc ân một vài người trong số nhiều người nam, và nhờ đó làm nảy sinh Đa phu, tức là sự chung sống hôn nhân của một người nữ với nhiều người nam. Thế nhưng Đa phu này không lan rộng được. Nó dường như chỉ nảy sinh như một ngoại lệ. Và điều này khó có thể khác được. Vì ngay khi bằng cách ấy sự chung chạ trước đây hoàn toàn mơ hồ nhường chỗ cho một sự chung sống bền vững hơn của người nam và người nữ, hệ quả của điều này là người nam đến cư ngụ trong nhà, và, một khi đã cư ngụ ở đó, nhờ sức mạnh thể chất lớn hơn của mình, buộc phải kéo quyền cai trị về phía mình. Một khi quyền cai trị của người nam trong gia đình ấy đã được thiết lập, chẳng có gì ngăn cản sự gia tăng của đa thê, tức là sự chung sống của một người nam với nhiều người nữ; một quy tắc mà ngay cả Mohammed cũng đặt dưới sự bảo vệ thánh. Theo chương thứ tư của các Suras, mọi tín đồ có thể lấy cho mình bốn người vợ. Ít ra nó đã diễn ra như thế, nơi nào dục vọng nhục dục, nhờ phương tiện sinh sống dồi dào hơn, có thể được thả lỏng tự do. Sự thiếu thốn phương tiện sinh sống, ngược lại, đã dẫn giữa các bộ lạc khác, trong số đó có người Sikh ở dãy Himalaya, đến việc cho phép phong tục nhiều anh em cùng nhau lấy một người vợ, với người anh cả làm người đứng đầu gia đình. Tóm lại, hầu như chẳng có hình thức chung sống nào giữa người nam và người nữ có thể tưởng tượng được mà đã không xảy ra giữa bộ lạc này hay bộ lạc khác.

Từ Đa thê này, người ta lại nói, Đơn thê, tức là sự kết hợp giữa một người nam và một người nữ, đã phát triển một cách hoàn toàn tự nhiên. Ngay cả nơi một và cùng một người nam lấy nhiều người vợ, cũng không phải là phi tự nhiên khi tuy nhiên một trong số nhiều người vợ ấy sở hữu tình yêu của người ấy một cách đặc biệt hơn. Đặc biệt tại những xứ mà dân cư bị chia thành các đẳng cấp cao và thấp, như đã từng xảy ra giữa những người khác ở Ấn Độ và Ai Cập, điều hiển nhiên là người vợ thuộc cùng đẳng cấp với người nam cũng chiếm một vị trí cao hơn trong nhà người ấy. Càng trở thành quy tắc, sự phân biệt giữa người vợ có địa vị và các chị em kém hơn của bà càng phải trở nên sắc bén hơn; điều mà chúng ta tìm lại trong lịch sử các tổ phụ trong khoảng cách giữa Sa-ra và A-ga, giữa Lê-a và Ra-chên một bên và Binh-ha và Siếc-ba bên kia. Như vậy rốt cuộc chỉ có người vợ được chọn mới trở thành vợ thật sự của người nam, và những người khác được tính là thiếp của người ấy. Một sự phân biệt sau đó lại càng được làm sắc bén hơn, nếu người thiếp đứng trong vị thế lệ thuộc vào người vợ, và được bà gả cho người nam. Thế nhưng tự thân điều này vẫn chưa dẫn đến Đơn thê hoàn toàn, nếu sự giới hạn phương tiện đã không buộc đa số phải sống đơn thê. Người giàu có thể cho phép mình sự xa xỉ của một đời sống gia đình với nhiều người vợ; số lượng lớn con cái sinh ra từ những cuộc kết hợp như thế đã khiến cho người tiểu dân không thể cho phép mình sự xa xỉ ấy. Thêm vào đó, trong những hoàn cảnh thường, số người nam và người nữ khá bằng nhau, đến nỗi đối với một người nam trong xứ không có sẵn quá một người nữ. Vì vậy, việc sở hữu nhiều người vợ chỉ có thể tưởng tượng được trên quy mô rộng nếu bộ lạc này chinh phục bộ lạc kia, giết hại những người nam của bộ lạc ấy, và hoặc lấy những người nữ về cho mình hoặc bán họ đi. Nhưng việc mua vợ ấy cũng tốn tiền, và người tiểu dân cũng thiếu phương tiện cần thiết cho việc này. Khi ấy cũng chẳng còn nghi ngờ gì rằng, ngay khi người ta đã vượt qua Chế độ mẫu hệ, và Đa thê trở thành quy tắc giữa những người có địa vị, thì quần chúng dân cư sống đơn thê, như trường hợp tại các xứ Hồi giáo. Những người có địa vị và giàu có ở đó có hai, ba, đôi khi bốn người vợ; các quan chức cao cấp thậm chí còn nuôi một hậu cung nhỏ; và các vương hầu mở rộng hậu cung ấy đến những tỷ lệ lớn; nhưng đại đa số dân cư, vốn xoay xở khó khăn, sống đơn thê, như giữa chúng ta. Luôn luôn với sự khác biệt này, là trong khi sống với một người vợ giữa chúng ta có một nền tảng đạo đức, và mọi sự pha trộn tình dục của người đã kết hôn với những người nữ khác đều mang lại sự hổ thẹn lớn hay nhỏ, thì giữa những người Hồi giáo, ngược lại, việc sở hữu nhiều người vợ đem lại địa vị và danh dự, và người tiểu dân từ bỏ sự xa xỉ ấy, không phải vì ý thức bổn phận, mà vì thiếu phương tiện.

Tại Âu châu, theo như lịch sử với tới được, đã thịnh hành những quan niệm cao hơn, vì giữa người Hy Lạp và người La Mã, Đơn thê được giữ làm quy tắc, và người Đức, theo lời chứng của Tacitus, không chỉ sống đơn thê, mà còn trội hơn về sự trong trắng và thuần khiết của phong tục. Ông thậm chí thuật lại rằng rất hiếm khi một góa phụ bước vào một cuộc hôn nhân thứ hai. Bà coi mình là một với chồng mình, và không hiếm khi xảy ra rằng, khi chồng qua đời, bà theo ông trong sự chết, theo cùng cách như chúng ta biết rằng ở Ấn Độ cũng trong nhiều thế kỷ đã tồn tại quy tắc rằng một góa phụ tự thiêu sau khi chồng qua đời. Một phong tục có thể làm chúng ta rùng mình, nhưng nếu chỉ xét đến ý nghĩa của hôn nhân, đã có một ý nghĩa cao, vì từ đó thấy rõ người nữ ấy đã quan niệm mối quan hệ với chồng mình đơn thê nghiêm ngặt đến mức nào. Sự phát triển hùng mạnh của bộ lạc Đức, cuối cùng đã thành công trong việc lật đổ toàn bộ thế lực thế giới của Đế quốc La Mã, vì vậy phải được giải thích không nhỏ chính từ sự trong sạch của phong tục hôn nhân này. Vì chẳng ích gì dù Đơn thê được giữ theo luật, nếu nó không được nâng đỡ bởi ý thức đạo đức của dân tộc; và chính ở điểm này mà người Hy Lạp, và sau này cả người La Mã, đã thiếu sót. Vì trong khi Đa thê, dù là của nhiều người vợ đứng trên một hàng, hay của một người vợ với các thiếp, quả cho dục vọng nhục dục được tự do trong nhà hôn nhân, nhưng cắt đứt mọi sự dâm ô bên ngoài nhà, thì Đơn thê, vốn không được nâng đỡ bởi niềm xác tín đạo đức, lại mang theo chính mối nguy của tội lỗi bên ngoài nhà, tức là sự mại dâm đa dạng. Đây cũng là điều rốt cuộc đã khiến Hy Lạp chìm xuống. Người Hy Lạp là dân tộc của cái đẹp, và vì thế hầu như quỳ gối trong sự tôn thờ trước vẻ đẹp của người nữ. Do đó, trong thế giới tươi đẹp của họ ngày càng hình thành quan niệm như thể hôn nhân, và một phần đời sống gia đình, chỉ phục vụ để lo cho sự sinh sản của dân tộc, trong khi sự hư vinh thẩm mỹ của họ cám dỗ họ tìm kiếm bên ngoài hôn nhân những người nữ thật sự mà họ ưa thích. Sự mại dâm nảy sinh từ đó vì vậy đã được thực hành giữa người Hy Lạp một cách công khai đến nỗi những thiếu nữ xinh đẹp, dưới tên gọi Hetairae, được công khai ca tụng, và không chỉ những người nam kiệt xuất nhất của họ, mà cả các triết gia và những người lãnh đạo thuộc linh của họ cũng công khai đưa sự phục vụ của các Hetairae này đến cực điểm. Như vậy quả có Đơn thê, nhưng như một vấn đề thứ yếu, và sự ham muốn thật sự của người Hy Lạp hướng đến tình yêu tự do không ràng buộc hay luật lệ; chưa nói đến sự gớm ghiếc mà Phao-lô đã đề cập trong Rô-ma 1, khi sự thờ hình tượng, được thực hành với thân thể xinh đẹp, rốt cuộc thậm chí khiến sự phân biệt hai giới cũng mất khỏi tầm mắt.

Giữa người La Mã, điều này ban đầu không tiến triển với nhịp độ như thế, vì ý thức về cái đẹp không tự đẩy mình lên hàng đầu giữa họ nhiều như vậy, vì những phong tục nghiêm ngặt hơn ban đầu đã cai trị đời sống chung của họ, và vì những mối quan hệ pháp lý vững chắc hơn đã nảy sinh giữa họ. Người công dân La Mã chính thức, tức là các công dân, rất coi trọng việc phân biệt mình qua một mối dây liên kết có địa vị đạo đức cao hơn, mối dây duy nhất được tính là "hôn nhân đầy đủ" (conubium), khỏi những nô lệ của họ, những kẻ chỉ biết sự chung sống (contubernium). Quyền bước vào một cuộc hôn nhân chính thức vì vậy được ban cho người ngoại quốc như một ân huệ. Và để vạch ra ý nghĩa của hôn nhân chính thức càng sắc nét hơn, nó được phân biệt khỏi mọi sự chung sống với thiếp, và trong coëmtio, confarreatio, và usus, ba hình thức khác nhau của việc kết lập hôn nhân đã được thiết lập. Ý thức danh dự cao thượng của công dân La Mã đã cho ông một quan niệm cao về hôn nhân, sự quý trọng của ông đối với phong tục có trật tự đã nâng đỡ quan niệm ấy trong gia đình, và hình thức pháp lý nghiêm ngặt nhằm giữ nó khỏi phai nhạt. Thế nhưng điều này không ngăn được hôn nhân cũng trở thành một sự ô nhục giữa họ một khi phong tục Hy Lạp và sự xa xỉ phương Đông thâm nhập hàng ngũ của họ. Trong khi các hình thức pháp lý được giữ lại, điều này xảy ra bằng cách làm cho việc ly dị ngày càng dễ dàng, đến nỗi rốt cuộc các cuộc hôn nhân được kết lập chẳng dài hơn một tháng, một tuần, đôi khi chỉ vài ngày. Hệ quả của điều này là ý tưởng về hôn nhân hoàn toàn mất đi, và chuẩn mực pháp lý trở thành chỉ là hình thức nhạo báng và là bức biếm họa của sự mại dâm hoang dại nhất.

Về mặt lịch sử, vì vậy đã được xác lập rằng quan niệm trong sạch hơn về Đơn thê đầu tiên đã thắng thế qua tôn giáo Cơ Đốc. Không phải như thể tôn giáo Cơ Đốc ngay lập tức đưa ra những hình thức pháp lý khác, nhưng vì Cơ Đốc giáo đã trượt sự nghiêm túc đạo đức vào bên dưới hôn nhân. Ai đọc các sách Tân Ước khó có thể hiểu được sao Phao-lô lại có thể dai dẳng và nghiêm túc đến thế cảnh báo các Cơ Đốc nhân mới cải đạo chống lại tội tà dâm và dâm ô. Người ta bất giác hỏi: điều ấy còn cần thiết giữa chính những Cơ Đốc nhân này, những người từng đoàn từng đoàn vui lòng đổ máu tử đạo vì Chúa Jêsus sao? Thế nhưng điều này trở nên hoàn toàn khác một khi người ta ghi nhớ những người mới cải đạo này đã lâu sống trong tình trạng nào, đã được nuôi dạy trong những quan niệm nào, đã quen với những phong tục nào từ thuở thanh niên. Vì khi ấy người ta hiểu rất rõ rằng hẳn đã phải tốn một nỗ lực gần như siêu nhân, giữa một thế giới bại hoại như thế, để đột nhiên tạo ra một ốc đảo của đời sống hôn nhân trong sạch và thanh khiết. Nhưng các thư của Phao-lô cũng cho chúng ta thấy ông đã chẳng nghĩ đến việc thiết lập một thể chế hôn nhân mới, mà đã dồn hết sức mình vào việc củng cố ý thức đạo đức trong lương tâm, và vào việc làm cho sự nghiêm túc cao hơn của đời sống ấy nảy sinh từ gốc rễ của đức tin — điều duy nhất có khả năng nâng hôn nhân lên khỏi sự suy đồi của nó. Và chỉ khi điều này đã thành công, và như thế một con đê rộng đã được dựng lên chống lại sự phù phiếm và nhẹ dạ của thế giới ngoại giáo thời ấy, chỉ khi ấy Hội Thánh Cơ Đốc sau này, và theo sự dẫn dắt của Hội Thánh, Chính phủ của các dân tộc đã được Cơ Đốc hóa, cũng đặt hình thức pháp lý của hôn nhân vững chắc hơn, cả bằng cách cắt đứt các cuộc hôn nhân trong những cấp độ huyết thống quá gần và bằng cách kiềm chế việc ly dị, lẫn bằng cách đưa hôn nhân vào mối liên hệ với đời sống của Hội Thánh. Chỉ bằng cách này, Đơn thê theo nghĩa cao quý hơn mới thấm vào ý thức của các dân tộc; và dù phải thừa nhận, lấy làm hổ thẹn cho các dân tộc Cơ Đốc, rằng bên cạnh Đơn thê cao quý này, bản chất xấu xa của sự mại dâm, dưới đủ mọi hình thức, tuy nhiên vẫn len lỏi trở lại, thì đây là và vẫn là sự phân biệt cốt yếu — rằng giữa chúng ta, hôn nhân chính thức, bởi luật pháp và dư luận, vẫn đứng cao và được tính là điều duy nhất đáng được tôn trọng, trong khi sự mại dâm lẩn lút bên cạnh nó như một con rắn độc, trên đầu nó mọi người nam nghiêm túc đều đặt chân mình để giày đạp.

GIA ĐÌNH. 7.

GIA ĐÌNH. 7.

Đức Chúa Trời phán rằng: Đất phải sanh các vật sống tùy theo loại, tức súc vật, côn trùng, và thú rừng, đều tùy theo loại. Thì có như vậy. — Sáng 1:24.

Về tiến trình lịch sử sau này của Hôn nhân, như bài trước của chúng ta đã trình bày nó trong phác thảo thoáng qua, không có sự khác biệt giữa những đối thủ của chúng ta và chúng ta, nhưng về điểm chính, nhờ đó chẳng thu được gì cho họ. Điều không thể tranh cãi là đúng rằng, cả trước đây lẫn nay, tại các vùng xa xôi, đã quan sát thấy đủ mọi hình thức Hôn nhân khác xa Hôn nhân trong sạch như chúng ta biết tại các xứ Cơ Đốc, và rằng thậm chí đã quan sát thấy những bộ lạc hoang dã mà đời sống tình dục gần như thú vật. Cũng đúng rằng giữa các dân tộc ngoại giáo phát triển cao hơn đôi khi đã tồn tại một quan niệm đáng kính về Hôn nhân, quan niệm ấy bị bại hoại nhiều hơn bởi thực hành tội lỗi hơn là bởi quy định pháp lý. Cũng vậy, chúng ta thừa nhận rằng giữa dân Y-sơ-ra-ên, thực hành hôn nhân vẫn còn điều đáng mong ước, và rằng chỉ có tôn giáo Cơ Đốc tại các xứ Cơ Đốc mới nâng Hôn nhân lên ý nghĩa cao như hiện nay. Nhưng từ điều này không hề suy ra điều mà các đối thủ của chúng ta muốn chứng minh bằng nó. Vì họ tìm cách suy diễn từ tiến trình lịch sử này rằng con người, tự mình đã từ thế giới loài vật mà ra qua Tiến hóa, đã bắt đầu, cả đối với đời sống tình dục, sống như loài vật, và chỉ dần dần, nhờ sự phát triển và văn minh, mới vươn lên từ tình trạng thú vật ấy đến Hôn nhân con người. Và về điều này họ không đưa ra bằng chứng nào. Khi tôi thấy một tình trạng rối loạn, hai điều có thể xảy ra. Hoặc là tình trạng ấy trước đây là một tình trạng có trật tự tốt và từ đó đã suy đồi. Hoặc là nó bắt đầu bằng việc còn tệ hơn, và chỉ dần được cải thiện. Điều này nay chỉ có thể xác định bằng hai cách. Hoặc bằng việc chúng ta nhận được sự chắc chắn về tình trạng nguyên thủy, hoặc bằng việc xét xem văn minh, tự để mặc mình, nâng Hôn nhân lên hay đúng hơn làm nó suy đồi. Hãy xét mỗi điều trong hai điều này riêng rẽ.

Nếu các đối thủ của chúng ta đúng trong luận điệu của họ rằng nguyên nhân phải được tìm trong sự phát triển và văn minh tiến triển, vốn dần làm cho mối quan hệ tình dục giữa người nam và người nữ trở nên cao quý và trong sạch, thì phải thấy rõ, cả từ lịch sử sau này lẫn từ đời sống của thời chúng ta, rằng chính trong những giới xã hội phát triển cao nhất và văn minh tinh tế nhất, quan niệm về Hôn nhân liên tục chứng tỏ là trong sạch nhất. Và về điều này, ngược lại, điều đối nghịch mới lộ ra. Không nghi ngờ gì sự phát triển và văn minh chung tại các thành phố lớn của chúng ta đứng ở mức cao hơn tại nông thôn, và cũng vậy giữa các dân tộc thịnh vượng cao hơn ở mức cao hơn giữa các dân tộc lạc hậu hơn. Và người ta nay quan sát được gì đối với Hôn nhân? Còn gì khác ngoài việc chính tại những thành phố lớn của thế giới ấy, và trong các giới lãnh đạo của những thành phố ấy, quan niệm đạo đức và nghiêm ngặt về Hôn nhân ngày càng chìm sâu hơn? Và ngược lại, rằng, so với đời sống tại những thành phố lớn ấy, đời sống hôn nhân tại nông thôn vẫn còn bày tỏ một hình thức trong sạch hơn nhiều. Ai không quen thuộc mật thiết với đời sống thầm kín của các thành phố lớn đứng đầu nền văn minh khó có thể hình dung được sự vô luân sâu rộng được thực hành công khai ở đó đến mức nào, và sự nhạo báng bao quanh Hôn nhân trong trắng ở đó ra sao. Đặc biệt giữa các giai cấp khá giả hơn, sự suy đồi đạo đức này thật kinh khủng. Báo chí hằng ngày công khai là tiếng vang của nó. Những tác phẩm xuất hiện ở đó, và được những giới ấy ngấu nghiến, ngày càng đi xa hơn trong sự khinh miệt mọi sự đoan chính. Và rằng ngay cả như thế mối dây hôn nhân vẫn còn là một trở ngại, được quan sát một cách quá đáng tiếc trong các lý thuyết về tình yêu tự do, về ly dị, và về việc Nhà nước giáo dục con cái, những lý thuyết được công khai bênh vực ở đó, đôi khi bởi những nhà tư tưởng khôn ngoan nhất. Điều này được quan sát nay, và điều tương tự cũng đã được quan sát trước đây. Càng, cả tại Hy Lạp và La Mã cổ, nền văn minh tinh tế tắm mình trong xa xỉ, thì đạo đức và sự đoan chính khi ấy cũng càng bị gạt sang một bên. Sự trong sạch và đoan chính của Hôn nhân khi ấy đã tìm, và vẫn còn tìm, sự bảo vệ tốt nhất của nó chính trong những giới khác thường được tính là thuộc về những giới kém phát triển và kém văn minh hơn.

Trên cơ sở ấy, chúng ta nay đã khẳng định rằng sẽ không ổn khi chấp nhận một sự trình bày như thể Hôn nhân nợ hình thức đáng kính của nó cho sự phát triển tiến triển, và chỉ nảy sinh qua sự gia tăng của văn minh. Ngược lại, từ điều này lại lộ ra rằng Hôn nhân nợ hình thức trong sạch nhất của nó cho một quyền năng hoàn toàn khác, quyền năng ấy, độc lập với văn minh, vẫn liên tục bảo vệ Hôn nhân chống lại ảnh hưởng phá hoại của nó.

Về điểm thứ nhất đã xong. Và nay, về điểm thứ hai, Kinh Thánh ban cho chúng ta một bản tường thuật về một tình trạng nguyên thủy của loài người có niên đại xưa hơn nhiều so với mọi bản tường thuật xưa hơn mà lịch sử đã cung cấp cho chúng ta về những sự quá đà của một số bộ lạc man rợ. Việc các đối thủ của chúng ta nay cho mình là có lý khi tin vào những tin đồn lỏng lẻo nhất đến tai họ về tình trạng của một số bộ lạc man rợ, trong khi kiên quyết từ chối đặt niềm tin vào điều Kinh Thánh mặc khải cho chúng ta trong vấn đề này, là việc của họ. Đối với chúng ta, ngược lại, điều hiển nhiên một cách thuyết phục là điều họ thuật lại cho chúng ta về ảnh hưởng của văn minh trên Hôn nhân không đứng vững một lúc nào, và, đối lập với điều này, rằng sự mặc khải của Kinh Thánh ban cho chúng ta một sự trình bày về tiến trình sự việc giải thích toàn bộ tiến trình lịch sử, và cũng hoàn toàn phù hợp với điều chúng ta ngày nay vẫn quan sát. Theo sự mặc khải ấy, Hôn nhân ban đầu đã được chính Đức Chúa Trời thiết lập trong hình thức trong sạch nhất của nó; nó đã bị tội lỗi phá hoại và xúc phạm; ân điển chung, đặc biệt nhờ thể chế của Chính quyền và luật pháp của nó, đã kìm hãm sự suy đồi quá tai tiếng của Hôn nhân; Hôn nhân, được nâng đỡ bởi sự sinh ra của số người nam và người nữ bằng nhau, đã tiếp tục tự đề cử mình với các lương tâm, và, qua sự làm mềm lương tâm bởi tôn giáo Cơ Đốc, đã chính tại các xứ Cơ Đốc một lần nữa đạt đến một sự trong sạch cao hơn; trong khi nay, khi sự bội đạo khỏi Cơ Đốc giáo gia tăng trong các giới lãnh đạo của các thành phố lớn chúng ta, nó lại bị đe dọa bởi sự tiến lên của tội lỗi và nhục dục. Vì vậy không có lý do nào khiến chúng ta phải buông bỏ sự trình bày có cơ sở Kinh Thánh của mình về Hôn nhân, mà ngược lại có mọi nguyên nhân để kêu gọi mọi người xưng nhận Đấng Christ đứng lên bảo vệ Hôn nhân Cơ Đốc, nơi mà chính nền văn minh tinh tế một lần nữa đặt mình vào việc cạy lỏng nền tảng ấy của Hôn nhân.

Chính điều này, tuy nhiên, khiến chúng ta có bổn phận xác định gần hơn quan niệm của mình về "Hôn nhân Cơ Đốc" là gì. Vì khó khăn đã bày tỏ trong việc định nghĩa "Gia đình Cơ Đốc" cũng lặp lại tại đây. Đối với nhiều người, tức là, việc nói về Hôn nhân Cơ Đốc gây ấn tượng như thể Hôn nhân là một điều gì đó đặc biệt Cơ Đốc, một điều được tính vào ân điển đặc biệt, và như thế thuộc về đời sống Hội Thánh theo nghĩa hẹp hơn. Giữa những người không phải Cơ Đốc nhân quả có thể tìm thấy điều gì đó mang một sự giống nhau nào đó với Hôn nhân, nhưng Hôn nhân thật sự khi ấy chỉ có thể được quan niệm giữa những người xưng nhận Đấng Christ. Một sự trình bày, khi tiếp diễn, đã đưa Hôn nhân ngày càng hơn vào dưới Hội Thánh, và cuối cùng dẫn đến việc kể Hôn nhân vào số các nghi thức thánh của Hội Thánh khi ấy vẫn còn là một.

Nay đây là một sự trình bày phải bị chống đối. Trong đời sống có hai phạm vi: phạm vi của thiên nhiên và phạm vi của ân điển. Phạm vi thứ nhất, phạm vi của đời sống tự nhiên, tìm sự điều chỉnh của nó trong xã hội và trong đời sống của Nhà nước; phạm vi thứ hai, phạm vi của đời sống ân điển, tìm sự điều chỉnh của nó trong Hội Thánh. Nay, để biết Hôn nhân thuộc về phạm vi nào trong hai phạm vi này, người ta phải tự hỏi liệu Hôn nhân chỉ được thiết lập sau tội lỗi, để chống lại tội lỗi, hay Hôn nhân đã tìm được lý do tồn tại của nó, và đã được thiết lập, trước tội lỗi. Về điều này, nay Kinh Thánh không để chúng ta trong sự không chắc chắn. Theo Kinh Thánh, Đức Chúa Trời đã thiết lập Hôn nhân ngay trước khi A-đam sa ngã, trong Địa Đàng, ngay sau sự sáng tạo loài người. Điều này hiển nhiên từ nhiều điều: Thứ nhất, từ việc Đức Chúa Trời đã sáng tạo một người nam và một người nữ, và chỉ hai người này cho nhau. Thứ hai, từ việc người nam và người nữ đã không, như con đực và con cái giữa loài vật, được sáng tạo cạnh nhau, nhưng người nữ đã được sáng tạo từ người nam; điều đã truy nguyên sự thuộc về nhau của họ trở về chính nguồn gốc của sự sống, và khiến người nam đầu tiên xưng nhận về người nữ đầu tiên: Đây là xương bởi xương tôi, thịt bởi thịt tôi. Và thứ ba, từ việc sau sự sáng tạo người nữ từ người nam, đã được Đức Chúa Trời định đặt: "Bởi vậy cho nên người nam sẽ lìa cha mẹ mà dính díu cùng vợ mình, và cả hai sẽ nên một thịt." Điều mà, để loại bỏ mọi sự không chắc chắn, vẫn còn được đề cập rõ ràng rằng ở đây không có sự chống lại mối nguy của tội lỗi nào đang diễn ra; rằng mối dây hôn nhân này đã được định đặt tách khỏi mọi sự tiếp xúc tội lỗi; và rằng vì vậy không có nguyên nhân hay dịp nào cho người nam hay người nữ để cho mình, trong sự trần truồng của mình, bị nắm bắt bởi một cảm giác hổ thẹn. Như vậy chưa nói đủ nếu người ta chỉ chỉ ra rằng Hôn nhân đã được thiết lập trong Địa Đàng. Còn nhiều hơn thế. Chính nhờ sự sáng tạo người nữ từ người nam mà Hôn nhân nảy sinh như một sự trở về với một sự hiệp nhất nguyên thủy. Họ là một trong nguồn gốc; và nơi họ nay tách ra như người nam và người nữ, Hôn nhân phục vụ để tìm lại và thánh hóa sự hiệp nhất nguyên thủy, đã có sẵn ấy. Về bất cứ điều gì đặc biệt Cơ Đốc, điều thuộc về ân điển đặc biệt, như vậy không có vấn đề gì. Ngay cả nếu trong một lúc người ta nghĩ về tội lỗi như chưa hề đến, đến nỗi cũng không có vấn đề gì về ân điển, Hôn nhân tuy nhiên vẫn đã tồn tại, và khi ấy chính xác, ngay cả không có chút pha trộn nào của ân điển đặc biệt, đã tự bày tỏ trong sự trong sạch hoàn hảo của nó và đã giữ vững vị trí của nó.

Vì lý do này, nó chạy ngược lại toàn bộ sự trình bày của Kinh Thánh nếu người ta, trong khi tôn vinh trong Hôn nhân Cơ Đốc hôn nhân thật và duy nhất chân chính, tưởng tượng rằng Hôn nhân chỉ đã nảy sinh từ tôn giáo Cơ Đốc. Tôn giáo Cơ Đốc, như sự mặc khải của ân điển đặc biệt, quả cũng có thể gián tiếp sinh ra một bông trái cho đời sống này, thế nhưng trong bản chất riêng của nó, nó nhắm đến sự cứu rỗi của những kẻ có tội và việc họ được đưa đến sự sống đời đời. Vì vậy mọi điều nhắm đến sự cứu rỗi của những kẻ có tội và việc họ được đưa đến sự sống đời đời tạo thành địa hạt riêng mà Hội Thánh phải hoàn thành sự kêu gọi cao cả và thánh khiết của mình. Và vì nay Hôn nhân đã có trước khi tội lỗi nảy sinh, tức là trước khi có thể có bất cứ vấn đề gì về sự cứu rỗi của những kẻ có tội đến sự sống đời đời, nên từ điều này suy ra trực tiếp rằng Hôn nhân theo bản tính của nó không thuộc về phạm vi của Hội Thánh. Nếu người ta tuy nhiên nói về một Hôn nhân Cơ Đốc, thì rõ ràng Cơ Đốc ở đây không thể được hiểu theo nghĩa của thuộc Hội Thánh, mà phải được giải thích theo một ý nghĩa khác.

Điều tương tự cũng trở nên hiển nhiên theo một cách khác. Nếu tôn giáo Cơ Đốc hướng đến sự sống đời đời, thì, nếu Hôn nhân là đặc biệt Cơ Đốc, Hôn nhân cũng phải tìm được vị trí của nó trong sự sống đời đời. Không có gì trong tôn giáo Cơ Đốc bị giới hạn vào kỳ này. Mọi điều đặc biệt Cơ Đốc đều không thể tách rời khỏi sự sống đời đời. Nó có thể thay đổi về hình thức và hình dạng, nhưng không thể mất đi. Về Hôn nhân, ngược lại, chính lời của Đấng Cứu Thế chúng ta dạy rằng nó không tồn tại trong thời đại sẽ đến. Người Sa-đu-sê cho rằng nó có, và ngay cả nay nhiều góa phụ và góa vợ vẫn còn sống trong ý nghĩ da diết rằng sau sự chết, trong sự sống đời đời, họ sẽ đứng trong một mối quan hệ vợ chồng đặc biệt nào đó với đối tượng tình yêu đã mất của mình. Nhưng Đức Chúa Jêsus cất đi mọi cơ sở cho quan niệm như thế. Trong sự sống đời đời, Đức Chúa Jêsus phán như thế, nó sẽ là một mối quan hệ như của các thiên sứ. Chẳng ai sẽ cưới vợ, cũng chẳng ai sẽ được gả chồng. Hôn nhân không tồn tại trong cõi đời đời. Theo nghĩa đen nó chép: "Con cái đời nầy cưới và gả; nhưng những kẻ được xứng đáng dự phần đời sau, và được từ kẻ chết sống lại, thì không cưới không gả nữa, vì họ sẽ không chết được nữa, và được giống như các thiên sứ của Đức Chúa Trời, và họ là con Đức Chúa Trời, vì họ là con của sự sống lại." Một lời phán đáng chú ý nhất trong mọi phương diện. Hai kỳ được đặt đối lập nhau, kỳ này ở dưới đây, kỳ kia ở trên kia. Trong kỳ này, trong thời đại này, có nhiều gia đình; trong thời đại sẽ đến không có gì khác ngoài một đại gia đình trong nhà của Cha, và không có vấn đề gì về việc hình thành những gia đình mới qua Hôn nhân. Họ là con Đức Chúa Trời, vì họ là con của sự sống lại. Ở dưới đây, Hôn nhân bị ràng buộc với việc Đức Chúa Trời đã không sáng tạo mọi người như nhau, nhưng đã khiến thế hệ này nối tiếp thế hệ kia được sinh ra, rồi lại cất họ khỏi đất; như vậy tách khỏi tội lỗi, theo cách của Hê-nóc, và như thế như một hệ quả của tội lỗi, qua sự chết. Nay vì trong thời đại của sự sống lại, sự chết không còn cai trị nữa, và các thế hệ không nối tiếp nhau, nhưng mọi thế hệ từ mọi dân tộc và tiếng nói cùng đứng trước mặt Đức Chúa Trời một lúc, Hôn nhân, vốn phục vụ để sinh ra các thế hệ mới, sẽ không còn ý nghĩa gì trong sự sống đời đời. Vì vậy Đức Chúa Jêsus thêm: "Họ không còn cưới gả nữa, vì họ không còn chết đi nữa, nhưng toàn thể nhân loại sẽ đứng trước ngai Đức Chúa Trời." Vì vậy không thể nào đã được diễn đạt sắc bén hơn hay trúng đích hơn, rằng Hôn nhân là một mạng lệnh của kỳ này, thuộc về đời sống trần gian này, và như thế mất đi trong sự sống đời đời. Nay nếu tôn giáo Cơ Đốc chính hướng đến sự sống đời đời ấy, thì từ điều này cũng suy ra rằng Hôn nhân không thể và không được tính vào phạm vi của Hội Thánh, nhưng thuộc về những thể chế thiêng liêng được định cho đời sống chung, tự nhiên. Sứ đồ Phao-lô đã diễn đạt mình cũng dứt khoát như thế, dù theo một cách khác, khi ông viết rằng trong Đấng Christ không có người nam hay người nữ, tức là, rằng sự phân biệt giữa người nam và người nữ quả tiếp tục có hiệu lực ngay cả trong Hội Thánh, nhưng nó không tuôn chảy từ kỳ Cơ Đốc, cũng không tạo thành một thành phần riêng của nó, cũng không được Đấng Christ làm cho tồn tại mãi. Đấng Christ gặp Hôn nhân, nhưng Ngài không sáng tạo nó. Nơi trong Ngài không có người nam hay người nữ, vương quốc của Ngài chứng tỏ là một vương quốc mà mọi sự phân biệt giới tính, và như thế cả Hôn nhân, đều mất đi.

Điều này có nghĩa rằng tôn giáo Cơ Đốc do đó phải gạt Hôn nhân sang một bên, phải tôn vinh tình trạng độc thân như một đời sống cao hơn và thánh khiết hơn, và phải nhìn xuống Hôn nhân như nhìn xuống một điều kém trong sạch sao? Như đã biết, tình cảm này cũng đã nảy sinh ngay trong thời các sứ đồ, và ngay khi ấy đã có những kẻ được tiếng là thánh khiết nhờ "cấm cưới gả"; và trong mọi thời đại sau này cũng vậy, ý tưởng ấy, trong những giới đã mất sự cân bằng đúng đắn, đã tìm được sự nuôi dưỡng mới. Thế nhưng không có gì trong điều này suy ra từ lời phán của Đấng Cứu Thế chúng ta vừa bàn. Ngược lại, trong lời ấy của Đức Chúa Jêsus nằm sự thừa nhận đầy đủ rằng đối với kỳ này, trong đó chúng ta nay sống, Hôn nhân thuộc về như một thành phần không thể thiếu, và rằng nó chỉ mất đi trong sự sống đời đời. Nay vì tôn giáo Cơ Đốc xuất hiện trong kỳ này, và như thế mọi luật lệ đời sống nó đặt ra cũng phải hướng đến kỳ mà chúng ta nay sống, nên từ điều này suy ra trực tiếp rằng tôn giáo Cơ Đốc trong đời sống này, trong thời đại này, trong kỳ này, không cất đi Hôn nhân cũng không coi nó là ô uế, nhưng cần đến nó và thánh hóa nó. Rằng nhu cầu đặc biệt của thời đại, hay cũng là sự phục vụ Nước Đức Chúa Trời, có thể đòi hỏi nơi người này hay người kia sự hy sinh là người ấy ở độc thân, Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng. Có, Đức Chúa Jêsus phán như thế, cả những hoạn nhân vì cớ nước thiên đàng. Và cũng tự nhiên rằng người được kêu gọi đến sự hy sinh này đứng cao hơn về mặt đạo đức nếu người ấy thực hiện nó hơn là nếu người ấy chứng tỏ không thể thực hiện nó. Nhưng không hề suy ra từ điều này rằng tình trạng của người độc thân, tự thân, xét từ quan điểm Cơ Đốc, phải được đánh giá cao hơn tình trạng của người đã kết hôn. Trong kỳ này, Hôn nhân là mạng lệnh thiêng liêng cho sự sinh sản của các thế hệ, và tôn giáo Cơ Đốc không đến để bãi bỏ mạng lệnh này, nhưng tự kết hợp với nó, và đối với Hôn nhân không làm gì khác ngoài điều nó làm đối với mọi mạng lệnh tự nhiên: nó nâng chúng lên khỏi sự suy đồi mà tội lỗi đã khiến chúng chìm vào, đến sự cao quý mà Đức Chúa Trời đã muốn.

Về phương diện này, theo đó, Hôn nhân, cũng như chính Gia đình nảy sinh từ nó, thuộc về ân điển chung, chứ không thuộc về ân điển đặc biệt. Tội lỗi từ sự kiêu ngạo của linh hồn, qua sự thúc đẩy bên trong, lập tức sa xuống dục vọng của các giác quan; từ linh hồn nó ép vào thân thể; và chính bằng cách này nó tự quay mình về nguyên tắc chống lại trật tự do Đức Chúa Trời thiết lập trong Hôn nhân. Sự mô tả được ban cho chúng ta về điều này trong chương thứ nhất của Thư gửi tín hữu Rô-ma thật ấn tượng. Ở đó bạn thấy điều gì trở thành của mối quan hệ tình dục khi Đức Chúa Trời phó các dân tộc cho một tâm trí hư hỏng, để làm những điều không xứng hợp. Nay, sự phó mặc ấy là sự rút lại của ân điển chung, trước hết một phần, cuối cùng gần như hoàn toàn, và khi ấy tội lỗi thực hiện sự tàn phá bất thánh của nó, và của Hôn nhân chẳng còn lại gì nhiều hơn hình thức rỗng, trống không. Nếu, ngược lại, chúng ta thấy tại các vùng khác và trong các thời đại khác, ngay cả giữa các dân tộc không biết Đức Chúa Trời, vẫn còn những điều kiện hôn nhân chịu đựng được, thì điều này hoàn toàn do sự vận hành của ân điển chung, như nó đã dẫn, đặc biệt giữa các tổ phụ Đức của chúng ta, đến một kết quả đẹp đẽ đến bất ngờ. Các phương tiện mà ân điển chung này đã dùng khi ấy thật đa dạng. Sự kiềm chế dục vọng nhục dục, một phần qua khí hậu lạnh hơn và lao động vất vả hơn. Ít xa xỉ hơn và nhờ đó đơn giản hơn trong đời sống. Một hình thức chính quyền lành mạnh hơn và nhờ đó luật pháp tốt hơn. Và hơn nữa mọi điều đã góp phần thiết lập những điều kiện đời sống cao quý hơn giữa các tổ phụ chúng ta. Điều ấy không chỉ như thế giữa các dân tộc Đức, mà cũng đáng được quý trọng ở nơi khác. Và chính điều này mà các dân tộc ấy đã nợ tinh thần mạnh mẽ hơn ấy, tinh thần đã khiến họ có thể hạ gục đế quốc La Mã chất đầy tội lỗi.

Tuy nhiên, dù chỉ với những điều ấy, Hôn Nhân vẫn không bao giờ đạt được tới đỉnh cao như hiện nay. Điều mà ân điển chung cần có để khôi phục lại cho Hôn Nhân sự cao quý tối thượng của nó, chính là sự củng cố bên trong mà chỉ có tôn giáo Cơ Đốc mới ban cho nó. Chính dưới ảnh hưởng ấy mà trước hết các dữ liệu của đời sống tự nhiên cũng đạt được sự vững chắc lớn hơn; một tâm tính thánh khiết và tinh sạch hơn đã phát sinh; và do đó mối quan hệ giữa người nam và người nữ, ngoài các hình thức pháp lý, cũng có thể đáp ứng đầy đủ hơn các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Và thế là Hôn Nhân trở thành điều mà ngày nay chúng ta gọi là Hôn Nhân Cơ Đốc; bởi đó, vì thế, phải hiểu không phải là một điều gì mới mẻ, mà vẫn luôn là Hôn Nhân cũ đã được Đức Chúa Trời lập nên trong Địa Đàng. Nhưng nay được đưa trở lại sự tinh sạch nguyên thủy của nó, được đặt lại trên nền tảng mà Đức Chúa Trời đã đặt nó từ ban đầu; được hướng về mục đích mà Đức Chúa Trời đã lập nên nó; được buộc vào những giới hạn và điều kiện mà Đức Chúa Trời đã bao quanh nó; và được tôn cao bởi tính bền vững mà về nguyên tắc loại trừ mọi sự giải tán Hôn Nhân khác ngoài sự chết hay sự tà dâm.

GIA ĐÌNH. 8.

GIA ĐÌNH. 8.

Bấy giờ La-ban và Bê-thu-ên đáp rằng: Sự này do nơi Đức Giê-hô-va mà ra; chúng ta không nói cho ngươi được, hoặc dữ hoặc lành. Kìa, Rê-be-ca ở trước mặt ngươi, hãy đưa nó đi, để nó làm vợ của con trai chủ ngươi, y như Đức Giê-hô-va đã phán. Sáng-thế ký 24:50, 51.

Xét theo nghĩa chung, "Hôn Nhân Cơ Đốc" phải được hiểu là một cuộc hôn nhân dựa trên các nền tảng mà, trong châu Âu Cơ Đốc, đã được luật pháp và phong tục thiết lập cho sự ràng buộc hôn nhân. Nhưng ngoài nghĩa chung này, người ta còn có thể gắn cho cụm từ "Hôn Nhân Cơ Đốc" một nghĩa đặc biệt hơn nữa, và hiểu theo đó là một cuộc hôn nhân như thường tồn tại giữa các tín đồ Cơ Đốc sốt sắng, hoặc cũng là như nó phải là theo đòi hỏi nghiêm khắc nhất của Phúc Âm; và theo nghĩa đặc biệt hơn này nữa, tính Cơ Đốc của hôn nhân phải được đem ra thảo luận ở đây. Dù vẫn không thể chối cãi rằng hôn nhân bắt nguồn từ sự sáng tạo, rằng vì thế nó đứng dưới một mạng lệnh của sự sáng tạo, và do đó, sau sự sa ngã, thuộc về lãnh vực của ân điển chung, điều này không lấy đi sự thật rằng hôn nhân dẫu sao cũng tiếp xúc với Hội Thánh. Để tránh lẫn lộn các khái niệm, vì thế cần phải làm sáng tỏ đầy đủ hơn mối quan hệ giữa hôn nhân và Hội Thánh, theo đó "Hội Thánh" ở đây được hiểu không phải là Hội Thánh như một cơ thể sống, mà là Hội Thánh được lập thành, như nó sống dưới một sự cai trị của Hội Thánh.

Một cuộc hôn nhân được chuẩn bị, nó thành hình, và sau khi đã thành hình, nó phát huy tác dụng của mình. Trên sự cử hành hôn lễ này, trước hết mọi sự đều tùy thuộc. Về phía sự cử hành này chạy tới mọi điều đã chuẩn bị cho cuộc hôn nhân, và chỉ sau sự cử hành này cuộc hôn nhân mới bắt đầu phát huy tác dụng. Vậy sự cử hành hôn nhân này phải diễn ra ở đâu, trên lãnh vực nào? Một cách nghi thức thánh trong Hội Thánh? Tại tòa thị chính bởi viên chức hộ tịch? Qua sự chúc phước và công nhận trong Hội Thánh sau hôn lễ dân sự? Hay cũng, ngoài Chính Phủ và Hội Thánh, giữa gia đình, trong gia đình; hoặc thậm chí ngoài gia đình, chỉ bởi người nam và người nữ rồi trước mặt Đức Chúa Trời? Chính những câu hỏi này, rút ra từ các thực hành khác nhau, mà mọi sự ở đây đều tùy thuộc, và chính trong câu trả lời cho những câu hỏi này mà quan niệm về hôn nhân tìm được đường nét sắc sảo hơn của nó.

Thuở ban đầu không có tòa thị chính và không có Hội Thánh được lập thành; trong Địa Đàng thậm chí không có gia đình. Không có gì ngoài một người nam và một người nữ, và những người này đã kết hôn trước mặt Đức Chúa Trời, sau khi họ đã được Đức Chúa Trời ban cho nhau. Người ta có muốn từ đây suy ra rằng chỉ cần một thanh niên và một thiếu nữ hết lòng yêu nhau, và tự ràng buộc nhau bằng lời hứa trung tín lẫn nhau, là từ đó có thể coi mình đã kết hôn với nhau chăng? Than ôi, người ta chỉ biết quá rõ có bao nhiêu lần một câu trả lời khẳng định cho câu hỏi ấy đã trở thành giấy phép cho sự ăn ở tội lỗi. Một sự ăn ở tội lỗi mà rồi vẫn tìm một vẻ ngoài đạo đức. Xét cho cùng, luật pháp kia, tòa thị chính kia, và sự đăng ký hộ tịch kia có nghĩa lý gì! Điều quan trọng, chắc chắn, chỉ là mình đứng thế nào trước mặt Đức Chúa Trời, và trước mắt Đức Chúa Trời mình đã, lẫn nhau và hết sức chân thành, thề nguyện trung tín với nhau. Thế mà người ta cảm thấy rất rõ rằng mọi lý luận như thế chẳng qua chỉ là tự lừa dối mình và là tấm màn che cho dục vọng xác thịt. Và tại sao? Vì lý do đơn giản rằng chính Đức Chúa Trời đã khiến bạn sinh ra, không phải rời rạc và một mình, mà trong sự liên kết với gia đình bạn, với dòng dõi bạn, với đất nước bạn và với Hội Thánh bạn; và Đấng, bằng cách khiến bạn sinh ra như thế, đã đồng thời đặt lên bạn bổn phận, trong mọi sự, và vì thế cả trong hôn nhân, phải tính đến tất cả các mối quan hệ này. Và quả thật phải tính đến chúng theo cách mà bạn không tự định đoạt các mối quan hệ ấy theo ý muốn tùy tiện của mình, nhưng phải phục tùng chúng, như chúng đã được định đoạt bởi thẩm quyền mà Đức Chúa Trời đã lập nên vì mục đích ấy. Việc điều này đã khác trong Địa Đàng hoàn toàn xuất phát từ chỗ A-đam và Ê-va khi ấy còn đơn độc, và do đó chưa có các mối quan hệ nào khác mà họ phải hoặc có thể tuân theo. Điều tương tự vẫn có thể tưởng tượng được ngay cả bây giờ. Nếu, qua một vụ đắm tàu hay bất cứ cách nào, một người nam và một người nữ thấy mình hoàn toàn đơn độc trên một hòn đảo hoang, bị cắt đứt khỏi mọi thông công với phần còn lại của thế giới, và người nam cùng người nữ này nảy sinh tình yêu với nhau và muốn kết hôn, thì sẽ chẳng có tội lỗi nào cả nếu, sau một thời gian chờ đợi thích đáng, hoàn toàn tin chắc về sự cô lập của mình khỏi thế giới, họ thề nguyện trung tín với nhau trước mắt Đức Chúa Trời và kết hôn với nhau; nhưng điều này cũng chỉ đúng với điều kiện rằng, ngay khi họ được cứu khỏi cảnh cô lập, họ sẽ cử hành hôn nhân của mình đầy đủ hơn, theo các quy định có hiệu lực cho mục đích ấy. Tuy nhiên, ngay khi người nam và người nữ muốn kết hôn không hoàn toàn đơn độc hay hoàn toàn bị cắt đứt, mà đứng trong sự liên kết với cha mẹ, hay gia đình, hay chính phủ của đất nước, hay Hội Thánh, mọi sự "kết hôn trước mắt Đức Chúa Trời" như thế đều, trước mặt Đức Chúa Trời, là tội lỗi. Ca-in và A-bên, vì có cha mẹ, đã đứng trong một mối quan hệ khác hẳn với A-đam và Ê-va, và vì thế, trong hôn nhân của mình, đã phải tính ngay đến người cha và người mẹ mà họ có được theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời. Những người thuộc thế hệ thứ ba còn phải, thêm vào đó, tính đến sự liên kết của cả gia đình mà họ thuộc về. Sau này, khi Chính Phủ đã xuất hiện, những người đương thời còn phải, thêm vào đó, tính đến xã hội dân sự mà họ sống. Và khi, còn sau nữa, Hội Thánh đã mang lấy hình thức được lập thành, những người thuộc về Hội Thánh còn phải, thêm vào đó, tính đến Hội Thánh ấy. Mọi sự ở đây, vì thế, tùy thuộc vào các mối quan hệ khác nhau mà bạn được đặt vào như một con người, trong chừng mực hôn nhân phát huy một ảnh hưởng nào đó lên các mối quan hệ ấy. Nay rõ ràng là một cuộc hôn nhân phát huy ảnh hưởng lên gia đình mà người muốn kết hôn thuộc về. Rõ ràng cũng, một cuộc hôn nhân như thế phát huy ảnh hưởng lên dòng dõi mà người ấy đã sinh ra trong đó. Rõ ràng không kém, một cuộc hôn nhân như thế có thể phát huy ảnh hưởng lên các mối quan hệ dân sự trong đời sống của quốc gia; người ta chỉ cần nghĩ đến luật thừa kế. Và rõ ràng không kém, một cuộc hôn nhân như thế phát huy ảnh hưởng lên sự cấu thành tương lai của Hội Thánh; người ta chỉ cần nghĩ đến giao ước ân điển. Trong sự cử hành hôn nhân, vì thế, phải tính đến từng mối quan hệ này, và chính trong sự liên kết với điều này mà cuộc tranh luận lớn về hôn nhân dân sự và hôn nhân tôn giáo đã phát triển.
Tuy nhiên, không thể trình bày như thể quyền cử hành hôn nhân chỉ bị tranh chấp giữa Nhà Nước và Hội Thánh. Đúng hơn, trong sự cử hành hôn nhân trước hết phải tính đến đời sống gia đình và đời sống dòng dõi, và điều này vì lý do đơn giản và quyết định rằng hôn nhân trước hết phục vụ cho sự tiếp nối của dòng dõi. Đức Chúa Trời đã không tạo ra những cá nhân rời rạc và tự đứng một mình, rồi sau đó mới kết hợp họ thành một dòng dõi, nhưng đã định đoạt sao cho, trước khi chúng ta sinh ra, một dòng dõi đã tồn tại, và chúng ta đã bước vào thế giới như những thành viên của dòng dõi ấy; trong khi ngược lại, trong con người chúng ta, dòng dõi ấy tiếp tục chính nó. Người ta biết từ Kinh Thánh rằng trước kia sợi dây dòng dõi ấy đã trói buộc mạnh mẽ đến thế nào so với bây giờ. Các gia phả thời xưa đã vươn lên tới tận những thời xa xưa nhất, và sợi dây bộ tộc giữa Y-sơ-ra-ên đã chi phối toàn bộ đời sống. Ngược lại, giữa chúng ta ngày nay, cảm giác thuộc về một dòng dõi này đã yếu đi đến mức hầu hết chúng ta thậm chí không thể tính ngược lại tới ông cố của mình. Vào thời Cải Chánh vẫn còn nhiều cảm thức hơn cho điều này, và người ta có phong tục ghi lại dòng dõi của mình trong cuốn Kinh Thánh Quốc gia của mình. Ngay cả ở Mỹ, người viết vẫn còn tìm thấy những cuốn Kinh Thánh Hà Lan cũ, trong đó những người thời ấy đã di cư sang Mỹ đã ghi lại dòng dõi của họ. Ngược lại, ngày nay chỉ độc nhất các dòng dõi vương giả vẫn còn biết cách truy nguyên nguồn gốc của mình trở lại các thế kỷ xa xôi, và tiếp theo là một vài gia đình quý tộc đã giữ gìn cây gia phả của mình. Sự quên lãng dòng dõi của mình này và sự coi thường mối liên kết dòng dõi ấy, sự không tính đến nguồn gốc của mình này, và sự mất mát do đó của sợi dây dòng dõi, là một sự thoái lui rõ rệt. Đó là một sự tính toán quá độc quyền với con người và số phận riêng của mình, một sự đắm mình vào thời đại mà chính mình đang sống, và một sự trở nên vô cảm đối với mối liên kết với những con người và với quá khứ. Vì vậy, đó là bổn phận, đặc biệt của Cơ Đốc giáo Cải Chánh, hơn bất cứ phần nào khác của Hội Thánh đã nhấn mạnh đến Giao Ước Ân Điển, phải đánh thức lại cảm thức này về sợi dây dòng dõi. Dòng dõi của bạn nghèo hay giàu không có gì khác biệt ở đây. Ngay cả dòng dõi nghèo nàn và bị quên lãng nhất cũng, như một dòng dõi, có ý nghĩa riêng của nó đối với Đức Chúa Trời, và nó nâng cao ý thức về giá trị con người của bạn nếu sợi dây dòng dõi này cũng sống và hoạt động giữa bạn.

Điều này càng phải được nhấn mạnh mạnh mẽ hơn, vì trong nhiều thời đại dài, việc kết hôn hoàn toàn chỉ là việc của gia đình. Không Hội Thánh nào, không Nhà Nước nào can thiệp vào. Bạn thấy điều này trong thời các tổ phụ, trong các cuộc hôn nhân của Y-sác và Gia-cốp. Mọi sự, ngay cả trong trường hợp hôn nhân, đều diễn ra một cách đàng hoàng và có trật tự, nhưng không ai ngoài gia đình can dự vào. Và ngay cả trong thời tổ tiên chúng ta, quyền uy của gia đình trên hôn nhân vẫn được cảm nhận thấu đáo đến mức danh xưng "đính hôn" có một ý nghĩa nghiêm trọng hơn nhiều so với ngày nay. "Đính hôn" thời ấy không, như thường xảy ra ngày nay, có nghĩa là hai người trẻ bước vào một sự quen biết gần gũi hơn với nhau, nhưng sự đính hôn được tính trong vòng bà con là một sợi dây vững chắc; một sợi dây chỉ chờ đợi sự hoàn tất của nó trong Hội Thánh và quốc gia dân sự. Chừng nào Hội Thánh và quốc gia dân sự chưa thực thi bất kỳ quyền uy nào trong các vấn đề hôn nhân, thì gia đình cũng hoàn toàn có đủ thẩm quyền để đưa cuộc hôn nhân đến chỗ thành hình cuối cùng. Hôn nhân trước hết là việc của bà con, và điều đó theo mạng lệnh mà chính Đức Chúa Trời đã ban trong bản chất của sự vật. Rằng trong ảnh hưởng được thực thi ở đây trên bà con, người cha của cô dâu và chú rể nổi lên hàng đầu, là điều tự nhiên, vì chính nhánh bà con của ông là nhánh sẽ được tiếp tục trong gia đình mới. Và dù ảnh hưởng này đã dần dần yếu đi đến đâu, ngay cả bộ luật dân sự của chúng ta vẫn còn công nhận quyền uy làm cha ấy, vì đến một độ tuổi nào đó nó vẫn đòi hỏi sự đồng ý của người cha, và ngay cả sau độ tuổi ấy vẫn còn đòi hỏi một hành vi tôn kính.

Ngày nay có một nỗ lực ngày càng tăng nhằm nới lỏng cả sợi dây ấy, và ước muốn là mọi người đều được tự do kết hôn với bất cứ ai mình muốn. Chính các bậc cha mẹ phải chịu trách nhiệm cho điều này. Kẻ lạm dụng quyền uy của mình cuối cùng sẽ mất nó. Và vì các bậc cha mẹ đã quá thường lạm dụng quyền lực của mình trong vấn đề này, bằng cách không nhìn đến hạnh phúc của con cái mình, cũng không nhìn đến danh dự của dòng dõi mình, nhưng chống đối các cuộc hôn nhân vì ý thích cá nhân hay vì tính toán tiền bạc, chính họ là nguyên nhân khiến quyền uy của họ ở đây ngày càng bị đẩy lùi. Tuy nhiên, vì lý do này mà loại bỏ ảnh hưởng của bà con là con đường sai. Con đường đúng duy nhất ở đây là người ta lại làm cho các bậc cha mẹ hiểu quyền uy này đã được giao phó cho họ với mục đích nào, và củng cố họ về mặt đạo đức để hướng việc sử dụng nó về mục đích ấy.

Gián tiếp, một ảnh hưởng khác nữa đã chen vào đây, cũng được nói đến trong nghi thức hôn lễ của chúng ta. Vì ở đó có nói rằng "theo các điều răn của Đức Chúa Trời, người ta bị buộc và bắt buộc phải bước vào bậc hôn nhân với sự biết và ý muốn của cha mẹ, người giám hộ, và bạn bè mình." Hãy chú ý kỹ, nó nói: với sự biết và ý muốn; điều này hàm ý rằng người ta đến với hôn nhân không chỉ với sự biết trước của họ, mà còn với sự đồng ý của họ, và sự đồng ý của bạn bè này được nêu trong cùng một hơi thở với sự đồng ý của cha mẹ. Như vậy không phải là một hình thức suông, nhưng là một sự hợp tác quyết định được nhằm đến. Điều này phải được giải thích từ chỗ thời xưa người ta quả thật sống tách biệt trong các dòng dõi, bộ tộc bên cạnh bộ tộc, và người ta giao du hầu như độc quyền với các thành viên của bộ tộc và dòng dõi mình; nhưng sau này, khi các sợi dây của dòng dõi nới lỏng hơn, và các nhánh khác nhau của dòng dõi sống rải rác, đã hình thành trong vòng bạn bè một thứ vòng đời mới, với vòng này người ta thường cảm thấy một sự liên kết gần gũi và thân mật hơn so với những người mà mình chỉ đứng trong quan hệ bà con xa. Nay vì một cuộc hôn nhân sai lầm có thể gây ra căng thẳng trong vòng bạn bè này, và những người mới kết hôn phải được đón nhận vào vòng bạn bè cũ, nên điều gần gũi là người ta không nhẹ dạ tiến tới một cuộc hôn nhân trừ khi "bạn bè" cũng đóng dấu ấn của họ lên đó. Ngày nay ở đây chỉ còn lại cái gọi là sự ra mắt của cô dâu và chú rể. Vòng bạn bè, cũng như vòng bà con, đã mất đi ý nghĩa và sự vững chắc.

Việc từ đó Chính Phủ ngày càng chen vào các việc hôn nhân có nguyên nhân tự nhiên của nó. Sợi dây bà con càng yếu đi, và, qua sự rải rác của các thành viên của cùng một dòng dõi, mối liên kết huyết thống càng ít được tôn trọng, thì sợi dây Nhà Nước càng phải nổi lên hàng đầu. Chắc chắn, điều này thời xưa hoàn toàn không mạnh như ngày nay, vì sự tự quản trong phạm vi riêng của mình vẫn còn giữ vững, nhưng dẫu sao dần dần đã nảy sinh một ý thức cộng đồng mạnh mẽ giữa các công dân của cùng một Nhà Nước, được củng cố đặc biệt bởi các cuộc chiến tranh trong đó người ta có một lợi ích chung để cùng nhau bảo vệ. Qua đó nảy sinh một đời sống dân sự chung, một đời sống dưới cùng một luật pháp và dưới cùng một Chính Phủ, và đặc biệt việc quy định luật thừa kế do đó trở thành một vấn đề lợi ích chung. Sự phát triển này là tự nhiên và không thể không đến; và trong chừng mực ấy nó nằm trong bản chất của sự vật rằng quốc gia dân sự cũng chen vào việc kết hôn. Gia đình, dòng dõi, giữa chúng ta không còn được tổ chức, không có người đứng đầu và không còn phương tiện nào để bày tỏ ý muốn của nó, và vòng bạn bè thậm chí còn ít có thể xuất hiện trong tổ chức hơn nữa. Cuối cùng mọi sự sẽ bị bỏ mặc cho các chủ gia đình, và trong chừng mực hai chủ gia đình, mà con cái họ muốn kết hôn với nhau, đứng dưới không một luật lệ chung nào, cuối cùng mọi sự đều dựa vào phong tục và tập quán thịnh hành. Từ đó cuối cùng sẽ nảy sinh sự hỗn loạn vô tận, cả về quyền của con người lẫn quyền về tài sản, nếu cộng đồng công dân, trong sợi dây Nhà Nước của mình, đã không đảm nhận vấn đề này. Vì vậy, ngày nay không có thẩm quyền nào khác có thể chỉ ra được có thể bảo đảm lẽ phải và trật tự ở đây ngoài thẩm quyền của Chính Phủ, và trong chừng mực ấy không có chuyện can thiệp vào một việc xa lạ với nó, khi Chính Phủ đặt ra yêu cầu rằng hôn nhân cũng phải được kết hôn một cách dân sự. Hôn nhân, xét cho cùng, về bản chất là một biểu hiện của đời sống tự nhiên, tồn tại ngay cả nơi chưa có Hội Thánh nào của Đấng Christ có thể xuất hiện; mà giữa mọi dân tộc, dù được gọi là dân ngoại, người Hồi giáo, hay Cơ Đốc nhân, đều không thể thiếu, và do đó tìm được chỗ đứng riêng của mình giữa các việc của kỳ quản trị trần thế này. Trên đời sống dân sự ấy và kỳ quản trị trần thế, Đức Chúa Trời đã đặt Chính Phủ, để lập nên và duy trì trật tự và luật lệ trong Danh Ngài. Và vì điều vô cùng quan trọng, cả đối với con người lẫn đối với sự chuyển giao tài sản, là hôn nhân không bị xô lệch một cách tùy tiện, nhưng xuất hiện trong một hình thức cố định, nên chắc chắn thuộc về Chính Phủ phải hành động có thẩm quyền ở đây nữa, và phải tranh cãi tính công khai của một cuộc hôn nhân với bất cứ cặp nào đã không đồng thời bước vào hôn nhân dưới sự bảo trợ của nó.

Trên hết hãy lưu ý rằng những người kết hôn đồng thời, trong một phần đáng kể, quyết định số phận của những người chưa sinh ra, những người không thể đứng lên bảo vệ quyền của mình, và ngay cả sau khi sinh ra vẫn còn nhiều năm không thể làm điều đó. Nay trong bản chất của sự việc, thời xưa sợi dây bà con canh giữ các quyền này; nhưng nay sợi dây bà con này đã mất hết tổ chức và hầu như không còn hoạt động nữa, nên cần thiết là, để bảo vệ các quyền không ai bênh vực này, một thẩm quyền khác phải nổi lên, và đó không thể là ai khác ngoài thẩm quyền của Chính Phủ. Trước hết là Chính Phủ địa phương; sau này, khi việc di chuyển trở nên thường xuyên, và các cuộc hôn nhân không còn hiếm nữa được kết hôn với những người từ các thành phố khác, là Chính Phủ tỉnh, và cuối cùng là Chính Phủ của đất nước. Phải có những bảo đảm chống lại việc tráo đổi trẻ em, chống lại việc bỏ bê trẻ em, chống lại việc bỏ rơi trẻ em, và chống lại sự cướp bóc phạm vào tài sản thuộc về chúng. Đối với tất cả những điều này cần có các định chế cố định, các quy tắc đã thiết lập, trật tự đều đặn, việc lập các văn kiện và việc giữ các văn kiện, và chỉ có Chính Phủ mới có thể bảo đảm cho tất cả những điều này.
Tuy nhiên, dù chúng ta sẵn lòng nhượng bộ điều này đến đâu, chúng ta cũng phản đối một cách cương quyết không kém quan niệm rằng vì thế Chính Phủ có thể được coi là thực hiện Hôn Nhân thực sự, theo cách diễn đạt đã được chuẩn hóa trong Bộ Luật Dân sự của chúng ta. Chính Phủ không phải từ sự sáng tạo, mà lần đầu tiên được Đức Chúa Trời lập nên trong đời sống con người chúng ta như một định chế sau sự sa ngã. Vì vậy, thật là phi lý khi khẳng định rằng chỉ một mình Chính Phủ, và điều đó nhờ tính cách và bản chất của nó, có thể tạo nên một việc đã tồn tại từ lâu trước khi Chính Phủ xuất hiện. Chính Phủ nảy sinh từ ân điển chung như một định chế; Hôn Nhân đã được Đức Chúa Trời thiết lập như một định chế trong chính sự sáng tạo. Hôn Nhân vì thế có một nguồn gốc khác và xa xưa hơn nhiều, và Chính Phủ, chỉ nảy sinh sau này và từ một gốc rễ hoàn toàn khác, không bao giờ có thể sở hữu thẩm quyền hay quyền năng để đưa Hôn Nhân như thế, theo nghĩa đúng của từ, đến chỗ thành hình cuối cùng. Điều Chính Phủ có thể và phải làm là ràng buộc sự công nhận công khai về Hôn Nhân, trong phạm vi thẩm quyền của nó, vào các quy định mà nó đã lập nên cho luật về con người và về tài sản; nhưng thẩm quyền của nó cũng bị giới hạn và thu hẹp ở đó. Nó chính thức chứng nhận rằng một Hôn Nhân đã thành hình, nhưng nó không tự mình tạo ra hay dựng nên nó. Hôn Nhân không nảy sinh từ gốc rễ sự sống của nó, mà nảy sinh từ một gốc rễ hoàn toàn khác; và mọi điều nó có thể làm là xác định dưới điều kiện nào duy nhất nó sẽ tính đến Hôn Nhân ấy, và sẽ bắt buộc người khác tính đến nó. Vì vậy, nó không thể được coi là gì khác ngoài một sự lạm dụng quyền uy khi viên chức hộ tịch hành xử như thể chính mình thực hiện cuộc hôn nhân và đưa nó đến chỗ thành hình cuối cùng. Toàn bộ quan niệm này dựa trên giả định rằng hôn nhân chẳng là gì ngoài một hợp đồng, một thỏa thuận giữa hai người, một sợi dây được bước vào bằng một sự bày tỏ ý chí. Chính Phủ gắn vào cuộc hôn nhân mà trong mắt nó là hợp lệ các quyền và bổn phận, liên quan một phần đến những người kết hôn, một phần đến con cái họ, cháu chắt họ, và các thành viên gia đình khác. Nó cũng hoàn toàn có đủ thẩm quyền để xác định vào thời điểm nào người ta bước vào sự hưởng thụ các quyền ấy, và để làm cho sự hưởng thụ các quyền ấy phụ thuộc vào việc đảm nhận các bổn phận; nhưng điều nó không thể và không được làm là thực hiện hôn nhân như thế.

Điều này không được nói ra để làm nản lòng sự phục tùng hành vi dân sự. Ngược lại, tìm kiếm cho hôn nhân của mình sự công nhận công khai, và điều mà chỉ một mình Chính Phủ có thể ban cho, là bổn phận và ơn gọi của mỗi người. Tìm kiếm cho con cái mình có thể sinh ra mọi sự bảo đảm mà sau này phải chi phối con người và tài sản của chúng là bổn phận và ơn gọi. Không tính đến tất cả những điều này, không trân trọng nó, không tìm kiếm nó, là thiếu tôn trọng đối với cô dâu hay chú rể của mình, là khinh miệt cộng đồng, và là thiếu tình yêu thương đối với con cái tương lai của mình. Muốn trốn tránh hay bỏ qua hôn nhân dân sự chắc chắn là tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời. Điều duy nhất chúng ta duy trì là chính Chính Phủ đặt quyền uy của mình trong vấn đề này vào thế nguy hiểm bằng cách áp dụng một lập trường sai lầm. Nếu nó không tự cho mình điều gì hơn sự công nhận công khai về hôn nhân, bao gồm các hậu quả mà sự công nhận công khai này mang theo, nó sẽ đứng trong một vị thế trong sạch hơn nhiều, thực thi chính xác quyền năng như nó đang làm bây giờ, và duy trì đầy đủ trật tự trong xã hội dân sự. Như hiện nay, bằng cách tự dựng mình lên như kẻ thực hiện cuộc hôn nhân, ngược lại, nó đã khiêu khích một sự phản ứng mà không phải không có mối quan ngại nghiêm trọng cả đối với hôn nhân lẫn đối với chính quyền uy của nó. Việc giải tán hợp đồng trong ly dị mang đầy nguy hiểm không chỉ cho hôn nhân, mà còn cho danh dự của quyền uy Chính Phủ.

GIA ĐÌNH. 9.

GIA ĐÌNH. 9.

Vì người chồng ngoại đạo được nên thánh bởi vợ mình, người vợ ngoại đạo được nên thánh bởi chồng mình; bằng chẳng, thì con cái anh em đã ô uế, mà bây giờ chúng nó đều thánh sạch. 1 Cô-rinh-tô 7:14.

Việc Hôn Nhân thực sự nguyên thủy là một hành vi độc quyền giữa hai người, hai gia đình, và hai dòng dõi được thấy rõ ràng từ Cựu Ước. Đặc biệt sứ mạng của Ê-li-ê-se sang phương đông để tìm vợ cho Y-sác đã mô tả điều này chi tiết. Theo quy tắc, người ta vì thế có thể nói rằng sự cử hành hôn nhân thực sự gồm trong việc trao cô dâu, bởi cha mẹ và gia đình nàng, cho chú rể và bạn bè của chàng. Hành vi trao nộp ấy, diễn ra một cách trang trọng trước sự chứng kiến của nhiều người, là hành vi thực sự, mà không một văn kiện hay giấy tờ nào được lập nên. Không phải việc điền vào một văn kiện giấy, hay một sổ đăng ký, mà là sự trao nộp chính cô dâu, bởi gia đình nàng cho gia đình của chú rể, đó mới là, một cách thật và đúng, sự kết thúc của cuộc hôn nhân. Và việc chính gia đình, chứ không phải Chính Phủ, đã hoàn thành chức năng trong việc này càng gây chú ý hơn vì trong luật pháp của Y-sơ-ra-ên mọi điều khoản về những gì được phép hay không được phép trong các vấn đề hôn nhân chắc chắn đã được quy định. Các gia đình không được tự do, nhưng bị ràng buộc vào luật pháp, và các điều khoản pháp lý về Hôn Nhân, đặc biệt về các Hôn Nhân bất hợp pháp, thậm chí còn rất nghiêm khắc. Các điều khoản để bảo vệ Hôn Nhân đã một lần kết hôn cũng đi xa hơn nhiều so với chúng ta. Vì vậy chắc chắn có sự can dự của Chính Phủ. Hôn Nhân hoàn toàn không bị bỏ mặc cho sự tùy tiện của các gia đình. Thế mà trong luật pháp của Y-sơ-ra-ên lại thiếu mọi dấu vết của một sự can thiệp chính thức của Chính Phủ vào việc kết hôn thực sự, và việc này hoàn toàn được giao cho các gia đình và gia thất liên quan. Nay dĩ nhiên không thể từ đây suy ra rằng Chính Phủ ngày nay cũng không được can thiệp vào. Khi, với sự thay đổi của thời đại, sợi dây gia đình yếu đi và sợi dây quốc gia mạnh lên về sức, thì điều đó tự nhiên kéo theo rằng Chính Phủ, cũng trong việc kết hôn, không chỉ đặt ra các điều kiện mà còn hành động một cách chỉ đạo. Ai tưởng tượng rằng các điều khoản của luật pháp Môi-se chứa đựng các mạng lệnh thiêng liêng cho mọi dân tộc và mọi người, có hiệu lực cho mọi thời đại, là hoàn toàn lầm. Vì vậy không ai nghĩ, chẳng hạn, coi các điều khoản về hôn nhân nối dòng (levirate) là vẫn còn ràng buộc ngày nay, và cũng không ai bây giờ muốn thấy các hình phạt tử hình thời ấy áp đặt lên mọi thứ tội lỗi hôn nhân được thi hành. Luật pháp Y-sơ-ra-ên là cho Y-sơ-ra-ên, và chỉ cho Y-sơ-ra-ên; và đối với chúng ta, và đối với mọi thời đại, chỉ có các nguyên tắc thánh khiết, chung chung mà luật pháp này dựa trên mới có hiệu lực.

Nhưng sai lầm như việc muốn áp dụng luật pháp Y-sơ-ra-ên trong mọi chi tiết của nó ngày nay, thì cũng sai lầm không kém khi Chính Phủ, trong trường hợp Hôn Nhân, gạt sợi dây gia đình sang một bên và biến Hôn Nhân thành một hợp đồng giữa một công dân nam và một công dân nữ. Sợi dây quốc gia giữa chúng ta không còn dựa trong quan hệ huyết thống. Nó đã thôi không còn hữu cơ; nó đã trở nên phần lớn hoàn toàn mang tính cơ học. Bằng cách nay biến Hôn Nhân độc quyền thành một việc của quyền công dân, và bỏ qua sợi dây dòng dõi, Chính Phủ đã hạ Hôn Nhân xuống thành một sợi dây cơ học, và biến nó thành một hợp đồng trơ trụi. Bằng cách này thực tại, tính thực của Hôn Nhân trong sự hòa lẫn huyết thống, trong "trở nên một thịt," trong sự sinh ra con cái, và trong sự tiếp nối của các thế hệ, đã ngày càng mất khỏi tầm mắt. Yếu tố con người-cá nhân trong Hôn Nhân đã hoàn toàn lùi vào hậu cảnh. Nó đã trở thành một hành vi chính thức, và chỉ còn lại hợp đồng giữa hai thành viên của cộng đồng chính trị. Nay điều này sẽ không gây hại gì, nếu Chính Phủ giới hạn vai trò của mình trong việc quy định và công nhận và khiến cho được công nhận Hôn Nhân đã được kết hôn; nhưng nó bắt đầu gây tai họa khi Chính Phủ chiếm đoạt cho mình quyền thực hiện Hôn Nhân độc quyền bởi chính nó. Vì bằng cách này lối vào đã được mở cho quan niệm rằng Hôn Nhân chỉ là một sợi dây bên ngoài, và rằng mọi quan niệm sâu sắc hơn về Hôn Nhân đều dựa trên trí tưởng tượng. Và sự ác này quả thật đã thâm nhập sâu đến mức trong nhiều vòng tròn, khi nói đến một Hôn Nhân, người ta hầu như chẳng nghĩ đến gì khác ngoài hành vi của các viên chức hộ tịch. Hành vi ấy, trong mắt nhiều người, là tất cả và là cùng đích. Và không ít những Hôn Nhân ngày nay, không có sự chấp thuận, nếu không nói là không có sự hợp tác, của các gia đình, và không có bất kỳ sự can dự nào của Hội Thánh, đã được bắt đầu và hoàn tất chỉ tại tòa thị chính. Chúng ta không chơi chữ ở đây. Nếu Chính Phủ đã nói: Hôn Nhân, xét về phần gia đình, được kết hôn trong gia đình, và xét về sợi dây của quốc gia, được kết hôn bởi tôi, thì sẽ không có gì để phản đối trong hành động của nó. Khi ấy nó sẽ đã kết hôn Hôn Nhân xét về sợi dây của các công dân giữa nhau. Khi ấy sẽ có một sự kết hôn Hôn Nhân trong ba giai đoạn: bởi gia đình, bởi Chính Phủ, và bởi Hội Thánh. Nhưng nó đã không diễn ra như thế. Chỉ điều Chính Phủ làm mới được phép gọi là sự cử hành Hôn Nhân, và điều gia đình làm bị hạ xuống thành một sự sắp xếp riêng tư, cũng như điều Hội Thánh làm bị hạ xuống thành một sự chúc phước. Và chống lại điều này nay, chống lại sự chiếm đoạt Hôn Nhân này cho chính nó, như thể Chính Phủ là quyền duy nhất được chỉ định và là quyền thích đáng để định đoạt trên Hôn Nhân và để đưa Hôn Nhân đến chỗ thành hình, chống lại điều này sự phản đối của chúng ta được hướng tới. Chúng ta không phủ nhận rằng Hôn Nhân nay cũng có mặt dân sự của nó; càng không nghĩ đến việc đòi Hôn Nhân chỉ cho Hội Thánh; đúng hơn đối với niềm tin của chúng ta vẫn vững chắc rằng Hôn Nhân, trong bản chất và nguồn gốc của nó, không thuộc về ân điển đặc biệt, mà thuộc về lãnh vực của đời sống tự nhiên, và vì thế phải được ân điển chung bảo vệ, mà Chính Phủ cũng thuộc về. Chúng ta chỉ chống lại việc Nhà Nước gần như gạt gia đình sang một bên, và xé Hôn Nhân ra khỏi sợi dây hữu cơ của đời sống, để biến nó thành một hành vi lập hợp đồng cơ học.
Thế mà ngay cả với điều này, sự phản đối nghiêm trọng của chúng ta chống lại quyền mà Chính Phủ đã chiếm đoạt cho mình vẫn chưa được nêu tên. Nếu ở đâu sợi dây ràng buộc đời sống con người chúng ta với Đức Chúa Trời được cảm nhận sâu sắc, thì chắc chắn là tại sự cử hành Hôn Nhân. Như nghi thức hôn lễ của Hội Thánh chúng ta diễn đạt mạnh mẽ: "Nếu mọi sự muốn được tốt đẹp, thì chính Đức Chúa Trời phải như bằng chính tay Ngài đưa cô dâu đến với chồng nàng." Hôn nhân không phải là một sáng chế của con người, mà là một định chế thiêng liêng. Chính Ngài là Đấng đã tạo ra chúng ta trong hai phái tính riêng biệt; Đấng đã làm người nam khác với người nữ, người nữ khác với người nam, và Đấng đã lập nên mạng lệnh rằng từ sự kết hợp của người nam và người nữ, đứa trẻ sẽ ra đời. Trong vấn đề Hôn Nhân, người ta vì thế hoàn toàn bước đi trên đất thánh. Đó là một sự làm việc với các quyền năng thiêng liêng. Đó là một sự xử lý với các quyền năng của sự sáng tạo và của sự sống. Hôn Nhân là nguồn của sự sống mới, là suối nguồn của các thế hệ đang lớn lên. Vì thế giữa mọi dân tộc người ta luôn cảm nhận và nhận ra rằng tại sự cử hành Hôn Nhân tôn giáo cũng khẳng định quyền của nó, và rằng một Hôn Nhân thiết yếu, xứng đáng với danh xưng ấy, chỉ có thể được cử hành trước mắt Đức Chúa Trời. Và với điều này nay sự cử hành Hôn Nhân dân sự, như Chính Phủ tự đảm nhận, ở trong sự xung đột không thể hòa giải, đặc biệt trong những ngày nay của chúng ta. Chính Phủ đã ngày càng chìm xa khỏi Đức Chúa Trời. Về sự ủy nhiệm của nó bởi ân điển của Đức Chúa Trời, nó còn cảm thấy ít nữa. Nó coi không chỉ đời sống Hội Thánh, mà cả đời sống tôn giáo là một việc của mối quan tâm riêng tư, và rằng Hôn Nhân là một việc phải thành hình trong danh Đức Chúa Trời thì không còn nằm trong sự hiểu biết của nó nữa. Quả thật vẫn còn những viên chức hộ tịch tự cảm thấy rằng xét cho cùng có điều gì đó của Đức Chúa Trời thuộc về Hôn Nhân, và tại sự cử hành Hôn Nhân đã đọc một thứ bài giảng nhỏ trong đó danh thánh của Đức Chúa Trời xuất hiện; nhưng đó là sở thích riêng tư của những viên chức cá nhân ấy. Luật pháp mà ông ta hành động theo không biết gì về nó. Quả thật, một bài diễn văn như thế gây hại nhiều hơn lợi, trong chừng mực viên chức này đồng thời chiếm đoạt cho mình nhiệm vụ khắc ghi các quy tắc của Hôn Nhân, và do đó ra vẻ như thể không có bổn phận nào sâu xa hơn trong Hôn Nhân ngoài những bổn phận mà luật pháp của đất nước đã hợp nhất. Trước kia không phải như thế, và ở hơn một quốc gia vẫn còn không phải như thế. Chính Phủ thời ấy hiểu rõ rằng Hôn Nhân cũng là một mối quan tâm dân sự, và quả thật đã lập các điều khoản để phác họa các quyền của gia đình, của con người, và của tài sản, nhưng nó đã giao phó sự cử hành Hôn Nhân thực sự, nhân danh nó, phần lớn cho Hội Thánh. Hành vi của Hội Thánh khi ấy được nó hợp pháp hóa, như vẫn còn là trường hợp ở một số quốc gia. Nhưng vào cuối thế kỷ trước, phong tục này đã bị phá vỡ một cách cố ý. Dưới ảnh hưởng của các nguyên tắc của Cách mạng Pháp, Nhà Nước đã tự đặt mình để đẩy lùi Hội Thánh. Trường học phải tiếp quản việc dạy dỗ của Hội Thánh, và cũng vậy Hôn Nhân phải bị rút hoàn toàn khỏi Hội Thánh và chuyển sang Nhà Nước. Điều được nhằm đến không phải là một sự cùng tham dự vào hành vi, mà là một sự lấy đi hành vi khỏi Hội Thánh, và một sự lấy hành vi ấy cho chính nó. Điều này bộc lộ mạnh mẽ giữa chúng ta, đặc biệt vẫn còn trong điều khoản của Bộ Luật Hình sự, mà chúng ta sẽ trở lại, rằng mục sư phải chịu truy tố và trừng phạt nếu ông cử hành một lễ cưới mà trước đó chưa được trình cho xem giấy chứng nhận về sự cử hành Hôn Nhân tại tòa thị chính. Như vậy Hội Thánh vẫn còn có thể thêu thêm một vài đường viền lên Hôn Nhân đã kết hôn, nhưng nó thậm chí không được làm điều đó nếu trước đó chưa công nhận rằng sự cử hành Hôn Nhân thực sự đã được hoàn tất tại tòa thị chính.

Điều này nay tự nó đưa chúng ta đến sự đối lập thứ hai đang được bàn trong trường hợp Hôn Nhân: giữa Nhà Nước và Hội Thánh. Trước hết chúng ta đã xem xét sự đối lập giữa Gia Đình và Nhà Nước, đặc biệt từ quan điểm của Chính Phủ, khi Hôn Nhân vẫn còn được kết hôn độc quyền trong gia đình; một điều mà qua đó yếu tố tôn giáo tự nhiên đã thành hình, trong chừng mực trong gia đình ấy tôn giáo được giữ trong danh dự. Như vậy La-ban và Bê-thu-ên đã tuyên bố với Ê-li-ê-se, đầy tớ của Áp-ra-ham: "Sự này do nơi Đức Giê-hô-va mà ra; kìa, Rê-be-ca ở trước mặt ngươi; hãy để nó làm vợ của con trai chủ ngươi, y như Đức Giê-hô-va đã phán." Và dù các dân tộc ngoại đạo có chìm sâu đến đâu, họ luôn cẩn thận tại Hôn Nhân cũng tuân giữ một số nghi lễ tôn giáo. Nay, tuy nhiên, chúng ta bỏ qua sự đối lập giữa Gia Đình và Chính Phủ, để nhìn kỹ hơn vào sự đối lập khác, và nay cấp bách hơn nhiều, trong vấn đề Hôn Nhân, tức là giữa Hội Thánh và Nhà Nước.

Việc hôn nhân cũng có một ý nghĩa riêng của nó trong lãnh vực Hội Thánh là rõ ràng đối với mọi người tin vào Giao Ước Ân Điển theo phúc âm. Giao Ước Ân Điển này không thuộc về lãnh vực của đời sống tự nhiên; nó là một giao ước của Đức Chúa Trời với các tín đồ, hoàn toàn và độc quyền thuộc về ân điển đặc biệt. Nó không nhắm đến sự thịnh vượng của đời này, mà nhắm đến sự sống đời đời. Giao ước với Nô-ê thuộc về đời sống tự nhiên, và đã đem cho chúng ta lời hứa về sự thịnh vượng trên đất, rằng không cơn lụt nào nữa sẽ hủy diệt đất, và rằng mùa gieo và mùa gặt sẽ không ngừng. Nhưng Giao Ước Ân Điển thì không như thế. Nó đem lại lời hứa về sự hòa giải và sự cứu rỗi đời đời. Thế mà, dù vẫn vững chắc rằng Giao Ước Ân Điển dựa trên sự tái tạo chứ không phải trên sự sáng tạo, thì chính Giao Ước Ân Điển ấy dẫu sao vẫn được liên kết với đời sống tự nhiên, qua lời hứa mà nó nắm giữ cho người ấy và dòng dõi của người ấy. "Vì lời hứa thuộc về các ngươi, con cái các ngươi." Trên sự liên kết này của Giao Ước Ân Điển với đời sống tự nhiên, chúng ta không thể ở đây bàn rộng, và ngay cả sự xuyên tạc Giao Ước Ân Điển, qua quan niệm nảy sinh sau này như thể có một Giao Ước Ân Điển bề trong và một Giao Ước Ân Điển bề ngoài, cũng phải ở đây được bỏ qua. Chúng ta ở đây, trong sự liên kết này, chỉ có thể nhắc lại rằng lễ báp-têm thánh được chúng ta ban "cho con cái của các tín đồ," vì những đứa trẻ này được sinh ra bởi họ theo cách tự nhiên. Và điều này không phải như thể đã được thiết lập rằng ân điển được thừa hưởng cùng với dòng dõi. Kết quả đáng buồn dạy chúng ta, than ôi, điều ngược lại. Nhưng trong chừng mực Đức Chúa Trời đã vui lòng ràng buộc sự giải cứu hoàn toàn có chủ quyền của Ngài theo cách như thế vào sự liên kết các thế hệ lại với nhau, rằng theo quy tắc, kẻ được gọi đến đức tin cũng được sinh ra bởi một người cha hay ông nội đã chết trong đức tin.

Thực tế này nay đưa hôn nhân vào sự liên kết trực tiếp và cần thiết với đời sống của Hội Thánh. Thuộc về Hội Thánh không chỉ những người trưởng thành đã xưng nhận, mà cả những đứa trẻ nhỏ của những người xưng nhận, những đứa chưa thể xưng nhận. Hội Thánh không phải là một tập hợp cơ học, mà là một thân thể được nhóm lại một cách hữu cơ bởi sự sinh ra. Một số có thể chỉ bước vào Hội Thánh sau này, bằng sự xưng nhận; theo quy tắc, người ta được sinh vào Hội Thánh, cũng như người ta được sinh vào quốc gia, và không phải chỉ sau này mới gia nhập quốc gia. Không nắm được điều này là một sai lầm căn bản của phái Anabaptist, mà các tổ phụ Cải Chánh của chúng ta luôn tranh đấu nghiêm túc nhất để chống lại. Toàn bộ sự cấu thành của Hội Thánh vì thế được chi phối bởi sự sinh ra của trẻ em, vì những đứa trẻ ấy cũng không phải chỉ sau này mới trở thành thành viên của Hội Thánh, mà "chúng phải được báp-têm như những thành viên của hội chúng," như Bản Nghi Thức Báp-têm của chúng ta diễn đạt một cách đẹp đẽ, và nay cũng được bề ngoài hợp nhất qua lễ báp-têm thánh vào sự thông công của Hội Thánh được lập thành. Và trong chừng mực sự sinh ra hợp pháp là từ hôn nhân, thì rõ như ban ngày rằng Hội Thánh cũng trực tiếp có việc với hôn nhân. Không phải như thể Hội Thánh vì thế có thể đòi hôn nhân cho mình như một việc độc quyền thuộc Hội Thánh. Đó sẽ là đảo ngược bản chất của sự vật. Vì nếu Giao Ước Ân Điển là sự kết hợp và liên kết đời sống của ân điển đặc biệt với đời sống tự nhiên, thì tất yếu hôn nhân như thế phải tiếp tục thuộc về đời sống tự nhiên ấy, và Hội Thánh phải tìm sự liên kết với đời sống thuộc về đời sống tự nhiên này. Ai lấy nó ra khỏi đời sống tự nhiên, để chuyển nó vào Hội Thánh, thì xóa bỏ sự phân biệt giữa đời sống của ân điển chung và đời sống của ân điển đặc biệt, và do đó xuyên tạc cả hai: cả khái niệm thuần khiết về Hội Thánh lẫn khái niệm về đời sống tự nhiên. Điều duy nhất không được dung thứ là một quyền lực nào đó ngoài Hội Thánh chiếm đoạt cho mình quyền cai trị trên sự liên kết giữa Hội Thánh và hôn nhân. Sự liên kết ấy chỉ liên quan đến Hội Thánh như thế, và trên nó chỉ một mình Hội Thánh có thẩm quyền. Ai quan niệm khác thì cuối cùng để cho sự cấu thành của Hội Thánh bị Chính Phủ chi phối, và điều này không thể được. Qua đó sự tự do của Hội Thánh sẽ bị phá hủy. Ngược lại, Hội Thánh cũng không được cai trị sự liên kết của hôn nhân với xã hội dân sự. Cả hai phạm vi phải giữ tách biệt, và chỉ có thể đi đến thỏa thuận bằng sự hòa ước. Nhưng nếu một sự hòa ước như thế chưa đạt được, thì cả hai quyền lực phải mỗi bên đi đường riêng của mình, và cả Hội Thánh lẫn Chính Phủ phải mỗi bên tự biết mình sẽ hay sẽ không cho điều gì được tính là một cuộc hôn nhân chân chính trong lãnh vực riêng của mình. Ngay cả bây giờ người ta cũng biết quá rõ làm sao, đặc biệt với sự nới lỏng ly dị, một sự khác biệt về nhận thức giữa Nhà Nước và Hội Thánh trong vấn đề này có thể dẫn đến những xung đột rất nghiêm trọng. Nhưng về điều này cũng sẽ nói sau.

Tại điểm này, tuy nhiên, một lời cảnh báo nghiêm túc nhất phải được đưa ra chống lại một sự lạm dụng ngày càng len lỏi vào. Vì nhiều người không còn coi sự liên kết giữa Hội Thánh và hôn nhân là gì cả, thế mà vẫn khăng khăng đòi cái mà họ gọi là "sự chúc phước hôn nhân của Hội Thánh." Vậy họ hiểu điều này là gì? Nhìn đúng đắn, chẳng là gì khác ngoài điều này, rằng sự chúc phước của Đức Chúa Trời sẽ được cầu xin trên hôn nhân của họ. Về các động cơ thuộc bậc thấp hơn, chúng ta sẽ không nói đến bây giờ. Không ai không biết rằng nhiều người vẫn còn muốn nghi lễ của Hội Thánh chỉ để phô trương và khoe khoang. Tại tòa thị chính thì quá đơn giản, qua quá nhanh, và nay nó gây ấn tượng lớn hơn khi trong Hội Thánh nhiều người tụ họp lại, và có hát và cầu nguyện. Nhưng đó là tội lỗi, và tội lỗi len lỏi khắp nơi. Vì vậy chúng ta giới hạn mình trong quan niệm nghiêm túc hơn, và quan niệm ấy nảy sinh từ nhu cầu không bước một bước quan trọng như thế trong đời mình mà không cầu xin sự chúc phước thiêng liêng. Quả thật, người ta cũng có thể cầu xin Đức Chúa Trời ban phước tại nhà.

Nhưng trong Hội Thánh, xét cho cùng, trang trọng hơn, và khi ấy đó là một lời cầu nguyện của đám đông lớn. Nay điều này tự nó hoàn toàn không đáng bị chê trách; chỉ là, nó không chạm đến sợi dây mà Giao Ước Ân Điển đặt giữa Hội Thánh và hôn nhân. Ở đây không được che giấu rằng Bản Nghi Thức Hôn Lễ của chúng ta quả thật đã nuôi dưỡng quan niệm chưa đầy đủ ấy. Vì bản nghi thức này là một trong những bản ít thành công nhất mà bộ sưu tập của chúng ta có. Nó quan niệm vấn đề hoàn toàn như riêng tư, như một điều chỉ chạm đến các lợi ích riêng tư của cô dâu và chú rể, và nhìn đúng đắn thì không liên quan đến Hội Thánh như Hội Thánh. Theo đó, nó bắt đầu bằng cách nói rằng cô dâu và chú rể "mong muốn một lời cầu nguyện Cơ Đốc của toàn thể Hội Chúng, để họ có thể bắt đầu bậc hôn nhân Cơ Đốc này trong danh Đức Chúa Trời và đem nó đến chỗ hoàn tất một cách có phước cho sự vinh hiển của Ngài." Như vậy, theo lời lẽ của công thức ấy, Hội Thánh không làm gì khác ngoài việc tuân theo một ước muốn riêng tư của những người đang bước vào hôn nhân, và rằng chính Hội Thánh có việc gì với nó thì không một từ nào được diễn đạt. Trong bản nghi thức của lễ báp-têm thánh, ý tưởng Giao Ước sống một cách phong phú và sâu sắc; ở đây trong Bản Nghi Thức Hôn Lễ nó không được nhắc đến một từ nào, ngoại trừ chỉ thoáng qua trong Lời Cầu Nguyện. Cũng lạ là hôn nhân ở đây được gọi là một "bậc Cơ Đốc," như thể giữa người Do Thái, dân ngoại, và người Hồi giáo không có hôn nhân nào được công nhận. Chắc chắn những người đã kết hôn bị ràng buộc vào các mạng lệnh xuất hiện cho hôn nhân trong Lời Đức Chúa Trời; và trong chừng mực các mạng lệnh này đi sâu hơn và vươn xa hơn các mạng lệnh của Chính Phủ, thì xảy ra nhiều hơn một sự chúc phước đơn giản. Nhưng sự thật vẫn còn, dẫu sao, rằng những người soạn thảo và đưa vào bản nghi thức này không một lúc nào nghĩ đến ý nghĩa của hôn nhân đối với Hội Thánh, và đã nhìn nó độc quyền từ nhu cầu tôn giáo của những người kết hôn, để cầu xin sự chúc phước của Đức Chúa Trời trên cuộc hôn nhân.

Chính hai điều này nay phải được phân biệt một cách sắc sảo. Sự thánh hiến tôn giáo của hôn nhân là một điều hoàn toàn khác, và ý nghĩa Hội Thánh của nó là một điều hoàn toàn khác. Nhu cầu tôn giáo tại hôn nhân cũng tồn tại khi chưa có Hội Thánh được lập thành, và khi Chính Phủ hoàn toàn bỏ hôn nhân cho gia đình. Ngay cả khi ấy người ta cũng cầu nguyện xin phước trên cuộc hôn nhân. Được cầu nguyện bởi chính những người kết hôn, và được cầu nguyện cho họ bởi vòng tròn tụ họp quanh họ, cũng như ngay cả bây giờ tại hôn lễ của Hội Thánh thường chỉ có gia đình và bạn bè thân nhất hiện diện tại buổi lễ. Ý nghĩa tôn giáo của hôn nhân vì thế cũng có thể thành hình ngoài Hội Thánh, dù tự nhiên là nay nó phần lớn tìm được sự diễn đạt trong Hội Thánh, và chỉ với điều này Bản Nghi Thức Hôn Lễ của chúng ta quan tâm. Nhưng một điều hoàn toàn khác là ý nghĩa Hội Thánh của hôn nhân, nảy sinh từ Giao Ước Ân Điển, và chạm đến không chỉ những người kết hôn mà cả toàn thể Hội Thánh; và bản nghi thức không hề nhắm đến điều này, hầu như không ai giữa chúng ta còn nghĩ đến điều này nữa, và chính vì thế, phải nhấn mạnh vào điều này với sự nghiêm túc đặc biệt. Qua sự vắng mặt của yếu tố ấy, "lời cầu nguyện của toàn thể hội chúng" cũng đã trở thành một cụm từ rỗng. Ngoài gia đình và bạn bè, hầu như không ai còn đến một buổi lễ như thế nữa, trừ khi sự tò mò thúc đẩy vài kẻ bám theo đến đó. Trong mọi trường hợp, hội chúng, như hội chúng, không còn tham dự vào nó nữa. Nó đi qua bên ngoài nàng.

GIA ĐÌNH. 10.

GIA ĐÌNH. 10.

Sự mầu nhiệm ấy là lớn, tôi nói về Đấng Christ và Hội Thánh. Ê-phê-sô 5:32.

Sự phân biệt giữa nhu cầu tôn giáo cầu xin sự chúc phước của Đức Chúa Trời trên Hôn Nhân của mình, và mối quan hệ trong đó Hôn Nhân của các tín đồ đứng với Hội Thánh của Đấng Christ, cho đến nay giữa chúng ta đã quá nhiều bị mất khỏi tầm mắt; một điều có lẽ liên quan đến sự bác bỏ Hôn Nhân như một Nghi Thức Thánh. Quan niệm nghi thức thánh này không được muốn, và, bị dẫn dắt bởi sự ác cảm ấy, người ta nghiêng quá xa về một quan niệm quá tỉnh táo về Hôn Nhân. Vì dù "Het heilig Huwelijk" của Jacob Cats cho chúng ta thấy rằng quan điểm sâu sắc hơn vẫn còn sống, về mặt Hội Thánh nó đã không thành hình. Bằng cách dạy rằng lễ cưới của Hội Thánh chỉ phục vụ để tìm kiếm một lời cầu nguyện của hội chúng xin phước trên hôn nhân của mình, quan niệm hời hợt về Hôn Nhân đã ít nhiều được chính thức tán thành. Điều duy nhất còn lại là nó phải là một "lời cầu nguyện của Hội Chúng." Ý định của điều này là buổi lễ phải diễn ra vào cuối buổi thờ phượng thông thường, sau khi kết thúc bài giảng, dù vào ngày của Chúa hay trong tuần. Tuy nhiên, điều này sớm trở nên không thể giữ được, khi các buổi nhóm trong tuần hoặc suy giảm hoặc chỉ được ít người tham dự, và việc cử hành Hôn Nhân vào ngày Chúa Nhật đã mất đi. Thêm vào đó là trong các buổi nhóm đầy đủ hầu như không thể dọn đủ chỗ cho đoàn rước dâu, và hơn nữa nó ít phù hợp với tâm trạng của những người liên quan để trước hết tham dự cả một buổi nhóm, và chỉ đến cuối mới đến sự cử hành hôn nhân. Rồi, khá chung, đặc biệt ở các thành phố, phong tục đã thịnh hành là cử hành lễ cưới tách biệt và vào giữa tuần. Tuy nhiên, qua điều này, sự hiện diện của hội chúng đã mất đi. Thay vì một sự tụ họp của hội chúng, nó trở thành một sự tụ họp của gia đình và bạn bè. Như vậy một buổi lễ riêng tư, chỉ còn liên kết với Hội Thánh trong chừng mực nó diễn ra trong nhà thờ và được hội đồng quản trị Hội Thánh điều hành, phần lớn cũng có một cuộc quyên góp cho người nghèo của Hội Thánh. Nay vì nhà thờ như thế không có ý nghĩa đặc biệt nào đối với người Cải Chánh, nên cũng xảy ra rằng buổi lễ được tổ chức tại nhà của cô dâu hay chú rể, và khi cuối cùng sự hiện diện của các trưởng lão và chấp sự cũng thường mất đi, cuối cùng chẳng còn lại gì ngoài sự hiện diện của một mục sư, trong chừng mực ông ta bề ngoài hành động trong tư cách chính thức. Như vậy mọi sợi dây với Hội Thánh đã bị buông bỏ, và thế là xảy ra rằng một số người không còn thấy tại sao vị mục sư dẫu sao không chính thức ấy lại không thể được thay thế bởi một người khác, để vấn đề được giải quyết giữa gia đình bằng cách cùng nhau quỳ xuống. Như vậy mọi sai lầm trong quan niệm cuối cùng tự báo thù.

Nay về quan niệm nghi thức thánh của Hội Thánh Rô-ma chúng ta có thể nói ngắn gọn. Mọi sự ở đây tùy thuộc vào định nghĩa của khái niệm Nghi Thức Thánh, và vì khái niệm Nghi Thức Thánh như thế không xuất hiện trong Kinh Thánh, thậm chí không trong Ê-phê-sô 5:30, nên điều này vẫn là một điểm tranh luận thuần túy về giáo lý. Nay các nhà thần học của chúng ta đã định hình khái niệm Nghi Thức Thánh sao cho nó được liên kết trực tiếp với sự hòa giải trong huyết của Đấng Christ, và theo đó là một yêu cầu đối với mọi tín đồ. Rô-ma đã ban cho nó một ý nghĩa chung hơn, để mạng lệnh Hôn Nhân cũng rơi vào dưới nó, và vì thế nó không nhất thiết thuộc về mọi tín đồ. Đối với chủ đề hiện tại, cuộc tranh luận này vì thế không còn quan trọng nữa. Điều quả thật có quan trọng, mặt khác, là Rô-ma đã thiết lập một sự liên kết cố định giữa Hôn Nhân và Hội Thánh, và rằng sự liên kết này phải lại thành hình giữa chúng ta nữa. Chỉ trong điều này sự khác biệt giữa Rô-ma và chúng ta tiếp tục tồn tại: rằng Hội Thánh Rô-ma nâng Hôn Nhân ra khỏi đời sống dân sự và đặt nó một cách nghi thức thánh trong Hội Thánh, trong khi chúng ta để Hôn Nhân đứng trong đời sống tự nhiên, tức là, chúng ta đặt nó dưới ân điển chung chứ không dưới ân điển đặc biệt, và đem nó vào một sự liên kết nào đó với một mình Hội Thánh.

Vậy thì, trong mối liên hệ này, lời tuyên bố của Phao-lô rằng ở đây "có một sự mầu nhiệm ẩn giấu, hướng về Đấng Christ và hội chúng" có ý nghĩa gì? Về ý nghĩa chung của sự so sánh này, điều đó không có gì khó khăn. Vì chính Phao-lô đã triển khai sự so sánh. Đấng Christ đối với hội chúng thể nào, thì người nam đối với vợ mình cũng thể ấy; và hội chúng đối với Đấng Christ phải thể nào, thì người vợ đối với chồng mình cũng phải thể ấy. Mối liên hệ tồn tại giữa Đấng Christ và hội chúng của Ngài là lý tưởng cao cả mà mối liên hệ giữa người nam và người nữ phải tương ứng. Tuy nhiên, trong chừng mực đó, nó chẳng qua chỉ là một sự so sánh. Nhưng nay vị sứ đồ thánh cho chúng ta biết rằng ở đây có điều hơn cả một sự so sánh; rằng ở đây chúng ta đang đứng trước một sự mầu nhiệm, trước một điều ẩn giấu; và rằng mối quan hệ hôn nhân là sự báo trước và sự bày tỏ của mối quan hệ giữa Đấng Christ và hội chúng của Ngài; nghĩa là, cả hai mối quan hệ đều đã được Đức Chúa Trời thiết lập, theo cách mà mối quan hệ này phản chiếu chính nó trong mối quan hệ kia. Vậy thì, hôn nhân không chỉ là một khế ước, tức là một mối liên hệ được thiết lập bởi sự bày tỏ ý chí của con người, mà là điều sâu xa hơn nhiều, một unio thiêng liêng, một sự giải quyết thiêng liêng của hai thành một, điều mà Phao-lô đã thấy được bày tỏ trong mạng lệnh sáng tạo: Cả hai sẽ trở nên một thịt. Một sự hợp nhất không có ý nghĩa bóng bẩy, theo cách nói, mà là một sự hợp nhất bản chất. Lúc đầu chỉ có một mình A-đam. Từ ông mà có Ê-va. Như vậy họ trở nên hai. Nhưng hai người này nay lại tìm lại sự hợp nhất của mình trong điều này, là họ trở nên một thịt. Và unio ấy, sự làm-cho-một ấy, Phao-lô nay nói, là hình ảnh, là sự báo trước, là sự phản chiếu của một unio khác, của một sự làm-cho-một khác, tức là của sự hợp nhất đến giữa Đấng Christ và hội chúng của Ngài, trong điều này là các tín hữu được tháp vào trong Đấng Christ. Đằng sau và bên dưới Hôn Nhân, được thực hiện bởi sự bày tỏ ý chí của con người, do đó ẩn giấu một việc làm của Đức Chúa Trời, gồm trong điều này, là Ngài đã dựng nên người nam và người nữ vì nhau như vậy và đã khiến họ thích hợp với nhau như vậy, hầu cho họ trở nên một thịt, và rằng bởi một ân điển huyền nhiệm Ngài cũng hiệp nhất con người của cả hai về phương diện linh hồn. Cũng Đức Chúa Trời ấy nay cũng đem lại một unio tương tự, bằng cách khiến Đấng Christ thích hợp với hội chúng và hội chúng thích hợp với Đấng Christ, và hiệp nhất cả hai theo cách mà họ cùng nhau vươn lên thành một sự hợp nhất cao hơn. Và hai việc làm này của Đức Chúa Trời: sự làm cho người nam và người nữ nên một trong Hôn Nhân, và sự làm cho Đấng Christ và hội chúng nên một trong thân thể huyền nhiệm của Ngài, không đứng rời rạc cạnh nhau, theo cách mà chúng chỉ chạy song song và có thể so sánh với nhau, mà đứng trong một mối liên hệ nguyên thủy. Hôn nhân trên đất là dấu ấn của mối liên hệ hiệp nhất Đấng Christ với hội chúng của Ngài, và chính trong điều này nằm điều ẩn giấu, sự mầu nhiệm mà chúng ta thật sự xưng nhận, nhưng không thể thấu hiểu.

Tuy nhiên, tại điểm này, một khó khăn nảy sinh mà không thể che giấu. Nếu Hôn Nhân, trong sự làm cho người nam và người nữ nên một của nó, là hình ảnh, là sự bày tỏ, là sự phản chiếu của mối liên hệ giữa Đấng Christ và hội chúng, thì mối liên hệ giữa Đấng Christ và hội chúng của Ngài hẳn đã phải tồn tại trước, và chỉ sau đó Hôn Nhân mới có thể đến như một hình ảnh của nó. Bản gốc hẳn phải đi trước hình ảnh và không thể theo sau nó. Nhưng nay, Hôn Nhân đã được thiết lập từ lúc sáng tạo, thậm chí trước khi sa ngã, trong khi mối liên hệ giữa Đấng Christ và hội chúng của Ngài chỉ đến sau khi sa ngã. Điều này tự nó chưa hẳn đã gây ra phản đối, vì về phía Đức Chúa Trời chúng ta không cần xem sự việc như chúng đã được thực hiện trên đất, mà có thể hài lòng xem chúng như chúng ở trong ý tưởng của Đức Chúa Trời. Nhưng điều này vẫn còn lại: là trong ý tưởng của Đức Chúa Trời, unio huyền nhiệm giữa Đấng Christ và hội chúng của Ngài hẳn đã phải tồn tại trước, và chỉ sau đó sự báo trước của điều này mới đến trong Hôn Nhân loài người của chúng ta. Như vậy chính sự sáng tạo, và Hôn Nhân được ban cho cùng với sự sáng tạo, hẳn đã theo sau ý tưởng về sự cứu chuộc. Do đó sắc lệnh về sự cứu chuộc trong Đấng Christ hẳn đã đi trước sắc lệnh về sự sáng tạo, và sự sáng tạo hẳn đã được sắp đặt theo ý tưởng về sự cứu chuộc ấy. Điều này nay không gây ra phản đối nếu người ta đặt mình trên lập trường siêu-lạc (supralapsarian) nghiêm ngặt; nhưng điều đó, trong quan niệm nghiêm ngặt ấy, chúng ta không bao giờ có thể hòa giải với cách trình bày thông thường của mình, vì theo cách ấy mọi sự phân biệt giữa vương quốc thiên nhiên và vương quốc ân điển sẽ bị mất đi.

Do đó chúng ta muốn tìm giải pháp theo một con đường khác. Không phải bằng cách đặt mình trên lập trường hạ-lạc (infralapsarian) nghiêm ngặt. Vì điều này cũng không đầy đủ như nhau. Mà đúng hơn bằng cách trở về với Chức Vụ Trung Gian nguyên thủy của Đấng Christ, như điều này đã được đặt nền trong sự sáng tạo. Các thiên sứ còn đứng vững không cần sự cứu chuộc hay sự hòa giải, thế mà Đấng Christ cũng là đầu của họ. Ngài không trở nên đầu của họ, mà luôn luôn là đầu. Ngài cũng là đầu của các thiên sứ đã sa ngã, và qua sự sa ngã ấy mối liên hệ của họ với Đấng Christ đã bị đứt. Còn với các thiên sứ tốt, mối liên hệ này vẫn như cũ, và tạo thành một sự hiệp nhất huyền nhiệm mà về nguyên tắc tương ứng với sự hiệp nhất huyền nhiệm tồn tại giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài. Cũng theo cùng một cách trọn vẹn, Đấng Christ cũng là đầu của loài người trước khi sa ngã, và đã tồn tại một sự hiệp nhất huyền nhiệm giữa con người và Đấng Christ. Chưa phải như Đấng Christ, chưa phải như Đấng Mê-si-a, mà như Ngôi Thứ Hai chí thánh của Ba Ngôi. Mối liên hệ ấy nằm trong chính sự sáng tạo, vì muôn vật đều được dựng nên bởi Ngài. Thế nhưng không chỉ bởi điều đó. Vì nếu vậy mối liên hệ ấy cũng hẳn phải tồn tại giữa Ngài và cõi thọ tạo vô tri. Không, mối liên hệ ấy đến — mặc dù nguồn gốc của nó nằm trong sự sáng tạo muôn vật bởi Ngôi Lời — tuy nhiên trước hết đến với sự vận hành mà từ đó sự hiệp nhất huyền nhiệm nảy sinh, trong điều này là các thiên sứ và con người là những hữu thể có ý thức, có linh hồn; và còn gần gũi hơn với con người, trong điều này là con người được dựng nên theo một ý nghĩa còn gần hơn và đặc biệt hơn theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Chính Ngài, hình ảnh bày tỏ của bản thể Đức Chúa Trời, do đó không thể không đứng trong một mối liên hệ nhân quả và hữu cơ với con người, là kẻ mang hình ảnh của Đức Chúa Trời, và chính sự hợp nhất nguyên thủy này của Con Đức Chúa Trời với loài người đã tìm được sự bày tỏ và sự báo trước của nó trong Hôn Nhân giữa loài người.

Việc Phao-lô tuy nhiên không chỉ về Chức Vụ Trung Gian của Đấng Sáng Tạo này, mà về Chức Vụ Trung Gian của Đấng Cứu Chuộc, không thể gây ngạc nhiên. Đấng Christ đã không trở nên Đấng Trung Gian của Sự Cứu Chuộc ở trên và bên cạnh việc là Đấng Trung Gian của Sự Sáng Tạo, mà Đấng Trung Gian của Sự Sáng Tạo là và vẫn là nền tảng của Đấng Trung Gian của Sự Cứu Chuộc. Ngài đã không thể là Đấng Trung Gian Cứu Chuộc của chúng ta nếu Ngài đã không là Đấng Trung Gian Sáng Tạo của chúng ta. Theo Cô-lô-se 1:14 trở đi, điều này không thể được trình bày khác đi. Vì ở đó có chép: "Ấy là trong Con Ngài chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, là sự tha tội. Ấy chính Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được, là Đấng sanh ra đầu hết thảy mọi vật dựng nên. Vì muôn vật đã được dựng nên trong Ngài, bất luận trên trời, dưới đất, vật thấy được, vật không thấy được, hoặc ngôi vua, hoặc quyền cai trị, hoặc chấp chánh, hoặc cầm quyền, đều là bởi Ngài và vì Ngài mà được dựng nên cả. Ngài có trước muôn vật, và muôn vật đứng vững trong Ngài. Ấy cũng chính Ngài là đầu của thân thể, tức là đầu Hội Thánh, Ngài là ban đầu, sanh đầu nhất từ trong những kẻ chết, hầu cho trong mọi vật, Ngài đứng đầu hàng. Vì chưng Đức Chúa Trời đã vui lòng khiến mọi sự đầy dẫy của mình chứa trong Ngài." Ở đây, vậy thì, rõ ràng đang nói về Đấng Trung Gian của Sự Cứu Chuộc trong Đấng mà chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, và về Đấng Christ chịu đóng đinh này nay được dạy rằng Ngài là Đấng giống như Đấng Trung Gian của Sự Sáng Tạo, bởi Đấng mà muôn vật đã được dựng nên. Người ta chỉ ra rằng Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được và "là Đấng sanh ra đầu hết thảy mọi vật dựng nên"; rằng Ngài có trước muôn vật và muôn vật đứng vững trong Ngài; và rằng như vậy Ngài là "đầu của Thân Thể", tức là Hội Thánh, "hầu cho trong mọi vật, Ngài đứng đầu hàng". Từ điều này suy ra, vậy thì, sự hiệp nhất huyền nhiệm giữa Đấng Christ như hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được và con người như kẻ mang hình ảnh của Đức Chúa Trời là sự hiệp nhất nguyên thủy, và trong sự hiệp nhất huyền nhiệm của Đấng Christ với Hội Thánh, cùng một mối liên hệ thánh ấy vẫn sống động, chỉ được biến đổi theo sự biến đổi mà sự sáng tạo đã trải qua bởi tội lỗi. Nay vì Phao-lô chỉ phải tính đến một tình trạng trong tội lỗi, nên điều tự nhiên là ông đã không ở đây trở về với Sự Sáng Tạo, mà nhấn mạnh chỉ về sự hiệp nhất huyền nhiệm thân mật hơn nhiều và phong phú hơn nhiều nay tồn tại giữa Đấng Trung Gian của Sự Cứu Chuộc và những kẻ được Ngài cứu chuộc.

Và được quan niệm theo cách này, mọi sự đều chạy đúng. Trước hết có sự hiệp nhất huyền nhiệm giữa Đấng Trung Gian của Sự Sáng Tạo và con người. Chính sự hiệp nhất huyền nhiệm này tìm được sự báo trước của nó trong hôn nhân giữa người nam và người nữ. Và nay khi tội lỗi đến, và cùng với tội lỗi ấy sự cứu chuộc, thì sự hiệp nhất huyền nhiệm với Đấng Trung Gian của Sự Sáng Tạo được làm giàu thêm và đào sâu thêm trong sự hiệp nhất huyền nhiệm với Đấng Trung Gian của Sự Cứu Chuộc. Và liên hệ với điều này, Hôn Nhân cũng nhận được, hầu cho nó có thể tự duy trì giữa thế gian tội lỗi, cũng quan niệm phong phú hơn và sâu xa hơn ấy, tức là Cô Dâu của Đấng Christ trở nên gương mẫu cho người nữ, và Chàng Rể của Hội Thánh trở nên gương mẫu cho người nam.

Vậy trong Ê-phê-sô 5:25 trở đi có chép: "Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, phó chính mình Ngài vì Hội Thánh, để khiến Hội nên thánh sau khi lấy nước rửa và dùng Đạo làm cho Hội tinh sạch, đặng tỏ ra Hội Thánh đầy vinh hiển, không vết, không nhăn, không chi giống như vậy, nhưng thánh sạch không chỗ trách được ở trước mặt Ngài. Cũng một thể ấy, chồng phải yêu vợ như chính thân mình. Ai yêu vợ mình thì yêu chính mình vậy. Vì chẳng hề có người nào ghét chính thân mình, nhưng nuôi nấng săn sóc nó như Đấng Christ đối với Hội Thánh, vì chúng ta là các chi thể của thân Ngài, của thịt Ngài và của xương Ngài. Vậy nên người nam sẽ lìa cha mẹ mà dính díu vợ mình, và cả hai sẽ trở nên một thịt. Sự mầu nhiệm nầy là lớn, tôi nói về Đấng Christ và Hội Thánh vậy."

Việc trong điều này có một quan niệm sâu xa hơn và phong phú hơn về Hôn Nhân khó có thể bị phủ nhận. Việc là người nam và người nữ các bạn phải yêu theo cách "như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh và phó chính mình Ngài vì Hội Thánh, để khiến Hội nên thánh", là điều mà A-đam hẳn đã không hiểu được. Bởi điều này chúng ta không có ý nói rằng hôn nhân Địa Đàng của A-đam là không hoàn hảo; nhưng điều chúng ta muốn nói là, Hôn Nhân, vì sự xâm nhập của tội lỗi, đã phải trở nên điều gì khác với điều nó đã là trong Địa Đàng, nếu nó, bất chấp sự hư hoại của tội lỗi, phải đáp ứng ý định nguyên thủy của nó.

Chính quan niệm này về Hôn Nhân đã được các tổ phụ chúng ta đặt tên đúng đắn là Hôn Nhân Cơ Đốc. Do đó, trong Bản Nghi Thức, họ đã khắc sâu vào Cô Dâu và Chàng Rể những đòi hỏi cao hơn phải đặt ra cho Hôn Nhân Cơ Đốc, cũng với sự tham chiếu Ê-phê-sô 5:20 trở đi. Họ thậm chí còn đi xa hơn nữa, và trong lời cầu nguyện cũng khẩn cầu cho họ phước lành của Giao Ước, và nài xin thay cho họ, hầu cho họ có thể "nuôi dạy cách tin kính" những đứa con mà Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ, và điều này cũng vì sự gây dựng Hội Thánh. Nhưng tất cả những điều này vẫn còn giới hạn trong điều mà đời sống gia đình của họ sẽ là ở giữa Hội Thánh; và điều không được bày tỏ, và không được đưa ra ánh sáng, là Cô Dâu và Chàng Rể với tư cách là tín hữu, và do đó với tư cách là chi thể của Hội Thánh, bởi việc kết ước Hôn Nhân của mình, cũng bước vào một mối quan hệ xác định với Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Chỉ nhờ Hôn Nhân Hội Thánh mới được truyền bá, chỉ từ Hôn Nhân mới nảy sinh "dòng dõi của Hội Thánh". Và chính trên căn cứ này mà Hội Thánh cũng có tiếng nói trong vấn đề Hôn Nhân. Những hậu quả của Hôn Nhân quyết định tương lai của Hội Thánh. Không có Hôn Nhân Hội Thánh không thể tiếp tục tồn tại. Và khi "con cái của các tín hữu" được đem đến để chịu lễ báp-têm, đây không phải là những đứa trẻ xa lạ được mang từ thế gian vào Hội Thánh, mà là những đứa trẻ được sinh ra trong Hội Thánh từ một Hôn Nhân đã nhận được quyền và ý nghĩa của nó trong Hội Thánh ấy như vậy. Giao ước ân điển gắn liền với Hôn Nhân, và chỉ có ý nghĩa và hiệu lực nhờ Hôn Nhân. Và điều này đã là như vậy, Hội Thánh không thể xem Hôn Nhân như điều mà nó không có tiếng nói, và điều diễn ra ngoài sự phán xét của nó, mà chính nó phải biết và phán xét Hôn Nhân nào nó công nhận và Hôn Nhân nào nó không công nhận và tiếp nhận như một mắt xích trong Giao Ước Ân Điển. Bản thân Hôn Nhân là và vẫn là việc của Cô Dâu và Chàng Rể, và chủ yếu tùy thuộc vào tình yêu mà Đức Chúa Trời ban cho họ dành cho nhau trong lòng và vào ý chí của cả hai muốn được hiệp nhất. Nhưng Hôn Nhân này phải có hiệu lực. Cô Dâu và Chàng Rể không đứng rời rạc và tự mình, mà ở trong mọi thứ liên hệ của đời sống. Ở đây xuất hiện, trước hết, hộ gia đình và mối liên hệ gia đình, vì một Hôn Nhân trở nên vấn đề của huyết thống, và huyết thống không thuộc về những cá nhân riêng lẻ mà thuộc về gia đình trong mối liên hệ dòng dõi. Thứ hai xã hội dân sự được xét đến, vì chỉ xã hội này mới có thể bảo vệ quyền của con người và của cải liên hệ với Hôn Nhân và với con cái từ Hôn Nhân ấy. Nhưng thứ ba Hôn Nhân cũng phải đạt được hiệu lực và sự công nhận trong Hội Thánh, vì chỉ Hội Thánh mới có thể duy trì các quy tắc cho Hôn Nhân Cơ Đốc, và vì, trong chừng mực Cô Dâu và Chàng Rể là tín hữu, Hội Thánh cũng đối với họ là sự mặc khải của Giao Ước Ân Điển. Do đó, như đã hoàn toàn trọn vẹn, chỉ một Hôn Nhân như vậy mới có thể được xem là được công nhận bởi gia đình, và bởi Chính Quyền dân sự, và bởi Hội Thánh, và được mỗi một trong ba bên này xác nhận trong phạm vi riêng của mình.

Trong vấn đề này Hội Thánh không có thẩm quyền trên Chính Quyền, và Chính Quyền không có thẩm quyền trên Hội Thánh. Chính Quyền không được nói: Ta kết ước Hôn Nhân, và ngươi, Hội Thánh, chỉ được khẩn cầu phước lành trên Hôn Nhân ta đã kết ước. Điều Hội Thánh phải làm trong việc này mở rộng xa bằng điều Chính Quyền làm. Mỗi một trong hai bên này hành động trong lãnh vực riêng của mình, phạm vi riêng của mình, vòng đời riêng của mình, và trong lãnh vực ấy chúng độc lập. Theo sự xưng nhận của chúng ta, một Hôn Nhân chỉ thật sự được hoàn tất khi nó được công nhận và làm cho có hiệu lực bởi gia đình, và bởi Chính Quyền, và bởi Hội Thánh, và thật vậy theo thứ tự này. Không phải Hội Thánh cũng không phải Chính Quyền đi trước, mà là gia đình; rồi đến Chính Quyền, và chỉ sau đó mới đến Hội Thánh. Thế nhưng chính vì lý do này, đối với chúng ta, sự hoàn tất cuối cùng của Hôn Nhân diễn ra trong Hội Thánh. Nó chưa trọn vẹn chừng nào nó chỉ được làm cho có hiệu lực trong gia đình. Nó cũng vẫn chưa trọn vẹn khi nó đã được đăng ký tại tòa thị chính. Và nó chỉ trở nên hoàn toàn trọn vẹn bằng cách cũng có hiệu lực trong Hội Thánh. Đó là hành động cuối cùng kết thúc sự hoàn tất. Và điều này được mọi tín hữu bước vào Hôn Nhân cảm nhận. Mọi điều khác đều là chuẩn bị, và đối với một Cô Dâu và Chàng Rể tin Chúa, Hôn Nhân chỉ đạt đến sự hoàn tất của nó trong Hội Thánh; cũng vì chỉ ở đây vấn đề được tiến hành trước mặt Đức Chúa Trời.

Tuy nhiên, ở đây, những khó khăn lại có thể nảy sinh. Gia đình hoặc Chính Quyền có thể kết hôn cho những người mà Hôn Nhân của họ Hội Thánh tuy nhiên tuyên bố rằng nó không thể công nhận trước mặt Đức Chúa Trời. Ngay lập tức câu hỏi đặt ra ở đây, trong mức độ huyết thống nào hôn nhân được phép. Cũng vậy câu hỏi liệu một vụ ly hôn đã được tuyên bố có thể được công nhận không, và liệu do đó các bên đã ly hôn có thể được nhận vào một Hôn Nhân mới không. Một phần thậm chí câu hỏi liệu Cô Dâu và Chàng Rể có phải là tín hữu hay không. Chừng nào Chính Quyền còn xây dựng luật pháp của mình trong việc này trên nền tảng của Hôn Nhân Cơ Đốc, những khó khăn nảy sinh trong vấn đề này không nhiều. Nhưng nay, khi Chính Quyền thiết lập các quy tắc cho Hôn Nhân ngày càng lệch khỏi quy tắc mà Hội Thánh buộc phải thiết lập, một nguy cơ xung đột nảy sinh. Xét về điều này, điều đáng mong muốn nhất là Hội Thánh và Chính Quyền có thể đi đến một thỏa thuận, vì sự khác biệt ý kiến về vấn đề này có thể dẫn đến sự rối loạn đau buồn như vậy trong các hộ gia đình và trong các gia đình. Tuy nhiên, chừng nào chưa đạt được thỏa thuận như vậy, việc áp dụng quy tắc: Ecclesia sequitur curiam, tức là, Hội Thánh theo sau Chính Quyền dân sự, ngày càng trở nên đáng ngờ. Hội Thánh phải lại nhìn bằng chính đôi mắt của mình, và chính mình phải độc lập phán xét Hôn Nhân nào trong lãnh vực của mình sẽ có hiệu lực và Hôn Nhân nào không. Nó phải công bố các quy tắc cho điều này, hầu cho các chi thể của hội chúng có thể biết rõ ràng trước Hôn Nhân nào Hội Thánh sẽ cho hiệu lực, và Hôn Nhân nào không. Và một khi Hội Thánh đã nói rõ ràng và dứt khoát trong vấn đề này, nó cũng phải kiên quyết từ chối công nhận trong phạm vi hội thánh bất kỳ hôn nhân nào đã được kết ước trái với các quy tắc này. Một hôn nhân như vậy khi ấy có thể có hiệu lực trong gia đình, và có hiệu lực trong Nhà Nước Dân Sự, nhưng Hội Thánh khi ấy không công nhận nó, và phải, hầu cho Giao Ước của Đức Chúa Trời được giữ thánh, trục xuất khỏi vòng của mình mọi kẻ cố ý và cố tình tuy nhiên kết ước một hôn nhân bị hội thánh cấm như vậy.

GIA ĐÌNH. 11. (KẾT LUẬN.)

GIA ĐÌNH. 11. (KẾT LUẬN.)

Nhưng tôi muốn anh em biết rằng, đầu của mọi người nam là Đấng Christ; và đầu của người nữ là người nam; và đầu của Đấng Christ là Đức Chúa Trời.
1 Cô-rinh-tô 11:3.

Vậy vấn đề thiết yếu của Hôn Nhân là sự hiệp nhất được bước vào giữa người nam và người nữ, những người, được Đức Chúa Trời định cho điều đó, sẽ trở nên một thịt; và chỉ trong sự hợp nhất thân mật ấy sự mầu nhiệm của Hôn Nhân mới được thực hiện. Thế nhưng chính vì lý do này sự làm cho sự hiệp nhất ấy phù hợp với mạng lệnh do Đức Chúa Trời thiết lập là không thể tách rời khỏi bản chất của Hôn Nhân. Một sự hiệp nhất giữa người nam và người nữ không đoái hoài đến bất kỳ mạng lệnh cao hơn nào hoặc là sự cướp đoạt hoặc là một thỏa thuận tội lỗi, nhưng nó không bao giờ là một Hôn Nhân. Đấng đã nghĩ ra Hôn Nhân và đã sáng tạo Hôn Nhân, và đã gọi vào hiện hữu các điều kiện cho nó, và trong mỗi trường hợp cụ thể định đoạt nó, là Đức Chúa Trời và chỉ một mình Đức Chúa Trời. Do đó Hôn Nhân tự nó là đáng tôn trọng và thánh khiết, nhưng do đó nó cũng bị ràng buộc với các thể chế và quy định do Đức Chúa Trời ban cho. Đức Chúa Trời đã thiết lập gia đình và dòng dõi, Đức Chúa Trời đã thiết lập Chính Quyền và Hội Thánh, và vì chính Ngài đã chỉ định cho người nam kết hôn và cho người nữ được gả một chỗ trong gia đình ấy, trong dòng dõi ấy, trong Nhà Nước, và trong Hội Thánh, và vì việc họ kết hôn với nhau có những hậu quả không chỉ cho chính họ mà còn cho gia đình ấy, cho dòng dõi ấy, cho Nhà Nước ấy, và cho Hội Thánh ấy, nên điều được đòi hỏi là mỗi một trong bốn bên này hợp tác trong sự hoàn tất Hôn Nhân của họ; và điều đó theo cách mà mỗi một trong bốn bên này không chỉ ghi nhận Hôn Nhân sẽ được hoàn tất, bằng cách thông báo, mà còn quyết định dưới những điều kiện nào mà thôi nó mới có thể diễn ra, và những hậu quả nào phát sinh từ nó. Không thể có một hành động tùy tiện của một người nam và một người nữ, mà gia đình, dòng dõi, Nhà Nước, và Hội Thánh khi ấy chỉ đơn giản phải chấp nhận như nó xảy ra. Không, người nam ấy và người nữ ấy không trôi nổi như những nguyên tử rời rạc, mà bị ràng buộc bởi các mối dây với gia đình, dòng dõi, Nhà Nước, và Hội Thánh của mình. Do đó mỗi một trong bốn bên này có tiếng nói trong vấn đề này. Và trước mắt Đức Chúa Trời và theo mạng lệnh của Ngài một Hôn Nhân khi ấy trước hết và khi ấy duy nhất là một Hôn Nhân trọn vẹn, khi nó đã đến với sự hợp tác của bốn yếu tố này.

Điều tốt đẹp nhất trong vấn đề này là khi sự hợp tác của bốn yếu tố này diễn ra trong sự hòa hợp hoàn hảo. Và quả thật đã có một thời như vậy. Khi Hội Thánh vẫn còn biểu hiện chỉ trong một thể chế hữu hình, Chính Quyền đã phù hợp với các quy định mà Hội Thánh phán xét là phải giữ cho một Hôn Nhân Cơ Đốc, và hộ gia đình và gia đình đã theo hàng với điều này. Những ngoại lệ đối với các quy định ấy quả thật đã được phép, như sự cần thiết của thực tiễn có thể đòi hỏi, và đối với những ngoại lệ này người ta khi ấy chờ đợi một sự miễn trừ từ phía Hội Thánh; nhưng cả quy tắc lẫn ngoại lệ đều không gây ra bất kỳ sự khác biệt về nguyên tắc nào. Trong tình trạng ấy chúng ta ngày nay không còn sống nữa. Một Hội Thánh đã bị chia thành nhiều Hội Thánh, và Chính Quyền, từ khi sự chia rẽ này trở thành một sự kiện, đã đi con đường riêng của mình. Và mặc dù phải thừa nhận rằng Chính Quyền, khi đi con đường riêng như vậy, lúc đầu vẫn còn tiếp tục đi theo các quy định trước kia rút ra từ Hội Thánh, thế nhưng nó đã dần dần lệch khỏi những quy định này, cả về các mức độ huyết thống cấm một Hôn Nhân, và về sự giải tán một Hôn Nhân một khi đã được kết ước. Những lệch lạc mà cho đến nay chưa mang tính nghiêm trọng, nhưng có xu hướng ngày càng đi xa hơn, và ở nhiều nước thậm chí đã mang một tính rất đáng ngờ. Từ điều này nay sự rối loạn và xung đột được sinh ra. Trong các hộ gia đình sự tranh cãi liên tục nảy sinh về việc một Hôn Nhân dự định nào đó có thật sự được tiến hành trước mặt Đức Chúa Trời không, và Hội Thánh đứng vào một vị thế rất khó khăn nếu Chính Quyền đã tuyên bố một Hôn Nhân có hiệu lực, hoặc cũng đã giải tán một Hôn Nhân, mà hiệu lực hay sự giải tán của nó không thể được Hội Thánh công nhận nếu nó vẫn trung thành với các mạng lệnh thiêng liêng. Để ngăn ngừa một xung đột như vậy, như chúng ta đã nhận xét, một thỏa thuận giữa Nhà Nước và Hội Thánh chắc chắn là điều đáng mong muốn nhất, và điều này quả thật hoàn toàn có thể hình dung được ở những nước mà hầu như không tồn tại Hội Thánh nào khác ngoài một Hội Thánh, như chẳng hạn ở Na Uy và Thụy Điển ở phía bắc, hoặc ở Tây Ban Nha và Bồ Đào Nha ở phía nam Âu Châu. Nhưng việc đạt được một thỏa thuận như vậy trở nên vô cùng khó khăn nếu, như ở nước chúng ta, ở Anh, và ở Hoa Kỳ của Mỹ, có nhiều Hội Thánh tồn tại cạnh nhau, mà trong vấn đề Hôn Nhân cũng giữ những xác tín khác nhau. Xét về điều này nữa do đó chúng ta đã nhiều lần đề nghị việc tạo dựng một đại diện của các Hội Thánh hiệp lại, như một cơ quan đặc biệt mà Chính Quyền có thể thương lượng. Điều này sẽ vì lợi ích của các Hội Thánh, mà khi ấy có thể làm cho ảnh hưởng của mình được cảm nhận, và không kém vì lợi ích của Nhà Nước, mà theo cách như vậy có thể ngăn ngừa những xung đột ngày càng đáng ngờ như vậy. Tuy nhiên, con đường này cho đến nay chưa được bước vào. Chính Quyền, sau khi đã tự giật mình thoát khỏi Hội Thánh, không còn công nhận bất kỳ quyền nào của các Hội Thánh trong các vấn đề hôn nhân, và cho rằng chính mình sở hữu quyền lực để tự mình quyết định mọi điều thuộc về Hôn Nhân. Và chính điều này nay gây ra một nguy hiểm ngày càng tăng cho Hội Thánh Cơ Đốc.

Vì chính các Hội Thánh Tin Lành đặc biệt đã ngày càng nhượng bộ sự đòi hỏi này của Chính Quyền. Nghĩa là: họ đã kiềm chế không đưa ra phán xét riêng của mình trong vấn đề Hôn Nhân; họ đã xem như đã kết hôn mọi kẻ mà Chính Quyền tuyên bố là đã kết hôn; và họ đã quá ít nhận thức đòi hỏi của chính vị thế của mình, đến nỗi họ đã xem hành động của chính mình hoàn toàn như thể nó liên quan đến một Hôn Nhân đã hoàn toàn trọn vẹn ngoài sự tham gia của chính họ. Và điều này quả thật theo cách mà họ đã ban phước lành cho mọi cặp đôi có thể xuất trình một giấy chứng nhận kết hôn từ sổ đăng ký dân sự. Nay điều này vẫn còn chịu được, chừng nào người ta còn có thể nói rằng Chính Quyền trong Bộ Luật Dân Sự của mình tiếp tục, về chính yếu, di chuyển dọc theo đường lối do Cơ Đốc giáo chỉ ra; mặc dù ngay cả trên giả định này Hội Thánh cũng không bao giờ nên từ bỏ quyền và bổn phận của mình để thật sự tham dự vào việc cử hành Hôn Nhân, trong chừng mực Giao Ước Ân Điển có liên quan. Nhưng điều này sẽ ngày càng trở nên không thể giữ được nếu Chính Quyền tiếp tục làm cho các quy định của mình về Hôn Nhân lệch ngày càng xa khỏi các nguyên tắc nền tảng Cơ Đốc. Vì nếu Hội Thánh ngay cả khi ấy vẫn cứ nhượng bộ, nó sẽ tự mình hợp tác gây ra rằng, với sự chịu đựng của nó, và một phần thậm chí dưới sự chấp thuận của nó, Hôn Nhân Cơ Đốc bị đẩy lùi, và một quan niệm ngoại giáo về Hôn Nhân lại thế chỗ. Đặc biệt từ phía ly hôn nguy hiểm đe dọa ở đây. Nếu Chính Quyền cho phép những người mà Hôn Nhân của họ nó tuyên bố đã giải tán được kết hôn lại, thì Hội Thánh không thể và không được công nhận Hôn Nhân mới ấy, nếu, theo phán xét của chính nó, việc ly hôn lẽ ra không nên có, và do đó thật sự không thể có, diễn ra. Nay, với tình trạng này, chắc chắn điều đáng mong muốn nhất là Hội Thánh, bằng sự phản đối kịp thời đệ trình, nên kiềm chế Chính Quyền khỏi những bước thiếu suy nghĩ như vậy; nhưng nếu điều này không có kết quả, và nền tảng của Hôn Nhân Cơ Đốc ngày càng bị bỏ rơi, thì từ điều này sinh ra cho các Hội Thánh bổn phận rất rõ ràng là duy trì, trong vòng của chính mình, nền tảng mà Phúc Âm đã đặt cho Hôn Nhân. Và ngay cả khi các Hội Thánh Tin Lành khác không nhận thức sự cần thiết của điều này, Hội Thánh Cải Chánh tuy nhiên không nên ngồi yên ở đây. Vì đối với nàng sự xưng nhận Giao Ước Ân Điển là một phần thiết yếu trong cách hành xử hội thánh của nàng, và vì Giao Ước Ân Điển cũng tính đến con cái của các tín hữu, Hôn Nhân không thể bị loại khỏi vòng xưng nhận của nàng.

Cùng với điều này đến với các Hội Thánh Cải Chánh một sự kêu gọi nghiêm trọng. Ngay lúc này những câu hỏi liên tục được nêu ra về việc một hôn nhân nào đó giữa những người có quan hệ huyết thống có được phép hay không, và với sự gia tăng ly hôn không mong đợi, những câu hỏi tế nhị khác cũng sẽ được thêm vào những câu hỏi này. Chính những câu hỏi này Hội Thánh sẽ phải tự đặt ra cho mình, cũng với sự quan tâm đến chính đời sống của mình, để đo lường chính xác Hôn Nhân nào nàng có thể giúp cử hành và Hôn Nhân nào không. Nàng cũng sẽ không phải trả lời những câu hỏi như vậy chỉ khi một cặp đôi đã kết hôn tại tòa thị chính trình diện, mà phải bày tỏ xác tín của mình về chúng trước. Vì sẽ không ổn khi để việc đính hôn diễn ra trong gia đình và việc kết hôn được ký kết tại tòa thị chính, và chỉ sau đó mới nói với Cô Dâu và Chàng Rể rằng nàng, với tư cách là Hội Thánh, cho rằng hôn nhân của họ là không được phép. Các chi thể của Hội Thánh tiến tới Hôn Nhân nên biết điều này trước. Từ đó cũng suy ra rằng chính Hội Thánh phải tiến hành một cuộc điều tra kịp thời. Nay việc đăng ký gọi là đăng ký chỉ diễn ra tại tòa thị chính, và chừng nào Nhà Nước và Hội Thánh còn đi cùng một đường, điều này cũng khả thi. Nhưng nếu cả hai bắt đầu di chuyển dọc theo những đường khác nhau, thì việc công bố công khai hôn nhân dự định cũng nên diễn ra kịp thời tại các Hội Thánh, và quả thật trước đủ lâu để chính quyền hội thánh có cơ hội điều tra liệu hôn nhân có thể tiến hành về phần nàng không, và để nàng có thể kêu gọi các chi thể của hội chúng tìm hiểu liệu cũng tồn tại những ngăn trở mà chính nàng không biết, và vì đó hôn nhân tuy nhiên nên bị chặn lại. Vì nếu Hội Thánh không làm điều này, và tiếp tục — ngay cả khi Chính Quyền ngày càng từ bỏ quy tắc của Kinh Thánh — mù quáng ban sự chuẩn nhận hội thánh cho hành động của Chính Quyền, thì nàng hạ mình xuống thành kẻ tay sai trong một giao dịch phi Cơ Đốc.

Trong vấn đề hôn nhân hỗn hợp nữa Hội Thánh sẽ phải tỉnh thức đến một ý thức rõ ràng hơn, và về điều này nữa các chi thể của Hội Thánh phải biết trước phán xét của nàng. Sẽ không ổn khi trước hết một mối quan hệ yêu đương nào đó phát triển giữa một thanh niên và một thiếu nữ, mà họ không thể ngờ rằng tình yêu của họ không bao giờ có thể dẫn đến một hôn nhân, và khi ấy chỉ sau đó, khi họ trình diện để kết hôn, Hội Thánh tuyên bố rằng hôn nhân của họ không thể tiến hành. Thế nhưng ở đây nữa Hội Thánh nay hầu như hoàn toàn để mặc điều này cho gia đình. Chính gia đình ngay nay phần lớn ngăn cản các hôn nhân hỗn hợp, và một khi hôn nhân đã được kết ước tại tòa thị chính, Hội Thánh phù hợp và theo sau. Nay đây không phải là một tư thế xứng đáng với nàng. Nàng nên biết điều gì, trong hôn nhân hỗn hợp nữa, theo sự trình bày của Lời Đức Chúa Trời, là được phép hay không được phép, nên hay không nên, và các chi thể của hội chúng nên học điều này rõ ràng từ nàng. Một sự viện dẫn chỉ đến 1 Cô-rinh-tô 7:14 không giúp ích ở đây. Vì ở đó đó là vấn đề về một người, đã ở trong tình trạng hôn nhân, chỉ sau đó mới được cải đạo sang Đấng Christ, chứ hoàn toàn không phải về việc bước vào một hôn nhân, với tư cách là người xưng nhận Đấng Christ, với một người thuộc một tín ngưỡng khác. Vậy thì Hội Thánh sẽ phải bày tỏ mình trong nhiều phương diện, và như nàng bày tỏ mình, nàng cũng sẽ phải hành động như vậy. Và điều này không phải để dựng hôn nhân của nàng lên đối lập với hôn nhân của Chính Quyền, như thể nàng là đối thủ cạnh tranh của Chính Quyền. Trái lại, việc ký kết hôn nhân trong Hội Thánh, mà không ký kết hôn nhân trước tại tòa thị chính, chắc chắn sẽ là không được phép. Chúng ta quả thật tranh cãi quyền của Chính Quyền muốn đặt luật cho Hội Thánh trong vấn đề này, và trên căn cứ ấy chúng ta phản đối Điều 136 của Bộ Luật Dân Sự của chúng ta; nhưng tuy nhiên chúng ta không một chút nào muốn bị xem là đòi cho Hội Thánh quyền ký kết hôn nhân mà không có hôn nhân dân sự trước. Trái lại, theo xác tín của chúng ta mạng lệnh thiêng liêng đòi hỏi Hội Thánh phải tự mình thỏa mãn liệu điều sẽ được làm trong hộ gia đình, gia đình, và Nhà Nước đã được hoàn thành trước chưa. Tuy nhiên, điều này là điều hoàn toàn khác với việc Chính Quyền đến cai trị trong Hội Thánh, và quyết định, như nay đứng trong Điều 136, rằng không nghi thức tôn giáo nào được diễn ra trừ khi một trích lục của việc ký kết hôn nhân đã được xuất trình trước. Một quy định càng dại dột hơn vì Điều 83 của cùng Bộ Luật ấy tuyên bố rằng "luật pháp chỉ xem Hôn Nhân trong quan hệ dân sự của nó". Đỉnh cao của sự dại dột trong điều này chắc chắn là Điều 449 của Bộ Luật Hình Sự đe dọa một mục sư hay linh mục, trong trường hợp vi phạm, một khoản tiền phạt 300 florin (f 300), và trong trường hợp tái phạm thậm chí phạt tù hai tháng. Điều đó, tuy nhiên, đến từ ống tên của chủ nghĩa chống giáo sĩ! Thế nhưng chính Hội Thánh, bởi tư thế yếu đuối đáng thương của mình, đã trở nên nguyên nhân của cách hành xử như vậy của Chính Quyền. Nàng đã không hiểu rằng trong vấn đề Hôn Nhân nàng có một sự kêu gọi riêng phải hoàn thành, và theo cách này đã để ngỏ cánh đồng cho quyền lực dân sự.

Đương nhiên, về phần chúng ta, chúng ta không ở đây đi vào các câu hỏi khác nhau được xét đến ở đây. Điều này sẽ không phù hợp trong khuôn khổ của chủ đề chúng ta. Chúng ta chỉ nhận xét rằng, về các Hôn Nhân bị cấm, các quy định của luật pháp đã ban cho Y-sơ-ra-ên không phải, không cần thêm hạn định, áp dụng cho mọi điều kiện, và cho mọi dân tộc, và trong mọi thời đại. Con cái của A-đam và Ê-va đã kết hôn với nhau, và sau trận lụt con cái của Nô-ê đã kết hôn với nhau giữa họ. Ngay cả giữa các Tổ Phụ một quy tắc khác vẫn còn giữ. Ở đây, do đó, phải có sự tính toán với các nguyên tắc chung mà luật pháp của Y-sơ-ra-ên xuất phát, và những nguyên tắc này phải được áp dụng theo bản chất của hoàn cảnh và thời đại. Người ta cảm nhận điều này mạnh nhất trong vấn đề ly hôn, nơi chính Đấng Christ đặt vào ánh sáng tính tạm thời của việc ly hôn được phép dưới thời Y-sơ-ra-ên, mà không, trong phương diện này nữa, các dịp và hoàn cảnh được phép bị mất khỏi tầm nhìn. Ngay cả quy tắc rằng ngoại tình hợp thức hóa việc ly hôn cũng đã không hiếm khi được áp dụng quá chung chung, và, than ôi, người ta biết quá rõ việc ngoại tình cố ý hay bịa đặt đôi khi xen vào như thế nào, để, dưới vẻ bề ngoài của lẽ phải, hợp thức hóa việc ly hôn. Và về cái gọi là Hôn Nhân hỗn hợp, chắc chắn còn nhiều hơn nữa được rút ra từ chính nguyên tắc của Hôn Nhân và từ ý nghĩa của nó đối với giao ước ân điển hơn là từ các ví dụ đã xảy ra dưới thời Y-sơ-ra-ên; miễn là người ta không bao giờ đi xa đến mức mang sự hợp nhất thuộc linh giữa người nam và người nữ, bởi quyền của hôn nhân, vào cõi đời đời. Vì điều này sẽ làm cho hôn nhân của một người góa vợ hay góa chồng trở nên không thể nghĩ được, điều sẽ đi vào xung đột công khai với điều sứ đồ nói về các góa phụ, đối với họ việc họ kết hôn lần thứ hai là điều nên hơn.

Tuy nhiên đừng ai tưởng tượng rằng Hội Thánh chỉ phải phán xét về điều đi trước việc ký kết hôn nhân; nàng chắc chắn cũng phải bảo vệ lập trường của Phúc Âm một khi hôn nhân đã được ký kết. Do đó Bản Nghi Thức Hôn Nhân của chúng ta nhấn mạnh sự kiện rằng Cô Dâu và Chàng Rể tự ràng buộc mình trước Hội Thánh để sống với nhau theo cách mà Phúc Âm đòi hỏi, và, trong trường hợp tranh cãi về điều này, để quyết định cho Phúc Âm. "Theo lời chứng của Phúc Âm thánh" là công thức đã được cố ý chọn. Quy tắc nền tảng ở đây nay là trong gia đình được tạo nên bởi hôn nhân, người nam sẽ là đầu; và dù chủ nghĩa nữ quyền ngày nay có thể thịnh nộ chống lại điều này đến đâu, nó là như vậy và vẫn là như vậy. Nhờ hôn nhân nảy sinh không phải một tính hai, mà một sự hợp nhất, thế nhưng sự hợp nhất này được tạo thành bởi hai con người. Nay nếu một sự khác biệt về nhận thức nảy sinh giữa hai người này về điều phải làm hay bỏ qua, thì một quyết định phải được tìm ra. Điều này nay chắc chắn xảy ra tốt nhất nếu người này thuyết phục hay chinh phục người kia bằng tình yêu. Và trong điều này ảnh hưởng của người vợ có thể tác động mạnh mẽ như nhau, đôi khi thậm chí mạnh mẽ hơn, so với ảnh hưởng của người chồng. Thậm chí không hiếm khi xảy ra, trong những điều kiện rối loạn của chúng ta, trong đó biết bao người nam là kẻ yếu đuối và biết bao người nữ đã mất đi tính nữ của mình, rằng người vợ, thậm chí không cần nhiều tình yêu, chỉ đơn giản bằng sự phô diễn trí tuệ vượt trội và sức mạnh ý chí, thật sự đưa người nam vòng về điều nàng muốn. Điều này quả thật không tốt, về tình trạng, vì nó chỉ tốt khi người nam vẫn thật sự là nam và người nữ thật sự là nữ; nhưng tự nó điều này chưa làm tổn thương điều đúng. Trong mọi trường hợp, sự hợp nhất về quyết định khi ấy tuy nhiên đã đến, và vợ chồng do đó cùng nhau thực hiện nó. Nhưng nó trở nên khác đi khi vợ chồng không thể đạt được thỏa thuận, thế mà phải có một quyết định. Và trong trường hợp ấy nay áp dụng, thay mặt Đức Chúa Trời, quy tắc rằng khi ấy ý chí của người nam thắng thế, hoàn toàn tự nhiên với trách nhiệm của chính mình trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng điều này nữa nay đang bị can thiệp. Mới đây một Bộ Trưởng tự do trong nước chúng ta đã đề xuất rằng trong những trường hợp trọng đại, khi có sự khác biệt về nhận thức, quyết định của thẩm phán quận nên được viện đến. Và cùng với điều này mạng lệnh do Đức Chúa Trời thiết lập rơi đi. Hậu quả của điều này sẽ là ngay cả sự cố gắng làm quen với nhau cũng sẽ không xảy ra; rằng người vợ sẽ liên tục đe dọa với thẩm phán quận; và rằng không phải người nam đã cưới người nữ, mà người nam được gọi là thẩm phán quận, sẽ trở nên chủ trong hộ gia đình.

Thế giới nay chế nhạo thẩm quyền này của người nam, và, than ôi, cũng trong các gia đình Cơ Đốc, khi người ta đến chương này, quá thường mạng lệnh thiêng liêng này bị người vợ cười nhạo. Thế nhưng cùng với điều này toàn bộ cấu trúc của xã hội đứng hay ngã. Nếu thiếu một thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong hôn nhân chỉ ra cách người ta đạt được một quyết định trong trường hợp khác biệt, thì hôn nhân không còn tạo thành một sự hợp nhất tự khép kín, và chuyển sang thành một mối liên hệ khế ước; điều này, như kinh nghiệm của lịch sử cho thấy, có nghĩa là nó chìm xuống và cuối cùng rơi đi, để chuyển sang thành sự tà dâm trá hình. Nếu thẩm quyền thiêng liêng, và cùng với nó thẩm quyền của người nam, rơi khỏi hôn nhân, thì các bạn phá hoại đời sống gia đình, và các bạn đe dọa sự nuôi dạy đứa trẻ, điều không thể tồn tại mà không có sự công nhận thẩm quyền. Và một khi cả thẩm quyền của người nam lẫn thẩm quyền của cha mẹ đã bị phá hoại, thì ngày càng mọi sự trong toàn bộ xã hội bị thả lỏng, mọi sự ra khỏi mối liên hệ của nó, và phải viện đến sức mạnh bên ngoài, để, tốt như có thể làm được, duy trì ít nhất một trật tự nào đó. Điều đang được tranh cãi ở đây do đó không phải là một đặc quyền quyền lực được ban cho người nam trên người nữ, mà là nền tảng của toàn bộ xã hội, và chỉ từ điều này mới có thể giải thích rằng Kinh Thánh tuyên bố chính nó về điểm này cả nhiều lần và tích cực như vậy. Điều đang được tranh cãi ở đây là một nguyên tắc giữ vững như gốc rễ của mọi mối liên hệ và tương giao giữa loài người.

Vì quả thật đúng là đối với người nữ, sau khi sa ngã, đã được phán rằng người nam, vì cớ tội lỗi, sẽ cai trị trên nàng, nhưng điều này không bãi bỏ tính chung của nguyên tắc. Vì chỉ là hậu quả của tội lỗi mà sự cai trị mới có thể xen vào. Không có và ngoài tội lỗi, sẽ không bao giờ có bất kỳ câu hỏi nào về sự cai trị. Nếu không có tội lỗi nảy sinh, cũng sẽ không có sự tối tăm của sự hiểu biết, không có sự làm ô uế của tâm tính và khuynh hướng, và điều chúng ta gọi là xung đột giữa người nam và người nữ đã không thể tồn tại. Trường hợp đã không thể nảy sinh rằng người nam hẳn đã cần dùng sự cai trị để thực hiện ý chí của mình chống lại ý chí của vợ mình. Thế nhưng dù, ngoài tội lỗi, sẽ không có câu hỏi nào về sự cai trị của người nam, ông ta tuy nhiên hẳn đã là đầu của gia đình; phải, khi ấy lần đầu tiên, với tư cách là đầu của gia đình, ông ta thật sự đã tỏa sáng trong sự uy nghi vương giả. Giữa Đấng Christ và các tín hữu của Ngài không có xung đột nào có thể hình dung được trong nhà Cha. Những kẻ được cứu chuộc còn muốn điều gì khác ngoài Chúa và Đấng Cứu Rỗi của họ? Thế nhưng không ai sẽ nói rằng vì lý do ấy Đấng Christ không phải là Đầu mà sự dẫn dắt của Ngài họ theo, cũng không ai trong họ sẽ nghĩ đến việc coi thường mạng lệnh do Đức Chúa Trời thiết lập ấy. Vậy mặc dù, ngoài tội lỗi, người nữ sẽ không bao giờ, ngay cả trong hôn nhân, bị xúi giục chống lại người nam, điều này không thay đổi sự kiện rằng người nam ngay cả khi ấy hẳn đã là đầu của gia đình, và với tư cách là đầu hẳn đã được vợ mình tôn trọng. Và nay quả thật hoàn toàn đúng rằng sự phục tùng này của người nữ đối với người nam nay, trong những điều kiện tội lỗi của chúng ta, không hiếm khi dẫn đến sự lạm dụng đáng hổ thẹn đến nỗi nó là một lời than trước mặt Đức Chúa Trời và loài người; nhưng điều này không nằm trong sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, mà duy nhất trong sự dùng xấu mà chúng ta làm đối với sự sắp đặt ấy.

Việc đọc Ê-phê-sô 5:22–24 so với Ê-phê-sô 5:25–28 ở đây là thuyết phục. Vì chắc chắn nhất, trong Ê-phê-sô 5:22–24 có chép rằng người nữ phục tùng người nam. Nó thậm chí được chép ở đó rất mạnh mẽ. Chỉ hãy nghe: Hỡi kẻ làm vợ, phải vâng phục chồng mình như vâng phục Chúa, vì chồng là đầu vợ, khác nào Đấng Christ là đầu Hội Thánh, Hội Thánh là thân thể Ngài, và Ngài là Cứu Chúa của Hội Thánh. Ấy vậy, như Hội Thánh phục dưới Đấng Christ, thì đàn bà cũng phải phục dưới quyền chồng mình trong mọi sự. Khó có thể bày tỏ mạnh mẽ hơn; nhưng nay cũng hãy đọc điều tiếp theo: Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, phó chính mình Ngài vì Hội Thánh; để khiến Hội nên thánh sau khi lấy nước rửa và dùng Đạo làm cho Hội tinh sạch; đặng tỏ ra Hội Thánh đầy vinh hiển, Hội Thánh không vết, không nhăn, không chi giống như vậy, nhưng thánh sạch không chỗ trách được. Cũng một thể ấy, chồng phải yêu vợ như chính thân mình. Ai yêu vợ mình thì yêu chính mình vậy. Và nay hãy hỏi: Có thể bày tỏ dịu dàng hơn không, có thể bày tỏ cảm động hơn không? Và người nữ Cơ Đốc khi ấy không cảm thấy rằng, nơi nó như vậy diễn ra "theo lời chứng của Phúc Âm thánh", không có địa vị nào được bảo vệ và đảm bảo tốt hơn địa vị của nàng sao?

SỰ NUÔI DẠY. 1.

SỰ NUÔI DẠY. 1.

Để đời sắp đến sẽ biết đến, Tức là con cháu sẽ được sanh ra, Chúng sẽ chỗi dậy mà thuật lại cho con cháu mình;
Thi thiên 78:6.

Trong vấn đề Nuôi Dạy chúng ta đứng trước cùng một vấn đề như với Hộ Gia Đình và Hôn Nhân. Vì ở đây nữa mọi người đều cảm thấy rằng một phần rộng của Nuôi Dạy thuộc về lãnh vực của đời sống dân sự, và do đó rơi vào ân điển chung, và rằng tuy nhiên, mặt khác, trong Sự Nuôi Dạy Cơ Đốc và Sự Dạy Dỗ Cơ Đốc còn bày tỏ điều hơn những gì có thể rút ra từ ân điển chung. Thậm chí có thể nói rằng vấn đề này, về Nuôi Dạy, tự nó thúc ép chúng ta còn hơn cả với Gia Đình và Hôn Nhân. Cuộc đấu tranh chống lại Gia Đình Cơ Đốc và chống lại Hôn Nhân Cơ Đốc chỉ mới bắt đầu; cuộc đấu tranh cho Sự Giáo Dục Cơ Đốc đã nằm nhiều năm đằng sau chúng ta. Do đó, trong vấn đề Giáo Dục, chúng ta đã quen với vấn đề này từ thuở thiếu thời, chúng ta biết các thuật ngữ và cách diễn đạt của nó; chúng ta biết những nhận thức khác nhau nào đã nảy sinh về nó; và hầu hết chúng ta cũng đã tự mình đứng về phía xác tín của mình. Đặc biệt ba quan niệm đã làm cho mình được cảm nhận trong điều này. Về phía Klokkenberg người ta ngày càng nghiêng về việc hiểu bởi giáo dục Cơ Đốc: Giáo Dục đáp ứng đòi hỏi cao nhất. Giữa những người Giám Lý sự thúc giục mạnh mẽ muốn kéo giáo dục Cơ Đốc hầu như hoàn toàn sang phía đức tin. Trường Cơ Đốc khi ấy được hiểu như một công cụ để đem các trẻ nhỏ đến với Đấng Cứu Rỗi của chúng, và việc đọc viết và tính toán quả thật cũng đi kèm, nhưng thật sự như một vấn đề phụ. Về phía Cải Chánh, ngược lại, cả hai cực đoan hầu hết đã được tránh, và một quan niệm đã được tìm kiếm vừa đưa giáo dục dân sự lên đòi hỏi cao nhất của nó vừa đồng thời thỏa mãn các đòi hỏi của đức tin. Nay nếu người ta giữ ba quan niệm này rõ ràng trong tầm nhìn, thì người ta nắm bắt và cảm thấy điều ở đây nữa không có gì khác đang diễn ra ngoài sự phân biệt giữa ân điển hai mặt của Đức Chúa Trời, tức là, giữa ân điển chung bao phủ đời sống dân sự, và ân điển đặc biệt chỉ tác động đức tin mà thôi. Điều đã được trình bày trong việc này về Gia Đình Cơ Đốc và Hôn Nhân Cơ Đốc do đó không nghi ngờ gì đã rõ ràng hơn đối với một số độc giả của chúng ta nếu chúng ta đã thảo luận trước vấn đề đang được tranh cãi ở đây về Giáo Dục và Nuôi Dạy; chỉ là, thứ tự không cho phép điều này. Hôn Nhân tạo thành Gia Đình, và chỉ từ sự tạo thành của gia đình mới nảy sinh đòi hỏi của Nuôi Dạy.

Để nay thâm nhập đến gốc rễ của vấn đề Giáo Dục, chúng ta trước hết phải lấy khái niệm Giáo Dục theo ý nghĩa rộng nhất của nó. Ban đầu, vậy thì, chúng ta gạt sang một bên mọi sự phân biệt giữa nuôi dạy, huấn luyện, và dạy dỗ, để tiến hành từ quan niệm hoàn toàn chung rằng thế hệ hiện đang tồn tại sở hữu điều gì đó mà nó truyền lại cho thế hệ đang lên. Thế hệ lớn tuổi cho, thế hệ trẻ nhận. Thế hệ trẻ tiếp nhận vào mình điều mà thế hệ lớn tuổi hoặc đến lượt mình đã nhận, hoặc đã thu được qua sự gắng sức của chính mình. Điều được nói trong việc này ở phần mở đầu của Thi thiên 78 ở đó chắc chắn nhất chỉ có ý về sự mặc khải đặc biệt, thế nhưng nó tuy nhiên bày tỏ trong bản chất của nó ý nghĩa chung của Giáo Dục cách đẹp đẽ và nổi bật. Vì ở đó có chép: "Hỡi dân sự ta, hãy lắng tai nghe luật pháp ta; Hãy nghiêng tai qua nghe lời của miệng ta. Ta sẽ mở miệng ra nói thí dụ, Bày ra những câu đố nhiệm mầu của đời xưa, Mà chúng ta đã nghe biết, Và tổ phụ chúng ta đã thuật lại cho chúng ta. Chúng ta sẽ chẳng giấu các điều ấy cùng con cháu họ, Bèn sẽ thuật lại cho dòng dõi hậu lai những sự ngợi khen Đức Giê-hô-va, Quyền năng Ngài, và các công việc lạ lùng mà Ngài đã làm. Ngài đã lập chứng cớ nơi Gia-cốp, Định luật pháp trong Y-sơ-ra-ên, Mà Ngài truyền dặn tổ phụ chúng ta Phải dạy nó lại cho con cháu mình; Hầu cho dòng dõi hậu lai, tức là con cháu sẽ được sanh ra, Được biết những điều đó, Rồi chúng nó sẽ chỗi dậy thuật lại cho con cháu mình; Để chúng nó để lòng trông cậy nơi Đức Chúa Trời, Không hề quên các công việc của Đức Chúa Trời, Song gìn giữ các điều răn của Ngài, Để chúng nó chẳng như tổ phụ mình, Là một dòng dõi cố chấp phản nghịch, Chẳng dọn lòng cho chánh đáng, Có tâm thần không trung tín cùng Đức Chúa Trời."

Bốn thế hệ được liên kết với nhau ở đây. Đấng phán, phán thay cho thế hệ của mình. Như vậy, ông tuyên bố rằng thế hệ của ông đã nghe nó từ các tổ phụ. Đó là thế hệ thứ hai. Chính ông thuật lại nó cho con cái của mình, trong đó thế hệ thứ ba xuất hiện. Và về chúng ông lại nói rằng chúng phải thuật lại nó cho con cháu của chúng, tức là, cho thế hệ thứ tư. Các thế hệ kế tiếp do đó được quan niệm như một dòng chảy liên tục của đời sống loài người, và dọc theo dòng chảy này của đời sống loài người tri thức, khoa học về những điều thánh phải không ngừng trôi chảy tiếp. Điều được nói như vậy về khoa học của những điều thánh tự nhiên cũng đúng như nhau về tri thức của những điều thuộc đất. Và vậy chúng ta khi ấy tìm được ý tưởng nền tảng, rằng Giáo Dục theo ý nghĩa chung của nó phục vụ để cấy ghép điều đã thu được từ thế hệ này sang thế hệ khác.

Thế nhưng từ "nuôi dạy" nắm bắt vấn đề còn sâu xa hơn tại gốc rễ. "Nuôi dạy" (opvoeden) bắt nguồn từ "nuôi" (voeden). Tiền tố "op" trong những từ ghép như vậy chỉ sự đạt được một mục tiêu đề xuất. Người ta quan niệm tình trạng mà đứa trẻ phải được đưa đến. Đó là điểm cao mà người ta muốn đứa trẻ thăng lên. Một khi điểm cao ấy đã đạt được, đứa trẻ đã được nuôi dạy xong. Và mọi điều phục vụ để đưa đứa trẻ từ sự thấp hèn mà nó đã đứng lên đến điểm ấy, là sự nuôi dạy. Ai nuôi một đứa trẻ nhỏ hai ba tháng, rồi để nó chết đói, hẳn đã không nuôi dạy nó. Theo ý nghĩa vật chất các bạn chỉ nuôi dạy một đứa trẻ nếu các bạn nuôi nó lâu đến nỗi, cho đến khi nó có thể tự nuôi mình. Nuôi dạy giả định rằng sự nuôi dưỡng phải được cung cấp trong một thời gian nhất định, và rằng kỳ hạn cho thời gian này đã trôi qua. Nuôi dạy bao gồm sự hoàn tất của việc nuôi. Và đó chính là điều được bày tỏ bởi tiền tố "op". Nay, tuy nhiên, từ này lấy điều này theo một ý nghĩa hoàn toàn vật chất. Ngày nay chúng ta có thể nghĩ liên hệ với nuôi dạy hầu như chỉ về sự hình thành trí tuệ, đạo đức, thực tiễn, và tôn giáo, và do đó đẩy việc nuôi dưỡng tinh thần lên hàng đầu; nguyên thủy điều đó không nằm trong từ này, và chỉ qua một sự chuyển nghĩa sau này điều này mới bước vào nó. Nuôi, và do đó cả nuôi dạy, theo bản chất chỉ chỉ việc nuôi dưỡng thân thể. Điều tương tự cũng đúng với việc nuôi nấng, dưỡng dục, chăm sóc, và cũng vậy, nhưng khi ấy ở dạng ngoại động, với việc lớn lên và trưởng thành. Luôn luôn, trong những khái niệm như vậy, ngôn ngữ tiến hành từ vật chất, điều thấy được, và điều sờ được, và do đó, nơi con người có liên quan, từ thân thể, chỉ sau đó mới chuyển từ thân thể sang linh hồn.

Cùng với điều này nay Giáo Dục được truy về toàn thể hữu thể của con người, và được rút gọn về mạng lệnh của Đức Chúa Trời, điều khiến chúng ta, với tư cách là con người, từ con người, được sinh ra ban đầu như một hài nhi bất lực. Chính nhờ mối liên hệ của sự sinh sản. A-đam được dựng nên đã trưởng thành, và Ê-va cũng được đem ra đã trưởng thành từ A-đam, nhưng sau đó người nữ được thụ thai bởi người nam, và từ người mẹ mang thai đứa trẻ nhỏ được sinh ra. Nay điều này là gì khác ngoài mối liên hệ của sự sinh sản? Nghĩa là, không phải người đứng cạnh người, như cây cạnh cây trong rừng, mà người và người liên kết với nhau, cùng nhau tạo thành một cơ thể; con người bị ràng buộc với con người ngay trong nguồn gốc của sự sống. Kẻ đến, phụ thuộc vào kẻ đã có, vì đã phát sinh từ kẻ ấy, và do đó bị ràng buộc với kẻ ấy bởi các mối dây của sự sinh sản. Như vậy sự hiệp nhất thuộc linh của chúng ta được đặt nền trong sự hiệp nhất vật chất của chúng ta. Sự liên kết với nhau không chỉ đến sau này, qua việc chúng ta nói một ngôn ngữ và ban cho tinh thần của mình một nội dung giống nhau, mà sự liên kết với nhau ở trong huyết, trong thịt, bởi quyền của chính nguồn gốc của sự sống. Việc nuôi, được hiểu theo ý nghĩa ấy, do đó không chỉ bắt đầu với sữa mẹ, mà đã bắt đầu qua huyết mẹ, trong khi hài nhi đã được thụ thai vẫn còn được mang dưới trái tim người mẹ. Sự khởi đầu là điều nhỏ nhất có thể hình dung được, trong điều người ta gọi là trái chưa sinh hay phôi thai, và trái này chỉ dần dần trở nên, qua sự nuôi dưỡng bởi huyết, đứa trẻ nhỏ có thể sống ngoài người mẹ. Đối với con người về phương diện thân thể có một mức độ được đặt ra, mà nó đạt được khi đã trưởng thành hoàn toàn, và điều người ta gọi là trưởng thành. Từ lúc ấy có sự duy trì, không còn sự nuôi dạy thân thể nữa. Nhưng mọi thời gian nằm trước lúc ấy, từ giờ thụ thai trở đi, cho đến một tuổi, giả sử, hai mươi năm, sự nuôi dạy vật chất tiếp tục. Nghĩa là, sự nuôi dạy ấy không chỉ phục vụ để duy trì sự sống tồn tại, mà để thúc đẩy nó tiến xa hơn và nâng nó lên đến mức đầy đủ của nó. Đối với điều này, nay, việc nuôi là cần thiết. Một sự nuôi phục vụ để bổ sung điều thân thể mất qua sự thở ra và những điều tương tự; nhưng hơn nữa cũng để cung cấp nhiều sự nuôi dưỡng hơn nữa như cần thiết để làm cho thân thể lớn lên đến kích thước đầy đủ của nó; và chỉ nhờ đó sự nuôi dạy mới đạt được tính cách của Giáo Dục. Giáo Dục theo ý nghĩa vật chất tiếp tục cho đến tuổi trưởng thành, nhưng khi ấy cũng đến hồi kết. Một người trưởng thành người ta quả thật có thể nuôi, nhưng không thể nuôi dạy.

Trong điều này giờ đây cũng hàm chứa một điều nữa, ấy là người trưởng thành được xem như tự nuôi mình, trong khi kẻ chưa trưởng thành thì được nuôi, và chính trong đó sự lệ thuộc được bày tỏ. Đơn giản là thế này: Đức Chúa Trời đã vui lòng khiến chúng ta được sinh ra và lớn lên trong sự lệ thuộc tuyệt đối, mặc dù sự lệ thuộc ấy dần dần giảm bớt, và cuối cùng chấm dứt hoàn toàn. Sự lệ thuộc này là tuyệt đối nhất, xét về mặt nuôi dưỡng, nơi đứa trẻ nhỏ còn trong lòng mẹ, chưa biết gì về chính nó, và, ẩn khỏi mọi mắt người, sống cùng một sự sống với mẹ nó. Bấy giờ thật ra đã có một sự sống riêng, nhưng sự sống riêng ấy vẫn còn đan quyện hoàn toàn với một sự sống khác. Điều này đã trở nên khác hẳn một khi đứa trẻ được sinh ra. Vì mặc dù sau khi sinh, sự nuôi bằng sữa mẹ là tự nhiên nhất và tốt nhất, song kinh nghiệm cho thấy đứa trẻ vẫn có thể sống sót, dù vú mẹ đã khô, hay người mẹ đã qua đời trong lúc sinh con. Nhưng sự lệ thuộc vẫn còn đó. Bất lực và không thể làm bất cứ việc gì, đứa trẻ sơ sinh sẽ lịm đi và chết, nếu không có bàn tay con người nào ẵm lấy và chăm sóc nó. Tuy nhiên, đã có điều này ngay từ bây giờ: chính đứa trẻ tự mình cộng tác. Nó đưa thức ăn vào mình, và nuốt. Nó cũng khóc khi đói. Như thế, việc nuôi dưỡng tiếp tục với sự lệ thuộc ngày càng giảm. Sau vài năm, đứa trẻ đã có thể tự cầm lấy bánh mình, nhưng chưa thể kiếm được nó. Nó vẫn sống nhờ bàn tay của những người chăm sóc. Và cứ thế diễn ra trong nhiều năm, cho đến khi cuối cùng, trưởng thành và trở thành người đàn ông, nó kiếm được bánh của chính mình, cắt đứt mọi sự lệ thuộc, tự nuôi mình, và cuối cùng đạt tới vị trí cao hơn, ấy là nó không chỉ tự nuôi mình, mà đến lượt mình còn có thể nuôi người khác, và thậm chí cho bánh kẻ nghèo. Đó là dòng chảy của thiên nhiên. Đó là sự định đoạt của Đức Chúa Trời. Từ đó suy ra rằng sự giáo dưỡng không phải mới phát sinh sau Cuộc Sáng Tạo, mà nằm sẵn trong chính sự sáng tạo con người, và chỉ được ân điển chung nâng đỡ và thúc đẩy mà thôi.

Ân điển chung tỏ ra, trong vấn đề ăn uống và sự giáo dưỡng thuộc thể, nơi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, rằng từ đất bị rủa sả bánh vẫn đi ra cho bất cứ ai đổ mồ hôi mặt mà làm lụng vì nó. Nó tỏ ra trong Giao Ước Nô-ê, rằng từ nay gieo và gặt sẽ không ngừng. Nó tỏ ra trong phước lành mà Đức Chúa Trời ban xuống trên đồng ruộng. Và cũng không kém trong sự khôn ngoan mà Ngài ban cho con người trong sự suy nghĩ của nó, để bằng những biện pháp khôn ngoan mà tránh cơn đói đe dọa. Và cuối cùng nó cũng tỏ ra trong tấm lòng rộng rãi mà Đức Chúa Trời đặt vào lòng kẻ có của, hầu cho nó không đuổi kẻ đói khát kêu xin đi tay không, nhưng nuôi nó, để sự sống nó không bị hư mất. Thuộc về điều này đồng thời là mọi điều Đức Chúa Trời đã dạy con người, để bảo vệ thân thể nó bằng việc may quần áo và xây nhà ở. Và cũng không kém khoa y học và khoa dược thảo, mà Đức Chúa Trời đã ban cho con người, để khi đường lối thường tình của thân thể bị rối loạn, đến nỗi người bệnh chán ghét thức ăn, thì phục hồi sức khỏe cho nó và tránh nguy hiểm chết người. Thậm chí thuộc về đây cả những phương tiện mà Đức Chúa Trời đã để con người tìm ra, để chống lại nguy hiểm từ thú dữ hay kẻ thù. Tóm lại, mọi điều phục vụ cho việc giữ cho sự sống đã sinh ra khỏi suy sụp, mà trái lại nâng đỡ nó và đưa nó đến sự trưởng thành đầy đủ, đều được gồm thâu trong một khái niệm là sự Giáo Dưỡng thuộc thể của trẻ. Và trong mọi điều này đứa trẻ vẫn lệ thuộc và vẫn còn lệ thuộc. Nó chưa thể tìm được bánh của mình bằng mồ hôi mình. Nó chưa thể tự mình cày cấy đồng ruộng. Nó chưa thể tự mình tránh bệnh tật. Nó chưa thể tự bảo vệ mình khỏi nguy hiểm chết người. Trong mọi điều này nó lệ thuộc vào những người lớn tuổi hơn, trước hết là cha mẹ nó, và tiếp nữa là bất cứ ai nhận lấy việc chăm lo cho sự sống nó. Và chính qua sự lệ thuộc về sự hiện hữu và sự sống của chính mình, kéo dài trong nhiều năm, mà mối dây giữa thế hệ này với thế hệ khác, vốn bắt đầu từ huyết mạch của người mẹ, được tiếp tục một cách tự nhiên. Lòng biết ơn trẻ thơ có thể không phải lúc nào cũng nhận biết điều này. Tội lỗi ở đây cũng đã tác động phá hoại. Nhưng dù vậy vẫn có thể vui mừng tuyên bố rằng, trong phần lớn các trường hợp, ít nhất trong những năm đầu đời, mối dây lệ thuộc ấy vẫn hoạt động với phước lành, và nuôi dưỡng giữa cha mẹ và con cái một tình yêu cảm động dịu dàng. Ý nghĩa thánh khiết mà tình mẹ thường vẫn có, ngay cả giữa những kẻ vô tín nhất, là bông trái của sự sắp đặt kỳ diệu này của Đức Chúa Trời. Và có thể nói một cách tự do rằng, trong điều này, chính sự lệ thuộc thuộc thể hơn là sự giáo dưỡng thuộc linh đem lại sự gắn bó dịu dàng ấy.

Trong sự nuôi dưỡng thuộc thể của thân xác này giờ đây chứa đựng nền tảng và mẫu mực cho sự Giáo Dưỡng theo nghĩa cao hơn. Việc ngày nay người ta đã đi xa khỏi ý nghĩa nguyên thủy đến nỗi, khi nói đến giáo dưỡng, người ta hầu như không còn nghĩ đến việc nuôi ăn nữa, và chỉ nhắm đến gần như duy nhất sự đào tạo thuộc linh và sự dạy dỗ của trẻ, là điều tự nhiên. Vì trong việc nuôi ăn thuộc thể, người ta tiến hành ngày càng vô thức từ ngày này qua ngày khác. Người mẹ cho con bú không suy nghĩ rằng mình đang bận giúp con mình trở thành người đàn ông. Nhu cầu lên tiếng ở đây khi đứa trẻ đói và khóc. Bà đáp ứng nhu cầu ấy, và việc con mình sẽ lớn lên thành người đàn ông bà xem là chuyện đương nhiên, mà bà phó cho Đức Chúa Trời. Bà không suy nghĩ thêm về điều đó. Nhưng trong sự đào tạo thuộc trí, thuộc đạo đức, thuộc thực hành và thuộc tôn giáo thì hoàn toàn khác. Ở đây cũng có nhiều điều diễn ra không được chú ý và tự nhiên, qua gương mẫu, qua lời khuyên, và qua lời quở trách, tùy từng trường hợp; nhưng dù vậy, với câu hỏi: con tôi sẽ trở thành gì, con tôi sẽ học trường nào, nó sẽ đi đâu để học giáo lý, nó sẽ tuyên xưng đức tin ở đâu, v.v., thì có những câu hỏi tự mình khiến cho sự đào tạo cao hơn của trẻ được nhìn nhận như một toàn thể. Đứa trẻ sẽ lớn lên, miễn là có thức ăn, một cách tự nhiên, và nó phải ăn gì cũng tự chỉ ra; nhưng nó không tự nhiên mà có thể thi đỗ, hay kiếm được kế sinh nhai. Ở đây, vậy thì, phải có một kế hoạch, một sự nhận thức có trật tự để đưa trẻ đến điểm mà nó phải đạt tới, nếu nó muốn đi qua cuộc đời. Điều đó buộc cha và mẹ phải suy nghĩ về tương lai của con mình, và đặt ra cho mình câu hỏi, và tìm lời đáp cho câu hỏi ấy, làm thế nào nó sẽ đạt tới tương lai ấy.

Không phải như thể mọi cha mẹ luôn tự giải trình một cách rõ ràng về điều này. Với quá nhiều người, công việc của sự giáo dưỡng cao hơn cũng diễn ra hoàn toàn theo thói quen và không suy nghĩ. Và mặc dù điều này đáng bị quở trách, chúng ta cũng không hề ưa thích những bà mẹ tỏ ra quá nhiều sự khôn ngoan sư phạm trong việc giáo dưỡng con cái. Ở đây cũng có một bản năng và một sự khôn ngoan tự nhiên đang hoạt động, vốn thường khiến chúng ta hài lòng hơn nhiều so với sự khôn ngoan sách vở, lên mặt dạy đời về giáo dưỡng. Chúng ta cũng không nghĩ đến việc muốn biến các bà mẹ thành những cô giáo nửa vời. Tấm lòng người mẹ thường tiến hành với một sự khôn ngoan khiến những quy tắc sư phạm tốt nhất phải hổ thẹn. Tình yêu thật sáng tạo và đứng dưới sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời, miễn là nó tôn kính sự kính sợ Đức Chúa Trời như nguyên tắc của tình yêu, và không chạy theo tình yêu mù quáng. Nhưng sự khôn ngoan theo bản năng của tình yêu là một điều hoàn toàn khác với sự cẩu thả vô tâm sống qua ngày. Và một người mẹ ít học, nhưng khôn ngoan và yêu thương, sẽ tôn vinh Đức Chúa Trời của mình chính trong điều này: bà tính toán trước mặt Đức Chúa Trời về con mình, nghĩa là, về tính khí và tương lai của con mình, và về những khuyết điểm riêng của nó. Vì vậy một người mẹ tốt sẽ dẫn dắt mỗi đứa con một cách khác nhau, và tác động trên nó một cách khác nhau, không theo một hệ thống, mà vì con mắt tình yêu của bà nhìn thấy ở đứa con này một điều khác với đứa con kia. Với bất kỳ sự giáo dưỡng nào tạm gọi là tốt, do đó sẽ luôn có sự suy ngẫm nghiêm túc, sự chọn lựa một mục tiêu, và sự nghĩ ra những phương tiện để đạt tới mục tiêu ấy với đứa trẻ. Điều này giờ đây khiến cho sự giáo dưỡng thuộc trí và thuộc đạo đức của trẻ hiện ra trước chúng ta nhiều hơn như một toàn thể; và từ đó có thể giải thích rằng, trong sự giáo dưỡng thuộc thể, vốn phần lớn tự diễn ra, chúng ta hầu như không bao giờ nói đến giáo dưỡng, và dùng khái niệm Giáo Dưỡng gần như duy nhất cho sự đào tạo nội tâm của trẻ.

Tuy nhiên cần lưu ý rằng, cũng cho sự đào tạo cao ấy, từ ngữ giáo dưỡng đã được chọn. Không phải đào tạo, không phải giáo dục, không phải sự phát triển của trẻ, mà là Giáo Dưỡng. Về sau là sự dạy nghề cho một nghề riêng, nhưng đối với trẻ như một con người, xét về toàn thể sự hiện hữu của nó: Giáo Dưỡng. Vì thế người ta không nói về con vật. Ngựa thì người ta huấn luyện. Chó săn thì người ta thuần. Chỉ từ điều này người ta đã cảm thấy rằng mọi sự giáo dưỡng nào chạy theo hướng huấn luyện hay thuần hóa đều không đạt. Nó phải là giáo dưỡng. Như vậy, tinh thần của trẻ được quan niệm như có một nhu cầu, và như có thể tiếp nhận vào trong mình một chất liệu nào đó. Tuy nhiên điều này vẫn chưa phải là sự nuôi ăn của tinh thần, nếu trong tinh thần của trẻ không có khả năng tiêu hóa điều nó tiếp nhận vào trong mình. Và sự tiêu hóa điều đã tiếp nhận vào trong mình ấy phải có hậu quả là tinh thần lớn lên, thêm sức mạnh, được phong phú. Sự làm việc nội tâm tiếp theo của điều nó tiếp nhận vào trong mình phải khiến nó thịnh vượng. Vì vậy thức ăn thuộc linh phải cung cấp phải đồng chất với tinh thần của trẻ. Nó phải được tính toán cho nó. Trẻ không được nhận đá, mà phải nhận bánh. Và trong ý nghĩa ấy đá đối với trẻ là gì, và bánh là gì, thì không phải do sự tùy tiện của chúng ta quyết định, mà do bản chất và tinh thần của trẻ. Do đó phải có một sự tương ứng tự nhiên giữa nhu cầu của trẻ và điều mà cha mẹ hay người giám hộ, để đáp ứng nhu cầu ấy, cung cấp cho trẻ.

Nếu trẻ thiếu khả năng cho điều nó nhận, thì điều ấy đi qua trẻ mà không được tiêu hóa. Tính khí và ý thức phải hiện diện trong trẻ; sự giáo dục phải nối kết với tính khí và ý thức ấy, và chỉ như thế trẻ mới tiến bộ. Như vậy mọi sự giáo dục đều giả định trước đức tin vào điều ẩn giấu trong trẻ. Ai không tin vào tính khí đạo đức của con mình thì không thể đào tạo nó về đạo đức; ai không tin vào ý thức tôn giáo của con mình thì không thể đưa nó đến sự tuyên xưng tôn giáo — người ấy có thể đưa nó đến việc lặp lại những lời tuyên xưng, nhưng không thể đưa nó đến việc tuyên xưng chúng. Từ đó tự suy ra rằng sự giáo dục đạo đức và tôn giáo chỉ có thể thành công khi người ta bắt đầu bằng việc tìm ra tính khí này, ý thức này trong con mình, và đưa nó đến ý thức. Và điều này chúng ta chỉ có thể đo lường bằng chính mình. Cũng như người mẹ cho con thơ bú sữa từ chính vú mình, thì trong sự giáo dục này ý thức của chính chúng ta cũng phải dạy chúng ta biết ý thức trong con mình là gì. Vì chính chúng ta là con người, chúng ta phải đo lường con mình như một con người bằng chính mình. Chính từ ý thức và sự sống của mình chúng ta phải đem thức ăn đến cho con mình. Sự nối kết các thế hệ do đó ở đây cũng nổi bật lên một cách căn bản. Điều gì xa lạ với chính mình thì mình không thể truyền cho con mình. Người khác sẽ làm điều đó sau này, một thầy giáo hay người hướng dẫn, nhưng mình thì không thể. Và kết quả luôn cho thấy chỉ những cha mẹ nuôi con mình, nếu được diễn đạt như thế, bằng dòng sữa mẹ của chính linh hồn mình, mới thành công trong sự giáo dưỡng cốt yếu của con mình. Đời sống đạo đức và tôn giáo của chúng ta cũng là một kho báu ở trong lòng thế hệ hiện đang sống, và kho báu ấy, với hơi ấm của tấm lòng, phải được truyền vào lòng con trẻ. Kinh Thánh gọi điều này là: "Khiến lòng cha trở lại cùng con cái," một cách diễn đạt không thể hiểu được khi hiểu như thế, vì không ai nắm được trong những lời ấy cách diễn đạt "trở lại." Nhưng hãy dịch nó như sau: "Khiến lòng của những người cha tự xoay, hay quay trở lại, hướng về con cái," thì nó trở nên hoàn toàn rõ ràng. Khi ấy nó có nghĩa là kho báu từng sống trong lòng những người cha đã không được truyền vào lòng con cái, rằng do đó con cái thiếu mất gia tài thuộc linh của mình, và đứng đó nghèo khó và trần trụi. Và rằng sự cung ứng cho nhu cầu này giờ đây chỉ có thể đến qua việc kho báu của đời sống đạo đức và tôn giáo, vốn ở trong lòng những người cha, được truyền vào lòng con cái. Như vậy chính từ thế hệ đi trước mà kho báu đạo đức của những của cải cứu rỗi này phải được truyền vào thế hệ sẽ đến. Luôn luôn vẫn là người mẹ, nuôi con nhỏ của mình bằng chính dòng sữa mẹ của mình.

SỰ GIÁO DƯỠNG. 2.

SỰ GIÁO DƯỠNG. 2.

Hãy dạy cho trẻ thơ con đường nó phải theo; dầu khi nó trở về già, cũng không hề lìa khỏi đó. Châm-ngôn 22:6.

Sự tự nhiên đến gặp chúng ta một cách hữu ích trong sự giáo dục thế hệ trẻ tìm thấy nguồn gốc của nó, thứ nhất, trong sự bất lực của trẻ, và thứ hai, trong sự thôi miên phát ra một cách vô ý từ gương mẫu và thói quen. Theo nghĩa cao hơn, sự giáo dục phải mang đặc tính của sự cố ý. Ai giáo dục theo nghĩa cao hơn đặt trước mắt mình điều mình muốn đạt được nơi con mình; tự giải trình cho mình biết bằng cách nào mình sẽ đạt được mục tiêu ấy nơi con mình; và áp dụng những phương tiện cần thiết. Ý thức lớn hay nhỏ mà người ấy tiến hành trong đó chắc chắn có nhiều cấp độ, và phần không nhỏ người ấy tiến hành trong sự giáo dục còn theo bản năng hơn. Nhưng dù vậy trong người ấy vẫn có một chủ ý, và luôn luôn vẫn có một ảnh hưởng có ý chí và có chủ định từ người ấy phát ra trên con mình. Người ta thậm chí có thể nói rằng chỉ nơi nào sự việc đứng như thế thì mới có vấn đề về sự giáo dục thật. Tuy nhiên, điều này không thay đổi sự kiện rằng công việc giáo dục có ý chí này theo lệ thường sẽ tiến triển kém nếu không có một sự tự nhiên nào đó về phía trẻ đến gặp nó; và việc trẻ tự mình thích ứng, và việc trẻ tự mình không được chú ý mà phụ giúp sự giáo dục, càng xứng đáng được chúng ta chú ý, vì trong đó có một sự sắp đặt của Đức Chúa Trời lên tiếng. Điều này giờ đây đúng với cả hai yếu tố mà chúng ta đã chỉ ra; cả về sự lệ thuộc và bất lực mà trẻ thấy mình trong đó, và về quyền lực mà gương mẫu và thói quen thực hiện trên trẻ. Ngay cả nơi nào thiếu sự giáo dục có ý chí và có chủ định, thì theo một nghĩa nào đó vẫn diễn ra một sự giáo dục của trẻ; chỉ có điều sự giáo dục ấy phát ra từ Đấng đã khiến trẻ được sinh ra trong tình trạng bất lực ấy và với tính khí bắt chước ấy. Vậy chúng ta hãy xét riêng từng điều trong hai điều ấy.

Sự bất lực của trẻ là hai mặt; đó là sự bất lực về thân thể và sự bất lực về tinh thần. Sự bất lực thuộc thể biểu lộ ngay, như chúng ta đã thấy, trong sự không thể mà trẻ nhỏ thấy mình trong đó về việc tự nuôi mình; nhưng nó vươn xa hơn nhiều, và thậm chí không chỉ giới hạn trong sự không thể mà trẻ nhỏ thấy mình trong đó về việc tự lo quần áo và chỗ ở cho mình. Trẻ bắt đầu bằng việc không thể đi. Nó nhỏ đến nỗi không với tới được gì. Nó phải được bế lên, hoặc đồ vật phải được đặt vào tay trẻ. Nếu nó ngã, nó phải được đỡ dậy. Nếu nó bị thương, nó phải được băng bó. Nếu nó bị đe dọa, nó phải được bênh vực. Và mặc dù sự bất lực hoàn toàn ấy dần dần giảm bớt, nó vẫn kéo dài đủ lâu để cho cha và mẹ trong nhiều năm một sự vượt trội hùng mạnh trên trẻ đến nỗi nó vâng theo và vâng lời một cách tự nhiên. Ngay cả nơi nào khuynh hướng chống cự nổi lên, khuynh hướng ấy trong nhiều năm vẫn bị sự bất lực thuộc thể đè nén. Nếu nó từ chối, nó đơn giản bị ép buộc, và nếu nó còn cố chống cự, nó nhận lấy sự sửa phạt thuộc thể. Hậu quả của điều ấy là nó sớm quen và tự nhiên tôn trọng một ý chí khác với ý chí của mình. Rằng điều này giờ đây, do hậu quả tội lỗi của cha mẹ, thường hoạt động sai lạc, thì dĩ nhiên phải thừa nhận: nhưng điều này không thay đổi sự kiện rằng sự sắp đặt của Đức Chúa Trời rõ ràng lên tiếng trong đó, để đặt một mối dây lệ thuộc nào đó giữa trẻ và cha mẹ nó, mối dây ấy có khuynh hướng khiến trẻ chịu một sự đào tạo nào đó về phía cha mẹ nó. Một điều thường thậm chí mang một đặc tính cao quý hơn, trong chừng mực sự gắn bó bẩm sinh với cha và mẹ hòa lẫn vào sự lệ thuộc này, và do đó bảo đảm cho quyền bính của cha mẹ sự nâng đỡ của tình yêu và sự kính trọng.

Nhưng còn nặng ký hơn là sự bất lực này của trẻ về mặt thuộc linh. Trẻ bắt đầu bằng việc không biết gì, không hiểu gì, không lĩnh hội gì, và không thể nói gì. Ngay cả việc nói, cha mẹ nó cũng phải làm trước cho nó. Vì lý do này, trẻ bắt đầu bằng việc sống nhờ, tồn tại nhờ, và được mang theo bởi vốn liếng thuộc trí của cha mẹ nó, và sự lệ thuộc thuộc linh này kéo dài lâu hơn nhiều so với sự lệ thuộc thuộc thể. Chỉ ở tuổi chừng hai mươi người ta mới xem một đứa trẻ về mặt này đã đủ trưởng thành để tự hành động và tự quyết định; nhưng cho đến tuổi ấy luật pháp kêu gọi cha mẹ hay người giám hộ của nó thực hiện mọi hành động có trách nhiệm thay cho nó. Về thân thể, một đứa trẻ mười bốn tuổi đã đi được một quãng dài, nhưng trong nhiều năm sau đó sự lệ thuộc thuộc linh vẫn tiếp tục. Và mặc dù giờ đây không thể phủ nhận rằng tội lỗi thường dẫn đến việc lạm dụng cả sự lệ thuộc thuộc linh này, nó vẫn đứng vững rằng trẻ theo bản chất có khuynh hướng, về mặt ấy nữa, tự mình phụ giúp, qua sự bất lực của nó, ảnh hưởng này của cha mẹ nó trên sự đào tạo và phát triển của nó. Đối với một đứa trẻ, biết bao điều đã lệ thuộc vào sự chọn trường của nó, vào sự chọn nghề hay định hướng đời của nó, mà cả sự chọn trường ấy lẫn sự chọn nghề nghiệp đều diễn ra với hầu hết mọi người ở tuổi còn rất trẻ đến nỗi trẻ có ít tiếng nói trong đó hơn cha mẹ nó rất nhiều. Bấy giờ thật ra có nói chuyện với trẻ về điều đó, và đôi khi thậm chí rất sớm đã có trong trẻ một khuynh hướng rõ rệt, nhưng trong phần lớn các trường hợp cha hay mẹ chọn, và chỉ bằng đó đã cai quản toàn bộ đời sống tiếp theo của nó. Điều này giờ đây sẽ là không thể nghĩ được nếu trẻ nhỏ đã đứng trưởng thành và tự ý thức đối diện với cha hay mẹ, và chính là do điều này: Đức Chúa Trời đã vui lòng khiến trẻ được sinh ra như thế, và lớn lên như thế, đến nỗi ngay cả trong thời gian mà một sự lựa chọn như thế phải được thực hiện, nó vẫn đứng trong thế giới bất lực và không độc lập đến vậy. Câu hỏi liệu người Mỹ có đúng không, những người, thay vì duy trì sự lệ thuộc này, đã tập cho trẻ nhỏ chọn lựa cho chính mình, vẫn nằm ngoài cuộc thảo luận ở đây. Dù có thể nói nhiều điều bênh vực cho nó, rằng việc vun trồng tính độc lập thuộc về một sự giáo dục tốt, điều này cũng không thay đổi sự kiện rằng ngay cả ở Mỹ trẻ cũng bắt đầu bằng việc đứng bất lực về thuộc linh cũng như về thuộc thể và phải nhờ cậy sự giúp đỡ của cha mẹ hay người giám hộ. Về nhiều mặt luật pháp ở mọi xứ cũng buộc cha mẹ chịu trách nhiệm về con, cả về việc định đoạt tài sản của nó lẫn về thiệt hại do con gây ra.

Bên cạnh sự bất lực thuộc thể và thuộc linh này của trẻ nhỏ còn có khuynh hướng bắt chước bẩm sinh, khiến nó một cách vô ý chịu ảnh hưởng của gương mẫu và thói quen của cha mẹ nó; và trong điều này nữa chúng ta đang đối diện với một sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Không phải chúng ta gieo khuynh hướng này vào con mình, mà chúng đem khuynh hướng ấy theo mình vào thế giới. Việc học tiếng mẹ đẻ ở đây có lẽ là minh họa mạnh nhất. Phải tốn bao nhiêu công sức, ngay cả ở tuổi lớn hơn, để khiến một đứa trẻ học một ngoại ngữ; và với hầu hết mọi người, dù họ có thể đọc trôi chảy một cuốn sách tiếng Pháp, tiếng Đức hay tiếng Anh, thì việc diễn đạt tư tưởng của chính mình bằng những ngôn ngữ ấy khi viết hay nói gần như là không thể. Thế mà điều kỳ diệu này diễn ra hằng ngày ở mọi xứ, rằng thiếu niên đang lớn, không học hành, không luyện tập, và không gắng sức, hấp thụ tiếng mẹ đẻ của mình gần như trong trò chơi, và học nói nó một cách trôi chảy. Tưởng tượng rằng trẻ cần một ngôi trường cho điều này chẳng qua là tự lừa dối mình. Với chúng ta điều ấy có vẻ như vậy, nhưng điều diễn ra giữa các bộ lạc da đen trên các đảo Nam Hải, cũng như ở nơi khác, cho thấy đây chẳng qua chỉ là vẻ bề ngoài. Vì ở đó giữa những bộ lạc man rợ ấy, nơi không có chuyện trường học, và nơi các hình thức ngôn ngữ không hiếm khi còn phát triển phong phú hơn cả của chúng ta, trẻ học nói tiếng của mẹ mình một cách hoàn hảo, mà không hề có bất kỳ sự dạy dỗ cố ý nào. Người ta thậm chí không thể nói rằng điều này là do bản năng mà trẻ được sinh ra cho tiếng mẹ đẻ của mình. Vì dù chúng ta thừa nhận rằng ngôn ngữ thuộc về dân tộc, và do đó có điều gì đó chạm đến mọi đứa trẻ sinh ra trong dân tộc ấy, kinh nghiệm dạy rằng những đứa trẻ ở tuổi hai ba bị bộ lạc này bắt cóc từ bộ lạc kia học ngôn ngữ của bộ lạc kia cũng trong trò chơi như thế, và sau này không biết gì hơn ngoài việc đó là ngôn ngữ của chính mình. Trong những cuộc hôn nhân hỗn hợp người ta thấy điều tương tự ở Âu Châu và Mỹ Châu, và những người da đen ở Mỹ Châu vẫn sống trong vòng riêng của mình giờ chỉ nói tiếng Anh, và thậm chí đã rũ bỏ ký ức về ngôn ngữ gốc của mình hoàn toàn đến nỗi họ không còn biết đến một ngôn ngữ khác mà cha ông họ đã mang từ Phi Châu sang. Những người ở tuổi lớn hơn chuyển đến một xứ lạ vẫn chịu ảnh hưởng ấy của gương mẫu và thói quen, và, sau nhiều năm cư trú ở xứ lạ, không hiếm khi hòa nhập hoàn toàn vào ngôn ngữ của xứ lạ ấy đến nỗi cuối cùng họ tụt hậu trong chính tiếng mẹ đẻ của mình.

Điều ở đây biểu lộ mạnh mẽ trong ngôn ngữ không hề chỉ giới hạn trong những lời và cách diễn đạt mà trẻ tiếp nhận. Trong ngôn ngữ của một dân tộc sống linh hồn của nó, sống thế giới tư tưởng của nó, sống quan niệm về sự sống của nó, và vì thế chính sự lớn lên của chúng ta vào một ngôn ngữ mà chúng ta nghe nói, và hiện nay nói theo, là bằng chứng hơn bất cứ điều gì khác về việc trí tưởng tượng và sự suy nghĩ của trẻ được tiếng mẹ đẻ của nó đào tạo và cai quản ra sao. Dĩ nhiên điều này khác khi một người trưởng thành học một ngôn ngữ lúc đầu xa lạ với mình. Khi ấy trí tưởng tượng và sự suy nghĩ của người ấy đã được đào tạo, và sự đào tạo nguyên thủy ấy phần lớn vẫn còn, dù nó trải qua một sự biến đổi nào đó, trong sự lớn lên vào một ngôn ngữ mới. Nhưng trẻ nhỏ vẫn chưa được đào tạo, một phần thậm chí vẫn còn là tờ giấy trắng, và vì thế hoàn toàn đúng rằng cùng với tiếng mẹ đẻ nó cũng tiếp nhận cả một thế giới tư tưởng từ cha mẹ nó. Và ngôn ngữ ở đây không đứng một mình. Vì cùng khuynh hướng bắt chước những gương mẫu và thói quen mà trẻ nhỏ nghe và thấy tác động trên trẻ từ mọi phía. Biết bao người trở thành thợ rèn vì cha mình là thợ rèn, hay thành thư ký văn phòng vì cha mình làm việc trong văn phòng. Sự phân chia thời gian trong ngày, phong tục ăn mặc, cách cư xử, cách giao thiệp, cách giao tiếp, cách tán thành hay bất bình về điều gì, tóm lại, toàn bộ nếp sống mà trẻ lớn lên trong đó, trong nhiều năm dài là nếp sống duy nhất mà nó biết. Tất cả điều này giờ đây nó làm thành của riêng mình. Nó lớn lên trong một gia đình cầu nguyện, thì nó tự mình cầu nguyện theo; đó là một gia đình rủa sả, thì đứa trẻ thường rủa sả theo cha mẹ. Như vậy từ mọi điều trẻ thấy và nghe nơi cha mẹ, hay nơi bạn bè của cha mẹ, có một ảnh hưởng không bao giờ ngơi nghỉ phát ra liên tục, mỗi ngày, trên đứa trẻ ấy. Và ảnh hưởng này tác động mạnh mẽ vì khuynh hướng bắt chước nằm trong bản chất chúng ta một cách không thể nhổ bỏ. Sự nô lệ cho thời trang giữa người lớn cũng nảy sinh từ cùng khuynh hướng ấy, và tất cả điều này chỉ đến một đặc tính bẩm sinh trong chúng ta không thể tách rời khỏi bản chất chúng ta.

Giờ đây chúng ta không nói rằng phần này của sự giáo dưỡng trẻ cũng thật sự phát ra từ cha và mẹ. Vì dù điều này thật sự là vậy, song không phải cha và mẹ sắp đặt như thế. Đó không phải ý đồ của họ. Đó không phải mục tiêu có ý chí của họ. Phần lớn cha mẹ thậm chí còn vô tâm trong vấn đề này đến nỗi họ hầu như không bao giờ tự giải trình cho mình về ảnh hưởng họ thực hiện trên con cái mình, và do đó thậm chí không biết khi bằng gương xấu họ làm hư hỏng con mình đến tận cốt lõi. May thay có những cha mẹ lưu ý điều này, và những người trong sự hiện diện của con mình đề phòng nhiều điều mà họ thường cho phép mình làm. Theo một nghĩa nào đó người ta thậm chí có thể nói rằng sự hiện diện của con cái đã khiến nhiều người cha tốt hơn trước. Nhưng khi ấy, gần như ngược lại, chính con cái giáo dưỡng người cha hơn là người cha giáo dưỡng con mình. Tuy nhiên, bỏ điều này sang một bên, vẫn đứng vững rằng tác động trên trẻ của điều nó nghe và thấy quanh nó thường là một tác động vô ý, tất yếu, không chủ định, phát ra từ điều Đức Chúa Trời đã gieo vào trẻ khi Ngài đặt đặc tính bắt chước tự nhiên trong chúng ta. Chỉ xin đừng ở đây quan niệm khái niệm bắt chước này như thể nó là cố ý như với loài khỉ. Sự bắt chước nằm trong bản chất chúng ta là hậu quả của việc chúng ta thuộc về nhau với môi trường quanh mình. Con người không phải là một cá nhân đứng lỏng lẻo một mình. Nó nằm bị ràng buộc trong đủ mọi mối dây xã hội. Nó có, bên cạnh đời sống cá nhân, cả một đời sống cộng đồng, và chính dưới sự cai trị của yếu tố cộng đồng ấy mà nó gia nhập vào điều người khác làm, và tiếp nhận sự sống mà nó thấy và quan sát.

Về hai yếu tố này trong sự giáo dưỡng — sự bất lực và khuynh hướng bắt chước của trẻ — cần phải nhấn mạnh ở đây, để làm nổi bật rõ ràng rằng sự Giáo Dưỡng không hề phát ra chỉ từ cha mẹ và người giám hộ, mà sự sắp đặt thật sự cho sự giáo dưỡng phát ra từ Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có, nếu chúng ta có thể diễn đạt như thế, sự chỉ đạo tối cao trong sự giáo dưỡng, và chỉ ai thấy rõ điều này được chỉ ra trong bản chất của trẻ mới có thể đặt mình như một nhà giáo dục trên lập trường đúng, và thật sự cảm thấy mình là như mình phải là, một công cụ trong tay Đức Chúa Trời. Nói chung người ta thừa nhận điều này, ngay cả không chú ý đến những chỉ dẫn này của thiên nhiên. Vì ai trong chúng ta lại không thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã giao phó con cái mình cho mình, và rằng một ngày kia mình cũng sẽ khai trình với Đức Chúa Trời về sự giáo dưỡng con mình? Nhưng điều này hiện ra trước chúng ta trong một ánh sáng hoàn toàn khác, và trở nên lay động hơn nhiều, khi từ chính những sự kiện của đời sống chúng ta nhận lấy chỉ dẫn rõ ràng rằng chính Đức Chúa Trời giữ sự chỉ đạo của sự giáo dưỡng con cái chúng ta trong tay Ngài, và chính Ngài, ngay cả nơi chúng ta không nhận thấy, cộng tác trong đó. Như vậy sự giáo dưỡng của chúng ta trở nên phụ thuộc vào sự giáo dưỡng của Ngài, và mọi sự giáo dưỡng của con người không nhắm đến mục đích mà Đức Chúa Trời đã muốn đều phải được xem là thất bại hay khiếm khuyết. Mục đích này giờ đây rõ ràng có một khuynh hướng hai mặt; một mặt xét về trẻ trong sự hiện hữu cá nhân của nó, nhưng mặt khác cũng xét về chuỗi các thế hệ trong sự gắn kết của chúng, và do đó xét về nhân loại như một toàn thể. Giờ đây chúng ta hãy thảo luận điều sau trước, để rồi đến ý nghĩa của sự giáo dưỡng đối với trẻ một cách cá nhân.

Nhân loại, xét như một toàn thể, phải tôn vinh Đức Chúa Trời. Ngài đã dựng nên muôn vật, và cũng vậy nhân loại, vì chính Ngài. Nếu trong mối liên hệ này chúng ta không nghĩ đến cá nhân, mà nghĩ đến toàn thể giống người, thì chắc chắn có hai điều phải phân biệt ở đây, ấy là, sự kêu gọi của nhân loại trong sự sống đời đời, và sự kêu gọi của nhân loại ở đây trên đất. Giờ đây đã nhiều thế kỷ Đức Chúa Trời đã để giống người tiếp tục hiện hữu ở đây trên đất này. Ngài đã nâng đỡ nó. Thế hệ này đến thế hệ khác đã được sinh ra bởi quyền năng sáng tạo của Ngài. Nói rằng điều này diễn ra chỉ vì cớ những kẻ được chọn sẽ chẳng có ý nghĩa gì. Tất cả phần còn lại của sự sống nhân loại phân nhánh phong phú khi ấy vẫn sẽ không có mục tiêu cũng không có ý nghĩa, và không ai hiểu được để làm gì mà những Quốc gia hùng mạnh, với hàng triệu dân, những nước trong nhiều thế kỷ đã sống ngoài mọi ảnh hưởng của Cơ Đốc giáo, và mặt khác vẫn xa lạ với sự mặc khải trong Y-sơ-ra-ên, đã tiếp tục sự sống của mình trong thế giới này. Một khối nhân loại, đếm hàng ngàn triệu người, bằng cách này sẽ không có lý do hiện hữu. Do đó, ngoài sự kêu gọi của những kẻ được chọn, và ngoài sự đổi mới nhân loại trong Thân Thể của Đấng Christ đời đời, sự tiếp tục hiện hữu của giống người chúng ta trong mọi dân tộc và quốc gia, suốt bao thế kỷ ở đây trên đất, cũng phải đã có và vẫn còn ý nghĩa riêng của nó cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Một ý nghĩa mà, như chúng ta đã trình bày trước đây, chỉ có thể tìm thấy trong điều này: Đức Chúa Trời đã đặt trong những thế hệ nhân loại ấy, xét về sự kêu gọi thuộc đất của chúng, mầm mống cho một sự phát triển phong phú, và Ngài không muốn để kho báu phong phú ấy hư mất, mà đem nó ra ánh sáng, hầu cho sự vinh hiển của sự sắp đặt của Ngài được tôn vinh trong đó. Nhân loại, như đã ra khỏi tay Đức Chúa Trời, là một tác phẩm nghệ thuật lộng lẫy, và sự phong phú đầy đủ cùng vẻ huy hoàng của tác phẩm nghệ thuật này phải, cho sự tôn vinh Đấng Thiết Kế và Đấng Sáng Tạo của nó, được đem ra ánh sáng trong sự phong phú đầy đủ của nó. Như người ta sẽ nhớ lại, chính mục tiêu cao cả này, không phải ít nhất, đã đưa ân điển chung vào hoạt động.

Chỉ trong mối liên hệ này, giờ đây, sự Giáo Dục mới trở thành một mắt xích trong sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Chỉ cần tưởng tượng sự giáo dục bị cất đi, theo nghĩa mỗi thế hệ mới phải bắt đầu sự phát triển của mình lại từ đầu, thì, điều đập vào mắt, chúng ta vẫn còn ở trong tình trạng nguyên thủy mà lúc ban đầu, sau sự sa ngã, là số phận của mọi người. Sẽ có một sự lặp lại vô tận của những thế hệ mãi mãi đứng ở trình độ thấp như nhau, nhưng sẽ không có chuyện phát triển cao hơn hay tiến bộ. Như vậy mọi kho báu, mọi mầm mống của sự phát triển cao hơn, mà Đức Chúa Trời đã đặt trong giống người chúng ta, sẽ đã hư mất mà không lớn lên hay trổ hoa. Nếu, ngược lại, trong dòng thế kỷ mỗi thế hệ đến dệt tiếp trên tấm áo mà thế hệ đi trước đã bắt đầu, nếu mỗi thế hệ mới đứng trên vai thế hệ đi trước, và nếu bằng cách này điều đã từng đạt được được bảo tồn và dần dần tăng thêm với những kho báu mới; thì sự Giáo Dục phải can thiệp, hết lần này đến lần khác đưa thế hệ trẻ vào điều đã đạt được cho đến nay. Đạt được về mọi mặt. Trong sự làm chủ thiên nhiên, trong sự sẵn sàng tự lo cho mình thức ăn, quần áo, và chỗ ở; trong sự hiểu biết các phương tiện để làm cao quý và làm cho sự sống thêm dễ chịu; trong sự mở rộng các phương tiện giao thông, trong sự điều chỉnh đời sống xã hội, trong sự phòng thủ chống thú dữ, kẻ thù, tội phạm; trong sự mở rộng nông nghiệp và công nghiệp, thương mại và hàng hải, trong sự mở rộng và đào sâu khoa học, trong sự tinh luyện và làm cao quý nghệ thuật, trong sự nâng cao danh dự và đạo đức, trong sự tưởng nhớ những việc lớn lao mà con người đã làm, và những phép lạ mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong lịch sử. Tất cả đó là thành quả, và thành quả ấy không được mất đi, mà phải được truyền từ những người cha đến con cái, để đến lượt chúng làm phong phú kho báu ấy bằng thành quả mới.

Vậy thì, đó chính xác là điều sự giáo dục làm. Nó dẫn con trẻ vào điều mà những người cha đã tìm thấy và đạt được. Có sự thừa hưởng. Sự thừa hưởng của cái tốt bên ngoài chúng ta, nhưng cũng là sự thừa hưởng của cái tốt bên trong. Và trong khi sự thừa hưởng của sự sở hữu tiền bạc và của cải trước hết diễn ra qua sự chết, thì sự thừa hưởng của kho báu tri thức, kỹ năng, và sức mạnh đã đạt được diễn ra trong sự sống, và qua sự giáo dục. Thế hệ nay đã trưởng thành là những gì nó là qua điều nó đã nhận từ thế hệ đi trước, và đang bận rộn làm cho kho báu ấy còn lớn hơn. Và trong khi đó một thế hệ thứ hai và thứ ba lớn lên, tiếp nhận điều chúng ta đã có, và chuẩn bị để hiện nay mở rộng kho báu ấy một lần nữa. Bằng cách này sự phát triển liên tục và sự tiến bộ không bao giờ ngơi nghỉ hình thành. Không gì bị mất. Tất cả điều đã đạt được được truyền đi. Và mỗi thế hệ đến thêm thành quả mới vào điều nó đã nhận từ thế hệ đi trước. Như vậy các thế hệ nối vào nhau. Mỗi thế hệ đến lượt mình dệt nên tấm áo duy nhất của nhân loại, và tấm áo ấy trở nên ngày càng lớn hơn, phong phú hơn, thanh lịch hơn. Và quyền năng đã đem lại điều này là quyền năng của sự giáo dục; miễn là chúng ta không giới hạn sự giáo dục ấy vào cái gọi là sự giáo dục cố ý của chúng ta trong gia đình hay ở trường, mà hiểu đúng rằng sự giáo dục này, vốn ràng buộc các thế hệ kế tiếp vào nhau, là công việc lớn của Đức Chúa Trời, công việc ấy hình thành một phần không thể nhận thấy và như tự nhiên qua sự bất lực mà trẻ được sinh ra trong đó, và qua khuynh hướng bắt chước xã hội mà Ngài đã đặt trong bản chất nhân loại chúng ta; công việc ấy được thúc đẩy và dẫn dắt bởi những cuộc đấu tranh mà Ngài khiến nổi lên giữa các dân tộc, và bởi lịch sử mà Ngài khiến chúng trải qua; và công việc ấy hơn nữa, nhưng chỉ một phần, đã được Ngài giao phó cho cha mẹ, người giám hộ, và thầy giáo. Maurice đã nói thật đúng rằng những biến cố lớn trong đời sống thúc đẩy sự giáo dục của một dân tộc nhanh hơn nhiều so với ngôi trường tốt nhất. Vào thời của Hoàng tử William và Marnix, hệ thống trường học của chúng ta chắc chắn còn xa mới bằng ngày nay, thế mà, chẳng phải ngay cả sử gia nước ngoài cũng làm chứng rằng hầu như không có ví dụ thứ hai nào về một dân tộc đã phát triển mình một cách nhanh chóng và sâu rộng đến khổng lồ như dân tộc Hòa Lan trong thế kỷ 16 đó sao?

[Cách diễn đạt trong Công Thức Hôn Nhân của chúng ta: "với sự hiểu biết và ý muốn của cha mẹ, người giám hộ, và bạn bè của họ" đã được hiểu như thể từ cuối cùng được đề cập có nghĩa là vòng bạn bè của các gia đình liên quan. Tuy nhiên, từ những phía có thẩm quyền, người ta chỉ ra rằng "bạn bè" trong mối liên hệ này, vào thời xưa, chỉ những gia đình đại diện của cô dâu và chú rể, cả bên cha lẫn bên mẹ. Điều này khiến cho hoàn toàn có thể rằng trong Công Thức Hôn Nhân nó cũng đã được hiểu như thế. Điều chúng ta đã viết về việc này do đó nên được sửa lại theo nghĩa ấy.]

SỰ GIÁO DƯỠNG. 3.

SỰ GIÁO DƯỠNG. 3.

Sự thành tín của Chúa còn đời đời, từ đời này sang đời kia. Thi-thiên 119:90a.

Như vậy sự giáo dục phục vụ để truyền thành quả của thế hệ đi trước, được làm phong phú bằng thành quả của chính thế hệ chúng ta, cho thế hệ nay đang lớn lên; như thế để nối thế hệ đi trước và hậu thế lại với nhau; và để cho nhân loại, trong các thế hệ kế tiếp của mình, thực hiện chương trình mà Đức Chúa Trời, khi Ngài dựng nên nhân loại, đã định cho nhân loại ấy trên đường đời của nó. Sự so sánh với thế giới loài vật cho thấy ý nghĩa của điều này. Dù quay lại bao xa trong lịch sử của thế giới loài vật, loài vật vẫn thế kỷ này qua thế kỷ khác đứng ở cùng một trình độ. Giữa một con én của mười thế kỷ trước và một con én ngày nay, giữa một con đại bàng từ thời La Mã cổ đại và con đại bàng như chúng ta biết, và cũng vậy giữa một con cá hồi đã bơi trên sông Lek vào thời các tổ phụ và một con cá hồi nay được đem ra chợ, không có sự khác biệt nào. Trong việc xây tổ én không có thay đổi nào xảy ra, cũng như trong việc xây tổ ong của loài ong. Ở một vài loài vật các giống đã được nâng cao, nhưng qua sự chăm sóc của con người. Để mặc nó, thế giới loài vật có khuynh hướng để những loài tốt hơn của nó thoái hóa hơn là nâng những loài kém giá trị hơn của nó lên một giống cao quý hơn. Trong thế giới loài vật tự nó có sự đứng yên, và với sự đứng yên ấy là sự lặp lại điều đã có, và ngay cả sự lặp lại ấy cũng phát sinh gần như hoàn toàn từ bản chất bản năng của loài vật. Một con nhện non cô lập, một khi đã lớn, giăng tơ như mẹ nó, mà không hề thấy tơ của mẹ nó. Không phải là trong thế giới loài vật giữa một số loài vật cũng không có một sự học hỏi nào đó, ngay cả không có sự can thiệp của con người, như người ta quan sát điều này ở thú ăn thịt, và nhất là ở chuột; nhưng điều này không đáng kể đến nỗi không được tính; và trong chừng mực con người dạy và tập cho một con vật này qua một con vật khác, điều này chỉ phục vụ cho việc không để điều con người đã dạy con vật bị mất đi. Được trả lại trạng thái tự do, hoang dã của chúng, chúng nhanh chóng quên lại điều ấy.

Quan niệm theo thuyết Darwin chúng ta không thảo luận ở đây. Chúng ta giờ đây chỉ xét thế giới loài vật trong thời kỳ lịch sử mà chúng ta biết, và khi ấy từ mọi dữ kiện cho thấy rằng loài vật, trong thời kỳ cổ xưa nhất mà chúng ta biết, vẫn như chúng ta biết chúng ngày nay; dĩ nhiên bỏ qua sự biến đổi mà bản chất của chúng cũng đã trải qua khi mất Địa Đàng.

Và chính điều này hoàn toàn khác hẳn trong trường hợp con người. Ở nhiều vùng của Á Châu và Phi Châu có thể, giữa một số bộ lạc, hầu như không có tiến bộ nào được quan sát trong nhiều thế kỷ, — thế nhưng ngay khi chúng ta định ánh mắt vào nhân loại như một toàn thể duy nhất, và nhất là vào đội tiên phong tích cực của nó, không bao giờ có sự đứng yên, mà luôn có sự biến đổi và thay đổi, và nhìn chung là sự phát triển, một sự tiến xa hơn, một sự tiến bộ. Chúng ta không nói về mọi mặt, nhưng ít nhất trong sự làm chủ thiên nhiên, trong sự chinh phục khoảng cách, và trong việc làm cho sự sống thêm nhân văn, hoàn toàn ngoài câu hỏi về sự làm cao quý về đạo đức và tôn giáo. Và điều này giờ đây, rằng trong khi thế giới loài vật đứng yên và chỉ lặp lại chính mình, nhân loại tiến lên, và bày tỏ sự sống của mình trong hình thức luôn biến đổi, là bông trái của sự giáo dục. Thật vậy, ngay cả sự kiện rằng những khả năng được gieo vào thế giới loài vật không bị mất cũng không phải là bông trái của sự giáo dục, mà của bản năng. Không ai dạy cá bài học bơi, dạy ong làm tổ, dạy én xây tổ, ngoại trừ chính Đức Chúa Trời; nhưng chính Đức Chúa Trời cũng dạy tất cả điều này cho thế giới loài vật không phải bằng sự giáo dục, mà bằng một bản chất bản năng được gieo vào. Với con người, ngược lại, mọi điều nó có đều mất đi không có sự giáo dục, và nó lập tức trở lại tình trạng bất lực nguyên thủy của mình, ngay khi bạn để nó tự lập từ tuổi trẻ. Một đứa trẻ được nuôi hoàn toàn ngoài mọi tiếp xúc với người khác không thể xây nhà, không thể dệt áo, không thể rèn sắt; và trong chừng mực những lực lượng bản năng cũng hoạt động trong con người, như chẳng hạn ở trẻ bú mẹ, chúng có ý nghĩa ít hơn nhiều so với ở loài vật. Một con họa mi, một con sáo, lớn lên ngoài tiếp xúc với đồng loại, vẫn hót bài ca của mình với âm điệu của riêng nó; một đứa trẻ nhân loại, lớn lên ngoài tiếp xúc với người khác, thậm chí không có một ngôn ngữ nào để nói. Việc chúng ta, khi lớn lên, lớn vào trong mọi tri thức của thế hệ đi trước, là bông trái không phải của bản năng, mà của sự học và quan sát, tức là, của sự giáo dục. Và chính vì lý do ấy việc nhận thức rõ ràng rằng có một sự giáo dục hai mặt là điều quan trọng nhất: phần lớn hơn của sự giáo dục, đến với chúng ta một cách không được chú ý, và một phần khác được cố ý truyền cho chúng ta; và cũng rằng đối với cả hai phần này mọi sự giáo dục như thế đều đứng dưới sự cai quản của Đức Chúa Trời chúng ta. Nói là chuyện đương nhiên, chúng ta học nói; chúng ta chỉ học đọc khi nó được cố ý dạy cho chúng ta. Ngôn ngữ của chính mình chúng ta học một cách không được chú ý bằng cách bắt chước điều chúng ta nghe; một ngoại ngữ phải, trừ khi chúng ta đến sống ở chính xứ mà nó là quốc ngữ, được khắc vào chúng ta qua sự học.

Giờ đây hai phần này của sự giáo dục chúng ta đứng trong một mối quan hệ nào đó với nhau. Điều trở thành của riêng chúng ta qua quan sát, nghe, trải qua và bắt chước là, đối với phần lớn nhân loại, phần lớn hơn rất nhiều của sự giáo dục của họ; và sự giáo dục cố ý được thêm vào về phía con người chỉ thêm vào đó một phần nhỏ hơn. Và điều được thêm vào như thế lại mang một đặc tính hai mặt, trong chừng mực nó một phần phục vụ để tinh luyện và hoàn thiện điều đã học một cách tự nhiên, và một phần phục vụ để truyền cho chúng ta điều mà nếu không sẽ vẫn hoàn toàn xa lạ với chúng ta. Chúng ta học tiếng mẹ đẻ một cách tự nhiên, nhưng sự hiểu biết tinh tế và thuần khiết hơn về ngôn ngữ ấy chỉ trở thành của riêng chúng ta qua sự học. Việc dệt một tấm thảm Phương Đông, mặt khác, là điều không ai hiểu trừ khi nó đã được cố ý dạy cho người ấy. Và nếu chúng ta giờ đây đến với sự giáo dục cố ý ấy, điều mà người ta thường chỉ hiểu duy nhất khi nói đến giáo dục, thì chúng ta thấy rõ làm sao ở đây phải phân biệt giữa sự giáo dục trong gia đình và sự giáo dục ở trường. Bởi "trường," vậy thì, có nghĩa là mọi trường, tiểu học cũng như trung học và cao đẳng, và điều ấy xét về cả sự dạy dỗ thuộc trí lẫn thuộc thực hành. Trường vì thế theo quan niệm rộng nhất, đến nỗi cũng thuộc về nó sự dạy mà một người thợ đóng giày dạy cho người học việc của mình, hay một người thợ sắp chữ trong nhà in dạy cho bạn mình. Hễ khi nào một người biết hay hiểu hay có thể làm điều gì dạy một người khác, đến nỗi người sau nhờ đó biết nó và giờ đây tự mình có thể làm nó, thì có trường học. Nhưng cũng trong mọi điều này Đức Chúa Trời là và vẫn là Đấng Giáo Dục, dù Ngài dùng con người cho điều đó. Điều Ê-sai nói về người nông dân, rằng Đức Chúa Trời của người ấy dạy dỗ người ấy, đúng trong mọi nghề nghiệp. Và về sự giáo dục trong gia đình, ai khác ngoài Đức Chúa Trời đã lập gia đình, đã ban trong gia đình những định lệ mà nhờ đó nó hiện hữu, và đã định những tác động mà, như thể tự nhiên, phát ra từ gia đình chúng ta trên trẻ? Việc chúng ta có thể thực hiện ảnh hưởng trên trẻ, trên toàn bộ cách cư xử của nó, và trên ý thức của trẻ, — từ ai khác mà điều ấy đến với chúng ta nếu không phải từ Đức Chúa Trời, Đấng đã sắp đặt lòng và ý thức của trẻ như thế cho điều này? Và chính vì lý do này việc cha mẹ và thầy giáo cảm thấy mình là những công cụ trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, và hoàn thành nhiệm vụ thánh của mình trong sự phục vụ Ngài, là điều quan trọng nhất đối với mọi sự giáo dục cố ý.

Nhưng chính qua điều này người ta cũng cảm thấy ý nghĩa cao mà ân điển chung có đối với sự giáo dục. Tội lỗi, hoạt động tự do và không bị kiềm chế, sẽ đã nới lỏng mọi mối dây giữa thế hệ này với thế hệ khác. Nó sẽ đã tàn phá mọi đời sống gia đình, và sẽ đã hủy bỏ những mối dây mà trong gia đình nối kẻ trẻ với thế hệ lớn hơn. Khuynh hướng bắt chước, vốn được gieo vào chúng ta, sẽ đã đi vào sự phục vụ của tội lỗi, và sẽ chỉ phục vụ cho sự lan tràn còn nhanh hơn của điều ác và cho sự gia tăng của gian ác. Mọi công lý, hòa bình và trật tự sẽ đã diệt vong trong chiến tranh vô tận và lòng ham giết người, và nhờ đó điều đã đạt được sẽ đã hết lần này đến lần khác bị phá hủy. Ngay cả bây giờ, bất chấp ân điển chung, lịch sử vẫn cho chúng ta thấy đã có những dân tộc, suốt nhiều thế kỷ, không bao giờ tiến một bước nào, vì mọi điều đã trồng đều bị nhổ lên lại, và một sự thoái hóa chung đã ngăn cản mọi sự phát triển cao hơn. Ngay cả bây giờ vẫn có những bầy lang thang ở Á Châu, và những bộ lạc da đen ở Phi Châu, giữa họ hầu như không có chuyện giáo dục, và nói cho đúng thì không thể có. Vẫn luôn có những nhóm người giữ những nhóm khác dưới ách nô lệ, và những người, khi thấy cơ hội, giết và ăn thịt lẫn nhau như những kẻ ăn thịt người thật sự. Nếu điều này đã là như vậy nơi ân điển chung thật sự hiện hữu, nhưng ở mức thấp nhất, thì hãy đo bằng đó điều sẽ đã trở thành của toàn thể nhân loại nếu sự tự do hoàn toàn đã được dành cho tội lỗi, và không có chút ân điển chung nào can thiệp. Nó sẽ đã trở thành một sự tan rã của mọi mối dây, một sự tự hủy diệt của nhân loại, và về văn minh, về phát triển, về tiến bộ, và về sự giáo dục phải phục vụ cho đó, sẽ không bao giờ có chuyện. Thế hệ đã diệt vong trong Cơn Nước Lụt hẳn đã đến rất gần tình trạng thoái hóa chung này, và vì thế, như không thể cứu được, hẳn đã diệt vong trong trận lụt chung. Do đó không thể nhấn mạnh đủ sự kiện rằng chính và vẫn là duy nhất ân điển chung đã kiềm chế sự thoái hóa chung này, và vẫn luôn kiềm chế nó, kẻo nó nổi lên lại. Chính ân điển chung này đã thắng tội lỗi, và đã duy trì tình huynh đệ giữa con người; đã cứu gia đình và đời sống gia đình, với mọi phước lành mà đời sống gia đình yên tĩnh đem lại; và đã làm cho một tình trạng trật tự và hòa bình tương đối giữa con người trở nên có thể đến nỗi sự vươn lên từ một tình trạng thấp hơn đến một tình trạng cao hơn vẫn được bảo đảm cho xã hội nhân loại. Người ta thấy, vậy thì, ý nghĩa của sự giáo dục cố ý trong gia đình và ở trường tăng lên thế nào càng khi ân điển chung càng lan rộng phước lành của nó. Sự giáo dục đã chẳng đứng cao hơn biết bao giữa người La Mã so với giữa người Scythia. Nó chẳng vẫn còn đứng cao hơn biết bao giờ đây ở Á Châu so với ở Phi Châu. Và nó đã chẳng tăng lên biết bao trong dòng các thời đại, càng khi ân điển chung làm cao quý đời sống nhân loại chúng ta.

Đến điểm này giờ đây câu hỏi nổi lên về điều phải hiểu bởi Sự Giáo Dục Cơ Đốc. Cùng câu hỏi như câu mà chúng ta đã phải đặt ra cho chính mình về gia đình Cơ Đốc và về hôn nhân Cơ Đốc. Ở đây nữa, suy cho cùng, người ta bị dồn vào một quan niệm hai mặt. Một mặt, bởi sự giáo dục Cơ Đốc người ta muốn hiểu một sự giáo dục mà sự dạy dỗ về tôn giáo Cơ Đốc được thêm vào và phục vụ để đưa trẻ đến Đấng Cứu Rỗi của nó, trong khi mặt khác người ta muốn tìm đặc tính Cơ Đốc của sự giáo dục trong điều này: như một sự giáo dục nó phải là tốt nhất trong loại của nó. Điểm tranh cãi này nữa chỉ có thể được đưa đến quyết định bằng cách tính đến ân điển chung. Vì ân điển chung, như chúng ta đã tìm thấy trong phần giáo lý của cuộc tra cứu chúng ta, cũng chịu ảnh hưởng của điều mà Kinh Thánh mặc khải cho chúng ta về đời sống tự nhiên. Kinh Thánh không hề chỉ nói về điều có thể đưa tội nhân đến sự sống đời đời, mà chắc chắn cũng nói về điều liên quan đến đời sống dân sự và tự nhiên. Như vậy, nhờ sự mặc khải của Kinh Thánh, ân điển chung cũng đã đến sự vững chắc lớn hơn và đã được củng cố trong sự tác động của nó trên sự sống. Do đó cũng có sự kiện rằng ngay cả đời sống tự nhiên và dân sự giữa Y-sơ-ra-ên đã đứng cao hơn nhiều so với giữa người Ca-na-an và người Mô-áp, và rằng ngày nay vẫn vậy ở Âu Châu và Mỹ Châu đời sống tự nhiên và dân sự đứng cao hơn nhiều so với ở Á Châu hay Phi Châu. Ở những xứ mà sự sống dần dần tự sắp đặt theo sự hiểu biết tuôn chảy từ Kinh Thánh cho đời sống tự nhiên, một đời sống nhân loại thuộc bậc cao hơn dần dần nở hoa. Đây là kết quả của sự xuất hiện của Hội Thánh của Đấng Christ ở những xứ này, và điều ấy thật sự vì Hội Thánh ấy chắc chắn đã xuất hiện trước hết để dạy tội nhân con đường đến sự sống đời đời, nhưng dù vậy cũng gián tiếp củng cố quyền năng đạo đức trong đời sống dân sự và gọi đời sống tự nhiên trở lại sự sắp đặt vững chắc hơn. Hậu quả của điều này giờ đây là cả sự giáo dưỡng vô ý lẫn cố ý trong gia đình và ở trường đều có thể bay cao hơn nhiều ở những xứ đã được Cơ Đốc hóa này so với đã từng là trường hợp ở những xứ ngoại giáo. Và nếu người ta giờ đây muốn diễn đạt điều này bằng cách gọi sự giáo dục đã nảy sinh như thế là Cơ Đốc, trái với ngoại giáo và Hồi giáo, thì không có gì chống lại điều này, miễn là người ta nhận thức rằng, hiểu như thế, mọi sự giáo dục ở Âu Châu và Mỹ Châu giờ đây là sự giáo dục Cơ Đốc, và rằng, quan niệm như thế, nó càng xứng đáng với danh hiệu "Cơ Đốc" càng khi nó càng đầy đủ và xuất sắc trong loại của nó.

Ngược lại, phải loại bỏ hoàn toàn quan niệm này về khái niệm "giáo dục Cơ Đốc", ngay khi người ta ở một đất nước như đất nước chúng ta đặt "giáo dục Cơ Đốc" đối lập với sự giáo dục dân sự thông thường, tức là của Nhà nước. Vì trên lập trường rằng mọi sự giáo dục ở Âu châu và Mỹ châu đều thuộc về bậc cao hơn mà sự giáo dục ở các đất nước Cơ Đốc đã vươn tới, người ta không có quyền đòi cho một hệ thống trường học riêng biệt danh xưng "Cơ Đốc". Hiểu như vậy, trường Cơ Đốc phải có điều gì đó đặc biệt phân biệt nó với các trường học khác cũng ở Âu châu và Mỹ châu. Cảm nhận được điều này, những người khác bèn đi sang thái cực bên kia, rồi tìm cách làm cho quan điểm được lưu hành rằng bởi giáo dục Cơ Đốc phải được hiểu là: sự giáo dục thông thường mà yếu tố Cơ Đốc được thêm vào; và yếu tố Cơ Đốc này bèn được tìm trong điều này, rằng tôn giáo được thêm vào các thành phần khác của sự giáo dục. Việc đọc Kinh Thánh, sự cầu nguyện, việc hát các bài thánh ca Cơ Đốc, và sự khuyên nhủ con trẻ đến với Chúa Giê-xu. Như vậy trường học được quan niệm như một phương tiện tuyên truyền để kêu gọi con trẻ trở lại, và người ta để phần còn lại của sự giáo dục y như cũ. Quan niệm này, tuy nhiên, cũng không làm thỏa mãn. Vì trên lập trường ấy, người bạn của trường trung lập hỏi chúng ta rằng tại sao sự giáo dục dân sự, nếu nó vẫn giữ nguyên như cũ, lại không thể được ban cho mọi trẻ em chung với nhau, với sự hiểu rằng vào buổi sáng sớm hay buổi chiều người thầy dạy tôn giáo đến trường để dạy các con em của hội thánh mình môn Tôn giáo; trong khi những người khác, đi xa hơn nữa, hỏi tại sao sự dạy dỗ Tôn giáo ấy lại không thể được đáp ứng đầy đủ bằng Giáo lý vấn đáp. Rốt cuộc, vấn đề không tùy thuộc vào nơi mà sự dạy dỗ này được ban cho, mà tùy thuộc vào nội dung của điều nó đem đến cho con cái chúng ta. Và chỉ trong sự phản bác khẳng định này người ta bèn dần dần đi đến sự nhận thức rằng sự giáo dục Cơ Đốc, trong sự tương phản với trường trung lập, không chỉ phải được đặc trưng bởi điều này, rằng nó thêm một thành phần mới, tức là thành phần Tôn giáo, vào các môn học dân sự của sự giáo dục, mà điều ấy phải được tìm trong tinh thần chi phối toàn bộ sự giáo dục, và trong ảnh hưởng và tác động phát ra từ nó trên đứa trẻ về mọi phương diện. Chắc chắn, các bảng cửu chương, các định luật toán học, các lô-ga-rit và còn nhiều điều nữa, người ta không thể học ở trường này khác với ở trường kia; nhưng đã với môn lịch sử, và đặc biệt với lịch sử dân tộc, người ta cảm nhận rất rõ rằng có sự tương phản và do đó có sự khác biệt. Và ngay cả ngoài điều này, rốt cuộc cũng có ảnh hưởng cá nhân phát ra từ người thầy. Ông không chỉ giảng dạy và truyền đạt kiến thức, ông còn giáo dục, và chính trong điều này trên hết mà hai khuynh hướng ngày càng hiện ra rõ rệt hơn. Dọc theo con đường ấy người ta bèn dần dần đi đến sự nhận thức rõ ràng rằng một trường học chỉ khi ấy mới là Cơ Đốc nếu nó phục vụ để giúp truyền bá truyền thống Cơ Đốc, quan điểm sống Cơ Đốc, và lối sống Cơ Đốc từ thế hệ này sang thế hệ khác, không chỉ về các điều khoản của bản tín điều, mà còn về toàn bộ sự hình thành và giáo dục của đứa trẻ. Một con người khác làm thầy, một nền sư phạm khác, sự nhắm đến một kết quả khác nơi đứa trẻ, và tất cả điều ấy như một phương tiện để, trong sự liên kết với gia đình Cơ Đốc và với đời sống Cơ Đốc của những người xưng nhận đức tin, khắc sâu quan điểm Cơ Đốc và quan niệm Cơ Đốc về đời sống lên thế hệ đang lớn lên hiện nay. Có những khuynh hướng, những sự nhận thức, những quan niệm, những sự trình bày, những thói quen kéo người ta ra khỏi đời sống Cơ Đốc; nhưng cũng có những sự cảm thông, những tâm tính, những thói quen tốt, những quan điểm, những lý tưởng nuôi dưỡng và củng cố đời sống Cơ Đốc trong gia đình, xã hội, và hội thánh. Và điều người ta giờ đây trông đợi ở sự giáo dục Cơ Đốc là nó sẽ hữu ích cho điều sau cùng này.

Để đạt được sự rõ ràng trong vấn đề này, cần thiết rằng trong mọi sự giáo dục có chủ đích người ta phải phân biệt đầy đủ và sắc bén giữa sự giáo dục phục vụ để ban cho đứa trẻ sự hình thành nhân tính chung của nó, và phần kia của sự giáo dục có mục đích truyền cho nó kiến thức về những kỹ năng và năng lực nhất định. Có một sự phát triển nhân tính chung hình thành con người với tư cách là con người, và có, mặt khác, một sự phát triển đặc biệt mà đối với người thợ rèn thì khác với người thợ dệt, đối với luật sư thì khác với bác sĩ. Có một phần của đời sống chung cho mọi người, nhưng cũng có một phần khác được chia thành các nghề, và trong đó đối với một người chỉ phải được truyền sự đào tạo trong một trong những nghề ấy. Giờ đây nếu người ta có thể nói rằng sự phát triển nhân tính chung đã được hoàn tất trong Gia đình, và rằng trường học chỉ phải ban sự dạy nghề, thì sự tương phản sắc bén như hiện nay tồn tại giữa sự giáo dục Cơ Đốc và phi Cơ Đốc đã không bao giờ nảy sinh. Nhưng điều này không phải vậy. Dù ý nghĩa của đời sống gia đình đối với sự hình thành nhân tính chung có lớn đến đâu, gia đình không hoàn tất nó, và một phần của nó chắc chắn thuộc về phần của trường học. Vì sự phát triển nhân tính chung đòi hỏi, nơi các dân tộc có sự phát triển cao hơn, cũng một mức độ kiến thức nào đó, những sự nhận thức nhất định có tính chất chung, và thậm chí những năng lực và kỹ năng chung nhất định. Giờ đây vì sự thật nằm ở đó rằng, trừ rất ít ngoại lệ, cha mẹ không có thời gian cũng không có kỹ năng thuần thục để truyền tất cả điều này cho con cái mình, đứa trẻ quả thật phải nhận lãnh điều này tại trường học. Giờ đây tự nó chắc chắn có thể quan niệm được rằng cha mẹ trước hết ở nhà hoàn tất sự giáo dục đạo đức và tôn giáo của đứa trẻ, và rằng sau đó trường học chỉ truyền những năng lực tiếp theo ấy, nhưng đời sống không cho phép điều này. Về sự hoàn tất của sự hình thành đạo đức và tôn giáo không thể nói đến trước năm mười hai tuổi, và cũng không thể để một đứa trẻ ở nhà không làm gì trong bấy lâu như để nó chỉ khi ấy mới bắt đầu sự hình thành tại trường học của nó. Chính đời sống do đó đòi hỏi rằng cả sự hình thành ấy lẫn sự dạy dỗ ấy phải diễn ra đồng thời. Cả hai đan xen vào nhau, và như vậy không chỉ gia đình mà cả trường học cũng được kêu gọi giúp hoàn tất sự hình thành chung ấy như một thể thống nhất. Đứa trẻ không bị chia thành các ngăn; một ngăn trí tuệ, một ngăn đạo đức, một ngăn tôn giáo, một ngăn cho tính cách, và một ngăn cho kỹ năng thực hành. Đứa trẻ là một, và phải được hình thành trong sự thống nhất ấy. Bằng không điều được xây dựng bên phải sẽ bị phá đổ bên trái, và nảy sinh trong đứa trẻ sự lẫn lộn vô vọng và làm suy nhược cản trở mọi sự vững vàng của tính cách.

Với các năng lực và kỹ năng đặc biệt, như chúng ta sẽ thấy, vấn đề hoàn toàn khác. Điều người ta phải biết với tư cách là một thợ lắp máy, một người lái tàu, một hoa tiêu, và điều người ta phải làm được, hay nói tóm lại, điều người ta phải biết và có khả năng làm, tự nó có thể nằm ngoài sự hình thành chung của tấm lòng và cái đầu. Sự uốn nắn, ngược lại, mà đứa trẻ phải chịu để bước ra như một con người và một công dân trong xã hội, và để có thể dự phần trong đời sống cộng đồng nhân loại, đứng trong sự liên hệ trực tiếp với sự giáo dục trong gia đình. Con bạn có thể trở thành người lái tàu dù bạn chưa bao giờ ra biển, và dù bạn không thể truyền cho nó điều gì về nghệ thuật hàng hải. Kiến thức cần thiết cho điều này đứng một mình và nằm ngoài gia đình bạn. Nhưng khi trường học thông thường và phổ thông phải đảm nhận một phần sự giáo dục và sự hình thành con bạn theo nghĩa nhân tính chung, sự giáo dục tại trường học này di chuyển phần lớn trên cùng một địa hạt mà trên đó sự giáo dục trong gia đình bạn có bổn phận phải chu toàn. Do đó có đòi hỏi rằng phải có sự hòa hợp giữa sự giáo dục tại trường học ấy và sự giáo dục trong gia đình bạn, và rằng điều này nối kết với điều kia. Trường học không chỉ phải xây dựng tiếp trên nền tảng đã đặt trong gia đình, mà còn phải giữ sự liên hệ với sự giáo dục đang được tiếp tục trong gia đình. Và vì giờ đây, trong sự giáo dục của gia đình Cơ Đốc, ân điển chung cộng tác và hòa chảy với ân điển đặc biệt, nên ở trường học cũng vậy, trong chừng mực nó phải nối kết với sự giáo dục trong gia đình và tiến triển trong sự liên hệ với nó, yếu tố của ân điển đặc biệt phải được thể hiện.

Việc không nhận ra điều này đã là lỗi lầm lớn và nghiêm trọng của trường công ở đất nước chúng ta. Bên cạnh, và hiện nay tương phản với, sự giáo dục trong gia đình của đứa trẻ đã chịu báp-têm, nó đã cố dựng lên một sự giáo dục khác, và nhờ đó đã phạm tội chống lại quy tắc sư phạm rằng mọi sự giáo dục đều đi lạc mà thiếu sự thống nhất về nguyên tắc, và do đó không làm sáng tỏ và soi sáng ý thức của đứa trẻ, mà làm nó lẫn lộn và vẩn đục. Không chỉ quyền của cha mẹ, mà cả quyền của đứa trẻ, đã nhờ đó bị vi phạm. Vì quả thật đứa trẻ đứng đó bất lực. Nó không thể tự vệ. Bởi một quyền lực mà nó không thể làm gì được, sự giáo dục của nó đã bị định đoạt. Và giờ đây điều này quả thật không thể khác được, nhưng đối diện với điều này cũng có quyền đạo đức của đứa trẻ được giáo dục một cách hợp lý, theo một hướng, theo một quy tắc cố định, vì bằng không nó không được củng cố mà bị suy yếu, không được làm sáng tỏ mà bị ném vào sự lẫn lộn, và bị suy nhược về mặt đạo đức.

SỰ GIÁO DỤC. 4.

SỰ GIÁO DỤC. 4.

Hỡi kẻ làm cha, chớ chọc cho con cái mình giận dữ, hãy dùng sự sửa phạt khuyên bảo của Chúa mà nuôi nấng chúng nó. Ê-phê-sô 6:4.

Vậy nếu, nói chung, công việc giáo dục phục vụ để truyền vốn liếng tích lũy của sự phát triển nhân loại từ thế hệ đang sống hiện nay sang thế hệ đến sau nó, thì tự nó suy ra từ điều này rằng bổn phận giáo dục trước hết đặt trên cha mẹ; hay chẳng phải chính qua mối quan hệ huyết thống, trong đó họ đứng với con cái mình và con cái họ với họ, mà thế hệ này nằm liên kết với thế hệ kia sao? Theo bản chất của sự việc, con trẻ trong những năm tháng tuổi trẻ của chúng lệ thuộc về vật chất và thuộc linh vào cha mẹ mình. Từ họ, do đó, phải phát ra sự khởi xướng, từ họ sự lãnh đạo, và cả sự cung ứng cho các chi phí, và trên hết, chính họ, và chỉ họ, phải quyết định con cái mình sẽ được nuôi dạy trong những xác tín nào trong tuổi thơ ấu nhất của chúng. Tuy nhiên, chúng tôi ở đây thích đặt không phải quyền của cha mẹ mà bổn phận của cha mẹ lên hàng đầu. Quyền nguyên thủy ở đây chỉ một mình Đức Chúa Trời có thể khẳng định. Chính sự chăm sóc của Ngài đã chỉ định cho đứa trẻ một người cha và một người mẹ, và, vì ích lợi của đứa trẻ, đã khoác cho cha mẹ thẩm quyền. Tuy nhiên, dù hoàn toàn đúng rằng cha mẹ sở hữu quyền thẩm quyền trên con cái mình, và rằng họ sở hữu quyền định đoạt con cái mình đối với bên thứ ba, quyền ấy dù sao trước hết nảy sinh từ bổn phận mà, thay mặt Đức Chúa Trời, đặt vào phần của họ. Đó là mạng lệnh của Đức Chúa Trời rằng đứa trẻ đến thế gian trong sự bất lực, và chỉ có thể trở thành một con người đầy đủ qua sự giáo dục; và để thi hành mạng lệnh ấy Đức Chúa Trời dùng cha mẹ như công cụ. Trong điều này họ đứng trong sự phục vụ Ngài. Trong điều này họ có một nhiệm vụ phải chu toàn đã được đặt trên họ bởi Đức Chúa Trời. Họ chịu trách nhiệm với Đức Chúa Trời về mọi sự giáo dục. Và dù hoàn toàn đúng rằng trong công việc giáo dục này mục đích của họ cũng hướng đến, và phải hướng đến, lợi ích cá nhân của đứa trẻ, và cũng hướng đến lợi ích của Hội Thánh, Nhà nước, và Xã hội, nhưng tất cả điều này không bao giờ được là gì khác hơn là dòng chảy ra và hậu quả của nhiệm vụ mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi họ. Người ta thậm chí làm suy yếu sức bật của sự giáo dục nếu người ta nói gần như chỉ về thẩm quyền của cha mẹ và quyền của cha mẹ, và nhờ đó vô tình khiến ý thức về bổn phận của cha mẹ lùi lại. Chính sự khắc sâu ý thức bổn phận của cha mẹ này mà xã hội rạn nứt của chúng ta đang cần một cách cấp bách.

Nguy hiểm nảy sinh ở đây trên hết từ sự phân công lao động trong sự giáo dục. Đã có những thời kỳ khi cha mẹ lo liệu gần như toàn bộ sự giáo dục. Ngay cả dưới thời Y-sơ-ra-ên người ta không thấy gì về một trường học, hay về các thiết chế giáo dục, thậm chí về sự hình thành của hội thánh. Cha và mẹ đã thực hiện công việc giáo dục gần như một mình. Ngay cả đối với nghề nghiệp cũng chưa có sự phân chia. Mỗi người cha tự lo liệu cho các nhu cầu của gia đình mình, và quần áo được dệt và may trong nhà. Một tình trạng như vẫn còn tồn tại ở một số vùng của Á châu và Phi châu. Có một thời ngay cả những người tiên phong ở Transvaal vẫn còn bị buộc phải tự lo liệu hoàn toàn cho các nhu cầu ăn uống, chỗ ở, và quần áo của mình. Họ tự làm mọi thứ. Giờ đây trong thời xưa sự thống nhất ấy đã ban cho sự giáo dục một sức mạnh phi thường. Ý thức bổn phận nhờ đó được đào sâu. Và kết quả là đứa trẻ, khi lớn lên, gần như luôn giống một ấn bản thứ hai, có phần phong phú hơn, của cha mình. Giờ đây không còn như vậy nữa. Bên cạnh gia đình trường học đã nảy sinh, nghề nghiệp có phương pháp dạy riêng của nó, và hội thánh cũng giữ một vị trí độc lập trong sự giáo dục. Giờ đây điều này khiến nhiều cha mẹ giao sự giáo dục con cái mình, phần lớn nhất, cho bên thứ ba. Điều này đặc biệt mạnh nơi giai cấp rất giàu có, những người trước hết trong phòng trẻ giao sự giáo dục cho vú nuôi, rồi cho cô gia sư, hiện nay gửi đứa trẻ nửa lớn đến trường nội trú, và khi nó về nhà từ trường nội trú, coi sự giáo dục như đã hoàn tất.

Nhưng cũng nơi giai cấp ít giàu có hơn trong dân chúng người ta gặp một tệ nạn tương tự. Nếu có thể được, người ta đã gửi đứa trẻ ngay năm thứ năm của nó đến trường mẫu giáo, và cho đến năm thứ mười hai, hay lâu hơn, nó được giao cho "thầy giáo". Sáng sớm đứa trẻ ra khỏi cửa, một phần thời gian nó chơi trên đường phố, và khi nó về nhà, người ta đã bắt đầu nghĩ đến việc đi ngủ. Ngay cả thời gian người ta ở cùng con cái mình cũng nhờ đó bị rút ngắn một cách đáng báo động. Như vậy người ta ngày càng tự mình làm ít đi, giao ngày càng nhiều sự giáo dục cho người khác, và đặc biệt sự giáo dục của người cha ngày càng thu hẹp lại. Trước đây người cha làm việc trên đất của mình hay trong xưởng của mình, và có con cái bên cạnh. Trong thời chúng ta sự phân công lao động có hậu quả là những người thợ của chúng ta rời chỗ ở ngay từ lúc rạng đông, để lao động xa nhà. Và khi họ về nhà buổi tối, đứa trẻ thường đã đi ngủ. Chính vì lý do này càng cần thiết hơn rằng cha mẹ ít nhất giữ quyền định đoạt đối với những người mà sự giáo dục tiếp theo của con mình sẽ được giao phó; và không có gì đau buồn bằng việc Nhà nước ở đất nước chúng ta đã muốn một thời chiếm lấy cho mình quyền sắp đặt trường học cho mọi trẻ em, và đã muốn ép buộc cha mẹ gửi con cái mình đến những trường học mà tinh thần và khuynh hướng của chúng xung đột với tinh thần của gia đình họ và mâu thuẫn công khai với xác tín của chính họ. Giờ đây khi mọi sự đã một lần đi đến chỗ đứa trẻ sẽ nhận phần lớn nhất của sự giáo dục của nó trong trường học, nhu cầu cấp thiết càng dâng cao hơn để biến trường học theo nghĩa đầy đủ thành một thiết chế giáo dục. Một thiết chế giáo dục tự nó phải nối kết chặt chẽ với đời sống gia đình, và không chỉ dạy đọc, viết, và tính toán, mà đồng thời hướng đến sự hình thành nhân cách, đến sự phát triển sức mạnh đạo đức, và, về phương diện phục vụ Đức Chúa Trời, hoạt động theo cùng một hướng với gia đình. Việc mong muốn một trường quốc gia cho mọi người thì có thể quan niệm được trong trường hợp một dân tộc chưa phát triển sống trong mọi gia đình của mình ra từ một và cùng một xác tín; nhưng đó là sự phi lý trong trường hợp một dân tộc như dân tộc chúng ta, dân tộc biểu lộ trong các gia đình của mình đủ mọi loại hình riêng biệt. Cuộc đấu tranh của sự giáo dục Cơ Đốc chống lại trường quốc gia duy nhất ấy do đó đã là một cuộc đấu tranh để bảo tồn sự phát triển quốc gia của chúng ta. Không có sự giáo dục liên tục đời sống quốc gia sẽ suy tàn, và không phải trường học không màu sắc, mà chỉ trường học có khuynh hướng rõ rệt mới có thể giáo dục trong sự liên kết với sự giáo dục trong gia đình.

Nếu người cha như vậy có bổn phận và quyền chỉ giao con mình cho một trường học như thế mà, trong công việc giáo dục, xây dựng trên nền tảng ông đã đặt, thì không bao giờ có thể suy ra từ điều này rằng sự dạy dỗ tại trường học sẽ không phải tuân theo một quy luật riêng của nó và sẽ lệ thuộc trong mọi sự vào sự chấp thuận của cha mẹ. Đối với người cha còn lại quyền chọn trường học cho con mình, và, khi thích hợp, lại rút con mình ra khỏi trường học đã chọn; nhưng trong trường học không phải ông, mà là thầy giáo, mang trách nhiệm. Theo lệ thường chính ông thậm chí không có khả năng tự mình ban cho con mình sự dạy dỗ cần thiết; điều ấy vượt quá sự hiểu biết của ông; về điều ấy ông phần lớn không biết gì, và do đó một người có trách nhiệm khác phải tiếp quản sự hướng dẫn ở đây. Thầy giáo tự mình phải phán đoán ông sẽ ban sự dạy dỗ của mình thế nào, và ông phải ban nó không theo ý thích hay tùy hứng, mà vâng theo các nguyên tắc sư phạm. Sự kiểm soát vẫn cần thiết, sự khiếu nại được phép, việc rút đứa trẻ ra khỏi trường học trong trường hợp cuối cùng là quyền của người cha. Nhưng không bao giờ một người cha được tưởng tượng rằng ông phải ra lệnh cho thầy giáo. Điều tương tự cũng đúng với nghề nghiệp. Người cha phải biết ông đặt con mình ở đâu làm học nghề. Ông phải để mắt xem môi trường mà con mình di chuyển có gây hại cho đời sống cao hơn của nó không, và nếu điều này xuất hiện, thì ông có thể khiếu nại và cuối cùng rút con mình ra. Nhưng trong chính nghề nghiệp và trong điều phải học cho nó, ông không được can thiệp. Người mà con ông học nghề là người có toàn quyền trong nghề của mình và trong xưởng của mình. Và điều tương tự này, cuối cùng, cũng đúng về hội thánh. Tự nhiên một người cha hoàn toàn tự do tự mình giới thiệu con mình vào đạo Cơ Đốc theo cách mà nó không cần trường Chúa Nhật lẫn lớp Giáo lý vấn đáp. Quả thật đẹp nhất khi một người cha tự mình hoàn tất toàn bộ sự giáo dục tôn giáo, và như vậy để con mình tiến lên xưng nhận đức tin. Nhưng nếu ông không cảm thấy mình có khả năng làm điều này, thì sự chọn trường Chúa Nhật hay lớp Giáo lý vấn đáp quả thật thuộc về ông; nhưng cả tại trường Chúa Nhật ấy lẫn tại lớp Giáo lý vấn đáp ấy ông không được muốn lấy sự hướng dẫn ra khỏi tay những người ban sự dạy dỗ ở đó.

Cả thầy giáo ở trường học, cả người thầy ở xưởng thợ, lẫn mục sư ở lớp Giáo lý vấn đáp đều không phải là đầy tớ của ông, những người đứng dưới mệnh lệnh của ông hay dưới thẩm quyền của ông. Họ đúng hơn là những người độc lập, với trách nhiệm riêng của mình, và sự giúp đỡ tốt lành của họ được dành cho ông, miễn là luôn trong sự liên kết với đời sống gia đình của ông; ít nhất, trong chừng mực đời sống gia đình ấy phần nào là điều nó phải là. Rốt cuộc, có rất nhiều gia đình mà đời sống đứng thấp đến nỗi đó là một đặc ân cho con trẻ nếu chúng có thể tìm thấy một tinh thần cao hơn ở trường học và lớp Giáo lý vấn đáp. Nếu, ngược lại, đời sống trong gia đình là một đời sống gia đình Cơ Đốc thật, thì trường học và lớp Giáo lý vấn đáp cũng phải là Cơ Đốc. Nghĩa là, vì trong đời sống gia đình công việc của ân điển chung đan xen với công việc của ân điển đặc biệt, sự thống nhất cao hơn ấy cũng phải được tìm thấy trong trường học, trường học tiếp nhận và tiếp tục công việc giáo dục trong gia đình. Không phải sự dạy dỗ xã hội, và bên cạnh nó, không pha trộn, một sự dạy Kinh Thánh nào đó, mà toàn bộ trường học phải phục vụ để cho quyền năng thiên thượng, cả của ân điển chung lẫn của ân điển đặc biệt, trong sự thống nhất cao hơn, tác động hình thành trên đứa trẻ. Do đó chúng ta có thể coi mình may mắn rằng ở đất nước chúng ta chúng ta đang ngày càng đến gần lý tưởng này, miễn là cha mẹ không tưởng tượng rằng thầy giáo giờ đây giải quyết vấn đề cho họ. Vì điều trường học không bao giờ có thể ban cho, ngay cả trường Cơ Đốc tốt nhất, là sự giáo dục cá nhân mà mỗi đứa trẻ cần theo tính khí, bản chất và tính cách của nó. Trường học dạy theo lối cả lớp, và chỉ có thể tính đến rất qua loa điều gì là cá nhân nơi đứa trẻ. Điều ấy chỉ cha và mẹ ở nhà mới làm được. Thêm vào đó chỉ sự giáo dục trong gia đình mới mang tính chất thân mật này, và mới tạo cơ hội cho sự trò chuyện riêng tư với đứa trẻ, nhờ đó những rung động sâu kín của tấm lòng được khơi dậy.

Hơn nữa, người ta phải giữ trong tầm nhìn sắc bén rằng có một sự phân biệt căn bản giữa sự giáo dục chung và sự giáo dục đặc biệt, mà người ta thường phân biệt là giáo dục và đào tạo. Người ta được giáo dục để làm người, người ta được đào tạo để làm người làm vườn, kỹ sư, luật sư, công chứng viên, v.v.; và dù không thể phủ nhận rằng sự đào tạo cho một nghề hay một chức nghiệp, hiểu theo nghĩa rộng, cũng là một phần của sự giáo dục hoàn chỉnh, nhưng sự khác biệt giữa hai điều ấy hiện ra rõ ràng. Vì đối với sự giáo dục đúng nghĩa, toàn thể thế hệ đang được giáo dục về nguyên tắc có nhu cầu ngang nhau; qua sự đào tạo, ngược lại, chúng ta phân rẽ, và mỗi người đi theo con đường riêng của mình. Sự giáo dục theo nghĩa hẹp hơn do đó phải truyền cho đứa trẻ điều nó cần để sống như một con người giữa những con người; sự đào tạo phục vụ để làm cho nó đạt được những loại kiến thức và kỹ năng đặc biệt mà nó cần cho sự kêu gọi của mình.

Tuy nhiên ở đây người ta cũng phải đề phòng một sự hiểu lầm rất phổ biến. Không hiếm khi, rốt cuộc, người ta tưởng tượng rằng sự giáo dục chung, mà trường tiểu học khi ấy được cho là phải hoàn tất, phải giống nhau cho mọi người. Và trong điều này người ta hoàn toàn lầm. Điều này quả thật đúng với một dân tộc chưa phát triển, trong đó mọi gia đình vẫn còn ít nhiều có phẩm chất ngang nhau, và nơi đó vì lý do ấy chưa thấy có sự phân biệt giai cấp. Nhưng nó không còn đúng ngay khi một dân tộc đạt đến sự phát triển cao hơn, và các tầng lớp riêng biệt trong dân chúng bắt đầu phân biệt nhau. Chúng tôi ở đây không có ý nói sự khác biệt về phương tiện tiền bạc. Một người có thể ở một góc xa xôi nào đó vẫn hoàn toàn thuộc về dân quê, mà lại là một người rất giàu có, trong khi một luật sư mới vào nghề đôi khi phải sống bằng quà tặng, dù về sự phát triển ông đứng xa trên người đồng hương giàu có của mình ở nông thôn. Không, sự phân biệt chúng tôi có trong tầm nhìn liên quan đến mức độ phát triển thấp hay cao của đời sống, điều được thấy nơi các tầng lớp riêng biệt trong xã hội nơi mọi dân tộc phát triển cao hơn. Sự phân biệt ấy hiện nay có thể thường hiện ra quá sắc bén, và cũng có thể được coi là có khả năng rằng sự phân biệt lớn hiện nay tồn tại về phương diện này sẽ dần dần giảm bớt phần nào, nhưng điều này không thay đổi sự thật rằng ngay cả ở Mỹ, nơi sự khác biệt hiện ra ít hơn nhiều so với chúng ta, sự phân biệt giữa ba mức độ phát triển được nhận thấy ở khắp nơi. Như vậy người ta thấy ở khắp nơi nơi các dân tộc phát triển một giai cấp thấp nhất, một giai cấp trung lưu, và một giai cấp cao nhất trong xã hội, những người quả thật sống chung với nhau như công dân và nói một ngôn ngữ, nhưng, cũng ngoài sự kêu gọi hay địa vị trong đời của họ, khác nhau và phân rẽ một cách dễ nhận thấy về mức độ phát triển chung. Giai cấp này do đó không tốt hơn trước mặt Đức Chúa Trời so với giai cấp kia, và cũng chắc chắn rằng sự hình thành nhân cách, sức bền đạo đức và sự khôn ngoan thực tế sáng suốt đôi khi lại được tìm thấy nhiều hơn nơi giai cấp thấp nhất, nơi đàn ông cũng như nơi đàn bà, so với nơi các giai cấp cao hơn. Nhưng điều này không thay đổi sự thật rằng toàn bộ cách tồn tại của ba giai cấp này phân rẽ; rằng họ có một cách sống khác nhau, những cách cư xử khác nhau, những phong tục khác nhau, và khác nhau rất đáng kể về kiến thức sự vật và tình trạng, về sự hình thành và quan niệm. Vòng đời sống ở giai cấp này rộng hơn ở giai cấp kia, và chân trời cũng vậy rộng hơn hay hạn hẹp hơn.

Từ điều này giờ đây suy ra rằng sự giáo dục theo nghĩa chung phải là một sự khác nhau cho mỗi một trong ba giai cấp này trong xã hội, ngay cả hoàn toàn tách khỏi sự đào tạo cho một địa vị đặc biệt trong đời. Người ta thấy điều này rõ nhất trong sự giáo dục các cô gái, sự giáo dục chỉ trong trường hợp ngoại lệ mới hướng đến việc giữ một chức vụ nhất định, và về điều ấy mọi người đều cảm thấy rằng nó phải là một điều đối với một cô gái đầy tớ, một điều khác đối với một cô gái con nhà công dân, và một điều khác nữa đối với một tiểu thư thuộc tầng lớp cao hơn. Giáo dục tiểu học, giáo dục tiểu học nâng cao, và giáo dục trung học hay trường nội trú bèn cũng thường là ba thiết chế được dùng cho chính sự giáo dục rất riêng biệt này. Và giờ đây người ta quả thật có thể trình bày nó như vậy, nói rằng: Trường tiểu học cho mọi giai cấp, trường tiểu học nâng cao cho giai cấp thứ hai và thứ ba, rồi thêm trường trung học cho giai cấp thứ ba — nhưng dù sao nó không phải vậy. Chắc chắn, đối với sự giáo dục con cái mình người ta thường phải tạm chấp nhận trong những năm đầu với một trường tiểu học thông thường, vì ở nơi cư trú của mình chỉ tồn tại một trường tiểu học Cơ Đốc; nhưng ngay khi có thể được, người ta vẫn thấy ở các thành phố lớn sự phân biệt giữa sự giáo dục của ba giai cấp này đánh dấu ra ngay từ đầu. Về điều này bạn bè ở trường giờ đây cũng có thể có ảnh hưởng, trong chừng mực nhiều cha mẹ không vui lòng thấy con cái mình giao du với những cậu bé cô bé quá thiếu văn hóa và thô lỗ; nhưng nguyên nhân nằm sâu hơn. Ngay khi bước vào trường tiểu học, những đứa trẻ từ các gia đình thuộc ba giai cấp ấy đã không ngang bằng nhau; và nếu sự giáo dục muốn giữ được sự thống nhất trong đường lối, thì đứa trẻ thuộc một trong ba giai cấp ấy sẽ phải được tiếp cận một cách khác nhau, không chỉ về sau, mà đã trong những năm học đầu tiên, và sự dạy dỗ của nó sẽ phải được tiến hành một cách khác nhau. Xét cũng từ lập trường này, sự thống nhất của trường công do đó phải được xem là một ảo tưởng, và ngay cả trong các trường công ở Amsterdam và ở các thành phố lớn khác, ảo tưởng ấy đã được chính các nhà chức trách xác nhận trong việc sắp xếp các trường tiểu học cho các giai cấp riêng biệt.

Sự khác biệt ấy cũng đúng đối với sự giáo dục trong đạo Cơ Đốc. Dù nghe có vẻ tốt đẹp đến đâu khi nói rằng trong hội thánh của Đấng Christ mọi người đều bình đẳng, nhưng, về phương diện sự dạy dỗ, không phải vậy. Mọi người đều bình đẳng trong sự nhóm họp của các tín đồ, mọi người đều bình đẳng trong lễ báp-têm thánh, và mọi người đều bình đẳng khi ngồi xuống dự Tiệc Thánh — thật tuyệt vời! Ai lại muốn khác đi, và ai mà chẳng còn thấy chướng tai gai mắt trước tục lệ xấu xa của thời xưa, khi những viên kim cương, vàng, và những đôi bông tai bạc cùng mũ bon-nê xuất hiện ở những bàn riêng để tưởng niệm sự chết của Chúa. Nhưng với sự dạy dỗ trong đạo Cơ Đốc điều này là một điều hoàn toàn khác, và các hội thánh sẽ phải hối tiếc muộn màng nếu họ không, tốt hơn cho đến nay, làm tròn công bằng đối với sự khác biệt giữa những nhu cầu rất khác nhau của đứa trẻ này với đứa trẻ kia trong sự dạy dỗ ấy. Đạo Cơ Đốc vẫn đang bị tấn công. Do đó cần thiết rằng thế hệ đang lớn lên cũng được trang bị để chống lại cuộc tấn công vào đạo Cơ Đốc. Giờ đây, tuy nhiên, cuộc tấn công ấy hoàn toàn không giống nhau nơi mọi giai cấp trong xã hội. Mọi người đều biết sự vô tín lan tràn mạnh mẽ nhất nơi giai cấp cao nhất như thế nào, và sự gắn bó lớn nhất với đạo Cơ Đốc vẫn còn được tìm thấy nơi các giai cấp thấp hơn trong dân chúng nói chung như thế nào. Vì vậy, bất cứ ai lớn lên trong môi trường vô tín của giai cấp cao phải được trang bị tốt hơn nhiều để chống lại những cám dỗ và quyến rũ đang chờ đợi người ấy trong giai cấp ấy, nếu người ấy không muốn sớm đứng đó cứng họng không biết đối đáp ra sao. Thật đáng buồn khi thấy ngày nay trong giai cấp cao ấy những người có danh tiếng và địa vị không hiếm khi đứng ra vì sự nghiệp của Đấng Christ mà sự hiểu biết về đạo Cơ Đốc của họ vẫn còn ở mức của một lớp Giáo lý vấn đáp thông thường, và những người do đó hoàn toàn không thể làm cho sự vinh hiển của đạo Cơ Đốc chiếu sáng trong giới của mình. Không gì hơn chính việc giữ sự dạy giáo lý ở mức thấp và đồng đều cho mọi người này đã trở thành nguyên nhân khiến đặc biệt là các con trai của những gia đình tin Chúa trong những năm về sau đã rất thường hoàn toàn quay lưng lại với đức tin của cha mẹ mình. Việc đọc sách, việc học hành của họ khi ấy đã đưa họ tiếp xúc với một thế giới quan hoàn toàn khác; họ nghe những lời phàn nàn và phản đối được nêu lên chống lại đạo Cơ Đốc mà họ chưa từng nghe bao giờ; và khi đến lúc phải bênh vực, họ đứng đó bất lực và không có sức mạnh. Không, nếu muốn được tốt, thì sự dạy dỗ trong đạo Cơ Đốc cũng phải tiến kịp với sự phát triển chung mà mỗi người đạt tới trong địa vị của mình. Nếu trong các giới cao hơn người ta nói chung học được cách nhìn sâu hơn và thấu suốt đến tận căn nguyên của sự vật, thì cấp thiết cần thiết rằng sự dạy dỗ trong đạo Cơ Đốc đi sâu ít nhất ngang bằng, và thấu suốt đến cùng một độ sâu của các nền tảng. May mắn thay, một sự chuyển hướng giờ đây đang bắt đầu đến trong đất nước này đối với tệ nạn này. Việc giảng dạy tại các trường gymnasium giờ đây cũng xuất hiện, trong một phạm vi nhỏ hơn, liên minh với đạo Cơ Đốc, và dần dần tại các trường gymnasium này sự dạy dỗ trong đạo Cơ Đốc quả thật sẽ trở thành điều nó phải là. Nhưng không được quên rằng đối với phần đông, cả việc giảng dạy tại trường gymnasium lẫn trường công dân cao cấp, và cả sự đào tạo tại trường bách khoa và đại học, đều tiến hành hoàn toàn tách rời khỏi đạo Cơ Đốc, và rằng những người theo học các trường này đều đặn tăng trưởng trong các ngành tri thức khác, trong khi, về phương diện tôn giáo, họ phần lớn vẫn đứng yên ở mức của lớp Giáo lý vấn đáp thông thường, một lớp thường được theo học mà không có lòng khao khát và không kết quả.

Về mọi phương diện chúng tôi do đó giữ vững mệnh đề rằng không chỉ sự đào tạo đặc biệt cho một nghề hay một chức nghiệp, mà quả thật ngay cả sự giáo dục chung cũng phân biệt theo các mức độ phát triển chung khác nhau chi phối đời sống trong các địa vị khác nhau. Cái gì đó nhiều hơn mà bạn thấy nơi giai cấp trung lưu và nơi giai cấp cao nhất trong xã hội là một sự làm giàu cho đời sống quốc gia. Đời sống quốc gia sẽ suy tàn nếu tất cả đều hạ xuống mức phát triển thấp kém của giai cấp thấp nhất. Và do đó nhiệm vụ của sự giáo dục là không để cái đã đạt được ấy bị mất đi trong mỗi địa vị, mà, nếu có thể được làm giàu thêm bằng những thành quả mới, truyền nó lại cho thế hệ đang mới lớn lên. Sự kiêu ngạo chắc chắn sẽ làm hỏng mọi sự ở đây, và những cha mẹ nuôi dạy con cái mình trong sự khinh miệt nhìn xuống những đứa trẻ thuộc giai cấp thấp hơn đã đầu độc tấm lòng con trẻ bằng nọc độc của sự kiêu căng. Nhưng nó trở nên hoàn toàn khác nếu con cái chúng ta từ thuở nhỏ học được, trong sự phát triển dần dần này của các tầng lớp khác nhau trong xã hội, tôn thờ công việc kỳ diệu của ân điển chung của Đức Chúa Trời, và giờ đây cảm thấy mình được kêu gọi để cộng tác, mỗi người theo phần mình, trong công việc kỳ diệu ấy của Đức Chúa Trời. Khi ấy sẽ đến trong tấm lòng sự biết ơn thay vì kiêu ngạo, ý thức về sự kêu gọi thay vì sự tự tôn, và sự phát triển của đời sống quốc gia có thể tiến triển một cách vui vẻ. "Cơ Đốc" khi ấy sẽ không còn đứng đối lập với "sự phát triển", mà trong các giới Cơ Đốc người ta cũng sẽ nhận ra rằng việc cộng tác trong sự phát triển cao hơn ấy của dân tộc là một sự kêu gọi đến với chúng ta từ phía Đức Chúa Trời, chính vì sự phát triển ấy chỉ có thể dẫn đến nền văn minh chân thật nếu nó có rễ của mình trong đạo Cơ Đốc. Không chỉ: Làm thế nào tôi giúp con mình vượt qua thế gian? mà còn câu hỏi kia: Làm thế nào tôi giúp thế gian qua con mình? sẽ khi ấy định hướng và chỉ dẫn cho sự giáo dục. Chủ nghĩa vị kỷ gia đình sẽ lùi vào hậu trường trong sự giáo dục; nó sẽ trở thành sự phục vụ Đức Chúa Trời của mình, ngay cả trong việc giáo dục con cái mình.

SỰ GIÁO DỤC. 5. (KẾT LUẬN).

SỰ GIÁO DỤC. 5. (KẾT LUẬN).

Dù đạo quân Sy-ri đến chỉ với một số ít người, song Đức Giê-hô-va phó một đạo quân rất đông vào tay chúng, bởi vì chúng đã lìa bỏ Giê-hô-va Đức Chúa Trời của tổ phụ mình. Vậy dân Sy-ri đã đoán phạt Giô-ách. II Sử ký 24:24.

Đến với sự giáo dục chung này thì, ở vị trí thứ hai, sự giáo dục đặc biệt, thường được gọi là đào tạo. Ngôn ngữ của chúng ta nói về một người được giáo dục tốt, nhưng để làm kỹ sư hay công chứng viên người ta được đào tạo, chứ không phải được giáo dục. Cả hai khái niệm do đó quả thật phân biệt nhau. Rốt cuộc, đó là một câu hỏi hoàn toàn khác về việc con người với tư cách là con người đứng ở bậc phát triển nào trong một dân tộc, so với khi tôi hỏi kinh nghiệm về các nghề thủ công và thương mại nào được tìm thấy trong một dân tộc. Sự giáo dục nâng cao giá trị của con người, sự đào tạo nâng cao giá trị của công việc tay chân hay trí óc của người ấy. Sự giáo dục liên quan đến bản thể của người ấy, sự đào tạo liên quan đến khả năng của người ấy. Do đó sự giáo dục phải đem lại lợi ích cho mỗi người và mọi người, trong khi không phải ai cũng được đào tạo; con trai hầu như theo lệ thường, nhưng con gái chỉ là ngoại lệ. Cả hai, giáo dục và đào tạo, tự nhiên có chạm đến nhau và không hiếm khi chuyển đổi không thể nhận thấy sang nhau, nhưng dù sao vẫn được phân biệt theo trung tâm mà từ đó mỗi một trong hai điều ấy xuất phát. Do đó bạn sẽ chỉ nhận được sự lẫn lộn trong quan niệm của mình nếu bạn không phân biệt đúng đắn hai điều ấy. Sự giáo dục là phần đầu của sự hình thành chúng ta như một con người; một sự hình thành mà, khi sự giáo dục theo đúng nghĩa hoàn tất, sẽ tiếp tục trong đời sống cho đến tận cùng, vừa qua những cuộc gặp gỡ chúng ta có và qua những biến đổi của vận mệnh chúng ta trải qua, qua những biến cố chúng ta kinh nghiệm, qua bạn bè và sách vở, qua việc chúng ta tự xét lòng mình, và không kém phần quan trọng, qua việc Đức Chúa Trời xét đoán chúng ta, và qua cách Ngài dẫn dắt chúng ta và tác động trên chúng ta bằng Đức Thánh Linh của Ngài. Và hoàn toàn song song với điều này là câu hỏi hoàn toàn khác: tôi làm gì để kiếm miếng ăn, chức nghiệp hay nghề của tôi là gì, và kiến thức cùng kỹ năng nào tôi phải làm cho thành của mình vì nó. Như vậy một người có thể lần lượt hành ba hay bốn nghề hoặc giữ các chức vụ; nhưng dù tất cả điều ấy có thay đổi thế nào, với tư cách là một con người, người ấy vẫn là người ấy, và dù chức vụ hay nghề nghiệp của người ấy có tác động gián tiếp nào trên người ấy, sự hình thành người ấy như một con người cho đời này và cho đời sắp đến vẫn tiến triển đều đặn xuyên qua tất cả. Việc, sau khi sự giáo dục kết thúc, sự hình thành tiếp theo này ở người này tỏ ra rất chậm, ở người kia rất nhanh và ngày càng tăng, là một sự khác biệt về mức độ, nhưng nó không thay đổi nguyên tắc của vấn đề. Dù có những người trong sự hình thành mình như một con người lại thụt lùi và mất đi giá trị nhân phẩm, nguyên tắc ấy vẫn tiếp diễn. Sự biến dạng suy cho cùng vẫn luôn là sự hình thành. Trong chừng mực mà sự hình thành nhân cách và tính cách ấy tiến triển theo nghĩa thánh khiết, đến nỗi chúng ta luôn tiến xa hơn và được nâng cao, sự hình thành này là một công việc vĩ đại mà Đức Chúa Trời thực hiện trên chúng ta, và Ngài làm điều này bằng cách trước hết chỉ định cho chúng ta những người giáo dục và những người giám hộ, và bằng cách sau đó ban cho chúng ta một sự an bài vận mệnh như thế và khiến cho một sự tác động trực tiếp của Thánh Linh Ngài trên con người chúng ta diễn ra, đến nỗi chúng ta giữ một lập trường ngày càng độc lập trong đời này, và ngày càng chín muồi cho sự sống đời đời.

Điểm cuối cùng này giờ đây buộc chúng ta cũng phải đề cập ở đây ý nghĩa của Hội Thánh trong vấn đề giáo dục và trong sự hình thành con người chúng ta, vì chính Hội Thánh là đấng đại diện ân điển đặc biệt về phương diện này, trái ngược với ảnh hưởng mà ân điển chung có trên chúng ta. Ranh giới giữa hai điều này thật rõ ràng. Sự hình thành mà chúng ta có chung với những người cùng mức độ phát triển chung với mình, hoàn toàn tách khỏi câu hỏi họ có xưng nhận Đấng Christ hay không xưng nhận Ngài, là một hoa quả của ân điển chung. Điều, ngược lại, được tìm thấy trong sự giáo dục và hình thành của chúng ta nơi các tín đồ mà không nơi những người vô tín, chảy đến chúng ta từ nguồn của ân điển đặc biệt. Điều này cũng giải thích tại sao có những Cơ Đốc nhân đứng trên những người vô tín về sự phát triển chung, và ngược lại những người vô tín đứng trên nhiều Cơ Đốc nhân, trong chừng mực người ta chỉ xét sự phát triển chung của họ như những con người. Những người vô tín và các tín đồ đứng ở đây đối diện nhau, không phải như thể không thể tìm thấy một sự biểu lộ tôn giáo nào đó nơi những người vô tín. Nhiều dân ngoại và tín đồ Hồi giáo cũng có điều ấy. Vấn đề chỉ là sự hình thành tôn giáo mơ hồ này đến với họ từ ân điển chung, chứ không từ ân điển đặc biệt, và rằng do đó bởi "các tín đồ" chúng ta chỉ có thể hiểu những người đã được hình thành bởi sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Giờ đây nếu những Cơ Đốc nhân này luôn nhận thức rõ ràng rằng các kho báu của ân điển chung cũng đến với họ từ Đức Chúa Trời, họ đã không bao giờ sa vào quan niệm sai lầm như thể họ có thể gạt sang một bên sự hình thành đến từ ân điển chung, để chỉ quay về sự hình thành mà ân điển đặc biệt ban cho. Và chính vì họ đã quá thường không còn thấy điều này, chính họ phải chịu trách nhiệm rằng trong sự phát triển chung họ thường tụt hậu quá xa so với những người vô tín, và tệ hơn nữa, rằng sự lãnh đạo trong sự phát triển chung này đã bị họ từ bỏ, và giờ đây bị những người vô tín kiểm soát một cách quá phiến diện. Điều này cũng một phần là hậu quả của vị thế không trong sạch đã rất thường được gán cho Hội Thánh trong vấn đề giáo dục. Nếu sự hình thành này, và do đó cả sự giáo dục đi trước nó và tạo thành một phần của nó, cũng phục vụ cho sự sống đời đời, thì không cần nói cũng rõ rằng Hội Thánh cũng hiện ra ở đây như một yếu tố không thể thiếu. Nhưng Hội Thánh ấy có hai mặt trong sự biểu lộ đời sống của mình. Hội Thánh hoạt động như một thiết chế qua các chức vụ, nhưng cũng như một cơ thể sống qua các cá nhân. Hội Thánh không chỉ ở trong phòng ban chấp sự, trong nhà thờ, và trong lớp Giáo lý vấn đáp, mà, trong số những nơi khác, cũng ở trong gia đình Cơ Đốc, với người cha như một thầy tế lễ trong nhà mình, và cũng vậy trong trường học với người thầy Cơ Đốc như một Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin. Hội Thánh lao nhọc về phương diện này trong sự giáo dục theo nghĩa ba mặt: qua cha mẹ trong gia đình, qua các thầy cô trong trường học, và qua các chức vụ trong thiết chế, và theo cách mà dần dần ảnh hưởng của cha mẹ phai nhạt đi, cuối cùng trường học bị vượt qua, và chỉ còn lại chức vụ chính thức, để trong đời sống về sau, bên cạnh chức vụ chính thức, sự thông công của các thánh đồ có thể bước lên phía trước. Giờ đây Hội Thánh Cải Chánh không còn công nhận bất cứ vị thế nào của chức vụ trong gia đình. Người cha với tư cách là chủ gia đình chịu trách nhiệm về sự giáo dục của mình không phải với chức vụ, mà với Đức Chúa Trời của mình, và đó là lỗi của chính người ấy nếu chức vụ buộc phải can thiệp bằng sự giám sát và khuyên bảo. Với trường học, ngược lại, vấn đề có phần khác. Vì ở đây hai điều có thể xảy ra. Nếu một trường học được thành lập bởi một số cha mẹ cho chính con cái họ, thì họ hoàn toàn có đủ thẩm quyền để tự mình giữ quyền kiểm soát việc dạy dỗ tôn giáo. Nếu, ngược lại, trường học mang tính chất của một thiết chế công cộng nhiều hơn, đến nỗi cha mẹ với tư cách cá nhân không được hưởng quyền kiểm soát như thế, thì đáng mong muốn là chức vụ thi hành sự kiểm soát ấy, một phần bằng cách cấp cho các thầy cô một chứng chỉ dạy giáo lý, một phần bằng cách thi hành một sự giám sát nào đó trên sự giảng dạy được ban cho, cũng để nối kết sự giảng dạy ấy với lớp Giáo lý vấn đáp chính thức. Nhưng ngay cả ngoài điều này, Hội Thánh về phần mình phải cộng tác trong sự giáo dục và trong sự hình thành về sau qua chức vụ rao giảng Lời Chúa và cử hành các nghi thức thánh, kèm theo việc thi hành kỷ luật, để giao ước của Đức Chúa Trời được giữ nên thánh. Vì con trẻ đã nhận lãnh lễ báp-têm thánh, bổn phận cũng đặt trên Hội Thánh phải làm cho đòi hỏi của lễ báp-têm có giá trị trong sự giáo dục, và phải lo liệu để sự giáo dục không bị chìm đắm một chiều trong ân điển chung, mà mối liên hệ của đứa trẻ với ân điển đặc biệt cũng được thể hiện.

Trong sự giáo dục thực tế điều này không cần gây khó khăn nào, vì ở đây cha mẹ tạo thành mối liên kết trung gian tự nhiên, trong chừng mực họ vừa là công dân của xã hội vừa là thành viên của Hội Thánh. Nhưng vấn đề hoàn toàn khác với sự đào tạo cho sự kêu gọi trong đời sống tương lai. Những sự kêu gọi và nghề nghiệp và chức vụ ấy trong xã hội dân sự có một ý nghĩa rất cao cho đời sống chung. Chúng phục vụ một phần để duy trì trật tự, công lý, và sự cai trị trong xã hội dân sự, qua các chức vụ của các quan chấp chính, các thẩm phán, các công chứng viên, v.v.; một phần để củng cố quyền cai trị của chúng ta trên thiên nhiên; một phần để mở ra các nguồn thịnh vượng và giữ cho chúng tuôn chảy. Giờ đây các kỹ năng và sự thành thạo đủ loại được tìm thấy nơi một dân tộc càng phong phú, quyền lực, ý nghĩa, và sự thịnh vượng của dân tộc ấy càng tăng; và ngược lại, tất cả điều này càng thiếu vắng hay suy tàn nơi một dân tộc, phúc lợi của nó càng ít đi và nó càng chìm thấp xuống như một dân tộc phát triển. Ngay từ thời cổ đại người ta đã nhìn thấu điều này rõ đến nỗi kẻ thù, sau khi đánh bại một dân tộc trong chiến tranh, luôn cố ý bắt đi những người thợ lành nghề khỏi dân tộc bị chinh phục. Người Phi-li-tin đã làm như vậy khi họ khiến cho không còn thợ rèn nào trong Y-sơ-ra-ên, và người Ba-by-lôn cũng vậy khi họ bắt những thợ mộc và thợ rèn từ Giê-ru-sa-lem đi đến sông Ơ-phơ-rát. Vào thời Sa-lô-môn, các nghệ nhân cho việc xây dựng đền thờ đã phải đến từ Phê-ni-xi, và khi Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập, Y-sơ-ra-ên đã, theo sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, được trang bị kiến thức về các nghề thủ công mà Y-sơ-ra-ên đã tiếp nhận từ người Ai Cập. Nếu một dân tộc thành thạo trong công nghiệp, đến nỗi giỏi hơn các dân tộc khác trong việc dệt len và sợi, đúc và rèn đồng và sắt, vượt trội các dân tộc khác trong việc xây dựng nhà cửa và trong việc canh tác đất đai, thì nó tự cung cấp cho các nhu cầu của mình và xuất khẩu hàng hóa của mình sang các dân tộc khác, vì chúng được tìm kiếm ở đó. Tình trạng như vậy đã có ở đất nước này trong thế kỷ mười sáu và mười bảy, khi các sản phẩm của chúng ta có danh tiếng và uy tín khắp cả Âu châu, và nhãn hiệu Hà Lan là một sự bảo đảm. Giờ đây, ngược lại, nơi chúng ta sản phẩm ngoại quốc đã chiếm được ưu thế, và người ta lấy quần áo của mình từ Pa-ri, vải vóc từ Anh, đồ sắt thép từ Anh và Đức, nhờ đó các dân tộc khác đã tiến nhanh hơn dân tộc chúng ta.

Do đó có hai mối quan tâm đang tác động ở đây. Thứ nhất, mối quan tâm chung của nhân loại rằng các kỹ năng một khi đã đạt được không bị quên lãng và lãng quên, mà liên tục được mở rộng và hoàn thiện hơn nữa; và mặt khác, rằng nơi chính dân tộc chúng ta quyền lực trên thiên nhiên ấy và khả năng tự cung cấp cho nhu cầu của chính mình này không suy giảm. Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta đối diện với thiên nhiên cùng với mạng lệnh bắt thiên nhiên ấy phải phục tùng chúng ta, và Ngài gợi hứng cho các phát minh và sáng chế nhờ đó quyền lực ấy được duy trì và gia tăng. Giờ đây trong điều này có một sự tiến bộ và phát triển chậm rãi, sự phát triển ấy cũng tiếp tục theo tính di truyền từ tổ tiên. Nếu nơi một dân tộc nào đó kỹ năng dệt, chẳng hạn, lụa hay thảm đã được phát triển, thì ở đây các ngón tay quen dần với nó, con mắt tự rèn luyện trong việc chọn màu sắc và sắc độ, tâm trí trong việc sáng tạo các hoa văn đúng đắn. Giờ đây nếu điều này tiếp tục từ thế hệ này sang thế hệ khác, thì nơi dân tộc ấy ngón tay và con mắt ngày càng được phát triển tinh tế hơn, và tính nghệ thuật của sản phẩm có thể dần dần tăng lên. Ở Ba Tư cũng vậy, ở Smyrna cũng vậy, khắp phương Đông đã diễn ra như vậy, và do đó các tấm thảm Ba Tư, thảm Smyrna, và thảm phương Đông đẹp một cách hiếm có và đại diện cho một giá trị rất cao. Giờ đây điều này đúng với mọi nghề, và do đó việc kiến thức về các nghề như thế không bị mất đi nơi một dân tộc, mà được duy trì và hoàn thiện, là điều quan trọng bậc nhất. Động lực ở đây theo lệ thường có thể là khao khát của mỗi người được kiếm miếng ăn, nhưng sự đào tạo cho mọi nghề như thế về căn bản có một ý nghĩa cao hơn nhiều. Nó phục vụ và phải phục vụ, dưới phước lành của ân điển chung, để đưa quyền cai trị của con người trên thiên nhiên, bất chấp nhiều tội lỗi của con người, ngày càng trở nên thực tại hơn. Và điều đúng theo nghĩa ấy về các nghề nhỏ tự nhiên cũng đúng về các hiện tượng lớn trong lãnh vực này. Sự làm chủ biển cả, nghề đánh cá, công tác trị thủy của chúng ta, việc xây dựng đường sắt, và còn nhiều điều nữa, tất cả đều đại diện cho quyền lực của con người trên thiên nhiên, và một dân tộc tăng lên về ý nghĩa và giá trị nếu nó vượt trội trong tất cả điều này, và có khả năng làm tất cả điều này mà không cần sự giúp đỡ của các dân tộc khác.

Giờ đây, ban đầu, sự đào tạo này cũng phần lớn xuất phát từ cha mẹ. Khi máy móc chưa lên nắm quyền, và hơi nước chưa dẫn đến việc thành lập các nhà máy lớn, gần như mọi công dân đều hành nghề của mình trong nhà riêng, trong phòng riêng, hay trên tàu riêng của mình. Theo một cách hoàn toàn tự nhiên người cha bèn đưa con trai mình theo bên cạnh tại khung cửi, trong xưởng của mình, hay trên tàu của mình. Đó là ngoại lệ khi một cậu bé được đào tạo cho bất cứ điều gì khác ngoài chức nghiệp hay nghề thủ công mà cha mình hành. Có những gia đình trong suốt một loạt các thế hệ luôn là nông dân, luôn là ngư dân, luôn là thợ xay bột, luôn là thợ rèn móng ngựa, v.v. Như vậy sự giáo dục và sự đào tạo đan xen vào nhau, và đó là một tinh thần, một giọng điệu đời sống, thịnh hành trong phòng khách, trong trường học, và tại nghề nghiệp. Chỉ những người nghèo nhất mới thấy mình bị buộc, nếu họ có mấy đứa con, phải gửi một hay nhiều cậu con trai của mình học nghề với người khác. Dần dần, tuy nhiên, sự thay đổi đến với tình trạng này. Máy móc, hơi nước, việc thành lập các nhà máy, v.v., tất cả đều góp phần vào điều này. Không kém là sự gia tăng của vốn liếng, qua đó các kho hàng lớn hơn, các doanh nghiệp lớn hơn ra đời, trong đó cá nhân phục vụ trong một vị thế lệ thuộc hơn nhiều. Và cùng tác động theo hướng ấy là sự nổi lên mạnh mẽ hơn của tính cá nhân, qua đó cậu bé đang lớn cảm thấy mình ít bị ràng buộc với nghề của cha mình hơn, mà thích một nghề thủ công khác. Nhờ điều này, bèn có ngày càng nhiều sự tách biệt giữa sự giáo dục trong nhà và sự đào tạo ngoài nhà.

Tuy nhiên ở đây sự chuyển tiếp đầu tiên cũng là một sự êm dịu. Người ta đi học nghề. Nghĩa là, người cha đặt con mình vào làm việc với một người bạn hay người quen hành nghề thủ công mà chàng trai trẻ đã chọn. Trong sự chọn lựa ấy người cha khi ấy phần lớn có thể lo liệu để gia đình mà cậu bé của mình được nhận vào là một gia đình như ông mong muốn cho con mình; và theo cách này cũng vậy vẫn luôn còn một sự thống nhất nào đó giữa sự giáo dục trong gia đình và sự đào tạo ngoài nhà. Tuy nhiên tình trạng chuyển tiếp ấy không thể kéo dài lâu, ít nhất không đối với phần đông. Việc điều hành công nghiệp và thương mại trên quy mô lớn đòi hỏi những yêu cầu ngày càng cao đối với bất cứ ai muốn bước vào nó. Người ta không còn có thể phó mặc cho sự quan sát đơn thuần. Nó cũng phải được học. Như vậy giờ đây sự đào tạo bước vào một giai đoạn hoàn toàn khác, và kỹ năng thực hành cũng hiện ra như một yêu cầu phải đạt được qua sự dạy dỗ. Đối với thương mại và nghề thủ công cũng có một trường học. Trường dạy nghề, trường thương mại, trường công nghiệp, trường nông nghiệp, và theo nghĩa cao hơn trường kỹ thuật và trường bách khoa. Chỉ trong trường hợp ngoại lệ hiếm hoi một người cha mới còn tự mình đào tạo con mình trong mọi kỹ năng và sự thành thạo này. Phần lớn nhất đã phải giao sự đào tạo con cái mình cho những bàn tay khác.

Giờ đây ngay từ đầu một lỗi lầm rất nghiêm trọng đã được phạm ở đây trong đất nước chúng ta, đó là trường tiểu học thông thường đã bị giữ hoàn toàn ngoài điều này. Trường tiểu học ấy đã được sắp đặt như thể sự hình thành trí tuệ, tinh thần của đứa trẻ là mục đích duy nhất của nó, và sự hình thành thực tế cho đời sống đã hoàn toàn bị mất khỏi tầm nhìn. Trường tiểu học đã được tìm kiếm như phương tiện để lôi kéo tuổi trẻ của dân tộc chống lại đức tin qua sự kích thích trí tuệ quá độ, và như vậy để phá vỡ ảnh hưởng của Hội Thánh bằng phương tiện của trường học. Và ở đâu trường Cơ Đốc đứng lên chống lại điều này, nó dù sao vẫn ở trong cùng một đường lối, và bởi nó cũng vậy sự hình thành thực tế cho đời sống đã bị bỏ bê. Chỉ giờ đây người ta mới bắt đầu thấy mặt tối của điều này. Các dân tộc khác đang vượt lên trên chúng ta. Chúng ta cũng phải tiến lên và đi xa hơn về mặt thực tế, và do đó sự giáo dục nghề nghiệp giờ đây đã được đưa ra xem xét. Sự giáo dục bổ túc cũng có thể sinh hoa quả ở đây, miễn là người ta nhận thức rằng không phải sự lặp lại của sự dạy dỗ trí tuệ, mà sự hình thành cho đời sống phải là mục đích chính ở đây. Số năm đi học như vậy tăng lên một cách không thể nhận thấy. Ở một mức độ phát triển thấp hơn, sự giáo dục chung tại trường học có thể kết thúc vào năm thứ mười. Giờ đây nó phần lớn đứng ở năm thứ mười hai. Tuy nhiên, các yêu cầu của đời sống quốc tế càng trở nên cao, càng phải thêm vào nhiều hơn. Chẳng bao lâu người ta sẽ đến năm thứ mười bốn, và không có gì chống lại điều này, miễn là hai năm được thêm vào ấy bèn được dùng cho sự hình thành thực tế cho đời sống. Và vì phần lớn cha mẹ không thể lâu dài thiếu thu nhập của con cái mình, chính trường bổ túc có thể phục vụ xuất sắc ở đây, miễn là nó nối kết mình theo nghĩa tốt với trường tiểu học và đồng thời với thực hành của đời sống.
Nhưng ở đây cũng xuất hiện hiện tượng tương tự như hiện tượng chúng ta đã thấy trong sự giáo dục phổ thông. Như ở đó chúng ta thấy rằng có ba cấp độ phát triển phổ thông tùy theo địa vị và tầng lớp đời sống công dân mà con cái thuộc về, đến nỗi đối với sự đào tạo phổ thông này ba loại trường là không thể thiếu, thì ở đây hiện tượng tương tự cũng hiện ra. Ở đây cũng phải tính đến người thợ thông thường, những người sẽ sớm thực hành một doanh nghiệp của riêng mình ở quy mô nhỏ, và thứ ba, những người sẽ đứng đầu các cơ sở lớn. Do đó, đối với người thợ là trường nghề, đối với hạng trung gian là trường công nghiệp, và đối với người sẽ lãnh đạo các cơ sở lớn là trường kỹ thuật. Việc đào tạo khoa học chúng ta tạm thời để hẳn sang một bên, vì điều này sẽ được bàn đến khi chúng ta xét riêng về khoa học.

Thế nhưng, tất cả các trường thực hành đào tạo nghề này hoàn toàn và tuyệt đối đứng trong lãnh vực của ân điển chung. Các nghề thủ công, nghề chuyên môn và các ngành nghề không có ý nghĩa nào đối với đời sống vĩnh cửu. Chúng nằm ngoài ân điển riêng biệt. Chúng chỉ phục vụ để trong đời này củng cố quyền năng của chúng ta trên thiên nhiên, để không cho tài năng và kỹ năng đã một lần đạt được bị mất đi, và để bảo đảm cho dân chúng sự thịnh vượng của họ. Do đó, việc phân chia các trường này theo nguyên tắc tín điều sẽ đi ngược lại bản chất và đặc tính của vấn đề. Cũng như trong đời sống một người sẽ thực hành nghề nghiệp của mình giữa các công dân nói chung, bất kể họ thuộc về hội thánh nào, thì sự đào tạo này cũng không thể là gì khác ngoài sự đào tạo chung cho mọi công dân. Nếu vậy, khi sáng kiến tư nhân không đủ ở đây và Chính phủ được kêu gọi cung cấp về phương diện này cho các nhu cầu của đời sống quốc gia, thì đối với các trường này không hề có vấn đề gì về tính trung lập. Theo bản chất, chúng không được phép đại diện cho bất kỳ khuynh hướng nào. Khuynh hướng duy nhất của các trường này phải là hướng đến việc truyền đạt các kỹ năng tốt nhất, kỹ năng sẵn sàng và thành thạo nhất.

Do đó, tự thân vấn đề thì ở đây không có bẫy rập và cạm bẫy. Nhưng khó khăn phát sinh khi, vì sự đào tạo thực hành này, người thanh niên bị đưa ra khỏi gia đình ở tuổi còn trẻ và bị bắt sống trong các cơ sở nội trú gắn với trường, như trường hợp, chẳng hạn, các trường sĩ quan ở Breda và Kampen. Khi ấy quả thật có một yếu tố hoàn toàn khác xen vào, và một đời sống gia đình riêng biệt mang tính chất hỗn hợp gắn vào sự đào tạo thực hành. Và nguy hiểm nằm ở chỗ này. Vì hễ ở đâu một đời sống gia đình hình thành, người ta lập tức đứng trước câu hỏi rằng những nguyên tắc đạo đức và tôn giáo nào phải chi phối đời sống chung trong gia đình như thế. Và vì trong trường hợp như vậy người ta tìm sự cứu rỗi trong cái trung lập, điều này có nghĩa là người ta không đặt nền tảng nào là nguyên tắc đạo đức hay nguyên tắc tôn giáo, và do đó trên thực tế nâng sự vô tín lên làm chủ ở đó, đồng thời phơi bày những thanh niên xuất thân từ các gia đình tin kính trước nguy hiểm bị cám dỗ đi lạc trên con đường ấy cùng với những người còn lại. Vì vậy, mong muốn là với mọi sự đào tạo như thế, mọi cơ sở nội trú bắt buộc đều bị xóa bỏ; trường đào tạo hoàn toàn tách khỏi nơi cư trú; và chính các bậc cha mẹ lo liệu nhu cầu nhà ở, và tìm kiếm điều này hoặc riêng rẽ, như ở đại học, hoặc cùng với các bậc cha mẹ đồng tâm trong một cơ sở, nơi mà tinh thần đời sống gia đình của chính mình lại có thể thi hành quyền chủ.

Còn một khó khăn nữa xen vào đây. Vì ngay cả đối với sự đào tạo thực hành, trong việc thảo luận các khoa học phụ trợ, thường nêu lên những câu hỏi liên quan đến các vấn đề tôn giáo hoặc triết học; và những thầy giáo thiếu khôn ngoan tại các trường ấy thường thích thú nhân dịp đó mà giới thiệu cho học sinh những tín điều đi ngược trực tiếp với bản tín điều của họ, hoặc tệ hơn nữa, đặt những tín điều phát xuất từ bản tín điều của họ vào ánh sáng nực cười. Điều này phải bị nghiêm cấm triệt để, và mọi thầy giáo nào phạm vào điều ấy phải bị trừng phạt không khoan nhượng bằng cách sa thải. Vì đối với chính sự đào tạo thực hành, việc thảo luận những vấn đề như thế hoàn toàn thừa thãi. Trong sự đào tạo khoa học, chúng không thể không được thảo luận, nhưng trong sự đào tạo kỹ thuật, chúng hoàn toàn không đúng chỗ. Sự đào tạo thực hành và kỹ thuật chỉ phục vụ để truyền đạt cho học sinh kiến thức về nghề và kỹ năng trong nghề, và không một vấn đề nào trong số các vấn đề ấy có chút ảnh hưởng nào đến điều này. Vì đối với kiến thức mà công nghệ đòi hỏi, hoàn toàn giống nhau dù thế giới và các sinh vật trong thế giới đó đã xuất hiện như Sáng Thế Ký 1 tường thuật cho chúng ta, hay đúng hơn theo phương pháp của Darwin. Do đó, khi người thầy giảng dạy ở đó dùng trường ấy làm phương tiện tuyên truyền cho những quan niệm riêng của mình về các chủ đề hoàn toàn nằm ngoài mục đích giảng dạy của mình, tức là lạm dụng trường kỹ thuật. Và cái ác ở chỗ, nếu cứ tiếp tục như thế, yêu cầu tín điều sẽ khẳng định chính nó ngay cả trong lãnh vực kỹ thuật. Hệ quả của điều đó tất yếu sẽ là Hà Lan tụt hậu xa hơn nữa so với các quốc gia khác về kỹ năng kỹ thuật so với những gì đã xảy ra cho đến nay.

XÃ HỘI. 1.

XÃ HỘI. 1.

Mà Ngài đã lập lên kế tự muôn vật, lại bởi Con mà Ngài đã dựng nên thế gian.
Hê-bơ-rơ 1:2.

Trước hết, trong loạt bài cuối cùng này, ý nghĩa của Chính Phủ đã được giải thích, vì Chính Phủ là một tạo phẩm riêng biệt của ân điển chung. Liên quan đến điều này, mối quan hệ giữa Hội Thánh và Nhà Nước phải được trình bày, vì trong hai thể chế này, lãnh vực của ân điển riêng biệt và lãnh vực của ân điển chung đứng đối diện nhau. Sau đó chúng ta đã thảo luận ý nghĩa của ân điển chung đối với gia đình, như nó được hình thành bởi hôn nhân. Và giờ đây, cuối cùng, là sự giáo dưỡng, dẫn từ gia đình bước sang Xã Hội. Vậy chính Xã Hội là điều giờ đây được đưa ra xét. Khái niệm Xã Hội không được phân định sắc nét, chính vì nó thiếu mọi hình thức thể chế. Dân chúng tìm thấy thể chế của mình trong Nhà Nước, hội chúng của Đấng Christ trong hội thánh thể chế, và cũng vậy dòng dõi trong thể chế của gia đình, khi nó đạt được hình thức cố định qua hôn nhân. Nhưng Xã Hội không có những đường ranh cố định và sắc nét như thế cho sự biểu hiện của mình, và cũng không nên có. Vì ngay khi người ta muốn sắp xếp Xã Hội theo thể chế, người ta không thể đạt đến điều gì khác ngoài Nhà Nước, và một Xã Hội được tổ chức như một Nhà Nước, chính vì thế, sẽ mất đi đặc tính riêng của đời sống xã hội. Nhà Nước và Xã Hội ở một mức độ nào đó là những đối thủ cạnh tranh, nhưng mỗi bên thi hành quyền lực và ảnh hưởng của mình theo cách riêng; Nhà Nước qua các quy định cố định và qua cánh tay mạnh, Xã Hội thì trái lại qua phong tục, qua dư luận, qua sự khen ngợi và khiển trách. Đối với đời sống của dân chúng, cần phải có những con đường đưa các thị trấn và làng mạc khác nhau vào sự giao thông với nhau, và Nhà Nước tự mình gánh vác việc chăm lo các đường cái lớn trong số các mối liên hệ ấy, thu tiền bằng cưỡng chế để xây dựng chúng, và quy định cảnh sát sẽ áp dụng trên các đường quốc gia này. Trái lại, việc người ta sẽ đi trên các đường quốc gia ấy bằng xe tolekjærre như ở Na Uy, bằng xe gig như ở Anh, hay bằng xe chaise như ở Bắc Hà Lan, được quyết định bởi Xã Hội qua biểu hiện đời sống theo phong tục của mình.

Nhà Nước và Chính Phủ không phải là một trong sự tương phản này. Chính Phủ là một quyền lực được Đức Chúa Trời thiết lập, quyền lực này, như đầy tớ gái của Ngài, đại diện và duy trì quyền uy Thiên Thượng của Ngài, trong khi Nhà Nước là cộng đồng có tổ chức của toàn dân, cũng như có một cộng đồng tương tự của những người cùng cư ngụ trong một tỉnh, hoặc của những người cùng cư ngụ trong một thành phố. Một hội đồng thành phố không phải là một thẩm quyền do chính phủ quốc gia thiết lập, mà là một thẩm quyền phát sinh từ công dân nhằm xúc tiến các lợi ích chung, chính như một ban quản trị polder phát sinh từ các chủ đất, những người, vì sự xúc tiến các lợi ích polder chung, thiết lập một ban như thế. Và với chính quyền tỉnh cũng vậy, chính quyền này về nguyên tắc không nằm trong tay Ủy viên do Hoàng triều cử đến, mà nằm trong tay Hội đồng Tỉnh, được chọn ra từ dân chúng và bởi dân chúng, dù chỉ qua một cấp gián tiếp. Và cũng vậy Nhà Nước là một tổ chức vì các lợi ích chung của toàn quốc, hay nếu muốn, của toàn dân trong tất cả các tỉnh và thành phố cùng nhau. Về mặt trừu tượng, do đó người ta có thể nói rằng Chính Phủ đứng bên cạnh Nhà Nước, hay nếu muốn, đứng trên Nhà Nước, để duy trì công lý Thiên Thượng. Nhưng trên thực tế và trong thực hành điều này không đứng vững, và không thể đứng vững. Vì Nhà Nước, như tỉnh và thành phố, cần một bộ máy quản trị, và thật sự là một bộ máy quản trị được mặc lấy quyền lực cần thiết để duy trì thẩm quyền của mình trong toàn dân. Nay nếu người ta đặt Nhà Nước và Chính Phủ lỏng lẻo bên cạnh nhau, người ta sẽ có hai quyền lực, cả hai đều có quyền cưỡng chế, và cả hai đều được quyền ban hành luật một cách cưỡng chế cho toàn dân; và khi ấy tất nhiên Chính Phủ sẽ không có vị trí nào, trừ khi người ta gán cho Chính Phủ một tài sản rộng lớn, từ đó nó độc lập và tự chủ rút thu nhập; vì thu nhập ấy nó có thể tự trang bị cho mình các cơ quan cần thiết, lực lượng cảnh sát cần thiết, và quân đội cần thiết, để duy trì thẩm quyền của mình. Bên cạnh nó, Nhà Nước khi ấy sẽ hành động, rút phương tiện từ thuế, thuế tiêu thụ, thuế nhập khẩu, v.v., và từ các thu nhập này Nhà Nước cũng sẽ phải tự trang bị cho mình các cơ quan, cảnh sát, và lực lượng quân sự cần thiết, để thực hiện ý chí của mình. Nhưng bằng cách này một sự nhị nguyên sẽ phát sinh, sự này sẽ liên tục dẫn đến các xung đột dữ dội; vì giữa bộ máy quản trị của Nhà Nước một bên và Chính Phủ bên kia sẽ không thể hình dung được một quyền lực thứ ba nào để phán xét và quyết định trong trường hợp xung đột. Lịch sử đã dạy đầy đủ rằng điều này sẽ dẫn đến những điều kiện không thể duy trì như thế nào. Dù cho việc chỉ ra đi chỉ lại rằng quản trị nhà nước và Chính Phủ, tận cùng, có hai chức năng khác nhau là tốt đến đâu, một sự hợp nhất phải đến đây, và sự ấy không thể tìm thấy bằng cách nào khác ngoài việc giao cho chính Chính Phủ quyền lực trung ương của bộ máy quản trị nhà nước. Mối quan hệ với các nước ngoài đã đòi hỏi điều này với tính cấp thiết bắt buộc. Các nước ngoài, nơi họ tiếp xúc với chúng ta, không thể tính đến hai quyền lực, và không thể giao dịch riêng rẽ với bộ máy quản trị của cộng đồng nhà nước và với Chính Phủ do Đức Chúa Trời thiết lập. Họ phải tìm thấy trong dân chúng chúng ta một quyền lực mà họ có thể đàm phán và giao dịch, và quyền lực ấy không thể là gì khác ngoài Chính Phủ. Mặc dù do đó hoàn toàn đúng rằng từ chức vụ Chính Phủ tự thân không phát sinh bổn phận xây dựng đường sá, điện báo, bưu chính, v.v., vì trong điều này không có gì khác lên tiếng ngoài sự xúc tiến các lợi ích chung bởi chính công dân trong khắp đất nước, thế nhưng không thể nào khác hơn là Chính Phủ tự mình gánh lấy nhiệm vụ quản trị nhà nước này. Và mối liên kết giữa quản trị nhà nước và Chính Phủ khi ấy phải được tìm thấy ở chỗ này, rằng dân chúng, qua sự đại diện của mình, có quyền tham dự vào việc thảo luận về lập pháp, cụ thể là trong việc thu thuế, và cũng thi hành sự kiểm soát đối với bộ máy quản trị nhà nước phát xuất từ Chính Phủ; điều này không phải là gì khác ngoài nền tảng của các thể chế nhà nước lập hiến của chúng ta. Đồng thời, chỉ bằng cách này mới phát sinh khả năng liên kết thẩm quyền chính phủ trong các thành phố, trong các tỉnh, và trong Vương Quốc sao cho một bên có một sự thống nhất quốc gia mạnh mẽ, và thế nhưng bên kia quyền tự trị của các thành phố và các tỉnh được duy trì.

Chính vì thế, khả năng thiết lập một bộ máy quản trị nhà nước bên cạnh Chính Phủ càng làm nổi bật với toàn bộ sức mạnh tính cấp thiết bắt buộc của việc bảo vệ sự tự do của đời sống Xã Hội đối với bộ máy quản trị nhà nước được ủy thác cho Chính Phủ. Chủ nghĩa dân chủ xã hội đặc biệt đe dọa sự tự do ấy. Nó không biết Đức Chúa Trời, và do đó cũng không có Chính Phủ được thiết lập nhân danh Đức Chúa Trời. Nó không biết gì ngoài bộ máy quản trị nhà nước, mà nó hiểu không gì khác ngoài quyền lực do dân chúng chỉ định để điều hành và điều tiết đời sống của toàn dân; và giờ đây nó mưu toan, trên cơ sở rằng bộ máy quản trị nhà nước sẽ không là gì khác ngoài sự quản lý của hãng quốc gia, đặt toàn bộ đời sống quốc gia dưới sự điều tiết và giám sát của sự quản lý này. Lỗi lầm căn bản của nó về phương diện này nó chia sẻ với tất cả các đảng phái sống theo các nguyên tắc của Cách mạng Pháp. Vì tất cả các đảng phái này, cũng ít như nó, tính đến thẩm quyền của Đức Chúa Trời như Đấng Tể Trị tối cao, cả trên đất nước và dân tộc chúng ta. Họ không thừa nhận một Chính Phủ do Đức Chúa Trời chỉ định. Nhưng khác biệt ở chỗ các đảng phái khác này làm cho chính dân chúng thành tối cao, và rồi tiếp tục để một Chính Phủ phát sinh từ chính dân chúng ấy, không phải để điều hành một hãng, mà để duy trì công lý. Trong sự chối bỏ quyền cai trị của Đức Chúa Trời trên đất nước chúng ta, họ do đó đứng trên một đường với chủ nghĩa dân chủ xã hội, nhưng họ khác với nó ở chỗ họ vẫn luôn phân biệt giữa sự điều tiết các lợi ích kinh tế của dân chúng và sự quản trị công lý, và do đó vẫn gán cho "Nhà Nước" một ý nghĩa đạo đức cao hơn; trong khi chủ nghĩa dân chủ xã hội, đẩy các lợi ích kinh tế lên hàng đầu, muốn công lý, trong chừng mực cần thiết, chỉ tuôn chảy ra từ các quan hệ kinh tế. Ngược lại, Cơ Đốc nhân phải luôn phân biệt sắc nét giữa Chính Phủ và Nhà Nước, vì chính trong sự phân biệt giữa thẩm quyền chính phủ, để duy trì công lý của Đức Chúa Trời, và sự xúc tiến các lợi ích chung của dân chúng bởi Nhà Nước, nổi lên sự phân biệt giữa điều đã được đặt trên chúng ta bởi Đức Chúa Trời, và điều Đức Chúa Trời đã ủy thác cho chính chúng ta để chăm sóc. Điều này nổi bật nhất trong sự khác biệt giữa tội phạm và sự vi phạm. Tội phạm là sự vi phạm công lý do Đức Chúa Trời chỉ định; sự vi phạm là sự coi thường một quy định được thiết lập vì lợi ích chung. Tội phạm bị lương tâm lên án trực tiếp; sự vi phạm có thể hoàn toàn nằm ngoài lương tâm, không phải về mặt hình thức, nhưng về nội dung của quy định. Giết người và trộm cắp là một sự tấn công trực tiếp vào mạng lệnh Thiên Thượng rằng ngươi chớ giết người và chớ trộm cắp. Đăng ký dân quân trễ hạn không gì khác ngoài sự thất bại trong việc tính đến một quy định đã được thiết lập. Nay, bất cứ ai nói rằng ngay cả luật hình sự, theo nghĩa nguyên tắc, không phát xuất từ Đức Chúa Trời và đầy tớ gái của Ngài, nhưng vẫn từ một Chính Phủ do dân chúng chọn, vẫn có thể luôn giữ lập trường rằng Chính Phủ phải để đời sống Xã Hội được tự do, như lập trường này vẫn luôn được nhiều người tự do bênh vực trong đất nước chúng ta. Trái lại, bất cứ ai, như chủ nghĩa dân chủ xã hội, trên thực tế bãi bỏ Chính Phủ, để không giữ lại gì ngoài sự quản lý của một hãng, tất yếu phải đi đến chỗ tước đoạt của Xã Hội sự tự do vận động của nó. Vì sự quản lý của hãng khi ấy trên thực tế trở thành sự quản lý của Xã Hội, và chính trên Xã Hội ấy và của cải của nó mà sự quản lý này muốn cai trị.

Từ lập trường của chúng ta, trái lại, chúng ta phân biệt một điều ba mặt. Thứ nhất, chúng ta phục tùng Chủ Quyền Tể Trị của Đức Chúa Trời, và do đó phục tùng Chính Phủ do Ngài chỉ định, chính phủ được kêu gọi để duy trì công lý. Thứ hai, chúng ta đấu tranh cho chủ quyền trong lãnh vực riêng của nó, tức là cho sự tự do của đời sống xã hội được phát triển theo luật riêng của nó. Và thứ ba, chúng ta thừa nhận rằng có các lợi ích chung, cả trong mỗi thành phố, trong mỗi polder, như trong mỗi tỉnh, và trong toàn quốc, những lợi ích không thể để mặc cho sáng kiến tư nhân, và do đó đòi hỏi sự điều tiết chung và sự duy trì sự điều tiết ấy. Trên lập trường này, các quyền và sự tự do của xã hội phải được bảo vệ, cả đối với sự vượt quá thẩm quyền của Chính Phủ, lẫn đối với sự can thiệp quá mức của bộ máy quản trị thành phố, ban quản trị polder, chính quyền tỉnh và bộ máy quản trị nhà nước. Điều được nêu lên ở đây người ta nhận thức tốt nhất khi so sánh một ngôi làng nhỏ với một thành phố lớn. Tất nhiên, trong một ngôi làng nhỏ, người ta có thể để lại cho chính công dân nhiều hơn, và do đó các quy định địa phương trên một hòn đảo như Urk có thể rất ít. Trái lại, trong một thành phố như Amsterdam, nơi nửa triệu người cùng cư ngụ, phải ban hành nhiều quy định hơn hẳn để duy trì trật tự công cộng, và người ta có thể hoàn thành nhiều hơn trong sự chung nhau. Do đó các quy định địa phương của một thành phố như Amsterdam thành một quyển. Nhưng chính để các quyền và sự tự do của Xã Hội không bị thiệt hại vì thế, bộ máy quản trị của thành phố, tỉnh và polder khi ấy cũng phải phát sinh từ chính công dân, và được họ chỉ định.

Nếu Xã Hội giờ đây phải vận động tự do bên cạnh và dưới thẩm quyền của Chính Phủ và các bộ máy quản trị này, thì nhận thức về điều phải hiểu là Xã Hội ở đây phải được khắc sâu vào chính công dân. Vậy phải hiểu Xã Hội này là gì? Trong việc trả lời câu hỏi này có nguy hiểm hiển nhiên là chúng ta bắt đầu bằng việc nghĩ đến một công ty như công ty khai thác đường sắt quốc gia, một công ty bảo hiểm, v.v., và rồi tiến hành chuyển khái niệm này sang Xã Hội. Thế nhưng điều này hoàn toàn sai, và chính lỗi lầm này được phạm trong số các nhà dân chủ xã hội. Hoàn toàn đúng là trong một Xã Hội vĩ đại của đời sống quốc gia, mọi thứ công ty riêng biệt phát sinh cho các vấn đề tài chính, cho các vấn đề thương mại, cho đường sắt, cho mỹ thuật, v.v., nhưng trong cách dùng này, từ "công ty" mang một ý nghĩa hoàn toàn khác.

Các công ty đặc biệt đều là những hiệp hội nhỏ của những người tự ràng buộc nhau vì một mục đích đặc biệt; những người soạn một điều lệ hay một bộ quy định cho cách cư xử chung của họ; cùng nhau chỉ định một ban quản trị; và giao phó cho ban này sự điều hành mọi công việc của công ty. Chỉ vào những dịp hiếm hoi các thành viên của một công ty như thế mới họp lại để nghe những gì đã được làm, và rồi đưa ra phán đoán của mình về đó. Nhưng với các công ty đặc biệt như thế, điều mà người ta gọi là Xã Hội trong đời sống quốc gia không có gì, tuyệt đối không có gì, chung với nhau ngoài cái tên. Xã Hội của đời sống quốc gia không được làm ra, cũng không được thành lập, mà tự tồn tại, vì nó là và chỉ có thể là không gì khác ngoài sự biểu hiện của đời sống quốc gia trong sự diễn tả tự do của nó. Người ta không trở thành thành viên của nó, nhưng bất cứ ai sống trong quốc gia đều thuộc về nó cách tự nhiên. Nó không có điều lệ hay quy định, mà chỉ vâng theo luật sự sống được gieo trồng trong nó. Nó không biết đến các cuộc họp của các thành viên, mà luôn hiện diện trong mọi thành viên của mình, và luôn tự hoạt động trong mọi thành viên của mình. Và vì lý do này, nó không biết đến giám đốc, ban quản trị, hay ủy viên, vì nó không mang tính thể chế, mà chỉ mang đặc tính hữu cơ. Ở đây chính là sự phân biệt tồn tại giữa một Hội Thánh như thể chế, và Hội Thánh như cơ thể. Ở một phương diện nào đó, Hội Thánh của Đấng Christ tồn tại theo thể chế, tức là nó có một điều lệ xác định, nó có các chức vụ xác định, nó sống dưới một luật lệ xác định, và có các sổ đăng ký xác định ai là hay không là thành viên của Hội Thánh. Nhưng đời sống thể chế này của Hội Thánh chỉ là một phần nhỏ trong đời sống phong phú của nó. Sự biểu hiện thể chế của đời sống Hội Thánh chỉ phục vụ cho Chức Vụ Lời, các Nghi Thức Thánh, và Lòng Thương Xót. Nhưng bên dưới nó, bên cạnh nó, và bên ngoài nó, nở rộ đời sống hữu cơ phong phú của Hội Thánh, khi nó biểu hiện như một quyền năng Cơ Đốc trong các hộ gia đình, trong các gia đình, trong các doanh nghiệp, trong các khoa học, trong các nghệ thuật, trong các thói quen thịnh hành, trong các phong tục hiện hành, v.v. Và cũng vậy trong đời sống dân sự, một bên có cái thể chế, biểu hiện trong các bộ máy quản trị thành phố v.v., và bên cạnh và xung quanh nó là đời sống hữu cơ của dân chúng, đời sống này bằng mọi cách diễn tả chính nó trong điều chúng ta gọi là Xã Hội. Do đó, đời sống xã hội theo nghĩa ấy, nếu muốn, luôn là một khái niệm mơ hồ, trôi nổi, ít được định nghĩa, vì nó chính là đời sống của dân chúng tự thân, trong chừng mực nó không bị ràng buộc theo thể chế.

Hiểu theo cách này, đời sống xã hội hình thành một lãnh vực đời sống rộng lớn thứ hai, lãnh vực này ở một nghĩa nào đó chiếm một vị trí trung gian giữa đời sống của gia đình và đời sống của Nhà Nước bị ràng buộc theo thể chế. Thế nhưng việc đặt Xã Hội giữa gia đình và Nhà Nước chỉ đúng một phần. Vì mặc dù hoàn toàn đúng rằng Xã Hội Hà Lan của chúng ta mang một đặc tính khác với đời sống xã hội ở Đức, Nga, hay Thổ Nhĩ Kỳ, cũng không thể phủ nhận rằng đời sống xã hội của các quốc gia cùng chia sẻ trong đời sống văn hóa chung đứng trong mối liên hệ sống động, tương hỗ với nhau. Trong thời kỳ trước, điều này ít hơn, vì các phương tiện giao thông giữa một nước với một nước khác quá thiếu thốn, và sự giao thông chỉ mạnh hơn đôi chút giữa các dân tộc nằm cạnh nhau hoặc giữa các dân tộc đi biển, vì giữa những dân tộc này luôn có nhiều tiếp xúc hơn. Ngược lại, trong lịch sử gần đây, các phương tiện giao thông giữa một dân tộc với một dân tộc khác đã ngày càng lớn; và đặc biệt trong thế kỷ mười chín, các phương tiện này đã được mở rộng trên một quy mô khổng lồ bởi đường sắt, bởi tàu hơi nước, bởi các dịch vụ bưu chính, bởi điện báo, và bởi điện thoại, đến nỗi người ta có thể nói, ở một mức độ nào đó, rằng không còn biên giới nào nữa. Thương mại và hàng hải, du lịch và thư tín, đã đan xen và gần như dệt chéo đời sống xã hội của mọi quốc gia cùng chia sẻ trong đời sống văn hóa chung, đến nỗi ngày càng phát sinh một xã hội nhân loại vĩ đại, hùng mạnh, trải rộng trên vô số dân tộc. Chúng ta ngày càng sống một đời sống với vô số dân tộc khác, trong hầu như mọi lãnh vực. Mọi thay đổi diễn ra trong đời sống xã hội về quần áo, thực phẩm, hưởng thụ, và những điều tương tự, được nhận thấy và, tự nó, trong thời gian ngắn không tưởng, được cấy sang các dân tộc khác. Quần áo, trước đây khác nhau ở mỗi nước, giờ đây đã trở nên gần như giống nhau ở khắp nơi; cách cư xử, thói quen đời sống, sự sắp xếp nhà cửa, việc trang bị nơi cư ngụ của chúng ta, và nhiều thứ nữa chỉ còn mang một đặc tính riêng ở các vùng hẻo lánh, và ở cực bắc và cực đông Âu châu. Nhưng đối với phần còn lại, hầu như không còn khác biệt nào nữa đối với người đi du lịch, dù anh ta dừng chân tại một khách sạn ở Ý, ở New York, hay ở Paris. Ở khắp nơi đã trở nên như một và cùng một đời sống, một và cùng một phong thái đời sống, một và cùng một thời trang và thói quen sinh sống, được tuân theo một cách nô lệ; và chỉ ở nông thôn và trong các tầng lớp thấp của dân chúng, mọi thứ khác biệt nhỏ về quốc gia và tỉnh vẫn còn giữ vững. Do đó, ngày càng nhiều, đời sống xã hội, cả trong lãnh vực khoa học và nghệ thuật, đưa chúng ta tiếp xúc với đời sống của nhân loại khắp toàn thế giới, ít nhất trong chừng mực đời sống ấy không bị nghẹt trong đầm lầy, mà đã mở ra hướng đến sự phát triển cao hơn.

Và thế nhưng, dù chúng ta không hề giảm bớt điều gì từ điều này, không thể gạt bỏ rằng, đối với người nhìn sâu hơn, đời sống xã hội ở các nước khác nhau—nhờ các ảnh hưởng của khí hậu, bản chất của đất đai, sự khác biệt chủng tộc, quá khứ lịch sử, và nhiều thứ nữa—vẫn luôn hiển thị một loại hình riêng của nó; và mọi người ngoại quốc đến biết đất nước chúng ta, và có sự hiểu biết để quan sát, luôn lại đi đến kết luận rằng dân tộc Hà Lan nói riêng vẫn rõ ràng thể hiện sự đặc biệt này của loại hình quốc gia của họ. Và lấy theo cách này, sự phân loại vừa nêu trở lại, và vẫn có thể nói rằng Xã Hội tự thân hình thành một sự chuyển tiếp từ gia đình đến Nhà Nước, mặc dù giờ đây chúng ta thêm vào đó, cũng vậy, giữa đời sống trong gia đình và đời sống của nhân loại. Thế nhưng dù được hình dung thế nào, vẫn luôn còn lại rằng đời sống xã hội bao quát toàn bộ sự diễn tả đời sống con người của chúng ta, trong chừng mực nó không nằm riêng rẽ và bị ràng buộc theo thể chế trong Nhà Nước, trong Hội Thánh, và trong gia đình. Có một chính quyền của Nhà Nước, có một người đứng đầu gia đình, có một chính quyền của Hội Thánh, nhưng mỗi một trong ba bên này chỉ thi hành quyền lực và thẩm quyền của mình trên một lãnh vực đời sống xác định. Và giờ đây tất cả những gì nằm ngoài điều này, mọi đời sống con người không bị ràng buộc theo thể chế theo một trong ba cách này, hình thành cánh đồng rộng lớn trên đó đời sống xã hội nở rộ và phát triển. Toàn bộ lãnh vực rộng lớn ấy giờ đây thuộc về, trong chừng mực nó chưa được Cơ Đốc hóa, lãnh vực của ân điển chung. Đó là đời sống bình thường của công trình tạo dựng biểu hiện trong Xã Hội, đời sống này, qua tội lỗi, đã bị ngăn chặn trong sự phát triển của nó, nếu ân điển chung không giúp nó có thể đạt đến một sự phát triển mới, dù đã được biến đổi. Và chớ bao giờ chúng ta, là Cơ Đốc nhân, cho rằng đời sống xã hội này không liên quan đến chúng ta; trái lại, chúng ta đã nhận từ Đức Chúa Trời sự kêu gọi để gây ảnh hưởng của mình trên đời sống này nữa. Vì qua Đấng Christ, Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian. Đời sống của công trình tạo dựng cũng đứng trong mối liên hệ nhân quả với Đấng Christ. Và về lãnh vực đời sống này cũng đúng rằng Đức Chúa Trời đã lập Đấng Christ làm kẻ kế tự muôn vật.

XÃ HỘI. 2.

XÃ HỘI. 2.

Vả, Ngài đã làm cho muôn dân sanh ra bởi chỉ một người, và khiến ở khắp trên mặt đất, định trước thì giờ đời người ta cùng giới hạn chỗ ở.
Công vụ 17:26.

Lực thúc đẩy dẫn đến sự phát sinh của Xã Hội, hay nếu muốn, đến sự xuất hiện của một đời sống xã hội, là nhu cầu về đồng loại được gieo trồng trong con người. Thế giới loài vật cũng thể hiện, đến một mức độ nào đó, một khuynh hướng tương tự; hãy chỉ nghĩ đến con kiến và con ong; nhưng thế mà chỉ trong loài người, sự tìm kiếm đồng loại này mới đạt đến sự phát triển đầy đủ. Ngay cả hoàn toàn tách khỏi các nhu yếu hay nhu cầu của đời sống vốn chung cho chúng ta, chúng ta vẫn biết nhu cầu về sự hiện diện của một người đồng loại. Dù một người được cung cấp một kho dự trữ đầy đủ hoàn hảo, đến nỗi mọi sợ hãi về thiếu thốn đều được ngăn ngừa, thế nhưng chỉ ý nghĩ phải sống đời mình hoàn toàn một mình trên một hòn đảo xa xôi cũng sẽ tác động đến chúng ta một cách đau đớn biết bao. Giam mình trong xà lim khó khăn chính vì lý do này, vì nó không chỉ là sự tước đoạt tự do, mà còn là sự cắt đứt khỏi sự bầu bạn. Người ta biết trong xà lim cô đơn ấy, con người đôi khi đã tìm một vật thay thế cho sự bầu bạn của con người còn thiếu, trong sự giao tiếp với một con nhện hay một con chuột, với một con chuột nhắt hay một con thằn lằn. Những người sống trong cô tịch thường vẫn luôn phá vỡ sự cô tịch của mình bằng cách nuôi một con vật cưng hay một con chim. Thế nhưng tất cả điều này chỉ là vật thay thế, vì khi khuynh hướng hướng đến cảm giác giao tiếp xã hội này hoạt động, nó luôn hướng chính nó trước hết đến sự bầu bạn của một con người. Trong khuynh hướng này, mối liên hệ hữu cơ của tất cả lên tiếng nhờ nguồn gốc chung của chúng ta từ một huyết thống.

Nhân loại là một thân thể, và đến mức ấy chúng ta đều là chi thể của nhau; nhưng thế mà khuynh hướng này được củng cố một cách đặc biệt bởi quyền năng khủng khiếp của cái phi nhân hay siêu nhân, đứng đối diện chúng ta, và mà chúng ta phải tính đến. Quyền năng khủng khiếp ấy được hình thành bởi thế giới loài vật, bởi các lực của thiên nhiên, bởi chất độc trong giới thực vật, bởi các bệnh tật đe dọa chúng ta, và nhiều thứ nữa. Nguy hiểm chung ấy tự nó thúc đẩy chúng ta liên kết với nhau, nhờ kinh nghiệm luôn tái diễn rằng cùng nhau người ta có khả năng hơn một mình. Nhưng ngay cả tách khỏi kinh nghiệm ấy, trong nhận thức về quyền năng khủng khiếp đứng đối diện chúng ta đã nằm sẵn một lực thúc đẩy tìm kiếm nhau. Ngay cả nơi tại một thời điểm nào đó không thể chỉ ra nguy hiểm trực tiếp nào, sự gặp gỡ với con người vẫn tác động đến chúng ta cách có lợi. Bất cứ ai thấy mình đặt trên các đỉnh đá cao của dãy Alps đối diện với quyền năng ấn tượng của thiên nhiên, khi nó tỏ mình trong mọi sự hoang dã trên các đỉnh núi, một cách bất chợt cảm thấy một sự rùng mình đến với mình, dù anh ta không thể tự giải thích được bất kỳ nguy hiểm chứng minh được nào sẽ đe dọa mình; và khi ấy, từ phía bên kia, một đoàn khác đến leo cùng ngọn núi ấy, sự gặp gỡ ấy ngay lập tức và tự nó mang lại một sự nhẹ nhõm nào đó cho cảm giác bị đè nén. Khuynh hướng giao tiếp xã hội này trong bản thể chúng ta có thể mòn mỏi ở người cư ngụ xà lim của tu viện, ở vị thánh cột trụ, hay ở ẩn sĩ, ở chỗ ông ta cố ý làm im tiếng khuynh hướng nhân loại này—nó vốn thuộc về mọi con người, và điều răn: "Hãy yêu kẻ lân cận như mình" tìm thấy trong sự thuộc về nhau này của mọi cái được gọi là nhân loại điểm khởi đầu và sự chống đỡ của nó.

Để mặc nó, và không bị bất cứ điều gì quấy rầy, khuynh hướng hướng đến sự hiện diện của người đồng loại, khuynh hướng hướng đến sự giao tiếp xã hội, khi ấy tự nó sẽ dẫn đến một đời sống xã hội chung có trật tự tốt đẹp. Không ai muốn khác đi. Mọi người sẽ sẵn lòng tự dâng mình cho nó và đóng góp phần của mình. Trong một thế giới không tội lỗi, đời sống xã hội hạnh phúc nhất sẽ là kết quả tự nhiên của khuynh hướng hướng đến sự hiện diện giao tiếp xã hội của người đồng loại. Nhưng ở đây tội lỗi cũng mang đến sự tàn phá và can thiệp gây rối. Bạn thấy điều này ngay trong những gì xảy ra giữa Ca-in và A-bên. Hầu như chưa có con người nào để làm phong phú đời sống của nhau qua sự sống chung, và ngay lập tức sự ghen tị xen vào, sự so sánh giữa vị trí của mình và vị trí của người khác, và sự không thể chịu đựng và dung thứ rằng vị trí của mình thấp kém hơn. Qua sự ghen tị ấy, nhu cầu về sự bầu bạn của con người lập tức chuyển thành điều ngược lại và trở thành sự thôi thúc loại bỏ sự hiện diện của một người làm phiền bạn. Ca-in xông vào A-bên, giết ông, và nhờ đó giải thoát mình khỏi sự hiện diện và bầu bạn của ông. Và mặc dù vụ giết người như thế giờ đây là tội ác thô bạo và hoàn thiện nhất mà cảm giác bị người khác làm phiền dẫn đến, nhưng tận cùng, sự thù ghét và ghen tị ấy, ngay cả trong biểu hiện yếu hơn, về xu hướng là một với tội giết người. Ai ghét anh em mình, theo nguyên tắc mà tính, là kẻ giết người, và do đó Sách Giáo Lý của chúng ta nói đúng rằng Đức Chúa Trời, trong việc cấm giết người, cũng cấm mọi điều dẫn con người đến đó, và ngược lại truyền mọi điều bày tỏ và cổ vũ sự thuộc về nhau của người với người. Mạng lệnh của công trình tạo dựng mà bạn là một con người đứng dưới là bạn sẽ hình thành một thân thể với mọi người là nhân loại và sẽ tự liên kết mình với họ, nhưng tội lỗi xoay mạng lệnh ấy ngay thành điều ngược lại, xua bạn tách ra, khiến bạn đứng đối diện nhau, ganh ghét nhau ánh sáng trong mắt họ, nguyền rủa và chửi rủa nhau, và cuối cùng khiến bạn giơ tay lên để loại nhau ra khỏi đường. Sự ích kỷ đứng ngay đối diện với việc tìm kiếm sự bầu bạn của nhau; và nơi ngay cả người ích kỷ tìm kiếm sự bầu bạn của người khác, thế nhưng đặc tính căn bản của bản tính chúng ta vẫn bị bóp méo, và nó trở thành sự tìm kiếm nhau chừng nào còn cần nhau vì lợi riêng của mình, chỉ để rồi thẳng thừng chống lại khuynh hướng ấy ngay khi lợi ích chấm dứt. Người ta cảm nhận điều này mạnh nhất trong sự tương phản giữa hôn nhân thanh khiết và sự tà dâm ô uế. Trong sự tà dâm, một sự lôi kéo mạnh về nhau trong chốc lát, và ngay sau hành động hổ thẹn là sự tránh né và trốn chạy nhau, trong khi ngược lại, trong hôn nhân, sống với nhau cho đến chết là mục đích.

Nếu ảnh hưởng gây rối này của tội lỗi cứ tiếp tục không bị ngăn cản và không bị kìm hãm, thì không đời sống chung nào của con người và không sự gắn kết xã hội nào có thể hình dung được, và chính duy nhờ ân điển chung, mà Đức Chúa Trời đã chặn đứng sự tác động ấy, mà một Xã Hội loài người đã phát sinh. Nhưng từ điều này cũng suy ra rằng xã hội dân sự của chúng ta, dù Hội Thánh Cơ Đốc xuất hiện giữa nó, về bản chất không dựa trên sự gắn kết hẹp hơn của các tín đồ, mà trên đời sống chung của người với người như thế. Một điểm có tầm quan trọng tột cùng. Vì không thể phủ nhận rằng trong nhiều vòng Cơ Đốc có tồn tại khuynh hướng tự nhốt mình trong vòng riêng của mình, và tách mình khỏi đời sống xã hội và khỏi đời sống dân sự. Nay chính điều này là điều mà những người Cải Chánh trong những ngày thịnh vượng của họ luôn chống lại về nguyên tắc. Họ cảm thấy mình bị buộc phải chống lại như thế bởi sự xuất hiện của những người Tái Báp-têm, những người thúc đẩy chính sự phân tách như thế. Điều mà những người Tái Báp-têm gọi là "sự tránh né" về nguyên tắc không phải là gì khác ngoài việc tách mình khỏi những người không phải Cơ Đốc nhân, không chỉ trong lãnh vực thuộc linh và hội thánh, mà còn trong lãnh vực xã hội và trong đời sống dân sự. Một sự thất bại trong việc hiểu lẽ thật rằng có hai loại đời sống: đời sống của sự tạo dựng và đời sống của sự tái tạo, và rằng chúng ta, là Cơ Đốc nhân, thuộc về cả hai, và phải hoàn thành sự kêu gọi của mình trước Đức Chúa Trời trong cả hai. Tất cả những gì chỉ thuộc về sự tạo dựng, chỉ thuộc về dân sự và do đó chỉ thuần túy xã hội, những người Báp-tít coi đối với mình là lãnh thổ bị cấm, và trên cơ sở ấy hoàn toàn rút lui về lãnh thổ của sự tái tạo, về lãnh thổ của ân điển riêng biệt, về cái thuộc linh và hội thánh; và họ làm điều này với ý định thiết lập trên lãnh thổ riêng của mình một đời sống xã hội mới, và như vậy, như họ tưởng tượng, thúc đẩy sự đến của vương quốc thiên đàng.

Chúng ta biết về những người đi bộ trần truồng và về vương quốc của Jan van Leiden, với những hậu quả làm tỉnh ngộ ra sao. Thế nhưng sự phấn đấu này hoàn toàn có thể hiểu được. Nguy hiểm của việc bị vướng vào sự ô nhiễm của thế gian lớn đến nỗi câu hỏi rằng liệu có tốt hơn không nếu hoàn toàn trốn khỏi thế gian gần như tự nó phát sinh trong lòng những tín hữu. Câu hỏi ấy cũng không nên bị dập tắt, và chính Phao-lô đã nhiều lần cảnh cáo chúng ta đừng pha trộn với thế gian. Chỉ có điều, sứ đồ thánh minh nhiên thêm rằng chúng ta không được hoàn toàn rút mình khỏi đời sống dân sự, vì nếu không chúng ta sẽ phải ra khỏi thế gian. Giữa hai cực đoan, quả lắc ở đây đung đưa không yên lên xuống. Đáng bị chê trách là để mình bị thế gian nuốt chửng, và cũng đáng bị chê trách là ra khỏi thế gian. Giữa hai cực đoan này khi ấy nằm, một bên, sự tham dự vào xã hội, và thế nhưng, bên kia, sự hình thành vòng Cơ Đốc riêng của mình, cả cho sự giao thiệp và kết giao. Và sự khôn ngoan nằm chính ở chỗ này, liên kết hai phần của đời sống bạn sao cho chúng ta không từ bỏ sự kêu gọi của mình trong xã hội, và thế nhưng không để mình bị xã hội dân sự lôi kéo khỏi các nguyên tắc Cơ Đốc của đời sống mình. Và điều này, lại nữa, phụ thuộc vào sự hiểu biết đúng về sự phân biệt tồn tại giữa gốc rễ của đời sống xã hội và gốc rễ của đời sống hội thánh, tức là về câu hỏi liệu người ta có thấy rõ cách Xã Hội loài người phát sinh từ ân điển chung và do đó từ đời sống của chúng ta là con người, trong khi đời sống hội thánh phát sinh từ ân điển riêng biệt, tức là từ đời sống của chúng ta là con cái Đức Chúa Trời.

Nay điều này không thể được nhận thức nếu trong các quan niệm của mình người ta để Hội Thánh trùng khớp với thể chế hội thánh. Hội Thánh như thể chế tồn tại qua các chức vụ mà Đấng Christ đã thiết lập, và do đó chỉ phục vụ cho sự giảng Lời, sự quản trị các Nghi Thức Thánh, sự phục vụ lòng thương xót, và hơn nữa cho kỷ luật hội thánh, tự nó tuôn chảy từ Nghi Thức Thánh. Lấy như thế, Hội Thánh tự nhiên không có tiếp xúc với đời sống xã hội, hoàn toàn phân biệt với nó và đứng đối diện nó. Ngược lại, nếu người ta nhận thức rằng Hội Thánh không chỉ là thể chế, mà còn là một cơ thể, và như thế bao gồm các tín hữu, với nhiều quyền năng ân điển ngự trong họ và tác động trên họ, thì vấn đề tự nhiên đứng hoàn toàn khác. Vì khi ấy các tín hữu ấy là cùng những người trong gia đình xuất hiện như cha mẹ và con cái, trong công việc như chủ và công nhân, trong xã hội như công dân, và những người như thế mang các quyền năng của vương quốc để tác động trong đời sống gia đình của họ, trong sự dạy dỗ của họ, trong công việc của họ, trong mọi giao dịch với con người, và cũng như công dân trong xã hội. Trong khi Hội Thánh như thể chế đứng tách biệt khỏi thế gian và do đó đối diện nó, thì Hội Thánh như cơ thể, hoàn toàn ngược lại, ép mình vào đời sống của thế gian, biến đổi nó, cho nó một hình thức khác, nâng nó lên và thánh hóa nó. Và bằng cách này người ta đi đến sự hiểu biết rằng không có một lãnh vực hai mặt, mà là một lãnh vực ba mặt trên đó đời sống chúng ta vận động: thứ nhất, trong Hội Thánh như thể chế; thứ hai, trong các vòng Cơ Đốc của đời sống xã hội; và thứ ba, trong các vòng của đời sống thế gian nơi nguyên tắc cao hơn chưa đến làm chủ. Điều này khi ấy tự nó dẫn đến kết luận rằng chúng ta, là thành viên của Hội Thánh, phải tự liên kết mình với thể chế hội thánh có sự quản trị tinh khiết nhất của Lời và các Nghi Thức Thánh; rằng trong đời sống xã hội chúng ta sẽ ưu tiên tìm kiếm các vòng đã được Cơ Đốc hóa qua ảnh hưởng của Phúc Âm; và rằng là công dân chúng ta sẽ hoàn thành sự kêu gọi của mình cả trong vòng rộng lớn vẫn chỉ sống theo nguyên tắc của thế gian.

Với sự phân biệt này tình trạng thực tế cũng tương ứng. Về Hội Thánh như thể chế, các tín đồ phân thành nhiều thể chế, và mỗi người tự liên kết mình với thể chế mà theo niềm tin của mình là tinh khiết nhất. Trong sự giao thiệp và kết giao và trong vô số hội đoàn, tất cả những ai quý trọng một đời sống được Cơ Đốc hóa liên kết với nhau, dù họ thuộc về các thể chế khác nhau. Và thứ ba, chúng ta làm việc cùng nhau là công dân cả với những người vẫn còn là mồi của sự vô tín. Khác biệt chỉ là người này cảm thấy mình được kêu gọi gần như chỉ để sống cho thể chế hội thánh, và rồi phần lớn bỏ bê những gì nằm ngoài nó; người thứ hai ít quan tâm đến thể chế, và rồi thường hoàn toàn bị nuốt chửng trong đời sống chung Cơ Đốc; và người thứ ba bỏ bê Hội Thánh cả như thể chế lẫn như cơ thể, và rồi chạy nguy hiểm bị chìm trong đời sống dân sự chưa được Cơ Đốc hóa. Ở đây có một sự kêu gọi ba mặt: thứ nhất trong thể chế hội thánh, thứ hai trong Hội Thánh như cơ thể, và thứ ba trong xã hội dân sự; ba sự kêu gọi, mà chúng ta không được bỏ bê một. Và chỉ khi ấy đời sống chúng ta hài hòa nếu chúng ta biết cách hoàn thành sự kêu gọi ba mặt này sao cho chúng ta trả cho Đức Chúa Trời điều thuộc về Đức Chúa Trời, trả cho đời sống chung Cơ Đốc điều thuộc về đời sống chung Cơ Đốc, và trả cho xã hội dân sự điều thuộc về xã hội dân sự.

Nay, dưới sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, xã hội loài người ấy và cộng đồng dân sự ấy đã trở thành, theo sự sắp xếp cố định, điều nó đã trở thành, thế nhưng luôn tiến từ gia đình. Con người cần thực phẩm, cần quần áo để che mình, và một nơi cư ngụ. Ba nhu cầu này lên tiếng ngay lập tức, ngay khi Địa Đàng đã bị lấy khỏi ông. Do đó mạng lệnh: Ngươi sẽ làm đổ mồ hôi trán mới có mà ăn. Do đó việc Đức Chúa Trời mặc cho con người áo bằng da chiên. Và do đó đã với Ca-in việc xây một thành phố. Tất nhiên, bởi "thành phố" này người ta không được nghĩ đến điều chúng ta gọi là thành phố, hay thậm chí một ngôi làng. Gia-banh đầu tiên phát minh việc làm lều. Lúc ban đầu con người không thể không cư ngụ trong các hang trong đá; và bởi một thành phố, do đó, ở đây không thể có ý gì khác ngoài một cụm đá với vài hang như thế, mà bằng việc chất đá lên đã được bao quanh bởi một loại tường, để tự bảo vệ chống các thú dữ. Thế nhưng, dù vậy, vẫn nằm trong điều này một sự đáng chú ý, rằng trong đó nằm một hành động chung, để bảo vệ nhiều người cùng một lúc. Sự nuôi dưỡng chưa ràng buộc người với người. Mỗi người cày xới mảnh đất riêng của mình, và giữ bầy gia súc riêng của mình. Và nhu cầu quần áo cũng chưa hợp nhất họ, vì mỗi người treo bộ lông của con chiên riêng của mình quanh vai mình. Nhưng chống lại thú dữ họ có một lợi ích chung. Đặc biệt khi loài người vẫn chỉ gồm vài gia đình, nguy hiểm lớn là các thú dữ sẽ thắng thế và giết hại toàn bộ giống loài chúng ta. Điều này, khi ấy, là điều đầu tiên ràng buộc mọi người là nhân loại lại với nhau. Và dù người ta tin vào một đời sống chung trong tương lai, hay không tin, đối diện với thú dữ, mọi cái là nhân loại đã đứng như một thể duy nhất. Điều trong đó vẫn rất đáng chú ý là Ca-in là người đầu tiên nghĩ đến sự bảo vệ đời sống con người như thế, và rằng cũng sau đó trong vòng vô tín của Gia-banh, Giu-banh và Tu-banh Ca-in mà sự phát minh đã diễn ra về việc cư ngụ trong lều, về việc rèn kim loại, và về các nhạc cụ. Ba phát minh này, do đó, lúc ban đầu cũng không có gì liên quan đến đức tin hay sự vô tín, mà phục vụ để đưa đời sống con người như thế, trong quan niệm thông thường nhất của nó, đến sự phát triển xa hơn. Và sự thôi thúc đầu tiên hướng đến một đời sống chung chỉ bị phá vỡ khi thú dữ đã bị thuần phục, và giờ đây chính con người xuất hiện như một kẻ cướp, và nhu cầu được sinh ra trong những người lành để lần lượt, chung nhau, tự vệ chống lại kẻ ác.

Giờ đây tận cùng, đời sống dân sự của chúng ta cũng vẫn dựa trên cùng một nền tảng. Bạn cư ngụ, nhưng có người cư ngụ bên cạnh bạn. Từ điều này phát sinh các quan hệ láng giềng; và giờ đây không khác biệt gì liệu gia đình cư ngụ bên cạnh bạn là Do Thái, Tin Lành, Công Giáo Rô-ma hay dân ngoại, là những người láng giềng đơn giản bạn có các bổn phận tương hỗ đối với nhau, bạn đối với người lân cận của mình, và người lân cận của bạn đối với bạn. Ngoài điều này, bạn không cần quan tâm đến nhau, nhưng các bổn phận láng giềng tốt của bạn bạn phải hoàn thành. Ngược lại, nếu bên cạnh nơi cư ngụ của bạn thiết lập một nhà chứa, hay một cơ sở hơi nước nguy hiểm, hay một cửa hàng thuốc súng, hay một gia đình xử lý lửa cẩu thả, thì bạn cần sự bảo vệ chính đối với những người láng giềng của mình, và phát sinh nhu cầu về một quyền lực đứng trên cả hai bên. Như vậy từ khu vực láng giềng tự nó sinh ra nhu cầu đưa gia đình bạn vào một mối liên hệ chặt chẽ hơn với các gia đình xung quanh. Mối liên hệ này khi ấy có thể phát sinh vì một lãnh chúa quyền thế cư ngụ giữa các gia đình này, người biết cách đạt được quyền cai trị trên họ, người duy trì một trật tự nào đó giữa họ, và cùng bảo vệ họ chống các cuộc xâm nhập từ bên ngoài; hoặc các gia đình này có thể hợp nhất với nhau và chỉ định một chính phủ lo liệu sao cho nguy hiểm chung được ngăn ngừa, và một trật tự nào đó được tuân giữ giữa những người cùng cư ngụ. Như vậy các thành phố, như vậy các ngôi làng đã phát sinh, như vậy các khu phố, các xóm, các khu định cư. Thế nhưng ngay cả với sự cùng cư ngụ như thế, không có gì đứng ở hàng đầu phân biệt giữa công dân với công dân. Điều này thật sự đã đến sau, nhưng về nguyên tắc không có sự khác biệt như thế trong nó; và vì vậy ngay cả bây giờ, nếu chính quyền của một thành phố hay ngôi làng như thế tự giới hạn vào việc ngăn ngừa nguy hiểm hỏa hoạn, vào việc thực hiện một trật tự và hòa bình công cộng nào đó, vào việc bảo đảm chống trộm cắp và chống nguy hiểm đến tính mạng, và bắt buộc những người láng giềng không muốn phải thực hiện bổn phận của mình là người láng giềng, thì sẽ không có sự khác biệt nào có thể chia rẽ các công dân cùng cư ngụ về nguyên tắc. Ngay khi người ta bắt đầu nghĩ đến sự can dự của hội thánh, và quan tâm đến trường học, điều này tự nhiên trở nên khác; nhưng sự cùng cư ngụ của người với người trên một và cùng một lãnh thổ tự thân không đặt ra yêu cầu nào khác ngoài những yêu cầu liên quan đến tất cả cách chung.

Điều tương tự cũng đúng về đường sá và các phương tiện giao thông. Lúc đầu không có đường, và mỗi người đi bộ trên đất, đến nỗi con đường chỉ phát sinh bởi việc giẫm nát mặt đất. Nhưng càng đông đảo loài người tăng lên, và càng nhiều người trên đường, và càng nhiều hàng hóa được vận chuyển, càng phát sinh nhu cầu về những con đường được làm tốt và an toàn, và đây cũng là một lợi ích chung cho tất cả, trong đó không có sự khác biệt nào về đức tin xen vào. Bên cạnh các đường bộ phát sinh nhu cầu về đường thủy, về việc điều tiết các con sông, về việc đào kênh, về việc xây dựng các bồn cảng; và tất cả điều này cũng tiến hành cách chung. Cũng vậy với nhu cầu chiếu sáng đường phố khi trời tối, và hiện nay với nhu cầu gửi bưu chính, và sau này nữa cho điện báo và điện thoại. Mọi phương tiện giao thông và liên lạc, và hơn nữa mang tính chất hoàn toàn vật chất. Trong tất cả điều này, khi ấy, không có gì mà không liên quan đến mọi người. Do đó có sự lười biếng và thờ ơ trong đó nếu người ta đơn giản để mặc tất cả những điều này cho người khác, và không cảm thấy sự thôi thúc hợp tác với người khác trong điều này. Sự hợp tác này, nay, cho mọi nhu cầu như thế sinh ra từ sự cùng cư ngụ, với mọi công dân, là lực thúc đẩy đúng đắn của đời sống dân sự. Việc trả tiền cho nó không gì khác ngoài việc trả phần của mình trong một chi tiêu chung mà nếu không mỗi người sẽ phải tự chi cho mình, và điều ấy khi ấy sẽ đắt hơn nhiều. Đối với một thành phố lớn, một đội cứu hỏa tốt, việc xây dựng cầu, việc chỉ định cảnh sát, v.v., tốn những khoản tiền rất lớn, nhưng sự hợp tác cho mọi lợi ích này vẫn là một sự tiết kiệm lớn. Để thấy điều này, chỉ cần tự hỏi bạn sẽ phải trả bao nhiêu trong tư cách riêng của mình để tự trang bị cho mình các phương tiện chữa cháy cần thiết, để qua đường thủy bằng phà thay vì qua cầu, hay cũng để lo cho sự an toàn của chính mình. Do đó là từ bỏ sự kêu gọi thông thường của mình là một con người, nếu Cơ Đốc nhân thờ ơ với mọi lợi ích này của đời sống dân sự, và ông ta trở thành nguyên nhân của mọi thứ bất chính nếu, thay vì tự mình có tiếng nói trong các vấn đề này, ông ta đơn giản để mặc các lợi ích này của đời sống dân sự cho cái mà ông ta gọi là "thế gian."

Bên cạnh sự biểu hiện này của hành động xã hội và của đời sống dân sự đúng nghĩa, cuối cùng đứng sự biểu hiện của đời sống hiệp hội tự nguyện. Điều này tất nhiên không có ý bao gồm mọi đời sống hiệp hội, vì điều ấy trải rộng hơn nhiều; mà chỉ riêng phần của đời sống hiệp hội mang tính chất xã hội. Nay điều này được phân biệt với đời sống dân sự đúng nghĩa ở chỗ nó không bao gồm tất cả, cũng không thi hành sự cưỡng chế, cũng không xuất hiện dưới hình thức pháp lý. Thế nhưng từ xưa đời sống hiệp hội này đã có ý nghĩa lớn trong các vùng đất này. Người ta chỉ cần nghĩ đến các công hội và các phòng tu từ học. Chính vì sự biểu hiện này của đời sống xã hội không bao gồm tất cả, cũng không đứng dưới sự cưỡng chế của luật pháp, một sự phân biệt nào đó lập tức xen vào ở đây. Có những hiệp hội mà bất cứ ai cũng có thể trở thành thành viên, bất kể người ấy giữ tín điều nào, và có những hiệp hội khác trong đó sự khác biệt về tín điều lập tức có vai trò. Gạt sang một bên vấn đề ngày Chúa nhật, một hiệp hội thể dục, đấu kiếm, hay thể thao có thể bao gồm các công dân thuộc mọi loại xuất thân. Với một hiệp hội quốc phòng nhân dân, không có sự phân chia nào theo sự khác biệt tín điều được xem xét. Và cũng vậy với các hiệp hội cờ vua, trượt băng, trò chơi kolf, học nhạc và ca hát, học nấu ăn hay may vá, v.v. Một phần người ta thậm chí có thể kể trong số này nhiều hiệp hội và vòng tròn giúp đỡ những phụ nữ nghèo trong kỳ sinh nở, tổ chức phát bánh mì và than bùn trong mùa đông, chống mại dâm, chống nghiện rượu, và nhiều thứ nữa. Chỉ xin lưu ý ở đây rằng có khác biệt liệu người ta sống trong các thành phố lớn hay ở các nơi nhỏ. Nếu trong một thành phố lớn số lượng những người chia sẻ tín điều của bạn đủ lớn, thì luôn mang lại nhiều lợi ích hơn khi thiết lập các hiệp hội như thế trong vòng riêng của mình, vì khi ấy bạn tự do hơn trong vấn đề ngày Chúa nhật, và có thể tránh sự bầu bạn mà bạn cho là đáng ngờ. Ngược lại, ở các nơi nhỏ điều này không thể. Ở đó người ta quá ít về số lượng, và mọi nỗ lực hành động riêng rẽ sẽ thất bại; và trong trường hợp này không chỉ không có gì sai khi gia nhập các hiệp hội như thế, mà thậm chí còn nên làm. Nên làm, vì chính bằng việc gia nhập bạn mang ảnh hưởng của mình để tác động, và cũng vì nếu không đời sống của bạn quá bị què quặt một cách phiến diện. Thật vậy, trong sự hợp tác với những người thuộc các tín ngưỡng khác, trên một địa hình hoàn toàn trung lập như thế, vẫn nằm lợi ích thiết yếu này, rằng qua sự hợp tác như thế bạn tiếp tục cảm thấy mình hơn là một, là công dân của cùng một đất nước, rằng ý thức quốc gia được củng cố, và nhờ đó sức bền của dân tộc bạn được tăng lên. Thêm vào đó là đặc biệt những người trẻ trong vòng của bạn cảm thấy một nhu cầu về sự biểu hiện đời sống như thế, và giờ đây đối mặt với sự lựa chọn, hoặc dập tắt nhu cầu này, và nhờ đó kìm hãm sự phát triển tự nhiên của họ, hoặc ngược lại, trái với mong muốn và sự hướng dẫn của bạn, vẫn gia nhập, nhưng khi ấy với một lương tâm xấu và gây hại cho đức tin của họ. Một sự hại thật sự không phải là ảo tưởng, mà trong nhiều gia đình Cơ Đốc đã tác động một cách tai hại nhất, và đã làm xa lạ cả các thế hệ khỏi đức tin.

XÃ HỘI. 3.

XÃ HỘI. 3.

Vì Đức Chúa Trời dạy nó sự phải làm, và bảo nó.
Ê-sai 28:26.

Một yếu tố thứ hai của đời sống xã hội phát sinh từ nhu cầu của con người về thức ăn, quần áo và chỗ ở — những nhu cầu rất khác nhau tùy theo thời đại, nơi chốn và hoàn cảnh. Có những vùng đất trong và gần vùng nhiệt đới, nơi khí hậu ấm áp ít kích thích cơn đói hơn, đồng thời lại thúc đẩy mạnh mẽ sự sinh trưởng ngoài đồng ruộng; nơi khí hậu ấy không đòi hỏi quần áo nào khác ngoài thứ che đậy sự xấu hổ; và nơi chỗ ở vẫn chỉ gồm một túp lều nhỏ bằng sậy, lau hoặc gỗ. Ở các vùng đất của chúng ta, trái lại, thức ăn ngon, quần áo ấm và chỗ ở kín gió là điều không thể thiếu. Thật vậy, nhu cầu này đã tăng lên trong chúng ta theo dòng thời gian. Tổ tiên chúng ta đôi khi đã hài lòng với những gì mà đối với chúng ta ngày nay không còn gọi là sống nữa. Và ngay cả trong hiện tại, sự khác biệt giữa nhu cầu này và nhu cầu kia vẫn còn rất lớn giữa thành thị và nông thôn, và vì những nguyên nhân khác, giữa những người có thu nhập khác nhau. Nhưng dù nhu cầu về thức ăn, quần áo và chỗ ở có khác nhau và phân kỳ đến đâu, đó vẫn là một nhu cầu đòi hỏi sự thỏa mãn một cách nhấn mạnh và cấp bách, và cần được tôn trọng như là động lực lớn cho sự vận động của đời sống xã hội. Và đối với tất cả những điều này, như Kinh Thánh chứng thực cho chúng ta, mưu lược đến từ một mình Đức Chúa Trời và việc làm cũng từ Đức Chúa Trời. Nghĩa là, Đức Chúa Trời đã nghĩ ra cho chúng ta vô số cách thức để những nhu cầu ấy được thỏa mãn. Chính Đức Chúa Trời đã chỉ ra, bày tỏ và dạy dỗ con người những gì cần thiết cho việc ấy. Và chính Đức Chúa Trời đặt các năng lực cho việc ấy vào tay con người, ban phước cho sự nỗ lực của họ và làm cho nó thành công.

Điều này hiển nhiên ngay, xét về nhu cầu thức ăn, trong nghề nông. Vì về điều này, Ê-sai hỏi người nông dân có được tri thức rất đa dạng về cày, bừa, gieo và đập lúa từ đâu, và đặc biệt hơn nữa, làm sao ông biết được hạt giống này phải đập khác với hạt giống kia. Và đối với câu hỏi ấy, ông đưa ra, tóm gọn mọi sự trong một lời tuyên bố, câu trả lời này: "Đức Chúa Trời của nó dạy dỗ nó về cách phải làm, Ngài dạy nó." (Ê-sai 28:26.) Toàn bộ đoạn văn như sau: "Kẻ cày ruộng há cày cả ngày để gieo sao? Há cứ mở đất và bừa đất cả ngày sao? Há chẳng phải vậy sao: khi người đã làm cho mặt đất bằng phẳng, thì rải hạt thì là, tung hạt cumin, hay gieo lúa mì chính, lúa mạch đúng chỗ, hay lúa mì spelt, mỗi thứ một chỗ của nó? Đức Chúa Trời của nó dạy dỗ nó về cách phải làm, Ngài dạy nó. Vì hạt thì là chẳng phải đập bằng đồ đập lúa, cũng chẳng lăn bánh xe trên hạt cumin; nhưng hạt thì là đập bằng gậy, và hạt cumin đập bằng roi. Lúa mì làm bánh phải nghiền, nhưng người chẳng đập nó mãi không thôi; cũng chẳng nghiền nó bằng bánh xe của mình, cũng chẳng dùng ngựa mà giẫm đạp nó." Và rồi cuối cùng ông thêm rằng mọi tri thức trong việc nông nghiệp đều phát xuất từ mưu lược của Đức Chúa Trời, và mọi ứng dụng tri thức ấy trong thực hành đều phát xuất từ việc làm của Đức Chúa Trời. Vì câu 29 chép như sau: "Điều này cũng ra từ Đức Giê-hô-va vạn quân; Ngài kỳ diệu trong mưu lược, Ngài cao cả trong việc làm" — những lời trong đó quả thật nằm nền tảng của mọi đời sống xã hội về phương diện này. Chỉ xin giữ cho rõ ở đây rằng Ê-sai không giới hạn điều này trong thời đại của ông, nhưng mưu lược và việc làm ấy của Đức Chúa Trời trong việc nông nghiệp vẫn tiếp tục mãi. Và điều đó không chỉ ở chỗ Ngài ban mưa và nắng, mà còn ở một ý nghĩa hoàn toàn khác, rằng Ngài luôn mở rộng tri thức của con người trong việc nông nghiệp, và rằng mọi phát minh mới để làm cho đất đai màu mỡ, để cải thiện gia súc, để tinh chế việc chế biến các sản phẩm sữa, hay để rút ngắn lao động nhờ máy móc qua việc ứng dụng hơi nước — tất cả đều đến với chúng ta từ Đức Chúa Trời, và rằng sẽ là từ chối được Đức Chúa Trời dạy dỗ, nếu người nông dân, thay vì biết ơn đón nhận mưu lược mới này của Đức Chúa Trời, lại không muốn dính dáng gì đến nó, hay chống lại nó.

Trong tất cả những điều này, không có gì khác đang hoạt động ngoài ân điển chung. Không ai trong chúng ta có thể nói tình trạng xã hội nào sẽ phát triển, nếu đời sống thuần khiết trong Địa Đàng được tiếp tục; nhưng vẫn có thể suy đoán rằng trong trường hợp ấy, sự nuôi dưỡng của con người hẳn đã hoàn toàn khác. Việc ăn bánh trong mồ hôi mặt đã được định ra vì cớ tội lỗi, và quyền toàn năng của Đức Chúa Trời hẳn đã không thiếu cách khiến cho, ngay cả không cần nghề nông của chúng ta, thức ăn, như trong Địa Đàng, tự nó mọc ra từ đất. Cây cọ và cây chà là vẫn còn làm chứng về điều này. Nhưng khi con người không còn đứng trong Địa Đàng, mà đứng trên đất bị rủa sả, việc cày cấy đất đai là nhiệm vụ đặt trên ông. Một nhiệm vụ trong đó hình phạt, nhưng đồng thời ân điển, đã lên tiếng, vì chính nhờ sự cần thiết mà con người giờ đây thấy mình trong đó, phải tự lo liệu nhu cầu của mình, mà sự phát triển lớn của nhân loại đã diễn ra. Từ đây cũng giải thích được rằng sự vận động phong phú nhất cho sự phát triển nhân loại của chúng ta đã không xuất phát từ những vùng nóng nơi các nhu cầu ấy ít ỏi, mà chính từ những vùng lạnh hơn nơi cần nhiều hơn để thỏa mãn nhu cầu con người ấy. Ân điển chung đã bước vào ở đây gồm ba điều: 1. ở chỗ đất đai sinh ra kho báu cho đời sống nhân loại của chúng ta; 2. ở chỗ con người, bởi bản năng và kinh nghiệm, được làm cho có khả năng đem kho báu ấy ra khỏi đất đai; và 3. ở chỗ Đức Chúa Trời, theo giao ước Nô-ê, không để mùa gieo hay mùa gặt hay các mùa sinh hoa kết quả bị xáo trộn, đồng thời chuyển giao tri thức đã đạt được từ thế hệ này sang thế hệ khác. Chính Đức Chúa Trời đã dùng các nhu cầu phát sinh để dẫn con người lên một tầm cao hơn bao giờ hết, và trong việc dẫn lên tầm cao ấy đã bày tỏ mưu lược và việc làm của chính Ngài, để tôn vinh danh Ngài.

Kho báu của chúng ta đến từ đất đai — điều này được nghề nông và nghề mỏ dạy cho. Vì từ đất không chỉ đến các thức ăn thông thường của chúng ta và nguyên liệu cho quần áo của chúng ta — cũng theo nghĩa rằng gia súc thịt và bộ lông của thú vật và con tằm nuôi mình bằng các sản phẩm của đất — mà từ đất cũng đến than bùn, cũng đến than đá, cũng đến kim loại đủ loại; điều đáng chú ý liên quan đến đó là đất tự nó sinh ra mọi thứ cần cho việc nuôi thú vật, và chỉ việc nuôi con người mới đòi hỏi việc cày cấy đất đai. Điều này đi xa đến mức những con vật không tìm được thức ăn trong mùa đông ngủ thiếp đi khi mùa thu tàn, và chỉ thức dậy lại vào mùa xuân, để nhận thức ăn mới. Việc ngày nay thức ăn cũng được trồng riêng cho gia súc không mâu thuẫn với điều này. Vì việc này được làm để có thể nuôi nhiều gia súc hơn trên một địa hình hạn chế; nhưng ở các vùng hoang dã điều này không xảy ra, mà gia súc vẫn tồn tại ở đó. — Bên cạnh thức ăn đến quần áo với tỉ lệ ngang nhau. Con vật chính Đức Chúa Trời mặc cho nó, con vật bằng lông hay da, chim chóc bằng lông vũ của chúng, còn loài cá, vì máu lạnh, chẳng biết nhu cầu gì về quần áo. Con người, trái lại, phải tự mặc cho mình bằng lao động của đôi tay, dù ông lột lông và da của thú vật, chế biến len và tơ lụa, hay lấy bông và lanh từ nghề nông. Chỉ với chỗ ở thì vấn đề hơi khác. Con vật quả thật một phần chọn hang của mình trong hố, hay hoàn toàn không cần chỗ ở, như con voi, nhưng một phần khác nó vẫn xây tổ. Con kiến cũng vậy, con ong cũng vậy, con hải ly cũng vậy, và hầu như mọi loài chim đều vậy; con én còn xây với nghệ thuật đặc biệt. Nhưng trong điều này con người vẫn phụ thuộc hơn nhiều, và ai nay so sánh một cung điện vương giả trang bị lộng lẫy với sự đơn sơ của tổ én cũng phải kinh ngạc trước mọi điều Đức Chúa Trời đã dạy con người, để hoàn thiện chỗ ở của mình.

Vậy thì, bên cạnh nghề nông, ngành công nghiệp tự nhiên phát sinh, nhằm chế biến và hoàn thiện kho báu đã thu được, dù từ đất, hay từ giới thực vật, hay từ giới động vật. Vì trong đó gồm mọi thủ công và công nghiệp, kể cả mọi nghề. Mục đích ở đây luôn là chế biến những gì đất sinh ra thành thức ăn hay thành kho báu kim loại, hay những gì thu được từ giới thực vật hay giới động vật, thành đủ loại quần áo, đủ loại chỗ ở, đủ loại đồ gia dụng, đủ loại công cụ, và đủ loại đồ trang sức. Và ở đây Kinh Thánh cũng chỉ cho chúng ta thấy tất cả những điều này liên quan đến một nghệ thuật mà Đức Chúa Trời bày tỏ và dạy cho con người, và mà Ngài, qua con người, truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác. Chỉ cần đọc những gì chép về Bết-sa-lê-ên và Ô-hô-li-áp khi đền tạm phải được dựng lên. "Môi-se bèn nói cùng dân Y-sơ-ra-ên rằng: Hãy xem, Đức Giê-hô-va đã kêu tên Bết-sa-lê-ên, con trai của U-ri, cháu của Hu-rơ, thuộc chi phái Giu-đa. Ngài đã làm cho người đầy dẫy Thần của Đức Chúa Trời, sự khôn ngoan, sự thông sáng, và sự tri thức, tức là trong mọi thứ công việc thủ công; và để nghĩ ra các công việc khéo léo, làm bằng vàng, bằng bạc, bằng đồng, và cắt các hòn đá để khảm, và chạm gỗ, để làm mọi thứ công việc khéo léo. Ngài đã đặt vào lòng người sự dạy dỗ, cả người và Ô-hô-li-áp, con trai của A-hi-sa-mạc, thuộc chi phái Đan. Ngài đã làm cho họ đầy dẫy sự khôn ngoan của lòng, để làm mọi thứ công việc, của thợ khắc, của thợ khéo léo, và của thợ thêu, bằng chỉ xanh, chỉ tím, chỉ điều, và vải gai mịn, và của thợ dệt, tức là của những kẻ làm bất cứ công việc gì, và của những kẻ nghĩ ra các công việc khéo léo." Trong mọi kỹ năng này, vậy, cũng có một sự khôn ngoan mà con người nhận từ Đức Chúa Trời mình, và theo sự sắp đặt của Đức Chúa Trời mà tri thức và kỹ năng đã đạt được một lần không bị mất đi, mà truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác.

Ban đầu thì vẫn chỉ có hai thứ ấy. Có việc cày cấy đất đai, và có việc chế biến vật liệu đã thu được thành quần áo và chỗ ở, kể cả đồ gia dụng, công cụ, và đồ trang sức thân thể; nhưng chưa có sự phân phối, nghĩa là, người buôn bán chưa xuất hiện. Chưa có cửa hàng, chưa có buôn bán, và chưa có thương mại hay hàng hải — à, nhưng điều này đứng riêng — bên cạnh nghề nông chỉ có đánh cá ở quy mô nhỏ, cũng như săn bắn. Việc thương mại còn thiếu là vì mỗi hộ gia đình vẫn tự lo liệu hoàn toàn cho nhu cầu của mình. Mỗi hộ tự cày một mảnh đất và ăn từ đó. Mỗi hộ tự có một con bò và uống sữa nó. Mỗi hộ tự có cừu của mình, và sưởi ấm bằng len của chúng. Và cũng vậy người ta tự trồng gai dầu hay bông, hay tự kéo tơ từ con tằm. Nói tóm lại, người ta tự lo liệu mọi nhu cầu. Người ta tự xây chỗ ở của mình với sự giúp đỡ của người láng giềng. Người ta tự làm lấy cày và công cụ của mình. Nói một lời, người ta vẫn sống hoàn toàn bằng lao động của đôi tay mình. Nay, chừng nào tình trạng ấy còn tiếp tục, không thương mại hay buôn bán nào có thể phát sinh. Và không chỉ những tình trạng như vậy đã tồn tại trong thời xưa, mà chúng một phần vẫn còn tồn tại. Trong các bộ lạc da đen cô lập ở châu Phi, hay trong các cư dân của các thảo nguyên ở châu Á, tình trạng nguyên thủy này vẫn luôn tiếp tục, và chính vì thế mà nơi các bộ lạc ấy và trên các thảo nguyên ấy, đời sống xã hội không hình thành. Có đời sống gia đình và đời sống bộ lạc; nhưng cái chúng ta gọi là đời sống xã hội thì không tồn tại ở đó.

Điều này chỉ phát sinh khi sự trao đổi bắt đầu. Sự trao đổi ấy ban đầu vẫn còn mang tính nguyên thủy. Người này chăn nuôi nhiều hơn, người kia làm ruộng nhiều hơn, và nay người chăn nuôi trao đổi sản phẩm của mình với người trồng trọt. Nhưng đặc biệt trong việc chế biến kim loại, cùng một nhu cầu sớm trở nên rõ rệt, nhưng ở mức độ mạnh hơn nhiều. Việc chế biến kim loại tốn nhiều công sức và kỹ năng, và vì mỗi nông dân chỉ cần công cụ mới vào một dịp duy nhất, nên với ông chẳng có lợi gì nếu chỉ vì thế mà phải tự sắm cho mình một cái đe và một cái búa tạ. Do đó tục lệ sớm phát sinh rằng một người, làm thợ rèn, thực hiện công việc này cho mọi cư dân trong làng, và họ cung cấp cho ông vì việc ấy lúa mì, trái cây, thịt, sữa, trứng, v.v. Nay khi hệ thống phân công lao động để đổi lấy sản phẩm lao động này đã bắt đầu một lần, thì không thể khác được là nó phải tự lan rộng. Như vậy các nghề riêng biệt phát sinh, tầng lớp chủ cửa hàng phát sinh, buôn bán nhỏ phát sinh, và bán lẻ ra đời. Nhưng ở đây cũng không thể dừng lại. Có sự khác biệt đáng kể về sản phẩm giữa vùng này và vùng kia. Lông cừu tìm thấy khắp nơi, da thú chỉ ở những vùng nơi thú rừng tự do sinh sống. Gỗ tìm thấy khắp nơi, nhưng loại gỗ này thích hợp hơn nhiều để cung cấp đồ gia dụng tinh xảo so với loại kia. Không phải khắp nơi đều tìm thấy sắt, và càng ít hơn bạc và vàng. Một dược, trầm hương và nhũ hương chỉ tìm thấy ở vài vùng. Đường, cà phê, gia vị, v.v. phải lấy từ phương Đông. Do đó, càng nhiều cư dân của một phần trái đất quen biết với sản phẩm của cư dân phần khác của trái đất, thì ước muốn và khuynh hướng càng nảy sinh muốn đem sản phẩm của đất nước mình ra bán ở đất nước khác. Như vậy buôn bán bằng đoàn lạc đà phát sinh, nghĩa là, việc những thương nhân lên đường với cả một đoàn lạc đà chở đầy hàng, để mang hàng hóa của đất nước mình đến đất nước xa xôi kia. Khi đoàn lạc đà ấy đến thì chợ mở ra; tại chợ ấy các thương nhân từ nơi khác và từ đất nước mình tụ họp lại, và bằng cách này buôn bán sỉ dần dần phát sinh.

Như vậy có sự sản xuất hàng hóa qua nghề nông và nghề mỏ; như vậy có sự chế biến hàng hóa trong các nghề thủ công và công nghiệp; và như vậy, ở chỗ thứ ba, có sự di chuyển và phân phối hàng hóa qua thương mại và hàng hải. Hàng hải tự nó dĩ nhiên không gì khác hơn là việc di chuyển hàng hóa trên mặt nước, chọn đường qua biển thay vì đường qua đất. Thế mà trong hàng hải ấy ẩn chứa một ân điển mới. Đức Chúa Trời đã tạo dựng nước và gỗ sao cho biển có thể chở tàu. Điều này học được từ thân cây rỗng, nhưng sớm dẫn đến việc đóng tàu. Và việc đóng tàu này, một khi đã bắt đầu, đã lôi kéo con người chuyển từ đi biển ven bờ sang đi biển thực sự; vượt đại dương thẳng qua. Điều này nay đem lại lợi ích là nó đưa các vùng không có tiếp xúc trên đất liền tiếp xúc với nhau trên mặt nước; nó giải thoát các đảo khỏi sự cô lập; nó giảm chi phí vận chuyển một cách đáng kinh ngạc; và, hơn nữa, nó cho con người can đảm dám đối mặt với các nguyên tố, và rằng, nhờ sự phát triển của lòng can đảm này, nó đánh thức một ý thức nhân loại cao hơn, trong đó mọi tự do nhân loại cao hơn tìm thấy nguồn gốc của mình. Chính các dân tộc đi biển đã giành được các quyền tự do cho chúng ta. Trước hết người Phê-ni-xi, rồi người Hy Lạp, sau đó người Vê-ni-xơ, rồi người Hà Lan, hiện nay Anh và Mỹ. Và tất cả những điều này nữa, mà thương mại và hàng hải trên các vùng nước lớn đã đem lại cho chúng ta, không phải là phát minh của con người, mà là sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Nếu quan hệ của nước với trọng lượng của gỗ và kim loại khác đi, hàng hải hẳn đã không bao giờ phát sinh. Từ buổi sáng thế trở đi, mọi dữ kiện này, do Đức Chúa Trời chuẩn bị, nằm ẩn chứa trong trật tự đã được dựng nên, và không thể khác được là, với sự tăng trưởng của tri thức về các dữ kiện này và về những gì chúng giúp con người làm được, nhất thiết phải — nghĩa là, theo mưu lược của Đức Chúa Trời — phát triển một cách hợp lý từ chúng mọi điều thực sự đã phát triển từ chúng. Nghề nông, chăn nuôi, săn bắn, đánh cá, khai mỏ, thủ công, công nghiệp, bán lẻ, cửa hàng nhỏ, chợ, hội chợ, buôn bán sỉ, hàng hải sông, đi biển, và còn nhiều nữa — tất cả nhất thiết đã phát sinh từ các dữ kiện nằm trong sự sáng tạo, mà Đức Chúa Trời, bất chấp sự rủa sả, đã gìn giữ và duy trì cho chúng ta qua ân điển chung của Ngài. Các khám phá và phát minh cũng thuộc về đây. Vì chúng cũng chẳng đem ra ánh sáng điều gì, và không bao giờ có thể đem ra ánh sáng điều gì khác, ngoài những gì ẩn giấu trong sự sáng tạo hay trong vạn vật. Điều đáng chú ý trong đây chỉ là những khám phá rất trọng đại đã không xuất hiện trong nhiều thế kỷ và là nhờ vào cái mà chúng ta hầu như có thể gọi là tình cờ, nhưng về điều đó mọi Cơ Đốc nhân đều xưng nhận rằng đó là nhờ sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Và chính trong điều này, rằng các khám phá như vậy đã không phát sinh sớm hơn nhiều, mà chỉ nhiều thế kỷ sau, xuất hiện một cách nổi bật cách chính Đức Chúa Trời hướng dẫn toàn bộ sự phát triển nhân loại của chúng ta, và chỉ ban cho nó một động lực hoàn toàn mới vào thời điểm đã định trong mưu lược của Ngài. Như vậy hơi nước đã được khám phá theo một cách gần như tình cờ. Tự nó không có lý do gì khiến hơi nước không thể được khám phá nhiều thế kỷ trước. Nhưng điều này đã không xảy ra. Và chỉ trong thế kỷ trước sức mạnh mới này mới trở nên tỏ tường trong đời sống nhân loại, và biến đổi toàn bộ đời sống ấy.

Cũng vậy người ta phải xét về tiền bạc. Tiền bạc lần đầu tiên trở thành một quyền lực cai trị thế giới trong thế kỷ trước. Nó cũng đã thi hành quyền lực trong các thế kỷ trước, nhưng hoàn toàn không ở tỉ lệ ngang nhau. Ban đầu, dù sao, tiền bạc chỉ phục vụ như phương tiện để dễ dàng việc đổi chác. Việc đổi chác thực sự sớm tỏ ra quá cồng kềnh. Để mua một thứ gì, người ta luôn phải đến chợ với sản phẩm của mình, và quá thường xuyên gần như không thể cân bằng chính xác giá trị của thứ mình muốn mua với thứ mình đem bán. Đặc biệt trong buôn bán bằng đoàn lạc đà, được tiến hành ở quy mô lớn và chỉ vài lần trong năm, nó gây bất tiện lớn khi phải tìm đúng một thương nhân đoàn lạc đà muốn mua thứ mình đã sẵn có. Trên những hành trình xa xôi ông không thể mang theo thứ dễ hư hỏng, và những thứ quý giá ông tìm kiếm chỉ nằm trong tay một số ít người. Như vậy tiền bạc phát sinh một cách hoàn toàn tự nhiên, vì kim loại quý đã sẵn có, và chỉ qua việc trả bằng tiền mà thương mại mới cất cánh lần đầu. Thế mà việc trả bằng tiền ban đầu vẫn còn là ngoại lệ, và ở nhiều vùng trên trái đất nó vẫn còn là vậy. Điều Chúa Giê-xu mô tả cho chúng ta trong dụ ngôn về đồng bạc bị mất không phải là hình ảnh lấy từ đời sống của chúng ta. Không bà nội trợ nào ngày nay mất một đồng bạc rồi tìm lại được lại gọi các láng giềng lại và mở tiệc. Điều này cho thấy tiền bạc trong những ngày ấy còn hiếm đến nhường nào, và người ta đã đặt giá trị cao đến đâu cho một đồng bạc duy nhất. Đặc biệt ở các thành phố của chúng ta, nay chúng ta đã quen với mọi sự chạy bằng tiền, nhưng ngay trong đất nước chúng ta vẫn còn những vùng xa xôi nơi một nông dân khá giả không thấy một trăm đồng guilder bằng tiền đi qua tay mình trong suốt một năm. Việc đổi chác vẫn luôn tồn tại ở quy mô nhỏ. Thế mà tiền bạc dần dần đã trở thành một quyền lực độc lập trong chợ đời sống, mang theo phước lành của nó, nhưng cũng mang theo sự rủa sả của nó. Chỉ qua việc tiền bạc trở thành một quyền lực mà đủ vốn mới được tích lũy để thực hiện các công cuộc lớn, mà các công cuộc ấy đến lượt mình lại dẫn đến sự mở rộng thương mại và hàng hải, và đến đủ thứ phát minh và sự giàu có hóa quyền lực của chúng ta trên thiên nhiên. Nhưng cũng đúng rằng sự ham mê tiền bạc đã trở thành sự thờ hình tượng; rằng việc tích lũy của cải đã dẫn đến sự lấn át không lành mạnh của chủ nghĩa tư bản; và rằng cái gọi là tín dụng đã khiến tiền bạc tích tụ trong một số ít bàn tay thành một quyền lực đáng kinh ngạc đến nỗi quyền lực này trở thành mối đe dọa cho xã hội và cho hòa bình của các dân tộc. Điều Cecil Rhodes và các cộng sự của ông, với ý đồ về Nam Phi, đã tiến hành ở Anh, là ví dụ táo bạo nhất về điều này. Và thế mà chúng ta vẫn chỉ đứng ở đầu sự phát triển của quyền lực tiền bạc ấy. Điều các trust hay syndicate ở Mỹ nhắm tới là hướng đến việc kiểm soát số phận của toàn thế giới bằng một tổ hợp tiền bạc hùng mạnh duy nhất, và ít nhất ở châu Âu chủ nghĩa bài Do Thái chẳng là gì khác ngoài một phản ứng chống lại lũ sói tiền bạc dòng máu Semit. Sự dễ dàng mà một số tiền phình to nhất định tạo ra tín dụng, và, không cần lao động mới, nhân đôi và nhân bội chính nó trong thời gian ngắn, là mặt tối phủ lên tiền bạc nay khi nó đã thôi chỉ là phương tiện trao đổi và đã trở thành một đối tượng buôn bán riêng biệt, từ đó cái gọi là buôn bán tiền bạc đã phát sinh. Một phần chủ nghĩa dân chủ xã hội muốn là một phản ứng chống lại điều này, qua nỗ lực chính là kiềm chế việc buôn bán tiền bạc này trong tiến trình của nó bằng cách hạ lãi suất và loại bỏ tín dụng. Thế mà mặt tối này của tiền bạc không ngăn chúng ta cũng thấy trong tiền bạc, nay được xem như phương tiện trao đổi, một phương tiện do Đức Chúa Trời chỉ định cho chúng ta để đưa đời sống xã hội lên một sự phát triển cao hơn. Tội lỗi làm chủ mọi sự. Câu nói ai cũng là kẻ trộm trong nghề của mình cho thấy điều này. Có tội lỗi gắn với hàng hải, và các cảng biển khét tiếng về sự vô luân của chúng. Có tội lỗi gắn với thương mại; và giữ mình trung thực trên sàn giao dịch không phải ai cũng làm được. Các vụ đầu cơ căng thẳng tinh thần một cách tội lỗi. Trong các nhà máy của chúng ta có sự phạm tội. Và không có phần nào trong đời sống nhân loại của chúng ta mà tội lỗi không tìm được điểm tiếp xúc. Nhưng quy tắc ở đây phải luôn giữ, rằng sự lạm dụng không bãi bỏ sự dùng đúng, và rằng chúng ta là Cơ Đốc nhân phải chính là lưu tâm chống lại, cũng bằng gương của chính mình, sự mọc um tùm tội lỗi trong mọi lãnh vực đời sống này.

Do đó không bao giờ được nói rằng việc sản xuất, chế biến và phân phối của cải trần gian sẽ là đất cấm đối với chúng ta là Cơ Đốc nhân. Trái lại, chính chỉ Cơ Đốc nhân, trong sự phát triển của đời sống xã hội, mới có thể tôn vinh ân điển chung của Đức Chúa Trời trong mọi lãnh vực này. Phần này của đời sống nhân loại cũng không nằm ngoài sự sắp đặt thiêng liêng, mà thuộc về nó; và theo nghĩa này, rằng trong tất cả những điều này chúng ta tìm thấy một biểu hiện của đời sống nhân loại mà chúng ta chia sẻ với mọi đồng bào, và trong đó chúng ta phải hành động không phải trong một vòng tròn riêng biệt, mà cùng với mọi người. Do đó phải lên án thái độ của những kẻ xem nghề nông, buôn bán, công nghiệp và thương mại như điều gì phụ thuộc, mà họ không cần dấn thân, trong đó họ có thể tụt hậu so với người khác, và đối với đó họ không có sự kêu gọi. Vì Hội Thánh và Trường học và Việc từ thiện, đó lại là một yêu cầu rằng Cơ Đốc nhân cũng biết cách tự kiếm cho mình lợi nhuận trong kinh doanh mà nhờ đó một mình việc duy trì đời sống Cơ Đốc của chúng ta cũng còn khả thi. Và hoàn toàn tách khỏi điều này, chính con cái của Đức Chúa Trời nên lấy làm điểm danh dự không tụt hậu so với người khác trong lãnh vực này nữa, vì trong lãnh vực đời sống này nữa chính Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự khôn ngoan, Đức Chúa Trời chuẩn bị cho chúng ta phương tiện, và Đức Chúa Trời qua ân điển chung của Ngài hướng dẫn sự phát triển của đời sống xã hội. Trong những ngày đất nước chúng ta thịnh vượng và vĩ đại lịch sử của chúng ta, chính người Calvin đã vượt trội người khác trong điều này, và Mục sư P. Plancius còn lại trong lịch sử như tấm gương của Cơ Đốc nhân mộ đạo, người đã giảng với cảm hứng, đồng thời, qua việc nghiên cứu địa lý của mình, chỉ cho các thương nhân và thuyền trưởng của chúng ta đường vượt biển. Xu hướng, nay không hiếm khi xảy ra, xem nghề nông, công nghiệp và thương mại như những việc phụ thuộc thuộc về thế gian, rồi tìm sự giúp đỡ trong sự bảo hộ của các tín hữu đồng đạo, đứng đối nghịch hoàn toàn với điều này. Đem hàng hóa tốt nhất ra chợ, tiến hành việc kinh doanh đáng kính nhất, và vững chắc nhất trong nghề của mình — điều đó một thời đã chứng tỏ bằng kinh nghiệm, và vẫn còn, trên cơ sở tự nhiên, là con đường, cũng cho Cơ Đốc nhân, để đạt đến sự thịnh vượng.

XÃ HỘI. 4.

XÃ HỘI. 4.

Nguyền xin sự tốt lành của Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi giáng trên chúng tôi; cầu Chúa lập cho vững công việc của tay chúng tôi; phải, xin lập cho vững công việc của tay chúng tôi.
Thi Thiên 90:17.

Đời sống xã hội có tính thụ động và chủ động. Nó thụ động trong những gì chúng ta chịu đựng và hưởng thụ. Nó chủ động trong chừng mực nó biểu hiện ra trong việc làm. Hay, để rút gọn về các chiều kích đơn giản nhất: con người cảm thấy một cảm giác đến với mình về sự thèm khát, về nhu cầu, về cơn đói. Rồi ông chịu đựng. Đó là thụ động. Cơn đói ấy thúc giục ông lao động, nhờ đó ông giành được bánh. Đó là chủ động. Và sau đó ông ăn bánh mình, và nay đến dưới cảm giác thỏa mãn. Điều này nay là sự hưởng thụ, và theo nghĩa ấy lại thụ động. Về phần thụ động ấy chúng ta sẽ luận trong bài kết luận của mình; hiện nay chúng ta giới hạn mình vào phần chủ động, vào việc làm, vào cái người ta thường gọi là công việc hay lao động của chúng ta. Ở đây ngay lập tức phát sinh câu hỏi, chúng ta phải xem công việc, lao động như thế nào: như điều gì không xứng với con người, chỉ đến với chúng ta vì cớ tội lỗi, hay như điều gì thuộc về bản tính chúng ta và không có nó con người như con người hẳn không thể tưởng tượng được? Và rồi trước hết hãy lưu ý rằng Chúa Giê-xu đã nói về Đức Chúa Trời: Cha Ta làm việc cho đến bây giờ, và mặt khác về chim chóc và cây cỏ, rằng chúng không lao động. Chúng chẳng gieo, chẳng gặt, cũng chẳng thâu trữ vào kho. Và cũng vậy: Chúng chẳng làm khó nhọc, cũng chẳng kéo chỉ. Chỉ riêng sự tương phản này đã rất đáng chú ý. Có một đời sống thiên thượng ở trên, và đời sống ấy nói với chúng ta về một Đức Chúa Trời luôn làm việc, và về các thiên sứ chăm chú nghe lời của Đức Giê-hô-va và không ngừng thi hành ý muốn Ngài. Và có một đời sống thấp hơn trong giới thực vật và động vật, và ở đó sự thúc giục lao động không hoạt động. Đúng vậy, trong giới động vật cũng có những hiện tượng khác. Con ong và con kiến làm việc chăm chỉ. Con chim xây tổ. Con nhện giăng tơ. Thú dữ săn mồi. Con tằm kéo chỉ. Và do đó Kinh Thánh liên tục chỉ ra cách từ những hiện tượng đáng chú ý này trong đời sống động vật một lời phán ra với chúng ta. Nhưng tự nó đời sống động vật không được thiết kế cho lao động. Con chiên theo người chăn và gặm cỏ nơi ông dẫn nó, và uống từ suối nơi ông đưa nó đến. Trong chừng mực, vậy, có một trật tự thăng tiến trong đời sống, đời sống thực vật tỏ ra không có lao động nào, đời sống động vật chỉ biết lao động như ngoại lệ, và đời sống ở trên với Đức Chúa Trời chúng ta là một việc làm không ngừng. Và ở giữa nay đứng con người, được gọi một phần để lao động, một phần để phục hồi sức lực trong giấc ngủ, nhưng về ông rồi cũng tỏ ra rằng ông càng ít lao động, ông càng chìm xuống phía loài vật; và ngược lại, ông càng lao động nhiều và càng không ngừng, ông càng nâng mình lên phía một sự tồn tại cao hơn. Kết quả cũng xác nhận điều này. Người da đen thấp kém ở châu Phi làm việc khi phải làm, rồi nằm dài nhàn rỗi trong hay trước túp lều của mình. Người châu Âu phát triển, trái lại, không biết đời sống nào khác ngoài đời sống lao động, và người Bắc Mỹ còn vượt ông trong sự bền bỉ của việc bận rộn. Do đó Kinh Thánh cũng không ngừng quở trách kẻ biếng nhác, và đặt ra quy tắc rằng ai không làm việc thì đừng ăn. Một quy tắc mà điều này phù hợp, rằng mỗi chúng ta cảm thấy mình hạnh phúc sau lao động đã hoàn thành; và rằng ngược lại có thuộc về người đàn ông hay người đàn bà nhàn rỗi một sự uể oải của hữu thể gây ra sự suy giảm giá trị và lôi kéo đến đủ thứ tội lỗi công khai và kín giấu.

Từ đây đã suy ra rằng sẽ không ổn khi nói rằng lao động tồn tại vì cớ tội lỗi; rằng kẻ có tội quả thật sẽ được gọi đến lao động, nhưng con người như con người thì không. Điều này không thể như vậy. Vậy thì không làm việc hẳn phải là sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, và toàn bộ Kinh Thánh cho thấy điều ngược lại. Không làm việc là tự hạ mình; làm việc là bày tỏ tư cách làm con của Đức Chúa Trời, và về phần chúng ta là giống như các thiên sứ. Lời cầu xin thứ ba diễn đạt điều này một cách nhấn mạnh. Thi hành ý muốn của Đức Chúa Trời là làm, là lao động, là làm việc, và chúng ta được dạy phải cầu nguyện để được làm cho xứng hợp cho việc này, như các thiên sứ trên trời xứng hợp cho nó. Rằng trong đó nằm vinh dự của điều thuộc về con người, sách Giáo Lý cũng đã hiểu, vì nó đã giải thích lời cầu xin này như sau: xin cho chúng con và mọi người, v.v. — Thế mà điều này không lấy đi rằng trong lao động, như nó nay được đặt trên chúng ta, quả thật có một hậu quả của tội lỗi xuất hiện. Như hình phạt nó đã được đặt trên A-đam và cùng đó trên nhân loại: "Ngươi sẽ ăn bánh bởi mồ hôi mặt mình." Nhưng hình phạt này tự nó không nằm ở chỗ con người phải làm việc, mà ở loại công việc được đặt trên ông, và ở cách thức ông sẽ phải làm việc. Ông phải làm việc theo sự sắp đặt của sự Sáng tạo. Được phép và có thể làm việc là sự cao quý của ông từ phía Đức Chúa Trời. Nhưng tội lỗi khiến ông được gọi đến lao động tự nó thấp hơn giá trị nhân loại của ông, và rằng dưới lao động ấy ông phải thấy mình trong một cách thức thường tra tấn, thay vì ban sự hưởng thụ. Do đó vấn đề đơn giản là thấy rõ sự phân biệt giữa việc làm tự nhiên và việc làm vì cớ tội lỗi.

Hãy để điều này đứng ở tiền cảnh rằng mọi sự sống, thật vậy mọi sự tồn tại, luôn luôn là hành động. Các ngôi sao không bao giờ nghỉ ngơi, mà lao vun vút không ngừng dọc theo quỹ đạo của chúng. Các chất vô tri trong thiên nhiên liên tục chịu ảnh hưởng của đủ thứ lực. Trong đời sống thực vật có hành động khắp nơi. Ngay cả trong không khí cũng không bao giờ có sự đứng yên. Và nếu bạn kể trong giới động vật cả các vi sinh vật và vi khuẩn, thì toàn bộ sự tồn tại của chúng ta, bạn càng thâm nhập sâu vào nó, chính vì lý do ấy phong phú và đầy sự sống, vì khắp nơi có sự chuyển động và thay đổi diễn ra. Ngay cả về gỗ trong tấm cửa mới treo người ta cũng nói, do đó, rằng nó làm việc. Thế mà việc làm, như nó diễn ra trong con người, là điều gì khác và cao hơn, và được phân biệt với việc làm của thiên nhiên vô thức ở điều này: rằng trong việc làm của chúng ta có sự muốn, sự suy nghĩ, và hành động tự chọn bước vào. Con ong, uốn cong và tạo hình các ô của tổ nó một cách khéo léo và chính xác, làm điều này từ bản năng; người đàn ông làm mộng gỗ đo đạc nó và lắp khít chính xác. Trong thân thể chúng ta có việc làm liên tục qua sự lưu thông của máu chúng ta, qua việc thở ra và hít vào không khí, và bằng đủ cách; nhưng đối với tất cả những điều này ý muốn hay sự suy nghĩ của chúng ta chẳng thêm hay bớt gì. Chúng ta thở, chúng ta đổ mồ hôi, và còn nhiều nữa, nhưng chính chúng ta thật ra chẳng làm gì về nó. Nó chẳng là gì khác ngoài biểu hiện bản năng của đời sống tự nhiên chúng ta. Do đó, ngay khi thực sự có vấn đề về lao động nhân loại và công việc nhân loại, chúng ta bước vào một lãnh vực hoàn toàn khác, và sự suy nghĩ và ý muốn của chúng ta đi vào chức năng; và ngay cả khi, được thói quen dẫn dắt, chúng ta thực hiện nhiều việc gần như máy móc, thì tuy vậy sự suy nghĩ và ý muốn ấy vẫn làm việc trong chúng ta mà chúng ta đã khởi động khi chúng ta biến thói quen này thành của mình. Trên cơ sở này người ta có thể nói rằng việc làm của chúng ta đứng càng cao thì sự suy nghĩ và sự muốn càng biểu hiện nhiều trong nó, và chìm càng thấp tỉ lệ với sự suy nghĩ và sự muốn của chúng ta bị thu nhỏ lại. Nhưng từ đây rồi cũng suy ra rằng hoàn toàn phi lý khi nói rằng người thợ khuân vác làm việc vất vả, nhưng nhà thơ sáng tác bài ca của mình thì ngồi nhàn rỗi. Trái lại phải nói ngược lại: rằng kẻ làm việc gần như chỉ bằng sức lực thể xác lao động chỉ theo một nghĩa rất hạn chế, trong khi ngược lại nhà tư tưởng, người nỗ lực đưa các vấn đề trọng đại nhất đến giải pháp, là người lao động vất vả nhất trong mọi người lao động. Hãy tưởng tượng, trên một con tàu trong cơn bão, một thủy thủ trẻ vật lộn trên cột buồm để cuốn buồm, đến nỗi mồ hôi nhỏ giọt từ mặt anh, và đối diện anh là thuyền trưởng, đứng bất động trên cầu tàu và chẳng làm gì ngoài ra lệnh — thì tuy vậy lao động của thuyền trưởng ấy mãnh liệt hơn nhiều so với mọi sự vất vả của thủy thủ trẻ ấy. Hay nữa, khi trong một trận chiến các pháo thủ vất vả đưa khẩu pháo của họ lên một độ cao và đặt vào vị trí, trong khi vị tướng đằng kia ngồi bình thản trên ngựa và điều khiển sự náo động của trận chiến, thì lao động của vị chỉ huy có vẻ nhàn rỗi ấy nặng gấp mười và gấp trăm lần lao động của những người kéo pháo, những người gần như gục ngã dưới việc kéo và đẩy của họ. Không phải sự gắng sức thể xác, mà sự gắng sức của tâm trí, là lao động nhân loại đích thực, như việc làm thiêng liêng của Đức Chúa Trời không bao giờ là gì khác ngoài việc làm của tư tưởng và ý muốn của Đức Chúa Trời.

Cảm thấy ngay tầm quan trọng của việc chăm chú sâu sắc vào điều này, khi người ta nghĩ về đời sống sau khi chết. Nếu bạn tưởng tượng rằng lao động đích thực của bạn ở đây là lao động thể xác của bạn, thì dĩ nhiên bạn không thể hình dung đời sống mai sau khác hơn là một sự không làm gì, vì thân thể bạn xuống mồ, và cho đến sự sống lại bạn sẽ chẳng có gì khác ngoài sự tồn tại của bạn như một linh hồn. Nếu, trái lại, bạn hiểu rằng việc làm đích thực của bạn là việc làm của thần trí và ý muốn bạn, chứ không phải lao động bằng tay, thì trở nên rõ ràng rằng công việc cốt yếu của bạn chỉ thực sự bắt đầu khi, được giải thoát khỏi các xiềng xích của đời sống này, bạn sẽ có thể để thần trí mình tự do bay ra. Và như vậy nay cũng lần đầu tiên bạn có thể thấy rõ sự khác biệt giữa lao động của con người trước và sau sự sa ngã, trong Địa Đàng và sau khi ông bị đuổi khỏi Địa Đàng. Con người được gọi đến lao động trước sự sa ngã cũng nhiều như sau khi tội lỗi bước vào. Hay chẳng phải đã phán rằng ông phải giữ vườn và cai trị toàn bộ sự sáng tạo sao? Thế mà cùng câu chuyện Địa Đàng ấy cho chúng ta thấy lao động ấy đã diễn tiến khác biệt biết bao. Ông phải giữ vườn chống lại Sa-tan, nghĩa là, đẩy lùi sự rủa sả khỏi sự sáng tạo của Đức Chúa Trời bằng sức mạnh ý muốn thuộc linh. Và như vậy A-đam bắt đầu thi hành quyền cai trị của mình trên sự sáng tạo không phải bằng lao động chân tay, mà bằng cách đón các con vật đến trước mình, bằng cách nhìn thấu chúng về mặt thuộc linh, bằng cách chế ngự chúng qua sức mạnh ý muốn của mình, và bằng cách đặt cho chúng tên chúng phải mang. Bột đã không được xay trong Địa Đàng và bánh đã không được nướng, vì trái cây là thức ăn dồi dào cho con người nguyên thủy, và như vậy lao động của ông hoàn toàn thuộc linh, một sự thấu nhập bằng tư tưởng vào sự sáng tạo quanh ông, và một sự chế ngự sự sáng tạo ấy qua các năng lực thuộc linh. Và khi nay tội lỗi bước vào và hình phạt theo sau, thì hình phạt không phải là điều này, rằng ông nay phải làm việc, trong khi trước kia ông không làm việc, mà là điều này: rằng ông bị hạ cấp, bị đặt vào lao động thấp hơn, và rằng ông nay không còn được làm việc chỉ bằng sự suy nghĩ và sự muốn của mình, như việc ông được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời đòi hỏi, mà bằng tay, bằng chân, bằng bắp thịt của mình, với sự gắng sức của toàn thân thể.

Thế mà ở đây nữa ân điển của Đức Chúa Trời đã đến thanh tẩy và giúp đỡ kẻ có tội, và ân điển chung này đã dần dần làm nhẹ lao động của con người và đưa nó trở lại một tầm cao hơn. Điều này đã xảy ra qua việc phát minh các công cụ, qua việc đưa con vật vào phục vụ, qua việc kết hợp người với người, qua việc phân công lao động, qua việc khai thác các lực của thiên nhiên, của thác nước, hơi nước và điện, và liên quan đến điều này, qua việc phát minh máy móc. Vì tất cả những điều này, mà chúng ta quả thật nợ ân điển chung, đã có xu hướng sâu rộng làm giảm sự gắng sức thể xác của con người, làm cho hành động của sự suy nghĩ và sự muốn của ông nổi bật sắc nét hơn, và nâng sự chế ngự sự sáng tạo của ông lên một độ cao chưa từng biết. Bạn chỉ cần so sánh một tàu chở hàng xưa kia được đẩy bằng mái chèo với tàu thư nay cắt sóng mà đi, để đặt cuộc cách mạng này trong lao động rõ ràng trước mắt bạn. Hay nữa, trước hết hãy hình dung những hàng dài người khuân vác mang gánh nặng trên cổ; rồi đoàn lạc đà, khi gánh nặng được đặt trên lạc đà; còn sau nữa những hàng dài xe chở hàng, di chuyển gánh nặng tiến lên trên bánh xe; và nay cuối cùng là đoàn tàu hàng, làm cho gánh nặng gấp mười lần trượt dọc đường ray với tốc độ của hơi nước — để làm cho bạn thấy rõ chúng ta nợ ân điển chung điều gì về phương diện này. Sự gắng sức thể xác đã đều đặn giảm, sức mạnh ý muốn và sức mạnh suy nghĩ đã càng ngày càng nổi lên tiền cảnh, và sự chế ngự thiên nhiên đã đều đặn tăng lên trong ý nghĩa cao hơn. Và kết quả do đó là: thứ 1, con người theo bản tính được gọi đến lao động, nhưng lao động chủ yếu bằng năng lực thuộc linh của mình; thứ 2, trong Địa Đàng lao động của ông đã như vậy; thứ 3, như hình phạt vì tội lỗi lao động của ông đã bị thay đổi và hạ thấp về bản chất, đến nỗi nay trước hết gần như chỉ lao động thể xác bằng tay và bắp thịt nổi lên tiền cảnh; và thứ 4, rằng, nhờ ân điển chung của Đức Chúa Trời, hình phạt này đã dần dần được làm dịu đi càng ngày càng nhiều, đến nỗi nay sức mạnh lao động thuộc linh đã lại đạt ý nghĩa cao hơn và lao động thể xác đã giảm đi rõ rệt. Thế mà lao động thể xác ngay cả nay vẫn còn là một thành phần không thể thiếu của lao động con người, và sẽ còn như vậy cho đến ngày cuối cùng. Chỉ trên đất mới, dưới trời mới, lao động nâng cao hoàn toàn thuộc linh mới lại là phần của chúng ta.

Trong khi đó, với điều này chưa phải mọi sự đã được nói. Ân điển chung không làm việc trên cá nhân, như ân điển đặc biệt làm, mà làm việc trên tình trạng và số phận của nòi giống nhân loại chúng ta. Hậu quả của điều này là, trong khi lao động thuộc linh, đến một mức độ nào đó, đã giành lại vị trí của nó trong đời sống chúng ta, nó đã không làm như vậy cho mỗi cá nhân. Bởi điều này nay một sự bất bình đẳng, một sự phân cách giữa người với người, đã phát sinh, gây ra rằng người này làm việc gần như chỉ bằng năng lực thuộc linh của sự suy nghĩ và sự muốn của mình, trong khi người kia thực hiện gần như chỉ lao động thể xác. Kiến trúc sư suy nghĩ và muốn, người thợ khuân vác mang đá lên dọc theo thang, và người thợ nề đặt chúng vào hàng. Kỹ sư suy nghĩ và muốn, người lao động đào đất polder mặt khác đào lòng kênh mà kỹ sư đã đặt xuống trong bản phác thảo. Và cứ thế khắp mọi đời sống. Người này lao động trong văn phòng hay trong phòng khách hay trong phòng học, và người kia phải đào, cuốc, xây gạch, rèn, và làm mình đẫm mồ hôi qua lao động đòi hỏi sức mạnh bắp thịt. Một bên là sức mạnh suy nghĩ, được sức mạnh ý muốn làm sinh động; bên kia là sức mạnh bắp thịt — sự tương phản như vậy là và vẫn còn.

Nay nếu sức mạnh tâm trí và sức mạnh bắp thịt được phân phối đều giữa con cái loài người, thì vấn đề này có thể được chia sẻ đều. Nhưng không phải vậy. Sức mạnh tâm trí theo nghĩa cao hơn là phần của một số ít, trong khi sức mạnh bắp thịt gần như là phần của mọi người; và điều này gây ra rằng khắp nơi chỉ có một số ít có thể thực hiện lao động thuộc linh cao hơn, và rằng đại chúng, vì không có khả năng ấy, chỉ có thể dâng hiến sức mạnh bắp thịt của mình cho lao động chung. Đúng vậy, cũng có một nhóm thứ ba. Có không ít người, tuy không thể sáng tạo từ sức mạnh tâm trí của chính mình, nhưng vẫn triển khai và thực hiện các tư tưởng của người khác. Cũng có nhiều nghề đòi hỏi tương đối ít sức lực thể xác, mà chỉ cần nhiều chú ý và suy ngẫm, ví dụ nghề sắp chữ. Thế mà ngoài các biến thể này, sự tương phản lớn vẫn còn. Mọi người phải lao động, và ai không làm việc thì đừng ăn; nhưng lao động của người học giả, của kỹ sư, của nghệ sĩ, của chủ ngân hàng, của vị tướng, của thuyền trưởng, và còn nhiều nữa, luôn mang một tính chất khác với lao động thể xác hơn của thủy thủ, nông dân, thợ rèn, thợ khuân vác, hay phu khuân; và đường ranh giới phân cách hai loại lao động là và luôn vẫn là rằng loại lao động thứ nhất chủ yếu đòi hỏi sự gắng sức tâm trí của bộ não, và loại thứ hai chủ yếu là sự gắng sức thể xác của bắp thịt. Và vì loại lao động thứ nhất ấy đòi hỏi một năng lực hiếm hơn và cần sự trau dồi tinh tế hơn nhiều, trong khi loại kia xoay xở với một năng lực có sẵn khắp nơi và đặt những đòi hỏi thấp hơn nhiều cho việc trau dồi nó, loại lao động thứ nhất, nghĩa là, loại có bản tính thuộc linh, có ý nghĩa cao hơn nhiều đối với nhân loại so với loại sau; do đó lao động này tự nó có một thẩm quyền tự nhiên trên loại lao động thấp hơn; và nó ban cho những người thực hiện lao động cao hơn này, tự nó, một vị trí tốt hơn trong đời sống. Và dù phe xã hội chủ nghĩa nay kêu la và công kích điều này với những giấc mơ bình đẳng, điều đó không thay đổi tình trạng thực tế. Sự thật vẫn là sức mạnh thuộc linh hiếm và do đó đáng giá hơn, và sức mạnh bắp thịt có sẵn chung và do đó đáng giá ít hơn. Với điều này cũng như với vàng và đồng.

Nhưng điều quả thật phải lưu ý là từ sự phân biệt giữa lao động thuộc linh và lao động bắp thịt, như một hậu quả của tội lỗi, một điều ác có thể phát sinh, và đã phát sinh, mà sự kháng cự không được thiếu. Vì từ hai loại lao động này chảy ra một sự phụ thuộc. Người thợ khuân vác phải vâng theo kế hoạch của kiến trúc sư; kẻ xây đầu máy xe lửa làm thợ rèn, kế hoạch của kỹ sư; kẻ làm việc trong nhà máy phải vâng theo kế hoạch của chủ xưởng. Không có sự lệ thuộc và không có sự phục tùng, không có sự vâng lời, không lao động nhân loại ở quy mô lớn nào có thể tưởng tượng được. Nhưng chính vì thẩm quyền phát sinh từ đây có tính xã hội, và không phát sinh từ một định chế cố định như thẩm quyền của cha và thẩm quyền của chính quyền, nó rất dễ nghiêng, qua tội lỗi, về một sự thống trị không do gì thúc đẩy. Và khi nay cùng với lòng ham quyền lực của thẩm quyền này có sự độc đoán tàn bạo của của cải lớn, thì người đàn ông hay người đàn bà phụ thuộc vào lao động qua sức mạnh bắp thịt dần dần rơi vào một tình trạng không thể chịu nổi. Ông khi ấy bị phó mặc, như bị trói tay trói chân, cho một quyền lực không bị gì kiểm soát, đối xử với ông theo ý thích của nó. Ông khi ấy không chỉ trở nên phụ thuộc qua lao động của mình, như không thể khác được, mà sự phụ thuộc này trở nên tệ hơn chế độ nô lệ qua nhu cầu bánh của ông. Vì quả thật ông được tự do không ký hợp đồng; nhưng sự tự do ấy có ích gì cho ông, khi khi không ký hợp đồng thì đứng đó như hình phạt là cái chết vì đói cho chính ông và gia đình ông. Điều ác ở đây không nằm trong chính sự phụ thuộc. Xã hội chẳng gồm gì ngoài các sự phụ thuộc. Chủ tàu, thương nhân, chủ cửa hàng, chủ xưởng, họ đều phụ thuộc vào khách hàng của mình; nhưng đối với người lao động chân tay bình thường sự phụ thuộc này trở nên trầm trọng gần như không thể chịu nổi bởi thực tế rằng ông phụ thuộc toàn bộ sự tồn tại của mình vào một người, và rằng sự tồn tại của ông chỉ treo trên tiền công của mình, đến nỗi việc phá vỡ hợp đồng của ông ngay lập tức đồng nghĩa với đói khát cho chính ông và gia đình ông.

Nay điều này chưa đến nỗi tệ, chừng nào chủ sử dụng còn cần người lao động, và không hiếm khi lúng túng vì thiếu ông. Vì khi ấy tự nó mối quan hệ này đã kiềm chế sự độc đoán của ông. Nhưng nay khi đủ thứ nguyên nhân đã gây ra rằng chủ sử dụng có thể bỏ qua một người lao động không vừa ý ông, nay một sự lạm dụng đã bắt đầu thâm nhập xã hội một sự phụ thuộc độc đoán, đôi khi tệ hơn chế độ nô lệ xưa. Thẩm quyền chính quyền bị sự đại diện của nhân dân kiểm soát, thẩm quyền của cha bị quan tòa kiểm soát; nhưng thẩm quyền xã hội này trong lao động lâu nay thiếu mọi kiểm soát, và do đó đã đi vào một đường hoàn toàn sai. Điều này khi ấy đã buộc người lao động chân tay, và một cách chính đáng, tìm sức mạnh trong sự liên kết, và tự cho mình một quyền kiểm soát. Nhưng dĩ nhiên, điều này không thể là một tình trạng vĩnh viễn. Như vậy mọi người sống bằng gươm của mình. Do đó sự cần thiết càng ngày càng được nhận ra phải đặt thẩm quyền xã hội này của chủ sử dụng cũng dưới sự kiểm soát, và như vậy đi đến một Bộ luật không chỉ về Thương mại, mà còn về Lao động. Từ năm 1875 trở đi điều này đã được người viết tác phẩm này biện hộ, cũng trước Chính phủ chúng ta; và mặc dù chúng ta vẫn còn xa nơi chúng ta phải đến, chúng ta tuy vậy đang đi con đường tốt hơn. Hợp đồng lao động cũng đang trên đà được quy định, và một quy định về thời gian nghỉ ngơi đang ló dạng. Thế mà sự kiểm soát tốt nhất sẽ vẫn bất lực nếu những người lao động chân tay không nhận được cơ hội tự tổ chức cũng theo nghĩa hiến pháp, để rồi có thể cùng nhau bảo vệ một lợi ích chung cho mọi người. Chính điều này, tuy nhiên, bị chủ nghĩa Dân chủ Xã hội kìm hãm. Vì nó cố lùa những người lao động chân tay vào các con đường cách mạng, và dụ dỗ họ ở đó bằng các lý tưởng bình đẳng, mà tuy vậy không bao giờ có thể thực hiện được; và chừng nào tinh thần ấy chưa hoàn toàn bị thắng hơn, không Chính phủ nào có thể ban cho lao động một tổ chức xứng với tên gọi. Nhà nước phải bảo vệ lao động, nhưng không thể đặt gươm vào tay lao động để đe dọa sự sống của Nhà nước. Sự bảo vệ của Chính phủ phải trải rộng trên mọi người.

Cuối cùng, có tính chất hoàn toàn khác, là sự hỗ trợ tài chính có thể trở nên cần thiết ở đây. Vị thế tài chính của người lao động chân tay bị chi phối bởi mức độ thịnh vượng mà nghề nông, công nghiệp và thương mại có thể hưởng, và điều này đến lượt mình bởi sức mua có sẵn. Nay nếu mỗi quốc gia đứng riêng trong điều này, thì trong mỗi nước cái này sẽ điều chỉnh theo cái kia. Nhưng không phải vậy. Các nước ngoài tác động lên đất nước chúng ta, đến đây ra chợ với sản phẩm của họ, do đó tạo ra cạnh tranh cho nghề nông và công nghiệp của chúng ta, như vậy hạ giá, do đó làm suy yếu công nghiệp của chúng ta, và điều này cho tiền công thấp hơn, nếu không phải là thất nghiệp. Từ đây kẻ mua được lợi, nhưng chủ sử dụng chịu thiệt dưới nó, và vì chủ sử dụng không khá, người lao động chân tay chịu thiệt dưới nó. Một cuộc đình công có thể giúp chừng nào chủ sử dụng tính cho mình một phần lợi nhuận quá đáng chú ý; nhưng khi chính chủ sử dụng rơi vào thời khó khăn, mọi đình công đã trở nên vô mục đích, và lại làm trầm trọng thêm điều ác, vì nó cản trở cạnh tranh. Nay nếu sự suy giảm tình trạng này đến với chúng ta chủ yếu qua cạnh tranh từ nước ngoài, thì chỉ Chính phủ mới có thể đến giúp, vì chỉ Chính phủ mới có thể thay đổi quan hệ với các nước ngoài bằng cách đánh thuế nhập khẩu. Nhưng điều này cũng không được diễn ra thiếu phán đoán, và không bao giờ một cách thái quá, nếu không toàn bộ cỗ máy công nghiệp bị đe dọa tê liệt. Một phần sẽ vẫn đáng ao ước để dành cho mọi cư dân cùng nhau lợi nhuận của giá mua thấp hơn do cạnh tranh đem lại. Nhưng chính từ đây rồi nảy sinh sự cần thiết, rằng nếu cái là lợi nhuận cho mọi người lại thành tổn hại cho lao động chân tay, lao động chân tay phải được mọi người hỗ trợ. Định chế bảo hiểm, mà dưới ân điển chung của Đức Chúa Trời đã đến chỗ thịnh vượng chính khi sự lạm dụng này len vào thẩm quyền xã hội, đưa ra phương tiện sẵn sàng cho việc này, và chỉ khi nhờ đó sự căng thẳng lo âu mà bệnh tật hay tuổi già hay sự chết đem vào gia đình người lao động chân tay đã ít nhất đến một mức độ nào đó được xoa dịu, thì tình trạng thỏa mãn hơn ấy mới có thể bắt đầu, mà công lý và lòng thương xót chỉ cho chúng ta.

XÃ HỘI. 5. (KẾT LUẬN).

XÃ HỘI. 5. (KẾT LUẬN).

Hãy vui với kẻ vui, khóc với kẻ khóc.
Rô-ma 12:15.

Phần thụ động của đời sống xã hội được đưa ra xem xét trong những gì giữa con người được cùng chịu đựng và cùng hưởng thụ. Ở đây, tự nó, nay khi chúng ta đang luận về xã hội, loại trừ nỗi buồn cá nhân và hạnh phúc cá nhân; và cũng vậy nỗi buồn và niềm vui của vòng tròn gia đình không được xem xét ở đây. Điều thuộc về cá nhân và gia đình đã được giải thích đầy đủ ở chỗ thích hợp của nó. Ở đây, vậy, chỉ còn lại để thảo luận khía cạnh ấy của nỗi buồn nhân loại chúng ta và phương diện ấy của sự hưởng thụ nhân loại chúng ta mang tính chất chung hơn, và do đó, có tính xã hội. Hơn nữa, không cần chứng minh thêm rằng hai điều này cũng thuộc dưới ân điển chung. Vì trong việc cùng gánh chịu sự đau khổ nằm sự làm dịu nỗi buồn và sự tiết chế khốn khổ; và trong niềm vui, trong sự hân hoan, trong sự vui mừng của lòng được hưởng trong một vòng tròn rộng hơn, Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một liều thuốc giải độc chống lại sự u ám của tâm trạng mà nếu không, vì cớ khốn khổ của đời sống, đè nặng lên đại chúng.

Không ai có thể nhấn mạnh cho đủ về ý nghĩa của sự đau khổ trong xã hội, vì cớ cái xung động cao quý mà nó khơi dậy. Thật hoàn toàn đúng rằng lòng trắc ẩn thông thường trong đời sống xã hội không chạy sâu, rằng nó phần lớn tan biến trong hình thức suông, và thậm chí tạo không ít cơ hội cho sự phô trương giả dối. Tội lỗi là một thứ nọc độc như thế, thấm nhập mọi sự, đến nỗi nó không buông tha điều gì, và làm ô uế, hư hoại cả điều tốt đẹp nhất còn lại cho chúng ta. Vì vậy chúng ta hiểu rằng có những người có tính tình ít xã giao hơn, là những người, khi sự đau buồn ập đến, thà được miễn khỏi mọi sự tham dự xã hội như thế, là những người tự nhốt mình với nỗi sầu trong phòng kín, và khẩn cầu anh để họ được yên. Tuy nhiên không thể chấp nhận được rằng ngày nay nảy sinh một khuynh hướng nâng điều này lên thành một quy tắc. Vì trong đó nói lên một sự tự túc và kiêu ngạo, thích biến chủ nghĩa vị kỷ của mình thành một lý thuyết triết học, mà chẳng bao giờ nghĩ đến việc mình gây bao nhiêu hại cho đám đông lớn lao. Và dù chúng ta thừa nhận rằng sự rút lui với nỗi sầu của mình mang một tính chất hoàn toàn khác khi sự ẩn dật phục vụ cho việc khóc than về nỗi sầu mình trước mặt Đức Chúa Trời, song những người tin kính cũng sẽ ghi nhớ rằng gương của mình có ảnh hưởng trên một vòng tròn rộng hơn, và rằng chính vòng tròn rộng hơn ấy không thể thiếu vắng lòng trắc ẩn xã hội.

Lòng trắc ẩn xã hội này bộc lộ rõ nhất trong cơn bệnh và trong trường hợp có tang. Khi chúng ta nghe rằng trong số những người quen biết chúng ta — dù chúng ta không giao du với họ một cách thân mật — một căn bệnh nghiêm trọng đã phủ một bầu không khí trang nghiêm lên cả gia đình, một cảm giác tham dự tự nhiên thức dậy trong chúng ta. Cảm giác này có những mức độ. Nó sẽ bị khuấy động mạnh mẽ hơn khi một người đang ở độ tuổi sung sức bị một căn bệnh nghiêm trọng đánh ngã, hơn là khi liên quan đến một người đàn ông hay đàn bà đã cao niên. Nó sẽ nói lên mạnh mẽ hơn khi liên quan đến một đứa trẻ từ mười hai tuổi trở lên, hơn là nơi một đứa bé còn nằm nôi bị đe dọa. Tỉ lệ với điều sẽ bị mất đi nơi người bệnh, nếu bệnh của người ấy dẫn đến cái chết, sự tham dự cũng mang một tính chất chân thành hơn; và sự tham dự ấy cũng tăng thêm càng lúc căn bệnh đột ngột trở nên nghiêm trọng, và lại tùy theo mức độ nguy hiểm của cái chết tăng lên. Nơi các Cơ Đốc nhân, sự tham dự này sau đó dẫn đến việc người ta cầu nguyện cho nhau; và hơn nữa, đến việc hỏi thăm tình trạng bệnh; đến việc tạm thời nhận con cái về nhà mình khi chúng trở thành quá sức đối với người bệnh; đến việc gửi trái cây hay hoa để làm sáng căn phòng bệnh; đến việc giúp đỡ lẫn nhau bất cứ điều gì người bệnh cần; đến việc giúp chăm sóc người bệnh; đến việc mở ra cho các thành viên trong gia đình cơ hội được ở lại bên người bệnh của mình bằng cách đảm nhận các công việc bên ngoài nhà của họ; đến việc hỗ trợ tài chính cho họ nơi điều này là cần thiết; đến việc bắt chuyện với nhau ngoài phố để đặt một lời thông cảm; đến việc tìm đến nhau và an ủi; và cũng, khi sự hồi phục bắt đầu, đến việc bày tỏ cho nhau niềm vui của mình về sự hồi phục ấy. Tất cả những điều này sau đó được tóm lại dưới khái niệm chung là “bày tỏ sự quan tâm”. Hiện tại người đã bình phục đến để bày tỏ lòng biết ơn của mình về sự quan tâm đã được hưởng; và nếu sự quan tâm ấy quá mang tính chung chung để có thể đến thăm trực tiếp, thì gia đình bày tỏ lời cảm ơn của mình về sự thông cảm đã nhận được bằng một mục quảng cáo trên báo.

Bây giờ tất cả những điều này có một tác dụng lành mạnh. Nó tỏ cho chúng ta thấy, hơn điều chúng ta dám ngờ, một tình yêu chung nào đó đã không giữ thái độ thờ ơ trước sự đau khổ của chúng ta, nhưng đã đến với chúng ta bằng sự thông cảm. Nó cho chúng ta thấy rằng đã tồn tại những mối dây liên kết mà chúng ta đã không tính đến. Nó hé lộ một thiện ý chung, chứng tỏ rằng chủ nghĩa vị kỷ, xét cho cùng, không phải là quyền lực duy nhất cai trị thế giới. Và nó cũng khơi dậy trong chính chúng ta ý thức về bổn phận phải quan tâm, đến lượt mình, đến nỗi sầu của người khác khi họ đau khổ, và sống vì người khác hơn điều chúng ta đã làm theo ý riêng. Vì điều đẹp đẽ nơi sự tham dự xã hội này là nó hết lần này đến lần khác khơi gợi sự quan tâm lẫn nhau, và đôi khi thậm chí khiến nó trở thành bắt buộc vì phép lịch sự. Nó chống lại và quở trách sự thờ ơ và vô tâm. Nó thôi thúc chúng ta vẽ vòng tròn mà trong đó chúng ta chia sẻ đời sống rộng hơn điều chúng ta đã làm nếu chỉ nhìn vào lợi ích riêng của mình. Và như thế nó tự thân sở hữu quyền năng huyền nhiệm để hòa giải chúng ta, ít ra phần nào, với sự đau khổ, trong đó chúng ta đến để hiểu sự đau khổ ấy phục vụ thế nào cho việc vun trồng những cảm xúc mềm mại và dịu dàng hơn nơi loài người. Chủ nghĩa vị kỷ bỏ mặc nỗi sầu của mỗi người cho phần của riêng người ấy, nhưng sự tham dự xã hội tỏ ra khuynh hướng, khi sự đau khổ tồn tại nơi người khác, gánh lấy một phần đau khổ ấy trên mình, hoặc bằng cách này làm dịu bớt và giảm nhẹ sự đau khổ cho người khác. Thật sự trong sự tham dự chung như thế cũng nằm một niềm an ủi. Không phải — chẳng cần nói — niềm an ủi sâu xa hơn mà một mình Đức Chúa Trời có thể ban cho chúng ta qua Thánh Linh Ngài, nhưng ít ra là sự xoa dịu nỗi đau của vết thương chúng ta. Một điều người ta cảm nhận rõ nhất khi tính đến sự nặng nề gấp đôi mà mọi sự đau khổ kín đáo mang lại cho chúng ta, một sự đau khổ mà thế gian không biết gì, và vì chính lẽ ấy, nó không thể tỏ cho chúng ta sự tham dự nào.

Khi những người thân yêu của chúng ta qua đời, sự tham dự xã hội này từ xưa đã bộc lộ mạnh mẽ hơn nữa, nơi mọi dân tộc. Đặc biệt nơi các dân tộc phương Đông, là những người bị trí tưởng tượng chi phối mạnh mẽ, sự tham dự này tự biểu lộ trong sự than khóc chung, trong việc kiêng ăn vì nhau, trong việc quỳ xuống than khóc bên cạnh linh cữu, và trong việc cất lên một khúc ai ca cảm động. Và dù cách thức tham dự sinh động này ít được biết đến nơi chúng ta, các dân tộc phương Tây, song nơi chúng ta mỗi cái chết cũng có ý nghĩa công cộng. Chúng ta đóng các cửa chớp của nhà mình, những người loan báo tang đi khắp các đường phố, và hầu như tin báo tử vừa lan ra thì mọi người đã vội vàng, bằng cách này hay cách khác, đưa ra một bằng chứng nào đó về sự tham dự của mình. Người này đến thăm anh, người khác viết thư cho anh, người thứ ba gửi cho anh một tấm danh thiếp. Và đặc biệt tại đám tang, những người láng giềng ở nhiều làng vẫn còn giúp đỡ, đám đông đứng nhìn trong sự im lặng trang nghiêm khi thi hài được đưa ra khỏi nhà anh, vài người theo đoàn tang đến mộ, và tại mộ ấy một lời tham dự chân thành được một số người nói lên. Và rằng sự tham dự này hơn cả một hình thức, đôi khi anh thấy một cách hùng hồn trong một giọt lệ được lau khỏi mắt, và anh cảm nhận trong cái bắt tay thân tình mà anh được đón tiếp.

Bây giờ dĩ nhiên phải phân biệt ở đây. Trong cơn bệnh và trong trường hợp có tang có một sự tham dự cũng khác nhau về mức độ, tùy theo anh đứng gần người bị bệnh tật viếng thăm hay bị tử vong làm mất mát đến đâu. Sự tham dự ấm áp nhất trong vòng tròn hẹp của bạn bè; nó mang một tính chất kém hơn đôi chút, song cũng nghiêm túc không kém, trong vòng tròn những người quen biết của anh; nó hiện ra mang tính chính thức hơn trong vòng tròn những người mà anh bị ràng buộc bởi chức vụ, nghề nghiệp, hay công việc; và nó có cường độ ít nhất với những người láng giềng của anh hay với công chúng rộng lớn hơn. Nhưng dù nó có khác nhau về mức độ cường độ thế nào, nó vẫn là, vẫn luôn là, ngay cả trong mức độ yếu nhất, một biểu hiện của cảm xúc con người, và như thế là một trong những mối dây ràng buộc đời sống xã hội lại với nhau. Nơi mà nếu không, sự tranh giành miếng cơm và sự cạnh tranh gay gắt xô con người chống lại con người trong đời sống xã hội, thì trong cơn bệnh và trong cái chết, đời sống xã hội bộc lộ ra mặt công bằng và cao quý hơn của nó. Vì vậy hầu như không thể nói hết sự tham dự này đã góp phần bao nhiêu trong việc vun trồng những cảm xúc mềm mại hơn và những sự thông cảm tốt đẹp hơn trong đời sống xã hội. Và người ta vẫn luôn thấy, tương ứng, rằng, tỉ lệ với mức độ đời sống xã hội phát triển cao quý hơn, sự tham dự trong nỗi sầu này đạt đến một ý nghĩa cao hơn.

Ngoài cơn bệnh và sự chết, cùng một sự tham dự xã hội ấy cũng lộ ra trong những tai ương hay tai nạn bất thường. Chúng ta thấy nó trên các bờ biển của mình trong các vụ đắm tàu. Chúng ta nhận thấy nó trong các thành phố của mình khi một đám cháy nghiêm trọng bùng lên. Anh nhận thấy nó khi một tai nạn đã xảy ra — khi một người đã rơi xuống nước, khi một người gặp tai nạn ngoài đường, khi một người gặp tai nạn tại nhà máy hay trong lúc lao động đồng áng. Nói tóm lại, sự tham dự đặc biệt của con người ấy tự tỏ lộ ngay lập tức, hễ tin về một nỗi khốn khổ đặc biệt nào mà một trong những người đồng loại của chúng ta đã gặp phải đến tai chúng ta. Bấy giờ hễ ai có thể giúp thì giúp, đôi khi liều cả mạng sống mình. Bấy giờ các cuộc lạc quyên được tổ chức, trong các trường hợp lũ lụt đôi khi lên đến hàng thùng vàng. Mới gần đây thôi, trên mảnh đất nhỏ bé của chúng ta, hơn một triệu của cải đã được quyên góp cho các anh em đang chịu khổ ở Transvaal và Nhà nước Tự do Orange. Vì vậy không đếm xuể các hội đoàn, khi tai nạn xảy ra, nhắm đến việc giảm nhẹ sự đau khổ. Đặc biệt nơi sự tham dự không cần dừng lại ở lời nói, nhưng có thể tự biểu lộ trong sự giúp đỡ, nó đã được biết đến từ mặt cao quý nhất của nó. Và nó thật sự hòa giải anh một lần nữa với đời sống vị kỷ khi anh nhận thấy, khi sự cần thiết đè nặng lên một người, việc giúp đỡ đối với nhiều người vẫn là một niềm vui — thật vậy, rằng sự tận hiến đời mình cho việc dâng hiến sự giúp đỡ như thế đối với nhiều người là một vinh dự. Những gì không được ban cho bằng đủ mọi cách để cứu giúp nỗi khốn khổ thì trong xã hội chúng ta không còn đếm xuể nữa. Lòng từ thiện đã trở thành một lãnh vực riêng của đời sống trong đời sống, và không ngừng kiệt sức trong việc tìm kiếm sự đau khổ, ngăn ngừa nó, và giảm nhẹ nó nơi nó đã bùng phát. Và điều gì nay hiện ra từ sự tham dự mãnh liệt ấy trong cơn bệnh, trong sự chết, và trong nỗi khốn khổ, nếu không phải là trong thế gian tội lỗi của chúng ta một ân điển cao hơn đã giáng xuống, và rằng Đức Chúa Trời đã vui lòng đánh thức khuynh hướng tham dự vào sự đau khổ này — như phương tiện Ngài đã chọn để giảm nhẹ sự đau khổ — trong cảm xúc chung của loài người. Nơi tội lỗi tiếp tục đến tận cùng, nét tham dự ấy cũng biến thành sự cứng lòng và thành sự thờ ơ lạnh lùng. Chúng ta vẫn còn thấy, nơi một vài kẻ vị kỷ trơ tráo, sự cứng lòng ấy có thể đi xa đến đâu như hoa quả của tội lỗi: những người chẳng cảm thấy gì cho người khác, những người sẽ chẳng từ bỏ gì cho người khác, và những người vẫn lạnh lùng và thờ ơ, dù sóng đau khổ có dâng cao đến đâu trên anh và nhà anh. Song chính nhờ những kẻ cứng lòng ấy anh có thể đo lường phước lành mà ân điển chung của Đức Chúa Trời tỏ ra trong sự tham dự chung ngày càng tăng. Sự tham dự ấy là ân tứ của Đức Chúa Trời, và chính vì lẽ ấy anh sẽ tôn trọng nó nơi người khác, và đừng tự mình tụt lại đằng sau trong đó. Dù nơi các anh em Cơ Đốc sự tham dự này mang một hình thức cao quý hơn nhiều, ngay cả ngoài vòng tròn Cơ Đốc nó vẫn phải được chúng ta đánh giá cao. Nó là một dấu hiệu rằng Đức Chúa Trời cũng chưa lìa bỏ các dân tộc.

Và bây giờ quả thật đúng rằng sự tham dự này cũng, một phần không nhỏ, bị hút chìm trong hình thức suông. Hỏi thăm người bệnh, gửi lời chia buồn đến người chịu tang, ký tên vào đủ loại danh sách, và nhiều điều khác nữa, quá thường xuyên bỏ qua tấm lòng, hễ người ta làm vì không thể không làm. Và chúng ta thậm chí đã thừa nhận rằng sự giả hình cũng có thể len lỏi vào sự tham dự này, và rằng nó có thể bị cố tình tìm kiếm, không phải để an ủi và giúp đỡ người khác, mà để tự mình được tiếng tốt. Mặt tối này của sự tham dự xã hội chúng ta không hề tô vẽ che đậy. Chúng ta biết rằng nó tồn tại, và thậm chí ở một mức độ khá rộng. Nhưng trước hết, đừng quên rằng vòng tròn tham dự càng rộng ra, tấm lòng chúng ta càng ít có khả năng hoạt động, cho đến tận biên giới ngoài cùng của sự tham dự của chúng ta, với cường độ của tình yêu chúng ta. Xét cho cùng chúng ta là hữu hạn, và quyền năng của tình yêu trong lòng chúng ta cũng hữu hạn. Nhưng rồi, thứ hai, đừng bỏ qua rằng ân điển chung luôn luôn cai quản trước hết tình trạng chung, và chỉ qua đó mới đến được cá nhân. Và dù đúng là nhiều người, trong sự tham dự của mình, bị hút chìm trong hình thức, song chính sự hình thức ấy vẫn tỏ ra rằng dư luận đòi hỏi một biểu hiện tham dự như thế; rằng giọng điệu chung của đời sống muốn có sự tham dự ấy; và rằng vì vậy biểu hiện chung của đời sống con người, ngay cả trong những hình thức chết ấy, vẫn cất lên một sự phản đối chống lại chủ nghĩa vị kỷ cứng nhắc. Và dù điều này chẳng chân thành, chẳng sâu sắc, chẳng ấm áp, một đời sống xã hội vẫn còn coi trọng sự phô bày hình thức của sự tham dự này luôn luôn đứng cao hơn một cộng đồng loài người mà trong đó mọi hình thức tham dự này đã bị đoạn tuyệt một cách công khai và trơ tráo.

Một phần điều tương tự cũng đúng cho sự tham dự vào niềm vui của người khác, như nó tự tỏ lộ đặc biệt khi một đứa trẻ ra đời, tại một đám cưới, sau khi thi đỗ, khi được bổ nhiệm, tại lễ kỷ niệm bạc, một lễ kỷ niệm, và đặc biệt cũng tại việc mừng sinh nhật. Ở đây cũng có những hình thức xã hội thịnh hành quy định những quy tắc nhất định, và đối với đại đa số người, sự phô bày của sự tham dự này cũng không mang tính chất cao hơn việc tuân thủ nghiêm ngặt những quy tắc xã hội ấy, bằng một chuyến thăm, bằng một lời chúc mừng bằng văn bản, hay bằng việc gửi một tấm danh thiếp. Và ở đây cũng có những mức độ cường độ tham dự tương tự hiện ra, tùy theo người ta thuộc về bạn bè, về những người quen biết, về những người láng giềng, hay về công chúng rộng lớn hơn. Chỉ có điều, ở đây sự tham dự ấy có một khuynh hướng khác. Nó không tìm cách gánh lấy niềm vui, nhưng làm tăng thêm niềm vui của người hạnh phúc. Người đang vui cảm thấy mình được giàu thêm khi nhận thấy rằng người khác cũng có tai và mắt cho niềm vui của mình, nghĩ đến mình, và cho mình bằng chứng về điều đó. Ngay cả nơi sự tham dự ấy tự biểu lộ trong việc dâng tặng quà, thì không phải chính món quà mang lại giá trị nhất, nhưng còn hơn nhiều là ý định của tấm lòng nói ra từ đó. Vì vậy đó là một hướng sai lầm khi người ta tìm cách làm cho những món quà này ngày càng đắt tiền. Điều đó vẫn còn thích hợp trong những ngày đính hôn, để đừng để đôi tân hôn bước vào một mái nhà quá trống trải, nhưng trong nếp sống thông thường nó chỉ nên là một ngoại lệ hiếm hoi. Những món quà quá đắt tiền hé lộ một sự khao khát phô trương lòng rộng rãi của mình hơn nhiều, và trong đó là một ý định duy vật, trong khi điều phải giữ là chính yếu chính là sự tham dự, sự biểu lộ, sự vui mừng cùng với tấm lòng. Một bó hoa có thể truyền đạt sự ấm áp mãnh liệt của tấm lòng hơn nhiều so với một vật phẩm lộng lẫy bằng vàng. Nhưng giờ đây gác lại câu hỏi về quà tặng, sự chia sẻ niềm vui của nhau này cũng là một trong những hiện tượng tươi sáng nhất của đời sống xã hội. Nó đưa lại gần nhau những người nếu không sẽ chẳng bao giờ gặp nhau. Nó khiến hơn một người, nếu không sẽ chìm vào sự vô nghĩa của mình, cảm thấy rằng mình cũng còn có giá trị đối với người khác. Nó đặt người ta vào một tâm trạng tử tế và vui vẻ, và mang một nụ cười thiện ý đến những đôi môi nếu không vẫn quen khép chặt trong sự cứng nhắc. Nó nối kết các gia đình, là những gia đình nếu không vẫn quen tự khép mình trong chính mình, với một vòng tròn người rộng hơn bên ngoài cửa nhà họ. Và điều đạt được trong vòng tròn hẹp hơn bởi bữa tiệc mừng — biểu hiện vui vẻ ấy của tính giao thiệp chung hơn — đó là điều sự tham dự xã hội này vào niềm vui giáng đến trên chúng ta mang đến biểu lộ trong vòng tròn rộng hơn của sự giao tiếp.

Và ở đây nữa, giờ đây, có một ân tứ của ân điển chung của Đức Chúa Trời. Một thế gian hoàn toàn bị bỏ mặc cho bạo lực của tội lỗi sẽ chẳng cho chúng ta thấy gì ngoài khốn khổ; trong đó sẽ không có chỗ cho niềm vui của con người. Rằng niềm vui ấy vẫn được nếm trải nơi loài người, ngay cả bất chấp tội lỗi, là vì Đức Chúa Trời đã vui lòng trói buộc và kiềm chế sự vận hành của tội lỗi. Mỗi niềm vui được một tấm lòng con người hưởng là một sự giảm bớt lời rủa sả đè nặng trên đời sống chúng ta. Niềm vui ấy vì vậy là một của cải chung. Ngay khi anh còn than khóc, nhưng người khác có thể cười vui, niềm vui của người ấy đối với anh là một dấu hiệu và bằng chứng rằng Đức Chúa Trời đã phá vỡ vành đai của khốn khổ, và ngay điều này cũng là sự an ủi. Trong chính niềm vui, rơi vào bất cứ ai, tất cả chúng ta vì vậy đều có một mối quan tâm. Nó đối với tất cả chúng ta là sự mặc khải về một sự sắp đặt của Đức Chúa Trời đã dựng lên một con đê chống lại dòng khốn khổ chung của chúng ta. Và giờ đây Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta trong sự liên kết lẫn nhau đến nỗi niềm vui, được hưởng một mình, giảm đi giá trị, và ngược lại niềm vui mà nhiều người chia sẻ làm tăng thêm niềm vui ấy cho chúng ta, và khiến họ vui với chúng ta. Như vậy Đức Chúa Trời nhân lên ân tứ niềm vui mà Ngài ban, qua sự phản chiếu của nó trong tấm lòng của người khác, và vì lẽ này sự tham dự vào niềm vui của người khác là một định chế đã được đặt ra cho chúng ta như một quy tắc từ phía Đức Chúa Trời.

Song ở đây còn có hơn nữa. Vì không chỉ sự tham dự của chúng ta vào niềm vui của người khác được đòi hỏi nơi chúng ta, mà còn có một niềm vui chung không rơi vào riêng ai, nhưng đem lại lợi ích cho tất cả cách tập thể. Điều này được cảm nhận mạnh mẽ nhất trong các ngày lễ quốc gia. Về lễ đăng quang của Đa-vít tại Hếp-rôn, chúng ta đọc trong 1 Sử Ký 12:38-40: “Và hết thảy phần còn lại của Y-sơ-ra-ên đều một lòng muốn tôn Đa-vít làm vua. Họ ở với Đa-vít ba ngày, ăn và uống; vì các anh em họ đã sắm sẵn cho họ. Hơn nữa, những người ở gần họ, cho đến đất Y-sa-ca, Sa-bu-lôn, và Nép-ta-li, đều đem bánh trên lừa, trên lạc đà, trên la, và trên bò đực, cùng thịt, cháo, bánh trái vả, chùm nho khô, rượu, dầu, bò đực, và chiên, rất nhiều: vì có sự vui vẻ trong Y-sơ-ra-ên.” Và về niềm vui chung của dân chúng như thế chúng ta đọc đi đọc lại trong Giao Ước Cũ, khi ra khỏi Ai Cập, khi khánh thành đền thờ của Sa-lô-môn, trong thời Ê-xơ-ra, và nơi nào nữa. Bấy giờ có một niềm vui nắm lấy cả dân tộc, vì một biến cố vui mừng và hạnh phúc trong hiện tại, hay vì một kỷ niệm vui vẻ từ quá khứ; cũng như năm 1872 chúng ta đã mừng khắp mọi miền đất này những kỷ niệm vui vẻ của năm 1572. Thậm chí sẽ tốt nếu chúng ta mừng những ngày kỷ niệm như thế nhiều hơn, và đúng ra không năm nào nên trôi qua mà không có ít ra hai hay ba ngày lễ quốc gia nơi mỗi dân tộc. Đối với Y-sơ-ra-ên, Lễ Vượt Qua, Lễ Ngũ Tuần, và Lễ Lều Tạm không chỉ là những lễ kỷ niệm thánh về sự tưởng nhớ, như lễ Giáng Sinh, lễ Phục Sinh, và lễ Ngũ Tuần của chúng ta, mà đồng thời là một lễ kỷ niệm quốc gia, khi người ta từ đồng ruộng mình lên đường, và khi tại Giê-ru-sa-lem niềm vui được hưởng bởi già và trẻ.

Quả thật những ngày lễ quốc gia như thế hầu như luôn luôn trở thành dịp cho nhiều cuộc say sưa trụy lạc; nhưng hễ ai lên án chúng vì lẽ ấy thì cũng nên bãi bỏ ngày Chúa Nhật, vì với ngày Chúa Nhật cũng thế. Bằng cách ấy, vì cớ tội lỗi, người ta sẽ phải trục xuất mọi biểu hiện của niềm vui ra khỏi đời sống. Và điều đó chống lại định chế của Đức Chúa Trời. Hễ ai phạm tội trong những ngày ấy sẽ mang hình phạt vì tội mình; và chúng ta có thể cảnh cáo người khác về điều đó, nhưng không được làm cho đời sống quốc gia của chúng ta tê liệt vì có những kẻ đã lạm dụng một cách tội lỗi niềm vui lễ chung. Chưa bao giờ có quy tắc rằng sự lạm dụng cho quyền gạt bỏ sự dùng đúng đắn. Như vậy anh làm nghèo nàn đời sống mình, như vậy anh làm suy yếu các mối dây xã hội và quốc gia, và cũng vậy, như vậy anh tỏ ra mình không cảm nhận đám đông lớn lao, trong kiếp sống nô lệ của mình, cần một sự phá vỡ sự đơn điệu như thế nào. Đời sống chúng ta u ám. Có quá nhiều điều khiến chúng ta dễ buồn rầu và nản lòng. Trên đời sống thông thường của đại đa số con cái loài người nằm phủ màn sương của một nỗi u sầu đè nặng tấm lòng và làm nguội lạnh sự biểu hiện tự do của đời sống. Bây giờ nỗi u sầu này, sự buồn rầu này, và sự chán nản này không từ sự sáng tạo, không từ Đức Chúa Trời, mà từ tội lỗi và khốn khổ. Hãy xem chủ nghĩa bi quan giành được đất thế nào ngay cả nơi những người sống hạnh phúc hơn. Chống lại điều này, giờ đây, Đức Chúa Trời, trong sự phân phát ân điển chung của Ngài, đã ban cho chúng ta niềm vui của con người như một liều thuốc giải; và hễ ai biết Cats, và đã đọc về niềm vui của tổ phụ chúng ta trong các sách lịch sử, đều biết quá rõ rằng tổ phụ chúng ta quả thật không phải là những kẻ mộng du u ám, nhưng có thể hưởng trọn vẹn điều tốt lành mà Đức Chúa Trời ban cho họ. Nơi những người Anabaptist điều này phần lớn lại khác. Họ nhìn trước mặt mình u ám hơn, lánh xa đấu trường công cộng, và bù đắp qua các bữa tiệc trong nhà, trong khi tại Munster họ đã tỏ cho thấy đầy đủ rằng người ta cũng có thể sa vào cuộc say sưa trụy lạc như thế nào bất chấp quan niệm sống bị kiềm chế ấy. Ngược lại, Calvin công khai tuyên bố rằng, vì cớ đám đông lớn lao, người ta không nên quá keo kiệt và quá bủn xỉn trong việc đong đo niềm vui công cộng ở đây. Tại Geneva các buổi diễn kịch được sắp xếp công khai, trên quảng trường chợ, trước mặt mọi người. Từ đó có phong tục cổ xưa kết thúc các cuộc họp lớn bằng một bữa ăn chung, cũng như ngay cả Hội Đồng Dordrecht đã làm năm 1619. Việc các hội chợ ngày càng bị bãi bỏ là đáng khen, vì chúng ngày càng mất mục đích ban đầu và suy đồi thành sự thô tục vô vị. Nhưng hãy ban cho dân chúng một điều khác thay vào đó, và tốt nhất là các ngày lễ quốc gia, có thể truyền cảm hứng cho hiện tại đáng thương của chúng ta qua vinh quang của quá khứ. Đám đông lớn lao thỉnh thoảng cần nghỉ ngơi; và con cái chúng ta không thể thiếu nó.

Vì lẽ này, trò chơi cũng có ý nghĩa đặc biệt của nó trong ân điển chung của Đức Chúa Trời. Các trò chơi của trẻ con là không thể thiếu ở tuổi thơ ấu. Và ở tuổi lớn hơn tổ phụ chúng ta cũng biết kết hợp sự nghỉ ngơi của tinh thần với sự luyện tập khéo léo qua trò chơi bi sắt, golf, và nhiều trò khác nữa. Tất cả những điều này người ta quả có thể lên án và gạt sang một bên, để tìm kiếm sự an lạc của đời sống trong sự trầm tư trang nghiêm, nhưng bằng cách này anh đi ngược lại tự nhiên; và sự lạm dụng tự nhiên này báo thù chính nó trong sự u ám của tâm trạng, trong tội lỗi kín đáo, trong sự gắt gỏng của tính khí, trong sự khó chịu của tính cách, mà sau đó đủ thứ cãi cọ và tranh chấp nảy sinh, ngay cả tại các cuộc họp giáo hội. Chúa Giê-xu đã quan sát một cách chính xác các trò chơi của giới trẻ Giê-ru-sa-lem trong chợ, không nói một lời không tán thành nào về chúng, thật vậy, còn rút từ chúng một trong những bài học khôn ngoan của Ngài, cho sự so sánh giữa chính Ngài và Giăng Báp-tít. Giờ đây người này sẽ tìm sự nghỉ ngơi ấy nhiều hơn trong ca hát và âm nhạc, người khác trong sự vận động thể chất, người thứ ba trong cờ vua hay trong việc đố câu đố. Đừng đong đo sự lựa chọn ở đây quá bủn xỉn, và điều người ta chọn, miễn là hợp với tính tình anh, thì không quan trọng. Chỉ xin điều này được giữ vững nơi chúng ta, rằng cây cung không thể lúc nào cũng căng; rằng đám đông lớn lao chắc chắn thỉnh thoảng cần một ngày vui trọn vẹn; và rằng con cái chúng ta và các trai gái của chúng ta cần sự vui chơi và niềm vui, kẻo tâm trạng u ám, một cách hoàn toàn phi tự nhiên, đè nén sự phát triển của thế hệ đang lên. Rằng ở đây tội lỗi cũng có thể rình rập, và thật sự đang rình rập, chúng ta không chối cãi, và tất nhiên phải canh giữ chống lại điều này, miễn là người ta đừng quên điều Người Truyền Đạo viết: “Có thì khóc, cũng có thì cười.” Và dù tiếng cười này, như mọi sự, có thể bị lạm dụng một cách tội lỗi, song tiếng cười ấy cũng tốt như giọt lệ, một đặc ân Đức Chúa Trời ban cho loài người trên loài thú. Và đó là một phần của ân điển chung của Đức Chúa Trời, rằng, giữa khốn khổ của chúng ta, tiếng cười vui mừng cũng vẫn được ban cho chúng ta.

ÂN ĐIỂN CHUNG TRONG KHOA HỌC VÀ NGHỆ THUẬT.

KHOA HỌC. 1.

KHOA HỌC. 1.

Sự cao trọng của tri thức là, sự khôn ngoan ban sự sống cho những ai có nó.
Truyền Đạo 7:12b.

Nếu người ta giới hạn mình trong sự tương phản giữa đời sống của Nhà Nước và Xã Hội, thì khoa học chắc chắn cũng thuộc về lãnh vực đời sống xã hội. Song điều này không thay đổi sự thật rằng việc bàn luận về khoa học, xét về ân điển chung, lẽ ra không nên được gộp vào các luận văn của chúng ta về Xã Hội. Vì mọi điều làm cho cái xã hội chuyển động đều phát xuất trong đời sống chung vui vẻ của các gia đình trong cùng một làng hay xóm, trong cùng một miền hay cùng một đất nước. Khoa học, ngược lại, quả phải, như nghệ thuật, tìm lãnh vực cho sự thịnh vượng của nó trong đời sống chung của loài người trong một Xã Hội, nhưng cả hai đều rút xung động của mình từ một điều nằm ngoài Xã Hội, từ một động cơ riêng của chúng. Cả hai, khoa học cũng như nghệ thuật, vì vậy đòi hỏi một sự bàn luận riêng, và chính với việc bàn luận về hai điều này mà sự giải thích của chúng ta về ân điển chung sẽ đến hồi kết.

Và ở đây, trước hết, hãy nhấn mạnh tính cách độc lập của khoa học. Trước hết phải hiểu rõ rằng khoa học là một điều đứng riêng, và không xiềng xích nào được đặt lên nó. Vì vậy nó có thể một thời gian bước đi với sự dìu dắt của kẻ khác, nếu, lúc mới chớm, nó còn thiếu sức để đứng trên đôi chân mình. Người công dân tự do trong Nhà Nước tự do, dù sau này có hăng hái đến đâu về sự độc lập của mình, song khi còn là đứa trẻ sơ sinh, cũng trước hết được người vú nuôi bế, và học đi với dây dìu. Vì vậy, dù người ta có chứng minh rằng, theo lịch sử, khoa học lúc đầu cũng không thể chiếm chỗ của mình nếu không có sự giúp đỡ của Chính Phủ hay của Hội Thánh, điều này không chứng tỏ chút gì chống lại tính cách độc lập thuộc về nó. Trong mọi sự sống có hai thời kỳ phải được phân biệt. Trước hết có một thời kỳ chớm nở và tăng trưởng chậm, kéo dài cho đến khi đạt đến trạng thái trưởng thành. Và chỉ sau đó mới đến thời kỳ thứ hai, trong đó sự sống đã trưởng thành đầy đủ tự túc cho chính nó. Vậy người làm vườn cắm một cái cọc bên cạnh cây mới nảy mầm và buộc nó vào cái cọc ấy. Ngược lại, nếu cây, nhờ sự đỡ ấy, đã đến lúc phát triển, và giờ đây đã bén rễ đủ vững để đứng một mình trên rễ của mình, thì cái cọc được dỡ đi, và cây tự đứng trong chính nó. Và với khoa học cũng đã diễn ra như vậy. Ở đây, ít ra tại miền bắc Âu Châu, khoa học đã được hội thánh Cơ Đốc trồng, và lúc đầu được hội thánh đỡ. Hơn nữa, nó cũng không thể không cần sự đỡ của Chính Phủ. Hiện tại, ngược lại, nó thậm chí đã trở nên độc lập đến mức nó tìm cách thống trị Hội Thánh và Chính Phủ hơn là còn phục tùng sự thống trị của Hội Thánh và Chính Phủ. Bây giờ sự độc lập này thuộc về nó, và không hề ngạo mạn chút nào. Nó đã không đòi hỏi sự độc lập này trong kiêu ngạo, nhưng sở hữu nó từ Đức Chúa Trời. Thật vậy, đến nỗi nó bỏ bê sự kêu gọi thiêng liêng của mình nếu nó lại để mình bị nô lệ hóa bởi Chính Phủ hay Hội Thánh. Khoa học không phải là một cành nảy ra từ thân cây của công vụ nhà nước, cũng không phải là một cành mọc lên từ rễ của Hội Thánh. Nó sở hữu một rễ riêng của mình, trên rễ ấy nó được đặt nền, và từ thân cây đứng trên rễ riêng ấy nó phải đâm cành và sinh hoa quả. Nó là, như được diễn đạt hoàn toàn thích hợp trong một bản báo cáo hội đồng nổi tiếng, “một tạo vật độc lập của Đức Chúa Trời,” với luật sống riêng của nó, và được tạo dựng để phát triển theo luật sống ấy, tức là, để phát triển trong tự do.

Ngay từ điều này đã hiện ra rằng khoa học thuộc về sự sáng tạo. Nếu anh tưởng tượng đời sống con người chúng ta phát triển trong trạng thái địa đàng, tách khỏi tội lỗi, thì khoa học hẳn cũng đã có ở đó như bây giờ, dù sự phát triển của nó bấy giờ tất nhiên đã hoàn toàn khác. Nhưng dù, do hậu quả của tội lỗi, tính cách của nó đã trải qua sự biến đổi đáng kể, song không bao giờ được nói rằng, như Chính Phủ và Hội Thánh, nó nảy sinh chỉ vì tội lỗi, và do đó từ ân điển đã can thiệp. Nếu không có tội lỗi thì đã không có Chính Phủ, và tách khỏi tội lỗi thì đã không có hội thánh Cơ Đốc, nhưng đã có khoa học. Về mặt này, vì vậy, nó đứng ngang hàng với hôn nhân và gia đình, là những điều cũng đã trải qua những biến đổi rất mạnh do hậu quả của tội lỗi, nhưng cả hai, dù tội lỗi không nảy sinh, vẫn có sự tồn tại độc lập của mình, vì chúng đã tồn tại trong địa đàng. Vì vậy, cũng như hôn nhân và gia đình không bao giờ được nói là nợ sự tồn tại của mình cho Chính Phủ hay Hội Thánh, thì khoa học cũng không được đặt vào sự lệ thuộc vào một trong hai điều ấy. Nó cũng phát xuất từ sự sáng tạo, và như thế đã nhận từ Đấng Sáng Tạo một sự kêu gọi độc lập khỏi Chính Phủ và Hội Thánh.

Vị thế độc lập này của khoa học đặt nền trong sự sáng tạo con người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Trong Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta có một sự suy nghĩ thiêng liêng độc lập, đã không nảy sinh trong Ngài từ các vật thọ tạo, nhưng đã đi trước sự sáng tạo mọi sự. Ngài không suy nghĩ vì Ngài đã sáng tạo, nhưng Ngài đã sáng tạo sau khi đã suy nghĩ. Đây là điều chúng ta xưng nhận trong tín điều về Sắc Chỉ. Vì dù trong Sắc Chỉ cũng có sự biểu lộ ý muốn của Đức Chúa Trời, song vẫn đứng vững rằng ý muốn của Đức Chúa Trời ấy đã hướng đến điều mà sự khôn ngoan của Ngài đã nghĩ ra. Một sắc chỉ mà không có sự cân nhắc đi trước là không thể tưởng tượng được. Và sự suy nghĩ của Đức Chúa Trời, đã đi trước sắc chỉ của Ngài, không phải là sự nảy sinh của những ý niệm tình cờ từ một nền huyền bí, vô thức của bản thể Ngài, như người ta đã trình bày, nhưng là một sự suy nghĩ hoàn toàn độc lập, trong sự rõ ràng đầy đủ của ý thức thiêng liêng. Đức Chúa Trời không được ai ngoài chính Ngài linh cảm. Điều mà Kinh Thánh diễn đạt bằng cách nói rằng không ai đã dạy dỗ Ngài, và rằng không ai đã đứng bên cạnh Ngài như mưu sĩ. Ý tưởng của Chúa là nguyên thủy trong Ngài. Từ đó Phao-lô hỏi: Ai đã biết ý tưởng Chúa, hay ai đã làm mưu sĩ Ngài? (Rô. 11:34). Hay nơi khác: Ai đã biết ý Chúa, đặng dạy dỗ Ngài? (1 Cô. 2:16). Một ý tưởng đã được Ê-sai diễn đạt bằng những lời này: Ai đã đo lường Thần của Đức Giê-hô-va, và ai đã dạy dỗ Ngài như mưu sĩ Ngài? (chương 40:13). Theo đó phải vững vàng xưng nhận rằng sự suy nghĩ trong Đức Chúa Trời hoàn toàn độc lập và nguyên thủy, và rằng chỉ từ sự suy nghĩ độc lập và nguyên thủy này của Đức Chúa Trời Sắc Chỉ mới ra đời, và từ Sắc Chỉ này thế giới, cũng như mọi lịch sử của thế giới vẫn tiến hành từ đó.

Trong sự phác họa uy nghi, Sa-lô-môn vẽ cho chúng ta cùng một chân lý ấy trong sách Châm Ngôn, khi ông mô tả cho chúng ta sự khôn ngoan đã ở với Đức Chúa Trời, trước khi bất cứ điều gì của vật thọ tạo đã ra từ tay Ngài. Trong ngôn ngữ cao siêu của Châm Ngôn 8:22—31 điều này được mặc khải cho chúng ta như sau: “Đức Giê-hô-va đã có ta,” tức là sự khôn ngoan, “trong buổi đầu tiên việc Ngài, trước khi dựng nên muôn vật xưa kia. Ta đã được lập từ trước vô cùng, từ khi nguyên thủy, khi chưa dựng nên trái đất. Ta đã được sanh ra khi vực sâu chưa có; khi chưa có những suối nước nặng trĩu. Trước khi các núi được lập vững, trước các đồi, ta đã được sanh ra. Ngài chưa dựng nên đất, chưa dựng nên đồng ruộng, chưa dựng nên bụi đầu tiên của thế gian. Khi Ngài lập các từng trời, ta ở đó; khi Ngài vẽ một vòng tròn trên mặt vực sâu, khi Ngài lập vững các mây trên cao; khi Ngài làm vững chắc các suối của vực sâu; khi Ngài ban giới hạn cho biển, hầu cho nước không vượt mạng lịnh Ngài; khi Ngài lập nền của trái đất; bấy giờ ta ở bên cạnh Ngài như đứa trẻ được nuôi dưỡng, và ta hằng ngày là sự vui thích của Ngài, luôn luôn vui mừng trước mặt Ngài; vui mừng trong thế giới của đất Ngài, và sự vui thích của ta ở với con cái loài người.”

Khi suy ngẫm về điều này, sứ đồ Giăng dạy dỗ chúng ta thêm rằng sự khôn ngoan này trong Đức Chúa Trời là Ngôi Lời, và rằng bởi Ngôi Lời ấy mọi sự đã được dựng nên: “Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời. Ban đầu Ngài ở cùng Đức Chúa Trời. Muôn vật bởi Ngài làm nên, chẳng vật chi đã làm nên mà không bởi Ngài. Trong Ngài có sự sống, sự sống là sự sáng của loài người.” Giờ đây, cách diễn đạt trong tiếng Hy Lạp được dùng ở đây cho “Ngôi Lời” là “Logos,” và Logos nghĩa là Lý Trí. Song, vì nơi chúng ta Lý Trí có thể ngủ yên và chỉ đến sự rõ ràng đầy đủ trong lời nói ra, nên ở đây không dịch là: “Ban đầu có Lý Trí,” nhưng là: “Ban đầu có Ngôi Lời,” để nhờ đó diễn đạt rằng lý trí trong Đức Chúa Trời phải được quan niệm, không phải như đang ở trong tình trạng ngủ yên và chỉ dần dần đến sự rõ ràng, nhưng hoàn toàn khác, như từ đời đời đến đời đời trong sự rõ ràng đầy đủ hợp nhất với chính Bản Thể Ngài. Thật vậy, những hội thánh luôn luôn ghen tuông đứng lên bênh vực tín lý về Sắc Chỉ đã trong điều này tranh đấu cho vinh quang của Đức Chúa Trời và cho quan niệm thuần khiết về bản thể thiêng liêng của Ngài. Và ngược lại phải than tiếc rằng các hội thánh khác, dù không chối bỏ Sắc Chỉ song thật ra đã để nó tuột mất, và hơn nữa không chú ý đến nó, bằng cách này đã gây nguy hiểm cho tôn giáo, vì họ, vô tình và không cố ý, đã khiến một sự trình bày ô uế về Bản Thể của Đức Chúa Trời được vào. Chính vì lẽ này mà hoàn toàn sai lầm khi người ta làm như thể cuộc tranh đấu từ phía Cải Chánh chống lại phái Giám Lý và các khuynh hướng khác chỉ nhắm vào những điều bề ngoài. Cuộc tranh đấu ấy chạm đến điều sâu xa nhất trong chính tôn giáo, sự xưng nhận của chúng ta về Bản Thể và các thuộc tính của Đức Chúa Trời.

Nếu, vậy thì, sự suy nghĩ là trước nhất trong Đức Chúa Trời, và mọi sự thọ tạo chỉ được coi như một dòng chảy ra từ sự suy nghĩ ấy của Đức Chúa Trời, và điều ấy đến nỗi mọi sự đã đến chỗ hiện hữu, và vẫn tồn tại, qua logos, tức là, qua lý trí thiêng liêng, hay nói chính xác hơn, qua Ngôi Lời, thì không thể khác được là trong mọi vật thọ tạo sự suy nghĩ của Đức Chúa Trời phải được chứa đựng. Như vậy không thể có gì trong vũ trụ thọ tạo mà không phải là sự biểu lộ, sự thể hiện, sự mặc khải của một ý tưởng của Đức Chúa Trời. Không phải có một khối vật chất vô lường, và một sự suy nghĩ của Đức Chúa Trời cố gắng gia công khối vật chất ấy, nhưng trong chính mọi sự thọ tạo có sự suy nghĩ, một ý tưởng của Đức Chúa Trời tạo thành cốt lõi của bản chất các sự vật, và chính ý tưởng này của Đức Chúa Trời quy định cho các vật thọ tạo cách thức tồn tại của chúng, hình thức của chúng, luật sống của chúng, đích đến và hành trình của chúng. Toàn thể sự sáng tạo chẳng là gì ngoài bức màn hữu hình, đằng sau đó sự vận hành cao siêu của sự suy nghĩ thiêng liêng chiếu sáng ra. Cũng như đứa trẻ chơi với đồng hồ bỏ túi của anh chẳng thấy, cũng chẳng ngờ điều gì hơn, ngoài cái vỏ vàng, mặt số, và kim thép chuyển động trên mặt số ấy, thì người không suy ngẫm cũng nhận biết trong tự nhiên, trong toàn thể sự sáng tạo, chẳng gì khác ngoài vẻ bề ngoài của các sự vật. Ngược lại, anh biết rõ hơn. Anh biết rằng đằng sau mặt số ấy công việc ẩn kín của lò xo và bánh xe diễn ra, và rằng sự chuyển động của kim trên mặt số là do công việc ẩn kín ấy gây ra. Và với sự sáng tạo của Đức Chúa Trời cũng vậy, mọi người đã được Lời của Đức Chúa Trời dạy dỗ đều biết rằng đằng sau tự nhiên ấy, đằng sau sự sáng tạo ấy, một sự vận hành ẩn kín, huyền nhiệm của quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời diễn ra, và rằng chỉ nhờ đó mọi sự mới diễn ra như chúng diễn ra. Và cũng vậy, rằng sự vận hành này không phải là một sự vận hành vô thức của một sức mạnh vô ý chí, bị thúc đẩy mù quáng, nhưng là sự vận hành của một sức mạnh được dẫn dắt bởi sự suy nghĩ.

Sự suy nghĩ ấy của Đức Chúa Trời, giờ đây, là sự suy nghĩ trong tiến trình mọi sự mang lại sự vận hành, không phải là một sự vận hành không kế hoạch hay mục đích hay quy tắc, nhưng là một sự vận hành hướng đến một mục đích, chuyển động về mục đích ấy theo một quy tắc cố định, và đã đặt vào vật thọ tạo, ngay lúc khởi đầu, mọi điều không thể thiếu để đạt được mục đích ấy. Như vậy, vậy thì, từ sự suy nghĩ của Đức Chúa Trời, từ ý thức của Đức Chúa Trời, từ Lời của Đức Chúa Trời, mọi sự đã ra đời, mọi sự được nâng đỡ bởi nó, mọi sự nợ hành trình của mình cho nó, đối với mọi sự nhờ đó sự đạt được mục đích của chúng được bảo đảm, và vì thế có thể và phải vô điều kiện thừa nhận và xưng nhận rằng toàn thể sự sáng tạo, trong nguồn gốc, sự tồn tại và hành trình của nó, là một sự mặc khải phong phú, mạch lạc về điều Đức Chúa Trời đã suy nghĩ từ đời đời và đã đặt trong Sắc Chỉ của Ngài.

Câu hỏi duy nhất bây giờ là liệu chúng ta, loài người, có được phú cho một khả năng để suy nghĩ theo sự suy nghĩ ấy của Đức Chúa Trời không. Tuyệt đối không phải mọi vật thọ tạo đều sở hữu khả năng ấy. Hoa huệ, dù được mặc lấy một vinh quang lớn hơn vinh quang của Sa-lô-môn trong mọi sự huy hoàng của mình, chẳng biết gì về vẻ đẹp của chính mình, và không hiểu chút nào về ý tưởng của Đức Chúa Trời mà nó biểu lộ trong sự tồn tại của mình. Dù cá sống trong nước một cách kỳ diệu thế nào, cá chẳng biết gì về thành phần của nước, về khả năng nước sở hữu để nâng đỡ thân thể, cũng chẳng biết về những quyền năng nuôi dưỡng chứa trong nước. Thậm chí từ bất cứ điều gì cũng không hiện ra rằng các loài vật được phú cho bản năng cao, như con kiến, con ong, con nhện, v.v., hiểu điều gì về những việc chính chúng làm, và càng ít hơn nữa rằng chúng nắm được điều gì về điều Đức Chúa Trời mặc khải trong chúng. Thật sự chúng ta phải luôn luôn diễn đạt mình với sự cẩn trọng cao về các loài vật, vì chúng ta không thể thấu vào đời sống nội tâm của chúng; nhưng vẫn có thể và phải nói rằng, nơi các loài vật chúng ta không nhận thấy gì về sự phát triển tiến bộ, và rằng không điều gì đã được mặc khải cho chúng ta về một khả năng cao hơn hay một ý thức cao hơn đã được ban cho các loài vật. Về các thiên sứ (giờ đây kể cả ma quỷ như các thiên sứ sa ngã) chúng ta biết nhiều hơn đôi chút; nhưng về các thiên sứ cũng có chép rằng họ ước ao nhìn thấu những điều họ không hiểu. Dù tri thức thuộc về các thiên sứ nhiều đến đâu, trong một phương diện nào đó họ vẫn ở dưới chúng ta. Ngược lại, về con người, chân lý lớn lao này được mặc khải cho chúng ta, rằng người được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và trên nền tảng này các hội thánh Cải Chánh xưng nhận rằng con người nguyên thủy, trong bản tính mình, tức là, bởi sự sáng tạo của mình, không phải qua ân điển siêu nhiên, nhưng theo trật tự sáng tạo, đã nhận được sự thánh khiết, sự công bình, và sự khôn ngoan. Ở đây, vậy thì, có nói đến một khả năng được phân cho con người, để gỡ ý tưởng của Đức Chúa Trời, nằm được biểu lộ và thể hiện trong sự sáng tạo, ra khỏi lớp vỏ bọc của nó, và nắm lấy nó đến nỗi người có thể suy nghĩ theo, từ sự sáng tạo, điều Đức Chúa Trời khi sáng tạo đã thể hiện như một ý tưởng trong sự sáng tạo ấy. Và điều ấy đến nỗi khả năng này đã không đến với bản tính người như một điều phụ thêm, nhưng đã được đặt nền trong chính bản tính người. Như vậy, vậy thì, chúng ta có được ba dữ kiện ăn khớp với nhau: Thứ nhất, trong Đức Chúa Trời có từ đời đời sự rõ ràng đầy đủ, phong phú của các ý tưởng Ngài. Thứ hai, Đức Chúa Trời đã trong sự sáng tạo mặc khải, biểu lộ và thể hiện một sự phong phú đầy tràn các ý tưởng của Ngài. Và thứ ba, Đức Chúa Trời đã tạo dựng trong con người, như người mang hình ảnh Ngài, khả năng để hiểu, để nắm lấy, để suy nghĩ theo, và để kết hợp thành một toàn thể ý tưởng được biểu lộ trong sự sáng tạo này. Và trên ba điều này đặt nền bản chất của khoa học con người. Vì một khả năng kỳ diệu như thế đã không được ban cho con người để sở hữu mà không dùng đến. Con người phải dùng khả năng đã được ban cho mình này cho đến cùng, vì mục đích mà nó đã được ban cho người. Và hễ con người đưa vào vận hành khả năng suy nghĩ theo các ý tưởng của Đức Chúa Trời từ sự sáng tạo này, khoa học tự nhiên nảy sinh, và tỉ lệ với mức độ người làm điều này chính xác và siêng năng hơn, khoa học của người sẽ đứng vững hơn và nhận được nội dung phong phú hơn.

Song đừng hiểu điều này theo nghĩa như thể nhiệm vụ khoa học này được đặt lên mỗi con cái loài người một cách riêng lẻ, trong phạm vi đầy đủ của nó. Điều này không thể được. Phạm vi của nhiệm vụ này quá lớn cho điều ấy, và khả năng của con người cá nhân quá giới hạn. Sự xưng nhận nguyên tắc về sự sáng tạo con người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời vì vậy vươn xa hơn nhiều so với sự thừa nhận rằng chúng ta cách cá nhân và riêng lẻ, mỗi người cho chính mình, thuộc về dòng dõi của Đức Chúa Trời. Đúng hơn, nó trước hết đến chỗ thành toàn khi chúng ta mở rộng nó đến toàn thể nòi giống chúng ta trong sự liên kết của các thời đại, và trong sự tổng hợp các tài năng được ban cho mọi người riêng biệt. Vì không một bộ não đơn lẻ nào, không một thiên tài đơn lẻ nào, không một tài năng đơn lẻ nào được định để hiểu sự đầy tràn của Ngôi Lời trong sự sáng tạo, nhưng tất cả cùng nhau có mục đích làm cho sự thấu hiểu này trở nên khả thi nơi loài người. Nếu ý định là khác, thì mỗi người, đàn ông hay đàn bà, hẳn phải ở trong sự sở hữu tuyệt đối mọi thiên tài và mọi tài năng. Nhưng điều này không phải vậy. Thiên tài và tài năng chỉ xuất hiện rải rác và nơi một số ít. Và dù người ta cũng cho rằng, do hậu quả của tội lỗi, nhiều điều trong phương diện này giờ đây cũng khác với điều sẽ là nếu tách khỏi tội lỗi, song không ai sẽ cho rằng, theo định chế nguyên thủy của sự sáng tạo, đã không tồn tại sự khác biệt, sự phân biệt nào giữa người với người. Nơi mà bầu trời đầy sao đã tỏ cho chúng ta không phải một số lượng vô tận các ngôi sao giống hệt nhau, nhưng các ngôi sao trong những nhóm vô tận, tất cả đều khác nhau, và nơi chính trong sự khác biệt đa dạng này sự huy hoàng của vòm trời được làm cho chiếu sáng, nơi ấy không thể cho rằng Đức Chúa Trời trong thế giới loài người của Ngài hẳn đã không có ý định gì ngoài sự đồng nhất đơn điệu, và rằng sự đa dạng và đa hình chỉ nảy sinh qua tội lỗi. Vì như thế tội lỗi đã làm giàu đời sống hơn là làm nghèo nàn nó. Hơn nữa, chỉ một sự kiện rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng đàn ông và đàn bà đã chứng minh chắc chắn rằng sự đồng nhất giống hệt nhau đã không nằm trong kế hoạch sáng tạo. Vì vậy chúng ta không thể đến một kết luận nào khác hơn là sự khác biệt phong phú giữa người với người, trong năng khiếu và tài năng, đã ra từ chính sự sáng tạo, và thuộc về bản chất của nhân tính. Và nếu điều này là vậy, thì tự nhiên suy ra rằng, về điểm này, không một con người đơn lẻ nào mang nét Hình Ảnh của Đức Chúa Trời này một cách đầy đủ, nhưng chỉ mọi tài năng và mọi thiên tài cộng lại mới tạo thành khả năng tiếp nhận vào mình sự đầy tràn này của ý tưởng Đức Chúa Trời.

Như vậy khoa học được xây dựng, không phải từ điều một con người quan sát, khám phá, quan niệm và lắp ráp thành một toàn thể đơn nhất trong sự suy nghĩ của mình; nhưng từ hoa quả của sự suy nghĩ, quan niệm và suy ngẫm của các thế hệ nối tiếp, trong tiến trình các thời đại, và qua sự hợp tác của mọi người. Mỗi người quả có sự biết riêng của mình, tức là, mảnh tri thức nhỏ bé mà chính người đã làm cho thành của mình; nhưng sự sáng tạo của Đức Chúa Trời lớn lao không thể tả xiết, sự phong phú của các ý tưởng được biểu lộ trong sự sáng tạo của Ngài sâu thẳm không dò thấu, đến nỗi mảnh tri thức nhỏ bé của mỗi người tự thân chìm vào hư vô bên cạnh nó. Mảnh nhỏ ấy quả là khoa học theo nghĩa chung nhất của từ, nhưng nó không phải là khoa học hiện ra như một tạo vật riêng biệt của Đức Chúa Trời, với luật sống riêng của nó, để hoàn thành nhiệm vụ riêng của nó. Khoa học theo nghĩa cao ấy trước hết nảy sinh qua sự hợp tác của nhiều người, lúc đầu tiến chậm trong các thế hệ đang lên, và chỉ như thế từng chút một mang lấy sự vững chắc và nội dung phong phú ấy, bảo đảm cho nó một sự tồn tại độc lập, và chỉ trong hình thức chung hơn ấy bắt đầu hiện ra như một quyền lực trong đời sống. Từ đó cũng suy ra rằng khoa học chỉ có thể đạt đến ý nghĩa trong tiến trình các thời đại, và sẽ chỉ có thể triển khai chính nó trong sự đầy tràn phong phú nhất của nó vào cuối các ngày. Nó giống như một ngôi đền hùng vĩ, mà trước hết phải đào sâu nền móng, rồi sau đó phải đặt nền; mà các bức tường chỉ có thể dựng lên trên nền ấy; mà chóp đỉnh chỉ có thể đặt vào chỗ khi các bức tường hoàn tất; và chỉ có thể phô bày sự huy hoàng đầy đủ của các đường nét, sắc màu và hình thức của nó khi cuối cùng toàn thể công trình hoàn thành. Vì vậy có những thế kỷ nằm sau chúng ta trong đó nơi nhiều dân tộc không có chuyện khoa học theo nghĩa cao hơn. Ở đây, trong đất này cũng vậy, người ta hẳn đã tìm khoa học theo nghĩa ấy một cách vô ích nơi người Batavi. Vì vậy cũng chính là chỉ lịch sử của các thế kỷ gần đây nhất, và đặc biệt của thế kỷ 16 và thế kỷ 19, mới có thể kể cho chúng ta về một sự thịnh vượng hùng mạnh như thế của khoa học. Và vì vậy chúng ta đều cảm nhận khoa học ngay cả bây giờ vẫn chỉ đứng ở khởi đầu các cuộc chinh phục lớn của nó như thế nào; và người không xa lạ trong lãnh vực khoa học vui vẻ mong đợi sự tiến bộ, trong thế kỷ 20 này nữa, trong phạm vi khoa học, là điều đáng hy vọng như thế nào.

Chính từ sự kiện này, vậy thì — rằng khoa học không phải là sở hữu tự thu được của mỗi người tự thân, nhưng rằng nó chỉ dần dần đến ý nghĩa lớn hơn như hoa quả của công lao của nhiều người, nơi nhiều dân tộc, trong tiến trình các thời đại, và chỉ từng bước phát triển về sự vững chắc lớn hơn — suy ra tính cách độc lập của nó. Vì khoa học không đến chỗ hiện hữu theo cách mà một trong những kiến trúc sư trưởng giỏi nhất đã vẽ ra một kế hoạch xây dựng đầy đủ chi tiết cho việc xây ngôi đền này, và rằng giờ đây các thế hệ tiếp theo, theo thỏa thuận lẫn nhau, bình thản tiếp tục lao động theo kế hoạch xây dựng ban đầu ấy, để dần dần dựng ngôi đền lên; đúng hơn, toàn thể ngôi đền này được xây không có bất cứ kế hoạch xây dựng nào của con người và không có bất cứ thỏa thuận nào của con người. Nó đến chỗ hiện hữu như tự nó. Mỗi người đẽo hòn đá nhỏ của mình, và vội vàng đặt nó vào chỗ. Rồi một người khác lại đến và cậy hòn đá nhỏ ấy lỏng ra, và gia công lại nó và đặt nó khác đi. Và như vậy, làm việc lướt qua nhau, không có thỏa thuận nào và không có sự chỉ đạo nhỏ nhất nào từ con người, họ chen chúc trong hỗn loạn và mỗi người đi đường riêng của mình, và mỗi nhà khoa học xây theo điều có vẻ tốt với mình. Và khi giờ đây, qua mọi sự hỗn loạn vô tận ấy, vẫn hiện ra rằng trong tiến trình các thời đại, từ công lao dường như hỗn loạn ấy, một ngôi đền nảy sinh phô bày sự vững chắc của các đường nét, tỏ ra phong cách, và ngay bây giờ để chúng ta đoán được toàn thể công trình một ngày kia sẽ được hoàn tất thế nào, thì chắc chắn phải được thừa nhận và xưng nhận rằng mọi công lao này được một Kiến Trúc Sư và Nghệ Nhân mà không ai thấy dẫn dắt và cai quản một cách không nhận ra được. Bấy giờ chắc chắn không được nói rằng ở đây, từ sự tình cờ, không có kế hoạch, như tự nó, kết quả đẹp đẽ nhất nảy sinh, nhưng quả phải xưng nhận rằng chính Đức Chúa Trời đã thiết kế kế hoạch thiêng liêng riêng của Ngài cho công trình xây dựng khoa học này; là Đấng vì việc thi hành kế hoạch ấy tạo dựng các thiên tài và các tài năng; và là Đấng hướng dẫn công lao của mọi người như thế và khiến nó sinh hoa quả như thế, đến nỗi điều Ngài đã muốn, và vẫn muốn, cũng thật sự đến chỗ thành tựu. Nhưng nhìn như vậy, khoa học bấy giờ cũng là một phát minh của Đức Chúa Trời, là điều Ngài đã gọi vào đời sống, và là điều Ngài khiến nó trải qua con đường phát triển của nó, theo cách mà chính Ngài đã định cho nó. Và điều đó giờ đây là gì nếu không phải là nói và biết ơn xưng nhận rằng chính Đức Chúa Trời đã gọi khoa học vào đời sống như tạo vật của Ngài, và rằng do đó nó chiếm chỗ riêng, độc lập của mình trong đời sống con người chúng ta.

KHOA HỌC. 2.

KHOA HỌC. 2.

Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là khởi đầu của sự khoa học.
Châm Ngôn 1:7a.

Chúng ta đã thấy rằng sự suy nghĩ nguyên thủy ở trong Đức Chúa Trời; rằng trong vũ trụ thọ tạo có đến trước chúng ta một sự mặc khải và thể hiện của sự suy nghĩ nguyên thủy này của Đức Chúa Trời; rằng đối với chúng ta, loài người, năng lực đã được ban để suy nghĩ lại sự suy nghĩ này của Đức Chúa Trời theo cách riêng của chúng ta và theo sau Ngài; rằng sự suy ngẫm này quả tiến hành từng mảnh, nhưng dưới sự hướng dẫn và định chế cao hơn vẫn phát xuất thành một toàn thể tri thức; rằng toàn thể này của sự suy ngẫm con người chúng ta tạo thành khoa học; rằng do đó khoa học là một tạo vật riêng biệt của Đức Chúa Trời, với một sự kêu gọi hoàn thành độc lập một nhiệm vụ được chính Đức Chúa Trời giao cho nó; và rằng Đức Chúa Trời đã định nó như vậy, để tôn cao Danh thánh của Ngài. Như vậy chứ không phải khác, là nền tảng tỏ lộ chính nó trong ánh sáng Lời của Đức Chúa Trời. Thật vậy, chân lý nằm trong đây được Kinh Thánh hiểu sâu sắc hơn nữa, và truy nguyên trở lại vào chính Bản Thể, sự sống và sự vận hành của Đức Chúa Trời, qua sự mặc khải kỳ diệu rằng Sự Khôn Ngoan hay Ngôi Lời trong Đức Chúa Trời đã tồn tại cách cá vị từ đời đời, và là chính Đức Chúa Trời. Nhưng nền tảng sâu xa hơn ấy giờ đây có thể ở ngoài cuộc bàn luận của chúng ta, vì chúng ta ở đây đang bàn không phải về khoa học nguyên thủy, tức là khoa học mẫu điển trong Đức Chúa Trời, nhưng về khoa học phản chiếu, hay khoa học tượng trưng, nảy sinh dưới định chế của Đức Chúa Trời trong và từ ý thức con người.

Trong khi đó, để tránh hiểu lầm, cần phải đặc biệt lưu ý tại đây đến một điểm đặc thù của Kinh Thánh. Vì khi đọc Kinh Thánh, chúng ta liên tục có ấn tượng rằng, thay vì khen ngợi khoa học hay sự khôn ngoan, Kinh Thánh dường như lên án khoa học của con người. Chẳng hạn, như lời chép trong Ê-sai: "Sự khôn ngoan và sự hiểu biết của ngươi đã làm cho ngươi lầm lạc." Như lời Người Truyền Đạo: "Ai thêm sự tri thức ắt thêm sự đau đớn." Hay như Phao-lô viết cho người Cô-rinh-tô: "Vì sự khôn ngoan đời nầy trước mặt Đức Chúa Trời là sự dại dột." Những lời ấy, còn có thể nhân lên bằng nhiều lời khác nữa, có xu hướng khiến chúng ta chống lại điều mà thế gian gọi là khoa học, hơn là làm cho chúng ta đầy lòng kính trọng đối với khoa học của con người. Nếu giờ đây lại thêm vào đó cái giọng mỉa mai mà những người làm khoa học bày tỏ, gần như một cách có hệ thống, về sự mặc khải của Kinh Thánh và về những điều thánh đối với chúng ta; và nếu cũng không kém phần lưu ý đến sự tàn phá mà những cái gọi là kết quả của khoa học đã gây ra trong đức tin của nhiều người — thì hoàn toàn có thể hiểu được vì sao một sự nghi ngờ khoa học nào đó đã len lỏi vào giữa vòng tín hữu; vì sao không ít người coi khoa học như một quyền lực thù địch cần phải chống lại hơn là cần vun trồng; và vì sao cuối cùng thậm chí có những người rủa sả mọi khoa học, và do đó thích rút về vùng đất an toàn trong lều của mình. Hiện tại, đối lại với điều này, chúng ta chỉ nhận xét rằng Kinh Thánh phân biệt giữa khoa học chân chính và khoa học giả mạo, và một mặt làm chứng rằng "sự khôn ngoan thắng hơn, vì nó giữ mạng sống cho người nào đã có nó" (Truyền Đạo 7:12), nhưng mặt khác cũng cảnh báo chúng ta về "sự học thức giả dối" (1 Ti-mô-thê 6:20). Như vậy, một khoa học cao quý được đặt đối lập với một khoa học khác tự xưng sai lầm bằng danh hiệu ấy; và ai giữ vững sự phân biệt ấy sẽ hiểu được vì sao Kinh Thánh một mặt cảnh báo chúng ta về khoa học giả mạo kia, mặt khác lại tìm cách khơi dậy trong chúng ta lòng yêu mến và kính trọng đối với khoa học chân chính.

Sự phân biệt này phát sinh bởi tội lỗi. Vì chính tội lỗi quyến rũ và cám dỗ con người đặt khoa học quá tách biệt khỏi mọi mối liên hệ với Đức Chúa Trời, do đó cướp lấy khoa học khỏi Đức Chúa Trời, và cuối cùng quay khoa học chống lại Đức Chúa Trời. Cây khoa học chân chính có rễ trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, mọc lên từ sự kính sợ Đức Chúa Trời, và tìm thấy trong sự kính sợ Đức Chúa Trời ấy nguyên tắc, động lực, và điểm khởi đầu của nó. Nếu giờ đây con người, bởi tội lỗi, tự cắt đứt khỏi cái rễ nằm trong sự kính sợ Đức Chúa Trời ấy, thì không thể khác được là điều họ khoe khoang là khoa học chỉ là một vẻ bề ngoài và thiếu mất bản chất. Chỉ có điều, tại đây phải đề phòng một sự hiểu lầm. Một số người quan niệm sự tương phản này như thể khoa học tốt, khoa học chân chính, khoa học của các thánh đồ, như nơi khác gọi, chỉ gồm trong sự hiểu biết về ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và như thể khoa học giả mạo là sự khảo cứu về các sự vật của thế gian. Nhưng không phải vậy. Có một khoa học giả mạo về những điều thánh cũng như về những điều thuộc thế gian. Ngược lại, cũng có một khoa học chân chính về sự mặc khải thánh của Kinh Thánh cũng như về những gì thuộc về đời sống của thế gian. Trong cả hai trường hợp, cả trong khoa học giả mạo lẫn khoa học chân chính, đối tượng của nó vẫn là và mãi là toàn thể các sự vật, mọi điều mà chúng ta là con người có thể biết được. Sự phân biệt giữa khoa học chân chính và khoa học giả mạo không nằm ở lãnh vực mà người ta hướng sự khảo cứu của mình vào, mà ở cách thức người ta khảo cứu, và ở nguyên tắc mà người ta xuất phát trong những sự khảo cứu ấy. Tội lỗi không chỉ làm bại hoại đời sống đạo đức của chúng ta, mà còn làm tối tăm sự hiểu biết của chúng ta, và giờ đây không thể khác được là ai cố đạt đến khoa học bằng sự hiểu biết tối tăm ấy ắt phải có một cái nhìn sai lầm về các sự vật, và do đó đi đến những kết luận sai lầm. Chính sự tối tăm của sự hiểu biết bởi tội lỗi này đã dẫn khoa học đi lạc. Và không thể khác được là chúng ta vẫn còn đối diện với mối nguy này, bao lâu sự tối tăm của sự hiểu biết bởi tội lỗi chưa nhận được sự đối trọng trong sự soi sáng của cũng chính sự hiểu biết ấy bởi Đức Thánh Linh.

Giờ đây, nếu không có ân điển chung, sự lạc đường của khoa học này, tách khỏi sự soi sáng bởi Đức Thánh Linh ấy, hẳn đã trở nên tuyệt đối. Tội lỗi để mặc chính nó luôn tiến từ xấu đến tệ hơn. Nó khiến bạn trượt xuống một con dốc mà không ai có thể đứng vững. Ai không tính đến ân điển chung thì vì lẽ đó không thể đi đến kết luận nào khác hơn là mọi khoa học, ngoài lãnh vực thánh, đều sống bằng vẻ bề ngoài và sự tự lừa dối, và do đó ắt phải đưa đến sự lừa dối cho bất cứ ai nghe theo tiếng nói của nó. Thế nhưng kết quả cho thấy sự việc không phải như vậy. Ngay cả giữa vòng người Hy Lạp, những người hoàn toàn bị tước mất ánh sáng của Kinh Thánh, một nền khoa học đã nảy sinh mà đến nay vẫn khiến chúng ta kinh ngạc bởi bao điều tốt đẹp và chân thật mà nó đem lại cho chúng ta. Tên tuổi của Sô-cơ-rát, Pla-tôn và A-rít-tốt cũng luôn được tôn trọng giữa vòng các nhà tư tưởng Cơ Đốc. Thậm chí không quá lời nếu chúng ta khẳng định rằng tư tưởng của A-rít-tốt đã là một trong những phương tiện mạnh mẽ nhất dẫn dắt cả các Cơ Đốc nhân đến chỗ suy nghĩ sâu sắc hơn. Và ngay cả trong thời hiện tại, không ai có thể phủ nhận rằng trong lãnh vực thiên văn học, thực vật học, động vật học, hóa học, v.v., một nền khoa học phong phú đã nở rộ, mà dù đã được vun trồng gần như hoàn toàn bởi những người xa lạ với sự kính sợ Đức Chúa Trời, vẫn dẫn đến một kho tàng tri thức mà chúng ta, những Cơ Đốc nhân, cũng ngưỡng mộ, và biết ơn mà sử dụng. Như vậy, chúng ta đứng trước một thực tế là, ngoài lãnh vực Cơ Đốc, một nền khoa học đã triển nở mà một mặt đem đến cho chúng ta tri thức chân thật, thiết yếu, và mặt khác lại dẫn đến một quan niệm về đời sống và một thế giới quan trực tiếp chống lại chân lý của Lời Đức Chúa Trời. Hay nói cách khác, chúng ta thực sự đứng đối diện với một nền khoa học nảy sinh từ thế gian, mà một mặt chắc chắn vẫn còn ở dưới quyền thống trị của tội lỗi, và mặt khác lại có thể khoe khoang về một kết quả mà trong đó không hề có chuyện tối tăm bởi tội lỗi. Và điều này chỉ có thể được giải thích như sau: tội lỗi quả thật vẫn tiếp tục công việc bại hoại của nó, nhưng ân điển chung đã can thiệp, để làm dịu bớt và kìm hãm sự vận hành của tội lỗi này. Do đó, ngay cả đối với khoa học, tình trạng chúng ta thấy trước mắt chỉ được giải thích nếu chúng ta để cho cả hai đều được công nhận đúng mức: một mặt là sự tối tăm của sự hiểu biết chúng ta bởi tội lỗi, và mặt khác là ân điển chung của Đức Chúa Trời, Đấng đã đặt ranh giới và giới hạn cho sự tối tăm này. Việc chúng ta tại đây có thể và chắc chắn phải nói về một việc làm của Đức Chúa Trời, đã tự nó hiện rõ từ một thực tế không thể chối cãi là nơi những người như Pla-tôn và A-rít-tốt, nơi Kant và Darwin, những ngôi sao hạng nhất đã chiếu sáng, những thiên tài bậc cao nhất, những người, dù không phải là Cơ Đốc nhân xưng nhận, vẫn đã thốt ra những tư tưởng rất sâu sắc, và những người không hề có thiên tài này bởi chính mình, nhưng đã nhận tài năng của mình từ Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên họ và trang bị cho họ để làm công việc tư tưởng của họ.

Giờ đây, để nhận thức điều này cho đúng, người ta không được dừng lại ở công thức chung: Tối tăm bởi tội lỗi, mà phải trình bày rõ sự tối tăm này đã gây ra điều gì. Có phải tội lỗi đã khiến chúng ta không còn suy nghĩ một cách hợp lý được nữa không? Có phải nó đã làm cho chúng ta không còn khả năng nhận thức những gì hiện hữu và xảy ra quanh mình không? Có phải tội lỗi đã bịt mắt chúng ta, khiến chúng ta không còn thấy hay nhận biết điều gì nữa không? Chắc chắn là không. Mỗi khi bạn lý luận với người khác về bất cứ điều gì, bạn đều mặc nhiên cho rằng mình và những người ấy có khả năng suy nghĩ hợp lý. Bạn không hề do dự một chút nào về việc những gì bạn thấy và nghe quả thật hiện hữu như bạn nhận thức. Và như thường lệ, bạn bước đi trong đời sống với một cảm giác hoàn toàn chắc chắn. Chúng ta đã không bởi tội lỗi mà thôi là những hữu thể có lý trí; và khi so sánh sự hiện hữu của mình với sự hiện hữu của loài thú, chúng ta hoàn toàn ý thức về sự ưu việt mà chúng ta, là con người, nhờ sự hiểu biết của con người, sở hữu. Quyền lực mà chúng ta dần dần có được trên loài thú và trên cả trái đất thật nổi bật và thực tế, đến nỗi chỉ riêng quyền lực này đã thuyết phục chúng ta một cách rõ ràng về tính thực của sự khảo cứu và suy nghĩ của mình. Do đó không thể phủ nhận rằng ngay cả trong điều này, sự tối tăm bởi tội lỗi cũng có thể nhận thấy được. Quyền lực của tư duy hợp lý nơi nhiều người yếu ớt đến cay đắng dường nào. Chúng ta chẳng phải liên tục bắt gặp mình mắc bao nhiêu lỗi lầm và sai sót trong lập luận đó sao? Bao lần vẻ bề ngoài đã đánh lừa chúng ta trong sự quan sát? Bao lần sự lười biếng đã len lỏi vào, khiến sự khảo cứu không được phép thâm nhập đến tận chiều sâu? Bao điều đã được học chỉ vì phải thi cử hay vì kế sinh nhai, mà không có sự thôi thúc thánh của sự khảo cứu làm cho sống động? Nhưng, dù thừa nhận tất cả điều này, thì trong tất cả những điều ấy cũng chỉ là một sự thiếu sót từng phần, chứ không phải một sự tối tăm ngăn cản sự thấy.

Không, sự tối tăm thực sự của tội lỗi nằm ở một điều hoàn toàn khác. Ở chỗ này: chúng ta đã mất đi ân tứ nắm bắt được mối liên hệ chân thật, sự gắn kết đúng đắn, cấu trúc của toàn thể các sự vật, và giờ đây chỉ nhìn mọi điều hiện ra trước mắt mình một cách bề ngoài, chứ không nhìn vào cốt lõi và bản chất của nó, và cũng nhìn mỗi sự vật riêng lẻ, chứ không nhìn các sự vật cùng nhau trong mối liên hệ của chúng và trong nguồn gốc của chúng từ Đức Chúa Trời. Mối liên hệ ấy, sự gắn kết của các sự vật trong mối liên hệ nguyên thủy của chúng với Đức Chúa Trời, chỉ có thể được cảm nhận trong tâm linh chúng ta; nó không nằm trong các sự vật bên ngoài chúng ta, và do đó nó chỉ có thể được biết và suy ngẫm bao lâu tâm linh chúng ta còn đứng trong mối liên hệ sống động với Đức Chúa Trời, và có thể từ Đức Chúa Trời mà lần ra sự gắn kết của các tư tưởng Ngài. Giờ đây, tâm linh con người chúng ta đã có phẩm chất này trong sự sáng tạo tinh sạch của nó, nhưng chính phẩm chất này đã bị mất khi tội lỗi cắt đứt mối dây sự sống nối kết chúng ta với Đức Chúa Trời. Cũng như một con chó hay một con chim nhìn thấy, trong một cung điện, quả thật là đá, gỗ và vôi, và có lẽ cả màu sắc, nhưng không nắm bắt và không hiểu gì về kiến trúc cũng như phong cách của toàn thể, về mục đích của các sảnh đường và cửa sổ, thì chúng ta cũng vậy, với sự hiểu biết tối tăm của mình, đứng đối diện với đền thờ của sự sáng tạo. Chúng ta quả thật thấy các phần, các mảnh, các yếu tố đơn lẻ, nhưng chúng ta không còn con mắt nào cho phong cách của đền thờ này nữa; chúng ta không còn phỏng đoán được Đấng xây dựng nên nó, và do đó chúng ta không còn có thể hiểu được đền thờ sáng tạo này trong sự hiệp nhất, nguồn gốc, và định mệnh của nó. Chúng ta giống như một kiến trúc sư đã mất trí, người, khi còn tỉnh táo, đã hiểu và nhìn thấu toàn bộ công trình trong cấu trúc của nó, nhưng giờ đây, nhìn qua cửa sổ phòng giam của mình, đăm đăm nhìn vào những bức tường và ngọn tháp, mà không còn hiểu gì về động cơ của công trình nữa. Mù lòa đối với Đức Chúa Trời và những điều thuộc về Đức Chúa Trời do đó không chỉ có nghĩa là chúng ta, trong sự tối tăm bởi tội lỗi của mình, không còn có thể vươn lên đến Đức Chúa Trời; mà nó còn có nghĩa là chúng ta không còn có thể nhận thức trong chính sự sáng tạo sự gắn kết của các tư tưởng của Đức Chúa Trời, nhìn thấu toàn thể sự sáng tạo, và tự hình thành cho mình một quan niệm rõ ràng về kế hoạch của sự sáng tạo ấy, và rằng do đó chúng ta không thể đạt đến khoa học chân chính về sự sáng tạo ấy.

Quả thật là đến được sự hiểu biết đúng đắn về đá, gỗ, sơn và kim loại, nhưng không còn đến được một quan niệm đúng đắn về điều mà, trong toàn bộ cấu trúc này, phong cách, ý tưởng cơ bản, động cơ, và mục đích là gì. Và vì khoa học tuyệt đối không chỉ gồm trong việc xem xét gỗ, đá và kim loại, mà chỉ thực sự trở thành khoa học chính xác khi nó có thể nắm bắt toàn thể như trong một hình ảnh phản chiếu trong gương, vì lý do đó mà sự tối tăm của tội lỗi không cản trở tri thức chi tiết, nhưng nó cản trở khoa học trong quan niệm cao hơn và cao quý hơn của nó. Bao lâu bạn còn xem xét các vật thọ tạo, loại trừ con người, và xét tách rời khỏi Đức Chúa Trời, khoa học vẫn còn làm nên những điều kỳ diệu của nó ngay cả bây giờ, qua sự phân tích chính xác các sự vật và sự lần theo các định luật chi phối sự chuyển động của chúng. Nhưng nếu bạn không tính đến cả con người, và đi đến những câu hỏi thuộc linh mà tự chúng đưa bạn tiếp xúc với trung tâm của mọi đời sống thuộc linh, tức là với Đức Chúa Trời, thì mọi sự chắc chắn đều biến mất, trường phái này đứng cạnh trường phái kia, trường phái tư tưởng này đối đầu với trường phái tư tưởng kia, và cuối cùng sự tuyệt vọng hoàn toàn chiếm lấy các nhà khảo cứu. Vẫn còn một sự tiến bộ nào đó trong tri thức của họ bao lâu họ còn nghiên cứu thân thể con người và có thể quan sát những gì biểu lộ từ tâm linh một cách thuộc thể; nhưng vừa bước vào lãnh vực thuộc linh thực sự thì tất cả đều kết thúc trong sự phỏng đoán và suy lường, trong việc một hệ thống này thay thế hệ thống khác, và cuối cùng trong một tâm trạng nghi ngờ và hoài nghi.

Việc này đã xảy ra như thế nào sẽ trở nên rõ ràng hơn nhiều đối với chúng ta nếu chúng ta biết nhiều hơn về tình trạng mà con người nguyên thủy đã ở, khi, vừa ra khỏi tay Đấng Tạo Hóa mình, ông chưa bị tội lỗi ảnh hưởng. Chúng ta không biết nhiều về điều này. Thế nhưng từ số ít dữ kiện có được, vẫn có thể rút ra đủ sự hiểu biết về nó để chúng ta nắm bắt được sự khác biệt đã bước vào bởi tội lỗi. Chúng ta, trong tình trạng hiện tại, chỉ có thể đạt đến sự hiểu biết về các sự vật qua sự quan sát và phân tích. Nhưng trong Địa Đàng thì không như vậy. Hay chúng ta không đọc thấy rằng Đức Chúa Trời đã đem các loài thú đến với A-đam, và A-đam ngay lập tức, vừa nhìn thấy, đã thấu suốt bản chất của các loài thú ấy đến nỗi ông lập tức đặt tên cho chúng sao? Điều này tự nhiên không thể có nghĩa là, khi từng con thú này đến con thú khác đi qua trước mặt ông như vậy, ông đã thốt ra một âm thanh hoàn toàn vô ý thức và vô nghĩa nào đó. Hãy tưởng tượng hai ba trăm chiếc rương đóng kín được lần lượt khiêng qua trước mặt bạn, và rằng, hết chiếc này đến chiếc khác, khi nhìn thấy mỗi chiếc rương ấy, bạn đã bịa ra một âm thanh nào đó không vần không điệu; thì chắc chắn, trước khi bạn đến được chiếc thứ một trăm, bạn đã từ lâu quên mất mình đã đặt tên gì cho chiếc đầu tiên. Và việc A-đam đặt tên khi ấy sẽ có ích gì? Ê-va chưa có mặt. Không có ai nghe ông. Lời tường thuật này chỉ có ý nghĩa nếu bạn hiểu nó như sau: A-đam, ngay lập tức nhận thức được bản chất của mỗi loài thú, đã diễn đạt sự thấu hiểu bản chất của loài thú ấy của mình trong một cái tên tương ứng với bản chất ấy.

Nếu A-đam đã đứng như vậy đối diện với thế giới loài thú, thì không có lý do gì để cho rằng ông đã không đứng cùng một cách đối diện với thế giới thực vật, phải, đối diện với toàn thể thiên nhiên. Đặc tính ấy, khả năng nhận thức và hiểu ngay lập tức bản chất của thực vật và loài thú, chúng ta hiện nay không còn sở hữu nữa. Nếu muốn học để hiểu một loài thực vật hay một loài thú, chúng ta phải quan sát loài thú và loài thực vật ấy một cách chính xác và trong một thời gian dài, và do đó dần dần suy ra bản tính của chúng từ những gì chúng ta quan sát; nhưng dù vậy cũng không bao giờ hiểu được bản chất của chúng. Ngay cả bản năng của chúng đối với chúng ta vẫn còn là một điều bí ẩn hoàn toàn chưa được giải. Nhưng A-đam đã có khả năng này, và nếu bạn tính đến điều này, thì giờ đây bạn cũng sẽ hiểu A-đam, nếu tội lỗi đã không xen vào, hẳn đã gần như ngay lập tức đạt đến một khoa học về toàn thể Sự Sáng Tạo, dẫn đến một sự hiểu biết trực tiếp về toàn thể Sự Sáng Tạo trong mối liên hệ với nguồn gốc và định mệnh của nó.

Còn một điều khác cần thêm vào đây. A-đam không chỉ nhận thức được bản chất của các sự vật, mà ông còn đặt tên cho chúng. Việc đặt tên này là điều không còn tồn tại giữa vòng chúng ta nữa. Quả thật chúng ta có thể đặt tên cho một vật lạ, nhưng một cái tên như vậy chúng ta hoặc mượn từ một dân tộc khác mà nói về đường ray, xe điện, và đầu máy xe lửa, hoặc chúng ta tạo nên một cái tên như vậy với sự giúp đỡ của những từ Hy Lạp, như điện báo, điện thoại, điện lực, v.v. Nhưng những tên mới trong chính ngôn ngữ của mình, diễn đạt bản chất của các sự vật, chúng ta chỉ có thể tạo nên bằng cách ghép từ hay bằng cách mượn những từ đã có sẵn. Sáng tạo ngôn ngữ chúng ta không còn làm được nữa. Trái lại, A-đam đã làm được điều này. Nơi ông, khái niệm vẫn còn đứng trong mối liên hệ hữu cơ với bản chất, và từ ngữ vẫn còn trong mối liên hệ hữu cơ với khái niệm này. Ông cũng chẳng bao giờ học nói từ mẹ mình, nhưng ông tự mình nói, và ngay trong những gì Đức Chúa Trời phán với ông — mà ông hẳn đã hiểu — đã hiện rõ khả năng thấu hiểu của ông cao đến mức nào, trong quyền năng quan niệm và ngôn ngữ của ông. Do đó chúng ta không đi quá xa nếu nói rằng A-đam, trong thế giới tư tưởng của riêng ông, trong ý thức của riêng ông, đã sở hữu một sự rõ ràng, một sự thấu suốt, một sự hiệp nhất, mà chúng ta đã mất. Nếu không có tội lỗi, khoa học hẳn đã đi một con đường hoàn toàn khác; và nó hẳn đã được xây dựng với một sự trực tiếp mà chúng ta khó có thể hình dung nổi. Và điều phải hiểu về sự tối tăm của sự hiểu biết bởi tội lỗi chỉ thực sự trở nên rõ ràng đối với chúng ta khi chúng ta từ đó suy ra A-đam đã có thể làm gì, và chúng ta không còn có thể làm gì nữa. Vì đối với A-đam, khoa học là một sở hữu trực tiếp; đối với chúng ta, nó là một thứ bánh mà chúng ta không thể nếm được trừ phi trong mồ hôi của tâm trí mình, qua sự lao nhọc vất vả, gian khổ.

Nếu, theo cách này, như một hậu quả của tội lỗi, khoa học đã mang một tính cách hoàn toàn khác, đến nỗi giờ đây khoa học của chúng ta là hoa trái của sự cần cù siêng năng, sự quan sát chính xác, sự phân tích cẩn thận, và sự tổng hợp lương tâm, thì những gì trước kia đã hiện hữu cũng chưa hoàn toàn mất hẳn. Chính bản năng của loài thú cho thấy có thể có tri thức hoàn toàn chính xác và hành động chính xác, mà không cần học hỏi hay luyện tập đi trước. Con nhện giăng mạng, và con ong xây tổ, với một sự chính xác và chắc chắn mà không công trình nào của con người có thể vượt qua. Cứ lấy một con nhện nhỏ chưa bao giờ thấy mạng nhện, mà xem, bạn sẽ thấy ngay nó giăng và dệt mạng khéo léo và chính xác chẳng kém. Và liên hệ với điều này, xin lưu ý tại đây rằng sứ đồ Phao-lô nói về tri thức con người của chúng ta rằng hiện nay nó chỉ là từng phần, và hiện nay vận hành như thể với những hình ảnh trong gương, nhưng một ngày kia sẽ trở nên hoàn toàn khác, và khi ấy sẽ mang tính cách của sự trọn vẹn. Hiện nay, tuy nhiên, chúng ta không còn sở hữu tri thức như vậy, cũng chẳng còn khả năng đạt được nó. Hiện nay mọi sự đều tiến hành qua quan sát, qua học hỏi, qua luyện tập, qua nghiên cứu. Nhưng dù vậy, ngay cả bây giờ vẫn còn một điều gì đó trong đời sống con người đứng như một thứ trung gian giữa bản năng và tri thức đã học được, mà Kinh Thánh khắp nơi đặt lên hàng đầu dưới danh hiệu sự khôn ngoan. Rằng điều này là một điều gì khác với khoa học thì tất cả chúng ta đều biết từ đời sống thực tế. Lần này đến lần khác, ngay cả giữa vòng những người đơn sơ nhất, chúng ta cũng gặp những người được ban cho một sự khôn ngoan thực tế phi thường trong đời sống. Họ đã không học nhiều. Đôi khi có những người thậm chí không biết đọc biết viết, mà khi cần cho lời khuyên, đưa ra một lựa chọn, hay hành động, lại biết nói khôn ngoan và hành động khôn ngoan đến nỗi họ luôn thành công và làm cho những người học thức hơn phải hổ thẹn. Người nữ theo lệ ít học thức hơn người nam; nhưng người ta chẳng thường thấy vợ của một người học thức có sự thấu hiểu đời sống khôn ngoan hơn chồng mình biết bao, và làm cho người chồng với tất cả tri thức của mình phải hổ thẹn đó sao. Sự khôn ngoan như vậy được tìm thấy ở phương Đông, mà cũng ở phương Tây. Sa-lô-môn đã không học tại cái mà chúng ta gọi là đại học, và rất có thể đã không thi lấy một bằng cấp nào, thế mà người ta từ khắp các miền ở phương Đông đến để nghe sự khôn ngoan của Sa-lô-môn. Và mặc dù quả thật tại đây có một sự cảm thúc đặc biệt đang vận hành, nhưng phương Đông cũng biết kể về những bậc hiền triết như vậy giữa vòng các dân tộc khác, những người quả thật được ban cho một sự thấu suốt rất rõ ràng và sáng sủa vào các sự vật.

Vậy thì, sự khôn ngoan này là một trong những yếu tố quý báu trong đời sống xã hội của cộng đồng; và ngay cả giữa vòng các dân tộc da đen, người ta đôi khi đã kinh ngạc trước mức độ cao của sự khôn ngoan thực tế trong đời sống này bộc lộ nơi một số người giữa vòng họ. Nó không phải, theo nghĩa đầy đủ, là một bản năng như nơi loài thú. Nó cũng không còn là khoa học trực tiếp mà A-đam đã có. Nhưng nó gợi nhớ cả hai, và có điểm chung với cả hai. Điểm chung này: rằng nó, ít ra dường như không cần gắng sức, cảm thấy thoải mái trong mối liên hệ của các sự vật, và với một sự nắm bắt chắc chắn, vững vàng, biết chọn điều đúng. Dường như những người khôn ngoan như vậy đứng dưới một sự hướng dẫn cao hơn giúp họ luôn chạm đến điều đúng. Phát bắn của họ luôn trúng đích. Và trong điều này không có gì khác bộc lộ ra ngoài sự vận hành của ân điển chung, Đấng đã khiến cho một điều gì đó của Địa Đàng vẫn còn lại, và do đó đã làm phong phú đời sống chúng ta, ngay cả dưới tội lỗi.

Việc đặc tính này cũng đã phát triển một cách tội lỗi trong sự xảo quyệt của sự lừa dối và trong sự quỷ quyệt của kẻ lừa dối, là điều hiển nhiên. Nhưng mọi ân tứ của ân điển chung đều như vậy. Chúng phục vụ để làm phong phú chúng ta, nhưng chúng cũng mang theo mối nguy bị lạm dụng. Hu-sai và A-hi-tô-phe nêu gương về cả hai. Tuy nhiên, từ sự khôn ngoan này, trong tình trạng tội lỗi của chúng ta, khoa học đã không nảy sinh. Sự khôn ngoan phục vụ cho thời khắc hay đời sống thực tế, nhưng nó không xây dựng tri thức về toàn thể. Và do đó ân điển chung còn ban cho một điều thứ hai nữa. Ấy là điều này: con người, ngay cả sau khi đã bị cướp mất sự thấu suốt trực tiếp vào bản chất của các sự vật, đã thấy con đường mở ra cho mình để đạt đến, bằng sự lao nhọc không ngơi nghỉ của sự khảo cứu kỹ hơn, quan sát, phân tích, quan niệm và suy ngẫm, ít ra một sự hiểu biết nào đó về mặt bề ngoài của các sự vật, và học để hiểu vẻ bề ngoài của các sự vật cùng nhau, chứ không phải định luật về sự chuyển động của chúng. Giờ đây, chính ân tứ thứ hai này của ân điển chung đã, trong dòng chảy các thời đại, làm cho điều mà chúng ta nay gọi là khoa học hiện hữu, và chỉ bằng phương tiện này mà con người, trong phần thuộc về mình, mới có thể đạt đến khoa học. Ân điển đặc biệt đã đóng góp gì cho điều này, chúng ta sẽ xem xét kỹ hơn.

KHOA HỌC. 3.

KHOA HỌC. 3.

Vì trong những người ta, ai biết việc người ta, nếu không phải là thần linh của người trong người? Cũng vậy, chẳng ai biết việc Đức Chúa Trời, nếu không phải là Thánh Linh của Đức Chúa Trời.
1 Cô-rinh-tô 2:11.

Nếu tội lỗi gây ra một sự tối tăm nào đó của sự hiểu biết, thì sự rõ ràng của khoa học con người chúng ta ắt phải chịu tổn hại một cách đáng kể dưới điều này. Điều này sẽ không đến mức như vậy nếu tri thức của chúng ta hoàn toàn và duy nhất dựa trên sự quan sát hay được hình thành qua kinh nghiệm. Khi ấy chúng ta sẽ chẳng có gì trong ý thức mình ngoài một tấm gương, trong đó thế giới quanh ta được phản chiếu. Và mặc dù quả thật một tấm gương không nứt thì tốt hơn, nhưng người ta vẫn có thể, nếu cần, xoay xở khá tốt với một tấm gương đã xuất hiện vết nứt. Theo nghĩa ấy, có thể quan niệm rằng tấm gương ý thức của chúng ta quả thật đã nhận một vết nứt bởi tội lỗi, mà sự phản chiếu của thế giới, trong mặt gương nứt ấy, vẫn đem lại cho chúng ta một khoa học không đến nỗi sai lầm về thế giới. Nó sẽ gây một số tổn hại cho sự hiệp nhất của hình ảnh, nhưng bạn vẫn có thể nhận thức rất rõ các phần của bức tranh thế giới. Nhưng khó khăn chính xác nằm ở đây. Trong chúng ta có một điều gì hoàn toàn khác với một tấm gương phản chiếu, và điều đúc hình ảnh của nó trong tấm gương ý thức của chúng ta tuyệt đối không phải là điều duy nhất hiện hữu để đưa chúng ta đến khoa học. Ý thức, lý trí, sự hiểu biết của chúng ta là một điều gì hoàn toàn khác với một bộ máy chụp ảnh. Quả thật trong sự hiểu biết của chúng ta cũng có một năng lực chụp ảnh, nhưng năng lực này chỉ làm công việc phụ trợ cho sự vận hành thiết yếu của tư duy khoa học chúng ta. Nó cũng như sự nhìn của mắt chúng ta. Trong thủy tinh thể của mắt chúng ta cũng có, nếu muốn nói, một bộ máy chụp ảnh. Hình ảnh được thu vào đó; người khác thậm chí có thể nhận thấy hình ảnh đã thu được ấy trong mắt chúng ta. Nhưng sự nhìn trong chúng ta là một hành động phức hợp hơn nhiều; điều mà người ta khám phá rõ nhất khi so sánh người nhìn tinh tường với một người khác nhìn đăm đăm một cách vô ý thức, mà ánh mắt của cả hai đều thu cùng một con tàu, cùng một ngôi nhà, hay bất cứ điều gì khác. Khi ấy trên thủy tinh thể mắt của cả hai đứng cùng một ấn tượng, thế mà, người này thấy nó, còn người kia không thấy nó. Một bằng chứng quyết định rằng trong mọi sự nhìn thiết yếu đều có hai điều: thứ nhất, sự phản chiếu của một điều gì đó trên thủy tinh thể mắt chúng ta, và thứ hai, một sự chiếm hữu của tâm linh chúng ta với điều đã được phản chiếu. Và với tri thức trí tuệ của chúng ta cũng vậy. Tại đây sự quan sát toàn diện là sự thu hình ảnh; nhưng với sự thu hình ảnh ấy, hành động của sự hiểu biết chúng ta tuyệt đối chưa hoàn tất, và chỉ khi ấy công việc cao hơn của tâm linh chúng ta mới thực sự bắt đầu.

Sự tương phản giữa việc thu hình ảnh phản chiếu trong gương của các sự vật, và công việc cao hơn của tâm linh chúng ta, cần được làm sáng tỏ thêm một chút. Một sự quan sát có thể đơn giản và có thể phức hợp, có thể trực tiếp và có thể gián tiếp. Khi trước mắt tôi thấy bò đang gặm cỏ trên đồng, những con vật ấy được quan sát trực tiếp trong vẻ ngoài và sự chuyển động của chúng. Không cần giáo sư động vật học cho việc ấy; một cậu bé chăn bò cũng làm được. Trái lại, để xác định xem có vi trùng đang ẩn náu trong phổi của một người bệnh không, những vi trùng nào, và những vi trùng ấy gây tổn hại gì, đòi hỏi một sự quan sát phức hợp và tính toán hơn nhiều, mà chỉ một người trong nghề mới thực hiện được. Lá phổi không nằm phơi bày, và các vi trùng quá nhỏ. Nhưng dù sự quan sát tại đây tốn nhiều công sức hơn, và dù nó không thể thành hình trừ phi đủ loại phương tiện trợ giúp ở trong tay nhà khảo cứu, và trừ phi phải tính đến đủ loại tri thức suy ra, thì nó vẫn là và mãi là không gì khác ngoài sự quan sát. Giờ đây người ta quả có thể gọi sự quan sát phức hợp, cầu kỳ, gian khổ và tính toán như vậy là khoa học, nhưng suy cho cùng nó vẫn hoàn toàn đứng ngang hàng với sự quan sát trực tiếp, thông thường. Nó tinh vi hơn nhiều, đòi hỏi tài năng cao hơn không thể so sánh, đòi hỏi sự gắng sức nghiêm túc hơn nhiều của sự tra cứu chúng ta, nhưng kết quả vẫn là một và như nhau. Cậu bé chăn bò thấy bằng mắt thường bò đang gặm cỏ ngoài đồng, cậu đếm chúng, phân biệt màu sắc của chúng, thấy chúng đùa giỡn và chuyển động. Và nhà bác học cũng vậy, cuối cùng đi đến chỗ phát hiện các vi trùng trong lá phổi bệnh ấy, đếm chúng, phân biệt chúng theo hình dạng, và xác định sự chuyển động của chúng. Giờ đây, mặc dù mọi khoa học cao hơn quả thật đều bắt đầu bằng sự quan sát các sự vật, nhưng nhiệm vụ thực sự của nó gồm trong điều này: nó xử lý những gì đã quan sát được, rút ra kết luận từ đó, và từ nhiều sự quan sát hợp thành một toàn thể, được nhìn thấu trong các nguyên nhân, các định luật sự sống, và sự gắn kết của nó — thì không thể tranh cãi rằng những sự quan sát đứng một mình ấy quả thật cung cấp chất liệu cho khoa học cao hơn, nhưng chưa phải là chính khoa học ấy. Trái với điều này, trong thế kỷ trước người ta ngày càng quen trình bày như thể sự quan sát nhân tạo ấy đã là khoa học thực sự, và trên cơ sở ấy dành tính cách khoa học cao nhất cho những môn học chuyên về sự quan sát thiên nhiên. Người Pháp đã ban cho nó danh hiệu sciences exactes (khoa học chính xác), và người Anh thậm chí gọi chúng đơn giản là sciences, như thể chỉ những môn học này mới có thể đòi danh hiệu "khoa học".

Giờ đây, có thể đã có lý do cho điều này ở chỗ sự quan sát trước kia đã bị đối xử quá cẩu thả, thậm chí bị sao nhãng, nhưng trong quan điểm này vẫn ẩn náu một sự thiếu chính xác và một mối nguy, và một sự phản đối chống lại nó không được phép thiếu. Vì đằng sau nó là một nỗ lực tách khoa học khỏi chủ thể tính của chúng ta, hay nếu muốn, khỏi con người chúng ta. Khoa học được cho là phải trung lập, và để có thể như vậy, phải càng tách khỏi hữu thể cá nhân chúng ta càng tốt. Chỉ điều gì mà mọi người hoặc ngay lập tức thừa nhận, hoặc, nếu được chứng minh cho họ, sẽ buộc phải thừa nhận, mới được tính là khoa học. Đó khi ấy được gọi là yêu cầu khoa học phải vô tư, và rằng trong khoa học chúng ta chỉ được quan tâm đến "chân lý". Nhưng bằng cách này câu hỏi đã bị làm sai lệch. Vì sao nhà khảo cứu lại quan tâm đến điều gì khác ngoài chân lý, trong lãnh vực khoa học, là điều không thể quan niệm được. Chắc chắn, người ta cũng có thể nhắm đến một mục đích xa hơn. Vị bác sĩ khám lá phổi bệnh làm vậy để chữa lành nó. Nhà khảo cứu một mỏ vàng có thể làm vậy với mục đích khai thác quặng vàng từ đó. Nhưng trong cả hai trường hợp, vị bác sĩ và nhà khảo cứu mỏ ấy vẫn trước hết quan tâm đến chân lý. Vì nếu không, việc chữa lành lá phổi bệnh sẽ thành hình bằng cách nào, hay vàng sẽ được khai thác từ mỏ mà trong đó không có vàng bằng cách nào. Về điều này, do đó, mọi người đều đồng ý, rằng chân lý vẫn là mục đích chính ngay cả trong phần đầu của nhiệm vụ khoa học, gồm trong sự quan sát đúng đắn. Giờ đây, vì không phải chúng ta tạo ra đối tượng cần quan sát, mà nó hiện hữu bên ngoài chúng ta, nên trong bản chất của sự việc là trong sự quan sát người ta phải cố gắng càng nhiều càng tốt để đạt sự quan sát hoàn toàn khách quan, và rằng chính mình chúng ta trong đó phải đóng vai trò càng thụ động càng tốt. Nhận xét này, tự nó đúng, giờ đây đã tạo dịp để trình bày sự việc như thể chỉ điều được nhận thức một cách ấy một cách bình đẳng bởi mọi người, và có thể được xác lập trực tiếp từ điều đã nhận thức, mới là khoa học. Chủ thể của người làm khoa học, chính mình ông, xét cho đúng, không được có tiếng nói nào cả, và quan niệm cũ, như thể tâm trí chúng ta là một tabula rasa, tức là một tờ giấy trắng, đã xuất hiện dưới một hình thức mới. Trong tâm trí chúng ta tự nó không có nội dung gì. Chúng ta là những thước đo ghi chép, những thiết bị chụp ảnh gọn gàng, không hơn. Và vì điều này đúng trong sự quan sát vật lý và hóa học, nhưng sụp đổ ngay khi người ta đến với lịch sử, triết học, hay bất cứ điều gì thuộc về khoa học thuộc linh — quả thật, xét cho đúng, ngay khi khoa học về con người được đặt ra — người ta đã tử tế đến mức từ chối mọi khoa học cao hơn ấy tính cách khoa học đích thực, và chỉ đòi điều này cho những khoa học chỉ đo, cân, và tính. Điều này khi ấy đã nảy sinh, giữa vòng những người thuộc các khoa học thuộc linh, một nỗ lực ngày càng tăng để đặt nền tảng cho các khoa học của họ càng nhiều càng tốt cũng chỉ trên những gì cảm nhận được bề ngoài. Ngay cả điều chúng ta gọi là tâm lý học cũng phải được xây dựng chỉ trên những hiện tượng bề ngoài. Do đó có sự vật chất hóa ngày càng tăng của mọi khoa học, và sự nuôi dưỡng quan niệm sai lầm, như thể mọi đời sống thuộc linh đều nảy sinh từ những nguyên nhân vật chất. Và đây chính là điều, nói chung, đã thắng thế như đặc tính chi phối của toàn bộ khoa học hiện đại.

Chính chống lại điều này mà sự kháng cự của chúng ta phải được hướng đến. Tính độc lập của tính cách không được phép lấy khỏi điều thuộc linh trong chúng ta, bằng không bạn sẽ trực tiếp đi đến sự phủ nhận tâm linh, và do đó cũng đến sự phủ nhận Đức Chúa Trời. Do đó mà trong sự phản đối của chúng ta đối với các bài báo của Tiến sĩ de Geer trên tờ De Nederlander, chúng ta đã nhấn mạnh điểm rằng "quan niệm về khoa học" của ông là sai; điều mà ông khi ấy đã trả lời bằng cách nói rằng tờ De Heraut lại rắc "tiêu hiện đại"; một lời nói đã chứng minh một lần nữa ông đã không nắm được câu hỏi đang được đặt ra. Thế nhưng sự tương phản thì rõ ràng. Nếu tính độc lập của đời sống thuộc linh, của tâm linh, và cũng của Cha của các thần linh, phải được giữ nguyên vẹn, thì khoa học cũng phải tính đến yếu tố độc lập ấy của tâm linh, và điều ấy cả trong chủ thể khảo cứu lẫn trong những sự vật thuộc linh được khảo cứu. Từ đó đồng thời cũng suy ra rằng luận đề "chỉ điều mà bạn, với sự đồng ý của mọi người, có thể chứng minh mới là khoa học" là phi lý. Phải, nếu mọi chủ thể đều giống nhau, thì chắc chắn sẽ như vậy. Nhưng giờ đây các chủ thể không giống nhau, mà trong ý thức của người này có những điểm khởi đầu khác với trong ý thức của người kia, và giờ đây người ta cứ thấy đi thấy lại ở đây không chỉ xuất hiện một sự khác biệt nào đó mà liên tục còn xuất hiện một sự tương phản, thì ảo tưởng về một khoa học duy nhất không còn có thể duy trì được nữa.

Sự quan sát của chúng ta về thế giới thuộc linh không bao giờ có thể bắt đầu cách nào khác ngoài việc tham vấn tâm linh của chính mình. Chỉ từ tâm linh của chính mình chúng ta mới đi đến, bằng sự so sánh và liên tưởng, một sự hiểu biết nào đó về sự hiện hữu thuộc linh của người khác. Sự thấy và sự nghe, sự cân và sự đo, tại đây có thể làm công việc phụ trợ, nhưng không hơn thế. Bất cứ điều gì chúng ta thấy hay nghe về người khác, nếu trong chúng ta không có một tâm linh con người, thì nó sẽ không bao giờ đưa chúng ta vào dấu vết của hữu thể thuộc linh ở trong họ. "Trong những người ta," Kinh Thánh nói, "ai biết việc người ta, nếu không phải là thần linh của người trong người?" Và quả thật đúng như vậy. Tự ý thức là phương tiện để đạt đến sự hiểu biết về tâm linh của con người nói chung. Và nó không dừng lại ở đây. Nếu có một thế giới thuộc linh phân biệt với thế giới vật chất, thì đối với chúng ta, sự thông công thực sự với thế giới thuộc linh ấy chỉ có thể có qua tâm linh của chính mình. Điều mà chúng ta quan sát bề ngoài trong thiên nhiên về sự vận hành của Thần Đức Chúa Trời, hay trong lịch sử và trong môi trường xung quanh chúng ta và trong văn chương về tâm linh của con người, chắc chắn giúp làm phong phú tri thức chúng ta, nhưng kinh nghiệm dạy hằng ngày rằng tất cả điều này không dẫn đến sự hiểu biết chân thật về Đức Chúa Trời, cũng không đến sự hiểu biết chân thật về con người, trừ phi trong chúng ta có một tâm linh của riêng mình, đưa chúng ta vào sự tiếp xúc với toàn bộ lãnh vực của đời sống thuộc linh này. Do đó không được phép có một nỗ lực dựa dẫm trên hết càng nhiều càng tốt vào những gì cảm nhận được bề ngoài, rồi, phải, khi chúng ta không thể đi xa hơn nữa, mới gọi tâm linh của chính mình đến giúp. Đó là sự hèn nhát. Không, chúng ta phải dạn dĩ giữ vững bản chất hai mặt của cánh đồng khảo cứu. Một mặt là cánh đồng của những sự vật bề ngoài, trên đó mọi sự đều tùy thuộc vào sự thấy, sự nghe, sự đo, và sự cân. Nhưng mặt khác cũng là cánh đồng của những sự vật thuộc linh, vô hình, trên đó tâm linh của chính chúng ta ở trong chúng ta thuộc về quyền hành động trước nhất, và trong đó những gì cảm nhận được bề ngoài có thể và không bao giờ được phép làm gì khác ngoài công việc phụ trợ.

Việc điều này thâm nhập sâu vào bản chất của khoa học đến mức nào, người ta sẽ cảm nhận được bằng cách quan sát thêm rằng không có khoa học nào có thể quan niệm được nếu không có sự suy ngẫm, và thêm nữa rằng chính sự suy nghĩ là một hoạt động thuộc linh. Chính công cụ dùng làm bay thợ xây trong công trình khoa học không thuộc về những gì bề ngoài mà thuộc về những gì vô hình, và định luật chi phối sự suy nghĩ này không bao giờ có thể được khám phá bằng sự nghe, sự thấy, sự đo, hay sự cân, mà tự biểu lộ trong tâm linh của con người. Tại đây ngay lập tức hiện ra sự tương phản rằng sự suy nghĩ trong chúng ta không thể thôi truy vấn về nguồn gốc, mối liên hệ, và định mệnh của các sự vật, trong khi sự quan sát không dạy chúng ta gì về những vấn đề này, cũng không thể dạy chúng ta. Sự quan sát không thể bắt đầu trước khi một điều gì đó hiện hữu. Dù bạn giả thiết trong chốc lát rằng bạn đã có mặt lúc sự sáng tạo, thì với mắt mình bạn cũng chẳng thấy gì, và với tai mình bạn cũng chẳng nghe gì, trước khi nó hiện hữu, và về nguyên nhân khiến nó thành hình, bạn vẫn không thể nói gì. Cũng bất khả thi như vậy đối với chúng ta, về mối liên hệ của các sự vật, để đi đến, bằng sự quan sát hay bằng sự tính toán, một kết luận cố định, bao quát mọi sự. Quả thật, tại đây điều này hay điều khác có thể được xác lập bằng sự quan sát chăm chú. Giữa nhiều sự vật chúng ta khám phá ra mối liên hệ. Chúng ta cũng thấy điều này tác động lên điều kia như thế nào. Nhưng ngay cả trong phương diện này tri thức của chúng ta cũng hạn hẹp đến nỗi ngay trong đời sống cá nhân của mình chúng ta liên tục đứng trước những câu đố mà chúng ta không thể giải. Vì điều làm chúng ta thỏa mãn không phải là liệu chúng ta có thể xác lập một cách tích cực một mối liên hệ nào đó hay không; mà ý thức cao hơn của chúng ta còn đòi hỏi mối liên hệ này phải tự giải thích trong một sự gắn kết hợp lý, để chúng ta nhận thức được nhờ đâu nó đứng trong mối liên hệ với nhau như vậy, và sự gắn kết ấy nhắm đến điều gì. Chúng ta thấy có một mối liên hệ giữa cái chết của Gladstone, sự sụp đổ của đảng tự do ở Anh, việc phát hiện các mỏ vàng ở Rand, bè đảng Rhodes, và cuộc chiến ở Transvaal. Điều này không gây khó khăn gì. Nhưng điều đó vẫn chưa làm chúng ta thỏa mãn, và cả Âu châu lẫn Mỹ châu đều cảm thấy mình bị nắm bắt một cách khó chịu bởi diễn tiến tàn khốc này của sự việc, và cảm thấy sự phẫn nộ dâng lên vì không có quyền lực nào chấm dứt nó. Chúng ta muốn biết không chỉ mối liên hệ nhân quả, mà tâm linh trong chúng ta không nghỉ ngơi cho đến khi chúng ta cũng hiểu được ý tưởng tự phát triển trong mối liên hệ này của các sự vật. Cảm thức về công lý không để mình bị ru ngủ, và chúng ta vẫn bồn chồn bao lâu chúng ta chưa thể làm sáng tỏ, trong mối liên hệ này của các sự vật, mối liên hệ với công lý.

Và điều này giờ đây nối với điểm thứ ba mà chúng ta đã chỉ ra, với định mệnh của các sự vật. Trong ý niệm về một sự tiếp tục vô tận của đời sống tại đây trên đất, tâm linh chúng ta không tìm được sự nghỉ ngơi. Đối với chính mình, chúng ta không thể tưởng tượng rằng mình đã sống qua mọi thế kỷ mà thế giới đã hiện hữu, và cũng không thể tưởng tượng rằng người thợ mộc, thế kỷ này qua thế kỷ khác, sẽ chẳng làm gì khác ngoài cưa và bào gỗ của mình, hay rằng người lái đò, mãi mãi, thế kỷ này qua thế kỷ khác, sẽ chuyển từ bến này sang bến khác. Tất cả phải đi đến chỗ kết thúc. Và như vậy chúng ta không thể hình dung khác hơn là cả thế giới này cũng sẽ đi đến chỗ kết thúc. Nhưng rồi sao? Có thể nào mọi điều đã từng có hay đang có lại không có mục đích nào khác ngoài việc lại tiêu vong? Và như vậy ý tưởng tự nhiên nảy sinh rằng đối với mỗi sự vật hẳn đã được định một cứu cánh, một định mệnh, và rằng mọi điều đã từng có hay đang có hẳn đã được thiết kế để đạt đến mục tiêu ấy, định mệnh ấy. Thế nhưng về điều này nữa, khoa học chỉ nghe, chỉ thấy, chỉ đo, và chỉ cân cũng không thể nói cho chúng ta biết gì, vì nó không thể nhìn xa hơn chỗ kết thúc. Ở mức độ khoa học bám vào những gì thấy được và cảm nhận được, nó thậm chí không thể đối diện với câu hỏi về nguồn gốc, sự gắn kết, và định mệnh của các sự vật. Nó không thể với tới nó. Thuyết Tiến hóa quả thật tưởng tượng rằng giờ đây nó có thể làm vậy đối với nguồn gốc của các sự vật, nhưng điều này cũng chẳng là gì khác ngoài sự tự lừa dối, vì nó vẫn đi đến các nguyên tử đầu tiên, và đến các lực ẩn trong các nguyên tử ấy, mà về nguồn gốc của các nguyên tử và các lực ấy nó không biết nói gì cho chúng ta. Nó chỉ dời câu hỏi đi, chứ không giải quyết nó. Tuy nhiên sự suy nghĩ của tâm linh chúng ta vẫn không thay đổi đặt ra ba vấn đề lớn lao, hùng vĩ ấy, đến nỗi nó không thể tự giải thoát khỏi chúng, và tâm linh trong chúng ta cứ ấp ủ mãi ba câu hỏi căn bản: Từ đâu? thế nào? và đi về đâu? Quả thật, sự thịnh hành lớn mà chủ nghĩa Darwin được hưởng phần nào không ít được giải thích bởi việc những kẻ thiếu suy nghĩ tưởng rằng ít ra đối với câu hỏi đầu tiên trong ba câu hỏi ấy giờ đây cuối cùng đã có một câu trả lời quyết định.

Đối với ai đã theo dõi những gì chúng ta cho đến nay đã viết về khoa học, sẽ không khó để hình thành một bức tranh rõ ràng về tình trạng của vấn đề. Vì các khoa học tự nhiên có thể đo và cân chính xác, chúng đã có thể đem lại một loại chắc chắn có thể được chứng minh cho mọi người. Điều này dẫn đến ý niệm gây lầm lạc như thể chỉ điều mà cuối cùng mọi người đều phải thừa nhận mới là khoa học. Do đó có sự nỗ lực tách khoa học khỏi con người, khỏi chủ thể, và uốn nó càng nhiều càng tốt về phía những gì cảm nhận được bằng giác quan. Bị cuốn theo điều này, các khoa học thuộc linh khi ấy đã rút lui càng xa càng tốt về phía mà ở đó điều thuộc linh biểu lộ trong những gì thấy được. Họ gọi đây là áp dụng phương pháp của các khoa học vật lý vào các khoa học thuộc linh. Như vậy điều thuộc linh đã bị tranh cãi về tính độc lập của sự hiện hữu riêng của nó. Không còn linh hồn nữa, không còn Đức Chúa Trời nữa. Không có gì ngoài vật chất và sự biểu lộ của vật chất. Sự vật chất hóa hoàn toàn của mọi khoa học. Và đây là đặc tính chính làm nổi bật toàn bộ khoa học hiện đại. Do đó bạn chẳng được ích gì dù bạn nói: "Xa đến đó tôi không đi. Về phần mình tôi có đức tin của tôi, và đối với đức tin ấy tôi có Kinh Thánh," vì bao lâu bạn vẫn cứ nối kết với đó quan niệm sai lầm về khoa học hiện đại, bạn vẫn hoặc treo lơ lửng trong một sự xung đột, hoặc công việc khoa học của bạn vẫn cứ kéo bạn trở lại về phía sự trật khớp của điều thuộc linh. Điều phải xảy ra tại đây là bạn phải đoạn tuyệt một cách căn bản với toàn bộ quan niệm này về khoa học. Trước hết tính độc lập của tâm linh, của đời sống thuộc linh, và của định luật chi phối đời sống thuộc linh ấy, phải đứng vững đối với bạn. Bạn phải thấy và thừa nhận rằng sự suy nghĩ của bạn cũng thuộc về đời sống thuộc linh ấy. Bạn phải thấy rõ vì lý do này mà tâm linh khảo cứu không thể dừng lại ở sự nhận thức, sự đo, và sự cân, mà tâm linh trong bạn không cưỡng lại được đặt ra cho bạn những vấn đề hoàn toàn khác, mà không cái cân hay dây dọi nào có thể giải quyết, vì chúng liên quan đến một lãnh vực mà ở đó không có sự nhận thức nào là khả thi. Và như vậy bạn phải đi đến kết luận rằng sự nhận thức không được phép hạ tâm linh bạn xuống một công việc phụ thuộc, mà tâm linh ở trong bạn phải dùng sự nhận thức về những sự vật thấy được như một công việc phụ thuộc, để rồi chính nó trị vì trong sự tra cứu của khoa học. Chắc chắn, từ các vật thọ tạo, từ buổi sáng thế, những sự trọn lành không thấy được của Đức Chúa Trời, tức là quyền phép đời đời và tánh Ngài, vẫn sờ sờ như mắt xem thấy, khi người ta xem xét công việc của Ngài; nhưng trong khi con sư tử cũng có mắt, và con chim ưng còn có mắt tốt hơn bạn, và cả hai như bạn đều ngắm nhìn các vật thọ tạo ấy, chúng không thể hiểu được chúng, và từ đó chẳng phỏng đoán được gì về quyền phép đời đời và tánh Đức Chúa Trời của Chúa Giê-hô-va, đơn giản vì tâm linh thiếu vắng nơi chúng, và do đó chúng thậm chí không biết đến chính ý niệm về một Đức Chúa Trời. Việc bạn, trái lại, ngắm nhìn cũng các vật thọ tạo ấy, lại hiểu được từ đó quyền phép đời đời và tánh Đức Chúa Trời của Đức Chúa Trời, không đến với bạn từ các vật thọ tạo ấy, mà là vì bạn được dựng nên với tâm linh của con người trong bạn, và vì trong tâm linh của con người nguyên thủy ý niệm, sự nhận biết, ý thức về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời cũng đã được gieo vào.

Và nếu giờ đây bạn chỉ ra rằng vẫn có biết bao người ngắm nhìn cũng các vật thọ tạo này mà sự ngắm nhìn này không dẫn họ lên đến sự thờ phượng quyền phép đời đời và tánh Đức Chúa Trời của Đức Chúa Trời, thì đây là câu trả lời của chúng ta. Điều có thể thấy được qua kính hiển vi được xác định, không phải khi nó hỏng, mà khi nó tốt và được chỉnh đúng. Quả thật, ai từng làm việc với một kính hiển vi tinh vi đều biết phải tốn bao nhiêu công sức mới thấy được điều mình phải thấy. Vậy thì bạn có thể và không được phép tại đây tính với con người như hiện nay ông ta là, và đứng trong vị trí sai lầm của mình. Tại đây nữa bạn phải khởi đầu từ con người như Đức Chúa Trời đã dựng nên ông. Người đầu tiên đã thấy Đức Chúa Trời lấp lánh qua thiên nhiên với quyền phép đời đời và tánh Đức Chúa Trời của Ngài như mắt chúng ta sẽ không bao giờ hay không bao giờ có thể ngắm nhìn. Do đó chúng ta tuyệt đối không có quyền gì để phàn nàn rằng giờ đây chúng ta thấy quá ít. Nếu tôi bảo một học trò chỉnh kính hiển vi, mà cậu ta xê dịch các thấu kính hay trường nhìn, đến nỗi giờ đây cậu ta không thấy gì, thì lỗi không ở tôi, mà ở cậu ta. Thế nhưng, điều này và không gì khác chính là điều chúng ta đã làm khi chúng ta sa vào tội lỗi. Chẳng những không có quyền phàn nàn, do đó điều hợp với chúng ta hơn là biết ơn vì Đức Chúa Trời đã vui lòng đến giúp chúng ta trong tình trạng bất lực ấy, và qua ân điển chung của Ngài đã chỉnh lại kính hiển vi sao cho chúng ta ít ra có thể lại thấy được điều gì đó, dù không còn với cùng sự rõ ràng. Nhưng ân điển chung ấy chúng ta cũng có thể phạm tội mà đánh mất; và nếu giờ đây có những kẻ trở nên quá đắm chìm trong điều thuộc giác quan đến nỗi ý niệm về Đức Chúa Trời ngày càng phai nhạt trong linh hồn họ, hay cũng có những kẻ tự khép mình quá chặt trong sự tự túc của con người suy nghĩ đến nỗi họ đặt Đức Chúa Trời ra ngoài tầm nhìn của tư tưởng, thì điều đó tự nó suy ra rằng họ trở nên như con chim ưng, con vật quả thật thấy tinh tường, đến nỗi chúng thậm chí thấy tinh tường hơn người thường, nhưng với mắt chim ưng này của mình chúng vẫn không khám phá ra Đức Chúa Trời hằng sống trong sự sáng tạo của Ngài. Thế nhưng, chớ để điều này thành cớ cho bạn tự tôn. Nếu bạn vẫn còn nhận thức được ánh lấp lánh của sự sống thần thượng trong các vật thọ tạo, thì điều này chẳng là gì khác ngoài ân điển đã đến phần bạn. Một ân điển trong không điều gì đặt bạn cao hơn, mà trái lại phải dẫn bạn đến chỗ càng khiêm nhường cảm tạ Đấng đã đoái thương bày tỏ hữu thể thần thượng của Ngài cho tâm linh bạn, và do đó làm phong phú đời sống bạn một cách khôn tả.

KHOA HỌC. 4.

KHOA HỌC. 4.

Vì có chép rằng: Ta sẽ hủy phá sự khôn ngoan của người khôn ngoan, Và làm hư mất sự thông sáng của người thông sáng. Người khôn ngoan ở đâu? Thầy thông giáo ở đâu? Người biện luận đời nầy ở đâu? Có phải Đức Chúa Trời đã làm cho sự khôn ngoan của thế gian ra dại dột không?
1 Cô-rinh-tô 1:19, 20.

Ai, ngay tại điểm khởi đầu của mình, đã sao nhãng việc giữ vững tính độc lập của tâm linh đối với vật chất, thì cuối cùng — một khi cột đích đã tới, qua cây cầu của sự thờ lạy con người — sẽ đi đến sự thần thánh hóa vật chất. Việc áp dụng phương pháp của khoa học tự nhiên vào khoa học cao hơn làm cho việc giữ vững tính độc lập của tâm linh ấy thành bất khả. Một khoa học chọn con đường này càng đi xa Đức Chúa Trời, để cuối cùng chối bỏ Ngài hoàn toàn. Và liên hệ với điều này, nhà khảo cứu khoa học lấy điểm tựa của mình trong thế giới bên ngoài mình, và đặt danh dự của mình trong việc đeo đuổi tính khách quan trung lập, thì bởi chính phương pháp của mình bị định sẵn cuối cùng phải thấy sự hiện hữu độc lập của chính mình ông tiêu vong. Do đó chúng ta tha thiết nài xin khôi phục điểm khởi đầu chủ quan trong khoa học về lại quyền của nó. Điều đang trị vì trong khoa học hiện đại là sự ngờ vực đối với cảm thức sâu thẳm nhất về đời sống của chính chúng ta, và sự ngờ vực ấy chẳng là gì khác ngoài sự vô tín. Điều người ta đã mất như vậy, người ta khi ấy trước hết cố bù đắp bằng cách tìm điểm tựa của mình trong ý thức của đa số đang thắng thế. Điều được coi chung là chân thật trong các giới khoa học, người ta khi ấy cũng dám tự mình chấp nhận. Điều được đồng ý chung theo nghĩa này khi ấy được gọi là chân lý, và chính chân lý ấy là điều người ta tuyên xưng tôn trọng. Nếu giờ đây người ta cố thâm nhập xa hơn, người ta quả thật cảm thấy một sự đồng ý chung như vậy vẫn không phải là bằng chứng, và người ta khi ấy đặt ra rằng chỉ điều mà tôi có thể làm cho mọi người có lương tri lành mạnh và trình độ cần thiết thấy rõ đến nỗi cuối cùng ông ta cũng nhận thức và thừa nhận, mới được xác lập một cách khoa học. Người Đức đặc biệt đã lấy điều này làm đề tài tủ của họ, bằng cách bịa ra từ "allgemeingültig" cho nó, và dưới thuật ngữ ấy chỉ chấp nhận là chân thật điều mà cuối cùng chứng tỏ là không thể bị phản bác, và điều mà người ta có thể ép buộc sự đồng ý của mọi người suy nghĩ hợp lý một cách hợp lý. Nhưng trong đó đồng thời cũng ẩn chứa việc nhà tư tưởng có ý thức nghèo nàn nhất đã đặt ra luật, vì ông ta đã phủ nhận mọi nội dung phong phú hơn của ý thức con người, mà dĩ nhiên chỉ điều ông ta cũng thừa nhận mới được tính là chân lý. Nó trở thành một đạo quân xuất trận theo điều lệ rằng kỵ binh không bao giờ được phi nhanh hơn bộ binh đi bộ, và bộ binh không bao giờ được đi nhanh hơn người lính kém cỏi nhất về đôi chân. Và dù, trên lập trường này nữa, đức tin vẫn là phương tiện không thể thiếu để tiến xa hơn — dù nó chẳng là gì khác ngoài đức tin nơi một tiên đề duy nhất — kết quả vẫn là mọi người sở hữu một đức tin phong phú hơn cuối cùng phải thích nghi và uốn mình theo nhà khảo cứu có đức tin ít ỏi nhất. Từ đó suy ra rằng mọi nhà khảo cứu Cơ Đốc nào để mình bị cuốn theo trên con đường ấy đều bị ép buộc hoặc đặt nội dung đức tin phong phú hơn nhiều của ý thức mình ra ngoài lãnh vực khoa học, hoặc từ bỏ đức tin mình và trôi dạt theo sự bội đạo.
Chính vì lý do này mà các nhà tư tưởng Cơ Đốc ngày càng tin chắc về sự cần thiết phải khôi phục lại cho chủ thể của khoa học đúng quyền của nó. Chỉ như vậy mới nảy sinh khả năng duy trì sự độc lập của tâm linh đối với vật chất, và do đó cả sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, trong khoa học. Điều này đã chứng tỏ cho họ ngày càng rõ ràng cũng là lập trường của Kinh Thánh. Vì Kinh Thánh không hề biết đến cái gọi là "Allgemeingültigkeit" được ca tụng kia, như thể chỉ điều mà cuối cùng mọi người đều phải thừa nhận mới là chân lý. Trái lại, Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng rằng sự khôn ngoan và khoa học mà thế gian rút ra từ các nguyên tắc của chính nó đứng trực tiếp đối nghịch với khoa học chân thật, thiết yếu; và điều đó được xác lập cách sắc bén nhất có thể, rằng sự khác biệt giữa khoa học của thế gian — là sự dại dột trước mặt Đức Chúa Trời — và khoa học chân thật có giá trị trước mặt Ngài, phát sinh từ sự khác biệt về tình trạng thiêng liêng nơi chủ thể nghiên cứu. Có hai loại người. Kinh Thánh gọi họ là người "có tánh xác thịt" và người "có tánh thiêng liêng", và về điều này Kinh Thánh phán trong 1 Cô-rinh-tô 2:11–15 như sau: "Vì trong vòng loài người, ai biết sự thuộc về người, nếu không phải là thần linh của người ở trong người? Cũng một thể ấy, chẳng ai biết sự thuộc về Đức Chúa Trời, nếu không phải là Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Về phần chúng ta, chúng ta chẳng nhận lấy thần thế gian, nhưng đã nhận lấy Thánh Linh từ Đức Chúa Trời đến, hầu cho chúng ta được biết những ơn mà chúng ta đã nhận lãnh bởi Đức Chúa Trời. Chúng ta nói về ơn đó, không cậy lời nói mà sự khôn ngoan của loài người đã dạy đâu, song cậy sự khôn ngoan mà Đức Thánh Linh đã dạy, dùng tiếng thiêng liêng để giải bày sự thiêng liêng. Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người đó coi sự ấy như là rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng. Nhưng người có tánh thiêng liêng xử đoán mọi sự, và chính mình không bị ai xử đoán." — Tất nhiên điều này không có nghĩa là không tồn tại một lãnh vực thấp hơn của khoa học nằm ngoài sự đối nghịch này. Trong chừng mực kết quả được chi phối bởi sự quan sát thực tế, và đạt được bằng cách cân, đo và tính toán, thì mọi nhà nghiên cứu đều đứng trên một mặt bằng như nhau. Tuy nhiên, ngay khi người ta từ lãnh vực thấp hơn này vươn lên đến khoa học cao hơn, chủ thể liền lên tiếng, và do đó sự khác biệt giữa người "có tánh xác thịt" và người "có tánh thiêng liêng" liền tự bộc lộ; và điều này không hề chỉ trong thần học, mà trong mọi khoa học thiêng liêng, và do đó cả trong quan niệm triết học về các khoa học tự nhiên.

Vì lý do này, không thể khác được là trên lãnh vực của khoa học cao hơn, các nhà nghiên cứu phải chia thành hai trại. Điều mà đối với người này được xem là khôn ngoan, thì Kinh Thánh, và do đó mọi Cơ Đốc nhân cũng vậy, gọi là dại dột; và ngược lại, khoa học của thế gian cười nhạo điều mà đối với chúng ta là khoa học, và cho rằng chữ dại dột vẫn còn quá nhẹ để diễn tả sự khinh miệt của nó đối với khoa học của chúng ta. Vậy thì làm sao người ta — nếu ít nhất không buông bỏ sự đối nghịch do Kinh Thánh đặt ra — có thể duy trì trên lập trường Cơ Đốc rằng khoa học của chúng ta và khoa học của thế gian phải là một? Làm sao người ta có thể thoát khỏi sự phân chia việc nghiên cứu khoa học thành hai nhóm rõ rệt? Và làm sao người ta có thể thoát khỏi nguyên tắc rằng sự phân biệt có hiệu lực ở đây phát sinh từ tình trạng khác nhau của chủ thể, tùy theo nó vẫn chỉ sống ra từ giác quan và ý thức của thế gian chưa được tái sinh, hay sống ra từ sự đổi mới tâm thần của chúng ta mà chỉ có sự tái sinh triệt để mới đem lại? Vì rõ ràng là Kinh Thánh, với sự đối nghịch giữa người "có tánh xác thịt" và người "có tánh thiêng liêng", không chỉ muốn nói đến một người không tính đến Kinh Thánh và một người có tính đến Kinh Thánh, mà lời tuyên bố của nó đi sâu hơn nhiều, và đặt sự phân biệt nơi việc đã hay chưa nhận lãnh Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh phán điều đó cách nhấn mạnh: "Chúng ta chẳng nhận lấy thần thế gian, nhưng đã nhận lấy Thánh Linh từ Đức Chúa Trời đến." Điều này hoàn toàn phù hợp với điều chính Chúa Giê-xu đã phán, rằng ai "chẳng nhờ nước và Thánh Linh mà sanh lại thì chẳng thể thấy được nước Đức Chúa Trời." Nếu bây giờ người ta thừa nhận rằng nước Đức Chúa Trời tuyệt đối không chỉ là Hội Thánh có tổ chức, mà chi phối toàn bộ quan điểm của chúng ta về thế giới và về đời sống, thì điều đó tuyên bố rằng chỉ người nào đã nhận được sự soi sáng nội tâm của Đức Thánh Linh mới có khả năng đạt được một quan điểm về toàn thể sự vật tương ứng với chân lý và thực tại của sự vật.

Nếu như vậy đã được xác lập rằng có hai loại người, khác nhau về nguyên tắc trong chính bản ngã và trong ý thức nội tâm của họ, thì sự nghiên cứu khoa học của hai bên không thể song hành cùng nhau. Họ không thể cùng lao động xây dựng một và cùng một bức tường. Mỗi bên phải tự xây cho mình. Và không thể khác được là hai loại khoa học phải đứng cạnh nhau: một bên là của những người lấy khởi điểm nơi thần của thế gian, và bên kia là của những người lấy khởi điểm nơi Thánh Linh từ Đức Chúa Trời đến. Vì sự khác biệt giữa người này với người kia đến qua sự tái sinh, và sự tái sinh trong Tân Ước Hy Lạp được gọi là Palingenesis, nên người ta đã phân biệt hai loại khoa học này bằng cách đặt đối nghịch nhau khoa học của Palingenesis và khoa học tiến hành tách rời khỏi Palingenesis.

Mặc dù sự khác biệt căn bản nằm nơi chủ thể, tùy theo nó đã được tái sinh hay chưa được tái sinh, nhưng cũng đúng rằng có một sự khác biệt căn bản thứ hai tương ứng với điều này, tùy theo người ta trong sự nghiên cứu của mình có hay không tính đến sự mặc khải đặc biệt của Đức Chúa Trời, như nó được bảo tồn và niêm phong cho chúng ta trong Kinh Thánh. Chúng ta chỉ đặt tác động của Thánh Linh Đức Chúa Trời nơi chủ thể lên hàng đầu, vì có vô số nhà nghiên cứu chuyên tâm vào Kinh Thánh, nhưng vì thiếu sự soi sáng nội tâm của Thánh Linh, trước hết họ pha loãng nội dung của Kinh Thánh, rồi giải thích nó cho phù hợp với thần của thế gian, và khi cuối cùng nhận ra rằng điều đó không ổn, họ tranh cãi về mọi thẩm quyền và nội dung của Kinh Thánh, tháo gỡ nó ra, và đưa nó đến chỗ hư không. Vì lý do này, chỉ riêng Kinh Thánh không thể đưa chúng ta đi xa hơn. Chính vì Kinh Thánh không thuộc về thế gian, mà nội dung của nó đã được đưa vào thế gian bởi ân điển của Đức Chúa Trời, nên nó không thể được nắm bắt hay hiểu được, trừ khi người dạy nó cũng đã đích thân được Thánh Linh của Đức Chúa Trời nắm lấy và soi sáng. Lời nói suông, "Tôi tính đến Kinh Thánh," vì thế không bao giờ dẫn đến một kết quả dứt khoát, trừ khi người ta cũng tính đến điều cần thiết cho sự hiểu đúng Kinh Thánh. Tác động của Thánh Linh Đức Chúa Trời nơi chủ thể nghiên cứu ở đây phải đi đôi với tác động khách quan của Thánh Linh trong sự mặc khải đặc biệt; và chính tại điểm này mà sự mặc khải đặc biệt chiếu ánh sáng của nó vào ân điển chung, để củng cố ân điển chung.

Mặc dù, suy cho cùng, không thể phủ nhận rằng ân điển chung đã hoạt động qua các thời đại giữa nhiều dân tộc phát triển hơn, để thúc đẩy ở mức độ cao sự phát triển thiêng liêng của nhân loại chúng ta bằng việc tạo dựng những thiên tài tư tưởng và ban cho những tài năng lỗi lạc, nhưng tuy nhiên chỉ có sự mặc khải đặc biệt mới chiếu ánh sáng vô cùng cần thiết lên những vấn đề trọng đại nhất, tức là về nguồn gốc, sự cai quản, và định mệnh cuối cùng của mọi sự. Về những vấn đề then chốt chi phối hoàn toàn toàn bộ quan niệm của chúng ta về đời sống, sự chắc chắn chỉ đạt được qua sự mặc khải của Kinh Thánh; thế nhưng sẽ không đúng nếu nói rằng những vấn đề này thuộc về lãnh vực của ân điển đặc biệt.

Ân điển đặc biệt là ân điển khiến một tội nhân được phước, và do đó chỉ thuộc về những người được chọn. Trong khi đó, khi Kinh Thánh mở ra cho chúng ta mầu nhiệm của sự sáng tạo, bày tỏ cho chúng ta trong giao ước Nô-ê sự sắp đặt của sự quan phòng Đức Chúa Trời, và loan báo cho chúng ta rằng thế giới này đang tiến về một thảm họa cuối cùng, thì tất cả những điều này tuyệt đối không chỉ liên quan đến những người được chọn, mà liên quan đến mọi người và mọi vật sống, ngay cả loài vật cũng không ngoại lệ, cũng như trong giao ước Nô-ê, loài vật đã được cố ý bao gồm. Kinh Thánh phán cách nhấn mạnh: "Ta lập giao ước cùng các ngươi, và cùng mọi vật sống ở với các ngươi, nào loài chim, nào súc vật, nào mọi loài thú trên đất ở với các ngươi." Vậy thì làm sao điều này lại thuộc về ân điển đặc biệt được? Và cũng vậy, khi tác giả Thi Thiên mô tả cho chúng ta trong Thi Thiên 104 đời sống của loài vật, và khi tiên tri Ê-sai mô tả cho chúng ta đời sống của người nông dân, thì làm sao tất cả những điều này, chỉ vì chúng đứng trong Kinh Thánh, lại bị xếp vào ân điển đặc biệt? Người ta cảm thấy rằng điều đó không ổn. Do đó, dù hoàn toàn đúng rằng sự mặc khải về những vấn đề sâu xa nhất của đời sống này, và quan điểm chính xác hơn về thiên nhiên này, đã đến với chúng ta qua con đường mặc khải đặc biệt, và sẽ không được ban cho chúng ta nếu không có ân điển đặc biệt, nhưng hoàn toàn rõ ràng rằng tự chúng không tạo thành một phần nào của ân điển đặc biệt, mà là sự củng cố ánh sáng của ân điển chung đến với chúng ta từ sự mặc khải đặc biệt.

Dù vậy, việc đưa ra ánh sáng cách rõ ràng rằng sự củng cố này đến từ sự mặc khải đặc biệt là điều có tầm quan trọng cao nhất. Vì nếu quả thật sự mặc khải đặc biệt tự giới hạn vào điều, nói một cách chặt chẽ, thuộc về sự cứu rỗi của tội nhân, và bỏ qua mọi điều còn lại, thì chúng ta sẽ thiếu dữ liệu để xây dựng cho mình một đền thờ khoa học đặt trên nền tảng Cơ Đốc. Người ta khi đó chẳng thể đạt được gì hơn là giáo lý về sự cứu rỗi, điều mà Egeling gọi là "Con đường cứu rỗi." Ngay cả một nền thần học đầy đủ cũng không thể đạt được. Nhưng Kinh Thánh không như vậy. Nó không chỉ cho chúng ta sự chỉ dẫn về con đường cứu rỗi, mà còn rải ánh sáng chung quanh chúng ta về những vấn đề lớn của thế giới. Hơn nữa, nó đặt hai điều đó — con đường cứu rỗi và đời sống tự nhiên — không phải như trong hai ngăn riêng biệt cạnh nhau, mà liên tục đan xen cả hai, và cho chúng ta một quan điểm về thế giới, về nguồn gốc của nó, về tiến trình của nó trong lịch sử, và về định mệnh cuối cùng của nó, trong đó, như trong một khung vô hình, toàn bộ công trình cứu chuộc trùng khớp. Và qua điều này, khả năng được ban cho chúng ta để xây dựng, với những điểm cố định này trước mắt, một toàn thể khoa học Cơ Đốc giải thoát chúng ta khỏi những suy đoán hư không và ban cho chúng ta tri thức về tình trạng thực tế của sự vật, tức là về thực tại như nó đã từng, đang là, và sẽ là.

Nếu bây giờ chủ thể không được tính đến trong điều này, thì không thể tưởng tượng được sự khác biệt về sự am hiểu liên quan đến kết quả khoa học của sự nghiên cứu khoa học được thực hiện trên cơ sở Kinh Thánh. Mọi người là Cơ Đốc nhân khi đó, miễn là suy nghĩ cách hợp lý, đều phải đi đến cùng một kết quả, và giữa các Cơ Đốc nhân không thể có sự khác biệt về niềm tin trong lãnh vực khoa học. Tuy nhiên, như kết quả vẫn dạy chúng ta hằng ngày, điều đó không phải vậy. Quả thật đến một mức độ nào đó thì đúng, nhưng không phải ngay khi người ta từ rễ vươn lên đến ngọn của các thân cây này. Bây giờ điều này không thể làm ngạc nhiên ai tính đến tầm quan trọng của chủ thể, như chúng ta vừa chứng minh là cần thiết. Sự khác biệt về sự am hiểu này chỉ có thể được giảm đến mức tối thiểu bởi việc cùng một thẩm quyền thiêng liêng mà chúng ta mắc nợ sự mặc khải tiếp tục, cách không thể sai lầm, cai quản cả sự giải thích Kinh Thánh. Hội Thánh La Mã tin vào sự tồn tại của một thẩm quyền liên tục như vậy, và nhờ đó đã thành công, ở mức độ không nhỏ, trong việc vun trồng sự hiệp nhất về niềm tin. Tuy nhiên, chớ đánh giá quá cao điều này. Vì ngay cả trong lãnh vực của Hội Thánh La Mã, tuyệt đối không phải mọi kết quả nghiên cứu đều được cai quản trước bởi lời tuyên bố của thẩm quyền Hội Thánh, và trên nhiều điểm phái sinh, các nhà nghiên cứu La Mã cũng đi đến những kết quả khác nhau xa. Nhưng tự nhiên sự khác biệt này lớn hơn nhiều giữa chúng ta, những người Tin Lành, là những người không công nhận sự tồn tại của một thẩm quyền thiêng liêng liên tục như vậy được ban trong Hội Thánh, và quả thật tin vào sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh, nhưng chỉ biết sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh ấy như được đan xen vào những cuộc đấu tranh của các chủ thể. Đối với chúng ta, sự dẫn dắt đó không đồng đều, tức là không dẫn mọi người ngay lập tức đến cùng một kết quả, mà đi qua sự tranh luận của các ý kiến, và do đó trình bày chân lý phong phú duy nhất trong sự đa dạng của các quan niệm và niềm tin. Trong sự đa dạng ấy, tự nó không có gì tai hại; trái lại, không thể thấy khác được rằng, ngay cả tách rời khỏi tội lỗi, sự phong phú của chân lý cũng chỉ có thể chiếu rọi đầy đủ trong sắc thái của các niềm tin ấy.

Điều tai hại trong vấn đề này chỉ là những sự đối nghịch đã phát sinh liên quan đến nó, và những sự đối nghịch này không thể có nguồn gốc nào khác ngoài hậu quả còn lại của tội lỗi. Những sắc màu phát sinh khi tia sáng chiếu qua lăng kính thì đa dạng, nhưng hợp lại chúng tạo thành một sự hài hòa. Có sự phân biệt, nhưng không hề có sự đối nghịch. Do đó, dù không thể cho rằng khác được là, tách rời khỏi tội lỗi, một sắc thái phong phú của quan niệm và niềm tin cũng đã tồn tại, nhưng chỉ qua tội lỗi, là tội lỗi vẫn tiếp tục tác động, mà các sắc thái của chúng ta đã tự đặt mình đối nghịch nhau cách sắc bén đến nỗi, ít nhất một phần, những sự đối nghịch tuyệt đối đã được sinh ra từ chúng. Do đó, sự nỗ lực của mọi người phải luôn là duy trì các sắc thái, nhưng cũng thanh lọc chúng khỏi điều chạy vào sự đối nghịch, và chú tâm vào việc vun trồng sự hài hòa. Một mặt tranh luận, để không cho sự phân biệt tan biến, nhưng mặt khác cũng ôn hòa, để giữ vững sự hiệp nhất. Sự hiệp nhất khi đó cũng lần lần tự chiếu sáng ngay khi sự thù địch của khoa học thế gian chuyển cuộc tranh đấu sang những nguyên tắc sâu xa nhất, và sang chính nền tảng của đời sống chung của chúng ta. Vì khi đó người ta lần lần thấy những người đã đứng đối nghịch nhau cách sắc bén trong việc đánh giá các mệnh đề phái sinh bỗng nhiên nắm tay nhau nơi mà việc bảo vệ nền tảng chung bị đe dọa. Về quan niệm hình ảnh của Đức Chúa Trời và sự công chính nguyên thủy, chúng ta đứng đối nghịch nhau, nhưng ngay khi thuyết tiến hóa cất tiếng khẳng định rằng con người, theo hình ảnh của loài vật, đã phát sinh từ chính loài vật, thì người Công giáo La Mã, người Chính Thống Hy Lạp, người Luther, người Báp-tít và người Cải Chánh nắm tay nhau, để cùng đứng vững, với sức bật mới, cho sự sáng tạo con người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời.

Như vậy, giữa sự đa dạng, một sự hiệp nhất nào đó tự duy trì, và lịch sử dạy chúng ta rằng, lần lượt, một tiến trình hai mặt diễn ra trong đó. Nếu sự thúc đẩy hướng về hiệp nhất đi quá xa, đến nỗi đe dọa hủy diệt các sắc thái cần thiết thành sự đồng đều, thì tiếp theo là một thời kỳ trong đó sự hiệp nhất gần như bị lãng quên, và qua cuộc tranh đấu khốc liệt, sắc thái của sự đa dạng lại giành lại quyền của mình. Nhưng cũng vậy, nếu sự hiệp nhất ấy đã bị lãng quên và sắc thái được mài sắc đến nỗi cuối cùng chỉ còn lại những sự đối nghịch, thì phát sinh một thời kỳ hoàn toàn khác, trong đó cuộc tấn công vào các nền tảng chung cho mọi người trở nên dữ dội đến nỗi nhu cầu đưa trở lại đúng vị trí của nó chất nền chung của đời sống mọi người tự bộc lộ trong mọi giới. Trong thời Trung Cổ, các sắc thái đã bị hy sinh cho sự hiệp nhất. Trong cuộc Cải Chánh, các sắc thái đã ngẩng đầu cao đến nỗi thường người ta không còn nghĩ đến sự hiệp nhất nữa. Trong thế kỷ mười tám, và nửa đầu thế kỷ mười chín, sự trân trọng các sắc thái đã chìm vào sự thờ ơ của tính hời hợt. Từ đó các sắc thái lại bắt đầu trỗi dậy mạnh mẽ, nhưng chính để những sắc thái ấy không làm mất đi tính công giáo của Hội Thánh, giờ đây thuyết tiến hóa lại đến để bắt chúng ta nhấn mạnh hơn vào sự hiệp nhất.

Sự biến đổi mà đời sống Cơ Đốc đã trải qua trong các thời kỳ khác nhau ấy tuy nhiên không thay đổi gì trong sự tồn tại của những sự phân biệt tự nhiên nào đó, là những điều không thể gạt bỏ, vì chúng chủ yếu liên quan đến sự khác biệt về khả năng tiếp nhận giữa các cá nhân, các dân tộc và các thời đại, để nắm bắt chân lý đã được mặc khải này tốt hơn từ phía này hay phía kia. Khả năng lĩnh hội của chúng ta nhỏ hơn chân lý mà chúng ta phải lĩnh hội. Do đó chúng ta không thể nắm bắt nó mọi phía cùng một lúc. Và tùy theo khả năng lĩnh hội của chúng ta, và tùy theo khả năng ấy phát triển dưới những hoàn cảnh đặc biệt và dưới đủ mọi ảnh hưởng bên ngoài, một và cùng một chân lý sẽ được nhìn, nắm bắt và diễn đạt khác nhau bởi dân tộc này so với dân tộc khác. Ngay cả trong một châu Âu nhỏ bé, khí chất của các tâm trí ở phía đông khác với phía tây, và lại khác ở phía nam so với phía bắc. Việc phía nam vẫn là La Mã, phía đông là Hy Lạp, và ở phía bắc đời sống Luther, và ngược lại ở phía tây đời sống Cải Chánh đã được thiết lập, không phải là ngẫu nhiên, mà liên quan đến sự khác biệt về nguồn gốc, sự khác biệt về lịch sử, sự khác biệt về khí chất, sự khác biệt về ý thức và xung lực thiêng liêng. Tất cả đã chấp nhận một và cùng một Cơ Đốc giáo, nhưng nó đã tạo một ấn tượng riêng biệt trên tất cả, và mỗi nhóm đã đồng hóa nó theo cách riêng của mình; và đã đồng hóa nó, đã tìm cách bày tỏ nó cách riêng biệt trong sự thờ phượng của mình, và đã tìm cách hiện thực hóa nó trong đời sống. Do đó, sự phân biệt giữa bốn nhóm chính của Hội Thánh được đề cập ở trên không được giải thích từ sự ngẫu nhiên hay tùy tiện, mà tìm thấy nguồn gốc của nó trong sự khác biệt về khí chất thiêng liêng và xã hội, là điều, tác động xuyên qua tâm lý, tất yếu phải dẫn đến bốn nền tảng khác nhau này.

Bây giờ với bốn sắc thái chính này cũng như với các loài cây. Loài cây này sẽ phát triển tốt hơn ở vùng đất này, loài kia ở vùng đất khác. Do đó người ta cũng có thể cấy chúng sang một loại đất khác, nhưng kết quả luôn cho thấy rằng đất khi đó cho kết quả tốt nhất nếu người ta để cho loài cây thuộc về nó mọc lên trong nó. Và ở đây cũng vậy. Quả thật cũng có người Công giáo La Mã và người Luther ở Nga, quả thật cũng có người Cải Chánh ở Đan Mạch, quả thật cũng có người Luther ở Ý, quả thật cũng có người Luther và người Công giáo La Mã ở Hà Lan và Anh; nhưng dòng chính trong tất cả các xứ này vẫn tiếp tục chảy thế kỷ này qua thế kỷ khác theo một và cùng một hướng, và Cơ Đốc giáo bày tỏ chính nó trong mỗi xứ này mạnh mẽ nhất dưới hình thức tương ứng nhất với bản chất và khí chất của dân tộc. Ở đây tồn tại một mối liên hệ tự nhiên giữa điều mà tôn giáo Cơ Đốc tìm thấy trong mảnh đất của dân tộc, và hình thức mà tôn giáo Cơ Đốc mang lấy ở đó. Khí chất của dân tộc càng cao, hình thức ấy càng tinh khiết; dân tộc đứng càng thấp, hình thức ấy càng còn nhiều điều đáng tiếc. Bây giờ không thể tranh cãi được rằng ở đây giữa chúng ta, sức sống dân tộc đã đạt đến sự biểu hiện rực rỡ nhất khi dân tộc chúng ta đã tìm thấy cái gọi là biểu hiện đời sống Cải Chánh hay Calvin của tôn giáo Cơ Đốc. Từ điều này, có thể suy ra rằng giữa bản chất của dân tộc chúng ta và chủ nghĩa Calvin tồn tại một mối liên hệ cần thiết; rằng cái này vừa vặn với cái kia. Do đó đã là một sai lầm rõ rệt khi trong thế kỷ 18 và 19 người ta coi hình thức Calvin của đời sống Cơ Đốc như một điều đã qua, tốt cho thời đại đã qua, nhưng đã trở nên vô dụng đối với chúng ta, và do đó người ta đi tìm sự cứu rỗi trong một chủ nghĩa Tin Lành chung chung hơn. Vì hậu quả của điều này là một nền thần học đã được nhập khẩu vào đây từ Đức, mà về quan niệm căn bản là Luther, đã không tìm thấy mảnh đất thích hợp ở đây, và do đó không bao giờ có thể phát triển ở đây. Kết quả quả thật đã cho thấy loài cây ngoại lai này, dù mọc lên nhanh chóng thế nào, tuy nhiên đã không bén rễ, và rằng ngược lại, kiểu mẫu Cải Chánh của đức tin và đời sống vừa mới có thể bày tỏ lại chính nó thì đã tìm được sự hoan nghênh từ nhiều phía, và giờ đây đã trả lại cho chúng ta một nền thần học nguyên bản, một nền thần học Hà Lan ngay từ đầu. Chủ nghĩa Calvin là loài cây mà ở đây, nhờ khí chất và lịch sử, thuộc về quê hương. Và người ta sẽ luôn thấy rằng ngay khi loài cây này đâm rễ trở lại ở đây, thân nó vươn lên mạnh mẽ, lá nó tươi tốt, và trái nó lành mạnh và dồi dào.

KHOA HỌC. 5. (KẾT LUẬN).

KHOA HỌC. 5. (KẾT LUẬN).

I

trong Ngài đã giấu kín mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức. Cô-lô-se 2:3.

Kinh Thánh phán rằng "sự khôn ngoan của thế gian là sự dại dột trước mặt Đức Chúa Trời." Điều này không có nghĩa, như mọi người đều nhận thấy, rằng khoa học, trong chừng mực nó loại bỏ sự mặc khải đặc biệt, sẽ không chiếu một ánh sáng đúng đắn lên nhiều điều, và sẽ không mở rộng và củng cố bằng đủ mọi cách quyền thống trị của chúng ta trên thiên nhiên; mà là một điều hoàn toàn khác, rằng, ngay khi nó cố gắng thâm nhập từ điều được nhận thức đến nền tảng thiêng liêng, và cố gắng hơn nữa xây dựng một toàn thể từ những dữ liệu đã thu được, nó hoàn toàn sai lầm, ở chỗ nó trình bày với giọng điệu cao ngạo như là khôn ngoan điều mà, khi được xem dưới ánh sáng của Đức Chúa Trời, chứng tỏ là dại dột, tức là, xung đột với bản chất và thực tại. Mọi sự ở đây tùy thuộc vào việc sự độc lập tuyệt đối của Đức Chúa Trời đối với thế giới được xưng nhận cách vững chắc, và, liên quan đến điều này, sự tự tồn của tâm linh đối với vật chất được duy trì cách quyết đoán. Để đạt được mục đích đó, phải chống lại khuynh hướng đặt các khoa học thiêng liêng dưới phương pháp của các khoa học vật lý, và tầm quan trọng của chủ thể nghiên cứu và tư duy, đối với đối tượng được nghiên cứu và được suy ngẫm, phải được công nhận đúng mức. Và điều sau này không thể xảy ra, nếu không sự khác biệt giữa người này với người kia lập tức khẳng định chính nó, tùy theo người ấy vẫn hoàn toàn bị vướng trong sự tối tăm qua tội lỗi, và do đó loại bỏ sự mặc khải đặc biệt của Đức Chúa Trời, hay, như một người đã được tái sinh, đã thấy sự tối tăm tan biến đối với mình, qua sự biến đổi đã diễn ra trong ý thức của mình, và qua việc bước vào sự mặc khải của Lời Đức Chúa Trời.

Ánh sáng thiêng liêng ấy trong linh hồn và ngọn đèn cho chân ấy, được ban cho chúng ta trong Lời Đức Chúa Trời, đem mọi Cơ Đốc nhân đến một và cùng một quan điểm căn bản, nhưng do đó chưa đưa đến sự đồng đều trong cách tư duy và biểu hiện đời sống. Tính chủ thể của họ không phải là một bản sao cố định của một và cùng một mẫu, mà trình bày những sắc thái. Không có hai nhà tư tưởng nguyên bản nào tư duy hoàn toàn giống nhau. Tuy nhiên, trong những sắc thái này xuất hiện bốn hướng chính, mà hướng Calvin là một trong số đó, và, đối với ai tự mình là người Cải Chánh, là hướng đúng nhất. Điều này sau đó dẫn giữa các Cơ Đốc nhân đến bốn cách trình bày cho chính mình về thế giới và đời sống. Ai bây giờ trong khoa học của mình không nhắm đến một bức tranh khảm, mà một cấu trúc mạch lạc, sẽ liên tục xây dựng theo những đường lối mà mình đã nhận biết là đúng nhất. Do đó cấu trúc La Mã sẽ trở thành một cấu trúc khác với cấu trúc mà khoa học đạt được đối với chúng ta. Và điều này có hậu quả là mọi khoa học cao hơn, chính vì chân lý ở đây trên hết mọi sự, đối với mỗi nhà tư tưởng phải nối kết chính nó với điều mà những người đồng chí hướng của ông trước đây đã soạn ra và tiếp tục soạn ra trong thời của ông. Do đó, mọi nỗ lực xây dựng chung, trong các khoa học thiêng liêng, và nói chung trong khoa học cao hơn, với những người loại bỏ sự mặc khải đặc biệt, hay cũng với những người, dù chấp nhận sự mặc khải này đến đâu, nhờ tính chủ thể vốn có khác của họ, xây dựng theo một phong cách không phải của chúng ta, đều bị chúng ta loại bỏ là vô hiệu, và điều này không thể xảy ra mà không vi phạm quá khứ của chúng ta và tính chủ thể của chúng ta.

Từ điều này giờ đây suy ra rằng mọi nhà nghiên cứu quả thật có thể cùng làm việc trong những môn học vượt ra ngoài sự khác biệt chủ thể, nhưng phải tách ra, và rẽ đường, ngay khi môn học hướng chính nó đến các khoa học thiêng liêng và đến sự lĩnh hội khoa học cao hơn về toàn thể. Đối với những môn học sau này, những người tin và những người không tin phải đi con đường riêng của mình. Quả thật, ngay cả như vậy họ không ít lần có thể rút lợi ích lẫn nhau từ kết quả nghiên cứu của nhau, nhưng cùng xây dựng tại một đền thờ khoa học thì họ không thể. Càng không được phép các tín hữu rút về lãnh địa Hội Thánh của mình, và, hài lòng với sự sở hữu đức tin của mình, để việc xây dựng tại đền thờ khoa học cho các nhà tư tưởng vô tín, như thể khoa học không liên quan đến họ. Họ không được làm điều này, vì sự nghiên cứu khoa học không phải là sự kiêu ngạo của con người, mà là một bổn phận được đặt trên chúng ta từ phía Đức Chúa Trời.

Chính vinh quang của Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng tâm linh của con người phải thâm nhập vào toàn bộ khung của cõi thọ tạo, để khám phá trong đó sự vĩ đại và sự khôn ngoan của Ngài, và trình bày những điều này trong những tư tưởng của con người, qua lời nói của con người. Vì bây giờ thế gian vô tín với khoa học của nó không thể làm gì khác hơn là làm tối tăm sự vĩ đại của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, các nhà tư tưởng Cơ Đốc được kêu gọi đặt vai mình dưới nhiệm vụ vĩ đại ấy mà chỉ họ mới có thể hoàn thành, dù nó chẳng đem lại lợi ích nào cho chính đời sống của họ.

Nhưng điều sau này tuyệt đối không phải vậy. Trái lại, chỉ khi học thuật Cơ Đốc khiến chúng ta bước vào một quan điểm về thế giới và về đời sống được suy nghĩ rõ ràng và được trình bày sáng sủa, thì Cơ Đốc nhân biết suy nghĩ mới đạt đến một quan niệm về sự vật hài hòa với đức tin của mình, không phá hoại nó mà hỗ trợ và củng cố nó. Vì hiển nhiên rằng Cơ Đốc giáo xưng nhận cũng vậy, sống giữa thế giới này, không thể hài lòng với sự xưng nhận đức tin của mình, mà, như mọi người, cần một sự hiểu biết nào đó về thế giới mà mình đang chuyển động trong đó. Bây giờ nếu nó không nhận được sự hướng dẫn nào ở đây từ một học thuật Cơ Đốc, thì nó không thể làm gì khác, và chẳng làm gì khác, hơn là tiếp nhận kết quả của học thuật vô tín. Khi làm vậy, nó sống trong một quan điểm về đời sống và về thế giới không phù hợp với đức tin của nó, mà trên nhiều điểm đứng trong sự mâu thuẫn không thể hòa giải với sự xưng nhận của nó. Hậu quả của điều này sau đó trở thành rằng trong tư duy của mình, nó đạt được một sự tồn tại bị chia rẽ, và rằng nội dung của sự xưng nhận của nó và quan điểm học thuật mà nó đắm chìm trong đó nằm cạnh nhau mà không hòa giải được. Điều đó phá vỡ sự hiệp nhất ý thức của nó, và cùng với đó là sức mạnh của nó. Và điều này sau đó có kết quả tất yếu là dần dần đức tin của nó nhường bước trước quan niệm học thuật của nó, và rằng nó vô tình bắt đầu nghiêng về quan điểm vô tín. Điều mà trong thế kỷ mười chín quả thật đã có kết quả là một quan điểm pha trộn đã phát sinh, mà, như nơi phái Đạo Đức ở đất nước này, cố gắng hiệp nhất vài phần đức tin với vài phần triết học vô tín thành một toàn thể, mà luôn vẫn là lai căng.

Mặt khác, một bổn phận theo nghĩa ngược lại là chúng ta, những người xưng nhận, cũng phải nắm lấy học thuật như một công cụ cho việc truyền bá niềm tin đức tin của chúng ta. Lần lần người ta đã thấy rằng khi một nhóm vô tín, không cảm thấy nghĩa vụ này, tự cô lập khỏi thân thể của dân tộc, tự nhốt mình trong một góc riêng, và quả thật duy trì chính mình giữa giai cấp kém phát triển của dân tộc, nó đánh mất mọi ảnh hưởng trên tiến trình của các sự việc và trên sự hình thành dư luận công chúng. Nằm trong bản chất của vấn đề là cách tư duy chung giữa dân tộc nhận dấu ấn của nó từ giới học thức. Chính các trường đại học quyết định hướng mà tư duy của những người có ảnh hưởng chuyển động. Từ các trường đại học, cách tư duy này lan truyền giữa các chính khách, luật sư, bác sĩ, giáo viên và nhà văn. Qua ảnh hưởng của những người này, cách tư duy ấy được truyền sang báo chí, vào các trường trung học và tiểu học, và vào đội ngũ công chức của chúng ta. Bây giờ nếu đời sống đại học ấy, và nếu ảnh hưởng phát ra từ nó trên dân tộc, vẫn hoàn toàn nằm trong tay vô tín, thì dư luận công chúng, cả về mặt đạo đức và tôn giáo, cuối cùng hoàn toàn bị xoay theo hướng đó, và tác động xuyên qua cách tai hại nhất ngay cả vào các giới Cơ Đốc của chúng ta. Để đẩy lùi điều này, giờ đây chỉ tồn tại một phương tiện, và đó là các nhà tư tưởng Cơ Đốc cũng thành lập một đời sống đại học, rằng qua đời sống đại học ấy họ bày tỏ một cách nhìn và cách tư duy khác, truyền bá điều này giữa những người theo đuổi các môn đại học này, và do đó dần dần khiến một giới những người phát triển và có ảnh hưởng xuất hiện giữa dân tộc, là những người đem lại một bước ngoặt trong cách tư duy công chúng. Đời sống của ân điển đặc biệt không đứng một mình, mà đã được Đức Chúa Trời đặt giữa đời sống của ân điển chung. Và trong chừng mực Kinh Thánh tuyệt đối không chỉ phục vụ để tỏ cho chúng ta con đường cứu rỗi, mà còn để làm phong phú ân điển chung bằng ánh sáng mới, thì đó là một sự thiếu sót trong việc thi hành bổn phận nếu những người xưng nhận Lời ấy cũng không, trong lãnh vực học thuật, là lãnh vực thuộc về di sản của ân điển chung, khiến ánh sáng cao hơn này chiếu rọi.

Cũng chớ ai tưởng tượng chút nào rằng sự vun trồng học thuật như vậy chỉ nhắm đến thế giới tư tưởng. Vì mặc dù hoàn toàn đúng rằng sự phản chiếu những tư tưởng của Đức Chúa Trời ra từ sự sáng tạo, trong tấm gương của ý thức con người chúng ta, tự nó đã được đòi hỏi bởi danh dự của Danh Đức Chúa Trời, nhưng tri thức tinh khiết hơn này không đứng ngoài đời sống. Học thuật, trong sự sắp đặt của ân điển chung Đức Chúa Trời, cũng là một trong những phương tiện mạnh mẽ nhất để chống lại tội lỗi, sự lầm lạc, và sự khốn khổ đã chảy ra từ nó. Chống lại nọc độc của tội lỗi, học thuật tiến ra nhân danh Chúa như một liều thuốc giải. Không phải như thể học thuật sẽ bao giờ có quyền năng khiến bất kỳ người nào bước qua từ sự chết của linh hồn mình vào sự sống. Phương tiện do Đức Chúa Trời định cho điều đó là đức tin, và đức tin cứu rỗi này không thể phát sinh bằng cách nào khác ngoài từ sự tái tạo linh hồn mình, tức là, từ sự tái sinh, mà chính Đức Chúa Trời, không có chúng ta và không có bất kỳ công cụ nào, đưa vào trong sự ẩn kín của linh hồn. Do đó học thuật không thuộc về ân điển đặc biệt, và không thể thuộc về nó, nhưng quả thật nó có vị trí riêng của mình trong công trình vinh hiển của ân điển chung chống lại tội lỗi, sự lầm lạc và sự khốn khổ trong những biểu hiện của chúng. Để tự thuyết phục mình về điều này, người ta chỉ cần so sánh một đời sống con người, như nó được sống giữa các bộ lạc da đen ở châu Phi, với đời sống của con người trong các quốc gia châu Âu của chúng ta, nơi ngọn đuốc của học thuật đã dần dần khiến ánh sáng của nó chiếu rọi. Những sự tàn phá của mê tín, mà giữa chúng ta vẫn chỉ xảy ra lẻ tẻ, ở châu Phi vẫn cai quản toàn bộ đời sống. Về một nền quản trị công lý xứng đáng với tên gọi, để đưa trật tự và luật lệ vào xã hội loài người, hầu như không có gì đáng nói giữa các bộ lạc ấy. Về các quyền tự do và quyền lợi của dân tộc, đối với sự chuyên quyền của các tù trưởng bộ lạc, không ai ở đó từng nghe nói. Người phụ nữ ở đó sống một đời sống ô nhục và nhục nhã. Về sự giáo dục con cái theo nghĩa cao hơn, không ai nghĩ đến. Chống lại quyền năng tàn phá của thiên nhiên, người ta ở đó thiếu mọi sự phòng thủ. Bệnh tật và dịch bệnh ở đó hoành hành mãi, mà không thể tưởng tượng được bất kỳ ảnh hưởng chữa lành nào. Sự chăm sóc người nghèo hay người thiếu thốn không tồn tại ở đó. Sự phát triển cao hơn của tâm trí hoàn toàn xa lạ ở đó; ngay cả việc đọc người ta cũng không biết gì ở đó. Các khái niệm về sự trung thực và lòng thành tín ở đó đã chìm sâu. Mạng sống con người ở đó không có giá trị và không được nương tay. Và sự dâm dục đáng hổ thẹn nhất ở đó trị vì cách trơ trẽn và không kiềm chế.

Bây giờ quả thật cũng đúng rằng trong các quốc gia châu Âu của chúng ta, mọi tội lỗi thuộc loại ấy len lỏi trong bí mật, và rằng cách sống tinh tế, trái tự nhiên của chúng ta đã khiến những điều ác mới phát sinh mà người ta không biết ở nơi kia, nhưng tuy nhiên không thể phủ nhận rằng xã hội loài người giữa chúng ta, nơi công cộng, mang một tính cách cao quý và cao thượng hơn nhiều, và điều đó không chỉ giữa các Cơ Đốc nhân, mà cả giữa những kẻ vô tín. Rằng điều này là nhờ ân điển chung đã được chúng ta triển khai dài dòng trước đây, và không cần lặp lại ở đây. Nhưng trong mối liên hệ này, đáng được chỉ ra phần đáng kể thuộc về học thuật trong sự nâng cao đời sống công cộng này. Mê tín không thể duy trì chính nó nơi ánh sáng của học thuật thâm nhập. Khoa học luật pháp đã là phương tiện lớn để thiết lập trật tự và luật lệ trong xã hội, kiềm chế bạo lực, và, qua việc tạo ra sự an toàn cho con người và tài sản, chống lại sự bùng nổ của cơn cuồng nộ đam mê. Khoa học y khoa trong nhiều điều có thể đã lầm lạc, nhưng tuy nhiên vẫn còn là vinh dự của nó rằng nó đã là trong tay Đức Chúa Trời phương tiện để giảm nhẹ nhiều đau khổ, kiềm chế nhiều bệnh tật, và tước vũ khí nhiều điều ác đang len lỏi trước khi nó bùng phát. Khoa học tự nhiên đã trang bị cho chúng ta cách phi thường chống lại quyền năng tàn phá của thiên nhiên, và đã đặt thiên nhiên ấy dưới quyền thống trị của chúng ta. Học thuật văn chương đã cách kỳ diệu tác động làm sáng tỏ và định hướng trên tư duy con người của chúng ta. Và học thuật thần học đã là phương tiện do Đức Chúa Trời định để sửa lại những tư tưởng nền tảng trong tư duy của chúng ta, khiến những nguyên tắc mà chỉ từ đó một đời sống con người lành mạnh mới có thể phát sinh đâm rễ, và mài sắc cái nhìn phải chọn giữa chân lý và sự lầm lạc.

Quả thật cũng đúng rằng phần lớn điều tốt này đã không được thực hiện trực tiếp bởi học thuật, và còn nhiều hơn đã được đem lại bởi các chính khách, các thẩm phán, các luật sư, các bác sĩ, các nhà phẫu thuật, các kỹ sư, v.v.; nhưng điều này không lấy đi gì khỏi tầm quan trọng của học thuật, vì suy cho cùng chính học thuật đã đào tạo và trang bị những người này. Quyền năng phòng thủ chống lại tội lỗi, sự lầm lạc và sự khốn khổ này, nằm ẩn trong học thuật, khi đó cũng đã được nhận thức rõ ràng trong thời Trung Cổ đến nỗi lúc bấy giờ thậm chí không phải là điều bất thường khi coi việc vun trồng học thuật gần như hoàn toàn từ quan điểm đó, và không nghi ngờ gì ngay cả sự phân chia học thuật thành các khoa cũng liên quan đến điều này. Khoa thần học phải chống lại sự lầm lạc, khoa luật chống lại bạo lực và sự bất lương, khoa y chống lại bệnh tật và ốm đau, và khoa khoa học tự nhiên chống lại quyền năng tàn phá của thiên nhiên; một quan điểm mà tất nhiên chưa thể công bằng với khoa văn chương, vì lúc bấy giờ nó chưa chinh phục được một vị trí độc lập, mà chỉ phục vụ như một trường đào tạo cho các khoa khác.

Tuy nhiên cũng rõ ràng, khi người ta xem học thuật từ quan điểm này, mối nguy hiểm nào ẩn náu trong đó, nếu việc học tại các khoa khác nhau này bị tách khỏi nền vững chắc của nó trong chân lý của Đức Chúa Trời. Đối với khoa thần học, điều này không cần chứng minh riêng, vì lịch sử của chính tổ quốc chúng ta cũng đã cho thấy, cách quá đỗi đau buồn, rằng khoa học thần học, tách rời khỏi thẩm quyền của Lời Đức Chúa Trời, không còn là phương tiện chống lại sự lầm lạc, mà ngược lại trở thành phương tiện truyền bá sự lầm lạc mới, và sai nó đi dưới những hình thức luôn mới. Nhưng điều tương tự cũng đúng cho khoa luật, là khoa, một khi đã rời khỏi sự vững chắc mà luật pháp cũng chỉ có trong Đức Chúa Trời và Lời Ngài, không biết cách nào để rút ra luật pháp ngoài từ truyền thống và ý thức pháp lý, và, vì ý thức pháp lý này bất ổn như nước của dòng sông chảy, ngày càng phá hoại sự vững chắc của ý thức công lý. Không chỉ toàn bộ đời sống hiến pháp của chúng ta đã bị rung chuyển và ném vào sự bất định bởi điều này, mà luật dân sự cũng đã mất đường lối vững chắc của nó, và ngay cả luật hình sự cũng đang đứng trên điểm từ bỏ, với tư cách là luật hình sự, thiên chức cao cả của nó, và hủy diệt, dưới khẩu hiệu của thuyết vô trách nhiệm, mọi ý thức về tội lỗi. Mối nguy hiểm mà khoa y trình bày, nếu nó tiếp tục theo hướng ngày càng bỏ qua linh hồn, điều thiêng liêng trong con người, và coi con người chẳng khác gì một thân thể, với những biểu hiện sống phát sinh từ bụi đất, không cần chứng minh thêm nữa bây giờ. Vì như vậy mọi tính cách thánh hóa bị lấy đi khỏi sự đau khổ, mọi sự chuẩn bị cho sự chết bị khiến thành không thể tưởng tượng được, sự tự tử về nguyên tắc được rao giảng là vô tội, sự dâm dục, như được biện minh cho nó bởi đòi hỏi của sức khỏe, được giải phóng khỏi mọi kiềm chế, và mọi lời cầu nguyện với và cho người bệnh bị xúc phạm thành trò chơi trẻ con. Mặc dù điều ác ít hơn trong trường hợp của khoa khoa học vật lý, vì nó phần lớn tự mãn với sự quan sát và thí nghiệm, nhưng tuy nhiên không được quên rằng khoa khoa học vật lý ngày càng chuyên tâm vào những vấn đề căn bản của đời sống, và qua thuyết tiến hóa của nó — như thể mọi đời sống con người tự phát sinh, và tách rời khỏi bất kỳ sự sắp đặt cao hơn nào, từ các tế bào và nguyên tử — dẫn trực tiếp đến chủ nghĩa vô thần, bãi bỏ sự sáng tạo qua quyền toàn năng của Đức Chúa Trời, và phủ nhận việc chúng ta đã được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và cùng với đó điều cao nhất trong giá trị con người của chúng ta. Chính qua thuyết căn bản này mà khoa học vật lý giờ đây thậm chí thống trị mọi khoa khác, và tự đặt mình trong sự thù địch có nguyên tắc chống lại mọi sự xưng nhận Cơ Đốc. Và về khoa văn chương, chúng ta chỉ cần nêu ba yếu tố — ngôn ngữ, lịch sử và triết học — để khiến ngay lập tức có thể nhận thấy mối nguy hiểm mà khoa này cũng bắt đầu trình bày, ngay khi nó đi chệch khỏi đường lối của chân lý. Giáo lý về nguồn gốc của ngôn ngữ loài người, như nó đã được trình bày dưới đủ mọi hình thức bởi những người của khoa ấy, tự nó gắn liền với thuyết tiến hóa của khoa khoa học vật lý, và trình bày con người như nguyên thủy chỉ thốt ra những âm thanh nửa thú vật, và chỉ đạt đến điều giống ngôn ngữ loài người qua sự phát triển kéo dài nhiều thế kỷ. Trong việc xử lý lịch sử, mọi ý thức rằng trong lịch sử nhân loại, như nó sắp xếp chính nó chung quanh thập tự giá tại Gô-gô-tha như trung tâm của nó, chúng ta có một sự sắp đặt thiêng liêng để tôn thờ, ngày càng bị gạt bỏ, và thay vào đó đã đến một quan điểm về lịch sử giải thích toàn bộ tiến trình của sự vật ra từ những nguyên nhân thuần túy vật chất và tâm lý. Và khi người ta đến với triết học, thì hầu như không cần nhắc rằng nó, ngày càng gạt bỏ mọi sự mặc khải, đã, ra từ nguyên tắc tư duy của chính nó, lần lần dệt ra những quan niệm về toàn thể sự vật mà, dù cũng đã đem lại lợi ích cách tình cờ, tuy nhiên trong quan niệm căn bản và khuynh hướng của chúng tự đặt mình trực tiếp chống lại sự xưng nhận Cơ Đốc của chúng ta. Về ảnh hưởng tai hại mà việc tôn vinh một chiều thế giới ngoại giáo cổ điển ở Hy Lạp đã tác động trên tuổi trẻ của chúng ta, chúng ta thậm chí không nói trong mối liên hệ này. Vì ở đây điều ác không nằm trong chính môn học cổ điển này, mà trong việc sử dụng sai mà một khí chất phi Cơ Đốc đã làm với nó.

Tuy nhiên tất cả những điều này chỉ là sự triển khai thêm của điều chúng ta đã trình bày ở trên như một quy tắc chung, tức là, khoa học vô tín, và khoa học như được thực hành bởi các Cơ Đốc nhân tin kính, là hai, và không thể cùng chảy qua một kênh. Quan niệm được nêu ra, như thể điều ác này có thể được chữa lành bằng cách để vài nhà tư tưởng Cơ Đốc xuất hiện như một sự điều chỉnh tại các trường của khoa học vô tín, cũng dựa trên sự tự lừa dối. Tự nhiên người ta tự do thừa nhận rằng điều gì đó thuộc loại này luôn tốt hơn là không có gì. Như một biện pháp tạm thời nó có thể phục vụ, và bằng biện pháp ấy điều ác cũng có thể được ngăn chặn, ít nhất trong chừng mực việc đào tạo sinh viên liên quan. Những thanh niên trẻ từ gia đình Cơ Đốc, là những người, nếu bị bỏ mặc cho chính mình, sẽ sớm chết đuối trong dòng đời học thuật vô tín, có thể tìm thấy trong những giáo sư phụ trợ như vậy sự hỗ trợ cho sự kháng cự của mình, và được họ trang bị chống lại sự cám dỗ mà họ bị phơi bày. Nhưng chính khoa học không nhờ đó được dẫn dắt, và do đó vẫn đứng trên một nền sai. Vì khi đó mọi người nhận được ấn tượng như thể khoa học chân thật phát xuất từ thế giới vô tín; như thể từ nó đến sức mạnh và xung lực hướng về khoa học; như thể chính nó xây dựng đền thờ khoa học; và như thể tôn giáo Cơ Đốc trong đó không có thiên chức nào khác và cao hơn ngoài việc thỉnh thoảng thực hiện một chút phê bình, và, nếu có thể, áp dụng một sự điều chỉnh nào đó. Cây khi đó vẫn ác, và tiếp tục phát triển trên rễ sai của nó, và mọi điều được làm về phía chúng ta khi đó là chúng ta chặt bỏ vài chồi nước, tỉa đi vài cây tầm ma, và thỉnh thoảng gắn vào các cành những bông hoa hái từ nơi khác, mà tất nhiên định mệnh sẽ héo tàn trước khi người ta nghĩ đến. Không, điều chúng ta cần là một sự xây dựng toàn bộ khoa học trên một nền tảng Cơ Đốc. Điều chúng ta đòi hỏi là một cây khoa học, phát triển trên một rễ Cơ Đốc. Và tự mãn với vai trò đi lang thang, tay cầm dao tỉa cành, trong vườn của người khác, là vứt bỏ danh dự và phẩm giá của tôn giáo Cơ Đốc của chúng ta. Nếu, quả thật, đối diện với mọi bục giảng mà một học giả vô tín dạy, người ta về phía mình có thể dựng lên một bục giảng với một học giả tin kính, thì vấn đề sẽ hoàn toàn khác. Vì khi đó chính mình sẽ có những khoa đầy đủ nhân sự, và điều gì sẽ ngăn cản việc hiệp nhất những khoa ấy thành một trường đại học của riêng mình? Quả thật, khi đó người ta cũng sẽ phải làm điều này vì một lý do hoàn toàn khác. Vì chừng nào người ta để cho trường đại học vô tín vẫn là trường đại học, và chỉ đặt những người về phía mình như một sự điều chỉnh bên cạnh nó, thì các bài giảng của các học giả vô tín vẫn là những bài học bắt buộc, và những bài giảng của những người của mình là những bài giảng mang tính ham thích. Chúng mang dấu ấn của điều đúng đắn và thiết yếu, đến nỗi chúng cung cấp nội dung chính, mà nội dung của mình được thêm vào như một nội dung phụ. Nếu bây giờ người ta chỉ cung cấp một bài giảng duy nhất, thì điều này vẫn có thể chấp nhận được, nhưng khi đó nó chẳng có ích gì, như chúng ta đã cho thấy; nhưng nếu người ta bố trí nhân sự cho mọi bục giảng đối trọng, thì tất nhiên kết quả sẽ là một bộ bài học kép, mà đơn giản không thể theo kịp, và thậm chí không tìm được giờ cho nó. Trên hết, chớ quên rằng, bằng cách về phía mình chỉ đặt những cá nhân riêng lẻ đối diện với các bài giảng của những người khác, người ta không thay đổi tình trạng của kỳ thi. Không phải những người của mình, mà những người được bổ nhiệm chính thức, khi đó tiếp tục quản lý kỳ thi. Và ai mà không xa lạ với đời sống của các trường đại học quốc gia mà không biết các kỳ thi ở đây thống trị mọi việc học như thế nào, và việc học cho kỳ thi chiếm gần như toàn bộ thời gian của người ta như thế nào? Và vậy thì, bằng cách ấy, làm sao người ta bao giờ đề xuất tạo ra khả năng để cho các bài giảng của những người của mình phát huy tác dụng của chúng như một sự điều chỉnh cách nào khác hơn là rất hời hợt, và theo cách ham thích?

Một tương lai tốt đẹp hơn và một vị thế vững mạnh hơn do đó chỉ có thể đạt được bởi Cơ Đốc giáo tin kính khi nó thấm nhuần thiên chức của mình để đưa ra biểu hiện độc lập quyền năng của đức tin mình cả trong lãnh vực khoa học. Việc vẫn tưởng tượng rằng cuối cùng, bằng cách hành động thuần túy phê bình, chúng ta sẽ thuyết phục được các học giả vô tín về sai lầm của họ, chẳng là gì khác ngoài ảo tưởng thuần túy. Họ không thể nhận thức chân lý về nền tảng của sự vật, và do đó họ không thể bị chúng ta thuyết phục. Họ đứng đối diện với những điều thánh của chúng ta như những người bị mù màu, và họ hoàn toàn thành thật khi tuyên bố rằng họ không thấy điều các bạn thấy, và do đó phán đoán rằng các bạn đã lầm trong điều các bạn tưởng mình thấy. Sự hòa giải dẫn đến sự đồng thuận ở đây hoàn toàn không thể tưởng tượng được. Ở đây há ra một vực thẳm mà không cầu nào có thể bắc qua. Và chừng nào Cơ Đốc giáo không chấp nhận tính hai mặt này với niềm tin đầy đủ và trong mọi hậu quả của nó, nó sẽ lần lần bị trừng phạt bằng sự xâm nhập của khoa học vô tín trên chính mảnh đất của nó, bằng sự làm giả thần học của nó, bằng sự phá hoại sự xưng nhận của nó, bằng sự làm suy yếu đức tin của nó. Do đó phải được coi là một tiến trình may mắn dưới tác động của ân điển chung rằng khoa học vô tín ngày càng rũ bỏ mọi tàn dư của truyền thống Cơ Đốc, ngày càng công khai đoạn tuyệt với các quan niệm được thừa hưởng, với sự quyết đoán ngày càng tăng đặt đối diện với quan điểm của chúng ta một thế giới quan hoàn toàn vô thần, và khiến chúng ta ngày càng không thể tiếp tục cư ngụ trong lều của nó. Vì bằng cách này nó sẽ ép các Cơ Đốc nhân ngày càng phải đứng vào vị trí trên chính mảnh đất của mình. Và điều mà Cơ Đốc giáo có lẽ không bao giờ làm theo xung lực của chính mình, cuối cùng nó sẽ bắt đầu làm dưới áp lực của một sự vô tín ngày càng trơ trẽn phủ nhận mọi điều thánh, tức là, nó sẽ nhận thức được sự cần thiết không thể tránh khỏi của việc thực hành khoa học cách độc lập trên nền tảng của các nguyên tắc riêng của mình, và của việc vươn tới một đời sống đại học tôn vinh trong Đấng Christ kho tàng ẩn giấu của mọi sự khôn ngoan và mọi khoa học.

NGHỆ THUẬT. I.

NGHỆ THUẬT. I.

Vì sự tốt lành của Ngài lớn lao là dường nào, và vẻ đẹp của Ngài lớn lao là dường nào! Xa-cha-ri 9:17a.

Chủ đề cuối cùng mà, liên quan đến ân điển chung, đòi hỏi sự làm sáng tỏ có chủ ý, là nghệ thuật.

Không phải như thể chúng ta coi tôn giáo và đời sống đạo đức có trọng lượng kém hơn, cũng không phải như thể chúng ta phủ nhận rằng, dưới phước lành của ân điển chung, ngay cả không có ánh sáng cao hơn, một tôn giáo nào đó và một đời sống đạo đức nào đó giữa loài người quả thật có thể tưởng tượng được. Điều ngược lại liên tục xuất hiện ngay cả bây giờ, cả về những cá nhân riêng lẻ lẫn về những giới trọn vẹn, thậm chí cả các dân tộc. Những vùng ở châu Phi, ví dụ, mà Hồi giáo đã thâm nhập, so với châu Âu Cơ Đốc có thể tụt lại xa, nhưng không thể tranh cãi rằng chúng trình bày một tính cách tôn giáo và đạo đức cao hơn nhiều so với các bộ lạc da đen ở trung Phi. Và cũng giữa chúng ta, người ta gặp, giữa những gia đình cuối cùng đã đoạn tuyệt với sự xưng nhận Đấng Christ, đôi khi những người nam và người nữ mà đời sống tôn giáo của họ phát triển mạnh mẽ, và lập trường đạo đức của họ thường khiến người ta kính trọng. Việc chúng ta tuy nhiên ở đây không dành một nghiên cứu riêng cho tôn giáo hay cho đời sống đạo đức tìm thấy sự giải thích của nó trong việc rằng những hiện tượng sẽ phải được thảo luận ở đây đã được xử lý đầy đủ trong phần giáo lý. Sự thảo luận riêng trên cơ sở đó ở đây sẽ chỉ là hoặc một sự tóm tắt hoặc một sự lặp lại, và điều này chúng ta muốn tránh.

Với nghệ thuật thì hoàn toàn khác. Chủ đề này chỉ được chạm đến đây đó cách thoáng qua, và càng kêu gọi một sự thảo luận riêng, vì sự trân trọng nghệ thuật trong lãnh vực tôn giáo rất khác nhau, và đặc biệt trong phạm vi Hội Thánh của phái Cải Chánh dường như đã dẫn đến sự lên án nó, nếu không phải là sự trục xuất nó. Tôn giáo và nghệ thuật liên hệ mật thiết với nhau đến nỗi nghệ thuật ngay cả bây giờ cũng biết ơn thừa nhận rằng nó mắc nợ nguồn gốc của mình với sự thờ phượng công cộng. Khi đó không phải là điều bí mật rằng, trong thế giới ngoại giáo, tôn giáo và nghệ thuật đã đan xen nhau tại gần như mọi điểm. Kinh Thánh cho chúng ta biết nghệ thuật giữa dân Y-sơ-ra-ên đã tập trung hoàn toàn vào đền thờ trên Si-ôn như thế nào, và ngoài sự phục vụ trong nơi thánh, nó nằm gần như hoang vu. Và ngay cả bây giờ, Hội Thánh Hy Lạp, Hội Thánh La Mã, và một phần Hội Thánh Luther cho chúng ta thấy tầm quan trọng cao nào được gắn cho nghệ thuật đối với sự phát triển của cảm xúc tôn giáo. Đúng là dưới Hồi giáo, nghệ thuật, trong lãnh vực thánh, đã mất nhiều tầm quan trọng của nó qua sự chống đối nghiêm ngặt của nó đối với mọi việc sử dụng hình ảnh hay sự mô tả. Nhưng ngay cả giữa những người Cải Chánh, dù hình thức thờ phượng của họ mang một tính cách thiêng liêng mạnh mẽ đến đâu, nghệ thuật xây dựng, nghệ thuật ca hát, và nghệ thuật âm nhạc tuy nhiên đã được đưa vào sự thờ phượng ngay từ đầu với quy mô không hề nhỏ. Về Calvin, ai cũng biết ông đã gắn giá trị nào cho thánh ca của Hội Thánh, ông đã khó nhọc thế nào để nâng ca hát lên một hình thức nghệ thuật cao hơn, và Goudimel đặc biệt đã trung tín đứng bên ông trong điều này như thế nào.

Tuy nhiên, nhận xét của Von Hartmann là đúng, rằng tôn giáo, trong hình thức cao nhất của nó, cởi bỏ y phục của nghệ thuật, và cuối cùng đứng lên một vị trí hoàn toàn độc lập đối với nghệ thuật. Điều này thậm chí không thể khác được. Nhờ định chế của sự sáng tạo, ý thức tôn giáo bẩm sinh của chúng ta phát triển qua hai phương tiện. Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời phán với chúng ta ra từ bản chất của các vật thọ tạo, vì "những sự trọn lành của Ngài mắt không thấy được, tức là quyền phép đời đời và bản tánh Ngài, thì từ buổi sáng thế vẫn sờ sờ như mắt xem thấy, khi người ta xem xét công việc của Ngài." Đây là một phương tiện. Và bên cạnh đó, trong Địa Đàng, với tư cách là phương tiện thứ hai, là sự mặc khải thiêng liêng trong lòng và cho lòng con người. Hậu quả của tội lỗi bây giờ là đối với sự mặc khải thiêng liêng này, mắt và tai đã bị đóng lại, và rằng, tách rời khỏi một truyền thống của sự mặc khải thiêng liêng này, không còn gì khác ngoài sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong thiên nhiên; trong khi điều này lần lượt bị tối tăm, một phần vì khả năng biết Đức Chúa Trời từ thiên nhiên giảm sút, một phần vì sự rủa sả đến trên đất, và phủ một tấm màn trên vẻ đẹp của nó. Nếu khi đó ân điển chung đã không can thiệp, để củng cố ý thức tôn giáo từ bên trong, và từ bên ngoài bảo tồn tiếng nói của thiên nhiên chống lại việc im bặt, thì mọi tôn giáo trong thời gian ngắn sẽ biến mất.

Giờ đây, tuy nhiên, nhờ vào sự tác động của ân điển chung, một nhu cầu nhất định về tôn giáo đã xuất hiện giữa hầu hết mọi dân tộc, và tôn giáo này, trong hình thức suy yếu và què quặt của nó, bám lấy gần như mọi nơi vào sự mặc khải của thiên nhiên. Mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao vẫy gọi sự thờ phượng, cho đến khi người ta đánh mất Đức Chúa Trời hằng sống, và đi thờ lạy chính mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao. Không ít người, ngay cả giữa Y-sơ-ra-ên, đã thờ mặt trăng như Mê-lê-cheth, tức là như nữ hoàng của các tầng trời. Con bò đực, như một biểu tượng của năng lực sinh sản của thiên nhiên, đã sớm được thờ dưới tên A-pis, và điều mà giữa Y-sơ-ra-ên được gọi là sự thờ bò con chẳng qua chỉ là sự bắt chước sự thờ thần ngoại giáo này. Đặc biệt ở phương Đông, nơi ấn tượng của thiên nhiên tươi đẹp, phong phú và trù phú mạnh mẽ hơn biết bao so với các vùng đất phương Bắc và phương Tây của chúng ta, sự thờ thiên nhiên này tự phát sinh; và ngay cả ở miền viễn Bắc, nơi băng giá là hiện tượng vĩ đại của thiên nhiên, bức tường băng và tảng băng trôi đã sinh ra một quan niệm tôn giáo mà trong căn cơ sâu nhất của nó chẳng qua chỉ là sự tôn sùng thiên nhiên. Sự tôn sùng và thờ lạy con người, mà người ta tiến lên đặc biệt ở Hy Lạp, và mà, dù dưới hình thức đã cải biến, cũng được biết đến ở Ấn Độ, khi đó đã đứng cao hơn sự thờ thú vật của phương Đông, mặc dù đối diện với nó, không thể phủ nhận, có điều rằng đi kèm với nó là sự tự đề cao của con người, và sự tự đề cao này đã triệt tiêu yếu tố hết sức quan trọng trong tôn giáo, tức là ý thức về sự lệ thuộc của con người.

Nhưng dưới bất kỳ hình thức nào mà sự thờ thần tượng xuất hiện, chính vì nó bắt nguồn từ bề ngoài, và ngày càng đánh mất yếu tố của sự mặc khải thuộc linh, nó không thể không tự phát triển thành những hình thức hữu hình. Một đối tượng thờ phượng hữu hình vẫn là nhu cầu của nó, và vì vậy, dưới đủ mọi hình thức, sự thờ hình tượng đã phát sinh. Không có hình ảnh của thần tượng mình, người ta cuối cùng không còn có thể hình dung được thần tượng của mình. Đám đông thờ lạy không còn sở hữu gì bên trong chính mình nữa. Mọi sự đều phải được thực hiện cho họ. Như vậy mọi tôn giáo ngày càng co rút lại thành một nơi thánh, thành một tòa nhà được biệt riêng, thành những con người được biệt riêng, thành những hình tượng thánh và bàn thờ, và thành những nghi lễ thánh diễn ra tại các bàn thờ ấy. Do đó đền thờ nhận được ý nghĩa lớn lao, mà hình tượng thần, các bàn thờ, đủ mọi dụng cụ thờ phượng, áo lễ của các thầy tế lễ, âm nhạc, bài ca, các buổi biểu diễn của họ đều được quy cho. Hầu như không còn nhắc đến sự tôn thờ thuộc linh nữa. Mọi sự đều phải được thấy và nghe, được chiêm ngưỡng và thán phục trong sự ngây ngất. Và vì đám đông, bị giữ dưới ấn tượng của điều được biệt riêng ấy, đã khiến tiền bạc của mình chảy hội tụ thành dòng cho sự thờ phượng này, nên đã nảy sinh sự ganh đua giữa thành này với thành khác, giữa đền thờ này với đền thờ khác, và như vậy lần đầu tiên đã có sẵn, trong lãnh vực được biệt riêng này, số tiền lớn mà nghệ thuật luôn cần để thực hiện những thiết kế vĩ đại của nó. Vì vậy không có gì đáng ngạc nhiên khi nghệ thuật kiến trúc, nghệ thuật điêu khắc, nghệ thuật hội họa, nghệ thuật âm nhạc và nghệ thuật thi ca, trước hết đã nở rộ trong sự thờ phượng tại đền thờ thành những hình thức cao cả mà trong đó nó tìm cách hiện thực hóa lý tưởng của mình. Một tôn giáo mà, trong hình thức thờ thần tượng của nó, hầu như chỉ được nuôi dưỡng bởi thiên nhiên hay bởi sự tự đại vĩ cuồng của con người, không thể không tìm kiếm vinh quang của nó trong sự phô trương bề ngoài. Do đó, cuộc hôn phối giữa nghệ thuật và tôn giáo nằm trong chính bản chất của mọi sự thờ thần tượng.

Đừng nhầm lẫn sự thờ phượng tại đền thờ trên Si-ôn với điều này. Vì sự thờ phượng trên Si-ôn, qua sự vắng mặt của bất kỳ đối tượng thờ lạy hữu hình nào, chỉ đúng về Đấng không thấy được và thuộc linh, và hình thức cùng sự phụng vụ mà chắc chắn cũng đã được phát triển trên Si-ôn, đến từng chi tiết nhỏ nhất, không bao giờ mang bất kỳ tính chất nào khác ngoài tính chất biểu tượng. Giờ đây, một biểu tượng biểu thị sự trùng hợp của hai lãnh vực đời sống riêng biệt. Biểu tượng nói với bạn, thứ nhất, rằng, bên cạnh thế giới hữu hình này, còn có một thế giới khác, một thế giới vô hình, thuộc linh; thứ hai, rằng giữa thế giới hữu hình và vô hình này tồn tại một mối liên kết nhất định; và thứ ba, rằng những dấu hiệu hữu hình có thể biểu thị cho chúng ta những điều thuộc linh. Do đó, một biểu tượng luôn là một điều gì đó hữu hình, là dấu hiệu, hình ảnh, hay chỉ dẫn của một điều gì đó thuộc linh và vô hình. Trong khi sự thờ thần tượng lôi kéo ra khỏi điều thuộc linh, làm mờ tối nó, và đẩy nó vào hậu trường, thì sự thờ phượng mang tính biểu tượng lại có, ngược lại hoàn toàn, khuynh hướng làm cho một dân tộc vẫn còn bám víu vào điều thuộc giác quan một lần nữa làm quen với điều thuộc linh bằng phương tiện của biểu tượng hữu hình, chỉ nó về điều thuộc linh, và nâng nó lên đến điều thuộc linh. Hiểu như vậy, sự thờ phượng trong đền thờ trên Si-ôn do đó chắc chắn là thuộc linh chính trong khuynh hướng của nó. Đức Chúa Trời ngự tại đó, và thế mà, không ai thấy Đức Chúa Trời, ngay cả thầy tế lễ thượng phẩm, khi ông vào trong Nơi Chí Thánh. Và chính sự thờ lạy Đấng không thấy được và vô hình này đã ban cho sự thờ phượng ấy tính chất thuộc linh của nó. Ngay trong đạo Cơ Đốc của chúng ta, nước trong lễ báp-têm, và bánh cùng chén trong Bữa Tiệc Thánh, là những biểu tượng hữu hình như vậy, miêu tả cho chúng ta sự rửa sạch tội lỗi của chúng ta, và sự chịu khổ cùng chịu chết của Đấng Christ vì tội lỗi của chúng ta. Tuy nhiên, mối quan hệ giữa biểu tượng và điều thuộc linh giờ đây là một mối quan hệ khác. Với chúng ta, sự tôn thờ thuộc linh đứng ở tiền cảnh, còn với Y-sơ-ra-ên, mọi điều thuộc linh vẫn còn đứng trong bóng và biểu tượng trước mắt dân chúng. Trong những bóng và biểu tượng ấy đã bày tỏ hình ảnh của Đấng Mê-si sẽ đến. Sau khi Ngài đã đến, bức màn đền thờ đã bị xé rách, và đền thờ trên Si-ôn đã bị phá hủy, không bao giờ được xây dựng lại nữa. Ai sau sự đến của Đấng Christ mà vẫn tiếp tục bám víu vào biểu tượng và bóng của Đấng Mê-si, đã tỏ ra rằng mình không hiểu sự đến của Ngài, đã chối bỏ và khước từ Ngài. Do đó có cuộc chiến thánh mà Phao-lô đã giao tranh chống lại sự phi lý này, đặc biệt trong các Hội Thánh tại Ga-la-ti. Tiếp tục giữ chặt lấy tính biểu tượng đã phản bội một tâm trạng không thể hòa giải với đức tin nơi Chiên Con của Đức Chúa Trời. Mặt khác, cho đến sự đến của Đấng Christ, nghệ thuật có thiên chức cao cả của nó, là làm nổi bật một cách rực rỡ tính chất biểu tượng của đền thờ Si-ôn, và nghệ thuật của Ai Cập cùng với nghệ thuật của Hi-ram, vua Ty-rơ, đã bị bắt phải cống nạp cho điều được tôn vinh trên núi Si-ôn như "sự trọn vẹn của vẻ đẹp" trong đền thờ của Sa-lô-môn, và trước đó đã có trong đền tạm.

Nhưng từ điều này, nó cũng dẫn đến hệ quả rằng, giờ đây khi sự ứng nghiệm đã một lần đến, yếu tố biểu tượng rút lui, sự thờ phượng trong thần linh và trong lẽ thật đã nâng mình lên trên sản phẩm của nghệ thuật, và giờ đây xuất hiện một cách độc lập. Bên cạnh sự hiểu biết từ thiên nhiên giờ đây đã có sự hiểu biết Đức Chúa Trời trong sự mặc khải thuộc linh, và khi trong Đấng Christ sự mặc khải thuộc linh ấy đạt đến điểm cao nhất và sự trọn vẹn của nó, tôn giáo nhất thiết phải hướng nội, và trong sự thờ phượng, sự biểu đạt của đời sống thuộc linh phải đứng ở tiền cảnh. Tuy nhiên, chừng nào sự biểu đạt thuộc linh ấy còn cần một hình thức, thì hình thức ấy chắc chắn cũng phải đẹp đẽ, và vì lý do đó nghệ thuật giờ đây một lần nữa được kêu gọi đến giúp đỡ nó, nhưng hoàn toàn với tư cách phục vụ. Người ta không trông đợi nơi nó rằng nó phải tỏ bày và mặc khải điều thần linh. Mọi sự thống trị phải bị từ chối đối với nó. Việc phục vụ phụ trợ từ nay là thiên chức duy nhất của nó. Tuy nhiên, tôn giáo, ngay cả sau Đấng Christ, cũng không thể ngay lập tức nâng mình lên đến lập trường tự do, độc lập ấy. Ở vùng Levant, nơi Hội Thánh Cơ Đốc nhận được sự mở rộng đầu tiên của mình, cả ở miền Nam châu Âu và ở Tiểu Á và trên bờ biển phía Bắc châu Phi, đám đông quá quen thuộc với sự phô trương hữu hình của điều thánh, và cũng quá gắn bó với những hình thức hữu hình và đẹp đẽ. Kết quả là, sự huy hoàng của đền thờ đã tàn lụi sớm hồi sinh trong sự xa hoa của các nhà thờ. Những hình thức duyên dáng và áo lễ bắt đầu được trân trọng. Và chẳng bao lâu một đám đông biểu tượng, và hiện nay là tranh vẽ và hình tượng, lại một lần nữa tiến vào. Quả thật lúc bấy giờ vẫn còn một phản ứng dữ dội, mà trong cuộc tranh luận phá hình tượng nổi tiếng đã dẫn đến một cuộc đấu tranh lo âu giữa điều thuộc linh và điều thuộc giác quan, nhưng cái thuần thuộc linh nhất thiết phải bị đánh bại ở Levant trù phú, và cả sự thờ phượng Hy Lạp lẫn La Mã vẫn còn bị đè nặng bởi kết quả của cuộc đấu tranh ấy. Không phải như thể người ta, dù trong Hội Thánh Hy Lạp hay trong Hội Thánh La Mã, đã từng về mặt lý thuyết gán cho tất cả những điều bên ngoài ấy bất cứ điều gì khác ngoài một cách giải thích mang tính biểu tượng; nhưng trên thực tế một chủ nghĩa biểu tượng quá tải như vậy, trong một tôn giáo mà căn bản là thuộc linh, luôn trình bày mối nguy hiểm rằng điều thuộc linh một lần nữa chìm xuống thành điều thuộc giác quan. Ai đã quan sát cách chăm chú, đặc biệt ở các miền đất phương Nam, thực hành của chủ nghĩa biểu tượng này, đã cảm nhận ngay chủ nghĩa biểu tượng này đứng gần đến mức nào với việc dẫn trở lại sự thờ thần tượng.

Sự phản ứng thuộc linh chống lại mối nguy hiểm này đã là một trong những động cơ của cuộc Cải Chánh. Chủ nghĩa thần bí thời Trung cổ đã chuẩn bị sẵn sự phản ứng thuộc linh này. Nhưng chỉ khi chủ nghĩa thần bí này được củng cố bởi sự thôi thúc của lương tâm trong tấm lòng tìm kiếm Đức Chúa Trời thì mới có quyền năng đi vào sự phản ứng này để làm cho điều thuộc linh đột phá qua hàng rào của điều thuộc giác quan. Chính sự phản ứng thuộc linh ấy đã khá đột ngột tiến hành cuộc đấu tranh chống lại sự thờ phượng thuộc giác quan ấy, và mà, đặc biệt trong các Hội Thánh Cải Chánh, còn hơn cả trong Hội Thánh Lu-thơ, đã "quét sạch hàng hóa," như người ta gọi theo Giê-rê-mi 10:17. Cùng với điều này cũng có liên hệ rằng cuộc Cải Chánh hầu như không mở được con đường nào ở miền Nam châu Âu, và đã tự thiết lập gần như độc quyền ở phương Bắc, nơi bản chất của đời sống đã phát triển nhu cầu về sự phô trương thuộc giác quan ít mạnh mẽ hơn. Từ đó, sự thống trị của yếu tố thuộc linh này lại bị đẩy lùi trong Hội Thánh Quốc Giáo Anh, nhưng về phần còn lại có thể nói rằng nó đã giữ vững lập trường ở Xcan-đi-na-vi, ở miền Bắc nước Đức, ở nước chúng ta, ở Xcốt-len, và ở Mỹ. Và còn hơn thế nữa, tôn giáo Cơ Đốc càng phát triển mình lên cao, nó càng giải phóng mình khỏi nhu cầu về hình thức thuộc giác quan, và tìm kiếm lý tưởng của nó trong vẻ đẹp thuộc linh. Do đó chúng ta thấy trong tiến trình của sự việc này một quá trình tuân theo một quy luật tự nhiên. Chừng nào ý thức tôn giáo còn chỉ rút sức mạnh từ sự chiêm ngưỡng thiên nhiên, tôn giáo trong các đền thờ thờ thần tượng còn mang một tính chất thuần thuộc giác quan và nghệ thuật còn ngự trị trong đền thờ. Ngay khi trong Y-sơ-ra-ên sự mặc khải thuộc linh trở lại, một lãnh vực thuộc linh đến đứng bên cạnh lãnh vực thuộc giác quan, và sự kết hợp của hai lãnh vực tìm thấy sự biểu đạt của nó trong chủ nghĩa biểu tượng phong phú của đền thờ Si-ôn. Khi sự mặc khải thuộc linh đạt đến sự hoàn tất của nó trong Đấng Christ, cái biểu tượng bị điều thuộc linh đẩy lùi, và trong các Hội Thánh sứ đồ, các thư tín sứ đồ chỉ cho chúng ta thấy một sự tôn thờ thuần thuộc linh. Tuy nhiên, ngay khi Hội Thánh mở rộng giữa các dân tộc mà theo bản tính vốn gắn bó với vẻ đẹp thuộc giác quan, chủ nghĩa biểu tượng xa hoa lại len lỏi vào Hội Thánh. Trong cuộc tranh luận phá hình tượng, sự phản ứng thuộc linh tỏ ra bất lực trong việc hất đổ ách, và trong nhiều thế kỷ sự thờ phượng lại tiếp tục mang một tính chất biểu tượng mạnh mẽ. Thế mà, ngay khi các dân tộc phương Bắc vươn lên đến ảnh hưởng, thì sau cuộc Cải Chánh một sự phản ứng thuộc linh mới phát sinh, mà lần này thắng thế, và đưa vào miền Bắc châu Âu một sự thờ phượng tìm kiếm sức mạnh của nó duy nhất trong vẻ đẹp thuộc linh của linh hồn. Và một khi đã đạt đến lập trường này, sự tôn thờ thuộc linh biết cách duy trì mình ngày càng hơn, và có một sự tiến bộ có thể nhận thấy dẫn ngày càng hơn đến việc khinh miệt mọi sự phô trương bề ngoài, và làm cho sự thờ lạy trong thần linh và trong lẽ thật trở thành cốt lõi của sự thờ phượng.

Tiến trình này dẫn đến câu hỏi: Liệu tiến trình của các sự kiện này có biện minh cho kết luận rằng nghệ thuật do đó bị kết án, và phải được các Cơ Đốc nhân có tâm trí thuộc linh xem như một điều ác phải chống lại không? Và đối với câu hỏi ấy không thể đưa ra câu trả lời nào khác ngoài câu trả lời khẳng định, nếu trong nghệ thuật người ta chỉ thấy một loài cây ký sinh mà chỉ có thể nở rộ trên thân cây của đời sống giáo hội. Việc chất chồng lên điều thánh, vì sự nở rộ của nghệ thuật, điều mà ép buộc điều thuộc linh vào hậu cảnh, là xâm phạm đến danh dự của tôn giáo, và phải tuyên bố không do dự rằng thà cho mọi nghệ thuật hư mất còn hơn là tính chất thuộc linh của tôn giáo Cơ Đốc của chúng ta phải chịu tổn hại. Không có nghệ thuật, một dân tộc khi cần vẫn có thể sống và thịnh vượng; không có tôn giáo thì không thể. Nhưng liệu câu hỏi có đứng như vậy không? Hay phải chăng cần phải thừa nhận rằng nghệ thuật, trong sự xuất hiện đầu tiên của nó, quả thật không thể học đi khác hơn là trên dây dắt của thầy tế lễ, nhưng rằng, một khi nó đã đạt đến sự phát triển cao hơn, nó có thể đưa ra mọi tuyên bố về một sự tồn tại độc lập, tự do và tự trị? Dĩ nhiên, để nhận thấy điều này rõ ràng, bản chất của nghệ thuật phải được xem xét kỹ hơn; điều mà chúng ta chỉ có thể đảm nhận trong một bài báo tiếp theo. Thế mà ngay tại đây đã có thể quan sát thấy rằng có nhiều, và nhiều loại, điều mà lúc đầu chỉ có thể phát sinh như cây thường xuân quấn quanh điều thánh, và thế mà, trong một giai đoạn phát triển sau, đã đạt đến sự phát triển hoàn toàn độc lập. Chúng ta nghĩ ở đây đặc biệt về giáo dục trong mọi ngành của nó, mà lúc đầu, cả giữa những người ngoại giáo lẫn giữa các Cơ Đốc nhân, đều nghiêng và dựa vào điều thánh và điều thiêng liêng, nhưng từ đó đã đứng trên đôi chân của chính mình, và chỉ trong vị thế độc lập ấy mới phát triển bản chất thật của nó. Chỉ nếu nghệ thuật tự nó là tôn giáo, và do đó cấu thành một phần không thể tách rời của tôn giáo, thì quyền độc lập của nó mới có thể bị tranh cãi. Trái lại, nếu mọi người đều biết việc tìm thấy trong thế giới nghệ sĩ những người xưng nhận Danh Chúa cách tin kính và sốt sắng là hiếm hoi đến mức nào, và, ngược lại, trong những vòng rộng của đời sống nghệ thuật ngay cả các luật lệ đạo đức cũng được xem nhẹ đến mức nào, thì điều này đã cho thấy thiên tài nghệ thuật và tinh thần của sự làm con cái Đức Chúa Trời không phải là chị em sinh đôi theo bản tính. Kết quả quả thật đã cho thấy các nghệ thuật khác nhau, sau khi đã nhận lá đơn ly hôn từ cuộc Cải Chánh trong lãnh vực giáo hội, chẳng những không sụp đổ, mà trái lại ở mọi nơi đều tự đặt mình để từ nay dẫn một sự tồn tại độc lập, và chúng đã thành công trong đó một cách kỳ diệu đến mức nào.

Việc điều này một phần đã dẫn đến sự trần tục hóa, quả thật đến sự xúc phạm điều thánh của nghệ thuật, nếu không muốn nói đến sự lạm dụng nghệ thuật để thỏa mãn những khuynh hướng tội lỗi, chắc chắn không thể hoàn toàn phủ nhận. Chúng ta cũng sẽ trở lại điều này sau. Nhưng trong mọi trường hợp, sự lạm dụng tự do này không thể được viện dẫn làm bằng chứng rằng nghệ thuật không có quyền tồn tại độc lập. Trong đời sống con người của chúng ta không có gì, tuyệt đối không có gì, mà cuối cùng đã đạt được tự do mà không lạm dụng tự do ấy trong tội lỗi. Đã bao lần ngay cả tự do lương tâm chẳng đã bị lạm dụng để phạm thượng, hay, nếu bạn muốn, chủ quyền tể trị mà Đức Chúa Trời ban cho một vị vua hay người nhiếp chính để áp bức, chuyên chế và vắt kiệt dân chúng. Tự nó hoàn toàn đúng rằng nghệ thuật, sau sự giải phóng của nó, đã trở nên trần tục, theo nghĩa rằng nó giờ đây không còn ngự trên đất thánh và đã hòa mình vào đời sống công dân thông thường. Nguồn cảm hứng của nó chưa bao giờ thuộc về ân điển đặc biệt, mà luôn xuất phát từ ân điển chung; và chính đời sống con người thông thường là địa hình rộng lớn mà trên đó ân điển chung chiếu sáng, và đồng thời là địa hình mà trên đó nghệ thuật cũng xây dựng đền thờ của riêng nó. Nhưng trong điều này không hề ngụ ý rằng nghệ thuật do đó từ nay không còn được rút ra các mô-típ của nó từ điều thánh, hay sẽ không còn thiên chức nào cho sự tôn vinh danh Đức Chúa Trời. Bỏ kiến trúc sang một bên, mà tự nó cũng có tiếng nói trong việc xây dựng nhà thờ, không có một nghệ thuật đơn lẻ nào thuộc bậc cao hơn mà, kể từ khi nó biểu lộ tính chất độc lập của nó, lại không nhận được những mô-típ phong phú nhất của nó từ điều thánh và điều thiêng liêng. Cũng không thể khác được. Thiên tài nghệ thuật và sự cao quý của tâm hồn không loại trừ lẫn nhau, và nơi thiên tài nghệ thuật có thể ngự trong một tâm hồn cao quý, thì con mắt của nghệ sĩ ở đó làm sao có thể khép lại trước sự cao cả hoàn toàn độc đáo mà tập trung quanh danh của Đấng Christ? Vậy thì tại sao một bức tượng, một cảnh trên toan vẽ, một bản oratorio, một bài thánh ca lại phải được làm chính xác cho việc sử dụng trong giáo hội để truyền cảm hứng cho người sáng tạo có tài năng của những tác phẩm nghệ thuật này bằng lòng sốt sắng thánh? Nghệ thuật cũng có những lãnh vực phát triển thấp hơn và cao hơn của nó, và vậy thì làm sao có thể khác được ngoài việc trong những lãnh vực cao của nó nó phải vươn lên đến điều cao cả, và trong điều cao cả ấy chắc chắn nó tự mình gặp gỡ những lời của tôn giáo, tiếp nhận chúng vào chính nó, và tái hiện chúng trong hình thức nghệ thuật. Sự tách biệt giữa Hội Thánh và nghệ thuật do đó không hề mang tính chất của một sự tách biệt hoàn toàn giữa nghệ thuật và tôn giáo. Trái lại, mối liên kết giữa hai bên vẫn được bảo đảm trong tính chất lý tưởng của cả hai, và lỗi không thuộc về nghệ thuật tự thân, mà thuộc về sự vô đạo của những người nghệ sĩ hầu việc nó, nếu xung lực tôn giáo cao hơn không được phép tác động trên nghệ thuật nữa.

Chúng ta chỉ thừa nhận chừng này, rằng trong trường hợp đầu tiên tiến trình của cuộc Cải Chánh đã gây ra sự xáo trộn và hỗn loạn. Thế hệ của thời ấy, mà đã quen tìm thấy nghệ thuật chủ yếu trong tòa nhà thờ, và mà, vì sự phản ứng thuộc linh chống lại nghệ thuật này, đã chống lại nó trong các nhà thờ, đã chạy một nguy cơ rất nghiêm trọng, sau khi thanh tẩy các nhà thờ, là kết án nghệ thuật tự thân. Mối nguy hiểm này quả thật một phần đã thành hiện thực. Lúc bấy giờ đã nảy sinh một sự ác cảm nhất định đối với nghệ thuật, từ một động cơ tôn giáo, mà cho đến nay vẫn còn hậu quả của nó trong một số vòng, ngay cả bây giờ. Và mặt khác cũng không thể phủ nhận rằng nghệ thuật được giải phóng đã quá sớm thoái hóa thành sự phóng đãng và đã vứt bỏ danh dự của nó. Thế mà điều này cũng không thể gây ngạc nhiên. Ai cuối cùng thoát ra khỏi một sự giám hộ quá kéo dài và quá nghiêm khắc thì tự nhiên có khuynh hướng thái quá và thường không có khả năng sử dụng đúng đắn sự tự do đã đạt được. Các học viện của chúng ta trước kia đã không cho thấy những cảnh tượng gì, khi những thanh niên, cho đến lúc ấy đã bị giữ làm trẻ con quá lâu ở nhà, đột nhiên, trong thị trấn học viện, được giải phóng khỏi mọi kỷ luật và trở thành chủ nhân của chính mình? Những cảnh tượng đáng hổ thẹn nào mà người ta đã không thường chứng kiến của những người lính mà, sau chiến thắng, đã được các chỉ huy của họ thả lỏng khỏi những ràng buộc của kỷ luật? Do đó, từ điều này, không hề có một bằng chứng vững chắc nào có thể rút ra chống lại luận đề rằng nghệ thuật, dù trong nhiều thế kỷ không thể duy trì mình nếu không có sự hỗ trợ của sự thờ phượng tại đền thờ, và sau đó của sự thờ phượng công cộng trong các nhà thờ của chúng ta, thế mà vẫn được kêu gọi đến tự do; và rằng như vậy sự tách biệt giữa tôn giáo và nghệ thuật mà cuộc Cải Chánh mang lại, trong hai phương diện, là sự tác động cần thiết của một quá trình tự nhiên. Thứ nhất, vì chỉ bằng cách này tôn giáo mới có thể thừa nhận tính chất thuộc linh của nó. Và thứ hai, vì chỉ nhờ sự tách biệt ấy nghệ thuật mới đạt đến sự độc lập xứng đáng với nó.

Như vậy nghệ thuật, đặc biệt trong thế kỷ thứ mười sáu, đã đi ra khỏi lều thánh, để dựng lều của riêng nó trên địa hình của ân điển chung, nơi nó thuộc về. Điều mà đồng thời có hệ quả rằng nghệ thuật chỉ sau sự nở rộ này trên địa hình của ân điển chung mới khao khát ý nghĩa của nó đối với đời sống con người trong một vòng tròn rộng hơn. Vì mặc dù điều được gọi là sự dân chủ hóa nghệ thuật chỉ trở thành hiện thực trong thế kỷ thứ mười chín, thế mà sự mở rộng của địa hình nghệ thuật đã bắt đầu trong thế kỷ thứ mười sáu. Trường phái hội họa Hà Lan của chính chúng ta từ những ngày ấy đã chứng minh điều đó, cả bởi sự đa dạng lớn của các mô-típ mà nó đã để mình được truyền cảm hứng, và bởi vòng tròn rộng của các công dân mà đã trang hoàng phòng khách của họ bằng các sản phẩm của nó.

ART. 2.

ART. 2.

Trong sự trông cậy rằng chính muôn vật cũng sẽ được giải cứu khỏi sự làm tôi sự hư nát, mà dự phần trong sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời. Rô-ma 8:21.

Vậy thì, nếu một sự tồn tại độc lập phải được ban cho nghệ thuật, và cũng vậy một tính chất độc lập cho lãnh vực của cái đẹp, thì phải điều tra xem chúng ta phải hình thành quan niệm nào về cái đẹp, và liên quan đến điều này, về nghệ thuật. Trong những vòng rộng, sự đối lập của xác thịt và thần linh được áp dụng ở đây, cái đẹp được tính vào số những sự tham dục của xác thịt, và do đó, thay vì quý trọng cái đẹp, người ta lại có khuynh hướng kết án nó. Việc thế mà, ngay với một cách suy nghĩ như vậy, người ta vẫn lặp đi lặp lại cảm thấy bị cái đẹp lôi cuốn, không mâu thuẫn với điều này. Vì người ta tự thừa nhận rằng tấm lòng tội lỗi đứng mở ra cho mọi sự tham dục, nhưng sau đó cũng thú nhận rằng mình đã lầm lỗi. "Xác thịt và thần linh," lấy trong sự đối lập tuyệt đối, mang một bản án chống lại mọi điều quyến rũ con mắt hay lỗ tai. Thần linh khi đó là điều thiện duy nhất, xác thịt là nguồn của mọi điều ác, và cái đẹp, mà làm cho nguồn của điều ác này càng thêm quyến rũ, khi đó trở thành nàng tiên cá mà bằng những âm thanh đáng yêu của mình tìm cách lôi kéo chúng ta vào vực sâu hướng đến sự hư mất. Từ lập trường này thần linh là từ Đức Chúa Trời, xác thịt là từ kẻ ác. Sự tin kính của bạn khi đó tăng lên về giá trị khi bạn trở nên càng hoàn toàn thuộc linh, và rút mình khỏi mọi điều thuộc về xác thịt. Thân thể của bạn khi đó là một ngục tù mà trong đó linh hồn bị nhốt, và linh hồn ấy chạy trốn về phía khoảnh khắc khi sự chết sẽ giải thoát nó khỏi ngục tù. Thân thể ấy khi đó phải được nuôi càng ít càng tốt, y phục phải chỉ là một sự che đậy không có vẻ đẹp trong hình thức hay màu sắc, trên hết không có đồ trang sức. Và để bảo tồn điều thánh trong chúng ta, cái xấu xí khi đó được ưa thích hơn cái đẹp. Cái xấu xí khi đó là thiên sứ tốt lành giữ chúng ta với Đức Chúa Trời, cái đẹp là thiên sứ ác lôi kéo chúng ta ra khỏi Đức Chúa Trời. Và bất kể thiên sứ ác có quyến rũ nào đối với chúng ta, mọi người thế mà đều cảm thấy rằng chỉ các thiên sứ tốt lành mới có quyền đòi hỏi sự cảm thông của chúng ta.

Câu hỏi giờ đây đơn giản là: Quan niệm này có đúng không? Việc cười nhạo ai suy nghĩ như vậy không mang lại sự phán xét nào về giá trị đạo đức, và việc, trong thời đại hiện tại của chúng ta, mà say mê nghệ thuật và đồng thời sẵn sàng quên mất Cha của các thần linh vì lý tưởng cái đẹp, ngay trong các vòng Cơ Đốc cũng có khuynh hướng hòa vào dàn hợp xướng làm vang lên bài ca ngợi khen nghệ thuật, không nói gì với người nam hay người nữ có quan điểm nghiêm túc về đời sống. Vì chúng ta vẫn đứng trước thực tế rằng trong các vòng yêu nghệ thuật, điều răn thứ nhất, rằng chúng ta phải yêu Đức Chúa Trời với cả tấm lòng và cả linh hồn và cả sức lực của mình, được tuân giữ yếu ớt hơn nhiều so với trong các vòng mù và điếc đối với thế giới của cái đẹp. Ngay giữa các Cơ Đốc nhân hiện tượng không hiếm khi được quan sát thấy rằng có sự sống đến trong con mắt và sự ấm áp đến trong giọng nói khi có cuộc trò chuyện về các sản phẩm của nghệ thuật hay về cái đẹp, trong khi chính con mắt ấy lại thường lang thang và giọng nói ấy vẫn lạnh lùng khi cuộc trò chuyện rơi vào những điều thánh của Đức Chúa Trời. Không cần thêm gì nữa, kinh nghiệm của thực tiễn do đó không thể làm gì khác ngoài việc, vì lẽ thật, đứng về phía chống lại nghệ thuật; và nếu sự xem xét nghệ thuật của chúng ta dẫn đến một kết quả khác, thì đừng ai giải thích điều này từ sự thích nghi với giọng điệu hiện đang thịnh hành, cũng đừng từ sự nhượng bộ đáng trách đối với tính trần tục, mà duy nhất từ sự vâng phục Lời Đức Chúa Trời. Chúng ta không hề đứng về phía những kẻ trong thực tế thực hành sự thờ thần tượng với nghệ thuật, mà rất quyết liệt đứng về phía những kẻ đặt danh dự của Đức Chúa Trời trên hết mọi sự. Và chính niềm xác tín vững chắc rằng cái đẹp là từ Đức Chúa Trời, chứ không phải từ kẻ ác, cấm chúng ta áp dụng sự đối lập giữa "xác thịt và thần linh" ở đây trong ý nghĩa tuyệt đối của nó.

Quả thật, lặp đi lặp lại trong Kinh Thánh có một lời khuyên đừng để mình bị thế giới thuộc giác quan lôi cuốn. Đối diện với người đeo nhẫn vàng trên ngón tay, người nghèo, mà trong nhà Đức Chúa Trời tìm một chỗ nhỏ cách vô ích, được bảo vệ. La-xa-rơ nghèo khổ với rách rưới và ghẻ chốc đứng trong sự đánh giá của Chúa Giê-xu cao hơn nhiều so với người giàu mà trong sự huy hoàng của y phục hưởng thụ bữa ăn thịnh soạn của mình. Người đàn bà được cảnh báo đừng tìm kiếm sự trang sức của mình trong việc tết tóc và đồ trang sức bằng vàng, mà trong một tâm thần yên lặng mà quý giá trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng ta được bảo rằng thế gian cùng mọi sự tham dục của nó đều qua đi, và rằng, ngược lại, ai làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời thì còn lại đời đời. Và sự đối lập này được nhấn mạnh bởi lời tuyên bố rằng "mọi sự trong thế gian, tức là sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời, đều chẳng từ Cha mà đến, nhưng từ thế gian mà ra." Do đó, không bao giờ sự nhượng bộ đối với tính trần tục có thể được biện minh, hay thậm chí được bào chữa, giữa những kẻ xưng nhận Chúa. Chỉ có điều, điều này không quyết định vấn đề về nguyên tắc. Vì mọi điều nhắm đến một sự lạm dụng mà bị không tán thành và chống lại nó người ta đưa ra lời cảnh báo, và chưa quyết định gì về việc sử dụng hợp pháp. Người ta cảm nhận điều này ngay khi quan sát sự tương phản giữa Chúa Giê-xu và Giăng Báp-tít. Giăng Báp-tít là một người khổ hạnh. Ông sống trong đồng vắng, mặc mình bằng da thú, nuôi mình bằng châu chấu và mật ong rừng, và rút mình khỏi sự giao tiếp thông thường của thế gian. Ngược lại, Chúa Giê-xu ngồi tại các bữa tiệc, dự một tiệc cưới, ăn những món ăn ngon, uống rượu, và chi tiêu số tiền mà bạn hữu, cả nam lẫn nữ, cho Ngài, một cách hào phóng đến nỗi những áo xống mà đã bị lột khỏi Ngài, trước khi Ngài bị treo trên thập tự giá, dường như đáng để những người lính thi hành án tại Gô-gô-tha chia nhau. Chủ nghĩa khổ hạnh lánh đời của Giăng không vì thế mà bị kết án. Điều này cũng có giá trị và ý nghĩa của nó vào thời điểm ấy của thời gian. Nhưng thế mà có vẻ như Chúa Giê-xu đã không đặt chủ nghĩa khổ hạnh này làm tiêu chuẩn của đời sống. Người ta thậm chí còn kêu lên sau Ngài rằng Ngài là người ham ăn, mê uống rượu.

Giải pháp của nan đề mà chúng ta đứng trước do đó phải được tìm kiếm ở nơi khác. Và khi đó phải chỉ ra trước hết rằng Kinh Thánh không ban cho Kẻ Ác quyền năng sáng tạo nào. Thế giới của cái đẹp, mà thực sự tồn tại, do đó không thể có nguồn gốc nào khác ngoài trong sự sáng tạo của Đức Chúa Trời. Thế giới của cái đẹp cũng vậy do đó được Ngài hoạch định, được Ngài định đoạt trong sắc chỉ của Ngài, được Ngài kêu gọi thành hiện hữu, và được Ngài nâng đỡ. Cái đẹp do đó không hề chỉ tồn tại trong điều mà thiên tài con người hay kỹ năng nghệ thuật con người mang lại, mà tồn tại cũng vậy trong thiên nhiên, mà Đức Chúa Trời tự Ngài đã sáng tạo trực tiếp. Sự huy hoàng của bầu trời và thế giới lấp lánh của bầu trời đầy sao là của Ngài. Vẻ đẹp nào tỏa sáng trong thế giới thực vật, chính Chúa Giê-xu đã khiến chúng ta chú ý, khi Ngài phán về những hoa huệ ngoài đồng, mà không làm lụng cũng không kéo sợi, và thế mà vượt qua áo choàng huy hoàng của Sa-lô-môn về vẻ đẹp. Vẻ đẹp của thiên nhiên khi đó đôi khi quá choáng ngợp đến nỗi tinh thần khô khan nhất cũng không thể rút mình khỏi ấn tượng của sự thán phục. Các tầng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và bầu trời rao truyền công việc của tay Ngài. Và không chỉ diện mạo chung của thiên nhiên, dù trong y phục mùa hè của nó hay trong y phục mùa đông của nó, có thể đẹp đến mê hoặc như vậy, mà cả những bộ phận riêng lẻ của các sinh vật mà Đức Chúa Trời đã sáng tạo cũng đẹp một cách nổi bật trong vẻ đẹp của chúng — hãy chỉ nghĩ đến bộ lông của biết bao loài chim, đến bộ da lông của biết bao loài thú, đến con mắt của con nai, hay đến bờm của con sư tử. Chính con người nữa, mà nhận biết mọi điều đẹp đẽ và có cảm nhận về nó, là một sản phẩm của sự sáng tạo đẹp đẽ ấy, và Kinh Thánh, đặc biệt với người đàn bà, liên tục chỉ ra sự kiện rằng Sa-ra "rất xinh đẹp," rằng Áp-sa-lôm có một "em gái xinh đẹp," rằng những "người đàn bà xinh đẹp" như các con gái sau cùng của Gióp đã không được tìm thấy trong cả xứ Út-xơ. Về những người nam nữa, như Áp-sa-lôm, vẻ đẹp của diện mạo được khen ngợi trong Kinh Thánh, và về đứa trẻ Môi-se thậm chí còn được nói rằng bởi vẻ đẹp và sự đáng yêu của mình nó đã thu hút con gái Pha-ra-ôn. Do đó, không chỉ cái đẹp được thiết lập trong hình thức con người, mà cả vẻ đẹp ấy cũng được Kinh Thánh đặt ở tiền cảnh như một điều gì đó hấp dẫn. Từ điều này suy ra, khi đó, rằng cái đẹp là một điều gì đó mà, được Đức Chúa Trời định ý như một điều gì đó tuyệt hảo, đã phát xuất từ tâm trí của Đức Chúa Trời, đã được Ngài cố ý muốn, và đã được Ngài kêu gọi thành hiện hữu bởi quyền năng toàn năng của Ngài. Và chỉ riêng điều này đã cấm chúng ta kết án vẻ đẹp ấy tự thân, vì nó là một sự sáng tạo của Đức Chúa Trời. Thậm chí không thể nói rằng Đức Chúa Trời đã sáng tạo vẻ đẹp này chỉ để nó nên một sự vui thích cho chúng ta. Chính Đức Chúa Trời phải lấy làm vui thích trong cái đẹp. Hay chẳng phải cái đẹp, thời đại này qua thời đại khác, đã lấp lánh và rực rỡ trên các đỉnh núi, và trong những nơi xa xôi mà bàn chân con người chưa từng đặt đến? Cho đến nay Bắc Cực cũng như Nam Cực chưa được con người nhìn thấy, và thế mà ai sẽ nói sự huy hoàng và oai nghi nào, trước mắt Đức Chúa Trời, đã từ bao thời đại, và lại bao thời đại, lấp lánh trong thế giới băng giá không ai biết ấy? Chúng ta biết gì về các ngôi sao trong Ngân Hà, hay thậm chí về các hành tinh mà cùng với chúng ta quay quanh mặt trời của chúng ta, và thế mà, vẻ đẹp chóng mặt nào lại không trang điểm cho thế giới thiên thượng ấy nữa?

Sự việc là như vậy với chính cái đẹp, và với cảm thức về cái đẹp của chúng ta cũng không khác. Sự kiện không thể phủ nhận là chúng ta, con người, sở hữu một nhận thức về, một cảm nhận về cái đẹp. Không phải trong mọi người nhận thức và cảm nhận này hoạt động với sức mạnh ngang nhau. Trong một số người nó thậm chí dường như hoàn toàn bị tê liệt. Thế mà ước muốn trang hoàng chỗ ở hay y phục của mình, và làm cho mình "đẹp" qua vàng, bạc hay đá quý, là chung cho mọi dân tộc. Ngay giữa các bộ lạc man rợ nhất sự kiện này cũng có thể được quan sát. Mọi người đều lắng nghe tiếng hót của chim sơn ca, chim sáo hay chim họa mi. Người đàn bà trẻ đẹp luôn là một đối tượng thu hút giữa mọi dân tộc. Dù thị hiếu của nhiều người có sai lầm đến đâu, một cảm thức nhất định về cái đẹp thế mà là một sở hữu chung của bản tính con người chúng ta. Cảm thức về cái đẹp này chúng ta thấy đang phát triển. Giữa các dân tộc văn minh nó tăng lên về sức mạnh và liên tục mở rộng xa hơn nữa. Trong một số vòng, cảm thức về cái đẹp này dần dần mang hình thức của sự thưởng thức nghệ thuật. Người Hy Lạp vẫn luôn là dân tộc giữa các dân tộc mà dường như sở hữu cảm thức cổ điển nhất về cái đẹp. Và trên đỉnh của kim tự tháp này cuối cùng đứng những người sành sỏi nghệ thuật có tài năng, mà, được căng chỉnh tinh tế, nhạy cảm với những rung động nhẹ nhàng nhất của cái đẹp. Vậy thì cảm nhận về vẻ đẹp này từ đâu mà có? Điều thuộc về bản tính con người chúng ta có thể là gì khác ngoài một khả năng bẩm sinh? Và nếu nó là bẩm sinh trong chúng ta, thì còn ai khác đã đặt nó trong chúng ta ngoài Đấng đã sáng tạo chúng ta? Và nếu giờ đây chúng ta tìm thấy, một mặt, trong chính Đức Chúa Trời sự định đoạt của cái đẹp, đến nỗi nó đã được Ngài ấn vào như một dấu ấn thần linh trên sự sáng tạo của Ngài, và mặt khác, trong con người một cảm nhận về cái đẹp mà Đức Chúa Trời đã cấy vào trong chúng ta, thì nhận thức về vẻ đẹp này trong chúng ta còn có thể là gì khác ngoài một trong những nét của hình ảnh thần linh mà theo đó chúng ta được sáng tạo?

Và ở đây giờ đây một điều hoàn toàn khác đến được thêm vào. Thế giới mà chúng ta sống không phải là thế giới duy nhất mà Kinh Thánh dạy chúng ta biết. Trái lại, nó hướng chúng ta ra khỏi thế giới này, mà qua đi, về phía một thế giới mới đang đến. Mọi điều giờ đây tồn tại một ngày kia sẽ hư mất trong sự thiêu hủy thế giới. "Trời sẽ bị đốt mà tiêu tán, và các nguyên tố sẽ tan chảy bởi sức nóng mãnh liệt." Và khi đó sẽ từ lửa thế giới ấy xuất hiện "theo lời hứa của Ngài, trời mới và đất mới, là nơi sự công bình ăn ở." Trong hình ảnh nào đất mới ấy giờ đây được miêu tả cho chúng ta? Chắc chắn không phải chỉ như thuộc linh? Không, quả thật cũng như một sự sáng tạo hữu hình, bên ngoài, có thể nhận biết được. Và giờ đây ai có thể đi vào sự miêu tả được ban cho chúng ta, đặc biệt trong Khải Huyền của Giăng, về Giê-ru-sa-lem mới với các nền của nó bằng ngọc lục bảo và ngọc lam, và với các cổng của nó bằng ngọc trai, mà không ngay lập tức nhận được ấn tượng của một vẻ đẹp kỳ diệu mà sẽ vượt xa điều đẹp đẽ nhất mà mắt chúng ta giờ đây nhìn thấy? Vì vẻ đẹp cao hơn ấy của thế giới đang đến, Kinh Thánh thậm chí có một từ riêng của nó, và luôn định tính điều sẽ đến ấy là vương quốc vinh hiển. Dù trái đất này đã đẹp đẽ về nhiều phương diện, nó chưa phải là cái vinh hiển.

Vẻ đẹp cao hơn ấy, mà được gọi là "cái vinh hiển," chỉ đến trong đời sau. Đến nỗi, quả thật, chính những kẻ thuộc về Đấng Christ khi đó sẽ sống lại, và sẽ được tìm thấy trong một thân thể được tái sinh mà sẽ được biến đổi theo thân thể vinh hiển của Đấng Christ. Và về thân thể vinh hiển ấy của Đấng Christ một sự miêu tả được ban cho chúng ta trong Khải Huyền của Giăng, quá bất ngờ và choáng ngợp trong diện mạo của nó đến nỗi Giăng, khi nhìn thấy Ngài, đã ngã xuống đất như chết.

Vậy thì cái đẹp, theo lời chứng của Kinh Thánh, không hề là một điều gì đó thoáng qua mà chúng ta bỏ lại ở đây khi chết, để không bao giờ tìm lại. Ngược lại, cái đẹp thuộc, theo lời chứng của Kinh Thánh, về những điều đời đời, mà ở đây quả thật hư mất, chỉ một ngày kia trở lại đời đời trong hình thức cao hơn, và khi đó lần đầu tiên khiến sự tôn vinh trọn vẹn sự vĩ đại của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo của Ngài chiếu sáng ra. Do đó cái đẹp, theo Kinh Thánh, không thể tách rời khỏi Đức Chúa Trời. "Từ Si-ôn, là nơi toàn vẹn của sự đẹp đẽ, Đức Chúa Trời đã sáng chói ra." "Ôi!" Xa-cha-ri kêu lên, "sự tốt lành của nó là lớn là bao! sự đẹp đẽ của nó là lớn là bao!" Về Đấng Mê-si có lời: "Ngài xinh đẹp hơn hết thảy con trai loài người." Thi thiên gia nói: "Sự tôn kính và oai nghi ở trước mặt Ngài." "Sự vinh hiển của Ngài cao hơn các tầng trời." Và ngay trong bài cầu nguyện của Chúa, Chúa Giê-xu đã dạy chúng ta cầu nguyện rằng không chỉ quyền năng và vương quốc, mà cả sự vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời cho đến đời đời! Giờ đây sự vinh hiển quả thật chẳng qua là một bậc cao hơn của cái đẹp. Nó là cái đẹp trong sự hoàn tất của nó. Nhưng thế mà theo cách mà cái đẹp ở đây và sự vinh hiển đang đến gắn liền với nhau, đến nỗi cả hai đều là những sự mặc khải của một và cùng một nguyên tắc. Đặc biệt trên núi Ta-bô điều này đã nổi bật mạnh mẽ. Ở đó Đấng Christ bỗng chốc chiếu sáng trong vinh hiển, và thế mà một khoảnh khắc sau vinh hiển ấy lại tắt, và Chúa Giê-xu lại đứng trong hình thức đẹp đẽ thuộc về đất của Ngài trước mắt các môn đồ của Ngài. Như vậy chúng ta thấy cái đẹp thuộc về đất trước hết vươn lên đến vinh hiển, và một khoảnh khắc sau cái vinh hiển ấy lại hạ xuống thành cái đẹp thuộc về đất. Và cũng vậy qua sự phục sinh của Ngài, Chúa Giê-xu đã sống lại trong cùng thân thể mà đã treo trên thập tự giá, và thế mà vẫn là cùng thân thể ấy khi trên đảo Bát-mô Ngài đã hiện ra với Giăng trong vinh hiển. Một điều gì đó khiến chúng ta nghĩ đến một viên kim cương, trước hết chưa mài rồi sau được mài. Nó là và vẫn là cùng một viên đá, và thế mà, vinh quang hoàn toàn khác nào tỏa ra từ viên kim cương được mài tinh tế. Giờ đây đã biết rằng kim cương chẳng qua chỉ là than, và ở sức nóng cháy rất mạnh, dưới sự tiếp nhận ô-xy từ không khí, được biến thành a-xít các-bô-níc. Vậy thì, nếu than có thể trở thành kim cương qua lực nguyên tố, và viên kim cương ấy qua sự mài có thể đạt đến sự rực rỡ cao nhất, thì điều gì sẽ ngăn cản Đức Chúa Trời một ngày kia biến đổi điều giờ đây ở trên đất thành những sự huy hoàng cao hơn của sự vinh hiển của Ngài? Điều mà Kinh Thánh nói với chúng ta, rằng đá quý mà giờ đây rất hiếm trên đất một ngày kia trong Giê-ru-sa-lem mới sẽ là vật liệu xây dựng thông thường, quả thật ban cho chúng ta hoàn toàn cùng một ý tưởng: rằng các chất cơ bản sẽ vẫn như cũ, và rằng qua một quá trình hóa học mới, từ điều giờ đây tồn tại, sự vinh hiển cao, thiên thượng, thần linh sẽ chiếu sáng ra. Do đó đáng chú ý rằng Phao-lô, khi ông nói về sự hiểu biết Đức Chúa Trời mà chúng ta nhận được từ thiên nhiên, không chỉ chỉ đến "quyền năng đời đời," mà còn đến thần tính được ấn khắc như một dấu ấn trên mọi điều đã được sáng tạo. Cái đẹp, và còn hơn thế nữa là sự vinh hiển, là sự chiếu xuyên của thần linh trong điều ở trước mắt.

Thế mà ở đây cũng phải tính đến sự rạn nứt đã bị đánh vào sự sáng tạo nguyên thủy. Trái đất, như giờ đây nó trình bày cho chúng ta, không còn là điều Địa Đàng đã từng. Quả thật không có dữ liệu chính xác nào về tình trạng địa đàng nguyên thủy đã được truyền lại cho chúng ta; nhưng thế mà rõ ràng từ toàn bộ Kinh Thánh rằng dưới từ "địa đàng" một tình trạng đẹp đẽ hơn điều giờ đây bao quanh chúng ta được hiểu. Khi trong Nhã Ca Tân Lang phán về "một Địa Đàng của cây lựu, với các trái quý, cùng cây móng rồng và cây cam tùng," hiển nhiên có ý một sự nâng cao bằng thi ca của tình trạng thực tế. Với tên cướp trên thập tự giá Chúa Giê-xu phán về địa đàng, để nhờ đó chỉ ra tình trạng của những kẻ được phước. Khi Phao-lô làm chứng rằng ông, trong cơn xuất thần của các giác quan mình, đã được cất lên vào địa đàng, bởi cách diễn đạt ấy cũng một tình trạng vinh hiển thiên thượng được chỉ ra. Và khi, cuối cùng, Chúa Giê-xu trên đảo Bát-mô bảo Giăng viết cho Hội Thánh Ê-phê-sô, rằng kẻ nào thắng sẽ được ban cho ăn trái cây sự sống, mà ở giữa Địa Đàng của Đức Chúa Trời, thì ở đó bởi từ ấy cũng một thế giới được chỉ ra mà trong vinh hiển vượt xa thế giới này. Từ điều này đã có thể kết luận rằng thế giới, như Đức Chúa Trời một lần đã sáng tạo nó, đẹp hơn nhiều so với thế giới mà trong đó chúng ta giờ đây sống. Và với điều này giờ đây chính câu chuyện địa đàng đồng ý, chừng nào chúng ta đọc trong đó cũng vậy cách A-đam và Ê-va, sau khi sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, đã bị đuổi ra khỏi địa đàng, và cách từ đó họ phải sống trên một trái đất mà bị chất đầy sự rủa sả. Dưới sự rủa sả này, khi đó, phải được hiểu là một sự giảm bớt của sự hài hòa, và nhờ đó một sự giảm bớt của vẻ đẹp. — Thế mà từ điều này không được suy ra rằng địa đàng là điều mà vương quốc vinh hiển một ngày kia sẽ là. Người ta có thể dễ dàng suy ra điều này từ sự kiện rằng Chúa Giê-xu đã hai lần dùng tên của địa đàng để chỉ vinh hiển đang đến ấy, nhưng thế mà không phải như vậy. Điều này hiển nhiên đối với chúng ta từ sự kiện rằng A-đam trong địa đàng đã không được sáng tạo trong một tình trạng đã hoàn tất. Nhờ sự sáng tạo ông đã đứng trong địa đàng nguyên vẹn và thánh khiết, trong sự công nghĩa nguyên thủy trọn vẹn, nhưng thế mà không như thể ông đã giờ đây đạt đến tình trạng cao nhất mà ông đã được định cho.

Tình trạng cao nhất ấy đối với ông không phải là hiện thực, mà đã được giữ trước ông như một lý tưởng, và ý nghĩa của điều răn mang tính thử thách chính là ông phải trước hết, qua chiến thắng đạo đức, vươn lên đến vinh hiển cao nhất ấy.

Vậy thì, ba giai đoạn phải được phân biệt. Thứ nhất, tình trạng địa đàng; thứ hai, tình trạng vinh hiển trọn vẹn; và thứ ba, đứng ở giữa, tình trạng mà trong đó chúng ta giờ đây thấy mình, mà không như trong địa đàng, và chưa phải là tình trạng sẽ đến. Trong địa đàng, khi đó, một vẻ đẹp cao hơn hẳn điều giờ đây bao quanh chúng ta phải đã chiếu sáng; nhưng vẻ đẹp mà một ngày kia sẽ chiếu sáng trong vương quốc vinh hiển sẽ vượt xa ngay cả vẻ đẹp của địa đàng. Và giữa hai điều này giờ đây đứng vẻ đẹp đổ vỡ của tình trạng tội lỗi của chúng ta, mà, dù đáng yêu và cao quý đến đâu, thế mà không còn tương ứng với điều đã từng, và còn kém xa vẻ đẹp mà một ngày kia sẽ được mặc khải cho chúng ta.

Thế mà ngay trong giai đoạn trung gian mà trong đó chúng ta giờ đây thấy mình, vẫn còn có sự phân bậc được quan sát. Điều này là như vậy, trước hết, vì sự rủa sả đã không xuyên qua mà không được tiết chế. Sự rủa sả đã hoàn tất sẽ biến toàn trái đất này thành một khoảng trống, thành một hỗn mang của sự ghê tởm, thành một đồng vắng của sự hư nát. Nhưng ở đây ân điển chung đã can thiệp. Như vậy trái đất đã không trở nên như vậy. Sự rủa sả ở khắp nơi có thể nhận biết được, nhưng nó đã bị kiểm chế trong sự vận hành của nó, và chính nhờ sự tác động bảo tồn ấy của ân điển chung mà thế giới này vẫn có thể trưng bày cho chúng ta biết bao điều đẹp đẽ. Thế mà cái đẹp không còn trang điểm cho cả trái đất nữa. Ngược lại, chúng ta giờ đây thấy đứng cạnh nhau cái đẹp, cái tầm thường, và cái ghê tởm. Sư tử thì đẹp, bê con thì tầm thường, chuột thì ghê tởm. Trong vương quốc thực vật cũng vậy. Cây bá hương quyến rũ bởi vẻ đẹp của nó, cây liễu đánh động bạn như tầm thường, cây kế đẩy bạn ra. Và ngay giữa chúng ta, con người, điều này cũng đúng. Người Ả-rập vẫn còn thu hút bạn bởi dáng hình đẹp đẽ của mình, chúng ta, người Hà Lan, là những dáng hình rất tầm thường, người Hottentot làm cho bạn ghê tởm. Và cùng sự phân bậc ba tầng ấy bạn tìm thấy không chỉ trong thực vật và thú vật và con người, mà cũng vậy trong thiên nhiên vô cơ. Có những dãy núi mà làm bạn say mê đến mức thờ lạy. Có những núi gồ ghề khá tầm thường, mà bạn đi ngang qua mà hầu như không để ý. Và có những khe núi hoang dã, cằn cỗi và ma quái đến nỗi chúng vô tình làm bạn rùng mình: những biểu tượng chân thật của "sự vô hình và trống không" mà một lần đã ở trên đất. Như vậy, bên cạnh sự trù phú của thiên nhiên ở một vùng, bạn tìm thấy sự bằng phẳng trơ trụi của các vùng khác, và đằng sau đó nữa là sự cằn cỗi của đồng hoang và hoang mạc. Điều này thậm chí mở rộng đến chính bầu không khí. Có lúc một bầu trời và thời tiết mà mọi sự mỉm cười với bạn hay quyến rũ bạn bởi sự cao cả của nó; bên cạnh đó là những ngày tầm thường, khi trời có thể không đổ mưa, nhưng khi thế mà mặt trời hay mặt trăng cũng không chiếu xuyên qua; và sau đó đến những ngày kinh hoàng, khi gió bão quật mưa vào bạn, và con đường trở nên không thể đi được dưới chân bạn. Trong ba pha ấy sự tác động của ân điển chung đối với vẻ đẹp của thiên nhiên đu đưa lên xuống không ngừng. Đức Chúa Trời lặp đi lặp lại khiến bạn thấy, và thậm chí cảm nhận, phần của bạn trên đất sẽ là gì, và thế giới sẽ không đáng yêu đến mức nào, nếu sự rủa sả đã tác động đến cùng. Khi đó Đức Chúa Trời để bạn chiêm ngưỡng một sự nâng cao trong thiên nhiên mà giữ cho nỗi khao khát địa đàng sống động trong bạn. Và khi đó bạn lại chìm trở lại vào cái tầm thường, nơi không có gì quyến rũ bạn và cũng không có gì đẩy bạn ra, nhưng nơi thế mà mọi sự quanh bạn thiếu sinh khí và để lòng nhiệt thành của bạn nguội lạnh.

Giờ đây điều đáng chú ý nhất trong điều này là, cảm thức về cái đẹp đã được bảo tồn tốt nhất và đã phát triển cao nhất trong những vùng mà thiên nhiên đã trưng bày những dao động này mạnh mẽ nhất. Trong thế giới phương Đông, mà tắm mình trong vẻ đẹp lớn hơn và sự trù phú cao hơn, sự phát triển của cảm thức thẩm mỹ hay cảm thức về cái đẹp quả thật đã không thất bại xuất hiện, nhưng thế mà nó đã không xoay xở để nâng mình lên đến nhiều quyền năng sáng tạo. Còn lớn hơn là sự thiếu hụt về phương diện này ở miền viễn Bắc, nơi các dữ liệu của thiên nhiên đều quá bất lợi. Và mặt khác bạn tìm thấy sự phát triển con người vinh quang nhất, cũng trong lãnh vực của cái đẹp, chính trong những vùng trung gian nằm giữa Bắc và Nam, nơi các tương phản liên tục trưng bày mình cạnh nhau, và nơi lần lượt ba pha mà chúng ta đã chỉ ra mỗi pha, theo cách riêng của nó, được trải qua.

Từ điều này có vẻ rằng ân điển chung đã làm hai điều đối với cái đẹp. Trước hết, nó đã giữ lại nhiều vẻ đẹp địa đàng và bảo tồn nó khỏi hư mất, và đã ban cho chúng ta dọc đường đời mình vẫn một kho tàng phong phú của những điều đẹp đẽ trong thiên nhiên. Nó đã tiết chế sự rủa sả và như vậy để lại cho chúng ta thi ca trong thiên nhiên. Trên một và cùng một cành nụ hồng đã nở và gai đâm bạn. Nhưng cũng vậy, thứ hai, ân điển chung đã bảo tồn cảm thức về vẻ đẹp này trong thiên nhiên trong kẻ tội lỗi khỏi sự hủy hoại hoàn toàn. Cảm thức về cái đẹp cũng đã chịu khổ. Có rất nhiều người mà có thể đi mỗi buổi tối dưới bầu trời của Đức Chúa Trời mà không bao giờ ngước mắt lên và thờ lạy Đức Chúa Trời trong sự huy hoàng của bầu trời đầy sao của Ngài. Thậm chí có những kẻ đã đến chỗ lấy làm vui thích trong điều tầm thường và điều đáng ghê tởm. Nhưng trong nhân loại lấy như một toàn thể, cảm thức về vẻ đẹp đã được cứu. Nó vẫn còn đó. Nó vẫn còn tác động. Và chúng ta nợ sự duy trì cảm thức về vẻ đẹp ấy không ít phần chính cho sự luân phiên của ba pha mà chúng ta đã chỉ ra. Sự rực rỡ quá xa hoa làm mù, và, ngược lại, ai ngồi quá lâu trong bóng tối chịu hại cho thị giác của mình; nhưng ai nhận trước mắt mình, trong sự luân phiên, sự rực rỡ, sắc tầm thường, và sự mờ đục, chính bởi sự tương phản ấy được rèn luyện trong sự sắc bén của thị giác. Con mắt nhắm trong đêm và sau đó con mắt mở của ngày là sự bảo tồn của chúng ta. Do đó chúng ta không phủ nhận rằng Đức Chúa Trời cũng đã tác động bên trong qua Thánh Linh của Ngài trong con người để củng cố cảm thức về vẻ đẹp này. Bạn thấy điều đó nơi A-hô-li-áp và Bết-sa-lê-ên, và nó vẫn còn xuất hiện trong nhiều thiên tài nghệ thuật. Nhưng không nghi ngờ gì việc đặt cạnh nhau và việc khiến nối tiếp nhau của những hiện tượng đẹp đẽ, tầm thường, và đáng ghê tởm đã kích thích cảm thức về vẻ đẹp. Người ta đã thấy sự khác biệt. Sự khác biệt ấy đã dạy dỗ. Và chính sự thấy và cảm nhận sự khác biệt này đã trở thành động lực mạnh mẽ mà, như một bài báo tiếp theo có thể cho thấy, nghệ thuật nợ nguồn gốc và sự nâng cao của nó.

ART. 3.

ART. 3.

Vì người trông đợi thành có nền tảng vững chắc, mà Đấng xây dựng nên là Đức Chúa Trời. Hê-bơ-rơ 11:10.

Tóm lại điều mà cuộc điều tra cho đến nay đã dạy, chúng ta khi đó đứng trước kết quả này: 1. rằng thế giới của cái đẹp, và cái đẹp trong và trên thế giới, dù nó lặp đi lặp lại bị Sa-tan và tội lỗi lạm dụng đến đâu, trong nguồn gốc và bản chất của nó đã xuất phát từ sắc chỉ của Đức Chúa Trời, và phải được quý trọng như tạo vật của Ngài. 2. Rằng bởi cái đẹp phải được hiểu là điều mà Kinh Thánh gọi là "bổn tánh thần linh của Ngài," mà chiếu xuyên trong sự sáng tạo của quyền năng đời đời của Đức Chúa Trời, không chỉ về kế hoạch khôn ngoan của nó, mà còn về diện mạo bên ngoài của nó. 3. Rằng trong địa đàng mọi tạo vật đều đẹp đẽ, không tì vết hay khiếm khuyết, nhưng nhờ đó chưa trưng bày vẻ đẹp thần linh trong sự trọn vẹn lý tưởng của nó. 4. Rằng sau khi con người sa ngã khỏi Đức Chúa Trời trong tội lỗi, khi sự rủa sả lan ra trên đất, cái đẹp đã giảm bớt và cái xấu xí cùng cái ghê tởm đã hiện lên. 5. Rằng, nếu sự tác động này đã diễn ra không được tiết chế, mọi vẻ đẹp sẽ bị thay thế bởi cái ghê tởm, cũng như địa ngục vẫn luôn được miêu tả cách đúng đắn như sự ghê tởm đã hoàn tất. 6. Rằng trong khi đó sự tác động chết chóc này đã không diễn ra không bị cản trở, mà đã bị ân điển chung kiểm chế, và rằng nhờ điều này giờ đây tồn tại một thế giới mà trưng bày ba điều: cái đẹp, cái ghê tởm, và cái tầm thường, mà không đẩy ra cũng không quyến rũ. Và rằng cũng vậy 7. trong con người, lúc ông được sáng tạo, một cảm nhận về thần tính này trong hình thức và trong diện mạo của sự vật đã được cấy vào, và rằng một trong những nét của sự sáng tạo chúng ta theo hình ảnh của Đức Chúa Trời bao gồm trong cảm thức về vẻ đẹp. 8. Rằng cảm thức về vẻ đẹp này đã bị tội lỗi làm mờ tối, và sẽ hoàn toàn bị mất, nếu ân điển chung đã không bảo tồn nó cho chúng ta một phần. 9. Rằng, như hệ quả của điều này, ba điều giờ đây được tìm thấy rõ rệt trong con người, tức là, cảm thức về vẻ đẹp rất tinh tế trong một số ít người, sự thờ ơ đối với vẻ đẹp cao hơn trong nhiều người, và sự vui thích trong điều không đẹp mắt giữa những kẻ đồi bại. 10. Rằng tình trạng này không được định cho tồn tại mãi mãi, mà một ngày kia sẽ bị cắt đứt bởi một sự thiêu hủy thế giới toàn diện, và rằng từ sự thiêu hủy thế giới này một thế giới mới sẽ xuất hiện, mà không cho thấy gì ngoài vẻ đẹp đã hoàn tất để chiêm ngưỡng, và rằng vẻ đẹp đã hoàn tất này được gọi là "vương quốc vinh hiển." Và 11. rằng trong vương quốc vinh hiển ấy con người được tái sinh sẽ không chỉ ngự với một linh hồn không tội lỗi, mà còn với một thân thể được vinh hiển, và rằng trong thân thể được vinh hiển ấy đồng thời sẽ được ban cơ quan để hưởng thụ và quý trọng vẻ đẹp đã hoàn tất, tức là, sự vinh hiển, một cách trọn vẹn. Như vậy không trở lại tình trạng địa đàng, mà là một tình trạng vượt xa nó.

Đã đặt nền tảng này, chúng ta giờ đây sẽ không còn nán lại trên câu hỏi bản chất của cái đẹp bao gồm trong điều gì. Người ta có thể viết nhiều tập sách về nó mà không bao giờ có thể định nghĩa nó. Người ta có thể nói rằng cái đẹp được sinh ra từ sự hài hòa, đối xứng, và tỷ lệ đúng; nhưng với điều này người ta đã không tiến một bước nào. Người ta khi đó quả thật đã chỉ ra những mối quan hệ nào xảy ra trong điều mà gây trên chúng ta ấn tượng của cái đẹp, nhưng vẫn còn xa khỏi định nghĩa của cái đẹp như trước. Ngay trong việc áp dụng cái gọi là tỷ lệ vàng người ta quả thật có thể chứng minh rằng các tỷ lệ của tỷ lệ vàng tạo ra một hiệu quả đẹp đẽ, nhưng tại sao hiệu quả này là đẹp đẽ thì không thể suy luận ra. Điều này cũng như với tình yêu, mà người ta quả thật có thể hưởng thụ và thực hành, nhưng không thể phân tích, bằng không nó trượt khỏi sự quan sát của bạn trong sự phân tích ấy. Cái đẹp là như nó là, vì nó đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời để làm cho nó như vậy; và chúng ta có một cảm nhận về nó, vì Đức Chúa Trời đã cấy cảm nhận ấy về nó trong chúng ta. Nhưng nó không thuộc về những hiện tượng mà sự hiểu biết của chúng ta có thể chuyển thành các khái niệm trí tuệ. Nó thuộc về thế giới của trí tưởng tượng, mà tách biệt khỏi thế giới khái niệm của chúng ta, cũng như trường hợp với thế giới của tình yêu và của mọi phẩm chất đạo đức. Khi đó chắc chắn là một khoảng trống, rằng trong Thần Học Hệ Thống, và nói chung trong tâm lý học, người ta đã quá nhiều bỏ qua việc tính đến thế giới của trí tưởng tượng này. Dù sao cũng có một thế giới thuộc linh-bên trong, và một thế giới bên ngoài xuất hiện trong hình thức hữu hình hay có thể nghe được, và chính trong sự chiếu xuyên của điều thần linh trong thế giới có thể nhận biết này mà mọi vẻ đẹp bao gồm.

Điều này tự nhiên dẫn đến câu hỏi liệu cái đẹp có tồn tại trong lãnh vực thuộc linh này hay không. Thực tế, cách dùng thông thường vẫn cho là có. Người ta nói về một tính cách đẹp, một việc làm đẹp, một tư tưởng đẹp, thậm chí một linh hồn đẹp. Và theo nghĩa đó, nói rằng Đức Chúa Trời là đẹp thì không có gì là vô lý. Tuy nhiên, với điều này nên thận trọng. Trong những thời kỳ trước, cách nói như thế chưa bao giờ được dùng trong giới Cơ Đốc nhân, và nó bắt nguồn từ trường phái Platonic, là trường phái đã cho khái niệm về cái đẹp một cách diễn giải thuộc linh khi nói về cái gọi là kalokagathon, tức là "cái đẹp-tốt." Trong đó quả có một yếu tố chân lý, là ở chỗ, vì cái đẹp cũng có nguồn gốc từ Đức Chúa Trời, nên nền tảng của nó hẳn phải là thuộc linh, cũng như không phải mắt chúng ta, không phải tai chúng ta, mà chính linh hồn chúng ta nhận biết và hưởng thụ cái đẹp nhờ tai và mắt. Nhưng theo nghĩa đó, người ta cũng có thể nói kim loại cũng là thuộc linh, vì dù sao kim loại cũng do Đức Chúa Trời tạo dựng, và tinh thần trong chúng ta chỉ nung chảy, đúc và rèn kim loại nhờ bàn tay chúng ta. Quan niệm này do đó chỉ dẫn đến sự lẫn lộn mà thôi. Thế giới được tạo dựng chỉ đơn giản trình bày cho chúng ta sự đối lập giữa cái thấy được và cái không thấy được, giữa vật chất và thuộc linh, và với mỗi một trong hai điều này đều có những phẩm chất đặc trưng: vật chất thì nặng, nhẹ, cứng hay mềm dẻo, và cũng đẹp hay xấu; thuộc linh, ngược lại, thì tốt, khôn ngoan, tài trí, tội lỗi hay thánh khiết. Như vậy, mỗi một trong hai phần của sự tạo dựng đều có riêng một loạt từ ngữ để chúng ta diễn tả các thuộc tính của nó, và chỉ tạo ra sự lẫn lộn nếu chúng ta trộn lẫn các thuộc tính này cho cả hai. Nay thời đại chúng ta lại gán cho nghệ thuật và cái đẹp một giá trị quá mức, và từ đó đến với chúng ta ý tưởng, vì cái đẹp trong sự đánh giá của nhiều người đã trở thành phẩm chất vượt trên mọi phẩm chất khác, là cũng áp dụng cho thuộc linh, để tôn nó lên thật cao, phẩm chất của "cái đẹp." Khi áp dụng cho lý tưởng cao nhất, như họ nói, thì việc Đức Chúa Trời là Đấng toàn năng, khôn ngoan, thương xót và nhân từ chẳng có ý nghĩa gì mấy đối với họ, và họ tưởng rằng mình đang diễn tả một điều còn cao hơn nữa về Đức Chúa Trời khi họ cũng nói về Đức Chúa Trời rằng Ngài là tổng hòa của mọi điều đẹp. Nay cần phải cảnh báo chống lại sự phóng đại này. Chắc chắn cái đẹp cũng ở trong Đức Chúa Trời, và một mình Đức Chúa Trời sẽ một ngày kia đem cái đẹp trong vinh hiển đến sự hoàn tất. Nhưng cái đẹp và cái vinh hiển dù sao vẫn là các thuộc tính của vẻ bề ngoài của sự vật, mà chỉ có thể áp dụng theo nghĩa bóng cho thuộc linh.

Thuộc linh không chỉ có khả năng khôn ngoan, tài trí, thanh sạch, thánh khiết, và thở ra tình yêu thương, mà thuộc linh cũng được biểu lộ trong các tỷ lệ, trong các quan hệ, trong một chừng mực nào đó; và vì với vật chất, các tỷ lệ đúng đắn, các quan hệ thuần khiết và các chừng mực xác định gây ấn tượng với chúng ta là đẹp, nên người ta cũng chọn cho linh hồn cách diễn tả là đẹp, nếu nó bày tỏ một sự quân bình đúng đắn như thế và lộ ra trong những phẩm chất đáng yêu. Tuy nhiên, với điều này không thể gắn cho ý nghĩa nào khác ngoài nghĩa bóng, và chưa ai từng nghĩ đến việc xử lý những trạng thái của linh hồn như thế trong mỹ học hay học thuyết về cái đẹp. Vậy khi Kinh Thánh mô tả cho chúng ta nước vinh hiển như một thành, "mà Đức Chúa Trời đã làm nên, xây dựng nên" (Hê. 11:10), thì ở đây, cũng chẳng kém gì trong sự mô tả Giê-ru-sa-lem mới trong Khải Huyền 21, chúng ta không được nghĩ đến sự thánh khiết của những người được phước, là điều được diễn tả trong một hình ảnh hoàn toàn khác, mà chỉ nghĩ đến đất mới dưới trời mới, là nơi sẽ đẹp đẽ về vẻ bề ngoài và có thể nhận biết được, cũng như vật chất nay có thể nghe và nhận biết được đối với chúng ta. Chỉ về thơ ca người ta mới có thể nói rằng nó hoàn toàn thuộc linh, nhưng điều này cũng dựa trên một sự hiểu lầm. Lời là chất liệu mà thơ ca dùng để sáng tạo, và lời tự nó không phải là thuộc linh, mà là chiếc áo vật chất của tư tưởng thuộc linh.

Đến với nghệ thuật như vậy, vị trí của nó như đã được chỉ ra. Chúng ta sống trong một thế giới quả có cho chúng ta nhiều điều đẹp để chiêm ngưỡng, nhưng không phải cái đẹp trong sự hoàn tất của nó. Thế nhưng một sự khao khát cái đẹp hoàn tất đó vẫn sống trong lòng chúng ta. Sự thôi thúc của lòng này dẫn đến những nỗ lực nhằm gợi lên cho mắt và tai chúng ta cái đẹp cao hơn đó. Và từ sự nỗ lực đó nghệ thuật ra đời. Với điều này, như sẽ thấy, không phải mọi điều đã được nói, nhưng chúng ta vẫn cố ý đặt điểm khởi hành cao cả này cho mọi nghệ thuật chân chính lên hàng đầu. Động cơ của nghệ thuật không đến với chúng ta từ những gì hiện hữu, mà từ nhận thức rằng có một điều gì đó cao hơn, cao quý hơn, phong phú hơn, mà những gì hiện hữu chỉ tương ứng một cách rất hạn chế. Nghệ sĩ không xưng nhận có thể tìm kiếm điều đó trong cái đẹp lý tưởng; còn chúng ta, là những người sống bởi Kinh Thánh, gọi cái đẹp cao hơn đó là cái đẹp của vinh hiển một ngày kia sẽ đến, và đối với chúng ta mọi nghệ thuật và mọi cái đẹp vượt trên thiên nhiên đều là lời tiên tri và sự báo trước của vinh hiển sắp đến đó. Vì vậy, đối với chúng ta là Cơ Đốc nhân, nghệ thuật đứng trong mối liên hệ trực tiếp với những kỳ vọng của chúng ta về cõi đời đời. Nghệ thuật vươn tới trước, như bằng bàn tay run rẩy, hướng về vinh hiển một ngày kia, trong và qua Đấng Christ, sẽ đầy dẫy trời và đất. Như Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng những viên kim cương đơn lẻ và những viên đá quý chọn lọc mà chúng ta tìm thấy trên đất này chỉ là những gợi ý rời rạc về một Giê-ru-sa-lem mới được xây dựng lên hoàn toàn bằng đá quý, thì nghệ thuật cũng vậy, trong những sản phẩm cao nhất của nó, chỉ cho chúng ta chiêm ngưỡng những hình ảnh rời rạc, khiến chúng ta phỏng đoán và như vươn tới trước điều sẽ là trong nước vinh hiển.

Để làm sáng tỏ bằng một ví dụ duy nhất. Trên đất, cái đẹp trong thân thể con người và trong hình thể con người vẫn còn được bày tỏ xa với mức cao nhất của nó. Trên đất mới, chúng ta sẽ được đặt vào sự hưởng thụ một thân thể được vinh hiển, và điều đó trước hết sẽ làm cho cái đẹp của con người chiếu sáng ra trong sự hoàn hảo. Và giữa hai điều này nay đứng các sản phẩm của những nhà điêu khắc và họa sĩ vĩ đại, là những người cho chúng ta thấy cái đẹp của con người và hình thể con người trong một sự cao cả và uy nghi vượt trên thực tại, và như vươn tới trước một vinh hiển mà một ngày kia chính chúng ta cũng sẽ chiếu sáng, cả về thể xác. Như vậy, đối với ý thức Cơ Đốc của chúng ta, nghệ thuật không chỉ có một nguồn gốc thánh trong sự thôi thúc đã được đặt trong lòng chúng ta, mà còn trực tiếp gắn bó với những kỳ vọng của chúng ta về cõi đời đời, và ở một mức độ nào đó hình thành một mắt xích trung gian giữa sự sống ở đây và sự sống bên kia nấm mồ. Vì vậy, mọi sự khinh thường nghệ thuật trong giới Cơ Đốc nhân phần lớn đều bắt nguồn từ chỗ này, là người ta, trái với Kinh Thánh, đã quan niệm sự sống bên kia nấm mồ chỉ là một sự sống thuộc linh của các linh hồn, và đã từ bỏ mọi kỳ vọng về nước vinh hiển. Đương nhiên, nếu, như chủ nghĩa duy linh muốn, không tồn tại một thế giới có thể nhận biết được trong cõi đời đời, thì nghệ thuật cũng thuộc về những điều thấp kém. Nhưng nếu, ngược lại, bạn xưng nhận cùng với Kinh Thánh, và trên nền tảng Kinh Thánh, rằng sẽ có một Giê-ru-sa-lem mới, trên một đất mới, dưới một trời mới, thì nghệ thuật là một tia sáng báo trước của những gì sẽ đến, ngay bây giờ trong đời sống trần thế này.

Nếu với điều này nghệ thuật đã được ấn định vị trí của nó trong quan điểm Cơ Đốc của chúng ta về sự sống và về thế giới, thì đồng thời qua đó cũng đã tuyên bố lý do tại sao chúng ta đi vào sự đối lập căn bản chống lại những người gọi cái gọi là Mimesis, tức là sự bắt chước thiên nhiên, là nhiệm vụ cao nhất của nghệ thuật. Ngay trong giới Hy Lạp, người ta đã xem là điều cao nhất có thể đạt được đối với hội họa nếu người ta vẽ một chùm nho sao cho chim chóc bị lừa và bay đến để mổ những trái nho. Thế nhưng người ta chưa xong với nó chỉ bằng cách lên án lập trường này; nó cũng cần được đánh giá đúng trong ý nghĩa của nó. Ý nghĩa đó nằm ở chỗ này, là mọi nỗ lực nghệ thuật đều vô ích khi nó muốn gợi ra từ những ý tưởng của riêng mình và tách mình khỏi cái đẹp trong thiên nhiên. Người ta biết nỗ lực này đã dẫn đến những quái thai nào, đặc biệt dưới sự cảm hứng của chủ nghĩa khổ hạnh trong thời Trung Cổ và trong thế kỷ trước dưới sự cảm hứng của Hegel. Phạm vi của chúng ta không cho phép đi sâu hơn vào điều này. Xin chỉ nhận xét rằng mọi nỗ lực như thế quả có điều tốt này trong nó, là nó đã nỗ lực theo đuổi một điều gì đó vượt trên thực tại, nhưng nó đã sao lãng quan sát luật của cái đẹp trong thiên nhiên. Như vậy người ta đã đi đến điều phi tự nhiên và quái dị. Và đối lập với nỗ lực này, trường phái bắt chước hoàn toàn có lý. Nó đã gọi nghệ thuật trở lại với thiên nhiên, và buộc nó phải học với thiên nhiên. Điều này nay chúng ta hết lòng tán thành. Chỉ như thế tài năng nghệ thuật mới được đưa vào thực tại của cái đẹp. Chỉ có điều, nghệ thuật không được dừng lại ở đó. Các hình thức của thân thể con người không được bịa đặt một cách kỳ quái, mà phải được nghiên cứu về giải phẫu và quan sát từ thân thể sống. Nhưng nghệ thuật có một sự kêu gọi còn cao hơn là đem những bức ảnh chụp của cái đẹp đã thấy lên tấm vải; và nó chỉ hoàn thành sự kêu gọi của mình khi nó gợi lên trước mắt chúng ta cái đẹp của hình thể con người trong sự hài hòa và cao cả được nâng cao. Nếu nó không làm điều này, thì nó tự hạ thấp mình trước khi nó kịp nhận ra, và thoái hóa thành sự mô tả thân thể trần truồng, không phải trong quan niệm cao cả, mà trong quan niệm nhục dục, và chìm đắm trong ô uế.

Tuy nhiên, để đánh giá câu hỏi này kỹ hơn, chúng ta phải hỏi rằng, nếu trạng thái Địa Đàng đã được duy trì, và sự đối lập giữa cái đẹp và cái xấu xí chưa bao giờ nảy sinh, thì nghệ thuật có được sinh ra hay không. Vì người ta có thể nói rằng, nếu nghệ thuật chỉ đưa ra một sự báo trước của vinh hiển sẽ đến, đối lập với cái đẹp thấp kém của thế giới tội lỗi này, thì nghệ thuật sẽ có sự kêu gọi gì, giả sử không có tội lỗi nào xâm nhập, và như vậy cái đẹp của Địa Đàng đã bao phủ cả đất. Liên quan đến điều này, chúng ta nay nhớ lại điều đã được lập luận trong bài báo trước của chúng ta, ấy là cái đẹp của Địa Đàng, dù cao cả đến đâu, cũng chưa phải là nước Vinh Hiển. Địa Đàng là điểm khởi hành, không phải điểm kết thúc của con đường. Giả sử, vậy, không có tội lỗi nào xâm nhập, và không có lời nguyền nào làm cho cái xấu xí nảy sinh; thì dù vậy vẫn tồn tại cho con người sự khác biệt giữa cái đẹp ở lúc khởi đầu trên đất, và cái đẹp ở lúc hoàn tất khi vinh hiển bước vào. Sự khác biệt này, trong nhận thức của người, sẽ đánh thức một sự khao khát cái đẹp lý tưởng của vinh hiển. Và như vậy nghệ thuật cũng sẽ có sự kêu gọi của nó, để từ những gì hiện hữu, như bằng sự nếm trước và lời tiên tri, vươn lên điều cao hơn. Chúng ta không nói rằng nghệ thuật do đó sẽ xuất hiện theo cùng một cách như bây giờ. Có lẽ nó sẽ đứng cao hơn nhiều, tự do hơn, độc lập hơn, và đã sản sinh những tác phẩm vượt trên những gì cao nhất mà nay chúng ta mang ơn nghệ thuật. Nhưng trong mọi trường hợp không thể nói — và chỉ điều này là điều chúng ta quan tâm trong mối liên hệ này — rằng trong một thế giới không tội lỗi và không lời nguyền, đã kiên trì trong trạng thái Địa Đàng của nó, sẽ không có chỗ cho sự xuất hiện của bất kỳ nghệ thuật nào.

Vì vậy, chúng ta không nói rằng nghệ thuật mang ơn nguồn gốc của nó đối với ân điển chung. Nó không phải, như chính quyền, một định chế mới được ân điển chung cố ý gọi vào hiện hữu. Đúng hơn, nó, như sự sống của gia đình, là từ chính sự tạo dựng. Và nó chỉ mang ơn sự phát triển mạnh mẽ của nó đối với ân điển chung ở chỗ này, là nếu tội lỗi và lời nguyền không bị kiềm chế, cái đẹp hẳn đã bị làm hư hỏng, để tiêu tan trong một sự xấu xí duy nhất, và cảm thức về cái đẹp trong chúng ta hẳn đã bị hủy diệt. Việc điều này đã không xảy ra, nhưng nhiều cái đẹp vẫn còn lại, cảm thức về cái đẹp cứ tiếp tục hoạt động, và nghệ thuật đã không thất bại trong việc xuất hiện mà đã nảy sinh, tăng thêm sức mạnh, và nở hoa — đó là điều chúng ta phải tạ ơn ân điển chung của Đức Chúa Trời.

Nếu nghệ thuật do đó phải được truy nguyên về sự tạo dựng, thì đối với chúng ta điều này tự nhiên suy ra rằng nghệ thuật phải tìm nguồn gốc của nó trong việc chúng ta được tạo dựng theo hình ảnh Đức Chúa Trời, và chỉ bằng cách nhìn nhận điều này người ta mới có thể thâm nhập vào điều huyền nhiệm thực sự của nghệ thuật. Nghệ thuật (kunst) bắt nguồn từ có thể (kunnen), và một sự bắt nguồn như thế không bao giờ gây lầm lạc trong khuynh hướng chính của nó. Việc nghệ thuật phát triển mạnh mẽ trong loài người do đó thực ra không có ý nghĩa nào khác ngoài việc con người có thể làm một điều gì đó. Và vì vậy ngay nay từ "nghệ thuật" được dùng trong mọi lãnh vực và trong đủ mọi hoàn cảnh. Một nhà ảo thuật, một người nhào lộn, có thể làm điều bạn không thể, và ông ta phô bày các trò nghệ thuật của mình. Với một câu đố, nghệ thuật là làm cho xong điều câu đố đòi hỏi. "Làm được mới là nghệ thuật," tục ngữ nói. Và vì vậy trong mọi lãnh vực cách nói "đó là nghệ thuật" được dùng để chỉ rằng người ta phải có thể làm điều này hay điều kia. Tuy nhiên, khái niệm chung này phải trải qua một sự định nghĩa kỹ hơn, để tiến từ khả năng chung đó đến khả năng đặc biệt của nhà điêu khắc, họa sĩ, ca sĩ, v.v. Vì vậy người ta thường nói về "các nghệ thuật tự do," để tách nghệ thuật đích thực khỏi đủ mọi thứ nghệ thuật và mánh khóe khác. Và đặc biệt ngày nay, nay khi việc áp dụng nghệ thuật vào công nghiệp hay vào đời sống thực tiễn đang gia tăng nhanh chóng như thế, sự phân biệt giữa nghệ thuật theo nghĩa cao hơn và đủ mọi thứ nghệ thuật thực tiễn cần được cảm nhận rõ ràng. Có nghệ thuật nấu ăn, nghệ thuật cưỡi ngựa, nghệ thuật đấu kiếm, nghệ thuật khiêu vũ, và còn gì nữa, nhưng tất cả điều này chẳng liên quan gì đến nghệ thuật. Kant, trong định nghĩa của ông rằng với cái đẹp người ta chỉ nên nghĩ đến điều "làm vui lòng mà không có lợi ích" (ohne Nützen gefällt), có thể đã đi quá xa, và ít nhất đã gây khó khăn cho kiến trúc; thế nhưng trong "các nghệ thuật tự do" quả có chứa đựng ý tưởng căn bản rằng nghệ thuật làm việc vì cớ cái đẹp, chứ không vì những gì chúng ta có thể thực hiện nhờ cái đẹp.

Hiểu như vậy, "khả năng" trong nghệ thuật không được hiểu khác hơn là một khả năng như Đức Chúa Trời có thể, dĩ nhiên theo chừng mực của giới hạn con người chúng ta. Nếu chúng ta được tạo dựng theo hình ảnh Đức Chúa Trời, nếu chúng ta phải là những kẻ bắt chước Đức Chúa Trời như con cái yêu dấu, nếu đây là vinh hiển của chúng ta rằng chúng ta được gọi là con cái Đức Chúa Trời, và nếu Đức Chúa Jesus phán với chúng ta, "Thế thì các ngươi hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn," thì hoàn toàn phù hợp với điều này rằng chúng ta cũng quan niệm nghệ thuật trong con người như một sự phản chiếu của điều Đức Chúa Trời có thể làm. Tuy nhiên, điều này cũng phải được giới hạn hẹp hơn. Đức Chúa Trời có thể yêu, Đức Chúa Trời có thể hòa giải, Đức Chúa Trời có thể lên án; thế nhưng, dù khả năng cho tất cả điều này cũng đã được đặt trong chúng ta, nó vẫn không phải là điều chúng ta hiểu bởi nghệ thuật. Không, khi chúng ta quan niệm nghệ thuật như một sự bắt chước khả năng của Đức Chúa Trời, thì chúng ta phải chỉ nghĩ đến khả năng cao nhất của Đức Chúa Trời là khả năng biểu lộ trong sự toàn năng sáng tạo của Ngài. Chúng ta có thể tác động và chế biến những gì hiện hữu, nhưng chỉ một mình Đức Chúa Trời sáng tạo. Đó là khả năng thiên thượng của Ngài một cách tuyệt vời, khả năng của Đức Chúa Trời phân biệt công việc của Ngài với mọi công việc của con người. Và chính theo nghĩa này mà nay chúng ta đi đến định nghĩa kỹ hơn này, rằng nghệ thuật, hiểu theo nghĩa cao hơn, là sự biểu lộ của khả năng kỳ diệu trong con người mà nhờ đó người cũng có thể làm điều mà ngoài ra chỉ một mình Đức Chúa Trời có thể làm, tức là sáng tạo. Hơn nữa, chính ngôn ngữ dạy chúng ta rằng khái niệm sáng tạo đã luôn, trong mọi dân tộc, được áp dụng cho nghệ thuật theo nghĩa cao hơn. "Các tạo tác của nghệ thuật" là một cách nói quen thuộc. Có được "thiên tài sáng tạo" đối với nghệ sĩ chân chính là danh hiệu vinh dự cao nhất. Và như vậy chính ngôn ngữ cho chúng ta thấy rằng khả năng của nghệ thuật quả phải được tìm trong khả năng sáng tạo này.

Tất nhiên, điều này không có nghĩa là con người có thể sáng tạo như Đức Chúa Trời sáng tạo. Con người chỉ sáng tạo vẻ bề ngoài hay sự biểu hiện. Con bò của Potter là một tạo tác tráng lệ, nhưng trên tấm vải; con vật được thấy trong vẻ bề ngoài của nó, nhưng nó không tồn tại, nó không có thực. Một phong cảnh của Ruysdael thật tráng lệ, nó đặt thiên nhiên trước mắt bạn, nhưng nó chỉ là một sự biểu hiện của các sắc màu và đường nét, của cây cỏ và thú vật. Các hình thức và vẻ lấp lánh trong thực tại nghệ sĩ con người không thể sáng tạo, mà chỉ Đức Chúa Trời. Dù nghệ thuật quả là một sự biểu lộ của sự sống cho thấy rằng con người, đã được tạo dựng theo hình ảnh Đức Chúa Trời, cũng có thể sáng tạo như Đức Chúa Trời, thế nhưng với con người nó luôn vẫn là một sự sáng tạo theo cách thọ tạo, một sự sáng tạo từ trí tưởng tượng, một sự sáng tạo cho vẻ bề ngoài, một sự sáng tạo hình ảnh của sự vật, chứ không phải của chính sự vật. Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người; nhà điêu khắc cũng tạo dựng một Apollo hay Venus, nhưng bằng đá cẩm thạch, trong các đường nét và hình thức, thế nhưng không có con người nào trong đó. Đức Chúa Trời đã tạo dựng cây cỏ và thú vật; họa sĩ cũng biết cách tạo dựng chúng trong các hình thức, đường nét, và sắc màu, nhưng không có thú vật hay cây cỏ nào sống trong đó. Đức Chúa Trời tạo dựng lịch sử; con người tạo dựng sử thi hay kịch, nhưng hoặc lấy từ lịch sử của Đức Chúa Trời, hoặc không có thực tại, trong hư cấu thuần túy. Và như vậy trong mọi nghệ thuật quả có một sự bắt chước sự sáng tạo của Đức Chúa Trời: vũ trụ của Ngài trong các cung điện và nhà thờ lớn của chúng ta; sự tạo dựng hữu cơ của Ngài trong điêu khắc; các cảnh đời sống của Ngài trong thiên nhiên và trong loài người trong hội họa trên tấm vải; điều Đức Chúa Trời đã tạo dựng trong lòng và khiến được trải nghiệm trong lòng, trong nghệ thuật âm nhạc; và điều Đức Chúa Trời đã tạo dựng trong lời, qua thơ ca; nhưng mọi sự sáng tạo của nghệ thuật như thế vẫn bị ràng buộc trong giới hạn của con người. Tất cả đều là sáng tạo từ sự tạo dựng của Đức Chúa Trời, và bắt chước sự tạo dựng của Đức Chúa Trời trong vẻ bề ngoài của nó, mà không thể ban cho thực tại, là điều chỉ tiến ra từ quyền năng đời đời của Đức Chúa Trời. Cũng như chúng ta rất có thể làm một hộp nhạc, lên dây cót, và để nó chạy hết, nhưng bất lực trong việc tạo dựng một con chim họa mi, một con chim sơn ca, thì cũng vậy trong toàn bộ lãnh vực nghệ thuật chúng ta có thể đạt đến một sự bắt chước các tạo tác của Đức Chúa Trời, nhưng không bao giờ vươn lên trên sự bắt chước. Nghệ Sĩ Nguyên Thủy, Đấng duy nhất sáng tạo một cách cốt yếu, vì một mình quyền năng và một mình khôn ngoan, vẫn mãi mãi là Đức Chúa Trời.

Và giờ đừng nói rằng bằng cách này chúng ta lại quay trở lại với thuyết bắt chước. Vì thuyết bắt chước không nói về sự bắt chước Đức Chúa Trời, mà về sự bắt chước thiên nhiên. Và đây chính là điều tạo nên mọi sự khác biệt ở đây. Trong thiên nhiên, không phải mọi khả năng sáng tạo của Đức Chúa Trời đều đã được biểu lộ. Một sự tái tạo cao hơn nữa vẫn đang chờ đợi chúng ta. Và như Giảng Sư cho chúng ta biết rằng "Đức Chúa Trời đã để sự đời đời trong lòng loài người," thì Đức Chúa Trời Chúa cũng đã trong lãnh vực này đặt trong lòng chúng ta cảm thức về cái đẹp, là cảm thức có khả năng nắm bắt một cái đẹp cao hơn điều thiên nhiên cho chúng ta thấy. Quan niệm về cái đẹp cao hơn này bị ràng buộc với cái đẹp thực của thiên nhiên. Chỉ từ đó nó mới có thể lấy hình thức và mô-típ của nó. Thế nhưng trí tưởng tượng, sức tưởng tượng, thật mạnh mẽ trong chúng ta, để vươn lên — miễn là nó được nuôi dưỡng bởi cái đẹp của thiên nhiên — đến một sự nắm bắt cao hơn. Chính Đức Chúa Trời cảm hứng cho các thiên tài cao cả, cũng trong lãnh vực nghệ thuật. Ngài khiến họ thấy và trải nghiệm trong tinh thần của họ một cái đẹp vượt hơn điều thế gian có thể ban cho, và điều đó, được mang ra ngoài từ trí tưởng tượng của họ, làm phong phú thế gian, làm say mê những người được khai tâm, và thêm vào đời sống con người chúng ta một điều mà nó sẽ không bao giờ có được nếu không có khả năng nghệ thuật này.

ĐIỀU 4.

ĐIỀU 4.

"Dẫu các ngươi nằm nghỉ giữa chuồng chiên, thì các ngươi sẽ như cánh bồ câu bọc bạc, và lông nó bằng vàng."
Thi Thiên 68:13.

Nghệ thuật, không thỏa mãn bởi cái đẹp của thiên nhiên, vươn tới một cái đẹp cao hơn, phong phú hơn, là cái đẹp sẽ chỉ đến cùng với nước vinh hiển, thế nhưng ngay bây giờ vẫn có thể lấp lánh xuyên qua một cách tiên tri. Nghệ thuật do đó không được gọi chỉ để cung cấp một bản sao của thiên nhiên, mà để vươn lên trên thiên nhiên, miễn là nó vươn lên hướng về cái đẹp cao hơn đó bằng con đường của cái thang thiên nhiên, tức scala creationis. Ngược lại, thiên nhiên ban cho những ấn tượng về cái đẹp kêu gọi nghệ thuật, để một quan điểm lý tưởng hơn có thể đạt được hơn điều chính thiên nhiên ban cho. Và lý do nghệ thuật có thể phục vụ mục đích này là vì nó mang ơn sự hiện hữu của nó đối với hình ảnh Đức Chúa Trời, theo đó con người đã được tạo dựng; một hình ảnh mà trong các nét của nó cũng có điều này, là cũng như Đức Chúa Trời sáng tạo, con người cũng sáng tạo — luôn, phải hiểu cho đúng, theo cách con người. Đức Chúa Trời trong thực tại, con người trong vẻ bề ngoài. Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người sống trong A-đam; nghệ sĩ tạo dựng hình thể con người bằng đá cẩm thạch. Thế nhưng, dù nay chúng ta có, bởi ánh sáng của Kinh Thánh, một lập trường vững chắc và rõ ràng cho học thuyết về cái đẹp và cho nghệ thuật, ý nghĩa của nghệ thuật vẫn còn xa mới được trình bày đầy đủ. "Muôn vật," vị sứ đồ thánh nói — tức là mọi tạo vật — "ước ao nóng nảy mà trông đợi con cái Đức Chúa Trời được tỏ ra." "Muôn vật nay," ông tiếp tục, "chịu phục sự hư nát," nhưng nó giữ vững qua "sự trông cậy rằng chính mình cũng sẽ được giải cứu," và như vậy sẽ được dự phần "trong sự tự do vinh hiển chờ đợi con cái Đức Chúa Trời" (xem Rô. 8:9–21). Và cũng vậy lời tiên tri đã ra cho Y-sơ-ra-ên từ đàn hạc của Đa-vít: "Dẫu các ngươi nằm nghỉ giữa chuồng chiên, thì các ngươi sẽ như cánh bồ câu bọc bạc, và lông nó bằng vàng" (Thi. 68:14). Nghệ thuật của con người do đó cũng có sự kêu gọi làm cho thiên nhiên nên cao quý, và qua đó sự hiện hữu của con người, trên đất. Sự rực rỡ của hoa cỏ như được vun trồng trong các nhà kính của chúng ta, thiên nhiên để mặc nó không hề biết. Các giống thú vật cũng được nghệ thuật của con người nâng lên sự thuần khiết và vẻ đẹp giống cao hơn. Và điều đúng với cây cỏ và thú vật cũng đúng như nhau đối với sự phân biệt giữa thiên nhiên hoang dã, là nơi chắc chắn phô bày một cái đẹp riêng của nó, nhưng dù sao vẫn trình bày một bức tranh hoàn toàn khác với vùng đất được nghệ thuật của con người làm cho cao quý. Ai so sánh Jotunheim hay Hardanger ở Na Uy với Gooi của chúng ta hay vùng phụ cận Arnhem sẽ cảm nhận sự khác biệt ngay lập tức. Ở đó một sự hùng vĩ gây ấn tượng hơn; nhưng trong vùng đất đã mất đi vẻ hoang dã, nhiều nét đáng yêu và dịu dàng hơn. Ở đó một sự hùng vĩ khiến bạn rùng mình, ở đây một cái đẹp lôi cuốn bạn.

Và điều tương tự này cũng đúng với chính sự hiện hữu của con người. Một phụ nữ Da Đỏ hoang dã tạo một ấn tượng hoàn toàn khác với một phụ nữ đánh cá ở Marken, và một quý bà dòng dõi cao quý trong các thành phố của chúng ta lại tạo một ấn tượng hoàn toàn khác với người phụ nữ đã phát triển phong phú của hòn đảo thú vị của chúng ta ở Zuiderzee. Và cứ thế bạn lại thấy nghệ thuật bước vào, để nâng đời sống chúng ta lên một mức cao hơn trong y phục và trang sức, trong nhà ở và đồ dùng gia đình, trong cách thức và hình thức sinh sống. Đời sống con người trong thành phố Timbuktu của châu Phi không thể so sánh với đời sống trong một thành phố Hồi giáo như Tunis, thế nhưng đời sống ở Tunis lại hoàn toàn chìm xuống bên cạnh sự xa hoa và vẻ đẹp mà đời sống con người phô bày trong các thành phố như Luân Đôn và Pa-ri. Và trong tất cả điều này nghệ thuật nay đóng vai trò cao cả của nó. Nghệ thuật xây dựng, nghệ thuật dệt, nghệ thuật trang trí, và còn gì nữa, đã hoạt động thế kỷ này qua thế kỷ khác để nâng cao, làm phong phú, làm cao quý đời sống bề ngoài của con người chúng ta ngày càng hơn. Như vậy dần dần toàn bộ đời sống con người chúng ta mang lấy một dung mạo đẹp hơn, một hình thức hài hòa hơn, là điều vô tình cũng tác động trên chính con người, và khiến người ta có những cách cư xử và hình thức sinh sống, nhờ đó dáng vẻ, diện mạo, và phong thái của người được đứng cao hơn. Ai so sánh một chân dung của Gladstone với hình ảnh của vua Zulu Dingaan sẽ nắm bắt được sự khác biệt. Và trong tất cả điều này đã hoạt động một cảm thức về nghệ thuật không bị giới hạn trong một số ít, mà hoạt động trong quần chúng. Nghệ thuật chạm khắc gỗ đã phát triển ở Thụy Sĩ, nghệ thuật thêu đã phát triển ở Marken, đã nảy sinh từ dân chúng trong hàng ngũ rộng rãi của họ. Trong đó đã nói lên một sự thôi thúc làm cho sự hiện hữu nên duyên dáng hơn, làm cho đời sống nên đẹp hơn. Và dù đôi khi gu xấu cũng len lỏi vào cùng với nó, dù vậy không thể phủ nhận rằng xung động nghệ thuật chung này đã hình thành nền tảng rộng rãi mà trên đó nghệ thuật cao hơn đứng vững. Mọi dân tộc xưa đều hát, mọi dân tộc đều chơi trong nghệ thuật âm nhạc, và dù ở đây bài hát và âm nhạc vẫn còn nguyên thủy, nó dù sao vẫn là bài hát của dân chúng và giai điệu của dân chúng đã cho nghệ thuật cao hơn của bài hát và âm nhạc sự thúc đẩy.

Nhưng rồi sự phân biệt đã xuất hiện giữa nghệ thuật ở mức thấp hơn, là tài sản chung của mọi người, và nghệ thuật cao hơn, không còn được ý thức chung làm cho sống động và thúc đẩy, mà bởi một lý tưởng cao hơn; và điều cũng đáng chú ý, nghệ thuật cao hơn này càng phát triển, nghệ thuật dân gian càng rút lui. Chính dân chúng xưa kia thơ mộng hơn nay nhiều; kỹ năng nghệ thuật của người thường vẫn còn đứng cao hơn nhiều trong thời đại Cải Chánh. Như thể, kể từ đó, cảm thức về nghệ thuật đã tập trung từ quần chúng rộng rãi vào một số ít thiên tài, và như vậy để lại dân chúng trần trụi. Thậm chí xuống đến lời nói của nó, dân chúng từng rất sâu sắc và du dương và yêu nghệ thuật đã trở nên văn xuôi. Đời sống đã trở nên quá vội vã và quá bồn chồn để dành thời gian và sự yên tĩnh cho sự biểu lộ bề ngoài của những nhận thức nằm sâu hơn. Nghệ thuật khi đó rút khỏi đời sống của dân chúng, dựng lều riêng của nó, giành một vị trí độc lập trong đời sống. Điều đó hẳn không thể tưởng tượng được nếu không có những nghệ sĩ tài năng phi thường nảy sinh, những thiên tài trong lãnh vực cái đẹp; và ai đã tạo dựng những thiên tài đó nếu không phải Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời trong ân huệ của ân điển chung của Ngài? Phải, người ta thậm chí có thể hỏi liệu thế giới Hy Lạp có phải đã được sắp đặt một cách cố ý cho cái đẹp của nghệ thuật như thế giới La Mã đã được sắp đặt cho sự phát triển của thẩm quyền và của luật pháp hay không. Trong thế giới của cái đẹp cũng có một quy định đặc biệt do Đức Chúa Trời đặt ra. Quy định đó lúc đầu là một điều huyền nhiệm, và chỉ hoạt động một cách vô thức trong nghệ thuật dân gian. Nhưng trong thế giới Hy Lạp quy định thiên thượng của cái đẹp đó đã đột phá vào ý thức của một số ít thiên tài. Những người này khi đó đã hiểu, mặc khải, và thực hiện quy định đó trong các tác phẩm nghệ thuật của họ. Và do đó trong nghệ thuật Hy Lạp có cái cổ điển cho thế giới của cái đẹp này. Không phải vì nó là nghệ thuật Hy Lạp, mà vì Đức Chúa Trời đã vui lòng đem đến sự mặc khải trước hết trong dân tộc kỳ diệu đó những quy tắc và luật lệ cố định, duy nhất có giá trị — tức là các quy định thiên thượng cho cái đẹp.

Sự tự phụ của điều người ta gọi là gu sẽ không chấp nhận điều này. Tục ngữ La-tinh de gustibus non est disputandum — tức là, không có sự tranh luận về gu — là sự biểu lộ của sự tự phụ mà với đó sự phán xét vẫn thường được đưa ra trong thế giới của cái đẹp. "Tôi thấy nó như vậy" và "Bạn thấy nó như thế" là câu nói thông thường mà với đó mọi người duy trì quyền bình đẳng của mình để phán xét. Nay trong điều này có một chân lý tương đối, và điều đó theo hai phương diện. Vì trước hết, trong không lãnh vực nào mạnh như trong lãnh vực của cái đẹp mà quyền chủ quan được có tiếng nói lại thắng thế, vì ý nghĩa của những ấn tượng người ta nhận được phụ thuộc một phần đáng kể vào tấm gương của linh hồn chúng ta, trong đó chúng ta đón nhận chúng. Và thứ hai, cũng không kém, vì về cái đẹp người ta chỉ có thể lập luận một cách rất gián tiếp, và cái gọi là phán xét mỹ học nảy sinh từ chính cảm thức về cái đẹp, là cảm thức càng được phát triển tinh tế càng trở nên có khả năng phán xét trong sạch hơn. Thế nhưng không một lúc nào được phép cho rằng trong thế giới của cái đẹp, sự tùy hứng của gu mỗi người được tự do tung hoành. Ai nói điều này tách cái đẹp khỏi Đức Chúa Trời. Ai, ngược lại, xưng nhận cùng với chúng ta rằng Đức Chúa Trời cũng là Đấng Dự Liệu và Đấng Tạo Dựng cái đẹp không thể nghi ngờ rằng đối với cái đẹp cũng có một tiêu chuẩn thực chất, một tiêu chuẩn khách quan; người đó không thể phủ nhận rằng đối với thế giới của cái đẹp cũng tồn tại một quy định thiên thượng; và người đó, khi so sánh cái đẹp với cái đẹp, sẽ luôn lại đi đến sự nhìn nhận rằng các nền tảng cổ điển của cái đẹp đã được nắm bắt với sự trong sạch lần đầu tiên ở Hy Lạp. Tất nhiên điều này không có nghĩa là mọi nghệ thuật do đó phải là nghệ thuật Hy Lạp. Đặc biệt động cơ cao hơn của ý thức Cơ Đốc Hy Lạp chưa bao giờ biết. Hơn nữa, cái cổ điển không ở đó để lặp lại chính nó một cách đơn điệu và đồng đều mãi mãi. Trong thế giới của cái đẹp cũng vậy — phải, trong thế giới này trên hết — ngự trị sự đa dạng phong phú nhất, một sự đa hình gần như vô tận, mỗi lần với một phong cách riêng và một tính cách riêng. Nhưng cũng như bên dưới sự đa dạng của thế giới hoa cỏ chúng ta dù sao vẫn có kiểu chung của hoa, thì mọi biến thể trong nghệ thuật cũng nảy sinh từ những dữ kiện nguyên thủy cố định, và những dữ kiện nguyên thủy đó trong tính đúng đắn của chúng Đức Chúa Trời đã tỏ ra cho loài người chúng ta qua Hy Lạp.

Nay khi một vòng nghệ thuật riêng biệt tách mình ra trong đời sống con người, và Nghệ Thuật trong vòng đó đạt được sự hiện hữu độc lập của nó, một sự tác động hai mặt đã đi ra từ vòng đó. Nghệ thuật nảy sinh như vậy đã tìm kiếm sự liên hệ với cảm thức nghệ thuật trong dân chúng, để giáo dục dân chúng và làm cho họ hưởng thụ. Nhưng nghệ thuật, được làm cho sống động bởi một xung động còn cao hơn, cũng bị thúc đẩy tìm kiếm nghệ thuật vì chính nó, và chính trong sự hình thành thứ hai này nó đã gọi vào hiện hữu những tạo tác vĩ đại mà, không có ý nghĩa đối với đám đông thông thường và không có ảnh hưởng trên dân chúng, đã hình thành một sự mặc khải riêng biệt của đời sống con người, chỉ được những người được chọn trong lãnh vực này đánh giá đúng giá trị thực của nó.

Sự chiếm đóng hai mặt của nghệ thuật đó đã tìm được sự biểu lộ sớm trong sự so sánh nghệ thuật và tôn giáo. Cũng như tôn giáo trong thời xưa có đền thờ của nó, mà ngưỡng cửa chỉ có các thầy tế lễ và các cậu giúp lễ bước qua, nhưng trước bàn thờ của nó dân chúng dù sao vẫn tụ họp để làm chứng nhân của của lễ, thì cũng vậy có một đền thờ của nghệ thuật, với các thượng tế, các thầy tế lễ, và các cậu giúp lễ của nó, là những người trong các bức tường của nơi thánh đã sống một đời sống riêng của họ, dân chúng không thể với tới, nhưng một đền thờ mà trước các cổng của nó dân chúng dù sao vẫn tụ họp, để được làm cho say mê, làm cho phong phú, và được ban phước bởi các thầy tế lễ của nghệ thuật. Một đời sống, do đó, trong các bức tường của nơi thánh của nghệ thuật, chỉ những người được phú cho một cảm thức nghệ thuật cao hơn mới với tới được; nhưng cũng một ảnh hưởng đã đi ra từ đền thờ này đến dân chúng trong hàng ngũ rộng rãi của họ; và chính mối quan hệ đúng đắn ít nhiều giữa hai sự tác động này của nghệ thuật chứng tỏ sự cao quý của nó. Nếu trong thế giới của các nghệ sĩ ngự trị một sự săn đuổi danh vọng quá mạnh, hay, còn độc ác hơn, một sự săn đuổi tiền bạc cứng, thì nó gặp nguy cơ tự hạ thấp mình, và không khẳng định gu cao hơn làm luật, mà lại chiều theo gu thấp hơn, nếu không phải là sai lầm, của điều người ta gọi là công chúng. Trật tự khi đó bị đảo ngược. Khi đó không phải thiên tài nghệ thuật hình thành gu của thế gian, mà gu của thế gian đóng dấu của nó trên thiên tài nghệ thuật, là kẻ bán mình vì danh vọng hay tiền bạc. Việc sự dữ này cũng đã len lỏi vào hiện nay không còn có thể nghi ngờ được nữa. Nghệ thuật tốn kém, các nghệ sĩ hiếm khi tằn tiện, và chiếc áo nịt của trật tự và quy tắc áp bức họ. Và vì đám đông lớn không hy sinh tiền bạc của mình trừ khi nó có thể hưởng thụ, và vì gu ngày càng ít phác họa chính nó một cách lý tưởng, mà ngày càng nhắm vào nhục dục, nên đã len lỏi vào nghệ thuật một sự tự hạ thấp mà cuối cùng đã đưa nó vào sự xung đột với đạo đức, sự đứng đắn, và sự tế nhị, không chỉ trong hình ảnh và hội họa, mà cũng thường xuyên trong bài hát, trong sáng tác âm nhạc, và trong tiểu thuyết. Kết quả là, một sự suy đồi của nghệ thuật đã xuất hiện, và do đó sự bất lực trong thời này trong việc đem từ đời sống hiện đại ra một phong cách nghệ thuật riêng của nó. Nhà báo hiện đại Claretie đã nói thật chí lý, sau khi quan sát nghệ thuật tại triển lãm Pa-ri năm 1900: "Nghệ thuật hiện đại thiếu một linh hồn, nó thiếu sức mạnh nam nhi, nó thiếu sự vững chắc của các đường nét." Có một đám đông đã đoạn tuyệt với mọi điều cao hơn và không còn quan tâm đến tôn giáo hay nghệ thuật. Có một đám đông khác đã hoàn toàn buông bỏ tôn giáo, và nay tìm kiếm lý tưởng trong nghệ thuật, nhưng không tìm kiếm lý tưởng trong nghệ thuật ở điều cao cả và siêu việt, mà ở điều kích thích, nhục dục, và ban khoái lạc, là điều kêu gào sự thỏa mãn từ những nơi sâu thẳm. Đối lập với điều này, vậy, thầy tế lễ của nghệ thuật phải đứng tự do, kiêu hãnh, và độc lập. Sự kêu gọi của ông không phải nuôi dưỡng cảm thức lầm lạc này, mà dẫn nó trở lại con đường của cái đẹp chân chính. Thế nhưng chính điều này là điều người ta không muốn trong đền thờ của nghệ thuật ngày nay. Người ta thiếu tính cách và nhượng bộ. Một sự dữ không được chống lại bằng cách loại bỏ mọi sự hưởng thụ mà nghệ thuật được gọi để ban cho. Ngược lại, không có sự hưởng thụ nghệ thuật đời sống con người chúng ta bị nghèo nàn. Đúng hơn nó là một sự dữ phải được thắng hơn bằng sự thanh tẩy; thế nhưng sự thanh tẩy đó không đến với nghệ thuật trừ qua sự nâng cao của con người bên ngoài lãnh vực nghệ thuật, trong đời sống tôn giáo và đạo đức của người.

Nếu nay chúng ta trở lại lãnh vực cao hơn của nghệ thuật trong các bức tường của đền thờ nghệ thuật, thì ở đây yêu cầu này có hiệu lực rằng nghệ sĩ tìm kiếm cái đẹp trong thiên nhiên và trong thế giới ẩn giấu, tìm thấy cái đẹp được thể hiện trong trí tưởng tượng của mình, đem cái đẹp đến sự biểu lộ bằng cách khách quan hóa nó bằng đục hay cọ vẽ, trên đàn hạc hay đàn lia, trong bài hát hay khúc ca, và rằng ông, khi cái đẹp như vậy được sinh ra từ trí tưởng tượng của ông trong một hình thức mới cho thế gian, hưởng thụ cái đẹp đó, vì nó là đẹp, thờ phượng vinh hiển của Đức Chúa Trời trong đó, và tạ ơn Đấng đã làm cho các ngón tay ông khéo léo như vậy. Các nghệ sĩ đáp ứng yêu cầu này là các nghệ sĩ bởi ân điển của Đức Chúa Trời, và chỉ họ là những người sẽ không bao giờ cúi mình trước bạo chúa của chủ quyền quần chúng trong lãnh vực nghệ thuật. Và hầu như không ngoại lệ có thể khoe về các ngôi sao hạng nhất, trong mọi lãnh vực nghệ thuật, rằng trong nền tảng sâu nhất của đời sống họ, họ đã trở thành các thiên tài nghệ thuật của thế gian theo cách này. Các sản phẩm nghệ thuật của họ chính vì lý do này đã trở thành tài sản lâu dài của nhân loại. Trong chừng mực chúng được gợi ra bởi đục hay cọ vẽ hay bút khắc, người ta khi đó tụ họp các sản phẩm của họ lại trong các viện bảo tàng, để người sành sỏi có thể hưởng thụ chúng trong đó, và cậu giúp lễ của nghệ thuật có thể nhận sự tấn phong của mình từ chúng, và tổng số tiền mà nước này đấu giá chống lại nước kia ngày càng dâng cao, để tranh giành với nhau những sản phẩm chọn lọc của thiên tài nghệ thuật như thế.

Thế nhưng với đời sống này nữa, trong các bức tường của đền thờ nghệ thuật, gắn liền một mối nguy không kém phần nghiêm trọng. Người ta có thể gọi nó là chủ nghĩa giáo sĩ của Nghệ Thuật. Một sự đánh giá quá cao lãnh vực của chính mình, nhìn xuống với sự khinh miệt mọi lãnh vực thấp hơn, mọi lãnh vực liên quan, và thậm chí mọi lãnh vực cao hơn của đời sống. Lòng đạo, đức hạnh, tất cả đều chẳng là gì. Nghệ thuật là cao nhất, nghệ thuật là một và tất cả, và họ như các thầy tế lễ của nghệ thuật đó, phán xét mọi người và chính mình không bị ai phán xét. Một đẳng cấp tài năng, với mọi mặt tối gắn liền với đời sống đẳng cấp. Cho phép mình mọi điều, không bị điều gì làm phiền, và tỏ ra cho mọi người, xuống đến y phục và kiểu tóc, rằng họ là một loại hữu thể đặc biệt thuộc một trật tự cao hơn, như thể họ là những Übermenschen, và thoái hóa thành điều người Pháp gọi là la vie bohémienne. Một điều mà với nó đi đôi sự phù hoa của sự ngưỡng mộ lẫn nhau, bị cắt ngang bởi sự cay đắng của sự ghen tị lẫn nhau. Ngay trong đời mình người ta phải thấy tượng bán thân của mình được đặt trong Rijksmuseum. Người ta muốn được treo đầy dải huân chương này đến dải huân chương khác. Các lễ kỷ niệm phải, với sự hỗ trợ lẫn nhau, mà người ta ban cho nhau luân phiên, được thổi phồng thành các lễ hội quốc gia. Và các tính cách cao quý hơn, các thiên tài phát triển tinh tế hơn — họ vẫn tồn tại, tạ ơn Đức Chúa Trời, thế nhưng họ không còn định ra giọng điệu nữa.

Đương nhiên, sự dữ bị lên án ở đây đe dọa ít hơn trong ca sĩ so với trong nhạc sĩ, ít hơn trong kiến trúc sư so với trong họa sĩ, ít hơn trong nhạc sĩ so với trong nghệ sĩ trên sân khấu; nhưng dù vậy, ngay trong giới các nhà thơ mối nguy này đã chứng tỏ không hề là tưởng tượng. Ngay thế giới văn xuôi của chúng ta trong belles-lettres cũng đã bị lây nhiễm bởi nó. Trước kia, ít nhất tâm tính Cơ Đốc của các nghệ sĩ vẫn còn đưa ra một thuốc giải, nhưng — tại sao chúng ta phải che giấu nó — làm nghệ sĩ và làm người đạo đức là một sự kết hợp ngày càng ít được tìm thấy, và ai vẫn còn nắm giữ Đấng Christ đã chứng tỏ quá thường xuyên hoàn toàn không thể đưa ra sự kháng cự như thế chống lại sự dữ thời thượng của thế giới nghệ thuật đến nỗi, qua quyền năng của Thập Tự Giá, người đã thắng hơn sự dữ độc ác này.

Thế nhưng người ta không nên suy ra từ điều này rằng nghệ thuật do đó đã ngừng hoạt động một cách ban phước trong sự sản sinh của nó. Vì chức vụ của nghệ thuật luôn vẫn là chức thầy tế lễ trong các sản phẩm cao hơn của nó, dù chính các thầy tế lễ của nghệ thuật hầu như không còn ý thức về chức vụ thầy tế lễ này nữa. Trong loài người, trong mọi lãnh vực, người thấy hay biết nhiều hơn phục vụ người đã thấy hay biết ít hơn. Người nghèo không có đồng hồ, mà phải đúng giờ, chặn bạn lại và hỏi mấy giờ, và bạn là người mang đồng hồ theo mình giúp đỡ người. Chỉ một số ít là những người may mắn được do thám đường đi của các sứ giả trên trời tại một đài thiên văn, nhưng họ truyền đạt cho chúng ta điều họ đã thấy, họ đem nó vào hình ảnh cho chúng ta, và như vậy mắt chúng ta hưởng thụ điều mắt họ đã thấy. Người không bao giờ có thể du hành đến các xứ xa lạ dù sao vẫn có thể, qua điều những người khác đã hành trình đến đó và đã thấy, và qua điều họ đã kể về điều họ đã thấy, vận chuyển mình bằng trí tưởng tượng vào các xứ đó. Và nay trong thế giới của cái đẹp cũng vậy. Nghệ sĩ có một con mắt tinh tế hơn. Ông thấy điều bạn không thấy. Ông có một trí tưởng tượng phong phú hơn và bắt lấy trong tấm gương của trí tưởng tượng mình điều thoát khỏi bạn. Ông thấy nhiều hơn, ông thấy sâu hơn, ông thấy tốt hơn trong sự mạch lạc, ông nhận những ấn tượng hài hòa, và những ấn tượng này ông nay khách quan hóa theo một cách mà thiên nhiên không ban cho, nhưng như nó phải được tỏ ra, để cho bạn, với con mắt yếu hơn và thô hơn và ít luyện tập hơn của bạn, hưởng thụ một ấn tượng tương tự. Nghệ sĩ thấy nó. Điều ông đã thấy, ông đã bắt lấy trong linh hồn mình. Từ linh hồn mình ông thể hiện ấn tượng đó trong trí tưởng tượng của mình. Từ trí tưởng tượng đó ông đem nó lên tấm vải, trong các đường nét, hình thức, và màu sắc, và nay nó được trình bày cho bạn một cách nhân bản, hài hòa, đến nỗi bạn nhận biết và quan sát trên tấm vải điều chính bạn sẽ không bao giờ quan sát được trong thiên nhiên. Đó là bông trái của sự lao nhọc của ông cho người lân cận mình. Đó là chức vụ thầy tế lễ mà ông thi hành cho chúng ta, những người chưa được khai tâm, dù chưa có gì khác đang được bàn đến ngoài việc để bạn thấy một cảnh thiên nhiên, một cảnh từ đời sống, một biến cố hùng vĩ, như chỉ người sành sỏi thấy nó.

Nhưng tất nhiên chức vụ thầy tế lễ này còn vươn cao hơn nữa khi nghệ sĩ của trí tưởng tượng khai tâm cho bạn — là người nghèo về trí tưởng tượng, ít nhất về trí tưởng tượng sáng tạo — vào điều ông đã thấy, đã tạo dựng, và đã hưởng thụ trong các khải tượng nghệ thuật của mình. Vì khi đó không chỉ là vấn đề điều có thể được quan sát một cách khách quan, mà nay điều đáng được thấy trước hết được hòa tan trong lò nung của trí tưởng tượng, rồi được tái sinh từ trí tưởng tượng lấp lánh trong một hình thức cao hơn, phong phú hơn. Và như vậy, trong hình thức cao hơn của sự sống đó, nhà điêu khắc, họa sĩ, ca sĩ nay thấy tất cả điều này trên cánh đồng của trí tưởng tượng mình, và điều ông gợi ra trong đá cẩm thạch, trên tấm vải, hay trong các bài hát của mình là điều cao hơn, phong phú hơn, đầy đặn hơn, cao quý hơn; và vào thế giới của lý tưởng đó ông dẫn bạn, là người nếu không sẽ không bao giờ hưởng thụ được nó, qua sự sáng tạo nghệ thuật của ông. Với nhạc sĩ và ca sĩ điều này còn đi xa hơn nữa. Ở đây nghệ thuật gợi lên cho bạn một thế giới của các rung động và chuyển động, là thế giới qua tai được đem vào sự tiếp xúc với các rung động và chuyển động trong chính linh hồn bạn. Ở đây nghệ thuật cũng không ban cho gì ngoài vẻ bề ngoài, thế nhưng vẫn là một vẻ bề ngoài của cảm xúc, là vẻ bề ngoài, nếu cảm xúc trong chính linh hồn bạn tương ứng với nó, tự nó chuyển sang thực tại của chính đời sống bạn. Lời ngợi khen Đức Chúa Trời có thể làm cho ngực bạn phồng lên, nhưng theo cách mà bạn bất lực trong việc để cho giai điệu và lời trượt trên hơi thở của môi mình là điều sẽ thỏa mãn sự thôi thúc của linh hồn bạn. Nay nếu một nhạc sĩ đã biết cùng sự thôi thúc đó, và một ca sĩ cũng vậy, nhưng cả hai đều có khả năng ban sự biểu lộ cho sự thôi thúc đó trong thanh âm và lời, thì thật vinh hiển nếu bạn tìm thấy một bài hát như thế đã sẵn sàng và một giai điệu như thế trong tầm tay bạn, và có một bàn tay luyện tập chơi nó, và một giọng hát đẹp cất lên bài hát, cho đến khi thanh âm và giọng hát đó trượt vào linh hồn và các giác quan của bạn, và bạn nay hưởng thụ một sự nâng cao cao hơn mà nếu không sẽ không bao giờ trở thành phần của bạn. Với nỗi buồn làm cho linh hồn héo hon cũng vậy, với sự dồi dào của tình yêu làm vui lòng, với lòng thương xót nắm lấy bạn trên nỗi khổ của người khác. Khi đó người chơi đàn và ca sĩ trình bày cho bạn, trong những hợp âm đầy đặn phong phú, điều chính bạn khó lòng lắp bắp, và linh hồn bạn cảm thấy mình được giải thoát. Ngay người họa sĩ phác thảo bằng bút của mình cũng ban cho bạn sự hưởng thụ như thế. Khi có sự oán giận trong lòng bạn về sự bất công đã phạm chống lại thân nhân của bạn ở Nam Phi, và chính bạn không thể ban sự biểu lộ cho nó, thì điều đó đã làm bạn nhẹ lòng khi thấy tiếng kêu báo thù của bạn trên sự bạo ngược của nước Anh được đặt trước mặt bạn trong một bức biếm họa sắc sảo. Và nay sự tác động này của nghệ thuật độc lập với sự phù hoa hay sự tự tôn của nghệ sĩ. Câu hỏi duy nhất là liệu trong lòng ông có nói lên điều lòng bạn muốn biểu lộ hay không; liệu ông có đánh đúng nốt hay không.

Và vì vậy nghệ thuật cũng giữ lại định mệnh không thể hư mất của nó trên đất thánh. Không hẳn cho sự thờ phượng theo một nghĩa, như thể mọi nghệ thuật phải chiếu sáng trong nơi thánh. Chúng ta đã chỉ ra tại sao điều này không thể, và trên nền tảng nào tôn giáo, càng thờ phượng trong thần linh và trong lẽ thật, càng tách mình khỏi cái tạo hình. Thế nhưng ba nghệ thuật dù sao vẫn được gọi vào sự phục vụ của sự thờ phượng. Kiến trúc, để có thể có sự hài hòa giữa điều sẽ diễn ra trong nơi thánh và hình thức mà nơi thánh đó trình bày chính nó, cả trong lẫn ngoài. Nhưng rồi cũng các nghệ thuật của bài hát và âm nhạc, vì không có sự thờ phượng nào mà không có sự dâng lên lời ngợi khen, và sự dâng lên lời ngợi khen đòi hỏi bài hát tốt nhất và sự đệm nhạc trong sạch nhất. Đối với Đức Chúa Trời chúng ta không gì kém hơn điều tốt nhất có thể làm chúng ta thỏa mãn. Không, tất nhiên, như thể kiến trúc hay âm nhạc hay bài hát có thể chiếm một vị trí thống trị trong điều thánh. Trong Hội Thánh của Đấng Christ Đấng Christ là vua, và đối với Ngài mọi sự phải phục tùng. Một người chơi đàn ống để cho mình được nghe không vì vậy hiểu sự kêu gọi của mình, và ca sĩ không giữ bài hát của mình trong dòng lịch sử của sự thờ phượng đã truyền lại đã phán đoán sai phong cách xứng hợp với điều thánh. Ngay người dẫn dắt trong việc ca hát cũng không thánh hóa, mà phạm tội, nếu việc để cho giọng mình được nghe xúi giục người, và nếu chính người, trong khi dẫn dắt việc ca hát, không mất mình trong sự thờ phượng Chúa và Vua của mình. Không gì xúc phạm hơn là thấy các ca viên trình diễn như thể họ là chim chóc chứ không phải con người, là những người không cảm nhận gì về bài hát và chỉ bị cuốn hút trong các âm thanh của các thanh âm. Nhưng miễn là sự trình diễn của nghệ thuật này như một cây ký sinh được tránh, các nghệ thuật của âm nhạc và bài hát dù sao vẫn không thể thiếu đối với sự thờ phượng của chúng ta, và Calvin ở Giơ-ne-vơ đã hết lòng dốc sức làm cho việc ca hát của hội chúng vang lên trang nghiêm, tự do, sống động, và đẹp đẽ.

Vì ai tỉnh táo thẳng thắn nhìn nhận rằng không phải mọi người ngồi trong nơi thánh đều ngay lúc đó ở trong tâm tình ấm áp của sự thờ phượng, và khi đó các nghệ thuật của âm nhạc và bài hát phải là phương tiện làm cho linh hồn người chuyển động và chuyển mình ra khỏi điều thường ngày, ra khỏi điều cứng cỏi, và từ bài hát và thanh âm một tấm lòng con người phải nói lên trong sự đầy dẫy của sự thờ phượng, là điều điều chỉnh bạn cho sự thờ phượng. Và chính điều này, mục đích đó không đạt được nếu thiếu ngọn lửa thánh trong việc ca hát, nếu thiếu sự sống động cao hơn trong các thanh âm. Và vì vậy, hoàn toàn tách biệt khỏi sự kêu gọi mà nghệ thuật có để lên tiếng cho các lý tưởng Cơ Đốc cũng bên ngoài nơi thánh, sự lãnh đạo thầy tế lễ này của nghệ thuật, miễn là nó thực sự muốn phục vụ, cũng phải được đánh giá cao trong sự thờ phượng. Do đó đó là một sai lầm khi từ Xcốt-len đã nảy sinh trong chúng ta gu sai lầm là tìm cái xấu là đẹp trong nhà thờ, và đuổi mọi cái đẹp khỏi đền thờ. Calvin đã hiểu nó hoàn toàn khác ở Giơ-ne-vơ. Ông thậm chí đã mạo hiểm thử đưa vào việc ca hát đa thanh. Tôn giáo trong xung động của nó là đẹp và tìm kiếm cái đẹp.

ĐIỀU 5. (KẾT LUẬN).

ĐIỀU 5. (KẾT LUẬN).

"Vua Sa-lô-môn sai người đi rước Hi-ram ở thành Ty-rơ. Người là con trai của một người đàn bà góa về chi phái Nép-ta-li, và cha người là người Ty-rơ, làm thợ đồng. Người được đầy dẫy sự khôn ngoan, thông sáng, và tài năng làm mọi công việc bằng đồng. Người đến cùng vua Sa-lô-môn, và làm hết thảy công việc người."
1 Các Vua 7:13, 14.

Chỉ còn một điểm cho chúng ta bàn luận, ấy là ý nghĩa của nghệ thuật đối với nước thiên đàng. Không phải như thể nhiều và nhiều điều, tự chúng vô cùng quan trọng, đã không còn hoàn toàn chưa được bàn đến từ chất liệu phong phú của học thuyết về cái đẹp; nhưng mọi phần còn lại đó thậm chí không thể được chạm đến ở đây. Vì, trong việc luận về ân điển chung, chúng ta cũng đối với nghệ thuật chỉ có thể đem ra bàn luận điều mà trong học thuyết về cái đẹp có liên hệ với ân điển chung. Nay dưới điều sau này chắc chắn cũng có ý nghĩa của nghệ thuật đối với nước Đức Chúa Trời. Vì ân điển chung quả hình thành một sự đối lập với ân điển đặc biệt mà từ đó nước Đức Chúa Trời nảy sinh, thế nhưng chỉ được hiểu đúng trong giá trị của nó khi nó được xem và phán xét từ lập trường cao hơn đó. Đối với chính quyền, gia đình, hôn nhân, giáo dục, xã hội, và khoa học, do đó, hết lần này đến lần khác không chỉ sự tác động của ân điển chung, mà cả sự liên hệ của mọi phần này của đời sống con người với tôn giáo Cơ Đốc đã được làm sáng tỏ, và vì vậy xin bài báo kết luận này cũng làm, trong phạm vi ngắn gọn, đối với nghệ thuật.

Và rồi xin cho điều này đứng ở hàng đầu rằng nghệ thuật cũng có thể là công cụ và phương tiện của hai loại thần linh. Quan niệm rằng nghệ thuật, vì nó thuộc về các biểu lộ lý tưởng của đời sống, sẽ không bao giờ có thể gây hại, dựa trên một sự hiểu lầm. Nghệ thuật không chỉ có thể gây nhiều thiệt hại, mà thực sự gây ra nhiều sự dữ; và đó là một sự hời hợt đáng trách mà rất nhiều người yêu nghệ thuật, ngay trong những người được Chúa cứu chuộc, vẫn luôn từ chối nhìn nhận điều này. Xin đừng hiểu lầm điều này. Không người nghiêm túc nào sẽ tranh luận rằng nghệ thuật, trong sự biến dạng của nó và qua tội lỗi của những người thực hành nó, quá thường xuyên thách thức lý tưởng đạo đức. Để nhìn nhận sự thật đáng buồn đó người ta thực sự không cần phải là Cơ Đốc nhân. Ngay trong sự phê bình nghệ thuật của báo chí hằng ngày tự do của chúng ta, người ta đã nhiều lần chỉ ra, chẳng hạn, nhà hát liên tục tự hạ thấp mình bằng cách dàn dựng những vở diễn ô nhục và bằng cách dùng ngôn ngữ tục tĩu trên sân khấu. Điều này được nhận biết rõ ràng đến nỗi những người nghiêm túc hơn trong giới yêu nghệ thuật, là những người hoàn toàn đứng ngoài sự xưng nhận Đấng Christ, đã nhiều lần thử, nếu có thể, làm cho nhà hát nên cao quý. Việc điều này dù sao đã không giúp được là do câu hỏi tiền bạc liên hệ với gu của công chúng. Các buổi biểu diễn sân khấu vô cùng tốn kém, và chi phí của chúng chỉ có thể được trang trải, hoặc bởi các khoản trợ cấp và quà tặng, hoặc bởi các khoản thu dồi dào từ vé vào cửa. Nay nếu có một công chúng đủ đông, đủ khá giả, và đủ có tâm tính lý tưởng để tôn vinh một vở diễn cao quý bằng sự tham dự trung thành, thì vấn đề có thể vận hành. Nhưng vấn đề không phải như vậy. Phần lớn hơn của công chúng đi xem hát thiếu cảm thức nghệ thuật cao hơn, chỉ đến để hưởng thụ, để vui chơi, và rồi chỉ vui khi nó được chọc cười bởi những trò hề hoặc được kích thích nhục dục bởi sự phô bày của những phong tục nhạt nhẽo. Một nhà hát lành mạnh diễn cho một khán phòng trống. Để lôi kéo khán giả, vở diễn phải bán rẻ nghệ thuật. Hơn nữa, nằm trong bản chất của vấn đề rằng các diễn viên phải cho mình mượn để diễn và trình bày những vở diễn như thế trên sân khấu phải ngày càng cởi bỏ sự hổ thẹn, đến nỗi thông thường đoàn diễn cũng không hiếm khi đứng thấp về mặt đạo đức. Tất cả điều này, tuy nhiên, chảy ra từ sự lạm dụng, chứ không phải từ sự sử dụng, của nghệ thuật. Nghệ thuật chân chính quả hoàn toàn có khả năng dàn dựng những vở diễn lôi cuốn và làm cao quý, và từ đó mọi sự vô đạo đức vẫn còn xa.
Một thứ ác hại thứ hai còn cắt sâu hơn nữa, thứ ác gắn chặt hơn với chính bản chất của nghệ thuật. Ở đây chỉ có thể điểm qua hai điều: điều thứ nhất hầu như không thể tách rời khỏi nghệ thuật kịch, điều thứ hai thì liên tục xảy ra nơi các nhà điêu khắc và họa sĩ. Trong nhà hát, cụ thể là, không thể đạt đến nghệ thuật biểu diễn cao siêu trừ phi diễn viên nắm vững nghệ thuật hoàn toàn thấm nhập và sống trọn vào nhân vật và cuộc đời của người mà anh ta thể hiện trong vai diễn của mình. Giờ hãy hình dung một người, từ năm hai mươi đến năm sáu mươi tuổi, không làm gì khác ngoài việc sống nhập vào, lúc thì trước, lúc thì sau, những nhân vật khác, đến nỗi anh ta liên tục xuất hiện như một người khác và không bao giờ được thể hiện chính mình, và sẽ thấy rõ điều không thể tưởng tượng nổi: với một người như thế thì một nhân cách của riêng mình nên phát triển bằng cách nào. Nếu giờ đây mọi người nghiêm túc đều thừa nhận rằng việc hình thành nhân cách của chính mình là một trong những danh hiệu quý tộc đẹp nhất, thì câu hỏi không thể né tránh: liệu có được phép, vì sự hưởng thụ của chúng ta, mà kết án cả một loạt người vào một cuộc đời phi nhân cách như thế không. — Và không kém phần nghiêm trọng là thứ ác thứ hai mà chúng tôi đã chỉ ra, thứ mà đối với các nhà điêu khắc và họa sĩ không hiếm khi dường như không thể tách rời khỏi nghệ thuật của họ. Cụ thể là, họ phần lớn lấy mẫu học tập từ mẫu khỏa thân, nghĩa là họ thuê các chàng trai và cô gái, đôi khi hoàn toàn trần truồng, đứng hoặc ngồi trước mặt họ trong xưởng vẽ hàng giờ liền. Đúng là một số ít dùng chính vợ mình cho việc này, nhưng theo lệ chung thì họ thuê những mẫu khỏa thân này bằng tiền; và trong trường hợp này ai sẽ phủ nhận rằng nghệ thuật như thế tìm kiếm vinh quang của mình bằng giá của sự đoan trang và lòng hổ thẹn.

Như thế vẫn còn có thể chỉ ra nhiều hơn nữa, nhưng những gì đã đưa ra là đủ để làm cho người ta cảm nhận được cách nghệ thuật, trên nhiều địa hạt, coi luật đoan trang và đạo đức như không được viết ra cho nó. Thứ ác này đã mang tính chất rất nghiêm trọng, và chạm đến nghệ thuật trong nguyên tắc. Nghệ thuật tự cho mình có quyền và có bổn phận, vì lý tưởng nghệ thuật của mình, mà giải phóng mình khỏi luật đạo đức. Đối với nó, luật đoan trang và lòng hổ thẹn sẽ không được viết ra. Và điều này đi xa đến nỗi trong các viện bảo tàng lớn của chúng ta, người ta có thể thấy những cô gái trẻ, được đám đông bao quanh, mà không hổ thẹn khi công khai và trước mắt mọi người ngồi vẽ những bộ phận kín của một tượng đàn ông. Người ta bèn nói rằng với cảm thức nghệ thuật cao siêu, cảm xúc xác thịt hoàn toàn bị tắt ngấm, và rằng do đó trong nghệ thuật chân chính, lòng hổ thẹn không thể và cũng không được tính đến. Giờ không ai phủ nhận rằng trong điều này về hình thức chứa một mức độ chân lý. Các tượng và hình thức, khi tư tưởng cá nhân bị gạt đi, trong vẻ đẹp bình thường, nhất là tách khỏi sắc màu, có thể được điêu khắc và phần nào được vẽ theo cách loại trừ mọi cảm xúc xác thịt. Nhưng ai biết các xưởng vẽ sẽ khẳng định rằng một quan điểm cao siêu như thế là quy luật phổ biến, chứ không phải than phiền rằng quá thường xuyên mục đích là trục lợi từ những gì có thể kích thích các giác quan. Vì vậy, từ phía Cơ Đốc nhân, người ta không thể phản đối đủ nghiêm túc sự tự phụ này của nghệ thuật, như thể luật đoan trang không được tạo ra cho nó. Ngay cả nghệ thuật cũng không thể ban miễn trừ khỏi luật của Đức Chúa Trời, và nghệ thuật làm nhục chính mình khi tìm kiếm sự giải phóng ấy. Điều gì không thể đưa vào tượng ảnh hay lên vải vẽ mà không đòi hỏi hy sinh sự đoan trang, hay làm tổn thương lòng hổ thẹn, thì đơn giản phải tránh xa. Nghệ thuật không tự trị. Nó là một trong những biểu hiện cao hơn của đời sống con người, và tất cả những biểu hiện đời sống này gắn kết với nhau một cách hữu cơ, và luôn đứng dưới mệnh lệnh thánh của Đức Chúa Trời.

Tuy nhiên tất cả những điều này vẫn chỉ mang tính chất phụ thuộc, bởi vì có những kho tàng nghệ thuật trong đó vấn đề nhân cách hay đoan trang hoàn toàn không được đặt ra. Điều chúng tôi đã nêu, rằng trong nghệ thuật với tư cách là nghệ thuật, một tinh thần hai chiều có thể thắng thế, do đó nhằm vào một điều hoàn toàn khác. Nghệ thuật trong mọi sáng tạo của nó là người mang và phương tiện của một tinh thần, của một sự cảm hứng, dẫn dắt và thúc đẩy theo một hướng nhất định. Qua đó không phủ nhận rằng ở một mức độ nào đó một địa hạt nghệ thuật trung lập cũng có thể tưởng tượng được, trên đó không có hướng tinh thần nào lộ ra; nhưng ngay cả điều đó cũng chỉ đúng khi xét hời hợt, và nghệ thuật vừa vươn lên một địa hạt cao hơn nào đó, thì biểu hiện của hướng tinh thần này hay hướng tinh thần kia lập tức không thể nhầm lẫn. Ngay trong kiến trúc, mọi người đều cảm thấy một tinh thần hoàn toàn khác đè lên mình khi, trong đền Pantheon ở Rô-ma, biểu tượng vòm khổng lồ làm cho mình choáng ngợp, so với khi ngắm một nhà thờ Gothic như nhà thờ ở Cologne từ bên ngoài hay bước vào bên trong, mình cảm thấy được nâng lên một cảnh giới cao hơn, thánh khiết hơn. Ngay trong mọi phong cách kiến trúc cao siêu đều thể hiện một tư tưởng, tư tưởng về uy quyền và về chủ nghĩa đế quốc, tư tưởng về tự do, tư tưởng về sự thiên thượng, tư tưởng về tính thực dụng, và nhiều hơn nữa.

Nhưng hướng tinh thần nói mạnh mẽ hơn nhiều trong điêu khắc và hội họa, tùy theo các đề tài họ chọn và cách thức họ thực hiện chúng. So sánh Rembrandt và Jan Steen, và sự tương phản giữa sự nghiêm túc sâu sắc từ ánh sáng tối, và sự phóng đãng phù phiếm sẽ đập vào mắt bạn. Bạn bắt gặp sự tôn vinh con người, trong hình thức của hắn, trong kiêu hãnh của hắn, trong sự thanh lịch của hắn, trong xa hoa của hắn, hoặc bạn cảm thấy mình được lay động một cách êm dịu và dịu dàng bởi lòng thương xót với khổ đau của con người, bởi những cảnh thánh của tình yêu và lòng tin kính. Và điều đã lộ ra mạnh mẽ trong nghệ thuật tạo hình như thế, càng mang tính chất nghiêm trọng hơn nhiều trong ca hát và nhạc khí. Vì ở đây không còn là hiệu quả tạo hình phải tạo ra cảm xúc, mà là những rung động của giọng hát và nhạc cụ xuyên qua tai, cấy ghép vào tâm hồn, vào lòng, vào tâm tính, làm cho tâm tính ấy rung động, và như thế tác động trực tiếp lên tình trạng của tâm tính: Một bài Wilhelmus van Nassauen đã làm gì cho điều tốt, và một bài Marseillaise đã làm gì cho điều xấu đối với tâm trí con người như những quốc ca thì không thể diễn tả bằng con số nào. Nhưng điều này đứng vững rằng mọi tinh thần thời đại đều tìm được cách diễn đạt âm nhạc riêng của nó; hoàn toàn khác nhau trong những ngày của Cải Chánh và trong giai điệu cách mạng cuối thế kỷ 18. Ai so sánh Bach và Meyerbeer với nhau lập tức cảm thấy một tinh thần hoàn toàn khác tuôn chảy về phía mình, và sự tương phản ấy xuyên suốt ngay cả vào các làn điệu dân gian. Vì vậy thật nông cạn đáng ghê tởm nếu người ta tưởng rằng âm nhạc, miễn là của một bậc thầy xuất sắc, chẳng là gì khác ngoài âm nhạc, và do đó đi qua chúng ta một cách trung lập. Điều ngược lại mới đúng. Trong mọi âm nhạc, và trong mọi ca hát có ý nghĩa cao hơn, một tinh thần đến với chúng ta, đè lên chúng ta trên những làn sóng của thế giới âm thanh, và tác động lên tâm trạng của tâm tính chúng ta.

Thật vậy phải thừa nhận rằng sự tác động này lên tâm tính chúng ta không phải là sự tác động lập tức nắm giữ lâu dài. Bản chất của vấn đề là những cảm xúc mà nghệ thuật âm nhạc đem đến cho chúng ta chỉ là những cảm xúc dường như. Nhiều người trải nghiệm những cảm giác đau buồn sâu sắc hay vui sướng cao độ, những vật lộn của khổ đau thảm thiết hay chủ nghĩa anh hùng cao thượng, trong khi chính lòng họ được sắp đặt một cách hết sức bình thường, và, sau buổi nghe nhạc, một phần đá lạnh hay một ly sâm-banh là thứ đầu tiên mà bàn tay vươn tới. Phần nào điều này thậm chí không thể khác được. Nhưng không đúng khi nói rằng những cảm xúc dường như ấy vì thế sẽ không còn hiệu quả nào đối với tâm tính chúng ta. Việc trải qua lặp đi lặp lại những cảm xúc dường như như thế đưa tâm tính vào một tình trạng bất hòa, làm suy yếu khả năng tiếp nhận đối với những cảm xúc thật, và cuối cùng lại cho đời sống tâm tính chúng ta một khuynh hướng nhất định. Kết quả dạy chúng ta liên tục có bao nhiêu người cuồng nhiệt nghệ thuật âm nhạc, đã phó mình cho nó quá liều lĩnh, trở thành nạn nhân của sự cuồng nhiệt của mình, bị ảnh hưởng ngay cả vào đời sống thần kinh, và, bất chấp tài năng không thể nhầm lẫn, suy giảm về giá trị cá nhân và đe dọa thất bại trong đời. Sự hưng phấn liên tục căng thẳng đời sống tâm tính quá mạnh và quá đa dạng đến nỗi không còn mở ra con đường đến sự phát triển bình thường, liên tục, hài hòa của nhân cách.

Do đó, ngày càng rõ ràng hơn, phải nhận thức rằng mối quan hệ giữa đời sống linh hồn cá nhân của chúng ta và đời sống nghệ thuật của chúng ta là vấn đề có trọng lượng tối cao. Như Phao-lô nói rằng tinh thần của đấng tiên tri phải phục tùng đấng tiên tri, thì cũng vậy, trong địa hạt âm nhạc, và nói chung trong địa hạt nghệ thuật, thiên tài nghệ thuật phải phục tùng nhân cách chúng ta, bằng không tổn hại cho đời sống cá nhân chúng ta không thể không đến. Trên nghệ thuật, người ta cũng có thể uống đến say, và như thế mất quyền làm chủ chính mình. Người ta bèn ra khỏi thế cân bằng của mình, và trở thành đồ chơi của nghệ thuật mà mình tôn thờ. Việc tình yêu nghệ thuật nơi nhiều người dẫn đến thờ hình tượng là điều không còn nghi ngờ. Trên nghệ thuật, đối với nhiều người, không còn gì cao hơn. Mọi thứ phải hy sinh cho nghệ thuật. Nghệ thuật đối với họ là mục tiêu cao nhất, thánh hóa mọi phương tiện. Nhưng ngay cả tách khỏi sự phá vỡ hòa hợp trong đời sống nội tâm chúng ta, điều mà nghệ thuật liên tục gây ra, vẫn còn tổn hại chính mà nó có thể đem đến cho chúng ta, và liên tục đem đến, hướng sai mà nó không hay biết lái tinh thần chúng ta vào bên trong. Sự hưng phấn trong nghệ thuật, và sự thờ hình tượng với nghệ thuật, chỉ giới hạn ở vài kẻ cuồng tín, ở vài kẻ cuồng nghệ thuật; trong khi ngược lại, tinh thần sai mà nó có thể nuôi dưỡng tác động không hay biết lên đám đông rộng lớn và gây hủy diệt giữa quần chúng. Và điều này giờ phải được giải thích từ sự kiện rằng nghệ thuật quả thật được định làm công cụ để khiến Thánh Linh của Chúa thấm nhập, để cảm hứng cho lý tưởng thánh khiết và cao cả, và như thế tôn vinh Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa trong mọi nghệ thuật; nhưng cũng chính công cụ ấy mà tinh thần từ vực sâu cũng lần lượt chiếm lấy, và như thế với các sản phẩm của nó đi ngược lại Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

Tự nhiên, không hơn trong các địa hạt khác của đời sống, hai tinh thần này không phải lúc nào cũng đối đầu nhau dưới hình thức tuyệt đối. Có một tinh thần satan, có một tinh thần chế nhạo, có một tinh thần thế gian, có một tinh thần thờ ơ, có một tinh thần tự tôn thờ, và nhiều hơn nữa; cũng như, mặt khác, không phải lúc nào cũng là một tinh thần thánh khiết trực tiếp đối lập chúng, mà tinh thần này cũng biến đổi như một tinh thần lý tưởng, một tinh thần nhân loại, một tinh thần công chính, một tinh thần sùng kính, v.v. Chỉ trong đồng vắng Satan mới đứng trực tiếp đối diện với Đấng Christ. Tuy nhiên dù ở đây cũng có nhiều cấp độ dưới hình thức suy yếu, điều không còn nghi ngờ là xuyên suốt tất cả, hai hướng luôn chạy ngược nhau, và cuối cùng những biểu hiện suy yếu và pha loãng ấy cũng luôn kéo đời sống cảm xúc con người chúng ta hoặc theo hướng của tinh thần từ vực sâu hoặc theo hướng của tinh thần từ trên cao.

Chỉ khi người ta nhận thức rõ điều này mới có thể phán đoán với độ chính xác nào đó về mối quan hệ giữa nghệ thuật và ân điển đặc biệt, hay, nếu bạn muốn, vương quốc thiên đàng. Sự phản ứng chống lại nghệ thuật ngoại giáo đã gây ra, trong đợt đầu, gần như mọi sản phẩm của nghệ thuật con người đều bị lên án, bị phá hủy, và bị chôn vùi ngoài điền sản Cơ Đốc nhân, rồi sau đó làm nảy sinh một sự phát triển hoàn toàn mới của nghệ thuật, trong đó tinh thần của các dân tộc đã được Cơ Đốc hóa tìm được biểu hiện của mình.

Điều này là phiến diện, nhưng có thể hiểu được, và lúc đầu không thể khác được. Trong cuộc đấu tranh với thế giới ngoại giáo, tôn giáo Cơ Đốc hết lần này đến lần khác chạm trán đời sống nghệ thuật trong đền thờ và trên Quảng trường, và có thể hiểu được rằng trong lần va chạm đầu tiên, sự hòa giải là không thể nghĩ đến. Đó là một tinh thần khác, trong lòng dân chúng, tự đặt mình chống lại tinh thần từ vực sâu, và vì lý do đó tinh thần từ vực sâu phải bị tước đi sự nâng đỡ hùng mạnh mà nó tìm thấy trong các kho tàng nghệ thuật của thời cổ đại, và ngược lại tinh thần của tôn giáo Cơ Đốc phải được cung cấp sự nâng đỡ mà chỉ sự sáng tạo một nền nghệ thuật Cơ Đốc mới có thể mang lại. Điều duy nhất đáng tiếc là nghệ thuật được trẻ hóa này xuất hiện vừa quá phiến diện vừa quá độc quyền mang tính giáo hội. Quá phiến diện, vì vị thế thù địch ban đầu nó chiếm giữ chống lại nghệ thuật cổ điển của thời cổ đại; và quá mang tính giáo hội, vì lúc bấy giờ dữ liệu cần thiết để làm cho nghệ thuật chân thật phát triển mạnh chỉ hiện diện ở trung tâm của đời sống giáo hội. Tinh thần của tôn giáo Cơ Đốc vẫn còn tập trung trong Hội Thánh và giáo sĩ của Hội Thánh, và chưa thấm sâu đủ vào đời sống của dân chúng để sinh ra nghệ thuật sáng tạo mới từ chính đời sống của dân chúng ấy. Thế giới tư tưởng mới mà Hội Thánh Cơ Đốc mang vào thế gian chưa mang hình thức đủ cố định ngoại trừ trong giáo điều và phụng vụ để sinh hoa trái độc lập trong lĩnh vực nghệ thuật. Điều này giờ có hậu quả là khái niệm nghệ thuật Cơ Đốc được coi gần như đồng nghĩa với nghệ thuật giáo hội; sự phản ứng chống lại đời sống ngoại giáo in lên nó một dấu ấn phiến diện mang tính duy linh, trong khi ngược lại tính chất độc quyền của nghệ thuật Cơ Đốc này cho việc thờ phượng giáo hội một tính chất ngày càng tạo hình hơn. Và mặc dù nghệ thuật giáo hội này không thể tranh cãi đã sản sinh nhiều điều huy hoàng, và đã phục vụ quý báu trong việc cho quan niệm lý tưởng về đời sống một hướng thánh khiết hơn, khó có thể khẳng định rằng con đường của nó có thể vĩnh viễn chỉ cho chúng ta đường lối. Vì nghệ thuật sống bằng ân điển chung, và nghệ thuật giáo hội này không hay biết đã kéo nó ra khỏi chính địa hạt của ân điển chung, và chuyển nó sang địa hạt riêng của ân điển đặc biệt.

Từ đó, cũng có thể giải thích rằng Cải Chánh đã đoạn tuyệt với nghệ thuật giáo hội này và từ chối, với mọi sự trân trọng vẻ đẹp mà nó đã sinh ra, mà tôn vinh trong nó biểu hiện duy nhất chân thật và đầy đủ của nghệ thuật theo tiêu chuẩn Cơ Đốc. Hai điều đã cùng tác động đến mục đích này. Thứ nhất, hình thức thờ phượng và sùng kính mang tính thuộc linh hơn mà Cải Chánh chủ trương trong lĩnh vực của sự thánh, và thứ hai, nhu cầu về một biểu hiện tự nhiên và nhiều mặt hơn trong lĩnh vực nghệ thuật. Việc thờ phượng trở nên nghiêm trang hơn; điêu khắc và hội họa không còn tìm được chỗ trong nhà của Đức Chúa Trời; người ta không còn những hy sinh tiền bạc đáng kể để dành cho việc trang trí đền thờ và nhà thờ, và tìm cách đột phá đến một sự thờ phượng mang bản chất nội tâm hơn, sự thờ phượng khiến vẻ đẹp của linh hồn hơn là vẻ đẹp trong đá cẩm thạch hay trên vải vẽ tỏa sáng. Nhưng mặt khác, người ta cũng cảm thấy bị gò bó trong một quan niệm về đời sống đặt dấu ấn giáo hội lên toàn bộ địa hạt nghệ thuật. Nhận thức đã đột phá rằng đời sống con người trong mọi biểu hiện của nó mang trong mình một khát vọng hướng đến nghệ thuật, và dù người ta nâng lý tưởng nghệ thuật của mình cao đến đâu, người ta vẫn muốn, trong khi vươn tới chiều cao này, đứng vững bằng cả hai chân trong đời sống thật, cụ thể. Bản chất của đời sống con người bình thường của chúng ta đã bị đánh giá sai, và người ta đã bị quyến rũ bởi một lý tưởng lơ lửng cao trên chúng ta, nhưng vì thế cũng đã mất quá nhiều tiếp xúc thật với thiên nhiên và đời sống. Và giờ đây đời sống con người đầy đủ này đã đột phá qua những hàng rào của giáo hội; chính đời sống con người ấy bắt đầu, với năng lượng cao hơn, ý thức về ý nghĩa độc lập của mình và về quyền không thể tranh cãi của mình đối với biểu hiện độc lập; và thế là đã phát triển mạnh, bên ngoài Hội Thánh và thoát khỏi sự thống trị của giáo hội, một biểu hiện nghệ thuật mới mà — gắn mình vào nghệ thuật cổ điển của Hy Lạp cổ đại, qua Phục Hưng và qua nó đến thiên nhiên, và nhờ Cải Chánh mà có mối liên hệ trực tiếp với đời sống của dân chúng — đã mở ra một thời kỳ hoàn toàn mới của sự phát triển mạnh mẽ của các nghệ thuật.

Như thế nghệ thuật lại bước vào thị trường công khai của đời sống, nhưng qua đó một lần nữa phơi mình trước sự cám dỗ hùng mạnh của tinh thần từ vực sâu, tinh thần luôn rình rập chúng ta giữa đời sống con người tội lỗi của chúng ta trong mọi biểu hiện của đời sống. Nó một lần nữa tự do dang rộng đôi cánh, nhưng chính sự tự do ấy đã mang theo nguy cơ lạm dụng tài năng. Nó trở lại điền sản của ân điển chung, nhưng chính vì thế lại chạy nguy cơ một lần nữa bị nhiễm tội lỗi sôi sục mà ân điển chung đã được mặc khải để kiềm chế. Nó trở nên rộng hơn trong quan niệm và rộng hơn trong hành động của nó, nhưng trong sự phát triển rộng hơn của nó, nó sớm thấy chảy vào nó tính hai chiều của tinh thần và hướng đi nảy sinh tất yếu từ dòng chảy hai ngả của tinh thần của dân chúng. Người ta chào đón một biểu hiện nghệ thuật của Palingenesis, biểu hiện mặc khải quyền năng của tinh thần Cơ Đốc ngay cả bên ngoài điền sản giáo hội, nhưng bên cạnh nó người ta thấy một nền nghệ thuật đang triển khai mà một phần, đúng vậy, vận động bên ngoài sự đối lập của sự thánh và sự không thánh, nhưng dần dần, than ôi, cũng sinh ra một sự phát triển nghệ thuật được cảm hứng bởi tinh thần từ vực sâu.

Và điều này giờ là điều tự nhiên mà, liên quan đến tội lỗi, sẽ vẫn như thế đến tận cùng. Chừng nào sự pha trộn của sự không thánh và sự thánh còn tiếp tục trên đất này, và vương quốc vinh hiển — tức là lý tưởng cao nhất của chúng ta — chưa được thực hiện, thì vẻ đẹp cũng không thể đạt đến sự thống nhất và biểu hiện hài hòa. Xét cho cùng, trong thế giới chúng ta sống, một tinh thần đa dạng thắng thế, và trong thế giới các tinh thần ấy, tinh thần của Đấng Christ và tinh thần từ vực sâu tạo thành một sự đối lập không thể hòa giải. Nếu nghệ thuật giờ là sự thể hiện có hệ thống của các tư tưởng, thì có thể đặt một ràng buộc lên nó. Nhưng nghệ thuật không phải là thế. Nghệ thuật không nảy sinh từ các khái niệm và bất lực trong việc diễn đạt chúng. Nghệ thuật nảy sinh, độc lập như các khái niệm nảy sinh từ tư duy chúng ta, về phần nó từ thế giới của trí tưởng tượng trầm tư của chúng ta. Giờ nếu tinh thần ấy, tinh thần có trí tưởng tượng làm công cụ của nó, đạt được sự rõ ràng và tự ý thức hơn — không chỉ cá nhân, mà cả trong sự thông công của đời sống cộng đồng — thì một sự thúc giục nội tâm thúc đẩy nó biểu hiện mình trong thế giới của vẻ đẹp, và thể hiện điều được trải nghiệm nội tâm trong điều có thể cảm nhận được bằng tai và mắt.

Do đó, đó là một sự thiếu sót trong đời sống của Cơ Đốc giáo nếu, đã trở nên quá xa lạ với thiên nhiên và bước vào quá ít đời sống trầm tư, giàu tưởng tượng, nó thiếu sự thúc giục để biểu hiện mình, dưới sự cảm hứng của tinh thần Palingenesis, cũng trong thế giới của cái đẹp, và như thế tôn vinh danh của Đức Chúa Trời mình trong lĩnh vực nghệ thuật nữa. Sự phản đối của chúng ta đối với nhiều điều được tôn trọng trong thế gian có thể giải thích điều này, nhưng nó vẫn phải tiếp tục được cảm thấy là một sự thiếu sót. Trong lĩnh vực ca hát và âm nhạc, tạ ơn Đức Chúa Trời, không hề thiếu các thầy tế lễ cao cấp của nghệ thuật đã suy nghĩ từ Đức Thánh Linh và đã gảy đàn hạc dưới sự cảm hứng của Thánh Linh của Chúa, qua đó cung cấp bằng chứng kết luận về cách, ngay cả bên ngoài lĩnh vực giáo hội, nghệ thuật được báp-têm bởi Thánh Linh của Đấng Christ có thể phát triển mạnh dưới hình thức cao hơn, lý tưởng hơn. Nhưng điều này không được cho phép chúng ta bào chữa cho sự thiếu sót tồn tại trong phương diện này trong lĩnh vực nghệ thuật tạo hình; những nghệ thuật mà, dù đứng thấp hơn, vẫn không kém phần được kêu gọi để tôn vinh Đấng đã gọi chúng ta đến một quan niệm cao hơn về đời sống. Chỉ xin hãy đề phòng, với nghệ thuật tạo hình, đừng để lỗi lầm cũ len lỏi trở lại, như thể hội họa dưới một tinh thần cao hơn chỉ có thể miêu tả các cảnh Kinh Thánh, và kiến trúc chỉ có thể dựng các đền thờ để thờ phượng. Thánh Linh của Đấng Christ làm cao quý mọi đời sống. Ai coi thiên nhiên như Chúa Giê-xu đã coi nó, và rồi sở hữu tài năng nghệ thuật để đưa ấn tượng đã nhận được lên vải vẽ và để chúng ta chia sẻ sự hưởng thụ nó, đã với tư cách là Cơ Đốc nhân tôn vinh Đức Chúa Trời mình. Và cũng vậy, ai biết cách hiểu đời sống con người trong sự phong phú của các biểu hiện và trong sự đa dạng của các vật lộn của nó, như nó phải được hiểu trong ánh sáng của Lời Đức Chúa Trời, và biết cách truyền ấn tượng đã nhận được như thế vào thế giới của cái đẹp, đã diễn giải Thánh Linh của Chúa mình trong đời sống ấy. Trong lĩnh vực nghệ thuật nữa, đừng để Thánh Linh của Chúa ở bên cạnh, mà Thánh Linh của Chúa ở trong đời sống. Ruskin đã viết lời nhại khi ông kêu gọi chúng ta bắt chước Đức Chúa Trời trong sáu ngày sáng tạo, nhưng trong lời kêu gọi kỳ lạ của ông vẫn chứa tư tưởng đúng này: rằng như Đức Chúa Trời tôn vinh chính Ngài trong việc sáng tạo, qua Đức Thánh Linh của Ngài, ánh sáng trong bóng tối, biển và đất khô, thế giới thực vật và động vật, thì mọi nghệ thuật tự làm nghèo mình và thiếu sót trong việc tôn vinh danh Đức Chúa Trời nếu nó tách đời sống thánh khiết và đời sống tự nhiên khỏi nhau.

Các nghiên cứu của chúng ta về ân điển chung đến đây được khép lại; và nếu các nghiên cứu này có thể đã soi sáng một số câu hỏi sâu sắc trong đời sống Cơ Đốc của chúng ta, xin sự vinh hiển cho điều đó được dâng lên một mình Đấng đã ban cho chúng ta thời giờ và sức lực cho việc ấy.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện